Thich Nhat Hanh

 
 
 
Como realizar o milagre de viver acordado
 
 
(Um manual de meditação)
 
 
 
 
 
CENTRO DENTRO
CEDEL
novecentos e noventa e cinco
 
 
C /. Maiorca, 257, 1 . º , 1ª 08008-BARCELONA
Tradução do inglês para o espanhol:
 
              ALMUDENA HAURIE
 
 
Estudos preliminares:
 
 
              RAMIRO A. CALLE
 
                                                                                                  © CEN- CEDEL, 1995
 
                                                                                                  José O. Avila Montesó
 
                                                                                                  Barcelona
 
                                                                                                  EC n ° 409
 
 
 
 
PREFÁCIO DO EDITOR NA EDIÇÃO EM INGLÊS
 
 
 
              Essas linhas devem apresentar aos leitores de "The Whell" o autor deste ensaio inspirado : meu querido amigo, o
Venerável Tich Nhat Hanh, um monge vietnamita que há alguns anos reside perto de Paris.
              As faculdades e atividades de Tich apresentam uma rara combinação de erudito e poeta, meditador e assistente
social sem, em minha opinião, ter deixado nenhuma dessas facetas na superfície. Como um professor ativo de religião e
diretor de estudos sociais na Universidade Budista de Saigon "Van Hanj". Seus poemas sensíveis e comoventes foram
publicados nos Estados Unidos. Sua inclinação meditativa é mostrada neste ensaio dedicado à aplicação diária da
atenção plena. Ele também dá aulas de meditação em Paris. Como um dedicado assistente social, ele foi, no Vietnã do
Sul, o fundador da Escola para o Serviço Social Juvenil ”, inspirado no profundo espírito budista de compaixão e não-
violência, a meditação sendo parte integrante da vida desta comunidade. E, de fato, este ensaio é composto de cartas
dirigidas a um dos membros desta comunidade. Nenhuma bebida inscrita em nenhuma das duas ideologias concorrentes
no Vietnã, Nhat Hanh e a Escola suportaram o antagonismo de ambos os lados.
              Em 1966, Tich Nhat Hanh, foi convidado a dar palestras na Cornell University (EUA). Depois de completar sua
tarefa lá, ele fez várias viagens, dando palestras pelos Estados Unidos e vários países da Europa. Nessas conferências ele
falou da difícil situação dos vietnamitas causada por seu longo sofrimento e pela defesa da paz naquele país, uma paz
que só seria alcançada por meio de sua neutralidade. Durante a sua estada em Paris, escreveu o livro que tanto repercutiu
na opinião pública dos Estados Unidos, alargando o círculo daqueles que, moral e politicamente, desaprovavam a
intervenção militar americana no Vietname. O título desse livro influente era "Vietnã, o lótus de um mar de fogo" ("Vietnã-
Lótus no mar de fogo", Hill e Wang, Nova York). A versão vietnamita atingiu 200.000 cópias antes de ser banida.
              Estava perfeitamente claro para Tich Nhat Hanh que suas palestras e o livro haviam fechado as portas para seu
retorno ao Vietnã do Sul. Foi então que se estabeleceu em Paris ( mais tarde nos arredores de Sceaux), onde fundou a
“Delegação da Paz Budista Vietnamita”, para defender a causa da paz no Vietnã entre as organizações pacifistas
internacionais e inter-religiosas. Ele e sua dedicada equipe de repolhos também fizeram um trabalho esplêndido na
organização do apoio e patrocínio de um grande número de crianças refugiadas e órfãs no Vietnã do Sul.
              O editor agradece ao Venerável Tich Nhat Hanh pela permissão para reproduzir seu ensaio na coleção "The Whell"
e também por consentir com o resumo exigido para esta edição.
 
                                                                                                                Nyanaponika thera
Março de 1976.
 
 
PREFÁCIO DA VERSÃO EM ESPANHOL
 
RAMIRO A CALLE
(Professor de Yoga na Universidade Autônoma
e salas de aula para a terceira idade.
Diretor do SHADAK Yoga Center)
 
 
                          Potencialmente, todos nós temos uma natureza de Buda que podemos desenvolver. Em princípio, todo ser
humano pode realizar o seu estado de Buda e atingir aquele estado chamado Nirvana e que não pode ser reduzido a
palavras ou conceitos, mas que pode ser dito representar a liberdade interior definitiva, pois aquele que a obtém salta para
além do ego e percebe intuitivamente a impessoalidade.
                          Somos informados de que houve vários Budas, isto é, seres humanos que despertaram e alcançaram a
iluminação completa, e somos informados de que outros Budas, sem dúvida, virão. Por outro lado, é possível pensar na
existência de homens que em diferentes épocas e latitudes realizaram seu estado de Buda e permaneceram anônimos.
Esse não é o caso de Siddharta Gautama, o Buda, que é indiscutivelmente um dos mais astutos investigadores do
sofrimento humano. Um buscador genuíno, um gigante espiritual capaz de romper os laços emocionais e sociais para
embarcar em uma aventura interior implacável, um investigador implacável das dimensões interiores, Siddharta Gautama
o Buda conquistou a experiência Nirvânica depois de trabalhar duro consigo mesmo e, para um sentimento infinito e
profundo compaixão, ele investiu o resto de sua longa vida em mostrar aos outros as verdades de uma ordem superior
que ele havia resgatado. Ele convidou o ser humano a investigar a natureza da existência (com suas três características
de impermanência, sofrimento e impessoalidade), a verificar suas Quatro Nobres Verdades (sofrimento, a causa do
sofrimento, a cessação do sofrimento e o caminho para o sofrimento pode cessar ), para seguir o Nobre Caminho Óctuplo
e tornar possível sua iluminação. Cada homem é seu próprio mestre e seu próprio discípulo; todo homem pode acender
sua lâmpada interna. Reagiu ao rígido bramanismo e ao sufocante ritual, e soube, como poucos fundadores de grandes
movimentos espirituais, valorizar o homem e suas possibilidades. Sim, o sofrimento universal é um fato inevitável, mas o
homem é capaz de evitar muito desse sofrimento e até mesmo todo ele se conseguir se tornar um Buda, um iluminado.
Ele nunca se apresentou como uma divindade. Ele era simplesmente um homem acordado após anos de extraordinário
esforço excessivo para conquistar sua natureza iluminada. E ele era, é claro, um médico da mente. Ele diagnosticou a
doença: o sofrimento; explicou sua causa e expôs os métodos (disciplina moral e mental) para explicar seu bem-estar. Ele
sempre respeitou a inteligência do indivíduo e apelou para ela. As seguintes palavras são dele: “Não aceite nada que
venha a você por mero testemunho. Não aceite nada por mera tradição. Não aceite nada por meros rumores. Não aceite
nada por mera suposição . Não aceite nada por inferência. Não aceite nada pela mera consideração de razões. Não aceite
nada porque simplesmente concorda com seus preconceitos. Não aceite nada porque parece aceitável. Não aceite nada
porque você acha que o asceta que diz isso é respeitável para você. Mas quando você sabe por si mesmo que essas
coisas são imorais, que essas coisas são repreensíveis, que essas coisas são censuradas pelos sábios, que essas coisas
quando empreendidas e realizadas conduzem à ruína e à dor, então, de fato, rejeite-as . Quando vocês souberem por
vocês mesmos que estas coisas são moral, que essas coisas não são condenáveis, que estas coisas são condenáveis,
que estas coisas são exaltadas pelos sábios, que estas coisas quando realizada e levada para fora , chumbo para o bem-
estar e felicidade, então viva e aja de acordo. "
              O Buda mostrou o Caminho do Meio. Ele disse assim: existem dois extremos, que devem ser ignorados por
qualquer um que está determinado a levar uma vida espiritual correta. Quais são esses dois extremos? Um deles, levando
uma vida dedicada aos prazeres terrenos, totalmente indigno, vão e ignóbil; o outro abandonando o próprio corpo e
punindo-o cruelmente, que é amargo e ainda é igualmente vaidoso e ignóbil. Esses extremos feito permanece indiferente,
o que levou a descoberto r o caminho que ilumina o espírito, o que leva a descansar, para a realização, nirvana".
              O Buda é o protótipo de um homem que alcançou a auto-realização, um exemplo, um encorajamento. Ele não
deixou sucessor, mas seu ensino se espalhou para a grande maioria dos países asiáticos. É religião ("sui generis"),
filosofia, estilo de vida, atitude vital. É, acima de tudo, um caminho prático e realista para a Libertação. Por décadas seu
interesse tem crescido na maioria dos países ocidentais, tanto em sua versão Theravada, como Mahayana e Tantrayana.
Sua rica e penetrante psicologia atraiu a atenção de psicólogos, psicanalistas e pesquisadores da mente humana em
geral. A Escola Zen (originada na China e perpetuada no Japão) há anos causa um verdadeiro impacto na mente de
jovens ocidentais e não de poucos pensadores, estudiosos e especialistas em vários assuntos. Como explico em meu
trabalho IOGA, ZEN E CONTROLE PSICOSSOMÁTICO: “Zen é vida natural, consciente sem artifícios, sem interferência
psicomental. É o viver cotidiano, de momento a momento, captando a existência em seu fluxo momentâneo, com uma
mente nova e livre de cadeias conceituais. Está situado além de toda filosofia, todo culto, todo sistema, toda ideologia.
Busca o desenvolvimento de uma mente capaz de se adaptar com precisão espontânea e fresca às circunstâncias,
sempre renovada e receptiva, alerta, habitada acima do conflito e da contradição. Uma mente direta que penetra na
intimidade das coisas, que encontra as reconfortantes conexões das partes com o todo, que se mantém livre de filtros,
preconceitos, preconceitos, conceitos condicionantes ”.
              E para tal preconiza a obra, curta mas excelente , simples e charmosa, que as Ediciones Cedel agora apresenta ao
leitor. Um trabalho que conta com delicioso naturalidade, que é lido com incrível facilidade, mas que convida a ser re - ler e
pensativo, fazendo ênfase em alerta atenção plena, porque ela, sem dúvida I nte, enriquece a vida interior e sentinela e
guardião da mente. Um trabalho que mostra como atuar na vida cotidiana (tanto em circunstâncias fáceis quanto
difíceis), em qualquer tarefa ou trabalho (porque nenhum é insignificante se a atenção mental estiver desperta).
              Lembre-se daquela anedota zen em que o discípulo pergunta ao Mestre sobre a verdade e ele responde: “A vida
de cada dia”. O discípulo respondeu: "Na vida de cada dia acabei de ver isso: vida vulgar e comum todos os dias, mas o
verd para d não está em lugar nenhum". E a professora conclui: “Existe a diferença, que uns vêem e outros não”.
              E aí está a diferença: alguns conseguem lavar louça para lavar louça e depois da chávena de chá, e outros não. Se
você não me entende, leia a obra e você vai me entender e se aproximar da vida e de você mesmo.
 
 
 
ALGUMAS PALAVRAS
 
                                                        Pelo tradutor inglês
MOBI QUYNH HOA
 
 
              Outro dia recebi uma carta de um amigo de S a igón dizendo que ele estava para ser mobilizado e que esta
carta provavelmente seria a última que ele poderia me enviar antes de ser forçado a servir no exército. “Nestes últimos
dias tenho estado muito ansioso, mas estou feliz porque em breve a paz chegará ao nosso país. No entanto, posso
voltar atrás e dedicar todos os meus esforços para amenizar o ódio entre os irmãos de ambos os lados, depois de
vinte anos sendo forçados a usar as armas um contra o outro ”.
              Naquela época, Thay Nhat Hanh e Chi Phuong (Thay significa professora e irmã mais velha Chi) estavam na
Tailândia para participar de uma assembleia de jovens assistentes sociais asiáticos. Eles também puderam, quase
diariamente, fazer contato telefônico com amigos do Vietnã para saber que trabalho estava sendo feito para amenizar
a situação dos refugiados. Quando Thay e Chi Phuong partiram, achei muito difícil praticar a atenção plena, embora
soubesse que a prática da atenção plena era a única maneira de continuar a viver naquela época e ter algo a oferecer
aos outros. O telefone tocava constantemente, geralmente pessoas bem-intencionadas insistindo em adotar um órfão
vietnamita; Tive de explicar muitas vezes por que acreditávamos que ajudar crianças no Vietnã, onde poderiam ficar
com um tio ou tia, era melhor do que arrancá-las de seus parentes e cultura. Nunca peguei o telefone na primeira ou na
segunda ligação, para me dar alguns segundos para observar minha respiração e sorrir antes de pegar o gancho.
Antes de dizer: "Allo" tentei trazer à tona o pensamento: "Que ele fique atento a tudo o que essa pessoa pergunta e a
tudo que eu respondo, tratando essa conversa como se fosse a mais importante que ela já teve." A campainha tocou
muitas vezes ao dia. Muitas vezes eram amigos vietnamitas que vinham compartilhar suas tristezas ou notícias que
tinham acabado de receber de membros de suas famílias. Antes de abrir a porta, tentei controlar minha respiração e
relaxar meu corpo. Mantive um meio sorriso no rosto e quando abri a porta tentei manter meu pensamento: "Deixe-me
fazer essa pessoa se sentir bem - vinda e revigorada quando eu passar por aquela porta." Mas, sem a presença de
Thay e Chi Thuong, ela frequentemente se esquecia de praticar esses "métodos de atenção plena".
              Uma tarde, vários dias depois de receber a carta do meu amigo, fiquei muito tempo em frente à janela de Thay,
olhando no ar noturno para o choupo que ali cresce . Pensei em meu amigo e em todos os outros jovens forçados a
portar armas. Algumas semanas antes, ele tinha visto um programa especial sobre o Camboja na televisão que
mostrava homens e meninos matando uns aos outros. Seus olhos ainda estavam frescos como os de um veado
jovem e suas mãos delgadas como brotos de bambu. Eu estava inundado de ansiedade quando olhei pela janela.
Comecei a observar minha respiração. Depois de algumas inalações e expulsões, minha respiração tornou-se lenta e
calma. Repeti o nome do meu amigo em silêncio e olhei para o choupo como se estivesse olhando para o meu
coração. Suas folhas tremulavam levemente com a brisa noturna. Uma espécie de paz surgiu em mim. Eu sabia que
meu amigo não estava longe. Se eu olhasse de perto, eu poderia vê-lo nas folhas suavemente agitadas pela brisa, eu
poderia vê-lo em meu próprio coração. Minha preocupação não foi embora, mas eu senti que podia ver meu amigo
pela primeira vez, eu podia ver que ele e eu éramos um.
              Costumo falar em tentar ser uma ponte entre vietnamitas e americanos, entre orientais e ocidentais, entre
budistas e cristãos. Mas no tempo que passei na Itália vi que uma ponte talvez não seja a melhor imagem porque
implica uma separação entre as duas margens. Enquanto estive na Itália, a separação entre as duas culturas parecia
não existir. Já que ambas as culturas alimentaram minha vida. ¿ Será que eles realmente são dois e ninguém? Ao
praticar a atenção plena, a preocupação em pertencer a uma cultura diferente pode desaparecer. E mais importante,
que qualquer medo de experimentar as diferenças entre outras culturas ou entre outras religiões deixou de existir.
Somos livres para sermos alimentados pelas diferenças. Na verdade, não existem "diferenças", simplesmente existe
outra parte da nossa vida e da nossa experiência de mundo. Em vez de pontes, devemos ser como peixes que podem
nadar de um riacho para outro com grande facilidade.
              Talvez alguns de vocês conheçam o trabalho da “Escola de Jovens para o Serviço Social (SYSS) no Vietnã. Os
trabalhadores são, em sua maioria, jovens budistas que deixaram uma vida confortável na cidade para compartilhar as
dificuldades dos camponeses e refugiados do campo. Para muitos, eles têm tentado manter viva a esperança das
pessoas. Em uma ocasião, eles reconstruíram uma cidade quatro vezes, depois de ter sido bombardeada mais quatro
vezes; Quando lhes perguntaram: Por que você não se muda para uma área mais segura ou vai para a cidade com os
moradores para evitar as bombas? A resposta foi: “Estamos fazendo mais do que construir cabanas e valas. Se
deixarmos a cidade, abandonaremos seus habitantes. Mas se ficarmos aqui, podemos mostrar que ainda há
esperança. ”Muitos dos que lêem as palavras de Thay neste livro se identificarão intimamente com o trabalho da
SYSS, porque eles também têm tentado manter a esperança viva nas pessoas. Talvez a situação seja diferente; é claro
que o interior do Vietnã e uma cidade no interior da América são muito diferentes. Os trabalhadores da SYSS vêm de
países orientais com uma cultura budista, enquanto a maioria de nós vem de uma cultura ocidental e cristã. Mas nós
nos reconhecemos. Quando Thay Nhat Hanh começou a escrever esta carta sobre cuidados mentais para
trabalhadores do SYSS, ele me disse: “Você tem que traduzir para o inglês e escrever uma introdução. Vamos dar para
amigos que estão fazendo trabalhos como o SYSS nos Estados Unidos, como trabalhadores católicos ”. Eu sei que
não é necessário escrever um prólogo que traduza as palavras de Thay em um contexto cristão americano, que vem
de um contexto budista vietnamita. A forma de expressão costuma ser diferente, mas sei que eles vão entender de
qualquer maneira. Por exemplo, quando Thay diz que o meio sorriso é o sorriso que vemos nos rostos dos Budas ,
muitos de nós podemos pensar naqueles semi-sorrisos que vimos nos rostos de Virgens e Cristos. Quem sorri não
importa, o sorriso está lá. O que eles podem achar diferente é o que Thay diz sobre nós mesmos sorrir assim. Deixe
tudo de lado, exceto sua própria respiração, e então deixe o meio sorriso surgir.
              Ao traduzir as palavras de Thay, senti a presença de vários amigos. Um grupo deles é uma comunidade de
jovens budistas tailandeses que começaram o tipo de trabalho que os trabalhadores da SYSS fazem no Vietnã. Ontem
recebi uma carta de um de seus membros chamado Wisit. Quando Thay e Chi Phuong voltaram da Tailândia , eles me
falaram sobre Wisit e seus amigos. Traduzir as palavras de Thay me ajudou a praticar a atenção plena e saber que
também traduzi esta carta para Wisit e seus amigos me ajudaram a traduzi-la com mais cuidado. Tenho procurado
considerar a minha tradução uma forma de estar com os nossos amigos da Tailândia, o que significa que não o fiz
para terminar a tradução e enviar-lhes, mas antes para viver e preservar com eles um Caminho. E já que todos vocês
estiveram comigo enquanto eu estava traduzindo, se vocês se olharem atentamente enquanto lêem as palavras de
Thay, acho que vocês serão capazes de se ver e se reconhecer. Se pudermos descobrir e aplicar métodos de atenção
plena, quer vivamos no Vietnã, Sri Lanka, Tailândia, Holanda, França ou na América, acredito que seremos capazes de
nos ver em cada ação que tomarmos. Todos nós podemos nos tornar pontes entre si (ou peixes nadando juntos!). E o
que quer que façamos para preservar a vida, seja no interior do Vietnã ou em uma cidade do interior da América,
vamos ajudar uns aos outros. Vamos nos encontrar em uma ponte do nosso serviço e compartilhar a refeição
comunitária.
              Se não praticarmos a atenção plena, poderemos continuar nosso trabalho que se tornará cada vez mais difícil
e aparentemente cada vez mais invisível neste mundo atual, em que a violência dos conflitos partidários irrompe por
toda parte. Vamos parar de ser invisíveis um para o outro. Se não praticarmos a plena consciência, não seremos
capazes de nos ver e ajudar uns aos outros através das vastas extensões de terra e mar. Não poderemos compartilhar
as humildes refeições (coco e repolho) com os outros de coração. Se não podemos nos ver, se não podemos unir
nosso trabalho pela família humana, alguma das sementes que plantamos pode dar frutos?
 
              Sceaux (França) 18 de junho de 1975
 
 
O MILAGRE DE ESTAR ACORDADO
 
 
Tenha muito mais tempo
 
Caro Quang, Steve veio me ver ontem com seu filho Tony. Tony está crescendo rápido. Ele tem quase sete anos e fala
francês e inglês.
              Eu dei a ele vários livros infantis de fotos, mas mal olhei para eles antes de abruptamente empurrá-los de lado
e interromper nossa conversa novamente. Há uma atenção constante dos adultos.
              Então Tony vestiu o paletó e saiu para brincar com o filho do vizinho. Então Steve disse: "Acabei de descobrir
como ter muito mais tempo." Perguntei-lhe como e ele respondeu : “Antes eu costumava ver o meu tempo como se
foram fracionados. Parte disso ela reservou para Tony, ajudou-o com o dever de casa, leu histórias para ele e deu
banho nele. Outra parte era para Ann, ajudando Zoe, fazendo a compra, levando roupas para a lavanderia e
conversando com ela quando as crianças já estavam dormindo; ainda vejo Ann e Zoe como uma única pessoa, porque
a respiração é a respiração da Zoe Ann e se alguém pára de respirar, o outro também ele faria . O tempo que me
restava era considerado meu , podia ler, escrever, investigar, dar um passeio. O trabalho no escritório foi outra trama
que é a vez do escritório.
              “Mas agora tento não dividir o tempo nunca mais; Considero o tempo que passo com Tony e Ann como meu .
Quando ajudo Tony com o dever de casa, tento descartar o pensamento de que "este é o tempo que reservo para Tony
e então terei algum tempo para mim". Tento encontrar maneiras de ver o tempo deles como meu . Acompanho as
aulas, partilhando a sua presença e encontrando uma forma de me interessar pelo que fazemos durante esse tempo.
Dessa forma, o tempo para ele é o meu próprio tempo. O mesmo com Ann. E o mais notável é que agora tenho tempo
ilimitado para mim ”.
              Steve sorriu enquanto falava. Fiquei surpreso porque eu sabia que Steve tinha não aprendeu que, lendo alguns
livros; era algo que ele mesmo havia descoberto na rotina de sua vida.
              Nos últimos meses, tenho estudado o Sutra da Atenção Plena com um pequeno grupo nas tardes de sábado .
Depois de explicar uma lição para eles , os rapazes do grupo perguntam como aplicar os princípios do Sutra à vida
diária. Nós consideramos o uso do tempo. Embora Steve, que não fala vietnamita, nunca tenha participado de uma
dessas sessões, ele descobriu por si mesmo a compreensão que os meninos do grupo descobriram ao estudar o
Sutra.
              No sábado passado eu disse a um grupo de meditação que Steve I foi dito. Um dos meninos disse: "Steve
descobriu o princípio, mas como sabemos que ele também encontrou o método ?" Eu respondi : "Se você é capaz de
encontrar o início, também é capaz de encontrar o método ." Se Steve sabe como realmente compartilhar a presença
de Tony e se interessar pelas aulas de Tony, ele já descobriu como aplicar seus próprios métodos . O Sutra da Atenção
Plena certamente não é a única fonte que pode nos oferecer os métodos . Embora Steve tenha estudado o budismo e
leia sânscrito, ele não é budista. Mas não são as pessoas que afirmam ser budistas as únicas que compreendem os
métodos do budismo.
              Uma das meninas do grupo disse: “Acho que deveríamos convidar Steve para uma de nossas sessões para
compartilhar algumas experiências conosco. Talvez possamos aprender algo com ele. " Acho que ela aprendeu algo
importante: que um budista pode aprender facilmente com a experiência de um não - budista e, o que é mais
importante, você pode aprender muito sobre o budismo por meio daqueles que não são budistas. Lembro-me de uma
frase freqüentemente repetida na tradição Mahayana: “Os métodos do Budismo são os métodos de vida.” E podemos
acrescentar: “Os métodos do Sutra da Atenção Plena têm algo em comum com o despertar de Steve”.
              Se desejar, Steve também pode aplicar os métodos ensinados no Sutra da Atenção Plena . Provavelmente, os
próprios métodos que Steve descobriu ainda não são suficientes para permitir que ele atinja totalmente seu objetivo.
              Estou certo de nossos t r abajadores na Escola de Juventude de Serviço Social vai gostar de saber também
como agora, os métodos de Steve foram capazes de enriquecer. Sei que não há um único trabalhador que não pense
que o tempo para si é muito escasso. Eu também sou um trabalhador, assim como você, Quang, e nós dois
gostaríamos de saber como Steve alcançou seu "tempo ilimitado". Mas você realmente conseguiu esse "tempo
ilimitado" ou acabou de ver o começo?
 
 
Lavando a louça para lavar a louça
 
              Nos Estados Unidos, tenho um amigo próximo chamado Jim F orest. No inverno passado, ele veio me visitar.
Sempre lavo a louça depois do jantar, antes de me sentar para tomar chá com quem quer que seja. Certa noite, Jim
perguntou- me se podia lavá-lo, eu disse: "Faça, mas se você vai lavar a louça, deve saber fazê-lo." Jim respondeu:
"Vamos Thay, você acha que eu não sei lavar a louça?" Eu respondi: “Existem duas maneiras de lavar pratos. O
primeiro é lavar para lavar a loiça e o segundo é lavar a loiça para lavar a loiça ”. Jim ficou encantado e disse: "Eu
escolho a segunda maneira: lavar a louça para lavar a louça." Desde então, Jim sabia lavar a louça, e eu transferi a
"responsabilidade" para ele por uma semana. Mais tarde, ele fez uma grande propaganda sobre lavar louça para lavar
louça e até publicou a frase em vários jornais. Em casa mencionou tantas vezes que um dia Laura lhe disse: “Se você
gosta tanto de lavar louça para lavar louça , tem um armário cheio de louça limpa na cozinha, por que não vai lavá-la?
                          Trinta anos atrás, quando eu ainda era um novato no Pagode Tu Hieu, lavar pratos era uma tarefa
desagradável. Durante a temporada de retiros, quando todos os monges voltavam ao mosteiro, dois noviços tinham
que cozinhar e lavar às vezes para mais de cem monges. Não havia sabonete. Só tínhamos cinzas, cascas de arroz e
cascas de coco, só isso. Lavar uma pilha tão grande de xícaras era uma tarefa ingrata, especialmente no inverno,
quando a água estava congelando. Então você tinha que aquecer um grande balde de água antes de limpá-los. Hoje,
você tem uma cozinha equipada com sabonete líquido, esfregões especiais e até água quente corrente que tornam
tudo mais agradável. Hoje é mais fácil gostar de esfregar. Qualquer um pode fazer isso a toda velocidade e depois
sentar e desfrutar de uma xícara de chá. Até conheço muitas mulheres que pediram uma máquina de lavar louça ao
marido; Quang, eu posso entender a máquina de lavar, embora eu sempre lavo minhas roupas à mão, mas a lava-
louças está indo longe demais! Eu tenho certeza que as mulheres que vêm para casa seria cacarejar desaprovação .
Céus! ¿ Como alguém pode ser preguiçoso?
              De acordo com o Sutra da Atenção Mental, ao lavar a louça, deve-se apenas lavar a louça, o que significa que,
ao fazer isso, a pessoa deve estar totalmente ciente de que está lavando . À primeira vista pode parecer um pouco
tonto ou : Por que se preocupar tanto com algo tão simples? Mas esse é exatamente o ponto, Q uang. O fato de eu
estar aqui lavando as xícaras é uma realidade maravilhosa. Estou sendo totalmente eu mesmo, seguindo minha
respiração, ciente de minha presença e presente com meus pensamentos e ações. Não há como ser estupidamente
jogado para a frente e para trás pelas ondas. A consciência não pode se dispersar como espuma na crista das ondas
ao se chocar contra o penhasco.
              Se enquanto lavamos a louça estamos apenas pensando na xícara de chá que nos espera ou em qualquer
outra coisa que pertence ao futuro, ou corremos para nos livrar da louça como se fosse um incômodo, então não
estamos “lavar a louça. louça para lavar a louça” e, além disso, não vivemos durante o tempo que levamos para o
fazer. Na verdade, somos completamente incapazes de apreciar o milagre da vida enquanto estivermos diante da
pilha. Se não pudermos lavar a louça, todas as chances serão de que também não possamos desfrutar de nossa
xícara de chá; enquanto o bebemos estaremos pensando em outras coisas, mal acordando para o fato da xícara de
chá que temos diante de nossas mãos. Assim seremos absorvidos pelo futuro e o que realmente significa é que não
poderemos viver um só momento da nossa vida.
 
 
Encontrar tempo para praticar a atenção plena
 
              Mais de trinta anos atrás, quando entrei no mosteiro, os monges me deram um livrinho chamado “A Disciplina
Essencial para o Uso Diário”, escrito pelo monge budista Doc The de Bao Son Pagoda e recomendaram que eu
aprendesse de cor. Era um livro fino, não deveria ter mais do que 40 páginas, mas continha todos os pensamentos que
Doc The costumava despertar sua mente ao realizar qualquer tarefa. Por exemplo, quando você se levantou de manhã,
seu primeiro pensamento foi: "Acabei de acordar, espero que todas as pessoas alcancem um grande conhecimento e
vejam com clareza em todas as dez direções." Ao lavar as mãos, ele usou esse pensamento para se colocar em plena
consciência. “Ao lavar as mãos, espero que cada pessoa tenha as mãos limpas para receber a Realidade”. O livro
consistia apenas em frases como essas; seu propósito era ajudar o iniciante a sustentar sua própria consciência . O
Mestre Zen Doc The ajudou todos os jovens noviços a praticar, com relativa facilidade, as coisas que são ensinadas no
Sutra da Atenção Plena. Cada vez que você se vestia, lavava a louça, ia ao banheiro, dobrava o tapete, carregava
baldes d'água, escovava os dentes etc., você poderia usar um dos pensamentos do livro para manter sua
autoconsciência atenta.
              O Sutra da Atenção Plena diz: “Ao caminhar, o praticante deve estar ciente de que está caminhando; ao sentar,
o praticante deve estar ciente de que está sentado; ao deitar, o praticante deve estar ciente de que está deitado ... Não
importa a posição do corpo, o praticante deve estar ciente dessa posição. Praticando desta forma, vive-se em
constante e direta atenção ao corpo ... ”Porém, a atenção às posturas do corpo não é suficiente. O Sutra da Atenção
Plena diz que devemos estar cientes de cada respiração, cada movimento, cada pensamento e sentimento, em suma,
de tudo o que tem qualquer relação conosco.
              Mas qual é o propósito das instruções do Sutra? Onde vamos encontrar tempo para praticar a atenção plena?
Se um trabalhador passa o dia praticando mindfulness, sobraria tempo suficiente para fazer todo o trabalho
necessário para mudar e construir outra alternativa para a sociedade? Como Steve conseguirá trabalhar, frequentar os
estudos de Tony, levar as fraldas de Zoe para a lavanderia e praticar a plena consciência, tudo ao mesmo tempo?
 
 
O milagre está caminhando na terra
 
              Steve disse que desde que começou a ver o tempo que passava com Ann e Tony como seu, ele tinha "tempo
ilimitado". Mas talvez tenha apenas em princípio. Porque sem dúvida haverá momentos em que Steve esquecerá de
considerar o tempo de Tony como seu enquanto o ajuda com o dever de casa e, portanto, Steve perderá esse tempo.
Steve pode estar querendo que o tempo passe rápido ou pode estar impaciente porque parece estar perdendo tempo
porque não é o seu tempo. Portanto, se você realmente quer "tempo ilimitado" (o que significa muito mais do que um
começo), você terá que manter vivo o pensamento de que todo mundo que passa estudando com Tony é seu próprio
tempo. Mas em tais ocasiões a mente é distraída por outros pensamentos, e se você realmente deseja manter a
consciência viva (a partir de agora usarei o termo "atenção plena" para me referir a manter a consciência viva na
realidade presente), você deve começar a partir de agora para praticar em sua vida diária, assim como você faz
durante as sessões de meditação.
              Quando um trabalhador caminha ao longo do caminho de terra vermelha que leva a uma cidade, ele pode
praticar a atenção plena. Quando você anda por aquele caminho vermelho, cercado por manchas de grama verde, se
você praticar a atenção plena, saberá que está percorrendo aquele caminho, o caminho que leva à cidade. Pratique
manter este pensamento vivo: "Estou percorrendo o caminho que leva à cidade"; seja chovendo ou fazendo sol, seja a
trilha molhada ou seca, ele guarda esse pensamento. Mas ele não o repete mecanicamente continuamente; o
pensamento mecânico é o oposto de atenção plena. Existem pessoas que recitam o nome do Buda como uma
máquina enquanto suas mentes vagam em mil direções diferentes. Acho que repetir o nome do Buda assim é pior do
que não recitá-lo. Se estivermos verdadeiramente imersos em plena consciência ao caminharmos pelo caminho que
leva à aldeia, consideraremos cada passo que damos como uma maravilha infinita e a alegria se abrirá em nossos
corações como uma flor, permitindo-nos entrar no mundo da realidade. Gosto de caminhar sozinha pelas estradas do
interior com arrozais e plantas silvestres dos dois lados, dando cada passo no terreno com atenção mental, sabendo
que caminho por uma terra maravilhosa. Em tais momentos, a existência é uma realidade milagrosa e maravilhosa. As
pessoas consideram que se mover pela água ou pelo ar é um milagre, mas acho que o verdadeiro milagre não é se
mover pela água ou pelo ar, mas caminhar sobre a terra. Todos os dias estamos imersos em um milagre que nem
reconhecemos. Pense só, Quang: o céu azul, as nuvens brancas, as folhas verdes e os olhos negros curiosos de sua
filhinha Hai Trieu Am. Seus dois olhos, Quang, também são um milagre, como aquele céu, aquelas nuvens, aquelas
folhas e seus olhos jovens.
                          O Mestre Zen Doc The diz que ao sentar-se em meditação deve-se fazê-lo em pé, dando origem a este
pensamento: “Sentar-se aqui é como fazê-lo em Bodhi. B od h i é o lugar onde o Buda estava sentado quando atingiu a
iluminação. Se alguém pode se tornar um Buda, e os Budas são inúmeros, já que significa pessoas que alcançaram a
Iluminação e são eles próprios Budas, alguém terá se sentado no mesmo lugar em que estou sentado agora. Sentar-se
no mesmo lugar que um Buda dá à luz a felicidade e sentar-se com atenção mental significa ter se tornado um Buda
em potencial ”. O poeta Nguyen Cong Tra experimentou o mesmo quando se sentou em um determinado lugar e de
repente viu como outros haviam se sentado no mesmo lugar incontáveis ​anos antes e como nos anos futuros outros
iriam sentar-se ali:
 
              Para o mesmo lugar onde estou hoje
              Outros vieram, em tempos passados ​para se sentar,
              Depois de mil anos, outros virão.
              Quem canta e quem escuta?
 
              O lugar e os minutos que passou ali tornaram-se um elo na realidade eterna.
              Mas nossos trabalhadores não têm tempo para relaxar, passando por trilhas de grama verde e sentando-se
sob as árvores. Um trabalhador deve preparar projetos, consultar os agricultores, tentar resolver um milhão de
dificuldades que surgem, trabalhar no campo e enfrentar todo tipo de tarefas. Durante todo esse tempo, o trabalhador
deve manter sua atenção voltada para o trabalho, deve estar alerta, pronto para lidar com a situação com habilidade e
inteligência. Você pode perguntar: Como então os trabalhadores vão praticar a plena atenção? Minha resposta é:
mantenha sua atenção voltada para o trabalho, esteja alerta e preparado para lidar com habilidade e inteligência com
qualquer situação que possa surgir, isso é em si mesmo mindfulness. Não há razão para que a atenção mental seja
diferente se você está concentrando toda a sua atenção no trabalho, estando alerta e usando o bom senso. Enquanto
você consulta, resolve e trata tudo o que surge, um coração calmo e autocontrole são necessários para obter bons
resultados. Qualquer trabalhador pode ver isso: sem o controle de nós mesmos e permitindo que nossa impaciência e
raiva interfiram, nosso trabalho não terá valor.
              A plena atenção é o milagre pelo qual controlamos e restauramos a nós mesmos .
              Considere, por exemplo, um mago que cortou seu corpo em pedaços e colocou cada um em uma região
diferente, mãos para o sul, braços para o leste, pernas para o norte, etc., e em virtude de algum poder milagroso com
um I grite para reunir cada uma das partes do corpo. A plena atenção é assim, é o milagre que pode iluminar nossas
mentes dispersas e restaurar a integridade, para que possamos viver cada minuto de nossa vida.
 
CONSCIÊNCIA DA RESPIRAÇÃO
Chegada à atenção mental
 
              A atenção da mente é ao mesmo tempo meio e fim, é ao mesmo tempo fruto e semente. Quando praticamos a
atenção plena para desenvolver a concentração , a atenção plena é uma semente. Mas a atenção mesma mente é a
vida da consciência: a presença da atenção da mente significa a presença da vida e, portanto, a atenção da mente
também é fruto. A atenção da mente nos liberta da negligência e dispersar a atenção da mente torna possível viver
cada minuto da vida. A atenção da mente nos capacita para a vida.
              O trabalhador deve saber respirar para manter a atenção mental, pois respirar é uma ferramenta natural e
extremamente eficaz que pode prevenir a dispersão . A respiração é a ponte que conecta a vida com a consciência,
que conecta o corpo com os pensamentos. Cada vez que a mente seca, o trabalhador deve usar sua respiração para
recuperar o controle de sua mente. Suavemente respire profundamente, Quang, ciente do fato de que você está
inspirando profundamente; em seguida, expulse todo o ar contido nos pulmões com plena consciência durante todo o
tempo de expulsão .
O Sutra da Atenção Plena ensina como prestar atenção à respiração da seguinte maneira: "Sempre atento à inspiração
e sempre atento à expiração ."
              Com uma inspiração longa, ele sabe "Estou respirando fundo ". Fazendo uma longa expulsão , conhecida
"Estou fazendo uma expiração prolongada ". Tomando uma inspiração curta, você sabe "Estou tendo uma inspiração
curta ." Fazendo uma ejeção curta , você sabe "Estou fazendo uma ejeção curta ". "Experimentando todo o corpo (
respiração ), vou inspirar "; esta é a forma como ele treina-se. Experimentando todo o corpo ( respiração ), vou expirar;
esta é a forma como ele treina-se. "Ao acalmar a atividade do corpo ( respiração ) vou inalar", esta é a forma como ele
treina-se. “Acalmando a atividade do corpo ( respiração ) , vou exalar ”; esta é a forma como ele treina-se.
                          Em um mosteiro budista, todos aprendem a usar a respiração como um instrumento para interromper a
dispersão e desenvolver o poder de concentração . Esta é a força que surge da prática da atenção plena . A atenção é
aquela que pode nos ajudar a obter o grande despertar. Mas o Grande Despertar também é um despertar (quando o
trabalhador toma consciência de sua própria respiração , significa que ele já despertou daquele ponto). Para manter a
atenção mental por um longo período, devemos continuar monitorando a respiração .
                          Agora estamos no outono e as folhas douradas caindo uma a uma são uma visão realmente bonita.
Caminhando dez minutos pela floresta, observando minha respiração e mantendo minha atenção mental, sinto-me
revigorado e renovado. Desta forma, posso realmente ter comunhão com cada uma das folhas douradas. Quang, é
mais fácil manter a atenção mental se você caminhar por um caminho rústico.
              Se um amigo anda ao seu lado sem falar, mas também atento à sua respiração , você pode continuar com a
sua atenção mental sem qualquer dificuldade . Mas se o amigo que caminha ao seu lado começar a lhe fazer
perguntas, seu foco mental já estará um pouco mais difícil .
              Se você pensa internamente : " Gostaria que esse cara parasse de me perguntar, para que eu pudesse me
concentrar", você já perdeu sua atenção mental. Mas se ao invés disso você puder pensar: “Se ele quiser fazer
perguntas, eu responderei , mas continuarei com minha atenção mental, atento ao fato de que estamos caminhando
juntos neste caminho, atentos às perguntas que ele faz e as respostas que ele pergunta. Eu dou a ele. Posso continuar
monitorando minha respiração ”; se você pode dar à luz este pensamento, Quan, contin ou interesse no cuidado da
mente.
              É mais árido praticar nessas circunstâncias do que quando você está sozinho, mas se continuar com essa
prática , você desenvolverá a capacidade de manter uma concentração muito maior. Existem alguns versos em uma
de nossas canções folclóricas que dizem: "O mais difícil de todas é praticar a caminhada em casa, o segundo na
multidão e o terceiro no pagode". Somente em uma situação ativa e que exige a atenção da mente realmente se torna
um desafio.
 
 
Conte sua respiração e siga sua respiração
 
                          Nos Sutras, o Buda freqüentemente nos ensina que devemos usar a própria respiração para atingir a
concentração . Há em particular um Sutra, que fala sobre um Sutra, o Sutra Anapanasati, que fala sobre o uso que
você deve fazer de sua própria respiração para manter a atenção mental. Este Sutra foi traduzido e comentado pelo
Mestre Zen vietnamita da Ásia Central chamado Khuong Tang Hoi, que viveu por volta do início do século III DC.
Anapana significa respiração ( inalação e exalação) e Sati significa atenção plena . Tang Hoi traduziu como
"Guardando a Mente". O Sutra Anapanasati é aquele que fala sobre como usar a respiração para manter a atenção
plena . Na coleção de Majjhima Nikaya Sutras, o Sermão sobre Respiração para Manter a Atenção Plena é o número
118 e ensina 16 maneiras de usar a respiração .
                          Nas sessões de meditação que conduzo para não vietnamitas, geralmente sugiro vários métodos que
experimentei comigo mesmo, métodos muito simples. Por exemplo, sugiro aos iniciantes o sistema de "acompanhar a
duração da respiração ".
              Convido um aluno a se deitar de costas e respirar normalmente; depois eu convido para que eu possa mostrar
alguns pontos bem simples como:
1) Embora a inspiração e a expulsão sejam tarefa dos pulmões e ocorram na região torácica, a região do estômago
também desempenha um papel. O estômago dilata em conjunto com o enchimento dos pulmões. Pode-se ver
 como no início da respiração o estômago sobe; mas assim que cerca de 2/3 da respiração são inalados, ele
começa a descer.      
2) Por quê? Entre o peito e o estômago está uma membrana muscular chamada diafragma. Quando você inspira
corretamente, o ar preenche a parte inferior dos pulmões, antes da parte superior; e quando a parte inferior está
cheia, o diafragma empurra o estômago para baixo, fazendo com que ele se dilate. Quando a parte superior dos
pulmões está cheia, o tórax se expande e faz com que o estômago desça novamente.      
3) Por isso, antigamente, se dizia que a respiração começava no umbigo e terminava nas narinas.      
 
Para os iniciantes, é útil deitar de costas para praticar a respiração. Um fator importante é mantê-los em guarda
para evitar todo tipo de esforço. O esforço excessivo pode ser prejudicial aos pulmões, especialmente se eles
estiverem fracos devido à respiração incorreta. A princípio, o praticante deve deitar-se de costas sobre uma esteira ou
cobertor, com os braços nas laterais do corpo. Você não deve descansar a cabeça no travesseiro. Você deve
concentrar sua atenção na expiração e observar sua duração. Deve ser medido contando mentalmente: 1, 2, 3, ...
Depois de várias vezes, a "duração" da expiração será conhecida. Talvez seja 5. Em seguida, tente estender a duração
da expiração um pouco mais, de modo que se torne 6 ou 7. Comece a expulsar contando de 1 a 5; quando chegar a 5,
inspire imediatamente como antes de tentar estender a expulsão para 6 ou 7. Dessa forma, os pulmões esvaziarão
mais ar. Quando a expulsão estiver completa, faça uma pausa e deixe os pulmões inspirarem ar fresco livremente.
Permita que eles inspirem tanto ar quanto quiserem, sem fazer nenhum esforço. A inalação normalmente será mais
curta do que a expulsão. Mantenha mentalmente uma contagem regular para medir a duração de ambos. O iniciante
deve praticar desta forma por várias semanas, prestando atenção a todas as suas inspirações e exalações enquanto
está deitado. (Se você tiver um relógio alto, ele pode ser usado para ajudar a controlar a duração de ambos). Você
pode continuar a medir sua respiração enquanto caminha, senta e, especialmente, quando está ao ar livre. Enquanto
caminha, você pode usar os passos para medir sua respiração; é um bom método. Após cerca de um mês, a diferença
entre inspiração e expulsão terá diminuído; Eles vão se uniformizando gradativamente até terem a mesma duração e
se a duração da expulsão for 6, a inspiração também será 6. Se você se sentir cansado durante a prática, você deve
parar. Mas mesmo que a pessoa não se sinta cansada, a prática de respirações longas, até mesmo não deve ser
prolongada por um longo período de tempo; 10 ou 20 respirações são suficientes e, no momento em que sentir o
menor sinal de fadiga, você deverá retornar à respiração normal. A fadiga é um excelente mecanismo em nosso corpo
e o melhor indicador de se devemos ou não continuar. Para medir a respiração, você também pode usar qualquer frase
rítmica que desejar, se, por exemplo, a duração da respiração for 6, em vez de números, você pode usar as seis sílabas
"Meu coração bate" ou "Meu ser é divino". Se a duração for 7, "Eu ando na terra" ou "Meu refúgio é o Buda", etc. Se for
feito caminhando, cada passo corresponderá a uma sílaba.
              A respiração deve ser leve, uniforme e fluida como uma fina corrente de água na areia. A respiração deve ser
calma, tão silenciosa que uma pessoa sentada ao seu lado não possa ouvi-la. A respiração deve fluir graciosamente,
como um rio, como uma serpente na cruz e não como uma cadeia de montanhas irregulares ou o galope de um
cavalo. O controle da respiração envolve o controle da mente e do corpo. Cada vez que estamos dispersos e nos é
difícil, por diferentes motivos, obter o controle sobre nós mesmos, devemos usar o método de controle respiratório. No
momento em que o praticante se senta para meditar, ele deve começar a observar a respiração. No início, você deve
respirar normalmente, deixando gradualmente sua respiração desacelerar até que fique calma, uniforme e a duração
seja longa o suficiente. Do momento em que se sentam até o momento em que a respiração se torna profunda e
silenciosa, o praticante deve estar ciente do que está acontecendo nela. O Sutra da Atenção Plena diz: “Respirando
fundo, o praticante sabe - estou respirando fundo -, fazendo uma expulsão longa, ele sabe - estou fazendo uma
expulsão longa -, respirando fundo sabe - estou respirando curto .-, fazendo uma expulsão curta, sabe - estou fazendo
uma expulsão curta- “. “Experimentando todo o corpo (respiração), vou expirar”; portanto, ele treina a si mesmo.
"Experimentando todo o corpo (respiração), vou inspirar"; portanto, ele treina a si mesmo. “Ao acalmar a atividade do
corpo (respiração) vou inspirar”, por isso treina-se. “Acalmando a atividade do corpo (respiração) vou exalar”; portanto
ele se treina ”.
              Após 10 a 20 minutos, os pensamentos do praticante terão se enchido como uma piscina na qual nenhuma
onda é agitada.
              O sistema para tornar a respiração uniforme e calma é chamado de método de rastreamento da respiração. Se
o método de seguir a respiração for difícil no início, ele pode ser substituído pelo método de contagem. Ao inspirar,
conte um mentalmente; ao expelir, conte um mentalmente. Inspire e conte até dois. Expulsar e contar até dois.
Continue contando até chegar a dez e conte até um novamente. Esta conta é como uma conta que prende a atenção
mental à respiração. Este exercício é o ponto de partida para se tornar constantemente consciente de sua respiração.
No entanto, sem atenção mental, você perderá rapidamente a conta. Quando a mente está perdida, deve-se voltar a
um e tentar novamente até que a conta seja devidamente mantida. Uma vez que você seja capaz de realmente focar
sua atenção no cálculo, você alcançou o ponto em que pode abandonar o sistema de contagem e começar a se
concentrar apenas no reparo em si. Às vezes, quando você estiver chateado, disperso e difícil de praticar a atenção
plena, volte a respirar. Essa retenção da respiração é em si mesma atenção mental. Respirar é um método
maravilhoso de manter a consciência. A sétima regra da ordem Tiep Hien é especialmente dedicada ao uso da
respiração. “Não se deve perder na dispersão mental ou no que está ao seu redor. Aprenda a praticar a respiração para
recuperar o controle do corpo e da mente, praticar a atenção plena e desenvolver a concentração e a sabedoria.
 
 
Cada ato é um rito
 
Uma vez, Quan ouvi uma boa comparação sobre respiração. Imagino uma parede muito alta de cujo topo se
podem ver distâncias enormes, mas para a qual parece não haver método de escalar, exceto um fio muito fino que
pende de ambos os lados de um topo. Uma pessoa inteligente o suficiente amarrará uma corda mais grossa em uma
ponta do fio, irá para o outro lado da parede e puxará o fio até que tenha a corda em suas mãos; em seguida, amarre a
ponta da corda em uma corda grossa e puxe a corda; Em seguida, ele amarrará uma corda grossa na ponta da corda e
puxará a corda. Quando a corda atinge um lado e está firmemente presa ao outro, a parede pode ser escalada
facilmente.
              Nossa respiração é aquele fio frágil. Mas, uma vez que sabemos como usá-lo, uma ferramenta que nos ajuda a
superar situações que de outra forma pareceriam sem esperança. Nossa respiração é a ponte entre nosso corpo e
nossa mente, o elemento que nos reconcilia e que torna possível a unidade corpo-mente. A respiração está aliada ao
corpo e à mente e só ela é o instrumento que pode aproximar, iluminar e trazer calma e paz a ambos.
              Existem muitas pessoas e livros que discutem os imensos benefícios que advêm da respiração correta. Dizem
que quem sabe respirar é quem sabe criar uma vitalidade infinita: a respiração desenvolve os pulmões, fortalece o
sangue e revitaliza todos os órgãos do corpo.
              Dizem que respirar bem é mais importante do que comer. E todas essas afirmações estão completamente
corretas.
              Você sabe, Quang, que vários anos atrás eu estava extremamente doente. Depois de vários anos tomando
remédios e fazendo tratamento médico, minha condição não havia melhorado. Então voltei aos métodos de respiração
e, graças a isso, fui capaz de me curar.
              Mas o que quero falar com você, Quang, é como a respiração é um instrumento e como a própria respiração é
a atenção mental. O uso da respiração como instrumento pode nos ajudar a obter benefícios imensos, mas isso não
pode ser considerado um fim em si mesmo. Os benefícios são apenas um acréscimo à realização da atenção plena.
              Em Paris, eu estava ministrando uma pequena aula de meditação para não vietnamitas, entre os quais havia
muitos jovens. Eu disse a eles que se eles pudessem meditar por uma hora por dia, seria bom, mas não o suficiente;
que eles tinham que praticar meditação ao andar, ficar em pé, deitar, sentar ou trabalhar. Ele lhes ensinou como
praticar a meditação enquanto lavam as mãos, pratos, varrem o chão, conversam com amigos ou fazem o que quer
que seja. Eu disse a eles: “Enquanto vocês lavam a louça, vocês podem estar pensando no chá que os espera mais
tarde, e assim tentar tirá-los o mais rápido possível para que vocês possam sentar e desfrutar de uma xícara de chá>
Mas isso significa que você é incapaz de viver o tempo que leva para esfregar. Quando você lava a louça, essa tarefa
deve ser a coisa mais importante em sua vida; E enquanto você bebe o chá, isso deve ser a coisa mais importante da
sua vida. Quando você usar o banheiro, deixe que isso seja a coisa mais importante da sua vida, e assim por diante. "
Dividir madeira é meditação, carregar água é meditação. O praticante deve estar atento o dia todo, e não apenas o
tempo reservado para meditação formal, leitura das escrituras ou recitação dos Sutras. Cada ato pode ser executado
com atenção mental. Cada ato deve ser realizado com atenção mental. Cada ato é um rito, é uma cerimônia. Levar a
xícara de chá à boca é um ritual. Talvez a palavra "rito" seja um pouco solene demais, mas eu a uso para levar as
pessoas à compreensão da compreensão do tema da vida e da morte.
 
 
O meio sorriso
 
              Todos os dias e todos os momentos devemos praticar a plena atenção. Isso é muito fácil de dizer, mas não é
tão fácil de colocar em prática. Por isso, sugiro a todos os que frequentam as sessões de meditação que cada pessoa
dedique um dia da semana à prática da atenção plena. Embora no início cada dia deva ser o nosso dia e cada hora a
nossa hora, a verdade é que muito poucos de nós já chegaram a esse ponto: temos a impressão de que a nossa
família, o local de trabalho e a sociedade roubam-nos todo o nosso tempo. Portanto, é urgente que cada um de nós
selecione um dia da semana como propriedade nossa. Pode ser sábado, e se for sábado, então esse dia deve ser
inteiramente seu, um dia durante o qual você é totalmente o mestre. O sábado será a alavanca na qual você se apoiará
para criar o hábito da prática da atenção plena. Todo trabalhador em nossa comunidade de serviço deve ter direito a
esse dia, porque se não o fizermos, rapidamente nos perderemos em uma vida cheia de ação e preocupação. Qualquer
que seja o dia escolhido, pode ser considerado o dia da plena consciência.
                          Se você deseja definir um dia para a plena consciência, deve encontrar uma maneira de lembrá-lo, no
momento em que abrir os olhos, que este é o seu dia para a plena consciência. Você pode pendurar algo no teto da
sala - um papel com as palavras "atenção plena" ou um galho de pinheiro - qualquer coisa que sugira um momento em
que você abre os olhos e vê que este é o seu dia de plena consciência. Hoje é seu dia. E quando você lembra que deve
sorrir, um sorriso que afirma que você está em plena atenção mental, um sorriso que alimenta essa perfeita atenção
mental.
              Enquanto você ainda está na cama, comece a observar sua própria respiração - respirações lentas, longas e
conscientes. Em seguida, levante-se lentamente da cama (em vez de pular, como sempre) e alimente a atenção mental
a cada movimento. Depois de subir, escove os dentes, levante o rosto e faça todas as atividades matinais de maneira
calma e relaxada, cada movimento feito com atenção mental. Siga sua respiração, prenda-a e não deixe seus
pensamentos vagarem. Cada movimento deve ser feito de forma relaxada; meça seus passos com respirações longas
e calmas. Mantenha um meio sorriso.
                          Você deve passar pelo menos meia hora tomando banho. Faça isso relaxado e pensativo para que, ao
terminar, se sinta leve e revigorado. Depois disso, você deve fazer as tarefas domésticas como lavar roupa, limpar
mesas, varrer o chão da cozinha, arrumar livros nas estantes. Quaisquer que sejam as tarefas, elas devem ser
realizadas de forma lenta e fácil, com total atenção. Em nenhum caso, eles devem ser feitos para se livrar deles.
Decida deixá-los relaxados, com toda a sua atenção voltada para eles. Aproveite-os, seja um com eles. Se você não
fizer isso, o dia passado em plena consciência não terá valor; a sensação de que essas tarefas são um empecilho logo
desaparecerá se forem realizadas com atenção mental. Tome o exemplo dos Mestres Zen: não importa a tarefa ou
movimento que façam, eles fazem tudo devagar e com calma, sem relutância.
              Para iniciantes, é melhor ficar quieto durante todo o dia. Isso não quer dizer que, no dia da plena consciência,
você não possa falar absolutamente nada; Você pode falar e até cantar, mas, fale ou cante, faça-o com plena
consciência do que está dizendo ou cantando, e tente fazê-lo o menos possível. Claro, é possível cantar e praticar a
atenção plena ao mesmo tempo, contanto que você esteja realmente ciente do que está cantando e do que está
cantando. Mas você tem que entender que é muito mais fácil perder a atenção mental ao falar ou cantar se a
intensidade da meditação ainda for fraca.
              Ao meio-dia, prepare sua comida. Cozinhe e lave os pratos com atenção mental. De manhã, depois de limpar e
arrumar a casa, e à tarde, depois de trabalhar no jardim ou contemplar as nuvens ou colher flores, prepare um chá para
beber sentado e com atenção. Tire um tempo para fazer isso. Você não bebe seu chá como alguém que engole uma
xícara de café no intervalo do trabalho. Tome o seu chá devagar e com reverência, como se fosse o eixo em torno do
qual gira o mundo. Devagar, com calma, sem correr para o futuro. Viva no momento presente, porque somente este
momento presente é vida. Não se apegue ao futuro, não se preocupe com as coisas que você tem que fazer. Não
pense em se levantar para fazer algo ou se livrar disso, não pense na “partida”. Você se lembra das estrofes do meu
poema “A borboleta no campo de flores de mostarda dourada?
             
              Seja um botão sentado em silêncio na cerca viva.
              Seja um sorriso, uma parte da existência maravilhosa.
 
              Fique aqui. Não há necessidade de sair.
              Esta terra é tão bela quanto a terra da nossa infância .
 
              Por favor, não a machuque e continue cantando ...
 
              À tarde, você pode ler as escrituras e copiar algumas passagens, escrever cartas para amigos ou fazer o que
quiser fora de seus deveres regulares durante a semana. Mas faça o que fizer, faça-o com plena atenção. Jantar com
moderação, porque mais tarde, às dez ou onze horas, quando você se sentar em meditação, você o fará mais
facilmente com o estômago vazio. Em seguida, você pode fazer uma caminhada lenta no ar fresco da noite,
acompanhando sua respiração com atenção mental e medindo a duração de suas respirações pelos seus passos.
Volte para o seu quarto e durma com atenção mental.
              Quang, de alguma forma temos que encontrar uma maneira que permita a cada trabalhador um dia de cuidado
mental. Esse dia é crucial uma vez por semana e seu efeito nos outros dias da semana é incomensurável. Dez anos
atrás, graças àquele dia de plena consciência, Chun Van e nossas outras irmãs e irmãos da ordem Tiep Hein foram
capazes de se orientar em tempos difíceis. Depois de apenas três meses observando aquele dia de atenção uma vez
por semana, sei que você observará uma mudança significativa em sua vida. Este dia começará a penetrar nos outros
dias da semana, permitindo que com o tempo você viva com atenção os sete dias da semana. semana. Tenho certeza
de que você concordará comigo sobre a importância do dia da atenção plena.
 
O Despertar na Villa Ciruelo
 
              Nossos trabalhadores precisam não apenas de um dia por semana, mas também de um mês por ano. Tenho
certeza de que você se lembra da carta que escrevi para Thai Chau Toan falando sobre o projeto Villa Ciruelo que era
para ser o lar espiritual para assistentes sociais, assim como Phuong Boi foi para nós no passado.
              Precisamos de uma Villa Ciruelo para onde voltar depois de meses de trabalho, um lugar para plantar verduras,
ervas, passear, brincar com as crianças que moram na aldeia e praticar meditação e mindfulness. Thai Chau Toan me
escreveu falando sobre este projeto, sugerindo o nome de “Escola Juvenil de Serviço Social”. Ele me disse que
esperava encontrar um terreno nas montanhas para construí-lo, onde o clima também fosse adequado para o plantio
de ameixeiras. Por isso sugeri o nome de Villa Ciruelo, um nome mais bonito e alegre para esta terra espiritual do que
Escola Juvenil de Serviço Social.
              E porque Thai Chau Toan era um artista, antecipei a beleza da cidade que ele queria planejar e construir. Pedi a
ele que deixasse todas as pedras que encontrasse no local, seja nos riachos ou nas montanhas, e tentasse preservar o
máximo de árvores, grandes ou pequenas, que pudesse. A cidade teria um edifício comunitário, bosques e trilhas para
caminhada. E teria de haver jardins de ameixas, de onde tiraria seu nome. Você deve estar rindo de mim, Quang, por
viver no futuro. E eu sou, mas também vivo no presente. Aqui na França, também cultivo vários tipos de ervas. (Tuyet
recentemente me enviou mais sementes, mas não posso plantá-las até que o bom tempo volte.) Então ”eu já tenho
uma espécie de Villa Ciruelo e sei que a Villa Ciruelo começou a existir em você.
              Quang, você e nossos amigos devem dar continuidade ao projeto de construção da Villa Ciruelo. Villa Ciruelo,
também uma realidade física, será uma imagem viva, refrescante e calorosa em nossos corações. Todos os
trabalhadores que se casam e têm filhos devem continuar retornando à Villa Ciruelo todos os anos com suas famílias.
Villa Ciruelo vai nos unir. Cuidaremos da nossa cidade, organizaremos atividades para as crianças e criaremos um
ambiente de amor e renovação para cada pessoa. Todo trabalhador, ele ou ela, quando retornar à cidade, se sentirá
imediatamente bem-vindo. Durante o mês de retiro na Villa Ciruelo, um operário poderá brincar com as crianças,
(tenho certeza que o número de Hai Trieu Ams será considerável lendo, sentando ao sol, plantando verduras,
meditando, libertando-se do fardos de preocupações e ansiedades que os construíram e os substituíram por
compreensão e amor.
 
 
O seixo
 
              Por que um trabalhador deve meditar? Em primeiro lugar, para alcançar um descanso total. Você sabe, Quang,
que mesmo uma noite de sono não proporciona descanso completo. As voltas e reviravoltas, a tensão dos músculos
faciais, os sonhos constantes ... tudo isso dificilmente pode ser considerado repouso, nem deitar é repouso; já que
você fica se virando é, pelo menos, porque você ainda se sente desconfortável. Deitado de costas, com os braços e
pernas estendidos mas não rígidos e a cabeça sem o apoio do travesseiro, é uma boa posição para praticar a
respiração e descansar todos os músculos, mas também é uma posição em que é mais fácil cair no sono adormecer.
Não é possível ir mais fundo na meditação deitado ou sentado, em vez disso, é possível descansar totalmente na
posição sentada e ir mais fundo na meditação para resolver dúvidas e preocupações que interferem ou bloqueiam sua
consciência.
              Sei que entre os nossos obreiros há muitos que podem sentar-se em posição de lótus, com o pé esquerdo na
coxa direita e o pé direito na coxa esquerda. Outros podem sentar-se em meio lótus: o pé esquerdo colocado na coxa
direita ou o pé direito colocado na coxa esquerda. Em nossa aula de meditação em Paris, há pessoas que não se
sentem confortáveis ​em nenhuma das posições e eu as ensinei a se posicionar à maneira japonesa, com os joelhos
dobrados e apoiados nas duas pernas. Se uma almofada for colocada sob os pés, é possível ficar sentado assim por
mais de uma hora e meia. No entanto, qualquer pessoa pode aprender a sentar-se na posição de meio-lótus, mesmo
que seja um pouco doloroso no início; Mas depois de algumas semanas de prática, a postura gradualmente se tornará
mais confortável. Durante o período inicial, quando a dor pode incomodar, você pode alternar a posição das pernas ou
mudar para outra posição sentada. Se alguém se sentar na posição de lótus ou meio-lótus, uma almofada deve ser
usada de forma que ambos os joelhos toquem o chão. Os três pontos de contato com o solo criados por esta posição
fornecem grande estabilidade.
              É muito importante manter as costas retas; o pescoço e a cabeça devem estar alinhados com a coluna, que
deve ser reta, mas não rígida ou curvada. Focalize seu olhar cerca de dois metros à frente e mantenha um meio
sorriso ...
              Agora comece a acompanhar a respiração e relaxe todos os músculos. Concentre-se em manter as costas
retas, seguindo o ritmo da respiração. Qualquer outra coisa, deixe passar. Deixe tudo passar; Se quiser relaxar os
músculos do rosto, tensos por preocupações, medo ou tristeza, deixe o meio sorriso surgir em seu rosto; Assim que o
meio sorriso aparecer, todos os músculos faciais começarão a relaxar. Quanto mais tempo você mantém aquele meio
sorriso, melhor. É o mesmo sorriso que é visto no rosto do Buda, Quang.
              Coloque sua mão esquerda, palma para cima, sobre a palma direita; deixe todos os músculos das mãos,
dedos, braços e pernas relaxarem. Deixa tudo passar, como as plantas aquáticas que ondulam com a corrente,
enquanto sob a superfície da água o leito do rio permanece calmo. Não se preocupe com nada, exceto respirar e o
meio sorriso.
              Para iniciantes, é melhor não prolongar a posição por mais de 20-30 minutos. Durante esse tempo, eles devem
ser capazes de obter um descanso total. A técnica para obter esse descanso consiste em duas coisas: observar e
deixar ir; preste atenção à sua respiração e deixe de lado todo o resto. Solte cada um dos músculos do corpo e depois
de cerca de 15 minutos é possível alcançar uma profunda quietude cheia de paz e alegria interior. Mantenha a calma.
                          Algumas pessoas vêem a meditação como um esforço e querem que o tempo passe rapidamente para
descansar mais tarde. Essas pessoas ainda não aprenderam a sentar. Se você se sentar corretamente, é possível
encontrar um relaxamento total e paz na posição sentada. Costumo sugerir a essas pessoas que meditem sobre a
imagem de uma pedra atirada em um rio para que possam encontrar paz e descanso na posição sentada.
              Como a imagem do seixo deve ser usada? Sente-se em qualquer posição que seja confortável para você, lótus
ou meio lótus, costas retas, meio sorriso no rosto; respire lenta e profundamente, seguindo cada respiração, sendo um
com ela; deixe tudo ir e imagine que você é um seixo jogado em um rio. A pedra passa pela água sem esforço.
Separado de tudo, ele desce lentamente para o fundo, o ponto de descanso perfeito. E você, o praticante, é como uma
pedra que se atirou ao rio, ausente de tudo o mais; todo o seu centro é a sua respiração, você não precisa saber
quanto tempo vai demorar até chegar ao ponto de descanso perfeito no leito de areia fina debaixo d'água. E quando
você se sentir tão descansado quanto a pedra que atingiu o leito do rio, esse será o ponto onde você encontrará seu
próprio descanso. Você não é mais empurrado ou atraído por mais nada; você sabe que se não conseguir encontrar
alegria e paz naquele exato momento, o futuro fluirá como o rio flui, você não poderá voltar, não será capaz de viver o
futuro quando esse futuro já é o presente. Alegria e paz só são possíveis naquele preciso momento e se você não as
encontrar aqui, não as encontrará em nenhum outro lugar.
              Não persiga seus pensamentos como a sombra persegue seu objeto; não corra atrás de seus pensamentos
como a alma roubada corre atrás de seu amuleto mágico. Não adie, encontre sua paz e sua alegria naquele preciso
momento.
              Este é o seu tempo, este lugar onde você se senta é o seu lugar. E é neste momento preciso e neste lugar
preciso onde você pode se tornar um Buda e não, é claro, sob alguma árvore Bodhi ou em alguma vida distante.
Pratique isso por alguns meses e você começará a entender o que é a alegria da meditação. O deleite da meditação
(Dhyana) é a alegria que é experimentada ao sentar-se em meditação. (Anos atrás, quando ainda tínhamos Phuong
Boi, Thaiy Thanh Tu construiu uma cabana de meditação no topo de Phuong Boi e a chamou de "Cabana do Delícia da
Meditação".
              Você sabe que a facilidade de sentar depende se a pessoa pratica a atenção plena um pouco ou muito a cada
dia, e depende se a pessoa se senta regularmente ou não. No Pagode Phap Vann costumávamos organizar uma
sessão todas as noites, digamos das 10 às 11, para os trabalhadores virem e se sentarem. Aqueles que queriam
sentar por meia hora e se quisessem por uma hora inteira.
 
 
Reconhecimento
 
                          Alguém pode se perguntar: o relaxamento é o único objetivo da meditação? Na verdade, o objetivo do
relaxamento vai muito além de tudo isso. Embora o relaxamento seja o ponto de partida necessário, uma vez ocorrido
o relaxamento, um coração calmo e uma mente clara são possíveis. Fazer isso é ter ido longe no caminho da
meditação.
                          Devemos sempre lembrar que a meditação da atenção plena é um método maravilhoso em todos os
momentos, não apenas para iniciantes. No século III, o Mestre Zen Tang Hoi escreveu "ou em seu comentário sobre o
Sutra Anapanasati:" A plena atenção na respiração é o grande veículo do Buda para salvar todos os seres presos no
ciclo de vida e morte. " Medir, rastrear e sustentar a respiração são meios maravilhosos de sustentar a mente.
              Claro, para sustentar nossa mente e acalmar nosso pensamento, devemos também praticar a atenção mental
para nossos sentimentos e percepções. Para manter a mente, você deve praticar a plena atenção. Devemos aprender
a observar e reconhecer a presença de cada sentimento e pensamento que surge em nós. O mestre zen Thuong Chieu,
próximo ao final da Dinastia Ly, escreveu: “Se o praticante conhece bem sua própria mente, obterá resultados com
pouco esforço. Mas se você não sabe nada sobre sua própria mente, todos os seus esforços serão em vão. " Se você
quiser conhecer sua própria mente, só há uma maneira: observar e reconhecer tudo o que está relacionado a ela. Isso
deve ser feito em todos os momentos, não apenas durante o tempo de meditação, mas também na vida diária.
              Durante a meditação, vários sentimentos e pensamentos podem surgir. Se não praticarmos a atenção plena na
respiração, esses pensamentos logo nos levarão para longe da atenção plena. Mas a respiração não é apenas um
meio de afastar esses pensamentos e sentimentos. A respiração é o veículo que liga o corpo à mente e abre as portas
da sabedoria. Quando um pensamento ou sentimento surge, nossa intenção não deve ser afastá-lo, porque se
continuarmos a nos concentrar na respiração, o sentimento ou pensamento naturalmente se afasta da mente. E se
nosso comportamento não deveria ser o de afastar, odiar, preocupar ou entrar em pânico, o que exatamente devemos
fazer a respeito? Simplesmente reconheça sua presença. Por exemplo, se surgir um sentimento de tristeza, reconheça
imediatamente: "Um sentimento de tristeza acaba de surgir em mim." Se esse sentimento continuar, continue
reconhecendo “ainda há um sentimento de tristeza em mim. Se, por exemplo, surgir um pensamento como "já é tarde,
mas os vizinhos fazem muito barulho", admita que surgiu o pensamento de que é tarde e os vizinhos estão fazendo
muito barulho. E se o pensamento se mantém, continue reconhecendo-o. E reconheça da mesma forma quaisquer
sentimentos ou pensamentos que possam surgir. O essencial é não permitir que algum sentimento ou pensamento
surja sem reconhecê-lo com atenção mental, como o guardião de um palácio repara em cada rosto que passa pelo
corredor.
              Se não houver sentimento ou pensamento, reconheça-o assim. Essa prática significa estar atento aos seus
próprios pensamentos e sentimentos. Praticando dessa maneira, você logo controlará sua mente. O método de
atenção à respiração pode ser combinado com o de atenção aos sentimentos e pensamentos.
 
 
Uma mente enganada se torna uma mente verdadeira
 
Quang, deixe-me enfatizar que, ao praticar a atenção plena, não se deve ser dominado pela distinção entre o bem e o
mal, criando uma batalha dentro de si mesmo.
              Sempre que um bom pensamento surgir, reconheça: "Um bom pensamento acaba de surgir." E se surgir um
pensamento ruim, reconheça-o também: "um pensamento ruim acaba de surgir". Não o alimente ou tente se livrar dele;
reconhecê-lo é o suficiente. Se você se foi, deve saber que se foi e, se ainda estiver lá, também deve saber. Depois de
atingir esse estado de consciência, você não terá mais que temer nada.
              Quando mencionei o guardião do corredor , Quang, você deve ter imaginado um corredor com duas portas,
uma para entrada e outra para saída, com sua Mente como guardiã. Você percebe que qualquer pensamento ou
sentimento que surge, e quando surge, você percebe que saiu. Mas a imagem tem uma falha, a ideia de que quem
entra e sai do corredor é diferente do guardião, enquanto nossos pensamentos e sentimentos são nossos, eles são
uma parte de nós. Há a tentação de olhar para eles, pelo menos uma parte deles, como forças inimigas tentando
perturbar ou sitiar a concentração e a compreensão de nossa mente. Mas, na verdade, quando há irritação, nós
mesmos ficamos irritados; quando estamos felizes, nós mesmos somos felicidade. Quando temos certos
pensamentos, somos esses pensamentos. Nós somos os guardiões e os visitantes. Somos ao mesmo tempo a mente
e os observadores da mente. Portanto, afastar-se ou abrigar quaisquer pensamentos não é importante. O importante é
estar atento ao pensamento. Esta observação não é uma objetificação da Mente: ela não faz uma distinção entre
objeto e sujeito. A Mente não se apropria da Mente, a Mente não expulsa a Mente. A mente só pode observar a si
mesma; e esta observação não é a observação de um objeto externo independente do observador.
              Você se lembra do koan do Mestre Zen Bach Ann perguntando qual é o som de uma mão batendo palmas? Ou
tome o exemplo do sabor da língua : o que é que separa o sabor da papila do sabor? A mente experimenta a si mesma
diretamente de si mesma. Isso é de especial importância e, portanto, no Sutra da Atenção Plena, Buda usa a frase:
"Atenção plena dos sentimentos no sentimento, atenção plena da Mente na Mente". Algumas pessoas interpretaram
isso dizendo que o Buda usou essa fraseologia para enfatizar palavras como sentimento e mente, mas não acho que
as pessoas compreenderam totalmente a intenção do Buda. Atención del sentimiento en el sentimiento es la atención
del sentimiento directamente sobre el sentimiento mientras se experimenta el sentimiento, y no desde luego la
contemplación de alguna imagen de sentimiento que uno ha creado para producir un sentimiento sobre algún objeto,
con existencia individual y separada de um mesmo. A plena atenção na mente é a mente que experimenta a atenção
plena na mente. A objetividade de um observador externo examinando algo é o método da ciência, mas não é o
método da meditação. Portanto, a imagem do porteiro e dos visitantes entrando e saindo de um corredor não é válida
para ilustrar a observação atenta da mente.
              O Sutra diz que a mente é como um macaco pulando de galho em galho em uma floresta. Para não perdê-lo de
vista em algum movimento repentino, devemos monitorar o macaco constantemente. O Sutra chama isso de "ser um
com ele". A Mente que contempla a Mente é como um objeto e sua sombra, o objeto não pode se destacar de sua
sombra. Os dois são um. Onde quer que a mente vá, ela permanece dentro do domínio da mente. O Sutra às vezes usa
a expressão "para amarrar o macaco" para se referir à sujeição da mente. Mas a imagem do macaco é apenas um
meio de expressão. Uma vez que a mente está direta e continuamente atenta a si mesma, ela deixa de ser como um
macaco. Não existem duas mentes, uma que salta de galho em galho e a outra que corre atrás dela como um pedaço
de corda para amarrá-la.
              A pessoa que pratica meditação geralmente espera "ver sua própria natureza" para alcançar o despertar. Mas
se você está apenas começando, não espere "perceber sua própria natureza". Melhor ainda, não espere nada.
Especialmente, não espere ver o Buda ou qualquer versão da "realidade suprema" enquanto está sentado. Durante os
primeiros seis meses, tente aumentar o seu poder de concentração, para criar calma interior e alegria serena. Os
assistentes sociais deveriam praticar assim. Você se livrará da ansiedade, desfrutará de um descanso total e
acalmará sua mente. Você se sentirá revigorado e terá uma visão mais ampla e clara das coisas e aprofundará o amor
dentro de você. Sentar em meditação alimenta o espírito e também o corpo. Por meio da postura nosso corpo vai se
harmonizar, vai se sentir mais leve e ficar mais em paz. O caminho entre explorar sua mente e ver sua própria natureza
não será muito difícil. Uma vez que você seja capaz de aquietar sua mente, uma vez que suas emoções e
pensamentos não o perturbem mais, nesse ponto sua mente permanecerá na Mente. Sua mente compreenderá a
Mente de uma maneira tão direta e maravilhosa que não haverá mais diferenças entre sujeito e objeto. Ao beber uma
xícara de chá, a aparente diferença entre quem está bebendo e o chá que está sendo bebido se desfaz. Beber uma
xícara de chá torna-se uma experiência direta maravilhosa, na qual a distinção entre sujeito e objeto deixa de existir.
              A mente dispersa também é Mente, da mesma forma que as ondas que agitam a superfície da água também
são Água. Quando a mente assume as rédeas da Mente, a Mente iludida se torna Mente Verdadeira.
 
 
Um é tudo, tudo é um
 
              Quang, gostaria de passar algumas linhas falando sobre os métodos que um trabalhador pode usar para
alcançar a liberação de pontos de vista estreitos e obter o destemor e a grande compaixão do Bodhisattva. Esses
métodos são a contemplação da interdependência, impermanência e compaixão.
                          Ao sentar-se em meditação, depois de segurar sua mente, você pode direcionar sua concentração para
contemplar a natureza interdependente de certos objetos. Esta meditação não é uma divagação reflexiva sobre a
filosofia da interdependência; é uma penetração da mente na própria Mente, usando o poder da concentração para
fazer com que os objetos contemplados revelem sua real natureza.
              Todos os que estudaram os ensinamentos de Vijnanavada sabem que o termo Vijnana ( Consciência ) abrange
tanto o sujeito quanto o objeto de conhecimento. O Objeto e o Sujeito do Conhecimento não podem existir
independentemente. Ver significa ver algo, ouvir é ouvir algo, estar com raiva é estar com raiva de algo, esperar é
esperar por algo, pensar é pensar em algo, etc. Quando o objeto do Conhecimento (o algo) não está presente, não
pode haver sujeito que recebe o conhecimento. O praticante medita na Mente e, ao fazê-lo, é capaz de ver a
interdependência que existe entre o objeto e o sujeito do conhecimento. Quando praticamos a atenção plena na
respiração, esse conhecimento da respiração é a Mente; quando praticamos a atenção plena do corpo, o
conhecimento do corpo é a Mente; quando praticamos a atenção aos objetos externos, o conhecimento sobre esses
objetos também é a mente. Portanto, a contemplação da natureza da interdependência de todos os objetos, é também
a contemplação da mente. Cada objeto da Mente é a própria Mente.
              No budismo, os objetos da mente são chamados de dharmas, que são agrupados em cinco categorias:
 
1) Formas físicas e corporais      
2) Sensações      
3) Emoções      
4) Trabalhos mentais      
5) Consciência      
 
Essas cinco categorias são chamadas de cinco agregados. No entanto, a quinta categoria, consciência , contém todas
as outras e é a base de sua existência.
                          A contemplação da interdependência é um aprofundamento de todos os dharmas para penetrar em sua
verdadeira natureza e vê-los como partes do grande corpo da realidade e vê-lo como indivisível. Não pode ser dividido
em pedaços, cada um com sua própria existência separada da totalidade.
              O primeiro objeto de contemplação que devemos levar em conta é a nossa própria pessoa, o conjunto dos
cinco agregados em nós mesmos. O praticante contempla, aqui e agora, os cinco agregados que o compõem.
                          É seu próprio corpo onde o praticante se torna consciente da presença da forma corporal, sentimentos,
percepções, funções mentais e consciência ; ele observa esses "objetos" até ver que cada um deles tem uma conexão
íntima com o mundo externo: se esse mundo não existe, o conjunto dos cinco agregados também não pode existir.
Tomemos por exemplo uma mesa; A existência da mesa é possível graças à existência das coisas que podemos
chamar de mundo do que não é mesa: a floresta na qual ela cresceu e da qual foi cortada a madeira, o carpinteiro, o
aço ou qualquer outro material do que são feitos os pregos e os parafusos…. E um incontável acúmulo de coisas que
têm a ver com a mesa, desde os pais e ancestrais do carpinteiro até o sol e a chuva que possibilitaram o crescimento
das árvores. Se captarmos a realidade da mesa, vemos que na própria mesa estão presentes todas aquelas coisas
que normalmente consideramos um mundo que nada tem a ver com a mesa, e que se separarmos qualquer um dos
elementos acima mencionados e devolvê-los ao seu fontes - os pregos da mina de ferro, o carpinteiro para seus pais -
a mesa não existiria.
              A pessoa que olha para a mesa e pode ver o universo é uma pessoa que pode ver o caminho. O praticante
meditará da mesma maneira sobre a concorrência dos cinco agregados em si mesmo. Ele meditará sobre eles até que
possa ver sua presença nele e seja capaz de ver que sua própria vida e a vida do universo estão intimamente
relacionadas. Se os cinco agregados retornam às suas origens, o ser deixa de existir. A cada segundo, o mundo
alimentava os cinco agregados. O ser não difere da reunião desses cinco agregados. E este encontro também
desempenha um papel crucial na formação, criação e destruição de todas as coisas no universo.
 
 
 
Libertação do Sofrimento
 
              As pessoas normalmente cortam a realidade em seções e a dividem em compartimentos e, dessa forma, são
incapazes de ver a interdependência de todos os fenômenos. Ver um em tudo e tudo em um é cruzar a grande barreira
que estreita as percepções da realidade, uma barreira que o budismo chama de apego a falsas percepções do ser. O
apego a falsas percepções de ser significa a presença de entidades imutáveis ​com sua própria existência. Ir além
dessa falsa percepção significa libertar-se do medo, da dor e da ansiedade. O Prajnaparamita Hrdya Sutra diz que
quando o bodhisattva Quanthe-Am viu como o vazio do ser emergiu da realidade dos cinco agregados, ele foi libertado
de todo sofrimento, dor , duvide e vá para. O mesmo se aplica a você , Quang, a mim e a todos os trabalhadores. Se
contemplarmos os cinco agregados de maneira tenaz e diligente, nós também seremos libertados de todo sofrimento,
medo e medo. Avalokita Bodhisattva é considerado aquele que oferece o dom do destemor aos outros, e não devemos
esquecer a natureza desse dom. Isso é feito através da contemplação da natureza interdependente dos cinco
agregados. No entanto, devemos perceber que se o doador o oferece de todo o coração, o recebedor também deve
aceitá-lo de todo o coração. Só então o presente pode ser recebido.
              O praticante deve quebrar todas as barreiras para viver como parte da vida universal. Uma pessoa não é uma
entidade privada nem viaja sem ser afetada pelo tempo e pelo espaço, como se estivesse isolada do resto do mundo
por uma casca fina. Viver 100 ou 100.000 vidas isoladas dessa maneira não só não é vida, como também não é
possível. Uma multidão de fenômenos está presente em nossa vida, da mesma forma que estamos presentes em
muitos fenômenos diferentes. Somos vida e a vida não tem limites. Talvez pudéssemos dizer que só vivemos quando
vivemos a vida do mundo e assim vivemos os sofrimentos e as alegrias dos outros. O sofrimento dos outros é o
nosso próprio sofrimento e a felicidade dos outros é a nossa própria felicidade. Se nossas vidas não têm limites, a
união dos cinco agregados que constituem nosso ser também não tem limites. O caráter impermanente do universo,
os sucessos e fracassos da vida não mais nos manipularão. Tendo visto a realidade da interdependência e tendo
penetrado profundamente nessa realidade, nada será mais capaz de nos oprimir.
              A meditação sobre a interdependência deve ser praticada constantemente. Devemos gastar tempo com isso
durante nossa meditação formal, mas essa interdependência deve se tornar uma parte integrante de nosso ambiente
durante nossas tarefas diárias. Devemos ver a pessoa à nossa frente como nós mesmos e que somos a mesma
pessoa. Devemos ser capazes de ver o processo de inter-origem e interdependência de todos os eventos, tanto os que
estão acontecendo quanto os que vão acontecer.
 
 
Ande nas ondas do nascimento e da morte
 
              Quang, já que estou falando dos trabalhadores, não posso omitir o problema da vida e da morte. Em uma
situação como a do Vietnã hoje, o serviço encontra a morte diariamente. Como tantos de nossos irmãos e irmãs já
deram suas vidas? Lien, Viu, Tuan, Tho, Lanh, Mai, Hung, Hy, Toan, y nuestros ocho hermanos que fueron raptados
hace ya nueve años… Al trabajar en la zona de fuego, al quemar los cuerpos de niños y adultos, es imposible ignorar a
morte.
              Muitos jovens, muitos monges e freiras vieram para servir, para dar seu amor aos que sofrem. Eles estão
sempre cientes do fato de que a questão mais importante no budismo é o problema da vida e da morte. Depois de
percebermos que a vida e a morte são apenas duas faces da mesma moeda, teremos coragem de enfrentar as duas.
Quando eu tinha apenas 19 anos, fui designada a uma meditação que achei muito difícil de realizar: a meditação sobre
os cadáveres no cemitério, e tive muita resistência para fazê-la. Mas eu não penso mais o mesmo. Achei que essa
meditação deveria ser reservada para monges mais velhos, digamos de 35 a 40 anos; Mas, desde então, tenho visto
muitos jovens soldados, de 13, 14 ou 15 anos, próximos uns dos outros. Eles não tinham preparação, não estavam
prontos para morrer. E agora entendi que se você não sabe como morrer, dificilmente saberá como viver. Porque a
morte faz parte da vida. Há apenas dois dias, Quynh Hoa me disse que aos 20 anos você tem idade suficiente para
contemplar um cadáver. Quynh Hoa pode dizer isso porque acabou de fazer 21 anos. Devemos olhar a morte cara a
cara, reconhecê-la e aceitá-la, assim como aceitamos a vida.
              O Sutra da Atenção Plena fala da meditação sobre um cadáver: meditar sobre a decomposição do corpo,
como o corpo incha e fica roxo, como é comido por vermes até que apenas pequenas porções de carne e sangue
permaneçam presas aos ossos; medite no momento em que só restam os ossos, que por sua vez se decompõem
lentamente até virar pó ... Medite sobre isso, sabendo que seu próprio corpo seguirá o mesmo processo. Medite sobre
o cadáver até se sentir em paz, até que sua mente e seu coração fiquem leves e calmos e um sorriso apareça em seu
rosto. Assim, superando a repulsa e o medo, a vida será vista como algo infinitamente precioso, como algo que vale a
pena ser vivido a cada segundo. E não só a nossa vida será reconhecida como preciosa, mas a vida de cada pessoa,
de cada ser, de todas as outras realidades. Não vamos nos enganar com a ideia de que a destruição de outras vidas é
necessária para nossa sobrevivência. Veremos que a vida e a morte são apenas dois aspectos da Vida e que sem
ambas a vida não é possível, da mesma forma que os dois lados da moeda são necessários para que a moeda o seja.
Só agora é possível superar a vida e a morte e saber viver e morrer. O Sutra diz que os Bodhisattvas que penetraram na
realidade da interdependência transpuseram todos os pontos de vista estreitos e compreenderam a vida e a morte
como uma pessoa navega em um pequeno barco sem submergir ou afundar nas ondas da vida e da morte.
              Quang, algumas pessoas disseram que se você olhar a realidade com os olhos de um budista, você se torna
pessimista. Mas pensar em termos de otimismo ou pessimismo simplifica demais a verdade. O problema de ver a
realidade como ela é. Uma atitude pessimista nunca pode criar o sorriso calmo e sereno que floresce nos lábios dos
Bodhisattvas e de todos aqueles que alcançam o caminho.
 
O som da maré quando ela sobe
 
              Quando sua mente está livre, seu coração está imundo de compaixão. Compaixão por si mesmo , por ter
sofrido inúmeros sofrimentos, porque você ainda não foram capazes de livrar -se de falsas opiniões, o ódio, a
ignorância e raiva. Compaixão pelos outros porque eles ainda não veem e porque ainda estão impressionados por
falsas opiniões, ódio e ignorância e continuam a criar sofrimento para si próprios e para os outros. Agora você sabe
como olhar para si mesmo e como olhar para os outros com olhos de compaixão. "Contemple todos os seres com
olhos de compaixão." Essa prática de olhar para todos os seres com os olhos da compaixão é a meditação chamada
"meditação da compaixão". Deve ser feito durante as horas em que você se senta para executá-lo e cada vez que
presta um serviço aos outros. Não importa aonde você vá, onde você se sinta; lembre-se sempre do chamado do
Bodhisattva Quan-The-Am no Sutra de Lótus (Saddharma Pundarika): "Olhe para todos os seres com os olhos da
compaixão."
              Quang, existem muitos suportes e métodos de meditação, tantos que seria impossível para mim revê-los
todos para nossos amigos; aqui, mencionei apenas alguns, simples, mas básicos. Um assistente social ou qualquer
outra pessoa deve viver sua própria vida; Trabalhando sozinho ou n uma parte da vida e do trabalho é a vida somente
se feito com cuidado. Do contrário, tornamo-nos como a pessoa que "vive como se estivesse morta". Cad para um
deve virar para trazer sua própria tocha. Mas a vida de cada um está ligada à vida de quem está ao nosso redor. Se
soubermos viver com atenção mental, se soubermos preservar e cuidar de nossa mente e de nosso coração, graças a
isso, nossos irmãos também saberão viver com atenção.
 
A meditação revela e cura
 
              Quando nos sentamos para praticar a plena consciência, nosso corpo e mente podem estar em paz e em
relaxamento completo. Mas esse estado de paz e relaxamento difere fundamentalmente do estado mental preguiçoso
e semiconsciente que observamos quando estamos descansando ou cochilando. Sentar naquele estado preguiçoso e
semiconsciente, longe da atenção mental, é como sentar-se em uma caverna escura. Com plena consciência, não
estamos apenas descansados ​e felizes, mas também alertas e despertos. A meditação não é uma fuga, um encontro
sereno com a realidade. A pessoa que pratica a atenção mental deve estar tão desperta quanto o motorista de um
carro: se não estiver acordada, será possuída pela dispersão e pelo esquecimento, assim como um motorista que não
está acordado pode facilmente causar um grave acidente. Você deve ficar tão acordado quanto uma pessoa andando
sobre palafitas - qualquer passo errado pode levar à morte. Você deve ser como um cavaleiro medieval que caminha
desarmado por uma floresta de espadas; Você deve ser como um leão que avança com passos lentos, suaves e
firmes. Somente com este tipo de vigilância você pode realizar o Despertar Total.
              Para iniciantes, o método de reconhecimento simples é recomendado. Já disse que esse reconhecimento
deve ser feito sem julgamento; Tanto os sentimentos de compaixão quanto os de irritação devem ser bem recebidos,
reconhecidos e tratados da mesma forma, porque ambos somos nós.
              Quando somos possuídos por tristeza, ansiedade, ódio ou uma paixão ou outra, achamos difícil praticar o
método de meditação em um único objeto, usando nossa mente como objeto de meditação. Esta meditação revela e
cura. Tristeza ou ansiedade, ódio ou paixão revelam sua verdadeira natureza sob o olhar de nossa concentração e
meditação. Essa revelação leva naturalmente à cura e emancipação; a tristeza ou qualquer outra coisa que tenha
causado dor pode ser usada como meio de libertação do tormento e do sofrimento; podemos dizer que é um prego
que tira outro prego. Devemos tratar nossa ansiedade, nossa dor, nosso ódio ou nossa paixão cuidadosamente, com
respeito, não resistindo, mas vivendo com eles, fazendo as pazes com eles e penetrando em sua natureza com
meditação sobre a interdependência. Um praticante sério sabe como selecionar objetos de meditação que se
adaptam à situação. Objetos de meditação, como interdependência, compaixão, self, vazio, desapego, pertencem à
categoria de meditações que têm o poder de revelar e curar.
              Agora meditação sobre estes objetos vai ser apenas bem sucedido se temos um certo poder de concentração.
Obteremos esse poder com a prática da atenção mental na vida diária, com a observação e o reconhecimento de tudo
o que acontece. O objeto da meditação deve ser uma realidade que tenha verdadeiras raízes em nós, não pode ser
uma questão de especulação filosófica. Deve ser como uma refeição que precisa ser cozida em fogo alto por muito
tempo. Colocamos na caçarola, tapamos e acendemos o fogo. A caçarola somos nós e o calor para cozinhar é o
poder de concentração. A energia vem da prática contínua de atenção plena. Se não houver calor suficiente, a comida
nunca será feita , mas uma vez feita, a comida revela sua verdadeira natureza e nos ajuda a chegar à liberação.
 
A água é mais clara, a erva é mais verde
 
              Quang, o Buda disse certa vez que o problema da vida e da morte é em si o problema da atenção mental. Estar
ou não vivo depende de estar ou não atento. No Samyutta ka Nikaya Sutra (47.20) ele nos conta a história que
aconteceu em uma aldeia: uma famosa dançarina tinha acabado de chegar na aldeia, as pessoas correram para as
ruas para vê-la. Naquele momento, um criminoso condenado foi forçado a cruzar a cidade carregando uma tigela
cheia de óleo até a borda. Ele teve que se concentrar o máximo que pôde para manter a tigela estável, porque se uma
única gota de óleo atingisse o solo, o soldado atrás dele teria ordens de desembainhar sua espada e cortar sua
cabeça. Tendo chegado a esse ponto da história, Gautama perguntou: “Agora, irmãos, vocês acham que nosso
prisioneiro foi capaz de manter toda a sua atenção tão focada na tigela de óleo que sua mente não se distraiu dando
uma rápida olhada na famosa dançarina , Ou será que ele ergueu os olhos para a multidão de pessoas que agitava
tanto nas ruas, qualquer uma das quais poderia colidir com ele a qualquer momento?
              Em outra ocasião, o Buda contou a seguinte história (que me fez ver a suprema importância de praticar a
atenção plena para si mesmo, ou seja, proteger e cuidar de si mesmo, sem se preocupar com como os outros fazem
isso por eles, que é um hábito mental que produz ressentimento e ansiedade ): o Buda disse: “Era uma vez um par de
acrobatas, o professor era um viúvo pobre e o aprendiz uma menina; ambos se apresentavam na rua para ganhar seu
pão. Eles usaram uma longa vara de bambu. A professora segurou-a no topo da cabeça enquanto a menina
lentamente subia até o topo. Lá, ele manteve o equilíbrio enquanto a professora continuava a andar.
              “Ambos tiveram que dedicar toda a atenção para manter o equilíbrio perfeito para evitar qualquer acidente. Um
dia, o professor disse a seu aluno: “Escute, Medakathalika, eu cuidarei de você e você cuidará de mim para ajudar um
ao outro a manter a concentração e o equilíbrio para que nenhum acidente ocorra. Assim teremos a certeza de ganhar
o suficiente para comer ”. Mas a menina foi muito sábia e respondeu: “Querida professora, acho que seria mais
apropriado dizer que cada um deve se cuidar. Cuidar de si é cuidar de ambos. Desta forma, tenho certeza que
evitaremos acidentes e ganharemos para comer ”. O Buda disse: "A menina falou corretamente." (Samy u tta ka Nikaya
Sutra 47.19).
              Se houver apenas um membro na família que pratica a atenção plena, todos os outros serão capazes de fazê -
lo; o mesmo graças a essa pessoa. Porque a presença de um membro que vive com atenção fará com que todos os
outros vivam com atenção. Se houver um aluno atento em uma classe , toda a classe será influenciada pela memória
constante desse aluno. A presença de tal pessoa pode ser considerada a presença do Buda.
                          Na família que compõe a Escola Juvenil, devemos seguir esse mesmo princípio: não se preocupe se as
pessoas ao seu redor estão dando o melhor de si. Apenas se preocupe com sua própria honestidade. Dar o melhor de
si é a maneira mais segura de lembrar as pessoas ao seu redor de fazer o melhor. Se quisermos ser honestos,
devemos praticar a plena atenção. Não hesite, somente praticando a atenção mental podemos ver os outros com uma
mente aberta e com os olhos cheios de amor.
              Eu tinha acabado de ser convidado a descer para uma xícara de chá, no apartamento de um amigo que nos
ajuda e que tem um piano, para umedecer a garganta antes de voltar para cima e continuar a escrever. Quando Kirsten
me serviu de chá, olhei para sua pilha de trabalhos e disse: “Por que você não larga os formulários do orfanato por um
momento e toca algo no piano para mim? Kirsten ficou feliz em desistir de seu trabalho por um momento e sentou-se
ao piano para tocar uma obra de Chopin que conhecia desde criança. Essa peça tem alguns movimentos suaves e
melódicos, mas também outros agudos e rápidos. Seu cachorro estava deitado sob a mesa de chá e quando a música
começou a ficar animada , ele começou a latir e choramingar. Eu entendi que ele estava desconfortável e queria que a
música parasse. O cachorro de Kirsten é tratado com a doçura com que se trata uma criança pequena e talvez seja
muito mais sensível à música do que qualquer criança comum. Talvez porque seus ouvidos captem certas vibrações
inacessíveis ao ouvido humano. Kirsten continuou brincando enquanto tentava , ao mesmo tempo, confortar o
cachorro; mas ele continuou latindo e protestando. Ela terminou a peça e continuou com outra de Mozart leve e
harmoniosa . Durante esta peça, o cão deitou-se pacificamente, calmo e contente. Kirsten sentou-se ao meu lado
quando terminou e disse: “Freqüentemente, quando toco uma peça de Chopin que é mais alta no final, o cachorro vem
e agarra minhas calças tentando me forçar a desistir do piano. Às vezes , tive que expulsá-lo para continuar jogando.
Mas se eu toco Bach ou Mozart, ele fica parado e feliz ”.
Kir s dez tinha lido em algum lugar que os canadenses colocaram suas plantas com Mozart durante a noite.
Essas plantas crescem mais rápido do que o normal e as flores se inclinam na direção em que a música está tocando.
Outros colocaram vários fragmentos de Mozart diariamente nos campos de trigo e centeio e descobriram que nesses
campos eles cresciam mais rápido do que em outros.
Quando Kirsten falou, pensei nas salas de conferência onde as pessoas discutem e debatem umas com as
outras, onde palavras raivosas e culpas vão e voltam. Se as flores forem colocadas nesse cômodo, o mais fácil é que
parem de crescer se a irritação continuar a pairar sobre ele dia após dia.
Pensei no jardim de um monge que vive com cuidado, suas plantas são verdes e frescas, nutridas com a paz e
a alegria que emana de seus cuidados. Um dos antigos Mestres disse: "Quando um Grão-Mestre nasce, a água dos
rios fica clara e as plantas ficam mais verdes." Antes de começar qualquer reunião para estudar ou contrastar nosso
trabalho, devemos ouvir música ou praticar a respiração, não acha, Quang?
             
 
 
              Três respostas maravilhosas
 
Antes de terminar esta carta, gostaria de lhe contar novamente uma pequena história de Tolstói. É a história
das três questões do imperador, das quais Tolstoi não sabia o nome ...
                            Um certo imperador pensou um dia que, se a resposta às três perguntas seguintes fosse conhecida,
ele nunca falharia em nenhuma delas. As três perguntas eram:
                            Qual é a melhor hora para fazer cada coisa?
                            Quem são as pessoas mais importantes com quem trabalhar?
                            Qual é a coisa mais importante a fazer em todos os momentos?
 
                            O imperador emitiu um édito em todo o reino anunciando que qualquer um que pudesse responder a
essas três perguntas receberia uma grande recompensa, e muitos dos que leram o édito foram para o palácio;
cada um trazia uma resposta diferente ao imperador.
                          Como resposta à primeira pergunta, uma pessoa o aconselhou a planejar cuidadosamente o seu tempo,
dedicando cada hora, cada dia, cada mês e cada ano a determinadas tarefas e seguir o programa à risca. Só
assim ele poderia esperar realizar cada coisa no devido tempo. Outra pessoa lhe disse que era impossível
planejar com antecedência e que o imperador deveria descartar todas as distrações inúteis e ficar atento a
tudo para saber o que fazer em todos os momentos. Alguém insistiu que o imperador, sozinho, nunca poderia
 esperar ter a clarividência e a competência necessárias para decidir a cada momento quando fazer o que e
que o que ele realmente precisava era estabelecer um "Conselho de Sábios" e agir de acordo com seus
conselhos.
              Alguém afirmou que certos assuntos requerem uma decisão imediata e não pode esperar o resultado de uma
consulta, mas que se quisesse saber com antecedência o que iria acontecer deveria consultar os mágicos e
adivinhos.
                          As respostas à segunda pergunta também não foram consistentes. Uma pessoa disse que o imperador
precisava colocar toda a sua confiança nos administradores; outro o encorajou a colocar sua confiança nos
padres e monges, enquanto alguns recomendavam médicos. Outros que colocam sua fé nos guerreiros.
              A terceira pergunta também trouxe uma variedade semelhante de respostas. Alguns disseram que a ciência é
o empreendimento mais importante; outros insistiam na religião e alguns até clamavam pelos militares como
a coisa mais importante.
E como as respostas eram todas diferentes, o imperador não gostou de nenhuma e a recompensa não foi
concedida.
Após várias noites de reflexão, o imperador decidiu visitar um eremita que vivia na montanha e que se dizia ser
um homem iluminado. O imperador queria encontrar o eremita e fazer-lhe as três perguntas, embora soubesse que
nunca saía da montanha e que só recebia os pobres, recusando-se a ter qualquer relação com os ricos e poderosos.
Então o imperador se vestiu como um simples camponês e ordenou a seus servos que esperassem por ele no sopé da
montanha enquanto ele subia sozinho para procurar o eremita,
Ao chegar ao local onde morava o santo homem, o imperador o encontrou cavando no jardim em frente à sua
pequena cabana. Quando o eremita viu o estranho, ele balançou a cabeça em saudação e continuou seu trabalho. O
trabalho, obviamente , era difícil para ele, já que era um homem velho, e cada vez que enfiava a pá na terra para
removê-la, ele a empurrava com força.
O imperador se aproximou dele e disse: “Vim pedir sua ajuda em três questões:
“Qual é o momento mais oportuno para fazer cada coisa?
Quem são as pessoas mais importantes com quem trabalhar?
Qual é a coisa mais importante a fazer em todos os momentos?
O eremita o ouviu com atenção, mas não respondeu. Ele apenas colocou a mão em seu ombro e continuou a
cavar. O imperador disse : "Você deve estar cansado, deixe-me ajudá -lo." O eremita deu graças, entregou a pá ao
imperador e sentou-se no chão para descansar.
                          Tendo um Cabado duas pinturas, o imperador parou, voltou-se para o eremita e repetiu suas
perguntas. O eremita também não respondeu, mas levantou-se, apontou para a pá e disse: “Por que você não
descansa agora? Eu posso fazer de novo ”. Mas o imperador não lhe deu a pá e continuou a cavar. Passou ou uma
hora, depois outra e finalmente o sol começou a se pôr atrás das montanhas. O imperador largou a pá e disse ao
eremita: "Vim ver se você poderia responder às minhas três perguntas, mas se você não pode me dar uma resposta
diga-me para que eu possa voltar ao meu palácio."
              O eremita ergueu a cabeça e perguntou ao imperador: " Você ouviu alguém correndo lá?" O imperador virou a
cabeça e de repente os dois viram um homem com uma longa barba branca saindo da floresta. Ele estava correndo
loucamente, pressionando as mãos contra uma ferida sangrando em seu estômago. O homem correu em direção ao
imperador antes de cair inconsciente no chão, onde ficou gemendo. Ao rasgar as roupas do homem, o imperador e o
eremita viram que o homem havia recebido uma punhalada profunda. O imperador limpou o ferimento com cuidado e
então usou sua própria camisa para enfaixá-lo, mas o sangue encharcou completamente o curativo em minutos. Ele
enxaguou a camisa e o enfaixou uma segunda vez e continuou a fazer isso até que o ferimento parou de sangrar.
              O ferido recobrou a consciência e pediu um copo d'água. O imperador correu até o riacho e trouxe uma jarra de
água doce. Nesse ínterim, o sol se pôs e o ar noturno começou a esfriar. O eremita ajudou o imperador a carregar o
homem para a cabana onde o colocaram na cama do eremita. O homem fechou os olhos e ficou calmo. O imperador
estava exausto depois de um longo dia escalando a montanha e cavando no jardim e depois de se encostar na porta,
ele adormeceu. Quando ele acordou, o sol já estava nascendo sobre as montanhas. Por um momento, ele se esqueceu
de onde estava e o que viera fazer. Ele olhou para a cama e viu o homem ferido, que também olhava em volta confuso;
quando viu o imperador, olhou para ele e disse com um leve suspiro: "Por favor, me perdoe."
" Mas o que você fez para que eu o perdoasse?", Perguntou o imperador.                     
- Você não me conhece, Majestade, mas eu te conheço. Eu era seu inimigo implacável e tinha jurado me vingar
de você, porque durante a última guerra você matou meu irmão e confiscou minha propriedade. Quando eu informaro
n você estava indo para apenas vir para a montanha para ver o eremita decidiu para surpresa no caminho de volta para
matá-lo. Mas depois de esperar muito tempo sem ver nenhum sinal de você, deixei minha emboscada para ir procurá-
lo. Mas em vez de te encontrar, corri para seus servos e eles me reconheceram e me pegaram, fazendo-me esta ferida.
Felizmente consegui escapar e correr para cá. Se eu não tivesse encontrado você, certamente estaria morto agora. Eu
tentei te matar, mas em vez disso você salvou minha vida! Sinto-me mais envergonhado e grato do que minhas
palavras podem expressar. Se eu viver, juro que serei seu servo pelo resto da minha vida e ordenarei a meus filhos e
netos que façam o mesmo. Por favor, Majestade, conceda-me seu perdão.                     
O imperador ficou muito contente com a visão que facilmente se reconciliou com o inimigo obstinado, e não
apenas o perdoou, mas ele prometeu devolver sua propriedade e dar seus próprios médicos e servidores que
ocasionalmente até que fosse completamente restaurado.
Depois de ordenar a seus servos que levassem o homem para casa, o imperador viu o eremita novamente.
Antes de retornar ao palácio, o imperador quis repetir suas perguntas uma última vez; ele encontrou o eremita
semeando o solo que ambos haviam cavado no dia anterior.
O eremita se levantou e olhou para o imperador. "Suas perguntas já foram respondidas."
"Mas como?", Perguntou o confuso imperador.
 -Ontem, se Vossa Majestade não tivesse sentido pena da minha idade e tivesse me ajudado a cavar esses
quadros, eu teria sido atacado por aquele homem na volta. Então eu teria me arrependido de não ter ficado comigo.
Portanto, o tempo mais importante é o tempo que você gastou cavando as pinturas, a pessoa mais importante fui eu e
o esforço mais importante foi me ajudar. Mais tarde, quando o ferido correu para cá, o momento mais oportuno foi o
tempo que você passou curando sua ferida, porque se você não tivesse cuidado dele ele teria morrido e você teria
perdido a oportunidade de se reconciliar com ele. Desta forma, a pessoa mais importante era ele e o objetivo mais
importante era curar sua ferida. Lembre-se de que há apenas um momento importante e é agora. O momento presente
é o único sobre o qual temos domínio. A pessoa mais importante está sempre com a pessoa com quem você está,
aquela que está na sua frente, porque quem sabe se você vai lidar com outra pessoa no futuro. O propósito mais
importante é fazer aquela pessoa, que está ao seu lado, feliz, porque é o único propósito da vida.
Quang, a história de Tolstoi é como uma história das escrituras budistas; não diminui nenhum Sutra. Falamos
de serviço social, serviço às pessoas, serviço à humanidade, serviço aos que estão longe, mas muitas vezes nos
esquecemos que são as próprias pessoas ao nosso redor que devemos viver em primeiro lugar. Se você não pode
ajudar sua própria esposa, Muoi, e sua filhinha Hai Trieu Am, como pode servir à sociedade? Se você não pode fazer
Hai Triu Am feliz, como você espera fazer mais alguém feliz? Se todos os nossos amigos da Escola Juvenil não se
amam e se ajudam, quem iremos amar e ajudar? Estamos trabalhando para os seres humanos ou apenas o fazemos
em nome de nossa organização?
Serviço Social. A palavra serviço é imensa: a palavra social é igualmente imensa. Voltemos antes de tudo a
uma escala mais modesta: nossas famílias, nossos colegas, nossos amigos, nossa própria comunidade. Devemos
viver para eles, porque senão podemos viver para eles, para quem mais pensamos estar vivendo?
Tolstoi é um Bodhisattva. Mas foi o imperador capaz de ver o sentido da vida? Como podemos viver o
momento presente, conviver agora mesmo com as pessoas ao nosso redor, ajudando-as a diminuir seu sofrimento   e
a tornar suas vidas muito felizes? Como? A resposta, Quang, é esta: devemos praticar a atenção plena.
O princípio que Tolstói nos mostra parece fácil, mas se quisermos colocá-lo em prática, devemos usar os
métodos da atenção mental para buscar e encontrar o caminho do Buda. Quang, escrevi estas páginas para nossos
amigos da Escola Juvenil usarem.
Tem muita gente que escreveu sobre o assunto sem ter vivido, mas eu já escrevi apenas o que vivi sozinho.
Espero que você e nossos amigos encontrem nessas coisas pelo menos uma pequena ajuda no caminho de
nossa busca: o caminho de nosso retorno através da prática da atenção plena.
 
                                                                                    Alkmaar, fevereiro de 1975.
 
 
TRINTA EXERCÍCIOS PARA PRATICAR ATENÇÃO MENTAL
 
 
Nota: Eu Hache uma série de exercícios e métodos de meditação que eu usei muitas vezes adaptando-os a vários
sistemas para atender às minhas próprias circunstâncias e preferências. Selecione os de sua preferência e encontre o
mais adequado para você. O valor de cada método irá variar de acordo com a necessidade de cada pessoa. Embora
esses exercícios sejam relativamente fáceis , eles formam a base sobre a qual tudo é construído.
 
 
1. O meio sorriso
 
a) Meio sorriso assim que acordar de manhã: Pendure um galho ou qualquer outra placa, até mesmo a palavra
"sorriso" no teto ou na parede, para que você veja assim que abrir os olhos. Este sinal servirá como um
lembrete. Reserve alguns segundos antes de sair da cama para regular a respiração . Respire três vezes,
mantendo o meio sorriso. Siga a respiração .      
b) Meio sorriso no tempo livre: Enquanto em uma sala de espera, ou no ônibus , em uma fila de correria, ou onde
você estiver sentado ou em pé, semi-sorria. Inspire e expire lentamente três vezes. Mantenha o meio sorriso e
mantenha sua própria natureza no centro de suas atenções .      
c) Meio sorriso enquanto ouve música : Ouça uma peça musical por dois ou três minutos. Preste atenção às
palavras, música , ritmo e sentimentos. Sorria enquanto você inspira e expira .      
d) Meio sorriso quando irritado: Quando você percebe que está irritado, semi-semison. Inspire e expire
calmamente, segurando o meio sorriso por três respirações.      
 
2. Solte. Relaxamento
 
a) Soltar-se na posição reclinada: T ú mbese deita-se de costas numa posição plana sem o apoio de um colchão ou
almofada. Mantenha os braços estendidos ao longo do corpo e as pernas ligeiramente afastadas, estendidas
para a frente. Mantenha um meio sorriso. Respire calmamente, com a atenção voltada para a respiração .
Solte todos os músculos do corpo. Relaxe cada músculo como se estivesse pendurado em todo o chão ou
como macio e flexível como um pedaço de Suspensão de seda a partir de uma corda, ajustado para secar.
Solte totalmente, mantenha a atenção apenas no meio sorriso e na respiração. I identificou-se com um gato,
completamente relaxado antes de um fogo, com flácidos músculos , sem resistir carícias de ninguém.
Continue assim por 15 respirações.      
b) Deixe-se ir em uma sessão posição : Lie na posição de lótus ou meio lótus, ou com as pernas cruzadas, ou
dobrado na frente, ou mesmo em uma cadeira com ambos os pés tocando o chão. Semi-sorriso. Continue
como no exercício anterior.      
 
 
 
3. Respirando
 
a) respirando fundo: Você mexe de costas (como no exercício 2a). Respire de maneira uniforme e suave,
chamando a atenção para o movimento do estômago. Ao começar a inspirar, deixe o estômago subir para
levar o ar para a metade inferior dos pulmões. Quando a metade superior dos pulmões começa a se encher de
ar, o tórax começa a subir e o estômago a descer. Não se canse. Continue por 10 respirações. A expiração é
mais longa do que a inspiração .      
b) Meça sua respiração por meio de passos: Faça uma caminhada lenta e relaxada em um jardim , ao longo de um
rio ou em um caminho no campo. Respire normalmente. Determine a duração da sua respiração , inspiração e
expiração , pelo número de passos. Continue por alguns minutos. Comece a alongar a expulsão de uma só
vez, mas não force uma inspiração mais longa, deixe ser natural. Monitore sua inalação cuidadosamente para
ver se há desejo de prolongá-la. Continue por 10 respirações.      
Agora prolongue a expulsão mais um passo. Observe se a inspiração é alongada um passo ou não. Estenda a
inspiração apenas quando achar que será agradável. Após 10 respirações, respire normalmente novamente.
              Depois de cerca de cinco minutos, você pode começar a praticar o alongamento da respiração novamente.
              Assim que se sentir um pouco cansado, volte ao normal. Após várias sessões desta prática, a inspiração e a
expulsão terão a mesma duração . Não pratique muito; equalize a duração por 10-20 respirações antes de
retornar ao ritmo normal.
c) Conte sua respiração : Sente-se em lótus ou meio lótus ou dê um passeio. Quando você inspira, esteja ciente:
"Eu estou inspirando"; ao expirar, fique atento: "Estou expirando". Lembre-se de respirar pelo estômago (3a).
Quando a segunda inspiração começar, fique atento: "Estou inspirando, dois"; e conforme você expira
lentamente, esteja ciente: "Estou expirando, dois." Continue até chegar a 10. Quando chegar a 10, comece
novamente com um. Sempre que você perder conta, recomece com uma.      
d) Siga sua respiração enquanto ouve música : Ouça uma peça musical. Faça respirações longas, suaves e
regulares. Siga sua respiração e a domine enquanto observa os movimentos e as sensações da música . Não
se perca na música ; continue a ser o mestre da sua respiração e de você mesmo.      
e) Siga sua respiração enquanto conversa : respire longa, suave e uniformemente. Siga sua respiração enquanto
ouve um amigo e enquanto fala a si mesmo. Continue como em 3D.      
f) Siga a respiração : Sente-se em lótus ou meio lótus ou dê um passeio. Comece a inspirar lenta e normalmente
(pelo estômago), atento ao fato de que "Estou inspirando normalmente". Expire com cuidado : "Estou
expirando normalmente." Faça isso três vezes. O quarto alongamento da inspiração, atento ao fato de que
"estou inspirando por muito tempo". Expulse com atenção ao fato: "Estou fazendo uma longa expulsão ." Faça
isso três vezes.       
Agora siga sua respiração cuidadosamente, atento ao estômago e aos pulmões o tempo todo. Siga a entrada
e a saída do ar. Esteja ciente do fato de que “Estou inspirando e acompanhando a inspiração do começo ao
fim. Estou exalando e acompanhando a exalação do começo ao fim ”. Continue por 20 respirações. Volte ao
normal. Após 2 minutos, repita o exercício. Lembre-se de manter o meio sorriso enquanto respira. Depois de
dominar este exercício, passe para 3g.
g) Respiração para pacificar o corpo e a mente e realizar a Alegria : Sente-se em lótus ou meio lótus. Semi-sorriso.
Siga a respiração (3d). Quando a mente e o corpo estiverem calmos, continue a respirar suavemente, ciente do
fato de que “Estou inspirando e fazendo com que o corpo respire leve e tranquilo. Estou exalando e fazendo
uma respiração corporal leve e tranquila ”. Faça três vezes, dando origem ao seguinte pensamento com
atenção mental: "Estou inspirando e tornando todo o meu corpo leve, tranquilo e alegre." Continue por três
respirações trazendo o pensamento: “Estou inspirando enquanto meu corpo e minha mente estão alegres e
em paz. Estou expulsando enquanto minha mente e meu corpo estão felizes e em paz. "             
                                          Mantenha esse pensamento atentamente por cinco a trinta minutos, ou por uma hora,
dependendo de sua habilidade e tempo. O início e o fim da prática devem ser relaxados calmos. Quando
quiser parar, massageie suavemente os olhos e o rosto com as duas mãos e, em seguida, massageie os
músculos das pernas antes de voltar à posição normal de sentar. Espere um pouco antes de se levantar.
 
 
4. Atenção mental à posição e movimentos do corpo
 
a) Atenção à posição do corpo: Pode ser praticada em qualquer hora e local. Comece focalizando sua atenção em
sua respiração. Respire mais lenta e profundamente do que o normal. Preste atenção à posição do corpo, quer
esteja caminhando, em pé, deitado ou sentado. Saiba por onde anda; saiba onde você está, onde você se
deita, onde você se senta.Lembre-se do propósito de sua posição . Por exemplo, você pode estar ciente de
que está sentado em uma colina verde para se refrescar, para praticar a respiração ou simplesmente para ser.
Se não houver propósito , esteja ciente de que não há propósito .      
b) atenção ao preparo do chá: Prepare o chá para servir a um amigo ou para você mesmo. Faça cada movimento
lentamente, com a mente atenta . Não deixe passar nenhum movimento sem estar atento a todos os seus
detalhes. Realize q u e suas mãos pegam a chaleira pela alça. Perceba que esta vertendo o chá, aromático e
quentinho na xícara. Siga cada etapa com cuidado . Respire mais lenta e profundamente do que o normal.
Siga a respiração se a mente divagar.      
c) A atenção ao lavar os pratos: vasculhe os pratos fáceis como se um deles fosse objeto de contemplação .
Considere cada prato como a Realidade Autêntica. Siga a respiração para evitar a dispersão da mente. Não
 tente se apressar para acabar com isso o mais rápido possível. Considere lavar a louça como a coisa mais
importante do mundo. Lavar pratos é meditação e, se você não conseguir fazer isso com atenção , também
não conseguirá meditar sentado em silêncio.      
d) A atenção ao lavar a roupa: Não lave muitas coisas ao mesmo tempo. Selecione três ou quatro peças de roupa
por vez para lavar. Escolha a posição mais confortável , seja sentado ou em pé, para evitar dores nas costas ,
esfregue as roupas relaxadas, mantendo a atenção em cada movimento das mãos e dos braços. Preste
atenção ao sabão e água. Quando terminar de esfregar e enxaguar, sua mente e seu corpo deverão parecer
tão frescos quanto roupas. Lembre-se de manter o meio sorriso e ficar atento à sua respiração sempre que
sua mente o distrair.      
e) A atenção enquanto a casa está limpa: Divida o trabalho em etapas: arrume as coisas e coloque os livros, etc.,
esfregue o vaso sanitário, limpe o banheiro, varra o chão e limpe a poeira, etc. Reserve tempo suficiente para
cada coisa. Vaso de mué devagar, três vezes mais devagar do que o normal. Concentre-se totalmente em cada
tarefa. Por exemplo , ao colocar um livro na estante , perceba que livro está, perceba que esta colocação ,
tentando colocá-lo em um local spec í fico. Saiba que suas mãos alcançam o livro e o pegam. Evite qualquer
movimento abrupto e áspero . Mantenha sua atenção na respiração , especialmente quando sua mente
divagar.      
f) A atenção enquanto tomar banho: conce EED 30 ou 45 minutos para tomar um banho. Não se apresse um
segundo. Desde o momento em que você prepara seu banho até o momento em que coloca suas roupas
limpas, deixe cada movimento ser suave e lento. Esteja atento a cada momento. Preste atenção a todas as
partes do corpo sem discriminação ou medo. Esteja atento ao contato da água com o corpo. Quando terminar,
sua mente se sentirá tão tranquila e leve quanto seu corpo. Siga sua respiração . Pense consigo mesmo que
você está em um lago de lótus limpo e perfumado no verão.       
g) A atenção no seixo: Sente-se em lótus ou meio lótus. Regule a respiração como no exercício 3c. Quando sua
respiração fica lenta e mesmo comece a relaxar todos os músculos mantendo um meio sorriso, como no
exercício 2a. Identifique-se com uma pedra que mergulha em um riacho claro. Enquanto ele mergulha não há
intenção de guiar o movimento. Mergulhe para completo repouso na areia suave do leito do rio . Continue
meditando na pedra até que sua mente e corpo estejam em repouso absoluto - uma pedra descansando na
areia. Mantenha essa paz e alegria por meia hora, enquanto observa sua respiração . Nenhum pensamento
sobre o passado ou o futuro pode afastá-lo dessa paz e alegria. O universo existe naquele momento presente.
Nenhum desejo pode tirar a paz atual ou mesmo o desejo de se tornar um Buda ou o desejo de salvar todos
os seres. Saiba que o desejo de ser um Buda ou de salvar todos os seres só pode ser realizado com base na
paz pura daquele momento.      
h) Planeje um dia de cuidado mental: Selecione um DIA da semana, qualquer DIA , o que melhor se adapta à sua
situação . Esqueça o trabalho que você tem que fazer nos outros dias ; não organize reuniões ou
compromissos. Faça apenas tarefas simples , como limpar a casa, cozinhar, lavar roupas ou tirar o pó. Siga os
métodos descritos no Exercício 4c. Em seguida, faça um pouco de chá (4b). Você pode ler as escrituras ou
escrever cartas para amigos próximos . Depois de uma caminhada para praticar o método respiratório (3b , 3c
e 3e). Ao ler as escrituras ou escrever para o amigo, preste atenção , não deixe o Sutra ou a carta levá-lo a
nenhum outro lugar. Ao ler os textos sagrados, saiba o que está lendo; Ao escrever a carta, saiba o que está
escrevendo. Siga o mesmo procedimento para ouvir música ou bater um papo com um amigo (3d, 3e). À noite,
prepare um jantar leve, talvez apenas algumas frutas ou um suco. Sente-se em meditação uma hora antes de
ir para a cama. Siga o método descrito no exercício 4g, 3e ou 3g. Durante o DIA , faça algumas caminhadas de
30 ou 45 minutos. Não leia antes de adormecer; em vez disso, pratique o relaxamento total (2a) por 5-10
minutos. Seja o mestre de sua respiração . Respire suavemente (a respiração não deve ser muito longa). Siga
os altos e baixos do estômago e do peito, olhos fechados. Cada movimento durante o DIA deve ser, pelo
menos, duas vezes mais lento do que o normal.     
 
 
5. Contemplação da Interdependência
 
a) Contemplação dos cinco agregados: Procure uma foto sua quando criança. Sente-se no lótus ou no meio lótus e
comece a acompanhar a respiração como no exercício 3e. Após 20 respirações, comece a focar sua atenção
em uma foto à sua frente. Recrie e viva novamente os cinco agregados de que você foi feito no momento em
que a foto foi tirada: as características físicas do corpo, seus sentimentos, percepções, funções mentais e
consciência naquela idade. Continue com a respiração . Não deixe as lembranças te seduzirem. Mantenha
essa contemplação por 15 minutos. Volte sua atenção para o seu eu atual. S EA consciente do seu corpo,
sentimentos, percepções, o desempenho mental e consciência no momento presente. Veja os cinco
agregados que o compõem. Faça a si mesmo a pergunta: " Quem sou eu?" Deixe a pergunta tomar conta de
fundo, como uma nova semente lançada em solo solto e regada com água. A pergunta " ¿ Quem sou eu?" Não
deve ser uma consideração abstrata considerar um intelecto discursivo. A questão quem sou eu? Não deve
ser confinado ao intelecto, mas ser entregue aos cuidados da totalidade dos cinco agregados. Não tente
encontrar uma resposta intelectual. Faça contemplação por 10 minutos, prendendo a respiração suave, mas
profunda, para evitar ser empurrado para uma reflexão filosófica .      
b) A contemplação do próprio esqueleto: T u mbese em uma cama, uma esteira ou grama em uma posição em que
se sintam confortáveis . Não use travesseiro. Comece a fazer contato com a respiração . Faça a
contemplação de tudo o que resta de seu corpo é um esqueleto branco deitado na superfície da terra.
Mantenha o meio sorriso e continue seguindo a respiração . Imagine que toda a sua carne se decompôs e
desapareceu, que seu esqueleto jaz no solo 80 anos depois de ser enterrado. Veja claramente os ossos da
cabeça, costas, costelas, quadris, pernas e braços, os ossos dos dedos. Mantenha o meio sorriso, respire
 muito suavemente com o coração e a mente calmos. Veja se o seu esqueleto não é você. Sua forma corporal
não é você, nem mesmo seus sentimentos, pensamentos, ações e conhecimentos são seus. Mantenha essa
contemplação por 20 a 30 minutos.      
c) Contemplação do seu verdadeiro aspecto antes de nascer: Na postura de lótus ou meio-lótus, siga a respiração .
Concentre-se no ponto de partida de sua vida (A). Saiba que este também é o ponto de partida de sua morte.
Veja que sua vida e sua morte se manifestaram ao mesmo tempo: isso porque era isso. Um não aconteceria
sem o outro. Veja que a existência de sua vida e sua morte dependem uma da outra: uma é a base da outra.
Veja que você é sua vida e sua morte, que ambos não são inimigos, mas dois aspectos da mesma realidade.
Em seguida, concentre-se no ponto final de dupla manifestação (B), que é erroneamente chamado de morte.
Veja qual é o ponto final da manifestação da vida e da morte. Veja que não há diferença entre o que está na
frente de A ou atrás de B.      
d) A contemplação sobre um ente querido falecido: Coloque-se em uma posição confortável . Comece a fazer
contato com a respiração como em 3e. Olhe para o corpo de um ente querido que morreu , seja há alguns
meses ou anos. Sabe claramente que a carne da p erson tenha decomposto e apenas o esqueleto permanece
calmamente subterrâneo. Saiba claramente que sua própria carne ainda está aqui e que em você os cinco
agregados da forma corporal, sentimentos, percepções, funções mentais e consciência ainda estão
combinados . Pense em sua interação com essa pessoa no passado e agora. Faça essa contemplação por 15
minutos.      
 
6. A contemplação da compaixão
 
 
 
 
 
 
a) Contemplação sobre as pessoas que você mais odeia ou despreza: Deite-se na posição de lótus ou meia-lótus.
Sorria e respire como no exercício 2b. Olhe para a imagem da pessoa que mais sofreu para você. Use a
imagem dessa pessoa como objeto de sua contemplação . Veja em sua forma corporal, sentimentos,
percepções, processos mentais e consciência da pessoa. Observe cada agregado separadamente. Comece
com a forma do corpo. Olhe para as coisas que você odeia ou despreza mais ou acha as mais repulsivas.
Acompanhe os sentimentos da pessoa. Tente ver o que faz essa pessoa desfrutar ou sofrer na vida diária. Ao
contemplar as percepções, tente ver quais padrões de pensamento e raciocínio essa pessoa segue. Para os
processos mentais, examine o que motiva as esperanças e ações daquela pessoa e o que motiva suas ações.
Finalmente, considere sua consciência ; veja se seus pontos de vista e suas percepções são abertos e livres
ou não e se você foi influenciado por algum preconceito: estreiteza, ódio ou raiva. Veja se você é dono ou não
de si mesmo. Siga essa contemplação até sentir a compaixão surgir em seu coração como um poço se
enchendo de água fresca, e sua raiva e ressentimento desaparecerem. Pratique este exercício várias vezes
com a mesma pessoa.      
Contemplação sobre o sofrimento causado pela falta de sabedoria : Sente-se em lótus ou meio lótus. Siga sua
respiração como em 3e. Escolha a situação de uma pessoa, família ou sociedade que em sua opinião mais
sofre. Esse será o objeto de sua contemplação . No caso de uma pessoa, tente ver cada um dos sofrimentos
que essa pessoa está sofrendo. Comece com o sofrimento da forma corporal (doença, pobreza, dores físicas
) e depois passe para o sofrimento causado pelos sentimentos (conflitos internos, medo, ódio, ciúme,
consciência torturada). Considere a seguir os sofrimentos causados ​pelas percepções (pessimismo,
engolfando em problemas com um ponto de vista estreito e sombrio). Veja se seus processos mentais são
motivados por medo, desânimo, desespero ou ódio. Veja se sua consciência está obstruída por esta situação ,
por causa de seu sofrimento, por causa das pessoas ao seu redor, por sua educação , propaganda ou falta de
autocontrole. Medite sobre todos esses sofrimentos até que seu coração se encha de compaixão como um
poço de água doce e você veja que essa pessoa sofre por causa de suas circunstâncias e ignorância. Resolva
em seu coração e em sua mente ajudar aquela pessoa a sair de sua situação presente, mas sempre da
maneira mais tranquila e menos pretensiosa possível. No caso de uma família, siga os mesmos métodos .
Examine o sofrimento de uma pessoa e depois de outra até que você examine o sofrimento de toda a família.
Veja que os sofrimentos deles são os seus. Veja que não é possível censurar nenhuma pessoa desse grupo.
Veja que você deve ajudá-los a se libertar de sua situação atual da maneira mais silenciosa e menos
pretensiosa possível. No caso de uma sociedade, considere a situação de um país em guerra ou qualquer
outra situação injusta. Tente ver como cada pessoa envolvida no conflito é uma vítima. Veja que nenhum
daqueles que lutam entre si ou estão em lados opostos quer que o sofrimento continue . Veja que não há
apenas um culpado ou grupo de culpados nessa situação . Veja como a situação é possível devido à
sobreposição de ideologias e do sistema econômico mundial injusto que é sustentado por cada pessoa por
ignorância ou falta de resolução para mudá-lo. Veja que as duas partes em um conflito não são realmente
opostas, mas são dois aspectos da mesma realidade. Veja que o mais essencial é a vida e que matar ou
oprimir não resolve nada. Lembre-se das palavras do Sutra: "Em tempo de guerra."                                         
                                         
 
Er ige em você o Espírito de Compaixão             
Ajudando seres vivos                                                       
Para abandonar o desejo de lutar                                                       
Onde quer que haja uma batalha violenta                                         
 Se entregue totalmente                                                                                   
Para manter as forças de ambos os lados iguais                           
E então intervir para resolver o conflito . (Vimalakirti Nirdesa)                                                                     
             
             
              Medite até que toda reprovação e ódio desapareçam, e a compaixão e o amor inundem seu coração como
uma fonte de água doce. Faça votos de trabalhar para o despertar e a reconciliação da maneira mais
silenciosa e sem quaisquer pretensões.
b) Contemplação em ação altruísta: Sente-se em lótus ou meio lótus. Siga sua respiração como em 3e. Tome como
seu objetivo um programa de desenvolvimento rural ou qualquer outro projeto que você considere importante
para sua meditação . Observe o propósito do trabalho, os métodos a serem usados ​e as pessoas envolvidas .
Considere o propósito do projeto primeiro . Veja que o trabalho é servir, aliviar o sofrimento, responder à
compaixão e não satisfazer o desejo de elogio ou reconhecimento. Veja que os métodos usados ​estimulam a
cooperação entre humanos. Não considere o projeto como um ato de caridade. Considere as pessoas
envolvidas. Você ainda os vê em termos de alguns que servem e alguns que se beneficiam? Se você ainda vê
que existem aqueles que servem e aqueles que se beneficiam, seu trabalho é para você e seus trabalhadores,
e não para o serviço. O Prajnaparamita Sutra diz: "O Bodhisattva ajuda os seres vivos a passar para a outra
margem, mas na verdade nenhum ser vivo está sendo ajudado a cruzar para a outra margem." Resolva
trabalhar no espírito de Prajnaparamita, o espírito de ação altruísta.      
c) Contemplação sobre o desapego: Sente-se no lótus ou meio lótus. Siga sua respiração como em 3e. Relembre
os sucessos mais significativos de sua vida e examine cada um deles . Examine seu talento, seus pontos
fortes, sua habilidade, a convergência de condições favoráveis ​que levaram ao seu sucesso . Estude a
complacência e a arrogância que surgiram do sentimento de que você foi a principal causa do sucesso .
Divulgue a interdependência sobre a coisa toda para ver que a conquista não é realmente dele, mas a
convergência de várias condições favoráveis mais além do seu alcance. V Ealo até que deixe de se apegar a
esses sucessos . Somente quando você puder renunciar a eles, você poderá realmente ser livre e não mais ser
atacado por eles. Relembre as falhas mais amargas de sua vida e examine cada uma delas. Examine seu
talento, seus pontos fortes, sua habilidade e a ausência de condições favoráveis ​que o levaram ao fracasso.
Examine todos os complexos que surgiram em você por causa da sensação de que não é capaz de alcançar o
sucesso . Esclareça a interdependência sobre a coisa toda para ver que as falhas não são devidas à falta de
habilidade, mas mais boas devido à falta de condições favoráveis. Contemple para ver que você não tem que
colocar essas falhas em seus ombros, que essas falhas não são o seu próprio ser. Veja se você está livre
deles. Só quando você pode renunciar a eles vai você ser verdadeiramente livre e irá não ser agredido por eles
mais .      
d) Contemplação sobre o não abandono: Sente-se no lótus ou meio lótus. Siga sua respiração como em 3e. Aplique
um dos exercícios 5a, 5b ou 5c. Veja que tudo é impermanente e carece de identidade eterna. Contemple para
ver que embora as coisas sejam impermanentes e sem identidade duradoura, elas são, no entanto,
maravilhosas. Enquanto você não estiver limitado pelo condicionado, também não estará limitado pelo
incondicionado. Contemple que o Bodhisattva embora não esteja preso pelos cinco agregados e pelos
dharmas condicionados, ele também não está separado deles. Embora você possa deixar os cinco agregados
e os dharmas condicionados como se fossem cinzas frias , você ainda pode se alojar nos cinco agregados e
nos dharmas condicionados e não ser inundado por eles. É como um barco na água. Eis que o povo desperto,
embora não escravizado pela obra de servir aos viventes, nunca desista da obra de servir aos viventes.      
 
 
 
 
 
ÍNDICE
 
 
Prefácio do Editor na Edição em Inglês ……………………… .. 3                           
Prefácio à versão em espanhol ……………………………… .6
Algumas palavras ……………………………………………… ... 8             
O MILAGRE DE ESTAR ACORDADO ………………… .. 12             
Tenha muito mais tempo ………………………………… .... 13             
Lavando a louça para lavar a louça ………………… ... 15             
Encontrando tempo para praticar a atenção plena ………… 15             
O milagre está caminhando sobre a terra ………………………… ... 16             
Consciência da respiração . Chegada em
cuidados mentais ………………………………………… ... 19             
Conte com a respiração e siga a respiração …………… 20             
Cada ato é um rito …………………………………………. 24             
O meio sorriso …………………………………………… .. 25             
O Despertar na Villa Ciruelo ……………………………… .. 27             
O seixo …………………………………………………… 28             
Reconhecimento …………………………………………… ... 31             
Uma mente iludida se torna uma mente verdadeira ………… ... 32             
Um é tudo, tudo é um ……………………………………. 35             
 Libertação do sofrimento ………………………………… ... 37             
Navegue nas ondas do nascimento e da morte …………… .. 38             
O som da maré quando sobe ………………………… .. 40             
A meditação revela e cura …………………………………. 40             
A água está mais clara, a grama está mais verde ……………… ... 41             
Três respostas maravilhosas …………………………….… .. 44             
TRINTA EXERCÍCIOS PARA PRATICAR O
              CUIDADOS MENTAL ………………………………… .. 49             
1. O meio sorriso …………………………………………. 49             
2. Solte. Relaxamento……………………………………. 49             
3. Respirando………………………………………………. cinquenta             
4. Atenção mental à posição e movimentos do
Corpo …………………………………………………… 52             
5. Contemplação em interdependência ………………… ... 54             
6. A contemplação sobre a compaixão ........................ .. 56             
                            1