As Escrituras de Nag Hammadi _ A Tradução Revisada e

Atualizada dos Sagrados Textos Gnósticos Completo em Um

Volume

de:
Marvin W. Meyer, Elaine H. Pagels, James M. Robinson, Wolf-Peter Funk,
Paul-Hubert Poirier

Introdução
por

Marvin Meyer e Elaine H. Pagels

As Escrituras de Nag Hammadi (Por Marvin Meyer)

O presente volume, intitulado The Nag Hammadi Scriptures, oferece uma nova edição

de alguns dos textos mais notáveis que surgiram no século passado. Desde a descoberta dos

treze códices da biblioteca de Nag Hammadi em 1945, o Codex Gnóstico de Berlim 8502

algumas décadas antes, e o Codex Tchacos mais recentemente, textos como o Evangelho de

Tomé e o Evangelho de Maria se tornaram uma parte significativa da cultura e a vida religiosa,

e eles passaram a ser conhecidos e lidos não apenas por estudantes do cristianismo primitivo,

mas também por uma ampla variedade de pessoas interessadas na religião em geral e no

movimento cristão primitivo em particular. Estes e os outros textos da biblioteca de Nag

Hammadi, do Codex Gnóstico de Berlim e do Codex Tchacos nos convidam a reconsiderar a

natureza de nossa herança religiosa e filosófica, o desenvolvimento do cristianismo e da

tradição judaico-cristã-islâmica e as duradouras questões levantadas. por investigação religiosa

e filosófica.

As Escrituras de Nag Hammadi incluem quase cinqüenta textos que foram lidos como

literatura sagrada e reunidos em coleções encontradas perto de Nag Hammadi e em outras

partes do Egito - daí o título deste volume. Os textos publicados aqui, no entanto, não
constituem escritura no sentido estrito de uma coleção canônica fechada, como é o caso das

escrituras judaicas, do Novo Testamento ou do Alcorão. Em vez disso, os documentos da

biblioteca de Nag Hammadi, do Codex Gnóstico de Berlim e do Codex Tchacos são

escriturísticos no sentido mais amplo de textos compostos, lidos, traduzidos e copiados como

livros reconhecidos como inspirados - e inspiradores - para aqueles que buscam a Deus. Os

textos incluídos aqui foram traduzidos em copta, uma forma da língua egípcia usada desde o

período romano até tempos mais recentes, embora fossem provavelmente compostos em

grego. Partes das edições gregas dos textos, algumas encontradas em um antigo amontoado

de escombros em Oxyrhynchus e algumas de outras fontes, também são traduzidas e

apresentadas neste volume.

Os textos coptas incluídos aqui vieram de descobertas que ocorreram no sul e no

centro do Egito. Em 1896, um estudioso alemão, Carl Reinhardt, comprou o Códice Gnóstico

de Berlim de um negociante de Akhmim, no centro do Egito, que alegou que o códice havia

sido descoberto com penas cobrindo-o em um lugar recuado em uma parede; Carl Schmidt, o

primeiro editor do códice, suspeitava que poderia ter vindo de um cemitério perto de Akhmim.

Schmidt publicou o último texto do códice - o Ato de Pedro - em 1903, mas foi somente em

1955 que Walter C. Till pôde ver os três primeiros textos do códice - o Evangelho de Maria, o

Livro Secreto de João. e a Sabedoria de Jesus Cristo - através da imprensa. Hans-Martin

Schenke publicou uma segunda edição revisada do Códice Gnóstico de Berlim em 1972: Die

gnostischen Schriften des koptischen Papyrus Berolinensis 8502.

Enquanto isso, por volta do final de 1945, os textos conhecidos como biblioteca de Nag

Hammadi foram descobertos, não na cidade de Nag Hammadi, mas perto da base de um

majestoso penhasco, o Jabal al-Tarif, que flanqueia o rio Nilo. quilômetros de Nag Hammadi.

As aldeias mais próximas do Jabal al-Tarif têm os nomes Hamra Dum, al-Busa, al-Dabba (o

local do Mosteiro do Anjo, Deir al-Malak), al-Qasr (o local do mosteiro de Pachomian em

Chenoboskion). ) e Faw Qibli (o local do mosteiro de Pachom em Pbow). Cinco anos após a

descoberta, o estudioso francês Jean Doresse explorou a região e tentou descobrir as

circunstâncias da descoberta da biblioteca de Nag Hammadi. Ele publicou sua história em seu

livro Os livros secretos dos gnósticos egípcios. De acordo com Doresse, ele falou com algumas

pessoas da área e elas o levaram para a parte sul de um antigo cemitério. Eles relataram que

os camponeses de Hamra Dum e al-Dabba, em busca de fertilizante natural (adubo),

encontraram em algum lugar próximo a este local um grande frasco cheio de papiros atados

em forma de livros.
 Doresse escreve:

O vaso foi quebrado e nada resta dele; os manuscritos foram levados para o Cairo e

ninguém sabe o que então se tornou deles. Quanto à localização exata do achado, a opinião

divergia por algumas dezenas de metros; mas todo mundo tinha certeza de que estava por

aqui. E do próprio solo não aprenderemos mais nada; não produz nada além de ossos

quebrados, fragmentos de pano sem juros e alguns fragmentos de cera.

Ele conclui:

Nós nunca fomos capazes de descobrir exatamente de onde os manuscritos Copta

Maniqueus(Manichaean) vieram, nem o Pistis-Sophia, nem o Bruce Codex. Então, valeu a

pena descobrir, num cemitério pagão a poucos quilômetros de Chenoboskion, o local exato de

uma das descobertas mais volumosas da literatura antiga; assim, ser um pouco mais capaz de

colocar esta biblioteca no quadro da história à qual ela pertence; e para apoiar, com detalhes

concordantes, as hipóteses que foram feitas sobre sua antiguidade.

James M. Robinson ofereceu outra versão da história da descoberta. Durante vários

anos, Robinson conduziu entrevistas com pessoas das cidades e aldeias da área de Nag

Hammadi, em particular Muhammad Ali, do clã al-Samman, um residente de al-Qasr, e das

entrevistas ele reuniu uma conta fascinante. de como os códices de Nag Hammadi foram

descobertos. Sempre que possível, Robinson tentou confirmar datas e eventos de registros
oficiais. Como Robinson reconstruiu a história, a descoberta da biblioteca de Nag Hammadi

ocorreu em dezembro de 1945, quando vários fellahin egípcios, incluindo Muhammad Ali, seus

irmãos Khalifah Ali e Abu al-Magd, e outros, estavam andando de camelo até o local. Jabal al-

Tarif, a fim de reunir sabakh, um fertilizante natural que normalmente se acumula por lá.

Mancavam seus camelos ao pé do Jabal, continua o relato, e começaram a cavar ao redor de

uma grande rocha no talo, ou declive de destroços, que se formaram contra a face do

penhasco. Enquanto cavavam, inesperadamente encontraram uma grande vasilha de

armazenamento enterrada na rocha, com uma tigela lacrada na boca da jarra como tampa.

Aparentemente, o mais jovem dos irmãos, Abu al-Magd, inicialmente descobriu o frasco, mas

Muhammad Ali, como o mais velho, assumiu o controle da operação. Em seu relato do que

aconteceu, Muhammad Ali sugeriu a Robinson que ele fez uma pausa antes de retirar a tampa

ou abrir o frasco, com medo de que o frasco pudesse conter um jinni, ou espírito, que poderia

causar problemas se fosse liberado do frasco. Parece que Muhammad Ali também relembrou

histórias de tesouros escondidos enterrados no Egito, e seu amor pelo ouro superou seu medo

dos gênios(jinni). Ele esmagou o pote com sua picareta e, na verdade, algo de dourado e

brilhando à luz do sol - fragmentos de papiro, poderíamos concluir - voou para fora do pote e

desapareceu no ar. E quando ele olhou para o pote quebrado para ver o que restava,

encontrou apenas uma coleção de livros antigos - os códices da biblioteca de Nag Hammadi.

A versão da história de Robinson é cuidadosamente documentada e inclui anedotas

coloridas e relatos detalhados de eventos. Robinson, por exemplo, relembra como ele

persuadiu Muhammad Ali a retornar ao local da descoberta, tão perto de Hamra Dum, onde

morava uma família apanhada em atos de vingança com a família de Muhammad Ali.

Robinson lembra:

Eu mesmo tive que ir pessoalmente a Hamra Dum, encontrar o filho de Ahmad Isma'il, o

homem que Muhammad Ali havia massacrado, e ter a certeza de que, desde que ele havia

disparado um funeral da família de Muhammad Ali, ferindo Muhammad Ali e matando um

número de seu clã, ele considerou a pontuação resolvida. Portanto, ele não se sentiria

obrigado a atacar Muhammad Ali se retornasse ao sopé do penhasco. Eu levei essa boa

notícia de volta para Muhammad Ali, que abriu a camisa, me mostrou a cicatriz no peito, se

gabou de ter sido baleado, mas não morto, mas enfatizou que se ele colocasse os olhos no

filho de Ahmad Isma'il novamente , ele iria matá-lo no local. Como resultado dessa

demonstração de coragem de um fanfarrão, ele poderia ser persuadido a ir para o precipício,

camuflado em minhas roupas, em um jipe do governo, comigo sentado no lado das balas de

frente para a aldeia e ele no lado mais seguro da falésia. , ao anoitecer no Ramadã, quando

todos os muçulmanos estão em casa, comendo após o jejum durante as horas do dia.

Mais recentemente, na década de 1970 (talvez em 1978), mais uma coleção de

manuscritos foi descoberta no Egito. Os detalhes da história desta descoberta permanecem

envoltos em incerteza, e os nomes dos fellahin não foram divulgados. De acordo com o que o

pesquisador e escritor Herbert Krosney conseguiu reconstruir da descoberta, os manuscritos

foram encontrados no Egito Médio perto de al-Minya, em uma caverna usada para o enterro,

no Jabal Qarara. A caverna continha, entre outras coisas, artigos de vidro romanos em cestos

ou papiros ou embrulhos de palha.

Krosney escreve:

A caverna do enterro estava localizada do outro lado do rio, a partir de Maghagha, não muito

longe da aldeia de Qarara, no que é conhecido como Médio Egito. O fellahin tropeçou na

caverna escondida nas rochas. Descendo até lá, encontraram o esqueleto de um homem rico

em uma mortalha. Outros restos humanos, provavelmente membros da família do homem

morto, estavam com ele na caverna. Seus preciosos livros estavam ao lado dele, envoltos em

uma caixa branca de calcário.

Os livros antigos contidos nesta coleção de códices incluem (1) um texto matemático

grego, (2) uma edição grega do livro de Êxodo das escrituras judaicas, (3) um conjunto copta

de cartas do Novo Testamento de Paulo - e (4) um livro agora chamado de Codex Tchacos,

com versões coptas da Carta de Pedro a Filipe, Tiago (também chamado de Primeira

Revelação de Tiago), o Evangelho de Judas e um texto intitulado, provisoriamente, o Livro de

Allogenes. Para nossos propósitos, o Codex Tchacos é de particular interesse, já que é um

códice de Nag Hammadi com dois textos conhecidos da biblioteca de Nag Hammadi (a Carta

de Pedro a Felipe e Tiago) e dois textos que eram previamente desconhecidos ou não

disponíveis (o Evangelho de Judas e o Livro dos Alogenes). Infelizmente, o Codex Tchacos

mais tarde foi movido de um lugar para outro e passou de mão em mão, e o livro de papiros

sofreu grandes danos devido à ganância e inépcia das pessoas. Foi armazenada em um cofre

em Hicksville, Nova York, por dezesseis anos, e colocada em um freezer no Meio-Oeste, num

esforço equivocado de separar as páginas de papiro.

Por fim, o códice foi adquirido por Frieda Tchacos Nussberger e pela Fundação

Mecenas; recebeu o apoio necessário para sua publicação pela National Geographic Society; e

foi restaurado e conservado por Rodolphe Kasser, Florence Darbre e Gregor Wurst. O que era

uma caixa de centenas e centenas de fragmentos de papiro tornou-se um códice legível mais
uma vez. Na primavera de 2006, o Evangelho de Judas foi lançado ao mundo e gerou

entusiasmo e entusiasmo internacional.

As circunstâncias da descoberta da biblioteca de Nag Hammadi e dos outros textos

coptas são debatidas entre os estudiosos, e o debate provavelmente continuará no futuro. No

entanto, esses vários códices podem ter sido descobertos, e quaisquer que tenham sido as

implicações das descobertas, os descobridores não poderiam ter imaginado o impacto que

esses textos teriam em nossa compreensão do cristianismo primitivo e do mundo da

antiguidade e da antiguidade tardia.

O que são as Escrituras de Nag Hammadi ?

Atualmente, em discussões entre acadêmicos de todo o mundo, a descoberta da

biblioteca de Nag Hammadi está transformando o que sabemos sobre o cristianismo - e seu

misterioso fundador. Por mais de mil e quinhentos anos, a maioria dos cristãos assumiu que as

únicas fontes de tradição sobre Jesus e seus discípulos são aquelas contidas no Novo

Testamento, especialmente nos conhecidos evangelhos de Mateus, Marcos, Lucas e João. De

repente, porém, a descoberta inesperada de mais de cinquenta textos antigos, a maioria deles

cristã, demonstrou o que os padres da igreja haviam indicado: que esses evangelhos familiares

são apenas uma pequena seleção entre muitas outras tradições - e evangelhos - que as

primeiras gerações do movimento cristão, circulavam entre os grupos em todo o mundo

conhecido. Agora, pela primeira vez em mais de mil e quinhentos anos, os estudiosos podiam

abrir e ler outros evangelhos - o Evangelho de Tomé, o Evangelho da Verdade, o Evangelho de

Filipe e o Evangelho de Maria (Maria havia sido descoberta em 1896) - fontes que ampliam

enormemente nossa compreensão do escopo do movimento cristão primitivo.

Aqueles que primeiro investigaram esses escritos rapidamente reconheceram que

alguns deles, pelo menos, remontam aos primeiros séculos do movimento cristão, mas

assumiram que esses devem ser falsos evangelhos. Certos “pais da igreja” mencionaram por

nome tais escritos como o Evangelho de Tomé e o Evangelho da Verdade, mas à parte dos

nomes, tais escritos permaneceram virtualmente desconhecidos, já que alguns dos mesmos

líderes da igreja os atacaram como “heresia Irineu de Lyon, por exemplo, que escreveu por
volta de 160 EC, havia discutido - e denunciado - passagens do Livro Secreto de João,

descobertas completas em Nag Hammadi; e seu famoso contemporâneo, Hipólito, escritor

cristão de Roma, citou algumas das linhas iniciais do talvez mais famoso livro da descoberta, o

Evangelho de Tomé. Isso mostra que ambos os textos - e, sem dúvida, muitos outros - haviam

sido escritos e amplamente divulgados entre os grupos cristãos até meados do segundo

século. Irineu também mencionou um Evangelho da Verdade, que ele disse ter sido escrito

“recentemente”, talvez por volta de 130–60 EC, pelo poeta cristão egípcio Valentino ou um de

seus seguidores - talvez o mesmo Evangelho da Verdade agora descoberto em Nag Hammadi.

Irineu mencionou especificamente o Evangelho de Judas, que, segundo ele, ensina que

somente Judas “conhecia a verdade como ninguém o fez” e promulgou o “mistério da traição”,

obedecendo a ordem de Jesus de iniciar seu sacrifício. 12 O Evangelho de Judas, na verdade

descoberto apenas na década de 1970, foi agora traduzido do copta e publicado pela primeira

vez em quase dois mil anos.

No entanto, como eruditos que se baseavam no relato de Irineu, também notaram que

o bispo havia classificado todos esses evangelhos - e muitos outros escritos que ele rejeitou -

como "ilegítimos" e "apócrifos", eles supunham que os textos recentemente descobertos

estavam lendo ser o que Irineu os chamava de "heresia". Irineu havia insistido que tais escritos

eram "totalmente diferentes do que nos foi transmitido pelos apóstolos", e chamou aqueles que

reverenciavam tais escritos de "hereges". Ele concluiu, de fato, que “Os hereges dizem que têm

mais evangelhos do que realmente existem; mas na verdade, eles realmente não têm um

evangelho que não seja cheio de blasfêmia ”.

Assim, aqueles que primeiro leram e publicaram esses textos presumiram que os

textos cristãos entre eles não eram realmente cristãos, mas "heréticos" - o trabalho dos

hereges que aceitavam o que Irineu chamava de "falsamente aclamada gnose".

O que aparentemente aconteceu com esses textos só confirmou essa impressão.

Embora originalmente escritos em grego, como os evangelhos do Novo Testamento, esses

textos descobertos no Egito haviam sido traduzidos para o copta, talvez por monges cristãos

que os estimavam como livros sagrados na biblioteca de um dos mais antigos mosteiros do

Egito. Mas a reverência dos monges por tais escritos aparentemente perturbou Athanásio, o

arcebispo de Alexandria, que enviou uma carta de Páscoa por todo o Egito na primavera de

367, ordenando aos crentes que rejeitassem o que ele chamou de “livros ilegítimos e secretos”.

Atanásio, que admirava seu predecessor Irineu por sua forte posição contra os "hereges",

também incluiu uma lista de vinte e sete livros que ele aprovou, chamando-os de "fontes da
salvação". Surpreendentemente, os vinte e sete livros que ele cita nesta carta são

precisamente aqueles que veio a constituir a coleção que chamamos de "Novo Testamento" -

para o qual sua carta fornece nossa lista mais antiga conhecida. Mas aparentemente alguns

monges desafiaram a ordem do arcebispo de rejeitar todo o resto; em vez disso, eles salvaram

e protegeram mais de cinquenta textos de sua biblioteca, selando-os em um jarro pesado e

enterrando-os longe das paredes do mosteiro, sob o penhasco, onde foram encontrados mil e

seiscentos anos depois.

No entanto, como vimos, muitos desses escritos já circulavam amplamente em todo o

mundo antigo antes de o arcebispo agir. Duzentos anos antes, como observamos, o bispo

Irineu, depois de acusar que os muitos cristãos entre suas congregações na região rural da

Gália (atual França) que guardavam esses escritos eram na verdade “hereges”, insistiu que

das dezenas de evangelhos reverenciada por vários cristãos, apenas quatro são genuínos. E

estes quatro, Irineu declara, são os evangelhos agora incluídos no Novo Testamento,

chamados pelos nomes dos seguidores de Jesus - Mateus, Marcos, Lucas e João. Todos os

demais são ilegítimos, porque, diz ele, “não pode haver mais de quatro evangelhos, nem

menos”. Por que não? Irineu explica que assim como há quatro cantos do universo e quatro

ventos principais, também pode haver apenas quatro evangelhos - o que ele parece tomar

como uma espécie de explicação científica. Para aqueles que perguntam: "Por que esses

quatro?" Irineu declara que apenas estes são escritos por testemunhas oculares dos eventos

que descrevem - os discípulos de Jesus, Mateus e João, ou discípulos desses discípulos como

Lucas e Marcos. Poucos estudiosos de hoje concordariam com Irineu. Em primeiro lugar, não

podemos verificar quem realmente escreveu qualquer um desses relatos, e muitos estudiosos

concordam que, embora certas tradições estivessem associadas a certos discípulos, os

próprios discípulos podem não ser seus autores; segundo, quase todos os outros “evangelhos”

que Irineu detesta são também atribuídos a discípulos - freqüentemente discípulos do mesmo

grupo que esses.

Quando um grupo internacional de estudiosos leu e publicou o Evangelho de Tomé em

1959, a principal questão em suas mentes, não surpreendentemente, foi: o que o Evangelho de

Tomé pode nos dizer sobre "gnosticismo" - isto é, sobre "heresia"? ? Visto que Irineu e outros

haviam denunciado tais evangelhos, eles assumiram que Tomé não deve ser apenas um falso

evangelho "gnóstico", mas também que, sendo um "falso evangelho", deve ter sido escrito

depois dos evangelhos "reais". E como a maioria das pessoas concorda que o evangelho de

Marcos foi escrito mais cedo, cerca de quarenta anos após a morte de Jesus, por volta do ano

70, Mateus e Lucas cerca de dez anos depois, e João por volta de 90–100, eles supuseram
que Tomé deveria ser mais tarde do que qualquer um deles. , e assim eles imaginaram que

datava de cerca de 140 EC.

Além disso, desde que eles assumiram que esse evangelho era "herético", eles sabiam

o que esperar em termos de conteúdo: afinal de contas, pais da igreja como Irineu basicamente

haviam definido - ou, alguns diriam, inventado - heresia. Irineu explica que os hereges são

“gnósticos”, pelos quais ele se refere a dualistas que acreditam que o mundo foi criado por um

poder maligno e, portanto, têm uma visão sombriamente negativa do mundo e do Deus que o

criou. Além disso, seguindo o exemplo de Irenaeus, muitos desses estudiosos também

assumiram que os hereges são "niilistas" e que os trabalhos que eles reverenciavam seriam

repletos de especulação filosófica e mitologia bizarra. Quando os primeiros editores do

Evangelho de Tomás encontraram virtualmente nenhuma evidência de dualismo, niilismo,

especulação filosófica ou mitologia estranha, a maioria assumiu que isso apenas serve para

mostrar como os hereges são tortuosos: eles não dizem o que realmente querem dizer. Muitos

estudiosos decidiram que, mesmo que não pudessem encontrar esses elementos

explicitamente em Thomas, eles deveriam estar lá implicitamente; consequentemente, alguns

decidiram apenas lê-los em sua compreensão do Evangelho de Tomé. A maioria das primeiras

publicações fez isso; alguns ainda fazem mesmo agora.

Quando a descoberta se tornou disponível para estudiosos em todo o mundo, muitos

de nós compartilhamos a empolgação de investigar esses textos quase desconhecidos. Ouvir

sobre a descoberta surpreendeu a todos que a ouviram. Isso certamente não era o que

esperávamos encontrar na pós-graduação - nem, de fato, o que esperávamos encontrar. A

maioria de nós que se propôs a descobrir sobre Jesus e o início da história do cristianismo

imaginou que poderíamos encontrar nas fontes do primeiro e segundo século uma espécie de

“era dourada” do cristianismo primitivo, um ensino cristão mais simples e mais puro que existia

quando Jesus vagava com seus discípulos pelas colinas da Galiléia - o que o professor Krister

Stendahl, então reitor da Faculdade de Divindade de Harvard, ironicamente chamava de

“brincar de terra bíblica”. E desde que assumimos que deve ter havido apenas uma forma

original e pura de cristianismo. em seu início, nunca imaginamos que estaríamos fazendo a

pergunta que essa descoberta agora nos suscita: que diferentes grupos cristãos - e, portanto,

que tipos de cristianismo primitivo - estavam presentes no início do movimento?

No entanto, quando muitos de nós chegamos à escola de pós-graduação, alguns

acadêmicos já haviam começado a empreender uma segunda etapa de pesquisa. Examinando

o Evangelho de Tomé, os estudiosos primeiro notaram que não é uma narrativa, como os
evangelhos do Novo Testamento; em vez disso, consiste simplesmente em uma lista de ditos

atribuídos a Jesus. Eruditos como Helmut Koester, James M. Robinson e John Dominic

Crossan observaram que muitos ditos em Tomé são notavelmente semelhantes a ditos antigos

familiares dos evangelhos do Novo Testamento atribuídos a Mateus e Lucas - por exemplo, tais

parábolas bem conhecidas sobre o reino de Deus como a parábola do grão de mostarda e a

parábola do semeador e tais declarações como “Bem-aventurados os pobres, pois o vosso

reino é o céu.” A pesquisa dessa geração de eruditos abriu novas questões: poderia o

Evangelho de Tomé, por exemplo, possivelmente não seja um evangelho “gnóstico” tardio,

como muitos de nós pensamos inicialmente, mas, ao contrário, uma coleção inicial dos

ensinamentos de Jesus - talvez até um que Mateus e Lucas usassem para compor seus

próprios evangelhos? Poderia ser a chamada fonte Q, uma lista hipotética do primeiro século

das palavras de Jesus? É possível que o Evangelho de Tomé nos fale muito não sobre heresia,

mas sobre Jesus e seus ensinamentos? Essa pode ser uma fonte inicial - talvez até mesmo

nossa fonte raiz primária - dos ensinamentos de Jesus, coletados de uma forma não editada e

sem fermento?

Perguntas como essas inspiraram um movimento entre um grupo de estudiosos que

buscavam o Jesus “real, histórico” e o que Jesus realmente ensinava. O professor Helmut

Koester chegou à conclusão de que o Evangelho de Thomas talvez pudesse ser datado em

meados do primeiro século - cerca de vinte anos após a morte de Jesus 21 - o que tornaria o

evangelho mais antigo que conhecemos e certamente um dos mais importantes. John Dominic

Crossan e outros escreveram livros que seguem essa visão, e muitas pessoas ainda estão

envolvidas nessa pesquisa.

No momento, no entanto, muitos não compartilham a opinião de que o Evangelho de

Tomé é uma espécie de pedreira rude dos primeiros ditados de Jesus, combinados com um

mínimo de ponto de vista editorial. Embora nossa evidência não possa nos dizer com certeza o

que veio do “Jesus histórico”, ela pode nos dizer muito, mais do que jamais soubemos antes,

sobre o movimento cristão primitivo - como surgiu e a surpreendente variedade de formas que

tomou.

Reconhecendo isso, muitos estudiosos de hoje em todo o mundo aceitaram o desafio

articulado por nossos colegas Michael A. Williams em seu livro Repensando o “gnosticismo”:

um argumento para desmantelar uma categoria duvidosa e Karen L. King em O que é

gnosticismo? Em vez de considerar os muitos textos encontrados em Nag Hammadi como uma

coleção corporativa, os estudiosos hoje analisam cada um deles separadamente ou em relação

a fontes judaicas, cristãs e pagãs contemporâneas. Em vez de presumir que todos esses textos

se desviam do que é o cristianismo inicial "normal, tradicional", estamos descobrindo que eles

nos abriram uma gama muito mais ampla do que agora entendemos como fontes cristãs

primitivas. Em vez de discriminar simplesmente entre o que costumávamos chamar de

“ortodoxos” e “gnósticos” (ou “proto-ortodoxos” e “proto-gnósticos”, o que equivale à mesma

coisa), muitos estudiosos que trabalham nos textos coptas estão agora investigando o novas

evidências junto com o antigo para fazer perguntas diferentes. Muitos de nós estão discutindo

questões como se é enganoso classificar esses textos como “gnósticos”. Dada a variedade que

eles têm, percebemos que é mais correto olhá-los simplesmente como uma ampla gama de

tradições cristãs primitivas que não são familiares para eles. nós, porque os bispos pretendiam

subestimar os pontos de vista que divergiam dos seus. A professora Karen King sugeriu que

deveríamos perguntar que provas esses muitos textos oferecem para vários tipos de

“cristianismo primitivo”; ao mesmo tempo, os estudiosos do judaísmo estão investigando uma

ampla gama de “primeiros judaísmos” . Finalmente, tal investigação levanta a questão do que

nossa terminologia familiar significa - e o que obscurece. O que queremos dizer quando

falamos do que é “ortodoxo” e o que é “herético”? Quais características diferenciam e definem

o que queremos dizer quando falamos de “judaísmo” ou “cristianismo”?

De muitas maneiras, a investigação dos textos de Nag Hammadi está apenas

começando. Este volume convida os leitores a participar da exploração do movimento cristão

primitivo - com muito mais evidências de seu alcance incrível do que já havíamos conhecido

antes.

Lendo as Escrituras de Nag Hammadi ( por Elaine H. Pagels)

Neste volume, os textos da biblioteca de Nag Hammadi, o Códice Gnóstico de Berlim e

o Codex Tchacos são apresentados em uma edição que se destina a basear-se nos estudos

internacionais que foram direcionados aos textos desses códices desde que foram descobertos

e disponibilizados. para pesquisa e estudo. Em particular, o trabalho do Projeto da Biblioteca

Gnóstica Copta do Instituto de Antiguidade e Cristianismo da Claremont Graduate University, o

Berliner Arbeitskreis für koptisch- gnostische Schriften na Faculdade de Teologia da

Universidade Humboldt, e a equipe franco-canadense no Institut d ' Études anciennes e a

Faculdade de Teologia e Ciências Sociais da Université Laval de Québec foram consultadas

para tirar proveito das interpretações e insights dos estudiosos envolvidos nesses projetos de

pesquisa. O trabalho publicado desses projetos inclui os volumes da Biblioteca Gnóstica Copta

e da Biblioteca Nag Hammadi em inglês (editada por James M. Robinson), Nag Hammadi

Deutsch (editada por Hans-Martin Schenke, Hans-Gebhard Bethge e Ursula Ulrike Kaiser). ), e

o folheto Bibliothéque de Nag Hammadi e Écrits gnostiques (editado por Jean-Pierre Mahé e

Paul-Hubert Poirier), todos os quais usamos em nossas traduções dos textos. 23 Indivíduos

dessas três equipes de pesquisa também atuaram como membros do conselho consultivo para

este volume, a fim de que as contribuições de cada uma das equipes pudessem ser ouvidas, e

todos nós nos reunimos várias vezes na Université Laval para discutir o assunto. traduções

preparadas para o presente volume. O resultado foi um esforço colegial para produzir um

volume plenamente informado pelas pesquisas mais recentes sobre a biblioteca de Nag

Hammadi, o Codex Gnóstico de Berlim e o Codex Tchacos.

As traduções para o inglês incluídas nas Escrituras de Nag Hammadi representam,

assim, uma nova geração de traduções, após as traduções iniciais que apareceram nas

primeiras edições desses textos. Fizemos uma tentativa conscienciosa de produzir traduções

para o inglês que aderissem de perto ao significado dos textos coptas (e, como notamos em

alguns casos, também alguns textos gregos) enquanto eram tão legíveis e felizes quanto

possível. As versões inglesas atuais dos textos são traduções, não equivalências lexicais, e

como resultado eles comunicam o significado dos textos em inglês moderno em lugar de

reproduzir toda característica gramatical do texto cóptico. Temos dado atenção especial às

questões de gênero em nossas traduções, e empregamos uma linguagem inclusiva onde o

espírito do texto copta a recomenda e onde ela não compromete a exatidão das traduções.

Assim, na maioria das vezes as traduções usam “filho da humanidade” (onde o gênero da

figura referida é incerto ou geral) ou “filho da humanidade” (onde o gênero da figura referida é

masculino, como no caso de Jesus). ) em vez do mais tradicional “filho do homem”. Em alguns

textos, como o Livro Secreto de João e o Livro Sagrado do Grande Espírito Invisível, que usam

termos exaltados para descrever como o divino transcende todas as categorias finitas,
incluindo categorias de gênero , as traduções leem “it” para “he(ele)” ou “him(dele)” no copta (e

às vezes usam “Father(pai)” junto com “parent(pai)” no copta) até que os próprios textos

distingam entre o Pai e a Mãe em suas apresentações. No entanto, uma certa quantidade de
preconceito de gênero foi permitido permanecer nas traduções como um reflexo das

preferências dos tradutores, o conteúdo específico dos textos, e a natureza da língua copta,

que não tem gênero neutro, mas faz uso de o masculino para se referir ao que é indefinido ou

neutro.

As expressões “criança da humanidade” e “filho da humanidade”, juntamente com

outras, são capitalizadas quando funcionam como títulos para uma determinada figura, embora

tal determinação de função permaneça algo arbitrária.

Em geral, temos lutado com questões de capitalização em inglês, e tentamos alcançar

um equilíbrio feliz na capitalização de termos personificados que têm uma função mitológica e

psicológica nos textos (por exemplo, Epinoia, para “discernimento/compreensão/insight”).

Geralmente termos nos textos, até termos técnicos (por exemplo, aeon, archon, gnosis,

hupostasis e pleroma), são traduzidos (como “reino eterno”, “regente”, “conhecimento”,

“realidade”, e "plenitude", respectivamente), mas às vezes eles são retidos em forma

transliterada (aeon, arconte, gnosis, hypostasis e pleroma) nas traduções, a fim de preservar o

estilo particular dos textos. A palavra copta "ptêr e f" (e termos relacionados), que usualmente

significa “tudo” ou “o universo”, frequentemente assume um significado especial nos textos aqui

traduzidos, e quando a palavra se refere à totalidade do reino divino acima, 25 geralmente são

traduzidos “o Todos”. Termos, incluindo termos técnicos, que aparecem nos títulos dos textos

são traduzidos também, de modo que o presente volume se refere ao Livro Secreto de Tiago e

ao Livro Secreto de João (ao invés do Apócrifo de Tiago e o Apócrifo de João), as Revelações

de Adão, Tiago, Paulo e Pedro (em vez dos Apocalipses de Adão, Tiago, Paulo e Pedro), a

Natureza dos Governantes (e não a Hipóstase dos Arcontes), Três Formas do Primeiro

Pensamento (ao invés de Protennoia Trimórfica), e assim por diante. O quinto tratado do

Códice VI de Nag Hammadi intitula-se Extrato da República de Platão e o oitavo trecho

extraído do Discurso Perfeito. Em alguns textos, especialmente nos textos sethianos

platonizantes, em que a linguagem parece ser técnica e reflexiva da filosofia platônica e

neoplatônica do meio, mais da terminologia técnica é mantida, muitas vezes simplesmente

transliterada e explicada nas anotações.

As siglas padrão são usadas no presente volume, embora tenhamos tentado manter o

sigla em um mínimo para facilitar a leitura. Nas traduções inglesas, os seguintes sinais são

empregados:
 [ ] Colchetes indicam uma lacuna textual que foi restaurada. Quando a restauração

envolve apenas "a(um)", "an(um)", "the(o,a)" ou "and(e)", uma restauração tão pequena

geralmente não é colocada entre colchetes. Normalmente, as palavras são colocadas

inteiramente dentro ou fora dos colchetes. Exceções a essa política são feitas em textos mais

fragmentados, nos quais partes de palavras podem ser colocadas entre colchetes.

< > Os colchetes angulares indicam uma emenda de uma omissão ou erro dos

escribas.

{ } As chaves indicam letras supérfluas que, presumivelmente, foram adicionadas por

um escriba. Alguns desses casos são indicados na tradução. Exemplos de ditografia (a cópia

inadvertida de uma passagem duas vezes) são geralmente indicados em uma nota.

… Pontos de reticências indicam lacunas não restauradas - partes do texto copta (ou

grego) ausentes nos manuscritos que não podem ser restaurados com confiança. Três pontos

indicam uma lacuna de uma linha copta ou menos, isto é, uma pequena pausa no fluxo de

pensamento no texto. Seis pontos indicam uma lacuna de mais de uma linha copta, isto é, uma

grande quebra no fluxo de pensamento no texto. Normalmente, a extensão da lacuna mais

longa é indicada em uma nota que acompanha a tradução. Ocasionalmente, o número de

pontos dentro de um nome próprio indica o número de letras que faltam no nome.

Nas traduções, os números de página do manuscrito copta são fornecidos para

referência. No caso do Evangelho de Tomé, os números dos ditos tradicionais são fornecidos,

juntamente com números para subdivisões de ditos. 26 No caso das Sentenças de Sexto, o

sistema de numeração segue a edição padrão deste tratado, composto em grego e conhecido

nas versões latina, siríaca, armênia e georgiana. 27 Como em Nag Hammadi Deutsch, aqui

também são dados apenas números de páginas coptas, e não números de linhas dos

manuscritos. As Escrituras de Nag Hammadi não são apresentadas como uma edição de

manuscritos coptas, mas uma publicação de textos em tradução inglesa, e por esta razão a

continuação do uso de referências baseadas em números de linha em manuscritos coptas

parece inapropriada. Assim, nas notas às traduções, as referências cruzadas a textos na

biblioteca de Nag Hammadi, no Códice Gnóstico de Berlim e no Codex Tchacos são dadas

com os títulos dos textos e números de páginas coptas (ou os outros sistemas de numeração);

quando um texto particular é preservado em mais de uma cópia (como é o caso, por exemplo,

com o Livro Secreto de João), o número do codex também é fornecido. Nas introduções aos
tratados, contudo, as referências textuais incluem, além dos números das páginas coptas, os

números das linhas manuscritas, bem como, caso os leitores desejem se referir diretamente

aos manuscritos coptas e à localização das linhas coptas nos manuscritos.

Acompanhando as traduções no presente volume são várias ajudas à interpretação.

Além da introdução de volume, cada texto é precedido de sua própria introdução, que inclui

sugestões bibliográficas para leitura e estudo adicionais. Nas traduções, há subtítulos que não

estão nos próprios textos, mas foram fornecidos pelos tradutores como forma de indicar seções

dos textos. Os subtítulos incluem referências à página copta e aos números das linhas, a fim

de permitir uma outra maneira de passar das traduções inglesas para os manuscritos coptas.

Notas explicam passagens difíceis e referem-se a passagens paralelas. Em alguns casos,

como nos textos platonizantes sethianos, as notas são um pouco mais substanciais, para

ajudar na compreensão de textos que podem se beneficiar de uma apresentação mais

completa. Um epílogo, "Escolas de pensamento nas Escrituras de Nag Hammadi", discute a

cristandade de Tomé(Thomas), as escolas Sethianas e Valentinianas do pensamento

gnóstico, e a religião hermética dentro do contexto das questões que cercam o termo

"gnóstico", e uma tabela de tratados fornece um visão geral do conteúdo da biblioteca de Nag

Hammadi, do Codex Gnóstico de Berlim e do Codex Tchacos. Uma bibliografia e um índice de

nomes próprios concluem o volume.

Nas Escrituras de Nag Hammadi apresentamos uma série de traduções inglesas

preparadas e introduzidas por estudiosos com diferentes origens e diferentes pontos de vista.

Embora tenhamos tentado alcançar um certo grau de uniformidade estilística ao longo do

volume, inevitavelmente alguma variedade permanece, e várias vozes podem ser detectadas

nas introduções e traduções. Consideramos essa variedade apropriada em uma coleção de

textos tão diversos quanto a biblioteca de Nag Hammadi, o Códice Gnóstico de Berlim e o

Codex Tchacos. É nossa esperança que, lendo e estudando esta diversidade de tratados

religiosos, os leitores possam juntar-se a nós em um processo de busca e descoberta, e para

aqueles que exploram esses textos, em toda sua diversidade, uma nova luz pode ser

derramada sobre o mundo. da antiguidade - e modernidade. Como diz um texto da coleção de

Nag Hammadi, o Evangelho de Tomé:

“Saiba o que está diante de sua face e o que está oculto de você
será revelado a você. Pois não há nada oculto que não seja
revelado".