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Igualdade,‌‌identidades‌‌e‌‌justiça‌‌social‌  ‌
 ‌

Historicamente,‌  ‌a ‌ ‌luta‌  ‌pela‌  ‌redução‌  ‌das‌  ‌desigualdades‌  ‌se‌  ‌fundamentou‌  ‌na‌  ‌partilha‌  ‌justa‌  ‌da‌  ‌riqueza.‌  ‌Há‌‌  
alguns‌  ‌anos,‌  ‌um‌  ‌novo‌  ‌tipo‌  ‌de‌  ‌demanda‌  ‌articula‌  ‌a ‌ ‌igualdade‌  ‌ao‌  ‌respeito‌  ‌às‌  ‌diferenças‌  ‌e ‌ ‌minorias‌  ‌e ‌ ‌ao‌‌
 
combate‌‌   às‌‌
  discriminações.‌‌   Podemos‌‌   pensar‌‌
  na‌‌
  relação‌‌   dessas‌‌
  concepções,‌‌  de‌‌ forma‌‌ que‌‌
 elas‌‌  se‌‌
 reforcem‌‌  
reciprocamente?‌  ‌

 ‌

por‌‌Nancy‌‌Fraser‌  ‌

 ‌

 ‌
O‌  ‌“reconhecimento”‌  ‌se‌  ‌impôs‌  ‌como‌  ‌um‌  ‌conceito-chave‌  ‌de‌  ‌nosso‌  ‌tempo.‌  ‌Herdado‌  ‌da‌  ‌filosofia‌‌
 
hegeliana,‌  ‌encontra‌  ‌novo‌  ‌sentido‌  ‌no‌  ‌momento‌  ‌em‌  ‌que‌  ‌o ‌ ‌capitalismo‌  ‌acelera‌  ‌os‌  ‌contatos‌‌
 
transculturais,‌‌
  destrói‌‌
  sistemas‌‌
  de‌‌
  interpretação‌‌
  e ‌‌politiza‌‌
  identidades.‌‌
  Os‌‌
 grupos‌‌
 mobilizados‌‌
 sob‌‌
 
a‌  ‌bandeira‌  ‌da‌  ‌nação,‌  ‌da‌  ‌etnia,‌  ‌da‌  ‌“raça”,‌  ‌do‌  ‌gênero‌  ‌e ‌ ‌da‌  ‌sexualidade‌  ‌lutam‌  ‌para‌  ‌que‌  ‌“suas‌‌
 
diferenças‌‌
  sejam‌‌
  reconhecidas”.‌‌
  Nessas‌‌
  batalhas,‌‌
  a ‌‌identidade‌‌
  coletiva‌‌
  substitui‌‌
  os‌‌
  interesses‌‌
  de‌‌
 
classe‌  ‌como‌  ‌fator‌  ‌de‌  ‌mobilização‌  ‌política‌  ‌– ‌ ‌cada‌  ‌vez‌  ‌mais‌  ‌a ‌ ‌reivindicação‌  ‌é ‌ ‌ser‌  ‌“reconhecido”‌‌
 
como‌  ‌negro,‌  ‌homossexual‌  ‌ou‌  ‌ortodoxo‌  ‌em‌‌
  vez‌‌
  de‌‌
  proletário‌‌
  ou‌‌
  burguês;‌‌
  a ‌‌injustiça‌‌
  fundamental‌‌
 
não‌‌é‌‌mais‌‌sinônimo‌‌de‌‌exploração,‌‌e‌‌sim‌‌de‌‌dominação‌‌cultural.‌  ‌
Essa‌‌
  mutação‌‌
  é ‌‌um‌‌
  desvio‌‌
  que‌‌
 conduzirá‌‌
 a ‌‌uma‌‌
 forma‌‌
 de‌‌
 balcanização‌‌
 da‌‌
 sociedade‌‌
 e ‌‌à ‌‌rejeição‌‌
 
das‌‌
  normais‌‌  universais?‌1‌ ‌Ou‌‌
  morais‌‌  oferece‌‌
 a ‌‌perspectiva‌‌
 de‌‌
 corrigir‌‌
 a ‌‌cegueira‌‌
 cultural‌‌
 associada‌‌
 
a‌‌
  certa‌‌
  leitura‌‌
  materialista,‌‌
  desacreditada‌‌
  pela‌‌
  queda‌‌
  do‌‌
 comunismo‌‌
 de‌‌
 tipo‌‌
 soviético,‌‌
 que,‌‌
 cego‌‌
 à ‌‌
diferença,‌‌reforçaria‌‌a‌‌injustiça‌‌ao‌‌universalizar‌‌falsamente‌‌as‌‌normas‌‌do‌‌grupo‌‌dominante?‌2‌  ‌
Essas‌  ‌perguntas‌  ‌revelam‌  ‌duas‌  ‌concepções‌  ‌globais‌  ‌de‌  ‌injustiça.‌  ‌Na‌  ‌primeira,‌  ‌a ‌ ‌injustiça‌  ‌social‌‌
 
resultaria‌  ‌da‌  ‌estrutura‌  ‌econômica‌  ‌da‌  ‌sociedade‌  ‌e ‌ ‌se‌  ‌concretizaria‌  ‌na‌  ‌forma‌  ‌de‌  ‌exploração‌  ‌ou‌‌
 
miséria.‌  ‌A ‌ ‌segunda,‌  ‌de‌  ‌natureza‌  ‌cultural‌  ‌ou‌  ‌simbólica,‌  ‌decorreria‌  ‌de‌  ‌modelos‌  ‌sociais‌  ‌de‌‌
 
representação‌  ‌que,‌  ‌ao‌  ‌imporem‌  ‌seus‌  ‌códigos‌  ‌de‌  ‌interpretação‌  ‌e ‌ ‌seus‌  ‌valores,‌  ‌excluiriam‌  ‌os‌‌
 
“outros”‌‌e‌‌engendrariam‌‌a‌‌dominação‌‌cultural,‌‌o‌‌não‌‌reconhecimento‌‌ou,‌‌finalmente,‌‌o‌‌desprezo.‌  ‌
Essa‌  ‌distinção‌‌
  entre‌‌
  injustiça‌‌
  cultural‌‌
  e ‌‌injustiça‌‌
  econômica‌‌
  não‌‌
  deve‌‌
  mascarar‌‌
  o ‌‌fato‌‌
  de‌‌
  que,‌‌
  na‌‌
 
prática,‌‌
  as‌‌
  duas‌‌
  formas‌‌
  estão‌‌
  imbricadas‌‌
  e,‌‌
 em‌‌
 geral,‌‌
 se‌‌
 reforçam‌‌
 dialeticamente.‌‌
 A ‌‌subordinação‌‌
 
econômica‌  ‌impede‌  ‌de‌  ‌fato‌  ‌a ‌ ‌participação‌  ‌na‌  ‌produção‌  ‌cultural,‌  ‌cujas‌  ‌normas,‌  ‌por‌  ‌sua‌  ‌vez,‌  ‌são‌‌
 
institucionalizadas‌‌pelo‌‌Estado‌‌e‌‌pela‌‌economia.‌  ‌
  ‌ ‌
Corrigir‌‌ou‌‌transformar?‌  ‌
A‌  ‌solução‌  ‌contra‌  ‌a ‌ ‌injustiça‌  ‌econômica‌  ‌passa‌  ‌por‌  ‌mudanças‌  ‌estruturais:‌  ‌distribuição‌  ‌de‌  ‌renda,‌‌
 
reorganização‌  ‌da‌  ‌divisão‌  ‌do‌  ‌trabalho,‌  ‌submissão‌  ‌das‌  ‌decisões‌  ‌de‌  ‌investimentos‌  ‌ao‌  ‌controle‌‌
 
democrático,‌‌
  transformação‌‌
  fundamental‌‌
 do‌‌
 funcionamento‌‌
 da‌‌
 economia.‌‌
 Esse‌‌
 conjunto,‌‌
 como‌‌
 um‌‌
 
todo‌  ‌ou‌  ‌em‌  ‌partes,‌  ‌depende‌  ‌da‌  ‌“redistribuição”.‌  ‌A ‌ ‌solução‌  ‌para‌‌
  a ‌‌injustiça‌‌
  cultural,‌‌
  por‌‌
  sua‌‌
  vez,‌‌
 
está‌  ‌em‌  ‌mudanças‌  ‌culturais‌  ‌ou‌  ‌simbólicas:‌  ‌reavaliação‌  ‌de‌  ‌identidades‌  ‌desprezadas,‌‌
 
reconhecimento‌  ‌e ‌ ‌valorização‌  ‌da‌  ‌diversidade‌  ‌cultural‌  ‌ou,‌  ‌mais‌  ‌globalmente,‌  ‌alteração‌  ‌geral‌  ‌dos‌‌
 
modelos‌‌
  sociais‌‌
  de‌‌
 representação,‌‌
 o ‌‌que‌‌
 modificaria‌‌
 a ‌‌percepção‌‌
 que‌‌
 cada‌‌
 um‌‌
 tem‌‌
 de‌‌
 si‌‌
 mesmo‌‌
 e ‌‌
do‌‌grupo‌‌ao‌‌qual‌‌pertence.‌‌Esse‌‌conjunto‌‌de‌‌fatores‌‌depende,‌‌pois,‌‌do‌‌“reconhecimento”.‌  ‌
Os‌  ‌dois‌  ‌conceitos‌  ‌divergem‌  ‌na‌  ‌concepção‌  ‌de‌  ‌quais‌  ‌são‌  ‌os‌‌
  grupos‌‌
  que‌‌
  vivenciam‌‌
  injustiças.‌‌
  No‌‌
 
sistema‌  ‌em‌  ‌que‌  ‌a ‌ ‌prioridade‌  ‌é ‌‌a ‌‌distribuição,‌‌
  são‌‌
  as‌‌
  classes‌‌
  sociais‌‌
  no‌‌
  sentido‌‌
  amplo,‌‌
  definidas‌‌
 
primeiro‌‌
  em‌‌
  termos‌‌
  econômicos,‌‌
  que‌‌
  sofrem‌‌
  injustiças‌‌
  segundo‌‌
  a ‌‌relação‌‌
 com‌‌
 o ‌‌mercado‌‌
 ou‌‌
 com‌‌
 
os‌  ‌meios‌  ‌de‌  ‌produção.‌  ‌O ‌ ‌exemplo‌  ‌clássico,‌  ‌oriundo‌  ‌da‌  ‌teoria‌  ‌marxista,‌  ‌é ‌ ‌a ‌‌classe‌‌
  trabalhadora‌‌
 
explorada,‌‌
  mas‌‌
 essa‌‌
 concepção‌‌
 inclui‌‌
 também‌‌
 grupos‌‌
 imigrantes,‌‌
 minorias‌‌
 étnicas‌‌
 etc.‌‌
 No‌‌
 sistema‌‌
 
em‌  ‌que‌  ‌o ‌ ‌reconhecimento‌  ‌é ‌ ‌prioridade,‌  ‌a ‌ ‌injustiça‌  ‌não‌  ‌está‌  ‌diretamente‌  ‌ligada‌  ‌às‌  ‌relações‌  ‌de‌‌
 
produção,‌‌
 mas‌‌
 a ‌‌uma‌‌
 falta‌‌
 de‌‌
 consideração.‌‌
 O ‌‌exemplo‌‌
 mais‌‌
 comum‌‌
 são‌‌
 os‌‌
 grupos‌‌
 étnicos‌‌
 que‌‌
 os‌‌
 
modelos‌  ‌culturais‌  ‌dominantes‌  ‌proscrevem‌  ‌como‌  ‌diferentes‌  ‌e ‌ ‌de‌  ‌menor‌  ‌valor,‌  ‌assim‌  ‌como‌  ‌os‌‌
 
homossexuais,‌  ‌as‌  ‌“raças”,‌  ‌as‌  ‌mulheres.‌  ‌As‌  ‌reivindicações‌  ‌ligadas‌  ‌à ‌ ‌redistribuição‌  ‌exigem,‌  ‌em‌‌
 
geral,‌  ‌a ‌ ‌abolição‌  ‌dos‌  ‌dispositivos‌  ‌econômicos‌  ‌que‌  ‌constituem‌  ‌a ‌ ‌base‌  ‌da‌  ‌especificidade‌  ‌dos‌‌
 
grupos,‌  ‌e ‌ ‌como‌  ‌consequência‌  ‌desse‌  ‌processo‌  ‌essas‌  ‌reivindicações‌  ‌tenderiam‌  ‌a ‌ ‌promover‌  ‌a ‌‌
indiferenciação‌  ‌entre‌  ‌esses‌  ‌grupos.‌  ‌Ao‌  ‌contrário,‌  ‌as‌  ‌reivindicações‌  ‌ligadas‌  ‌ao‌  ‌reconhecimento,‌‌
 
que‌  ‌se‌  ‌apoiam‌  ‌nas‌  ‌diferenças‌  ‌presumidas‌  ‌dos‌  ‌grupos,‌  ‌tendem‌  ‌a ‌ ‌promover‌  ‌a ‌ ‌diferenciação‌‌
 
(quando‌‌
  não‌‌
 o ‌‌fazem‌‌
 performativamente,‌‌
 antes‌‌
 de‌‌
 afirmar‌‌
 seu‌‌
 valor).‌‌
 Política‌‌
 de‌‌
 reconhecimento‌‌
 e ‌‌
política‌‌de‌‌redistribuição‌‌figuram,‌‌portanto,‌‌em‌‌tensão.‌  ‌
Como,‌  ‌nessas‌  ‌condições,‌  ‌pensar‌  ‌a ‌ ‌justiça‌  ‌social?‌  ‌Deve-se‌  ‌priorizar‌  ‌a ‌ ‌classe‌  ‌em‌  ‌detrimento‌  ‌do‌‌
 
gênero,‌‌
  da‌‌
  sexualidade,‌‌
  da‌‌
  raça‌‌
  e ‌‌da‌‌
 etnia‌‌
 e ‌‌rejeitar‌‌
 todas‌‌
 as‌‌
 reivindicações‌‌
 “minoritárias”?‌‌
 Insistir‌‌
 
na‌‌
  assimilação‌‌
  de‌‌
  normas‌‌
  majoritárias‌‌
  em‌‌
  nome‌‌
  do‌‌
  universalismo‌‌
 ou‌‌
 do‌‌
 republicanismo?‌‌
 Ou‌‌
 será‌‌
 
preciso‌  ‌tentar‌  ‌aliar‌  ‌o ‌ ‌que‌  ‌resta‌  ‌de‌  ‌impreterível‌  ‌na‌  ‌visão‌  ‌socialista‌  ‌e ‌ ‌o ‌ ‌que‌‌
  parece‌‌
  justificado‌‌
  na‌‌
 
filosofia‌‌“pós-socialista”‌‌do‌‌multiculturalismo?‌  ‌
Há‌  ‌duas‌  ‌formas‌  ‌de‌  ‌acabar‌  ‌com‌  ‌a ‌ ‌injustiça.‌  ‌As‌  ‌soluções‌  ‌corretivas,‌  ‌em‌  ‌primeiro‌  ‌lugar,‌  ‌visam‌‌
 
melhorar‌  ‌os‌  ‌resultados‌  ‌da‌  ‌organização‌  ‌social‌  ‌sem‌  ‌modificá-la‌  ‌em‌  ‌suas‌  ‌causas‌  ‌profundas.‌  ‌As‌‌
 
soluções‌  ‌transformadoras,‌  ‌por‌  ‌outro‌‌
  lado,‌‌
  se‌‌
  aplicam‌‌
  em‌‌
  profundidade‌‌
  às‌‌
  causas:‌‌
  a ‌‌oposição‌‌
  se‌‌
 
situa,‌‌dessa‌‌forma,‌‌entre‌‌sintomas‌‌e‌‌causas.‌  ‌
No‌‌
  âmbito‌‌
 social,‌‌
 as‌‌
 soluções‌‌
 corretivas,‌‌
 historicamente‌‌
 associadas‌‌
 ao‌‌
 Estado‌‌
 de‌‌
 bem-estar‌‌
 social‌‌
 
liberal,‌  ‌são‌  ‌empregadas‌  ‌para‌  ‌atenuar‌  ‌as‌  ‌consequências‌  ‌de‌  ‌uma‌  ‌distribuição‌‌
  injusta,‌‌
  deixando‌‌
  a ‌‌
organização‌  ‌do‌  ‌sistema‌  ‌de‌  ‌produção‌  ‌intacta.‌  ‌Durante‌  ‌os‌  ‌dois‌  ‌últimos‌  ‌séculos,‌  ‌as‌  ‌soluções‌‌
 
transformadoras‌  ‌foram‌‌
  associadas‌‌
  ao‌‌
  socialismo:‌‌
  a ‌‌mudança‌‌
  radical‌‌
  da‌‌
  estrutura‌‌
  econômica‌‌
  que‌‌
 
sustenta‌  ‌a ‌ ‌injustiça‌  ‌social,‌  ‌ao‌  ‌reorganizar‌  ‌as‌  ‌relações‌  ‌de‌  ‌produção,‌  ‌modifica‌  ‌não‌  ‌somente‌  ‌a ‌‌
repartição‌  ‌do‌  ‌poder‌  ‌de‌  ‌compra,‌  ‌mas‌  ‌também‌  ‌a ‌ ‌divisão‌  ‌social‌  ‌do‌  ‌trabalho‌  ‌e ‌ ‌das‌  ‌condições‌  ‌de‌‌
 
existência.‌  ‌
Um‌  ‌exemplo‌  ‌esclarece‌  ‌essa‌  ‌distinção.‌  ‌Os‌  ‌auxílios‌  ‌atribuídos‌  ‌em‌‌
  função‌‌
  dos‌‌
  recursos‌‌
  dos‌‌
  quais‌‌
 
dispõe‌  ‌certo‌  ‌grupo,‌  ‌orientado‌  ‌geralmente‌  ‌ao‌  ‌apoio‌  ‌material‌  ‌aos‌  ‌mais‌  ‌pobres,‌  ‌contribuem‌  ‌para‌‌
 
cimentar‌‌
  as‌‌
  diferenciações‌‌
  que‌‌
  levariam‌‌
  ao‌‌
  confronto.‌‌
  Assim,‌‌
  a ‌‌redistribuição‌‌
  corretiva‌‌
  no‌‌
  âmbito‌‌
 
social‌‌
  toma‌‌
 a ‌‌forma,‌‌
 nos‌‌
 Estados‌‌
 Unidos,‌‌
 de‌‌
 ‌ação‌‌
 afirmativa‌(em‌‌
 geral‌‌
 traduzida‌‌
 por‌‌
 “discriminação‌‌
 
positiva”).‌‌
  Essas‌‌
  medidas‌‌
  buscam‌‌
  garantir‌‌
  a ‌‌minorias‌‌
  uma‌‌
  parte‌‌
 equitativa‌‌
 dos‌‌
 postos‌‌
 de‌‌
 trabalho‌‌
 
e‌  ‌da‌  ‌formação,‌  ‌sem‌  ‌modificar‌  ‌sua‌  ‌natureza‌  ‌ou‌  ‌nome.‌  ‌No‌  ‌âmbito‌  ‌cultural,‌  ‌o ‌ ‌reconhecimento‌‌
 
corretivo‌‌
  se‌‌
  traduz‌‌
  por‌‌
  uma‌‌
  nacionalização‌‌
  cultural,‌‌
  que‌‌
  se‌‌
 esforça‌‌
 por‌‌
 garantir‌‌
 o ‌‌respeito‌‌
 a ‌‌essas‌‌
 
minorias‌  ‌valorizando,‌  ‌por‌  ‌exemplo,‌  ‌a ‌ ‌“negritude”,‌‌
  mas‌‌
  sem‌‌
  alterar‌‌
  o ‌‌código‌‌
  binário‌‌
  branco-negro‌‌
 
que‌‌
  lhe‌‌
  dá‌‌
  sentido.‌‌
  A ‌‌ação‌‌
  afirmativa‌‌
  pode‌‌
  ser‌‌
  vista,‌‌
  portanto,‌‌
  como‌‌
  uma‌‌
  combinação‌‌
  de‌‌
  política‌‌
 
socioeconômica‌‌liberal‌‌antirracista‌‌com‌‌política‌‌cultural‌‌–‌‌no‌‌caso‌‌dos‌‌negros‌‌–b
‌ lackpower‌. ‌ ‌
A‌  ‌questão‌‌
  é ‌‌que‌‌
  essa‌‌
  solução‌‌
  não‌‌
  ataca‌‌
  as‌‌
  estruturas‌‌
  que‌‌
  produzem‌‌
  desigualdades‌‌
  de‌‌
  classe‌‌
  e ‌‌
raciais.‌‌
  As‌‌
  reacomodações‌‌
  superficiais‌‌
  se‌‌
  multiplicam‌‌
  sem‌‌
  limites‌‌
  e ‌‌contribuem‌‌
  para‌‌
  tornar‌‌
  ainda‌‌
 
mais‌  ‌perceptível‌  ‌a ‌ ‌diferenciação‌  ‌racial,‌  ‌para‌‌
  dar‌‌
  aos‌‌
  mais‌‌
  desprovidos‌‌
  a ‌‌imagem‌‌
  de‌‌
  uma‌‌
  classe‌‌
 
deficiente‌  ‌e ‌ ‌insaciável,‌  ‌que‌  ‌sempre‌  ‌necessita‌‌
  de‌‌
  ajuda‌‌
  e ‌‌até‌‌
  mesmo‌‌
  da‌‌
  orientação‌‌
  de‌‌
  um‌‌
  grupo‌‌
 
privilegiado;‌  ‌muitas‌  ‌vezes,‌  ‌essa‌  ‌interação‌  ‌resulta‌  ‌em‌  ‌tratamento‌  ‌de‌  ‌favor.‌  ‌Assim,‌  ‌uma‌‌
 
aproximação‌‌
 que‌‌
 visa‌‌
 reverter‌‌
 as‌‌
 injustiças‌‌
 ligadas‌‌
 à ‌‌redistribuição‌‌
 pode‌‌
 terminar‌‌
 criando‌‌
 injustiças‌‌
 
em‌‌termos‌‌de‌‌reconhecimento.‌  ‌
Combinando‌  ‌sistemas‌  ‌sociais‌  ‌universais‌  ‌e ‌ ‌imposição‌  ‌estritamente‌  ‌progressiva,‌  ‌as‌  ‌soluções‌‌
 
transformadoras,‌  ‌por‌  ‌outro‌  ‌lado,‌  ‌visam‌  ‌restaurar‌  ‌a ‌ ‌todos‌‌
  o ‌‌acesso‌‌
  ao‌‌
  trabalho,‌‌
  com‌‌
  tendência‌‌
  a ‌‌
dissociar‌  ‌esse‌  ‌elemento‌  ‌da‌  ‌satisfação‌  ‌de‌  ‌necessidades‌  ‌fundamentais.‌  ‌Daí‌  ‌a ‌ ‌possibilidade‌  ‌de‌‌
 
reduzir‌  ‌a ‌ ‌desigualdade‌  ‌social‌  ‌sem‌  ‌criar‌  ‌categorias‌  ‌de‌  ‌pessoas‌  ‌vulneráveis,‌  ‌apresentadas‌  ‌como‌‌
 
necessitadas‌  ‌da‌  ‌caridade‌  ‌pública.‌  ‌Tal‌  ‌aproximação,‌  ‌centrada‌  ‌nas‌  ‌injustiças‌  ‌da‌  ‌distribuição,‌‌
 
contribui‌‌para‌‌a‌‌solução‌‌de‌‌certas‌‌injustiças‌‌de‌‌reconhecimento.‌  ‌
Redistribuição‌  ‌corretiva‌  ‌e ‌ ‌redistribuição‌  ‌transformadora‌  ‌pressupõem,‌  ‌ambas,‌  ‌uma‌  ‌concepção‌‌
 
universalista‌‌
  do‌‌
  reconhecimento,‌‌
  ou‌‌
  seja,‌‌
  a ‌‌igualdade‌‌
  moral‌‌
  das‌‌
 pessoas.‌‌
 Mas‌‌
 elas‌‌
 repousam‌‌
 em‌‌
 
lógicas‌‌diferentes‌‌no‌‌que‌‌concerne‌‌à‌‌diferenciação‌‌dos‌‌grupos.‌  ‌
As‌‌
  soluções‌‌
  coletivas‌‌
 para‌‌
 a ‌‌injustiça‌‌
 cultural‌‌
 dependem‌‌
 do‌‌
 chamado‌‌
 multiculturalismo:‌‌
 trata-se‌‌
 de‌‌
 
acabar‌‌
  com‌‌
  o ‌‌desrespeito‌‌
  de‌‌
  identidades‌‌
  coletivas‌‌
 injustamente‌‌
 desvalorizadas,‌‌
 ao‌‌
 mesmo‌‌
 tempo‌‌
 
deixando‌‌
  intactos‌‌
  o ‌‌conteúdo‌‌
  dessas‌‌
  identidades‌‌
  e ‌‌o ‌‌sistema‌‌
  de‌‌
  diferenciação‌‌
  identitária‌‌
  sobre‌‌
  o ‌‌
qual‌  ‌repousam.‌  ‌As‌  ‌soluções‌  ‌transformadoras,‌  ‌por‌  ‌outro‌  ‌lado,‌  ‌são‌  ‌habitualmente‌  ‌associadas‌  ‌à ‌‌
desconstrução.‌‌
  Buscam‌‌
  acabar‌‌
  com‌‌
  o ‌‌desrespeito‌‌
  transformando‌‌
 a ‌‌estrutura‌‌
 de‌‌
 avaliação‌‌
 cultural‌‌
 
subjacente.‌  ‌Ao‌‌
  desestabilizarem‌‌
  as‌‌
  identidades‌‌
  e ‌‌a ‌‌diferenciação‌‌
  existentes,‌‌
  essas‌‌
  soluções‌‌
  não‌‌
 
se‌‌limitam‌‌a‌‌favorecer‌‌o‌‌respeito‌‌a‌‌alguém:‌‌mudam‌‌as‌‌percepções‌‌que‌‌temos‌‌de‌‌nós‌‌mesmos.‌  ‌
O‌  ‌exemplo‌  ‌das‌  ‌sexualidades‌  ‌desprezadas‌  ‌esclarece‌  ‌essa‌  ‌distinção.‌  ‌As‌  ‌soluções‌  ‌corretivas‌  ‌à ‌‌
homofobia‌  ‌são,‌  ‌em‌  ‌geral,‌  ‌associadas‌  ‌ao‌  ‌movimento‌  ‌gay‌  ‌e ‌ ‌buscam‌  ‌revalorizar‌  ‌a ‌ ‌identidade‌‌
 
homossexual.‌  ‌As‌  ‌soluções‌  ‌transformadoras,‌  ‌ao‌  ‌contrário,‌  ‌se‌  ‌parecem‌  ‌mais‌  ‌com‌  ‌o ‌ ‌movimento‌‌
 
queer‌, ‌ ‌que‌  ‌busca‌  ‌desconstruir‌  ‌a ‌ ‌dicotomia‌  ‌homossexual/heterossexual.‌  ‌O ‌ ‌movimento‌  ‌gay‌‌
 
considera‌  ‌a ‌ ‌homossexualidade‌  ‌uma‌  ‌cultura,‌  ‌dotada‌  ‌de‌  ‌características‌  ‌particulares,‌  ‌um‌  ‌pouco‌‌
 
como‌  ‌a ‌ ‌etnicidade.‌  ‌Esse‌  ‌“modelo‌  ‌identitário”,‌  ‌adotado‌  ‌em‌  ‌diferentes‌  ‌lutas‌  ‌pelo‌‌
  reconhecimento,‌‌
 
pretende‌  ‌substituir‌  ‌imagens‌‌
  negativas‌‌
  de‌‌
  si,‌‌
  interiorizadas‌‌
  e ‌‌impostas‌‌
  pela‌‌
  cultura‌‌
  dominante‌‌
  por‌‌
 
uma‌  ‌cultura‌  ‌própria,‌  ‌que,‌  ‌manifestada‌  ‌publicamente,‌  ‌obteria‌  ‌o ‌ ‌respeito‌  ‌da‌  ‌sociedade‌  ‌em‌  ‌seu‌‌
 
conjunto.‌  ‌Esse‌  ‌modelo‌  ‌traz‌  ‌avanços,‌  ‌mas,‌  ‌ao‌  ‌sobrepor‌  ‌política‌  ‌de‌  ‌reconhecimento‌‌
  e ‌‌política‌‌
  de‌‌
 
identidade,‌‌
  pode‌‌
  engendrar‌‌
  a ‌‌naturalização‌‌
  da‌‌
  identidade‌‌
  de‌‌
  um‌‌
  grupo‌‌
  e ‌‌essencializá-la‌‌
 por‌‌
 meio‌‌
 
da‌‌afirmação‌‌da‌‌“identidade”‌‌e‌‌da‌‌diferença.‌  ‌
O‌  ‌movimento‌  ‌queer‌, ‌ ‌ao‌  ‌contrário,‌  ‌aborda‌  ‌a ‌ ‌homossexualidade‌  ‌como‌  ‌correlato‌  ‌construído‌  ‌e ‌‌
desvalorizado‌‌
 da‌‌
 heterossexualidade:‌‌
 nenhum‌‌
 dos‌‌
 dois‌‌
 termos‌‌
 tem‌‌
 sentido‌‌
 sem‌‌
 o ‌‌outro.‌‌
 O ‌‌objetivo‌‌
 
não‌  ‌é ‌ ‌mais‌  ‌valorizar‌  ‌uma‌‌
  identidade‌‌
  homossexual,‌‌
  mas‌‌
  abolir‌‌
  essa‌‌
  dicotomia.‌‌
  O ‌‌movimento‌‌
  gay‌‌
 
busca‌‌
  valorizar‌‌
  a ‌‌diferenciação‌‌
 existente‌‌
 entre‌‌
 os‌‌
 grupos‌‌
 sexuais‌‌
 – ‌‌como‌‌
 as‌‌
 políticas‌‌
 corretivas‌‌
 de‌‌
 
redistribuição‌  ‌do‌  ‌Estado‌  ‌de‌  ‌bem-estar‌  ‌social‌  ‌o ‌‌fazem‌‌
  para‌‌
  as‌‌
  diferenças‌‌
  sociais‌‌
  –;‌‌
  o ‌‌movimento‌‌
 
queer‌pretende‌‌problematizá-la‌‌–‌‌como‌‌o‌‌socialismo‌‌e‌‌a‌‌sociedade‌‌sem‌‌classes.‌  ‌
  ‌ ‌
a‌‌psicologização‌  ‌
Ao‌‌
  tratar‌‌
  a ‌‌falta‌‌
  de‌‌
  reconhecimento‌‌
 como‌‌
 um‌‌
 prejuízo‌‌
 engendrado‌‌
 de‌‌
 forma‌‌
 autônoma‌‌
 por‌‌
 valores‌‌
 
ideológicos‌‌
  e ‌‌culturais,‌‌
 a ‌‌corrente‌‌
 identitária‌‌
 oculta‌‌
 seu‌‌
 vínculo‌‌
 com‌‌
 a ‌‌justiça‌‌
 distributiva‌‌
 e ‌‌o ‌‌abstrai‌‌
 
de‌‌
  sua‌‌
  relação‌‌
  com‌‌
  a ‌‌estrutura‌‌
  social.‌‌
  Por‌‌
  isso,‌‌
 muitas‌‌
 vezes‌‌
 seus‌‌
 defensores‌‌
 ignoram‌‌
 a ‌‌injustiça‌‌
 
econômica‌‌
 e ‌‌concentram‌‌
 seus‌‌
 esforços‌‌
 unicamente‌‌
 na‌‌
 transformação‌‌
 da‌‌
 cultura,‌‌
 considerada‌‌
 uma‌‌
 
realidade‌  ‌em‌  ‌si.‌  ‌Por‌  ‌exemplo,‌  ‌esse‌  ‌sistema‌  ‌poderia‌  ‌negligenciar‌  ‌os‌‌
  vínculos,‌‌
  institucionalizados‌‌
 
nos‌  ‌sistemas‌  ‌de‌  ‌assistência‌  ‌social,‌  ‌entre‌  ‌as‌  ‌normas‌‌
  heterossexuais‌‌
  dominantes‌‌
  e ‌‌o ‌‌fato‌‌
  de‌‌
  que‌‌
 
certos‌  ‌recursos‌  ‌sejam‌  ‌negados‌  ‌às‌  ‌pessoas‌  ‌homossexuais.‌  ‌Por‌  ‌outro‌  ‌lado,‌  ‌essa‌  ‌corrente‌  ‌pode‌‌
 
interpretar‌  ‌a ‌ ‌desigualdade‌  ‌econômica‌  ‌como‌  ‌simples‌  ‌expressão‌  ‌de‌  ‌hierarquias‌  ‌culturais:‌  ‌a ‌‌
opressão‌‌
  de‌‌
  classe‌‌
  decorre,‌‌
  nessa‌‌
  lógica,‌‌
  da‌‌
 depreciação‌‌
 da‌‌
 identidade‌‌
 proletária.‌‌
 Como‌‌
 imagem‌‌
 
inversa‌  ‌de‌  ‌um‌  ‌marxismo‌  ‌vulgar‌  ‌que‌  ‌outrora‌  ‌deixava‌  ‌a ‌ ‌política‌  ‌de‌  ‌reconhecimento‌  ‌de‌  ‌lado‌  ‌para‌‌
 
priorizar‌‌
 a ‌‌política‌‌
 de‌‌
 redistribuição,‌‌
 o ‌‌culturalismo‌‌
 vulgar‌‌
 supõe‌‌
 que‌‌
 a ‌‌revalorização‌‌
 de‌‌
 identidades‌‌
 
depreciadas‌‌atacaria‌‌também‌‌as‌‌origens‌‌da‌‌desigualdade‌‌econômica.‌  ‌
Ao‌  ‌modelo‌  ‌identitário‌  ‌(corretivo)‌  ‌se‌  ‌opõe‌  ‌o ‌ ‌chamado‌  ‌modelo‌  ‌estatutário‌  ‌(transformador):‌  ‌a ‌‌
negação‌  ‌do‌  ‌reconhecimento‌  ‌não‌  ‌é ‌ ‌mais‌  ‌considerada‌  ‌uma‌  ‌deformação‌  ‌psíquica‌  ‌ou‌  ‌um‌  ‌prejuízo‌‌
 
cultural‌  ‌autônomo,‌  ‌e ‌ ‌sim‌  ‌uma‌  ‌relação‌  ‌institucionalizada‌  ‌de‌  ‌subordinação‌  ‌social,‌  ‌produzida‌  ‌por‌‌
 
instituições‌‌
  sociais.‌‌
  O ‌‌objeto‌‌
 do‌‌
 reconhecimento‌‌
 não‌‌
 deveria‌‌
 ser‌‌
 a ‌‌identidade‌‌
 própria‌‌
 de‌‌
 um‌‌
 grupo,‌‌
 
mas‌  ‌o ‌ ‌estatuto‌  ‌dos‌  ‌membros‌  ‌desse‌  ‌grupo‌  ‌de‌  ‌pertencimento‌  ‌integral‌  ‌ao‌  ‌meio‌  ‌social‌‌
  onde‌‌
  estão‌‌
 
inseridos.‌  ‌Essa‌  ‌política‌  ‌propõe‌  ‌desconstruir‌  ‌as‌  ‌duas‌  ‌formas‌  ‌conexas‌  ‌(econômica‌  ‌e ‌ ‌cultural)‌  ‌de‌‌
 
transformar‌‌
  a ‌‌sociedade‌‌
  e ‌‌decifrar‌‌
  quais‌‌
  são‌‌
  os‌‌
 obstáculos‌‌
 à ‌‌igualdade.‌‌
 Não‌‌
 se‌‌
 trata,‌‌
 portanto,‌‌
 de‌‌
 
postular‌  ‌direitos‌  ‌iguais‌  ‌a ‌ ‌todos,‌3‌  ‌mas‌  ‌de‌  ‌reivindicar‌  ‌a ‌ ‌paridade‌  ‌da‌  ‌participação‌  ‌de‌  ‌todos‌  ‌nas‌‌
 
relações‌  ‌sociais,‌  ‌definir‌  ‌o ‌ ‌campo‌  ‌da‌  ‌justiça‌  ‌social‌  ‌como,‌  ‌simultaneamente,‌  ‌redistribuição‌  ‌e ‌‌
reconhecimento,‌  ‌classe‌  ‌e ‌ ‌estatuto‌  ‌nas‌  ‌relações‌  ‌sociais.‌  ‌Evitar‌  ‌a ‌‌psicologização‌‌
  e ‌‌a ‌‌moralização‌‌
 
talvez‌‌
  seja‌‌
  a ‌‌chave‌‌
 para‌‌
 construir‌‌
 uma‌‌
 estratégia‌‌
 coerente,‌‌
 que‌‌
 contribua‌‌
 para‌‌
 eliminar‌‌
 os‌‌
 conflitos‌‌
 
e‌‌contradições‌‌entre‌‌esses‌‌dois‌‌grandes‌‌modelos‌‌de‌‌luta.‌  ‌
Nancy‌‌Fraser‌  ‌
Titular‌‌
  da‌‌
  catédra‌‌
  Repensando‌‌
  a ‌‌Justiça‌‌
  Social‌‌
  do‌‌
  Colégio‌‌
  de‌‌
  Estudantes‌‌
  Mundiais‌‌
  da‌‌
  Fundação‌‌
 
da‌  ‌Casa‌  ‌de‌  ‌Ciências‌  ‌Humanas.‌  ‌Autora‌‌
  de‌‌
  Les‌‌
  mouvements‌‌
  du‌‌
  féminisme.‌‌
  De‌‌
  L'insurrection‌‌
  des‌‌
 
années‌  ‌60‌  ‌au‌  ‌néoliberalisme‌  ‌{Os‌  ‌movimentos‌  ‌do‌  ‌feminismo.‌  ‌Da‌  ‌insurreição‌  ‌dos‌  ‌anos‌  ‌1960‌  ‌ao‌‌
 
neoliberalismo},‌‌Lá‌‌Découverte,‌‌2012‌  ‌
 ‌
 ‌
Ilustração:‌‌Lollo‌  ‌
 ‌
1‌  ‌Cf.‌  ‌Richard‌  ‌Rorty,‌  ‌Achieving‌  ‌our‌  ‌country:‌  ‌leftist‌  ‌thought‌  ‌in‌  ‌twentieth-century‌  ‌America‌  ‌[Alcançando‌  ‌nosso‌‌  
país:‌  ‌a ‌ ‌esquerda‌  ‌pensada‌  ‌nos‌  ‌Estados‌  ‌Unidos‌‌   do‌‌   século‌‌
  XX],‌‌   Harvard‌‌
  University‌‌
  Press,‌‌  Cambridge,‌‌
  1998;‌‌ 
Todd‌  ‌Gitlin,‌  ‌The‌  ‌twilight‌  ‌of‌  ‌common‌  ‌dreams:‌  ‌why‌  ‌America‌  ‌is‌  ‌wrecked‌  ‌by‌  ‌culture‌  ‌wars‌  ‌[O‌  ‌crepúsculo‌  ‌dos‌‌
 
sonhos‌‌   comuns:‌‌   por‌‌
  que‌‌  os‌‌
  Estados‌‌  Unidos‌‌  estão‌‌
 mergulhados‌‌  em‌‌  guerras],‌‌
 Metropolitan‌‌  Books,‌‌ Nova‌‌ York,‌‌
 
1995.‌  ‌
2‌  ‌Cf.‌  ‌Charles‌  ‌Taylor,‌  ‌“The‌  ‌politics‌  ‌of‌  ‌recognition”‌  ‌[A‌  ‌política‌  ‌do‌  ‌reconhecimento],‌  ‌em‌  ‌Amy‌  ‌Gutman‌  ‌(org.),‌‌
 
Multiculturalism:‌  ‌examining‌  ‌the‌  ‌politics‌  ‌of‌  ‌recognition‌  ‌[Multiculturalismo:‌  ‌examinando‌  ‌as‌  ‌políticas‌  ‌de‌‌  
reconhecimento],‌‌Princeton‌‌University‌‌Press,‌‌1994.‌  ‌
3‌‌Axel‌‌Honneth,‌‌La‌‌lutte‌‌pour‌‌la‌‌reconnaissance‌‌[A‌‌luta‌‌pelo‌‌reconhecimento],‌‌Le‌‌Cerf,‌‌Paris,‌‌2000.‌  ‌

 ‌

01‌‌de‌‌Junho‌‌de‌‌2012‌  ‌

 ‌

Palavras‌  ‌chave:‌  ‌Igualdade‌, ‌ ‌identidade‌, ‌ ‌sociedade‌, ‌ ‌luta‌  ‌de‌  ‌classes‌, ‌ ‌dinheiro‌, ‌ ‌riqueza‌, ‌ ‌minorias‌,d
‌ iscriminação‌, ‌‌
homossexualidade‌, ‌ ‌gênero‌, ‌ ‌sexualidade‌, ‌ ‌comportamento‌, ‌ ‌política‌, ‌ ‌heterossexualidade‌,r‌ epresentatividade‌, ‌‌
transformação‌,‌n
‌ ormas‌,‌c‌ onvívio‌‌social‌,‌p
‌ adrão‌,‌e‌ tnias‌,‌c‌ ultura‌,‌i‌deologia‌  ‌

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http://www.diplomatique.org.br/artigo.php?id=1199‌  ‌

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