Edição

Janeiro 2016
Portugal €3,95
(Continente)
especial
HISTÓRIA
00009

601753 002591
5

MITOS E
LENDAS
de todos
os tempos

O papel dos mitos • Os deuses do Olimpo

Mistérios ibéricos • Locais mitológicos
Fábulas no feminino • Os maiores heróis
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 Para além do real 4
O papel dos relatos iniciáticos
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A morada dos deuses 8
Conselho de Gerência
Marta Ariño, Rolf Heinz, Carlos Franco Perez, João Ferreira Olimpo, Fuji, Kailash, Penglai
Editor Executivo
João Ferreira
Os deuses do Olimpo 16
Divindades da Grécia Antiga
Ancestral Ibéria 24
www.superinteressante.pt
Tartessos e outros enigmas
Diretor
Carlos Madeira cmadeira@motorpress.pt Em busca do paraíso 32
Coordenador Locais lendários de todo o mundo
Filipe Moreira fmoreira@motorpress.pt

Colaboraram nesta edição

Fábulas no feminino 40
Alberto Porlan, Alfredo Redinha, Bernardo Souvirón, Carlos Mulheres mitológicas
García Gual, Fernando Cohnen, Iria Pena Presas, Janire Rámila,
José Ángel Martos, Laura Manzanera, Maria Pílar Queralt
Hierro, Roberto Piorno e Vicente Fernández de Bobadilla. Criaturas fantásticas 48
Animais e seres singulares
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Edição escrita ao abrigo do novo acordo ortográfico.
Os mitos no cinema 92
Silêncio, câmara. ação!
 Relatos iniciáticos

Para além
do real
As histórias que nos relatam
factos extraordinários, cheios
de seres e lugares lendários,
acompanharam todas
as culturas da humanidade,
tendo criado um fabuloso
imaginário que sobreviveu
ao tempo. Transmitidos
de geração em geração,
ao longo de centenas
de anos, os mitos
conservaram-se graças à
tradição oral e, mais tarde,
aos textos escritos.

A
palavra “mito” tem muitos e diferentes sen-
tidos – pode ser uma narrativa sagrada, um
conto, uma ficção ou, ainda, uma persona-
gem popular. Daí que seja necessário pre-
cisar a sua definição. Trata-se, no sentido clássico do
termo, de uma história tradicional e memorável, em
que se dá conta das façanhas de seres extraordinários
(deuses e heróis) numa distante época de prestígio.
Os mitos são relatos fabulosos, vindos de épocas
remotas, que sobrevivem ao longo do tempo no imagi-
nário coletivo. São parecidos com as histórias sagradas
de uma tribo; são antigos, nasceram muito antes do sur-
gimento da escrita e viajam pelos séculos, de geração
em geração. Segundo o antropólogo belga Marcel
Detienne, “os mitos vivem no país da memória”. Dão
resposta aos enigmas da existência humana através
da evocação de figuras e gestas prodigiosas que ultra-
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passam as fronteiras da realidade quotidiana, grandes

4 SUPER
Éden primordial. Ao longo
dos séculos, as civilizações
encontraram alívio para a sua
angústia existencial em fábulas
míticas sobre eras paradisíacas.

Interessante 5
 Os mitos são
relatos fabulosos
transmitidos ao
longo de gerações
proezas que marcaram para sempre o destino do mundo,
protagonizados nos primórdios da história humana;
são relatos assombrosos e feitos sobrenaturais que
exigem crença e prometem consolo e felicidade.
O conjunto de mitos de uma cultura vai dar forma à
sua mitologia tradicional. Em todas as civilizações, na
sua fase arcaica, existe uma vívida mitologia que lhe
é intrínseca. “Um povo sem mitos morreria de frio”,
escreveu o filólogo G. Dumézil (1898–1986). Esta estru-
tura narrativa dá resposta à natural inquietude dos
seres humanos, e o seu aglomerado de relatos fornece
uma visão fantástica do mundo, fala das suas raízes
ocultas, ou seja, reporta aos seres divinos e às ações
que os fundamentam. É como se o ser humano necessi-
tasse de dar sentido à sua existência com histórias que
têm um pano de fundo sagrado, com presenças divi-
nas que se encontram para além do presente efémero
AISA

e da nossa condição mortal.

É para esse caminho que apontam os grandes mitos,
esses relatos mágicos e basilares da cultura. Além dos
mais importantes, há outros mitos que explicam misté-
rios bem concretos: por exemplo, como surgiu o fogo,
como apareceu a primeira mulher, como eram e depois
desapareceram os monstros primevos, como surgiu
determinado ritual, quem inventou a figura do rei,
etc. As mitologias são muito diversas e dão uma ideia
da fantástica capacidade de imaginação, no período
arcaico, para forjar deuses e monstros com os mais
aberrantes aspetos.
NARRAÇÕES MARAVILHOSAS
Tal como salientaram alguns antropólogos, os mitos
dão fundamento aos costumes e às normas de uma
coletividade na sua etapa primitiva, mas não se ficam
apenas por esse período. Na maioria das culturas, os
mitos estão ligados à religião e às crenças religiosas.
Formam a narrativa central das religiões e conjugam-se
com os rituais e cerimónias que, por norma, evocam
e representam os momentos de maior destaque dos
mitos. Não obstante, os mitos conseguem perdurar
mais do que a religião que os incorpora, isto é, sobrevi-
vem ao eclipse ou desaparecimento das crenças que os
sustentavam. Desenraizadas da ingénua fé primitiva,
as histórias e as figuras míticas podem perdurar na
literatura e no imaginário coletivo. É o que acontece,
na cultura ocidental, com a mitologia clássica e o seu
repertório de mitos herdados de gregos e romanos.
A religião pagã foi abolida pelo cristianismo, mas as his-
tórias de deuses e heróis persistiram durante séculos,
mantendo o seu estranho encanto e o seu fascínio graças
à literatura e à poesia.
A palavra “lenda” vem do latim, não do grego. Por
sua vez, o termo “mito” deriva do grego mythos, que
em latim se traduziu para “fábula”. Em latim, “lenda”
surge como legenda, significando, literalmente, “o
que é para ser lido”, uma palavra que se destina a ser
aplicada a relatos não tão antigos e grandiosos como
os verdadeiros mitos: é posterior ao surgimento da
escrita, aparecendo na tradição popular, no latim tar-
dio e em algumas crónicas medievais. As lendas, com
o seu halo fantástico e maravilhoso, perduram dentro
das tradições. As personagens que nelas surgem cos-
tumam ser heróis (não são deuses) históricos ou quase
históricos, evocando um espaço e um tempo con-
cretos, com a narração a revesti-las de um prestígio
lendário. É o que sucede nos relatos da hagiografia
cristã, nomeadamente com as histórias em torno dos
santos, que se tornaram muito populares: atualmente,
estas narrações estão em declínio no imaginário popu-
lar, encontrando-se mais esquecidas do que as figuras
pagãs da antiga mitologia greco-latina. Ao mesmo
tempo, e em alguns casos, o termo “lenda” é usado
como sinónimo de mito, como, por exemplo, quando
se cita a lenda ou o mito de Alexandre, o Grande.
Mitologia e religião estão de mãos dadas em muitas
culturas. Os mitos eram apresentados como uma mani-
festação do mundo sobrenatural, uma santa e genuína

6 SUPER

Rapto lendário. O que seria da
arte ocidental sem mitos clássicos
como o do sequestro de Helena de
Esparta pelo príncipe troiano Páris?
revelação dada a conhecer por alguns profetas elei-
tos, ou, ainda, veículos de uma mensagem divina.
Nos mitos, anuncia-se e revela-se a verdade invisível
aos que confiam nas sagradas palavras proféticas. De
modo a fixá-las para a posteridade, estas revelações
míticas podem codificar-se na forma de escrituras
sagradas (em um ou vários livros, como os da Bíblia). É
o que acontece com as chamadas “religiões do Livro”,
dando aos seus mitos um sólido monolitismo e um
austero dogmatismo.
LITERATURA NÃO RELIGIOSA
Em muitas culturas, os guardiães das tradições ligadas
aos mitos, assim como quem os conta e comenta, são
os sacerdotes. Na Grécia Antiga, com a sua religião
politeísta, eram os aedos (os cantores de poemas épi-
cos) e os poetas quem estava encarregado de difundir
estas histórias. É normal que uma religião com diversos
deuses e muitos heróis, sem uma igreja dogmática ou
um livro sagrado, como era o caso da grega, acabe
por ter uma mitologia mais rica do que uma religião
monoteísta. É precisamente esta liberdade narrativa,
proporcionada pela narração poética, que faz reviver
ao longo dos séculos o legado mítico helénico. Neste
género de tradição, as personagens que entram nos
relatos fantásticos alcançam novos perfis e caracterís-
ticas, ao mesmo tempo que se humaniza e dramatiza
os heróis e os deuses (como acontece com Prometeu
e Dionísio, por exemplo). Na Grécia, os mitos torna-
ram-se temas da literatura, o que levou a que perdu-
rassem na tradição literária humanista.
Até que ponto as pessoas acreditavam ou acreditam
em mitos é algo muito difícil de precisar. Numa socie-
dade primitiva ou selvagem, estes relatos fabulosos
oferecem uma visão ingénua do mundo, a qual acaba
por se justificar tendo em conta que se trata de uma
comunidade ancestral. Contudo, numa sociedade mais
desenvolvida e moderna, a cosmovisão já se baseia na
ciência e na lógica. Não obstante, o olhar científico e a
tecnologia não dão resposta aos grandes enigmas da
humanidade, nomeadamente às questões sobre o sen-
tido de existirmos. É por isto que a religião e os mitos,
com a sua imensa variedade, sempre existiram, pro-
metendo-nos um sentido final. Como referiu Platão,
trata-se de uma “aposta arriscada”.
Devido à sua função social, os mitos também foram
usados, sobretudo no mundo moderno, como arma
política. Proporcionam imagens e figuras emotivas
que podem servir de propaganda ideológica numa
sociedade de massas. A forma como o nazismo mani-
pulou o mito da raça ariana para os seus próprios fins
é um exemplo sobejamente conhecido; embora haja
dúvidas sobre se não é melhor falar, neste caso, de
mitos políticos, ou, se quisermos ser mais específicos,
da utilização política das estruturas míticas. Por vezes,
não é preciso recorrer a uma história lendária por
inteiro, basta usar uma sequência ou imagem da mesma
para impressionar o novo público. Como sabemos, as
imagens heroicas e os clichés míticos chamam a atenção
e servem de reclame. Aliás, a atual propaganda comer-
cial, mais subtil e inócua, recorre a imagens míticas
para promover determinados produtos.
VIAGEM NO TEMPO
Quanto aos mitos clássicos – dos gregos e dos roma-
nos –, dos quais só sobraram as transcrições literárias,
ou seja, despojados da crença religiosa, é vê-los per-
durar com um renovado fervor: em incontáveis textos
poéticos, no teatro ou no cinema, e até nos romances
é possível deparar com os velhos e frívolos deuses, tal
como os admiráveis heróis (Ulisses, Aquiles, Medeia,
Helena de Troia, etc.). Modernizadas, atualizadas e, às
vezes, tratadas com ironia, a verdade é que as perso-
nagens dos heróis e deuses da Antiguidade resistem
ao esquecimento.
Foi nas artes plásticas que a mitologia clássica per-
durou com mais força, renovando o seu encanto no
Renascimento e nos séculos posteriores. Basta dar um
passeio por qualquer grande museu e imaginar como
seria pobre a arte ocidental sem estas figuras nascidas
dos mitos. A mitologia enriquece o nosso imaginário
com um fantástico tropel de imagens festivas e mul-
tiformes. As suas fábulas levam-nos, a bordo de um
tapete mágico, a paisagens e cenas de extraordinário
encanto, exercitando o nosso intelecto e fazendo-nos
embrenhar numa viagem sem paralelo.
C.G.G.
Interessante 7
GETTY

Olimpo, Fuji, Kailash, Penglai

A morada dos deuses

Da Grécia ao Japão, passando pela Índia e pela China,
quatro montes acolheram os lares das divindades de
culturas muito diferentes. A proximidade entre a terra
e o céu torna-se patente nestes maciços impressionantes,
inspiradores para artistas de todas as épocas e disciplinas.

8 SUPER
 ALBUM

A residência de Zeus. O monte Olimpo, o mais alto da Grécia, situado entre

as regiões da Tessália e da Macedónia, foi o local escolhido pelos antigos helenos
para alojar todos os deuses da sua riquíssima mitologia, mas não de qualquer
maneira: viviam em sumptuosas mansões de cristal construídas no cume.
Segundo a tradição, só doze formavam o Concílio dos Deuses, e poderiam ser
(não há consenso a este respeito) Zeus, Deméter, Artémis, Poseídon, Hermes,
Afrodite, Ares, Hefesto, Apolo, Héstia, Perséfone, Hera, Ateneia e Dionísio.
Para dar vida a estes seres supremos e à sua casa, muitos pintores retraram
o espaço com os seus míticos habitantes, como neste fresco de Luigi Sabatelli
no teto de uma das divisões do Palácio Pitti, em Florença.

Interessante 9
GETTY

10 SUPER
 GETTY
Símbolo religioso e cultural. O monte Fuji, o mais alto do Japão, situado
a oeste de Tóquio, converteu-se com o passar do tempo num autêncio símbolo
do país nipónico. O vulcão é considerado sagrado desde o século VII, e foram
várias as religiões que lhe atribuíram um caráter sagrado, incluindo o budismo
e o xintoísmo. Até ao final do século XIX, as mulheres estavam proibidas
de o escalar. A culura popular também se fez eco da beleza do local.
É o caso da Grande Onda de Kanagawa, que integra a série de gravuras Trinta
e Seis Vistas do Monte Fuji, realizada no século XIX por Katsushika Hokusai.

Interessante 11
AGE

Cume sagrado para budistas e hindus

O monte Kailash fica no Tibete, e nele nascem alguns dos
maiores rios da Ásia, como o Indo. É considerado sagrado
por duas das religiões mais importantes do mundo, o budismo
e o hinduísmo. O ramo tântrico dos primeiros crê que habita
nele o buda Demchok. Para a mitologia hindu, Shiva (em cima),
deus da destruição, reside no cume e a montanha representa
o seu falo. Noutros credos, a espetacular paisagem é
vista como o paraíso. Todos os anos, milhares de pessoas
de diferentes religiões peregrinam a este lugar, realizando
uma rota a pé em torno da montanha para atrair a boa sorte.
Os budistas, além disso, celebram aqui o festival Saga Dawa,
no qual um pau de bandeira (tarboche) recolhe pequenas
bandeiras coloridas com variadas orações. Pelo seu caráter
sagrado, o cume jamais foi pisado por um ser humano.

12 SUPER
 GETTY

Interessante 13
ALBUM

14 SUPER
 GETTY
Local inspirador. Os oito imortais, um dos
grupos mitológicos mais importantes da China,
vivem no monte Penglai. O sítio e as personagens
que nele residem foram ao longo de séculos
inspiração para artistas de várias disciplinas,
como o pintor nanga Tomioka Tessai, que
realizou esta aguarela do monte dos imortais.
Apesar da fama do local, ninguém conseguiu
identificar o sítio exato da morada dos deuses.
A cidade portuária de Penglai (em cima),
situada na província Shandong, reclama o seu
protagonismo no relato mítico, afirmando que
foi ali que os imortais caminharam sobre as
águas. Este facto levou a que vários imperadores
procurassem na cidade a receita da imortalidade.

Interessante 15
16 SUPER
 Divindades da Grécia Antiga
A queda dos gigantes
Fresco maneirista italiano do século
XVI, no qual os deuses gregos
expulsam da morada olímpica
os seus grotescos inimigos.
ALBUM
Os deuses
do Olimpo
A mitologia grega ocupa
um lugar privilegiado
na cultura ocidental,
tendo-a marcado de forma
indelével. Para entendê-la,
há que conhecer primeiro
as deidades então veneradas
e os cultos que se faziam
em torno delas.
T
odas as manifestações da cultura grega,
tanto as materiais como aquelas a que pode-
mos chamar “espirituais” ou “anímicas”, se
encontram demarcadas pela presença perma-
nente dos seus adorados deuses. A Antiguidade greco-
-latina é profundamente religiosa. Os seus deuses
aparecem em quase todos os versos, estátuas, vasos de
cerâmica, recantos de cidades e vias que se percorrem.
Qualquer tentativa de aproximação ou explicação do
universo mitológico da Grécia Antiga será estéril se
não tivermos como ponto de partida o estudo dos seus
deuses. A análise, apesar de preponderante, não é fácil
de fazer, pois na Grécia nunca houve um livro sagrado
nem um clero que guiasse os passos dos crentes por um
caminho pretensamente correto. No entanto, esta não
é a única grande característica. É somente um primeiro
traço que distingue a fé dos gregos da maior parte
das religiões existentes, sejam antigas ou modernas. É
preciso ter em conta, ao mesmo tempo, que esta mesma
característica foi responsável por converter a experiên-
cia religiosa em algo direto, pessoal, um diálogo aberto
entre o deus e o mortal.
Os deuses gregos conseguiram ser o reflexo mais
humano (e exato) da psique daqueles que os criaram,
e, desde o primeiro momento, foram um exemplo para
Interessante 17
 As divindades gregas não oprimiam
nem impunham uma atitude correta
a primeira civilização que prestou atenção, amor e res-
peito ao ser humano. Os gregos imaginaram deuses que
não são sobrenaturais, pois, como veremos mais adiante,
são filhos da mesma mãe que a dos homens e das mulhe-
res. São sobre-humanos, na medida em que são mais
fortes do que nós e vivem eternamente, sem envelhecer.
Tirando isso, não são mais do que os humanos e, às
vezes, a sua imortalidade é um fardo que carregam.
As deidades gregas, definitivamente, não são opres-
soras nem exigem aos mortais um comportamento
imperiosamente correto. Não falam com os humanos
através das páginas de uma Bíblia ou Corão, nem se ser-
vem de um clero encarregado de velar por uma ortodo-
xia mais ou menos intransigente. Não são abstrações
implacáveis ou quimeras com características impossíveis.
POEMAS DIVINOS
Os deuses gregos têm rosto e habitam nos versos dos
poetas. Foi o poeta beócio Hesíodo que estabeleceu,
por volta do século VII a.C., numa das suas obras, Teo-
gonia, a árvore genealógica dos deuses gregos. O que
havia antes disso, no início dos tempos? De acordo com
o que escreveu, “no princípio era o Caos”. A evolução
de toda a religião grega consistiu, precisamente, em
Terra-mãe
Neste relevo alegórico,
veem-se a deusa Gaia
e os filhos, Cronos e Reia.
AISA
26 SUPER
ordenar esse caos primordial até convertê-lo num kos-
mos (o universo). Segundo Hesíodo, após o Caos apa-
receram Gaia (Terra) e Eros (Amor), o mais bonito de
todos os deuses, a força que haveria de unir os demais
elementos para depois tecer o cosmos, a ordem do
universo. O poeta também escreveu que do Caos sur-
giram, espontaneamente, sem intervenção de quem
quer que seja, duas criaturas tenebrosas: Nix (Noite) e
Érebo (as trevas subterrâneas), dois irmãos sombrios
e cheios de mistérios. Érebo vive debaixo de Gaia, em
cada fenda, em cada caverna; Nix, por sua vez, encon-
tra-se no extremo ocidental (a Ibéria), para lá da terra
habitada pelo titã Atlas, onde os raios de Sol acabam
por morrer todos os dias.
Destes seres primevos, que não deixam de ser abs-
trações ameaçadoras, surgiu uma primeira geração de
deuses que a mitologia diz serem os filhos da deusa da
noite. De acordo com a lenda, Nix deu à luz, depois de
ser fecundada pelo seu irmão Érebo, duas belas cria-
turas: Hemera (o dia) e Éter, seres completamente dis-
tintos dos seus pais. O primeiro dos gémeos, Hemera,
é a personificação da luz, uma divindade feminina
nascida para estar com a mãe, procurando-a sem des-
canso. Esta situação torna-se uma maldição para a mãe
e para a filha, com ambas condenadas a encontrar-se
durante não mais do que um fugaz instante, durante
o amanhecer e o ocaso, os únicos momentos em que
o dia e a noite se encontram nos confins do mundo.
Quanto a Éter, o irmão gémeo de Hemera, é o céu
superior, o lugar em que a luz é gerada, pura, infinita
e imensa. Um lugar que os mortais, ofuscados, pouco
conseguem compreender.
Eros, o deus do amor
Nascido do Caos primitivo,
assegura a continuidade da espécie
e vive numa perpétua insatisfação.

FAMÍLIA CELESTIAL
Nix teve outros filhos, e
também eles tiveram um papel
importante neste início da cos-
mogonia grega: Hipnos (sono) e o
seu irmão Thánatos (morte) que, com-
preensivelmente, só pontualmente apa-
recem nos mitos. Thánatos representa, de
forma geral, a morte tranquila, não violenta,
uma espécie de plácido prolongamento do seu
sonolento irmão Hipnos.
Também são filhas de Nix três lúgubres mulhe-
res, ligadas à Lua e vestidas com túnicas da cor
da neve. São as moiras, e a sua tarefa consiste
em fiar a vida de cada um dos mortais, desde
o seu nascimento até à morte. A primeira
delas é Átropos (inamovível) e as outras
duas irmãs chamam-se Cloto (fiadeira)
e Láquesis (sorte). Nos seus teares,
urde-se o fio que representa a vida
de cada um de nós. Cloto tem a mis-
são de tecer o fio da vida, Láquesis
enreda-o e Átropo corta-o com
a sua tesoura, quando chega a
hora da morte.
Outras criaturas nascidas de
Nix foram, com o passar do
tempo, sendo postas de lado,
devido à força emergente
de outros deuses, mais
jovens, filhos de um novo
mundo que precisava de
novas divindades.
Todavia, Nix não foi
o eixo principal desta
geração de deuses
gregos. Essa função
PRISMA

coube a Gaia (Gea),

a Terra. De facto,
Hesíodo apresenta-
-a como o elemento
primordial do qual
 O número de
deuses olímpicos
varia com a época
e os autores
iriam nascer todas as linhagens dos deuses. Por norma,
diz-se que os filhos de Gaia constituem a primeira
geração de deidades gregas. Foi deste modo que o
poeta grego, em Teogonia, definiu a deusa da Terra:
“De amplo peito, para sempre firme alicerce de todos
os imortais que vivem no cume nevado do Olimpo.”
Gaia, sem intervenção de qualquer figura mascu-
lina, pariu Urano (céu), Ponto (mar) e as montanhas,
criando o mundo. Destes filhos, o mais importante, de
longe, foi Urano.

NOVOS NASCIMENTOS
Urano é a personificação do céu, o amante fecun-
dado a partir da terra, de Gaia. Desde sempre que a
abóboda celeste é vista pelas religiões mediterrânicas
como elemento fecundador, pois é no seu seio que
se gera a chuva, essa espécie de sémen que fertiliza
a terra e torna possível a vida que brota dela. Assim
sendo, é perfeitamente compreensível, e lógico, que
da união destes dois elementos nascesse a primeira
geração de deuses propriamente ditos, com especial
destaque para os titãs e as titânides, como Cronos e
Reia, que haveriam de ter um papel decisivo na histó-
ria da religião grega.
Para sermos mais concretos, o surgimento de Cronos
trouxe consigo a instauração, no mundo e junto dos
deuses, de uma das características que melhor definem
a sociedade patriarcal: a violência. A sua união com
Reia marca, efetivamente, o começo da religião grega
tal como a conhecemos.
Tudo começou quando Urano se deixou consumir
pelo ciúme e pelo medo de que um dos seus filhos se
tornasse mais poderoso do que ele, o que o levou a
mantê-los escondidos no seio da sua mãe, sem os deixar
ver a luz. Gaia, sobrecarregada com o peso dos seus
filhos, a ponto de rebentar, decidiu enfrentar aquele
deus cruel, o marido que ela própria tinha parido.
Determinada, forjou um metal brilhante e sólido com
o qual fabricou uma foice. Em seguida, falou com os
filhos e propôs-lhes um plano de vingança, mas todos
se encheram de um temor que lhes refreou o ânimo.
Até que o mais jovem dos seus filhos varões, Cronos,
decide aceitar o repto e levar por adiante o plano da
mãe, pois não sentia no peito a mais pequena piedade
pelo seu abominável pai.
Reza a lenda que, ao cair da noite, Urano apareceu
e abraçou violentamente Gaia. A Terra tremeu, apavo-
rada entre os poderosos abraços do deus. Foi então
Traumático. A cena da expulsão de
Cronos e dos seus irmãos para o Tártaro
impressionou gerações de artistas.
que Cronos retesou os seus músculos e saiu da fenda
onde estava escondido, brandindo com uma mão a
inexorável foice de ouro e agarrando com a outra um
dos braços do pai.
DESTRONOU O PAI À FORÇA
Aturdido pelo desejo de voltar a possuir Gaia, o deus
demorou a compreender o que estava a acontecer.
De repente, sentiu uma picada, uma dor aguda no pre-
ciso momento em que a foice de ouro, manejada pelo
filho, colheu cirurgicamente os seus órgãos genitais.
Um grito espantoso fez tremer o mundo, enquanto os
genitais de Urano caíam ao mar. O relato não acaba aqui:
os genitais começaram então uma viagem à mercê do
vento e das correntes. Quando chegaram à costa de
Chipre, do outro lado do mar, ferviam de forma borbu-
lhosa. Da espuma branca que os rodeava nasceu uma
bonita donzela que, com o tempo, se converteria na
mais bela das deusas. O seu nome era Afrodite.
Após o golpe que lhe foi desferido, Urano desapare-
ceu do mundo. Por ordem do seu filho Cronos, perma-
neceu preso no Tártaro, um lugar ainda mais profundo
do que o submundo, o Hades. A sua lenda deixou de
estar presente nas narrações dos edos e nos versos

20 SUPER
 ALBUM
dos poetas. O filho, cheio de orgulho, ocupou o lugar
do pai, dando início à segunda geração de deuses,
composta pelos filhos de Cronos. O problema é que,
herdada do seu progenitor, a natureza colérica de Cro-
nos tornou-se desenfreada: libertou os seus irmãos, os
titãs e as titânides, mas deixou no Tártaro os ciclopes
e os centimanos, uma decisão que depressa instigou
a sua vontade de se vingarem. Desta forma, a religião
grega desterrava para fora do mundo os seres mons-
truosos, que estavam muito longe da conceção antro-
pomórfica. Estas antigas e inumeráveis personagens
foram desaparecendo, pouco a pouco, dos mitos,
dando lugar a uma nova geração de deuses.
FILICÍDIO MÍTICO
O Caos primordial foi reduzido a um mundo de sur-
preendente simplicidade: titãs e titânides sob o poder
de Cronos. Apartados desse mundo, prisioneiros nas
profundezas do Tártaro, ficaram os filhos de aspeto
monstruoso do mutilado Urano. Perante esta conjun-
tura, o deus Cronos, decidido a encher a Terra com
os seus filhos, tomou a sua irmã Reia como esposa. O
seu afã reprodutor só resfriou quando Gaia, a sua mãe,
anunciou que um dos seus filhos lhe arrebataria o
O ovo universal
N os mitos mais antigos, quando a som-
bra dos belicosos povos indoeuropeus
ainda não se fazia sentir sobre o Mediterrâ-
neo, o início do mundo deveu-se à dança de
uma mulher chamada Eurínome, que, por via
do seu movimento, fez dividir a água, o céu
e a terra. O Caos inicial foi ganhando forma
e o mundo começou a definir-se ao ritmo da
dança de Eurínome. Em torno dessa mulher
nasceram as correntes e, através delas, o ven-
to do norte, o Bóreas, espalhava as sementes
de todas as coisas. Contudo, Bóreas foi ar-
refecendo o corpo de Eurínome, que, entor-
pecida, parou a dança por um instante. Em
seguida, tomou nas suas mãos este vento ge-
lado e esfregou-o incessantemente, até con-
seguir que a sua fria alma se tornasse amena e
se condensasse, com o calor produzido pelo
esfregar das suas mãos a dar forma a um ser
de aspeto quase líquido, como um rio. Esse
ser extraordinário, recém-nascido, ganhou o
nome de Ofíon, e a figura de grande serpente
converteu-se num símbolo religioso antiquís-
simo. Ofíon enrolou-se em redor do corpo
de Eurínome, até que acabaram por copular,
fundidos no calor dos seus corpos. A dança-
rina ficou prenha com a semente da serpente
e, passado algum tempo, as convulsões do
primeiro parto depositaram no mundo (um
mundo ainda inicial e insípido) um ovo. Sete
voltas em torno deste ovo deu a serpente, e
assim permaneceu até que ele chocou e se
partiu em dois, dando ao mundo a prole de
Eurínome. Assim nasciam o Sol, a Lua, os
rios e as árvores, com as montanhas a emergi-
rem da terra.
poder, o destronaria e ocuparia para sempre o seu lugar.
Cronos tremeu de raiva e pensou atirar os filhos ao
Tártaro, mas não o fez, talvez convencido de que, com a
ajuda dos seus poderosos tios, a profecia se cumprisse
inexoravelmente. Foi então que decidiu devorá-los
um a um, à medida que iam nascendo. Fez isso às suas
três filhas, Héstia, Deméter e Hera, e aos seus dois pri-
meiros filhos, Hades e Poseídon. Todavia, ao avizinhar-
-se o parto do mais jovem, de seu nome Zeus, Reia pediu
ajuda à mãe, Gaia, a qual lhe deu abrigo seguro num
lugar da remota e selvagem Arcádia.
Foi aí que nasceu Zeus, longe de todos, longe do
conhecimento de Cronos. Com o seu filho escondido e
em segurança, Reia urdiu o seguinte e decisivo passo.
Com a ajuda da mãe, poliu minuciosamente uma pedra,
envolveu-a em panos e, a coberto da noite, entregou-a a
Interessante 21

AGE
Sacrifício a Deméter, divindade da agricultura,
protagonista dos mistérios eleusinos.
Deuses e mistérios
A par dos cultos olímpicos, que foram
sendo politicamente transformados na-
quilo a que poderíamos definir como sendo
os cultos oficiais, desenvolveram-se na Gré-
cia Antiga outros rituais, menos conhecidos
mas mais próximos das pessoas comuns. A
literatura científica deu-lhes o nome de “cul-
tos dos mistérios”. A palavra “mistério” tem
um sentido na nossa língua diferente do que
tinha na antiguidade, pelo que é mais con-
veniente denominar esses rituais populares
como sendo “de iniciação”, a exemplo do que
lhes chamavam os romanos, que traduziam
o termo grego para initiatio. Na Grécia, eram
dois os deuses que estavam ligados aos mis-
térios: Deméter e Dionísio, dois nomes que
nem todas as fontes consideram olímpicos.
Os mistérios eram uma forma de religião
pessoal e votiva, que favorecia uma experiên-
cia do sagrado diferente da proposta pela fé
olímpica oficial. Por detrás deles, escondia-se
o desejo de curar e a aspiração de encontrar a
felicidade após a morte. A ânsia de encontrar
no futuro o bem-estar favoreceu Deméter,
no seu santuário de Elêusis, uma localida-
de muito próxima de Atenas. A religião de
Dionísio, muito ligada ao vinho e aos aspetos
irracionais do comportamento humano,
seguia, ao fim e ao cabo, uma espécie de
caminho que tinha como meta a felicidade
eterna. Ao contrário de Deméter, Dionísio
não possuía um santuário. Os ritos a ele asso-
ciados celebravam-se ao ar livre, em contacto
com a natureza.
22 SUPER
Por detrás do
relato mitológico,
vê-se a sociedade
que estava
a forjar-se
Cronos, que, ao ver a esposa com o ventre desinchado,
exigiu de imediato o corpo do filho para o devorar, tal
como tinha feito com os anteriores descendentes.
FILHO PROTEGIDO
Entretanto, o menino Zeus crescia em Creta. Algum
tempo depois, graças à ajuda das amas, da mãe e da avó,
abriu-se um novo ciclo, com o jovem deus preparado
para enfrentar o seu temido pai. Apesar de recente, a
história já começava a repetir-se. Numa noite de Lua
Nova, após os prazeres do amor, Reia administrou a Cro-
nos uma droga purgante que o fez agitar-se e lhe pro-
vocou convulsões, acabando por vomitar o conteúdo
do estômago, ao ponto de fazer renascer os dois irmãos
e as três irmãs de Zeus. O jovem deus, com os irmãos
recém-libertados e agradecidos pelo seu salvamento,
fez-se à luta e combateu o aterrador progenitor.
Ao fim de dez anos, o mesmo tempo que durou a guerra
de Troia, a luta entre deuses e titãs encontrava-se num
impasse. Os titãs montaram o seu forte no monte Ótris.
Os deuses, por sua vez, ficarem num outro, que viria
a ser a sua morada para todo o sempre: o monte
Olimpo. Pelo meio, a Terra sofria desalmadamente
com o que se ia desenrolando.
Era chegado o momento de Gaia dar ao neto um con-
selho que se revelaria decisivo: libertar os ressentidos
irmãos do seu pai, os ciclopes e os centimanos, enclau-
surados no Tártaro há muito tempo. Soltos, os seus tios
saudaram Zeus como o verdadeiro soberano e lança-
ram-se na refrega com fúria. Hesíodo descreve com
vividez o fragor desse combate formidável: “O imenso
Ponto [o mar] ressoou terrivelmente e a Terra retumbou
com grande estrondo. O vasto céu gemeu estremecido e
o elevado Olimpo vibrou desde a raiz com o ímpeto
dos imortais. O violento sacudir dos passos chegou ao
tenebroso Tártaro. […] Toda a Terra e as correntes do
oceano ferviam.”
Coube aos agradecidos ciclopes dar o passo que fez
a diferença. Forjaram para Zeus o raio e o relâmpago,
fizeram para Hades um elmo mágico que o tornava
invisível (uma alegoria para o que haveria de ser o
mundo de Hades, a morte) e moldaram para Poseídon
o tridente com o qual este deus agitaria os mares e
faria mover a terra. Com estas armas, os três irmãos
inclinaram a seu favor a balança de uma guerra que
 Cruel. Goya representou a óleo
Cronos (romanizado como Saturno)
a devorar um dos seus filhos.
acabariam por ganhar com a preciosa ajuda dos cen-
timanos, os monstruosos tios que, utilizando a multi-
tude de braços que tinham, lançaram uma incessante
chuva de pedras que enterrou os titãs.
Zeus acabou por imitar o que o seu pai antes fizera:
prendeu no Tártaro os titãs, com Cronos à cabeça, e
colocou como carcereiros os três centimanos, cujo ódio
garantiria o fracasso de qualquer tentativa
de fuga.
A religião grega acabou, deste modo, com
o Caos inicial. Os novos deuses, os vence-
dores, propuseram a si próprios a tarefa de
povoar com os seus filhos o mundo a que
acabavam de chegar. Para esta tarefa funda-
mental, Zeus voltou a destacar-se do resto
dos seus irmãos. Conforme reza a história,
utilizou a sua famosa promiscuidade como
se fosse uma verdadeira arma demográfica,
tendo levado alguns dos seus descendentes
para o topo do Olimpo, a eterna residência
das novas divindades.
PANTEÃO ADORADO
O número de deuses que a tradição reco-
nhece como olímpicos varia conforme as épo-
cas e os autores, embora pareça haver algum
consenso na quantidade de deidades que for-
mavam o Olimpo: seriam doze. Em primeiro
lugar, temos os seis filhos de Cronos: Zeus,
Hades, Poseídon, Héstia, Deméter e Hera.
Desta lista, existem fontes que nem sempre
consideram como olímpicos Deméter, Héstia
e Hades.
A esta meia dúzia de deuses há que juntar
os filhos de Zeus com diferentes mulheres
(tanto deusas como mortais): Apolo, Artémis,
Ateneia, Hermes, Ares, Hefesto e Afrodite,
uma deusa com o mesmo nome, embora mais
nova, que a Afrodite descendente de Urano.
Em relação a esta última, existe alguma con-
trovérsia, já que, na tradição homérica, é
considerada filha de Zeus e de Dione, uma
deidade praticamente desconhecida, com
uma identidade difícil de precisar. Por fim, há
autores que consideram igualmente olímpico
Dionísio, um outro filho de Zeus.
Por detrás deste relato mitológico, oculta-
-se, como sempre, uma realidade nada mís-
tica. A religião olímpica não é mais do que
o reflexo celeste da sociedade que estava a
forjar-se na Terra. À semelhança dos ideais
patriarcais da civilização micénica, magistral-
mente transmitidos pelas obras de Homero,
este credo moveu tudo o que era feminino
para uma posição de clara subalternidade
ALBUM
para com o masculino. Eis como os mitos aca-
bam por explicar, por um lado, o porquê de
uma irrupção de deuses masculinos indoeuro-
peus (especialmente Zeus) e, por outro, o desterro a
que foram vaticinadas as primeiras divindades femini-
nas, nomeadamente a grande mãe Terra.
Atualmente, milhares de anos depois, a sociedade
patriarcal que surgiu dos mitos e da própria história
mantém-se plenamente vigente.
B.S.
Interessante 23
24 SUPER
Tartessos e outros enigmas

ARTURO ASENSIO
Ancestral
Ibéria
Tal como no resto
da Europa,
as culturas
primitivas da
península Ibérica
sucumbiram
ao poder de Roma
e do cristianismo,
mas o seu rasto
ainda hoje perdura,
na forma de mitos.

Deusas, sacerdotisas e bruxas. A mitologia ibérica

está repleta de figuras femininas, o que é próprio de sociedades
matriarcais. Crê-se que as bailarinas poderiam ter sido
originalmente sacerdotisas das religiões autóctones pré-cristãs.

Interessante 25
GETTY
A Ibéria era vista pelos antigos
como o Paraíso ou o fim do mundo
D
e certo modo, o impacto do Império Romano
na Europa, durante a Antiguidade, asse-
melha-se ao impacto do império espanhol
na América, durante a era moderna. Assim
como os conquistadores varreram as culturas indígenas,
as legiões de Roma submeteram e obliteraram as cul-
turas autóctones dos povos europeus. Apesar de tudo,
o processo não foi idêntico, embora o resultado tenha
sido muito parecido: centenas de tribos europeias tive-
ram de aceitar a lei, os costumes e o idioma dos invasores,
deixando para trás os seus hábitos e as suas crenças
ancestrais. Foi uma devastadora perda ao nível da diver-
sidade cultural e espiritual, a qual ainda hoje lamenta-
mos, pois o terramoto que foi a dominação romana
deixou-nos muito poucos dados fidedignos sobre
as sociedades que os nossos antepassados tinham
construído antes de serem conquistados pelo grande
império. No que respeita à religião, Roma era muito
mais permissiva, mas a chegada do cristianismo deu
26 SUPER
a machadada final, não só nos deuses romanos como
no mundo espiritual “bárbaro” que tinha sobrevivido
a Júpiter e Marte.
Não obstante, estes vestígios não desapareceram
por completo. As velhas crenças resistiram nos meios
rurais, longe dos grandes centros de poder, e aí perma-
neceram de forma dissimulada. Na península Ibérica,
a presença do mundo romano estendeu-se ao longo
de quase 700 anos, entre os séculos II a.C. e V, até ao
momento em que os visigodos atravessaram os Pire-
néus e invadiram o território hispânico. É um intervalo
de tempo muito grande, equivalente a mais de 24
gerações. Os primeiros concílios cristãos, que tiveram
início no dealbar do século IV, avisavam para a existên-
cia de alguns rituais e hábitos condenáveis que, sem
dúvida, faziam parte das tradições locais pré-cristãs,
como o culto a determinadas pedras, a prática da adi-
vinhação ou as fogueiras que se acendiam nos cruza-
mentos de caminhos.

deu nome à Ibéria e crê-se que o seu próprio nome
deriva do basco ibar, que significa... rio.
O que sabemos sobre o nosso passado, antes da
conquista romana, vem daquilo que os gregos con-
taram. Para estes, esta parte do mundo chamava-se
Ibéria, se bem que a primeira fonte a mencioná-la
chama-lhe “Hiberia”, com o “h” no início por motivos
que ninguém sabe ainda explicar. Trata-se de um nome
autóctone que estaria relacionado com o rio Iberus (o
Ebro), o qual, por sua vez, deriva do basco ibar, que sig-
nifica “rio”. Todavia, os gregos jamais meteram os pés
em território basco, o que levanta uma dúvida: se o nome
do Ebro, que os gregos conheciam por desaguar em
Tarragona, no sul da península, era basco, como é que o
souberam a partir dos povos mediterrânicos que viviam
na desembocadura do rio? A menos que, como cada
vez mais se julga, o basco seja um vestígio arcaico da
língua que, com as suas variâncias dialectais, se falou
na península Ibérica numa época anterior a Roma.
TERRA DE RIQUEZA INCALCULÁVEL
Há duas classes de mitos relacionados com a velha
Ibéria. De um lado, estão os que poderemos conside-
rar exteriores, ou seja, forjados pelos povos mediter-
rânicos sobre nós; no outro, encontramos os mitos
interiores, próprios dos povos ibéricos. Fora do nosso
O rio Rio. O rio Ebro, aqui à passagem por Burgos,
território, temos as pujantes culturas que existiam
na outra ponta do Mediterrâneo, as quais nos viam como
as terras no fim do mundo, adjacentes ao oceano.
O facto de o Sol se pôr a Ocidente significava, para
eles, que era aqui que a noite se situava, assim como
o “outro mundo”. Os egípcios chamavam aos seus
defuntos “ocidentais”, enterrando-os na margem
oeste do rio Nilo. Por sua vez, os etruscos diziam que
os seus deuses viviam no Além, ou seja, a Ocidente.
Para estas culturas, era nesta região misteriosa e
extremamente remota que se situavam os seus lugares
paradisíacos. Para os gregos, eram os Campos Elísios e
as Ilhas Afortunadas; para os semitas, de acordo com
o Livro dos Jubileus, o Jardim do Éden. Aqui encon-
travam-se locais maravilhosos e abundantes, como o
Jardim das Hespérides, cujas árvores produziam frutos
de ouro, as ilhas Cassitérides, com as suas inesgotáveis
minas de estanho, ou o reino dos Tartessos e do seu
soberano Argantonio, o rei da prata. Era também a
região onde se encontraria o rio do Esquecimento e o
país dos Sonhos, assim como o palco da mítica batalha
entre os deuses e os titãs, ou dos últimos três trabalhos
de Hércules. Quanto aos fenícios, concordavam com os
gregos em que se tratava de uma terra de riqueza incal-
Interessante 27
 Em alguns
mitos hispânicos,
detetam-se
influências célticas
culável, mas, neste caso, acreditavam que se tratava
de Társis, o equivalente ao reino dos Tartessos, onde
os pastores locais davam de comer aos seus animais
em manjedouras de prata maciça. Também diziam que
os seus barcos carregavam daqui para fora tanta prata
que até substituíam as suas âncoras por outras feitas
de prata, de forma a aproveitar o peso. O Extremo Oci-
dente era também o local onde ocorreram as façanhas
do seu grande herói Melcarte, análogo de Hércules.
Existem lendas de antigas expedições feitas por
povos ibéricos, os quais teriam ocupado e colonizado
a Córsega, a Sardenha e a Sicília. De acordo com a tradi-
ção, a Sicília foi povoada pela nação dos sicanos, assim
chamados porque vinham de um rio ibérico com esse
nome: supõe-se que era o Júcar, que desagua a leste da
península, e que à época era conhecido como “Sicoris”.
Os sicanos acabaram por ser incorporados nos próprios Como Moisés. O mito fundacional
mitos gregos, pois foi entre eles que aterrou Dédalo, tartéssio é semelhante ao de Rómulo
e Remo e à história de Moisés salvo
com a ajuda das suas asas de cera, após fugir de Creta,
das águas (aqui, numa tela de Poussin).
onde tinha construído o labirinto para o rei Minos. O
rei dos sicanos, de seu nome Cócalo, acolheu o enge-
nhoso Dédalo e empregou-o, encarregando-o de fazer
construir as obras que embelezariam o seu reino. Tudo arqueológicas, por vezes, conseguem trazer à luz do
corria bem até Minos descobrir o que se passava, dia alguns aspetos, embora também possam ajudar a
tendo ido à Sicília, em pessoa, para recuperar o seu tornar tudo ainda mais confuso do que se deseja. Há
arquiteto e inventor. Cócalo deu-lhe as boas-vindas de demasiados monumentos misteriosos na península,
forma respeitosa, mas, com o pretexto de lhe querer para os quais foram apresentados interpretações muito
oferecer um banho retemperador, acabou por orde- diferentes. Peguemos, como exemplo, na estranha
nar às suas filhas que o assassinassem, fervendo-o em construção encontrada em Cancho Roana, em Bada-
água quente. joz (Espanha), uma estrutura que apareceu coberta
de cinzas e nas quais se encontraram vestígios de toda
AS VIAGENS DE ULISSES a espécie. Alguns investigadores acreditam que foi um
Outra semelhança entre os mitos gregos e a remota palácio, outros apontam para um templo, e há os que
Ibéria é a referência de que à sua costa chegaram alguns falam numa fortificação.
dos heróis da guerra de Troia, tendo fundando cidades Tão pouco sabemos o que quer que seja sobre a
em diferentes partes da península. Ulisses, Menes- estrutura social dos povos que habitaram a península
teu, Teucro e o próprio Menelau terminaram os seus Ibérica. No entanto, e a crer nos autores romanos,
dias de aventura na Ibéria, de acordo com a tradição parece que os iberos e os germânicos eram parecidos
mítica. A cidade de Lisboa, reza a lenda, teria sido fun- em duas coisas: ambos bebiam cerveja e (o que na
dada pelo primeiro, o grande herói da Odisseia. Esta altura era muito incomum) tanto na Germânia como na
parte do mundo, fabulosa e desconhecida, era um bom Hispânia as mulheres eram ouvidas durante as assem-
refúgio para aqueles a quem era necessário dar um bleias políticas, sendo-lhes concedido o uso da palavra.
destino, depois do famoso conflito homérico. Na verdade, estes nossos antepassados devem ter
Saber quais eram as crenças no interior destas cole- vivido num meio fortemente matriarcal, tal como
tividades já é algo muito diferente. As dúvidas esten- matriarcais eram as sociedades que lhes sucederam
dem-se a todas as facetas da vida, e as únicas certezas mais tarde, sobretudo na cordilheira cantábrica.
que temos procedem das velhas fontes e dos estudos Foi aqui que os conquistadores de Roma sentiram
feitos por académicos e especialistas. As descobertas maiores dificuldades. As condições do terreno e os

28 SUPER
 AGE
ALBUM
poucos benefícios materiais que advinham do domínio
sobre estas tribos da montanha fizeram diminuir o
ímpeto de conquista, à semelhança do que muitos
séculos depois aconteceu com os muçulmanos. Isto
explica por que naquelas terras permaneceram durante
muito mais tempo as raízes das antigas crenças,
algumas das quais sobreviveram até aos dias de hoje.
UM DEUS SEM NOME
O historiador e geógrafo Estrabão explicou que
havia uma sucessão de tribos desde a Galiza até aos
Pirenéus, como os kallaikoi (galaicos), os astures, os
kantabroi, os ouaskones (bascos) ou os pirenos. No
entanto, para o erudito grego, estas diferenças nos
nomes não eram importantes, já que toda aquela
gente vivia da mesma maneira. Também escreveu que
os kallaikoi eram ateus e que as restantes tribos vene-
ravam um deus sem nome, o qual honravam dançando
à porta das suas casas, nas noites de Lua Cheia.
Parece não haver dúvidas de que a música e o canto
foram extremamente importantes para os nossos
antepassados pré-romanos. Os autores antigos são
unânimes a esse respeito, fazendo referência às tribos
nortenhas, andaluzas e mediterrânicas. Os vestígios
arqueológicos mostram, nos relevos e nas cerâmicas
pintadas, uma multitude variada de instrumentos
Ruínas da entrada no fórum romano
de Carteia, onde Trebius Niger
situou o seu polvo lendário.
Um polvo gigante
S ó para dar o exemplo de uma lenda ver-
dadeiramente bizarra e ambientada na
Ibéria, oferecemos ao leitor a que foi redigida
por Trebius Niger, autor romano que fazia
parte do círculo de Lucius Lucullus, um pro-
cônsul da Bética: “Diz-se que nas fábricas de
salga de Carteia [cidade romana situada na
região de Cádis] viveu um enorme polvo que
tinha aprendido a deixar o mar e a meter-se
nos depósitos. Os guardas estavam muito
irritados com os contínuos roubos. Prote-
geram o recinto com uma vedação alta, mas
o polvo passava por ela trepando o tronco
de uma árvore e deixando-se cair do outro
lado. Até que, uma noite, os cães detetaram-
-no quando regressava ao mar, e os guardas
ficaram atónitos com o espetáculo. Antes de
mais, pelo tamanho do polvo, que era colos-
sal, e, em seguida, porque a sua expedição
pelos depósitos cobrira-o de salmoura, que
exalava um cheiro insuportável. O polvo pôs
os cães em fuga, chicoteando-os com os seus
tentáculos. Só após muitos golpes de tridente
os guardas conseguiram matá-lo. Os seus
tentáculos eram tão grossos que não era pos-
sível envolvê-los com os braços, medindo 30
pés [10 metros] de comprimento. O animal
pesava 700 libras [230 quilos] e as suas vento-
sas tinham o tamanho de alguidares.”
Interessante 29
 As crenças
nativas
foram varridas
pelo cristianismo
musicais. É possível que, a seus olhos, a música fosse
feita da mesma argamassa que os mitos, como algo
igualmente celestial. As bailarinas gaditanas (da região
de Cádis), cuja fama era então conhecida no mundo
inteiro, podem ter sido sacerdotisas.
Até muito recentemente, os camponeses diziam
que as construções megalíticas nas suas terras tiveram
origem nos mouros. Aliás, há dólmenes com nomes
que vão ao encontro dessa ideia, como “Mesquita dos
Mouros” ou “Forno dos Mouros”. Na Galiza, onde os
muçulmanos mal puseram os pés, são atribuídos aos
mouros, e no País Basco aos mairus, seres lendários de
gigantesca estatura.
Estes nomes vêm de um tempo em que o termo
“mouro” equivalia a gentio, alguém que não era cristão,
e foram cunhados nos estágios iniciais da cristiani-
zação, quando ainda restavam focos de resistência
autóctone aos novos tempos e crenças. Destes focos
haveriam de sair as bruxas, as lâmias e muitas outras
figuras e elementos que passaram a ser considerados
satânicos: para purgar a sua suposta culpa, seriam uti-
lizadas as labaredas das fogueiras medievais.

SOCIEDADE MATRIARCAL
Porque predominaram as bruxas em vez dos bruxos?
Uma das possibilidades aponta precisamente para a
condição matriarcal das sociedades antigas, a qual,
por sua vez, estaria ligado à personagem feminina da
Mãe Terra, enraizada na cultura humana desde os
começos da civilização. Esta antiga deusa-mãe, da
qual existem provas evidenciais nos primeiros grupos
culturais a surgir no Ocidente, converteu-se, por exem-
plo, na deusa Mari da mitologia basca, cujas sacerdoti-
sas seriam as sorginak, as bruxas. Mari está associada
aos dólmenes, dos quais, segundo a crença, só se
pode sair de costas viradas para a entrada, para não
desagradar à deusa. Não é de estranhar, já que o período
megalítico está ligado a vários tipos de lendas que surgi-
ram na península. Os megalitos bascos têm nomes como
Mairubaratza (Jardim dos Mairu) ou Jentilbaratza (Jar-
dim dos Gentios), apesar de ocuparem terrenos que
nunca poderiam ter sido jardins. Os seus nomes prova-
velmente devem-se a crenças vindas de épocas muito
remotas, conservadas no seio de sociedades muito
endogâmicas e resistentes a mudanças.
Por outro lado, muitos dos mitos e crenças do norte
da Europa acabaram por ser partilhados pelos vários
povos hispânicos, nomeadamente a mitologia celta, o
que explica as lendas com duendes de toda a espécie
e das formas mais curiosas, a que se juntam as ninfas
aquáticas e os homens selvagens da montanha. Os
ciclopes também não escaparam a essa lista: é o caso,
no País Basco, do Tartalo, um ser enorme e cruel com
um só olho no meio da cara.
Ao que parece, também houve cultos locais ligados a
determinados lugares, na medida em que se encontra-
ram vários altares dedicados a deidades cujos nomes
coincidem, em muitos casos, com as zonas perto
dos quais elas terão aparecido. Julga-se que seriam enti-
dades ou crenças de índole animista, tendo sido atri-
buída uma condição sagrada a determinados espaços,
com as divindades locais a terem determinados benefí-
cios e dádivas, e a sua proteção era requerida erigindo-
-se esses altares.
MAIS DENTES DO QUE O NORMAL
A sul, no estreito de Gibraltar, também conhecido
como “Colunas de Hércules”, o primeiro local ibérico
a ser conhecido pelos gregos, floresceram outros
mitos que a presença romana e, mais tarde, a maome-
tana (que durou tanto tempo como a do império dos

30 SUPER

Porta para o Além. A tradição
colocou as Colunas de Hércules
no estreito de Gibraltar. Na foto,
monumento no porto de Ceuta.
césares) ajudaram a eliminar. Os últimos vestígios das
crenças nativas seriam finalmente varridos pelo repo-
voamento cristão.
Dos velhos mitos, só há memórias por causa dos his-
toriadores gregos e romanos, e as informações que
transmitiram contêm algumas curiosidades. De acordo
com Plínio, por exemplo, os túrdulos, que viviam a
leste do atual Alentejo, ao longo dos vales do Guadiana
e do Guadalquivir, tinham mais dentes na boca do que os
restantes mortais. Sobre esta extravagante novidade,
não se conhece a origem, nem tão pouco o seu funda-
mento, pelo que passou a ser interpretada como uma
metáfora.
Outros relatos gregos asseguram que o Sol parece
quatro vezes maior ao pôr-se em Cádiz, em compara-
ção com qualquer outra parte do mundo. Esta perce-
ção pode estar ligada ao facto de, naquele tempo, não
se conhecerem outras terras para lá do oceano, acre-
ditando-se que a estrela, quando descia a Ocidente, se
aproximava mais da Terra, o que permitia vê-la melhor.
Também se dizia que das Colunas de Hércules se via
com toda a nitidez as montanhas da Lua, provavel-
mente pela mesma razão. Como a Ibéria fica nos con-
fins do mundo (os confins do Mediterrâneo), parecia
fazer sentido que estivesse mais perto dos astros
quando estes estavam na sua fase descendente.
A lenda ibérica mais completa que chegou até nós,
após tantos séculos, foi escrita pela pluma de um
escritor greco-romano do século I a.C., de seu nome
Pompeu Trogo.
UM FILHO REJEITADO
Apesar de as suas obras se terem perdido, sobrevi-
veram alguns extensos fragmentos que acabaram por
ser reunidos pelo historiador romano Justiniano, no
século III. Nas frações que sobraram, é possível ler a
história dos longínquos reis de Tartessos, os famosos
Gárgoris e Habis. A crer na lenda, a filha do rei Gárgoris,
que ensinou os seus conterrâneos a recolher e a apro-
veitar o mel, teve um filho ilegítimo que o soberano
repudiou. Este ordenou que abandonassem a criança
num monte, mas as feras selvagens acabaram por
amamentá-lo, mantendo-o vivo. Em seguida, mandou
que o colocassem numa passagem de gado, para que
os animais o pisassem, e, perante o insucesso deste
intento, deu novas ordens para que o atirassem aos
cães esfomeados, embora com o mesmo resultado.
Foi ainda atirado ao mar, para logo depois voltar...
Nenhum destes métodos colocou termo à sua vida,
tendo vivido entre os animais, até que caiu na armadi-
lha de um caçador e foi conduzido à presença de Gár-
goris. O soberano, espantado pelo que ocorrera, aca-
bou por nomeá-lo seu herdeiro. Uma decisão acertada,
pois Habis mostrou ser um excelente governante.
Estruturou a sociedade em sete grupos (castas),
promulgou leis que se revelaram adequadas para a paz
social, desenvolveu a agricultura e ensinou o seu povo
a lavrar a terra com a ajuda da tração animal.
Muito se especulou sobre o real sentido desta lenda,
a qual parece aludir a uma época remota, numa altura
em que se deu o passo da pecuária para a agricultura:
ou seja, o Neolítico. O historiador espanhol Julio Caro
Baroja, no século passado, interpretou-o como um mito
fundador, semelhante ao de Rómulo e Remo (envol-
vidos no surgimento de Roma), também eles prote-
gidos e salvos por um animal selvagem, neste caso
pela loba capitolina. O relato também faz lembrar a his-
tória de Moisés, abandonado nas águas do Nilo pouco
depois de nascer. O facto de esta lenda estar relacio-
nada com os descendentes dos tartessos parece vin-
culá-la a uma outra história, contada por Estrabão: os
andaluzes (os turdetanos ou túrdulos) eram os mais
cultos de todos os povos ibéricos, dispondo de diversas
crónicas históricas e leis extremamente antigas, as quais,
segundos eles, teriam 6000 anos. Caso algum dia se
consiga encontrá-los e decifrá-los, estes escritos cons-
tituiriam o maior tesouro cultural com que se pode
sonhar, pois aproximar-nos-ia da infância esquecida
da civilização ibérica, ampliando o conhecimento que
temos de nós mesmos. É para isso que serve a história.
A.P.
Interessante 31
 Locais lendários

Em busca
do paraíso
Muitos lugares lendários
constituem um enigma
a partir do qual nasceram
as mais fascinantes
elucubrações da história
humana. A mitologia
vive de reinos lendários,
procurados por
aventureiros determinados
e temerários, em geografias
desconhecidas. Jardim das Delícias. Este tríptico
do pintor flamengo Hieronymus Bosch

O
mostra, da esquerda para a direita,
o Génesis, o Paraíso e o Inferno.
Jardim das Delícias da tradição judaico-
AGE

-cristã, o monte Meru do budismo e do

hinduísmo, a cordilheira de Kunlun para
os taoístas… No paraíso terreno, não há
espaço para a dor ou a fome, nem para a velhice ou a
morte, já que viver lá permite automaticamente ace-
der à juventude eterna. O mundo é um lugar inóspito,
hostil, de sofrimento perpétuo, não havendo cultura
que não tenha desenvolvido mitos sobre um éden no
qual em tempos os humanos foram felizes, aquele
lugar onde a qualquer momento poderão, quem sabe,
regressar: trata-se de lendas muito tangíveis, que nos
dizem ser possível chegar a esses locais. Para os cris-
tãos, o Paraíso não era uma mera fantasia destinada
a aliviar-nos do pesado fardo que é o mundo real; era
igualmente uma terra com coordenadas geográficas
concretas, embora desconhecidas, situada num
recanto qualquer do Oriente.
CAMPOS ELÍSIOS
Gregos e romanos fizeram fabulações sobre uma
pretensa Idade do Ouro, um passado mítico em que os
homens e as mulheres estavam mergulhados no ócio,
alheios a qualquer tipo de preocupação, disfrutando
dos efeitos do elixir da eterna juventude. Os Campos
Elísios, ou as Ilhas Afortunadas, foram a versão greco-
-latina desse éden inalcançável, mas nem por isso ine-
xistente. Tanto assim que os mapas medievais situavam
esse Paraíso na Índia, um país quase tão mítico e enig-
mático como o próprio Éden.
Efetivamente, o Paraíso, enquanto ideia e mito,
assumiu as mais extraordinárias formas. Os astecas
recordavam com nostalgia a terra dos seus ancestrais,
Aztlan, que as tribos nauatles abandonaram no século
XIII para ir fundar a majestosa Tenochtitlán. Foi durante
o período de conquista dos espanhóis que a lenda
de Aztlan se materializou no imaginário coletivo indí-
gena e junto dos recém-chegados ao continente. O
frade Diego Durán, assim como outros cronistas, ajudou
a perpetuar a memória de uma Aztlan paradisíaca, cujos
habitantes gozavam da vida eterna.
Assim se fundiu a tradição autóctone dos astecas
com o mito do Paraíso terreno que os espanhóis leva-

32 SUPER
ram para o Novo Mundo, numa busca das quimeras
bíblicas: basicamente, estas duas versões sobre uma
lendária Idade de Ouro foram mescladas. Apesar de o
Éden ser algo muito real para os aventureiros europeus
do século XVI, não deixava de ser uma enteléquia mís-
tica apenas reservada aos eleitos, aos mais virtuosos.
De certo modo, o Éden era o paraíso dos ricos; o com-
pleto oposto da lendária Jauja, a réplica das pessoas
vulgares às lendas paradisíacas da elite. Referenciado
pela primeira vez num poema do século X, o país de
Jauja era um paraíso ao alcance dos menos piedosos,
um éden de prazeres ilimitados, de manjares que
nunca mais acabam, mundano e desprovido das cono-
tações místicas do Paraíso bíblico, pouco atrativas
para as pessoas comuns.
RELATO MÁGICO E POPULAR
O mito de Jauja, ao contrário dos mitos paradisíacos
tradicionais, nasce e cresce junto dos que estão à margem
das elites e entre os desfavorecidos. Geograficamente,
não se sabia muito bem onde ficava, mas dizia-se que era
um lugar de liberdade sem limites, um mundo virado
do avesso onde o peixe pesca o pescador e os homens
puxam os arados, guiados por bois. Se repararmos
bem, Jauja é quase uma paródia do Éden bíblico,
uma representação de como a cultura popular pode
redesenhar os mitos e dar-lhes nova vida. Este tipo
de reinterpretações ainda se faz, forjando édens atra-
vés da literatura.
Atualmente, podemos sonhar com o paraíso ou com
uma vida de perpétua paz interior em Shangri-La. Este
éden tibetano, que fica no topo dos Himalaias, nasceu
em 1933 da imaginação de James Hilton, que criou este
novo ícone paradisíaco no romance Horizonte Perdido,
numa pura demonstração de como a literatura pode
participar na forja e na reescrita dos mitos ancestrais.
Shangri-La é um paraíso new age com traços orientais,
tendo-se tornado um sinónimo de éden no seio da
cultura popular. É a prova definitiva de que o mito do
Paraíso terreno continua bem vivo entre nós.
Interessante 33
 O sonho de
um Paraíso tem
várias ramificações
geográficas
ILHAS IMAGINÁRIAS
O sonho de um Paraíso remoto tem várias ramificações
geográficas. Todavia, este velho fascínio por uma terra
incógnita – que permitiu preencher os buracos negros
da cartografia primitiva com oníricas e inexploradas pai-
sagens verdejantes – ganhou força no ultramar. Uma
ilha imaginária é um espaço onde as metáforas têm
rédea livre, uma alegoria ao retiro perfeito, um espaço
simbólico de distensão entre o indivíduo e a sociedade,
o recanto ideal para projetar utopias filosóficas que no
mundo real se mostram irrealizáveis. Não espanta, por-
tanto, que a ilha seja o palco preferencial dos mitos,
como fizeram Hesíodo e Píndaro na Grécia Antiga,
quando moldaram a lenda das Ilhas Afortunadas.

PARAÍSO EM PLENO OCEANO

Estas ilhas, o paraíso dos justos, foram situadas ao
longo da história em pelo menos três locais diferentes.
Aí, as almas encontravam o sonhado descanso, que
tanto podia ficar num remoto e indeterminado lugar
do Atlântico, de acordo com as fontes gregas, ou, con-
forme as romanas, para lá das Colunas de Hércules (o
estreito de Gibraltar). Era norma dar a este mito um
ponto geográfico preciso. Daí que, com o tempo, as
Ilhas Afortunadas tenham acabado por coincidir com
o arquipélago das Canárias. Foram também várias as
tentativas para encontrar a lendária ilha de Thule. O
primeiro a tentá-lo foi o marinheiro helénico Píteas
(século IV a.C.), mas esta quimera prolongou-se por
séculos, devido aos escritos de Eratóstenes e Estrabão. No lombo de um peixe. A mítica
Localizada, de acordo com a lenda, num sítio remoto ilha de São Brandão era representada
do Atlântico Norte, Thule era uma ilha de gelo e fogo, com uma forte carga simbólica,
inspirada no monge que a “descobrira”.
um lugar onde o Sol jamais se punha.

A MÍTICA ATLÂNTIDA
Por vezes, lendas diferentes tendem a fundir-se, e
a verdade é que o mito de Thule se assemelha ao da
Atlântida e, sobretudo, ao da paradisíaca Hiperbórea,
o reino dos deuses, berço da civilização e pátria da raça
e da língua mais antigas de todas. Durante a época
medieval, situou-se a ilha nas imediações da península
escandinava. Houve quem a relacionasse com a Islân-
dia ou as ilhas Feroé, numa área onde proliferam incon-
táveis mitos insulares nórdicos, como a Frislândia.
Até os nazis procuraram o rasto da suposta ilha de
Thule, no seu afã de encontrar as raízes do mito ariano.
Foi no Índico, contudo, que a imaginação chegou
mais longe, pois era aí que se poderia encontrar Tapro-
bana, mencionada pela primeira vez por Megástenes,
no século III a.C., uma ilha habitada por indivíduos que
tinham um só pé gigante, o qual usavam para se prote-
gerem do sol. Em Taprobana viviam, narra a lenda, for-
migas tão grandes como cães. A sua população nunca
dormia e as leis não eram necessárias, porque reinava
a felicidade, nunca se cometendo qualquer tipo de
delito. Dizia-se ainda que era uma terra sem firma-
mento. Na época medieval e moderna, houve quem
tivesse colocado este mundo de fantasia no Sri Lanka
(Camões, por exemplo) ou em Sumatra, mas Tapro-
bana era somente uma utopia com nome de ilha, à
semelhança da Ilha Perdida de São Brandão, encon-

34 SUPER

trada no século VI por um monge irlandês: um lugar
que desaparecia debaixo das águas porque, na reali-
dade, era o lombo de um peixe gigantesco.
FÁBULAS DO NOVO MUNDO
As terras desconhecidas com que sonhava Cristóvão
Colombo eram uma projeção do tão desejado Paraíso
terreno. Numa época (século XV) em que ainda se fazia
uma interpretação literal do que constava nas Escritu-
ras, as Índias eram um desafio à imaginação. De certo
modo, o que o navegador genovês procurava era,
segundo as palavras de Umberto Eco, um éden laico. O
Novo Mundo deveria ser a porta de entrada para esse
AHU/JOSÉ ANTONIO PEÑAS
velho sonho impossível. Mais tarde, a imaginação fértil
dos primeiros conquistadores encontrou um espelho
nos promissores relatos dos indígenas, que falavam de
lugares distantes onde o ouro abundava em quantida-
des imensuráveis. Em grande medida, a conquista da
América foi a crónica de uma febre do ouro alimentada
por efabulações de toda a ordem. Assim que os conquis-
tadores espanhóis Hernán Cortés e Francisco Pizarro
esmagaram os impérios astecas e inca, respetivamente,
começaram a proliferar lendas sobre paraísos de ouro
escondidos na densa e impenetrável selva. Não obs-
tante, não havia metais preciosos suficientes para
saciar a fonte de riqueza de tanto aventureiro.
Interessante 35
 Os indígenas
americanos
alimentaram a
lenda do Eldorado
SONHOS DOURADOS
Na falta de um espólio que estivesse ao alcance da
mão, os conquistadores apegaram-se aos mitos que
davam conta de opulentas cidades de ouro, o seu único
consolo. A juntar a isto temos a lustrosa ideia de que
o Paraíso terreno era pródigo em riquezas de toda a
espécie, e que dentro das suas idílicas fronteiras os
habitantes usufruíam da vida eterna. A razão para esta
semelhança entre o Paraíso e o Novo Mundo está nos
pioneiros europeus que chegavam ao continente ame-
ricano, e que tanto trabalho tiveram na localização de
sítios tão idílicos como a Fonte da Eterna Juventude.
O aventureiro Ponce de León chegou às costas do
continente em 1512, e, desde então, navegou incansa-
velmente em busca de uma ilha de cujas fontes ema-
nava a água que dava a juventude eterna. A sua via-
gem terminou quando a flecha de um indígena o tres-
passou e matou, depois de ter explorado cada recanto
do Caribe, da costa setentrional da América do Sul
e da Flórida. Como seria de esperar, não teve êxito.
A grandeza e a miséria dos conquistadores espanhóis
residia na teimosia com que seguiam os seus sonhos,
mesmo quando a realidade demonstrava, repetida-
mente, que não passavam de fantasias.

EXPLORADORES AMBICIOSOS
A avidez dos espanhóis por deitar a mão ao ouro do
Novo Mundo levou a que os indígenas alimentassem
esta obsessão, dando-lhes histórias de cidades distantes
esculpidas em ouro: faziam-no na esperança de afastar
aqueles homens ambiciosos dos seus territórios, ao
mesmo tempo que procuravam evitar que os seus domí-
nios fossem saqueados. Foi assim que estes relatos se
AGE

fundiram com os mitos bíblicos, a lenda do paraíso

terreno unida às fábulas espalhadas pelos índios, um
cocktail explosivo.
Por volta de 1530, amadureceu no imaginário coletivo
dos conquistadores o mito do Eldorado, uma cidade de
ouro localizada no meio da selva, na região central de
Nova Granada (atual Colômbia). O mito foi construído
com base no périplo de Gonzalo Jiménez de Quesada e
nos costumes dos índios muíscas, que ao elegerem um
novo chefe o cobriam com pó de ouro, oferecendo-
-lhe em seguida vários objetos forjados a partir desse
material precioso, que eram depois atirados para a
lagoa de Guatavita.
A lenda acabou por desfigurar-se e ganhar outros
contornos, inflamando ainda mais a imaginação de
exploradores como Lope de Aguirre, Francisco de
Orel­lana ou o britânico Walter Raleigh, que procura-
ram com afã pistas que conduzissem à cidade perdida.
Com o passar do tempo, a fábula do Eldorado ampliou-
-se, acabando por se confundir com outras lendas de
cidade perdidas no Novo Mundo, como Paititi, uma urbe
inca que surge mencionada nas crónicas de Vaca de Cas-
tro e onde se presumia que tinham sido escondidos os
tesouros de Cuzco, de modo a pô-los a salvo dos espa-
nhóis, ou a Cidade dos Césares, escondida num dos
vales da Patagónia e cheia de grandes riquezas.

36 SUPER

UM REINO PERFEITO
O mito é, igualmente, um instrumento em que espe-
lhamos aquilo que deve ser um bom governo. Nele
estão contidos os sonhos de uma sociedade demasiado
imperfeita, a qual efabula reinos remotos em que os
governantes são sábios, a riqueza é deslumbrante e
todos convivem em harmonia, ou seja, um modelo de
virtude e equilíbrio. Se não é possível existir no mundo
real a sociedade perfeita, talvez se possa encontrá-la
nos interstícios das lendas. Desde o mito platónico da
Atlântida – cujos reinos formavam uma confederação
submetida ao império da lei – que a utopia de uma
Imortalidade. Representação
da lendária fonte da juventude.
realeza justa, sábia e eficiente a administrar as rique-
zas tem sido o dínamo de alguns dos mitos geográ-
ficos mais recorrentes da Antiguidade Clássica. Não
se pode alvitrar com toda a certeza que a Atlântida
era um mero fruto da imaginação de Platão, ou, por
exemplo, que o relato bíblico relativo às imponentes
riquezas do reino de Sabá seja pura ficção.
Em 2008, uma equipa de arqueólogos alemães loca-
lizou as ruínas de um imponente palácio em Axum, na
Etiópia, não tardando em identificá-lo como sendo a
morada real do filho da rainha de Sabá. Com o passar
do tempo, a lenda bíblica de Makeda, a rainha africana
Interessante 37
 Algumas figuras
lendárias
podem ter
realidade histórica
por quem o rei Salomão caiu de amores, começa a per-
der a sua aura mítica para se afirmar como uma reali-
dade histórica. Sabá continua a ser um reino fabuloso
e um modelo do que devia ser, um ícone de prosperidade,
um país de sumptuosos jardins, incenso, especiarias
e metais preciosos em abundância. Durante séculos,
pensou-se que não era mais do que uma bonita lenda.
Atualmente, historiadores e arqueólogos apontam o
Iémen e a Etiópia como o provável local histórico de
um mito que, com os séculos, demonstrou não sê-lo.

NOS CONFINS DA TERRA

Extraordinariamente antigos são também os ecos
do fabuloso reino do Preste João. Mais uma vez, esta-
mos perante um país distante governado por uma
monarca sábio e piedoso, cujos domínios se estendiam
para além do mundo islâmico, no Extremo Oriente,
num território habitado por seres monstruosos e pon-
tilhado de sumptuosos palácios. Era um reino cristão
nos confins do mundo, referenciado pela primeira
vez numa carta, pretensamente escrita pelo próprio
Preste, dirigida ao imperador de Bizâncio, no século XII.
A lenda do reino de Preste João adquiriu uma forte cono-
tação política com o tempo. Levou, inclusivamente,
GETTY

a que se falasse de forma séria numa reunificação

entre a Igreja do Ocidente e a do remoto Oriente do
Preste João. As insistentes tentativas para localizar
aquele exótico reino cristão deram um impulso con-
siderável à exploração de África, principalmente por
aventureiros e diplomatas portugueses. Pensa-se hoje
que a fábula, que se manteve viva até ao século XVI,
pode ter tido inspiração histórica nas comunidades
nestorianas da Ásia.
História bem diferente é a de Agartha, outra cidade
lendária cujo mito nasce da necessidade de continuar
a imaginar o incrível num tempo (século XIX) em que
as explorações e os mapas já tinham desacreditado as
lendas sobre longínquos reinos paradisíacos. Foi nessa
altura que os mitos começaram a penetrar nas profun-
dezas da Terra oca. Aí, algures na Ásia (quiçá debaixo
da cordilheira dos Himalaias), existia e prosperava
Agartha, um país de cidades subterrâneas interligadas,
governado pelo rei do Mundo, figura que guardava
sabedorias milenares.
Foi um romancista novecentista, o francês Louis
Jacolliot, uma referência para os círculos esotéricos da
época, o primeiro a propalar a existência desta civiliza-
ção subterrânea, alegadamente mencionada em textos
sânscritos muito antigos, textos que, é preciso dizê-lo,
mais ninguém, além de Jacolliot, teve oportunidade de
ver. Um mito extraordinariamente sugestivo e, feliz-
mente para a boa saúde da lenda, irrefutável, embora
os céticos não se deixassem levar muito pela conversa
do francês. É preciso não esquecer que, com a exceção
de Júlio Verne (que o fez ficcionalmente), ninguém
conseguiu explorar o centro da Terra. Como provar,
portanto, que o esoterista estava errado?
A HISTÓRIA ALIMENTA A LENDA
Nem todas as paisagens lendárias partem da ima-
ginação; algumas ganharam forma física. Quer dizer,
estão de mãos dadas com um espaço geográfico bem
real. São ruínas ou paragens em que a história e a fan-
tasia caminham a par, criando um fascinante híbrido
que junta a realidade e a fantasia, algures entre a
memória histórica e a necessidade de adorná-la
com apaixonantes especulações lendárias. É o caso

38 SUPER

Alto refúgio. No norte do atual Irão,
a rocha de Alamut é o local onde, segundo
a lenda, vivia a seita dos assassinos.
do castelo de Alamut, a sueste do mar Cáspio, uma
imponente e inexpugnável fortaleza medieval da qual,
hoje em dia, só sobrou um punhado de ruínas. Assente
sobre um penhasco íngreme com 400 metros de
altura, que servia de defesa natural, este lendário antro
só podia ser alcançado voando em cima de águias.
Foi dentro dos seus muros que se gerou o mito da seita
dos hashshashin (a Ordem dos Assassinos), criada
pelos cronistas que viajaram até à Terra Santa com o
auxílio dos Cruzados.
Foram eles que dotaram de uma dimensão mística
e mítica Hasan-i Sabbah, o homem que liderava a seita
com mão de ferro e que instruía desde tenra idade os
seus acólitos, tendo ao seu dispor um viveiro inesgotá-
vel de assassinos. Hasan era uma referência espiritual,
mas também um hábil político e estratega, mestre em
maquinações e em assassinatos políticos. Conta a lenda
que os seguidores da seita eram conduzidos ao topo
da fortaleza, um paraíso de jardins idílicos onde se
davam a uma vida de prazeres, aturdidos pelo efeito
do haxixe, despertando depois da letargia para enfren-
tar uma vida de penúria. O regresso ao paraíso tinha
um preço: assumir a função de assassino letal, num
exercício de devoção cega para com o líder da seita.
O REFÚGIO DO REI ARTUR
As ruínas de Alamut, assim como a narrativa que se
criou em seu torno, são apenas uma amostra de um
conto que tem uma base histórica e que, mais tarde,
acabou embelecido pelo mito.
No fundo, é parecido com outros lugares intima-
mente ligados à mitologia do Santo Graal. Ao con-
trário de Alamut, este mito sobrepõe-se a lugares
preexistentes que têm um frágil substrato histórico.
É o que sucede com Glastonbury, considerado por
muitos como a Avalon da lenda arturiana, cuja abadia,
provavelmente fundada no século VII, se converteu
num farol para os caçadores de mitos, uma paragem
obrigatória para os que tentam seguir o rasto do Graal.
Existe uma tradição, com uma base histórica muito
duvidosa, que atribuía a José de Arimateia (a persona-
gem bíblica que segurava o cálice em que Cristo verteu
o seu sangue) a fundação da abadia: este lugar santo
fechou as suas portas, para sempre, em 1539. Sete mon-
ges da ordem que vivia na abadia refugiaram-se num
mosteiro galês, levando consigo uma valiosa relíquia:
um modesto cálice de madeira que mais não era do
que o Santo Graal, tendo-se perdido o rasto deste objeto
no século XIX. Trata-se, no entanto, de uma lenda que
pouco deve à história real.
Mesmo assim, ela está muito longe da efabulação
que rodeia a igreja de Rennes-le-Château, a quintes-
sência dos mitos forjados, uma história que assenta
em falsidades de toda a índole. No centro de tudo está
a especulação sobre de onde veio o dinheiro com o
qual o abade Bérenger Saunière, no século XIX, restau-
rou a igreja local, tendo ainda construído uma impo-
nente torre à imagem da de David em Jerusalém.
A lenda, engordada através das mentiras e manipu-
lações de Pierre Plantard, uma personagem de caráter
ambíguo que vinha dos círculos da extrema-direita e se
dizia membro de uma sociedade secreta, o Priorado de
Sião, com mais de dois milénios de existência, referia
que Saunière ficou rico devido à chantagem que fez
junto do Vaticano. Ou seja, o dinheiro foi a paga para
o abade não revelar a descoberta de documentos que
provavam que Jesus deixou descendência, fruto da sua
união com Maria Madalena, estando ela na origem da
dinastia merovíngia. Esta linhagem teria perdurado
ao longo de vinte séculos, até aos nossos dias, graças
ao Priorado. Trata-se de um delírio que ganhou nova
dimensão graças a Dan Brown e ao seu livro O Código
Da Vinci. Apesar de se ter provado que o testemunho
de Plantard é falso, a verdade é que Rennes-le-Château
continua a ser um local de peregrinação para os fãs do
best-seller do escritor norte-americano e das estapa-
fúrdias teses de que ele faz eco.
R.P.
Interessante 39
 Mulheres mitológicas
GETTY
Fábulas no feminino
Encantadora como uma sereia ou temível como a harpia;
protetora como Pacha Mamma ou subversiva como Lilith;
vingativa como Lorelei ou ingénua como Melusina…
Em terra, no mar ou no ar, são muitas as figuras míticas
que adotaram as formas de uma mulher.
A
água cobre 75 por cento do nosso planeta,
é fonte de vida e considerada por muitos
como um elemento feminino: seguindo este
ponto de vista, parece lógico que sejam tan-
tos e tão variados os seres com forma de mulher liga-
dos ao mundo aquático. Há as que são dóceis como
uma fonte ou selvagens como uma cascata; generosas
como a chuva ou sinistras como um temporal; acessí-
veis como as lagoas ou intransponíveis como os ocea-
nos; combativas como o rio Amazonas ou inofensivas
como as focas…
As rainhas do oceano são, inequivocamente, as
sereias. São poucos os mitos, vindos dos primórdios
dos tempos, que mantiveram o seu poder de encanto, e
um deles é o destes seres lendários. No século VIII a.C.,
já circulavam relatos de criaturas cujo hipnótico canto
atraía os marinheiros.
Nos antípodas das doces sereias, temos as repulsivas
mulheres-pássaro imaginadas pelos gregos, que não
tinham pejo em descer a pique, vindas dos céus, para
atacar os marinheiros. Como se pode ver em algumas
cerâmicas, exibiam cabeça e busto de mulher, com
peitos generosos e enormes garras. Da sua natureza
aérea derivam, provavelmente, os seus dotes musicais
e a atraente melodia que produzem.
Apesar do seu aspeto, não as podemos confundir com
as harpias, também elas de origem grega e igualmente
aves. As harpias estão ligadas ao ar, têm uma natu-
reza maléfica e personificam a força dos elementos.
Enquanto devoram tudo o que encontram pelo caminho,
vão lançando os seus terríveis gritos.
Ainda assim, as sereias não são tão pacíficas como
se poderia crer, podendo tornar-se perigosas fadas da
desgraça. No fundo, elas encarnam a tentação, sendo
apresentadas como criaturas perversas que usam a
sua melhor arma, o canto libidinoso, para submeter os
40 SUPER
homens. As versões mal intencionadas descrevem-nas
como antropófagas, uma espécie de louva-a-deus que,
após enfeitiçar a sua vítima, acaba por engoli-la.
NO MAR E SEM ASAS
No século IV, as sereias trocaram as suas asas por
uma cauda de peixe. Na verdade, tratou-se de um mito
pagão que a Igreja católica adotou, talvez para reparar
a inconsistência de se ter um ser marinho alado, ou
então para evitar que fossem parecidas com os anjos.
Figuravam em manuscritos, escudos e vitrais como
mulheres impuras, com um duplo apêndice caudal que
exibiam sem pudor. Por sua vez, os celtas chamavam-
-lhes mermaids (“virgens marinhas”), não as vendo
como símbolos de perdição.
Durante o Renascimento, a imagem das mulheres-
-peixe suavizou-se; passaram de causadoras dos
naufrágios para o papel de guardiãs do mar, sendo
pintadas a azul e dourado, as cores da Virgem. Não
obstante, só durante o período romântico, quando as
paixões perderam muita da negatividade a que esta-
vam associadas, é que se livraram da má reputação.
Associadas ao amor, deixaram de ser monstros para
se tornarem criaturas bondosas e protetoras. Tanto
assim foi que o seu nome, através do sinónimo
“sirene”, passou a estar associado a qualquer som que
alerte para um perigo.
A lenda também diz que elas podem apaixonar-se
pelos humanos. Se esse amor for correspondido, então
estes últimos obtêm uma alma imortal. Este é, preci-
samente, um dos temas mais recorrentes nas lendas e
nos contos de hoje em dia.
O mais conhecido de todos tornou famoso o nome
de Hans Christian Andersen em 1836, e a história foi
imortalizada com uma estátua em Copenhaga. O conto
narra a história de uma pequena sereia que sacrifica a
Submarinas. As sereias
são apresentadas como
mulheres belas e sedutoras.

Interessante 41
 As rainhas
do oceano eram
mais atraentes do
que as terrestres
cauda para conquistar o seu príncipe, embora ele se
case com outra mulher. Após esta tragédia amorosa,
lança-se ao mar para morrer, mas o amor que tinha
dentro de si acaba por salvá-la e converte-a em sílfide,
um espírito do ar.
Quem também tinha bom coração eram as sereias do
Mediterrâneo, as nereidas, filhas das oceânides e netas
do deus Oceano. Velavam pelo bem-estar dos mari-
nheiros e cada uma delas representava um estado do
mar: Tália, o mar verde; Glauce, o mar azul; Cimódoce,
o mar ondulante.

VIAGEM A ÍTACA
As sereias e as ondinas são as ninfas gregas mais
conhecidas. O termo “sereia” deriva do latim siren ou
do grego seiren, e significa “atar uma corda”. Homero
explica na Odisseia como os companheiros de Ulisses
o imobilizaram com uma corda, para que pudesse dis-
frutar das melodias das sereias sem sentir a imperiosa
necessidade de se unir a elas. Prevenido por Circe, o
herói colocou cera nos ouvidos dos seus camaradas e
deixou que o atassem ao mastro da embarcação. As
sereias, desconsoladas pelo seu fracasso, precipita-
ram-se para o mar e pereceram nas mesmas rochas
contra as quais tantos barcos se tinham desfeito,
devido aos seus cantos.
Ulisses sabia que era impossível resistir ao prazer
daquele canto, a que se seguia, inevitavelmente, a
morte. Graças ao seu ardil, foi o único homem que
saiu de forma airosa de prova tão difícil. Quer dizer,
foi quase o único, pois também se salvaram da sua
AGE

melodia Jasão e os argonautas. Neste último caso, só

o conseguiram porque lutaram com a mesma arma das
sereias: a voz e a lira de Orfeu anularam o seu poder,
evitando que o resto dos navegadores sentisse o
impulso de escutá-las.
As ondinas preferem a água doce e têm aparência
humana, estando desprovidas de escamas e cauda. O
mesmo se passa com as mari-morgans da Bretanha,
que seduzem os jovens pescadores e os levam para os
seus palácios submarinos, para depois se casarem com
eles. Já as malvadas nixes, que deambulam pelas águas
paradas dos territórios germânicos e nórdicos, usam
a sua provocante dança para atrair os mortais até
às profundezas: o verde pálido e turvo daquelas águas
era igual ao dos olhos das captoras.
Inofensivas apaixonadas ou cruéis femmes fatales,
virgens submissas ou agressoras ninfomaníacas, as rai-
nhas do oceano tanto podem ser compassivas como
aterradoras. Mais atraentes e voluptuosas do que as
mulheres que vivem em terra, acabam por ser, con-
tudo, mais possessivas do que estas. Ai daquele que
lhes for infiel, pois são capazes de tudo, incluindo
assassinar.
Bastante mais pacíficas parecem ser as mulheres-
-foca das ilhas escocesas: conhecidas como selkies,
dizia-se que estavam revestidas por uma pele de foca,
de forma a submergirem no mar. Aqui, a história passa-
-se ao contrário: um pescador descobre uma selkie
e rouba a sua pele, e até a encontrar outra vez e voltar
à água ela é obrigada a ficar em terra e a casar-se.
Melusina e Lorelei, protagonistas de duas tristes his-
tórias, suspiravam por casar com maridos humanos.

42 SUPER
 Ninfa ingénua. A fada Melusina sofreu
um feitiço que, aos sábados, lhe transformava
metade do corpo em serpente. A cadeia de cafés
Starbucks adotou a lenda para o seu logotipo.

Uma lenda alemã dá conta de uma rapariga de pele

esbranquiçada e cabeleira loura, Lorelei, que vivia junto
ao rio Reno. Traída pelo homem que amava, acabou por
adotar a forma de uma sereia. Desde então, alimentada
pelo rancor, dedica-se a conduzir os navegadores até à
morte. A sereia do Reno tornou-se uma frutífera fonte
de inspiração; uma das pessoas que aí beberam foi
o poeta romântico Heinrich Heine, que lhe dedicou
alguns dos seus versos.
Enquanto Lorelei pertence à mitologia germânica,
Melusina, por sua vez, é de origem gaulesa. A versão mais
conhecida da sua história surgiu em 1393, por via de
um relato de Jean d’Arras: Melusina ou a Nobre História
dos Lusignan. Essencialmente, o livro narra a vida de
uma fada que se converte em mulher por amor, e, ao

Interessante 43
 Se forem traídas Aguerrida. A deusa hindu Devi
era temível em combate, devido

ou abandonadas, aos seus múltiplos braços armados.

são capazes
de tudo
ser vítima de uma promessa incumprida, é condenada
a transformar-se em serpente da cintura para baixo a
cada sábado, até que um homem queira casar-se com
ela e aceite não a ver nesse dia da semana.

TRÍADE MALIGNA
Enquanto amálgama de três seres que são malditos
para a Igreja (mulher, serpente e fada), Melusina neces-
sita de redenção. Só um marido humano pode libertá-
-la da sua malformação, de uma existência sem alma.
No entanto, este acaba por faltar à sua palavra e, ao ver
que o seu segredo foi descoberto, Melusina transforma-
-se numa serpente alada e desaparece nos céus. Len-
das de todo o mundo reproduzem o mito de Melusina,
embora sob outras formas híbridas: pássaro, veado,
macaco, bisonte, etc. O mito continua vivo em pleno
século XXI, por exemplo no logotipo da rede norte-
-americana de cafés Starbucks.
As sereias, nixes e ondinas não se limitam às águas
ocidentais. No Haiti, a deusa do mar Sirène fundiu-se
com santa Filomena, exemplificando a amálgama de
elementos pagãos e cristãos que existem no vudu. As
apsarás são ninfas aquáticas que animam o céu hindu
com canções e danças, e os antigos habitantes da
China e do Japão acreditavam que rainhas-dragão
viviam nas profundezas do mar.
Entre as ninfas mais exóticas, encontramos a norue-
guesa Fossegrim, com cabelos de ouro e voz angeli-
cal, tal como Sacien, de rosto pálido e cabelo negro,
que vivia na Lapónia russa. Na mitologia eslava,
temos ainda Rusalka, que tinha no seu físico uma mão
humana e uma barbatana de peixe.
Também há seres femininos nos prados e nos bos-
ques, onde os solos são húmidos e os córregos abun-
dantes, assim como nas montanhas coroadas por
nuvens que prometem chuva. Também os há nas árvo-
res (as dríades) e no ar (as sílfides). Destas últimas, a
mais vivaça é a Sininho da história de Peter Pan, a mais
famosa das fadas da Disney.

UMA SIBILA EM TROIA

As sibilas eram videntes: protagonizavam as funções
de médiuns ou de feiticeiras rodeadas de magia, mas da
boa. Afortunadas com o dom da profecia, eram inter-
mediárias entre os deuses e os homens. Do período
romano, destaca-se a sibila de Cumas, que pediu ao
deus Apolo uma vida longa mas não a virtude de con-
servar-se jovem, tendo envelhecido com uma tal rapi-
dez que chegou ao tamanho de uma cigarra. Acabou
os seus dias confinada numa gaiola. Também dedi-
cado a Apolo estava Delfos, com o seu oráculo: aqui,
os sonhos da médium (a Pítia) tornavam-se realidade.
A sacerdotisa entrava em transe enquanto respondia
às perguntas num confuso linguajar. Alguns autores

44 SUPER

ALBUM
referem que a emanação de um qualquer gás que aí
se produzia pode ser a causa para as suas alucinações.
Cassandra foi outra personagem que recebeu de
Apolo capacidades de adivinhação. Entre os seus êxitos,
conta-se a revelação, aos troianos, do estratagema
grego do cavalo de madeira, embora, como se sabe, a
A pesca da sereia
A situação pode provocar risos, mas a ver-
dade que é houve muitas pessoas a afir-
mar que as sereias eram criaturas bem reais.
Entre elas, temos são Brandão, um monge
irlandês do século VI. Mais tarde, uma cró-
nica islandesa do século XIII dá conta de um
monstro marinho cuja descrição encaixa na
de uma sereia, seguindo-se
um bando de mulheres
AHU
holandesas que jurou ter
encontrado, em 1430,
uma “rapariga do mar”
presa na lama, a qual aca-
bou por viver como hu-
mana durante 17 anos.
Com as explorações ma-
rítimas, aumentaram os
relatos e testemunhos.
O diário de Cristóvão
Colombo assinala a con-
templação de três sereias
que não eram “tão belas
como os retratos que
geralmente se fazem delas”. Talvez o jesuíta
Pierre de Charlevoix estivesse certo e mais
não fossem do que peixes-boi, animais de
rosto humanoide e cujas fêmeas possuem
dois seios bem visíveis. Em 1748, o nobre
francês Benoït de Maillet (na imagem) espe-
culou de forma impressionante e proclamou
que as sereias era sobreviventes de uma raça
primitiva, metade macaco, metade peixe.
Mais longe foi o frei galego Benito Jerónimo
Feijóo, para quem elas eram o fruto de coitos
perversos entre diferentes espécies. Por cau-
sa disso, era da opinião que os marinheiros e
pescadores deveriam jurar que não iriam ter
relações sexuais com elas. Durante os séculos
XVIII e XIX, proliferaram os relatos de su-
postas capturas de sereias, as quais acabavam
nos “gabinetes de curiosidades”, os lugares
onde, à época, se depositavam os objetos es-
tranhos e bizarros, ou em feiras, para mostrar
ao público as aberrações. Inclusivamente,
chegaram a ser-lhes atribuídas propriedades
medicinais, o que despertou a imaginação de
muitos oportunistas. A sereia que circulava
em Londres no ano de 1832, por exemplo,
mais não era do que um macaco deliberada-
mente enxertado numa cauda de tubarão.
Tamanha era a fé na sua existência que, até
ao século XX, esteve em vigor uma lei que
reclamava para a coroa britânica “todas as
sereias encontradas em águas inglesas”.
Interessante 45
 Muitas culturas Baile celestial. No Cambodja, pratica-se
uma dança milenar chamada apsará, em honra

têm a figura dos seres sobrenaturais com o mesmo nome.

da mulher
criadora da Terra
previsão não os tenha salvo. Terminou como escrava e
amante de Agamémnon, rei de Micenas, tendo exercido
a sua habilidade até ao final da vida: previu a sua própria
morte às mãos de Clitemnestra, esposa do soberano.
No meio de tudo isto, temos um trio de deusas capazes
de forjar o destino dos humanos. Na Grécia Antiga, eram
conhecidas como moiras; para os romanos, eram as par-
cas; nos países nórdicos receberam o nome de nornas.
Teciam, enredavam e cortavam, conforme queriam, os
fios (a vida) dos fantoches mortais, os humanos.
Quem também ostentava um enorme poder eram
as discípulas de Merlim, nascidas a partir das lendas
arturianas. Apaixonado pela fada Viviane, o feiticeiro
ensina-lhe a sua magia e constrói-lhe um palácio de cris-
tal no fundo de um lago. Convertida na dama do Lago,
é Viviane quem dá ao rei Artur a espada Excalibur e
educa Lancelote, enquanto Morgana, a grande sacer-
dotisa da ilha de Avalon, vai criando obstáculos que
lhe permitirão tornar-se o melhor cavaleiro do mundo.

AMAZONAS E VALQUÍRIAS
As amazonas e as valquírias, essas, foram seres míticos
femininos mais virados para a guerra. As amazonas esta-
vam tão bem apetrechadas como Lancelote quando
partiam para o combate: sobre elas, a história e a lenda
confundem-se. Em 1994, foram descobertas em Pokro-
vka (Quirguistão) cinquenta túmulos com esqueletos
de mulheres, enterradas com espadas, adagas e flechas.
É possível que não pertençam às lendárias amazonas,
uma vez que não se encontravam onde o historiador
Heródoto as tinha situado no século V a.C., na desem-
bocadura do atual rio Don, perto da fronteira com o
Cazaquistão. Ainda assim, o achado demonstra que
houve mesmo mulheres guerreiras, pelo que a imagi-
nação dos gregos não estava tão longe da realidade
como se poderia pensar.
Para o mundo clássico, as amazonas e as valquírias
viviam na Ásia Menor, na região do Ponto Euxino (mar
Negro), nos confins do mundo conhecido. No entanto,
para os gregos os termos “poder” e “mulher” não se
conjugavam. Daí que tivessem prestado tanta atenção
a estas fêmeas donas de si próprias, símbolo do conflito
entre as colónias do Egeu e os cavaleiros guerreiros
das estepes, sinal do antagonismo entre o que consi-
deravam ser a civilização e a barbárie.
Heródoto refere que as amazonas eram capazes de
disparar com o arco enquanto galopavam. Uma das
teorias sobre as origens do nome “amazona” refere que
é fruto da união de a (“sem”) com mazós (“peito”),
numa alusão ao seu costume de amputar o seio direito
para manejar melhor o arco. O historiador fala também
das androktones, as “assassinas de homens”. O acesso
ao seu território, reza a lenda, era proibido, mas,
uma vez por ano, visitavam a tribo dos gargáreos com o
objetivo de procriar: se nascesse um menino, era sacri-
ficado; se era uma menina, ensinavam-na a combater.
IMITAÇÃO DAS AMAZONAS
Segundo o mito, Aquiles matou a rainha das ama-
zonas, Pentesileia, mas as suas súbditas escaparam e
foram emparelhar com os citas, fundando depois a tribo
dos sármatas. É o momento em que a ficção começa
a fundir-se com a realidade. Ao que parece, estas
guerreiras das estepes tiveram imitadoras de carne e
osso. Marco Polo, por exemplo, viu no Oriente uma
ilha povoada de fêmeas belicosas, enquanto os homens
do conquistador espanhol Francisco de Orellana lutaram
contra mulheres enquanto navegavam pelo rio Ama-
zonas, assim batizado em honra dessas lutadoras.

46 SUPER

GETTY
Engana-se quem pensa que as amazonas eram as
únicas mulheres dotadas de força e habilidade para o
combate. A deusa hindu Devi também estava talhada
para a guerra, sendo capaz de usar qualquer arma e de
transformar-se num exército graças aos seus mil braços.
Quem também tinha um aspeto combativo eram as
valquírias nórdicas, cuja função era selecionar os guer-
reiros que mereciam entrar em Valhalla, a morada dos
deuses. Estas donzelas escudeiras serviram de musas
para Richard Wagner, aparecendo na tetralogia operá-
tica O Anel dos Nibelungos.
SENTIMENTO MATERNAL
Há quem duvide do real poder das guerreiras, mas
é bem mais difícil colocar em causa a capacidade pro-
tetora das mães. Símbolos da fertilidade é o que mais
existe desde o Paleolítico: é o caso da Vénus gorda e
voluptuosa datada dessa época. Destas figuras encon-
tradas por toda a Europa – a estatueta de Willendorf,
na Áustria, é a mais conhecida – dependia a sobrevi-
vência das primeiras comunidades agrícolas.
Muitos povos têm como primeiro ser supremo uma
figura feminina, encarregue de criar a Terra. A Grécia
Antiga tinha Gaia, que deu à luz a primeira raça de seres
vivos, os titãs, e Cibele, a Grande Mãe. Em Roma, tanto
temos Juno, deusa dos partos, como a Bona Dea, rodeada
de mistério. As matres celtas, por sua vez, costumam
mostrar o peito, ou então carregam um bebé. A lenda
que rodeia Luonnotar, a primeira deusa finlandesa, é
curiosa: uma ave pôs ovos no seu colo, com o céu e
a terra a surgirem a partir das cascas, enquanto das
gemas nasceu o Sol e das claras a Lua. Pouco depois,
foram concebidos os oceanos e os continentes.
Mudemos de continente. Nos Andes, ainda se tenta
garantir uma boa colheita venerando Pacha Mama, de
origem inca. Para os nativos do sudoeste dos Estados
Unidos, a criadora de tudo é a Mulher Aranha, embora
a sua história tenha variantes. Os navajos, por exemplo,
dizem que lhe coube tecer a escada pela qual as pessoas
subiram ao mundo, enquanto os keres referem que
gerou os fios do universo. Já os sénecas, que viviam no
território do que é hoje a metrópole de Nova Iorque,
deram o nome de Eagentci (“anciã”) à sua Primeira
Mãe. O seu marido, o Portador da Terra, atirou-a por um
buraco, e enquanto caía ela ia recolhendo sementes
que depois largou sobre a carapaça de uma tartaruga. É
por isso que as tribos iroquesas e algonquinas se refe-
riam à América do Norte como “ilha da Tartaruga”.
MULHERES REBELDES
Há outros mitos primevos em que a rebeldia é decisiva.
Basta dar uma vista de olhos pelas biografias das três
primeiras mulheres que pisaram o planeta: de acordo
com o cânone ocidental, todas elas foram transgres-
soras. A primeira companheira de Adão, a fada Lilith,
acabou por ser uma protofeminista. Rebelou-se contra
o papel secundário a que ficou confinada, em virtude
do seu sexo, e ousou abandonar o homem para seguir
o seu próprio caminho. É por isso que surge represen-
tada como um demónio que come crianças, maligna e
obscura (lilith, em hebraico, significa “noturna”).
Eva e Pandora completam a tríade de mulheres mal-
dosas. Eva atreveu-se a provar o fruto proibido e trouxe
o pecado ao mundo. Pandora, que para os gregos foi o
primeiro ser humano do sexo feminino, abriu a ânfora
proibida e encheu o planeta de guerra e dor. Ambas se
perderam pela curiosidade, característica que nunca é
interpretada como vontade de conhecimento, mas sim
como debilidade. Deste modo, além de culpabilizadas
pelos males do mundo, foram tratadas como sendo
moralmente inferiores aos homens, o que justificaria a
necessidade de as controlar, submissão essa que, con-
sequentemente, se aplicaria às restantes mulheres.
Os seres míticos femininos oferecem-nos mil e um
rostos: independentes ou submissas, luxuriosas ou
castas. Acompanham-nos desde os primórdios dos
tempos, mas, longe de viverem no passado, estão
ancorados no presente. São eternos.
L.M.
Interessante 47
 Animais e seres singulares

Criaturas
fantásticas

No início do século XX, um conjunto de descobertas

arqueológicas trouxe numerosas pistas sobre o que
se pensava serem animais de uma época remota, feras
dotadas de estranhas formas que, ainda no século
anterior, eram vistas como verdadeiros monstros.

48 SUPER
O herói e o monstro
Esta ilustração mostra
o encontro de Ulisses
com o ciclope Polifemo,
tal como contado
na Odisseia de Homero.

Interessante 49
 O poeta italiano
Boccaccio
confundiu
Polifemo
com um elefante

E
m 1902, o arqueólogo alemão Robert Kolde­
wey encontrou a Porta de Ishtar, no local da
antiga cidade da Babilónia. Trata-se de um
arco semicircular, flanqueado por paredes
gigantescas, que servia de entrada para uma via de con­
siderável comprimento, ladeada, por sua vez, por pare­
des recobertas de tijolos azuis esmaltados. As paredes
da porta estavam cobertas, de cima a baixo, com filas
alternadas de duas diferentes imagens: um touro
feroz e um animal enigmático parecido com um dragão.
Os baixos-relevos do sirrush, como é conhecido,
mostram o corpo de um animal coberto de escamas,
com uma cauda comprida e um fino pescoço que sus­
tém uma cabeça de serpente, adornada com um corno.
Da sua boca sai uma língua bífida que faz lembrar a do
dragão de Komodo, um lagarto de grande porte que
vive em algumas ilhas da Indonésia central. Porém, a
característica mais singular do sirrush babilónico são
os seus pés. As patas anteriores são de um felino e
as posteriores de um pássaro, com quatro dedos
cobertos de estranhas e grossas escamas.
Se a Porta de Ishtar tivesse sido descoberta um
século antes, o estranho animal teria entrado no catá­
logo de bestas fantásticas da arte mesopotâmica, no
qual se incluem os touros alados e outros animais
gigantescos com cabeças humanas. Contudo, a desco­
berta deu-se no princípio do século XX, quando Othniel
Charles Marsh, um erudito paleontólogo norte-ameri­
cano, já era considerado o “pai dos dinossauros” e o para as culturas que os criaram. Desde os primór­
mundo académico conhecia os fósseis de criaturas de dios da humanidade que os mitos têm influenciado o
outros tempos. desenvolvimento dos povos, dando resposta a muitas
Seria o sirrush a representação de um animal verda­ perguntas, descrevendo o bem e o mal e oferecendo
deiro que existiu durante a época babilónica, ou mais uma interpretação alegórica do mundo. “Um país sem
não era do que uma simples representação fantasiosa de lendas morreria de frio”, afirmou o filólogo e historia­
artistas mesopotâmicos? Koldewey escreveu, em 1913, dor francês Georges Dumézil.
que o dragão de Ishtar correspondia em muitos traços
aos sáurios que se extinguiram durante o período jurás­ O CICLOPE CANIBAL
sico. No entanto, o mais provável é que o sirrush fosse, As histórias sobre heróis e criaturas fantásticas
simplesmente, uma criatura fantástica cujo significado nasceram sob a forma de relatos populares e foram
simbólico ainda hoje nos escapa. De facto, os vestígios transmitidas oralmente, de geração em geração, até
arqueológicos da Mesopotâmia fornecem evidências ao momento em que foram escritas por alguém, como
de outros seres híbridos e criaturas fantásticas, como aconteceu com a Ilíada e a Odisseia de Homero, em
os maravilhosos unicórnios e os touros alados. cujas páginas aparece um bom número destas figuras.
Todos os animais imaginários que chegaram até É o caso do ciclope Polifemo, que se destacava por ter
nós, vindos da Antiguidade, tinham um valor simbólico um único e grande olho redondo na cabeça.

50 SUPER

Após comer vários cativos, Polifemo é convidado
por Ulisses a beber vinho. O gigante fica bêbado e
adormece. Chegado esse momento, Ulisses e os seus
companheiros endurecem ao lume uma vara comprida
e usam-na para furar o olho do monstro. Assim que se
livram dele, os prisioneiros escapam no seu barco, dei­
xando para trás a terra dos ciclopes. Séculos depois,
Virgílio (70–19 a.C.) escreveu que a figura mítica do Poli­
femo era, na realidade, uma personificação do vulcão
Etna (na Sicília). Segundo o poeta romano, o grande
olho não era outra coisa senão a cratera, enquanto o
terrível alarido do gigante, depois de ferido, represen­
tava o rugido do vulcão em erupção.
No século XIV, o poeta italiano Giovanni Boccac­
cio atirou borda fora a perspicaz hipótese de Virgílio
ao afirmar que os vestígios de Polifemo tinham sido
encontrados numa caverna siciliana. Entusiasmado
O enigmático sirrush. Pormenor
da decoração da Porta de Ishtar,
com a figura representada com cabeça
de serpente e patas de águia e leão.
pela descoberta, Boccaccio assegurou que os ossos
encontrados na gruta revelavam que o gigante devia
medir, quando vivo, cem metros de altura, suficiente­
mente grande para devorar um homem de uma só vez.
No começo do século XX, coube ao paleontólogo
austríaco Othenio Abel (1875–1946) explicar que os
ossos correspondiam ao crânio de um elefante, um
animal desconhecido para os gregos do período homé­
rico e, ao que parece, também do imaginativo Boc­
caccio. A verdade é que, se olharmos de frente para
o crânio do paquiderme, sem as presas, nota-se uma
certa semelhança com o de um humano. Na sua parte
frontal, a meio, a caveira exibe dois grandes buracos
parecidos com uma enorme cavidade ocular: afinal,
mais não é do que a abertura nasal do elefante.
Algo semelhante ocorreu em Mileto, uma antiga
cidade grega que atualmente está situada em território
Interessante 51
 Os animais Parecido. Atentando bem nas características
de um rinoceronte (neste caso, indiano), vemos

fantásticos que corresponde à descrição do unicórnio.

tinham um valor
simbólico
turco, onde o historiador e geógrafo Pausânias, do
século II, registou a descoberta de um esqueleto com
dez cúbitos de altura. Dada a sua fantástica morfologia,
o grego concluiu que o esqueleto só podia ser o do
herói Ajax. Os ossos fossilizados de antigos animais,
os restos de um mamute e os monumentos megalí­
ticos eram vistos, na antiguidade, como vestígios de
extraordinárias civilizações anteriores ao Dilúvio.

TÚMULOS DESCOBERTOS
Muitos mitos têm as suas raízes em fenómenos úni­
cos da natureza e, igualmente, em humanos reais que
faziam parte de povos desaparecidos. O historiador
grego Heródoto disse, no século V a.C., que nas regiões
remotas do norte da Turquia viviam as amazonas,
uma nação de mulheres muito belicosas que foram
assimiladas pelos citas entre os séculos VII e V a.C.
Desde Homero e até ao fim do mundo antigo, persistiu
a crença de que elas existiam mesmo. De acordo com
Heródoto, as amazonas cavalgavam com um grande
à-vontade e manejavam com destreza a lança e o arco.
Na mitologia grega, o combate com as mulheres guer­
reiras simbolizava a luta dos gregos contra a barbárie.
Em 1993, a arqueóloga russa Natalia Polosmak achou
os restos mumificados de uma mulher com múltiplas
tatuagens na pele, pertencente à antiquíssima tribo
Pazyryk, um povo nómada que viveu nas atuais regiões
fronteiriças da China, do Cazaquistão e da Mongólia.
O seu corpo foi enterrado juntamente com seis cavalos
sacrificados. O seu túmulo e outro encontrado na
mesma zona levaram alguns arqueólogos a pensar que
talvez as duas mulheres pudessem ser combatentes
da tribo Pazyryk, tendo vivido há vinte séculos, na
mesma altura em que o historiador grego descreveu
as lendárias amazonas.
PARA ALÉM DO REAL
Ao longo da história da humanidade, foi-se criando
um vasto catálogo de seres mitológicos aos quais se
atribuiu uma série de qualidades mágicas ou sobrenatu­
rais. Estas criaturas fabulosas convidaram os humanos
a ir além do que é real e objetivo. O repertório de ani­
mais fantásticos serviu para nos afirmarmos como seres
humanos e alertar para os perigos e tentações que, ao
longo da vida, se escondem à espreita.
Os romanos não tiveram problema algum em adotar
os mitos e lendas de outras culturas, uma prática
que se encontra patente nas Metamorfoses, a magna
obra de Ovídio, uma joia da literatura em que apare­
cem deuses e seres fantásticos romanos em parelha
com os de diversos povos: entre eles, os gigantes,
Zeus (Júpiter), Medeia, Hermafrodito e os centauros.
O mesmo ocorre com a História Natural de Plínio, o
Velho, que deu crédito à suposta existência de animais
incríveis, como o unicórnio.
Este historiador romano escreveu que um povo da
Índia costumava caçar uma besta extraordinariamente
selvagem, o monóceros (o unicórnio), que tinha a
cabeça de um cervo, pés de elefante e cauda de porco.
Plínio afirmava que o resto do seu corpo era como o
de um cavalo, emergindo do centro da sua fronte
um corno negro com dois cúbitos de comprimento.
“Dizem que este animal não pode ser apanhado vivo”,
salientava o historiador.
Hoje em dia, se compararmos esta descrição do
unicórnio com uma fotografia do rinoceronte indiano,
veremos que Plínio não estava muito longe da reali­
dade. Ao fim e ao cabo, estava a descrever a aparência
de um animal que nunca chegou a contemplar com os
seus próprios olhos, mas do qual tinha conhecimento
por via do testemunho de alguns viajantes que o viram
nos campos selvagens do Oriente. Mesmo assim,
parece certo que Plínio não se baseou em fontes
judaicas, as quais diziam que o tamanho do unicórnio

52 SUPER
 TRISHA SHEARS

ALBUM

Mapa do mar do Norte, do século XVIII.

era tão incrível que Noé não conseguiu encontrar um

Mapas fabulosos
lugar para ele na Arca. Séculos mais tarde, os árabes
contavam que o unicórnio atacava os elefantes com o
seu corno gigantesco.
A s criaturas fantásticas e diabólicas do
período medieval, destinadas a mostrar
aos crentes as perversões do pecado e alertá-
-los para as tentações que se escondem à
UNICÓRNIO IDEALIZADO espreita, não estavam apenas presentes nos
Os gregos e os romanos que deram de caras com os manuscritos e nos pórticos das igrejas. Os
rinocerontes indianos devem ter ficado enormemente geógrafos da Idade Média estavam cons-
desiludidos ao ver o seu aspeto bruto, tão afastado da cientes da desordem instalada no mundo e
figura idealizada e maravilhosa do unicórnio descrito expressaram-no nos mapas, dando uma posi-
em alguns textos antigos. O viajante veneziano Marco ção específica para as diferentes criaturas que
Polo descreveu-o como um animal mais pequeno povoavam a Terra. Num mapa inglês pintado
do que os elefantes, cujo pelo era como o do búfalo por volta de 1260, as criaturas que o ilustra-
e com uns pés semelhantes ao de um paquiderme. vam tornavam-se cada vez mais disformes à
Pouco tempo depois, a mitologia cristã voltou a con­ medida que se afastavam da Cidade Santa de
verter o unicórnio numa figura poderosa e atrativa que Jerusalém, o centro nevrálgico do planisfério
simbolizava a força viril. O fabuloso animal só perdia terrestre. As formas estranhas tornam-se
o poder quando colocava o corno no regaço de uma mais bizarras conforme se aproximam dos
jovem virgem. limites do mundo conhecido. Na parte ci-
O seu corno (o licórnio) passou, assim, a ter proprie­ meira do mapa, aparece a representação de
dades milagrosas capazes de combater a impotência Deus; em baixo, a dos dragões infernais. Era
sexual, tendo sido utilizado como antídoto contra todo comum os dragões estarem acompanhados
o tipo de venenos, o que aumentou a procura e fez de algumas das criaturas fantásticas descritas
disparar o seu preço nos mercados. Esta poção, com por Plínio, o Velho, como gigantes, unicór-
as suas alegadas propriedades curativas, perdurou nios, pigmeus e homens com olhos no peito.
por muitos anos. Os cornos de mamute, os do rinoce­

Interessante 53
 A floresta
medieval foi
ponto de encontro
entre real e magia
ronte lanudo da Idade do Gelo e os dos grandes cetáceos
chegaram a ser confundidos com os dos unicórnios.
Druidas, boticários e curandeiros trituravam-nos até
se transformarem em pó. Os últimos lotes de medica­
mentos que continham licórnio apenas desapareceram
das farmácias londrinas no final do século XVIII.

O PREÇO DO LICÓRNIO ATUAL

Apesar de tudo, o comércio ilegal mantém-se vivo
nos dias de hoje. Alguns asiáticos chegam a pagar 40
mil euros por um quilo de corno de rinoceronte. Uma
só peça pode vender-se por mais de meio milhão de
euros no Extremo Oriente. Após ser triturado, o pó é
misturado com vinho e outros produtos de modo a
ser utilizado como afrodisíaco, ou, ainda, como trata­
mento no combate ao cancro, à semelhança do que
tem vindo a ocorrer no Vietname, nos últimos anos.
Na época medieval, foram coligidos muitos bestiários
de animais fantásticos e monstruosos, cujas anomalias
foram utilizadas pela Igreja para instruir moral e reli­
giosamente os seus paroquianos. Nessas compilações,
aparecem todos os tipos de criaturas exóticas, como
o basilisco, o grifo, a catóblepa (semelhante a um
antílope), a sereia ou a fénix. O monstro era alegorica­
mente interpretado como pecado, embora por vezes
também fosse visto como virtude: é o caso dos grifos,
aves fabulosas com bico de águia e corpo de leão que
vigiavam o ouro de Apolo e o vinho de Dionísio.
Séculos mais tarde, os grifos passaram a ser vistos
como os predadores que atacavam os prospetores
de ouro nos desertos do norte da Índia e da Etiópia.
Outros autores, por sua vez, asseguram que estes ani­
mais fantásticos buscavam o precioso metal. Na herál­
dica, o grifo representa a majestade e a nobreza, dado
que o seu corpo é a combinação das duas criaturas
mais nobres à face da Terra: a águia e o leão.
O basilisco foi outra das figuras datadas do período
medieval: um animal dotado de uma cabeça mons­
truosa, com crista de galo, que se ligava a um corpo
de duas patas e com cauda de serpente. Os basiliscos
eram capazes de matar através do seu olhar gélido e
do hálito fétido. Estavam encarregues de transportar
as almas dos pecadores até ao Inferno, pelo que sim­
bolizavam a morte.
PORTADORAS DE ALMAS
Nos bestiários medievais, também havia lugar para
as criaturas femininas, como as harpias, representa­
das com um corpo de ave similar ao abutre, cabeça
de mulher e garras afiadas. Em português, o termo
“harpia” está associado a uma mulher ambiciosa e
má, que com arte e manha obtém o que pode, mas as
harpias não eram bondosas nem malvadas. Limitavam­
-se a transportar as almas dos humanos até ao outro
mundo, para que cada uma recebesse o tratamento
que merecia. Era frequente as harpias serem confun­
didas com as sereias, as quais também tinham uma
atitude ambígua, entre o sedutor e o criminoso. Esta
segunda característica destacava-se nas sereias que
lançaram a tentação ao herói Ulisses, com cantos des­
tinados a atraí-lo aos seus domínios e assassiná-lo.
De entre todos os animais do bestiário medieval,
há um que brilha com uma força muito própria: o dra­
gão, que durante a Idade Média era visto como uma
imagem viva de Satanás. O combate que se dá entre o
cavaleiro e o dragão tem um sentido alegórico. É uma
luta de vida ou de morte entre a virtude e o diabo. Nas
sagas germânicas, Sigurdo, com a sua grande espada
Gram, mata de um só golpe o dragão. Na épica anglo­
-saxónica, o herói Beowulf combate dois temíveis
dragões, derrotando-os apesar das graves feridas que
sofre durante a refrega.
Na Idade Média, o bosque era o lugar de encontro
entre o mundo natural e o sobrenatural. Nesse
ambiente mágico, viviam as criaturas lendárias da
mitologia nórdica, como os elfos e as fadas, e também

54 SUPER

Atualização. A figura de Drácula
é uma versão moderna dos monstros
mitológicos da antiguidade.
as dos mitos celtas da mitologia anglo-saxónica, como
as personagens da corte do rei Artur, das quais se des­
tacava o mago Merlim, outra das grandes lendas que
chegaram vivas aos nossos dias, tendo passado, inclu­
sivamente, pela tela do cinema.
LENDAS OBSCURAS
Numa das versões do mito, assegurava-se que Merlim
foi engendrado por um demónio para atrair os seres
humanos para o lado escuro que existe no interior de
cada um de nós. No entanto, e com o passar do tempo,
o mago converteu-se no guia espiritual de vários reis,
como Uther Pendragon e o famoso Artur de Camelot.
Dizia-se que Merlim estava em contacto com os gno­
mos, as fadas e os dragões que viviam nos bosques.
Outra versão do mito assegura que o mago Merlim
acabou os seus dias confinado a uma jaula de cristal,
por culpa da sua jovem e bela companheira Nimue, a
dama do Lago.
No século XVII, o enciclopedismo e o ceticismo racional
colocaram um ponto final na crença em seres fantásticos.
Todavia, foi na “época das luzes” que o subgénero
literário ligado às criaturas imaginárias teve um novo
impulso. Os escritores usaram os seres fantásticos
para parodiar a sociedade, como fez o jornalista Jona­
than Swift em As Viagens de Gulliver, ou para simboli­
zar os perigos que vinham com os avanços científicos,
exemplificado pelo Frankenstein de Mary W. Shelley.
O Leviatã,
criatura do oceano
E sta besta marinha surge no Antigo
Testamento, reencarnando a serpente
de Adão e Eva, e, de acordo com os antigos
livros de orações judaicas, é um peixe mons-
truoso que nasceu no quinto dia da Criação.
A sua história está igualmente relacionada
com o Talmude, onde se diz que o Leviatã
será destruído e a sua carne servida como
banquete. Na origem deste animal, poderá
estar uma antiga lenda de Canaã, uma região
do Médio Oriente que abarca parte do atual
território de Israel e da Palestina, em que se
conta a derrota de um monstro de sete cabe-
ças às mãos de Baal, o deus supremo e pai de
todas as deidades. A lenda tem, igualmente,
uma certa semelhança com a épica da criação
babilónica, na qual o deus Marduk assassina
Tiamat, a deusa do caos, personificada na
forma de um monstro marinho. Se no cristia-
nismo o Leviatã passou a representar a figura
do diabo, no satanismo aparece como um
dos quatro príncipes do Inferno, juntamente
com Satã, Lúcifer e Belial. Com o passar do
tempo, o Leviatã converteu-se no símbolo
dos seres marinhos fantásticos que muitos
marinheiros creem ter visto, entre os quais se
conta, por exemplo, o Kraken, uma criatura
mítica das lendas escandinavas.
A ânsia do protagonista deste romance de fabricar um
ser humano a partir de retalhos de cadáveres conver­
teu este mito moderno numa nova versão da figura de
Prometeu: segundo a interpretação grega, Prometeu
era o criador da humanidade.
Desde então, o catálogo de seres míticos e lendários
não parou de crescer. Os monstros e os seres prodigio­
sos advertem-nos sobre o lado escuro da nossa exis­
tência. Mostram-nos a imagem do “outro”, a imagem
do estranho. No rol de monstros modernos, surgem
novos nomes, como o Golem de Gustav Meyrink e o
Drácula de Bram Stoker.
Outros autores também contribuíram para renovar
a galeria de criaturas fantásticas, como J.R.R. Tolkien,
autor de O Senhor dos Anéis, Michael Ende, com A
História Interminável, C.S. Lewis, pai de As Crónicas de
Nárnia, ou J.K. Rowling, criadora do imaginário mundo
de Harry Potter. Nas suas obras, regressam à vida os
dragões, os unicórnios, grifos, elfos, magos e outras
criaturas fantásticas, devolvendo aos nossos dias os
velhos mitos da Antiguidade clássica e da Idade Média.
F.C.
Interessante 55
Documento

O primeiro
herói
M
enos recordado na atualidade do que
devia, Gilgamesh é o pai de todos os
heróis mitológicos que vieram mais
tarde. Na realidade, trata-se do primeiro
mito de que há registo histórico; não é por acaso que
vem da Suméria, o berço da civilização, em terras da
Mesopotâmia. A Epopeia de Gilgamesh foi escrita,
muito provavelmente, por volta da primeira metade
do segundo milénio antes de Cristo, mas a sua história
já era conhecida muito antes, nas lendas orais meso-
potâmicas, referindo-se a um mítico rei que viveu há
cerca de 4500 anos. Por ter começado a circular tão
cedo, os investigadores conseguiram detetar a sua
influência nos relatos da Bíblia e na própria Odisseia
de Homero. Estamos, portanto, perante um mito que
marcou indelevelmente a nossa cultura.
A história de Gilgamesh é uma viagem espiri-
tual repleta de aventuras incríveis, durante a qual o
monarca sumério tentou alcançar a imortalidade. Ao
longo da sua jornada, acaba por encontrar o sentido da
vida e da amizade e muitos outros ensinamentos que
o transformam profundamente.

SOBERANO SUMÉRIO
Gilgamesh reinava sobre Uruk, uma importante
cidade da Antiguidade mesopotâmica. Não era total-
mente humano, mas também não era divino: dois ter-
ços de si eram de um deus, mas a outra parte era mortal.
Apesar de ser capaz de grandes e gloriosos feitos, era,
no entanto, um senhor nada simpático para com os
seus súbditos, não só porque se envaidecia com os
seus êxitos, mas também porque reclamava para si o
“direito da primeira noite”, também conhecido como
“direito do senhor” ou “direito de pernada”, que lhe
permitia ir para a cama com as esposas dos sumérios
na primeira noite após o casamento.
As notícias sobre os abusos de Gilgamesh chegaram
até aos deuses, motivando a decisão de o castigar. Foi
então que a deusa-mãe Ninhursag criou, a partir do
barro, um ser semisselvagem, chamado Enkidu, que
depressa começou a aterrorizar a população que
vivia nos campos e bosques situados perto de Uruk.
As tropelias de Enkidu chegaram aos ouvidos do rei,
levando-o a conceber um ardiloso estratagema para
amansar a besta. O plano consistia em domar os seus
impulsos enviando-lhe uma prostituta sagrada, Sha-
GETTY
Alto relevo assírio de Gilgamesh.
mhat, a cujo poder de atração era impossível resistir.
Após várias noites juntos, Enkidu civilizou-se e, inclu-
sivamente, abandonou os campos para casar com
Shamhat. Contudo, Gilgamesh decide reclamar o seu
direito e Enkidu, de novo enfurecido, ergue-se contra
o suserano, envolvendo-se os dois num terrível combate.
PROEZAS ENTRE AMIGOS
No final da luta, os dois combatentes, ambos dotados
de uma força formidável, acabam por se tornar amigos.
Gilgamesh, que sonhava a todo o custo com a glória,
propôs a Enkidu que partissem para uma aventura: ir à
Floresta dos Cedros e cortar as grandes árvores que aí
se encontravam. Tratava-se de um lugar parecido com
o Paraíso do Antigo Testamento, onde, segundo a mito-
logia suméria, teve lugar a Criação. Ao chegarem a esta

56 SUPER

floresta mágica, deram de caras com o maior inimigo
que poderiam encontrar: o monstruoso gigante Hum-
baba, o feroz guardião das árvores, que tinha uma cara
de leão e dentes de dragão.
É curioso verificar como Gilgamesh estava disposto
a correr o risco de morrer no afã de ser reconhecido
pelo seu heroísmo. As suas palavras foram: “Se cair,
terei conquistado a fama. As pessoas dirão: ‘Gilga-
mesh caiu lutando contra o feroz Humbaba!’ Estou
decidido a embrenhar-me na Floresta dos Cedros. O
meu coração está feliz: ouço esta música, vejo uma
flor e quero dar início a toda a minha glória.”
Os dois amigos conseguem derrotar e matar Hum-
baba. Fizeram o mesmo com o Touro do Céu, enviado
pela deusa Ishtar, muito irritada porque se insinuou ao
atraente Gilgamesh e foi rejeitada por ele. Entretanto,
os deuses não estavam contentes por Gilgamesh e
Enkidu andarem a matar os seres que tinham criado,
pelo que decidiram que um dos dois teria de pagar pelo
que fora feito. O escolhido foi Enkidu, e os deuses
provocaram-lhe uma doença que o mataria.
Este acontecimento modifica por completo a per-
sonalidade de Gilgamesh, que, assustado pela pos-
sibilidade de também morrer, decide dedicar-se por
completo à busca da fonte da imortalidade. Para o
conseguir, pede ajuda a Ziusudra, um antepassado seu
e o único humano que, a par da esposa deste, sobrevi-
vera ao dilúvio que ocorrera no princípio dos tempos,
além de ser imortal. Ziusudra tentou dissuadi-lo da
demanda, pois a imortalidade era uma oferta que tinha
recebido, única e irrepetível. Com isto, o herói começa
a dar-se conta dos limites da condição humana.
ARGUMENTO POÉTICO
A esposa de Ziusudra convenceu o marido a revelar
a Gilgamesh onde se localizava uma planta que conce-
dia a juventude, embora não permitisse obter a imor-
talidade. Crescia no fundo do mar e, por ela, Gilgamesh
foi até lá. Conseguiu o que queria, mas na viagem de
regresso a Uruk deteve-se para tomar um banho, altura
em que uma serpente, que também procurava a planta
para se manter jovem, a roubou. No final do poema,
o herói, após falhar a demanda da imortalidade,
reúne-se no submundo com o seu amigo Enkidu, ao que
parece por vontade própria, o que aponta para um pos-
sível suicídio. Todavia, este último pormenor parece
ter sido alterado com os séculos, talvez por não agradar
muito aos que escutavam esta fenomenal epopeia.
Não é de somenos, já que a história de Gilgamesh
está impregnada de lições sobre a condição humana e
sobre o despertar da civilização, as quais ainda hoje nos
impressionam. A obsessão de Gilgamesh pela glória,
uma atitude muito própria da juventude, acaba por
abrandar a partir do momento em que vê de perto a
morte, com o falecimento do seu amigo Enkidu. Isso
dá lugar a uma nova obsessão, a imortalidade, que
Figuras lendárias
Pátria próspera
N o curso inferior do rio Eufrates, a ci-
dade de Uruk foi uma das primeiras
urbes avançadas do mundo mesopotâmico,
tendo, inclusivamente, dado o nome a uma
época histórica: o Período de Uruk (4000 a
3100 a.C.). Tudo o que se conhece sobre a
cidade indicia que foi a capital mais povoada
do mundo nessa altura, com um número es-
timado de residentes de 50 a 80 mil pessoas.
Uruk deve ter sido uma urbe grandiosa, pelo
menos para os padrões da época, pois sabe-se
que ocupava uma área de seis quilómetros
quadrados e que tinha muralhas. Foi precisa-
mente nela que começaram a surgir os traços
determinantes das cidades avançadas, com
a presença de novos grupos sociais, como
militares e funcionários ao serviço do estado.
Gilgamesh, na lista de reis sumérios, surge na
primeira dinastia de Uruk, tendo sido o quin-
to soberano a governar. No entanto, a sua
existência histórica, tal como a dos seus pre-
decessores, não chegou a ser confirmada com
provas arqueológicas. Aliás, duvida-se de que
tenha sequer existido, embora na Epopeia de
Gilgamesh se mencionem dois reis de exis-
tência comprovada que eram governantes de
uma outra importante cidade suméria, Kish.
Este facto tem permitido aos mais entusiastas
manter a esperança de que Gilgamesh tenha
mesmo existido.
também se revelaria impossível. A conclusão do poema,
no que respeita a este pormenor, é que o ser humano
sofre de uma doença desde o momento em que foi
criado, e essa doença não é outra senão a morte.
As lições que o herói aprende não se ficam por aqui.
O selvagem Enkidu torna-se civilizado e plenamente
humano através do amor e da relação carnal com
Shamhat. Esta evolução parece ser, nos dias de hoje,
uma constatação de grande profundidade filosófica.
Os estudiosos relacionam este aspeto da epopeia com o
despertar da consciência humana, numa época em que
mal tínhamos suplantado a pré-história. Outros aspe-
tos presentes na narração do mito revelam um cariz
sociopolítico, como a rivalidade entre agricultores e
criadores de gado, um dos grandes conflitos sociais
da história.
Assim, o primeiro dos grandes mitos universais revela
já uma cultura madura, preocupada com os problemas
fundamentais da existência humana, algo que, quase
cinco mil anos depois, não deixa de surpreender.
Interessante 57
 Documento

Para lá Ísis foi

venerada
como esposa

da morte
e mãe
arquetípica

O
par formado por Ísis e Osíris é protagonista Egito, mas Seth,
de uma história de amor que extravasou a sabendo que ele
própria morte, capaz de fazer as delícias vinha a cami-
de qualquer guionista de Hollywod que nho, quis
lesse atentamente o relato. É verdade que tem alguns desfazer-
pormenores politicamente incorretos para os nossos -se dele de
dias, já que, além de marido e mulher, Ísis e Osíris eram uma vez por
irmãos, por exemplo, mas as uniões incestuosas faziam todas. Des-
parte do corpo de crenças do Antigo Egito, sobretudo pedaçou-o
quando se tratava da realeza, pois era exigido que a em 14 par-
mãe do futuro faraó tivesse sangue real. Deste modo, tes que fez
não é de estranhar que estas tradições fossem encon- dispersar

GETTY
tradas e justificadas pela própria mitologia. por todos os
Osíris, o homem desta relação, era o filho mais velho lados. Seth
do deus da terra, Geb, e da deusa do céu, Nut. Diz a foi especial-
lenda que, durante a Criação, um outro deus, Tot, con- mente perverso
seguiu ganhar e dar a estas duas divindades (do céu e no destino que
da terra), mediante um jogo, um tempo precioso: cinco deu ao membro
dias que o casal aproveitou ao máximo para engendrar viril de Osíris:
quatro filhos. Ísis, a futura esposa de Osíris, acabou por para que não pudesse ter mais
ser o terceiro rebento. Um dos outros descendentes, filhos, atirou-o ao Nilo para que
e causador de todos os problemas, foi Seth, um deus os peixes o comessem.
irascível e irracional, incapaz de controlar os seus sen- Mesmo assim, nem toda a
timentos e paixões. maldade de Seth conseguia
Nos textos egípcios, atribui-se a Osíris um papel fazer face ao amor de Ísis, que,
fundamental que poderíamos hoje considerar como ajudada pelo guardião Anúbis –
GETTY
evolutivo, na medida em que se preocupou em afastar fruto do deslize carnal de Osíris
os egípcios da vida selvagem, fazendo-os conhecer os com a deusa Néftis (também
frutos da terra, dando-lhes leis e ensinando-os a respei- sua irmã) –, recolheu todos os
tar os deuses. Este mesmo esforço civilizador esten- pedaços e recompôs o corpo do
der-se-ia depois por toda a Terra. Para essa tarefa, amado. Para substituir o pénis
empreendeu uma longa viagem que o afastou do do deus, fabricou uma imitação.
Egito. Na sua ausência, deixou os assuntos do país a Com a sua poderosa magia, Ísis
cargo da esposa, Ísis, o que só fez aumentar a inveja devolveu a vida a Osíris, apesar
de Seth, que aspirava a ocupar o seu lugar. de este agora ser o deus dos mor-
tos, concedendo-lhe o vigor sexual
A FORÇA DO AMOR para que juntos pudessem conce-
Quando Osíris regressava, Seth armou-lhe uma ber um filho. Desta união nasceu
emboscada: construiu um sarcófago ricamente orna- Hórus, que enfrentou mais tarde,
mentado e convenceu o irmão a entrar nele. Quando em dois combates, o seu tio Seth.
o fez, Seth, com a ajuda dos seus sequazes, fechou Após o último confronto, dispu-
o sarcófago com clavas e atirou-o ao rio, onde desli- tado num barco sobre o Nilo, Hórus
zou até ao mar. Ísis, desesperada, procurou-o durante acabaria por ser reconhecido como
muito tempo e encontrou-o na distante cidade de rei legítimo do Egito pelos deuses,
Biblos, a qual mais tarde se converteria na capital embora estes tivessem impedido
dos fenícios. Ísis resgatou Osíris e levou-o de volta ao que ele matasse Seth.

58 SUPER

Para muitos historiadores, este relato parece conter
desenvolvimentos políticos que foram chave na funda-
ção do reino: ele surgiu após a unificação do Alto Egito
(a zona sul, perto do centro de África) e o Baixo Egito
(a área do delta do Nilo, próxima do mar). Por volta de
3000 a.C., na etapa inicial da história egípcia, as duas
regiões estavam em guerra. O mito de Osíris pode estar
relacionado com uma luta entre irmãos pelo poder,
mas também pode referir-se à rivalidade territorial que
se deu entre essas duas grandes regiões. É possível espe-
cular com base nas provas existentes, mas a verdade
é que não se sabe com exatidão o que aconteceu.
ENGENHOSA FEITICEIRA
Há mais, pois nem tudo estava ligado à política, como
é óbvio. Um pormenor que chama particularmente
a atenção é o imenso encanto e fascínio que a deusa
Ísis alcançou junto dos egípcios. A popularidade de Ísis
assentava nos seus poderes sobrenaturais. Era conhe-
cida como “a grande maga”, sendo muito conhecida
a história mitológica que explicava como tinha obtido
esses conhecimentos a partir da feitiçaria. Ísis conse-
guiu-o, de acordo com a narração conhecida como
A Astúcia de Ísis, graças a um engenhoso ardil. Para
aumentar os seus poderes, a deusa necessitava de
conhecer o nome secreto do criador do mundo, Rá, o
deus Sol, o mais importante dos imortais do panteão
egípcio, mas não seria fácil, porque Rá não estava dis-
posto a revelá-lo a ninguém, uma vez que esse nome
secreto o tornava invencível.
O truque utilizado por Ísis para o obter passou
por fabricar uma serpente com barro e saliva, com o
fluido a vir do próprio Rá: ele era tão velho que à noite
babava-se. Em seguida, colocou a serpente no caminho
que o deus solar percorria todos os dias, para o morder.
O plano resultou. Rá, cheio de dores por causa da mor-
didela, foi acudido por Ísis, conhecida pela sua capa-
cidade de curar os doentes. Examinou-o, mas depois
avisou que só conseguiria curá-lo se ele dissesse o seu
nome, porque “um homem vive quando alguém diz
o seu nome”. Rá, incapaz de suportar a dor, disse-lhe
todos os seus nomes (tinha um para cada hora do dia),
incluindo o mais secreto de todos. Ísis usou todos esses
nomes, misturando-os, de modo a criar um conjuro
secreto que curasse Rá. Para descontentamento de
todos, especialmente do deus afetado, acabou por
não fazer efeito.
NOME FALSO
Havia uma explicação. O zeloso Rá, apesar de se
queixar da dor, não queria revelar o seu nome secreto.
Dera a Ísis um nome falso, na esperança de que tam-
bém servisse. Ísis, que já imaginava uma artimanha
desse género, insistiu que, se não revelasse o seu nome
oculto, então o sofrimento de que padecia não desa-
pareceria. Entre sussurros, Rá acabou por revelá-lo,
Figuras lendárias
Deusa entre os nobres
A paixão por Ísis não se cingiu ao Egito.
A adoração por esta grande feiticeira e
o culto em torno da sua figura estenderam-
-se até ao outro lado do Mediterrâneo após
Alexandre, o Grande, ter conquistado o país
dos faraós e começado a praticar a política de
integração das outras religiões no helenismo:
a ideia era assimilá-las e integrá-las num mes-
mo acervo cultural, para que a dominação
dos diversos povos que conquistava fosse
mais fácil. No caso de Roma, os primeiros
sacerdotes isíacos apareceram no século II
a.C., num contexto de crise provocada pelas
derrotas contra Aníbal de Cartago, as quais
levaram muitos romanos a desconfiar do
poder dos seus deuses e a procurar consolo
espiritual nos que eram externos ao panteão
romano. Mais tarde, a popularidade de Cleó-
patra, devido à sua relação com Júlio César
e Marco António, favoreceu igualmente a
adoração de Ísis, já que as rainhas da dinastia
ptolemaica – de que Cleópatra foi o grande
expoente – definiam-se a si próprias como “a
nova Ísis” ou “a jovem Ísis”. Otávio Augusto,
que derrotou a última rainha egípcia na ba-
talha naval de Áccio, travou estas práticas ao
tachá-las de externa superstitio (superstições
estrangeiras), embora não tenha acabado
com elas para sempre. A aristocracia roma-
na acabou por acolher de braços abertos
a religião egípcia, que se caracterizava por
misteriosos rituais de iniciação que apenas
estavam reservados a uns poucos. Era preci-
samente isto que os encantava, já que dava ao
culto uma aura de exclusividade que conver-
tia os patrícios romanos numa fraternidade
que se manteria após a morte, no Além.
e o novo conjuro fez efeito. Assim se curou o deus, mas,
em troca, Ísis, cujo coração se dizia ser mais astuto do
que o de milhões de homens, conseguira conhecer o
segredo mais escondido do universo, tendo-o usado
para obter um poder único entre todos os deuses.
Para a mentalidade atual, esta história pode causar
alguma estranheza, mas tinha o seu fundamento se
tivermos em conta uma importante crença mitológica
do mundo egípcio: o nome de uma pessoa contém a
sua essência e é o que lhe confere identidade. Deste
modo, o todo-poderoso Rá tinha, entre os seus diver-
sos atributos, o poder de usar uma miríade de nomes
distintos.
Interessante 59
 Documento

Formosa
e terrível
A
ntes de Afrodite e Vénus, existiu Ishtar. A
deusa do amor, que tanto protagonismo tem
nas mitologias grega e romana, não é uma
criação original, já que as civilizações ante-
riores, incluindo as que remontam aos princípios da
história, tiveram o seu equivalente. Foi o caso da Ishtar
mesopotâmica, cujo culto se estenderia por todo o
Médio Oriente, ou a ainda mais distante Inanna dos
sumérios, o seu antecedente mais remoto.
Ainda que tivessem como principal atributo o serem
patronas do amor e da paixão, estas “avós” de Vénus
tinham uma personalidade muito menos dócil do que
a bela donzela pintada no quadro de Botticelli, nascida
da espuma do mar: Innana e Ishtar eram, ao mesmo
tempo, deusas da sexualidade e da guerra.
As tabuínhas babilónicas do rei Assurbanípal refe-
rem-se a Ishtar como “irresistível em combate” ou
ALBUM

“indomável na guerra”, além de que, numa multitude

de composições literárias, ela participa em episódios
bélicos, dotada de uma imagem viril, como se tivesse um
aspeto dual: mais feminina umas vezes, sobejamente
masculina noutras. Este pormenor levou a maioria dos
investigadores a conjeturar que, na sua fase primitiva,
Ishtar foi uma deidade masculina que evoluiu até se
converter, por volta da Idade do Bronze, numa deusa.
De qualquer forma, na sua faceta bélica, surgia como
uma guerreira temível e sem piedade. Um texto refe-
rente a Anat, antiga deusa semita copiada de Ishtar, dá-
-nos um relato do seu desempenho em plena batalha.
Realmente, era capaz de atos ferozes e capazes de
produzir temor: “Então Anat lutou no vale, bateu-se
entre as duas cidades. Esmagou o povo do litoral,
destruiu as gentes do sol nascente. A seus pés, como
bolas, rolavam cabeças; por cima, como se fossem
gafanhotos, voavam as mãos. […] Atou cabeças nas
costas, amarrou mãos à cintura; afundou os joelhos
no sangue dos guerreiros e os membros nas entra-
nhas dos combatentes. Com o seu chicote, expulsou
os velhos e com o nervo do seu arco a população.”
Além de guerreira, a primitiva Ishtar tinha outra
característica: era uma deusa astral, vinculada ao pla-
neta Vénus. A devoção popular por este corpo celeste
é muito antiga, existindo sinais dela tanto na Mesopo-
tâmia como, por exemplo, nas civilizações do deserto
árabe, onde, desde tempos imemoriais, se lhe rendia
culto em conjunto com a Lua e o Sol, formando assim
Ishtar surge sempre como uma bela mulher.
a trindade celestial. Estes povos referiam-se a ela
como Ashtar e davam-lhe uma personalidade diferente
conforme aparecia de manhã ou à tarde: ao amanhecer,
era uma estrela flamejante e, portanto, feroz; à tarde,
o seu fulgor era mais suave e indulgente.
FINS TRÁGICOS
Não obstante, a característica de Ishtar que mais rios
de tinta fez correr é a de ser igualmente a deusa da
sexualidade, a máxima expressão do prazer e da
voluptuosidade. Na Mesopotâmia, atribuiu-se-lhe rela-
ções de amor com vários deuses. O primeiro de todos
foi Anu, deus do céu, de quem primeiro foi serva e amante,
para logo depois se tornar sua esposa. Também Dumuzi,
o deus pastor dos sumérios, partilhou com ela os afe-
tos mais íntimos. No entanto, este casamento teve
um desenlace trágico, pois Ishtar foi ao submundo para
enfrentar a irmã e rival Ereshkigal, numa luta terrível
em que a deusa do amor acabou por morrer. O seu trá-
gico falecimento originou um importante dano colate-
ral: na Terra, homens e animais perderam o interesse
em acasalar, devido ao desaparecimento da deusa
que lhes provocava o desejo sexual. Perante tamanho
desastre para a perpetuação da espécie humana, o
deus criador Enki decidiu ressuscitar Ishtar, mas na con-

60 SUPER

Demónio asiático
U m dos muitos maridos que, com o passar
dos séculos e das culturas, foram consig-
nados à deusa do amor foi o também divino
Baal. Mais especificamente, ele costuma estar
associado a Astarte, o epíteto que Ishtar tem
no mundo fenício, assim como a Tanit, o no-
me utilizado pelos fenícios cartagineses para a
mesma deusa (a ele, chamavam Baal Ham-
mon). O culto em torno deste deus,
assim como da sua esposa, espalhou-se
pela área geográfica mediterrânica,
disseminando-se através dos navios
dos empreendedores comerciantes
semitas. Estes converteram-no na
sua principal deidade, sob o nome de
Melkart, tendo-lhe consagrado um
importante templo em Cádis, para
cá das Colunas de Hércules. Se aten-
tarmos nos traços definitórios de
Baal, vemos que é uma figura muito
menos recomendável do que a sua
esposa, um deus irascível e de hu-
mor inconstante, uma personagem
obscura e nada fiável que se pode
revelar um perigo para os demais.
dição de ela enviar alguém para o submundo em sua
substituição, com a ingrata troca de papéis a recair em
Dumuzi.
Este marido não foi o único a ter um fim amargo.
Alguns dos seus amantes foram cruelmente transfor-
mados por Ishtar: a um pastor, por exemplo, conver-
teu-o num pássaro de asa quebrada. Quem recusasse
sê-lo sofreria terríveis castigos; ao jardineiro do seu pai,
que a rejeitou, metamorfoseou-o numa rã. Quanto a
Gilgamesh, por quem caiu de amores, tendo-lhe pedido
que plantasse a sua semente no seu corpo (“oferta” que
este recusou por recear um fim semelhante ao dos
outros), enviou-lhe um touro vindo do céu com o intuito
de acabar com ele.
RITUAIS SEXUAIS
Os mesopotâmicos celebravam rituais de fertili-
dade, plenos de orgias, em honra de Ishtar. O mais
importante deles era o hieros gamos, que tinha lugar
durante a festa do Ano Novo e representava a união de
um deus com uma mulher humana. Esta boda sagrada
ocorria num dos espaços principais dos zigurates,
tendo como figurantes um sacerdote e uma sacerdotisa.
Esta representação, que, porventura, não ia além disso
mesmo, ou seja, não chegava realmente a consumar-se,
Figuras lendárias
AISA
O culto a Baal teve o seu primeiro grande foco
na Antiguidade, junto dos habitantes de Canaã,
que antes dele tiveram como principal divinda-
de o seu pai El, que progressivamente foi sendo
substituído pelo filho. Quando os judeus re-
gressaram da escravidão no Egito, encontraram
em Baal um importante inimigo na implantação
da fé de Yahweh. O bezerro de ouro que
Aarão, o irmão mais velho de Moisés,
construiu durante o episódio do Êxo-
do, para grande desgosto de Deus,
pode ter simbolizado Baal, pois
habitualmente surgia representado
como um jovem touro. Vários dos
livros da Bíblia (Juízes, Jeremias…)
referem-se à adoração de Baal como
uma prática depravada que incluía a
prostituição e, ainda, o sacrifício dos
filhos. Na mitologia romana, é pre-
ciso não esquecer, Baal converteu-
-se em Saturno, o terrível deus que
devorou os seus filhos. A extinção
do culto a Baal deve ter sido um dos
grandes objetivos dos profetas do
Antigo Testamento.
servia de tiro de partida para uma festa orgiástica anual
que se destinava a celebrar a fertilidade.
Estas práticas escandalizaram as civilizações ociden-
tais, à medida que estas entravam em contacto com o
mundo oriental, embora a que talvez tenha ficado mais
na memória foi a prostituição ritual que acontecia nos
templos de Ishtar, costume que se estendeu por todo
o Mediterrâneo à medida que os navegantes fenícios
iam fundando novas colónias. Na península Ibérica, edi-
ficaram-se vários templos à deusa na região da Andalu-
zia, principal zona de influência fenícia. Neles tinham
lugar personagens com atividades muito variadas,
desde barbeiros a escribas, mas a que mais chamava
a atenção era a das sacerdotisas que celebravam “o
mistério do amor carnal”, mulheres que, com o passar
do tempo, ficaram para a história com a denominação
de “prostitutas sagradas”. Era ainda aí que acontecia
a entrega voluntária a um estrangeiro das raparigas
que tinham alcançado a puberdade, as quais tinham
uma coroa de louro na cabeça, a troco de uma moeda
oferecida a Ishtar.
Todas estas práticas inflamaram as fantasias luxu-
riosas dos ocidentais, de Heródoto a Flaubert, tendo
ajudado a deixar para a posteridade o mito da terrível
e desejada Ishtar.
Interessante 61
 Documento

Líder nórdico
O
maior atributo que um godo podia exibir
(assim como um viking) era a valentia.
Conta o historiador romano Tácito que para
os povos germânicos era uma desonra, e
até um sinal de fraqueza e preguiça, “adquirir com suor
o que se pode conseguir à custa do sangue”. Daí que
não seja estranho que o cume do panteão mito-
lógico nórdico estivesse ocupado por um ser
muito bélicoso: Odin, a divindade da guerra e
da morte.
Para os antigos nórdicos, Odin foi um
dos três protagonistas da criação do
mundo. Para tal, ele e os seus dois irmãos,
Vili e Vé, tiveram de se bater contra
Ymir, o fundador da raça dos gigantes.
O trio de irmãos conseguiu derrotá-lo e
matá-lo e, em seguida, pegou nas diferen-
tes partes do seu corpo e foi até ao abismo,
criando sobre ele os diferentes elementos
que constituem o nosso mundo. Com a carne
do gigante, fez-se a terra; com o seu sangue,
os mares e os lagos; com os seus ossos, erigi-
ram-se montanhas; com os seus dentes e alguns
pedaços de ossos, criaram-se as pedras; do seu
cabelo cresceram as árvores, e, finalmente, os ver-
mes da sua carne deram origem à raça dos anões. Odin
e os seus irmãos não desaproveitaram parte que fosse
do corpo do vencido Ymir. Odin era
Face à necessidade de criar um espaço que ficasse guerreiro,
por cima das cabeças dos humanos, decidiram utilizar a sábio e poeta.
abóbada craniana do gigante, com quatros anões, que
simbolizavam os pontos cardiais, a ficarem com a
tarefa de o fixar. Claro que, ao abrirem o crânio de Ymir, roubaram as fagulhas da sua espada e com elas criaram
o seu cérebro acabou por espalhar-se pelo ar, dando os astros do firmamento. Quanto ao Sol e à Lua, colo-
lugar às nuvens. caram-nos sobre duas carroças que giravam sem ces-
O novo mundo recebeu o nome de Midgard, que sar sobre a Terra Média, ao longo da abóboda celeste.
significa, traduzido de uma forma simples, “Terra Para que se movessem continuamente, fizeram
Média”, que J.R.R. Tolkien popularizou através da tri- com que os dois astros fossem perseguidos por dois
logia O Senhor dos Anéis. O escritor britânico, grande lobos que nunca chegavam a apanhá-los, exceto em
estudioso da mitologia nórdica, recorreu a muitos algumas ocasiões, quando um deles era ocultado pelo
dos seus elemento, integrando-os nas suas magistrais outro, no que hoje em dia sabemos serem os eclipses.
sagas literárias. Apesar de ser um deus guerreiro, Odin também era
sábio. Diz-se que, para conseguir a sua sabedoria, foi
AVENTURA PERIGOSA até à nascente guardada por Mimir, seu tio materno. A
A Criação, no imaginário nórdico, adquiriu a forma fabulosa fonte de água estava localizada nas raízes da
de uma impetuosa aventura infestada de perigos. Para árvore Yggdrasill, um ser mítico que era considerado
criar o Sol e a Lua, Odin e os outros deuses decidiram o centro do universo, e em redor do qual existiam
partir em direção ao lugar mais alto de todos, ainda todos os mundos da mitologia nórdica. De início,
mais do que a Terra Média. Era o Muspelheim, o reino Mimir recusou-se a deixá-lo beber daquela água, capaz
de fogo habitado por gigantes. Ao líder destes, Surt, de lhe dar o conhecimento, mas Odin insistiu. No fim,

62 SUPER
 Marcas na história
Bebedeiras de hidromel
P arece que Odin só consumia hidromel,
um delicioso néctar que tinha roubado
a um gigante. Aliás, esta bebida era apreciada
por muitas culturas da Antiguidade. É obtida a
partir da fermentação de uma mistura de água
com mel, sabendo-se que, por exemplo, o im-
perador romano Júlio César a tinha como uma
das suas bebidas preferidas. O hidromel era
igualmente a bebida que as valquírias distri-
buíam pelos guerreiros que conseguiam entrar
em Valhalla, lugar que reunia todo o tipo de
extravagâncias e que servia de prémio aos que
tinham matado de forma valorosa. O hidromel
que se bebia em Valhalla era o mais delicioso
de todos, quanto mais não seja porque brotava
das tetas da Heidrún, uma cabra mitológica que
vivia no telhado do palácio, alimentando-se
com as folhas de uma árvore mágica. O grande
GETTY
salão de Valhalla surge sempre descrito como
Mimir acabou por aceder ao pedido, mas, em troca,
exigiu ao sobrinho um sacrifício: um dos seus olhos.
O deus acabou por renunciar a uma das partes do seu
corpo, pelo que, em jeito de tributo, abandonou na
nascente um olho.
A sua condição de sábio levou os investigadores
que estudam Odin a avançar com a hipótese de que,
nos primórdios das civilizações nórdicas, era um deus
xamânico, um grande mago capaz de prever os
acontecimentos futuros. Com o tempo, evoluiu para
o protótipo do deus guerreiro, talvez por causa dos
acontecimentos históricos que esses povos acabaram
por viver e ao seu contacto com outras civilizações,
nomeadamente as indoeuropeias e asiáticas que
vieram do Oriente. Talvez este encontro com outras
civilizações tenha o seu reflexo na própria mitologia,
num episódio que relata uma épica batalha familiar:
a guerra dos Aesir, a tribo de deuses a que pertencia
Odin, contra os Vanir, o outro grande clã de imortais.
DISTÚRBIO A NORTE
A guerra entre os dois bandos desencadeou-se
quando a deusa Gullveig, dos Vanir, visitou os Aesir.
Estes, incapazes de a suportar, atiraram-na para uma
fogueira e trespassaram-na com lanças. A deusa, toda-
via, ressuscitou. Apesar de terem voltado a tentar
matá-la em mais duas ocasiões, Gullveig ressurgia
sempre. Este foi o gatilho que levou a uma prolongada
guerra, com os Vanir a pedirem os mesmos poderes que
os Aesir tinham. A querela acabou por ser sanada graças
a uma grande conferência de paz, em que se celebraram
tendo um espetacular traço arquitetónico, a
que se juntavam outros dois adjetivos: mag-
nificência e majestosidade. Com 540 portas,
das quais podiam sair 800 homens de uma só
vez, as suas vigas eram feitas de lanças e o teto
estava coberto de escudos. No seu interior,
estava também alojado o palácio Bilskirnir, do
deus Thor. Os guerreiros podiam disfrutar do
repouso em Valhalla, mas tal não significava
que tinham abandonado de vez a batalha, dado
que era precisamente aí que aguardavam pela
chegada do Ragnarök, a luta final – com cono-
tações de apocalipse – que colocaria os deuses
Aesir contra os gigantes. O culminar do Rag-
narök dar-se-ia quando Odin enfrentasse um
lobo de terrível ferocidade, Fenrir, o qual esta-
va destinado a comer o deus, mas, em troca, a
terrível besta seria morta por um dos filhos de
Odin, Vidar.
casamentos entre as duas famílias. Alguns estudiosos
veem nesta história uma alegoria relacionada com a
chegada dos novos deuses indoeuropeus, os quais
foram adotados pelas divindades escandinavas.
Odin teve três esposas. A primeira, Jörd, deu-lhe o
filho mais velho, o famoso Thor. Este surge represen-
tado com um martelo de guerra, fabricado pelos anões,
uma combinação que acabou por torná-lo popular até aos
dias de hoje, com alguma ajuda da banda desenhada
e da indústria cinematográfica. Thor, pelos vistos, her-
dou do pai a belicosidade, e na maior parte dos poemas
épicos, tanto noruegueses como islandeses, vemo-lo
a lutar com gigantes, os tradicionais inimigos dos deu-
ses nórdicos, retirando-lhes a vida com o seu tremendo
martelo, o Mjölnir. Dizia-se que os trovões e os raios
eram um produto do golpe de martelo, por isso o deus
Thor está associado a estes fenómenos atmosféricos.
Também as valquírias estão muito relacionadas com
Odin. Seres femininos de grande beleza e de natureza
mágica, uma das suas funções primordiais era sele-
cionar metade dos mortos de uma batalha e levá-los
para Valhalla, o majestoso e enorme salão dos mortos,
em Asgard, o mundo superior onde viviam os deuses
da família Aesir. Aí, os guerreiros que tinham lutado
valentemente gozavam da presença das valquírias. São
vários os relatos nórdicos em que elas aparecem, deci-
dindo sobre o destino final dos guerreiros tombados,
sendo representadas, em muitos casos, sobre cava-
los brancos tão belos como elas, estando igualmente
associadas a animais de requintada presença, como os
cisnes.
Interessante 63
Documento

O deus
artesão
A
pesar de a grande cidade francesa de Lyon,
a holandesa Leiden e a pequena localidade
asturiana de Lugones, em Espanha, estarem
afastadas umas das outras por centenas de
quilómetros, têm em comum o facto de terem sido
habitadas, na Antiguidade, pelos povos celtas. A sua
toponímia tem a marca da veneração que este povo
tinha por Lug, porventura o mais internacional dos
deuses celtas.
Um dos traços fundamentais da cultura dos celtas
está na unidade linguística que criaram ao longo de
uma vasta geografia, embora esta uniformização não

JOSÉ ANTONIO PEÑAS

se tenha projetado a outros níveis civilizacionais, pois
existem indícios de que não havia uma organização
política entre os vários povos celtas. No primeiro milé-
nio antes de Cristo, ocuparam boa parte da Europa,
especialmente a região mais ocidental, o que provocou,
como seria de esperar, uma dispersão das suas cren-
ças e mitologias, que evoluíram de uma forma diversa,
influenciadas pelas tradições locais. O ramalhete de per-
sonagens fantásticas que encontramos, por exemplo,
entre os celtas gauleses (talvez os mais conhecidos,
devido à banda desenhada com o herói Astérix), nem
sempre tem uma correspondência direta com os res-
tantes povoamentos celtas.
DIVINDADE INTERNACIONAL
Daí que seja especialmente interessante o caso de Lug,
já que é a única deidade celta que sabemos ter sido
objeto de adoração ao longo de toda a geografia celta,
como demonstra a origem toponímica de muitas das
localidades europeias em que meteram os pés.
Quem era Lug? Alguns chamaram-lhe “artesão poli-
valente”, incluindo o nome de “politécnico”, pois era
um deus que dominava todas as ciências, ofícios e ati-
vidades artesãs. Estas múltiplas habilidades foram-lhe
úteis para chegar ao poder e governar o mundo, a
crer na sua biografia mitológica. Diz-nos ela que Lug
se apresentou na residência do rei Nuada, soberano
de um dos clãs divinos, mas foi-lhe negada a entrada.
Longe de se indignar com o sucedido, como acontece
com outras divindades mais arrogantes, preferiu argu-
mentar que podia ser útil na corte do monarca. Inicial-
mente, não lhe ligaram muito, apesar de ter exercido
diferentes ofícios, mesmo os mais modestos. Primeiro,
foi carpinteiro, depois ferreiro, em seguida espadachim,
A chama
da lança de Lug
só se apagava
em contacto
com sangue
humano.
harpista, guerreiro, poeta e, finalmente, mago. No
entanto, nada disto era suficiente para impressionar o
guarda que estava à porta e lhe respondia que já havia
alguém na corte com as habilidades que o aspirante ia
demonstrando. Até que Lug lhe perguntou se algum
deles, além de brilhar na função que exercia, conseguia
reunir tantas competências numa só pessoa.
ENTRADA NA CORTE
Foi assim que Lug acabou por ser admitido no séquito
de Nuada. Entretinha os membros da corte com a música
da sua harpa, atrevendo-se, ainda, a disputar com
o rei algumas partidas de um popular jogo de mesa
germânico, o hnefatafl, que tinha alguns pormenores
semelhantes ao xadrez, embora neste jogo o ponto de
início das peças fosse o centro do tabuleiro, além de

64 SUPER

que as brancas, para ganharem o jogo, têm de cumprir
um objetivo diferente das pretas. Saber jogar este tipo
de entretenimentos era considerado, entre os povos
celtas, germânicos e vikings, como sinal de nobreza, pois
requeria compreensão estratégica, um atributo régio
muito valioso para vencer a guerra.
As múltiplas habilidades e a juventude de Lug cau-
saram admiração no rei Nuada, ao ponto de o tornar
comandante-chefe dos seus exércitos. O intuito era
pô-lo a orquestrar as tropas na grande batalha que o seu
clã, os Tuatha Dé Danann, uma das sociedades divinas
primordiais da história mitológica da Irlanda, queria tra-
var contra os fomorianos, outro clã de deuses (e ao qual
pertencia a família materna de Lug). Até então, a relação
de forças era esta: os Tuatha Dé Danann estavam sub-
metidos à opressão dos fomorianos.
REBENTA A GUERRA
O episódio mais relevante deste confronto seria a
batalha de Magh Tuireadh. Foi aí que Lug deu de caras
com um velho conhecido, o seu avô Balor, líder do clã
materno, o qual, longe de guardar sentimentos afetuo-
sos para com o neto, tinha tentado matá-lo quando era
criança. Balor tinha ouvido uma profecia que vaticinava
o seu assassinato por um dos netos. O medo levou-o a
tentar adiantar-se ao oráculo e assassinar o pequeno
Lug, utilizando para isso o seu olho diabólico, que, con-
forme reza a lenda, era capaz de matar alguém com uma
simples mirada. Milagrosamente, o petiz sobreviveu
à tentativa e acabou por ser criado pelo rei do mar,
Manannán Mac Lir.
Durante a batalha, Balor parecia invencível. A sua pri-
meira grande vítima foi o próprio rei Nuada, derrotando-
-o com o seu temível olho. Logo de seguida, tentou
fazer o mesmo com o jovem Lug, mas este, que já tinha
em mente uma estratégia, levou consigo uma funda,
tendo-a usado para lançar um projétil de pedra que
acertou em cheio no olho de Balor, fazendo-o sair pela
parte de trás da cabeça. Desta forma, o olho projetou
o seu olhar em direção a todos os que se encontravam
atrás do rei, ou seja, os elementos do seu exército, que
acabaram eliminados de forma fulminante.
PACIFICADOR
Dos líderes inimigos que participaram na batalha, só
sobrou Bres, um antigo rei dos Tuatha Dé Danann que
fora expulso do trono por favorecer os fomorianos
(considerados os deuses da morte, do mal e da noite).
Quanto Lug finalmente o colocou à sua mercê, Bres
começou a implorar pela vida e ofereceu-se, caso o
perdoassem, para realizar um conjuro que permitiria
às vacas da Irlanda dar sempre leite. Para os Tuatha,
contudo, a proposta não parecia suficiente, pelo que
disseram a Lug para o matar. Então Bres propôs outro
conjuro, desta vez para que os campos dessem quatro
colheitas por ano, mas depressa os orgulhosos Tuatha
Figuras lendárias
De Brigid a Brígida
A pagã ilha irlandesa de Lug, com as suas
muito singulares tradições e clãs de
deuses, acabou por converter-se na muito
católica Irlanda. A explicação para esta trans-
formação pode ser encontrada nos monges
e na própria hierarquia eclesiástica, que com
uma atitude muito pragmática optaram por
revestir a história de muitos dos principais
mitos autóctones com façanhas cristãs, exal-
tando-as depois como exemplos a seguir. No
caso do deus Lug, parece que as celebrações
que instituiu por ocasião das colheitas foram
transformadas nas festas de São Lourenço.
Por exemplo, em Lyon (França), as festivida-
des em sua honra, a Lughnasa, que se prolon-
gavam por três noites, foram recicladas nas
de Saint Laurent. Outra personagem celta
oportunamente acoplada ao cristianismo foi
Brigid, esposa de Bres, o líder dos fomoria-
nos, que sobreviveu ensinando as técnicas do
campo aos irlandeses. Brigid era uma deusa
muito venerada pelos druidas, pois guardava
poderes ocultos como a capacidade de sarar
graças ao conhecimento que tinha das ervas
curativas. Entre os celtas continentais, era
conhecida como Brigantia, um nome que
também deixou a sua marca na toponímia do
noroeste da península Ibérica (Bragança, por
exemplo). A história de Brigid foi incorpora-
da com a de santa Brígida, pioneira da Igreja
na Irlanda. O debate sobre a historicidade de
santa Brígida avivou-se no século XX, e ainda
não se chegou a uma conclusão.
contestaram que uma só era suficiente para eles.
Sucede que Lug era mais previdente e menos vingativo
do que os seus súbditos, acabando por perdoar Bres
em troca de um serviço diferente: ensinar os irlandeses
a arar, semear e colher os campos.
Após ser coroado, o impressionante rei Lug impul-
sionou durante o seu governo um conjunto peculiar
de medidas que acabariam por influenciar a vida social
dos celtas: é o caso dos Jogos de Tailteann, uma com-
petição desportiva semelhante aos Jogos Olímpicos
gregos. Disputavam-se na segunda quinzena do mês de
julho e duravam até ao início da colheita de trigo, em
agosto, período em que pouco se trabalhava no campo.
Entre as provas que se disputavam encontravam-se o
boxe, a corrida, os saltos, o tiro com arco e a esgrima.
Além dos desportos físicos, também havia jogos de
estratégia e a recitação de histórias e poemas.
Interessante 65
 Documento

O regresso
da serpente
H
ernán Cortés, o rude conquistador espanhol,
não imaginava a receção que o esperava
em Tenochtitlán, a capital asteca a que
tinha chegado com apenas um punhado
de soldados. Para sua surpresa, o imperador Mocte-
zuma recebeu-o com amizade e extrema reverência,
dizendo-lhe: “Chegaste à tua cidade, vieste aqui para
te sentares no teu solo, no teu trono. Ó, por pouco
tempo reservaram-to, cuidaram-to os que já se foram,
os teus substitutos. Os senhores reis… Chega à terra
e descansa. Toma posse das tuas casas reais, dá fresco
ao teu corpo.”
O ingénuo Moctezuma estava convencido de que a
figura que tinha à sua frente era nada mais nada menos
do que o deus Quetzalcóatl. Segundo uma profecia
ancestral, este ter-se-ia ido embora para Oriente, acos-
sado pelos deuses obscuros e farto de ver os astecas a
desobedecer aos seus ensinamentos e regras morais.
Antes de partir, prometeu voltar acompanhado dos Representação de Quetzalcóatl em jade.
filhos e, então, dominaria o povo desobediente. Uma
das partes da profecia que se revelaria chave nos even-
tos futuros é a que dizia que o deus apareceria com o olmeca”, igualmente com a forma de serpente e plu-
aspeto de um homem branco e de barba. Cortés cum- magem de pássaro, características que condensavam
pria os requisitos. os poderes fundamentais do mundo natural: as forças
germinativas da terra, simbolizadas na serpente, e o
MOMENTO DESEJADO poder fecundador do céu, por via do pássaro que traz
Naquela época, a sociedade asteca esperava ansio- consigo a chuva, esse elemento imprescindível para os
samente um acontecimento sobrenatural, e os seus ciclos agrícolas. Ao que parece, esta deidade estava
magos anunciavam o regresso iminente da divindade. vinculada, nos seus primórdios, ao milho, a cultura
Quetzalcóatl, apesar de não ser o deus principal dos básica a que se dedicava a civilização olmeca.
astecas, era, em troca, o mais sábio e bondoso de todos
eles. Daí que fosse considerado o redentor mais ade- JOVEM SOBERANO
quado. Não espanta, portanto, que esta coincidência Os toltecas, a seguinte grande civilização a instalar-se
de acontecimentos tenha acabado por dar um sentido em solo mexicano, engrandeceram o culto a Quetzal-
inesperado e engrandecer o mito desta divindade. cóatl ao apresentá-lo como uma personagem histórica,
Quetzalcóatl – com as suas diversas formas animais o rei fundador da dinastia da qual eles eram os pros-
– tinha atrás de si um largo passado. Era uma divindade seguidores. Segundo a tradição, Quetzalcóatl foi um
que já era adorada há mais de um milénio pelos povos príncipe que durante a juventude se tinha retirado para
predecessores dos astecas, em território mesoameri- viver sozinho, consagrando-se ao estudo e à meditação.
cano, e os sinais da devoção que lhe era feita podem ser A população de Tula, a cidade mítica em que teriam
encontrados, inclusivamente, nas cavernas rupestres tido origem os toltecas, impressionada pela sua sabedo-
da região. Os olmecas expressaram graficamente um ria, pediu-lhe que fosse o seu governante. Este reinado
ser mágico com aspeto de serpente e plumas verdes, de Quetzalcóatl seria evocado pelos posteriores mexi-
tal como aparece nas grutas de Juxtlahuaca, no estado cas (os astecas) como uma verdadeira época dourada
mexicano de Guerrero, datadas de 1200 a.C. Mais cheia de riquezas, prosperidade e felicidade.
tarde, abundariam as pinturas do chamado “dragão Acima de tudo, o que Quetzalcóatl lhes trouxe foi uma

66 SUPER

Sacrifícios humanos
A história de Quetzalcóatl dá-nos uma visão
humanista da mitologia meso­americana,
mas também é preciso ter em conta a sua encar-
niçada antítese, representada por Huitzlipochtli,
um deus sanguinário da guerra que teve origem,
de modo autóctone, entre os astecas, um povo
que migrou do norte e tomou o poder no centro
do México, a partir do século XII. Enquanto
Quetzalcóatl provinha de uma tradição anterior,
o mito de Huitzlipochtli não precedia de outras
civilizações mesoamericanas. Era a principal
divindade asteca quando chegaram os conquis-
tadores espanhóis. Este deus, reza a lenda, nasce
CORBIS
em circunstâncias muito peculiares: a sua mãe,
Coatlicue, a deusa da Terra, fica grávida de uma
bola de plumas azuis que caíra do céu. Os outros
rebentos da deusa, ao verem a sua mãe prenhe
e sem saberem como, ficam envergonhados e
conceção do mundo, uma cosmovisão muito completa,
fruto das reflexões a que se entregava incansavelmente,
a tal ponto que às vezes nem se dava bem conta do que
ocorria em seu redor. O mundo, de acordo com a vene-
rada divindade, era uma imensa ilha, cercada por água,
cuja superfície estava dividida em quatro quadrantes
que convergiam no umbigo da Terra. A deidade
máxima que criou tudo era um ser dual, contendo em
si os princípios masculino e feminino.
Todavia, o rei tinha advertido o seu povo de que o
mundo era formado por diversas eras, e a cada uma cor-
respondia um sol. Estes sóis acabariam por atravessar
um declínio de morte e destruição, após o qual o mundo
renascia. A crer no sábio governante, naquele momento
vivia-se na era do Quarto Sol, e a única forma de obter
a plenitude passava por cada pessoa aumentar a sua
sabedoria, mediante rotinas adstritas à vida sacerdotal,
para assim transcender o mundo presente e alcançar
Tlillan-Tlapallan, um lugar mítico situado para lá das
águas que rodeavam o mundo e no qual reinava o saber.
Esse lugar mágico também era conhecido como “o país
do vermelho e do negro”.
Para seu infortúnio, Quetzalcóatl teve um final infeliz.
Acossado pelos deuses obscuros, que encarnavam as
paixões mais mundanas, a sua força começou a fraque-
jar. Um dos ardis que as malvadas divindades usaram
para o debilitar consistiu em oferecer-lhe um espelho
para que se olhasse nele. Esperavam convertê-lo num
ser vaidoso, mas a observação da sua própria imagem
acabou antes por destroçá-lo: sentia-se acabrunhado
pelo que entendia ser a fealdade do seu ser. Face a isto,
os outros deuses ofereceram-lhe bebidas para que se
Figuras lendárias
tentam matar o bebé logo ao nascer, mas este
consegue salvar-se e, no fim, será ele quem, en-
tre a espada e a parede, chacinará os seus irmãos.
Assim, e logo desde o início, mostra ser uma di-
vindade lutadora, decidida a guerrear e ganhar.
Muito provavelmente, esta história era para os
astecas uma analogia do seu percurso histórico.
Identificado com o Sol, Huitzlipochtli é visto
como um deus que está em constante luta para
completar o caminho que o astro percorre, des-
de que nasce ao seu ocaso. Para o ajudar nesta
batalha diária, eram oferecidos aos deuses os
famosos sacrifícios humanos. Os sacrificados,
por norma, eram cativos de outras tribos, cap-
turados durante os confrontos armados. Em
algumas cerimónias, o prisioneiro escolhido ti-
nha direito, previamente, a todo o tipo de luxos
durante um ano, preparando-o para o sacrifício.
embriagasse e esquecesse o que tinha visto. Sucede
que Quetzalcóatl começou a agir de uma forma pouco
honrada, chegando a ter relações com a própria irmã.
Foi assim que caiu em desgraça e foi expulso do poder,
colocando um ponto final na época dourada de Tula.
VIAGEM AO CÉU
Após um longo périplo fora da cidade, em busca
do país do vermelho e do negro, Quetzalcóatl decidiu
imolar-se. Fê-lo a bordo de uma balsa que construíra com
serpentes e que o levou pelo mar adentro. Quando
estava completamente incinerado, o seu coração sepa-
rou-se do corpo e ascendeu aos céus, convertendo-se
na estrela da manhã (o planeta Vénus).
Os astecas, ao assumirem o controlo sobre o terri-
tório central do México, converteram-se nos sucesso-
res dos toltecas, integrando muitas das suas tradições
religiosas e mitológicas. A crença no advento da era do
Quinto Sol seria uma delas, abrindo assim caminho, sem
o saberem, para a conquista espanhola daquela parte
do continente americano.
O interesse pela figura de Quetzalcóatl chegou a
estender-se até outras civilizações próximas dos mexi-
cas, nomeadamente os maias. Durante o período clás-
sico desta apaixonante cultura (no século X), encon-
tramos múltiplas referências à serpente emplumada,
a que os maias chamaram Kukulcán. Os templos da
esplendorosa cidade de Chichén Itzá foram decorados
com cenas que mostravam as mandíbulas abertas e o
corpo ondulante do deus, deixando para a posteridade
um testemunho do magnetismo que exerceu junto dos
muitos povos da região.
Interessante 67
 Documento
O deus dos
avatares
C
om um corpo que faz lembrar um mutante das
histórias dos X-men, Vishnu, o deus hindu dos
quatro braços, é uma personagem mitoló-
gica cuja constituição física salta logo à vista,
não só por causa do seu quarteto de poderosos braços,
mas também porque a pele é azul, características com
que tradicionalmente surge representado. Atualmente,
Vishnu é o deus mais popular da Índia. Devido às suas
intervenções providenciais, em momentos em que o
mundo atravessava uma crise espiritual (o equilíbrio
ameaçava desfazer-se), é-lhe atribuído, pelos hindus,
uma grande importância. Ao mesmo tempo, as suas
façanhas são objeto de celebradas histórias que foram
sendo recriadas ao longo dos séculos.
Nem sempre Vishnu teve a importância que tem hoje
em dia. No mais antigo texto indiano que ainda existe,
os hinos religiosos de Rig Veda, compostos por volta
de 1500 a.C., surge como uma deidade secundária, e o
protagonismo recai antes em Indra, Soma ou Mitra e
Varuna. Com o passar do tempo, esta relação de forças
acabou por se modificar e a lenda de Vishnu engran-
deceu, chegando a superar a das outras deidades. Esta
transição é percetível em textos sagrados escritos
muito depois, como é o caso do Padma Purana, com-
pilado nos séculos VIII a XII.
A imagem peculiar de Vishnu revela um deus prepa-
rado para a luta contra o mal. Dos quatro objetos que
tem nas mãos, dois deles são armas que utiliza contra
os demónios: o sudarshana chakra – um disco de pon-
tas serradas com que os degola – e o maço de ouro
para esmagar os seus crânios. O terceiro é uma concha
branca, ou shankha, uma espécie de corneta cujo som
anuncia a vitória depois de matar um inimigo. Por último,
temos algo que não tem qualquer conotação com a
guerra, o padma, a flor de lótus, sobre a qual a deidade
costuma sentar-se quando quer descansar. Esta bela
flor, que surge por cima das águas paradas e enlodadas,
simboliza a pureza: o seu aroma é uma fonte de prazer
para todos os devotos de Vishnu.
INTERVENÇÕES ÉPICAS
As nove intervenções do deus nos acontecimentos
humanos, quando estes estavam face a situações
excecionais, foram realizadas ao longo de sucessivas
reencarnações (avatares) e cada uma delas está asso-
ciada a uma história épica.
68 SUPER
Estátua
de Vishnu
sobre uma
flor de lótus.
Na sua primeira encarnação,
Vishnu teve de lidar com um dilú-
vio universal, à semelhança do Noé
bíblico. Convertido num pequeno peixe,
avisou um homem reto e sábio, o legisla-
dor Manu, sobre a catástrofe que aí vinha.
Este cuidou dele até se tornar um
peixe gigante, capaz de manter
à tona o barco em que se refu-
AGE
giou Manu, e dentro do qual
estavam, igualmente, as semen-
tes de todas as plantas e um par
de animais de todas as espécies. O peixe, de
seu nome Matsya, ajudou a levar o barco até à segu-
rança das altas montanhas do norte (a cordilheira
dos Himalaias, presumivelmente). Após o cataclismo,
Manu tornou-se o patriarca de toda a humanidade.
O segundo avatar de Vishnu ajudou os deuses a
obterem a água da imortalidade, adotando para essa
missão a forma de uma tartaruga. Sobre a sua cara-
paça, as divindades colocaram um enorme batedor
do tamanho de uma montanha. Revolveram com esse
misturador o oceano, transformando-o na preciosa
água que concedia a vida eterna a todos os mortais
que a provassem.
Vishnu disse adeus à água na sua terceira reencarna-
ção. Nesta nova vida, converteu-se num grande javali
e utilizou as suas presas para cavar no solo um buraco
que ia até ao submundo, para onde um demónio tinha
levado a Mãe Terra. Conseguiu encontrá-la, elevando-
-a com o seu enorme focinho.
SUCESSIVAS TRANSFORMAÇÕES
A aventura seguinte consistia em punir o rei Hira-
nakashyap, que quis alcançar a mortalidade e, assim,
desafiar a supremacia dos deuses. Acontece que o rei
conseguiu que Shiva (como era conhecido este avatar)
lhe concedesse, se não a imortalidade, pelo menos a
“não morte”, o que acabava por ser o mesmo. Astu-
tamente, o monarca solicitou-lhe: “Que eu não morra
nem de dia nem de noite, nem dentro nem fora, nem
na terra nem no ar, e que não me mate nem um ani-
mal nem um ser humano.” Apanhado por este jogo de
palavras, o deus satisfez-lhe o pedido.
Assim que conseguiu o que queria, o rei começou
a tiranizar os seus súbditos e a exigir-lhes que o tra-

Herói romântico
O jovem e bonito flautista Krishna, que to-
cava alegremente pelos campos da Índia
enquanto pastoreava as suas vacas, tornou-se
um dos heróis preferidos dos indianos e, com
toda a certeza, a personagem mais atrativa de
toda a sua mitologia. Este rapaz travesso e irre-
quieto foi o oitavo avatar do deus Vishnu, sendo
o mais querido de todos. Personifica a satisfação
e o amor, um sedutor maroto que protagonizou
centenas de divertidas histórias que ainda hoje
são narradas aos meninos e meninas da Índia.
A epopeia do seu nascimento tem pormenores
semelhantes aos de Moisés ou Jesus Cristo,
tendo sido perseguido pelo seu tio, um rei a
quem foi anunciado que um dos filhos da sua
irmã acabaria com ele. Para o evitar, encarcerou-
-a juntamente com o seu marido e assassinou,
sucessivamente, todos os bebés que nasceram
durante o cativeiro. O pequeno Krishna sobrevi-
veu porque o guardaram dentro de um barco e,
depois de transportado pelo rio, foi trocado por
tassem como se fosse todo-poderoso. A principal
oposição ao seu despotismo veio do próprio filho, que,
apesar de ser uma criança, se negou a adorá-lo e pre-
feriu continuar a venerar Vishnu. Em resultado disso,
o soberano torturou-o. O filho aguentou os tormentos a
que foi submetido, até que o deus, encolerizado, apa-
receu ao entardecer, ou seja, nem de dia nem de noite,
com o aspeto de um ser terrível, que não era um animal
por inteiro mas também não era humano. Deste modo,
pôde matá-lo sem violar o que lhe tinha concedido.
Todas as reencarnações que se seguiram tinham uma
forma humana, mas alguns dos entusiastas em teorias
alternativas da história preferiram focar-se nas figuras
anteriormente adotadas, pois, segundo eles, mostram
uma impressionante coincidência com o modo como a
vida se desenvolveu na Terra, quer dizer, com a teoria
da evolução: primeiro, surgiram seres na água (o peixe),
depois evoluíram para criaturas anfíbias (a tartaruga),
e em seguida para animais terrestres (o javali), para
logo depois adotar uma forma semi-humana, metade
animal, metade humano, no que seria o último passo
evolutivo até chegar ao Homo sapiens. Seja ela muito
ou pouco convincente, a verdade é que a teoria não
deixa de ser atrativa para a especulação.
AVATARES MÍTICOS
Após aparecer como um anão e um guerreiro, enfren-
tando igualmente, em ambas as vezes, reis tirânicos,
sucederam-se as reencarnações mais populares e impor-
Figuras lendárias
uma menina recém-nascida, ficando entregue
a uma mãe adotiva. O pequeno Krishna endoi-
deceu-a com as suas traquinices: a mais famosa
foi quando lhe roubou a manteiga para a comer
às escondidas. Cresceu e converteu-se num
atraente adolescente, tendo-lhe sido entregue a
tarefa de levar as vacas a pastar. Krishna passou
muito do seu tempo a namoriscar as pastoras (as
gopis) que partilhavam os mesmos pastos que
ele: sentiam-se atraídas pela sua simpatia e pela
irresistível música da sua flauta, mas o seu cará-
ter travesso continuou a vir ao de cima, como
na conhecida história em que roubou a roupa a
uma das jovens gopis enquanto esta se banhava
no rio, tendo subido a uma árvore e recusado
devolver-lhe as peças. Muito tempo depois, o
herói Krishna acabaria por se tornar filósofo e
rei, e os seus ensinamentos, cheios de profundi-
dade, foram inseridos no Mahabharata, um poe-
ma épico de cem mil versos que é um dos textos
mais importantes da tradição indiana.
tantes deste deus, ao ponto de surgirem em alguns
dos textos literários mais influentes da Índia. Estamos a
falar de dois avatares de Vishnu que acabaram por ser os
mais celebrados heróis da épica hindu: Rama e Krishna.
Rama era o filho de um rei que tinha várias esposas,
tendo sido desterrado devido à ambição de uma das suas
madrastas, a qual queria colocar o seu próprio descen-
dente como sucessor do monarca. Durante o seu exílio
na selva, esteve acompanhado pela esposa, até que esta
foi capturada pelo rei dos demónios, que vivia no Sri
Lanka. Rama, auxiliado pelo seu irmão mais novo, tra-
vou contacto com a tribo dos homens-macaco, que o
ajudaram a resgatar a mulher: para tal, tiveram de inva-
dir a ilha a sul da Índia. Após um sem-fim de aventuras,
Rama recupera a esposa e consegue chegar ao trono.
Como rei, foi um exemplo máximo de virtuosismo na arte
de governar. Daí que a expressão “o reinado de Rama”
seja hoje um sinónimo da forma ideal de governar.
O oitavo avatar de Vishnu, conhecido como Krishna,
tornou-se ele próprio outro mito (ver caixa). O nono
foi um pouco mais controverso, já que se tratava do
Buda em pessoa, tendo rejeitado o hinduísmo e criado
a sua própria religião, embora os praticantes hindus
o vejam como uma reencarnação do deus. Como em
tantas outras religiões, espera-se que o mito finde o
seu ciclo no final da época em que vivemos, quando
marcar presença com a sua décima e definitiva trans-
figuração: trata-se de Kalki, que, montado num cavalo
branco, acabará com os demónios e o mal.
Interessante 69
 Documento

Fundador do mundo
O
s mitos sobre a criação da humanidade e
os relatos que dão conta das origens dos
povos incas combinam-se nas lendas de
Viracocha, do qual se diz que brotou do
grande lago Titicaca. Acima de tudo, Viracocha foi o
deus criador, mas o seu modus operandi foi distinto do
deus cristão. Esculpiu em pedra as figuras dos primeiros
homens e mulheres, colocando-as nos lugares onde
depois viveriam. A tarefa era metódica: povoou com
as figuras, ainda não humanizadas, os vários lugares
e regiões, como se criasse um mundo em forma de
maqueta. Finalmente, com ajuda de dois filhos (ou auxi-
liares) que criou antes dos demais, começou a dar-lhes
vida e a animá-las. Tudo isto foi feito a partir de Tiahua-
naco, uma cidade contígua ao lago Titicaca, conside-
rada pelos antigos incas como a origem da sua cultura.

GETTY
O construtor Viracocha não teve pressa no que fazia.
Daí que este mundo primevo estivesse mergulhado na
escuridão, pelo menos até decidir criar o Sol e a Lua.
Entretanto, só estava iluminado pelo brilho de Titi, um
puma flamejante que vivia no topo do mundo, cujo
nome na língua aimará motivou a denominação que se
deu ao lago Titicaca, situado entre os territórios dos
atuais Bolívia e Peru.
A tarefa de criação levou Viracocha e os seus dois
filhos para longe de Tiahuanaco, tendo fundado o
mundo tal como ficou conhecido para os povos andinos,
no que foi, possivelmente, uma viagem em que se
refletem as mais ancestrais conceções sobre as suas
origens. Um dos filhos seguiu o caminho de Antisuyo,
a zona norte do império inca, e o outro o de Contisuyo,
a região ocidental. Viracocha, por sua vez, marchou Viracocha representado numa peça de cerâmica.
em direção a Cuzco, o lugar que mais tarde se converteria
na capital inca. Durante o caminho, teve de enfrentar
algumas das suas criações, como, por exemplo, um pelos incas, nomeadamente quando viram os espa-
grupo de índios que não o reconheceram e queriam nhóis, numa repetição do que tinha sucedido no
matá-lo. O assunto ficou resolvido quando, antes de México, com Quetzalcóatl.
levarem por avante a sua intenção, o deus lhes lançou Antes disso, contudo, existe ainda uma outra história
o fogo de um imenso vulcão. importante para os incas, em que se relata nada mais
Viracocha prosseguiu a sua viagem até alcançar a linha nada menos do que a criação do seu próprio povo. É
do equador. Foi então que quis abandonar esta Terra. preciso salientar que Viracocha era uma deidade andina
Antes de o fazer, porém, avisou aqueles que criara de uma cultura anterior, pelo que faltava forjar a cone-
de que no futuro chegaria alguém que se identificaria xão que o inserisse na tradição inca.
como Viracocha, mas que não deveriam acreditar nele.
Após este vaticínio, juntou-se aos filhos na zona da atual ELO DE LIGAÇÃO
cidade de Portoviejo (no Equador): os três embrenha- A ligação dos dois mitos ficaria a dever-se a Manco
ram-se nas águas do oceano Pacífico e desapareceram Capac, personagem lendária sobre a qual se diz ter
para sempre. sido o primeiro rei dos incas. A história refere que ele
A profecia de Viracocha acabaria por ter uma notável tomou para si o báculo sagrado que Viracocha deixara
influência histórica ao ser interpretada de forma literal para trás, antes de partir. Seguiu-se uma aventurosa

70 SUPER
 Marcas na história
Brancos e barbudos
O s cronistas espanhóis que relataram a con-
quista do Peru entusiasmaram-se quando
descobriram a descrição física que os incas
davam de Viracocha: “Um homem branco de
corpo crescido”, escreveu um deles; “um homem
alto de corpo e que tinha uma roupa branca que
lhe dava até aos pés, trazendo-a apertada; e que
trazia o cabelo curto com uma coroa [de cabelo]
à maneira dos sacerdotes”, relata outro. A coin-
cidência física entre os espanhóis e o principal
deus criador revelou-se providencial para justifi-
car, aos indígenas, a presença e as ambições dos
conquistadores. Os habitantes de Cuzco ficaram
muito impressionados não só pelo facto de os es-
panhóis serem brancos, mas, também, por terem
barba. Tratava-se de um atributo físico raríssimo,
conhecendo-se apenas um caso destes, com des-
viagem que o levou, assim como aos seus três irmãos
e respetivas esposas, até Cuzco. Manco Capac era con-
siderado o filho do deus Sol e da deusa Lua, que, con-
denados a viver um amor impossível, se tinham encon-
trado durante um momento único, previamente pro-
fetizado, durante o qual a Terra escureceu (supõe-se,
portanto, que seria um eclipse). Após se unirem, do
lago Titicaca surgiu um jovem bonito, Manco Capac, e
uma bela donzela, Mama Ocllo, sua esposa.
O deus Sol, seu pai, entregou a Manco o báculo (o
bordão de ponta dobrada) de Viracocha, objeto que
lhes deveria indicar o caminho a seguir. Orientado por
ele, o casal iniciou uma peregrinação em busca de uma
terra fértil onde pudessem estabelecer-se. Onde o
báculo se enterrasse, seria o lugar assinalado para assen-
tarem. Manco e a sua família empreenderam então
uma viagem muito para norte do lago, que durou meses.
Claramente, estamos perante a explicação mítica da
trajetória empreendida pelos próprios incas. Segundo
o relato, cruzaram os países de várias tribos (os urus,
os collas e os aimarás), e alguns deles não os rece-
beram de bom grado. Por isso, houve ocasiões em
que tiveram de prosseguir o seu êxodo pelo interior
de cavernas. Por onde passavam, Manco não deixou
de verificar se estava no seu destino, deixando cair
o báculo, mas o resultado era sempre negativo. Só
quando alcançaram o vale de Cuzco, local onde existia
um pântano, é que o báculo finalmente se afundou no
terreno, quase desaparecendo. Tinham encontrado a
sua terra prometida, tão fértil que podiam lavrar aí os
seus frutos. Ao lugar deram o nome de Cuzco, que na
língua inca significa “o umbigo do mundo”.
Esta narração mítica condensa, com tons lendá-
taque, na civilização andina: a do inca Viracocha,
rei que adotou o nome do deus. Além do mais,
há que contar com um soberano importante que,
durante o seu reinado, de 1400 a 1438, prognos-
ticou que uma crise abalaria no futuro o império,
intuindo o seu final, com as portas a abrirem-
-se para uma nova fase política. Tratava-se de
um padrão que parecia estar a repetir-se com a
chegada dos conquistadores espanhóis: apare-
ceram numa altura de grande ansiedade, com
o império dividido entre dois candidatos que
lutavam pelo poder, Huáscar e Atahualpa. Deste
modo, a chegada dos espanhóis obedecia a uma
lógica imaculada, em que a história se repetia em
movimentos pendulares idênticos. Os aconteci-
mentos encaixavam com tanta perfeição que era
tentador acreditar na fantasia.
rios, o que parece ter sido o exílio forçado dos incas
que habitavam a região de Tiahuanaco, pressionados
pela expansão da tribo dos aimarás – no atual distrito
argentino de Tucumán. No entanto, durante o seu
périplo, os incas também acabariam por converter-se
em invasores, quando se instalaram no cale de Cuzco.
SOBERANOS DIVINOS
Apesar dos atributos míticos, é bem possível que
Manco Capac tenha sido uma personagem real e histó-
rica, cujos feitos foram sendo embelezados pelos seus
sucessores. Há diversos investigadores a frisar que a
tradição local de Cuzco sempre o considerou, unani-
memente, como fundador da cidade, o que justifica o
costume de venerar os pontos onde realizou algo de
destaque, como fundar um templo, ou os locais onde
se diz que dormiu a sua bela esposa, Mama Ocllo.
A mitificação dos reis incas, vistos como os filhos do Sol,
foi uma característica peculiar da monarquia de Cuzco,
num processo que foi muito mais longe do que qualquer
outra civilização existente em seu redor, só comparável
ao que sucedia com os imperadores chineses.
Era tão grande a divinização que quem detinha o título
de inca (ou seja, de soberano) convertia-se num ser
praticamente inacessível, apenas visível para o seu povo,
sacralizando tudo aquilo com que entrava em contacto.
Dizia-se que emanava dele uma energia tão portentosa
que era necessário levá-lo pelo ar, já que o seu contacto
com o solo poderia ocasionar catástrofes. Quem se
aproximasse dele tinha de o fazer descalço, com um
peso às costas em sinal de submissão e sem poder
olhá-lo de frente. Foi assim que todos os monarcas
incas foram transformados em mitos vivos.
Interessante 71
Documento

O sábio

AGE
hierarca
O
s protagonistas da mitologia chinesa não
são os heróis passionais nem os deuses cria-
dores que dominam as tradições europeias
e americanas. Aliás, o objetivo dos mitos
chineses não é desvendar a origem do mundo ou da vida,
mas antes explicar os começos da civilização, com
todos os seus avanços. Por isso, as suas principais perso-
nagens lendárias são os imperadores que deram início
ao grande estado central chinês, os grandes líderes que o
dotaram das forças produtivas que permitiram alimentar
a sociedade e organizá-la a grande escala. Consequente-
mente, as suas principais figuras míticas acabam por ser
os sábios, em vez dos guerreiros. Não é de estranhar,
numa sociedade que sempre admirou mais o conheci-
mento do que qualquer outra qualidade humana.
Estas personagens lendárias ficaram conhecidas para
a posteridade como “os três augustos e os cinco impe-
radores”, oito monarcas que criaram as bases da arqui-
tetura política e social chinesa. Todos eles precederam
a dinastia Xia, a primeira de que há registo nas listas
reais elaboradas pelos historiadores da Antiguidade:
os Xias reinaram a partir de 2100 a.C.

FIGURA DE PROA
Deste lote de monarcas, o que sempre concentrou
maior admiração e veneração foi o chamado “Impera-
dor Amarelo”, nome que vem da cor de uma das Cinco
Fases em torno das quais se organizou o mundo. O ama-
relo era a tonalidade da fase terrestre, à qual se tinha
adstrito o reinado deste soberano. As outras fases
correspondiam a elementos como a água, o metal ou a Huangdi, conhecido como Imperador Amarelo,
madeira. Este importante imperador ficou igualmente distinguiu-se como sábio e inventor da fase terrestre.
conhecido como Huangdi.
A informação de que estamos perante uma figura
mitológica é relativamente recente, datando do início de alguma forma à do imperador Yan, outro dos cinco
do século XX. Até então, foi sempre considerado uma governantes mitológicos. Ambas estavam estabeleci-
personagem histórica que reinou durante cem anos das na área do rio Amarelo, primeiro foco em torno do
(2698–2598 a.C.). Os relatos dizem que nasceu em Shao qual se estruturou a vida civilizacional em território chinês.
Qiu, uma localidade que significa “colina da longevi-
dade”, situada nos arredores da atual cidade de Qufu, CHOQUE ENTRE LÍDERES MÍTICOS
no sudoeste da província de Shandong. O seu mauso- Apesar de o imperador ser mais recordado pelos seus
léu fica em Yan’na, cerca de 200 quilómetros a norte êxitos civilizacionais, para consolidar o seu poder teve
de Xi’na, lugar que, desde épocas longínquas, era visitado primeiro de combater. O seu principal inimigo foi Chiyou,
e objeto de homenagem por parte dos seus sucessores. líder de algumas tribos aparentadas com a atual minoria
As crónicas tradicionais relatam que o Imperador étnica dos miao. O confronto entre ambos marcou a luta
Amarelo era o líder de uma tribo, aliada ou associada pela supremacia dos chineses da etnia han, maioritá-

72 SUPER

ria nos dias de hoje. Num primeiro momento, Chiyou
derrotou o imperador Yan, obrigando-o a refugiar-se
em território do Imperador Amarelo, tendo-lhe pedido
ajuda. Este dispôs-se, firmemente, a deter o seu pode-
roso inimigo, que também era uma figura com aspetos
mitológicos: dizia-se que Chiyou tinha uma constituição
bizarra, formada por uma cabeça de bronze, quatro
olhos e seis braços.
A batalha entre os dois teve lugar em Zhoulu, no
noroeste da China, e foram as qualidades do Impera-
dor Amarelo como grande sábio a decidir o desenlace,
pois conseguiu que a balança se inclinasse a favor das
suas forças ao introduzir uma arma inovadora, capaz de
dar resposta a uma dificuldade inesperada. O malvado
Chiyou tinha utilizado os seus poderes mágicos para lan-
çar sobre todo o campo de batalha uma espessa névoa
que impedia o exército adversário de se orientar. Para
compensar a desvantagem, o Imperador Amarelo
introduziu no campo de batalha o denominado “carro
que aponta para sul”: tratava-se de uma espécie de car-
roça que incorporava sobre o eixo das suas rodas um
mecanismo que automaticamente indicava o sul. Basi-
camente, era uma bússola. Ligado ao eixo por rodas
dentadas, o aparelho terminava numa estatueta que
tinha o braço estendido, de modo a que o condutor
soubesse onde estava o sul, evitando assim perder-se.
CRIATIVIDADE SEM LIMITES
Sabe-se que “o carro que aponta para sul” foi um
eficaz GPS para os antigos chineses, contemporâneos
do Imperador Amarelo, tendo-o utilizado não só em
operações militares, como também para se orientarem
nas viagens que faziam pelo deserto de Gobi. A lenda,
inevitavelmente, atribui ao imperador a invenção da
engenhoca. O mesmo sucedeu com muitas outras
invenções dessa época, que definiram a civilização chi-
nesa, como é o caso do seu calendário e das observações
astronómicas que faziam, a que se juntava a matemática,
o cultivo de cereais básicos e, inclusivamente, o cuju,
um antigo jogo com bola que se julga ser o antepassado
mais antigo do futebol.
A sua criatividade não conhecia limites e parecia ser
contagiosa. À sua esposa, a imperatriz Leizu, é atribuída
a invenção do cultivo da seda, graças a uma observação
casual: enquanto tomava chá no seu jardim, uma cri-
sálida caiu no recipiente e o calor fê-la desenrolar-se,
aparecendo uma quantidade tão grande de seda que
cobriu todo o lugar.
Entre os sucessores do Imperador Amarelo, desta-
cou-se o primeiro soberano da dinastia Xia, figura con-
troversa no que toca à sua historicidade, uma vez que
não há registos escritos dessa época, apenas referências
em textos posteriores. Este primeiro hierarca Xia, recor-
dado com o nome de Yu, o Grande, é celebrado por
ter sido quem começou a utilizar canais de drenagem
para controlar as cheias dos rios, o que permitiu apro-
Figuras lendárias
veitar a água para outros fins ao mesmo tempo que se
minimizava o risco de inundações.
A inovação de Yu foi consequência de um drama pes-
soal. O seu pai, Gun, foi condenado à morte pelos deuses
por lhes ter roubado a terra que depois foi usada para erigir
diques, o único expediente que lhe ocorreu para deter
as destrutivas inundações. Para o castigar, os deuses
mantiveram-no numa montanha, sozinho, até morrer. A
tradição diz que Yun nasceu diretamente do seu corpo,
sem qualquer intromissão feminina. Yu, o Grande, não
era somente um brilhante hidrólogo, mas também um
sofisticado organizador político que dividiu o território
em nove regiões administrativas, tendo também criado,
em jeito de simbolismo, nove vasilhas de bronze que
representavam a legitimidade dos imperadores: estes
não podiam permitir que as vasilhas se perdessem.
Após o Imperador Amarelo e o reinado de Yu, os res-
tantes governantes da história chinesa, pelo menos os
de maior destaque, foram sempre vistos como tendo
as mesmas qualidades e o mesmo brilho intelectual
dos seus antecessores mitológicos.
AUTOR DO LIVRO DE MEDICINA
A história glorificada do Imperador Amarelo contém
um curioso capítulo. Ao que parece, a primeira grande
compilação escrita da medicina tradicional chinesa teve
o título de O Cânone Interno do Imperador Amarelo,
tendo sido redigida sob a forma de uma conversa entre
o mítico governante e seis dos seus ministros. Ao longo
deste diálogo, eram formuladas perguntas e respostas
sobre questões concretas, além de explicar a teoria e a
prática da acupunctura, com exemplos de tratamentos
de doenças em que se usava essa prática.
O texto terá sido coligido vários séculos depois do
(suposto) nascimento do mítico imperador, pelo que
é um mistério o motivo pelo qual ele foi transformado
no protagonista e possível autor. Seja como for, houve
muita gente a acreditar que era uma obra produzida
pelo sábio líder. Uma das possíveis razões para se ter
atribuído ao Imperador Amarelo este tratado médico
poderá ter sido, julga-se, porque os autores queriam
ocultar os seus nomes. Tratava-se de uma obra que
rompia com muitos preceitos estabelecidos, rejei-
tando as explicações xamânicas que atribuíam as cau-
sas das doenças a demónios, além de prometerem a
sua cura através da magia.
O seu conteúdo afasta-se dos conceitos religiosos e
explica as enfermidades que o ser humano sofre como
uma consequência da sua dieta, da idade, do ambiente
em que vive ou das emoções que sente. Mais especifi-
camente, os fatores ambientais (o calor e o frio, entre
outros) são explicados como fazendo parte dos esta-
dos, forças e fases do mundo – quer dizer, das leis da
natureza –, os quais influem não só sobre a totalidade
do cosmos, como também sobre as partes individuais
dos humanos.
Interessante 73
 Documento

O espelho
dos reis
H
á 500 anos, o rei Artur já era objeto de polé-
mica: “Várias pessoas mantêm a opinião de
que não houve esse tal Artur, e que todos
os livros que foram feitos sobre ele não pas-
sam de fingimentos e fábulas, já que algumas crónicas
não fazem qualquer menção dele nem se lembram dos
seus cavaleiros.” Quem dava conta desta divisão de
opiniões era o impressor William Caxton, no prefácio
da edição que publicou em 1485 de A Morte de Artur,
obra medieval da autoria de Sir Thomas Malory, a mais
influente e lida das recriações literárias da vida do rei
de Camelot.
ALBUM

Ao longo do seu texto, Malory dava conta da falta de

referências sobre a personagem, por parte de muitos
dos historiadores e cronistas da sua época. Não obs-
tante, e apesar de ter feito essa constatação, preferiu
debruçar-se sobre as provas que demonstravam a sua
existência, como a possibilidade de se poder ver o seu
túmulo no mosteiro de Glastonbury. O sepulcro foi loca-
lizado por monges, embora tudo pareça indicar que o
atribuíram a Artur deliberadamente, para que fosse
ao encontro da identificação anteriormente feita por
Godofredo de Monmouth, que tinha incluído o mítico
soberano na sua obra História dos Reis da Bretanha.
O mito do rei Artur já tinha captado o imaginário do
mundo cristão com uma força indelével. O próprio Clax-
ton explicava porquê: era considerado um dos “nove
dignos e melhores que alguma vez houve”. Ou seja, um
dos reis ou chefes mais valentes e sábios da história.
Esta espécie de ranking, feita pelos nossos antepassa-
dos, incluía “três pagãos, três judeus e três cristãos”. Os
pagãos eram heróis gregos e romanos: Heitor de Troia,
Alexandre, o Grande, e Júlio César. Os judeus eram,
como seria de esperar, personagens bíblicas: Josué, o
rei David e Judas Macabeu. Por fim, dos três cristãos,
o mais importante, dizia Caxton, era Artur, seguido de
Carlos Magno e do cruzado Godofredo de Bulhão.
Artur da Britânia foi evocado a partir da Idade Média
como um valoroso cavaleiro de grande sabedoria.
dos saxões, em finais do século V ou princípios do VI.
Esta vitória foi só o princípio. O mais importante foi o
que sucedeu após o confronto, quando se iniciou uma
nova etapa sob o auspício de Artur. O seu reinado foi
o de um governo reto e exemplar, em que as decisões
eram tomadas por consenso dos pares, os quais se reu-
niam, para limar as suas diferenças, em redor de uma
mesa redonda que se converteria no símbolo do diálogo.
Este atributo, a par do “acordo” nas tomadas de decisão,
era considerado uma das duas formas superiores de
governar um reino.
Esta pretensa época de ouro terá sido um fugaz
momento de harmonia num mundo em desapareci-
mento, inicialmente criado pelo Império Romano e
depois cristianizado, mas que estava a desintegrar-se
fruto do seu próprio esgotamento e da pressão dos
povos germânicos, como era o caso dos saxões que
Artur deteve. Foi assim que o monarca conseguiu pro-
longar um sonho, entrincheirando-o num dos cantos
da Europa, a ilha da Britânia.

BRAVO GUERREIRO POÉTICA ARTURIANA

A admiração por Artur deve-se a vários motivos,
sendo isso, porventura, uma das grandes razões que
levaram o seu nome a elevar-se na memória coletiva
e a ficar no coração de milhões de aficionados da sua
história. Tudo começou, possivelmente, quando se lhe
atribuiu a vitória na batalha do monte Badon, em que
os romano-britânicos detiveram a incursão invasora
Com base nestes êxitos importantes, a literatura
medieval iria mais tarde (a partir do século XII) conver-
ter Artur no epicentro de um leque de feitos imaginá-
rios, engrandecendo a sua lenda através de todo o tipo
de façanhas: algumas eram épicas, outras eram mágicas
e até piedosas, tendo-se incluído um trágico triângulo
amoroso de impossível solução.

74 SUPER

Sobre os ombros do rei Artur edificou-se uma pirâmide
literária, com os temas mais fascinantes da literatura
ocidental reunidos no pequeno mundo de uma corte
medieval, inspirada em princípios férreos como a luta
contra o mal e a busca da virtude. Estes foram, aliás, os
principais eixos da ética de Artur, os quais se conver-
teram num espelho para os governantes. À sua volta,
surgem, contudo, todas as fraquezas da condição
humana, impedindo que tal ideal durasse muito mais. O
próprio soberano, reza a história, foi produto da paixão
desmedida e ilegítima do seu pai, o rei Uther Pendragon,
pela bela nobre Igraine, mulher do duque da Cornualha.
A única forma que tinha de a possuir era recorrer a truques
e enganos propiciados pelo mago Merlim, que, em
troca dos seus serviços, se converteria no mentor do
futuro monarca.
A força do amor e o modo como este pode interpor-se
na lealdade que um cavaleiro deve ao seu rei e amigo
– drama que sucedeu com o cavaleiro Lancelote, per-
didamente enamorado pela rainha Genebra (também
conhecida pelo nome inglês de Guinevere) –, mostra
outra faceta das eternas debilidades humanas. É o peso
de submeter-se ao império dos sentimentos, pois quem
cai nas suas redes sofre com a fricção que depois se dá
com a lealdade que se deve a outro (neste caso, ao
esposo da pessoa amada, que também é rei e amigo).
Foi uma lealdade que tentaram manter, mas sem serem
capazes de o conseguir, desembocando numa traição
que provocou grande dor no rei Artur.
O drama familiar do soberano não se limitou à esposa,
tendo-se prolongado ao filho ilegítimo que Artur
não quis reconhecer como seu, o amargurado Mor-
dred, que surge mencionado nas primeiras aparições
do rei, nas narrativas do século VI. O desentendimento
entre pai e filho acabou com os dois a assassinarem-se
mutuamente, bem ao jeito de uma tragédia grega.
O PARADOXO DO PARAÍSO
Do ponto de vista coletivo, os escritores do ciclo artu-
riano, com a sua perspicácia psicológica, não se limita-
ram a celebrar o período de paz conseguido pelo rei,
na medida em que também exploraram o paradoxo de
este aparente Éden trazer consigo a semente dos futuros
problemas, devido ao tédio e à apatia em que estavam
submersos os cavaleiros. Eram homens preparados
para a guerra, mas, na ausência de batalhas para travar,
acomodaram-se aos seus assentos na Távola Redonda.
Até que surge uma missão que incorpora a procura
do ideal cristão: a busca do Santo Graal, um mito cem
por cento medieval que não aparece na Bíblia. Segundo
a lenda, o cálice da Última Ceia foi entregue pelo
Cristo ressuscitado a José de Arimateia, tendo-lhe orde-
nado que o levasse para a ilha da Britânia. Procurar a
sua localização exata era, por si, um sinal de grandeza
cavaleiresca, pois era uma missão difícil e gloriosa.
O engrossamento literário do mito arturiano não
Figuras lendárias
Últimas notícias
E specialistas em língua céltica apresen-
taram recentemente uma hipótese
curiosa. De acordo com a sua interpretação,
a palavra excalibur, o nome da espada do rei
Artur, é uma contração das palavras latinas
ensis caliburnus, sendo caliburnus, por sua
vez, uma derivação do grego chalybeios, que
significa “aço”. Isto levou alguns autores a
pensar que a poderosa espada pode ter vindo
da região mediterrânica, assim como o seu
dono, provavelmente um romano. Este foi
um dos últimos contributos para a teoria de
que Artur foi um líder militar do império,
“o último dos romanos”, identificado como
sendo Ambrósio Aureliano, o general que,
segundo a crónica de são Gildas (século VI),
teria liderado a vitória sobre os saxões, na
batalha do monte Badon. Valerio Manfredi,
escritor e arqueólogo italiano, adotou esta
tese no reu romance A Última Legião: “Cor-
responde à verdade a tradição segundo a qual
os romano-britânicos do século V pediram
várias vezes a ajuda do imperador contra os
invasores do norte e do sul.” A investigação
arturiana move-se em muitas direções, algu-
mas delas surpreendentes. Um dos esforços
mais curiosos é o de localizar a Távola Re-
donda. Em 2011, arqueólogos da Universi-
dade de Glasgow (Escócia) revelaram que
um montículo circular, chamado King’s Knot
(Nó do Rei), situado nos jardins reais do
castelo de Stirling, na cidade escocesa com o
mesmo nome, é muito mais antigo do que se
pensava até agora (as estimativas anteriores
ficavam-se pelo século XIV), o que poderá
ajudar a explicar por que existem centenas
de tradições locais a afirmar que ali esteve a
Távola Redonda.
foi levado a cabo por apenas um autor. Tratou-se do
resultado de sucessivas contribuições de escritores
ingleses, como Thomas Malory, que escreveu A Morte
do Rei Artur, e de autores franceses, entre os quais se
inclui Chrétien de Troyes, que construíram um mito
cuja base de sustentação não se fica pela personagem
principal. Coube aos que são secundários a tarefa de
engrandecê-lo, através de personagens tão ou mais
atrativas do que Artur, como os magos Merlim e Mor-
gana, a que se juntam seres sobrenaturais como a
dama do Lago, numa ligação com o mundo pré-cristão,
o dos mitos celtas.
Interessante 75
 Estátua de Aquiles
no Palácio Achilleion,
em Corfu (Grécia).

Entre o mito e a realidade

O lugar dos heróis

A história foi sempre fecunda em personagens
prodigiosas. A tradição oral e a literatura converteram
homens e mulheres em heróis e heroínas.

AQUILES tor, enfrentou este príncipe de Troia e matou-o: em

Um dos protagonistas da Ilíada é Aquiles, filho do
mortal Peleu, rei dos mirmidões, e da deusa Tétis. Cres-
ceu com o seu amigo Pátroclo, ambos sob os cuidados
do centauro Quíron, que os alimentou com entranhas
de leão e a medula dos ossos, para aumentar a sua
bravura. Também lhes ensinou a disparar o arco, a arte
da eloquência e técnicas de cura. No poema homérico,
aparece como um valente guerreiro que, ao comando
dos mirmidões, ajuda o exército grego na Guerra de
Troia. Após a morte do seu amigo Pátroclo por Hei-
seguida, amarrou o cadáver à sua briga e arrastou-o
pelo campo de batalha. A sua ira, o desejo de vingança
e o amor pelo seu companheiro fazem de Aquiles o
único mortal do poema de Homero com emoções
similares às dos deuses, apesar de ao longo do relato
o herói esquecer, progressivamente, a sua condição
de semideus e se humanizar. Na Aquileida, um poema
posterior à Ilíada escrito por Estácio, no século I, é dito
que Tétis quis torná-lo imortal e, para tal, o mergulhou
no rio Estige, agarrando-o pelo calcanhar, sendo por

76 SUPER

causa disso que se tornou a parte mais vulnerável do
seu corpo. Anos mais tarde, uma flecha envenenada
feriu-o nesse local, causando a sua morte imediata.
BEOWULF
Escrito antes do Cantar del Mio Cid e da Chanson de
Roland, o poema épico anglo-saxónico Beowulf, de
autoria anónima, encontra-se conservado na British
Library, em Londres. Não se conseguiu determinar com
exatidão a data em que foi redigido, embora se saiba
que terá sido nos séculos VIII a X. Segundo o extenso
poema de 3182 versos, a figura lendária Beowulf era
um jovem guerreiro, um herói godo que socorreu os
dinamarqueses quando estes sofriam terríveis ataques
de um gigantesco ogre, tendo-o morto. Mais tarde,
depois de proclamado rei dos gotas (povo da Suécia
meridional), lutou até à morte contra um feroz dragão
que aterrorizava a região de que era soberano. Alguns
autores ligam o mito de Beowulf à história bíblica de
Judite (ver adiante), mas as partes reais da narrativa
derivam da história britânica e dinamarquesa dos séculos
V a VII.
BRAVEHEART
As façanhas do escocês William Wallace (1270–1305)
popularizaram-se através do cinema, graças ao filme
Braveheart, dirigido e interpretado por Mel Gibson, em
Mel Gibson
em Braveheart.
1995. Nenhuma documentação sobre esta persona-
gem foi conservada, pelo que a maior parte dos dados
proveem da obra The Actes and Deidis of the Illustre
and Vallyeant Campioun Schir William Wallace, escrita
por Blind Harry dois séculos depois do nascimento de
Wallace. Pertencente a uma família de nobres terrate-
nentes, Braveheart, um autodidata que aprendeu a arte
militar, defendeu em 1296 a independência da Escócia
contra a Inglaterra, comandando um exército que der-
rotou os ingleses na batalha de Stirling. Todavia, no
primeiro de abril de 1298, foi derrotado na batalha de
Falkirk, por culpa da excelente pontaria dos arqueiros
galeses. Wallace acabou por ser executado em 1305. O
seu corpo foi desmembrado, e os pedaços espalhados
por diferentes pontos do reino, como forma de escár-
nio para com os inimigos de Inglaterra.
BRUNILDA
A personagem de Brynhildr, ou Brunilda, aparece
repetidamente na mitologia nórdica, mas a sua encar-
nação mais conhecida é a da valquíria apaixonada por
Sigurdo, na epopeia A Canção dos Nibelungos. É muito
provável que o mito de Brunilda se tenha inspirado
na princesa visigótica e rainha merovíngia Brunilda da
Austrásia (543–613), filha de Atanagildo, o rei godo da
Hispânia, e esposa de Sigeberto I da Austrásia. Brunilda
foi uma figura-chave nas disputas que então ocorreram
Interessante 77
 O gigantesco
Ferrabrás
era um príncipe
sarraceno
entre os reis merovíngios e os francos. Neste caso, a
lenda refere que Brunilda serviu de mediadora entre
os dois reis, mas, ao apoiar o monarca que o deus Odin
detesta, recebe o castigo de permanecer presa num
sonho profundo, pelo menos até ser resgatada. Quem
acabou por salvá-la foi Sigurdo: assim que chegou à pri-
são onde ela estava, acordou-a e prometeu casar com
ela. Não obstante, vencido por uma poção de amor,
acabou por desposar Gudrun: pelo meio, e recorrendo
a alguns estratagemas, conseguiu casar Brunilda com o
seu cunhado Gunthar. Quando se deu conta de que fora
vítima de um engodo, ela não pensou duas vezes em
ALBUM

trair a sua antiga paixão, que caiu às mãos do cruel
Gutorm. Após a morte de Sigurdo, Brunilda suicidou-se
e foi sepultada ao lado do amado.
CASANOVA
O mito literário de Don Juan nasce com Tirso de
Molina e o seu Burlador de Sevilha. Séculos mais tarde,
é retomado, entre outros, por Molière e Lord Byron,
tendo ainda inspirado a ópera de Mozart Don Giovanni.
Se houve uma personagem histórica identificável com
Don Juan, foi o veneziano Giacomo Girolamo Casanova
(1725–1798). Escritor e diplomata, Casanova assegura
nas suas memórias ter conquistado mais de mil mulheres
ao longo da sua vida. Na autobiografia Histoire de Ma
Vie, descreve com minúcia os galantes encontros que
teve, os mesmos que tornaram o seu apelido sinónimo
de um sedutor impenitente.
D. PELÁGIO
D. Pelágio (ou Pelayo, ou Paio; morreu em 737) um
nobre visigodo que se refugiou nas Astúrias, foi consi-
derado o primeiro herói da reconquista cristã da penín-
sula Ibérica. Lutou ao lado de D. Rodrigo na batalha de
Guadalete (711) e, quando a capital visigoda caiu sob o
poder dos árabes (714), fugiu para as Astúrias e refu-
giou-se nas montanhas, tento encabeçado a partir daí
um levantamento contra os muçulmanos (718) que
culminou em 722 na batalha de Covadonga. A tradi-
ção assegura que Pelágio, com somente 300 homens
às suas ordens, venceu um exército inimigo com-
posto por 180 mil combatentes, embora este seja um
número que já foi demonstrado ser falso.
A vitória de Covadonga deveu-se, fundamental-
mente, à estratégia aplicada pelas tropas cristãs, que
atraíram o inimigo ao estreito vale de Cangas, lugar
onde era impossível qualquer tipo de manobra. Con-
Ferrabrás.
siderado o fundador do reino das Astúrias, D. Pelágio
instalou a sua corte em Cangas de Onís, onde acabou
por falecer em 737.
ENEIAS
Elo de ligação entre as lendas gregas e romanas,
Eneias aparece na Ilíada como líder do exército
troiano, enquanto a Eneida, escrita por Virgílio, o poeta
favorito de Augusto, o converteu no fundador de
Roma. Filho do príncipe Anquises e da deusa Afrodite,
Eneias fugiu de Troia após a sua queda em mãos gregas.
Foi guiado por Afrodite e teve a companhia da sua
esposa, Creúsa, e do filho, Ascânio. Creúsa morreu
durante a viagem, mas antes profetizou que o seu
marido seria o pai de uma grande nação. Após uma
conturbada viagem, Eneias conseguiu chegar ao
Lácio (região que fica no centro da península itálica),
casando com a princesa Lavínia, filha do rei Latino: os
áugures tinham-na proibido de casar até que chegasse
um homem estrangeiro, que a faria mãe de uma nobre
estirpe. Da união nasceu um varão que se chamou Sílvio,
personagem que a Eneida converteu em progenitor do
povo romano.
FERRABRÁS
O nome do mítico batalhador Ferrabrás surge docu-
mentado pela primeira vez no poema épico francês
Chanson de Fierabrás, uma conhecida mas anónima
canção de gesta de finais do século XII. O protagonista
é descrito como um gigante de procedência sarracena
dotado de uma tremenda força física, alguém que unia
um grande coração à habilidade no manuseio das armas,
transformando-o num militar invencível. Filho do emir

78 SUPER
Balão, governador do Al-Andalus, enfrentou o len-
dário comandante do exército carolíngio. Após ser
derrotado, converteu-se ao cristianismo e acabou a
combater nas fileiras do exército do rei Carlos Magno.

GILLES DE RAIS
Gilles de Montmorency-Laval, barão de Rais, mais
conhecido como Gilles de Rais (1405–1440) ou Barba
Azul, obteve a glória militar lutando ao lado de Joana
d’Arc, na Guerra dos Cem Anos. No entanto, ficou na
história como sendo um psicopata, com centenas
de vítimas à sua conta. Depois do conflito que opôs
a França à Inglaterra, o nobre bretão retirou-se para
as terras que possuía na região francesa da Vendeia,
onde acabou por cometer os mais horríveis crimes. Foi
aí que se iniciou no ocultismo, chegando a sacrificar
centenas de crianças, o que bate certo com a informa-
ção de que entre 1432 e 1440 desapareceram na Breta-
nha francesa mais de mil crianças com menos de dez
anos. Descobertas as suas malfeitorias, foi condenado
a morrer na forca a 26 de outubro de 1440.
HUA MULAN
A lendária princesa chinesa Hua Mulan popularizou-
-se graças ao filme de animação Mulan, produzido pela
Disney em 1998. A protagonista desta história reen-
carna a velha peripécia da mulher que, disfarçada de
guerreiro, conseguiu comandar um exército exclusiva-
mente masculino. A lenda surge relatada na Balada de
Mulan, escrita no século VI, da qual já só existe uma
versão posterior, recolhida por Kuo Maoch’ien, no
século XII. A narrativa refere que Mulan viveu durante
o período Wei (386–534) e, depois de relatar a gesta
épica da heroína, conclui com o regresso da jovem à
aldeia, com o imperador a descobrir o seu paradeiro e
a convertê-la na sua concubina. A verdade é que ainda
hoje se desconhece se o poema, e, portanto, a figura
de Mulan, se baseiam em factos verídicos. Seja como
for, a história da jovem guerreira é muito similar à da
imperatriz Fu Hao, esposa do imperador Wu Ding da
dinastia Shang, que de simples concubina chegou a
general do exército chinês, tornando-se a líder militar
mais poderosa do seu tempo.
JUDITE
Segundo o livro bíblico que leva o seu nome, Judite
foi uma viúva hebraica que durante a guerra entre
Israel e a Babilónia conseguiu libertar o seu povo.
Bonita e culta, o general babilónico Holofernes apaixo-
nou-se por ela durante o assédio à cidade de Betúlia.
Quando se deu conta do enamoramento, Judite, dis-
posta a salvar a sua pátria, fê-lo acreditar que estava
aberta aos seus avanços. Quando estavam na tenda de
campanha do general, Judite embebedou-o e, quando
estava prestes a cair ao chão devido à bebida, decapi-
tou-o. A morte de Holofernes provocou a debandada
do exército babilónico e deu a vitória a Israel.
O livro de Judite foi escrito no tempo dos macabeus
Pocahontas e John Smith (óleo
sobre tela de Victor Nehlig, 1870).
(meados do século II a.C.) com o intuito de motivar
os hebreus face aos avanços do Império Romano. A
figura de Judite foi repetidamente utilizada em deter-
minadas épocas da história, simbolizando a rebelião
dos oprimidos para com a tirania dos poderosos.
LANCELOTE
O ciclo literário arturiano faz parte da chamada
Matéria da Bretanha, uma coletânea saxónica de len-
das celtas e bretãs, escrita no século XII. O seu con-
teúdo está recheado de heróis e personagens míticas,
entre eles um de significado especial: Lancelote, um
dos cavaleiros da Távola Redonda. Filho do rei Ban de
Benwick, Lancelote foi raptado pela dama do Lago,
que o instruiu no manejo das armas e o conduziu à corte
do rei Artur, onde foi armado cavaleiro. O monarca
confiou-lhe a missão de escoltar até Camelot a sua
futura esposa e rainha, Guinevere. Durante a viagem,
Lancelote rendeu-se aos encantos de Guinevere, mas,
por uma questão de consciência, prefere manter-se leal
ao seu rei. Assim que se celebraram as núpcias reais,
partiu em busca do Graal.
Contudo, Artur acabou por descobrir a relação que
houve entre o seu cavaleiro e a esposa, condenando-a
a morrer na fogueira. Lancelote consegue salvá-la e,
para tal, não tem problemas em enfrentar alguns dos
seus antigos camaradas. Após a morte do rei Artur,
Guinevere fechou-se num convento, enquanto Lance-
lote levou uma vida de eremita.
POCAHONTAS
Filha mais velha de Powhatan, chefe índio da con-
federação algonquina da Virgínia, em território norte-

Interessante 79
AGE
Estátua de Rolando na Praça do
Mercado de Bremen (Alemanha).
A lenda
de Rolando
impôs-se aos
factos históricos
-americano, Pocahontas (1595–1617) é sem sombra
de dúvidas a mais conhecida das nativas americanas
durante a época da colonização britânica. Matoaka
era o seu verdadeiro nome e Pocahontas (“pequena
silenciosa”) o seu mote. Pouco ou nada se conhece da
sua infância, somente a defesa que fez do colono bri-
tânico John Smith, em 1607, quando este esteve perto
de ser executado pela tribo do seu pai, após ter sido
capturado. Foi o próprio Smith quem narrou os factos,
mas suspeita-se de que eles foram exagerados quando
chegava a parte de expor as suas aventuras pelos terri-
tórios inexplorados da América do Norte.
Apesar de não haver certezas sobre este episódio,
o certo é que a jovem algonquina desempenhou um
papel importante nas relações entre a sua tribo e os
colonizadores britânicos. Capturada pelos ingleses,
conheceu o britânico John Rolfe, com quem casou. Em
1616, viajou até Inglaterra e foi recebida pelo rei Jaime I.
Morreu meses depois, aos 22 anos, em março de 1617,
vítima de tuberculose.
80 SUPER
ROBIN DOS BOSQUES
A figura heroica de Robin dos Bosques sempre
esteve associada ao folclore tradicional inglês da Idade
Média. Diz a lenda que o herói teve de enfrentar o
corrupto poder local e, ao mesmo tempo, viver escon-
dido no bosque de Sherwood, roubando aos podero-
sos para dar aos pobres. Segundo a tese de Joseph
Hunter (1783–1861), Robin Hood foi, na realidade, um
ferreiro que em 1322 levantou armas contra Eduardo II
de Inglaterra. Dado que a revolta foi esmagada, supõe-se
que se tenha refugiado nas imediações de Nottingham,
vivendo à custa de assaltos a viajantes e dividindo por
entre os mais humildes o fruto da peculiar justiça que
aplicava.
ROLANDO
Rolando, o conde da Matéria de França (uma coletâ-
nea do ciclo literário carolíngio), era sobrinho de Carlos
Magno e morreu na batalha de Roncesvalles, em 778.
Pese embora os seus méritos militares, esta personagem
ficou no imaginário popular graças a uma canção de
gesta francesa, a Chanson de Roland, datada do século
XI. Em torno desta figura lendária, converteu-se uma
simples escaramuça, entre vascões e carolíngios, numa
batalha contra os árabes, com Rolando a comandar
as tropas, dando assim à narrativa um tom de cruzada.
Pelo menos, é o que revela a Vita Caroli Magni, de Egi-
nardo, uma crónica em latim do reinado de Carlos
Magno. A lenda, é claro, impôs-se sobre a história e dei-
xou marcas na toponímia da zona: perto de Hendaia,

Mitos do nosso tempo
Super-Homem - É o pioneiro dos super-heróis
modernos da ficção. Nascido da caneta do
norte-americano Jerry Siegel e da capacidade
de desenho do canadiano Joe Shuster, em 1938,
manteve desde então a sua icónica aparência:
fato justo de cor azul, capa vermelha e, no peito,
um enorme “S”. Enviado do planeta Krypton
para a Terra, é adotado por um casal de agricul-
tores. A coberto do nome Clark Kent, trabalha
como jornalista no Daily Planey, numa cidade
fictícia facilmente identificável com Nova Ior-
que. Aí desenvolveria um eterno romance com
a sua colega Lois Lane, enquanto trabalha secre-
tamente em defesa dos mais fracos. Adaptado
várias vezes para o grande ecrã e para a televisão,
na década de 1960 o escritor Umberto Eco com-
parou o herói de Krypton com as grandes figuras
mitológicas da Antiguidade.
Batman – Nascido à sombra do Super-Homem,
o homem morcego brotou da imaginação dos
norte-americanos Bob Kane e Bill Finger, em
1939. Por baixo do fato e da máscara desta
personagem misteriosa, esconde-se o milionário
e filantropo Bruce Wayne. Depois de presenciar,
em criança, o assassinato dos pais, decide dire-
cionar os seus objetivos de vida para o combate
à criminalidade: para o conseguir, submete-se a
um duro treino físico e mental. Depois de adotar
a figura de um morcego, refugia-se na cave da
mansão Wayne (a batcaverna), dentro da qual
desenha as máquinas que usa para combater os
inimigos. Ao contrário de outros super-heróis,
Batman não se move numa época concreta, mas
Lara Croft.
sim numa intemporal e misteriosa Gotham City.
Além do mais, carece de poderes sobre-huma-
nos, recorrendo apenas à ciência e à tecnologia
para levar a cabo os seus intentos. Tal como o
Super-Homem, primeiro era uma personagem
de BD, mas foi no cinema e na televisão que se
popularizou.
Homem-Aranha – Foi criado por Stan Lee e
Steve Ditko em 1962. Ao contrário dos outros
super-heróis, que revelam confiança e determi-
nação, Peter Parker (o seu verdadeiro nome) é
um adolescente tímido e inseguro. A picadela de
uma aranha concedeu-lhe poderes que o con-
verteram num herói capaz de detetar o perigo,
dotado de grande flexibilidade e capaz de lançar
peculiares teias de aranha que lhe permitem
agarrar-se ao teto e subir superfícies verticais,
assim como armar armadilhas aos seus inimigos.
Lara Croft – Toby Gard (nasceu em 1972)
criou a famosa protagonista dos videojogos
Tomb Raider como alternativa feminina a outro
grande mito contemporâneo: Indiana Jones.
Tal como ele, Lara Croft é arqueóloga e tem
atrás de si uma complexa história familiar.
Nasceu em 1968, no seio de uma família aris-
tocrática do Reino Unido, tendo sobrevivido a
um acidente de aviação nos Himalaias, o que a
tornou, desde logo, uma órfã cheia de dinheiro.
Consagrou a sua vida à aventura e à arqueolo-
gia, o que levou ao aparecimento, em diferentes
jogos da saga, de jazidas arqueológicas e objetos
míticos como a Lança do Destino ou o Amuleto
de Hórus.
Interessante 81

A loba capitolina
amamenta
Rómulo e Remo.
O sanguinário conde Vlad
terá empalado 80 mil pessoas
na fronteira entre Espanha e França, podemos encontrar
os “Rochedos de Rolando”, uns penhascos que se diz
serem as rochas que o herói atirou, ou a “Brecha de
Rolando”, um desfiladeiro rochoso na província espa-
nhola de Hueca que, conta a lenda, foi aberto por ele
para que o seu exército pudesse continuar a marcha
até terras francesas.
RÓMULO E REMO
De acordo com a tradição, Ascânio, filho de Eneias,
fundou a cidade de Alba Longa, tornando-se o seu pri-
meiro rei. Quatro séculos depois, o seu descendente
Numitor foi destronado pelo seu irmão Amúlio, que
liquidou todos os filhos varões de Numitor e conver-
teu em vestal a sua única filha, Reia Sílvia. Marte, deus
da guerra, seduziu-a, tendo nascido dessa união os
gémeos Rómulo e Remo. Amúlio mandou que assassi-
nassem as crianças, mas o carrasco que tinha a missão
de o fazer, incapaz de cometer tal crime, abandonou-os
no rio Tibre dentro de uma cesta. Arrastados pela cor-
rente, chegaram a um dos cotovelos do rio, entre os
montes Palatino e Capitólio, onde acabaram alimen-
tados por uma loba chamada Luperca. Criados em
82 SUPER
GETTY
segredo por um pastor, quando se tornaram adultos
e descobriram as suas origens decidiram fazer justiça,
acabando por executar Amúlio e repor no trono o seu
avô. Em seguida, despediram-se e partiram de Alba
Longa, a fim de fundar uma nova cidade.
Foi nessa altura que surgiram as primeiras diver-
gências entre os dois irmãos: Rómulo queria construir
Roma no monte Palatino, enquanto Remo queria que
a cidade se chamasse Remora e fosse erigida sobre
o monte Aventino. Para dirimir a disputa, decidiu-se
que quem observasse mais abutres tomaria a decisão
final. Remo viu seis, mas Rómulo dobrou o número,
pelo que foi encarregue de situar e traçar os limites da
nova urbe. Durante a cerimónia de fundação, Rómulo
ordenou que ninguém passasse para lá dos limites
demarcados, mas Remo desafiou a ordem e acabou
ferido pelo irmão. Morreu pouco tempo depois e foi
sepultado, a mando do seu irmão, no lugar exato
onde este tinha querido fundar Remora.
TOMOE GOZEN
A guerreira samurai Tomoe Gozen (1157?–1184?)
viveu durante o século XII e tem um lugar importante

na história do Japão. Foi uma das poucas mulheres
que fizeram parte da elite militar do país nipónico. O
Conto de Heike, um poema épico da literatura clássica
japonesa, descreve-a como “peculiarmente bonita,
de pele branca, cabelo longo e belas feições; também
era uma excelente arqueira e, como espadachim, uma
guerreira que valia por mil, pronta a enfrentar um
demónio ou um deus”.
Pensa-se que nasceu de uma família de samurais,
com os quais aprendeu a arte de manejar a naginata,
uma arma de haste semelhante à alabarda ocidental
mas formada por uma lâmina curva no extremo de um
cabo de madeira, normalmente usada para o caso de
ser preciso proteger o lar. Lutou nas Guerras Genpei
(1180–1185), uma luta entre clãs durante a qual faleceu
o seu marido. Uma vez viúva, abandonou as armas e
retirou-se para um mosteiro. Se bem que não haja pro-
vas documentais que atestem a sua existência, a ver-
dade é que as ações narradas em O Conto de Heike são
consideradas reais, embora seja provável que algumas
informações, respeitantes às façanhas de Tomoe Gozen,
tenham sido empoladas.
ULISSES
Arquétipo do navegador heroico, Odisseu, rei de
Ítaca, é também conhecido como Ulisses, o nome
que recebeu nas fontes romanas que contam a sua
história. Participou na Guerra de Troia e, depois de
Vlad III da Valáquia.
vencer como aliado das forças gregas, fez-se ao mar
para regressar ao seu reino. Na Odisseia de Homero,
o regresso a Ítaca é descrito como um enorme périplo
em que o herói sobrevive a incontáveis aventuras: cegou
o ciclope Polifemo, conversou com o adivinho Tirésias,
aportou na ilha onde reinava a sedutora ninfa Calipso,
esquivou-se às perigosas sereias que faziam naufra-
gar os navegadores e, finalmente, no país dos feácios,
consegue, graças à princesa Nausícaa, um navio que o
leva a casa, reunindo-se com a sua esposa Penélope e
o seu filho Telémaco. Segundo algumas lendas, teria
chegado à península Ibérica, onde teria fundado a
cidade de Lisboa.
VLAD, O EMPALADOR
Vlad III (1431–1476), também conhecido como Vlad
Drăculea (filho do dragão), foi príncipe da Valáquia
(Roménia) entre 1456 e 1462, tendo servido de inspi-
ração ao escritor Bram Stoker quando este compôs a
personagem de Drácula. Nasceu em Sighișoara (Tran-
silvânia) e morreu no decurso de uma batalha, nas ime-
diações de Bucareste. Violento, imprevisível e bata-
lhador, a sua crueldade é evidenciada pelo facto de,
durante sete anos, o tempo que durou o seu governo,
terem morrido empaladas cerca de 80 mil pessoas. A
lenda de Vlad III também conta que bebia o sangue
das suas vítimas enquanto estas agonizavam.
M.P.Q.H.
Interessante 83
ROCÍO ESPÍN
Fábulas pouco conhecidas

Histórias ocultas
Existe uma infinidade de povos
que conservam mitos ancestrais
como parte do seu acervo cultural.
Muitos deles estão fixados em lugares
tão recônditos do planeta que as suas
histórias ainda estão por descobrir.

84 SUPER
P
ara conhecer a essência dos mitos, a primeira
coisa a ter em conta é que se trata de relatos
dotados de uma natureza única, com a sua
própria idiossincrasia. Os seus protagonistas
não são pessoas comuns, antes personagens extraor-
dinárias que vivem num mundo repleto de magia,
muitas vezes povoado por deuses, onde os animais
podem falar e determinados locais assumem um signi-
ficado especial. Já dizia Aristóteles: “Mesmo o amante
do mito é, em certo sentido, filósofo, pois o mito é
composto por maravilhas.”
São estas características que encontramos em qual-
quer relato fantástico de qualquer povo, incluindo os
que vivem nas zonas mais recônditas do planeta, da
Finlândia a África, passando pela Oceania, com a sua
cultura maori e a Austrália aborígene. São estes, pre-
cisamente, os lugares onde nos centraremos, pene-
trando em mitologias que são tão desconhecidas
como apaixonantes.
Na Austrália, os aborígenes acreditam que, durante
o primeiro estágio em que o mundo foi criado, conhe-
cido por eles como Época do Sonho, os seus ante-
passados protagonizaram grandes feitos heroicos.
Tratava-se de seres com traços humanos, embora não
chegassem a sê-lo, com as suas virtudes e defeitos, e
a capacidade de adotar a forma de diversos animais e,
também, de morrer como eles.
EXEMPLO DA NATUREZA HUMANA
Estes ancestrais criaram o mundo, estabeleceram as
normas, os rituais culturais que os seus descendentes
deveriam seguir e, mais importante, serviram-lhes de
exemplo para entenderem a natureza humana. Neste
sentido, um dos mitos mais conhecidos fala de dois
espíritos, Ngurdyawok e Nawalabik, cujas vidas se
assemelham às dos humanos, com prazeres e vícios
idênticos aos nossos.
Ngurdyawok sentia-se atraído pelas duas esposas

Região ártica. A cultura inuit guarda uma rica matéria

mitológica que permitiu apaziguar as suas incógnitas
existenciais. O caribu (à esquerda) foi a última (e fundamental)
espécie surgida nos mitos esquimós da Criação.

Interessante 85
 Muitos mitos
parecem estranhos
quando vistos
fora da cultura
em que nasceram
de Nawalabik. Um dia, enquanto ambas recolhiam mel
das colmeias, este último atacou o seu companheiro,
decapitando-o com um machado. Ao regressar à
povoação, contou às duas mulheres que o amigo fora
caçar sozinho e, dito isto, foi apanhar ouriços-do-mar.
No entanto, as mulheres acabaram por descobrir a
verdade pela boca de dois pássaros, tendo reunido os
seus familiares para capturar Nawalabik e castigá-lo.
Durante três dias, o assassino conseguiu esquivar-se
aos perseguidores, até que, uma noite, enquanto dor-
mia na sua própria cabana, o sogro matou-o com um
garrote. O cão de Nawalabik, após presenciar a cena,
manchou-se com o sangue do seu dono e fugiu para a
povoação onde vivia o irmão do defunto. Os guerreiros
aí existentes, todos eles parentes de Nawalabik, segui-
ram o cão até ao lugar onde se encontrava o seu corpo
e enterraram-no com grande solenidade. No ato
seguinte, marcharam em direção ao povoado dos
parentes de Ngurdyawok, surpreendendo-os enquanto
ZAJCSIK

festejavam com uma dança cerimonial. Agachados nas

sombras, esperaram que o baile terminasse e, quando
chegou o momento, vingaram a sua morte assassi-
nando todos os habitantes.
TEMPO IMPOSSÍVEL DE MEDIR
Tal como neste relato, a segunda característica dos
mitos é situarem num tempo impossível de medir
através de um relógio ou com um calendário. A fábula
mítica é anterior ao tempo, tal como o conhecemos,
e, nesse espaço, o prazer, o sofrimento, o ódio e a vin-
gança podem durar uma verdadeira eternidade. São
histórias que não precisam de terminar bem; de facto,
muitas delas são tristes e têm finais infelizes.
Entre os komo, na Serra Leoa, é célebre a fábula
sobre a criação da noite. O relato descreve como o Cria-
dor providenciou durante o dia, aos seres humanos,
a luz do Sol, enquanto à noite lhes dava a claridade da
Lua, para evitar que estivessem no escuro e passassem
frio. Todos os dias, o Criador pedia a um morcego que
transportasse um cesto cheio de escuridão do Sol para
a Lua, para que jamais tivesse um lugar onde assentar.
Porém, em determinada ocasião, o morcego, exausto,
deixou cair a carga no solo. Os outros animais aprovei-
taram o momento para abrir o cesto, deixando escapar
a escuridão. Desde então, o morcego dorme durante o
dia e desperta à noite para procurar a escuridão que se
lhe escapou, uma viagem eterna com a vã intenção de
cumprir o que lhe foi confiado pelo Criador.
Esta história cumpre também outra característica
dos mitos: explicar os fenómenos que ocorrem no
mundo. A isto dá-se o nome de “finalidade etiológica”.
Porque existe a luz? O que provoca os eclipses? Como
surgiram os seres humanos e os restantes animais? Os
mitos respondem a estas questões através da imagina-
ção e não através da ciência.
PESCAR OS ANIMAIS
Entre os inuits (nome comum que se dá aos diferentes
povos esquimós que habitam as regiões árticas da
América e da Gronelândia), um mito afirma que no
começo dos tempos só havia um homem e uma mulher.
Foi então que a mulher pediu ao deus do céu que lhes
desse companheiros que pudessem conviver com eles
no planeta. Este deus, chamado Kaila, disse-lhe que
abriria um buraco no céu, a partir do qual ela poderia
pescar. Cada vez que a mulher lançava o anzol, extraía
um animal diferente. O último de todos foi um caribu,
animal sagrado para os inuit desde então, porque foi
um presente do próprio Kaila para alimentar e vestir
os humanos.

86 SUPER

Morcego da Serra Leoa. Responsável
mítico por proporcionar a noite ao povo komo.
No outro extremo do planeta, os aborígenes austra-
lianos creem que o céu não é mais do que uma extensão
do mundo terreno. Para eles, as formações de maior
tamanho, como a Via Láctea, são rios celestiais ou grandes
canoas. Esta relação céu-terra é usada para explicar
alguns dos grandes mistérios da natureza. Em muitas
culturas desta região, acredita-se que os espíritos dos
bebés caíam dos céus e, se alguém morresse, a sua alma
faria o caminho inverso, regressando ao céu primal.
Por vezes, os mitos parecem-nos estranhos, como
acontece com a lenda dos inuit aqui contada, mas a
verdade é que eles são muito importantes para a cul-
tura a que pertencem. O seu valor transcende o passar
do tempo e das gerações. Mais: absorvem novos
elementos e voltam a ser contados, renascendo em
novas versões.
RIQUEZA FINLANDESA
Uma das regiões mais próximas de nós, com uma
grande riqueza mitológica, ainda que desconhecida,
é a Finlândia. Com uma história que remonta há 7000
anos, os vários povos que compunham o atual país
nórdico criaram as suas próprias versões e lendas
sobre a origem do mundo e do ser humano.
ALBUM
Cena da adaptação cinematográfica
de O Hobbit – Uma Viagem Inesperada,
de Peter Jackson, estreada em 2012.
Mitologia e cultura
P ara além da sua função tradicional, os
mitos serviram de fonte de inspiração
para muitos outros autores, os quais deixa-
ram atrás de si obras imortais. Muito pro-
vavelmente, o melhor exemplo é o de J.R.R.
Tolkien (1892–1973), o escritor e filólogo
britânico que se serviu de vários mitos proce-
dentes da Escandinávia e da cultura celta pa-
ra escrever O Hobbit e a posterior trilogia O
Senhor dos Anéis. Reza a história que, maravi-
lhado pela sonoridade do finlandês, idealizou
a partir dela a língua élfica, que tão importan-
te foi para a totalidade da sua obra. Outro au-
tor, o seu amigo C.S. Lewis (1898–1963), fez
o mesmo com a saga As Crónicas de Nárnia.
Os norte-americanos Stan Lee (nascido em
1922) e Jack Kirby (1917–1994) também se
inspiraram na mitologia nórdica para criar a
personagem de banda desenhada Thor, um
dos grandes heróis da editora Marvel. No en-
tanto, a saga que maior repercussão teve na
atualidade foi, sem dúvida, a que está ligada
ao rei Artur, desde livros de banda desenha-
da, como Camelot 3000, até às constantes
revisões pela indústria da Sétima Arte, que
serviram para dar a conhecer a sua mitologia
às novas gerações. Entre as adaptações mais
famosas, encontramos Merlim (uma minis-
série de Steve Barron, estreada em 1998),
Lancelot, o Primeiro Cavaleiro (Jerry Zucker,
1995) ou Excalibur (Jerry Zucker, 1995).
Entretanto, é preciso não esquecer que toda
a literatura greco-romana foi beber a uma
grande fonte, a Ilíada, e que metade do firma-
mento foi batizada com nomes mitológicos,
assim como os doze signos do zodíaco.
Interessante 87
GETTY
Em África, as línguas escritas
só apareceram a partir do século VIII
Em 1835, o filólogo e lexicólogo finlandês Elias Lönn-
rot publicou uma grande quantidade de mitos, canções
e poemas recolhidos durante sete anos, num périplo
que o levou a viajar por todo o país. Fê-lo num livro a
que deu o título de Kalevala. Lönnrot não se limitou a
resgatar do esquecimento as lendas autóctones, tam-
bém conseguiu unificá-las juntando-lhes contribuições
suas, dando nova vida à mitologia antiga. O seu desejo
consistia em criar um poema heroico semelhante
à Ilíada de Homero, que pudesse ser cantado pelas
sucessivas gerações de finlandeses. Conseguiu-o gra-
ças ao protagonista da história, Väinämöinen, o maior
dos sábios e dos magos, que, além de músico e guer-
reiro, tinha uma voz portentosa.
Composto por 23 mil versos, a primeira parte de
Kalevala relata a criação da Terra por Väinämöinen a
partir dos caos primevo, com as seguintes a dar conta
das proezas desta personagem. Basicamente, centrou-
-se na luta entre dois povos, os pohjola, do norte da
Finlândia, incluindo a Lapónia, e os haleva, do sul.
88 SUPER
Apesar de ter sido Lönnrot a compilar a história, a
maior parte dos mitos que nela surgem descritos care-
cem de autor. A razão? Porque remontam a épocas em
que a escrita ainda não existia, tornando quase impos-
sível o rastreio da sua origem ou obter a fonte original.
CONTADORES DE HISTÓRIAS
É por esta razão que os depositários destes saberes
relatam estas narrativas com as mesmas palavras que
escutaram na infância, outorgando ao mito um cará-
ter quase sagrado. Em determinadas culturas, inclusi-
vamente, criou-se a figura do contador de narrativas
mitológicas, adestrado na arte da memorização literal.
Esta tradição estava fortemente enraizada em África,
onde as línguas escritas só apareceram nos séculos VIII
e IX, graças à expansão do Islão em direção ao interior
do continente.
No continente africano, os relatos fantásticos que
se recolheram são classificados sob vários e diferentes
cabeçalhos, para lhes dar coerência. Os seus mitos dão

conta, sobretudo, da história e da origem das diversas
etnias, utilizando-se os antepassados como veículo de
união entre o passado e o presente.
Eram os membros mais importantes da comunidade
que estavam encarregues de transmitir oralmente tais
histórias, tanto no interior das casas como para toda a
aldeia, durante alguma celebração especial. Esta tarefa
conferia-lhes um papel crucial na formação dos jovens,
os quais se entretinham, por sua vez, a aprender a histó-
ria do seu povo, ao mesmo tempo que compreendiam
como se deu a criação do universo e do mundo que
os rodeava.
No que toca a este último aspeto, um dos relatos
míticos africanos mais conhecidos vem dos abaluyia,
um povo do Quénia, para quem Wele é a deidade
suprema, criadora do universo e, também, do dia e
da noite. Segundo se narra, quando Wele pôs o Sol
e a Lua no céu, reparou que o primeiro empurrava a
segunda para longe de si, e, em resposta, a Lua atirava
o Sol para baixo. Para resolver a celeuma, Wele decre-
tou que o Sol sairia de dia e que a Lua o faria durante
a noite, de modo que os astros jamais coincidiriam no
mesmo tempo e espaço.
Não se pense, todavia, que os mitos não conseguiram
escapar ao controlo da palavra. Tanto assim foi que
Antípodas. A conceção aborígene australiana
da natureza baseia-se na correspondência
terrestre com o céu. A Via Láctea, por exemplo,
é interpretada como um rio ou uma canoa.
não é difícil encontrar obras de arte sagradas, gravuras
nas rochas, danças e canções relacionadas com eles.
As palavras não tinham monopólio sobre estes tipos
de conhecimento; às vezes, elas apenas servem para
lançar insinuações sobre a totalidade do mito que se
esconde atrás dos seus sons, deixando o resto para
a dança e a música, permitindo deste modo que as
pessoas deem um passo em frente e experimentem
as suas próprias crenças.
Para as mulheres do povo oromo, fixado na região
centro-sul da Etiópia, no norte do Quénia e em algumas
partes da Somália, as canções acompanham, através
de cerimónias tradicionais, toda a sua vida. Canta-se no
nascimento, quando abandonam a casa dos pais para
irem para a do esposo ou quando se tornam mães,
momento em que soam melodias de louvor e júbilo pela
maternidade, assim como de tristeza pelas estéreis.
UM ESPAÇO REAL
Para um mito ser capaz de se repercutir com força,
tem de acontecer num espaço real, embora num
tempo indeterminado. É o que sucede nas referências
narrativas: neste riacho nasceu uma princesa, naquele
bosque morreu o maior herói do nosso povo, nesta
gruta está escondido um grande tesouro ou, igual-
Interessante 89

PRISMA
A conceção do mito
O psiquiatra e psicólogo Carl Gustav
Jung (1875-1961, na foto) acreditava
que os mitos eram necessários para a saúde
da psique humana. No seu entender, não só
expressavam as verdades armazenadas no
nosso subconsciente, como os seus protago-
nistas, fossem eles heróis, deuses ou animais,
encarnavam aspetos tão humanos como a
criatividade, a inteligência, a alegria ou a dor.
Em sentido contrário, os monstros seriam re-
flexos dos medos da mente, dos seus fantas-
mas. Qual a sua finalidade? Jung pensava que
a verdadeiro objetivo do mito era mostrar
que existem forças alheias ao nosso controlo
a assolar-nos constantemente, sem que pos-
samos fazer o que seja para o evitar, pouco
importando se as nossas histórias acabam
em tragédias ou em triunfos. Isto explicaria
os eternos temas do mito: a sorte, o destino,
a tragédia, o inevitável. Segundo esta teoria,
os seres humanos podem caminhar, embora
não possam escolher o rumo dos seus pas-
sos, dado que isso já está escrito por uma
mão oculta. Sucede que, com a aparição da
imprensa no século XV, desaparece a arte de
criar novos mitos e de fazer variar os que exis-
tem, atirando para o esquecimento todos os
que não foram impressos ou que não sobrevi-
veram na memória dos anciãos. Pelo menos,
foi o que aconteceu até aos dias de hoje, pois
as novas tecnologias permitiram a difusão
de novas versões, ressuscitando as teorias de
Jung e a ligação à psique humana.
90 SUPER
O objetivo
dos mitos era
transmitir uma
sabedoria difícil
de encontrar
mente, nesta terra que pisas ainda se podem ver as
pegadas de um gigante.
É o que sucede em territórios como o País Basco, onde
ainda hoje se acredita que o monte Amboto alberga
uma divindade feminina chamada Mari. O mesmo
sucede junto dos povos eslavos, em que a terra ainda
é considerada a casa de Mati Syra Zemlia, a Mãe Terra
Húmida, uma deusa a que sempre se prestou culto:
neste caso, acreditava-se que a terra estava grávida na
primavera, estando proibido cavá-la com uma enxada
ou um arado até ao equinócio. Se estes preceitos fos-
sem respeitados, então Mati Syra Zemlia concederia
uma primavera abundante e fértil. Para não a enfure-
cer, os eslavos pronunciavam juramentos sagrados
enquanto seguravam nas mãos ou na boca uma porção
da Mãe Terra Húmida. Os votos matrimoniais eram
igualmente cumpridos com um bocado dessa terra
sagrada colocado sobre a cabeça.
Outros dos poderes atribuídos a Mati Syra Zemlia era
o da adivinhação, o que obrigava os camponeses que
quisessem conhecer o futuro a escavar a terra com
cuidado. Em seguida, falavam para o buraco aberto,
dando conta da sua pergunta e que dela esperavam
uma resposta. O apego por esta deidade não desapa-
recia sequer na hora da morte, com os moribundos
a confessar-lhe os seus pecados caso não tivessem
encontrado antes um sacerdote. ALBUM
LEGITIMAÇÃO POLÍTICA
Existem, também, outros mitos que se destinam a
legitimar determinado povo ou uma família dominante.
Trata-se de uma mensagem poderosa, pois se o poder
de um regente chega por via de um desejo divino ou
primevo, quem ousaria contradizer este direito obtido
no passado?
No reino de Tonga, na Oceania, a tradição local dá
conta da existência de Eitumatupua, um deus datado
do início dos tempos que costumava descer à terra.
Numa das suas visitas, conheceu e fecundou Ilaheva,
filha do nobre Seketoa, homem de elevada posição
dentro do reino. Da união entre Eitumatupua e Ilaheva
nasceu Ahoeitu, o primeiro Tui tonga, herdeiro de um
lugar divino no céu e de um outro secular na Terra.
Os povos que adotam estas tradições muitas vezes
também partilham outras características dos mitos:

dar sentido à prática de determinados rituais e impor
condutas sociais, com castigos divinos para quem não
as cumpre ou recompensas para quem segue as dire-
trizes fixadas pelos antepassados. É um modo perfeito
de introduzir os rapazes e as raparigas na vida adulta,
já que são poucas as coisas do quotidiano que estão a
salvo da influência do mito.
Foi desta maneira que o mito conseguiu perdurar
geração atrás de geração, estimulando a imaginação
dos jovens que desejavam emular os seus heróis e
enfrentar grandes e imponentes inimigos. Heróis
como Maui, o homem que trouxe o fogo aos povos da
Oceania graças a um pedaço de carvão aceso que rou-
bou a um ancião, envolvendo-o depois, com cuidado,
numa folha. O mesmo Maui enfrentou o Sol, tendo-o
Väinämëinen. O grande
guerreiro, sábio, herói e mago
finlandês é o protagonista
do relato mítico Kalevala.
caçado com a ajuda de uma rede que o prendeu ao
solo, tendo-o obrigando a não girar tão rapidamente,
de tal modo que as colheitas puderam ser controladas
pelos humanos e não pelos elementos. Foi igualmente
ele quem ensinou os seus compatriotas a pescar com
um anzol oxidado mas mágico, tendo-o usado para
retirar do fundo do mar as ilhas e os arquipélagos poli-
nésios de Tonga, Fiji e Samoa.
Era esta a verdadeira finalidade do mito: propor-
cionar aos jovens e aos anciãos, às mulheres e aos
homens uma sabedoria difícil de encontrar por outros
caminhos, ao mesmo tempo que ensinavam de onde
se vinha, quem eram os seus antepassados e qual era
o seu lugar no mundo.
J.R.
Interessante 91
 Silêncio, câmara, ação!

Os mitos no cinema
Através da literatura, transmitiram-se os mitos
que serviram, e ainda hoje servem, de matéria-prima
para a Sétima Arte. Deuses e heróis foram transportados
para o grande ecrã na forma de valorosos defensores
da nossa sociedade.

92 SUPER
A força das ideias imortais
Por detrás das grandes sagas
cinematográficas, perpassa muitas
vezes um fundo mitológico antigo.

Interessante 93
 Alguns filmes
combinam
figuras de várias
mitologias

S
e não fosse Perseu, o Kraken teria devo-
rado Andrómeda e não teria sobrado pedra
sobre pedra da cidade de Argos. O semideus,
que chegou mesmo a tempo voando sobre
Pégaso, o cavalo alado, com a cabeça da Medusa num
saco, conseguiu converter em pedra o monstro e salvar
a população. No fim, para não variar, tudo acaba bem.
É um filme, pelo que se perdoa o desenlace. Nas histó-
rias originais, Perseu e o Kraken dificilmente se teriam
encontrado, já que um é um semideus da mitologia
grega e o outro um animal das lendas nórdicas (pos-
sivelmente inspirado pelo avistamento de lulas gigan-
tes), que só recebeu o seu nome atual no século XVIII.
Isto é cinema, e a Sétima Arte nunca mostrou grande
respeito ao recriar a história, quanto mais as fontes
clássicas da mitologia! Heróis, deuses e semideuses têm
sido despojados dos aspetos mais negros do seu pas-
sado e da sua personalidade, de forma a aparecerem
perante os espetadores como paladinos sem mácula.
Hércules não matou a sua esposa e os seus filhos, e Odin
não é, ao seu estilo, tão trapaceiro como Loki (que,
aliás, não é meio-irmão de Thor).
As possibilidades oferecidas pelos efeitos especiais
são uma tentação demasiado forte quando é preciso
criar ameaças muito mais terríveis do que as que se
encontram nas crónicas. O confronto entre Perseu e o Choque em cadeia. Em 2010, o mito de
Kraken aconteceu nas duas versões cinematográficas Perseu foi revisitado em Confronto de Titãs,
ALBUM

com Sam Worthington no papel do semideus.

de Confronto de Titãs, realizadas em 1981 e 2010. A apa-
rição das duas personagens mitológicas deveu-se, no
primeiro filme, ao desejo dos produtores de introduzir
todos os monstros presentes nas fontes consultadas,
desde que o orçamento o permitisse.
INSPIRADOS NA ANTIGUIDADE
Quanto às civilizações, o cardápio tem-se revelado
pequeno: Grécia e o mito arturiano representam a
maior parte do bolo. A mitologia grega começou a
aparecer no grande ecrã na época do cinema mudo
italiano, em produções nas quais encontramos, pela
primeira vez, personagens como Maciste e Hércules,
lugares como Troia e viagens como a da Odisseia.
Estas transposições alcançaram o seu apogeu nas
décadas de 1950 e 1960, com o auge do chamado
peplum, um subgénero que engloba todas as produ-
ções que têm como pano de fundo o mundo antigo.
As películas protagonizadas por César, Espártaco e
Cleópatra não tardaram a juntar-se às que iam buscar
as personagens principais ao mundo helénico, com os
heróis de carne e osso da história a acabarem por ser
substituídos pelos da mitologia.
O principal responsável foi Héracles, ou Hércules,
o nome latino pelo qual é mais conhecido nos ecrãs.
Em 1958, a adaptação dirigida por Pietro Francisci,
com o culturista Steve Reeves no papel principal, teve
grande êxito em Itália e a nível internacional, promo-
vendo a sua continuação e um sem-fim de imitações
nos anos subsequentes. O problema é que cada uma
era mais absurda do que a anterior (num dos filmes,
aparecia no mundo dos maias, noutro enfrentava
Sansão, misturando, sem dar grandes satisfações, a
mitologia grega com a bíblica), pese embora tenham
dado emprego, enquanto protagonistas, a muitos ex-
-campeões do músculo.
Antes de Héracles, as viagens mitológicas também
tinham chamado a atenção da indústria cinematográ-
fica, começando com a que será a mais conhecida de

94 SUPER
todas, a Odisseia de Homero, obra adaptada por Mario
Camerini em 1954 com o título de Ulisses. O filme con-
seguiu resistir muito bem ao passar do tempo, muito
graças aos cenários naturais dos mares gregos, onde,
em parte, foram feitas as filmagens, e ao forte elenco
encabeçado pelos atores Kirk Douglas, Silvana Man-
gano e Anthony Quinn.
O mito de Orfeu e Eurídice foi outra produção que
conheceu duas versões muito interessantes: a pri-
meira foi realizada em 1950 por Jean Cocteau, com
a ação transportada para a cidade de Paris daquela
época, embora mantendo o espírito da história original
e preenchendo-a com a visão pessoal do realizador
e a sua forma única de filmar; a segunda, intitulada
Orfeu Negro (1959), de Marcel Camus, levou a história
para o Brasil contemporâneo, tendo obtido o Oscar
de Melhor Filme Estrangeiro e popularizado por todo
o mundo a bossa nova.
BOBINAS CHEIAS DE MITOS
Em 1963, dá-se o salto para o reino da pura fantasia,
com Os Argonautas, dirigido por Don Chaffey. O argu-
mento segue com relativa fidelidade A Argonáutica de
Apolónio de Rodes, que relata a busca do tosão (velo)
de ouro, embora não passasse de uma desculpa para
encher o ecrã, fotograma a fotograma, com as cria-
turas animadas que o mestre dos efeitos especiais
Ray Harryhausen criara. Curiosamente, esta película
é recordada pelas cenas que maior liberdade têm em
relação à mitologia, como o despertar do gigante de
bronze Talos – muito diferente da figura mitológica –
ou a luta de espadas contra os esqueletos que nasce-
ram a partir dos dentes da Hidra.
Em 1981, chegou ao público a primeira versão de
Confronto de Titãs, em que Harryhausen deu vida a uma
nova linhagem de monstros destinados a recriar (mais
ou menos) o mito de Perseu e Andrómeda. O remake
Interessante 95
 Nos últimos anos,
surgiram
adaptações
de adaptações
realizado em 2010 incorporou Hades e tornou-o o vilão
da história, mas persistiu na ideia de que o Kraken
devia aparecer, desta vez recriado como um leviatã
de proporções olímpicas, derrotado por Perseu numa
sequência de cenas que recriam a estética dos video-
jogos, e na qual não faltou um esquadrão de harpias
para animar a luta.
O outro mito preferido dos cineastas, o do rei Artur
e dos cavaleiros da Távola Redonda, foi apresentado
em todos os formatos, do clássico filme de aventuras
(Os Cavaleiros da Távola Redonda, Richard Thorpe,
1953) ao musical (Camelot, Joshua Logan, 1967), pas-
sando pela adaptação da Disney (A Espada Era a Lei,
1963), incluindo algumas visões mais pessoais que pro-
duziram resultados talvez mais interessantes, como o
sanguinolento Lancelote do Lago (1974), de Robert
Bresson, ou a fascinante combinação de misticismo e
carnalidade lograda por John Boorman, em Excalibur
(1981). Mais recentemente, tivemos acesso à inevitável
versão pós-moderna, realizada por Antoine Fuqua, em
2004. O filme, Rei Artur, dá uso às escassas referên-
cias históricas sobre a sua figura, situando-o como um
general bretão dos últimos anos do Império Romano.
Um processo de desmistificação similar ao de Hércules
(2014), protagonizada por Dwayne Johnson.

VARIAÇÕES DO MESMO MITO

Em muitas das películas sobre Artur, surge o Santo
Graal como o objetivo a alcançar por parte dos cava-
leiros. Contudo, o simbolismo deste objeto, ele pró-
prio um mito perdido da Cristandade, é demasiado Cruzada. Steven Spielberg aventurou-se
no mundo mitológico com o seu Indiana
forte para se ficar por aqui. Isto explica por que
ALBUM

Jones (1989) em busca do Santo Graal.

apareceu em histórias muito diferentes do que se
poderia imaginar para uma demanda santa, como em
Indiana Jones e a Grande Cruzada (Steven Spielberg,
1989), terceiro filme da saga.
O Código Da Vinci (Ron Howard, 2006) já faz refe-
rência a uma outra variante do mito, a que interpreta
palavras como “Santo Graal”/“sangue real” como uma
alusão a uma suposta descendência de Jesus Cristo,
tema que foi abordado por estudiosos e romancistas
de best-sellers como Dan Brown.
Esta breve lista não ficaria completa sem a visão extre-
mamente peculiar que Terry Gilliam deu sobre o Graal,
por via de um dos seus maiores êxitos: O Rei Pescador
(1991). Aqui, a busca é feita na Nova Iorque dos anos
90, com o enredo invadido por uma atmosfera de loucura
que, mesmo assim, não abafa a magia da história mítica.
BASEADO NO FANTÁSTICO
Nova Iorque foi igualmente o cenário de Q – A Ser-
pente Voadora (1982), de Larry Cohen, uma das escassas
adaptações da mitologia asteca, com o deus Quetzal-
cóatl convertido num monstro devorador que tem o seu
ninho no topo do edifício Chrysler. Outra adaptação
muito particular e que não pode ser esquecida é a da
Odisseia, realizada pelos irmãos Coen em Irmão, Onde
Estás? (2000), que converteu a viagem de Ulisses num
périplo pelos Estados Unidos durante a Grande Depressão.
Recentemente, o cinema fixou a sua atenção noutros
mitos, embora esteja mais atraído pelas possibilidades
de entretenimento que podem ser extraídas dos por-

96 SUPER
menores mais básicos das histórias e das personagens,
tudo complementado por mundos e cenários criados
em computador.
Foi assim que o poema épico Beowulf, nunca antes
transposto para a Sétima Arte, conheceu várias adap-
tações cinematográficas nos últimos 15 anos. A de
Robert Zemeckis (2007) foi, talvez, a que mais se des-
tacou. Quatro anos depois, pudemos ver pela primeira
vez no cinema o deus viking Thor, numa realização a
cargo de Kenneth Branagh. O problema está em que
as personagens interpretadas por Chris Hemsworth
(Thor) e Tom Hiddleston (Loki) não se baseiam nas
lendas nórdicas, mas na adaptação que a editora de
banda desenhada Marvel Comics fez nos anos 60,
quando adaptou a história para os quadradinhos.
GUERRA DE CARTAZES
Desde então, o esquema básico tem vindo a ser
repetido continuamente, com todo o tipo de variações
que foram permitidas aos guionistas: Thor e Odin,
pai e filho, são bons e nobres, enquanto Loki, o meio-
-irmão malvado, se quer apoderar de Asgard. Nas fon-
tes originais, Odin chega a ser tão mau como Loki; este
último, por sua vez, é bem menos sanguinário do que
na lenda, embora tenha uma tendência para meter os
outros em apuros.
Interessante 97

Herdeiros da lógica
A mitologia não precisa de Hércules ou Zeus
para estar presente no cinema moderno. Em
O Herói de Mil Faces (1949), uma obra clássica da
literatura, Joseph Camp­bell estabeleceu uma fór-
mula a que deu o nome de “a viagem do herói”,
um esquema básico de personagens e situações
que, com diferentes nuances, pode ser encontra-
da em todas as sagas heroicas, da Antiguidade
aos nossos dias: protagonistas órfãos, de pais
desconhecidos, ignorantes de que guardam no
seu interior um poder único que os levará a con-
seguir façanhas impossíveis. Contarão para a sua
demanda com um companheiro ou ajudante que
estará sempre a seu lado, um mentor, substitutivo
da figura paterna, que os guiará com a sua sabe-
doria e um interesse romântico. Estes elementos
(e outros) estão presentes em sagas como as de
Harry Potter, O Senhor dos Anéis ou Star Wars. O
Apesar de todas as alterações,
os mitos mantêm-se imortais
Indo pela mesmo caminho, é um erro pensar que
300 (Zack Snyder, 2006) pretende ser uma recriação da
mítica batalha das Termópilas, quando o próprio reali-
zador declarou abertamente que o que estava a levar ao
grande ecrã era o comic de Frank Miller: esta versão
em banda desenhada, por si só, adotou de uma forma
bastante livre o relato original, convertendo os espar-
tanos numa mescla de super-homens com fuzileiros
norte-americanos.
A representação de batalhas míticas no cinema cos-
tuma estar sujeita a importantes metamorfoses. Por
exemplo, Troia (Wolfgang Petersen, 2004) prescinde
dos deuses que, na Ilíada de Homero, a obra em que
se baseia o filme, têm um papel tão central como os
98 SUPER
A trama da saga de Harry Potter segue
o esquema da “viagem do herói”.
próprio George Lucas reconheceu, em várias oca-
siões, que Campbell foi uma das grandes influên-
cias ao criar o seu universo galáctico. Não é de es-
tranhar que Thor seja conhecido hoje em dia pela
sua versão de super-herói (Hércules também che-
gou a ser reciclado como personagem da Marvel),
pois estas personagens, com o Super-Homem à
cabeça, tomaram o lugar dos mitos da Antiguida-
de. Godzilla e os dinossauros de Parque Jurássico
foram, por exemplo, os substitutos dos monstros
que surgem nas lendas. Uma das últimas sagas
cinematográficas para o público infantil, Percy
Jackson, dá um passo à frente e transforma as suas
personagens em versões adolescentes, do século
XXI, dos deuses gregos. Seja na forma de super-
-heróis, ou escondidos com outros nomes, parece
que a Sétima Arte continuará a dar-nos mitologia
por muito tempo.
mortais. Mais: a duração da guerra é encurtada de
anos para semanas, e personagens que morrem no
livro sobrevivem na versão para cinema, e vice-versa.
Parece que a Sétima Arte está fadada, quando recorre
aos mitos, a pensar mais no entretenimento e nos
elementos capazes de hipnotizar e cativar o público,
mas não há razões para escândalo: foi precisamente
esse um dos principais papéis dos mitos e das lendas
durante séculos. Primeiro foi a palavra falada, em
seguida o papel, e agora as salas de cinema e o DVD. O
importante é que os mitos, com todas as suas altera-
ções, sigam caminho, mantendo-se imortais no ecrã e
na memória coletiva.
V.F.B.
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