Um jovem samurai, de nome Shinmen Takezo, certa vez perguntou a Takuan Soho, um

abade Renzai Zen Budista, que ele considerava muito sábio: ·.

“Quais são os tipos de pessoas que necessitam de aperfeiçoamento pessoal?" ·.

“Pessoas como eu." Comentou o abade. Takezo ficou algo espantado:

“Um homem tão sábio precisa de aperfeiçoamento?"

“O aperfeiçoamento," respondeu o Takuan, "nada mais é do que vestir-se, ou alimentar-se..."

“Mas," replicou o jovem guerreiro, "fazemos isso sempre! Imaginava que o aperfeiçoamento
significasse algo mais profundo para um homem com o seu conhecimento."

“O que achas que faço todos os dias?" retrucou Takuan.

"A cada dia, buscando o aperfeiçoamento, faço com cuidado e honestidade os atos
comuns do cotidiano. Nada é mais profundo do que isso."

- Quem é o melhor guerreiro? - Perguntou o jovem samurai Tajima no kami Munenori Yagyu.

- Vá até o campo perto do mosteiro - disse seu pai Muneyoshi Yagyu. - Ali existe uma rocha.
Insulte-a.

- Por que devo fazer isto? A rocha jamais me responderá de volta!

- Então, ataque-a com sua espada - disse o velho samurai Muneyoshi.

- Tampouco farei isto - respondeu o jovem Munenori. - Minha espada se quebrará. E se eu

golpeá-la com meus punhos, ferirei minha mão sem conseguir nada. Minha pergunta era outra:
- Quem é o melhor guerreiro?

-O melhor guerreiro é o que se parece com a rocha - disse Muneyoshi. - Não da

importância a provocações, mas está sempre pronto para desvencilhar qualquer ataque
do inimigo. Por isso, sem desembainhar a lâmina, consegue mostrar que ninguém
poderá vencê-lo.

- "eu não conheço o caminho para derrotar os outros, apenas o caminho da minha
própria derrota".