'A Ética da Crença' Reconsiderou

Susan Haack

Qual é a relação da epistêm com a avaliação ética? As respostas possíveis

incluem

(1) que a avaliação epistêmica é uma subespécie de avaliação ética, a

partir de agora, para abreviar, a tese de caso especial
(2) essa avaliação epistêmica positiva/negativa é distinta, mas
invariavelmente associada à avaliação ética positiva/negativa —
a tese de correlação
(3) que não há correlação invariável, mas sobreposição parcial, onde
a avaliação epistêmica positiva/negativa está associada à
avaliação ética positiva/negativa — a tese sobreposta
(4) que a avaliação ética é inaplicável onde a avaliação epistemológica é
relevante — a tese da independência
(5) essa avaliação epistêmica é distinta, mas análoga à avaliação
ethical — a tese da analogia

Espero que esta lista exa escape das opções sérias. 1 Mas os
refinamentos serão necessários para levar em conta o fato de que
cada um dos cargos listados tem uma forma completamente geral
('para cada dimensão de epis- avaliação temica'), e uma variedade de
formas específicas (por exemplo, "onde a avaliação epistêmica de
alguém tão completamente, ou até certo ponto, justificada, ou como
injustificada, em acreditar que ... está preocupado'). A conta correta
pode ser diferente em relação às diferentes dimensões da avaliação
epistêmica. Mas as relações lógicas entre as posições listadas são o

* Reimpresso por permissão de The Philosophy of R.M. Chisholm, editado por Lewis
Edwin Hahn, La Salle, IL: Open Court Publishing Company,1997. Direitos
autorais © 1997 pela Biblioteca de Filósofos Vivos.

11
H. Rydenfelt et al. (eds.), William James sobre religião
© Palgrave Macmillan, uma divisão da Macmillan Publishers Limited 2013
 12 William James sobre religião

mesmo se considerarmos cada um em sua forma geral, ou cada um na

mesma forma específica. A tese de caso especial é incompatível com
qualquer uma das outras. A tese de correlação é incompatível com a tese
de sobreposição e com a tese da independência. A tese de analogia, no
entanto, embora incompatível com a tese de caso especial, é
compatível com a tese de correlação, com a sobreposição de teses,e
até mesmo coma tese independ- ence
Em 'Firth and the Ethics of Belief', publicado em 1991, Chisholm
escreve que desde 1938, quando ele e Firth se inscreveram no
seminário de Ralph Barton Perry sobre teoria do valor, 'a inclinação de
Firth era dizer que [a justificativa epistêmica] é apenas um análogo [de
justificativa ética]; e minha inclinação era dizer que é uma subespécie
[...] Ainda me vejo inclinado a aceitar a originalquevejo. 2 Durante a
maior parte deste ensaio, concentrarei-me, como Chisholm e Firth,
especificamente na relação da epistêm com a justificativa ética. Aqui,
na sua opinião, a tese de caso especial é muito forte, a tese de analogia
(não falsa, mas) muito fraca; a rela- a estêm de justificativa
epistêmica à ética é como afirma a tese sobreposta: menos íntima
do que a identidade parcial, mais íntima do que a analogia.
Entrelaçados com meus argumentos para esta versão específica da
tese over-lap estarão algumas especulações de um caráter mais
histórico: que no célebre debate entre Clifford e James, é sua falha
compartilhada em distinguir epistemológico da justificativa ética que cria
a falsa impressão de que se deve escolher ou a mor- aliado de relato
super exigente proposto em 'The Ética da Crença', o relato
epistemológico v r-permissivo proposto em 'A Vontade de
Acreditar'. E entrelaçado com essas especulações será um argumento
que localiza Chisholm mais perto do lado jamesiano desse debate,
significando- cantly mais permissive epistemologically do que Clifford
- e um pouco mais permissivo epistemológico do que eu.
Por fim, voltarei minha atenção brevemente para a relação
epistêmica com avaliações éticas de caráter que, sugi, sugerem, parece
mais íntima do que a relação epistêmica com a justificativa ética. Isso
sugerirá uma reinterpretação amigável, se revisionista, do que é
plausível em Clifford, e chisholm, falar de "a ética da crença".

***

Como Chisholm, eu tomo como certo o caráter essencialmente

avaliativo das preocupações epistemológicas, o foco no que torna as
evidências melhores
, o que determina até que ponto uma pessoa se justifica em
uma crença, como o inquérito deve ser r é melhor conduzido. Mas
quando se pensa sobre
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 113

as diferentes extremidades em que a avaliação epistemológica e ética

estão focadas, parece provável que sua relação seja pelo menos tão
complexa e oblíqua quanto a relação do conhecimento com a farinha
humana. Essa expectativa é confirmada pela reflexão sobre
questões como: Todo o conhecimento é propício ao florescimento
humano, ou há algum conhecimento que devemos estar melhor
sem? É sempre moralmente, como é epistemologicamente, melhor
procurar todas as evidências disponíveis, ou são algum meio de obter
evidências antiéticas? É sempre prejudicial acreditar
injustificadamente, ou às vezes é inofensivo ou mesmo benéfico?
Se é possível que haja casos que uma pessoa acredita
injustificadamente,mas quando a avaliação moral apropriada é favorável
ou indiferente, a alegação de que dizer que uma pessoa acredita injusto-
fiedly é eo ip assim, fazer uma avaliação moral desfavorável — a partir
de agora, a tese especial J— é falsa. A menos que, portanto, seja
incoerente
afirmar que acreditar injustificadamente às vezes é simplesmente
inofensivo,
ou, como alguns filósofos fizeram, que há mérito moral na fé, ou em um
marido acreditando que sua esposa é fiel mesmo que a evidência
indique o contrário, a tese especial J é falsa. E, sejam ou não
verdadeiras, tais afirmações são certamente coerentes.
Este argumento não é muito conclusivo, no entanto, para um
defensor da tese de caso especial J poderia responder que a coerência
dessas descrip- as alegações são insuficientes para refutar sua tese;
nos casos descritos, ele poderia argumentar, há uma falha moral
primie (acreditando injustificadamente), mas é tão insignificante
quanto insignificante, ou foi substituído por considerações mais
ponderadas (o valor moral da confiança entre marido e mulher, por
exemplo).
Outro argumento contra a tese de caso especial J apela ao fato de que
"moralmente deveria" implica 'pode', e, portanto, que
"epistemicamente deveria" não pode ser uma subespécie de
"moralmentedeveria", uma vez que não implica 'pode'; por acreditar e,
portanto, acreditar injustificadamente,não é em nenhum sentido
direto voluntário.
Se esse argumento fosse conclusivo, excluiria, não só a tese
de caso especialJ,mas também a tese de correlaçãoJ e a tese de
sobreposição J Mas não é conclusiva. Chisholm observa que, embora
de fato um
não pode deixar de acreditar que p ou começar a acreditar que p , não
mais pode-se cumprir todos os de um [como a tese de caso especial J
teria, todas as outras] obrigações morais; o que é necessário é
apenas que se pode em
o curso 4 Claro, o sentido em que não se pode simplesmente parar
de acreditar ou começar a acreditar que p agora é muito diferente do
sentido em que não se pode, digamos, responder todas as
correspondências agora; a dificuldade não é que não se tem tempo agora
para parar ou começar a acreditar que p, mas que um
 14 William James sobre religião

não pode simplesmente parar ou começar a acreditar que p a qualquer

momento. Acreditando que p é uma condição em que se encontra, não
algo que se faz. No entanto, como Chisholm apontou em uma
discussão
anterior sobre este assunto,às vezes o traz que, no devido tempo,
acredita-se ...; pode-se às vezes induzir uma crença, trazendo as
circunstâncias em que essa condição é provável que surja. Não se
pode acreditar à vontade; no entanto, às vezes o desejo é pai do
pensamento,6 e isso pode ser suficiente para que a avaliação moral
seja aplicável.
Um argumento melhor contra a tese de caso especial J é este. Uma
pessoa é epistemicamente injustificada em acreditar que p apenas
no caso de sua evidência
não é bom o suficiente. Mas ele não pode ser moralmente culpado
em acreditar que p a menos que sua crença seja deliberadamente
induzida. E suas evidências podem não ser boas o suficiente mesmo
nos casos em que sua crença não é deliberadamente induzida.
Portanto, é possível que haja casos em que uma pessoa seja
epistemicamente injustificada, mas não moralmente culpada; e the
tese caso especial J é falso
Antes de me voltar para a tese de correlação J, no entanto, eu
preciso considerar
uma reinterpretação da tese de caso especial J mais recentemente sugerida
por Chisholm. A característica distintiva do dever ético, Chisholm
escreve em um artigo publicado em 1991, "não deve ser encontrado
nas con-siderations que impõem esse dever. Em vez disso, um dever
ético é simplesmente um requisito que não é substituído por qualquer
outro requisito. E assim, ele argumenta, quando um requisito epistêmico
não é substituído por qualquer outro requisito, é seu dever ético.
Mesmo que essa conta do que é ser um requisito ético fosse aceitável, isso
seria insuficiente para estabelecer a tese de caso especial J; pois isso
mostraria apenas queos requisitos epistêmicos—aqueles que
não são substituídos por outros requisitos — são éticos. E, de qualquer
forma,parece que o "ético" foi persuasivamente redefinido, como
"qualquer exigência normativa não substituída por algum outro
requisito"; que esta é uma -definição torna-se aparente quando se
considera que implica, por exemplo, que
qualquer exigência, de prudência, por exemplo, ou de estética, seria,
assim, classificada como ética, desde que não seja substituída por
qualquer outro requisito. 8
De acordo com a tese de correlaçãoJ, embora dizer que uma pessoa
acredita injustificadamente não é eo ipso dizer que ele é
moralmente culpado, nev-
 noentanto, sempre que uma pessoa acredita injustificadamente, ela
é moral e epistemológicamente culpada. Dois argumentos contra
essa tese immedi- comtely sugerem a si mesmos. Se alguma vez é rue
(não meramente, como o primeiro argumento considerado contra a tese
de caso especial necessária, possível) que o crível- ing
injustificadamente é benéfico ou inofensivo, ou se é falso
(não necessariamente, como o segundo argumento considerado
contra o caso especial
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 15

tese necessária, sempre) de que uma pessoa é responsável por acreditar

unjus- tifiedly, então a tese de correlação J é falsa
Há casos em que a crença injustificada de uma pessoa é um dano...
menos ou até mesmo benéfico. Eu acreditar,em evidências
inadequadas, que as maçãs que acabei de selecionar são as melhores do
supermercado, é, como muitas crenças inconsequentes, inofensivas.
Mais uma vez, se um paciente está acreditando, em inadequ,comi
evidências, que ele vai se recuperar de sua doença significa- pode
melhorar as chances de que ele vai se recuperar, então ele pode ser
adequadamente avaliado neutramente do ponto de vista moral. 9
Casos como este são suficientes para mostrar que, sempre que uma
pessoa acredita injustificadamente,sua crença também é objeto,
considerando tudo, a uma avaliação moral desfavorável. Eles não são
suficientes, no entanto, para mostrar-lhe falso que, de ondeumapessoa
acredita injustificadamente, sua crença é sempre sempre sujeita a
uma avaliação moral desfavorável prima facie . Mas se um sujeito nem
sempre é responsável por acreditar unjus- tifiedly, mesmo uma tesede
correlação prima facie J é falsa
Possíveis explicações de alguém acreditar injustificadamente são:
incontinência negligente 0— ele tem sido descuidado ou perfunctório
em inquérito, mas, pulando para conclusões, formou uma crença de
qualquer maneira; autoengano: o interesse próprio distorceu sua
percepção do peso ou relevância desta ou daquela evidência;
inadequação cognitiva — ele fez o seu melhor, mas nesta matéria seu
melhor esforço cognitivo não é bom o suficiente, e resultou em uma
crença injustificada. (Os dois primeiros tipos de explicação não são
realmente tão distintos como esta lista bastante grosseira faz com
que eles apareçam, uma vez que uma espécie de - descuido lateral
no inquérito é uma das formas em que a auto-decepção se
manifesta; mas, embora possam ser, negligência na investigação e
incontinência na formação de crenças não precisam ser auto-
interessadas.)
Pode-se distinguir dois tipos de inadequação cognitiva: o pessoal, o erro
de boa-fé de um indivíduo sobre o peso de evidências complexas e o
cultural. Este último surge devido ao caráter perspectival de
julgamentos de relevância, sua dependência de crenças de fundo. Às
vezes, a explicação de alguém acreditar em evidências escassas é que
ele não percebe que certas evidências relevantes são relevantes,
porque as crenças de fundo que determinam quais evidências ele
percebe como relevantes são equivocadas — backgroun d crenças que
são tomadas por fatos conhecidos em sua comunidade epistêmica, e
que ele pode não ter nenhuma maneira de saber não são assim.
Onde não houve negligência e nenhuma operação secreta de desejos
ou medos, onde a explicação da pessoa acreditando unjus- tifiedly é
inadequação cognitiva, avaliação moral pessoal ou cultural, desfavorável é
inadequada mesmo que a crença seja prejudicial.
116 William James sobre religião

Talvez seja argumentado em defesa de uma tese de correlaçãoprima

facie J que, mesmo em casos de crença injustificada explicativa por
inadequação cognitiva, o sujeito ainda é moralmente culpado de forma
indireta; culpado, ou seja, não diretamente por acreditar
injustificadamente (ex hipotesi que representa seu melhor esforço
cognitivo na época), mas indiretamente, por não ter cultivado
melhor julgamento. Há circunstâncias em que isso é apropriado — por
exemplo, em alguns casos em que éde essapessoa (deste médico, deste
advogado, deste jurado, deste acadêmico) responsabilidade particular
de saber sobre o assunto em questão; mas a correlação
teseJ requer que seja sempre assim. E isso não é verdade. Mesmo
que fosse moralmente necessário cultivar a capacidade de julgar
provas para o melhor dos quais se é capaz (uma suposição muito
exigente), ainda assim, para qualquer pessoa, haveria algum grau de
finesse que ele não poderia, mesmo pela disciplina mental mais
extenuante, superar.
Ou talvez seja argumentado em defesa da tese de correlação J que,
mesmo em casos de crença injustificada explicativa pela inadequação
cognitiva, o sujeito ainda é moralmente culpado por omissão: ele
moralmente deveria estar ciente de suas limitações cognitivas. Há
circunstâncias em que essa observação também é apropriada; mas,
novamente, a tese de correlação J requer que seja sempre assim. E isso
também não é verdade. Mesmo que alguém fosse moralmente obrigado a
estar o mais consciente possível de suas limitações cognitivas
(novamente, uma suposição muito exigente), uma compreensão
completa dessas limitações pode estar além dos seus poderes
cognitivos. Se uma pessoa fez o melhor que pode, não só para descobrir
se p, mas também para determinar que ela é competente para
descobrir se p, ele não é moralmente culpado, mesmo que sua
crença em sua competência e sua crença de que p são,em razão de
inadequação cognitiva, injustificadas. Se esses argumentos estiverem
corretos, a tese de correlação J, mesmo em sua forma mais fraca,
prima facie, é falsa.
Ao contrário da tese de correlação J, que réquires que acredita
injustificada
ser sempre (pelo menos prima facie) prejudicial e semprealgo para o qual
o sujeito pode ser devidamente responsabilizado, a tese de sobreposição J
requer apenas essa crença injustificada às vezes causa (pelo menos
prima
facie) dano e às vezes ser algo pelo qual o sujeito pode ser
devidamente responsabilizado.
E isso é tão. Agir com falsas crenças às vezes causa danos reais, ou,
pelo menos, risco inaceitável de dano. Crenças justificadas podem ser
falsas, e crenças injustificadas podem ser verdadeiras; no entanto, se,
como esperamos e acreditamos que são, nossos critérios de justificativa
são indicativos de verdade, crenças justificadas provavelmente serão
verdadeiras, e crenças injustificadas provavelmente serão falsas. E
assim, agir sobre crenças injustificadas também é (embora menos)
provável que cause danos, ou, pelo menos, risco inaceitável de
danos.
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 117

E quando acreditar injustificada é o resultado de negligência ou

de autoengano, embora não seja crença à vontade, é intencional —
é, como dizemos, uma espécie de "ignorância intencional". Pode-se
razoavelmente sentir que uma pessoa que conscientemente causa
danos revela-se um personagem mais endurecido do que uma
pessoa que se induz a acreditar, injustificadamente, que sua ação
não será prejudicial. No entanto, a natureza quase voluntária da
ignorância intencional parece ser suficiente, pelo menos às vezes, para a
atribuição da responsabilidade.
Em outras palavras, acreditar injustificadamente às vezes é uma
forma de ignorância moralmente culposa. Não é, é claro, a única forma.
A ignorância vem em pelo menos três variedades: pode-se
deixar de saber porque não se acredita no assunto em questão
(agnosticismo), ou porque a crença que se tem é falso (má crença),
ou porque o belief que se tem é injustificado (sobre-crença). O
agnosticismo, por sua vez, vem em pelo menos três sub
variedades: pode-se não ter crença porque não se investigou e não tem
nenhuma evidência de qualquer maneira (agnosticismo simples);
porque, embora se tenha investigado, e tenha provas, essa evidência
parece insuficiente para resolver o assunto (não pode- dizer
agnosticismo); ou porque se tem não conseguiu chegar a uma
conclusão de que as evidências justificariam (sub-crença). Há
semelhanças epistemológicas e psicologicamente interessantes entre
os fenômenos da sub-crença e da sobre-crença; 2, mas é o último que
me preocupa aqui. A crença excessiva, a crença injustificada, constitui
ignorância culposa quando, como é ometime, mas não
invariavelmente é, é ao mesmo tempo prejudicial e peccável.
Se esses argumentos estiverem corretos, a tesede sobreposição J é
verdadeira 3

***

Os argumentos até agora colocam a estratégia do célebre artigo de W.

K. Clifford, "A Ética da Crença", 4 em uma nova perspectiva. A principal
tese desse artigo é que "é errado sempre, em todos os lugares, e para
qualquer um, acreditar em qualquer coisa sobre evidências
insuficientes". Nem aqui nem em outros lugares do artigo Clifford
nunca distingue "é epistemologicamente errado" de "é moralmente
errado". 5 Mas ele não oferece argumentos para identificar os dois, ou
mesmo para a tese de caso especialJ, quea primeira é uma subespécie do
segundo. Em vez disso, extrapolando de um caso marcante onde
acreditar injustificadamente é ignorância culposa, ele tenta
persuadir um que todos os casos de crença injustificada são, em
alguma medida, prejudiciais e ácios. Ele oferece, em outras
palavras, apenas argumentos que poderiam, no máximo,
estabelecer a tese de correlação J. É esclarecedor, como um teste
adicional da alegação de que a tese de correlação J não é verdade,
embora a tesede sobreposição J seja, para mostrar como Clifford
tentou a extrapolação falha.
 18 William James sobre religião

No caso vívido com que o jornal de Clifford se abre, devemos

imaginar um armador que "conscientemente e voluntariamente"
suprime suas dúvidas, não verifica, consegue sinceramente
acreditar que seu navio é navegável, e permite que o navio parta.
Ele "nãotinha o direito de acreditar em tais evidências como era
antes dele", observa Clifford; e ele "é verdadeiramente culpado" da
morte de passageiros e tripulantes quando o navio cai. 6 A descrição da
auto-decepção do armador como "saber e voluntariamente"
empreendida 7 é um pouco carente de sutileza; e teria sido desir-
capaz de que Clifford diga explicitamente que é o elemento de
vontade que justifica uma avaliação moral desfavorável neste caso, como
em mais casos simples em que os danos são conscientemente causados
— por exemplo, se o proprietário do navio sabia muito bem que a
embarcação era inadequada e permitiu que ela partisse de qualquer
maneira. No entanto, o julgamento de Clifford sobre este caso parece
correto: é um caso de ignorância moralmente culposa, de fracasso no
dever de saber.
Mas o caso tem uma série de características que não são
invariavelmente encontradas sempre que alguém acredita
injustificadamente, e algumas das quais sãoessenciais para a avaliação
moral desfavorável aqui apropriada. A crença injustificada é falsa; a
proposição em causa é de grande importância prática; a pessoa em
causa está em uma posição de responsabilidadeespecial- bilidade; a
falsa crença leva a consequências dramaticamente prejudiciais; e
a crença é deliberadamente auto-induzida. A tese de correlação J é falsa
a menos que a ignorância ainda seja moralmenteculpada mesmo que
todas essas características estivessem ausentes
Clifford está ciente de que uma crença mantida em evidências
insuficientes pode ser verdadeira, e claro que é a crença sendo
injustificada, não sendo falsa, que importa. Há dois pontos a
considerar aqui, only um dos quais Clifford levanta. O primeiro, que
ele não menciona, diz respeito a casos de crença falsa, mas justificada.
Se o armador tivesse investigado cuidadosamente e honestamente, e
tivesse sido justificado em acreditar no navio navegável, mas sua
crença justificada tinha sido falsa, e o navio caiu, o veredicto
apropriado de um ponto de vista moral certamente seria que ele
não era o culpado pela falsa crença, nem, portanto, para o que seria
inclinado a descrever como um trágico acidente. O segundo ponto, que
Clifford discute, diz respeito a casos de crença injustificada, mas
verdadeira. Ele primeiro observa que o armador ainda seria
moralmente responsável mesmo que sua crença de que o navio era
navegável fosse verdade, porque "ele não tinha o direito de acreditar
em tais evidências como era antes dele". Isso negocia com sua falha
em distinguir epistêmico da justificativa ética e, portanto, falha. Mais
tarde, no entanto, 8 Clifford vem com um argumento melhor: por não
investigar corretamente, e induzir-se a acreditar em
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 119

evidência inadequada, o armador teria tomado um risco inaceitável

de causar danos. Isso parece correto. Até agora, tão bom, para Clifford
e para a tese de correlação J
Mas e se a proposta em questão não fosse, como no original
caso, consequência, ou se a pessoa com a crença injustificada não foi a
pessoa responsável por decidir se o navio deve ser autorizado a fazer a
viagem? Onde, então, está o mal, ou, se a crença não julgada é
verdadeira, o risk de dano? Clifford oferece o que são, na verdade, dois
tipos de resposta a essas perguntas sobre uma crença aparentemente
inofensiva e injustificada. A primeira é - insistindo que uma crença
deve estar ligada à ação de alguma forma, porém indiretamente, para
contar como uma crença em tudo - que no crença é realmente
totalmente inconsequente; há sempre, pelo menos, o potencial de
que a ação possa ser baseada nela, e pode ser prejudicial 19 A segunda
é sugerir que acreditar injustificada sempre desencoraja o inquérito
escrupuloso e fortalece o hábito de 'credulidade'; enfraquece a fibra
epistêmica, pode-se dizer, e, portanto, carrega, se não
invariavelmente, um risco de dano. 20
As respostas de Clifford dependem de duas falsas suposições: que
o mero potencial de dano, por mais remoto que seja, é suficiente para uma
avaliação moral desfavorável (desde que o sujeito seja responsável
pela crença injustificada); e que um sujeito é sempre responsável por
acreditar injustificadamente. Mas o potencial remoto de dano não é
suficiente; se fosse, não apenas dirigir bêbado, mas possuir um carro,
seria moralmente culpado. E nem sempre um sujeito é responsável
por acreditar de formajustificada; a causa, às vezes, é a inadequação
cognitiva.
Importa are confuso por o caminho Clifford Combina o Dois
Respostas em o argumento Isso injustificado Acreditar Incentiva
'credulidade', e com isso tem potencial para danos ou risco de dano. É
verdade que desleixado inquérito pulando para conclusões, pensamento
desejoso, manifestar undesir- capaz disposições — disposições Para qual
Não duvidar alguns povo are temperamentalmente mais inclinado do que
os outros, mas disposições que Um poder tampouco verificar e
desencorajar em si ou permitir Para operar Desmarcada e por
Desmarcada indulgência encorajar. Eles são mau Hábitos qual Maio se
Desmarcada tornar Inveterado. (It É não claro contudo Isso Clifford É
Direita Para sugerir que qualquer individual indul- gence em tal Hábitos
É obrigado a incentivá-los em outros.) Mas ele É não verdadeiro Isso
injustificado Acreditar É sempre o resultado de auto-engano ou
negligência; então o argumento oblíquo clifford que acreditar injustificado
É sempre nocivo também Falhar.
 Essas discordâncias com Clifford de forma alguma implicam acordo
com seu crítico mais famoso, William James. 2 Clifford afirma que
 20 William James sobre religião

é sempre errado acreditar em evidências insuficientes. Eu apontei

que Clifford não distingue "epistemologicamente errado" de
"moralmente errado", e argumentou que sua tese não é verdadeira se
interpretada como um objetivo ético. James afirma que nem sempre é
errado acreditar em evidências insuficientes. Ele estaria correto,
portanto, se por "errado" ele quis dizer apenas "moralmente errado";
mas não é isso que ele quer dizer.
Como Clifford, James nunca distingue essas duas maneiras
possíveis de tomar "deveria", "justificado", "nosso dever na
questão da opinião", etc. Alguns dos argumentos em 'A Vontade de
Acreditar' parecem ser pretendidos como epistemológicos: que saber
a verdade não é menos valioso do que evitar o erro,22 que acreditar que p
às vezes contribui para trazê-la sobre isso é verdade. 23 Mas outros
parecem ser de caráter ético: que não devemos condenar aqueles
que têm fé por acreditarem sem provas adequadas, mas devem
"respeitar a liberdade mental uns dos outros"; 24 e a citação de Fitz
James Stephen no final do jornal, instando que temos fé porque '[i]f
morte termina tudo, não podemos encontrar a morte melhor' 25 Isso
sugere que a melhor maneira de ler James é como segurar que nem
sempre é errado nem epistemologicamente acreditar na insuficiente
evidência 26
O argumento de James sobre respeito à liberdade mental dos outros
merece um comentário especial. Se, como James, não se distinguir
epistêmico da justificativa ética, pode-se abrir espaço para a
tolerância (moral) das opiniões injustificadas dos outros apenas
como James parece, enfraquecendo os padrões de justificativa
epistêmica. Mas se distinguemos os dois, não há necessidade de
medidas epistemológicas tão radicais. De qualquer forma, o
julgamento de que a crença do outro é injustificada deve, devido ao
caráter perspectival dos julgamentos de justificativa, sua
dependência das crenças de fundo, ser reconhecido por ser
completamente falível. E, na maioria das 19 anos, acreditar
injustificadamente não é moralmente cul- pable se resulta de
inadequação cognitiva, seja pessoal ou cultural Ao contrário de James e
Clifford, eu distingue epistemológico de justificativa ética. Como
James e ao contrário de Clifford, não acho que seja moralmente
errado acreditar em evidências inadequadas. A posição de Clifford é
contra-exigente moralmente. Como Clifford e ao contrário de
James, no entanto, eu sinto que é sempre epistemologicamente
errado acreditar em inad- igualar evidências - no sentido de que
acreditar em evidências inadequadas
é sempre uma crença epistemológicamente injustificada. A posição de
James é ov r permissiva epistemológica.
Talvez seja contestado que, às vezes, é tudo para o bem,
epistemologicamente tudo para o bem, que uma pessoa acredita em
algo, mesmo que suas evidências sejam inadequadas; por exemplo,
o cientista cujo
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 2

a fé em uma teoria ainda inadequadamente apoiada o motiva a

desenvolver, articular e testá-la, e, portanto, avança na
investigação.
Essa objeção está focada, não no conceito de justificativa
epistêmica, mas em questões sobre a condução do inquérito. 27 É
irrelevante para a alegação de que acreditar em evidências
inadequadas é sempre acreditar injustamente- fiedly; argumenta,
em vez disso, que acreditar injustificadamente nem sempre é
prejudicial, e pode até ser útil, para o progresso da investigação.
Isso, eu acho, é verdade. Não que a crença v r seja sempre uma
condição ideal para a condução do inquérito; o ideal, eu suponho,
seria, não para o nosso cientista hipotético ter fé na verdade da
teoria, mas para ele reconhecê-la como, embora até agora indigno de
crença, no entanto prometendo o suficiente para ser digno de uma
investigação séria. 28
Ainda assim, dada a inevitável fragilidadedos
pesquisadores humanos, uma comunidade científica na qual alguns
estão dispostos a v r-crença e outros à sub-crença podem, em
virtude das imperfeições epistêmicas dos indivíduos serendipitously
compensando uns aos outros, ser um ersatz razoável de uma
comunidade de inquirers que se conformam com o ideal
epistemológico. Assim, embora a sobre-crença seja sempre
epistemologicamente errada tanto no sentido de
"epistemologicamente unjus- tified', e no sentido de "não é o ideal
em relação à conduta do inquiry",nem sempreé epistemologicamente
errado no sentido de "prejudicial à condução do inquérito".
Então eu não quero negar que, como James observa, "a ciência
seria
muito menos avançada do que ela é se os desejos apaixonados dos
indivíduos de ter suas próprias crenças confirmadas tinham sido
mantidos fora do jogo". 29 A questão é, sim, que, como James não
distingue a questão de saber se acreditar em evidências inadequadas é
sempre uma crença injustificada da questão de saber se acreditar em
evidências inadequadas é sempre prejudicial à condução do inquérito, ele
corre junto um negativo correto responder a este último com uma
resposta negativa incorreta — excessivamente permissiva) ao
primeiro. 30
Clifford e James simplesmente não distinguem epistêmico da
justificativa ética; Chisholm afirma explicitamente que a justificativa
epistêmica é uma subespécie de justificativa ética. James afirma
que às vezes é legítimo acreditar em evidências insuficientes,
sugerindo que um homem que tem o dever moral de acreditar que
p pode, assim, ser epistemologicamente justificado em acreditar
tanto; Chisholm nega explicitamente isso, mas também protesta
que o "rígido probatório" de Clifford éepistemológico v exigente,
sugerindo, instead, que uma crença é epistemológicamente
"inocente até prova em contrário". 31
Assim, a posição de Chisholm está mais longe de Clifford e mais perto
de James do que seu título de Clifford emprestado por parte I de
Perceiving poderia ter levado
122 William James sobre religião

um para esperar. E minha discordância com Chisholm, como a minha

discordância com James, vai além da questão da distinção da
justificativa ética para uma questão mais estritamente epistemológica.
Pois, no que diz respeito à questão da justificativa epistêmica,
minha posição é mais próxima da de Clifford do que da de James. Mais
perto, mas não idêntico: pois eu acho vital reconhecer o caráter
gradacional da justificativa epistêmica: 32 se, ou até que ponto, uma
pessoa é justificada em uma crença depende de quão bom — quão
favorável, como abrangente, e quão independentemente seguro - sua
evidência em relação a essa crença é. 33 Idealmente, eu prefiro
colocar isso em termos que também reconheçam que a crença, bem
como a justificativa, vem em graus. Mas o ponto sobre o qual estou
atualmente tendo problemas com Chisholm não depende dessas
sutilezas; é que, pelas minhas luzes, acredita-se que p
injustificadamente, mesmo que a evidência de alguém supports p
sobre não-p, a menos que a evidência de alguém inclua o suficiente
das evidências relevantes. 34
O objetivo da investigação é uma verdade substancial. Quando se
concentra em diretrizes para a condução do inquérito, deve-se
preocupar-se com a substância e a verdade. Mas quando one se
concentra em critérios de justificativa, é ipso facto restringindo-se à
dimensão da verdade; para a verdade-aindicatividade é a virtude
característica dos critérios de justificativa. Observando, corretamente,
como James faz, que "jogar com segurança" nem sempre é o curso mais
bem sucedido na investigação, Chisholm então sugere, incorretamente,
como James faz, que isso motiva critérios menos exigentes de
justificativa. 35

***

Por mais complexo que tenha sido, até agora, tenha se concentrado
bastante, na questão da relação da epistêm com a justificativa ética
apenas — sobre a qual me encontro em desacordo com Chisholm. Quero,
por meio de conclusão, oferecer alguns pensamentos mais positivos
no que diz respeito a uma dimensão diferente da avaliação epistêmica
— a avaliação de uma pessoa qua inquirer ou cognizer. 36
Nosso vocabulário para avaliações epistêmicas de caráter é variado e
sutil ('meticuloso', 'desleixado', 'imaginativo', 'de mente fechada',
'brilhante', 'obtuso', ...). É impressionante que uma sub-classe
significativa deste vocabu- lary é compartilhada com ética:
'honesto', 'responsável', 'negligente', ... , venha imediatamente à
mente. E não tenho certeza, mas que aqui a relação da epistemica
com a avaliação ética pode ser tão íntima quanto a tese de caso especial
sustenta; talvez, pelo menos sem um "contrário", "ele é um bom
homem, mas intelectualmente desonesto", realmente tem o
autêntico anel de oximoro.
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 123

Lembre-se que, se meus argumentos anteriores estão corretos, é

precisamente quando a crença injustificada de uma pessoa surge, não
da inadequação cognitiva, mas de autoengano ou incontinência
negligente — de falta de integridade intelectual 37 de sua parte - que
o responsabilizamos por sua crença. Isso sugere uma
reinterpretação amigável do que é mais plausível na condenação de
Clifford ao "hábito da credulidade", e a defesa de Chisholm da tese de caso
especial, apontando para a importância moral da integridade
intelectual.
O que solicita a seguinte observação final. Ao preço de um pouco de
simplificação excessiva, pode-se dizer que, como coragem é a
virtude do soldado por excelência,então a integridade intelectual é do
acadêmico. (O simplificação excessiva é que aintegridade ual intelecto
em si requer uma espécie de coragem, a dureza necessária em renunciar
a crenças queridas, ou em resistir a alguma sabedoria convencional ou
shibboleth da moda.) Como C. Eu. Lewis escreve, mais
eloquentemente do que eu poderia:

Quase podemos dizer que aquele que apresenta argumentos só

merece confiança se ele for primeiro um homem moral, um
homem íntegro....
[W]e presumir, por parte daqueles que seguem qualquer
vocação científica, uma espécie de juramento tácito nunca
subordinar o motivo de
objetivo busca a verdade para qualquer preferência subjetiva ou
inclinação ou qualquer conveniência ou consideração oportunista.
38†

Anotações

1. Em princípio, há duas outras possibilidades: quea avaliação epistêmica

e a avaliação ética sejam idênticas; que a avaliação ética é um
caso especial de avaliação epis-temica. Eu não vou considerar nenhum
dos dois aqui. O primeiro parece obviamente falso demais para considerar;
este último, com seus tons platônicos, exigiria um papel de sua própria
2. R.M. Chisholm (1991) 'Firth and the Ethics of Belief', Philosophy and
Phenomenological Research,LI.1, pp. 119-28 (a cotação é de p. 119). Veja
também R. M. Chisholm (1956) 'Declarações Epistêmicas e a Ética da
Crença',

† Desde
que escrevi este ensaio voltei ao tema da integridade intelectual em vários
artigos: ver 'Confissões de um Prig à moda antiga' em S. Haack (1998),
Manifesto de um Moderado Apaixonado: Ensaios Fora de moda (Chicago: University
of Chicago Press), pp. 7-30; (2008 [2005]) 'O Ideal da Integridade Intelectual,
na Vida e na Literatura' em S. Haack, Colocando filosofia para trabalhar:
Inquérito e Seu Lugar na Cultura (Amherst, NY: Prometheus Books), pp.
195-208; e (2007) 'Engajando-se com o Inquirer Engajado: Resposta a Mark
Migotti' emC. de Waal (ed.) Susan Haack: A Lady of Distinctions (Amherst,
NY: Prometheus Books), pp. 277-80.
 24 William James sobre religião

Filosofia e Pesquisa Fenomenológica, XVI, pp. 447-60; R.M. Chisholm (1957)

Percebendo: Um Estudo Filosófico (Ithaca, NY: Cornell University Press);
R. Firth (1959) 'Chisholm and the Ethics of Belief', Philosophical Review, 68,
pp. 493-506; R. M. Chisholm (1956) '"Apareça", "Tome" e "Evidente",
Journal of Philosophy, LIII.23, pp. 722-31; R. Firth (1956) 'Ultimate
Evidence', Journal of Philosophy, LIII.23, pp. 732-9; R. M. Chisholm
(1961) 'Evidência como Justificativa', Jornal de
Filosofia,58, pp. 739-48;
R.M. Chisholm (1966) Teoria do Conhecimento (Englewood Cliffs, NJ:
Prentice Hall), 2ª edn, 1977, 3ª edn,1989; R.M. Chisholm (1968) 'Ética da
Crença de Lewis' em P. A. Schilpp (ed.) A Filosofia de C. Eu. Lewis (La
Salle, IL: Open Court), pp. 223-42;
R. Firth (1978) 'Conceitos epistêmicos são reduíveis aos conceitos
éticos?' em
A. I. Goldman e J. Kim (eds.) Valores e Morais (Dordrecht: Reidel), pp. 215-
30;
R.M. Chisholm (1986) 'Self-Profile' em R. J. Bogdan (ed.) Roderick M.
Chisholm
(Dordrecht: Reidel), pp. 3-77.
De tempos em tempos, Chisholm escreve sobre "analogias" entre
ética e epistemologia: ver, por exemplo, Chisholm, Perceiving,pp. 12, 13,
18, 30; Chisholm, "Apareça", "Tome" e "Evidente", pp. 723ff.; Chisholm,
Teoria do Conhecimento
p. 1 do 1º de 1966, edn e pp. 57-8 do 3o, 1989 edn; R.M. Chisholm (1980)
'Raciocínio Epistêmico e a Lógica dos Conceitos Epistêmicos' em G. H.
Von Wright (ed.) Lógica e Filosofia (Haia: Nijhoff), pp. 71-8. Se, ao que
parece, seu ponto é que há analogias estruturais entre a substituição
de uma exigência moral por outra, e a substituição indutiva de um
certo conjunto de evidências por mais evidências, isso é bastante
compatível com seu compromisso com a tese caso especial J
Em p. 54 de seu 'Auto-Perfil' Chisholm escreve que 'conceitos
epistêmicos são
não conceitos morais'; pela frase final da seção, no entanto (p. 56),
ele escreve que os conceitos de epistemologia são redutíveis os
conceitos de ética.
3. Se, como acredito, a resposta para o penúltimo destas perguntas é
claramente "sim", isso é suficiente para mostrar a tese de caso especial falsa
em sua forma mais geral
4. Chisholm, "Firth and the Ethics of Belief", pp. 125-7.
5. Chisholm, "Lewis' Ethics of Belief",. 223-4.
6. Uma frase da qual F.C. S. Schiller nos lembra em seu comentário sobre "A
Vontade de Acreditar" de James. F.C. S. Schiller (n.d.) Problemas de Crença
(Londres: Hodder e Stoughton), p. 111. Veja, além da discussão de
Chisholm sobre a natureza quase voluntária da crença referida acima,
H. H. Preço (1954) 'Crença e vontade', Processo da Sociedade
Aristotélica , Suplemento, 28, pp. 1-27.
7. Chisholm, "Firth and the Ethics of Belief", p. 127; cf. Chisholm, Teoria
do Conhecimento, 3ª edn, pp. 58-9.
8. Em seu "Auto-Perfil" Chisholm sugere dois argumentos para a forma geral da
tese de caso especial. O conceito de exigência, diz Chisholm, é central para a
ética, e o conceito de preferência epistêmica pode ser definido em
termos de exigência; para chegar à conclusão de que o conceito de
preferabil epistêmico - é redutível a conceitos éticos, no entanto, é preciso
a premissa mais forte de que o conceito de exigência é
exclusivamente ético. O conhecimento, diz Chisholm, é, como pensava
Aristóteles, intrinsically valiosa; para chegar à conclusão de que conceitos
epistômicos são redutíveis a conceitos éticos, no entanto, é preciso a
premissa mais forte de que o conhecimento é intrinsecamente
moralmente valioso.
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 25

9. Talvez, se sobreviver a sua doença lhe permita continuar sua

admiraçãomoral- o trabalho ble, ou cumprir suas obrigações com os
outros, uma avaliação moral favorável está em ordem; mas essa questão
não precisa ser decidida aqui. No caso descrito, a pessoa está acreditando
que p makes é mais provável que p vai se tornar verdade, mas o
ponto não depende disso. Pense no tipo de caso que Peirce prevê
quando observa que não poderia condenar um homem que, tendo
perdido sua esposa, induz-se a acreditar em um vida após a morte
em que eles se reunirão, mesmo que a crença seja injustificada, se,
sem ela, "sua utilidade estaria no fim". C. S. Peirce (1931-58 [1898])
Documentos coletados, ed.C. Hartshorne, P. Weiss e A. Burks (Cambridge,
MA: Harvard University Press), 5.583.
10. Uma frase adaptada de J. Heil (1984) 'Incontinência Doxastic', Mente, 93,
pp. 56-70.
11. Isso se compara com a conjectura atraente (proposta por J. Shelton
(1983), 'Contextualismo: Uma Resposta Certa à Pergunta Errada', Estudos
osofíficos do Sudoeste Phil, 9.2, pp. 117-24), que o apelo de teorias
contextualistas da justificativa epistêmica pode surgir em parte de
uma confusão de epistemologi- cal com ética justificativa. A mesma
conjectura também pode servir para explicar a alegação de Goldman de
que existem dois conceitos de justificativa epistêmica, um objetivo e um
reliabilist, o outro contexto-relativo; ver A. Eu. Goldman (1988),
'Justificativa Forte e Fraca', em J. Tomberlin, ed., Perspectivas Filosóficas,
2: Epistemologia (Ridgeview, Atascadero, CA), pp. 51-70.
12. Veja Chisholm, Perceiving, p. 14 anos.
13. Meus argumentos contra a tese de caso especialJ e a tese de correlaçãoJ
pressupõem que a nociva e a responsabilidade são necessárias para a
desfavora- ble moral appraisal; meus argumentos para a tese de
sobreposiçãoJ pressupõe que eles são suficientes. Essas suposições,
embora bastante fracas, não são, naturalmente, vazias. Por exemplo,
como o argumento contra a tese de correlação J revelou, alguém que
sustentou que se tem a obrigação moral de desenvolver suas
capacidades, geralmente, ou a capacidade de julgar provas,
especificamente, rejeitaria o pressuposto anterior.
14. W. K. Clifford (1947 [1877]) 'A Ética da Crença' em A Ética da Crença e
outros Ensaios (Londres: Watts e Co.), pp. 70-96.
15. Richard Gale ([1980] William James e a Ética da Crença', American
Philosophical Quarterly, 17.1, pp. 1-14) afirma (p. 1) que Clifford tem
que ser lido como propondo a tese ética, que é sempre moralmente errado
acreditar em evidências insuficientes; ele observa em uma nota de
rodapé, no entanto, que as palavras de Clifford também carregam outra
interpretação, que é sempre epistemo - logicamente errado em
acreditar em evidências insuficientes.
16. Clifford, "A Ética da Crença", p. 70.
17. Ibid., p. 71 anos.
18. Ibid., p. 72 anos.
19. Ibid., p. 73 anos.
20. Ibid., p. 76.
21. W. James (1956 [1896]) 'The Will to Believe' em The Will to
Believe and Other Essays in Popular Philosophy (New York: Dover),
pp. 1-31.
22. Ibid., pp. 17ff.
23. Ibid., pp. 23-4.
24. Ibid., p. 30.
25. Ibid., p. 31 anos.
 26 William James sobre religião

26. Cf. J. W. Meiland (1980) 'O que devemos acreditar? ou, a Ética da Crença
Revisitada",, American Philosophical Quarterly ,17.1, pp. 15-24, que
precisamente, mas mais explicitamente, segue James a esse respeito.
27. A distinção é articulada com mais detalhes em S. Haack (1993) Evidências e
Inquérito: Para a Reconstrução em Epistemologia (Oxford: Blackwell; 2ª edn,
2009, Amherst, NY: Prometheus Books, 2009), capítulo 10.
28. "A Vontade de Acreditar" é dedicada "Ao meu velho amigo, CHARLES
SANDERS PEIRCE, a cuja camaradagem filosófica nos velhos tempos devo
mais incitação e ajuda do que posso expressar ou retribuir". Em
uma carta de agradecimento, Peirce escreve a Tiago que em
assuntos práticos, "Fé", no sentido de que se adere
consistentemente a
uma determinada linha de conduta, é altamente necessário [...] Mas se
isso significa que você não vai estar alerta para indicações de que
chegou o momento de mudar seus tactics, eu acho que é ruinoso na
prática. C. S. Peirce (1897), em The Collected Papers of Charles Sanders
Peirce, 8.251. No ano seguinte encontra-se Peirce escrevendo sobre a
'Vontade de Aprender', (5.583), e comentando que, no que diz respeito à
ciência, a crença é a vontade de agir sobre [...] a proposi- tion [...] [As]
proposições aceitas [da ciência] são apenas opiniões no máximo; e toda a
lista é provisória' (1.635).
29. James, "A Vontade de Acreditar", p. Dia 21.
30. O argumento aqui levanta uma pergunta estranha sobre o escopo
pretendido da doutrina Vontade de Acreditar de James. Sua
declaração inicial, de que "nossa natureza passional legalmente pode
decidir" qualquer opção genuína "que não pode, por sua natureza,
ser decidida por motivos intelectuais", sugere fortemente que a doutrina
deve se aplicar apenas a hipóteses, por exemplo, de natureza religiosa, que
são, em princípio, indecidíveis por evidência. (O que, no entanto,
levanta a questão mais awk-ward, se tais hipóteses se qualificariam
como significativas para os padrões do Pragmático Maxim.) A referência
posterior de James ao papel da "fé" na investigação científica, no entanto,
sugere que o escopo da doutrina pretende ser muito mais amplo,
aplicando-se também a hipóteses em relação às quais nós simplesmente
acontecer, até agora, a falta de evidence suficiente.
31. Chisholm, Perceiving, pp. 9, 11, 100; Chisholm, Teoria do Conhecimento,pp. 18-
19. (A referência a Clifford está, no entanto, ausente do segundo e
terceiro edi- tions of Theory of Knowledge.) O desacordo de Chisholm
com Clifford sobre este assunto parece ter escapado da atenção de
alguns comentaristas; veja, por exemplo,
L. Pojman (1983) 'A Ética da Crença', Estudos Filosóficos do Sudoeste ,9.2,
pp. 85-92, que descreve Chisholm como subscrito ao "evidenteismo rígido",
segundo o qual "deve-se acreditar em proposições se e apenas se elas são
apoiadas por evidências suficientes". Pojman atribui este relato da
 posição de Chisholm a Meiland: 'O que devemos acreditar?'; mas a
atribuição é incorreta, uma vez que Meiland tem o cuidado de
distinguir um probatório mais forte (tem-se o direito de acreditar que p
somente se a evidência é suficiente) de um mais fraco (tem-se o direito
de acreditar que p desde que não tenha provas suficientes para
não-p), e não diz qual, se a evidência for suficiente ou, ele leva Chisholm
para segurar
32. Chisholm, também, parece reconhecer o caráter gradacional da justificativa
epistêmica, mais claramente na terceira edição da Teoria do Conhecimento.
Mas o fato de que a justificativa epistêmica vem em graus, enquanto (eu tomo)
justificativa ética não, sugere um argumento r further contra a tese caso
especial J
 'A Ética da Crença' Reconsiderou 27

33. É porque eu tomo a integralidade para ser apenas um dos três

determinantes de grau de justificativa que eu mudei, acima, da
expressão favorecida de Clifford, "evidência insuficiente", para
a escrita de "evidências inadequadas", que é, eu esperança, menos
propensos a sugerir falha de integralidade sozinho.
34. Meu relato dos determinantes do grau de justificativa epistêmica
— um dos quais é, quanto das evidências relevantes que a
evidência do sujeito inclui — está escrito em detalhes em Evidências
e Inquérito, capítulo 4.
Minha exigência de integralidade é motivada, em parte, por uma analogia
entre a estrutura da justificativa empírica e um quebra-cabeça de
palavras cruzadas; como a razoabilidade da confiança de que uma entrada
de palavras cruzadas está correta depende, em parte, de quantas das
entradas interseccionais uma delas tenha sido concluída, então o grau de
justificativa em uma crença depende, em parte, de quanto das evidências
relevantes se inclui. Então, minha negligência da tesede analogiaJ não
decorre de qualquer preconceito contra analogias, nem, eu deveria
acrescentar, a partir da crença de que não há analogias interessantes
entre meta-
epistemologia e meta-ética. Para explorações de tais analogias, veja (além dos
artigos de Firth referidos acima) R.B. Brandt (1967) 'Epistemologia e Ética,
Paralelos Entre' na Enciclopédia da Filosofia,ed. Paul Edwards (Nova York:
Collier Macmillan); R.B. Brandt (1985) 'O Conceito de Crença Racional', O
Monista, 68,1, pp. 3-23; e W. P. Alston (1978) 'Meta-Ética e Meta-
Epistemologia' em Goldman e Kim (eds.), Valores e Morals pp. 275-98.
35. Chisholm, Perceiving, p. 22; Chisholm, Teoria do Conhecimento, 3ª edn,
pp. 13-14.
36. Restam, é claro, muitas outras questões importantes que terei que
deixar de lado: por exemplo, se Chisholm e Firth estão corretos em
supor que a justificativa é um conceito tão central na ética como,
concordo, é em epistemologia.
37. Uma expressão que se compara com a ideia plausível de que o pensamento
é bem interpretado como diálogo interno, e autoengano como
envolvendo distrair a própria atenção de evidências inconvenientes,
já que a decepção de outra envolve distrair sua atenção. Cf. Peirce,
Documentos Coletados, 5.421, 1905.
38. C. I. Lewis (1955) The Ground and Nature of the Right (Nova York:
Columbia University Press) p. 34. Claro, Lewis está usando
"científico" em um sentido amplo, equivalente a 'intelectual'. A
referência a um "juramento tácito", por sinal, sugere que atese
especialJ pode parecer mais plausível do que realmente
é para aqueles que estão vinculados por tal juramento, e, portanto, ter
uma moral especial
dever de objetivo busca da verdade.