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Tantra Yoga da Caxemira

Curso Online | Professor Thiago Goulart

“Procure tornar a Mãe favorável - a divina energia primordial ( øaktã ). Ela é a


própria Màha-Màya. É ela que derrama a ilusão no mundo e produz o plano
triplo de criação, preservação e destruição. Ela envolve tudo com um véu de
ignorância. Se ela não abre o portão, ninguém poderá entrar no pátio interno.”

- Ramakçùna

“Eu danço, e tudo que você percebe são manifestações. Se você desejar
pode observar minha dança, ou se você desejar pode fazer-me parar.
Aquele que me faz parar, eu faço dele um vidente, um homem de
sabedoria, de visão intuitiva, meu marido, Senhor Śiva,
a Consciência da Bondade Infinita.”
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“Primeiro, confie no espírito e no significado dos ensinamentos, não nas


palavras; segundo, confie nos ensinamentos, não na personalidade do
professor; terceiro, confie na verdadeira sabedoria, não na interpretação
superficial; e quarto, confie na essência da sua pura Mente de Sabedoria, não
nas percepções de julgamento.”- Buda

Kàlã Gàyatrã
om mahakalyai cha vidmahe
smachan vasinyai cha dhīmahi
tanno gore pracodayāt

Om, eu medito sobre a grande Deusa que remove a escuridão,


eu contemplo aquela que está perto das piras funerárias
Que a Deusa me abra para a expansão total e não-dual!
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Alma das estrelas


Guido Antonio Barreto

- Você tem certeza que quer encarnar na Terra?


- Totalmente. A decisão está tomada.

- Você está ciente dos desafios que enfrentará?


- Eu nunca encarnei naquele planeta antes, então não sei o que realmente significam os
conceitos de "medo", "dor", "solidão" ou "tristeza". Talvez o que mais me preocupa seja
o da "morte"... Não entendo a ideia de deixar de existir para sempre: isso é impossível,
mas os humanos acreditam que é assim. Seja como for, minha alma quer "descer" e
experimentar tudo isso, trazer minha luz e contribuir com meu ser para a mudança de
consciência.

- Quando você está lá embaixo, limitado pelo corpo físico e se perguntando o que faz
naquele lugar, "entenderá"... Desse estado de consciência, você não pode nem intuir o
que significa experimentar densidade e limitação.
- Eu assumo o desafio...

- Então, se essa é a sua vontade, só posso lhe desejar uma feliz viagem pelo mundo
tridimensional e lembrá-lo de que estaremos com você, a partir dessa dimensão,
observando e guiando você. Se você conseguir abrir o seu coração o suficiente, uma
tarefa que não é nada simples, você será capaz de "ouvir" e perceber nossos sinais.
- E qual é a melhor maneira de abrir o coração?

- Preste atenção nele. Escute sua voz interior. Deixe-se ir e deixe ir a resistência de que
as coisas na Terra não são como você deseja... Aceite, em resumo, como você é.
Somente dessa maneira você pode aceitar os outros e honrar o aprendizado deles. A
paz e o amor que surgirão em você como resultado dessa aceitação automaticamente o
colocarão em "contato" conosco.
- Ok, eu vou manter isso em mente.

- Não, meu amigo... Você vai esquecer. São as regras. Você terá que se lembrar disso na
medida em que seu corpo físico, já contaminado com julgamentos, apegos e crenças
negativas, cresce e se torna adulto. A luz da sua alma deve emergir através das trevas
do medo, desconfiança e incompreensão. Confie, nosso amado: temos certeza de que
você será capaz de alcançá-lo.

- O que é isso?
- É a barriga da sua mãe terrena. E aquele pequeno embrião com membros que você
pode ver por dentro é o corpo físico no qual você encarnará. Boa viagem, alma das
estrelas!
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Sensorialidade e Consciência
Daniel Odier

Tem sido dito frequentemente que os mestres históricos do tantrismo da Caxemira


estão mais próximos dos sufis do que dos budistas. É verdade que nos textos da
Caxemira há pontinhas de humor voltados aos budistas, mas também havia um
fascínio por algumas escolas budistas dos quais os caxemirianos se sentiam muito
próximos. O Yogâcâra, uma escola fundada por Asanga e Vasubandhu, dois irmãos
que viveram no quarto século de nossa época, influenciou profundamente os tantrikas.
O Chan, influenciado por essa mesma escola e pelo Lankavatarasûtra, provavelmente
escrito por volta do século V de nossa era, também é muito próximo.
Abhinavagupta, o grande filósofo tântrico do décimo século, homem de um saber
enciclopédico, gramático, poeta e músico, presta homenagem em uma de suas obras á
vinte de seus mestres. Ele não se limitou ao Shivaìsmo, mas também seguiu mestres
jainistas ou budistas da sscola Yogâcâra. A tradição tântrica, bem estabelecida na
Caxemira, de buscar conhecimento onde está localizada é bastante excepcional. Na
Índia tradicional, seria preferível seguir apenas uma escola e um mestre. Talvez por
causa de sua localização geográfica, a Caxemira, um local de comunicação e passagem,
estava aberta ao Islã e à China, ao Tibete e à Índia. Os comerciantes da Rota da Seda
gostavam de vir descansar na Caxemira, os mestres tibetanos originais vinham buscar
ensinamentos dos Siddha (seres consumados) e das Yoginîs tântricas. Monges e
peregrinos chineses fizeram da Caxemira uma das suas rotas de acesso preferenciais à
Índia e, em todos os textos dos viajantes, essa região sempre foi comparada a uma
espécie de paraíso. Nesta atmosfera de intensa comunicação, o Shivaísmo influenciou
profundamente o budismo e, por sua vez, bebeu na fonte Yogâcâra, especialmente na
concepção das oito consciências.
Para entender o lugar dos sentidos, do desejo e da paixão no tantrismo, é essencial
entender como Asanga via a consciência. Sua visão, de uma sutileza e profundidade
sem paralelo, permite apreender com toda a sua delicadeza o desdobramento dos
sentidos a partir da consciência e o retorno desse fluxo ao Ser espacial tal como ele o
descreveu. Em torno dessa concepção da consciência está articulado todo o processo do
conhecimento.
Yogâcâra e tantrika reconhecem oito consciências:

As cinco consciências sensoriais :


- A consciência visual
- A consciência olfativa
- A consciência sensível
- A consciência gustativa
- A consciência auditiva

As duas consciências mentais :


- A consciência ligada ao ego portanto á dualidade (manas)
- A consciência não-dual que centraliza diretamente as sensações

Consciência das profundezas ou Inconsciente (dividida em dois):


- O inconsciente poluído por suas ligações ao ego (âlayavijñâna)
- A consciência imaculada, núcleo do ser (amalavijñâna)
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Essa divisão tem a vantagem de tornar absolutamente clara toda a atividade mental e
sensorial. Ela demonstra como as yoginî e os yogin, budistas, tântricos ou budistas
tântricos, percebem a realidade e como o conjunto da realidade retorna sempre á
consciência imaculada dentro de um ciclo ininterrupto. Ela destaca a maneira como a
consciência é perturbada, como ela acumula escórias no inconsciente e como pode se
libertar das impregnações. Ele demonstra como o eu e o ego são constituídos e se
opõem à clareza absoluta do "eu sou", livre de todos os vínculos com as visões estreitas
do eu. Finalmente, como o jogo da percepção nutre o inconsciente, aumenta nossa
confusão ou nossa confusão e chega a aniquilar nossas chances de perceber a realidade
em sua essência ou, pelo contrário, sobrepõe cada sensação ao desfrute da liberdade
espontânea original.
A sexta consciência mental (manas) é para Asanga o lugar de todos nossos problemas,
de todas nossas angústias. É através de sua identificação ao eu que ela cria o ego, o
mantêm e o fortalece a cada sensação. É nela que nasce a dualidade, que o mundo é
dividido em sujeito e objeto. É nela que existe um observador e algo observado; é nela
que surge o discurso diferenciador que obscurece constantemente nossa compreensão
da realidade. Essa consciência, ligada à memória, também nos permite funcionar
notavelmente bem, mas quando é tomada como sede da realidade absoluta, é a causa
de todos os nossos erros de interpretação da realidade relacionada ao ego.
É por isso que essa consciência "objetiva", tão apreciada pelas culturas ocidentais, é
muito menos profunda para os caxemirianos e os budistas do que o que eles chamam
de "pura subjetividade", relacionada, ela, à sétima consciência mental. Na yogini ou no
yogin, ela certamente está presente, mas sua aparência relaxada faz com que não haja
conflitos com a representação do ego. Ela funciona admiravelmente sem trazer o
universo ao eu. Ela faz que o ser liberado possa viver na ação.
A sétima consciência mental (manovijñâna) poderia se assemelhar a um computador
que centralizaria todas as percepções e asseguraria a comunicação sem erguer o ego
que manteria a ilusão de ser uma entidade separada do mundo. No universo da sétima
consciência, os sentidos nos comunicam sua colheita contínua em um frescor absoluto
que não é marcado por nenhuma impregnação. Não há mais dualidade, não há mais
distância entre o mundo e o iogue, que se maravilha com tudo o que se aflora nessa
consciência. É essa consciência que opera sempre que há um momento de presença
total na realidade de uma sensação, pensamento ou emoção. O jogo dessa consciência
centralizadora e neutra não acrescenta nada à percepção, não vem a compará-la ás
outras, não vem nomear, rotular ou desvalorizar ou exagerar tudo o que se apresenta a
nós. Essa experiência da sensação nua, sem eco, todos podem experimentar praticando
algumas semanas de yoga da presença exposta no capítulo anterior e tocar assim sua
realidade.

A interação das oito consciências

A maneira tal o jogo da sexta e da sétima consciência libera ou aprisiona aparece ainda
mais claramente desde que examinemos sua ligação com a oitava consciência ou
consciência das profundezas. É notável ver que, desde os primeiros séculos de nossa
era, esses pensadores e filósofos tinham não apenas cerneado o inconsciente
(âlayavijñâna) mas desceram a um nível de consciência ainda mais sutil que eles
chamam de consciência imaculada (amalavijñâna). É essa consciência aí que o
Lankâvatâra sutrâ identifica no Thathâgatagharba, embrião ou matriz, natureza
própria ou estado de Buda, e que os shivaístas caxemirianos associam a Paramashiva,
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consciência absoluta ou Ser. Mas os pensadores do Chan e do tantrismo vão ainda mais
longe. De fato, dividir a consciência em oito consciências seria um retorno á separação,
essa divisão só pode ser realizada pela sexta consciência, a diferenciadora. Portanto, é
importante reunir o que o pensamento dividiu em uma tensão em relação ao absoluto e
essa é a experiência do yogin. Os mestres do yogâcâra do Chan e do tantrismo então
diziam o que se lê no Lankâvatâra sutrâ: “O Thathâgatagharba (embrião ou matriz,
natureza própria ou estado de Buda) que conhecemos sob o nome de Amalavijñâna
(consciência imaculada) evolui com as sete consciências (vijñâna).” Toda a experiência,
toda a sensorialidade é assim reintegrada ao absoluto que forma a camada subjacente
ou o núcleo. Não há mais então para o tantrika, o seguidor do Chan ou da escola
yogâcâra, razões para escapar da experiência dos sentidos ou da realidade para tocar o
absoluto. Ao contrário, cada contato revelará ao yogin desprovido de ego a consciência
absoluta.
O Buda disse claramente: "Eu ensino a Realidade"... "Este é o reino da realidade
ensinada pelos mestres". E no mesmo sutra: "Quando alguém compreende
profundamente a união das sete consciências com a própria natureza do Buda, a
dualidade cessa".
Mazu, o sublime mestre Chan do século VIII, contando com o Sutra Lankâvatâra
transmitido pelo Bodhidharma, declarou: "Não há vestígios de absoluto aparte da
realidade". E Utpaladeva, poeta, filósofo e mestre tântrico do século X, cantará:

“Tendo recoberto tua Realidade


E olhando então para esse universo
Como o tremor do Ser,
Que eu jamais me prive do maravilhamento
Que tem o sabor do amor.”

“Que nenhuma realidade me pareça ilusória


Mas que ela exista absolutamente real,
De modo que por todos os lados,
É você quem é recoberto e honrado."

Raízes Matriarcais e Xamânicas do Tantra


Thiago Goulart

Harappa e Mohenjo Daro, uma civilização tântrica?

Apesar das controvérsias entre versões sobre o desaparecimento da civilização do Vale


do Indo, é inegável a herança tântrica por ela deixada. Elementos xamânicos, tais o sinete
de Pashupati cornudo, apontado como representação do deus Shiva em sua forma de
“senhor das feras” (pashu: feras e pati: senhor), além dos diversos amuletos e estelas de
formas femininas, declaradas como evidências de um culto ancestral em que o poder do
feminino foi central na cosmovisão dessa civilização, fortalecem as evidências de uma
civilização em que os preceitos e cosmovisão tântricos foram vivenciados plenamente.
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As escavações feitas no começo do século XX


trouxeram á tona uma civilização que deixou
muitas pessoas maravilhadas, sobretudo por
suas características únicas que a
diferenciavam de todas as outras civilizações
até então estudadas. Enquanto na maioria das
civilizações as construções destinadas aos
templos ou á sede de um poder sacerdotal
hierárquico e central sempre estiveram
presentes, em Mohenjo Daro nada disso foi
encontrado. Pelo contrário, não foram
encontradas edificações que mostrassem
qualquer sinal de poder sacerdotal ou
hierárquico, mas sim, grandes e largas avenidas, muitos banhos públicos, feitos de tijolos
minuciosamente acoplados para evitar vazamentos ou infiltrações, alguns objetos
semelhantes a objetos encontrados no Egito, além de um alto desenvolvimento
tecnológico para a época.
A teoria de uma invasão de tribos bárbaras, provavelmente os arianos, é uma dentre
tantas teorias, ás quais não são conclusivas. Mas acredita-se que muitos dos
ensinamentos tântricos que floresceram na Caxemira a partir do século IV, originando a
tradição Kaula por exemplo, estiveram presentes primeiramente na Civilização do Vale
do Indo.
Mais informações em:
https://pt.wikipedia.org/wiki/Civiliza%C3%A7%C3%A3o_do_Vale_do_Indo

Śrã Argala Stotram (versos selecionados)

“O Argala Stotram é uma oração à Deusa Durga [composta] pelo Rishi Markandeya.
Geralmente é cantado antes do completo Durga Saptasati (ou Devi Mahatmyam - Grandeza
da Deusa). Os devotos estão louvando a Mãe e pedindo que ela nos abençoe com
“rupam” que significa “forma”, essencialmente pedindo à Deusa que nos dê a Si mesma,
bem como prosperidade, fama e vitória. Como de costume com todos esses tipos de
orações, elas podem ser interpretadas no microcosmo (realidade interna) ou
macrocosmo (mundo externo). Quando eu era mais jovem, sempre olhei para baixo
pedindo ao Divino coisas externas. Mas à medida que envelheço, vejo que é importante
ter uma vida interior E exterior saudáveis. Quando eu morava na Índia e não tinha mais
do que alguns livros e um ektara para o meu nome, secretamente me sentia de alguma
forma superior às pessoas que estavam absortas e, eu pensava, "perdidas" no mundo.
Agora vejo como eu era imaturo. Naqueles dias eu estava esperando o momento chegar
quando "BOOM", Maharaj-ji iria me dar um ZAP e eu iria para Deus sabe-se lá onde!
Talvez algum outro planeta! Mas agora que eu ainda estou aqui na terra eu percebo a
importância de ter as coisas que você precisa para viver uma boa vida e ser um bom ser
humano ... alguém que se preocupa com os outros e pode compartilhar sua vida e
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caminho com os outros. Como Maharaj-ji disse: “Você não pode falar com uma pessoa
faminta sobre Deus. Alimente-os primeiro.” Então, ninguém está realmente pedindo à
Deusa por “coisas”mundanas. É Sua natureza dar e prover para nós... Estamos apenas
reconhecendo a graça e a natureza misericordiosa de seu Ser.” Krishna Das

- Para treinar o Sânscrito, escute buscando: Krishna Das - Sri Argala Stotram - Show Me Love

Om Namaś Chaṇḍikāyai
Om, eu me curvo à Deusa Chaṇḍikā

Jayanti Maṅgalā Kālī Bhadrakālī Kapālinī


Durgā Kṣamā Śivā Dhātrī Svāhā Svadha namo'stu te
Ela que conquista sobre todos. Auspiciosa, removedora das Trevas, a Excelente Além do Tempo, portadora dos
Crânios do pensamento impuro, que apazigua as dificuldades, o perdão amoroso defensor do Universo, você é Aquela
que verdadeiramente recebe as oferendas feitas aos Deuses e antepassados. Eu me curvo a você.

Jaya tvaṁ Devi chāmuṇḍe jaya bhūtārti-hāriṇi


Jaya sarvagate Devi kala-rātrī namo'stu te
Vitória para você, Oh Deusa. Você é a Suprema Conquistadora e aniquila paixão e raiva! Você alivia os problemas de
toda a existência! Oh Deusa que permeia tudo. Você é a única que destrói todas as trevas e negatividade e sempre faz
o bem para nós. Eu me curvo a você.

Madhu-Kaiṭabha-vidrāvi vidhātṛ varade namaḥ


A você que derrotou as qualidades negativas (demônios) de "muito pouco" e "demais", doadora das bênçãos da
criatividade, eu me curvo a você.

Rūpaṃ dehi jayaṃ dehi yaśo dehi dviṣo jahi *


Conceda-nos sua forma (Libertação), conceda-nos a vitória, conceda-nos o bem-estar, remova toda a hostilidade
(negatividade).
*esta frase se repete ao longo de toda a oração

Mahiṣāsura-nirṇāśi bhaktānāṁ sukhade namaḥ


Para você que causou a destruição do Demônio do "grande ego", doadora de felicidade aos devotos, eu me curvo a
você.

Śumbhasyaiva niśumbhasya Dhūmrākṣasya ca mardini


Assassina dos demônios Shumbha (auto-conceito), Nishumbha (autodepreciação) e Dhumalocana (ignorância).

Natebhyaḥ sarvadā bhaktya Caṇḍike duritāpahe


Ó Chandike! Para aqueles que se curvam a você com devoção, você remove todo o sofrimento

Dehi saubhāgyam-ārogyaṃ dehi me paramaṃ sukham


Conceda boa sorte, livre da doença, conceda-nos suprema felicidade

Vidhehi Devi kalyāṇaṁ vidhehi paramāṃ śriyaṃ


Oh Deusa, nos conceda libertação e suprema prosperidade

Himācala-sutā-nāthasaṁstute Parameśvari
Oh Suprema Deusa, o Senhor da Filha dos Himalaias (Shiva) sempre canta seu louvor

Indrāni-pati-sadbhāvapūjite Parameśvari
Você que é adorada pelo marido de Indrani (Indra) com devoção

Devi pracaṇḍa-dordaṇḍadaitya-darpa-vināśini
Com sua grande equipe você destruiu os demônios do egoísmo e do pensamento

Patnīṁ manoramāṁ dehi manovṛttā-nusāriṇīm


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Tārinīṁ durga-saṁsāra Sāgarasya kulodhbhavām


Oh Deusa, conceda-me uma esposa que irá liderar a família através deste terrível oceano de vida e morte

Rūpaṃ dehi jayaṃ dehi yaśo dehi dviṣo jahi*

Yoga tântrico
Daniel Odier

Hoje á noite vamos falar do yoga tântrico. É muito interessante pois a própria palavra
yoga causa confusão, pois todo mundo tem uma imagem do yoga que vem do yoga
indiano. Então, para a maioria das pessoas, o yoga é um yoga postural, são práticas de
respiração (prānāyāma), são regras morais, práticas de contração de certas partes do
corpo. Abhinavagupta que foi um dos maiores mestres da tradição tântrica, viveu no
século X, entre os séculos IX e X, se apoiou sobre o Vijñānabhairava Tantra que é o mais
antigo texto tântrico, um texto que foi escrito há mais ou menos dois mil anos, mas que
provêm de uma tradição oral, como quase todos os textos importantes.

Além disso, é muito engraçado porque os tântricos, para falar de transmissão oral, dizem
que os tantras foram transmitidos de “boca a boca”, o que é bastante bonito, e não de
“boca ao ouvido” como todos dizem; mas é [dito] de boca em boca, porque houve a ideia
que, na verdade, os textos foram murmurados perto dos lábios do discípulo - uma bela
ideia. Então, neste Vijñānabhairava Tantra, que é realmente um dos mais antigos
tratados de yoga, há absolutamente todas as práticas tântricas. Existem entre 112 e 120,
nós nunca temos certeza. Toda vez que eu as contei cheguei a um número diferente,
então entre 112 e 120, e cada estância fala de uma prática. Então, ao temos essas 120
estrofes, realmente temos toda a gama [de práticas].

E o que é muito interessante, tudo o que é considerado como yoga, para os [mestres]
caxemirianos não é considerado. Abhinavagupta, por exemplo, diz que nossa tradição
começa lá onde Patanjali parou, o que significa que tudo o que Patanjali enunciou não
foi considerado tão importante para os tântricos.

Portanto, não há āsanas (as posturas), nem pranayamas. Abhinavagupta diz que o
pranayama é bastante inútil e perigoso; ele era bastante definitivo em suas abordagens.
Nada de bandhas, que são contrações para manter a energia... Não fazemos isso
[bandhas] porque temos a ideia de que só podemos perder energia se estivermos tensos,
é uma ideia muito interessante; então se o corpo estiver aberto, recebemos energia
permanentemente. Então não vale a pena fechar o corpo como uma espécie de cofre para
armazenar energia, ela entra, ela sai, somos um lugar de passagem de energia. Isso difere
muito dos conceitos básicos de yoga indiano, vai até mesmo em outra direção.

As regras morais, muito importantes no yoga indiano, não existem para os tântricos. Não
é complicado, porque dizemos que só a consciência é suficiente, é verdade que se
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tivermos uma consciência, não são necessárias regras para saber que é melhor não matar
os outros e tudo o mais, é algo que vem bastante naturalmente.

Tudo isso abre então um grande espaço de liberdade em relação à abordagem da vida.
Vocês sabem, basicamente, nas abordagens espirituais existem duas correntes, há a
corrente indiana, em quase toda ela, que pensa que tudo é ilusório, então o mundo é
ilusório, aqueles que o percebem, isto é, vocês, vocês são ilusórios também, suas emoções
são ilusórias, seus conceitos são ilusórios e seu corpo é ilusório. Então, logicamente, se
tudo é ilusão, o que fazemos? Nos retiramos do mundo para alcançar a liberdade, 'o
espaço.

Os tântricos foram completamente para o outro lado, eles disseram que tudo é real, então
a partir do momento em que tudo é real, a questão que surge é: como alguém pode
alcançar a liberdade, encarando a realidade do mundo, se o mundo é real, somos reais,
nossas emoções são reais, nossos pensamentos são reais, nossos sentimentos corporais
são reais, então é muito mais simples, porque recusar o mundo pode ter efeitos
realmente terríveis sobre as pessoas. Eu tenho visto muitas pessoas que tentaram recusar
o mundo, que tentaram recusar as emoções, que tentaram recusar seus sentimentos,
pode-se chegar a estados de dissociação realmente muito graves. Mas é quase
impossível, é muito difícil, pois a vida sempre nos oferecerá emoções que são mais
poderosas do que as nossas retiradas; a vida nos forçará a considerar que talvez
existamos e que nossas percepções podem ser reais.

De qualquer forma, você já viu emoções andando na rua e que não pertencem a
ninguém? Não, não é possível. Se houver uma emoção, mesmo que seja a emoção de
outra pessoa, a partir do momento que você percebe que pertence a você, ela é sua.

Na verdade somos uma massa emocional absolutamente incrível, onde há todas as


emoções que estão ligadas à nossa vida, com que poderíamos contar a nossa vida. Há
todas as emoções que nossa sensibilidade nos faz perceber, ao nosso redor, de maneira
contínua, e então, há uma parte imensa de nossa vida emocional que é completamente
inconsciente e que pode vir até nós de nossos ancestrais, do mundo, da tribo humana em
geral, da qual nossas emoções pessoais e identificáveis, na verdade, são apenas uma
parte muito pequena da massa emocional que está trabalhando em nós e brincando
conosco constantemente.

Assim, a idéia dos tântricos era muito simples: como podemos coincidir tão
perfeitamente a esta realidade, como podemos obter algo que é muito móvel, muito sutil,
e que se passa com as coisas, em vez de lutar contra as coisas, porque há também a ideia
de que as coisas contra as quais nos debatemos, apenas as fortalecemos, tornam-se
realmente muito poderosas. O que nos interessa é a fluidez. Como conseguimos tomar a
totalidade do que sentimos, o que pensamos, como algo completamente fluido, em
qualquer caso, muito mais fluido, essa é a ideia dos tântricos. É chegar a algo que está
em um movimento perpétuo, ao invés de nos congelar ao recusar a vida. Mas, soa
fascinante quando você ouve, mas na verdade é muito difícil também, é tão difícil estar
completamente vivo quanto estar completamente morto. Então você tem que escolher,
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com base em como você se sente. Se você se sente quase vivo, não é ruim se aproximar
da tradição tântrica, se você se sente quase morto, pode ser muito melhor entrar em uma
tradição onde você tem que se retirar de tudo, você vai sofrer um pouco menos, mas se
você estiver no meio, eu não sei, você pode tentar a direita e a esquerda para ver o que
melhor lhe convier. Então, este yoga, claro, tem algumas práticas, mas que não são
aquelas do yoga indiano.

36 Tattvas: Modalidades da Consciência no Tantra Yoga da Caxemira


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O Tantra Caxemiriano (ou Shivaísmo da Caxemira) enumera trinta e seis tattva


(categorias) ou modalidades de consciência, que vão dos cinco elementos: terra, água,
fogo, ar e éter, passa pelos cinco elementos sutis: odor, gosto, forma, toque, som; as cinco
vias de ação: sexo, excreção, pés, mãos, fala; os cinco órgãos de percepção: nariz, língua,
olho, pele, orelha; os cinco constituintes do espírito: o mental, o intelecto, o ego objetivo,
a natureza, o ego subjetivo; as seis limitações ou couraças, espaço, tempo, apego,
conhecimento, criatividade, ilusão; e os cinco elementos absolutos: a expansão, a
subjetividade, absoluta, o ser total, “Eu Sou Shakti”, “Eu Sou Shiva”. Os dois últimos
tattva formam uma unidade absoluta. Eles se encontram em potência no coração de
todos os outros tattva.

Nas palavras de André Padoux, em “Comprendre le Tantrisme”:


“Esta classificação surgiu primeiramente no Darshana (escola filosófica) do Sāṃkhya e
vai dos planos do Cosmos no sentido da manifestação (srishtikramena, em sânscrito) da
divindade á terra, encontrada em todas tradições tântricas. No Sāṃkhya esta
categorização eram 25 tattva e repartiam o Cosmos indo do Espírito ou Senhor (Purusha)
e da natureza (Prakriti) para descer, por ordem de sutileza decrescente – passando,
depois da Prakriti, pelos planos de consciência e os sentidos humanos – até os elementos
grosseiros (bhûta), constitutivos do mundo material do qual o último e mais baixo é o
princípio terra. A estes vinte e cinco, os sistemas tântricos adicionaram mais onze,
correspondentes a tantos planos pela qual a divindade suprema, Shiva, Vishnu
(associados a sua energia, Shakti) ou a Deusa, no movimento criador do mundo (srishti),
irá, por hipóstases e etapas sucessivas de contração de sua onipotência, até o nível de
Purusha e Prakriti. Estes tattva suplementares, indo dos planos mais altos do divino (que
podem atingir os iniciados), são, para os tântrika, um dos sinais da superioridade de sua
Revelação sobre a tradição bramânica. Percorrido do alto para baixo, esta hierarquização
dos trinta e seis princípios cósmicos forma o movimento emanador da divindade. Em
sentido inverso, é aquele da reabsorção cósmica (samhâra) no divino – e aquele da
liberação do ser humano pelo retorno á fonte inicial de tudo. Um dos interesses desta
estrutura é que incluindo os elementos constitutivos do corpo e do psiquismo humanos,
ela integra estes últimos dentro do desdobramento do universo, em que testemunha,
como veremos, a concepção tântrica do corpo visto como ligado ao cosmos, e atualizado,
vivenciado, em certas práticas meditativas assim como no desdobrar da iniciação
tântrica, a dikshâ.”

36 Tattva
Daniel Odier

Na tradição Kaula, o corpo é o templo. Ele guarda os trinta e seis tattvas, ou categorias,
que vão dos cinco elementos de base até o Absoluto além de Shiva/Shakti. Por isso não
é necessário negá-lo ou abandoná-lo para conhecer a união com o divino; pelo contrário,
deve-se fluidificá-lo, é preciso dissolvê-lo no cosmos, tornando-o similar à terra, á água,
ao fogo, ao ar e ao éter. A prática desperta e faz o corpo entrar em vibração (spandai), que
toma consciência que ele é o cosmos.

É essencial compreender que o último tattva, o Absoluto, ou o Divino, está presente em


todos os outros tattvas e que mesmo os elementos primários – a terra, a água, o fogo, o
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ar e o éter – estão saturados do Divino. Portanto, não há progresso se não há plena


consciência de que toda manifestação é divina.

Os trinta e seis tattva:


- terra
- água
- fogo
- ar
- éter
- odor
- gosto
- forma
- toque
- som
- criação
- excreção
- pé
- mão
- fala
- nariz
- língua
- pele
- orelha
- espírito Purusha
- intelecto
- ego ligado à objetividade
- natureza
- ego ligado à subjetividade
- limitação do espaço
- limitação do tempo
- limitação do apego
- limitação do conhecimento
- limitação da criatividade
- ilusão da individualidade
- a subjetividade investida de potência na ação
- consciência de sua própria natureza absoluta
- o Ser universal
- Shakti
- Shiva
- Além de Shiva/Shakti
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SHIVAÍSMO DA CAXEMIRA

Nós somos aquilo que buscamos


Daniel Odier

O pensamento caxemiriano se articula em uma série de afirmações simples:


- Tu és Shiva/Shakti.
- Shiva/Shakti é o Ser.
- O universo é o jogo da tua consciência.
Segue-se naturalmente que não há nem impureza, nem purificação, nem
divindade fora de si, nem prática, nem ritual, e nada a atingir do qual sejamos
separados. A consciência é a totalidade, a totalidade é a consciência. Toda a senda
será orientada dirigida ao interior para deixar emergir essa consciência não
fragmentada, perfeita e inalterável que é reconhecida em cada um. Portanto, não
há mais um intercessor, não há distância, não há separação. Trata-se apenas de
livrar a consciência das opacidades que nos fazem crer que somos uma entidade
separada, solitária e indigna.
Mesmo que não sejamos obcecados pelo divino, que finalmente é apenas uma
imagem de nosso Ser absoluto, nós encontramos através dessa senda que a
unidade á qual aspiramos já está presente em nós. Disso resulta um relaxamento
total do corpo e do espírito, uma harmonia, uma alegria profunda que todo ser
humano sonha em conhecer pois todo mundo sabe que a felicidade não depende
da acumulação de poderes ou de bens. “Tu és aquilo que buscas” dizem os
mestres tântricos.
A senda dessa felicidade simples, desprovida de dogmas e de crenças religiosas,
da submissão a um sacerdócio e da esperança em ser santificado por outros, é o
objeto da busca de cada um, é uma via laica por excelência. Queremos
simplesmente a independência, a harmonia, um gozo do mundo de forma
contínuae profunda em que nenhum medo, nenhuma angústia venha fazer cair.
O objetivo é simples, isso pode ser partilhado por todos os seres, que esses sejam
materialistas ou atraídos pela espiritualidade, pois essa aspiração á felicidade é a
mesma de todos. Sua realização é difícil pois ela não está submetida a nenhum
romantismo. Ela está fundada sobre a aceitação de nossa solitude graças á qual
nós iremos realizar que somos conectados a todos.
O pertencimento a grupos gera frequentemente uma espécie de narcose que nos
dá a ilusão de compartilhar alguma coisa que faz falta a todos os membros do
grupo: a completude. Nosso medo principal, medo da dissolução, medo de não
ser nada, nos impede simplesmente de realizar que desde que nós pensamos ser
uma coisa em particular, portanto isolada, seremos apenas essa coisa e perdemos
todo o resto. Aceitando em ser nada, ganhamos o mundo. Essa articulação lógica
é a chave da visão tântrica e do papel criativo do desejo e das paixões que, através
da sensorialidade, são vistas como o modo mais rápido para nos levar em direção
ao Ser. Com a condição de concordar sobre a maneira com a qual os tantrika
consideram os “desejos e paixões” e como eles os vivem de uma maneira
absoluta.
15

Kaula Upaniùad
Tantra Yoga øastra parte 1

Śāstra é uma palavra em sânscrito que significa "preceito, regras, manual, compêndio,
livro ou tratado" em um sentido geral.
Kaula traduz-se por “família espiritual”.
Upaniùad significa “vir sentar-se respeitosamente aos pés do mestre para escutar seu
ensinamento”, composto pelas palavras upa (deslocamento físico), ni (movimento para
baixo) e shad (sentar-se).

“O Kaula Upanishad, um texto curto, dá uma visão condensada da cosmovisão Kaula.


Ela será depois desenvolvida ao infinito, ao migrar para a Caxemira e encontrar a
cosmovisão de Abhinavagupta, seus mestres e seus discípulos.” Daniel Odier

Os cinco objetos dos sentidos são o cosmos em expansão


O absoluto indiviso é o Criador
A ignorância é idêntica ao saber
Īśvara, o Senhor é o cosmos.
O eterno é idêntico ao transitório
A ausência de dharma é o dharma
As cinco ligações constituem a essência do verdadeiro conhecimento.
De todos os sentidos, o olho é o chefe!
Inverte teu comportamento em relação às normas, mas permanece na consciência.
A liberação não se encontra no conhecimento.
Não faça distinções.
Não fale destas coisas com os pashus (seres limitados).
Abandone o orgulho.
O Guru é a unidade.
Não condene as outras práticas.
Não adote nenhum voto.
Não te imponha nenhuma restrição.
Se limitar não conduz a liberdade.
Pratique interiormente.
Esta é a liberação.
Que a via Kaula triunfe!
16

A via Kaula
Daniel Odier

As grandes linhas desse ensinamento podem resumir-se da seguinte forma:


• Liberdade absoluta em relação a regras e rituais.
• Todas as práticas – banho ritual, mantras, cânticos, cerimônias – são feitas
mentalmente.
• Não há regras em relação ao tempo ser auspicioso ou não. Todo momento
é ideal.
• Nada é puro ou impuro.
• Não há restrições alimentares.
• As mulheres devem ser adoradas e respeitadas como encarnações da
Deusa.

Trika, Spanda, Kaula e Pratyabhijña

Trika – termo sânscrito que significa tríade ou trindade, representando a unidade


entre desejo ( icchà ), o conhecimento ( j¤àna ) e a ação ( kriyà ). Essa trindade é
representada pelo tridente ( trishula ) de Bhairava.

Spanda - significa “vibração contínua” e é a visão tântrica de que a consciência


não é uma dádiva apenas dos seres humanos, mas que tudo é provido dela: o
reino animal, vegetal, mineral... Além disso, essa cosmovisão leva em conta que
tudo está em constante frêmito, vibração extática, por exemplo, um chão duro
sobre o qual pisamos, móveis, plantas, animais, nosso corpo humano e tudo que
compõe o cosmos.

Kaula – a linhagem tântrica mais sensual, que segue a chamada “via da mão
esquerda” ou VamaMarga que pode ser traduzido também por ”via da Shakti”
pois uma tradução da palavra Vama é mulher.

No Vamamarga são utilizados os 5 m´s ou PanchaMakara (panca – cinco |


makara – substâncias) que podem ser resumidos em 3: consumo de carne
ocasionalmente (màmsa), álcool ou substâncias alucinógenas (madya) e a prática
da união sexual (maithuna)

Pratyabhij¤à - traduz-se por “reconhecimento” de sua natureza intrinsecamente


divina, onde captamos de maneira intuitiva e espontânea a Realidade última.
17

As Escolas do Shivaísmo da Caxemira


Swami Lakshmanjoo

O Shivaísmo da Caxemira é conhecido como o puro sistema Trika. A palavra trika


significa “a ciência tripartida do homem e seu mundo”. Na idéia de trika, há três
energias: para (suprema), apara (inferior) e parapara (combinação da mais baixa e da
mais elevada). Estas três energias primárias representam a divisão em três tipos de
atividades do mundo. No pensamento Trika, portanto, é admitido que todo este
universo e toda ação dentro dele, seja espiritual, física ou mundana, tem lugar dentro
dessas três energias.

A filosofia Trika é destinada a qualquer ser humano, sem restrição de casta, crença ou
cor de pele. Seu propósito é permitir que você se eleve da individualidade para a
universalidade. O sistema Trika é composto por quatro subsistemas; o sistema
Pratyabhijna, o sistema Kula, o sistema Krama e o sistema Spanda. Todos estes quatro
sistemas, que formam o pensamento unificado do sistema Trika, aceitam e são baseados
nas mesmas escrituras (agamas). Essas escrituras formam os noventa e
dois agamas do Shivaísmo. Os monistas Bhairava Shastras são supremos (para) e são em
número de sessenta e quatro; os mono-dualistas Rudra Shastras são intermediários
(parapara) e são em número de dezoito; e os dualistas Shiva Shastras são inferiores
(apara) e são em número de dez.

O sistema Pratyabhijña

A palavra pratyabhijña significa “espontânea e novamente reconhecer e tomar


consciência do Eu.”Aqui você deve somente realizar, você não deve praticar. Não há
upayas (meios) no sistema Pratyabhijña. Você deve simplesmente reconhecer quem você
é. Onde quer que você esteja, seja no estágio de Ser Supremo, no nível do Yoga, ou no
nível que é repugnante, você pode perceber sua própria Natureza onde se encontra, sem
ir a qualquer lugar ou fazer nada.

Por exemplo, tomando o caso de um casal de noivos. A mulher não viu seu futuro
marido e deseja vê-lo. Em relação a ele, ela ouviu somente elogios e honrarias, mas nunca
o encontrou de fato. Suponha que esta garota e seu futuro marido, por obra do acaso,
partem separadamente na mesma peregrinação. Quando chegam ao local da
peregrinação, eles se encontram. A garota, contudo, não sente qualquer importância
neste homem porque ela não sabe que ele é seu futuro marido. E no entanto, seu futuro
marido e este homem são a mesma pessoa. Posteriormente, quando um amigo apresenta
ela a ele, dizendo-lhe que este é o homem que será seu marido, ela então se enche de
alegria, prazer e êxtase. Ela se dá conta que este é o mesmo homem que havia visto antes.

Da mesma maneira, a realidade se revela no sistema Pratyabhijna. Em qualquer que


seja o estágio em que você se encontre, não se preocupe.

“No momento em que o reconhecimento se revela, não somente você instantaneamente


se torna divino, mas você também se dá conta de que você já era divino.”

Nesse momento, você se dá conta de que você já era o Senhor, mas não tinha
conhecimento disso porque não havia compreendido você mesmo.
18

Na filosofia Pratyabhijña é o seu mestre quem lhe diz, que ‘você é a mesma pessoa
por quem você busca’, e ele lhe ensina a atingir a meta ali mesmo sem adotar quaisquer
meios. Este ensinamento, portanto, se situa principalmente em anupaya, o método em
que não há método nenhum. É o reconhecimento de que não havia nada a ser feito e
nenhum lugar para ir. Aqui, não há prática, não há concentração e não há meditação.
Pela graça de seu mestre você o reconhece, e lá está você.

O sistema Pratyabhijna florescia no início da kali-yuga. Com o passar do tempo,


tornou-se velado devido á incompreensão. Foi somente no final do oitavo século d.C que
o grande mestre Somananda reintroduziu o sistema Pratyabhijna na Caxemira. Um
discípulo de Somananda foi Utpaladeva, e seu discípulo foi Lakshmanagupta, e seu
discípulo foi o grande Abhinavagupta.

O sistema Kula

O sistema Kula ensina como você pode viver em caitanya (Consciência Universal), a
sua verdadeira natureza, no ato de ascensão e descida. Enquanto você se eleva do
inferior ao mais elevado você reconhece sua natureza, e quando você desce do mais
elevado ao mais inferior, você também reconhece sua natureza.

“No sistema Kula, não há ruptura no reconhecimento de sua própria natureza, seja no
ciclo mais elevado ou no mais baixo. Este sistema, portanto, ensina como você pode viver
na totalidade.”

De fato, a palavra kula significa “totalidade”.

Na prática do sistema Kula, você deve reconhecer a totalidade do universo em uma


partícula. Tome uma partícula de qualquer coisa que existe nesse mundo; nessa uma
partícula deve ser reconhecida a totalidade de todo o universo. A totalidade da energia
é encontrada em uma partícula. Tudo contém uma coisa, e uma coisa contém todas as
coisas.

A diferença entre o sistema Pratyabhijña e o sistema Kula é que o sistema Pratyabhijna


ensina como reconhecer sua natureza em um lugar e nele existir, nele residir. Já o sistema
Kula ensina como você pode se elevar do estágio mais baixo ao mais elevado e, ao
mesmo tempo, experienciar a verdadeira natureza do seu Eu no mesmo estágio e no
mesmo estado. Shiva, que é reconhecido em pritthvi tattva (elemento terra), é o mesmo
estágio, a mesma realidade que é reconhecida em Shiva tattva.

Aqui há reconhecimento completo em toda ação no mundo.

O sistema Kula foi introduzido na Caxemira no início do século V d.C. por Shri
Macchandanatha. Posteriormente, no século IX, porque seus ensinamentos haviam sido
distorcidos, foi reintroduzido por Sumatinatha. Na linhagem de mestres que sucederam
Sumatinatha, Somanatha foi seu discípulo. Shambunatha foi discípulo de Somanatha, e
o grande Abhinavagupta foi discípulo de Shambhunatha.

O Sistema Krama

O sistema Krama não reconhece os métodos do sistema Pratyabhijna e do sistema


Kula. No sistema Krama, você deve elevar-se em sucessão, passo por passo. Este sistema
19

ensina que o reconhecimento passo a passo torna seu reconhecimento firme. Como o
sistema Krama se ocupa da realização sucessiva, ele se preocupa primariamente com
espaço e tempo, porque onde há sucessão, você encontrará a existência de espaço e
tempo. Em ambos os sistemas Pratyabhijña e Kula você está além de espaço e tempo. No
sistema Krama, é no final, não no processo, em que você está além de
tempo e espaço porque ele te leva a esse estado sem tempo e sem espaço.

“O sistema Krama é primariamente atribuído a shaktopaya e às doze Kalis.”

É dito que as doze Kalis são os doze movimentos de qualquer cognição singular. Por
exemplo, se você observa um objeto como um jarro, a sensação se desloca do seu
pensamento ao lugar em que está o jarro, e então retorna desse lugar ao seu pensamento,
dando assim a sensação pela qual você reconhece o jarro. Você não reconhece o jarro no
lugar onde ele está, você reconhece o jarro na sua mente. Sua percepção se moveu do seu
interior para o jarro, e então retornou do jarro para o seu
pensamento. E esses movimentos se distribuem em doze maneiras como as doze Kalis
do sistema Krama.

A subida de prana kundalini também é descrita no sistema Krama, porque em prana


kundalini você se eleva de um cakra para o outro, de um estado a outro estado. Como
este é um processo sucessivo, ele se encontra no sistema Krama.

Embora o sisterma Krama tenha existido no início de kali-yuga, introduzido pelo


sábio Durvasa, ele foi reintroduzido no final do século VII d.C na Caxemira pelo sábio
Erakanatha, também conhecido como Shivanandanatha. Shivanandanatha teve apenas
três principais discípulas, a quem iniciou no sistema Krama. Como nesse sistema a
predominância é dada somente a shakti, todas as três eram mulheres. Seus nomes eram
Keyuravati, Madanika e Kalyanika. Elas foram bastante proeminentes e eram
completamente informadas no sistema Krama. Posteriormente, essas senhoras também
iniciaram discípulos, que eram tanto homens quanto mulheres.

O Sistema Spanda

O quarto sistema que compõe a filosofia Trika é chamado Spanda. A palavra spanda
significa “movimento”.

“A escola Spanda reconhece que nada pode existir sem movimento. Onde há
movimento há vida, e onde não há movimento, não há vida nenhuma.”

Eles reconhecem que há movimento em vigília, no sonho, no sono profundo e turiya


(vazio). Embora alguns pensadores argumentem que não há movimento no sono
profundo, os filósofos do sistema Spanda reconhecem que nada pode existir sem
movimento.

Os ensinamentos do sistema Spanda, que é um sistema prático importante, são


encontrados incorporados no “Vijñāna Bhairava Tantra”, no “Svaccanda Tantra”, e no
sexto capítulo do “Tantrāloka”.
O sistema Spanda foi introduzido na Caxemira pelo grande sábio Vasuguptanatha,
no início do século VIII d.C.. Vasuguptanatha é o autor tanto dos “Shiva Sutras” e dos
“Spanda Karikas”. O discípulo de Vasuguptanatha foi Kallata.
20

Alguns professores pensam que os “Spanda Karikas” não foram compostos por
Vasuguptanatha, mas por seu discípulo Kallata. Esta teoria, no entanto, está
absolutamente incorreta.”

- Tradução livre do inglês por Pedro Lemme

- Fonte: Kashmir Shaivism, The Secret Supreme, by Swami Lakshmanjoo

Extratos de textos de Abhinavagupta e outros mestres

”Assim, entre todos os membros do Yoga, apenas o discernimento (tarka) é mantido e


nenhum outro; consiste em uma consciência global (paràmar÷a) de grande acuidade
que se interioriza cada vez mais." Abhinavagupta: Tantrāloka, 4,86

“Contemplação da infinita e complexa rede incandescente de Maya, acumulação de


nós e buracos, espalhados em todas as direções.” Abhinavagupta, Tantrâloka, I, 7

“Sua presença como essência luminosa


Pulsa no coração de tudo. Sua irradiação não é
separada da luz das estrelas ou de uma lâmpada
Assim, é apenas uma figura de linguagem falar de iluminação e de iluminado.
Nada é separado desse conhecimento evidente
pois não há dualidade na Consciência.”
Abhinavagupta, Paramârthacharcha, I,2

“Na ausência de dualidade, repousa em Deus.


É assim que o supremo Puja é realizado.”
Abhinavagupta, Mahopadeshavimshatika, 20

“Ele é o Senhor das deusas que se ativam nos órgãos dos sentidos.
Seu grito aterroriza aqueles que são acorrentados pelo medo.
Como ele engole tudo que existe, o nomeamos “O Grande Terror.”
Abhinavagupta, Tantràloka, I, 99-100

“Limitando-se a si mesmo, Shiva revestiu-se de nossa forma individual. Que ele então
preste um culto a ele mesmo por sua onipenetrante energia, para pôr fim aos
obstáculos que também são Shiva.”
Somànanda, øivadrùti, I

“Sujeito e ação descrevem as duas expressões do Spanda. A ação é efêmera mas o


sujeito é eterno.”
Vasugupta, Spandakàrikà, 14

“O bem e o mal são factícios e mutáveis, sem nenhuma estabilidade. Que os deixemos
por aquilo que eles são. O último critério de moral é Parameshvara, pois apenas a
Consciência, em sua infinita transcendência, torna o prescrito, proibido, e prescreve o
proibido.” Mahe÷varānanda, Samvidullàsa
21

“Ele, Shambhu, a pura Consciência, o ator cósmico torna-se um indivíduo e


misteriosamente atua em todos os papéis.”
Mahe÷varānanda - Mahàrthama¤jarã, 19

“Ele ama dissimular sua verdadeira natureza e aparece como ilusão.”


Kùemaràja, SpandaNirnàya, I, 21

“Como os estudantes que ainda não estão familiarizados a certos sinônimos, são
ensinados desta maneira: um pote é também um jarro, assim é dito que o Senhor é a
totalidade dos fenômenos manifestados.”
Abhinavagupta, Màlinãvijjayavàrtika, I 929

Seja como você é


Sem nenhuma preocupação
Porque o alvo já foi atingido.
Esta é a única e última discriminação.
E quem além do "Eu" ensinaria o que e para quem?
Mahe÷varānanda - Mahàrthama¤jarã, 64

"Apenas a luz do coração existe e esta é o agente da atividade criadora. Estabelecida


nela mesma, sua atividade é tomada de consciência (autoconhecimento) e, movendo-
se, é o desdobramento do universo." Mahe÷varānanda, Mahārtha Ma¤jarã

“A raiz de todos os demônios é a nossa própria mente,


Quando, na percepção de um fenômeno,
Nós sentimos atração e depois desejo,
Somos capturados por demônios.
Quando fixamos os fenômenos na mente
Como se fossem objetos externos,
Estamos contaminados.

Os demônios são de quatro espécies:


Demônios tangíveis baseados em objetos externos,
Demônios intangíveis baseados em representações mentais,
Demônios da satisfação baseados na ânsia de obter
E os demônios do orgulho baseados na discriminação dualista.

Mas no fundo, todos os demônios são um sinal de orgulho.”- Yoginî Machig

Quando minha mente ficou limpa de impurezas,


como o espelho limpo de pó e sujeira,
eu reconheci o Eu em mim:
Quando eu O vi morando em mim,
percebi que Ele era tudo e eu era nada.

- Poema da bhakta indiana Lalla ou Lal Ded ou Lalleshvari (meados do século XIV)
22

"Tornar-se um tantrika é apenas perceber a natureza fundamentalmente pura e celestial


da consciência e deixá-la assumir a sua vida. Quando isso acontece, nenhum jogo social,
nenhuma droga, nenhum ideal limitado pode tornar-se inscrito na consciência, mas
acima de tudo, nenhuma atividade no mundo é capaz de tirar esse esplendor. O tantrika
pode, então, viver dentro da sociedade e continuar a ser um diamante inalterável ". Lalita
Devi - Tantra, Iniciação ao amor absoluto, Daniel Odier

“A sexualidade é completamente integrada a visão caxemiriana do mundo, mas para


nós a sexualidade é algo cósmico, é a relação de um ser humano que perde seus limites
com a totalidade; o que chamamos de sexualidade não tem nada haver com exercícios
meramente genitais que fazem os yuppies-tântricos, como eu os chamo. Não é
encontrando o ponto G com luvas cirúrgicas e um pote de gel que iremos atingir a
iluminação. Então, se compreendemos isso, compreendemos que uma sexualidade rica
é primeiro uma abertura a totalidade, é uma ligação com a totalidade, como um leque
que teríamos no coração que está aberto completamente sobre a realidade, enquanto que
o reflexo da maior parte dos seres humanos é de colocar uma parte do leque aberto no
coração e de lançar um pequeno fio de amor que se direciona a um só ser, ou seja, algo
problemático. Então é bem claro, Abhinavagupta citava o tempo todo, é primeiro uma
ligação com a totalidade e depois, com certeza, isso vai criar uma sexualidade vasta,
original e que a tudo toca; se não temos uma relação sexual com sua xícara de café, com
o céu, com um imóvel que está na sua rua, será difícil ter uma relação sexual com um ser
humano.” Daniel Odier

"ser concebido por amor é uma grande chance, nascer de uma mulher amorosa é uma
grande chance, viver em uma família harmoniosa é uma grande chance, encontrar um
amigo e um mestre espiritual é uma grande chance. Ter autoconfiança é uma grande
chance. Ter a força de se revoltar é uma grande chance. Não se agarrar a nada, a
nenhuma filosofia, a nenhuma crença, a nenhum dogma é uma grande chance. Lembrar-
se de um instante de despertar e voltar a este manancial é uma grande chance. Conhecer
qualquer uma dessas coisas é uma grande chance." Ensinamentos tântricos de Devi
23

O que é um monge?
Daniel Odier

“Parece que na Caxemira, durante os séculos VII e VIII e até mesmo nos séculos
seguintes, reinava uma grande liberdade de espírito, e yogins e yoginis, quando se
tratava de realizar a (realidade) última, pouco se importavam com a etiqueta dos
mestres em pertencer a um grupo ou outro. O próprio Abhinavagupta teve muitos
mestres, alguns dos quais não eram Shaiva.
Eu proponho hoje em dia reencontrar esta abertura de espírito apresentando os textos
do Chan, Dzogchen e Mahâmudrâ cachemirianos, chineses e tibetanos que só a
experiência mística pode unir. (...) As lições que se seguem vêm dos maiores mestres
do Tantra cachemiriano, tibetano, indiano, mas também de grandes mestres do Chan
que transmitiram a essência do Mahâmudrâ. Estes são: Abhinavagupta, Kshemarâja,
Vasugupta, Kallata, Utpaladeva, Lalla, Savari, Virupa, Ma-t´sou, Niu-tou, Tao-sin, Da-
hui, Chen-houei, Foyan, Pao-tche e Yuan-wu .
Gostaria de acrescentar que, para marcar a união destas três correntes que mais me
tocaram, recebi na Catalunha a ordenação do Chan (linhagem Soto Zen) do mestre
Kosen.

E o que é um monge? De acordo com Kosen, é simplesmente alguém que está "em
harmonia com o Cosmos." Uma definição muito bonita que espacializa os votos,
levando-os de volta à unidade incessante.
Como estar em harmonia com o Cosmos? Parece que alguns preliminares são
essenciais: desfazer-se de todas as crenças, deixar a metafísica para os seguidores do
absurdo, compreender que a esperança é medo que deu errado, enfrentar a realidade
diretamente, parar de entreter o sonho romântico de realização, esquecer a neurose
sentimental, brincar com seus próprios limites, olhar para a sua própria confusão,
enfrentar a vida sem a confusão do religioso e do espiritual, sem portanto se tornar um
materialista limitado que faria do racionalismo um novo Deus , ousar a solitude, não
opôr Essência e Realidade, se lançar aos prazeres da pura subjetividade, entender que
tudo é real, e finalmente um dia conhecer o silêncio jubilatório. Podemos dizer que tal
ser é um místico? De acordo com os Shaivas, sim; de acordo com os mestres do Chan,
sim; de acordo com os praticantes do Mahâmudrâ, sim. Na verdade, basta dizer não a
tudo ou dizer sim a tudo e ser un iconoclasta que irá até esquecer o veículo que o levou
a esta forma de pensamento radical. Em suma, uma louca sabedoria.

Hoje, tendo Mahâmudrâ como minha única prática, em contemplação diante do mar
furioso, eu sei que o conhecimento divide e a prática une.” Daniel Odier
24

Pràõàyàma Yoga
Thiago Goulart

A palavra prānāyāma é composta de duas palavras: ayàma significa “expansão”,


“alongamento” e prāna é “aquilo que está infinitamente em todos os lugares, que se
move em todas direções”.

O prānāyāma básico e fundamental é o simples observar o fluxo natural da respiração.

Dentro de um ciclo respiratório completo, temos naturalmente as quatro fases da


respiração:

puraka – inalação | recaka - exalação;

e as retenções:

antara kumbhaka, retenção após a inalação;


bàhya kumbhaka, retenção após a exalação

As práticas yogikas são centradas sobre a plena consciência do processo respiratório,


com atenção também ás suas pausas, entre a inspiração e a expiração. Essa é a base de
todo progresso em direção ao Samādhi, ao yoga dos sonhos, a prática dos mantras. A
tomada de consciência das pausas respiratórias refina a energia da respiração e é a porta
de entrada dos estados extáticos, além de caminho inevitável para a subida da Kundalini.

Para atingir o Ser liberado de limitações, o prānāyāma yoga é um trabalho feito em


conjunto com o desapego em relação ao ego e a não crispação mental.

No Tantra Yoga nada é criado e, como sempre, damos atenção ao que já está presente.
Portanto alguém que conduz uma prática irá dizer: “observe o fluxo natural da
respiração” ou ainda “tome consciência do fluxo natural da respiração”, ao invés de
“respire”.

Quando se conduz uma prática de prānāyāma yoga, ao dizer “agora, respire”, a tendência
mais comum é que as pessoas puxem ar pelas narinas, forçando e perturbando o fluxo
natural da respiração. E se estamos sempre respirando, mesmo que de maneira
“inadequada”, por que deveríamos ter alguém a nos dizer para respirar?

A respiração é parte do sistema nervoso autônomo (SNA), então é uma função em


constante presença, da mesma forma que os batimentos cardíacos por exemplo. Se
paramos de respirar por certo período de tempo podemos ter danos graves. o mais
correto seria dizer “pare de respirar” e quando o sistema nervoso autônomo reagir e
desencadear novamente os movimentos respiratórios, aí sim chega a etapa da tomada de
consciência do fluxo natural da respiração.

Essa é a grande chave a ser usada para o progresso na senda tântrica através do
prānāyāma yoga: consciência. Portanto, o comando a ser utilizado deve trazer a tomada
de consciência, anterior a qualquer tipo de ação que altere seu fluxo natural.
25

A primeira etapa é realizada através de uma respiração suave, sutil e silenciosa.

Chiti Kundalini: a Mãe Divina


Swami Muktananda

A tradição dos gurus é muito grandiosa. É dito que desde tempos imemoriais, a força, o
poder e a energia de suas austeridades têm nos protegido como uma montanha. É um
Guru assim que transmite sua Shakti ao discípulo, perfura os chakras e o estabiliza no
sahasràra.

Ele faz descer a sublime Chitishakti no discípulo. O Pratyabhij¤àhridayam nos dá essa


descrição: chitih svatantrà vishva siddhi hetuh, “Chiti, por sua própria e livre vontade, cria
o universo.”1 A Chitishakti não é diferente de Parashiva, o Senhor supremo. Ela é o
fundamento de todo o processo de criação, sustentação e destruição do universo.

Chitishakti é totalmente livre. É Ela que realiza todas as ações e confere o fruto de todas
as disciplinas espirituais. Que concede tanto a realização na vida comum quanto a
liberação e que proporciona uma maneira fácil para se alcançar a felicidade. Auto-
iluminada, transcendendo tempo, espaço e forma. Ela é o aspecto criativo de Parashiva,
a origem de todas as formas de energia. É Ela que dispensa a graça e a controla; é Ela
que ilumina a realidade transcendental. Ela é tanto a vida comum quanto a espiritual. A
glória dessa Shakti suprema é maravilhosa. Ela é o conhecimento dos iluminados e o
fruto da ação de quem age. É o êxtase dos bhaktas e a Kundalini dinâmica dos yogues.
Ela é, de fato, a beleza do mundo, a Chiti que adorna o mundo. Ela é a Shakti suprema
de Parashiva, Chiti, extraordinariamente maravilhosa, que só pode ser percebida com
imenso alumbramento. Do plano material ao espiritual, Chiti assegura todo o
funcionamento do universo.

Ó Mãe Chiti, esposa amada e expressão dinâmica de Parashiva, Você é a pulsação. Você
é a essência dos cinco elementos que compõem o universo. Você é o Sol, a Lua, as estrelas,
os planetas. Ó Deusa Kundalini, Você é o paraíso, Vaikuntha, e os mundos inferiores;
Você é os três mundos e as quatro direções. Em sua existência divina, Você assume as
8.400.000 formas de vida – as nascidas do suor, da semente, do ovo e do útero. Você
revela essas infinitas inspirações dentro de seu próprio ser.

Você possui infinitas maneiras de ser. Não é de se admirar que as pessoas fiquem
esgotadas ao investigarem a natureza do universo porque as manifestações de sua luz
divina são infinitas. Você fez surgir a criação, que consiste de unidade e diversidade em
seu próprio interior, mas Você se mantém completamente à parte. Você se deleita

1
Kshemaraja, Pratyabhij¤àhridayam
26

exclusivamente em supremo êxtase. Você pode ser alcançada através dos Vedas, do
Vedanta e das diversas escrituras e mantras.

Ó Mãe Kundalini, Você é a bem-aventurada Shakti que emana de Nityananda. É a yoga


e suas oito ramificações; Você é a essência do samàdhi e o estado de nirvikalpa. É o
sustentáculo todo-poderoso do corpo humano. Ó Mãe Kundalini, encarnação de Chiti,
Você é o Guru imaculado de todos os grandes Gurus. Sentada no trono do Guru, no lótus
de duas pétalas situado entre as sobrancelhas, Você assegura aos seus discípulos aquilo
que eles ainda não têm e preserva o que já possuem. Ó yoguine Kundalini! Você é a
deidade suprema dos aspirantes espirituais. Ó Guru, ó morada do amor, energia
dinâmica, Você é a graça que emanou de Nityananda. Você é So'ham, o mantra de duas
sílabas, o presente dele para mim. Porque Você é, eu existo. Mãe, você foi a consumação
de minha iniciação. Tendo a pérola azul por veículo, Você aparece para meus devotos
com a minha forma e, através dessas visões, lhes dá fé.

Bem-amada Yoga Shakti, eu Lhe ofereço o amor que sinto por meu Guru. Outorgadora
incomparável de frutos, Você possui poderes inumeráveis. Assumindo infinitas formas,
Você se torna a Sita de Rama, a Radha de Krishna, a Lakshmi de Narayana, a Bhavani
de Shiva, o poder da yoga dos yogues, a energia ativadora nos sàdhakas e o poder
outorgador da graça dos Gurus na forma de shaktipat. Você é o Guru e a Shakti daqueles
que transmitem a Shakti. Essa Mãe, supremamente honrada, habita no Guru, tornando-
se o Guru. Portanto, o Guru não é nem masculino nem feminino. É apenas o poder do
amor bem-aventurado, absorto em seu próprio êxtase. É o poder iluminador da
Kundalini plenamente desenvolvida. Chiti Shakti e o Guru são apenas um. O Guru está
em Chiti e Chiti está no Guru. Os dois são absolutamente iguais.

O Guru é a forma visível de Prabrahman; na verdade, ele é Parabrahman. Além disso, o


Guru que projeta a Chiti divina em seus discípulos não é simplesmente o Guru, mas o
precioso sopro vital do discípulo, seu próprio Ser interior. Ele mesmo é também a
riqueza e a meta da sadhana do discípulo. O que se alcança através da sadhana é o
princípio do Guru, a essência do estado de Guru – o Guru que transcendeu o mundo dos
fenômenos, que é pleno de êxtase divino, de felicidade suprema. Não há o menor
exagero na descrição que a Guru Gãtà faz do Guru, ou na canção de Jnaneshwar à glória
do Guru, no J¤àneshvarã : “Comparado à água que banhou os pés do Guru, o elixir da
vida é uma bebida comum.” Segundo a Guru Gita, a adoração do Guru é a adoração
universal:

gurureva jagatsarvam brahmà-vishnu-÷ivàtmakam


guroh parataram nàsti tasmàt sampåjayed gurum

O Guru é o universo inteiro, que consiste em Brahma, Vishnu e Shiva. Não existe nada
mais elevado que o Guru. Portanto, adore-o com devoção.2

2
Guru Gãtà 80
27

Você só compreenderá o sentido dessas palavras quando tiver uma experiência direta
do Guru, que é saturado de Chiti. Ele é todos os lugares sagrados, todos os deuses. O
que mais posso dizer? O Guru é o Brahman onipresente que toma a forma do universo;
ele é o Um que, sob a forma da graça, entra no discípulo, o que faz com que seu próprio
poder divino nele penetre. Realizar essa entrada é o que se chama iniciação por
shaktipat, a verdadeira kriyà yoga ou a graça do Guru. A graça do Guru é a infusão da
Shakti de Rudra no discípulo.

O coração do reconhecimento (Pratyabhij¤àhçdayam)


Kùemaràja | Tantra Yoga øastra parte 2

Kùemaràja, discípulo de Abhinavagupta, foi um dos grandes mestres do tantrismo


caxemiriano do século X. Grande admirador de Utpaladeva, que formulou os princípios
da escola Pratyabhijñâ ou Reconhecimento do Ser, ele formulou sua essência nesse texto
magnífico enquanto combinava esse sistema ao Spanda, ou escola do tremor, que a ele
eram importantes. É um dos textos mais curtos e ricos do Tantrismo caxemiriano, que
também, à sua maneira, formula o ensino do Mahachinachara:

A consciência absoluta, por seu próprio movimento livre e espontâneo, manifesta


mantêm e reabsorve o universo.

A consciência tem o poder de desdobrar a realidade frente a seu próprio espelho.

A multiplicidade ilusória do universo aparece através da relação do sujeito e do objeto.

O experimentador cuja consciência é contraída percebe o universo sob sua forma


contraída.

A consciência absoluta torna-se consciência individual por essa mesma contração,


provocada pelos objetos da consciência.

A consciência individual é a consciência absoluta.

Mas desde que a consciência aparece dual e que essa dualidade é recoberta do véu da
ilusão, a consciência se fragmenta ainda e toma a forma dos trinta e cinco tattva.

Assim, todas as posições filosóficas aparecem como papéis encenados pela consciência
absoluta.

Desde que o conhecimento, o desejo, o espaço, o tempo e o poder de realização são


limitados pela consciência individual, a Shakti é limitada.

Mas, mesmo em sua condição obscurecida, o ser limitado é de uma natureza absoluta.
28

O ser manifesta, saboreia, espacializa, fecunda e dissolve todos os obstáculos. É a visão


das yoginî e dos yogin.

Transmigrar, é estar na ilusão da separação e não reconhecer a visão dos siddha.

Abrindo-se a esse conhecimento, o ser limitado torna-se o ser absoluto.

O fogo do conhecimento supremo queima. Ele consome todo conhecimento


fragmentado e todo objeto.

Esse poder do reconhecimento da natureza real do universo engloba todas as coisas.

Atingir a felicidade, é realizar que o conhecimento absoluto é nossa verdadeira


natureza.

Abrir o centro do coração é a felicidade do espírito.

O yoga se pratica pela concentração sobre o coração, o retorno das formações mentais e
das percepções ao espaço, a percepção contínua da espacialidade subjacente ás
formações e ás percepções, o tremor constante da kundalinî, o samādhi na realidade, o
retorno permanente ao informulado pela respiração e os mantra, a circulação da
respiração entre os corações.

Enfim, o samādhi es estabelece de uma maneira permanente pela fusão da experiência


interior e da realidade.

É então o estabelecimento no ser supremo, essência da consciência, autonomia e


felicidade. A realidade inteira emana e se reabsorve no ser absoluto. A natureza de
Shiva é realizada.

- Traduzido do inglês por Daniel Odier a partir da versão inédita de Lalitâ Devî.

Saúdo a deusa suprema, Fulgor da Mente,


yoginî jungida ao Terrível Resplendor,
que se reparte, qual lótus em tridente,
no percebido, na percepção e no percebedor.

Saúdo a deusa aqui presente, cuja forma corporal


fulgura, relâmpago estalando em lança,
como em céu cinza turvado por temporal,
– enquanto o Terrível Resplendor faz sua dança.

Possa o rútilo tridente da sabedoria


aniquilando natureza e sobrenatureza por igual,
com feixes flamejantes de radiosa energia
dilacerar os três liames da mente dual.

(Tantràloka 1.2-4)
29

“Eu danço, e tudo que você percebe são


manifestações. Se você desejar
pode observar minha dança, ou se você
desejar pode fazer-me parar.
Aquele que me faz parar, eu faço dele um
vidente, um homem de
sabedoria, de visão intuitiva, meu marido,
Senhor Śiva, a Consciência da
Bondade Infinita.”

Vāmācāra, Dakshinācāra e Pa¤camakàra o ritual dos 3 M


Thiago Goulart

Vama costuma ser traduzido por “esquerda” mas sua melhor tradução seria “mulher”.
Portanto, vamachara não é apenas a “via da mão esquerda”, mas também a via de
Shakti o poder feminino e dinâmico da existência.

Estudiosos, em sua maioria não iniciados em linhagens tântricas, costumam dividir o


Tantra em “tantra branco, tantra cinza e tantra negro”, dando a ideia que o tantra
negro seria dotado de práticas ditas maléficas, sobretudo o Panchamakara o Ritual dos
5 M´s, ligando essa ideia sobretudo à ejaculação masculina, que segundo eles é aceita
nesse tipo de “tantra negro”, enquanto classificam o tantra branco como um “tantra
mais elevado” por adotar práticas não transgressivas e a não perda do sêmen em
hipótese alguma, usando substitutivos para os 5 M´s.

Mas essa teoria de “tantra branco, negro e cinza” é absolutamente errada.

Há duas linhas de Tantra na Caxemira: da mão esquerda ou vamachara, e da mão


direita, ou dakshinachara. No Tantra da mão esquerda há o uso ritual dos 3 M:
consumo de carne (mâmsa) na ocasião do ritual, de álcool ou substâncias alucinógenas
(madya) e a prática da união sexual (maithuna) e na mão direita não são utilizados. É
dito que quando se reúnem em círculo, os discípulos á direita do mestre são praticantes
da mão direita e aqueles á esquerda são os praticantes da mão esquerda. Outra
modalidade é a visualização, ao invés de uma união sexual realmente. De qualquer
forma, ambas comportam o mesmo poder.
30

A massagem tântrica
Daniel Odier

Mestre tântrico formado na Caxemira, Daniel Odier tem por extremamente


preciosa a massagem tântrica que permite desenvolver o que ele chama de troca
amorosa sutil. “Aqui essa massagem de uma lentidão excessiva busca um só
objetivo: a tomada de consciência do corpo vivo, fora do controle do mental,
para acabar com todos os gestos e comportamentos automatizados de nossa
existência, inclusive aqueles do ato amoroso.” E fazer então a aprendizagem da
sua liberdade e do prazer inocente do encontro carnal.

Um estremecimento
A massagem tântrica Kashmiri é uma massagem sutil. O corpo inteiro é tomado
como um todo. As mãos do massagista, revestidas com óleo quente, deslizam
da cabeça aos pés, em uma espécie de onda. Como se estivesse surfando no
corpo do seu parceiro. O tom é dado. Impossível não se abandonar. "Muito
rapidamente o espírito entra em curto-circuito, diz Daniel Odier. Os
movimentos são extremamente lentos, tão lentos que não podemos segui-los
mentalmente." A idéia: introduzir no corpo um frêmito, uma vibração que torna
todas as construções mentais difíceis. Tudo o que é supérfluo, que nos bloqueia
e nos impede de alcançar o bem-estar na presença de seu corpo será
completamente anulado pelo estremecimento. Por vezes ocorrem
estremecimentos, seguidos de um grande relaxamento, como se uma couraça se
desprendesse.

Respirar no ventre
A respiração é primordial. O conjunto: respire no abdômen, como se quisesse
descolar os músculos que estão ligados ao osso púbico. A imagem é ousada,
mas eficaz. Esta respiração dá um tipo de estabilidade. "Quando adotamos a
respiração dos bebês, reencontramos um estado que nos é totalmente natural,
que os encantos da educação e outras coisas embotaram", explica D. Odier.
Podemos dizer que a pessoa está sendo respirada, mais do que ela respira. Este
fenômeno é explicado pela ação sobre o diafragma. Ele se flexibiliza, torna-se
como uma medusa, oferecendo uma linha de mínima resistência. Nesse
momento, o bloqueio da emoção se vai. "Então, muitas mulheres têm essa
capacidade de deixar ir, mas, especialmente para os homens, é difícil”, diz D.
Odier. “O medo de soltar, de ser tocado é bem real."

O corpo: um instrumento musical


Durante a massagem tântrica, o corpo é como um instrumento musical. Ao
relaxá-lo na justa medida, ou seja, afinando-o, todos os músculos estarão em
uma tensão eficaz. Ou seja, sem tensões inúteis. Toda essa hipertensão, que
acreditávamos que nos ajudava a funcionar, na realidade nos paralisava. É uma
descoberta importante ver que nós podemos viver maravilhosamente bem,
sendo dez vezes menos tensos. O corpo volta a tornar-se vibrante. Este novo
31

estado vibratório nos confirma que podemos viver um estado de bem-estar,


sem se preocupar com sua duração.

A experiência da liberdade
Ao contrário do imaginário popular, o tantrismo não se destina a fazer-nos
entrar em estados alterados de consciência e em nos tornar amantes fora de
série. Esta massagem ajuda simplesmente a estar presente a nós mesmos. E
então, ao outro. A filosofia tântrica parte do princípio que somos absolutamente
perfeitos como somos. O templo, o divino, é o corpo. Se este está em um estado
de tensão, o templo está lotado. Esta massagem é destinada a restaurar seu
espaço completo para habitá-lo plenamente. De que maneira? Ela desencadeia
emoções que remetem a infância. De repente, reencontramos esta integridade
física pulsante muitas vezes perdida com a idade. Esta capacidade natural de
maravilhamento, reservada a juventude. A de ser profundamente tocado por
coisas sem entrar em um processo intelectual. Uma espécie de frescor. Mesmo
que não pensemos durante o ato amoroso, não é raro que nosso espírito esteja
preocupado com outras coisas e histórias, ou tenso na busca do prazer
compartilhado. Compreendemos através da massagem que todas as estratégias
são vãs. Inútil de entrar nesse jogo para existir em uma troca amorosa. Existe
uma liberdade de ser que é superior. Assim adquiri-se a capacidade de
encontrar seu lugar natural mais facilmente em todas as situações.

Tradução de Thiago Goulart

A jóia dos ensinamentos da yoginî espontaneamente liberta

Sahajayoginîcintâ foi uma Yoginî Sahajîya do século VIII cujos ensinamentos marcam um dos
momentos mais fortes do Tantra Oddyâna, país vizinho da Caxemira do qual são originários
muitos Siddhas, dentre os quais Padmasambhava que levou esses ensinamentos para o Tibete.
Sahajayoginîcintâ era a discípula de outra famosa yoginî, Lakshmînkarâ, princesa do reino.
Sahajayoginîcintâ tinha muitos discípulos, dentre estes Ghanthapa que estabeleceu essa tradição
em Orissa.

No supremo reino de Oddyâna,


Depois de uma assembleia de yoginîs cintilantes,
Sahajayoginîcintâ entrou em concentração cósmica infinita
Que confere imediatamente a energia vibrante da realidade absoluta
Resultante da realização da verdade suprema.
Ela se manifesta pela expressão da realidade do corpo,
Fluxo glorioso de mel, sabedoria que, de seu rosto,
Semelhante ao lótus flui sem qualquer hesitação:
Para realizar o Eu,
Espontâneo, puro e não dual,
Compreendamos que ele se manifesta como homem e mulher
E que seu próprio Eu, criativo por natureza,
Manifesta a realidade através da expressão do corpo.
32

Espontaneamente, aparece uma mulher encantadora,


O despertar toma a forma de um corpo,
E o Buda, apaixonado e lúdico,
Sente surgir o desejo e plenitude.
Então, deixando fluir murmúrios,
O Eu, tal um dançarino em um sonho,
Deleita-se com o jogo dos cinco sentidos,
Por um discurso sincero e gentil,
Ele faz sua amada deslizar em seu coração,
Cobre-a com um perfume sutil,
E a saboreia, bebendo sua fragrância,
Ele vive esta união como semelhante
Ao contato de cem jarras de néctar
E ambos abraçados
Desfrutam de todas as nuances
Desta benção.
A yoginî, o olhar cheio de desejo,
Pronuncia palavras revestidas de mel,
Ela se une ao dançarino movendo seu lótus
Experimentando uma onda de prazer.
O Eu em seu íntimo
Fica unido ao espírito,
E degusta o sabor único
De diferentes beijos.
Entregando-se ao fluxo apaixonado,
Mordendo e arranhando,
Fazendo jorrar um intenso prazer,
Dilacerando seus corpos com ardor,
Eles põem fim á ilusão.
Nessa dissolução da dualidade,
Pelo sabor do desejo,
Perdendo a experiência da identidade,
Os amantes provam
Um prazer indescritível e nunca sequer tocado.
Cada um em sua corrente apaixonada,
Nascidos do mesmo espírito,
Esquecem toda dualidade
Conscientes deste único prazer.
No farfalhar apaixonado,
Sem distrações,
Eles atingem a abundância
Do prazer insuperável
Elevado ao seu cume.
Os prazeres humanos
Limitados pelo apego,
Quando são tranformados,
Tornam-se êxtase espiritual,
A essência da realização do Ser,
Além da forma e do pensamento conceitual.
33

Pois o espírito guiado por uma respiração sutil


Busca sua essência primordial e encontra
Esta benção suprema.
Ele não conhecerá mais a distração,
E descansando nesta realidade radiante,
Tocará a sabedoria essencial.
Estado sagrado
Estabilizado no prazer,
Deleite supremo
Que traz aos seres
Êxtase e alegria infinitos.
Como os espíritos imaturos
Serão despertados?
Aqueles cujo esplendor original
É obscurecido pelos brotos da ação?
Toda ação
Jorrando espontaneamente
Do espírito desperto,
É pura em sua essência
E seus movimentos sagrados.
Toda palavra é sagrada
Os atos são cheios de graça,
Heróicos e poderosos.
Com esse amor tranquilo,
A paixão, a raiva, o orgulho,
Ganância e inveja,
E todas as coisas sem exceção,
Surgem como perfeições
E o Eu se estabelece na sabedoria esclarecedora.
Aquele que é hábil
Utiliza o peso desse conhecimento
Na pureza inerente
E possui a grande realização
Da suprema budeidade*
Na palma da sua mão.

*Nota do tradutor: “estado de Buda”


Tradução ao português por Thiago Goulart | Fonte do texto: Passionate Enlightment, Women in
Tantric Buddhism, de Miranda Shaw, Princeton Unviersity Press, 1994, p.182
34

O que é Kundalini
Swami Satyananda Saraswati

Todo mundo deve saber algo a respeito de Kundalini, uma vez que ela representa a
vinda da consciência da humanidade. Kundalini é o nome de uma força em potencial
adormecida no organismo humano e que está situada na raiz da coluna espinhal. No
corpo masculino ela está no períneo, entre o órgão urinário e excretor. No corpo feminino
ela está localizada na raiz do útero, no colo do útero. O centro é conhecido como
mooladhara chakra e é realmente uma estrutura física. Ela é uma pequena glândula que
você pode até mesmo pressionar. Contudo, Kundalini é uma energia latente, e mesmo
que você a pressione, ela não explode como uma bomba. Para despertar Kundalini você
deve se preparar através das técnicas de yoga. Você deve praticar asanas, pranayama,
kriya yoga e meditação. Então, quando você for capaz de forçar seu prana para dentro
da sede de Kundalini, a energia desperta para cima e percorre através de Nadi
sushumna, o canal nervoso central, para o cérebro. Conforme Kundalini ascende, ela
passa através de cada um dos chakras que estão interconectados com as diferentes
regiões silenciosas do cérebro. Com o despertar de Kundalini, ocorre uma explosão no
cérebro e as áreas dormentes ou latentes começam a florescer.

Portanto, Kundalini pode ser equacionado com o despertar das áreas silenciosas do
cérebro. Embora é dito que Kundalini reside no mooladhara chakra, estamos todos em
diferentes estágios de evolução e em alguns de nós podemos ter atingido swadhisthana,
manipura ou anahata chakra. Se é assim, qualquer que seja o sadhana você agora pode
começar um despertar em anahata ou mesmo em outro chakra. Contudo, o despertar de
Kundalini em mooladhara chakra é uma coisa, e o despertar em sahasrara, o centro mais
elevado do cérebro, é outro. Uma vez que o lótus de multipétalas do sahasrara floresce,
uma nova consciência desponta. Nossa consciência atual não é independente, assim
como a mente depende das informações fornecidas pelos sentidos. Se você não tiver
olhos, você não poderá ver; se você é surdo, você nunca vai ouvir. Contudo, quando a
superconsciência emerge, a experiência torna-se completamente independente e o
conhecimento também se torna completamente independente.

VÁRIOS NOMES PARA A MESMA KUNDALINI

Em Sânscrito, Kundalini significa uma espiral, e assim Kundalini tem sido descrita
como "aquela que esta enrolada". Esta é a crença tradicional, mas ela tem sido
compreendida incorretamente. A palavra Kundalini atualmente vem da palavra kunda,
significando "um lugar mais profundo, poço ou cavidade". O fogo usado na cerimônia
de iniciação é aceso em um poço chamado kunda. Da mesma forma, o local onde um
corpo morto é queimado é chamado kunda. Se você cavar uma vala ou um buraco, isso
se chama kunda.
Kunda refere-se à cavidade côncava no qual o cérebro, semelhante a uma serpente
enrolada e dormindo se aconchega. (Se você tiver a oportunidade de examinar uma
disecção do cérebro humano, você verá que ele é da forma de uma espiral ou serpente
enroscada sobre si mesma). Este é o verdadeiro significado de Kundalini.
35

A palavra Kundalini refere-se à shakti, ou poder quando ela está em seu estado
potencial adormecido, mas quando ela está se manifestando você pode chamá-la Devi,
Kali, Durga, Saraswati, Lakshmi ou qualquer outro nome, de acordo com a manifestação
que ela está exibindo diante de você.

Na tradição cristã, os termos "o Caminho dos Iniciados" e "Estrada para o Paraíso",
usado na bíblia, refere-se a ascensão de Kundalini através do Nadi Sushumna. A
ascensão de Kundalini e, finalmente, a descida da graça espiritual, estão simbolizados
pela cruz. É por isso que os cristãos fazem o sinal da cruz em ajña, anahata e vishuddhi
chakras, porque ajña é o centro onde a consciência ascendente é transcendida e anahata
é onde a graça descendente se manifesta para o mundo.

Aconteça o que acontecer na vida espiritual, ela é relacionada ao despertar de


Kundalini. E o objetivo de toda forma de vida espiritual, quer você a chame de samadhi,
nirvana, moksha, comunhão, união, kaivalya, liberação ou qualquer outra, é de fato o
despertar da Kundalini.

A REPRESENTAÇÃO SIMBÓLICA DE KUNDALINI

Nos textos tântricos, Kundalini é concebida como o poder primordial, ou energia.


Nos termos da psicologia moderna ela pode ser chamada de o inconsciente no homem.
Como temos apenas discursado, na mitologia hindu, Kundalini é correspondente ao
conceito de Kali. Na filosofia do Shaivismo, o conceito de Kundalini é representado pelo
Shivalingam , o pilar de pedra oval com uma serpente enrolada nele.

No entanto, mais comumente, Kundalini é ilustrada como uma serpente dormindo,


enrolada três vezes e meio. Claro, não há uma serpente residindo no mooladhara,
sahasrara ou qualquer outro chakra, mas a serpente sempre foi um símbolo para a
consciência eficiente.

Em todos os mais antigos cultos místicos do mundo você encontra a serpente, e se


você tiver visto qualquer pintura ou imagem do Senhor Shiva, você notará serpentes em
volta de sua cintura, de seu pescoço e de seus braços. Kali também está adornada com
serpentes e o Senhor Vishnu repousa eternamente sobre uma enorme serpente
enroscada. Este poder da serpente simboliza o inconsciente no homem.

Na Escandinávia, Europa, America Latina e países do Oriente Médio, e em muitas


diferentes civilizações do mundo, o conceito do poder da serpente está representado em
monumentos e em antigos artefatos. Isto significa que Kundalini era conhecida por
pessoas de todas as partes do mundo no passado. No entanto, podemos conceber
Kundalini de qualquer maneira que nós gostamos, porque na verdade, o prana não tem
forma ou dimensão, ele é infinito.

Nas descrições tradicionais do despertar de Kundalini, é dito que ela reside no


mooladhara na forma de uma serpente enroscada, e quando a serpente desperta e se
desenrola, ela atira-se para cima através de sushumna (a passagem psíquica no centro
da medula espinhal), abrindo os outros chakras conforme ela passa por eles (veja Sir
John Woodroffe's – The Serpente Power). Brahmachari Swami Vyasdev, em seu livro
Science of the Soul, descreve o despertar de Kundalini da seguinte maneira:
36

"Os sadhakas têm visto sushumna sob a forma de uma haste ou coluna luminosa,
uma serpente amarelo ouro, ou às vezes como uma serpente preta brilhante por volta de
dez centímetros de comprimento com olhos da cor de sangue como carvão em brasas, a
parte da frente da língua vibrando e brilhando como um relâmpago, subindo pela coluna
vertebral."

O significado das três voltas e meia da serpente é como se segue: as três voltas
representam os matras de OM, o quais se referem ao passado, presente e futuro; as 3
gunas: tamas, rajas e sattva; os três estados da consciência: vigília, sono e sonho; e aos
três tipos de experiência: experiência subjetiva, a experiência sensual e ausência de
experiência. A meia volta representa o estado de transcendência, onde não se está nem
desperto, nem dormindo e nem sonhando. Assim, as três voltas e meia significam a
experiência total do universo e a experiência de transcendência.

QUEM PODE DESPERTAR KUNDALINI?

Existem muitas pessoas que têm despertado sua Kundalini. Não só os santos e
sadhus, mas poetas, pintores, guerreiros, escritores, qualquer pessoa pode despertar sua
Kundalini. Com o despertar de Kundalini, não apenas as visões de Deus têm lugar, há o
surgimento de uma inteligência criativa e um despertar de faculdades supramentais. Ao
despertar Kundalini, você pode tornar-se qualquer coisa na vida.

A energia de Kundalini é uma energia, mas se expressa de maneiras diferentes


através dos centros psíquicos individuais, ou chakras – primeiro em formas brutas
instintivas e, em seguida, em formas progressivamente mais sutis. O refinamento da
expressão desta energia em níveis mais elevados de vibração representa a ascensão da
consciência humana para suas possibilidades mais elevadas.

Kundalini é a energia criativa; ela é a energia da auto expressão. Assim como na


procriação uma nova vida é criada, da mesma forma, alguém como Einstein usa esta
mesma energia em uma diferente, porém sutil, esfera para criar a teoria como a
relatividade. Ela é a mesma energia que se manifesta quando alguém compõe ou toca
uma música bonita. Ela é a mesma energia que é expressa em todas as partes da vida,
quer esteja-se construindo um negócio, cumprindo os deveres da família ou alcançando
qualquer objetivo que você aspire. Estas são todas expressões da mesma energia criativa.

Todo mundo, quer seja um chefe de família ou um Sannyasin deve lembrar- se que
o despertar de Kundalini é a finalidade primordial da encarnação humana. Todos os
prazeres da vida sensual que estamos desfrutando agora apenas se destinam a reforçar
o despertar de Kundalini em meio às circunstancias adversas da vida do homem.

UM PROCESSO DE METAMORFOSE

Com o despertar de Kundalini, uma transformação toma lugar na vida. Ela tem
pouco a ver com uma vida moral, religiosa ou ética. Isso tem mais a ver com a qualidade
das nossas experiências e percepções. Quando Kundalini desperta, sua mente muda e
suas prioridades e apegos também mudam. Todos os seus karmas passam por um
processe de integração.

Isso é muito simples de compreender. Quando você era uma criança você amava
brinquedos, mas porque agora não os ama? Porque sua mente mudou e,
37

conseqüentemente, seus apegos também mudaram. Assim, com o despertar de


Kundalini, uma metamorfose toma lugar. Existe ainda a possibilidade de reestruturação
de todo o corpo físico.

Quando Kundalini desperta, o corpo físico realmente passa por muitas mudanças.
Geralmente elas são positivas, mas se seu guru não for prudente, elas podem ser
negativas também. Quando a shakti acorda, as células no corpo estão completamente
carregadas e um processo de rejuvenescimento também inicia. As alterações da voz, o
cheiro do corpo muda e as secreções hormonais também mudam. De fato, a
transformação das células no corpo e no cérebro ocorre em uma taxa muito maior do que
o normal. Estas são apenas algumas observações. No entanto, os observadores cientistas
ainda estão dando seus primeiros passos neste campo.

POR QUE DESPERTAR KUNDALINI?

Se você quiser praticar Kundalini yoga, a coisa mais importante é que você tenha
uma razão ou um objetivo. Se você quer despertar Kundalini pelos poderes psíquicos,
então, por favor, vá em frente com seu próprio destino. Mas se você quer despertar
Kundalini a fim de desfrutar sua comunhão entre Shiva e Shakti, a atual comunhão entre
as duas maiores forças em você, e se você quer entrar em samadhi e experenciar o
absoluto no cosmos, e se você quer compreender a verdade por trás das aparências, e se
o propósito de sua peregrinação é muito grande, então não há nada que possa vir a você
como um obstáculo.

Por meio do despertar de Kundalini, você está contrabalançando com as leis da


natureza e acelerando o ritmo de sua evolução física, mental e espiritual. Uma vez que a
grande shakti desperta, o homem não é mais um corpo físico grosso operando com uma
mente fraca e um prana da baixa voltagem. Em vez disso, cada célula de seu corpo é
carregada com um prana de alta voltagem de Kundalini. E quando o total despertar
ocorre, o homem torna-se mais um novo deus, uma encarnação da divindade.

Fisiologia de Kundalini
Swami Satyananda Saraswati

Kundalini, ou o poder da serpente, não faz parte do corpo físico, embora ela esteja
conectada a ele. Não pode ser encontrada no corpo mental ou mesmo no corpo astral.
Sua morada é, na verdade, o corpo causal, onde o conceito do tempo, espaço e do objeto
são totalmente perdidos.

Como e onde o conceito de Kundalini está relacionado à consciência suprema? O


poder da serpente é considerada como originado a partir do estado inconsciente no
mooladhara. Esta percepção inconsciente do homem então tem de passar através de
diferentes fases e tornar-se um com a percepção cósmica na mais elevada esfera da
existência. A suprema percepção, ou Shiva, é considerada estar assentada no sahasrara,
a superconsciencia ou o corpo transcendental no topo da cabeça. Nos Vedas, assim como
nos Tantras, esta sede suprema é chamada hiranyagarbha, o útero da consciência. Ela
corresponde ao corpo pituitário, a glândula mestra situada no interior do cérebro.
38

Imediatamente abaixo do centro da consciência suprema, existe outro centro


psíquico - "o terceiro olho", ou ajña chakra, o qual corresponde à glândula pineal. Esta é
a sede do conhecimento intuitivo. Este centro repousa no topo da coluna vertebral, na
altura do bhrumadhya, o centro entre as sobrancelhas. Ajña chakra é importante porque
está simultaneamente conectado com a sede da consciência suprema no sahasrara e com
o muladhara, a sede do inconsciente na base da espinha, através de sushumna, a
passagem psíquica dentro da coluna vertebral. Portanto, ela é o elo entre a mais baixa
sede de poder do inconsciente e o mais elevado centro de iluminação dentro do
indivíduo.

Kundalini yoga não é abstrato. Ela considera este mesmo corpo físico como a base.
Para um Kundalini yogue, a consciência suprema representa a mais elevada
possibilidade de manifestação da matéria física neste corpo. A matéria deste corpo físico
está sendo transformada em forças sutis – tais como sentimentos, pensamentos,
raciocínios, lembranças, postulados e dúvidas num gradual processo de evolução. Este
poder psíquico, suprasensório ou transcendental no homem é o último ponto de
evolução humana.

OS CHAKRAS

O significado literal da palavra chakra é "roda ou


círculo", mas no contexto yóguico uma melhor tradução da
palavra em sânscrito é "vórtice ou redemoinho". Os chakras
são vórtices de energia psíquica e eles são visualizados e
experenciados como movimentos circulares de energia
especial em graus de vibração.

Em cada pessoa há miríades de chakras, mas nas práticas


do tantra e do yoga, somente uns poucos dos principais são
utilizados. Estes chakras cobrem todo o espectro do homem,
do grosseiro ao sutil.

Os chakras são fisiológicos, bem como centros psíquicos,


cuja estrutura corresponde mais ou menos com as descrições
tradicionais. Estes centros nervosos não estão situados
dentro da medula espinhal, mas repousam como junções no
interior da parede da coluna vertebral. Se você cortar o
cordão espinhal transversalmente em diferentes níveis, você
pode ver que a matéria cinzenta na seção transversal se
assemelha a forma de lótus e as vias ascendentes e descendentes das fibras nervosas
correspondem ás Nadis. Esta comunicação das fibras nervosas controla as diferentes
funções fisiológicas de cada porção do corpo. Muitos livros afirmam que os chakras são
reservatórios de poder, mas isso não é verdade.

Um chakra é como um poste de eletricidade colocado centralmente, a partir do qual


os fios elétricos são levados para diferentes locais, luzes de casas e de ruas nas
imediações. Este arranjo é o mesmo para cada um dos chakras. As Nadis que emergem
de cada chakra carregam prana em ambas as direções. Há um movimento para frente e
para trás nas Nadis , análogo ao fluxo da corrente alternada em fios elétricos. A
comunicação de saída e de entrada reagem entrando e deixando o chakra na forma deste
fluxo prânico nas Nadis correspondentes.
39

Existem seis chakras no corpo humano, os quais estão diretamente conectados com
o mais elevado não-iluminado centro no cérebro. O primeiro chakra é o mooladhara. Ele
está situado no assoalho pélvico e corresponde ao plexo coccígeno de nervos. No corpo
masculino ele repousa entre a abertura urinária e excretora, na forma de uma pequena
glândula dormente, denominada de corpo perineal. No corpo feminino ele está situado
no interior da superfície posterior do colo do útero.

Mooladhara é o primeiro chakra na evolução espiritual do homem, onde se vai além


da consciência animal e começa a ser um verdadeiro ser humano. Ele é também o último
chakra na conclusão da evolução de um animal. Diz-se que a partir de mooladhara
chakra, abaixo e à direita do calcanhar, existem outros pequenos chakras que são
responsáveis pelo desenvolvimento do animal e das qualidades do instinto e intelecto
humano. Do mooladhara chakra para cima encontram-se os chakras os quais são
concernentes com a iluminação e a evolução do mais elevado homem, ou super homem.
Mooladhara chakra tem controle sobre toda a gama de funções excretoras e sexuais no
homem.

O segundo chakra é swadhisthana, localizado no ponto mais baixo ou terminação


da coluna vertebral. Ele corresponde ao plexo sacral dos nervos e controla o inconsciente
no homem.

O terceiro chakra é manipura, situado na coluna vertebral, exatamente na altura do


umbigo. Ele corresponde ao plexo solar e controla todo o processo de digestão,
assimilação e regulação da temperatura no corpo.

O quarto chakra é anahata, e ele se encontra na coluna vertebral atrás da base do


coração, na altura da depressão no esterno. Corresponde ao plexo cardíaco de nervos, e
controla as funções do coração, os pulmões, o diafragma e outros órgãos nesta região do
corpo.

O quinto chakra é vishuddhi, o qual se encontra na região do poço da garganta, na


coluna vertebral. Este chakra corresponde ao plexo cervical dos nervos e controla a
tireóide complexa e também alguns sistemas de articulação, o palato superior e a
epiglote.

Ajña, o sexto e mais importante chakra, corresponde à glândula pineal, situado no


meio do cérebro diretamente acima da coluna vertebral. Este chakra controla os
músculos e o inicio da atividade sexual do homem. O tantra e o yoga asseguram que
ajña chakra, o centro de comando, tem completo controle sobre todas as funções da vida
do discípulo.

Estes seis chakras servem como interruptores para ligar as diferentes partes do
cérebro. O despertar, o qual é trazido nos chakras, é conduzido para o mais elevado
centro no cérebro através das Nadis .

Há também dois centros superiores no cérebro os quais são comumente referidos no


Kundalini yoga: bindu e sahasrara.
40

Bindu está localizado no topo atrás da cabeça, onde os brahmins hindus mantêm um
tufo de cabelo. Este é o ponto onde primeiro a unidade se divide em muitos. Bindu
alimenta todo o sistema ótico e também é a sede do néctar, ou amrita.

Sahasrara é o supremo; ele é o resultado final de Kundalini shakti. Ele é a sede da


percepção mais elevada. Sahasrara está situado no topo da cabeça e está correlacionado
com a glândula pituitária, o qual controla cada uma e todas as glândulas e o sistema do
corpo.

AS NADIS

As Nādis não são nervos, mas sim preferencialmente canais para o fluxo da
consciência. O significado literal de Nadi é "fluxo". Assim como as forças negativa e
positiva da eletricidade fluem através de circuitos complexos, da mesma forma, prāna
shakti (força vital ) e manas shakti (força mental) fluem através de cada parte de seu
corpo através desses nadis. De acordo com os Tantras, existem 72.000 ou mais canais ou
redes pelo que flui a corrente elétrica de um ponto a outro. Estes 72.000 nadis cobrem
todo o corpo e através deles o ritmo inerente de atividade nos diferentes órgãos do corpo
são mantidos. Dentro desta rede de nadis, existem dez principais canais, e desses dez,
três são mais importantes para se controlar o fluxo do prana e a consciência dentre todas
as outras Nadis do corpo. Estes três nadis são chamados ida, pingala e sushumna.

Ida Nadi controla todo o processo mental, enquanto Nadi pingala controla todo o
processo vital. Ida é conhecida como a lua e pingala como o sol. O terceiro nadi,
sushumna, é o canal para o despertar da consciência espiritual. Agora a imagem está se
tornando clara; prana shakti – pingala; manas shakti – ida; e atma shakti – sushumna.
Você pode considerá-las como força pranica, força mental e força espiritual.

Como sushumna flui no interior do canal central da coluna vertebral, ida e pingala
fluem simultaneamente na superfície externa da coluna vertebral, ainda dentro da
coluna vertebral óssea. Ida, pingala e sushumna nadis iniciam em mooladhara no
assento pélvico. De lá, sushumna flui diretamente para cima, dentro do canal central,
enquanto ida passa pela esquerda e pingala pela direita. No swadhisthana chakra, ou no
plexo sacral, os três nadis voltam a se juntar novamente e ida e pingala cruzam-se um
sobre o outro. Ida passa para a direita e pingala para a esquerda, e sushumna continua
a fluir para cima no centro do canal. Os três nādis voltam a se encontrar novamente em
manipura chakra, o plexo solar, e assim por diante. Finalmente, ida, pingala e sushumna
encontram-se na glândula pineal – no ajña chakra.

Ida e pingala funcionam no corpo alternadamente e não simultaneamente. Se você


observar suas narinas, você perceberá que uma está fluindo livremente e a outra está
bloqueada. Quando a narina esquerda está aberta, é a energia lunar, ou ida, quem está
fluindo. Quando a narina direita está livre, é a energia solar, ou pingala que está fluindo.

Investigações têm mostrado que quando a narina direita está fluindo, o hemisfério
esquerdo do cérebro está ativado. Quando a narina esquerda está fluindo, o hemisfério
direito é ativado. É assim que as Nadis , ou canais de energia, controlam o cérebro e os
eventos da vida e da consciência.

Agora, se estas duas energias – prana e chitta, pingala e ida, vida e consciência,
podem funcionar simultaneamente, então ambos os hemisférios do cérebro podem
41

funcionar simultaneamente para participarem, juntos, no pensamento, na vida, nos


processos intuitivos e orientados.

Na vida comum isto não acontece porque o despertar simultâneo e o funcionamento


da força da vida e da consciência só podem ter lugar no canal central – sushumna, que é
conectado com Kundalini, a fonte de energia. Se sushumna pode ser conectado com o
corpo físico, ela pode reativar as células cerebrais e criar uma nova estrutura física.

A IMPORTANCIA DE SE DESPERTAR SUSHUMNA

Sushumna Nadi é considerado como um tubo oco, no qual há mais três tubos
concêntricos, cada um sendo progressivamente mais sutil que o anterior. Os tubos, ou
nadis, são como se segue: Sushumna – significando tamas, Vajrini – significando rajas,
Citrini – significando sattva e Brahma – significando consciência. A mais elevada
consciência criada por Kundalini passa através de Brahma nadi.

Quando Kundalini shakti desperta e passa através de sushumna nadi, o momento


do despertar acontecem em mooladhara chakra, a energia atravessa através de
sushumna até ajña chakra.

Mooladhara chakra é como um poderoso gerador. Para iniciar este gerador você
precisa de algum tipo de energia prânica. Este prāna é gerado através de prānāyāma.
Quando você pratica prānāyāma você gera energia e esta energia é forçada para baixo,
por uma pressão positiva que começa no gerador no mooladhara. Então, esta energia
gerada é puxada para cima por uma pressão negativa e forçada para cima para o ajna
chakra.

Portanto, o despertar de sushumna é tão importante quanto o despertar de


Kundalini. Supondo que você tenha iniciado o seu gerador, mas você não tenha
conectado o cabo, o gerador começará a funcionar, mas a distribuição da energia não
ocorrerá. Você tem de ligar o plug no gerador para que a energia gerada possa passar
através do cabo para as diferentes áreas da sua casa.

Quando apenas ida e pingala estão ativos e não sushumna, é como ter as linhas
positiva e negativa em seu cabo elétrico, mas não o fio terra. Quando a mente recebe as
três correntes de energia é que todas as luzes começam a funcionar, mas se você remover
o fio terra, as luzes irão abaixar. A energia flui através de ida e pingala o tempo todo,
mas o seu esplendor é muito baixo. Quando há fluxo corrente em ida, pingala e
sushumna, então a iluminação ocorre. É assim que você tem de compreender o despertar
de Kundalini, o despertar de sushumna e a união dos três em ajña chakra.

Toda a ciência de Kundalini yoga diz respeito ao despertar de sushumna, pela


primeira vez sushumna vem à vida, um meio de comunicação entre a dimensão da
consciência mais elevada e mais baixa é estabelecida e o despertar de Kundalini ocorre.
Shakti viaja através de sushumna para tornar-se um com Shiva no sahasrara.
42

O despertar de Kundalini é definitivamente


não ficcional ou simbólico; e ele é
eletrofisiológico! Muitos cientistas estão
trabalhando nisto, e o Dr. Hiroshi Motoyama do
Japão desenvolveu uma unidade pela qual as
ondas de energia que acompanham o despertar
de Kundalini podem ser registradas e
mensuradas.

Quando as raízes de uma planta são regadas


frequentemente, a planta cresce e suas flores
florescem lindas. Igualmente, quando o
despertar de Kundalini ocorre em sushumna, o
despertar ocorre em todos os estágios da vida.
Mas se o despertar só ocorre em ida ou pingala,
ou em um dos outros centros, ele não é de
nenhum modo completo. Somente quando
Kundalini Shakti desperta e viaja pela passagem
de sushumna ao sahasrara é que o
abastecimento inteiro da mais elevada energia
desatrela no homem. Oito Chakras do Tantra de Matsyendranath
Imagem de“Kali - Mitologia, práticas secretas e rituais”
livro de Daniel Odier (Presságio Editora)

Vijñānabhairava Tantra
Tantra Yoga øastra parte 3

"Adere profundamente à realidade, com o coração do teu ser! Não há mais nada o que buscar!"
dakini Lalita Devi

Vijñânabhairava Tantra: traduzido para o português por Thiago Goulart, a partir do livro
“Tantra Yoga – Le tantra de la connaissance suprême” traduit et commenté par Daniel Odier,
Collection “Spiritualités vivantes”, Éditions Albin Michel

Vijñānabhairava Tantra

Bhairava e Bhairavi, amorosamente unidos no mesmo conhecimento, saíram do indiferenciado


para que seu diálogo ilumine os seres.

1. Bhairavi, a Shakti de Bhairava, disse:

Ó Deus, tu que manifestas o Universo e brinca com essa manifestação, tu és nada mais do que o
meu Ser. Eu recebi os ensinamentos do Trika, a quintessência de todas as escrituras sagradas,
entretanto, ainda tenho algumas dúvidas.
43

2-4. Ó Deus, do ponto de vista da realidade absoluta, qual é a natureza essencial de Bhairava?
Reside ela na energia ligada aos fonemas? Na realização da natureza essencial ligada a
Bhairava? Em um mantra em particular? Nas três Shaktis? Na presença do mantra que vive em
todas as palavras? No poder do mantra presente em cada partícula do Universo? Reside ela nos
chakras? No som “Ha”? Ou ela é unicamente a Shakti?

5-6. Aquilo que é composto é proveniente da energia imanente e transcendente ou brota apenas
da energia imanente? Se o que é composto brota apenas da energia transcendente, então a
própria transcendência não teria mais objeto. A transcendência não pode ser diferenciada em
sons e em partículas pois sua natureza indivisa não a permite de se encontrar no múltiplo.

7-10. Ó Senhor, que tua graça afaste minhas dúvidas!

Perfeito! Perfeito! Tuas questões, ó bem amada, formam a quintessência dos tantras. Eu vou te
expôr um ensinamento secreto. Tudo o que é percebido como uma forma composta da esfera de
Bhairava deve ser considerado como uma fantasmagoria, uma ilusão mágica, uma cidade
fantasma suspensa no céu. Tal descrição serve apenas para guiar aqueles que são presas da
ilusão e de atividades mundanas para se voltarem à contemplação. Tais ensinamentos são
destinados àqueles que estão interessados pelos ritos e práticas externas e são sujeitos ao
pensamento dualístico.

11-13. Do ponto de vista absoluto, Bhairava não está associado nem às letras, nem aos fonemas,
nem às três Shaktis, nem á descoberta dos chakras, nem ás outras crenças, e a Shakti não
constitui sua essência. Todos estes conceitos expostos nas escrituras é destinado àqueles cujo
espírito é ainda muito imaturo para apreender a realidade suprema. São apenas guloseimas
destinadas a incitar aspirantes em direção a uma via de conduta ética e a uma prática espiritual,
afim que eles possam um dia realizar que a natureza última de Bhairava não está separada de
seu próprio Ser.

14-17. O êxtase místico não está sujeito ao pensamento dualístico, ele é totalmente livre das
noções de lugar, de espaço e de tempo. Essa verdade pode ser tocada apenas pela experiência.
Podemos atingi-la apenas quando nos liberamos totalmente da dualidade, do ego, e ao
estabelecermo-nos firmemente na plenitude da consciência do Ser. Esse estado de Bhairava é
embebido da pura felicidade da não diferenciação do tantrika e do Universo, apenas isto é a
Shakti. Dentro da realidade da sua própria natureza assim reconhecida e contendo o Universo
inteiro, tocamos a mais elevada esfera. Quem então poderia ser adorado? Quem então poderia
ser preenchido por esta adoração? Apenas esta condição de Bhairava reconhecida como
suprema é a Grande Deusa.

18-19. Como não há mais diferença entre a Shakti e aquele que a possui, nem entre substância e
objeto, a Shakti é idêntica ao Ser. A energia das chamas nada mais é do que o fogo. Toda
distinção é só um prelúdio à via do verdadeiro conhecimento.

20-21. Aquele que acessa a Shakti apreende a não distinção entre Shiva e Shakti e passa a porta
de acesso ao divino. Assim que reconhecemos o espaço iluminado pelos raios do sol, assim
reconhecemos Shiva graças à energia de Shakti que é a essência do Ser.

22-23. Ó Deus supremo! Tu que porta um tridente e um colar de crânios, como alcançar a
plenitude absoluta da Shakti que transcende toda noção, toda descrição e abole o tempo e o
44

espaço? Como realizar esta não dualidade com o universo? Em que sentido se diz que a
suprema Shakti é a porta secreta do estado Bhairaviano? Você pode responder pela linguagem
convencional a essas questões absolutas?

24. A suprema Shakti se manifesta quando o sopro inspirado e o sopro expirado nascem e
morrem nos dois pontos situados na parte superior e na parte inferior. Assim, entre duas
respirações, experiencia o espaço infinito.

25. Através do movimento e parada do sopro, entre a expiração e a inspiração, quando ele se
imobiliza nos dois pontos extremos, coração interior e coração exterior, dois espaços vazios te
serão revelados: Bhairava e Bhairavi.

26. O corpo relaxado no momento da expiração e da inspiração, perceba, na dissolução do


pensamento dualista, o coração, centro da energia onde flui a essência absoluta do estado
Bhairaviano.

27. Quando tiveres inspirado ou expirado completamente e que o movimento para por si
mesmo, nessa pausa universal e pacífica, a noção do “eu” desaparece e a Shakti se revela.

28. Considere a Shakti como uma luminosidade viva, mais e mais sutil, levada de centro a
centro, de baixo para cima, pela energia da respiração, através do caule de lótus. Quando ela se
apazigua no centro superior, é o despertar de Bhairava.

29. O coração se abre e, de centro em centro, a Kundalini corre como um raio. Então se
manifesta o esplendor de Bhairava.

30. Medite sobre os doze centros de energia, as doze letras conjuntas e liberta-te da
materialidade para atingir a suprema sutileza de Shiva.

31. Concentre a atenção entre as sobrancelhas, mantém teu espírito livre de qualquer
pensamento dualista, deixa tua forma ser preenchida com a essência da respiração até o topo de
tua cabeça e, lá, banha-te na espacialidade luminosa.

32. Imagine os cinco círculos coloridos de uma pena de pavão como sendo os cinco sentidos
disseminados no espaço ilimitado e reside na espacialidade de teu coração.

33. Vazio, parede, seja qual for o objeto de contemplação, ele é a matriz da espacialidade de teu
próprio espírito.

34. Feche os olhos, veja o espaço inteiro como se ele fosse absorvido por tua própria cabeça,
dirige teu olhar para o interior e lá, veja a espacialidade de tua verdadeira natureza.

35. O canal central é a Deusa, tal um caule de lótus, vermelho por dentro, azul por fora. Ele
atravessa teu corpo. Meditando sobre sua vacuidade interior, tu acessarás a espacialidade
divina.

36. Tampe as sete aberturas da tua cabeça com tuas mãos e te funde no bindu, o espaço infinito,
entre as sobrancelhas.
45

37. Se meditares sobre o teu coração, sobre o centro superior ou entre os dois olhos, se
produzirá a fagulha que dissolverá o pensamento discursivo, como quando se esfregam as
pálpebras com os dedos. Então, tu te dissolverás na consciência suprema.

38. Entra no centro do som espontâneo que vibra por si mesmo como o som contínuo de uma
cachoeira, ou, enfiando os dedos nos ouvidos, escuta o som dos sons e alcança Brahman, a
imensidão.

39. Ó Bhairavi, canta o mantra Om, o mantra da união amorosa de Shiva e Shakti, com presença
e lentidão. Entra no som e quando ele se desvanecer, desliza na liberdade de ser.

40. Concentre-se no surgimento ou o desaparecimento de um som e acesse a inefável plenitude


do vazio.

41. Estando totalmente presente ao canto, à música, entra na espacialidade com cada som que
surge e se dissolve nela.

42. Visualize uma letra, deixa-te ser preenchido por sua luminosidade. A consciência aberta,
entra na sonoridade da letra e depois numa sensação cada vez mais sutil. Quando a letra se
dissolver no espaço, seja livre.

43. Quando tu capta a espacialidade luminosa de teu próprio corpo irradiando em todas as
direções, tu te liberta da dualidade e te integra ao espaço.

44. Se tu contempla simultaneamente a espacialidade do topo e da base, a energia fora do corpo


te leva além do pensamento dualista.

45. Reside simultaneamente na espacialidade da base, na do coração e na do topo. Assim, pela


ausência do pensamento dualista, floresce a consciência divina.

46. Em um instante, percebe a não dualidade em um ponto do corpo, penetre esse espaço
infinito e acesse a essência liberta da dualidade.

47. Ó mulher com olhos de gazela, deixa o éter penetrar teu corpo, funde-te na indescritível
espacialidade de teu próprio espírito.

48. Suponha que teu corpo é pura espacialidade radiante contida pela pele e acessa o ilimitado.

49. Ó Beleza! Os sentidos disseminados no espaço do coração, perceba a essência da Shakti


como um pó de ouro de uma indescritivelmente fineza que cintila em teu coração e de lá flui
para o espaço. Então tu conhecerás a beatitude suprema.

50. Quando teu corpo é todo permeado pela consciência, o espírito unidirecional se dissolve no
coração e tu penetras então a realidade.

51. Fixa teu espírito no coração entregando-se ás atividades do mundo, assim a agitação
desaparecerá e em poucos dias tu conhecerá o indescritível.

52. Concentre-se sobre um fogo cada vez mais ardente que se eleva de teus pés e te consome
46

inteiramente. Quando restar apenas cinzas espalhadas pelo vento, conheça a tranquilidade do
espaço que retorna ao espaço.

53. Veja o mundo inteiro transformado em um gigantesco braseiro. Então, quando tudo for
apenas cinzas, entra na beatitude.

54. Se os tattvas cada vez mais sutis são absorvidos em sua própria origem, a Deusa suprema te
será revelada.

55. Atinja uma respiração intangível, concentrado entre os dois olhos, então quando nasce a luz
deixe a Shakti descer até o coração e lá, na presença luminosa, no momento de adormecer, atinja
a mestria dos sonhos e conheça o mistério da morte.

56. Considere o Universo inteiro como se ele dissolvesse em formas cada vez mais sutis até sua
fusão na pura consciência.

57. Se meditares no Shiva tattva que é a quintessência do universo inteiro sem conhecer
quaisquer limites no espaço, tu conhecerás o êxtase supremo.

58. Ó grande Deusa! Perceba a espacialidade do universo e torne-se o jarro que o contém.

59. Olhe para uma tigela ou um recipiente sem ver os lados ou a matéria. Em pouco tempo toma
consciência do espaço.

60. Permaneça em um lugar infinitamente espaçoso, sem árvores, sem colinas, sem habitações;
deixe teu olhar se dissolver no espaço virgem, daí vem o relaxamento do espírito.

61. No espaço vazio que separa dois instantes de consciência, se revela a espacialidade
luminosa.

62. No momento preciso em que tiveres a impulsão de fazer alguma coisa, pare. Então, não
estando mais no impulso que precede nem naquele que se segue, a realização floresce com
intensidade.

63. Contempla as formas indivisas do teu próprio corpo e aquelas do universo inteiro como
sendo de uma mesma natureza, assim, teu ser onipresente e tua própria forma repousarão na
unidade e tu alcançarás a natureza da consciência.

64. Em toda atividade, concentre-se sobre o espaço que separa a inspiração da expiração. Assim,
acessa a felicidade.

65. Sente tua substância: ossos, carne e sangue, saturados pela essência cósmica, e conhece a
suprema felicidade.

66. Ó bela com olhos de gazela, considere os ventos como teu próprio corpo de felicidade. No
momento em que você estremecer, acessa a presença luminosa.

67. Quando teus sentidos estão em frêmito e que teu pensamento atinge a imobilidade, entra na
energia do alento e, no momento em que sentir um formigamento, conheça a alegria suprema.
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68. Quando você pratica o ritual sexual, que o pensamento resida no frêmito dos sentidos como
o vento nas folhas, acessa então a felicidade espacial do êxtase amoroso.

69. No começo da união, esteja no fogo das energias liberadas pelo gozo intimo; funde-te na
divina Shakti e continue a queimar no espaço sem conhecer as cinzas no final. Estas delícias são
na realidade aquelas do Eu.

70. Ó Deusa! O gozo da felicidade íntima nascida da união pode se reproduzir a qualquer
momento pela presença luminosa do espírito que se rememora intensamente desse prazer.

71. Quando tu reencontrares um ser amado, esteja totalmente nessa felicidade e penetra esse
espaço luminoso.

72. Durante a euforia e a expansão causada pelas iguarias e bebidas delicadas, esteja por inteiro
nesse deleite e, através dele, prove a suprema felicidade.

73. Funda-se na alegria sentida durante o prazer musical ou naqueles que encantam os outros
sentidos. Se tu és apenas esta alegria, tu acessas ao divino.

74. Lá onde tu encontras satisfação, a essência da felicidade suprema te será revelada se tu


permaneces nesse lugar sem flutuação mental.

75. No momento de dormir, quando o sono ainda não veio e que o estado de vigília desaparece,
nesse momento preciso, conhece a Deusa suprema.

76. No verão, quando teu olhar se dissolve no céu, claro ao infinito, penetra nessa claridade que
é a essência de teu próprio espírito.

77. A entrada na espacialidade de teu próprio espírito se produz no momento em que a intuição
se libera pela fixidez do olhar, a sucção ininterrupta do amor, os sentimentos violentos, a agonia
ou a morte.

78. Sentado confortavelmente, pés e mãos no vazio, acessa ao espaço da plenitude inefável.

79. Numa posição confortável, as mãos abertas na altura dos ombros, uma zona de
espacialidade luminosa se difunde gradualmente entre tuas axilas, ela encanta o coração e causa
uma paz profunda.

80. Fixando o olhar sem piscar sobre uma pedra, um pedaço de madeira, ou outro objeto
ordinário qualquer, o pensamento perde todo suporte e acessa rapidamente à Shiva/Shakti.

81. A boca aberta, coloque sua mente na sua língua no centro da cavidade bucal, com a
expiração emite o som HA e conheça a presença pacífica no mundo.

82. Quando estiver deitado, vê teu corpo como privado de suporte. Deixe o teu pensamento se
dissolver no espaço, então o conteúdo das profundezas de tua consciência também se
dissolverão, e tu conhecerás a pura presença, liberta do sonho.
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83. Ó Deusa, goza da extrema lentidão dos movimentos do teu corpo, de uma montaria, de um
veículo e, com o espírito tranquilo, mergulhe no espírito divino.

84. O olhar aberto sobre um céu muito puro, sem piscar, a tensão se dissolve com o olhar e aí
você alcança a maravilhosa estabilidade de Bhairava.

85. Penetra a luminosa espacialidade de Bhairava disseminada dentro de tua própria cabeça,
saia do espaço e do tempo, seja Bhairava.

86. Quando acessares Bhairava dissolvendo a dualidade no estado de vigília, que essa presença
espacial continue no sonho, e que tu atravesses a noite do sono profundo na própria forma de
Bhairava, conhece o infinito esplendor da consciência desperta.

87. Durante uma noite escura e sem lua, os olhos abertos na escuridão, deixe que todo o teu ser
se dissolva nessa escuridão e acessa à forma de Bhairava.

88. Com os olhos fechados, dissolva-se na escuridão, em seguida abre teus olhos e te identifica à
forma terrível de Bhairava.

89. Quando um obstáculo se opõe a satisfação de um dos sentidos, capta esse instante de
vacuidade espacial que é a essência da meditação.

90. Com todo o teu ser pronuncia uma palavra que termina com o som "AH" e no "H" deixa-te
ser levado pela torrente de sabedoria que surge.

91. Quando fixamos a mente livre de toda estrutura sobre o som final de uma letra, a
imensidão se revela.

92. Andando, dormindo, sonhando, a consciência tendo abandonado todo suporte, conhece a ti
mesmo como presença luminosa e espacial.

93. Belisca uma parte do teu corpo e, por esse único ponto, acessa o
domínio radiante de Bhairava.

94. Quando através da contemplação se revela a vacuidade do ego, do intelecto atuante e da


mente, qualquer forma torna-se um espaço ilimitado e a própria raiz da dualidade se dissolve.

95. A ilusão perturba, as cinco couraças obstruem a visão, as separações


impostas pelo pensamento dualístico são artificiais.

96. Quando tomar consciência de um desejo, considere-o pelo tempo de um


estalar de dedos e então, de repente, abandone-o. Assim ele retorna ao espaço do qual
ele surgiu.

97. Antes de desejar, antes de saber: "Quem sou eu, onde estou?" esta é a
verdadeira natureza do “Eu”. Essa é a espacialidade profunda da realidade.

98. Quando desejo e conhecimento se manifestarem, esqueça o objeto desse desejo ou desse
conhecimento e fixa teu espírito sobre o desejo e o conhecimento liberados de todos os objetos
49

como sendo o Ser. Então alcançarás a realidade profunda.

99. Qualquer conhecimento particular é de natureza falaciosa. Quando se manifesta a sede de


conhecer, imediatamente realiza a espacialidade do próprio
conhecimento e seja Shiva/Shakti.

100. A consciência está em toda parte, não há diferenciação, realiza isso


profundamente e assim triunfa sobre o tempo.

101. Em estado de desejo extremo, raiva, cobiça, confusão, orgulho ou


inveja, entra em teu próprio coração e descubra o apaziguamento subjacente a esses estados.

102. Se perceberes o universo inteiro como uma fantasmagoria, uma inefável


alegria surgirá dentro de ti.

103. Ó Bhairavi! Não reside nem no prazer nem no sofrimento, mas esteja
constantemente na realidade inefável e espacial que os une.

104. Quando realizas que estás em todas as coisas, o apego ao corpo


se dissolve, a alegria e a felicidade aumentam.

105. O desejo existe em ti como em todas as coisas. Realiza que ele se encontra
também nos objetos e em tudo que o espírito possa captar. Então,
descobrindo a universalidade do desejo, penetra em seu espaço radiante.

106. Todo ser vivo percebe sujeito e objeto, mas o tantrika


reside na união entre ambos.

107. Sente a consciência de cada ser como a tua própria consciência .

108. Liberta o espírito de todo suporte e acessa a não dualidade. Então,


Mulher dos olhos de gazela, o ser limitado se torna o Ser absoluto.

109. Shiva é onipresente, onipotente e onisciente. Desde que tu tens os atributos de


Shiva, és semelhante a ele. Reconhece o divino em ti.

110. As ondas nascem no oceano e nele se perdem, as chamas sobem e depois morrem, o sol
surge e depois desaparece. Assim tudo encontra sua fonte na espacialidade do espírito e a ele
retorna.

111. Vaga ou dança até a exaustão, em uma total espontaneidade. Então, bruscamente, deixe-se
cair no solo e, nessa queda, seja total. Então se revela a essência absoluta.

112. Suponha que estás gradualmente sendo privado de energia e


de conhecimento. No instante dessa dissolução, teu ser verdadeiro te será
revelado.

113. Ó Deusa, escuta o último ensinamento místico: basta fixar seu olhar sobre o espaço, sem
piscar, para acessar à espacialidade de teu próprio espírito.
50

114. Pare a percepção do som tapando as orelhas. Contraindo o ânus, entra em ressonância e
toca aquilo que não está sujeito nem ao espaço nem ao tempo.

115. À beira de um poço, sonda, imóvel, sua profundidade até o estado de maravilhamento e
funde-te no espaço.

116. Quando teu espírito vagueia externa ou internamente, é precisamente


aí que o estado shivaísta se encontra. Onde poderia então o pensamento se refugiar
para não mais saborear esse estado?

117. O espírito está em ti e ao teu redor. Quando tudo é pura


consciência espacial, acessa a essência da plenitude.

118. No estupor e ansiedade, através da experiência de sentimentos extremos, quando tu pulas


um precipício, que tu fuja do combate, conheça a fome ou o terror, ou mesmo quando espirra, a
essência da espacialidade de teu próprio espírito pode ser compreendido.

119. Quando a vista de um certo lugar faz emergir memórias, deixe teu pensamento
reviver estes instantes, então, quando as memórias se esgotam, a um passo além, conhece a
onipresença.

120. Olha para um objeto, então, lentamente, retira teu olhar. Em seguida, retira
teu pensamento e torne-se o receptáculo da plenitude inefável.

121. A intuição que emerge da intensidade da adoração apaixonada flui no


espaço, liberta e permite acessar o domínio de Shiva/Shakti.

122. A atenção fixada em um só objeto, penetra-se qualquer


objeto. Relaxe então na plenitude espacial de teu próprio Ser.

123. A pureza exaltada pelos religiosos ignorantes parece impura


ao tantrika. Liberte-se do pensamento dualista e não reconheça nada
como puro ou impuro.

124. Compreenda que a realidade espacial de Bhairava está presente em


todas as coisas, em todos os seres e seja essa realidade.

125. A felicidade reside na igualdade entre sentimentos extremos. Reside em


teu próprio coração e acessa a plenitude.

126. Liberta-te do ódio assim como do apego. Então, desconhecendo repulsão ou amarra,
desliza no divino em teu próprio coração.

127. Tu, de coração aberto e doce, medita sobre o que não pode ser
conhecido, sobre o que não pode ser captado. Toda dualidade estando fora do
alcance, onde poderia então a consciência fixar-se para escapar do êxtase?

128. Contempla o espaço vazio, acessa a não percepção, a não distinção, ao


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incompreensível, além do ser e o não ser: toca o não espaço.

129. Quando o pensamento se dirige a um objeto, utiliza essa energia.


Vá além do objeto, e ali, fixa o pensamento sobre esse espaço vazio e
radiante.

130. Bhairava é um com tua consciência luminosa, cantando o nome de


Bhairava, tu te torna Shiva.

131. Quando tu afirma: "eu existo", "eu penso isso ou aquilo", "tal
coisa me pertence", acessa aquilo que não tem fundamento e, além de tais
afirmações, conhece o ilimitado e encontra a paz.

132. “Eterna, onisciente, insustentável, Deusa de todo o mundo


manifestado..." Seja essa e acessa Shiva/Shakti.

133. O que chamas de universo é uma ilusão, uma aparição mágica. Para ser
feliz, considere-o como tal.

134. Sem o pensamento dualista, pelo que a consciência poderia ser limitada?

135. Na realidade, vínculo e liberação existem apenas para aqueles que são
aterrorizados pelo mundo e não conhecem sua natureza fundamental. O universo se
reflete no espírito assim como o sol sobre as águas.

136. No momento em que tua atenção desperta através dos órgãos dos
sentidos, penetra na espacialidade de teu próprio coração.

137. Quando conhecimento e conhecido são de uma essência única, o Ser resplandece.

138. Ó bem amada, quando o espírito, o intelecto, a energia e o ser limitado


desaparecem, então surge o maravilhoso Bhairava!

139. Ó Deusa, acabei de te revelar cento e doze dharana. Aquele que os conhece
escapa do pensamento dualista e alcança o conhecimento perfeito.

140. Aquele que realiza um único destes dharana se torna Bhairava em pessoa. Sua
palavra se realiza no ato e ele obtém o poder de transmitir ou não a Shakti.

141-144. Ó Deusa, o ser que domina uma só destas práticas


se liberta da velhice e da morte, ele adquiri poderes supranormais, as
yoginis e os yogis o tem em alta estima e ele preside seus encontros
secretos. Liberado no próprio seio da atividade e da realidade, ele é livre.

A Deusa disse:
Ó Senhor, que sigamos essa realidade maravilhosa que é a natureza
da Shakti suprema! Quem então é adorado? Quem é o adorador? Quem entra
em contemplação? Quem é contemplado? Quem recebe a oblação e quem lhe faz oferendas? A
quem nos sacrificamos e quem é o sacrifício?
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Ó Mulher de olhos de gazela, todas estas práticas são aquelas do caminho


exterior e correspondem às aspirações grosseiras.

145. Somente essa contemplação da mais alta realidade é a prática do tantrika. Aquilo que
ressoa espontaneamente em si é a fórmula mística.

146. Um espírito estável e desprovido de características, é esta a real contemplação.


As visualizações imaginadas de divindades são apenas artifícios.

147. A fé adoração não consiste em oferendas, mas na realização de que o coração é a


suprema consciência livre do pensamento dualista. No perfeito ardor,
Shiva/Shakti dissolvem-se no Ser.

148. Se penetramos apenas um dos yogas descritos aqui, conheceremos uma plenitude
que se estende dia após dia até a mais alta perfeição.

149. Quando lançamos ao fogo da suprema realidade, os cinco


elementos, os sentidos e seus objetos, o espírito dualista e até mesmo a
vacuidade, então tem-se a real oferenda aos Deuses.

150-151. Ó Deusa suprema, aqui, o sacrifício nada mais é que a satisfação


espiritual caracterizada pela felicidade. O verdadeiro lugar de peregrinação, Ó Pârvati, é a
absorção na Shakti que destrói todas as impurezas e protege todos os
seres. Como poderia existir outra adoração e quem a receberia?

152. A essência do Ser é universal. Ela é autonomia, felicidade e


consciência. A absorção nessa essência é o banho ritual.

153. As oferendas, o adorador, a suprema Shakti são uma só. Isso é adoração
profunda.

154. A respiração sai, a respiração entra, sinuosa por si própria. Perfeitamente


sintonizada com a respiração, Kundalini, a Grande Deusa, ascende.
Transcendente e imanente, ela é o lugar mais elevado de peregrinação.

155. Assim, profundamente estabelecido no rito da grande felicidade,


plenamente presente á ascensão da energia divina, graças à Deusa, o yogin
alcançará o supremo Bhairava.

155a-156.
O ar é expirado com o som SA e inspirado com o som HAM. Portanto a recitação do mantra
HAMSA é contínua. A respiração é o mantra, repetido vinte e uma mil e
vezes, noite e dia, é o mantra da suprema Deusa.

157-160.
Ó Deusa! Eu acabo de te expor os ensinamentos místicos últimos que nada supera. Que eles
sejam transmitidos apenas aos seres generosos, àqueles que veneram
a linhagem dos Mestres, às inteligências intuitivas libertas da oscilação
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cognitiva e da dúvida e aqueles que os colocarão em prática. Pois sem a prática, a


transmissão se dilui, e aqueles que tiveram a maravilhosa ocasião de
receber esses ensinamentos retornam ao sofrimento e à ilusão, enquanto tinham um tesouro
eterno entre as mãos.

Ó Deus, eu agora captei o coração dos ensinamentos e a quintessência dos


tantras. Será necessário deixar essa vida, mas por que renunciaríamos ao
coração da Shakti? Assim que reconhecemos o espaço iluminado
pelos raios do sol, assim reconhecemos Shiva graças à energia da Shakti que é
a essência do Ser.

Então, Shiva e Shakti, brilhando de beatitude, se uniram novamente


no indiferenciado.

Bibliografia

SARASWATI, Swami Satyananda, Kundalini Tantra, Yoga Publications Trust, Bihar,


India

MUKTANANDA, Swami, Rien n´existe qui ne soit øiva, Publication du Siddha Yoga
Editions Saraswati

ODIER, Daniel, Désirs, Passions et Spiritualité, L´unité de l´être – JC Lattès (Pocket)

ODIER, Daniel, Tantra Yoga – Le tantra de la connaissance suprême, Collection


Spiritualités vivantes, Éditions Albin Michel

ODIER, Daniel, Kali, Mitologia, Práticas Secretas e Rituais, Presságio Editora

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