A Luz nas Trevas: Origem e Natureza do Paganismo

(Sergei Bulgakov)
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A queda foi a suprema catástrofe religiosa. A comunhão direta e imediata com Deus, que
era a parcela dos primogênitos no paraíso, foi quebrada. Deus se tornado distante tanto
para o mundo como para a humanidade (transcendente) e a humanidade foi deixada
sozinha - como seu próprio senhor: "vocês serão como deuses." Incipit religio.   Este início
da religião está conectado com uma deficiência da consciência de Deus em uma
humanidade doente e decaída. Embora os primogênitos, ao experimentarem a
comunhão com Deus no paraíso, conhecessem o imenso abismo que separa o Criador
da criação, o subterrâneo não foi revelado nessa consciência. Eles trataram o Criador
como filhos amados e queridos, com uma confiança límpida de qualquer coisa e com
intimidade.O sentimento agudo e doloroso de criação, a ofensa e inveja foram
despertados por Satanás, que convocou neles a rebelião do subterrâneo, o levante da
criação contra seu próprio fundamento. Entre Deus e a humanidade o tempo estava a
escuridão da criaturidade subterrânea. O movimento da velocidade para romper esta
escuridão em direção à luz do conhecimento de Deus é expresso na religião. A luz
resplandeceu nas trevas, e as trevas não se compreendam. No paraíso, a humanidade
não sente nenhuma distância entre Deus e ela mesma, e assim não conhecia nenhuma
sede de unir-se a Ele. Mas o pathos da religião é o pathos da distância, e seu grito é o
grito de abandonado por Deus. " Eli, Eli lama sabachthani- meu Deus, meu Deus, por que
me abandonastes? "- esta é sua expressão final. No paraíso, se houvesse mesmo
religião, ela era qualitativamente diferente que nos é familiar, pois não havia nela
nenhuma busca, nenhum esforço, nem suor . No paraíso não havia templo ou altar, pois
todo o paraíso era um templo. Correspondendo a isto, na "nova Jerusalém que virá do
céu, não haverá templo, mas o próprio Deus estarão lá, porque o Senhor Deus Todo-
Poderoso é o seu templo e o Cordeiro "(Ap 21.22;: 3).

Com a expulsão do paraíso cessou a alegria da comunhão imediata com Deus. "As
vestes de couro" tornavam o brilho da Divindade imperceptível para os humanos; a
escuridão engrossava a natureza humana. Eles estavam cientes de estar no mundo,
enquanto Deus havia se tornado transcendente, deixando este "mundo", a terra da
expulsão, à sua disposição. Em virtude de sua própria inércia e peso, o mundo
aparentemente se afasta de Deus, sofre uma "involução", se retira em si mesmo e,
gradualmente, os raios do conhecimento paradisíaco de Deus se apagam e como
canções do paraíso desaparecem. Parecia que Lúcifer tinha razão em comemorar,
porque seu propósito - tornar-se o príncipe do mundo, um anti-deus, possui a criação de
Deus - foi evidentemente realizada. A remoção da Divindade do mundo, sua
transcendência além dos limites familiares, torna-se equivalente à sua negação prática; o
sentimento da separação dos seres humanos de Deus os leva a divinizar o cosmos. A
religião, que expressa a tensão mútua de ambos os pólos - é o que restava aos seres
humanos do paradisíaco de Deus, como lembrança e esperança. E o tentador teve de
extingui-la para dominar plenamente a humanidade, imergindo-a nos elementos de
contentamento com o mundo. Mas o invejoso amante de si mesmo não conseguiu
compreender a incomensurabilidade do amor - da humildade divina, do rebaixamento de
Deus por amor à criatura, pois não sabia valorizar a gratidão do espírito humano em que
a imagem de Deus brilha com beleza imortal. E Deus não deixou sua criação vítima da
êxtase solipsista, mas veio para a salvação da humanidade - através da religião. A
revelação religiosa começou. E a terra ficou atenta, ouvindo o chamado do céu; a
humanidade a pátria celestial interiormente. Satanás estava envergonhado, pois nunca
conseguiu esvaziar o ser humano até a vileza completa da irreligiosidade e ateísmo, e
até mesmo os "tempos modernos", os mais ímpios e pesados ​na "involução", não
conseguiram esse suicídio espiritual. 

No processo religioso, que constitui a essência da história do mundo, é uma questão de

salvação do mundo, a recuperação de Deus pela humanidade (das profundezas clamei a
Ti, Senhor), mas também da salvação do mundo. Mas o último só pode ser realizado por
Deus; com seu próprio poder, a humanidade não pode ser libertada do mundo, pois é ela
mesma o mundo. Portanto, na religião, pode-se distinguir duas tarefas: a revelação divina
e a operação divina. A primeira tarefa esgota por si só o conteúdo positivo do
"paganismo" (entendendo por isto como religiões "naturais", isto é, todas menos o
judaísmo-cristianismo), e ambas as tarefas simultaneamente são resolvidas na religião
revelada do Antigo e do Novo Testamento.

      Banido do paraíso, o ser humano procura a Deus, pois "não está longe de cada um de
nós". Tal busca é o paganismo, que contém ou pelo menos pode conter um
conhecimento positivo de Deus, algo revelado a seu respeito. A sede de um encontro
com Deus no paganismo arde ainda mais fortemente do que na religião revelada; a
busca é mais ardente, mais frenética, mais agonizante. Não é por nada que a névoa de
tristeza, desespero e falta de recompensa se a situação acima do Olimpo límpido, e
assim o paganismo cede facilmente ao frenesi orgiástico. O aparente "imanentismo" ou
panteísmo - divinização das moldes da natureza, dos animais e do ser humano - não
deve enganar aqui, ao instilar a noção de algum tipo de contentamento e equilíbrio do
mundo.A religião revelada não podia conhecer tal horror do abandono do Deus como o
paganismo experimentou em contorções convulsivas , exatamente nos momentos de
suas ascensões religiosas. O desejo da humanidade para romper até Deus foi mais
intenso aqui e, acima de tudo, mais desesperado do que no judaísmo-cristianismo onde
a escada de Jacob foi erguida. Não é por acaso que foi revelado na plenitude dos
tempos que os pagãos estão mais prontos a receber a Cristo do que os padrões, porque
eles tinham sede e esperavam-no mais intensamente: o filho pródigo tinha ficado
nostálgico e abatido há muito tempo. O paganismo em sua essência mais profunda é
acima de tudo essa melancolia do banimento, um grito para o céu: ah, venha!Por isso, a
concentração trágica e a maior seriedade são próprias dele. Mas, de uma maneira
fatídica, seu pathos religioso é transformado em substituto religioso, em toda forma de
idolatria, apesar de sua própria aspiração interior. Nenhuma das religiões sérias pode se
contentar com uma idolatria, isto é, com solução de poderes divinos e da natureza em
ídolos. Em todos esses objetos de adoração, o pagão só vê ícones da Divindade; para ele
o mundo inteiro é preenchido pelo poder divino: panta plērē theōn. E os próprios deuses
eram como raios separados e estilhaçados, multidões de hipóstases da Divindade
transcendente. Em geral, o politeísmo no paganismo não é evidência da falta de um
desejo de ser elevado até a Divindade que permanece transcendente, mas sim da
impotência para fazer isso, e é um símbolo da transcendência e da inexpressibilidade da
Divindade. Como resultado de sua falta de face, uma multiplicidade involuntária de faces
é obtida. O politeísmo puro é meramente a degeneração do paganismo, e até certo ponto
sua perversão. Dito de maneira diferente, tanto na autoconsciência religiosa do
paganismo quanto na sua piedade, o NÃO da teologia negativa é vitalmente sentido,
constituindo-lhe o fundo religioso geral e lhe dando um aroma, profundidade e
sublimidade definidos.

 Se é impossível considerar o paganismo ao longo de toda sua existência como uma
mentira desvelada e demonolatria, então como se deve definir suas verdades, ou a
natureza de suas revelações originais? Pode-se dizer esquematicamente que no
paganismo o transcendente é revelado apenas no - e através do - imamente (
theocosmismo ), enquanto que na Revelação o transcendente desce ao humano: no
primeiro caso, uma brecha através da espessa crosta da natureza; no segundo, a descida
da Divindade, o seu encontro com a humanidade. Sem paganismo , a humanidade é
deixada ao seus próprios poderes - há uma busca por Deus por meio da " contemplação
da criação , " o invisível visível do visível . Mesmo a queda só pôde escurecer , mas não
paralisar a revelação de Deus no mundo. A Humanidade , possuindo Realmente a
Imagem de Deus , TEM , Assim, em si MESMA, um Órgão de cognição divina em SUA
profunda auto- cognição : POR ISSO Gnothi seauton  [conhecer a si MESMO ] also
Significa Gnothi theon [conhecer deus ] . E toda a natureza tem mesma imagem, na
medida em que é humanidade ; toda a criação em sua sofianicidade está repleta de
revelações da Divindade. Estas luzes sofianicas ,  juntamente com a imagem de Deus no
ser humano, compreendem uma base objetiva do pagão de Deus.
 Esforçando-se-se em direção à luz da Divindade que percorre o universo , ou pagão quer
romper além dos limites do mundo, para realizar um transcenso religioso . Induzida a
esforço, uma vida religiosa ramificada deste intensa é desenvolvida , o dogma é
corrigido, o culto surge  e todas as suas características substanciais : tempos e lugares
sagrados , imagens, cultos divinos , rituais , sacrifícios e mistérios.A sede por mistério,
pelo encontro com a Divindade, por uma união, que é evidenciada pela seriedade e
intensidade das buscas religiosas, naturalmente, é bastante apropriada também para as
religiões pagãs. Não há qualquer dúvida de que esses mistérios não permaneceram
apenas em um simbolismo exterior, mas havia uma certa ação mística, experimentada
religiosamente - para deste pressuposto toda a história da religião se transforma num
absurdo ou paradoxo. A "iniciação" nos mistérios, de acordo com as evidências de que
chegaram até nós, era acompanhada por tais experiências que separavam os humanos
de seu passado com um novo limite, o significado dessas experiências e o terror sagrado
inspirado por elas é atestada pela severa disciplina do arcani que as envolviam com um
sigilo impenetrável.

Mas no que eles participavam e não eram iniciados nos mistérios? Que tipo de "graça"
era comunicada aos iniciados? É muito mais fácil para dar resposta negativa do que uma
positiva :não era, é claro, uma verdadeira participação do Corpo e Sangue de Cristo para
a remissão dos pecados, pois esta participação absoluta não existe fora da Igreja de
Cristo, da encarnação divina e do Gólgota. No entanto, os participantes nos mistérios
recebiam alguma coisa - uma espécie de graça natural, mas é difícil expressar o que
seria em categorias do pensamento religioso, e não estamos estabelecendo esta tarefa
para nós mesmos. Mas acreditamos que a graça de Deus é multiforme; “Deus não dá o
Espírito por medida”. A partir do fato indiscutível de que os mistérios pagãos têm um
caráter natural, ainda é impossível cumprir que eles eram apenas um excesso orgástico
natural. Veja se admite que uma certa objetividade do conhecimento de Deus era
inerente ao paganismo, em seguida, deve-se reconhecer isto com toda seriedade e até o
fim, isto é, acima de tudo quando especificado ao culto religioso, o culto divino, os
sacrifícios e os mistérios. Mas, obviamente, uma eficácia permanente permanecia
limitada de forma fatídica; não fornecia o renascimento, apenas prometia. A divindade
permanecia transcendente de qualquer maneira, e a graça operava como se do exterior
(semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão). Graças a um entusiasmo
forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus excessos, a uma
condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios surgiu facilmente no
paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral, característica do
paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode, naturalmente, ser
combinada com uma elevada inspiração religiosa. isto é, acima de tudo quando
precisamente especificado ao culto religioso, o culto divino, os sacrifícios e os mistérios.
Mas, obviamente, uma eficácia permanente permanecia limitada de forma fatídica; não
fornecia o renascimento, apenas prometia. A divindade permanecia transcendente de
qualquer maneira, e a graça operava como se do exterior (semelhante à forma como ela
operou na jumenta de Balaão). Graças a um entusiasmo forçado, como um roubo de
graça, a possessão mística e seus excessos, a uma condição de intoxicação religiosa a
qual aspiravam por vários meios surgiu facilmente no paganismo. Por esta razão a
"sobriedade" Cristã não é, em geral, característica do paganismo, mesmo uma simples
sobriedade religiosa que pode, naturalmente, ser combinada com uma elevada
inspiração religiosa. isto é, acima de tudo quando precisamente especificado ao culto
religioso, o culto divino, os sacrifícios e os mistérios. Mas, obviamente, uma eficácia
permanente permanecia limitada de forma fatídica; não fornecia o renascimento, apenas
prometia. A divindade permanecia transcendente de qualquer maneira, e a graça operava
como se do exterior (semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão).
Graças a um entusiasmo forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus
excessos, a uma condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios
surgiu facilmente no paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral,
característica do paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode,
naturalmente, ser combinada com uma elevada inspiração religiosa. acima de tudo
comercializado precisamente ao culto religioso, o culto divino, os sacrifícios e os
mistérios. Mas, obviamente, uma eficácia permanente permanecia limitada de forma
fatídica; não fornecia o renascimento, apenas prometia. A divindade permanecia
transcendente de qualquer maneira, e a graça operava como se do exterior (semelhante
à forma como ela operou na jumenta de Balaão). Graças a um entusiasmo forçado,
como um roubo de graça, a possessão mística e seus excessos, a uma condição de
intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios surgiu facilmente no paganismo.
Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral, característica do paganismo,
mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode, naturalmente, ser combinada com
uma elevada inspiração religiosa. acima de tudo comercializado precisamente ao culto
religioso, o culto divino, os sacrifícios e os mistérios. Mas, obviamente, uma eficácia
permanente permanecia limitada de forma fatídica; não fornecia o renascimento, apenas
prometia. A divindade permanecia transcendente de qualquer maneira, e a graça operava
como se do exterior (semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão).
Graças a um entusiasmo forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus
excessos, a uma condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios
surgiu facilmente no paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral,
característica do paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode,
naturalmente, ser combinada com uma elevada inspiração religiosa. a sua eficácia
permanecia limitada de forma fatídica; não fornecia o renascimento, apenas prometia. A
divindade permanecia transcendente de qualquer maneira, e a graça operava como se do
exterior (semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão). Graças a um
entusiasmo forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus excessos, a
uma condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios surgiu
facilmente no paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral,
característica do paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode,
naturalmente, ser combinada com uma elevada inspiração religiosa. a sua eficácia
permanecia limitada de forma fatídica; não fornecia o renascimento, apenas prometia. A
divindade permanecia transcendente de qualquer maneira, e a graça operava como se do
exterior (semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão). Graças a um
entusiasmo forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus excessos, a
uma condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios surgiu
facilmente no paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral,
característica do paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode,
naturalmente, ser combinada com uma elevada inspiração religiosa. e a graça operava
como se do exterior (semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão).
Graças a um entusiasmo forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus
excessos, a uma condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios
surgiu facilmente no paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral,
característica do paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode,
naturalmente, ser combinada com uma elevada inspiração religiosa. e a graça operava
como se do exterior (semelhante à forma como ela operou na jumenta de Balaão).
Graças a um entusiasmo forçado, como um roubo de graça, a possessão mística e seus
excessos, a uma condição de intoxicação religiosa a qual aspiravam por vários meios
surgiu facilmente no paganismo. Por esta razão a "sobriedade" Cristã não é, em geral,
característica do paganismo, mesmo uma simples sobriedade religiosa que pode,
naturalmente, ser combinada com uma elevada inspiração religiosa.

Se se reconhece a autenticidade religiosa do paganismo, então, deve-se também aceitar

que ali um processo religioso positivo estava ocorrendo, uma "plenitude dos tempos"
estava amadurecendo histórico, ou, dizendo de outra forma, o Cristianismo estava
preparado não só no Judaísmo , mas também no paganismo. Nele o Cristianismo tem
seu próprio aspecto natural, ao que parece, que se veria mais cedo ou mais tarde (até
agora, no entanto, isto aconteceu em uma medida totalmente inadequada). A diferença
fundamental entre Revelação e paganismo, naquilo que se refere-se a cognição de Deus,
está na pureza e na qualidade imaculada, que é adequada apenas a revelação. O
paganismo não conhece Deus face a face, mas apenas seu ícone natural,embora mesmo
este ícone é milagroso e vivificante dentro de limites razoáveis ​de piedade pagã. Como
parte do pan-organismo sofianico do cosmos, a humanidade é o raio " noético " de Sofia,
e possui uma natureza definida; a sua ideia é o prisma através do qual o mundo é
refratado. Conectado com isto está a concretude e a limitação desta percepção do
mundo. Na Sofia divina não há necessidade de limite, pois tudo existe em tudo, mas no
mundo escravizado pelo pecado, esta concretude está sempre com a presença da
unilateralidade. Por esta razão, cada revelação religiosa no paganismo é sempre uma
refração da verdade religiosa através de um prisma definido; seu raio passa através do
vidro manchado de maneira familiar.A partir disso surge a pluralidade inescapável de
religiões pagãs, e também o seu caráter nacional, essencialmente inerente e conduzindo-
as para próximo de uma linguagem nacional, folclore, e várias formas de criatividade
nacional (o fato do sincretismo religioso, como um tardio , decadente e derivado disso
não contradiz isso). Paganismo, como a religião dos povos, carrega em si o selo da torre
de babel e a confusão das línguas, onde foi expresso um estranhamento recíproco
interior no espírito da humanidade. Cada povo, correspondendo ao seu próprio aspecto
inteligível, refrata ao seu modo a centelha do Pleroma divino, e devendo ao seus próprios
poderes, molda-se sua própria religião e piedade. Somente o Cristianismo, como verdade
incondicional, revelado a humanidade pelo próprio Verbo encarnado, é livre de
nacionalidade e nisto é ontologicamente diferente do paganismo. 

Em consonância com a sua natureza, o paganismo sofre de psicologismo, e

precisamente tal característica faz com que seja inevitavelmente plural. Não se trata
daquele psicologismo normal, que está conectado com a individualidade que coloca seu
selo sobre o caráter geral da percepção do mundo. Aqui ele penetra nas profundezas e
se torna a base da cognição religiosa. O psicologismo, quando se torna mais profundo
desta maneira, torna-se cosmismo , e toma o ser humano um ser microcósmico. No
entanto, permanece sempre submerso de forma decisiva em sua própria subjetividade
precisamente quando deveria elevar-se acima do mundo e de si mesmo - o ato,
transcendente em propósito e significado, permanece encerrado na imanência.  Pois o
imanentismo na religião, que o paganismo está condenado a permanecer, é
precisamente o psicologismo, involuntário e subjetivismo inescapável. Mas, tendo sido
aprofundado até o cosmismo, o psicologismo não é definitivamente encerrado; os raios
da verdade objetiva podem rompe-lo e são translúcidos através dele. Toda religião séria
possui um certo grau de verdade, e contém alguns dos seus aspectos. Mas junto com a
veracidade, a falsidade também lhe é própria, uma distorção deste aspecto. A dualidade
penetra na própria consciência do paganismo e dá-lhe um elemento inerentemente
trágico, que flui do conhecimento de sua inconclusividade e relatividade. Os iniciados
nos mistérios confrontados com um sabre que os deuses do Olímpo não eram eternos
(Schelling); assim também os alemães passaram a ver claramente o "crepúsculo dos
deuses"Valhalla . Somente o Cristianismo, que pode continuar a ser desenvolvido em sua
revelação - mas nunca passível abolição - é livre desta fratura trágica. 


Esse psicologismo religioso condena as religiões pagãs à degeneração através da

imersão no naturalismo e no excesso orgiástico. Um pagão místico sensível
compreende, a partir do coro polifônico dos espíritos naturais, dos batimentos do
coração do mundo, o esforço da criação para exceder seu estado dado, para sair de si e
ser infectado com esse frenesi, o êxtase da natureza. Ele nem sempre resistiu essa
pressão mística: ao se render ao excesso natural orgiástico, caiu sob o feitiço dos
espíritos da natureza. Enfeitiçado por eles, perdeu a capacidade de distinguir o êxtase
natural do religioso, excesso orgiástico da inspiração, e então tornou-se "pagão" no mau
sentido da palavra. O paganismo em certa medida é este tipo de possessão, e o apóstolo
Paulo anuncie os coríntios contra esta "

Em vista da dualidade trágica que condenou o paganismo à ambiguidade e à

degeneração, é compreensível por que tornou-se vítima da possessão demoníaca: o
excesso orgiástico é substituído pelo delírio e os espíritos elementais são transformados
em demônios. Isso se dá em conjunto com a visão religiosa que chega ao mundo com a
encarnação do Verbo. "Grande Pan" morreu, mas simultaneamente um novo,
transfigurado Pan nasceu. O antigo naturalismo torna-se impossível, e o paganismo
moribundo assume traços cada vez mais sinistros. Os deuses pagãos após Cristo já são
demônios para aqueles que passaram a crer Nele; os prefiguramentos e os avisos
anteriores perderam seu antigo significado após o cumprimento. Mas os próprios
pagãos permanecem até certo ponto inocentes do pecado básico do paganismo, que
pesava sobre eles como uma maldição do repúdio divino e o peso da expulsão do
paraíso. A piedade pagã, embora conheça Deus no mundo, não é capaz de compreender
plenamente as imagens e as figuras através das quais Ele é visto.Enfraquece-se sob o
peso do naturalismo, é ensurdecido pelas vozes do mundo, um joguete de seus
elementos. Também se enfraquece em seu politeísmo, sendo condenado a criar sempre
novos e mais novos deuses, máscaras do "Deus desconhecido". O tema do panteão, que
ressoa mais claro no declínio do paganismo, sem esforço para recolher todos os deuses
venerados e não omitir nenhum deus (e é por isso que uma reserva, um altar para o theōi
agnōstōi- para o deus ainda desconhecido - era construído), claramente testemunha a
perda de fé em deuses separados, e a impossibilidade de sentir-se à vontade no
politeísmo, que se transforma em uma má pluralidade ou num mau infinito. Desta forma,
toda a grosseira do antropomorfismo que lhe é próprio é desnudado, e assim extrai mais
quadros numa atmosfera de superstição e decadência. Mas em sua base encontra-se
uma idéia profunda; ali está contido a revelação da hipostesidade da Divindade, o
panteísmo sem rosto é superado.  

Essa hipostesidade subdivide e multiplica, como se repetisse reflexos de um espelho, e

para o exemplo dado, é possível, talvez, concordar com Feuerbach, que a humanidade
criou deuses em sua própria imagem portadora de Deus (embora isto não signifique que
isso os inventou ) Além da revelação sobre a hipostesidade da Divindade, o politeísmo
também contém uma revelação da soficianidade da natureza e da humanidade. Sua
linguagem é audível para o ouvido atento; sob a crosta da natureza é perceptível o pórfiro
divino. O paganismo, graças à sua visão mística, vê "deuses" onde apenas "corta da
natureza" mortas são requeridas à nossa consciência "científica". O mundo, toma em si
mesmo, é uma hierarquia de "deuses", ou uma concórdia em que suas muitas vozes se
fundem sonora e harmoniosamente em um único acorde. Com isso se define a
profundidade mística e a autenticidade do paganismo, como também a verdade relativa
de seu politeísmo. Mas disso também brota a sua mentira, e a repugnância religiosa que
os portadores do monoteísmo, os profetas de Israel, sentiram tão ardentemente. Aqui a
criatura ofusca Deus e fica entre Deus e a humanidade.

O paganismo como naturalismo religioso foi para sempre abolido pela Cruz, e assim a
história do paganismo depois de Cristo é a lenta - mas inevitável - agonia de morte. A
melhor evidência disto são as de sua restauração, começando com os filósofos
neoplatônicos ou Juliano o Apóstata que, por muito mais que não quisesse ser
simplesmente um pagão, permaneceu, no entanto, apenas um apóstata do
cristianismo.Deve-se dizer, ainda mais, o mesmo com respeito à idade da Renascença
que, ainda com toda sinceridade em sua atração pela antiguidade em seus aspectos
estéticos, filosóficos, científicos e filosóficos, permaneceu espiritualmente estranho a
ela, senão hostil. A antiguidade na era cristã em geral não pode ser compreendida
interiormente fora do cristianismo, mas somente através dele e por ele, ao passo que os
representantes do Renascimento procuravam se libertar do Cristianismo com a sua
ajuda - de fato, de todas as religiões. A antiguidade clássica não conhecia o "humanismo"
determinado, e é inteiramente inocente dele. Em geral, o paganismo, com exceção de
épocas e grupos sociais separados e incluídos, se distingue por uma religiosidade
intensa que perturba e se assusta aquele que se aproxima. Chamar de pagã a civilização
materialista europeia moderna com seu racionalismo "científico" dominante, como às
vezes ocorre, é insultar o paganismo. É inferior ao paganismo, e inferior à religião em
geral, e ainda precisa aprender muito de antemão para que compreenda a alma do
paganismo. 
Mas, para essas funções de restauração imaginária do paganismo, as religiões não-
cristãs existem lado a lado com o cristianismo. Algumas delas se desenvolveram ao lado
do cristianismo e em conflito com ele, e assim elas têm, em maior ou menor grau, um
caráter hostil ao cristianismo - como o judaísmo talmúdico e o islamismo. Outras
desenvolveram-se para sua influência visível e eram suficientemente autodeterminantes
com respeito a ele, embora seja natural supor que rivalidade e antipatia hostis perdem
presentes em suas atitudes em relação ao Cristianismo - Brahmanismo, Budismo,
Confucionismo, etc. Como se deve tratar essas religiões, que, se não são anti-cristãs,
são, em todo caso, não-cristãs? É necessário procurar o que é comum em cada uma
delas, para que, colocando este elemento comum entre parênteses, pode-se declarar a
quintessência da verdade religiosa, como faz o racionalismo reducionista sob várias
formas (a teosofia, o tolstoísmo)? Ou, tendo reconhecido o fato da pluralidade de
religiões em toda a sua incompreensibilidade para nós, devemos resignar-nos diante do
mistério? Toda religião é ciumenta e exclusiva por natureza, e ainda mais impossível é
qualquer recuo da verdade absoluta do cristianismo para agradar ao não-cristianismo.
Pode-se e deve-se respeitar toda oração sincera, e mesmo assim um Cristão não
obedece a orar com um lavado em sua mesquita ou com um brâmane em sua pagoda -
tal oração será sentida como blasfêmia imediatamente, sem qualquer discussão. Os
limites das crenças não são extraídos pela vontade humana e não devem ser
transgredidos arbitrariamente. Aqui está o mistério da Providência: a verdade do
cristianismo não é revelada a todas as pessoas nesta vida. Algumas tentam lidar com a
dificuldade da questão pelas teorias da reencarnação; outros declaram:nulla salus sine
ecclesia [fora da Igreja não há salvação], supondo que os limites místicos da Igreja são
conhecidos com toda a precisão. Mas o fato permanece em toda a sua
incompreensibilidade: a pregação do evangelho até hoje não se espalhou por todo o
globo, e dezenove séculos depois de Cristo, a maioria da humanidade ainda pertence
como se fosse uma época pré-cristã. E se não podemos negar o conteúdo religioso
positivo no paganismo, ainda menos temos alguma base em relação às grandes
religiões mundiais que, à sua maneira, procuram Deus e confortam espiritualmente no
seu rebanho. [...]

À luz da fé cristã, as verdades que estão presentes nos ensinamentos dogmáticos das
religiões não-cristãs e os traços de piedade autêntica inerentes ao seu culto podem
receber uma avaliação correta. Mas, para tal reconhecimento, não há necessidade de se
esforçar para construir algum tipo de Volapük religioso ou estabelecer um esperanto
inter-religioso.