A consciência de que a Realidade é um processo, que tem direcção e finalidade.

Dentro desse
movimento cada momento está ligado pelo processo do próprio objectivo, e é portanto
perfeito.

-Ichazo, 1972

Como vimos, cada Sagrada Ideia constitui uma visão da realidade a partir de uma perspectiva
sem egoísmo. Do ponto de vista da Santa Perfeição, se vivermos a realidade tal como ela é,
percebemos a sua perfeição intrínseca. Não podemos acrescentar ou subtrair nada para tornar
esta realidade mais perfeita; nada precisa de ser feito a ela. Da Santa Verdade, aprendemos
que a realidade é não dual, que tudo o que existe é uma verdade indivisível. A Sagrada
Perfeição ensina-nos que esta realidade não é apenas uma realidade indivisível agora, mas
também absolutamente perfeita. A Sagrada Perfeição é outra forma de ver a Sagrada Verdade,
tal como o Sagrado Amor. Portanto, a Santa Verdade, o Santo Amor e a Santa Perfeição são
três formas de olhar para a totalidade da existência. Todas elas são verdadeiras ao mesmo
tempo.
Holy Perfection relaciona-se com o conceito de "sabedoria espelhada" no sistema dos Budas
Dhyani do ramo Vajrayana do budismo. A perfeição da realidade só pode ser contemplada se
a nossa consciência for como um espelho claro que reflecte tudo tal como é, sem projecção
ou distorção. Quando percebemos com esta clareza, reconhecemos que a realidade contém
um sentido de pureza e limpeza, uma qualidade e beleza inerente e imaculada. A experiência
é exterior e interiormente perfeita e luminosa. Não estamos a ver a realidade através do filtro
das nossas próprias ideias, e portanto a sua perfeição não se baseia numa opinião, um ponto
de vista, uma preferência ou uma avaliação.

A correcção do que é
Quando a nossa perfeição é como um espelho claro, sem julgamento subjectivo, descobrimos
que a realidade é simplesmente correcta. Se o nosso espelho cria qualquer distorção, se a
nossa percepção da realidade contém qualquer preferência ou ideia subjectiva, então estamos
a ver a realidade de um ponto de vista ilusório e falharemos a sua perfeição inerente. O que
torna o nosso trabalho muito claro: descobrir o que é que nos impede de ver a realidade tal
como ela é; descobrir quais são os nossos pontos negros onde a nossa percepção é enganada.
A forma como vemos normalmente o mundo não é como realmente é, uma vez que o vemos
da perspectiva dos nossos julgamentos e preferências, dos nossos gostos e aversões, dos
nossos medos e ideias de como as coisas devem ser. Assim, para ver as coisas como elas são,
o que significa vê-las objectivamente, temos de pôr tudo isto de lado; por outras palavras,
temos de nos libertar da nossa mente. Ver as coisas objectivamente significa que não importa
se pensamos que o que estamos a ver é bom ou mau, significa apenas vê-lo tal como é. Se um
cientista está a conduzir uma experiência, não diz: "Não gosto disto, por isso vou ignorá-lo".
Ele não está pessoalmente preocupado com os resultados mesmo que estes não confirmem a
sua teoria, pois ciência pura significa ver as coisas como elas são. Se ele diz que vai ignorar a
experiência porque não gosta do resultado, isto não é ciência. Mas, esta é a forma como a
maioria de nós lida com a realidade, interna e externamente.
Ver a realidade da perspectiva da Sagrada Perfeição significa ver que a realidade está bem
como está; não precisa de ser alterada ou corrigida. Esta é uma noção muito radical. Se
levássemos isto realmente a sério, deixaríamos de fazer a maior parte das coisas que fazemos.
No momento em que vemos que tudo, a cada instante, é perfeito, vemos que o nosso esforço
para melhorar as coisas é fútil. Vemos que o que realmente precisamos de fazer é observar a
nossa mente, a nossa consciência, para ver porque é que está turvada, porque é que não vê as
coisas com clareza e o que é que turva tanto o nosso espelho.
A compreensão desta Santa Ideia pode então reorientar profundamente as nossas ideias sobre
o propósito do trabalho espiritual. Se a realidade é inerentemente perfeita, e nós somos parte
desta realidade, o objectivo de trabalharmos connosco próprios não pode ser o de tentarmos
melhorar ou tornar as nossas vidas melhores. A Santa Perfeição, que clarifica a condição
objectiva da realidade, diz-nos que a realidade é, e sempre foi, perfeita, por isso, se pensamos
que a nossa perfeição é algo a ser alcançado, significa que acreditamos que a perfeição existe
em algum tempo futuro e não agora. Nesse caso, estamos a tomar a perfeição como um
objectivo a ser alcançado, em vez de aceitar a forma como as coisas são, que só pode ser a
perspectiva do ego.
A perfeição, tal como entendida pelo ego, é determinada pela medição da realidade, por
dentro e por fora, em relação a algum ideal ou padrão de como as coisas devem ser. Os
critérios para este julgamento podem variar de pessoa para pessoa, mas para todos, esta busca
da perfeição é a causa de grande parte da nossa agitação interior. Não se trata de perfeição
mas, pelo contrário, de perfeccionismo. A perfeição de que falamos é independente destas
ideias, é verdade de tudo o que existe pelo simples facto da sua existência.
É difícil definir exactamente Perfeição Sagrada, pois como todas as Ideias Sagradas, é um
conceito universal, uma Forma Platónica. Como tal, a perfeição que estamos a discutir não
pode ser analisada ou reduzida a elementos mais simples, é uma forma pura de manifestação.
Da perspectiva da Santa Perfeição, tudo está certo, dá a sensação de que tudo é perfeito e
completo, cada acto é correcto e elegante. Vemos que tudo o que acontece é a perfeição da
Sagrada Verdade, que é tudo. Sabemos isto com certeza, sem precisarmos de saber o que é
que torna tudo perfeito.

Este sentido de retidão intrínseca da realidade dentro e fora de tudo é uma sensação, um
reconhecimento, um acto de inteligência. Não contém conceptualizações de perfeição. A
Santa Perfeição reflecte a qualidade intacta, a plenitude e glória daquilo que é. Constitui a
percepção da perfeição de todos os fenómenos de todos os ângulos, a todos os níveis e em
todos os momentos. É o que torna a Santa Perfeição santa, objectiva e sem egoísmo. Se
víssemos algo como perfeito, mas não outra coisa, ou se víssemos algo perfeito agora e não
mais tarde, não seria a Santa Perfeição, mas, pelo contrário, o sentido de perfeição do ego
baseado em julgamentos subjectivos.
Se experimentássemos as coisas no instante, sem pensarmos em termos de passado e futuro,
simplesmente lá no agora, e víssemos a essência do que está lá, reconheceríamos a perfeição
de que estamos a falar. Não observaríamos o que existe através do filtro das nossas ideias,
que são o fruto do que vimos ou ouvimos no passado ou do que pensamos que vai acontecer
no futuro. A Santa Perfeição é a perfeição do que é, e a realidade só existe agora, só neste
instante; sem o conceito de tempo, sem as nossas ideias do que vai ou não acontecer amanhã,
sem as nossas ideias do que deve ou não acontecer, sem julgamentos do bem ou do mal;
simplesmente a experiência da essência do agora. Se vemos a realidade tal como ela é agora,
vemos que tudo o que percebemos é concomitante com o Ser, tudo é feito de Essência. Tudo -
o nosso corpo, a nossa mente, as nossas sensações, os nossos pensamentos, os nossos
objectos físicos - tudo é feito deste puro ser de presença. Esta é a experiência da Santa
Perfeição.

Quando experimentamos plenamente um estado essencial, podemos reconhecer que ele

possui a qualidade da perfeição. Não podemos dizer que precisa de algo ou que lhe falta algo.
Se experimentamos amor ou compaixão, por exemplo, percebemo-los como puros e
completos, tal como eles são. A Sagrada Perfeição diz-nos que todas as coisas possuem a
qualidade de adequação, e não apenas certos estados essenciais. Da perspectiva da Santa
Verdade 86

vemos que tudo é um só, um todo indivisível. O nosso corpo, a nossa essência, o mundo e
Deus, não são coisas separadas; são uma coisa, e esta coisa, que não é uma coisa, é a presença
da essência. Uma vez que todas as coisas são, em última análise, essenciais, conclui-se que
tudo é inerentemente perfeito.
Normalmente não vemos a realidade desta forma, uma vez que estamos demasiado ocupados
a vê-la da perspectiva da nossa própria ilusão. A Santa Perfeição não pode ser percebida do
ponto de vista do ego, uma vez que o ego deseja mudar a realidade para corresponder ao que
acredita que deve ser. A Sagrada Perfeição constitui a transcendência deste ponto de vista.
Realizar a Sagrada Perfeição não é uma questão de afirmar intelectualmente que tudo é
perfeito, o que pode tornar-nos preguiçosos e irresponsáveis. Experimentar a Sagrada
Perfeição é realmente existir num estado sem egoísmo e ver objectivamente a natureza
interior de todas as coisas. O que muda é a nossa forma de perceber, para que a realidade seja
vista sem distorção.

A santa perfeição revela que a forma como as coisas são, e a forma como se movem é
perfeita. Ver a perfeição da forma como as coisas são é ver a perfeição da Sagrada Verdade.
Ver a perfeição da forma como as coisas se movem é ver a perfeição da Santa Vontade que,
como já vimos, é sobre mudança e transformação. A Santa Verdade e a Santa Vontade são
relativamente aceitáveis para as pessoas, mas a Santa Perfeição é uma das Ideias Sagradas
com que muitas pessoas têm dificuldade. Se realmente aceitarmos o que a Santa Perfeição
nos diz sobre o estado objectivo das coisas, não podemos queixar-nos da forma como as
coisas são, ou de qualquer coisa que aconteça.

A natureza fundamental das coisas

Se, por exemplo, houver um terramoto algures, neste caso é a acção da Santa
Vontade. Muitos de nós, se centenas de pessoas morrerem, temos dificuldade em
ver a sua perfeição. Mas a perfeição não existe ao nível da fala; não existe ao nível
de alguém que morre sob uma rocha que caiu no terramoto. A Santa Perfeição
reconhece que não há nenhuma rocha separada e nenhuma pessoa atingida por
ela. Aquilo a que chamamos "pedra" e "pessoa" não são senão manifestações da
essência de Deus. Portanto, da perspectiva da Santa Perfeição, um pedaço
inseparável da essência de Deus cai sobre outro pedaço inseparável da essência de
Deus, e é uma coisa muito elegante, porque tudo é o movimento da essência de
Deus.
O ponto de vista egoísta é que há pedras que caem sobre a cabeça das pessoas e
isto é terrível. E isto é terrível deste ponto de vista. Mas a Sagrada Perfeição não é
uma questão de olhar para o que acontece do ponto de vista egoísta e depois tentar
mudá-lo para que se ajuste ao que pensamos estar certo. Se o fizéssemos,
teríamos de controlar a natureza e teríamos de reformar toda a humanidade até que
todos se comportassem de forma correcta e perfeita de acordo com o que
pensamos ser correcto.

Perceber a Sagrada Perfeição significa ver para além deste nível. Significa ver a
realidade de um ponto de vista transcendente, o que significa vê-la de uma condição
iluminada e sem egoísmo. Nesta perspectiva não podemos falar de um acto
imperfeito; a Sagrada Perfeição é vista como inerente a tudo o que acontece. No
momento em que dizemos que o que acontece não está certo, estamos a dizer que
não faz parte da Santa Vontade, ou que a Santa Vontade está a agir de uma forma
imperfeita, o que é impossível.
Isto não significa que tenhamos licença para fazer o que quisermos, justificando-o
dizendo que "cada acto é perfeito". Apenas aquele que está fundamentado na
Perfeição Sagrada, e a percebe continuamente, pode agir de uma forma totalmente
espontânea. Um tal acto será naturalmente uma expressão de bondade e amor
fundamental. Tal acção é espontaneamente responsável, uma vez que a Santa
Perfeição inclui a inteligência intrínseca da Santa Vontade.
Podemos opor-nos a esta visão dizendo que a morte é uma coisa terrível, pelo que
tudo o que acontece não pode ser perfeito. Do ponto de vista do ego, tudo bem, é
terrível. Mas da perspectiva do estado iluminado, não vemos edifícios a cair ou
pessoas a morrer. Vemos a natureza fundamental destas coisas. Por exemplo, se
num determinado momento, a natureza do H2O, a água
Por exemplo, quer num determinado momento a natureza de H2O, água ou gelo, é
algo que não altera a sua natureza fundamental. A morte é simplesmente uma
forma a transformar-se noutra.
A Santa Perfeição pressupõe, portanto, que não percebemos apenas a superfície
das coisas, mas, pelo contrário, o seu nível fundamental. Quando nos mantemos no
nível de diferenciação, detalhe e discriminação, ficamos enredados com
preferências e julgamentos, o que nos dá uma posição. Quando observamos a partir
de tal posição, não vemos a dimensão completa da realidade.

A Santa Verdade, como vimos, diz-nos que a realidade existe no agora, como o agora. Por
"agora" não me estou a referir a parte de uma sequência no tempo. Se permanecermos no
presente, e a nossa consciência estiver realmente presente neste momento, não vagueando
pelo passado ou pelo futuro, reconhecemos que o agora não é tempo; não é um ponto entre o
passado e o futuro. O agora é este livro, a cadeira em que estamos sentados, somos nós. É
tudo criado pelo agora, é o agora, é o presente. É presença e é Ser. Quando vemos a essência -
a essência de todas as coisas - reconhecemos a perfeição e a adequação intrínseca de tudo. No
momento em que a nossa mente vagueia pelo passado e pelo futuro, não estamos focados na
realidade intrínseca das coisas. A nossa mente está concentrada na mudança de formas, e no
que pensamos que essas mudanças implicam. Então perdemos a percepção do que realmente
existe neste preciso momento.
Portanto, a Sagrada Perfeição é ver a Sagrada Verdade de uma certa forma. É ver que a
Sagrada Verdade significa que todas as coisas em todo o lado estão certas em qualquer ponto
do espaço. Quando reconhecemos isto, torna-se uma base importante para o nosso trabalho.
Nesse caso, podemos ver que trabalhar connosco próprios não é uma questão de tentar ir para
um determinado lugar onde nos sentimos perfeitos; é antes uma questão de descobrir a
perfeição que já existe, intrínseca a nós e a todas as coisas. É uma questão de ver com
consciência e compreensão através dos nossos dilemas, em vez de fazer as coisas
acontecerem.
Estar simplesmente com o que estamos a viver é suficiente para experimentar a sua perfeição
inerente. Esta aceitação do que não é a versão de aceitação do ego, que é o oposto de rejeição.
Se dissermos: "Aceito isto agora", estamos a fazer um julgamento de que isto agora está bem
e decidimos aceitá-lo. Mas já decidiu que vai aceitar o sol? A existência do sol é um facto.
Portanto, a aceitação que leva à Santa Perfeição não é dizer não nem dizer sim.

Se realmente nos deixarmos estar neste momento, descobriremos que tudo começa a brilhar.
Tudo é radiante, luminoso, claro e transparente. Esta brilhante consciência luminosa contém
todos os tipos de qualidades maravilhosas: amor, harmonia, beleza e graça. E podemos ver
que existe uma sensação de perfeição, uma adequação da forma como as coisas são. Esta é a
verdadeira condição de tudo, mas o nosso foco de perfeição não está normalmente focado,
por isso não vemos as coisas como elas são. Porque a nossa lente está desfocada durante
grande parte das nossas vidas, chegámos a acreditar que a nossa percepção distorcida
constitui a forma como as coisas são.
Portanto, para ver o mundo da perspectiva da Sagrada Perfeição, devemos estar no momento,
em contacto com a nossa presença, a nossa essência. A nossa consciência deve estar com o
que existe no momento; o que estamos a experimentar no nosso corpo, os sons que ouvimos,
a temperatura do ambiente. Quanto mais presentes estamos no agora, mais reconhecemos que
o agora nada tem a ver com o tempo e que o agora é tudo. Quando vemos isto, há uma
certeza, um conhecimento inato, de que é assim que as coisas são. Quando as nossas lentes de
percepção são finalmente corrigidas desta forma, sabemos inatamente que estamos realmente
a ver claramente, e torna-se claro para nós como as nossas lentes têm estado mal focadas.
Sabemos, portanto, que não estamos a interferir com a realidade; estamos simplesmente a ver
as coisas como elas são.

Julgamento comparativo

Analisámos o significado da Sagrada Perfeição. Agora queremos explorar o que acontece

quando a perfeição intrínseca da existência não é percebida. Como vimos, uma ilusão
específica surge como resultado directo da ausência perceptiva de cada Ideia Sagrada. Uma
tal ilusão está subjacente a uma

A ilusão está subjacente a uma forma particular de experimentar e abordar a realidade, e

forma o núcleo do núcleo de cada fixação. A ilusão surge consequentemente com a perda da
Ideia e com a perda da sensação de estar "aconchegado" na primeira infância. Santa
Perfeição, como já vimos, significa que tudo é perfeito e correcto. Se não existe tal perfeição,
existe a convicção de que algumas coisas são menos perfeitas do que outras, ou que algumas
coisas são perfeitas e outras não são. Há a sensação de que algures há algo de errado. Nasce a
crença de que existe realmente e absolutamente algo bom e mau, certo e errado, de que
algumas coisas são intrinsecamente melhores do que outras, e de que podemos fazer juízos
comparativos sobre o que existe. A fim de fazer uma comparação, deve haver pelo menos
duas coisas, que é a ilusão da dualidade do Ponto Oito. Onde não só comparamos as coisas e
dizemos que uma é pequena e a outra grande, mas também consideramos que a maior é
melhor. Assim, não só existe uma comparação de pelo menos duas entidades distintas, mas
também um juízo de valor.

A ilusão do Ponto Um, portanto, constitui a convicção de que os juízos comparativos são
definitivos e decisivos. Obviamente, as coisas podem ser comparadas na superfície, mas
acreditar que tal comparação reflecte a sua natureza fundamental é uma ilusão do ego. Os
julgamentos comparativos a nível relativo são por vezes úteis, mas quando falamos das
Santas Ideias, estamos a falar de uma forma de experimentar coisas que é transcendente em
relação ao nível relativo. Portanto, não estamos a dizer que, porque tudo é perfeito, temos de
comer comida podre. Nem estamos a dizer que, quando estamos doentes, não temos de ir ao
médico. Obviamente, se quisermos ser saudáveis, temos de cuidar de nós próprios, o que
implica juízos comparativos. A Santa Perfeição não nega este nível de coisas, mas quando
falamos da nossa essência, da nossa existência inata, estamos a olhar para um nível de
realidade que está para além do facto concreto de o nosso corpo ser ou não saudável, ou
mesmo de estarmos ou não vivos. Nesta perspectiva, mesmo o cancro que nos mata é parte da
perfeição de tudo o que existe. Em última análise, como vimos, mesmo a nossa morte é
simplesmente parte da nossa natureza fundamental, bem como parte de tudo o que existe, que
está simplesmente a mudar de uma forma para outra.
Tendemos a subscrever a visão egoísta da realidade, pois acreditamos que esta é a forma
como sobreviveremos. Mas quando percebemos do ponto de vista objectivo, reconhecemos
que este ponto de vista não só nos ajudará a sobreviver, mas também nos ajudará a sobreviver
harmoniosamente. O ponto de vista objectivo não elimina o ponto de vista egoísta; ele está
subjacente e contém-o. O corpo, por exemplo, tem um sistema circulatório e um sistema
imunitário; estas características internas não são aparentes na superfície, e se não as tivermos
em consideração, não somos objectivos em relação ao nosso corpo, pelo que as nossas
hipóteses de sobrevivência serão baixas. Portanto, ter em conta o ponto de vista objectivo não
elimina a superfície - sim, há um rosto, pele e pés - mas acrescenta muito mais à situação.
Como já vimos, a perda da Sagrada Ideia de cada enneatype leva à sua ilusão específica. A
perda do ambiente de apoio leva à dificuldade específica e a perda da confiança básica leva à
reacção específica. É a ilusão que determina as características tanto da dificuldade como da
reacção.

Hemos analizado lo que significa la Santa Perfección. Ahora queremos explorar qué sucede
cuando la perfección intrínseca de la existencia no se percibe. Como hemos visto, una ilusión
específica surge como resultado directo de la ausencia perceptual de cada Idea Santa. Dicha
88

ilusión subyace a un modo particular de experimentar y acercarse a la realidad, y forma el

centro del núcleo de cada fijación. La ilusión surge consecuentemente con la pérdida de la
Idea y con la pérdida de la sensación de verse "arropado" en la temprana infancia. La Santa
Perfección, como hemos visto, significa que todo es perfecto y está bien. Si no existe dicha
perfección, se produce el convencimiento de que algunas cosas son menos perfectas que
otras, o que algunas cosas son perfectas y otras no lo son. Existe la sensación de que en algún
lugar hay algo mal. Nace la creencia de que existe real y absolutamente algo bueno y malo,
correcto e incorrecto, que algunas cosas son intrínsecamente mejores que otras, y que
podemos hacer juicios comparativos sobre lo que existe. Para poder hacer una comparación
debe haber por lo menos dos cosas, lo que constituye la ilusión de la dualidad del Punto
Ocho. Donde no sólo comparamos cosas y decimos que una es pequeña y la otra grande, sino
que consideramos que la más grande es mejor. Por lo que no sólo se produce una
comparación de por lo menos dos entidades diferenciadas, sino que también se produce un
juicio de valor.

A ilusão do Ponto Um, portanto, é a crença de que os juízos comparativos são definitivos e
decisivos. Claro, as coisas podem ser comparadas à superfície, mas acreditar que tal
comparação reflecte a sua natureza fundamental é uma ilusão do ego. Os julgamentos
comparativos a nível relativo são por vezes úteis, mas quando falamos das Santas Ideias,
estamos a falar de uma forma de experimentar coisas que é transcendente em relação ao nível
relativo. Portanto, não estamos a dizer que, porque tudo é perfeito, temos de comer comida
podre. Nem estamos a dizer que, quando estamos doentes, não temos de ir ao médico.
Obviamente, se quisermos ser saudáveis, temos de cuidar de nós próprios, o que implica
juízos comparativos. A Santa Perfeição não nega este nível de coisas, mas quando falamos da
nossa essência, da nossa existência inata, estamos a olhar para um nível de realidade que está
para além do facto concreto de o nosso corpo ser ou não saudável, ou mesmo de estarmos ou
não vivos. Nesta perspectiva, mesmo o cancro que nos mata é parte da perfeição de tudo o
que existe. Em última análise, como vimos, mesmo a nossa morte é simplesmente parte da
nossa natureza fundamental, bem como parte de tudo o que existe, que está simplesmente a
mudar de uma forma para outra.
Tendemos a subscrever a visão egoísta da realidade, pois acreditamos que esta é a forma
como sobreviveremos. Mas quando percebemos do ponto de vista objectivo, reconhecemos
que este ponto de vista não só nos ajudará a sobreviver, mas também nos ajudará a sobreviver
harmoniosamente. O ponto de vista objectivo não elimina o ponto de vista egoísta; ele está
subjacente e contém-o. O corpo, por exemplo, tem um sistema circulatório e um sistema
imunitário; estas características internas não são aparentes na superfície, e se não as tivermos
em consideração, não somos objectivos em relação ao nosso corpo, pelo que as nossas
hipóteses de sobrevivência serão baixas. Portanto, ter em conta o ponto de vista objectivo não
elimina a superfície - sim, há um rosto, pele e pés - mas acrescenta muito mais à situação.
Como já vimos, a perda da Sagrada Ideia de cada enneatype leva à sua ilusão específica. A
perda do ambiente de apoio leva à dificuldade específica e a perda da confiança básica leva à
reacção específica. É a ilusão que determina as características tanto da dificuldade como da
reacção.

Errado
No caso do Enneatype One, a dificuldade específica é a sensação ou convicção de que algo
está errado connosco, que somos inerentemente imperfeitos e fundamentalmente defeituosos.
Não é que tenhamos feito algo errado e nos sintamos culpados, como no Ponto Oito, mas sim
que haja algo intrinsecamente errado ou errado sobre quem e o que somos.
Desde o início do nascimento do ego, a deficiência do ambiente de apoio é experimentada
através do filtro de julgamentos comparativos. Experimentamos algo doloroso em relação ao
apoio - não ser atendido de forma adequada ou não se sentir apoiado - e sentimo-lo como um
erro, uma falha. Porque não compreendemos ou não percebemos a Santa Ideia de Perfeição,
interpretamos a ausência de apoio como significando que algo está errado connosco.

Algo está errado connosco. Mais tarde, tentamos descobrir o que está errado. Como regra,
examinamos o nosso corpo ou mente, encontrando uma coisa ou outra errada, e acreditamos
que esta é a razão pela qual não fomos amados pelos nossos pais ou tratados da forma que
precisávamos. Mas por baixo disto está a profunda convicção de que algo muito mais
intrínseco está errado, que há algo de errado com o nosso próprio ser.

A convicção de que há algo de fundamentalmente errado connosco não se limita àqueles de

nós cujo enneatype é o Ponto Um. É comum a todos os egos. Tal como todas as crianças
crescem com a convicção dos Oito Pontos de que fizeram algo de errado, também todas as
crianças crescem acreditando que há algo de intrinsecamente errado com elas. É universal,
concomitante com a natureza do ego, e estamos normalmente muito ocupados a tentar
descobrir o que está errado connosco para que possamos corrigi-lo. Como em qualquer outro
ponto do Eneagrama, tal convicção não pode ser remediada pela experiência de um estado
essencial, pois não se deve à perda de um aspecto ou qualidade essencial do Eu, tal como a
alegria ou o amor. Não é um buraco. Quando a Sagrada Ideia de Perfeição não está presente,
não importa o aspecto diferenciado do Eu que estamos a experimentar; há uma ilusão de que
algumas coisas são perfeitas e outras não, e o sentimento ou convicção de que somos
inerentemente imperfeitos é mantido. É uma convicção da nossa alma que é determinada pela
ilusão de comparação. É uma crença ou ideia cristalizada sobre si próprio que transforma a
alma numa determinada direcção. É algo que só a realização e encarnação da Sagrada Ideia
pode mudar.
A Sagrada Ideia é que tudo é perfeito. Se tudo for perfeito, não pode haver nada de
fundamentalmente errado connosco, uma vez que fazemos parte do todo. A perda desta
perspectiva significa que percebemos que algo está errado algures, e, como descobrimos,
voltamo-nos para nós próprios e sentimo-nos imperfeitos em comparação com algo ou
alguém. Esta comparação de nós próprios com a ideia de como podíamos ser começados na
infância, sob a forma de discriminação entre como nos sentíamos quando havia apoio e como
nos sentíamos quando não havia apoio, entre o que era vivido como perfeito e o que era
vivido como imperfeito. Portanto, em última análise, a comparação é entre as nossas próprias
experiências em momentos diferentes, e não entre nós e outra pessoa. Sentimo-nos mal,
imperfeitos, ou não suficientemente perfeitos em relação a uma imagem de perfeição. O
simples facto de acreditarmos que existe algo de errado connosco indica uma crença de que
existe algo como a perfeição, que não encarnamos nem possuímos.

Este julgamento do que está errado connosco é baseado em comparações de acordo com um
padrão subjectivo. Esta norma é ainda mais elaborada pelo superego, o nosso ambiente social
ou os nossos valores espirituais. Varia de acordo com o que fazemos e com o que nos
influencia mais profundamente, e produz-se uma espécie de retidão que nos leva a aderir a
ela.

Autoaperfeiçoamento

Como vimos, cada ponto tem uma reacção específica - uma actividade em que, em resposta à
dificuldade específica em que nos envolvemos - que é o resultado da perda de confiança
básica através da ilusão. No caso do Enneatype One, a perda da confiança básica é vista
através da lente dos julgamentos comparativos, e o resultado é a reacção de tentarmos
melhorar-nos a nós próprios. Acreditamos que algo está errado connosco, e por isso tentamos
corrigi-lo. Existe uma atitude ressentida de comparar, julgar e criticar a nós próprios, uma
actividade obsessiva compulsiva para mudar ou modificar a nós próprios ou a nossa
experiência.
A presença da dificuldade específica coloca-nos sempre na procura de imperfeições.
Observamo-nos a nós próprios, detectando qualquer imperfeição ou erro para que o possamos
corrigir. Se nos envolvermos no trabalho espiritual, a auto-observação que normalmente faz
parte dele é capturada pelo ego para que possamos descobrir qual é o problema e mudá-lo.
Examinamos o nosso nível de compreensão e desenvolvimento e comparamo-lo com o de
outros envolvidos no Trabalho.

Comparamos os nossos 90

Comparamos o nosso estado actual com o estado em que estávamos quando pensávamos que
estávamos mais esclarecidos. Medimo-nos pelo nosso padrão de como uma pessoa
verdadeiramente iluminada deve ser, e onde devemos estar neste ponto do nosso
desenvolvimento espiritual. Há uma actividade mental incessante. Não podemos deixar-nos
sozinhos. Estamos constantemente a examinar-nos a nós próprios, acreditando que se
fôssemos diferentes, poderíamos descansar. Mas desta forma nunca poderemos descansar,
pois não há nada de fundamentalmente errado connosco.
Será que descobrimos que mesmo quando nos estamos a divertir, não nos deixamos em paz?
Mesmo quando as coisas parecem estar a correr bem, continuamos a examinar, para ver se é
isto que é suposto estar a acontecer. "Será correcto sentir? Se fôssemos iluminados, seria
correcto sentir prazer? Talvez devêssemos sentir algo diferente. Encontramos sempre uma
maneira de pôr tudo em ordem.

Esta actividade do ego é basicamente de ressentimento, no sentido em que estamos a negar a

nossa experiência de forma agressiva e julgadora. No ressentimento há rejeição, moldada pela
raiva e negação da nossa experiência. Essencialmente estamos a dizer à nossa experiência:
"Não quero isto". O ressentimento nem sempre é sentido, mas está implícito na actividade do
ego. Quando tentamos melhorar-nos e não funciona, podemos estar conscientes de nos
ressentirmos, mas estamos simplesmente a experimentar o ressentimento que já existia. Este
ressentimento é omnipresente nas experiências da maioria das pessoas, minuto a minuto, quer
o percebamos conscientemente ou não, e constitui uma grande parte do conteúdo do nosso
sofrimento.
A maioria de nós aborda o trabalho espiritual com a crença de que, se trabalharmos
suficientemente sobre nós próprios, acabaremos por encontrar o estado certo, e podemos
deixar-nos em paz. Acreditamos que algo nos irá acontecer - um raio irá atingir-nos e
seremos transformados - e que não temos de melhorar mais a nós próprios. Tentar encontrar o
estado certo ou o truque certo para alcançar a iluminação não funciona porque do estado
iluminado vemos que todas as coisas, incluindo nós próprios, já são perfeitas e não precisam
de ser mudadas. O iluminismo é a nossa natureza inata, não temos de ser derrotados por nada
e podemos deixar-nos em paz agora.
O que realmente temos de fazer é ver através da reacção específica para identificar a
dificuldade específica em nós, depois a ilusão específica e depois a Sagrada Ideia. É a única
coisa que pode deter a nossa tendência obsessiva para nos melhorarmos a nós próprios. Então
poderemos ver que a nossa perfeição não depende do estado em que nos encontramos. É a
verdade objectiva em qualquer estado e em qualquer momento.
Esta actividade de nos tentarmos melhorar é um reflexo de não termos confiança de que a
realidade é fundamentalmente perfeita tal como é, e que se desenvolverá de uma forma
perfeita. Esta desconfiança é experimentada através do filtro da ilusão, de modo que os
julgamentos de bom e mau são vistos como intrínsecos e finais.

Otro modo en que la actividad de la reacción específica puede manifestarse es en forma de la

tendencia obsesiva a probarnos a nosotros mismos y a los demás que no nos pasa nada malo,
que cumplimos los patrones correctos y que estamos bien. Algunas personas, por ejemplo,
siempre tienen que tener razón, sea cual sea la situación. Esta actitud de demostrarnos
siempre a nosotros mismos o a los demás que somos perfectos y tenemos razón es un modo
de ocultar la creencia o sentimiento de que algo anda mal en nosotros. Se trata de una
reacción de formación, hacer precisamente lo contrario de lo que consciente o
inconscientemente creemos sobre nosotros mismos. Si realmente tenemos la sensación de que
estamos bien ¿por qué habría que demostrarlo? ¿Por qué necesitamos demostrar de un modo
compulsivo que tenemos razón? Si realmente nos sentimos bien, que necesidad hay de
confirmarlo.
La actividad de la reacción específica, por consiguiente, puede variar entre intentar siempre
mejorarnos e intentar constantemente demostrar que somos buenos y tenemos razón. La gente
difiere en términos de cual de estos comportamientos predominan, pero subyaciendo a ambos
estilos de comportamiento está el convencimiento de que algo anda mal. Dicho de otro modo,
se trata de una reacción específica a la creencia o sensación de que algo anda mal en
nosotros.

Outra forma pela qual a actividade de reacção específica se pode manifestar é sob a forma da
tendência obsessiva de provar a nós próprios e aos outros que não há nada de errado
connosco, que estamos em conformidade com os padrões certos e que estamos certos.
Algumas pessoas, por exemplo, têm de estar sempre certas, qualquer que seja a situação. Esta
atitude de provar sempre a nós próprios ou aos outros que somos perfeitos e certos é uma
forma de esconder a crença ou o sentimento de que algo está errado connosco. É uma reacção
formativa, fazendo precisamente o contrário do que conscientemente ou inconscientemente
acreditamos sobre nós próprios. Se realmente temos a sensação de que estamos certos, por
que precisamos de o provar? Por que precisamos de provar compulsivamente que estamos
certos? Se realmente nos sentimos bem, que necessidade há de o confirmar?
A actividade de reacção específica, portanto, pode variar entre tentar sempre melhorar-nos e
tentar constantemente provar que somos bons e correctos. As pessoas diferem em termos de
qual destes comportamentos predomina, mas subjacente a ambos os estilos de
comportamento está a convicção de que algo está errado. Por outras palavras, é uma reacção
específica à crença ou ao sentimento de que algo está errado connosco.

Agora podemos ver toda a constelação: estamos sempre ocupados a examinar-nos a nós
próprios, a comparar e a julgar-nos a nós próprios. Não nos limitamos a ver o estado em que
nos encontramos. Temos de o comparar com algo: outro estado, ou um estado semelhante que
tenhamos experimentado noutra ocasião, ou com alguma ideia na nossa mente. Não estamos
simplesmente com a nossa experiência. Vemo-lo sempre de outra perspectiva, de outro lugar,
de uma forma comparativa, em vez de o vermos apenas pelo que é e como é. Se olharmos
para a nossa experiência ou alguém ou algo no mundo desta forma, e compararmos o que é
bom ou melhor ou pior do que alguma coisa, fazemo-lo porque queremos melhorá-la. O que
isto significa é que pensamos que há algo de errado e também que não vemos a Santa
Perfeição.
É importante compreender que se pensarmos que precisamos de olhar para nós próprios e
para as nossas experiências através de julgamentos comparativos, a nossa motivação não é
compreender, e a nossa actividade não será a do Eu. Será a actividade do ego. A verdadeira
actividade não é uma questão de comparar ou julgar; é uma questão de experimentar as coisas
como elas são e responder a partir da inteligência dinâmica do Eu. A motivação subjacente é
a curiosidade de saber o que estamos a observar, porque gostamos de experimentar a
realidade. Esta é uma atitude muito diferente de observar as coisas através de uma crença
oculta de que elas precisam de ser melhoradas.
Para alguém que funciona objectivamente, o que quer que seja apresentado está bem. Nem
sequer se diz: "Oh, isto é o que deveria estar a acontecer". O que é apresentado é como é, e
possui um sabor de perfeição. Não há actividade com a intenção de fingir que surge um
estado sublime. Se o que é apresentado é experimentado como sublime, ou não, é
simplesmente uma questão de detalhe; a sua perfeição é algo muito mais profundo do que
isto. Se não funcionarmos da perspectiva da objectividade, somos forçados a funcionar da
perspectiva do ego, e a nossa experiência incluirá invariavelmente ressentimento, julgamento
e comparação. Não há alternativa. Quanto melhor compreendermos a Santa Perfeição, mais
estas actividades do ego diminuirão; mas é importante compreender que elas permanecerão
presentes até que a perspectiva da Santa Perfeição seja plenamente realizada.

O Self funciona sem a orientação da mente. Isto é algo que podemos ver claramente quando
observamos da perspectiva das Santas Ideias. Quando vivemos na visão da Sagrada
Perfeição, não nos experimentamos a comparar ou a agir. Simplesmente percebemos o mundo
e todo o universo a transformar-se. Não há discriminação em relação a quem faz o quê. O
universo inteiro actua como um só corpo, fluindo desta forma ou de acordo com as suas
próprias leis naturais, sem sequer a discriminação de que é isto que está a acontecer. Mas
como tendemos a operar a partir da posição de acreditar que estamos separados e que existem
entidades discretas, temos a sensação de que fazemos as coisas acontecer e também temos a
sensação de que as comparações são reais. Portanto, se funcionarmos de acordo com juízos
comparativos, isto significa que acreditamos que somos uma entidade separada com o nosso
próprio mundo independente, e que a dualidade é real. Mas estas são apenas ilusões.

Quando deixamos de funcionar sob a ilusão do Enneatype Um, o que significa que não nos
envolvemos em julgamentos comparativos, damo-nos conta de que não somos um indivíduo
separado e que não possuímos um mundo separado (a ilusão do Enneatype Cinco) e que não
existe dualidade no universo (a ilusão do Enneatype Oito). Portanto, no momento em que
estamos livres de uma ilusão, estamos livres de todas elas, pois cada uma implica a outra. As
Santas Ideias estão todas ligadas, assim como todas as ilusões. São facetas do mesmo ego, e
todas as Ideias Sagradas são facetas da mesma realidade. Portanto, não é possível possuir a
Sagrada Perfeição e ao mesmo tempo acreditar que somos uma entidade separada, pois a
Sagrada Perfeição significa que tudo é perfeito, e que a perfeição inclui a Sagrada Verdade de
que tudo é um.

Vimos que a ideia de Perfeição Sagrada, como todas as Ideias Sagradas, não é fácil de agarrar
ou agarrar. Isto é verdade porque as Santas Ideias são o oposto do que normalmente
acreditamos, e o que normalmente acreditamos baseia-se nas ilusões que são a expressão
directa da ausência de tais percepções. Isto torna muito difícil compreender e apreciar
realmente aquilo a que as Santas Ideias se referem. Em particular, os 92

Em particular, as Sagradas Ideias dos Oito, Nove e Um enneatypes são clarificações da

realidade em geral, e por isso são realmente tentativas de expressar o próprio mistério do Eu.
Compreender tais ideias é possuir um forte sentido - seja por experiência ou por intuição - do
que entendemos por "natureza intrínseca". Compreender verdadeiramente as Santas Ideias
significa, por conseguinte, abandonar o nosso ponto de vista familiar, deixá-lo ir, e ver
através dele de uma forma básica e fundamental. Isto não é uma pequena mudança, mas uma
grande convulsão.

Perfeição relativa
Para apreciar mais profundamente a Ideia da Sagrada Perfeição, podemos explorar melhor a
diferença entre a sua perfeição absoluta e fundamental e a perfeição relativa do nosso ponto
de vista habitual. Para o fazer, utilizaremos a metáfora do ouro. A partir de ouro puro de vinte
e quatro quilates podemos fazer todo o tipo de coisas, tais como jóias ou instrumentos
científicos. Imaginemos que não sabemos que o ouro é precioso e que não podemos distinguir
entre algo feito de latão ou ouro. Um anel de ouro pode ser feito perfeitamente ou
imperfeitamente, pode servir-lhe ou não. Se lhe convém e lhe agrada a forma como é feito,
pode pensar que é perfeito. Se não lhe convém ou se não é muito bem feito, pode pensar que
é imperfeito. Este é um exemplo de observar a sua relativa perfeição.
Mas da perspectiva da Santa Perfeição, o que quer que façamos com o ouro continua a ser
ouro. O facto de ser ouro não muda se a jóia é ou não bem feita, ou se gostamos ou não dela,
ou se distinguimos ou não a sua preciosidade. Qualquer que seja a sua forma, nada tem a ver
com o facto de ser fundamentalmente ainda ouro. Apreciar o ouro e ver que o ouro é perfeito,
puro e luminoso é semelhante a ver a perfeição da realidade.
Tudo o que existe é ouro. Ouro é Ser, e toda a realidade é Ser. As formas que a realidade
assume, tais como parecer um anel ou uma bracelete, são secundárias. Mas o ego
identifica-se com a forma que o ouro tomou e diz: "Sou eu: eu sou um anel". Decide então se
o anel é bom ou mau, feio ou bonito, etc. Ao dizer que nós somos o anel, esquecemos o facto
de que somos ouro. Quando esquecemos o facto de que somos ouro, perdemos a sensação da
nossa absoluta perfeição, e sentimos que algo está errado. Evidentemente, algo parece estar
errado, porque não estamos a contemplar a verdadeira perfeição de quem somos.
Quando sentimos que algo está errado, tentamos compreender o que está errado com o anel.
É demasiado grande ou demasiado pequeno? Talvez devesse ter sido concebido de uma
forma mais moderna, ou talvez de uma forma mais clássica. Tentamos melhorá-lo um pouco.
Mas o que quer que façamos, há sempre algo que não se encaixa bem. Nunca se sentirá bem
até nos apercebermos que o anel é realmente ouro. Enquanto não virmos o ouro e a sua
preciosidade, teremos sempre a sensação de que há algo de errado, e tentaremos sempre
manipulá-lo para o tornar melhor.

Ver o ouro não significa que não vejamos o anel. Não remove o nível da forma, o nível
relativo. Só porque percebemos que é ouro e é precioso e perfeito, não significa que se o anel
for demasiado pequeno para si, estará confortável. Não o fará. O juízo relativo não
desaparece. Está lá por razões práticas. Mas no fundo há algo muito mais fundamental, que é
que este anel é belo quer nos sirva ou não. O que é precioso não é o que nos convém, mas o
facto de ser ouro.

É a percepção que estamos a tentar penetrar: ver a qualidade dourada das coisas e não a
qualidade do anel das coisas, na qual o ego se concentra. O ego está sempre a ver anéis, e a
decidir se são ou não perfeitos, o que se tornou um hábito. Tornámo-nos tão concentrados na
forma do anel que deixamos de ver do que é feito. Vemos a sua forma e não a sua natureza. E
definimo-nos por essa forma. Então, não importa quão bela seja esta forma, sentimos sempre
que algo está errado, que falta algo, porque não estamos a experimentar a verdadeira
qualidade da nossa verdadeira natureza. Enquanto não estivermos em contacto com a nossa
natureza intrínseca, que é a natureza de todas as coisas, teremos a sensação incómoda de que
algo está errado. Este sentimento incómodo 93

Este sentimento incómodo é a semente da fixação do Enneatype One. Sentimos que há algo
imperfeito porque procuramos outra coisa e não vemos a nossa perfeição. A isto se segue a
qualidade da comparação, do julgamento, bem como a tentativa de nos tornarmos e à nossa
situação melhores, a fim de nos sentirmos perfeitos. Mas nunca nos sentiremos bem, até que
simplesmente relaxemos e descubramos qual é realmente a nossa situação.

A perspectiva das Ideias Sagradas é que todo o universo e tudo o que existe é ouro. Talvez o
ouro esteja coberto e existam diferentes tipos de coberturas, mas mesmo assim, tudo é
realmente feito de ouro. É por isso que existe a Perfeição Sagrada em todo o lado.
Portanto, basicamente, o estado da existência objectiva - Nirvana, iluminação ou unicidade -
é ver a qualidade dourada de toda a existência. É ver que tudo é sempre ouro; nunca muda.
Tendemos a observar as formas secundárias e as mudanças dessas formas, que não são
fundamentais para a sua realidade. Portanto, se acreditamos que somos um anel, obviamente,
perder a nossa forma é um cataclismo. Tornar-se uma poça de ouro seria uma coisa terrível. É
aquilo a que chamamos morte. Mas se sabemos que somos ouro, o que é a morte? Sabemos
que nos tornaremos algo na próxima vez.
Olhámos para a experiência da Sagrada Perfeição e explorámos em nós próprios o que é que
surge na sua ausência: os juízos comparativos e a actividade maliciosa do ego; e a
consequente tentativa de nos aperfeiçoarmos ou aperfeiçoarmos. Agora queremos explorar
melhor o elemento pendente: a dificuldade específica, o sentimento ou a convicção de que
algo está errado connosco. Como discutimos acima, esta é a forma como sentimos a falta de
apoio e a falta de Perfeição Sagrada. Esta crença profunda de que algo está errado connosco é
projectada para fora na maior parte do tempo, por isso vemos algo errado algures e tentamos
melhorá-lo.
Trabajar con el núcleo de la fijación

Como vimos, a nossa resposta habitual à crença de que algo está errado connosco é tentar
descobrir o que é para que o possamos corrigir. Podemos pensar que é o nosso cabelo que
está errado, por isso vamos até ao cabeleireiro para o mudar. O que não o resolve e decidimos
que estamos demasiado gordos e precisamos de fazer uma dieta. Depois pensamos que são as
nossas características que não estão correctas, por isso pensamos que precisamos de cirurgia
cosmética. Então pensamos que o que está errado é que precisamos de mais dinheiro. O que
está errado está em constante mudança e, quaisquer que sejam as mudanças que façamos,
nunca nos livramos da sensação de que algo está errado. Temos de compreender que estamos
sempre a tentar lidar com a sensação de que algo está errado. Na realidade, não há nada de
errado, há apenas a sensação de que algo está errado. O que precisamos de fazer é entrar em
contacto com a crença ou a sensação de que algo está errado connosco e ver o que sentimos.
Queremos identificar e explorar este estado deficiente da alma que nos impele
constantemente a melhorarmos a nós próprios.

A experiência da falta pode variar ligeiramente para diferentes pontos do Eneagrama. Mas
enquanto tivermos um ego, temos a sensação de que algo está errado. Desde que tenhamos a
convicção de que a nossa alma é imperfeita, não importa quão perfeitos sejam o nosso corpo,
a nossa mente e a nossa vida. Não é bom. Temos sempre esta sensação de que algo está
errado. Não é que sejamos um anel imperfeito; é que, fundamentalmente, não somos um anel.
Pensamos que a nossa verdadeira natureza é imperfeita porque não vemos que seja ouro.
Provavelmente pensamos que é lata. Se tivéssemos visto que era ouro, teríamos visto que não
é imperfeito e que é, de uma forma intrínseca, perfeito. À medida que penetramos no
sentimento de inadequação e reconhecemos que é apenas um sentimento que nada tem a ver
com a realidade, podemos tornar-nos um canal que revela a nossa verdadeira perfeição.
Enquanto acreditarmos que podemos encontrar algo de errado connosco, odiar-nos-emos por
isso. Se investigarmos a actividade do ego de julgar e comparar, reconheceremos o ódio que
este contém. Mas se explorarmos a verdadeira sensação de inadequação, descobriremos que
não podemos realmente encontrar nada que aponte como errado. O mal está a mudar. É uma
crença que é o resultado de não ter uma certa percepção de nós. Se realmente virmos que é
simplesmente uma crença, bem como o sentimento de inadequação ou injustiça que
acompanha esta crença, reconheceremos que é uma crença.

Se realmente virmos que é simplesmente uma crença, e o sentimento de inadequação ou de

algo errado que acompanha esta crença, reconheceremos que ela se baseia numa perspectiva
mental, uma ilusão, e então será possível deixá-la ir. A actividade de tentar descobrir o que há
de errado connosco e de o melhorar torna-se supérflua quando reconhecemos esta ilusão pelo
que ela é. Reconhecemos que esta actividade é uma perda de tempo porque não serve para
nada, uma vez que não há nada a corrigir de qualquer forma. Consequentemente, perdemos a
motivação por detrás desta actividade rancorosa do ego.
Enquanto acreditarmos que algo está errado, seremos motivados a prosseguir essa actividade,
essa busca. Mas quando reconhecemos que temos uma crença que nos faz ignorar a
verdadeira natureza das coisas, vemos que se trata simplesmente de ignorância, e não de
orientação errada. Isto é o que constitui uma ilusão: acreditar em algo sobre a realidade que
não é verdade. É uma alucinação.
A profunda convicção de que algo está errado connosco marca a ilusão, o juízo comparativo.
Temos de experimentar plenamente a dificuldade específica de nos sentirmos mal, ou mal, se
quisermos discernir a ilusão implícita na mesma.
Quando experimentamos realmente a sensação de inadequação e reconhecemos que se baseia
na ilusão de que algo está errado algures, então é possível ver a Santa Perfeição. Quando a
realidade é vista na sua objectividade, não só existe o sentido luminoso da perfeição e
totalidade, mas também uma cessação, ou uma queda, da actividade de exame e comparação,
bem como da tentativa de mudar o nosso estado. Começamos a permitir-nos seguir mais o
nosso próprio caminho e, a certa altura, deixamos até de pensar se o que estamos a
experimentar é bom ou mau. Há uma sensação de conforto, leveza ou suavidade. Um sentido
de apoio e confiança manifesta que as coisas estão e estarão bem de uma forma intrínseca,
que o universo está bem e funciona de uma forma inteligente.

Portanto, a percepção da Sagrada Perfeição permite que nasça a confiança básica. Se tudo for
perfeito, podemos confiar nele. Podemos confiar no seu funcionamento e nas suas mudanças,
porque compreendemos, de uma forma intrínseca, que tudo está bem. Confiança básica
significa confiança nos fundamentos, na natureza intrínseca das coisas, na realidade última.
Como já vimos, a sabedoria de cada Sagrada Ideia ajuda-nos a clarificar a nossa orientação
para o trabalho de desenvolvimento espiritual. Da perspectiva da Sagrada Perfeição, fazer o
Trabalho torna-se uma questão de não o fazer na perspectiva do julgamento, mas de uma
atitude de rendição à realidade tal como ela é e tal como ela se desdobra. Trata-se de confiar
que nos deixamos levar pela realidade é a Obra, e tal entendimento significa tanto ver a ilusão
que nos impede de nos rendermos como o processo de nos desdobrarmos a nós próprios. A
nossa prática torna-se então simplesmente deixar tudo estar; simplesmente estar presente com
o que quer que se apresente, sem julgamento ou comparação. É estar interessado, ser curioso
e aberto ao desdobramento perfeito da verdade dentro de nós.

Estar presente, qualquer que seja a nossa experiência, significa não comparar a nossa
experiência actual com a experiência de outra pessoa. Não estamos a comparar a nossa
experiência de hoje com a nossa experiência de ontem. Não estamos a comparar a nossa
experiência com certos modelos padrão. Estamos presentes porque somos curiosos e
queremos saber do que se trata. Se nos arvorarmos em juízes da nossa experiência, decidindo
o que é bom ou mau, ou o que é suficientemente bom ou não suficientemente bom, então
deixamos de estar abertos a ela de uma forma que nos permita vê-la e compreendê-la
objectivamente.
A tendência para fazer julgamentos comparativos e tentar mudar as coisas interfere com a
experiência, pelo que não a podemos ver como ela é. Se não a podemos ver tal como ela é,
estamos a interferir com a forma como a realidade se revela, e impedimos que ela nos mostre
a verdade que ela contém. Tornamos impossível que nos mostre que estamos errados, que
estamos presos aqui e ali, tal como impedimos que revele a sua natureza que, ao revelar-se a
si própria, vemos ser perfeita. Os julgamentos comparativos impedem-nos de ver a perfeição
da realidade inerente, e a nossa interferência impossibilita-nos de revelar cada vez mais a sua
perfeição. Fazer julgamentos e comparações bloqueia o fluxo da realidade, de modo a que a
energia e a consciência estagnem. Precisamos de nos render ao desenrolar da realidade, o que
significa não seguir os nossos julgamentos e comparações.

A rendição, portanto, é permitir a rendição ao desdobramento da realidade.

A rendição, portanto, é permitir que a compreensão faça o seu trabalho em vez de tentar fazer
com que as coisas corram de uma certa forma para que possamos tornar-nos uma pessoa
melhor.

Se não tivermos uma atitude de comparação da nossa experiência, se formos espelhados, ao

longo do tempo, a compreensão torna-se o próprio processo de desdobramento à medida que
a realidade se desdobra na nossa consciência. Assim, a compreensão torna-se uma intuição
espontânea sobre a nossa situação no momento, quer estejamos a experimentar uma ilusão ou
a presença real da Essência; vemos e compreendemos. Neste caso, a compreensão torna-se
simplesmente a revelação da perfeição da realidade na sua essência e no seu desdobramento.