O que será tratado nesta aula Esta aula apresenta a fisionomia da cultura de massa, midiática e digital e faz considerações acerca de suas consequências sobre a autopercepção.
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Cultura edificante & cultura diversionista A tualmente, há um fenômeno de espetacularização da realidade e “propagandização” da vida corrente. Isso se dá, sobretudo, com o uso desmedido das redes sociais.
Há uma diferença entre cultura nos
sentidos humanista e diversionista. A primeira consiste na apresentação de um padrão de excelência. As grandes obras de arte normalmente têm duas características: apuração técnica ou formal e conteúdo moral perene. Nesta
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dimensão edificante, a arte registra um
padrão moral no horizonte de uma cultura, mantendo vivos os modelos que estimulam e motivam. São exemplos a Ilíada de Homero, em que há o estabelecimento do padrão moral do guerreiro; o padrão de excelência intelectual desenvolvido por Platão, a partir do ser humano concreto que foi Sócrates; e os santos, reconhecidos pela Igreja como padrão de excelência espiritual, mostrando possibilidades reais.
Nós também temos de ser heróis no
sentido ético, de quem busca sempre a superação, a excelência, a perfeição da existência. Hoje, no entanto, do ponto de vista moral, as pessoas não têm a quem seguir. A cultura do mero entretenimento, a cultura pop, se torna um produto para a fruição imediata e esquecimento em seguida. Nossa época é marcada pelo consumismo: a ideia de que podemos 4 AULA 2 FILOSOFIA
comprar produtos, experiências, e esgotá-
los, para consumi-los novamente no dia seguinte. O mercado oferece produtos que logo se tornam obsoletos, gerando a ideia de descartabilidade.
O sociólogo Zygmunt Bauman percebe
que a lógica do consumo é projetada nas relações sociais, as quais se tornam descartáveis e substituíveis. O resultado da cultura do espetáculo consumista, da descartabilidade, é a total alienação, ou seja, a ausência de um núcleo, de gravitação existencial para a órbita da existência.
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A cultura do espetáculo na informação A cultura do espetáculo também se dá no nível da informação. Vivemos num mundo de informação diária, também chamado de jornalismo (da palavra francesa jour, dia). O ser humano tem três dimensões de tempo: passado, presente e futuro; Santo Agostinho ainda dizia: “cuja unidade transcende na eternidade”. Mas, no presentismo, sentimo-nos escravizados pelo hoje; as coisas não têm duração, permanência, estabilidade ontológica.
O mecanismo de um story é um exemplo
eloquente disso, pois em 24 horas ele
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desaparece. Isso mostra a dimensão líquida
do tempo, da experiência. Do mesmo modo, a lógica da ciência contemporânea de atualização periódica implodiu o conhecimento científico. O resultado da informação constante é a obstrução da inteligência, pois ela precisa fincar raízes em algo sólido, ou seja, precisa de formação.
A cultura jornalística descartável e
comercial se dá principalmente pela primazia do visual sobre o verbal. Desde o século XX, com a ascensão dos meios visuais de comunicação de massa, houve uma saturação de imagens e progressiva decadência verbal. Não é só o erro gramatical que está em jogo aqui, mas a perda da capacidade racional e especulativa de usar o pensamento.
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O desejo mimético nas redes sociais D e acordo com a Teoria Mimética, de René Girard, há uma inclinação natural do ser humano a formar comunidades. Somos seres miméticos que desejam o que os outros lhes fazem desejar. Todo desejo é inspirado num modelo que torna o objeto desejável. Se for um modelo próximo no tempo e espaço, torna-se um concorrente. Mas há modelos distantes de nós com os quais não nos comparamos, porque não os podemos alcançar. Segundo Girard, a mediação externa era característica da sociedade aristocrática:
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um aristocrata era quem cultivava a
excelência. Na sociedade democrática e liberal contemporânea, porém, todos estão igualados, logo, há uma crise mimética em que um imita e quer estar no lugar do outro.
A lógica do consumismo se complementa
com o exibicionismo das redes sociais. O ímpeto originário é positivo: alguém que compartilha uma coisa boa gostaria que os outros também a tivessem. No entanto, acaba gerando inveja e orgulho. A inveja é querer ocupar o lugar do outro, enquanto o orgulho é querer ser invejado. O narcisismo (expor-se, apresentar-se vaidosamente) e o voyeurismo (querer ver os outros, invadir sua vida privada) se complementam.
Um like nas redes sociais significa não
apenas que alguém apoia aquilo, mas também que emula, quer participar do que acontece. Há uma simbiose entre
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aprovar, compartilhar e imitar. Por isso,
as redes sociais são uma cadeia mimética interminável.
A cultura do espetáculo, do consumo e da
rivalidade mimética tem um efeito moral muito específico: a falta de introspecção, sem a qual não há autoconhecimento. A intimidade e a interioridade se perdem e, sem elas, não há como amar e relacionar-se efetivamente com as pessoas. O que temos é uma sociedade espectral da aparência, da imagem e, portanto, da vaidade.
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Escolha dos modelos O homem antigo tinha como momen- tos de pausa o teatro e a liturgia, em que estava diante de algo totalmente distinto de si. Com o passar do tempo, o teatro passa a aproximar-se dos dramas cotidianos. As artes plásticas e a arquite- tura também sofrem um processo de rea- lismo, que se torna mais concreto com o cinema e a televisão na comunicação de massas, e ainda mais agudo com o uso do celular.
Antes, sabiam-se mais ou menos quais
eram as possibilidades do homem, por causa da formação a que se era exposto. Hoje, há uma diminuição do conheci-
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mento das possibilidades superiores, por
causa da tendência ao realismo na forma- ção e na cultura. Uma parte das neuroses e sofrimentos aparece porque o homem está olhando para outros homens, fomentando o que Girard expôs: um ciclo de vaidade e orgulho.
Girard pode ser aplicado magistralmente
no sentido da ascensão do espírito. No en- tanto, no campo dos modelos há dois riscos: o de animalização, pela ausência, ou de cris- talização, comportando-se anacronicamen- te como a figura exemplar. A virtude parece estar na articulação entre modelos e não tornar-se uma caricatura.
Deve haver um pólo ativo na busca por mo-
delos, e outro passivo, de ser iluminado por eles sem perder a própria identidade. O ho- mem moderno acha que não tem modelo e vive numa lógica de autenticidade ilusória.
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O homem maduro elege livremente os seus
modelos a partir dos próprios influxos.
Ainda, há o problema de que os modelos
são divinizados. O desejo metafísico de algo perfeito gera o risco de rebaixar a perfeição, que é um atributo divino, a uma pessoa, idolatrando-a.
