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Afetam
Artigo · Janeiro de 2017
DOI: 10.1093 / acrefore / 9780190228613.013.56
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1 autor:
Brian L. Ott
Missouri State University
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Afetam
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Oxford Research Encyclopedia of Communication
Afeto
Brian L. Ott
Assunto: Estudos Críticos / Culturais
Data de publicação online: julho de 2017
DOI: 10.1093 / acrefore / 9780190228613.013.56
Resumo e palavras-chave
O afeto foi historicamente conceitualizado de uma das duas formas dominantes. O primeiro
perspectiva, que tem suas raízes na psicologia e neurociência, tende a ver o afeto como
um estado elementar. Esta tradição é refletida na teoria da primária de Silvan S. Tomkins
afetos e a teoria das emoções básicas de Antonio Damasio. Extensões recentes deste
a tradição inclui o trabalho de Eve Kosofsky Sedgwick, Lisa Cartwright e Teresa
Brennan. A segunda perspectiva, que normalmente está associada a desenvolvimentos em
filosofia e humanidades, trata o afeto como uma força intensiva. Esta tradição, de quem
o proponente mais famoso é Gilles Deleuze, é evidente na teoria de Brian Massumi de
afeto autônomo e a teoria não representacional de Nigel Thrift. Extensões recentes de
esta tradição tende a enfatizar a importância da materialidade, ou o que Jane Bennett
chamou de "poder da coisa". Uma série de estudiosos que trabalham em comunicação e cultura
estudos criaram uma terceira tradição híbrida que tenta unir ou mediar os dois
contas históricas dominantes. Esta terceira perspectiva inclui a de Lawrence Grossberg
noção de investimentos afetivos, a visão lacaniana de afeto de Christian Lundberg,
O trabalho de Sara Ahmed sobre a sociabilidade da emoção e a teoria de Gernot Böhme de
atmosferas.
Palavras-chave: afeto , emoção, Silvan Tomkins, Antonio Damasio, intensidade, sensação,
materialidade , corpos, Gilles Deleuze, Brian Massumi, estética, atmosferas

Afeto que se aproxima

Afeto é um conceito complexo e frequentemente controverso. Tanto é assim que é
provável
encontrar quase tantas concepções e usos de afeto quanto há estudiosos
de afeto. Seigworth e Gregg ( 2010), por exemplo, identificaram pelo menos oito
“Orientações principais” para o afeto (pp. 6–8). Essa complexidade às vezes pode ser
visto mesmo dentro da compreensão de afeto de um único estudioso. O século 17
O filósofo holandês Baruch Spinoza (1632-1677), por exemplo, realizou um
visão multifacetada do afeto que envolveu duas dimensões distintas, mas relacionadas:
affectus e affectio . Spinoza (1992) afirmou que um “corpo pode ser afetado em
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muitas maneiras pelas quais seu poder de atividade é aumentado ou diminuído ”(p.
103);
afeto é o seu termo para "a variação contínua e intensiva de um corpo (como aumento-
diminuição) em sua capacidade de agir ”(Seigworth , 2011 , p. 184). O Spinozian
noção de afeto moldou dramaticamente o pensamento dos franceses do século 20
filósofo Gilles Deleuze (1925-1995) e sua visão popular do afeto como uma força,
como uma "intensidade pré-pessoal correspondente à passagem de uma experiência
estado do corpo para outro e implicando um aumento ou diminuição nesse
capacidade do corpo de agir ”(Massumi, 1987, p. xvi). 1 Mas Spinoza propôs um
segundo
dimensão do afeto, afetio , que se refere ao estado particular de um corpo
reação ao fato de outro corpo tê-lo afetado (Seigworth , 2011 , p. 184). o
A noção espinosista de afetio sustenta muitos psicológicos contemporâneos e
compreensões neurológicas do afeto como um estado elementar, e o próprio Spinoza
associou-o a três desses estados: desejo, prazer e dor (Spinoza , 1992 ,
p. 141).
Para Spinoza, então, o afeto envolve a força intensiva que os corpos exercem sobre
um ao outro, aumentando ou diminuindo sua capacidade de agir ( afeto ) e o
estado elementar gerado por um encontro entre dois ou mais corpos ( afetio ).
Lundberg ( 2009) descreve útil a distinção entre affectus e affectio
como aquela entre o afeto como “força produtiva” e o afeto como “emoção manifesta”
(p.
401). Desde a primeira proposição desta estrutura, no entanto, as duas dimensões de
Spinoza
de afeto desenvolveram-se amplamente independentes um do outro, cada um tornando-
se seu
própria conta de afeto. Na verdade, considere um dos mais conhecidos acadêmicos
disputas em torno do afeto. Em 1991, o erudito literário marxista Fredric
Jameson identificou a famosa "diminuição do afeto" como um dos "aspectos
constitutivos
características do pós-moderno ”(Jameson, 1991, p. 6). Depois de fazer esta afirmação,
Jameson foi amplamente criticado por estudiosos da "virada afetiva" na
humanidades que viram não uma diminuição, mas "uma ampliação do afeto" (ver
Shaviro,
2010, p. 4). O teórico social Brian Massumi (1995), por exemplo, argumentou que, “Se
qualquer coisa, nossa condição é caracterizada por um excesso de [afeto] ”(p. 88).
O que externamente parece ser um desacordo sobre a prevalência do afeto (ou seja, sua
declínio ou proliferação) é, na realidade, uma discordância mais fundamental sobre
o que é afeto e a melhor forma de abordá-lo. De Jameson e Massumi
entendimentos de afeto diferem conceitualmente e contextualmente. Em contraste
a Massumi, que - com base em sua leitura de Deleuze - vê o afeto como um
intensidade não qualificada, Jameson considera o afeto como um efeito ou estado
(Jameson,
1991, p. 10). Além disso, ao contrário de Massumi, que geralmente se preocupa com o
afeto
em "nossa condição" (ou seja, pós-modernidade), Jameson examina especificamente o
afeto em
relação com o “pós-modernismo”. Esclarecendo essa distinção, Eagleton (1996 )
explica: “a pós-modernidade alude a um período histórico específico” que “surge de
uma mudança histórica no Ocidente para uma nova forma de capitalismo - para o
efêmero,
mundo descentralizado de tecnologia, consumismo e indústria cultural, em
quais setores de serviços, finanças e informação triunfam sobre os tradicionais
manufatura ”, enquanto“ pós-modernismo ... refere-se a uma forma de cultura
contemporânea ”

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caracterizado por "uma experiência sem profundidade, descentrada, não aterrada, auto-
reflexiva, lúdica,
arte derivada, eclética e pluralista ”(Eagleton, 1996, p. vii).
Assim, quando Jameson identifica um declínio do afeto como emblemático da pós-
modernidade
cultura, ele está se referindo especificamente à arte no capitalismo tardio e, de fato, seu
chefe
exemplos contrastam as obras de Vincent Van Gogh e Edvard Munch com aqueles
de Andy Warhol, os estilos pessoais do alto modernismo com o mecânico
reprodução do pós-modernismo. Eu aponto para as diferenças em Jameson e
As opiniões de Massumi sobre o afeto porque - mesmo que sinalizem a complexidade
do
terreno acadêmico envolvendo afeto - eles destacam uma possível interpretação
heurística para começar a mapear esse terreno.
No caso de Jameson, o afeto está vinculado ao expressivo e representacional
dimensões da arte, aos sentimentos e emoções que a arte suscita ou, no caso de
arte pós-moderna, não consegue eliciar. Desta perspectiva, o afeto é
um estado elementar
ativado em um sujeito humano por um objeto artístico externo. Jameson (1991 ) vê
uma diminuição do afeto porque ele acredita que a arte pós-moderna não é mais capaz
de
comunicando “a dramatização externa [do artista] de sentimento interno” (p. 12). No
no caso de Massumi, o afeto não envolve sujeito nem objeto, mas corporalmente
movimento, interação e o processo dinâmico de se tornar. Nesta visão, afeta
é uma força intensiva que todos os corpos (sejam humanos ou não humanos) exercem
sobre
um outro. Massumi vê um excesso de afeto porque os corpos colidem continuamente
e divergem. Essas duas concepções de afeto - como estado e como força - raramente são
integrados como antes na Ética de Spinoza . Ao contrário, eles refletem
tradições acadêmicas distintas. Neste artigo, mapeio essas duas tradições, refletindo
em suas histórias e suposições.2 Concluo examinando algumas das maneiras
essas tradições foram retomadas por estudos culturais e de comunicação
estudiosos.

Afeto como estado elementar

A visão do afeto como um estado elementar tem suas raízes na psicologia e
neurociência. Em algumas iterações desta visão, pouca ou nenhuma distinção é feita
entre afeto e outros estados emocionais. Na verdade, no início da década de 1990,
Batson,
Shaw e Oleson ( 1992) relataram que em psicologia “na maioria das vezes, os termos
afeto , humor e emoção são usados alternadamente, sem qualquer tentativa de
diferenciação conceitual ”(p. 295). Em casos onde as distinções conceituais
são feitos, o efeito às vezes é usado como um termo geral para se referir a uma
variedade de
estados emocionais. Charles Altieri (2003 ), por exemplo, define afetos como
“Modos imediatos de resposta sensual à obra [de arte] caracterizada
por uma dimensão imaginativa que o acompanha ”, que permite que o afeto sirva como
um
“Termo genérico” que inclui quatro categorias básicas: sentimentos, humores, emoções,
e paixões (p. 2). Em ainda outros casos, o afeto é tratado como seu próprio núcleo ou
estado elementar distinto de emoção e sentimento.

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Nesta seção, duas principais teorias de afeto que o tratam como um estado elementar
são explorados. O primeiro é a teoria do psicólogo Silvan S. Tomkins dos primários
afeta, e o segundo é a teoria básica do neurocientista Antonio Damasio
emoções. Por sua própria conta, Tomkins ( 1982) começou a reconhecer o
importância do afeto no início dos anos 1940, embora na época, ele observa, "o afeto
era
em profundos problemas e descrédito ”(p. 353). Situação desfavorável do afeto no meio
acadêmico
círculos era principalmente um produto de duas tradições intelectuais: o behaviorismo e
psicanálise. No início do século 20, uma abordagem comportamental dominou
psicologia. Esta abordagem dizia respeito ao que poderia ser objetivamente observado e
testado, que de acordo com um de seus proponentes mais famosos, John B. Watson,
restringia-se aos comportamentos públicos e às reações dos indivíduos.
Consequentemente, comportamentos privados, como pensamentos e emoções, foram
excluídos
de um estudo sério. Afeto se saiu um pouco melhor na tradição psicanalítica,
onde Freud o subordinou às pulsões, que ele acreditava “constituir a
sistema motivacional primário ”(Tomkins, 2008, p, 4). Com respeito a ambos
o behaviorismo e a psicanálise, então, os afetos eram vistos como desempenhando um
papel irrelevante ou secundário na motivação e ação humana.
É precisamente esta compreensão do afeto que Tomkins (1982 ) questionou e
procurou ativamente derrubar. De sua perspectiva, o afeto é “o principal
sistema motivacional ”, um“ mecanismo biológico inato, mais urgente do que
impulsionar a privação e o prazer, e mais urgente até do que a dor física ”(pp.
354, 355). Em apoio a esta afirmação, Tomkins cita o exemplo do terror como um
afeto inato. De acordo com Tompkins, alguém pode ter medo de perder o emprego,
ser diagnosticado com câncer ou ser humilhado publicamente. Mas em nenhum desses
circunstâncias é o terror ligado ao mecanismo de acionamento, à "qualidade
desesperada de
a fome, a sede, a respiração e os impulsos sexuais ”(p. 355). Em sua opinião, não é o
impulsiona que intensifica ou anima o afeto, mas os afetos que amplificam impulsiona,
que
explica por que é preciso estar excitado (afeto) para ficar sexualmente excitado (dirigir),
mas precisa
não estar sexualmente excitado para ficar excitado (p. 357). Afeta, Tomkins notas
adicionais,
“Dá poder à memória, à percepção, ao pensamento e à ação, não menos do que
as unidades ”(p. 356).
Com base em sua pesquisa, Tomkins identificou nove afetos primários, "o inato
protocolos que, quando acionados, nos encorajam a entrar em ação ”(Nathanson,
2008, p. xiii). Ele organizou esses nove mecanismos de motivação primários no
categorias de positivo, neutro e negativo. De acordo com Tomkins, existem dois
afetos positivos: (a) interesse-excitação e (b) gozo-alegria; um efeito neutro:
(c) surpresa-sobressalto; e seis afetos negativos: (d) aflição-angústia, (e) medo-terror,
(f) raiva-raiva, (g) vergonha-humilhação, (h) nojo e (i) dissimulação. Hora extra,
Tomkins retrabalhou alguns dos efeitos desta lista, mas ele tem consistentemente
descreveu os primeiros sete em pares que abrangem intensidades variadas do mesmo
afetar. A raiva, por exemplo, é uma versão intensificada da raiva, enquanto a excitação é
uma versão intensificada de interesse. Os dois últimos efeitos, repulsa e dissimulação,
são
os protetores relacionados à alimentação; eles trabalham para evitar que os humanos
comam ou
beber coisas que são tóxicas ou prejudiciais. Uma vez que o afeto amplifica "qualquer
coisa com

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que é co-montado ", como impulso, motor, perceptivo e cognitivo
mecanismos (Demos, 1995 , p . 53), Tomkins (1981) diz que funciona para fazer
“As coisas boas melhoram e as coisas ruins pioram” (p. 322).
Para Tomkins, os efeitos são desencadeados pelo aumento, diminuição ou persistência
intensidade do disparo neural associado a um estímulo interno ou externo.
Ao contrário de Freud, Tomkins não acreditava que os afetos estivessem relacionados
ao
conteúdo específico de uma experiência, como amamentação ou treinamento para usar o
penico. Em vez,
Ele ligou o afeto à densidade (frequência por unidade de tempo) do disparo
neural. "Meu
teoria ", explica ele," postula três classes discretas de ativadores de afeto ... Estes
são o aumento da estimulação, o nível de estimulação e a diminuição da estimulação
”(Tomkins,
1981, p. 317). Cada afeto, ele demonstrou, é um análogo de seu estímulo. Somente
assim como um tiro é repentino e breve, também o é o efeito de susto-surpresa que ele
provoca.
Tomkins também descobriu que o nível e o padrão de estimulação neural associados
com um efeito particular corresponde a distintas manifestações faciais e corporais
respostas. O efeito de medo-terror gera uma testa franzida, olhar fixo e
aumento da frequência cardíaca e da respiração, enquanto a vergonha-humilhação afeta
induz aversão aos olhos, inclinação da cabeça, rubor e queda. Já que o afeto
sistema é um mecanismo cerebral inato que envolve estímulo e resposta, Tomkins
distinguido entre afeto e sentimento , que ele considerava como consciente
consciência de um afeto, entre afeto e emoção , que ele descreveu como o
combinação de um afeto, um sentimento e memória de experiências anteriores do
afeto inicial, e entre afeto e humor , que ele entendeu como um
estado de emoção persistente (Nathanson, 2008, p. xiv).
Como talvez já seja evidente a partir da discussão anterior, o afeto está em
A visão de Tomkins - não necessariamente ativada cognitivamente (Tomkins, 1981, p.
321),
embora possua a capacidade parasitária de co-montar com componentes cognitivos,
motores,
memória, impulso e mecanismos de percepção (Ngai, 2005, p. 53). "Está dentro
Palavras de Tomkins ( 1981) , “capaz de grande flexibilidade combinacional com
outros mecanismos que ele pode imprimir conjuntamente e ser impresso por ”(p. 321).
As três principais características conjuntas do afeto que permitem que ele funcione são
urgência, abstração e generalidade (p. 321). O traço de urgência significa que
afeto amplifica tudo o que o desencadeou, tornando esse gatilho ou estímulo
matéria. Na verdade, nada importa (ou seja, está disponível para a consciência humana)
a menos que primeiro tenha sido amplificado pelo afeto. O traço de abstração significa
que
afeto não tem nenhuma conexão essencial ou absoluta com qualquer mecanismo de
disparo, portanto
permitindo-lhe emprestar seu poder de amplificação a qualquer gatilho. Finalmente, o
traço de
generalidade significa que o afeto tem "transformabilidade ou graus de
liberdade ”(p. 323), tornando-o assim capaz de montagem infinita de vários
mecanismos. Ao desenvolver sua teoria do afeto, Tomkins procurou responder não
uma questão menos fundamental do que "Por que os humanos fazem o que fazem?"
Tal como acontece com a teoria dos afetos primários de Tomkins, a teoria dos afetos
básicos de Antonio Damasio
as emoções tiveram uma influência significativa no campo multidisciplinar de afeto
estudos. Mas, ao contrário de Tomkins, Damásio não emprega realmente o termo
"afetar"

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em sua própria pesquisa. Ele, no entanto, dá crédito à filosofia filosófica de Baruch
Spinoza
escritos sobre afeto como uma influência importante sobre ele e reconhece que afeto
é frequentemente usado para descrever um conjunto de conceitos que o preocupam
como um
neurocientista, ou seja, impulsos, motivações, emoções e sentimentos (Damásio,
2003, pp. 8, 11). Damásio apresenta sua teoria das emoções básicas, que é
preocupada centralmente com "estar em um estado" (Wetherell, 2012, p. 31), em quatro
obras-chave: Descartes 'Error (1994), The Feeling of What Happens (1999), Looking
para Spinoza (2003) e Self Comes to Mind (2010). Quando Damásio propôs pela
primeira vez
sua teoria das emoções básicas, foi controversa porque desafiou o
sabedoria científica convencional da época, que sustentava essa cognição e
as emoções eram independentes umas das outras e que o corpo servia à mente.
Para Damásio, não só a emoção é central para a cognição, mas também a “mente existe
puramente para o bem do corpo, para garantir sua sobrevivência ”(Eakin , 2003 ).
“A sobrevivência”, explica Damásio, “depende da manutenção do corpo
fisiologia dentro de uma faixa homeostática ideal. Este processo depende de rápido
detecção de mudanças potencialmente deletérias no estado do corpo e no apropriado
respostas corretivas ”(Damasio & Carvalho, 2013, p. 143). Mas como são as mudanças
no estado corporal e nas respostas corretivas detectadas e iniciadas rapidamente? o
A resposta surpreendente, segundo Damásio, são as emoções. As emoções são
“complexas
… Programas automatizados de ações elaborados pela evolução ”, isto é,“ ação
programas ”(Damasio, 2010, p . 108); eles são acionados por estímulos externos
relacionadas aos sentidos exteroceptivos (visão, audição, paladar e olfato). Esses
experiências podem ser percebidas ou relembradas, mas os programas de ação
iniciar “não requer deliberação. Eles são instintivos - isso é biologicamente pré-
conjunto ”(Damasio & Carvalho, 2013, p. 145). Para Damásio, isso é muito diferente de
como os sentimentos funcionam. “Sentimentos”, “ele explica, são
compostas percepções do que
acontece em nosso corpo e mente quando estamos emocionados ”(Damásio, 2010, p.
109).
Assim, embora as emoções envolvam programas inatos de ação (e as mudanças que as
acompanham
no estado corporal), os sentimentos envolvem percepções do corpo e do que ele está
fazendo. Assim,
enquanto as emoções "podem ser desencadeadas e executadas inconscientemente", os
sentimentos pivotam
sobre a consciência (Damasio, 1999, p. 37). “Os mecanismos básicos subjacentes
emoção, ”ele continua,“ não requerem consciência, mesmo que eles
eventualmente usá-lo ”(p. 42).
Além de distinguir entre emoções e sentimentos, Damásio também
distingue entre três categorias ou níveis de emoções: emoções de fundo,
emoções primárias e emoções secundárias. Por emoções de fundo, ele quer dizer
algo na ordem da orientação geral de alguém, seu grau de nervosismo ou
tranquilidade (entusiasmo ou desânimo) por exemplo. Emoções de fundo
não deve ser confundido com humores , no entanto, que implicam "sustentar um
determinado
emoção por longos períodos de tempo ”(Damasio, 2003, p. 43). Em contraste com
emoções de fundo, emoções primárias ou básicas referem-se aos estados de medo,
raiva, nojo, surpresa, tristeza e felicidade. Esses estados são todos, de acordo
para Damasio ( 2003), “facilmente identificável em seres humanos em várias culturas
e também em espécies não humanas ”(p. 44). Finalmente, ele discute o secundário ou

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emoções sociais, que incluem compaixão, constrangimento, culpa, vergonha,
desprezo, ciúme, inveja, orgulho e admiração. Ao contrário do primário ou básico
emoções, que dependem exclusivamente do sistema límbico, amígdala e anterior
emoções cinguladas, secundárias ou sociais requerem "a ação do pré-frontal e
dos córtices somatossensoriais ”(Damasio, 1994, p. 134). Esta ampliação dos sistemas
significa que emoções secundárias normalmente acompanham os sentimentos e que, ao
contrário
emoções primárias, que são pré-organizadas e universais, emoções secundárias
são menos automatizados. Em suma, as emoções secundárias são significativamente
moldadas por
experiência pessoal.
Isso não quer dizer que a experiência pessoal não desempenhe qualquer papel no básico
emoções, mas é indireto. De uma perspectiva neurológica, a ativação de
emoção (para nossos propósitos, medo) é assim. Um objeto ou evento ameaçador é
registrado por meio de um sentido exteroceptivo (por exemplo, a visão de um
urso). Isso envia um
sinal neural para a amígdala, que reconhece o objeto ou evento como um
estímulo emocionalmente competente (ECS). O ECS, que é um padrão que tem
evoluiu biologicamente ao longo do tempo para garantir uma faixa homeostática segura
para o corpo,
desencadeia uma resposta automática ou programa de ação (ou seja, a amígdala envia
comandos pré-determinados para o hipotálamo e tronco cerebral). O estado do
mudanças corporais para o medo (ou seja, aumento das taxas de coração e respiratória,
cortisol e
adrenalina é secretada na corrente sanguínea, os vasos sanguíneos da pele se contraem,
etc.). Essas mudanças no estado do corpo são percebidas pelo sistema interoceptivo e
mapeado (ou seja, um sentimento se desenvolve). Embora o medo seja, para Damásio,
uma forma amplamente universal
experiência, o medo de ursos não é. Experiências de vida pessoal com ursos (por
exemplo, talvez
um é um treinador de animais), bem como o contexto em que se encontra um urso
(por exemplo, ao acampar versus no zoológico), module se vê ou não um urso
qualifica-se como um ECS.
Apesar de se desenvolver em diferentes campos e empregar diferentes terminologias,
A teoria dos afetos primários de Tomkins e a teoria das emoções básicas de Damásio
compartilham um conjunto notavelmente semelhante de suposições. Primeiro, para
Tomkins e
Damásio, afetos são estados corporais elementares alcançados por meio de
processos biológicos. Em segundo lugar, existem vários afetos ou estados corporais
identificáveis
que são inatos e universais, o que significa que ocorrem em todas as culturas, até
mesmo
culturas que não têm nomes para eles. Embora Tomkins e Damásio
terminologias diferem um pouco, tanto em relação ao medo, raiva, nojo e surpresa,
como
bem como alguma variação de alegria (felicidade) e angústia (tristeza) como afetos
básicos.
Terceiro, os afetos não requerem pensamento consciente e, neste sentido, podem ser
entendido como precognitivo. Quarto, a experiência de um determinado corpo afetivo
o estado é rapidamente capturado e mapeado, levando a sentimentos
conscientes. Enquanto
estudiosos da comunicação em uma ampla gama de áreas têm utilizado essas teorias
para explorar o papel que o afeto desempenha na comunicação, a concepção de afeto
como o estado corporal elementar informou desproporcionalmente com base empírica
pesquisas em áreas como persuasão (Nabi, 2010) e efeitos de mídia (Bolls,
2010) .

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Dito isso, uma série de estudiosos baseados em humanidades têm ativamente
perseguiu a noção de afeto como estado elementar. Estudos literários e queer
estudioso, Eve Kosofsky Sedgwick, que junto com Adam Frank, por exemplo, foram
central para popularizar o conceito de afeto nos estudos culturais por meio do
exame da vergonha em seu livro de 1995, Shame and Its Sisters: A Silvan
Tomkins leitor . Sedgwick ( 2003) continuou a explorar o papel do afeto na
trabalho subsequente, prestando atenção especial à ideia “que a própria motivação,
mesmo a motivação para satisfazer impulsos biológicos, é o negócio do afeto
sistema ”(Sedgwick, 2003, p. 20). Outros estudiosos humanísticos assumem o afeto
como
estado elementar inclui o ecologista de mídia Phil Rose (2013 ), desempenho
estuda os acadêmicos Margaret Werry e Róisín O'Gorman ( 2007) e os retóricos
interessado em neurorretorica (Marinelli , 2016 ; Mays & Jung, 2012). O filme
a acadêmica Lisa Cartwright ( 2008) também utilizou essa perspectiva para desenvolver
uma teoria
de "espectador moral", que desenvolve o conceito de "empatia
identificação ”(p. 24); em contraste com as teorias psicanalíticas de
identificação, identificação de quadros de Cartwright em termos de afeto e
intersubjetividade.
O conceito de intersubjetividade dentro desta tradição é significativo porque é
uma maneira de entender como o afeto circula e se move. Relatos de afetivos
movimento associado a uma visão de afeto como estado elementar tende a
inscrever-se em alguma versão de "mimese" ou "contágio afetivo", em que,
de acordo com Anna Gibbs ( 2001), “Corpos podem capturar sentimentos tão facilmente
quanto
fogo: afeta saltos de um corpo para outro, evocando ternura, incitando vergonha,
acendendo a raiva, estimulando o medo ”(p. 1). Entre as obras mais citadas neste
tradição é a de Teresa Brennan (2004) The Transmission of Affect que, desenhando
na neurociência contemporânea, avança a ideia de "arrastamento químico"
(envolvendo feromônios) para explicar como os efeitos passam entre os corpos em
grupos e
multidões. Embora a teoria de Brennan seja nova, a metáfora da "transmissão" em
seu centro, em última análise, reinscreve a ideia de corpos individuais que são
essencialmente
separados e estáveis (ver Wetherell, 2012, p. 144). É esta visão dos corpos que
a segunda grande perspectiva sobre o afeto desafia explícita e vigorosamente.

Afeto como força intensiva

Embora a visão do afeto como um estado elementar geralmente encontre suas raízes no
disciplinas de psicologia e neurologia, a visão do afeto como uma força intensiva
é mais comumente associado a desenvolvimentos em filosofia e humanidades-
disciplinas baseadas em literatura, história da arte, comunicação e cultura
estudos, bem como antropologia cultural e geografia. O mais famoso
proponente desta concepção é o filósofo francês Gilles Deleuze, junto com
seu amigo e colaborador frequente, o psicanalista e filósofo francês Félix
Guattari. Em sua opinião, o afeto envolve "a mudança, ou variação, que ocorre quando
corpos colidem, ou entram em contato ”(Colman, 2010, p. 11), ou melhor,“ passagens

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de intensidade, uma reação dentro ou sobre o corpo no nível da matéria ”(O'Sullivan ,
2006 ,
p. 4). Nesta seção, exploro a compreensão de Deleuze e Guattari de afeto como
variação intensiva e, em seguida, delinear duas cepas atuais desta concepção:
a tese do teórico cultural Brian Massumi sobre a “autonomia do afeto” e
a teoria não representacional do geógrafo Nigel Thrift. Embora Massumi e
Thrift está longe de ser uma lista abrangente de estudiosos que trabalham nesta área, a
maioria
as concepções de afeto como força intensiva estão fundamentadas em seu trabalho.
Para apreciar plenamente a perspectiva do afeto como força intensiva, é necessário
observe primeiro a principal corrente de pensamento à qual ele responde e aos desafios.
Ao longo do século 20, a teoria crítica foi dominada por uma preocupação com
língua. Na filosofia, essa preocupação se manifestou nas chamadas
"Virada linguística", um reconhecimento por filósofos analíticos de que as estruturas de
a linguagem delimita o que pode ser dito e, por extensão, o que pode ser pensado. Desde
a
a linguagem não reflete a realidade (ou seja, como teorias de correspondência da
verdade
sugerem), a linguagem necessariamente molda nossa compreensão da realidade. Mesmo
o
virada cognitiva, ocorrida na filosofia em meados do século, acaba sendo uma
extensão da virada linguística, uma vez que a mente é tratada como uma representação
sistema. Como Jacques Lacan ( 1998) disse, “o inconsciente é estruturado
como uma linguagem ”(p. 48). A centralidade da linguagem e, portanto, da
representação
também foi evidente nos círculos linguísticos, onde o linguista suíço Ferdinand de
Saussure demonstrou que não havia correspondência necessária entre um sinal
e a coisa a que se refere. Da mesma forma, em estudos literários e culturais,
teóricos exaltaram um "textualismo" universal, ou a noção de que " Não há nada
fora do texto ”(Derrida , 1997 , p. 158). A primazia da linguagem, que deu
a ascensão ao estruturalismo e, posteriormente, ao pós-estruturalismo, teve dois efeitos
notáveis; isto
disciplinou os sentidos e privilegiou abordagens textuais e interpretativas para
conhecimento (ver Howes, 2003, pp. 17–22).
A concepção de afeto de Deleuze e Guattari desafia fundamentalmente esses
preconceitos, sugerindo um modo de pensamento que não é representacional
(Seigworth,
2011, p. 183; ver também Deleuze, 1978), um conhecimento carnal que escapa, mas
foge
“Paralelo à significação” (O'Sullivan , 2001 , p. 126). Esta visão é muito
influenciado pela descrição do afeto de Spinoza e pelos pontos de vista de
Bergson (1991 ) sobre a matéria.
Mas enquanto Spinoza, como observado na introdução, especificou duas dimensões de
afetar ( affectus e affectio ), Deleuze e Guattari derivam sua formulação de
afeto principalmente em relação ao afeto , a "passagem de um corpo de um estado de
afeto para com o outro ”(Massumi, 1987, p. xvi; Seigworth, 2011, p. 184;). Afeta,
eles argumentam, não são nem sentimentos nem afeições (ou seja, emoções básicas),
como "eles vão além da força de quem as sofre ”(Deleuze & Guattari, 1994, p.
164). No entanto, afetos, que descrevem o estado do corpo afetado em um
dado momento no tempo (ou seja, uma fatia de nossa duração), sinaliza a capacidade do
corpo para afetar e ser afetado por outros corpos, para a transição de um estado para
outro como resultado das forças materiais que os corpos exercem continuamente sobre
um outro. O afeto deleuziano-guattariano, portanto, "requer uma visão do corpo,
não como um sistema orgânico fechado (como em Freud), mas como ... um
'agenciamento maquínico'

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… Radicalmente aberto ao mundo ”(Labanyi, 2010, p. 225). Nesta visão, “um corpo é
definido não pela forma que o determina ”, mas como uma coisa individual
distinguido de outras coisas no que diz respeito ao movimento e repouso, ou seja, um
corpo
sem órgãos (Deleuze & Guattari, 1987, p. 260; ver também Spinoza, 1992, p.
63). Praticamente qualquer coisa, humana ou não humana, pode funcionar como um
corpo, desde que tem a capacidade de afetar e ser afetado. “Corpos”, explica Barbara
Kennedy
(2000) , “pode ser tecnológica, material, orgânica, cultural, sociológica ou
molecular ”(p. 98).
Em O que é filosofia? , Deleuze e Guattari (1994) retomam sua concepção de
afetam principalmente em termos de arte, que eles definem como " um bloco de
sensações, isto é
para dizer, um composto de percepções e afetos ”(p. 164). Para eles, as obras de arte
são
corpos cuja estética material produz sensações em outros corpos no nível
de matéria e energia. Especificamente, eles identificam três tipos monumentais de
sensações, cada uma das quais funciona como uma força ou intensidade material que
afeta
corpos como afeto. A primeira é a vibração , uma sensação simples que é “mais nervosa
do que cerebral ”(p. 168). Embora simples, a vibração “é determinada por uma
diferença
em intensidade que sobe ou desce ”(Kennedy , 2000 , p. 113), gerando assim
oscilações rítmicas em corpos acompanhantes. Ressonância , que Deleuze e
Guattari (1994) descreve como “o abraço”, refere-se a uma segunda variedade de
sensação;
ocorre quando "duas sensações ressoam uma com a outra tão fortemente em um aperto
de
o que não são mais do que 'energias' ”(p. 168), transferindo excitação através dos
corpos.
Finalmente, eles identificam distensão , que surge quando "duas sensações se separam,
libertar-se, mas para não serem reunidos pela luz, o ar, o
vazio que se afunda entre eles ”, provocando uma sensação de movimento. As
sensações de
vibração, ressonância e movimento, todos têm a capacidade de afetar os corpos em um
nível material, pré-subjetivo, significante. Deleuze (2003 ), em seu relato sobre
A prática pictórica de Francis Bacon, é claro que a sensação não tem nada a ver com
sentimentos de um sujeito, escrevendo, “não há sentimentos em Bacon: não há nada
mas afeta, isto é, 'sensações' e 'instintos' ... A sensação é o que determina
instinto em um determinado momento, assim como o instinto é a passagem de um
sensação para outro ”(p. 35). Portanto, para Deleuze e Guattari, “Afetos são
experiências sensíveis ... liberadas de sistemas organizadores de representação ”
(Colebrook, 2002, p. 22); eles são "sentidos como diferenças de intensidade "
(O'Sullivan,
2006, p. 169).
Entre os estudiosos mais proeminentes que adotaram essas idéias está Brian Massumi,
um
teórico cultural, que é um dos principais tradutores de Deleuze e Guattari
trabalhar. Seguindo Deleuze e Guattari, Massumi ( 2002) equipara afeto com
"Intensidade", que ele argumenta não é "semanticamente ou semioticamente ordenada",
mas
que "está incorporado em reações puramente autônomas mais diretamente manifestadas
em
a pele - na superfície do corpo, em sua interface com as coisas ”(pp. 24-25).
A insistência de Massumi de que o afeto é "a resposta do corpo aos estímulos em um
nível precognitivo e pré-lingüístico ”(Labanyi , 2010 , p. 224) que envolve o
cérebro, mas não consciência, é talvez mais evidente na forte divisão que ele
desenha entre afeto e emoção. Na verdade, como Ruth Leys ( 2011) explica em um

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edição especial da Investigação crítica sobre afeto, Massumi é amplamente creditado
com
enfatizando a "autonomia do afeto", a ideia de que o afeto é "um não significante,
'intensidade' inconsciente desconectada do subjetivo, significante, funcional
eixo de significado ao qual pertencem as categorias mais familiares de emoção ”(p.
441).
Embora a visão de Massumi sobre a distinção entre afeto e emoção seja consistente
com Deleuze e Guattari, ele o enfatiza de forma mais explícita e contundente. No
Parábola para o Virtual , Massumi ( 2002) afirma que, "emoção e afeto - se
afeto é intensidade - siga diferentes lógicas e pertença a diferentes ordens ”(p. 27).
A visão de que o afeto é extralinguística, asignificante, inconsciente e
pré-subjetivo tem implicações importantes, não menos importante para a relação entre
afeto e discurso, que Massumi divide “em duas faixas e privilegia [s] o
trilha do corpo ou o processo de se tornar, e o momento do impacto e
mudança ”(Wetherell, 2012 , p. 19). Para Massumi, o discurso tem um caráter
domesticador
e neutralizando o efeito sobre o afeto; “O discurso é visto como domando afeto,
codificando seu
força generativa ”(Wetherell , 2012 , p. 19). Este efeito de domesticação surge porque
o discurso está ligado a todas as estruturas (ou seja, identidades, subjetividades,
comunidades, culturas e histórias) que permitem que a ideologia faça seu trabalho. Para
evitar que "categorias psicológicas recebidas" caiam de volta em uma teoria de
afeto (Massumi, 2002, p. 27), Massumi subscreve a perspectiva de que
“Os afetos devem ser vistos como independentes de, e em um sentido importante, antes
de,
ideologia, isto é, antes das intenções, significados, razões e crenças ”(Leys,
2011, p. 437). Não é de surpreender que esta seja uma posição controversa,
especialmente entre
acadêmicos que não querem ou talvez não consigam levar a sério a possibilidade
esse afeto opera fora da linguagem, do discurso e da ideologia.3 Em resposta a
crítica de que o corpo sempre já é mediado pelo discurso, defensor do
A visão de Massumi costuma apontar para o exemplo das crianças, que, ainda não tendo
entrado no reino do Simbólico, não deixam de ser máquinas geradoras de afeto.
Bebês, que ainda são pré-verbais e anti-ideológicos, podem, no entanto, exercer
forças intensivas que afetam e são afetadas por outros corpos.
A insistência de Massumi de que o afeto é "pré-consciente e corporal, ao invés de
individuado, discursivamente mediado e construído ”também se reflete em Nigel
Teoria não representacional de Thrift (NRT), que diz respeito a processos que são
“Mais do que linguagem” e abaixo do “limiar de cognição” (Wetherell, 2012, p.
55). Mais especificamente, Thrift argumenta que a NRT tem sete princípios
principais. Primeiro
busca capturar o "fluxo" da vida cotidiana, o que significa que está enraizado em
filosofias de se tornar que desafiam a ideia de estados estáticos e imutáveis
(Thrift , 2008 , p. 5). Em segundo lugar, é decididamente pré-individual; separando-se
de
individualismo metodológico, ele vê o mundo "como feito de todos os tipos de
coisas colocadas em relação umas com as outras por muitos e variados espaços através
um processo de encontro contínuo e amplamente involuntário ”(pp. 7–8). Terceiro,
diz respeito às práticas materiais dos corpos, além das ações simbólicas de
assuntos individuais (pág. 8). Quarto, considera as "coisas" vivas e leva a sério
a energia que as coisas geram (p. 9). Quinto, é experimental, especialmente seu
infusão do performativo e outros métodos não empíricos nas ciências sociais

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(p. 12). Sexto, reconhece afeto e sensação como registros de pensamento como
importante quanto o registro envolvendo signos e significações, desafiando “o
privilegiando o significado ... por compreender o corpo como sendo expressivo sem
ser um significante ”(pp. 12-14). Sétimo, enfatiza uma ética da novidade “celebrando
a alegre, mesmo transcendente, confusão da vida ”, e, assim, abrindo o
possibilidade de novas formas de política (p. 15). Os principais princípios da NRT
coletivamente
desafiar a hegemonia das noções representacionais da mente e do pensamento.
Um dos aspectos únicos da NRT de Thrift é sua ênfase explícita na política, em
mostrando como o estudo do afeto pode melhorar nossa compreensão da política, como
bem como usar a teoria do afeto para gerar novas formas de política. Em Thrift's (2008 )
palavras: “o envelope do que chamamos de político deve se expandir cada vez mais para
observe 'a maneira como as atitudes e declarações políticas são parcialmente
condicionado por intensas reações corporais autonômicas que não se reproduzem
simplesmente
o traço de uma intenção política e não pode ser totalmente recuperado dentro de um
regime ideológico da verdade '”(p. 182) Como geógrafo, Thrift está interessado em
como
o estudo do afeto influencia e impacta as políticas do espaço, especialmente as urbanas
espaço. Nesse sentido, Thrift aponta para quatro desenvolvimentos. Primeiro, ele sugere
que há
é uma alteração geral da forma da política, expandindo os modos de política
envolvimento além dos meios tradicionais (Massumi, 1995, pp. 100-103). Segundo,
há uma crescente “midiatização” da política em que a “apresentação política
está cada vez mais em conformidade com as normas da mídia ”(Thrift , 2008 , p.
184). Massumi (2002)
concorda. Citando o exemplo de Ronald Reagan, ele argumenta que o timbre e
A qualidade "bela vibratória" da voz de Reagan o tornava atraente, embora
seus pensamentos eram incoerentes (p. 41). Terceiro, o político está se espalhando em
novos
registros sensoriais, criando microgeografias regidas pela biopolítica. Quarto,
o espaço urbano é cada vez mais projetado para obter uma resposta política por meio de
paisagens estrategicamente projetadas.
Embora distintas, as várias visões do afeto como uma força intensiva inspirada por
Deleuze e Guattari compartilham um conjunto comum de suposições. Primeiro, o afeto
é
considerada uma forma distinta de saber. Nas palavras de Thrift (2008) , “ afeto é
entendida como uma forma de pensar ”(p. 175). Em segundo lugar, essa forma de
pensamento é
considerado como pré-subjetivo, significante e inconsciente; ocorre no nível
dos corpos (Clough, 2007, pp. 1-2). Esta perspectiva representa um desafio direto
à noção de que o pensamento é exclusivamente individual, racionalista,
atividade representacional e consciente. Terceiro, o afeto é diferente da emoção.
Nas palavras de Massumi ( 1995) , “Uma emoção é um conteúdo subjetivo, o
fixação linguística da qualidade de uma experiência que é desse ponto em diante
definido como pessoal. Emoção é intensidade qualificada, o convencional, consensual
ponto de inserção de intensidade em semanticamente e semioticamente formados
progressões, em circuitos de ação-reação narrativizáveis, em função e
significado. É uma intensidade possuída e reconhecida ”(p. 88). Dito de outra forma,
emoção
é “a captura subjetiva de afetos” (Schrimshaw, 2013, p. 31). Quarto, afeto
envolve uma estética material. Levar a sério a visão do afeto como algo intensivo
força envolve colocar em primeiro plano a importância da matéria como viva, vibrante e

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animar. Uma maneira útil de pensar sobre isso é em termos do que Jane Bennett
(2004) chama de coisa-poder ", que representa a materialidade como um fluxo
multiforme de matéria-
energia e figura a coisa como uma forma relativamente composta desse fluxo ”(p. 349).
Bennett descreve ainda mais o thing-power como "a energia viva e / ou resistente
pressão que sai de um conjunto de materiais e é recebida por outros ”(p.
365). Embora significante, a matéria não deixa de ser expressiva, para o estético
qualidades das coisas provocam sensações à medida que os corpos entram em contato
uns com os outros
(ver Hawhee, 2015) .
Este conjunto unificador de suposições tem sido particularmente atraente para a retórica,
mídia e estudiosos culturais interessados na materialidade e nas formas como
os corpos podem ser excitados, preparados e influenciados (ou seja, afetados) no nível
da matéria.
Um dos principais defensores de uma abordagem deleuziana do afeto foi Eric. S.
Jenkins. Em bolsa explorando a circulação de memes (Jenkins, 2014a) , o
contribuições do afeto para a ecologia da mídia (Jenkins & Zhang, 2016 ), e o
dimensões afetivas da animação (Jenkins, 2014b) , Jenkins afirmou que
afeto "não é propriedade ou posse do sujeito, mas surge no meio, em
os intervalos que conectam os corpos ”(Jenkins, 2014b, p. 7). Da mesma forma, D.
Robert
DeChaine ( 2002) adotou essa perspectiva para analisar o caráter corporificado de
experiência musical, enquanto Eric King Watts ( 2012) a utilizou para demonstrar o
experiência vibracional da voz humana. JD Dewsbury (2015 ) mobilizou
esta perspectiva para examinar a relação entre as paisagens e o
materialidades performativas do hábito, enquanto Greg Dickinson, Brian L. Ott e Eric
Aoki (2013) o utilizou para avaliar a experiência espacial da Whitney Gallery
da Arte Ocidental. Em cada caso, os autores citados enfatizam a interseção
de matéria, movimento, estética e sensação para afetar.

Preso no meio com você

Como provavelmente já é evidente, os dois entendimentos dominantes de afeto
mapeados
neste ensaio - como estado elementar e como força intensiva - não estão totalmente em
desacordo
uns com os outros e, de fato, alguns estudiosos trabalharam para criativamente
(re) combiná-los como Spinoza havia feito. Spinoza, Papacharissi (2015 ) lembra
nós, "afetos definidos como estados de mente e corpo que incluem, mas também
estendem
além, apenas emoções e sentimentos para descrever as forças motrizes que são
sugestivas
de tendências para agir de várias maneiras, ou, para não agir de forma alguma ”(p. 12).
O estudioso de comunicação e estudos culturais Lawrence Grossberg, por exemplo,
baseou-se neste entendimento duplo para ajudar a explicar como a cultura popular cria
“Investimentos afetivos”. Como Deleuze e Guattari, Grossberg (1992 ) diz respeito
emoção e afeto operando em dois planos diferentes, associando o plano de
emoção com significação e ideologia e o plano de afeto com pré-pessoal,
significando “sentidos e experiências” (p. 80). Mas Grossberg continua dizendo que
“Muitas vezes, os críticos presumem que o afeto - como intensidade pura - não tem
forma ou
estrutura ", acrescentando que afeto," é articulada e desarticulada - há

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linhas afetivas de articulação e linhas afetivas de fuga - por meio de lutas sociais
sobre sua estrutura ”(p. 82). Ao enfatizar este ponto, Grossberg procura mapear o
relação entre emoção e afeto, argumentando: “Nossos estados emocionais estão sempre
eliciado de dentro dos estados afetivos em que já nos encontramos ”(p.
81).
Para o estudioso retórico e psicanalítico Christian Lundberg ( 2012), "afeto", em
A visão de Grossberg, "serve a uma economia de forças trans- ou subjetiva que produz
o assunto ”(p. 109). Este movimento, que ele argumenta ressoa fortemente com o de
Freud
compreensão de um "conjunto de forças que precedem o conteúdo manifesto do
ações do sujeito ", pode ser razoavelmente interpretado como simplesmente direcionar o
sujeito
a um nível mais profundo, mais oculto e, portanto, indo contra Deleuze e
A visão dessubjetivizadora do afeto de Guattari (pp. 108-109). Voltando-se para Lacan,
que
Lundberg admite prontamente que teve uma atitude muito desconfortável em relação ao
afeto,4 ele sugere
afeto “pode estar situado no Real, embora não necessariamente no local do
corpo "porque implica" a possibilidade de experiência corporal não mediada pela
presença do significante ”(p. 111). Tal movimento, situando o afeto no Real, mas
fora do corpo e das práticas subjetivas de significado, ele postula, permite uma
“Quase ontologia ... que escapa da representação contínua no regime do
sinais ”(Lundberg, 2012 , p. 111; ver também Lundberg, 2009, 2015). Lundberg's
a teorização do afeto é desafiadora e provocadora que, dada a sua
inspiração, também reabilita alguma versão da subjetividade que vai contra
A filosofia de afeto de Deleuze e Guattari operando fora da economia de
o sinal.5
Uma série de estudiosos de comunicação e estudos culturais, mas especialmente aqueles
trabalhando na tradição psicanalítica, encontraram utilidade em Lacan e na
Estudos de inspiração lacaniana sobre afeto. Ernesto Laclau ( 2005) , por exemplo,
emprega uma visão lacaniana do afeto para ajudar a explicar o apelo da retórica
populista;
especificamente, ele sugere que o afeto destaca a força de um investimento "do povo"
em um determinado discurso ou entidade (p. 110). Joshua Gunn também utilizou
Lacan - junto com Sigmund Freud, Lauren Berlant (2008) e Anne Cvetkovich
(2003), entre outros - para explorar várias dimensões do afeto, incluindo como
normas profundamente baseadas no gênero em relação às tonalidades da fala muitas
vezes resultam em momentos de
transgressão afetiva (Gunn, 2010), como o apelo formal (afetivo) do filme
A Paixão de Cristo depende das normas genéricas da pornografia (Gunn,
2012) , e como o riso perturba o binário humano / máquina (Gunn, 2014). No
cada instância, Gunn atendeu cuidadosamente aos conceitos de repetição, forma,
e ritmo corporal. Isso produziu um corpo de trabalho atraente que destaca
nossa compreensão da relação entre afeto e emoção, destacando o
entrelaçamento do sensual / sensorial com o simbólico / representacional. Esse
entrelaçamento também anima a análise de Brian L. Ott e Diane Keeling ( 2011) sobre
o filme Lost in Translation , embora prefiram o trabalho psicanalítico de Julia
Kristeva (1984 ) e sua distinção entre o semiótico e o simbólico,
ao invés de Lacan, para dar conta da dimensão afetiva da retórica.

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Um terceiro meio-termo de investigação sobre o afeto é refletido pelo trabalho de Sara
Ahmed
explorando a "sociabilidade da emoção". Rejeitando a noção de que as emoções são
estados psicológicos, ela se vale do marxismo para apresentar a ideia de um
“Economia afetiva”, que sustenta “que são os objetos das emoções que circulam,
ao invés da emoção como tal ”(Ahmed, 2004, p. 11). Neste contexto, as emoções
residem nem em indivíduos nem em objetos, mas se movem em associação com o
movimento de objetos, que se tornam pegajosos ou saturados de afeto. Esse
perspectiva auxilia os críticos na análise de como o afeto flui através da
contemporaneidade
política e, de fato, numerosos estudiosos retóricos recorreram a este
perspectiva para examinar as dimensões afetivas de diversos fenômenos retóricos.
Embora qualquer tentativa de avaliar esses esforços seja necessariamente seletiva e
parcial,
Vale a pena destacar algumas das principais vozes e pontos de vista nesta arena.
Em um ensaio de revisão frequentemente citado, Jenny Edbauer Rice (2008 ) examina o
The Cultural Politics of Emotion, juntamente com três outras contribuições recentes
para
estudos do afeto crítico (CAS), que ela define como “o estudo interdisciplinar de
afeto e sua força mediadora na vida cotidiana ”(pp. 201–202). Ao fazer isso, ela
chama a atenção para as formas amplas que afetam a teoria molda "como nós
conceituar o espaço público; ” nos desafia a repensar o telos da retórica
públicos; ” e convida "uma compreensão mais complexa do pathos (além da emoção),
maior atenção ao caráter fisiológico da retórica, e um repensar
da crítica ideológica ”(pp. 209, 210, 211). Assumindo essas cobranças variadas,
estudiosos como Erin J. Rand ( 2015, 2014), Caitlin Bruce (2015), Catherine
Chaput ( 2011) , e Dana L. Cloud e Kathleen Eaton Feyh (2015) têm todos
procurou esclarecer “a intersecção do somático e do social” (Cloud & Feyh,
2015, p. 303). O trabalho de Brent Malin (2001) sobre “emoções como públicas,
corporificadas
práticas ”também é digno de nota, embora sua discussão sobre emoção esteja
intimamente ligada a discurso e processos de construção de significado, que é
precisamente a visão de muitos estudiosos do afeto desejam derrubar.
A "teoria das atmosferas" do filósofo alemão Gernot Böhme, que
desafia as dicotomias objeto / sujeito e afeto / emoção firmes, fornece uma
quarta perspectiva mediadora sobre o afeto como estado elementar e força intensiva.
Segundo Böhme, as atmosferas “designam aquilo que medeia o objetivo
qualidades de um ambiente com os estados corporais sensuais de uma pessoa neste
meio ambiente ”(Böhme, 2014, p . 92). Elaborando em seu "intermediário peculiar
status ... entre sujeito e objeto ”, escreve Böhme:
atmosferas não são algo objetivo, ou seja, qualidades possuídas por
coisas, e ainda assim são algo parecido, pertencendo à coisa nessas coisas
articular sua presença por meio de qualidades concebidas como êxtases. Nem são
atmosferas algo subjetivo, por exemplo, determinações de um psíquico
Estado. E, no entanto, são semelhantes a assuntos, pertencem a assuntos no sentido de
que são sentidos em
presença corporal por seres humanos e esta sensação é ao mesmo tempo um corpo
estado de ser dos sujeitos no espaço.

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(Böhme, 1993, pp. 114, 122; ver também Anderson, 2009)
Na medida em que as atmosferas problematizam a dicotomia objeto / sujeito, elas o
fazem
não se alinhar exclusivamente com afeto ou emoção, sensação ou significado. Enquanto
atmosferas envolvem o fluxo de intensidades afetivas através / entre os corpos dentro
um espaço, a experiência sentida desses fluxos são processados subjetivamente como
emoções,
que, por sua vez, são imediatamente envolvidos de volta no espaço como fluxos
afetivos.
O aspecto espacial das atmosferas é absolutamente crucial para o seu funcionamento e,
para Böhme ( 2014), envolve cinco características específicas (pp. 93–94). Primeiro,
espaços
expressar um teor ou humor geral, como brincalhão ou sério, alegre ou solene.
Em segundo lugar, os espaços operam sinesteticamente, assim, desencadeando uma
interação dinâmica de sentidos. A cor de uma sala, por exemplo, pode evocar uma
sensação de calor ou
frieza. Terceiro, os espaços transmitem uma disposição para o movimento que varia de
estreito e claustrofóbico a expansivo e aberto. Quarto, os espaços são recíprocos,
o que significa que ambos influenciam e são influenciados pelos corpos presentes em
um espaço.
Quinto, os espaços são sociais e, como tais, carregam significados e valores
culturais. Cada
dessas características, segundo Böhme (2013 ), podem ser moduladas por
manipulando as condições materiais e propriedades estéticas de um espaço, o que ele
refere-se a seus “ geradores ” (p. 4). Os mais importantes geradores de atmosfera,
ele argumenta, “são luz e som, ou seja, mais especificamente: música e
iluminação ”(Böhme, 2014 , p. 94). Porque as atmosferas podem ser moduladas por
escolhas materiais / estéticas, eles se prestam à análise crítica, que tem
levou alguns estudiosos da retórica a atender às dimensões afetivas / emotivas
de espaços particulares (Ott, Bean, & Marin, 2016) .
Enquanto Grossberg, Lundberg, Ahmed e Böhme diferem em suas suposições e
abordagens, cada uma está preocupada em encontrar algum meio-termo entre uma visão
de afeto como um estado elementar, que foi corretamente criticado por ser também
fixo e, portanto, falhando em capturar o caráter processual do devir, e
afeto como uma força intensiva, que tem sido justificadamente criticada como sendo
também
teoricamente abstrato e, portanto, de valor heurístico limitado. Que estes
“Meio termo”, como eu os chamei, levantam suas próprias questões e
paradoxos não é uma limitação tanto quanto é um testemunho da complexidade de
afetar.
Leitura Adicional
Ahmed, S. (2004). A política cultural da emoção . Edimburgo, Reino Unido:
Edimburgo
Jornal universitário.
Böhme, G. (1993). A atmosfera como conceito fundamental de uma nova estética.
Tese Onze ,

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Notas:
(1. ) Elaborando esta visão, Brinkema (2014) explica, “Afetos para Deleuze são
não sentimentos, emoções ou humores, mas potencialidades autônomas, puros
'possíveis'
que estão ligados a uma série complexa de termos altamente específicos, como
'sensação',

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'tornar-se', 'força', 'linhas de fuga' e desterritorialização. ' ... para Deleuze, afeto
não está ligada ao estado interior ou sujeito individual ”(Brinkema, 2014, p. 24).
(2. ) Estas não são, é claro, as únicas duas maneiras de conceituar afeto, embora
eles são regularmente destacados. Seigworth e Gregg ( 2010), por exemplo, identificam
dois vetores-chave da teoria do afeto: "afeto como o principal motivador de 'interesse'
que
trata de colocar a pulsão em pulsões corporais (Tomkins); [e] afetam como um todo,
vital,
e modulando o campo de uma miríade de devires entre humanos e não humanos
(Deleuze) ”(Seigworth & Gregg, 2010, p. 6). Esses dois vetores correspondem
amplamente
com o que estou chamando de tradições de “estado” e “força”. A centralidade destes
duas tradições também são destacadas por Paasonen, Hillis e Petit (2015 ), que
observe: “Em novas investigações materialistas inspiradas na filosofia de Gilles
Deleuze e Félix Guattari, ... afeto se traduz como não subjetivo e impessoal
potencialidade, intensidade e força…. Em contraste, no trabalho do psicólogo
Silvan Tomkins, ... afetos são identificáveis e específicos ... reações fisiológicas ”
(Paasonen, Hillis, & Petit, 2015, p. 6).
(3. ) Brinkema (2014) postula, por exemplo, que “ Afeto não é o lugar onde
algo imediato, automático e resistente ocorre fora de
idioma . … Afeto não é onde a leitura não é mais necessária ”(Brinkema, 2014, p.
xiv). Brinkema é um textualista comprometido que afirma que qualquer
a teoria do afeto permitiria aos críticos "ler o afeto e a afetividade nos textos".
(4. ) Eu escolhi não tratar a psicanálise lacaniana como uma "perspectiva" distinta
sobre o afeto neste ensaio da enciclopédia por dois motivos. Em primeiro lugar,
concordo com Evans
(1996) , que argumenta que “Lacan não propõe uma teoria geral dos afetos”
(Evans, 1996, p. 5), embora ele dedique um seminário inteiro (1962-1963) para
discutindo L'angoisse (traduzido como ansiedade, angústia ou angústia), que
ele considerava um afeto, não uma emoção (Evans, 1996 , p. 11). Segundo, eu sou
compelido pela afirmação de Seigworth (2011 ) de que, “Lacan considerou qualquer
sustentada
atenção para afetar totalmente equivocada. ” No último dia de seus seminários em
1953-1954, Lacan respondeu a uma questão sobre o afeto desta maneira: “Eu acredito
esse é um termo ['o afetivo'] que se deve eliminar completamente de nosso
documentos ”(Seigworth, 2011, p. 183). Eu reconheço e aprecio que este é um
posição contestada, razão pela qual incluí a obra lacaniana de Christian Lundberg
visão inspirada do afeto, bem como o trabalho de Joshua Gunn, nesta revisão. Para
aqueles interessados em aprender mais sobre o papel do afeto no pensamento de Lacan,
consulte Soler (2015) Lacanian Affects .
(5. ) Lacan (1988), por exemplo, argumenta que: “O afetivo não é como um especial
densidade que escaparia a uma contabilidade intelectual. Não deve ser encontrado em
um
além mítico da produção do símbolo que precederia o
formulação discursiva ”(Lacan, 1988, p. 57). Em outras palavras, Lacan se opõe a
tratando o reino afetivo como primário.

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Brian L. Ott
Departamento de Estudos de Comunicação, Texas Tech University
imprensa da Universidade de Oxford
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data: 01 de agosto de 2017