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27/08/2021 Google Tradutor

Encontrando Deus no Silêncio Sagrado


Vayikra, Levítico 1: 1-5: 26

D'VAR TORAH POR: RABINO BEN SPRATT


Em Sh'mot Rabbah, lemos:

Rabi Abahu disse: "Quando o Santo deu a Torá, nenhum pássaro gritou,
nenhuma ave voou, nenhum boi berrou, os anjos não se moveram, os serafins
não disseram" Santo, Santo, Santo ", o mar não se mexeu , as criaturas não
falaram. O mundo inteiro caiu em um silêncio total. ” ( Sh'mot Rabbah 29: 9)

Em um mundo repleto de todas as cores, sabores e sons sob os céus, se há um componente poderoso da vida que está ausente, é
o silêncio. Nós o apagamos de todas as áreas. Colocamos alto-falantes em vagões de metrô e ônibus; música toca em mercearias
e afasta os compradores das calçadas. TVs berrantes estão em nossos táxis e carros. E raro é a pessoa que não pluga música ou
podcasts em suas jornadas diárias por cidades sonoras. A cacofonia auditiva e o ruído visual são tão necessários para muitos de
nós que usamos o ruído branco para dormir e os feeds do Twitter e de e-mail para acordar.
O filósofo francês Blaise Pascal escreveu: “Todos os problemas da humanidade resultam da incapacidade de uma pessoa de se
sentar calmamente em uma sala sozinha" ( Pensees , 139). De acordo com um meta-estudo recente publicado na Science
Magazine, ficamos tão incomodados com o silêncio sem distrações que a maioria dos participantes do estudo prefere receber
choques elétricos do que sentar-se mesmo por alguns minutos em silêncio (“ Just Think: The Challenges of the Disengaged
Mind ,” Science, 4 de julho de 2014). 
Tire nossas distrações sensoriais e o desconforto descerá. Pois, em silêncio, somos forçados a ouvir as coisas que tantas vezes
abafamos. Os gritos da alma. A solidão existencial. As questões de pessoa, lugar e propósito.
O silêncio aponta não apenas para o que vem até nós, mas também para o que sai de nós. O Vilna Gaon costumava passar dias
jejuando, não de comida, mas de palavras. De acordo com sua carta ética, Iggeret HaGra, uma pessoa deve se afligir durante os
dias restantes, não pelo jejum de alimentos, mas sim pelo jejum da própria boca ( Iggeret HaGra 8 ). E, os mestres chassídicos
acreditavam que a forma mais elevada de prática espiritual não era proferir orações ou o som do estudo, mas
sim hitbodedut, “abraçar o silêncio” (também conhecido como “auto-isolamento” ou “ auto-isolamento ”). Um silêncio espiritual. Um
silêncio de percepção. Um silêncio de conexão.
Neste Shabat, começamos o sempre popular Livro de Levítico. Freqüentemente, somos distraídos por seus detalhes de sangue
destroçado e doenças, pureza sacerdotal e matança sagrada. O livro abre com a palavra Vayikra - “E [Deus] chamou,” - uma
palavra que nos dá os nomes hebraicos para a primeira parte e para o livro como um todo. Depois de falar e falar quase
constantemente de Deus, encontramos o que parece estranhamente fora do lugar: Deus chama Moisés. Para o filósofo Franz
Rosenzweig, esta palavra resume a substância de tudo o que foi revelado aos israelitas no Sinai - Deus chamado à humanidade; a
Torá e todos os escritos subsequentes são simplesmente nossa resposta (ver carta a Martin Buber, 5 de junho de 1925 em The
Letters of Martin Buber ).
Também há uma estranheza ortográfica nesta única palavra, vayikra. Escrita na Torá, a letra final é sempre escrita em miniatura:
uma minúscula fonte aleph de 12 pontos ao lado da fonte de 24 pontos do resto da palavra. No Zohar , isso aponta para o ensino
dos místicos de que o silêncio do aleph inspira Deus a vê-lo como o único canal para a unidade e conexão ( Zohar 1: 3b).
Pensadores posteriores imaginaram que de todas as palavras e letras da Torá, a única coisa que Deus proferiu foi a primeira letra
dos Dez Mandamentos - a letra aleph. A carta de silêncio. O espaço da Presença de Deus (veja Judaísmo Radical: Repensando
Deus e Tradição ) .
Se você já se sentou com alguém em silêncio, sabe que existem diferentes tipos de silêncio: silêncio de tristeza, de alegria, de
incerteza, de amor. No silêncio, temos a chance de sentir a presença além das palavras. E para a maioria de nós, os momentos
mais profundos e poderosos de nossas vidas nunca são sobre palavras, mas sobre sentimentos: o sentimento de pertencer, o
anseio por integridade, o sentimento de perda de partir o coração.
E, fora desse silêncio, Deus pode falar. Nossos primeiros Sábios imaginam que, desde o início dos tempos, Deus tem chamado
todas as pessoas a cada momento: Abraão foi simplesmente a primeira pessoa a ficar em silêncio o suficiente para notar.
(No Rabá 39: 1 de B'reishit, o Rabino Yitzhak imagina isso como um chamado de admiração ou horror para a majestade ou
monstruosidade do mundo.) Deus tem chamado de um arbusto em chamas. Moisés foi simplesmente a primeira pessoa em silêncio
o suficiente para notar. (No trabalho chassídico, Degel Machaneh Ephraim, este encontro no mato torna-se um exemplo do
encontro divino possível em qualquer momento e lugar.) Em outro exemplo, Deus estava sussurrando no silêncio: Elias foi o
primeiro a notá-lo no topo da montanha, conforme lemos sobre o famoso “ calma, pequena voz ”ou sussurro suave de silêncio ( I
Reis 19:12 ).

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27/08/2021 Google Tradutor
Nossa tradição, que imagina o universo criado com palavras e nos encoraja a encher nossas casas e santuários de falar e cantar,
acredita que Deus chama para fora do aleph - os pequenos espaços de silêncio.
Vivemos em um mundo em que é tão difícil tropeçar no silêncio. E quando o fazemos, geralmente preferimos receber um choque
elétrico a permanecer dentro dele. E ainda, Vayikra , Deus clama por nós, em cada momento de cada dia. O profeta Sofonias,
prevendo o que acontecerá no dia em que entrarmos na era messiânica, oferece aos nossos ancestrais estas palavras de Deus:
“Naquele dia ... farei silêncio no amor” (Sofonias 3:17, tradução do Rabino Ben Spratt )
Por apenas um momento, que possamos deixar para trás o zumbido e zumbido, as tempestades e os incêndios, as palavras e os
tweets, e que possamos cair nos pequenos espaços do Aleph.
E aí, podemos apenas ouvir a voz de Deus.

ESPERANDO QUE DEUS CHAME

DAVER ACHER POR: RABI JULIANA S. KAROL


Conforme lemos Parashat Vayikra , a letra diminuta aleph no final da palavra vayikra ( vav-yud-
kuf-reish-aleph ) resume a ideia de que podemos derivar montanhas de significado de cada jota e
til na Torá (Talmude Babilônico, M'nachot 29b ). Há tanto a dizer sobre aquele
pequenino Aleph! O rabino Rachel Barenblat ensina que o aleph na palavra vayikra faz a
diferença entre o verbo "aconteceu em" ( vayikar ), como em "Deus aconteceu com Moisés", e o
verbo "chamou" (Rabino Rachel Barenblat, " What Silence Esconde - e revela”). Ela destaca um
midrash no qual Moisés defende vayikar enquanto Deus insiste em vayikra. Eles se
comprometem com o pequeno Aleph , um minúsculo monumento à humildade de Moisés e
também à intenção de Deus de chamá-lo pelo nome. Esse único alephcontém o espectro de um universo que transborda de
aleatoriedade, bem como aquele que adere a uma ordem divina.
Rabino Dvora Weisberg, Ph.D., aponta outra anomalia sobre a palavra vayikra: Levítico 1: 1 é o único versículo na Torá onde o
verbo "chamar" precede o verbo "falar" ( The Torah: A Women's Commentary , p.588). Lemos: “ O Eterno chamou Moisés
e faloucom ele da Tenda do Encontro . No livro do Êxodo, aprendemos que Moisés não poderia entrar na Tenda do Encontro
enquanto Deus estivesse presente ( Êxodo 40:35 ). Apenas quatro versículos depois, no início de Levítico, Deus chama a Moisés,
indicando que ele agora tem permissão para estar diante da Presença Divina ( Lv 1: 1) O que aconteceu nesses quatro versículos
que transformou a capacidade de Moisés de encontrar Deus? Talvez aquele pequeno e silencioso aleph contenha a resposta. 
Quando calamos nossos lábios e nos afastamos de nossos dispositivos, como afirma o Rabino Spratt, podemos ouvir Deus nos
chamando dos pequenos espaços de silêncio simbolizados por aquele Aleph. A Torá nos desafia a considerar os chamados que
perdemos quando passamos tanto tempo falando, gerando ruído, ignorando o zumbido abafado de santidade escondido no
silêncio. Em Levítico, os israelitas aprendem sobre as necessidades de Deus. Articular nossa confiança nos outros gera
vulnerabilidade. Talvez Deus fosse tímido ou tímido, recusando-se a gritar conosco. Moisés, que se descreve como lento de fala e
língua ( Êxodo 4:10), persiste em silêncio até que Deus o chame para a Tenda do Encontro. Esses quatro versículos, então,
mostram a paciência de Moisés; pondo sua fé nas possibilidades de uma pausa, ele esperou. Em meio ao espaço que Moisés
criou, Deus poderia considerar e então expressar as esperanças e expectativas Divinas para nossos ancestrais, concretizando
ainda mais nossa aliança e capacitando os israelitas a retribuir o amor de Deus.
Materiais de referência
Vayikra , Levítico 1: 1-5: 26 
The Torah: A Modern Commentary , pp. 757-778; Edição revisada, pp. 658–681 
The Torah: A Women's Commentary , pp. 569–592 
Shabat Zachor, Haftarah, Esther 7: 1-10; 8: 15-17 / I Samuel 15: 2-34 
The Torah: A Modern Commentary , pp. 1.649-1.650; Edição revisada, pp. 1.453-1.454; The Haftarah Commentary , pp. 546 a 556

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