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MORTE E REENCARNAÇÃO
O termo reencarnação, conforme usado na literatura
teosófica, significa a vinda repetidamente da alma
humana em sucessivos corpos humanos de carne,
mas nunca no corpo de um animal inferior.

Reencarnação, ou mudança de forma, é um método de

progresso na involução e evolução de todo o cosmos,
mas a reencarnação da vida coletiva em formas abaixo
do humano é sucedido pela reencarnação de entidades
pensantes individuais quando o estágio humano é
alcançado.

A reincorporação é claramente discernível no mundo

dos insetos, onde o mesmo velho material é trabalhado
em um corpo novo e inteiramente diferente, mas
sempre com os estados subjetivos
intermediários. Temos uma ilustração familiar disso na
lagarta, na crisálida e na borboleta. Mais alto na escala,
as transformações no mesmo corpo são limitadas aos
órgãos, o princípio informador é mais desenvolvido, e
ele não tem mais um corpo físico durante os estados
subjetivos, exceto na hibernação, sono e transe.

A imortalidade da alma humana exige reencarnação de

algum tipo, em algum lugar, e o corpo mais adequado
atualmente é o organismo humano, que exigiu tantos
milhões de anos para sua construção, e o lugar mais
adequado é a terra, desde que a terra possa fornecer a
experiência necessária.

A teoria das repetidas vidas terrenas nas quais um ego

reencarnado colhe o que semeou e semeia o que vai
colher é a única consistente com a ideia de justiça. As
grandes diferenças nas capacidades mentais e morais
de diferentes indivíduos, bem como em suas
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circunstâncias, não podem ser simplesmente baseadas
no fato de que cada indivíduo criou suas próprias
capacidades e condições.

Tampouco há justiça na teoria de que alguma raça no

futuro colherá os grandes resultados da experiência das
raças anteriores, a menos que essa raça seja composta
dos mesmos egos que a precedente ou os tenha
rendido ou os renderá como benefícios.

Grandes luzes espirituais, como Jesus e Buda, não são

produtos da hereditariedade com as aquisições
adicionais de apenas uma vida; mas o sofrimento por
meio do qual essas almas foram aperfeiçoadas e feitas
uma com o espírito divino foi o sofrimento de muitas
vidas.
A reencarnação é a melhor responsável pela decadência
de raças e nações altamente civilizadas e pelo
surgimento de novas. Os egos que trouxeram a alta
civilização da velha raça trocaram-na pela nova, e
então cada vez menos egos avançados encarnaram na
velha, trazendo assim sua decadência. 
Há muitas pessoas que têm lembranças distintas de
vidas anteriores, e o fato de que nem todas as lembram
não é prova de inexistência anterior; pois não nos
lembramos dos primeiros anos de nossa infância, nem
de muitos dos acontecimentos de nossa vida posterior,
ainda assim, não nos consideramos inexistentes. 

A razão pela qual muitos de nós não se lembram é

porque o novo cérebro que usamos no corpo presente
não é suficientemente sensível às vibrações sutis do
Ego Superior para ficar impressionado com seu
conhecimento do passado.
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A objeção à reencarnação é algumas vezes
apresentada, dizendo que é injusto sofrer por um
passado não lembrado ou pelos atos de outra
personalidade. Aqueles que fazem essa objeção,
entretanto, nunca pensam na injustiça em colher as
recompensas felizes de um passado não lembrado, ou
nas ações de outra personalidade. 

Quanto a perder a individualidade, isso é um erro. A

individualidade, que inclui tudo o que vale a pena
salvar, não se perde. É apenas a parte indesejável do
ser que se fragmenta. A nova personalidade é apenas
uma nova junção de material antigo que deve ser
trabalhado até que algo melhor seja feito com ele, ou
até que seja tão refinado e purificado que valha a pena
ser preservado.

Outra objeção levantada contra a reencarnação é que,

ao apresentar as oportunidades de vidas futuras, isso
tornará as pessoas descuidadas com relação ao
presente, que seguirão caminhos maus, entregando-se
a tudo que gratifica a natureza inferior.

 Isso poderia ser assim se não houvesse retribuição,

mas todo pensamento e ação maligna carrega em si a
semente da dor. A lei do Karma está inseparavelmente
ligada à da reencarnação, e não há como escapar das
consequências dos próprios atos. Esse conhecimento,
em vez de tornar as pessoas mais inclinadas a levar
vidas más, terá exatamente o efeito oposto.

A reencarnação é considerada pela maioria da raça

humana. É a crença de brâmanes, budistas,
zoroastrianos, sufistas maometanos e de muitas tribos
da América do Norte e do Sul, entre elas os maias. É
mantida por alguns judeus e cristãos e pela maioria dos
membros da Sociedade Teosófica de qualquer
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religião. Como teoria, a reencarnação está se tornando
menos estranha e irracional para a mente ocidental e
certamente é a melhor explicação para os fatos
existentes conhecidos.
Esta doutrina é ensinada com muita clareza
no Bhagavad-Gita , que é aceito tanto pelos brâmanes
quanto pelos budistas, e também nos
Upanishads. Pertence aos antigos ensinamentos
religiosos dos egípcios. A "Canção da Ressurreição" de
Ísis é uma canção de renascimento. É ensinado
no Talmud, no Zohar e Kether Malkuth, e
no Antigo e Novo Testamentos.  Miquéias profetiza a
volta de alguém cuja "saída" havia ocorrido desde a
eternidade (v. 2).
Jesus perguntou aos seus discípulos: "Quem dizem os
homens que eu sou?" E eles responderam: "Alguns
dizem que você é João Batista, alguns Elias, e outros
Jeremias ou um dos profetas" (Mateus, xvi,
13). Portanto, pensava-se que qualquer um desses
poderia voltar. E a mesma crença por parte de seus
próprios discípulos escolhidos está implícita na
pergunta: "Quem pecou, este homem ou seus pais,
para que nascesse cego?" (João, ix, 2), o que implica a
possibilidade de seu pecado antes do nascimento. 
E Jesus nada disse contra tal crença em qualquer dos
casos, embora diga de si mesmo: "Para isso nasci e
para isso vim ao mundo, a fim de dar testemunho da
verdade" (João, xviii, 37 ) Pelo contrário, ele declara
que, "(João, viii), e que João Batista era Elias
voltou (Mateus, xi, 14).
PERGUNTA . Você conhece uma declaração clara
de Platão que mostraria que ele aceitou a
reencarnação?  Estou folheando alguns de seus
livros agora, mas ainda não encontrei nada muito
direto.
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G. de P. - Não há uma única coisa que Platão escreveu
dizendo: "Aceito a doutrina do Reimbodimento", mas
há uma série de passagens em seus diálogos que não
podem significar outra coisa, exceto tal crença. Mas
devemos lembrar que naqueles dias, na Grécia e em
todo o mundo grego, o ensino completo da
Reencarnação era transmitido apenas nos
Mistérios.
 Dizer com ousadia e sem rodeios que Pitágoras ou
Platão ou qualquer outro grande filósofo do mundo
grego "ensinou a Reencarnação", vindo da boca de um
Teosofista, significa hoje para o 'homem da rua' que tal
filósofo ensinou a Reencarnação como o Teosofista
ensina abertamente e mais ou menos distintamente; e
este não é o fato.

Muitas são as alusões gregas a ele. Empédocles, por

exemplo, diz em substância em um de seus fragmentos
ainda remanescentes: "Eu já fui um arbusto; uma vez
fui um menino; uma vez fui uma donzela; uma vez fui
um peixe no mar cintilante." Essa não é a nossa
doutrina da Reencarnação como ensinada hoje; e ainda
assim é nossa doutrina se você entender o significado
por trás disso.
Temos de ter cuidado; não podemos nos dar ao luxo de
ser descuidados como alguns teosofistas foram no
passado ao afirmar ousadamente que todo o mundo
antigo "ensinava a reencarnação",
Todo o mundo antigo ensinou Reimbodimento; e essa é
uma das razões pelas quais em minhas palestras e em
meus livros eu continuo insistindo na diferença entre
Reencarnação, Renascimento, Transmigração,
Metempsicose e Metensomatose, como sendo todas as
diferentes visões ou aspectos da única doutrina geral
do Reimbodimento. Não é apenas uma questão de
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palavras. Estou tentando colocar ordem na situação,
obter precisão; e os estudiosos do futuro irão apreciá-
lo.

A Doutrina Oculta ensina que: -

(1) Não há reencarnação imediata na Terra para a
Mônada, conforme falsamente ensinado pelos
Espíritas Reencarnacionistas; nem existe qualquer
segunda encarnação para o "pessoal " ou falso Ego -
o perispírito - exceto nos casos excepcionais
mencionados. 
Mas que ( a ) há renascimentos, ou reencarnações
periódicas para o Ego imortal - ("Ego" durante o
ciclo de renascimentos, e não -Ego, no Nirvana ou
Moksha quando se torna impessoal e absoluto); pois
esse Ego é a raiz de cada nova encarnação, o cordão no
qual são enfiadas, uma após a outra, as falsas
personalidades ou corpos ilusórios chamados
homens, nos quais a Mônada-Ego se encarna durante
o ciclo dos nascimentos; e ( b ) que tais reencarnações
ocorram não antes de 1.500, 2.000 e mesmo 3.000
anos de vida devacânica.
(2) Esse Manas - a sede de Jiv, aquela centelha que
percorre o ciclo de nascimento e renascimentos com a
Mônada, do início ao fim de um Manvantara - é o
verdadeiro Ego.  Que ( a ) o Jiv segue a mônada divina
que lhe dá vida espiritual e imortalidade no Devachan -
que, portanto, não pode renascer antes de seu período
designado, nem reaparecer na
Terra visivelmente ou invisivelmente nesse ínterim ; e
( b ) que, a menos que a fruição, o aroma espiritual do
Manas - ou todas essas aspirações mais elevadas e
qualidades espirituais e atributos que constituem
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o EU superiordo homem unir-se à sua mônada, esta se
torna como Não existente; visto que é in
esse "impessoal" e per se sem Ego, por assim dizer, e
obtém seu colorido espiritual ou sabor de Egotismo
apenas de cada Manas durante a encarnação e depois
de ser desencarnado e separado de todos os seus
princípios inferiores.
(3) Que os restantes quatro princípios, ou melhor, o
- 1 / 2 - como eles são compostos da porção terrestre
de Manas do seu veículo Kama-rupa e Lingha Sharira, -
o corpo dissolvendo imediatamente, e prana ou o
princípio de vida ao longo com isso, - que esses
princípios tendo pertencido à falsa personalidade são
inadequados para o Devachan. 
Este último é o estado de Bem-aventurança, a
recompensa por todas as misérias imerecidas da vida, 
e aquilo que levou o homem a pecar, ou seja, sua
natureza terrestre apaixonada não pode ter lugar nele.
Portanto, os princípios não reencarnantes são deixados
para trás em Kama-loka, primeiro como um resíduo
material, depois como um reflexo no espelho de luz
astral.
Assim, o que aí se quis dizer realmente, é que o
princípio que não reencarna - salvo as exceções
apontadas - é a falsa personalidade, a ilusória
Entidade humana definida e individualizada nesta nossa
curta vida, sob alguma forma e nome específicos; mas
o que faz e tem de reencarnar nolens volens sob a
inflexível, regra popa lei Kármica - é o verdadeiro
EGO. 
Essa confusão do verdadeiro Ego imortal no homem,
com as personalidades falsas e efêmeras que ele habita
durante seu progresso manvantárico, está na raiz de
todos esses mal-entendidos. Agora, o que é um e o que
é o outro? O primeiro grupo é -
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1- O Espírito imortal - sem sexo, sem forma
(arupa), uma emanação da RESPIRAÇÃO Universal
Una .

2 - Seu Veículo - a Alma divina - chamada de

"Ego Imortal", a "Mônada Divina", etc. etc., que
por acréscimos de Manas em que queima
o Jiv sempre existente - a centelha imorredoura -
adiciona-se a si mesma no final de cada
encarnação a essência daquela individualidade que
era, o aroma da flor colhida que não existe mais.

Qual é a falsa personalidade? É aquele feixe de desejos,

aspirações, afeto e ódio, em suma ação, manifestado
por um ser humano nesta terra durante uma
encarnação e sob a forma de uma personalidade.

Certamente não é tudo isso, que como um fato para

nós, o grupo iludido, material e materialmente
pensante - a personalidade é o Sr. Fulano de Tal, ou a
Sra. Outra pessoa - que permanece imortal, ou
renasce.
Todo aquele feixe de egoísmo aquele "eu" aparente e
evanescente desaparece após a morte, como o traje do
papel que ele interpretou desaparece do corpo do ator,
depois que ele sai do teatro e vai para a cama. Esse
ator torna-se imediatamente o mesmo "John Smith" ou
Gray, ele era desde seu nascimento e não é mais o
Otelo ou Hamlet que ele representou por algumas
horas. 
Nada resta agora desse "pacote" para ir para a próxima
encarnação, exceto a semente para o futuro
Karma que Manas pode ter unido ao seu grupo imortal,
para formar com ele - o Eu Superior
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Vejamos o que pensavam os antigos egípcios e
neoplatônicos - ambos " teurgos " por excelência : Eles
dividiam o homem em três grupos principais
subdivididos em princípios como nós: puro espírito
imortal; a "Alma Espectral" ( um fantasma luminoso ) e
o corpo de matéria densa. Além desta última que era
considerada a concha terrestre, esses grupos eram
divididos em seis princípios: (1) Kha "corpo
vital"; (2) Khaba "forma astral" ou sombra,
(3) Khou "alma animal" (4) Akh "inteligência
terrestre"; (5) Sa ") e (6) Sah ou múmia, cujas
funções começaram após a morte. 

Osiris foi o espírito incriado mais elevado, pois era,

em certo sentido, um nome genérico, cada homem se
tornando depois de sua transição Osirificado, isto
é, absorvido em Osiris - Sol ou no glorioso estado
divino. 

Foi Khou, com as porções inferiores de Akh ou Kama

rupa com a adição dos resíduos
de Manas permanecendo todos para trás na luz astral
de nossa atmosfera - que formou as contrapartes dos
terríveis e tão temidos bhutas dos hindus (nossos
"elementares"). 

Isso pode ser visto na representação do chamado

"Papiro Harris sobre magia". (papiro mágico , traduzido
por Chabas) que os chama de Kouey ou Khou, e explica
que, de acordo com os hieróglifos, eles eram chamados
de Khou ou os "mortos revivificados", as "sombras
ressuscitadas"

"A alma humana", diz Apuleius, "é um Deus imortal "

(Buddhi) que, no entanto, tem seu início. Quando a
morte o livra (a Alma), de seu organismo corpóreo
terrestre, é chamado de lemure.  Entre estes últimos,
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não são poucos os que são benéficos e que se tornam
os deuses ou demônios da família, ou seja, seus deuses
domésticos: nesse caso, são chamados de lares.  Mas
eles são vilipendiados e chamados de larvas quando
sentenciados pelo destino a vagar, eles espalham ao
seu redor o mal e as pragas. 
(Inane terriculamentum, celerum noxium malis ;) ou se
sua natureza real for duvidosa, eles são referidos
simplesmente como manes (  Apuleius . Ver -Du Dieu
de Socrate , pp. 143-145. Editar. Nix.) Ouça
Yamblichus, Proclus, Porphyry, Psellus e dezenas de
outros escritores sobre esses assuntos místicos.
Os Magos da Caldéia acreditavam e ensinavam que a
alma celestial ou divina participaria da bem-
aventurança da luz eterna, enquanto a alma animal
ou sensual se dissolveria rapidamente, se fosse boa, e
se perversa, continuaria vagando na esfera da
Terra. Nesse caso, "ela (a alma) assume às vezes as
formas de vários fantasmas humanos e até de
animais". 
O mesmo foi dito do Eidolon dos gregos, e de
sua Nephesh pelos Rabbins: (Ver Ciências
Ocultas, Conde de Resie. V. 11). Todos os Illuminati da
Idade Média nos falam de nossa Alma astral, o reflexo
dos mortos ou seu espectro.  Em natalmorte
(nascimento) o espírito puro permanece apegado
ao corpo intermediário e luminoso , mas assim que sua
forma inferior (o corpo físico) está morta, o primeiro
ascende aos céus, e o último desce aos mundos
inferiores, ou Kama loka.
Homero nos mostra o corpo de Pátroclo - a verdadeira
imagem do corpo terrestre morto por Heitor -
erguendo-se em sua forma espiritual, e Lucrécio mostra
o velho Ennius representando o próprio Homero,
derramando lágrimas amargas entre as sombras e os
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simulacres humanos nas praias de Acherusia " onde
vivem nem nossos corpos nem nossas almas, mas
apenas nossas imagens

Virgílio chamou de imago "imagem" e na Odisséia (I.

XI) o autor se refere a ela como o tipo, o modelo e ao
mesmo tempo a cópia do corpo; já que Telêmaco não
reconhecerá Ulissus e procura afugentá-lo dizendo -
"Não, você não é meu pai; você é um demônio
tentando me seduzir!" (Odys. I. XVI. V. 194.) "Os
latinos não carecem de nomes próprios significativos
para designar as variedades de seus demônios;
portanto, eles os chamavam, por sua vez, de lares,
lemures, geni e manes

As doutrinas da Teosofia são simplesmente os ecos fiéis

da Antiguidade. O homem é uma unidade apenas em
sua origem e em seu fim. Todos os Espíritos, todas as
Almas, deuses e demônios emanam e têm como
princípio-raiz a ALMA DO UNIVERSO - diz Porfírio ( De
Sacrifício ).

NOTAS:  O leitor deve ter em mente que o ensino

esotérico mantém que, exceto em casos de maldade,
quando a natureza do homem atinge o apogeu do Mal,
e o pecado terrestre humano atinge o caráter
universal satânico, por assim dizer como alguns
feiticeiros - não há punição para a maioria da
humanidade após a morte. 

A lei da retribuição como Karma, espera o homem no

limiar de sua nova encarnação. O homem é, na melhor
das hipóteses, uma ferramenta miserável do mal,
formando incessantemente novas causas e
circunstâncias. Ele nem sempre é (ou nunca)
responsável. 
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Daí um período de descanso e bem-aventurança no
Devachan, com um completo esquecimento temporário
de todas as misérias e tristezas da vida. Avitchi é
um espiritualestado de maior miséria e está reservado
apenas para aqueles que
devotaram conscientemente suas vidas a fazer MAL aos
outros e, assim, alcançaram sua espiritualidade
do MAL mais elevada .

 "A causa da reencarnação é a ignorância" - portanto,

há "reencarnação" uma vez que o escritor explicou as
causas dela.
Nirmanakaya é o nome dado às formas astrais ( em
sua plenitude ) de adeptos, que progrediram muito alto
no caminho do conhecimento e da verdade absoluta,
para entrar no estado de Devachan; e, por outro lado,
recusou deliberadamente a bem-aventurança do
nirvana, a fim de ajudar a Humanidade guiando e
ajudando invisivelmente no mesmo caminho do
progresso dos homens eleitos.

 Mas esses astrais não são conchas vazias, mas

mônadas completas constituídas dos princípios 3D, 4º,
5º, 6º e 7º. Existe outra ordem
de nirmanakaya, entretanto, da qual muito será dito
na Doutrina Secreta.  - HPB 

Colocando-os em paralelo com a divisão no ensino

esotérico, vemos que (1) Osíris é o Atma; (2) Sa é
Buddhi; (3) Akh é Manas; (4) Khou é Kama-rupa, a
sede dos desejos terrestres. (5) Khaba é Lingha
Sarira; (6) Kha é Pranatma (princípio vital); (7) Sah, é
múmia ou corpo. 
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MORTE (O QUE SOBREVIVE À MORTE?)

Esta palestra que trata dos estados pós-morte

esclarece certos pontos de ensino, muitas vezes
nebulosos na mente dos alunos, que tratam da
explicação teosófica dos fenômenos espíritas. As
ocorrências na sala de sessões não podem ser
explicadas de forma satisfatória sem a luz que a
Teosofia deve lançar sobre o processo de desintegração
do homem na morte. 

É por causa dessa falta de informação nas fontes cristãs

ortodoxas no Ocidente que uma tremenda demanda foi
feita por pelo menos os últimos cinquenta anos pelas
pessoas pensantes e progressistas por algo mais
satisfatório, e os dois principais movimentos que se
esforçaram para para satisfazer esse anseio humano
muito natural são: o assim chamado Movimento
Espiritualista e o Movimento Teosófico. 

Por volta de 1850, a investigação de fenômenos

psíquicos e ocultos começou a se desenvolver muito
fortemente na América, e em pouco tempo médiuns,
cujos nomes provavelmente serão bem conhecidos por
aqueles que são estudantes do assunto, começaram a
realizar fenômenos em público, e em muito evidências
foram coletadas; mas despertou, é claro, uma enorme
oposição e incredulidade, e os ditos médiuns estavam
mergulhando em águas profundas porque eram
acusados - e em muitos casos, infelizmente, com razão
- de fraude. 
 14
Por fim, HP Blavatsky, que na época estava na
Europa, partiu para a América para ver se ela poderia
fazer algo para dar a este Movimento Espírita um
impulso ascendente muito necessário, enquanto
fornecia ao mesmo tempo uma explicação filosófica e
racional dos fenômenos ocultos que estavam, sem
dúvida, ocorrendo mesmo em condições de teste. Ao
desmascarar a fraude onde ela existia, ela também
procurou dar alguma ajuda e proteção para aqueles
sensitivos mediúnicos que estavam fazendo o seu
melhor, de acordo com suas luzes.

Então, naquele mundo veio HP Blavatsky, capaz de

realizar com o poder de sua própria vontade os próprios
fenômenos que os paranormais de Nova York e Boston
estavam realizando sem saber como, como os
instrumentos inconscientes de certas forças que os
controlavam e utilizavam.

HP Blavatsky foi, como sempre, extremamente

intransigente nesse ponto; ela mostrou, demonstrou e
ensinou que esses fenômenos não foram produzidos
pelas entidades humanas excarnadas que eles
representavam ser. 

De jeito nenhum. Houve os fenômenos que ocorrem

com vários tipos de escrita automática; os fenômenos
da fala que ocorrem no transe; os sermões proferidos
por um médium em transe; e particularmente as
materializações pelas quais as imagens ou rostos de
pessoas que os assistentes foram capazes de
reconhecer foram materializadas por um certo
processo, tornando-se assim visíveis para o público.

Agora, o ensino teosófico com relação a esses assuntos

é algo totalmente diferente da crença espiritualista, e
uma das grandes verdades que HPB martelou foi o fato
 15
de que essas buscas, essas investigações, nos reinos
psíquicos da Natureza, eram na verdade mais
materialistas de um certo ponto de vista - isto é, do
ponto de vista espiritual, eles eram realmente mais
materialistas - do que uma visão puramente
materialista. 

Ela mostrou, e a história prova que ela estava

correta, que os indivíduos que perseguem essas
investigações de natureza psíquica, que assistem a
sessões espíritas, por exemplo, e que têm
constantemente suas mentes e emoções concentradas
nesses reinos psíquicos prejudiciais, tornam-se assim
degradados : seu tom espiritual, psíquico, físico e, em
alguns casos, seu tom moral sofre, pelo fato de as
mentes dessas pessoas estarem concentradas no
mundo dos fantasmas e fantasmas - a atmosfera do
cemitério, em outras palavras; e isso é uma coisa
prejudicial. Além disso, HP Blavatsky apontou com
grande verdade os resultados extraordinariamente
insatisfatórios que surgem para os próprios médiuns.

Se alguma coisa deve sobreviver à morte, certamente

você concordará que deve ser digna da imortalidade e,
portanto, surge imediatamente a pergunta: O homem é
imortal de acordo com o ensino teosófico, ou não?

o homem é decididamente mortal, e uma parte dele

inquestionavelmente o é; mas se formos um pouco
mais fundo, descobriremos que esta parte pessoal do
homem é, afinal, apenas o envoltório, o recipiente, o
instrumento, o veículo através do qual a chama da
consciência espiritual está se esforçando para irradiar,
iluminar e guiar este errante entidade pessoal através
das complexidades da vida terrena
 16
Portanto, chegamos à posição de que o homem é
apenas condicionalmente imortal: em outras
palavras, a entidade real que está vivendo sua vida, e
tentando se expressar por meio dessa personalidade
inferior, deve encontrar a maneira de se elevar para
dentro e para cima em união com o parte espiritual,
permanente, eterna e imortal de sua própria
natureza; e é precisamente essa tarefa que todo
Adepto iniciado conseguiu realizar em maior ou menor
grau

Cada um de nós, na esfera magnética que nos rodeia,

contém um registro indelével de todos os pensamentos
e atos que cometemos, desde a primeira infância até a
velhice - um pensamento um tanto desconcertante,
talvez desconfortável; porque qualquer sensitivo
mediúnico pode ler nesta aura ou esfera magnética
tudo o que estamos fazendo ou fizemos, e aliás pode
ver, portanto, uma imagem daquelas pessoas que
deixaram a mais profunda impressão em nossas vidas,
e é assim que muitas descrições e incidentes pessoais
são relatados sem que a entidade em questão esteja
presente. Exatamente o mesmo pode ser feito da
memória da Natureza, pois está registrado tudo.

Toda a parte pessoal do homem está condenada à

desintegração, e apenas a parte que é digna de
imortalidade realmente sobrevive. 

De acordo com os ensinamentos da Teosofia, a

entidade real no homem logo após a morte
adormece e fica inconsciente, e em um período de
tempo mais longo ou mais curto, determinado pelo
grau relativo de espiritualidade do indivíduo - quanto
mais espiritual, mais rápido ele treme fora dos veículos
inferiores de consciência, a parte psíquica dele - ele
então entra em um período que tecnicamente foi
 17
chamado de estado de gestação, correspondendo
exatamente ao período de gestação da entidade
humana antes do nascimento físico.

Portanto, essa entidade, após a morte, cai em um

estado de sono; e após um certo período de tempo,
que é determinado pela eterealidade das energias
espirituais que gerou durante a vida, renasce no
Devachan, a região dos Deuses (o mundo do Céu na
linguagem cristã), como uma criança , e lá ele viverá
novamente - sem todas as lembranças das coisas
pessoais inferiores; as más paixões, desejos, ódios e
assim por diante - revive uma espécie de lembrança
espiritualizada de todas as coisas belas e espirituais
com que a entidade sonhou durante a vida.

Mas mesmo esse estado um dia desses chega ao

fim; e, eventualmente, quando o período de
assimilação e digestão, espiritualmente falando, dessas
energias é completado, então chega a hora e a
entidade mais uma vez é atraída inevitavelmente de
volta para a vida terrena, pelo fato de ter
experimentado este estado de Devachan, que é uma
espécie de ilusão espiritual, embora muito elevada - o
fato de ter experimentado esse estado prova que ainda
não conquistou sua liberdade da roda do nascimento e
da morte

Não obstante qualquer afirmação em contrário, somos

forçados à explicação teosófica de que a parte superior,
a parte espiritual, passou para outros reinos mais
elevados, e apenas a casca ou veículo em
desintegração permaneceu na luz astral para ser
atraída pelo forte pensamentos sobre os vivos e
temporariamente galvanizados em uma aparência mais
ou menos fiel de atividade mental viva.
 18
A morte, assim chamada, é o fim de uma "vida diurna"
aqui, e então as almas cansadas descansam no mundo
celestial, passando seu tempo entre as vidas terrenas
em sonhos de felicidade absoluta. 

Nenhuma tristeza pode tocá-los lá. Eles têm sonhos

felizes e maravilhosos que fizeram para si mesmos
enquanto estavam aqui na terra, pois a vida após a
morte "é uma continuação idealizada e subjetiva da
vida terrena".

Aqueles que faleceram não têm consciência de ter

deixado a vida terrena. Eles se imaginam cercados por
aqueles que amam na terra, vivendo em êxtase e
felicidade perfeitos e puros, todas as suas esperanças e
anseios espirituais não realizados, todos os anseios
insatisfeitos de coração e mente, e assimilando as
experiências da vida que acabou de passar.

Eles estão mortos? Não, eles estão dormindo,

sonhando, descansando em um estado de felicidade
indizível. Não há morte, apenas vida sem fim.

KAMA-LOKA E DEVACHAN
NOTA: KAMA-LOKA (LUGAR DE DESEJOS)
DEVACHAN (SERIA ALGO, COMO O CÉU DOS CRISTÃOS)

Espero que chegue o tempo em que nós, teosofistas,

pesemos mais fortemente do que temos feito sobre os
ensinamentos do que acontece após a morte no Kama-
loka e no Devachan. 

Se você quiser entender o kama-loka e o devachan,

apenas estude a si mesmo agora,e você saberá o que
vai conseguir. Só isso. Você obterá uma continuação
 19
exatamente do que você é agora. Se um homem se
entrega ao vício, o que vai acontecer com ele? Ele colhe
as consequências de seus atos malignos.

O kama-loka é simplesmente um estado de consciência

no qual a própria consciência do homem se encontra
após a morte, porque ele se fez durante sua vida para
ter essa consciência.

Da mesma forma, na verdade exatamente: se você

teve pensamentos bonitos, pensamentos grandiosos,
pensamentos sublimes, na vida, você certamente terá a
mesma coisa, mas mil vezes mais forte porque não
mais sufocado pelo corpo, quando você o rejeitou; e se
você quiser saber qual será o seu destino após a morte,
apenas estude-se agora e fique atento.

Quando você morre, você sonha ou fica

inconsciente. Você tem, quando se deita à noite,
sonhos maus ou sonhos bons, ou está
inconsciente. Quando você morrer, terá sonhos maus
ou belos sonhos ou ficará inconsciente - tudo
dependendo do indivíduo e da vida que ele levou.

Após a morte, você continua a ser exatamente o que é

quando morre. Essa é a coisa toda. Este é o segredo do
kama-loka e do devachan e de todos os estados
intermediários do Bardo, como os tibetanos o chamam.

Agora, este é outro ponto. Já ouvi pessoas dizerem que

não querem permanecer no devachan, é uma perda de
tempo. Isso é um mal-entendido. Você também pode
dizer: não quero dormir esta noite, é uma perda de
tempo. Na verdade, você precisa de descanso,
recuperação, assimilação das experiências da vida
passada. 
 20
Você é fortalecido por ele, você cresce por ele. De
modo que, embora o devachan não seja um momento
de evolução, é um momento de construção, de
recuperação, de assimilação, de digestão interior, de
fortalecimento, e é tão necessário quanto o repouso
noturno de um homem na cama é para seu corpo.

Chegará um tempo na evolução humana em que

até mesmo o devachan não será mais necessário,
porque o homem aprendeu a viver na parte
superior de seu ser.

O devachan, no entanto, embora seja uma bela

experiência da consciência, é uma experiência
do pessoal superiorconsciência, a parte superior de nós,
egos humanos, a parte superior do homem pessoal, seu
aroma, por assim dizer.

E embora a Teosofia tenha removido o medo da morte,

devemos instilar também o senso de responsabilidade
ética que repousa sobre mim, sobre você, sobre cada
ser humano.

A bela mensagem que a Teosofia tem para dar aos que

choram, aos que sofrem, não se aplica apenas à morte
e aos deixados pelos que passam, mas também a todos
aqueles que ainda não foram tocados pela morte, a
todos aqueles que viver nesta terra onde há mais
tristeza, problemas e cansaço de espírito do que
felicidade e verdadeira paz.

Todo filho e filha do homem chora, ou ele ou ela não

tem coração. O homem que não pode chorar e que não
chora em minha mente é desumano; e a natureza é tão
grande e maravilhosamente construída que é
precisamente essa capacidade divina para o luto que
 21
nos dá simpatia pelos outros e, para os enlutados,
corações compreensivos; e, estranha magia do espírito
humano, luto, tristeza, sofrimento são nossos amigos
mais sábios.

Bendita paz, a alegria e felicidade mais requintadas que

os corações e mentes humanas podem suportar, é a
herança ou herança espiritual daqueles cujos corações
foram abrandados pelo sofrimento. 
Aqueles que nunca sofrem são os de coração duro,
imaturos em sua própria consciência restrita. O homem
que nunca sofreu não sabe o que é paz. O homem que
nunca experimentou tristeza não conhece a cessação
nem a bem-aventurança que vem quando a quietude
chega.
É aos que choram - que realmente compreendem toda
a raça humana - que a Teosofia traz a sua, sua inefável
doutrina de esperança e paz, e isso porque nos ensina
a compreender. 
Aos que choram chega o bendito Evangelho: deixem a
chama sagrada entrar em seus corações como um deus
visitante. Trate-o muito amigável. Bem-vindo. Receba-
o como um convidado; e aquele convidado, vestido pela
tristeza, abandonará as vestimentas de luto

A teosofia começa com a afirmação de que um Adepto -

aquele que é treinado e hábil nos mistérios da Natureza
- pode, pelo poder de seu próprio Espírito, saber tudo o
que foi conhecido, tudo o que é conhecido e tudo o que
será conhecido. Bem, essa é uma declaração ampla,
mas necessária se quisermos ter a abordagem certa
para este problema dos mistérios da Morte.

Quando alguém perde alguém que lhe é querido, e,

talvez não sendo instruído nos ensinamentos filosóficos,
 22
sente ainda mais intensamente a perda, é esse
sentimento humano de perda que o leva a ser atraído
por qualquer pessoa dentro da razão que declara que
ele é capaz de se comunicar com aquele que ele perdeu
- um sentimento humano muito natural.

Os gatos vêem, os cães, a maioria dos animais vê; de

maneira que esses sentidos que a comunidade espírita
imagina são tão espirituais, são compartilhados,
queridos amigos, pelo reino animal - nada mais
exaltado do que isso; e o mecanismo nervoso a partir
do qual esta visão funciona é o sistema nervoso
simpático.

DOIS ASPECTOS DO ESTADO PÓS – MORTE

Quais são os fatos subjacentes a este assunto? Quando

a última partícula da alma animal, como lemos nas
Cartas do Mahatma para AP Sinnett, deixa o corpo, o
que acontece? Qual é a natureza do ser que está
deixando sua habitação de carne? De onde veio
isso? Para onde foi? Nosso cristianismo pode explicar
isso? Eu não posso; é apenas o conhecimento dos
antigos ensinamentos de mistério da antiguidade que
lhe dá a resposta que os homens e mulheres procuram
hoje. Quem é Você? O que eu sou? Sou este corpo que
se esforça por proferir palavras e frases para transmitir
certas idéias a você esta noite? É o corpo que
sou? Não.

1 - Ao morrer, a chama interna da inteligência que

energiza todas as vidas manifestadas, especialmente os
seres humanos, desaparece em um piscar de olhos. A
 23
consciência humana, o Ego interior, a verdadeira
individualidade do homem que passa, nos últimos
momentos antes de o corpo esfriar completamente,
revive cada incidente da morte ao nascimento: todos os
incidentes: nada fica de fora.

2 – A entidade interior, se tiver levado uma vida

decente e espiritual, passará por aquelas perturbadoras
regiões fantasmagóricas do mundo purgatorial e
astral; passará por eles da mesma forma que uma
criança passará pela cova do vício e não será afetada
por ele; e então essa consciência interior, o Homem
Real que se sacudiu de seu corpo, começa a se
despojar daquela roupa de matéria mais sutil por meio
da qual ele expressa as emoções, sentimentos, desejos
e pensamentos inferiores.

Supondo que a entidade que faleceu era uma pessoa

espiritual enquanto estava na terra, alguém que levou
uma vida limpa, religiosa e ética, ele não será mantido
nas regiões do purgatório inferior de forma alguma. 

Ele terá um leve desconforto, talvez, ao se livrar dos

vasos inferiores; mas será uma espécie de estado de
sonho, e ele experimentará, mais tarde, depois do
sonho mais longo ou mais curto, algo que equivale à
passagem da vida terrena: uma luta, uma breve luta,
enquanto finalmente se liberta dos últimos laços da
matéria.

E ENTÃO, Ele entra em um período de gestação, e em

breve, ele entra em paz e felicidade indescritíveis, onde
começa a viver repetidamente, desde o nascimento até
a morte, a memória espiritualizada da vida que
viveu enquanto estava na terra, com uma memória tão
vívida quanto a imaginação de uma criança.
 24

ASSUNTOS DIVERSOS

PERGUNTA. Teosofia ensina astrologia?

HT Edge - Os teosofistas sabem que existe uma ciência
chamada astrologia, mas eles não defendem ou se
envolvem em seu estudo, pelas seguintes
razões. Astrologia é um assunto muito profundo, e
estudá-lo apropriadamente exigiria a devoção de uma
vida inteira e a absorção de todas as nossas energias. 
Assim, sua busca desviaria os teosofistas de seu
trabalho adequado, que é preparar o caminho para
melhores condições humanas, divulgando as nobres
verdades da Teosofia. 
A astrologia é fascinante para algumas pessoas, mas
dificilmente pode ser chamada de lucrativa. É uma das
muitas atividades que exigem mais tempo e atenção do
que pode ser poupado. Novamente, o que hoje é
conhecido como astrologia é apenas um remanescente
esfarrapado da ciência como foi e poderia ser. Está
principalmente preocupado com os movimentos dos
planetas visíveis no Zodíaco,
Portanto, nossa resposta pode ser resumida dizendo
que o estudo da astrologia não é recomendado para um
teosofista, pois distrai sua atenção de seu trabalho e
focaliza no que é, na melhor das hipóteses, não
lucrativo e pode ser mórbido em sua tendência. A
astrologia é uma de várias dessas atividades, incluindo
a leitura de cartas, a contemplação do cristal, a
numerologia e coisas semelhantes; todos os quais
tendem a levar o aluno a caminhos desviados e a
 25
conduzi-lo a trilhas divergentes, em vez de a qualquer
objetivo.

B. de Z.- A resposta a esta pergunta depende

inteiramente do que o questionador entende por
astrologia. Se forem as tentativas hoje amplamente
difundidas de adivinhação com base em métodos muito
questionáveis e uma interpretação ainda mais
questionável dos resultados obtidos, então pode-se
dizer que a Teosofia enfaticamente não ensina nada do
tipo, nem até mesmo endossa ou reconhece como
digno do antigo termo astrologia. 

Mas se por esse nome se entende aquela ciência

altamente intelectual que era parte integrante das
antigas Escolas de Mistérios, e da qual ciência ainda
existe em nosso mundo atual muitos fragmentos
existentes, então pode-se dizer que Teosofia, a
Sabedoria Antiga, ensina, e pela simples razão de
que os fundamentos espirituais básicos desta antiga
ciência da astrologia são idênticos aos ensinamentos
espirituais da Teosofia. Mas essa ciência espiritual-
intelectual é tudo, menos adivinhação.

A IMORTALIDADE DA ALMA ( ) - Cyrus Field

Willard (artigo incompleto)

Na Maçonaria, vemos um drama da alma. Muitas

jurisdições da Grande Loja exigem a crença na
imortalidade da alma como um pré-requisito para a
iniciação do candidato.
Mas poucos escritores maçônicos tentaram dizer o que
é e por que é imortal, e nenhum desses escritores, até
onde o presente escriba sabe, foi capaz de considerá-lo
 26
cientificamente do ponto de vista do conhecimento
científico atual e da razão, ao contrário do que o
emocionalismo e a fé cega.
Portanto, pareceu sábio considerar este problema da
mesma maneira como se fosse um problema químico, e
dar ao maçom comum alguma idéia do que é a alma e
por que ele deve acreditar em sua imortalidade.
Primeiro, vamos considerar a imortalidade da alma ( )
como uma hipótese puramente científica. É tão lógico e
sólido quanto a hipótese nebular. De maneira bastante
singular, funciona da mesma maneira: "Assim como
acima, é abaixo".
A Maçonaria tem ensinado isso através dos tempos,
desde o nosso conhecimento desta e de organizações
semelhantes. Agora começamos a ver que a sabedoria
de todos os tempos não se limitou ao "filósofo risonho,
Demócrito", cuja teoria atômica John Dalton nos
apresentou novamente. 
Adotamos e agora modificamos esse conceito um tanto
materialista para algo ainda mais científico. Nosso
átomo foi resolvido em um sistema planetário, que tem
uma unidade central positiva como o nosso sol,
chamada de próton, e em torno da qual giram cargas
elétricas negativas, geralmente invisíveis, chamadas
elétrons, conforme os planetas giram em torno de
nosso sol.
Isso traz à nossa mente, se sabemos de tais coisas, as
velhas frases herméticas gravadas na Placa de
Esmeralda, que costumavam parecer tão sem sentido e
agora tão cheias de sabedoria, "Como em cima, assim
embaixo."
Nota: (artigo incompleto)
 27
Qual foi o verdadeiro propósito da construção das
pirâmides? - SHW
HTE - Quando se fala em pirâmides, costuma-se fazer
referência às do Egito e principalmente à Grande Pirâmide
de Quéops. Todas essas pirâmides, seja no Egito, na
América Central ou em qualquer outro lugar, são registros
construídos para a preservação do conhecimento sagrado
através da idade das trevas, para estarem disponíveis para
a posteridade. 
Os Poderosos realizam suas grandes obras e deixam
monumentos eternos; sob sua supervisão, as grandes
pirâmides foram construídas, quando Dhruva estava em
seu ponto culminante e as Plêiades olhavam por cima de
sua cabeça. As pirâmides fazem parte dos vários
monumentos de pedra erguidos por aqueles Iniciados que
viajaram a muitas terras com esse propósito.
Quanto à idade da Grande Pirâmide, é sugerido por HP
Blavatsky ter pelo menos três ciclos de precessão, que
é cerca de 78.000 anos; a evidência para a qual é
explicada em The Secret Doctrine, II, 432.

A teosofia ensina que o homem não descende do

macaco, como o faz a teoria da evolução de hoje,
mas, pelo contrário, que o macaco é uma
ramificação do homem e um dos animais
superiores em épocas longínquas. Uma vez que
existe uma barreira rígida para a reprodução
entre as diferentes classes e reinos da Natureza,
como isso poderia ter sido possível? – WGS

LGP- Esta pergunta faz referência a uma época,

milhões de anos atrás, quando a humanidade primitiva
se uniu às feras e deu à luz seres estranhos, metade
homem e metade animal, que deram origem aos
 28
estoques de macacos e alguns dos macacos
superiores. É bem verdade que existe uma barreira
natural que proíbe tal união não natural, mas essa
barreira é o resultado da marcha da evolução e
não se sustentava naquela época. Com toda a
probabilidade, o homem não foi a única criatura (pois
criatura que ele era naquela época) que se reproduziu
fora da espécie, mas é bastante sustentável que muitas
das espécies hoje na Terra são descendentes do que
poderiam ter sido monstruosidades, híbridos da união
de algumas poucas ações predominantes que
anteriormente governaram o mundo. 
Referindo-se mais uma vez aos macacos antropóides,
eles formam o que é chamado de raça
"atrasada". Meio-homens, como são, eles não terão que
esperar até o amanhecer de um novo ciclo de vida
planetário antes de entrar no reino humano, como
todos os outros animais, mas eles terão a oportunidade
de se tornarem humanos no início de um dos menores
ciclos do presente ciclo de vida da Terra, e eles farão
isso com uma lousa em branco, por assim dizer, sem
carga de karman humano passado. 
Eles serão, é claro, representativos do estado mais
primitivo do homem, pois serão meros filhos,
evolutivamente falando. sem carga de karman humano
passado. 

Como você responderia à pergunta feita com mais

frequência aos teosofistas: "Como vocês, teosofistas,
sabem dessas coisas?" – LMP

JT- Assim como existem mestres e adeptos das artes

e ciências humanas, também existem mestres e
adeptos da ciência da vida e da sabedoria de todos os
tempos. Esses grandes homens, conhecidos como
 29
Mahatmans, inspiraram pela primeira vez a fundação da
Sociedade Teosófica em 1875, a fim de despertar os
homens mais uma vez para suas gloriosas
possibilidades. Eles ensinaram e treinaram a fundadora, HP
Blavatsky. Essas flores da raça humana
desenvolveram seus poderes internos e, portanto, têm
grande visão e compreensão das coisas como são em suas
essências. 
Tudo de qualquer importância se origina nos mundos
invisíveis internos, portanto, se quisermos compreender o
mundo visível em que vivemos, que é apenas o efeito
externo de causas internas, devemos desenvolver nossos
poderes superiores e sentidos internos. Isso exige um
treinamento mais elevado do que o conhecido pela maioria
dos homens.

ALGUMAS REFLEXÕES SOBRE MÚSICA - EC

Mayer
Ao rastrear a história da música como arte, ficamos
perplexos a cada passo, achando muito difícil obter
quaisquer idéias definitivas sobre a natureza da música
antiga. Isso decorre do fato de existirem tão poucas
obras que tratem desse assunto.
As civilizações antigas possuíam um conhecimento de
música, arquitetura e matemática muito superior ao
nosso. Podemos concluir, portanto, que quando as
Bibliotecas de Alexandria foram destruídas, muitos
tratados valiosos sobre música podem ter sido contados
entre as obras que foram queimadas ou levadas e
ocultadas pelos adeptos.
A música estava tão intimamente associada aos antigos
mistérios e magia que teria sido extremamente
perigoso deixar o conhecimento total dela aberto ao
mundo, e quando a escuridão se instalou durante os
 30
primeiros séculos cristãos, ela ocultou a música do
período também.
É interessante notar, em conexão com este fato, que
nos últimos anos, a primeira iluminação com relação à
música veio ao mundo através dos monges. No século
IV, lemos sobre o Papa Silvestre de Roma, instituindo
uma escola de canto. 
Mais tarde, Ambrósio, arcebispo de Milão, e Gregório,
deram mais informações; eles construíram os modos
autênticos e plagais baseados no antigo sistema grego
de tetracordes. Descendo para o século X, temos Guido
Arezzo, um monge beneditino, sobre cujo nascimento e
morte pouco se sabe, que estabeleceu o sistema de
solmização, Do, Re, Mi, Fa, etc. É muito provável que
ele tenha derivado isso de uma tradição antiga, embora
alguns historiadores da música digam, o pensamento
veio a ele ao ouvir o coro cantar um hino a São João,
as linhas de abertura do hino começando com as
sílabas, Do, Re, Mi,
Desde então, a música se espalhou pela maioria das
raças ocidentais e se aprimorou e se ampliou de acordo
com os gostos e necessidades das diferentes
nacionalidades.
Embora Pitágoras fosse chamado de "descobridor da
música", os registros nos fornecem relatos muito
escassos de seus ensinamentos; ainda assim, dizia-se
que os egípcios com quem estudou possuíam um
conhecimento maravilhoso de música e harmonia, e
como a música era um dos requisitos necessários para
entrar em sua escola, ele, sem dúvida, deu aos seus
alunos uma instrução mais profunda em filosofia
musical.
 É natural presumir que os monges derivaram suas
informações da mesma fonte de Pitágoras. Eles podem
ter dado fatos adicionais ao mundo, propositalmente de
 31
vez em quando e pouco a pouco, a fim de restaurar
gradualmente a arte perdida.

Ao examinar a música dos primeiros séculos, que é

acessível, descobrimos que era desprovida de medida,
ritmo e métrica. O ritmo é um dos adjuntos mais
importantes na forma musical; a recorrência do acento
em certos períodos de tempo produzindo um efeito
mais poderoso. 

A música daquela época soaria muito grosseira aos

nossos ouvidos, acostumados como estamos às leis
métricas. Ritmo e vibração estão tão intimamente
ligados que um sugere naturalmente o outro.

O compositor sabe bem que se deseja incorporar seu

pensamento musical em uma sinfonia, ele deve
primeiro colocar a composição em uma tonalidade
estabelecida. Então ele deve aderir a certas leis
relativas à sucessão melódica de acordes, tempo e
ritmo bem definidos. 

Desvie-se da chave inicial tanto quanto possível, mas o

movimento de retorno traz os acordes para sua chave
original. Vamos tomar isso como uma analogia à
manifestação da mente universal.

Uma antiga lenda diz: "Apolo foi o inventor da música.

Ele ergueu as muralhas da cidade de Tróia apenas com
a música de sua harpa." Diz-se que "só havia uma
pedra sobre a qual Apolo deitou sua harpa, e essa
pedra com seu toque tornou-se tão melodiosa que
sempre que batia com outra pedra também soava como
uma harpa".