PERSPECTIVA TEOLÓGICA ADERE A UMA LICENÇA CREATIVE COMMONS

ATRIBUIÇÃO 4.0 INTERNACIONAL – (CC BY 4.0 )

DOI: 10.20911/21768757v53n1p99/2021

O PRIMADO DO AMOR NA AMORIS LAETITIA:

APROXIMAÇÕES À TEOLOGIA DE DUNS SCOTUS *

The primacy of love in Amoris Laetitia: Approximations to Duns Scotus’ Theology

Juliano Ribeiro Almeida **

RESUMO: Este artigo analisa particularmente a exortação apostólica pós-sinodal

Amoris Laetitia, situando-a na mesma linha que outros textos promulgados pelo
Papa Francisco, que priorizam a caridade em relação à verdade. Tal preferência
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Escola Franciscana, especialmente na pessoa de João Duns Scotus, considerado
um pensador à altura de Tomás de Aquino. O pensamento escotista, devido às
suas importantes diferenças, representa uma alternativa em relação ao tomista.
Em Amoris Laetitia, o Papa Francisco apresenta continuidade doutrinal com o
magistério papal anterior, mas inova ao ressaltar mais o amor conjugal do que os
aspectos canônicos do sacramento do matrimônio, o que abre espaço para novas
práticas de pastoral familiar.
PALAVRAS-CHAVE: Amoris Laetitia. Papa Francisco. Duns Scotus. Amor conjugal.

ABSTRACT: This paper analyses the post-synodal apostolic exhortation Amoris

Laetitia, in the same line with other texts promulgated by Pope Francis, that pri-
oritize charity over truth. Such a preference brings this papal magisterium closer
to the philosophical and theological tradition called the Franciscan School, espe-

* O artigo contém uma seção da tese doutoral de Juliano Ribeiro Almeida intitulada, Univo-
cidade e diferença: a contribuição de Duns Scotus para uma Teologia Decolonial, defendida e
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orientada pelo Prof. Dr. Sinivaldo Silva Tavares com o apoio da FAPEMIG. A tese está dis-
ponível em: <‘Ĵȱ™œDZȦȦ   ǯŠŒž•ŠŽ“Žœž’ŠǯŽžǯ‹›ȦŽœŽœȬŽ˜•˜’ŠȬŘŘŝȦž—’Ÿ˜Œ’ŠŽȬŽȬ’Ž›Ž—ŒŠȬ
-a-contribuicao-de-duns-scotus-para-uma-teologia-decolonial-11022021-155835>.
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Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 99

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Introdução

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pela tradição, porém sem fazer desse ideal um instrumento de tortura a
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100 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

Neste artigoǰȱ ™›˜™˜–˜Ȭ—˜œȱ Šȱ ’Ž—’ęŒŠ›ȱ —˜ȱ Ž—œ’—˜ȱ ˜ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ Ȯȱ
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dessa corrente de teologia e espiritualidade é João Duns Scotus, nascido
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Ordem dos Frades Menores e tornou-se mestre de teologia, tendo lecionado
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ofuscada pela do Doutor Angélico, por esta ter se tornado praticamente
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tal posicionamento desemboca no conceito de liberdade acima do de
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do amor sobre a verdade oferece nas obras de Duns Scotus e do Papa
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tenha algo a dizer diante dos imensoœȱ ŽœŠę˜œȱ ˜ȱ —˜œœ˜ȱ Ž–™˜ǯ

1 Os dois Franciscos: o santo e o papa

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tipicamente franciscana adotada pelo papa é a alegria, conceito presente
no próprio título de Amoris Laetitiaǰȱ ‹Ž–ȱ Œ˜–˜ȱ “¤ȱ Ž–ȱ ŸŠ—Ž•’’ȱ Šž’ž–ȱ
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Em latim, as palavras gaudium e laetitiaȱœ¨˜ȱ™›Š’ŒŠ–Ž—Žȱœ’—â—’–Šœǯȱȱ’Ž›Ž—³Šȱ
·ȱ šžŽȱ gaudiumȱ ·ȱ ž–ȱ œŽ—’–Ž—˜ȱ –Š’œȱ ’—Ž›—˜ǰȱ šžŽȱ œŽȱ ™ŠœœŠȱ —˜ȱ ›ŽŒ˜•‘’–Ž—˜ȱ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 101

 da alma, e laetitiaȱ ·ȱ ž–Šȱ –Š—’ŽœŠ³¨˜ȱ Ž¡Ž›’˜›ȱ Žȱ “ø‹’•˜Dzȱ —Šȱ ž–Šȱ Ž˜•à’ŒŠŗ,
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ȃ’•ŠŠ›ȱ ˜ȱ Œ˜›Š³¨˜Ȅȱ ǻǰȱ ŘŖŗŞǰȱ ™ǯȱ ŗŘȬŗřǼǯȱ

¨˜ȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ Žœ˜ŠŸŠȱ ˜ȱ ŒŠ›¤Ž›ȱ œ˜ž›—˜ȱ Šȱ šžŽȱ Ž›Š•–Ž—Žȱ œŽȱ Šœœ˜Œ’ŠŸŠȱ
ŠȱœŠ—’ŠŽȱ—ŠȱŠŽȱ·’ŠǯȱŽžȱœŽ—œ˜ȱŽȱ‘ž–˜›ȱŽȱœžŠȱŸ’œ¨˜ȱ™˜œ’’ŸŠȱŠȱ
vida e da fé o faziam sorrir e dançar, convidando as irmãs criaturas a
›Ž“ž‹’•Š›ȱ Ž–ȱ Žžœǯȱ Šœȱ —¨˜ȱ œŽȱ ›ŠŠȱ Žȱ ž–Šȱ Š•Ž›’Šȱ ’—¹—žŠDZȱ —˜ȱ Œ·•Ž‹›Žȱ
›Ž•Š˜ȱ Šœȱ ˜—Žœȱ ›Š—Œ’œŒŠ—Šœǰȱ ˜ȱ ˜‹›Ž£’—‘˜ȱ Žȱ œœ’œȱ Ž—œ’—Šȱ Šȱ ›Ž’ȱ Ž¨˜ȱ
šžŽȱŠȱȃŸŽ›ŠŽ’›ŠȱŽȱ™Ž›Ž’ŠȱŠ•Ž›’ŠȄȱ—¨˜ȱŽœ¤ȱ—˜œȱœžŒŽœœ˜œȱŽȱ™›Š£Ž›Žœǰȱ–Šœȱ
—˜ȱ Žœ™˜“Š–Ž—˜ȱ ˜Š•ȱ ™˜›ȱ Š–˜›ȱ Šȱ Žžœȱ Žȱ Š˜œȱ ’›–¨˜œǯȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ ’–Š’—Šȱ
a possibilidade de serem ambos desprezados à porta do convento e não
acolhidos depois de uma viagem, estando famintos e no frio da noite:
ȃœŽȱ œž™˜›Š›–˜œȱ Š•ȱ ’—“ø›’Šȱ Žȱ Š•ȱ Œ›žŽ•ŠŽǰȱ Š—˜œȱ –ŠžœȬ›Š˜œǰȱ ™›Š£Ž—-
Ž’›Š–Ž—Žǰȱ œŽ–ȱ —˜œȱ ™Ž›ž›‹Š›–˜œȱ Žȱ œŽ–ȱ –ž›–ž›Š›–˜œȱ Œ˜—›Šȱ Ž•Žǰȱ ǽǯǯǯǾȱ
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•Š›’Š—Šœǰȱ ŘŖŖŚǰȱ ™ǯȱ ŗśŖřǼǯȱ –ȱ Ž–™˜DZȱ Š•ŸŽ£ȱ ŽœœŽȱ Œ˜—ŒŽ’˜ȱ ›Š—Œ’œŒŠ—˜ȱ Žȱ
ȃ™Ž›Ž’ŠȱŠ•Ž›’ŠȄȱŽ¡™•’šžŽȱŠȱ™ŠŒ’¹—Œ’ŠȱŽȱœŽ›Ž—’ŠŽȱ˜ȱŠ™Šȱ›Š—Œ’œŒ˜ȱŽ–ȱ
lidar com a agressividade de seus opositores, inclusive entre o episcopa-
˜ȱ Žȱ ˜ȱ Œ˜•·’˜ȱ Žȱ ŒŠ›ŽŠ’œǯȱ œœŠȱ Š•Ž›’Šȱ Žȱ ¨˜ȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ ·ȱ Ž¡ŠŠ–Ž—Žȱ
Šȱ ȃ•Ž›’Šȱ ˜ȱ –˜›Ȅȱ ™›˜™˜œŠȱ ™Ž•˜ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ǯȱ ȱ Š–˜›ȱ –˜œ›ŠȬœŽȱ Šȱ
grande motivação para a alegria franciscana, e o cerne de sua reforma da
›Ž“ŠDZȱ Š–˜›ȱ Žȱ Žžœǰȱ Š–˜›ȱ ›ŠŽ›—˜ǰȱ Š–˜›ȱ ¥œȱ Œ›’Šž›Šœȱ ŽŒǯȱ

˜ȱ’—ÇŒ’˜ȱ˜ȱœ·Œž•˜ȱǰȱ¨˜ȱ˜–’—˜œȱŽȱ žœ–¨˜ȱž—ŠŸŠȱŠȱ›Ž–ȱ˜œȱ

›ŽŠ˜›Žœȱ ™Š›Šȱ Ž—›Ž—Š›ȱ Šœȱ ‘Ž›Žœ’Šœǯȱ ˜ȱ –Žœ–˜ȱ ™Ž›Ç˜˜ǰȱ ¨˜ȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ
Žȱ œœ’œȱ ž—ŠŸŠȱ Šȱ ›Ž–ȱ ˜œȱ ›ŠŽœȱ Ž—˜›Žœȱ ™˜›šžŽȱ ȃ˜ȱ Š–˜›ȱ —¨˜ȱ ·ȱ
Š–Š˜Ȅǯȱ ¤ȱ Šȱ ™Š›’›ȱ ŠÇȱ œŽȱ ™˜Ž–ȱ —˜Š›ǰȱ Š’—Šȱ šžŽȱ Ž–ȱ ŒŠ›’ŒŠž›Šǰȱ ˜’œȱ
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Ž˜•˜’Šȱ ŽœŒ˜•¤œ’ŒŠǰȱ —˜ȱ ‹˜“˜ȱ ˜œȱ ǖ™Ž˜œȱ ›Ž˜›–Š˜›Žœȱ šžŽȱ ŽœœŠœȱ žŠœȱ
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˜–’—’ŒŠ—Šȱ Žȱ œŒ˜•Šȱ ›Š—Œ’œŒŠ—Šǯȱ Šȱ ™›’–Ž’›Šǰȱ ŽœŠŒŠ›Š–ȬœŽȱ œ˜‹›Žž˜ȱ
•‹Ž›˜ȱŠ—˜ȱŽȱ˜–¤œȱŽȱšž’—˜Dzȱ—ŠȱœŽž—Šǰȱ™›’—Œ’™Š•–Ž—Žȱ˜ŠŸŽ—-
ž›Šȱ Žȱ Š—˜›Ž’˜ȱ Žȱ ˜¨˜ȱ ž—œȱ Œ˜žœǯȱ

ȱ ›Š’³¨˜ȱ ꕘœàꌊȱ Š—’Šȱ Žȱ –Ž’ŽŸŠ•ȱ Š™˜—ŠŸŠȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ Žȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ

Œ˜–˜ȱ Šœȱ žŠœȱ ™˜¹—Œ’Šœȱ Šȱ Š•–Šǯȱ –ȱ œŽžȱ ›ŠŠ˜ȱ Šȱ ›’—ŠŽǰȱ ˜–¤œȱ
Ž¡™•’ŒŠȱšžŽȱȃŠȱ™›˜ŒŽœœ¨˜ȱ˜ȱŸŽ›‹˜ȱ™Ž›Ž—ŒŽȱ¥ȱŠ³¨˜ȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ǯȱǽǯǯǯǾȱ•·–ȱ
Šȱ ™›˜ŒŽœœ¨˜ȱ ˜ȱ ŸŽ›‹˜ǰȱ Šę›–ŠȬœŽǰȱ Ž—¨˜ǰȱ Ž–ȱ Žžœȱ ˜ž›Šȱ ™›˜ŒŽœœ¨˜DZȱ ·ȱ Šȱ
processão do amor” (S.Th. ǰȱ šǯȱ Řŝǰȱ Šǯȱ řǼǯȱ ȃȱ šžŽȱ ™›˜ŒŽŽȱ Ž–ȱ Žžœȱ ™˜›ȱ
–˜˜ȱ Žȱ Š–˜›ȱ —¨˜ȱ ™›˜ŒŽŽȱ Œ˜–˜ȱ Š•˜ȱ Ž›Š˜ǰȱ ˜žȱ Œ˜–˜ȱ ꕑ˜ǰȱ –Šœȱ –Š’œȱ
propriamente como um espírito” (S.Th. ǰȱšǯȱŘŝǰȱŠǯȱŚǼǯȱœœ’–ǰȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ȱ˜ȱ
Š’ȱŽ›Šȱ˜ȱŽ›‹˜ǰȱšžŽȱ·ȱ˜ȱ’•‘˜ǰȱŽȱŠȱŸ˜—ŠŽȱ˜ȱŠ’ȱǻŽȱ˜ȱ’•‘˜Ǽȱ™›˜ŒŽŽȱ
˜ȱ œ™Ç›’˜ȱ Š—˜ǰȱ šžŽȱ ·ȱ ˜ȱ Š–˜›ǯȱ ˜œ’—‘˜ǰȱ Ž–ȱ œŽžȱ De Trinitateǰȱ “¤ȱ ‘ŠŸ’Šȱ

ŗ
ȱ ǯȱ S.Th.ȱ Ȭǰȱ šǯȱ řŗǰȱ Šǯȱ řǰȱ Šǯȱ řǯ

102 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

ŽŽ—’˜ȱšžŽȱŠȱŽœ›žž›ŠȱŠȱŠ•–Šȱ‘ž–Š—ŠǰȱŒ›’ŠŠȱ¥ȱ’–ŠŽ–ȱŽȱœŽ–Ž•‘Š—³Šȱ
de Deus, reproduz, de certa forma, a vida interna do Deus TrinoŘǯȱ

Žž’˜›Žœȱ Žȱ ˜–¤œȱ Žȱšž’—˜ȱ Žȱ Žȱ ž—œȱ Œ˜žœȱ œŽ–™›Žȱ ’œ™žŠ›Š–ȱ Šȱ

›Žœ™Ž’˜ȱŽȱšžŠ•ȱŽœœŠœȱžŠœȱŠŒž•ŠŽœȱŠȱŠ•–ŠȱŽ›’Šȱ˜ȱ™›’–Š˜ȱ—Šȱ™œ’šž¹ȱ
‘ž–Š—ŠDZȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ȱ˜žȱŠȱŸ˜—ŠŽǯȱȱœŒ˜•Šȱ˜–’—’ŒŠ—ŠǰȱŽ—˜ȱŽ–ȱ˜–’œŠœȱ
œŽžœȱ–Š’˜›ŽœȱŽ¡™˜Ž—Žœǰȱ’Ž—’ęŒŠȬœŽǰȱŽ–ȱŽ›Š•ǰȱŒ˜–ȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒžŠ•’œ–˜ǰȱ™˜›ȱ
ŽŽ—Ž›ȱ Šȱ ™›’–Š£’Šȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜Dzȱ Š˜œȱ ™Ž—œŠ˜›Žœȱ Šȱ œŒ˜•Šȱ ›Š—Œ’œŒŠ—Šǰȱ
por sua vez, tendo à frente os escotistas, costuma-se atribuir o rótulo de
voluntaristasř, devido principalmente à posição de Duns Scotus sobre o
™›’–Š˜ȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽǯȱ

ȱ Š™Šȱ Ž—˜ȱ ǰȱ –Žœ–˜ȱ Ž—˜ȱ ™ž‹•’ŒŠ˜ȱ ’–™˜›Š—Žœȱ Ž¡˜œȱ œ˜‹›Žȱ ˜ȱ

amorŚǰȱ ˜™˜žȱ ž—Š–Ž—Š•–Ž—Žȱ ™Ž•˜ȱ Ž—˜šžŽȱ ¥ȱ œŽž›Š—³Šȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽś
›Ž—Žȱ Š˜ȱ šžŽȱ Œ‘Š–˜žȱ Žȱ ȃ’Šž›Šȱ ˜ȱ ›Ž•Š’Ÿ’œ–˜Ȅǯȱ ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ
por sua vez, mesmo apresentando-se como em continuidade com o ensino
Žȱ œŽžȱ Š—ŽŒŽœœ˜›ǰȱ œ’—Š•’£Šȱ ŽœŠ›ȱ Œ˜—Ÿ’Œ˜ȱ Žȱ šžŽȱ ˜ȱ –˜–Ž—˜ȱ ŠžŠ•ȱ Ž¡’Žȱ
ž›Ž—Ž–Ž—Žȱ™ŠžŠ›ȱ–ž’˜ȱ–Š’œȱŠȱŒŠ›’ŠŽȱšžŽȱŠȱŸŽ›ŠŽǯȱŠ›ŠȱŽ›˜•’˜ǰȱ
Šȱ ›Ž˜›–Šȱ Žȱ šžŽȱ Šȱ ›Ž“Šȱ Š—˜ȱ —ŽŒŽœœ’Šȱ —¨˜ȱ ˜Œ˜››Ž›¤ȱ Š˜ȱ œŽȱ Š’Œ’˜—Š›Ž–ȱ
˜œŽœȱ–Š’˜›ŽœȱŽȱŒ•Š›Ž£Šȱ˜ž›’—¤›’ŠȱŠ˜ȱŒŽ—¤›’˜ȱŽŒ•Žœ’¤œ’Œ˜ǯȱȱ’Š—àœ’Œ˜ȱ
Žȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ œ’—Š•’£Šȱ šžŽȱ Šȱ ›Ž“Šȱ ™›ŽŒ’œŠȱ Š˜›Šȱ ’—ŸŽœ’›ȱ ˜Šœȱ Šœȱ ˜›³Šœȱ
—ŠȱœŠÇŠȱŽȱœ’ǰȱ—˜ȱŒž’Š˜ȱ˜œȱŸž•—Ž›¤ŸŽ’œȱŠȱ‘’œà›’Šǰȱ—˜ȱŽœŽ–ž—‘˜ȱŽȱ
Œ˜–ž—‘¨˜ȱ Žȱ ŠŒ˜•‘’Šǯȱ ȱ ‘˜›Šȱ ·ȱ Žȱ ž–Šȱ ŸŽ›ŠŽ’›Šȱ ›ŽŸ˜•ž³¨˜ȱ ˜ȱ Š–˜›ǯȱ
A ideia de ŒŒ•Žœ’Šȱ œŽ–™Ž›ȱ ›Ž˜›–Š—Šȱ šžŽȱ Ž›˜•’˜ȱ ›˜ž¡Žȱ Œ˜—œ’˜ȱ Šȱ
›Ž—’—Šȱ ™Š›Šȱ Šȱ Š—Šȱ ·ȱ Œ˜–‹’—Šȱ ž—Š–Ž—Š•–Ž—Žȱ Œ˜–ȱ Šȱ šžŽȱ ˜ȱ œŽžȱ
œŠ—˜ȱ‘˜–â—’–˜ȱŽ–™›ŽŽ—ŽžDZȱ˜ȱšžŽȱŽœ¤ȱŽ–ȱ“˜˜ȱ·ȱ–ž’˜ȱ–Š’œȱšžŽȱž–Šȱ
›Ž˜›–ŠȱŠ–’—’œ›Š’ŸŠȱ—Šȱø›’Šȱ˜–Š—Šȱ˜žȱž–ŠȱŠž’˜›’Šȱ—˜ȱȃ‹Š—Œ˜ȱ˜ȱ
Š’ŒŠ—˜Ȅǯȱȱ šžŽœ¨˜ȱ ·ȱ –žŠ›ȱ ˜ȱ ˜Œ˜ǰȱ Šœȱ ’—œ’ž’³äŽœȱ ™Š›Šȱ Šœȱ ™Žœœ˜Šœǯȱ 1ȱ
Œ˜–˜ȱž–ȱ‹˜–‹Ž’›˜ȱšžŽȱœŽȱŽ–™Ž—‘ŠȱŽ–ȱœŠ•ŸŠ›ȱŠ—Žœȱ˜œȱ–˜›Š˜›ŽœȱšžŽȱ˜ȱ
™›·’˜ȱŽ–ȱŒ‘Š–Šœǯȱȱ™›’–Š˜ȱ˜ȱŠ–˜›ȱ—˜ȱ–Š’œ·›’˜ȱ™Š™Š•ȱŽȱ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ
longe de negligenciar a verdade, liberta-a da carga legalista e rubricista
šžŽȱ —¨˜ȱ Ž—Œ˜—›Šȱ –Š’œȱ Žœ™Š³˜ȱ —˜ȱ –ž—˜ȱ ŠžŠ•ǯ

Francisco, na Amoris Laetitia repete insistentemente a palavra amor: ela

Š™Š›ŽŒŽȱ řŜŝȱ ŸŽ£Žœȱ Š˜ȱ •˜—˜ȱ ˜ȱ Ž¡˜ǰȱ œŽ–ȱ Œ˜—Š›ȱ Šœȱ řŖȱ ŸŽ£Žœȱ Ž–ȱ šžŽȱ œž›-
ge seu sinônimo caridade, além das diversas outras palavras derivadas de
amorDZȱ Š–˜›˜œ˜ǰȱ Ž—Š–˜›Š˜ȱ ŽŒǯȱ œ™ŽŒ’Š•–Ž—Žȱ —˜ȱ Š™Çž•˜ȱ ǰȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ
–Ž—Œ’˜—Šȱ˜ȱŽ›–˜ȱ¥ȱŽ¡Šžœ¨˜ǰȱŠ•Š—˜ȱ˜ȱŠ–˜›ȱŒ˜—“žŠ•ǰȱ˜ȱŽ—Š–˜›Š–Ž—˜ǰȱ
Šȱ Š–’£ŠŽȱ Žȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽȱ Œ›’œ¨ǯȱ Š’œȱ ›ŽŒŽ—Ž–Ž—Žǰȱ —Šȱ Ž—ŒÇŒ•’ŒŠȱ Fratelli
žĴ’ȱ ǻŘŖŘŖǼǰȱ ·ȱ ™˜œœÇŸŽ•ȱ –Š’œȱ ž–Šȱ ŸŽ£ȱ ™Ž›ŒŽ‹Ž›ȱ —Šȱ Ž˜•˜’Šȱ Žȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ

Ř
ȱ ǯȱ De Trin.ȱ ǰȱ ŗŗǰȱ ŗŞDzȱ ȱ ŚŘǰȱ ™ǯȱ şŞřǯ
ř
ȱ ˜–˜ȱ œŽȱ ŸŽ›¤ȱ Š’Š—Žǰȱ —¨˜ȱ ·ȱ ŠŒž›ŠŠȱ Šȱ Š›’‹ž’³¨˜ȱ Žȱ Ÿ˜•ž—Š›’œ–˜ȱ ¥ȱ ˜‹›Šȱ Žȱ Œ˜žœǯ
Ś
Deus Caritas est, Caritas in Veritate e Sacramentum Caritatisȱ œ¨˜ȱ Ž¡Ž–™•˜œǯ
ś
ȱ ȱ •Ž–Šȱ Ž™’œŒ˜™Š•ȱ Žȱ ˜œŽ™‘ȱ Šĵ’—Ž›ȱ Ž¡™›ŽœœŠȱ ‹Ž–ȱ Š•ȱ ˜™³¨˜DZȱ ȃ˜•Š‹˜›Š˜›ȱ Šȱ Ž›ŠŽȄȱ
ǻř˜ȱ ŞǼǯ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 103

Šȱ ™›’–Š£’Šȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽȱ œ˜‹›Žȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽȱ Š˜ȱ Š•Š›ȱ ˜ȱ ȃŠ–˜›ȱ œ˜Œ’Š•Ȅȱ ˜žȱ Šȱ
ȃŠ–’£ŠŽȱ œ˜Œ’Š•Ȅȱ œ˜‹›Žȱ šžŠ’œšžŽ›ȱ Œ˜—›Š˜œȱ œ˜Œ’Š’œȱ –Ž›Š–Ž—Žȱ “ž›Ç’Œ˜œǯȱ
Amoris Laetitia ǻŠšž’ȱŽ–ȱ’Š—ŽǰȱǼȱŽȱ›ŠŽ••’ȱžĴ’ enaltecem o amor hu-
–Š—˜ǰȱ›ž˜ȱŠȱŽ¡™Ž›’¹—Œ’ŠȱŒ˜–ȱ˜ȱŠ–˜›ȱ’Ÿ’—˜ǰȱŽ–ȱœžŠœȱžŠœȱŽ—ŒŠ›—Š³äŽœȱ
–Š’œȱ ™›˜Ž–’—Ž—ŽœDZȱ Šȱ Š–Ç•’Šȱ Žȱ Šȱ œ˜Œ’ŽŠŽǯ

2 Amoris Laetitia: o amor antes que a doutrina

˜ȱ Š‹˜›Š›ȱ ˜œȱ Ž–Šœȱ –Š›’–â—’˜ȱ Žȱ Š–Ç•’Šȱ —Šȱ ǰȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ ˜™Šȱ Œ•Š›Šȱ
Žȱ ŽŒ’’Š–Ž—Žȱ ™˜›ȱ Ž—˜ŒŠ›ȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ Œ˜—“žŠ•ȱ Š˜ȱ ’—Ÿ·œȱ Žȱ –Š—Ž›ȱ Šœȱ
¹—ŠœŽœȱ Š—Ž›’˜›Žœȱ —˜ȱ ŒŠ›¤Ž›ȱ ŒŠ—â—’Œ˜ȱ Žȱ –Žœ–˜ȱ Ž˜•à’Œ˜ȱ ˜ȱ œŠŒ›Š–Ž—-
˜ȱ ˜ȱ –Š›’–â—’˜ǯȱ 1ȱ —ŽœœŽȱ œŽ—’˜ȱ šžŽȱ Ž•Žȱ Šę›–Šǰȱ —˜ȱ Š™Çž•˜ȱ DZȱ ȃȱ
—˜œœ˜ȱ Ž—œ’—Š–Ž—˜ȱ œ˜‹›Žȱ ˜ȱ –Š›’–â—’˜ȱ Žȱ Šȱ Š–Ç•’Šȱ —¨˜ȱ ™˜Žȱ Ž’¡Š›ȱ Žȱ
œŽȱ ’—œ™’›Š›ȱ Žȱ ›Š—œęž›Š›ȱ ¥ȱ •ž£ȱ ŽœŽȱ Š—ø—Œ’˜ȱ Žȱ Š–˜›ȱ Žȱ Ž›—ž›Šǰȱ œŽȱ —¨˜ȱ
šž’œŽ›ȱ ˜›—Š›ȬœŽȱ –Ž›Šȱ ŽŽœŠȱ ž–Šȱ ˜ž›’—Šȱ ›’Šȱ Žȱ œŽ–ȱ Ÿ’ŠȄȱ ǻǰȱ —ǯȱ śşǼǯȱ
œœ’–ǰȱ ™Š›Šȱ ˜ȱ ™Š™Šǰȱ ž–Šȱ ™Šœ˜›Š•ȱ Š–’•’Š›ȱ ŽęŒŠ£ȱ ‘¤ȱ šžŽȱ ŠŒ˜–™Š—‘Š›ȱ ˜œȱ
ę·’œȱ ŒŠœŠ˜œȱ —˜ȱ œŽ—’˜ȱ Žȱ Š“ž¤Ȭ•˜œȱ Šȱ Œž•’ŸŠ›ȱ Žȱ ŽœŽ—Ÿ˜•ŸŽ›ȱ ˜ȱ Š–˜›ǰȱ
–ž’˜ȱ –Š’œȱ ˜ȱ šžŽȱ ’—œ’œ’—˜ȱ —ž–Šȱ –Š—žŽ—³¨˜ȱ –Ž›Š–Ž—Žȱ “ž›Ç’ŒŠȱ ˜ȱ
ŸÇ—Œž•˜Dzȱ ’œœ˜ȱ ™˜›šžŽǰȱ œŽ—˜ȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ Œ˜—“žŠ•ȱ Šȱ ȃŠ•–ŠȄȱ ˜ȱ ŒŠœŠ–Ž—˜ǰȱ ž–ȱ
Š™˜œ˜•Š˜ȱ –Š›’–˜—’Š•ȱ šžŽȱ œŽȱ ˜Œž™ŠœœŽȱ Š™Ž—Šœȱ ˜ȱ ȃŒ˜›™˜Ȅȱ Ȯȱ ꍎ•’ŠŽǰȱ
’—’œœ˜•ž‹’•’ŠŽǰȱ ™›˜•Žǯǯǯȱ Ȯȱ Œ˜››Ž›’Šȱ ˜ȱ ›’œŒ˜ȱ Žǰȱ ™˜›ȱ ę–ǰȱ ŽœŠ›ȱ Š›Š—’—˜ȱ
–Ž›Š–Ž—Žȱ Šȱ œžœŽ—Š³¨˜ȱ Žȱ ž–ȱ ŒŠ¤ŸŽ›ǯȱ ȱ Š–˜›ǰȱ ø—’ŒŠȱ ˜›³Šȱ ŒŠ™Š£ȱ Žȱ
œžœŽ—Š›ȱ ›Ž•ŠŒ’˜—Š–Ž—˜œȱ Œ˜—“žŠ’œȱ Žȱ •˜—˜ȱ ™›Š£˜ȱ Ž–ȱ –Ž’˜ȱ ¥ȱ Œž•ž›Šȱ
Œ˜—Ž–™˜›¦—ŽŠȱ ˜ȱ ŽœŒŠ›¤ŸŽ•ȱ Žȱ Šȱ žŠŒ’ŠŽǰȱ Œ•Š›Š–Ž—Žȱ ŽŸŽȱ Ž›ȱ ˜ȱ
™›’–Š˜ȱœ˜‹›ŽȱŠȱž—’ŠŽǰȱŠȱꍎ•’ŠŽȱŽȱŠȱŠ‹Ž›ž›Šȱ¥ȱ™›˜Œ›’Š³¨˜ǰȱŸŽ›ŠŽœȱ
’—šžŽœ’˜—¤ŸŽ’œȱ Œ˜–ȱ Šœȱ šžŠ’œȱ ˜œȱ —ž‹Ž—Žœȱ œŽȱ Œ˜–™›˜–ŽŽ–ȱ Š˜ȱ œŽȱ ž—’›Ž–ȱ
Ž–ȱ –Š›’–â—’˜ǯȱ
’Š—Žǰȱ ˜ȱ Š—˜ȱ Š›Žȱ ’£ǰȱ —˜ȱ –Žœ–˜ȱ œŽ—’˜DZȱ ȃ¨˜ȱ ™˜Ž›Ž–˜œȱ Ž—Œ˜-
›Š“Š›ȱ ž–ȱ ŒŠ–’—‘˜ȱ Žȱ ꍎ•’ŠŽȱ Žȱ ˜Š³¨˜ȱ ›ŽŒÇ™›˜ŒŠǰȱ œŽȱ —¨˜ȱ Žœ’–ž•Š›–˜œȱ
˜ȱ Œ›ŽœŒ’–Ž—˜ǰȱ Šȱ Œ˜—œ˜•’Š³¨˜ȱ Žȱ ˜ȱ Š™›˜ž—Š–Ž—˜ȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ Œ˜—“žŠ•ȱ Žȱ
Š–’•’Š›Ȅȱǻǰȱ—ǯȱŞşǼǯȱŠ›Šȱ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱŠȱ™›’˜›’ŠŽȱ—ŽœŽȱ—˜œœ˜ȱŽ–™˜ȱŽŸŽȱ
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˜ȱ –Š›’–â—’˜ǰȱ ž–Šȱ ŸŽ£ȱ šžŽȱ Šȱ ™˜œž›Šȱ Žȱ œŽȱ ›ŽŠę›–Š›ȱ Šȱ ˜ž›’—Šȱ —¨˜ȱ
Ž–ȱ Œ˜—œŽž’˜ȱ –’’Š›ȱ ˜œȱ ›ŠŸŽœȱ ŽŽ’˜œȱ Šȱ Œ›’œŽȱ šžŽȱ Šœȱ Š–Ç•’Šœȱ Ž—›Ž—-
Š–ȱ ŽœŽȱ Šȱ ›ŽŸ˜•ž³¨˜ȱ œŽ¡žŠ•ȱ ˜œȱ Š—˜œȱ ŗşŜŖǯȱ œœŠȱ ¹—ŠœŽȱ —Šȱ ™Šœ˜›Š•ȱ œŽȱ
¤ȱ ™Ž•˜ȱ Š˜ȱ Žȱ ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ Œ˜–˜ȱ ›ŽšžŽ—Ž–Ž—Žȱ œŽȱ Š™˜—Šǰȱ œŽ›ȱ Š·ȱ ‘˜“Žȱ ˜ȱ
™˜—Çꌎȱ –Š’œȱ Œ˜–™›˜–Ž’˜ȱ Œ˜–ȱ Šȱ Š™•’ŒŠ³¨˜ȱ ˜ȱ Š’ŒŠ—˜ȱ ǰȱ Ž—˜ȱ ŽœŽȱ
ø•’–˜ȱ Œ˜—ŒÇ•’˜ȱ ž–ȱ ™Ž›ę•ȱ –ž’˜ȱ –Š’œȱ ™Šœ˜›Š•ȱ ˜ȱ šžŽȱ ˜ž›’—Š•ǯ
˜ȱŠ™Çž•˜ȱȱŠȱǰȱ›Š—Œ’œŒ˜ȱŸ˜•ŠȱŠȱŽŽ—Ž›ȱœžŠȱ¹—ŠœŽDZȱȃȱŠ–˜›ȱ–Š-
trimonial não se estimula falando, antes de mais nada, da indissolubilidade
como uma obrigação, nem repetindo uma doutrina, mas robustecendo-o
™˜›ȱ –Ž’˜ȱ ž–ȱ Œ›ŽœŒ’–Ž—˜ȱ Œ˜—œŠ—Žȱ œ˜‹ȱ ˜ȱ ’–™ž•œ˜ȱ Šȱ ›Š³ŠǯȄȱ ǻǰȱ —ǯȱ

104 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

ŗřŚǼǯȱ Žœ–˜ȱ Š›ž–Ž—Š—˜ȱ —ž–Šȱ ™Ž›œ™ŽŒ’ŸŠȱ ˜–’œŠǰȱ œŽȱ Šȱ ™›à™›’Šȱ ŸŽ›-
ŠŽȱŽœ¤ȱŽ–ȱŽœŽ—Ÿ˜•Ÿ’–Ž—˜ȱȮȱȃ¨˜ȱšžŽȱŽ•Šȱ™›à™›’ŠȱœŽ“Šȱ˜ȱœž“Ž’˜ȱŽœœŠȱ
–žŠ—³Šǰȱ –Šœȱ ™Ž•˜ȱ Š˜ȱ Žȱ šžŽȱ —˜œœ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ ™ŠœœŠȱ ˜ȱ ŸŽ›ŠŽ’›˜ȱ Š˜ȱ
falso” (S.Th.ȱ ǰȱ šǯŗŜǰȱ ŠǯŞǼȱ Ȯǰȱ –ž’˜ȱ –Š’œȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽǰȱ ȃšžŽȱ —¨˜ȱ Ž–ȱ •’–’Žœȱ
—˜ȱ œŽžȱ Œ›ŽœŒ’–Ž—˜ǰȱ ™˜’œȱ Ž•Šȱ ·ȱ ž–Šȱ ™Š›’Œ’™Š³¨˜ȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽȱ ’—ę—’Šȱ šžŽȱ
é o Espírito Santo” (S.Th. ȬǰȱšǯŘŚǰȱŠǯŝǼǯȱ˜›Š—˜ǰȱ™Š›Šȱ˜ȱŠ™Šȱ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ
ž–Šȱ ™Šœ˜›Š•ȱ Š–’•’Š›ȱ ŽęŒŠ£ȱ ·ȱ ŠšžŽ•Šȱ šžŽȱ ŠŒ˜–™Š—‘Šȱ ˜œȱ Œâ—“žŽœȱ —˜ȱ ŒŠ-
–’—‘˜ȱŽȱŒ›ŽœŒ’–Ž—˜ȱŽȱŠ–Šž›ŽŒ’–Ž—˜ȱ˜ȱŠ–˜›ǰȱšžŽȱȃ—¨˜ȱ·ȱŠ™Ž—Šœȱž–ȱ
œŽ—’–Ž—˜Ȅȱ ǻǰȱ —ǯȱ şŚǼǰȱ ™˜’œȱ œŠ‹Žȱ ȃž•›Š™ŠœœŠ›ȱ ˜œȱ œŽ—’–Ž—˜œȄȱ ǻǰȱ —ǯȱ
ŗŗşǼǯȱ—Š’£Š›ȱŠȱŸ’Ÿ¹—Œ’Šȱ™˜œœÇŸŽ•ȱ˜ȱŠ–˜›ȱŒ˜—“žŠ•ȱŠ˜ȱ’—Ÿ·œȱŽȱ’ŽŠ•’£Š›ȱ
a doutrina acerca do matrimônio nada tem de relativista ou voluntarista,
˜žȱ –Žœ–˜ȱ Ž–ȱ ™›Ž“žÇ£˜ȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽǯȱ ›ŠŠȬœŽǰȱ ’œœ˜ȱ œ’–ǰȱ Žȱ Œ˜–Ž³Š›ȱ ™Ž•Šœȱ
ȃ–˜’ŸŠ³äŽœȄȱ Ȯȱ Žȱ ŒŠ›¤Ž›ȱ –Š’œȱ Ž¡’œŽ—Œ’Š•ȱ Ȯȱ ™Š›Šȱ ˜ȱ ŸÇ—Œž•˜ȱ –Š›’–˜—’Š•ȱ
Žȱ —¨˜ȱ ™Ž•˜œȱ ȃ–˜’Ÿ˜œȄȱ Ȯȱ Žȱ per seȱ –Š’œȱ ›ŠŒ’˜—Š’œǯ

˜–˜ȱ œŽȱ ™˜Žȱ ™Ž›ŒŽ‹Ž›ǰȱ Š˜ȱ •˜—˜ȱ ˜ȱ Ž¡˜ǰȱ ˜ȱ ™Š™Šȱ ŒŽ—›Šȱ œŽžœȱ Žœ˜›³˜œȱ
na caridade, ora como virtude teologal a ser pedida a Deus, ora como
Ÿ’›žŽȱ ‘ž–Š—Šȱ Šȱ œŽ›ȱ ŽœŽ—Ÿ˜•Ÿ’Šȱ ™Ž•˜œȱ Žœ™˜œ˜œȱ Žȱ ꕑ˜œǯȱ ˜–˜ȱ ŸŽ›Ž-
mos, num silogismo, o primado do amor sobre a verdade, na tradição da
œŒ˜•Šȱ ›Š—Œ’œŒŠ—Šǰȱ ·ȱ Œ˜—œŽšžŽ—Žȱ Œ˜–ȱ Šȱ ™›’–Š£’Šȱ Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ œ˜‹›Žȱ Šȱ
—ŽŒŽœœ’ŠŽǯȱ žŠ—˜ȱ Žœžœȱ Ž¡™•’Œ’˜žȱ Šȱ ˜ž›’—Šȱ ’–ž¤ŸŽ•ȱ Šȱ ’—’œœ˜•ž-
‹’•’ŠŽȱ –Š›’–˜—’Š•ǰȱ ȃ˜œȱ ’œŒÇ™ž•˜œȱ ’œœŽ›Š–ȬœŽDZȱ ȁŽȱ ·ȱ Šœœ’–ȱ Šȱ Œ˜—’³¨˜ȱ
˜ȱ ‘˜–Ž–ȱ Ž–ȱ ›Ž•Š³¨˜ȱ ¥ȱ –ž•‘Ž›ǰȱ —¨˜ȱ ŸŠ•Žȱ Šȱ ™Ž—Šȱ ŒŠœŠ›ȬœŽȂȄȱ ǻȱ ŗşǰŗŖǼǯȱ
ȱ ›Žœ™˜œŠȱ Žȱ Žœžœǰȱ —Šȱ œŽšž¹—Œ’Šǰȱ ¤ȱ Œ˜—Šȱ Žȱ šžŽȱ ˜œȱ Œ˜–™›˜–’œœ˜œȱ ˜ȱ
matrimônio apenas podem ser compreendidos e vividos numa perspectiva
Ÿ˜ŒŠŒ’˜—Š•DZȱŠȱšžŽ–ȱ˜›ȱŒ‘Š–Š˜ȱ™˜›ȱŽžœȱŠ˜ȱŠ–˜›ȱŒ˜—“žŠ•ǰȱ˜ȱœŠŒ›Š–Ž—˜ȱ
˜ȱ –Š›’–â—’˜ȱ “Š–Š’œȱ œŽ›¤ȱ ž–ȱ Š›˜ȱ ’ÇŒ’•ȱ Žȱ •ŽŸŠ›ǰȱ ™˜›šžŽȱ œŽ›¤ȱ œŽ–™›Žȱ
›ž˜ȱ˜ȱŽ¡Ž›ŒÇŒ’˜ȱŠȱ•’‹Ž›ŠŽǰȱŽȱ—¨˜ȱž–Šȱ’–™˜œ’³¨˜ȱšžŽȱŽœŒ›ŠŸ’£Šǯȱ˜–˜ȱ
Ž—œ’—Šȱ ˜ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ ȃ˜ȱ –Š›’–â—’˜ȱ ·ȱ ž–Šȱ šžŽœ¨˜ȱ Žȱ Š–˜›DZȱ œàȱ œŽȱ
™˜Ž–ȱŒŠœŠ›ȱŠšžŽ•ŽœȱšžŽȱœŽȱŽœŒ˜•‘Ž–ȱ•’Ÿ›Ž–Ž—ŽȱŽȱœŽȱŠ–Š–Ȅȱǻǰȱ—ǯȱŘŗŝǼǯ

Žž—˜ȱ ˜–¤œǰȱ ˜ȱ –Š›’–â—’˜ȱ ȃŒ˜—œ’œŽȱ —Šȱ ž—’¨˜ȱ Žȱ ‘˜–Ž–ȱ Žȱ –ž•‘Ž›ȱ

destinada à geração e educação da prole para o culto de Deus e para os
sacramentos” (S.c.G.ȱ ǰȱ Œǯȱ ŝŞǰȱ —ǯȱ řǼǯȱ ȱ à’˜ȱ Žȱ ’›Ž’˜ȱ Š—â—’Œ˜ȱ Šę›–ŠDZȱ
ȃȱ Š•’Š—³Šȱ –Š›’–˜—’Š•ǰȱ ™Ž•Šȱ šžŠ•ȱ ‘˜–Ž–ȱ Žȱ –ž•‘Ž›ȱ Œ˜—œ’žŽ–ȱ Ž—›Žȱ œ’ȱ
uma comunhão da vida toda, é ordenada por sua índole natural ao bem
˜œȱ Œâ—“žŽœȱ Žȱ ¥ȱ Ž›Š³¨˜ȱ Žȱ ŽžŒŠ³¨˜ȱ Šȱ ™›˜•ŽȄȱ ǻ¦—ǯȱ ŗŖśśǰȱ ȗŗǼǯȱ –‹˜›Šȱ Šœȱ
Ž¡™›ŽœœäŽœȱ ž—’¨˜ǰȱ Š•’Š—³Šǰȱ Œ˜–ž—‘¨˜ȱ Žȱ ‹Ž–ȱ ˜œȱ Œâ—“žŽœȱ Š™˜—Ž–ȱ ™Š›Šȱ Šȱ
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šžŽȱ –˜’ŸŠȱ ˜ȱ ŸÇ—Œž•˜ȱ –Š›’–˜—’Š•ǯȱ ȱ šžŽȱ ˜ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ Š£ȱ Ž–ȱ Amoris
Laetitia ·ȱ“žœŠ–Ž—Žȱ›ŽŒž™Ž›Š›ȱ˜ȱ™›˜“Ž˜ȱ’—’Œ’Š•ȱ˜ȱ›’Š˜›ȱ™Š›ŠȱŠȱ’–Ž—œ¨˜ȱ
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šžŽȱ •‘Žȱ Œ˜››Žœ™˜—ŠȄȱ ǻ —ȱ ŘǰŗŞǼǯȱ ȱ Š–˜›ȱ Œ˜—“žŠ•ȱ ž—ŠȬœŽȱ —ž–Šȱ Œ˜–™•Ž-
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Ž–ȱ ŸŽ—ŒŽ›ȱ Šȱ œ˜•’¨˜ȱ ˜ȱ šžŽȱ Ž–ȱ ™›ŽœŽ›ŸŠ›ȱ Šȱ –Š—žŽ—³¨˜ȱ Šȱ Žœ™·Œ’Žǯ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 105

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tudo, não para contrapor um ao outro, mas para, diante do paradigma
ꕘœàꌘȬŽ˜•à’Œ˜ȱ ˜–’—Š—Žȱ —˜ȱ ˜Œ’Ž—Žǰȱ šžŽȱ ·ȱ ˜ȱ ˜–’œ–˜ǰȱ ŽœŠŒŠ›ȱ Šȱ
Žœ™ŽŒ’ęŒ’ŠŽȱ Žȱ ˜›’’—Š•’ŠŽȱ ˜ȱ ™Ž—œŠ–Ž—˜ȱ ŽœŒ˜’Š—˜Ŝǰȱ šžŽȱ Ž–ȱ œ’˜ȱ
chamado a dar uma importante e alternativa contribuição à teologia do
nosso tempo, com seus primados da vontade sobre o intelecto, da caridade
œ˜‹›Žȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽȱ Žȱ Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ œ˜‹›Žȱ Šȱ —ŽŒŽœœ’ŠŽǯ

3 Scotus e o primado da vontade sobre o intelecto

Š›Šȱ˜–¤œǰȱ˜ȱŽœŽ“˜ȱ‘ž–Š—˜ȱŽœ¤ȱ—ŽŒŽœœŠ›’Š–Ž—Žȱ˜›’Ž—Š˜ȱŠ˜ȱœŽžȱę–ǰȱ
Šȱ œŠ‹Ž›ǰȱ Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ ™•Ž—Šȱ šžŽȱ Œ˜—œ’œŽȱ Ž–ȱ Žžœȱ œ˜–Ž—Žǯȱ ˜›Š—˜ǰȱ œŽȱ
—¨˜ȱ‘˜žŸŽœœŽȱž–ȱę–ȱø•’–˜ǰȱ—ŠŠȱœŽ›’ŠȱŽœŽ“Š˜ȱ™Ž•˜ȱœŽ›ȱ‘ž–Š—˜ȱǻS.Th.
Ȭǰȱ šǯȱ ŗǰȱ Šǯȱ ŚǼDzȱ Šȱ Žœœ¹—Œ’Šȱ Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ Œ˜—œ’œŽȱ —ž–ȱ Š˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ Žȱ
não da vontade (Ibid.ǰȱ šǯȱ řǰȱ Šǯȱ ŚǼDzȱ Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ Œ˜—œ’œŽȱ —ž–Šȱ ˜™Ž›Š³¨˜ȱ ˜ȱ
’—Ž•ŽŒ˜ȱ Žœ™ŽŒž•Š’Ÿ˜ǰȱ ™˜’œȱ Žžœȱ ·ȱ ˜‹“Ž˜ȱ —¨˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ ™›¤’Œ˜ȱ Žȱ œ’–ȱ
do especulativo, e a perfeita felicidade consiste na contemplação (Ibid.ǰȱ Šǯȱ
śǼDzȱ Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ ꗊ•ȱ ·ȱ Šȱ Ÿ’œ¨˜ȱ Šȱ Žœœ¹—Œ’Šȱ ’Ÿ’—Šȱ ǻIbid.ǰȱ Šǯȱ ŞǼDzȱ ŠšžŽ•Žœȱ šžŽȱ
Žœ¨˜ȱ —Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ Šȱ Ÿ’œ¨˜ȱ ‹ŽŠÇꌊȱ —¨˜ȱ ™˜Ž–ȱ –Š’œȱ ™ŽŒŠ›ȱ ǻIbid.ǰȱ šǯȱ śǰȱ
Šǯȱ ŚǼDzȱ Žȱ Š™Ž—Šœȱ šžŽ–ȱ —¨˜ȱ œŠ‹Žȱ šžŽȱ Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ ™•Ž—Šȱ Œ˜—œ’œŽȱ Ž–ȱ ŸŽ›ȱ Šȱ
Žžœȱ™˜Ž›’Šȱ—¨˜ȱŽœŽ“¤Ȭ•˜ȱǻIbid.ȱŠǯȱŞǼǯȱ˜–˜ȱœŽȱ™Ž›ŒŽ‹Žǰȱ˜ȱž—Œ’˜—Š–Ž—˜ȱ
Žȱ ˜˜ȱ ˜ȱ œ’œŽ–Šȱ ·’Œ˜ȱ ˜–Šœ’Š—˜ȱ ™ŠœœŠȱ ™˜›ȱ ŸŽ›ŠŽœȱ —ŽŒŽœœ¤›’Šœȱ Žȱ ™Ž•Šȱ
™›’–Š£’Šȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ǯ

ȱ ™˜œ’³¨˜ȱ Žȱ ˜–¤œȱ Šȱ ›Žœ™Ž’˜ȱ Šœȱ ›Ž•Š³äŽœȱ Ž—›Žȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ Žȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ

·ǰȱ Œ˜–˜ȱ Ž•Žȱ –Žœ–˜ȱ Šę›–Šǰȱ Šȱ Žȱ šžŽȱ ȃŽœœŠœȱ žŠœȱ ™˜¹—Œ’Šœȱ œŽȱ ’–™•’ŒŠ–ȱ
–žžŠ–Ž—Žȱ Ž–ȱ œŽžœȱ Š˜œDZȱ ™˜’œȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ Œ˜—‘ŽŒŽȱ šžŽȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ šžŽ›ǰȱ
Žȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ šžŽ›ȱ šžŽȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ Œ˜—‘Ž³ŠȄȱ ǻS.Th.ȱ ǰȱ šǯȱ ŞŘǰȱ Šǯȱ ŚǼǯȱ ˜›·–ǰȱ ȃ˜ȱ
˜‹“Ž˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ ·ȱ œž™Ž›’˜›ȱ Š˜ȱ ˜‹“Ž˜ȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽDzȱ ǽǯǯǯǾȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ǰȱ Ž–ȱ
œ’ȱ –Žœ–˜ȱ Žȱ Š‹œ˜•žŠ–Ž—Žǰȱ ·ȱ ž–Šȱ ™˜¹—Œ’Šȱ œž™Ž›’˜›ȱ Žȱ –Š’œȱ —˜‹›Žȱ šžŽȱ
a vontade” (S.Th.ȱ ǰȱ šǯȱ ŞŘǰȱ Šǯȱ řǼǯȱ ȱ –Š’œDZȱ ȃŠȱ ø•’–Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ ˜ȱ ‘˜–Ž–ȱ
Žœ¤ȱ œž‹œŠ—Œ’Š•–Ž—Žȱ Ž–ȱ Œ˜—‘ŽŒŽ›ȱ Šȱ Žžœȱ ™Ž•˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ǰȱ —¨˜ȱ —˜ȱ Š˜ȱ Šȱ
vontade” (S.c.G.ȱ ǰȱ ŘŜǼǯȱ œœ’–ǰȱ ˜ȱ ž–˜ȱ Ž–ȱ Š˜ȱ šžŠ•ȱ ˜ȱ ŽœŽ“˜ȱ ‘ž–Š—˜ȱ
Žœ¤ȱ˜›’Ž—Š˜ȱ·ȱŠȱŸ’œ¨˜ȱ‹ŽŠÇꌊǰȱž–ŠȱŠ’Ÿ’ŠŽȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ȱŽœ™ŽŒž•Š’Ÿ˜ȱ
Žȱ —¨˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ ™›¤’Œ˜ǰȱ Œ˜–˜ȱ “¤ȱ ’˜ȱ ŠŒ’–Šǯȱ žȱ œŽ“Šǰȱ ˜ȱ ę–ȱ ø•’–˜ȱ Šȱ
Ÿ’Šȱ ‘ž–Š—Šǰȱ ™Š›Šȱ ˜–¤œǰȱ ·ȱ Œ˜—Ž–™•Š›ȱ Šȱ •ž£ȱ Žȱ Žžœȱ Œ˜–ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ǯ

Ŝ
Neste artigo, optamos pela distinção entre conceitos escotianosȱ Ȯȱ ˜ȱ ™›à™›’˜ȱ Œ˜žœǰȱ Ž—Œ˜—-
›Š˜œȱ Ž–ȱ œŽžœȱ Ž¡˜œȱ Šžà›Š˜œȱ Ȯȱ Žȱ escotistasȱ Ȯȱ ’ǯŽǯǰȱ Žȱ œŽžœȱ ’œŒÇ™ž•˜œȱ ˜žȱ Žœž’˜œ˜œȱ Žȱ
·™˜ŒŠœȱ ™˜œŽ›’˜›Žœǯȱ Š›Šȱ ŽœŠ‹Ž•ŽŒŽ›ȱ ž–ȱ ™Š›Š•Ž•˜ȱ Œ˜–ȱ ŽœœŠȱ —˜–Ž—Œ•Šž›Šȱ ™›ŽŽ›’–˜œȱ žœŠ›ǰȱ
›ŽŽ›’—˜Ȭ—˜œȱŠȱ˜–¤œȱŽȱšž’—˜ǰȱ˜ȱŽ›–˜ȱtomasiano ǻŽȱ—¨˜ȱȃtomásico”, mais comum) ao nos
›Ž™˜›Š›–˜œȱŠ˜ȱšžŽȱ˜ȱ™›à™›’˜ȱ˜ž˜›ȱ—·•’Œ˜ȱŽœŒ›ŽŸŽžǰȱŽȱtomistaȱ¥ȱŽœŒ˜•ŠȱšžŽȱœŽȱŽœŽ—Ÿ˜•ŸŽžȱ
Šȱ ™Š›’›ȱ ˜ȱ ™Ž—œŠ–Ž—˜ȱ Žȱ ˜–¤œǯȱ

106 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

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Œ˜—’—¹—Œ’Šǯȱ Š›Šȱ Ž•Žǰȱ –Žœ–˜ȱ œŽȱ Žžœȱ —¨˜ȱ Ž¡’œ’œœŽǰȱ Œ˜—’—žŠ›’Šȱ Šȱ ‘ŠŸŽ›ȱ ˜ȱ
œž–˜ȱ ‹Ž–ǰȱ ˜ȱ ‹Ž–ȱ Ž–ȱ œ’ǰȱ ™˜’œȱ ˜ȱ šžŽȱ ·ȱ ‹˜–ȱ Ž–ȱ œ’ȱ –Žœ–˜ȱ —¨˜ȱ œŽȱ ’Ž—’ęŒŠȱ
—ŽŒŽœœŠ›’Š–Ž—ŽȱŒ˜–ȱŽžœǯȱŠ›ŠȱŒ˜žœǰȱŠ˜ȱ’—Ÿ·œȱŠȱ—Šž›Ž£ŠȱŽȱŠȱ—ŽŒŽœœ’ŠŽǰȱ
Šȱ ‹ŠœŽȱ ˜ȱ œŽ›ȱ ·ȱ Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ Žȱ Šȱ Œ˜—’—¹—Œ’Šǯȱ œœ˜ȱ Žœ•˜ŒŠȱ ˜ȱ ŒŽ—›˜ȱ Žȱ ˜˜ȱ
˜ȱ ™Ž—œŠ–Ž—˜ȱ ŽœŒ˜’Š—˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ ™Š›Šȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽǯȱ ŽœŽȱ —˜Ÿ˜ȱ šžŠ›˜ǰȱ Šȱ
felicidade suprema é buscada por ser um bem e não por ser necessariamente
Žžœǯȱ ȃȱ Ÿ˜—ŠŽȱ šžŽ›ȱ •’Ÿ›Ž–Ž—Žȱ ˜ȱ ę–Dzȱ ™˜›ȱ ’œœ˜ȱ Ž•Šȱ —¨˜ȱ ™˜Žȱ šžŽ›Ž›ȱ ˜ȱ
ę–ȱ ™˜›ȱ —ŽŒŽœœ’ŠŽȱ —Šž›Š•Ȅŝǰȱ ’£ȱ Œ˜žœǯȱ•·–ȱ ’œœ˜ǰȱ ȃœŽȱ ˜˜œȱ ˜œȱ Š˜œȱ Šȱ
vontade fossem dirigidos para a felicidade, o homem não agiria livremente,
–ŠœȱŠ˜ȱ–˜˜ȱŽȱ—Šž›Ž£ŠǯȱǽǯǯǯǾȱŠ–‹·–ȱ—¨˜ȱœŽ›’Šȱ™˜œœÇŸŽ•ȱ’–™žŠ›ȱ˜ȱ™ŽŒŠ˜ǰȱ
™˜’œȱ ˜ȱ ™ŽŒŠ˜ȱ œàȱ ·ȱ ’–™ž¤ŸŽ•ȱ œŽȱ Ž•Žȱ ·ȱ ŽŸ’¤ŸŽ•Ȅȱ ǻǰȱ ŘŖŗŖǰȱ ™ǯȱ řřǼǯ

Šȱ ŸŽ›ŠŽǰȱ Œ˜žœȱ “Š–Š’œȱ œŽ™Š›Šȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ Šȱ ›Š£¨˜ǰȱ ˜ȱ šžŽȱ –ž’˜œȱ Ž›-
›˜—ŽŠ–Ž—Žȱ ˜ȱ ŠŒžœŠ›Š–ȱ Žȱ Š£Ž›ǯȱ Œ˜žœȱ Š™Ž—Šœȱ Šę›–Šȱ šžŽȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ·ȱ
’œ’—Šȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ Žȱ •‘Žȱ Ž–ȱ Šȱ ™›’–Š£’ŠDzȱ ™˜›·–ǰȱ —¨˜ȱ ‘Žœ’Šȱ Ž–ȱ ŽŒ•Š›Š›ȱ
šžŽȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ·ȱ ȃž–ȱ Š™Ž’Žȱ Œ˜–ȱ ›Š£¨˜ȱ •’Ÿ›ŽȄŞǰȱ ·ȱ ž–ȱ ȃŠ™Ž’Žȱ ›ŠŒ’˜—Š•ȄşDzȱ
Žȱ šžŽȱ ȃŽ›ȱ Ÿ˜—ŠŽȱ Žȱ œŽ›ȱ —Šž›Ž£Šȱ ’—Ž•ŽŒžŠ•ȱ Œ˜’—Œ’Ž–ȄŗŖǯȱ Šȱ –Žœ–Šȱ
˜›–Šǰȱ ˜ȱ Œ˜—ŒŽ’˜ȱ Žȱ Š–˜›ȱ Œ˜—“žŠ•ȱ ž’•’£Š˜ȱ ™Ž•˜ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ —ŠŠȱ
Š‹œ˜•žŠ–Ž—Žȱ Ž–ȱ Žȱ Š›‹’›¤›’˜ȱ Žȱ ˜™˜œ˜ȱ ¥ȱ ›ŠŒ’˜—Š•’ŠŽǯȱ ’£ȱ Ž•ŽDZ
¨˜ȱ ·ȱ ™˜œœÇŸŽ•ȱ ™›˜–ŽŽ›ȱ šžŽȱ Ž›Ž–˜œȱ ˜œȱ –Žœ–˜œȱ œŽ—’–Ž—˜œȱ ž›Š—Žȱ Šȱ Ÿ’Šȱ
’—Ž’›ŠDzȱ–Šœȱ™˜Ž–˜œȱŽ›ȱž–ȱ™›˜“Ž˜ȱŒ˜–ž–ȱŽœ¤ŸŽ•ǰȱŒ˜–™›˜–ŽŽ›Ȭ—˜œȱŠȱŠ–Š›-
Ȭ—˜œȱ Žȱ Šȱ Ÿ’ŸŽ›ȱ ž—’˜œȱ Š·ȱ šžŽȱ Šȱ –˜›Žȱ —˜œȱ œŽ™Š›Žǰȱ Žȱ Ÿ’ŸŽ›ȱ œŽ–™›Žȱ ž–Šȱ ›’ŒŠȱ
’—’–’ŠŽǯȱ ȱ Š–˜›ǰȱ šžŽȱ —˜œȱ ™›˜–ŽŽ–˜œǰȱ œž™Ž›Šȱ ˜Šȱ Šȱ Ž–˜³¨˜ǰȱ œŽ—’–Ž—˜ȱ
˜žȱŽœŠ˜ȱŽȱ¦—’–˜ǰȱŽ–‹˜›Šȱ™˜œœŠȱ’—Œ•žÇȬ•˜œǯȱ1ȱž–ȱšžŽ›Ž›ȬœŽȱ‹Ž–ȱ–Š’œȱ™›˜ž—-
˜ǰȱ Œ˜–ȱ ž–Šȱ ŽŒ’œ¨˜ȱ ˜ȱ Œ˜›Š³¨˜ȱ šžŽȱ Ž—Ÿ˜•ŸŽȱ ˜Šȱ Šȱ Ž¡’œ¹—Œ’Šȱ ǻǰȱ —ǯȱ ŗŜřǼŗŗǯ

Š›ŠȱŒ˜žœǰȱȃŠȱŸ˜—ŠŽȱ’Ÿ’—Šȱ·ȱŠȱŒŠžœŠȱ˜ȱšžŽȱ·ȱ‹˜–ȱŽȱ™˜›šžŽȱŽ•ŽȱǽŽžœǾȱ
šžŽ›ȱ Š•˜ǰȱ ŽœŽȱ Š•˜ȱ ·ȱ ‹˜–ȄŗŘDzȱ ˜žȱ œŽ“Šǰȱ Šȱ –Žœ–Šȱ ˜›–Šȱ Œ˜–˜ȱ Šœȱ Œ˜’œŠœȱ
œ¨˜ȱ ’—Ž•’ÇŸŽ’œȱ ™˜›šžŽȱ Žžœȱ ™›’–Ž’›Š–Ž—Žȱ Šœȱ ’—Ž•’Žȱ ǻOrd.ȱ ǰȱ ǯȱ řśǰȱ —ǯȱ
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Žžœȱ Šœœ’–ȱ ˜ȱ šžŽ›ǰȱ Ž•Žȱ Žœ¤ȱ Š™Ž—Šœȱ ›ŽœœŠ•Š—˜ȱ šžŽȱ ȃŠœȱ Œ˜’œŠœȱ ꗒŠœȱ —¨˜ȱ
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ȃ˜•ž—Šœȱ•’‹Ž›ŽȱŸž•ȱꗎ–ȱŽ›˜ȱ—˜—ȱ™˜Žœȱ—ŽŒŽœœ’Š’ȱ—Šž›Š•’ȱŸŽ•Žȱꗎ–Ȅ (Ord. ǰȱ™ǯȱŘǰȱšǯȱŘǰȱ—ǯȱŞŖǼǯȱ
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“appetitus cum ratione liber” (Ord.ȱ ǰȱ ǯȱ ŗŝǰȱ šǯȱ ž—ǯǰȱ —ǯȱ ŘǼǯ
ş
“appetitus rationalis” (Ord.ȱ ǰȱ ǯȱ řřǰȱ šǯȱ ž—ǯǰȱ —ǯȱ şǼǯ
ŗŖ
“habere voluntatem et esse naturam intellectualem convertuntur” (Ordǯȱ ǰȱ ǯȱ Śşǰȱ šǯȱ Řǰȱ —ǯȱ ŘŖǼǯ
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ȱ¨˜ȱŽ’¡ŠȱŽȱœŽ›ȱŒž›’˜œ˜ȱŽȱ‹Ž•˜ȱ—˜Š›ȱšžŽȱ˜ȱ™Š™ŠȱžœŠȱŠšž’ȱŠȱ™›’–Ž’›Šȱ™Žœœ˜Šȱ˜ȱ™•ž›Š•ȱ—¨˜ȱ
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“voluntas divina est causa boni, et ideo eo ipso quod vult aliquod, ipsum est bonum” (Rep. Parǯȱ
ǰȱ ǯȱ ŚŞǰȱ šǯȱ ž—ǯDzȱ Žǯȱ ’Ÿ¸œȱ ǰȱ ™ǯȱ śŗŘǼǯ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 107

Œ˜žœȱ“Š–Š’œȱ›Ž•ŠŒ’˜—˜žȱŠȱŸ˜—ŠŽȱŠȱŠ•ž–Šȱ›ž™ž›ŠȱŒ˜–ȱŠȱ˜›Ž–ȱ›ŠŒ’˜—Š•ȱ
—Ž–ȱ ™›˜™âœȱ Šȱ —˜³¨˜ȱ Žȱ ž–Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ’Ÿ’—Šȱ Šž˜›’¤›’Šȱ Žȱ œŽ–ȱ Œ›’·›’˜œŗřǯȱ
Para ele, o termo vontade ›ŽŽ›ŽȬœŽȱ —¨˜ȱ Šȱ ž–Šȱ ȃ™Š›ŽȄȱ Šȱ ™Žœœ˜Šǰȱ –Šœȱ ¥ȱ
™Žœœ˜Šȱ Œ˜–˜ȱ ž–ȱ ˜˜ǰȱ šžŽȱ ·ȱ œ’–ž•Š—ŽŠ–Ž—Žȱ ›ŠŒ’˜—Š•ȱ Žȱ •’Ÿ›Žǯȱ Žž—˜ȱ
˜™•Žœ˜—ǰȱ ȃŠȱ ŠŒžœŠ³¨˜ȱ šžŽȱ Ž–ȱ œ’˜ȱ ›Š£’Šȱ Œ˜—›Šȱ ǽŒ˜žœǾȱ Žȱ Ž—œ’—Š›ȱ ˜ȱ
ŒŠ›¤Ž›ȱ™ž›Š–Ž—ŽȱŠ›‹’›¤›’˜ȱŠȱ•Ž’ȱ–˜›Š•ǰȱŒ˜–˜ȱœŽȱŽœŠȱŽ™Ž—ŽœœŽȱø—’ŒŠȱ
Žȱ Ž¡Œ•žœ’ŸŠ–Ž—Žȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ’Ÿ’—Šǰȱ ·ȱ ž—Š–Ž—Š•–Ž—Žȱ ž–Šȱ ŠŒžœŠ³¨˜ȱ
’—“žœŠȄȱǻǰȱŗşşřǰȱ™ǯȱśŚŜǼǯȱȱŸŽ›ŠŽȱ·ȱšžŽǰȱ™Š›ŠȱŒ˜žœǰȱ’£Ž›ȱ
šžŽȱ ž–ȱ Š˜ȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ·ȱ ‹˜–ȱ œ’—’ęŒŠȱ œ’–™•Žœ–Ž—Žȱ Šę›–Š›ȱ šžŽȱ Š•ȱ Š˜ȱ
Žœ¤ȱ Ž–ȱ Œ˜—˜›–’ŠŽȱ Œ˜–ȱ Šȱ ›ŽŠȱ ›Š£¨˜ǯȱ –ȱ œž–Šǰȱ ˜ȱ šžŽȱ Žžœȱ šžŽ›ȱ ·ȱ
‹˜–ȱ ™˜›šžŽȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ Žȱ Žžœȱ ·ȱ ’¹—’ŒŠȱ ¥ȱ œžŠȱ ‹˜—ŠŽǰȱ ˜ȱ šžŽȱ Š£ȱ Œ˜–ȱ
šžŽȱ Žžœȱ —¨˜ȱ ™˜œœŠȱ šžŽ›Ž›ȱ Š•˜ȱ šžŽȱ —¨˜ȱ œŽ“Šȱ ‹˜–ǰȱ ™˜’œȱ —Ž•Žȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ Žȱ
Ÿ˜—ŠŽȱ œŽȱ ’Ž—’ęŒŠ–ȱ Œ˜–ȱ œžŠȱ ™›à™›’Šȱ Žœœ¹—Œ’Šǰȱ Žȱ —¨˜ȱ ™˜Žȱ ‘ŠŸŽ›ȱ Œ˜—-
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e progressivo em amar a Deus sobre todas as coisas, e ser amado por Ele,
Žȱ Š–Š›ȬœŽȱ Žȱ œžœŽ—Š›ȬœŽȱ ›ŽŒ’™›˜ŒŠ–Ž—Žǯȱ šž’ȱ —¨˜ȱ ‘¤ȱ Ÿ’œ¨˜ȱ ‹ŽŠÇꌊǯȱ šž’ȱ
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ŘŖŗŝǰȱ ™ǯȱ ŘǼǯ

Duns Scotus, como bom seguidor de Francisco de Assis, tende sempre a

Šę›–Š›ȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ Œ˜–˜ȱ ŒŽ—›˜ȱ ›ŠŸ’ŠŒ’˜—Š•ȱ Žȱ ˜Šȱ Šȱ Œ›’Š³¨˜ǯȱ ˜ȱ ™›à•˜˜ȱ
da Ordinatioǰȱ Œ˜žœȱ ŽŽ—Žȱ šžŽȱ Šȱ Ž˜•˜’Šȱ ·ȱ ž–Šȱ Œ’¹—Œ’Šȱ ™›¤’ŒŠȱ Žȱ —¨˜ȱ
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conforme à fruição”ŗśǯȱŠ›ŠȱŒ˜žœǰȱŠȱŽ˜•˜’ŠȱŽ–ȱŒ˜–˜ȱꗊ•’ŠŽȱž–ȱŠ˜ȱ
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“Cum instatur de illis veritatibus, quae verissime videntur theologicae et non metaphysicae, ‘Deus est
trinus’, ‘Pater generat Filium’, dico quod istae veritates sunt practicae” (Ordǯȱ›˜•ǯǰȱ™ǯȱśǰȱšǯȱŘǰȱ—ǯȱřŘŘǼǯ
ŗś
ȃꍎœȱ—˜—ȱŽœȱ‘Š‹’žœȱœ™ŽŒž•Š’Ÿžœǰȱ—ŽŒȱŒ›ŽŽ›ŽȱŽœȱŠŒžœȱœ™ŽŒž•Š’Ÿžœǰȱ—ŽŒȱŸ’œ’˜ȱœŽšžŽ—œȱŒ›ŽŽ›ŽȱŽœȱ
speculativa, sed practica; nata est enim illa visio conformis esse fruitioni” (Ibidǯǰȱ —ǯȱ řŚśǼǯ

108 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

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Š’œȱ–ŽȱŠ™›˜¡’–ŠȱŽȱž–ŠȱŒ˜’œŠȱ˜ȱŠ˜ȱŽȱŠ–¤Ȭ•Šȱ˜ȱšžŽȱ˜ȱŽȱŒ˜—‘ŽŒ¹Ȭ•Šǯȱ
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Eu posso me determinar pela vontade a conhecer melhor uma pessoa, e
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Œ˜žœȱŽ¡™•’ŒŠȱšžŽȱŠȱ™›’–Š£’ŠȱŽ–™˜›Š•ȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ȱŽ–ȱ›Ž•Š³¨˜ȱ¥ȱŸ˜—ŠŽȱ
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superioridade da vontade em relação ao intelecto, Scotus recorre à lei
ž—’ŸŽ›œŠ•ȱ™Ž•ŠȱšžŠ•ȱ˜ȱ–Š’œȱ™Ž›Ž’˜ȱ—ŠœŒŽȱœŽ–™›Žȱ˜ȱ–Ž—˜œȱ™Ž›Ž’˜ǯȱ›Šǰȱ
se perfeito é o mais completo, então o perfeito deve vir depois do menos
Œ˜–™•Ž˜ǯȱ˜›Š—˜ǰȱ˜ȱŠ˜ȱ’—Ž•ŽŒ’Ÿ˜ȱŽœ¤ȱ˜›Ž—Š˜ȱŠ˜ȱŠ˜ȱŸ˜•’’Ÿ˜ȱšžŽǰȱ™˜›ȱ
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Š•ȱ Š˜ǯȱ •·–ȱ ’œœ˜ǰȱ ’£ȱ Œ˜žœǰȱ ȃ—¨˜ȱ œŽȱ ’£ȱ šžŽȱ ž–Šȱ Š³¨˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ȱ ·ȱ
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ž–Šȱ’–™Ž›Ž’³¨˜ǰȱ–Šœȱ·ȱž–Šȱ™Ž›Ž’³¨˜ȱŠȱŸ˜—ŠŽȱšžŽȱž–ȱŠ˜ȱœŽžȱ™˜œœŠȱ
ser mal ou impuro”ŗŝǯȱȱŸ˜—ŠŽȱ™˜ŽȱŒ˜—›˜•Š›ȱœžŠœȱ™›à™›’Šœȱ’—Œ•’—Š³äŽœǰȱ
™˜›ȱ Ž¡Ž–™•˜ǰȱ ŽœŒ˜•‘Ž—˜ȱ Š‹œŽ›ȬœŽȱ ˜ȱ šžŽȱ ŽœŽ“˜žDzȱ ™˜›ȱ ˜ž›˜ȱ •Š˜ǰȱ ȃ—¨˜ȱ
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ele apreende”ŗŞǯȱ ˜›ȱ œŽ›ȱ ž–Šȱ ™˜¹—Œ’Šȱ —¨˜ȱ •’Ÿ›Žǰȱ –Šœȱ ˜ȱ —ŽŒŽœœ¤›’˜ǰȱ ˜ȱ ’—-
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ŗŜ
“actus non est perfectus nisi quia coniungit cum obiecto perfecto; actus autem voluntatis coniungit
’—ȱœŽȱžȱ’—ȱœŽȱŽœǰȱŠŒžœȱŠžŽ–ȱ’—Ž••ŽŒžœȱ—˜—ǰȱ—’œ’ȱžȱŽœȱ’—ȱŒ˜—˜œŒŽ—Žǯȱ‹’ŽŒž–ȱŠžŽ–ȱ‹ŽŠ’ęŒž–ȱ
simpliciter nobilius est in se quam ut est in cognoscente; ergo actus voluntatis coniungit obiecto
‹ŽŠ’ęŒ˜ȱ œ’–™•’Œ’Ž›ȱ œž‹ȱ —˜‹’•’˜›’ȱ ›Š’˜—ŽȄ (Ord. ǰȱ ǯȱ Śşǰȱ ™ǯȱ ŗǰȱ šǯȱ Śǰȱ —ǯȱ ŘŜŖǼǯ
ŗŝ
“actio intellectus non dicitur mala, quia non est in potestate intellectus eligere intellectionem, et
hoc est imperfectionis, sed ex voluntatis perfectione est quod actus suus possit esse malus e impurus”
(Rep. Parǯȱ ǰȱ ǯȱ Śşǰȱ šǯȱ ŘDzȱ Žǯȱ ’Ÿ¸œȱ ǰȱ ™ǯȱ ŜŘşǼǯ
ŗŞ
“non est in potestate intellectus moderare assensum suum veris, quae apprehendit” (Ordǯȱ ǰȱ ǯȱ
Ŝǰȱ šǯȱ Řǰȱ —ǯȱ ŗŖǼǯ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 109

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caminho de discernimento espiritual em vista do maior grau possível de
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de aplicar o intelecto à descoberta de uma verdade preestabelecida, do
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a vontade, com sua racionalidade interna acionada, partindo da verdade
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4 O primado da liberdade sobre a necessidade

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110 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

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šžŽȱ šžŽ›Ž–˜œȱ ŸŽ›ǯȱ ǽǯǯǯǾȱ Žȱ ŽŒ’’›–˜œȱ —¨˜ȱ ŸŽ›ǰȱ ˜ȱ Š˜ȱ Žȱ Ž›–˜œȱ ˜•‘˜œȱ ·ȱ
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˜˜ȱ˜ȱŠ’›ȱ‘ž–Š—˜DzȱŽȱ˜ȱœŽ›ȱ‘ž–Š—˜ȱ—¨˜ȱ·ȱŽœŒ›ŠŸ˜ȱŠȱ—Šž›Ž£ŠǰȱŽȱ–Žœ–˜ȱ
˜ȱ Š’›ȱ —Šž›Š•ȱ Œ˜–˜ȱ Šȱ Ÿ’œ¨˜ȱ œŽȱ œž‹–ŽŽǰȱ Š—Žœȱ Žȱ ž˜ǰȱ Šȱ Š˜œȱ Ÿ˜•’’Ÿ˜œǯ
Scotus distingue a vontade natural da vontade livreǯȱ ȱ Ÿ˜—ŠŽȱ —Šž›Š•
ŽœŽ“Šȱ —ŽŒŽœœŠ›’Š–Ž—Ž Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ Ž–ȱ Žžœǰȱ Œ˜–˜ȱ Šę›–Šȱ ˜–¤œǯȱ Šœȱ
a vontade livre —¨˜ȱ ŽœŽ“Šȱ —ŽŒŽœœŠ›’Š–Ž—Ž Žžœȱ Œ˜–˜ȱ ę–ȱ ø•’–˜ǯȱ Š›Šȱ
Œ˜žœǰȱŠ·ȱ–Žœ–˜ȱ—˜ȱŒ·žǰȱ˜œȱ‹Ž–ȬŠŸŽ—ž›Š˜œȱŠ–Š–ȱŠȱŽžœȱ•’Ÿ›Ž–Ž—Žǯȱ
œœ’–ȱŽ•Žȱ’Ž›ŽȱŽȱ˜œ’—‘˜ȱȮȱ™Š›Šȱ˜ȱšžŠ•ǰȱ—˜ȱŒ·žǰȱ˜œȱ‹Ž–ȬŠŸŽ—ž›Š˜œȱ
não podem não pecarŘŖȱȮȱŽȱŽȱ˜–¤œǰȱ™Š›Šȱ˜ȱšžŠ•ȱŽžœǰȱŒ˜–˜ȱž–˜ȱŽ–ǰȱ
é amado necessariamenteǰȱ’œ˜ȱ·ǰȱ™Ž•Šȱ’–™˜œ’³¨˜ȱ—Šž›Š•ȱ˜ȱžŽȱŽ•Žȱ·ǯȱŒ˜žœȱ
Œ‘ŽŠȱ Š˜ȱ ™˜—˜ȱ Žȱ Šę›–Š›ȱ šžŽȱ –Žœ–˜ȱ ˜œȱ ‹Ž–ȬŠŸŽ—ž›Š˜œȱ Œ˜—œŽ›ŸŠ–ȱ Šȱ
™˜œœ’‹’•’ŠŽȱ Žȱ ™ŽŒŠ›ǰȱ ™˜œ˜ȱ šžŽȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ Œ˜—’—žŠȱ œŽ—˜ȱ •’Ÿ›Ž mesmo
—˜ȱ Œ·žǯȱ 1ȱ Œ•Š›˜ȱ šžŽȱ ˜œȱ ‹Ž–ȬŠŸŽ—ž›Š˜œȱ —¨˜ȱ ™ŽŒŠ›¨˜ǰȱ –Šœȱ ’œœ˜ȱ œŽȱ ŽŸŽȱ ¥ȱ
’—Œ•’—Š³¨˜ȱ•’Ÿ›Žȱ™›˜ž£’Šȱ™Ž•ŠȱŸ˜—ŠŽǰȱŽȱ—¨˜ȱ™˜›ȱž–Šȱ—ŽŒŽœœ’ŠŽǰȱšžŽȱ
·ȱ Šȱ ˜›Ž–ȱ ˜ȱ —Šž›Š•ǯȱ
Š›Šȱ ŽœŒ›ŽŸŽ›ȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ •’Ÿ›Žȱ Žȱ Šžâ—˜–Šǰȱ Œ˜žœȱ žœŠȱ –Š’œȱ ›ŽšžŽ—Ž-
mente o termo contingênciaǰȱ šžŽǰȱ ™Š›Šȱ Ž•Žǰȱ —¨˜ȱ ·ȱ Š™Ž—Šœȱ •’‹Ž›ŠŽȱ Œ˜–˜ȱ
contraponto de natureza, mas também e sobretudo como gratuidade:
ȃ¨˜ȱ Œ‘Š–˜ȱ Œ˜—’—Ž—Žȱ Šȱ šžŠ•šžŽ›ȱ —¨˜Ȭ—ŽŒŽœœ¤›’˜ȱ ˜žȱ —¨˜ȬŽŽ›—˜ǰȱ –Šœȱ
¥šžŽ•ŽȱŒž“˜ȱ˜™˜œ˜ȱ™˜ŽȱŠŒ˜—ŽŒŽ›ȱšžŠ—˜ȱŽ•ŽȱŠŒ˜—ŽŒŽȄŘŗǯȱ˜›Š—˜ǰȱ’£Ž›ȱ
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˜ȱ –Š’œȱ ™˜Ž›’Šȱ —¨˜ȱ œŽ›ȱ Œ˜–˜ȱ ·ǰȱ Žȱ –Žœ–˜ȱ ™˜Ž›’Šȱ —Ž–ȱ œŽ›ǯȱ ž–ȱ ›ŽŒ‘˜ȱ
™Š›’Œž•Š›–Ž—Žȱ ’ÇŒ’•ǰȱ Œ˜žœȱ Šę›–Šȱ šžŽȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ȃšžŽ›ȱ •’Ÿ›Ž–Ž—Žǰȱ Žȱ
Ž•Šȱ —¨˜ȱ ȁšžŽ›ȱ •’Ÿ›Ž–Ž—ŽȂȱ Šȱ —¨˜ȱ œŽ›ȱ ™˜›šžŽȱ ™˜Žȱ ŽœšžŽ›Ž›ȄŘŘDZȱ Š’—Šȱ šžŽȱ
˜ȱ Š’›ȱ ‘ž–Š—˜ȱ Ž—‘Šȱ Œ˜–˜ȱ ŒŠžœŠȱ ꗊ•ȱ Šȱ ›Š£¨˜ǰȱ œžŠȱ ŒŠžœŠȱ ŽęŒ’Ž—Žȱ ·ȱ Šȱ
Ÿ˜—ŠŽȱ ’—ŽŽ›–’—ŠŠǰȱ šžŽȱ ·ȱ ŽœœŽ—Œ’Š•–Ž—Žȱ •’Ÿ›ŽŘřǯȱ

ȱ ™›’–Š˜ȱ Šȱ •’‹Ž›ŠŽȬŒ˜—’—¹—Œ’Šȱ œ˜‹›Žȱ Šȱ —ŽŒŽœœ’ŠŽȱ ˜›—ŠȬœŽȱ ™Ž›-

ceptível principalmente na abordagem de Scotus à pergunta Cur Deus

ŘŖ
“Prima ergo libertas voluntatis erat posse non peccare; novissima erit multo maior: non posse
peccare”ȱȮȱȃȱ™›’–Ž’›Šȱ•’‹Ž›ŠŽȱŠȱŸ˜—ŠŽȱŽ›Šȱ™˜Ž›ȱ—¨˜ȱ™ŽŒŠ›DzȱŠȱø•’–ŠȱœŽ›¤ȱ–ž’˜ȱ–Š’˜›DZȱ
não poder pecar” (De cor. grat.ȱ ǰȱ ŗŘǰȱ řřDzȱ ȱ ŚŚǰȱ ™ǯȱ şřŜǼǯ
Řŗ
“non voco hic contingens quodcumque non necessarium vel non sempiternum, sed cuius oppositum
™˜œœŽȱ ꎛ’ȱ šžŠ—˜ȱ ’••žȱ ęȄ (Ordǯȱ ǰȱ ǯȱ Řǰȱ ™ǯȱ ŗǰȱ šǯȱ ŗȬŘǰȱ —ǯȱ ŞŜǼǯ
ŘŘ
“si ponitur voluntatem esse tantum in uno instante, libere vult, et non ‘libere vult’ nisi quia potest
nolle” (Lecǯȱ ǰȱ ǯȱ řşǰȱ šǯȱ śǰȱ —ǯȱ śŘDzȱ ›Šǯȱ ǯȱ
ǯȱ ’Œ‘ǯȱ —DZȱ ǯȱ Textos sobre poder, conhecimento
e contingênciaǯȱ ˜›˜ȱ•Ž›ŽDZȱ ’Dzȱ ’˜›Šȱ —’ŸŽ›œ’¤›’Šȱ ¨˜ȱ ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ ŘŖŖŞǰȱ ™ǯȱ ŗŗŘǼǯ
Řř
Segundo Scotus, nem mesmo a virtude teologal da caridade antecede a vontade no ato
ŽȱŠ–˜›ǰȱ–ŠœȱŠȱœŽžŽȱ—Šȱ˜›Ž–ȱŒŠžœŠ•DZȱȃ¨˜ȱ·ȱŠȱŒŠ›’ŠŽȱ˜ȱ™›’—Œ’™Š•ȱ–˜ŸŽ—Žȱ—Ž–ȱŠŽ—Žȱ
—˜ȱ Š˜ȱ ˜ȱ Š–˜›ǰȱ –Šœȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽǯȱ ǽǯǯǯǾȱ ȱ Ÿ˜—ŠŽȱ ·ȱ ŒŠžœŠȱ Š—Ž›’˜›ȱ Žȱ ™›’—Œ’™Š•ȱ ŠšžŽ•Žȱ Š˜ǰȱ Žȱ
Šȱ ŒŠ›’ŠŽȱ ǽ·ȱ Šȱ ŒŠžœŠǾȱ œŽž—Šȱ Žȱ –Ž—˜œȱ ™›’—Œ’™Š•Ȅȱ Ȯ “Ideo dico quod caritas non est principale
movens nec agens in actu diligendi, sed voluntas. ǽǯǯǯǾ Voluntas est causa prior et principais respectu
illius actus, et caritas secunda et minus principais” (Lec. ǰȱ ǯȱ ŗŝǰȱ ™ǯȱ ŗǰȱ šǯȱ ž—ǯǰȱ —ǯȱ ŝŜǼǯ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 111

homoȱǻ˜›ȱšžŽȱŽžœȱœŽȱŽ£ȱ‘˜–Ž–ǵǼȱȱ›Žœ™˜œŠȱŽȱ—œŽ•–˜ȱŽȱŠ—ž¤›’Šȱ
Žȱ ˜–¤œȱ Žȱšž’—˜ȱ Šȱ ŽœœŠȱ šžŽœ¨˜ȱ Œ•¤œœ’ŒŠȱ ·ȱ ‹ŠœŠ—Žȱ Œ˜—‘ŽŒ’ŠDZȱ ˜ȱ ’•‘˜ȱ
se encarnou por causa ˜ȱ ™ŽŒŠ˜ȱ ‘ž–Š—˜Dzȱ Žȱ œŽȱ¨˜ȱ Žȱ ŸŠȱ —¨˜ȱ ’ŸŽœœŽ–ȱ
™ŽŒŠ˜ǰȱ˜ȱŽ›‹˜ȱ—¨˜ȱŽ›’Šȱ’˜ȱȃ—ŽŒŽœœ’ŠŽȄȱŽȱœŽȱŽ—ŒŠ›—Š›ǯȱ˜›ȱœžŠȱŸŽ£ǰȱ
Scotus, ao se perguntar como Cristo foi predestinado a ser Filho de Deus,
šžŽ›ȱœŠ‹Ž›ǰȱŠ—ŽœȱŽȱž˜ǰȱȃœŽȱŽœŠȱ™›ŽŽœ’—Š³¨˜ȱ™›ŽŸ¹ȱ—ŽŒŽœœŠ›’Š–Ž—ŽȱŠȱ
šžŽŠȱŠȱ—Šž›Ž£Šȱ‘ž–Š—ŠǰȱȮȱ˜ȱšžŽȱ™Š›ŽŒŽ–ȱ’£Ž›ȱ–ž’ŠœȱŠž˜›’ŠŽœǰȱšžŽȱ
Šę›–Š–ȱ šžŽȱ ˜ȱ ’•‘˜ȱ Žȱ Žžœȱ —ž—ŒŠȱ œŽȱ Ž›’Šȱ Ž—ŒŠ›—Š˜ȱ œŽȱ ˜ȱ œŽ›ȱ ‘ž–Š—˜ȱ
não caísse”ŘŚǯȱȱ›Žœ™˜œŠȱ˜Ž›ŽŒ’Šȱ™Ž•˜ȱ˜ž˜›ȱž’•ǰȱœŽž’—˜ȱŠȱ™›ŽŽ›¹—Œ’Šȱ
franciscana pela via amoris sobre a via iustitiae, Ÿ¹ȱŠȱ‘’œà›’ŠȱŠȱœŠ•ŸŠ³¨˜ȱœ˜‹ȱ
Šȱ à’ŒŠȱ —¨˜ȱ ˜ȱ ™ŽŒŠ˜ȱ Žȱ œžŠȱ —ŽŒŽœœ’ŠŽȱ Žȱ “žœ’³Š–Ž—˜ǰȱ –Šœȱ ˜ȱ Š–˜›DZȱ
ȃŠ›ŽŒŽȱ –ž’˜ȱ ’››ŠŒ’˜—Š•ȱ šžŽȱ Žžœȱ Ž’¡ŠœœŽȱ Žȱ Š£Ž›ȱ ¨˜ȱ ›Š—Žȱ ˜‹›Šȱ ™˜›ȱ
causa de um bem feito por Adão, isto é, se ele não pecasse”Řśǯȱ ˜›Š—˜ǰȱ
a obra prima de Deus, o Filho encarnado, não poderia ser causada por
ž–Šȱ —ŽŒŽœœ’ŠŽȱ ’–™˜œŠȱ Šȱ Žžœǰȱ šžŽȱ ·ȱ œž–Š–Ž—Žȱ •’Ÿ›Žǯȱ
O Papa Francisco, seguindo a mesma ideia norteadora do pensamento
ŽœŒ˜’Š—˜ǰȱ Ž—œ’—Šȱ šžŽȱ ȃšžŠ—˜ȱ –Š’œȱ Ǘ’–˜ȱ Žȱ ™›˜ž—˜ȱ ˜›ȱ ˜ȱ Š–˜›ǰȱ Š—˜ȱ
–Š’œȱ Ž¡’’›¤ȱ ˜ȱ ›Žœ™Ž’˜ȱ ™Ž•Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ Žȱ Šȱ ŒŠ™ŠŒ’ŠŽȱ Žȱ Žœ™Ž›Š›ȱ šžŽȱ ˜ȱ
˜ž›˜ȱ Š‹›Šȱ Šȱ ™˜›Šȱ ˜ȱ œŽžȱ Œ˜›Š³¨˜Ȅȱ ǻǰȱ —ǯȱ şşǼǯȱ œœŠȱ ’Ž—’ęŒŠ³¨˜ȱ ˜ȱ
Š–˜›ȱ Œ˜–ȱ Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ Žȱ Šȱ ›Šž’ŠŽȱ ·ȱ ˜ȱ šžŽȱ —˜œȱ ’Ž›Ž—Œ’Šȱ Šœȱ ˜ž›Šœȱ
Žœ™·Œ’Žœȱ ˜ȱ ›Ž’—˜ȱ Š—’–Š•ǰȱ šžŽȱ —¨˜ȱ Œ˜—œŽžŽ–ȱ ›˜–™Ž›ȱ Šȱ ŒŠŽ’Šȱ ˜œȱ ’—œ-
’—˜œȱ Šȱ —Šž›Ž£Šǯȱ ˜›Š—˜ǰȱ Šȱ –Š’˜›ȱ Žœ™ŽŒ’ęŒ’ŠŽȱ šžŽȱ ˜ȱ œŠŒ›Š–Ž—˜ȱ ˜ȱ
matrimônio tem frente ao modo natural de acasalamento das criaturas
Ž–ȱ Ž›Š•ȱ ·ȱ “žœŠ–Ž—Žȱ ˜ȱ Š–˜›ǰȱ šžŽȱ Šȱ ˜ž›’—Šȱ ŒŠà•’ŒŠȱ ŠŒ›ŽœŒŽ—˜žȱ Žȱ Š—-
Ž™âœȱ Š˜ȱ ȃŽŸŽ›ȱ Žȱ Ž›Š›ȱ Žȱ ŽžŒŠ›ȱ Šȱ ™›˜•ŽȄȱ Œ˜–ȱ Šȱ Ž¡™›Žœœ¨˜ȱ ȃ˜ȱ ‹Ž–ȱ ˜œȱ
Œâ—“žŽœȄǯȱ–ȱŽ–™˜œȱŒ˜–˜ȱ ˜ȱ—˜œœ˜ǰȱŽ–ȱšžŽȱ ˜ŠȱŠȱŒ’Ÿ’•’£Š³¨˜ȱ˜Œ’Ž—Š•ȱ
–’•’Šȱ ˜›Ž–Ž—Žȱ Œ˜—›Šȱ ˜˜ȱ ’™˜ȱ Žȱ œŽ¡’œ–˜ȱ Žȱ Ÿ’˜•¹—Œ’Šȱ ™Š›’Š›ŒŠ•ŘŜ, o
Ž—˜šžŽȱ —Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ Š˜ȱ œŽȱ Š•Š›ȱ Žȱ œŽ¡žŠ•’ŠŽȱ ‘ž–Š—Šȱ ·ȱ ž—Š–Ž—Š•ǯȱ
ȃȱŠ–˜›ȱŒ˜—ęŠǰȱŽ’¡ŠȱŽ–ȱ•’‹Ž›ŠŽǰȱ›Ž—ž—Œ’ŠȱŠȱŒ˜—›˜•Š›ȱž˜ǰȱŠȱ™˜œœž’›ǰȱ
Šȱ ˜–’—Š›Ȅȱ ǻǰȱ —ǯȱ ŗŗśǼǰȱ Ž—œ’—Šȱ ˜ȱ ™Š™Šǯ

5 O primado da caridade sobre a verdade

˜–˜ȱž–Šȱ’—Ž›¹—Œ’ŠȱŠȱ™›’–Š£’ŠȱŽœŒ˜’Š—ŠȱŠȱŸ˜—ŠŽȱœ˜‹›Žȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ǰȱ
Šę›–ŠȬœŽȱŠ–‹·–ȱŠȱŠȱŒŠ›’ŠŽȱœ˜‹›ŽȱŠȱŸŽ›ŠŽǯȱŒ˜žœȱȃ—¨˜ȱŸ’—Œž•ŠȱŽžœȱ
¥ȱ ˜‹“Ž’Ÿ’ŠŽȱ ˜ȱ ŸŽ›ŠŽ’›˜Ȅȱ ǻǰȱ ŘŖŗŖǰȱ ™ǯȱ ŘŘřǼǰȱ –Šœȱ ¥ȱ •’‹Ž›ŠŽȱ

ŘŚ
“utrum ista praedestinatio praeexigat necessario lapsum naturae humanae, – quod videntur sonare
multae auctoritates, quae sonante Filium Dei numquam fuisse incarnatum si homo non cecidisset”
ǻ›ǯȱ ǰȱ ǯȱ ŝǰȱ šǯȱ řǰȱ —ǯȱ ŜŖǼǯ
Řś
“quod tantum opus dimisisset Deus propter bonum factum Adae, puta, si non peccasset; videtur
valde irrationabile” (Rep. Parǯȱ ǰȱ ǯȱ ŝǰȱ šǯȱ ŚDzȱ Žǯȱ ’Ÿ¸œȱ ǰȱ ™ǯȱ řŖřǼǯ
ŘŜ
ȱ ’Žȱ ˜œȱ –˜Ÿ’–Ž—˜œȱ ǛŽ˜˜ȱ Žȱ Ǜ¨˜1¨˜ǰȱ Žȱ ›Š—Žȱ Š‹›Š—¹—Œ’Šǰȱ ™›’—Œ’™Š•–Ž—Žȱ Ž–ȱ
hashtagsȱ —Šœȱ ›ŽŽœȱ œ˜Œ’Š’œǯ

112 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

˜ȱ Š–˜›ȱ ’—ę—’˜ǯȱ ˜—˜›–Žȱ ˜ȱ ™›à™›’˜ȱ ˜ž˜›ȱ ž’•ȱ Šę›–Šȱ —Šȱ Ordinatio,
ȃŽžœȱ·ȱŒŠ›’ŠŽȱŽȱŠ–˜›ȱŽȱ–˜˜ȱ˜›–Š•ǰȱ—¨˜ȱŠ™Ž—ŠœȱŽŽ’ŸŠ–Ž—ŽȄŘŝ, ou
œŽ“Šǰȱ Ž•Žȱ ·ȱ Š–˜›ȱ Ž–ȱ œ’ȱ –Žœ–˜ǰȱ —¨˜ȱ Š™Ž—Šœȱ ad extraǯȱ Šȱ Lectura Ž•Žȱ Ž¡™•’ŒŠȱ
˜ȱ šžŽȱ œ’—’ęŒŠȱ œŽ›ȱ Žžœȱ formalmente ŒŠ›’ŠŽDZȱ ȃ™ŠŒ’¹—Œ’Šǰȱ ·ȱ Žȱ Žœ™Ž›Š—³Šȱ
Š•Š–ȱ Žȱ ’–™Ž›Ž’³¨˜Dzȱ ™˜›Š—˜ǰȱ —¨˜ȱ Šœȱ ™›Ž’ŒŠ–˜œȱ formalmente Žȱ Žžœǯȱ
Pois Deus é formalmente amor e caridade”ŘŞǯȱ —šžŠ—˜ȱ ŽœœŠœȱ ˜ž›Šœȱ Ÿ’›ž-
Žœȱœ¨˜ȱ›Ž•Š’ŸŠœȱȮȱ—˜ȱœŽ—’˜ȱŽȱœŽ›Ž–ȱ›ŽŽ›’ŠœȱŠȱ˜ž›Ž–ȱȮǰȱŠȱŒŠ›’ŠŽȱ·ȱ
Š‹œ˜•žŠǰȱ™˜›ȱœŽ›ȱŠȱ™›à™›’Šȱ™Ž›Ž’³¨˜ȱŽȱŠȱŽœœ¹—Œ’Šȱ’Ÿ’—Šœǯȱ—šžŠ—˜ȱŽœœŠœȱ
outras virtudes apenas se manifestam no agir de Deus, a caridade é a
œžŠȱ ™›à™›’Šȱ œž‹œ¦—Œ’Šǯȱ ’Œ‘Š›ȱ ›˜œœȱ Ž¡™•’Œ’Šȱ šžŽǰȱ Ž–ȱ Œ˜žœǰȱ –Žœ–˜ȱ
ŠœȱȃŸŽ›ŠŽœȱ—ŽŒŽœœ¤›’ŠœȱǽǯǯǯǾȱœ¨˜ȱ›Š£’Šœȱ¥ȱŽ¡’œ¹—Œ’Šȱ™˜›ȱŽžœȄȱǻǰȱ
ŗşşşǰȱ ™ǯȱ śŗǼǯȱŠ–‹·–ȱœŽž—˜ȱ˜’œŒ˜ǰȱȃŒ˜žœȱŠ•Šȱ Žȱ ™›˜ž³¨˜ȱǽǯǯǯǾȱ Šœȱ
ŸŽ›ŠŽœȄȱ ǻǰȱ ŘŖŗŖǰȱ ™ǯȱ ŘŘŚǼǯȱ ˜˜ǰȱ —˜ȱ ™Ž—œŠ–Ž—˜ȱ ŽœŒ˜’Š—˜ǰȱ —¨˜ȱ
·ȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽȱ šžŽȱ Œ›’Šȱ ˜ȱ Š–˜›ǰȱ –Šœȱ “žœŠ–Ž—Žȱ ˜ȱ ’—ŸŽ›œ˜DZȱ ·ȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ šžŽȱ
Œ›’ŠȱŠȱŸŽ›ŠŽǯȱŠ›ŠȱŒ˜žœǰȱŠœȱŒ˜’œŠœȱ—¨˜ȱŽ¡’œŽ–ȱ™˜›ȱœŽ›Ž–ȱ›ŠŒ’˜—Š’œȱ˜žȱ
ŸŽ›ŠŽ’›Šœǰȱ –Šœȱ ™˜›ȱ œŽ›Ž–ȱ šžŽ›’Šœȱ ›Šž’Š–Ž—Žȱ ™˜›ȱ Žžœǯ

Na Reportatio Parisiensis, Scotus pretende aplicar a primazia da vontade

œ˜‹›Žȱ˜ȱ’—Ž•ŽŒ˜ȱ¥œȱ—˜³äŽœȱ˜ȱbom e do verdadeiroǯȱœȱŽœŒ˜•¤œ’Œ˜œȱŽę—Ž–ȱ
šžŽȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽȱ Žœ¤ȱ ŠŒ’–Šȱ Šȱ ‹˜—ŠŽȱ Žȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ ™˜›ȱ ŽœŠ›ȱ –Š’œȱ ™›à¡’–˜ȱ
˜ȱ œŽ›Dzȱ ˜ȱ ˜ž˜›ȱ ž’•ȱ ’œŒ˜›Šȱ ’œœ˜ǰȱ Š•ŽŠ—˜DZȱ ȃȱ bomȱ ·ȱ ™˜›ȱ Žœœ¹—Œ’Šȱ
‹˜–ǰȱŽȱŠ‹œ˜•žŠ–Ž—Žȱ‹˜–Dzȱ˜ȱverdadeiro, porém, não é bom a não ser por
participação”Řşǯȱ ˜‹Ž›ȱ ›Ž—’ŒŽȱ Œ˜–Ž—Šȱ ŽœœŠȱ ’œŒžœœ¨˜ǰȱ ŸŽ›’ęŒŠ—˜ȱ šžŽǰȱ
™Š›Šȱ Œ˜žœǰȱ ȃ˜ȱ ‹˜–ǰȱ šžŽȱ ·ȱ ˜ȱ ˜‹“Ž˜ȱ Šȱ Ÿ˜—ŠŽǰȱ ·ȱ ŽœœŽ—Œ’Š•–Ž—Žȱ ‹˜–Dzȱ Žȱ
˜ȱ ŸŽ›ŠŽ’›˜ǰȱ šžŽȱ ·ȱ ˜ȱ ˜‹“Ž˜ȱ ˜ȱ ’—Ž•ŽŒ˜ǰȱ ·ȱ ‹˜–ȱ Š™Ž—Šœȱ ™˜›ȱ ™Š›’Œ’™Š³¨˜ǯȱ
˜›Š—˜ǰȱ ˜ȱ ‹˜–ȱ ·ȱ –Š’œȱ —˜‹›Žȱ šžŽȱ ˜ȱ ŸŽ›ŠŽ’›˜Ȅȱ ǻǰȱ ŗşŜŞǰȱ ™ǯȱ
ŝŝǼǯȱ ˜›·–ǰȱ —¨˜ȱ œŽȱ ›ŠŠȱ Žȱ ’—Ž›’˜›’£Š›ȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽȱ Žȱ Šȱ ›ŠŒ’˜—Š•’ŠŽȱ Ž–ȱ
—˜–Žȱ Žȱ ž–Šȱ •’‹Ž›ŠŽȱ Š›‹’›¤›’Šȱ Žȱ ’››Žœ™˜—œ¤ŸŽ•ǯȱ ȱ ™›’˜›’ŠŽȱ šžŽȱ Šȱ
ŒŠ›’ŠŽȱ Ž–ȱ Ž–ȱ ›Ž•Š³¨˜ȱ ¥ȱ ŸŽ›ŠŽǰȱ —Šȱ Ž˜•˜’Šȱ ŽœŒ˜’Š—Šǰȱ –˜œ›Šȱ šžŽȱ ȃŠȱ
vontade transcende, não nega, o intelecto, como a liberdade não contradiz
˜ȱ ™Ž—œŠ–Ž—˜Ȅȱ ǻǰȱ ŘŖŖŞǰȱ ™ǯȱ ŞśşǼǯȱœœ’–ǰȱ ·ȱ —ŽŒŽœœ¤›’˜ȱ Ž—Œ˜—›Š›ȱ Šȱ
ŸŽ›ŠŽȱŽ—›˜ȱŠȱŒŠ›’ŠŽǯȱ˜–˜ȱŽœŒ›ŽŸŽȱŽ—˜ȱǰȱ·ȱ—ŽŒŽœœ¤›’˜ȱŒ˜—“žŠ›ȱ
Šȱ ŒŠ›’ŠŽȱ Œ˜–ȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽDZȱ ȃŠȱ ŸŽ›ŠŽȱ ‘¤ȱ Žȱ œŽ›ȱ ™›˜Œž›ŠŠǰȱ Ž—Œ˜—›ŠŠȱ
Žȱ Ž¡™›ŽœœŠȱ —Šȱ ȁŽŒ˜—˜–’ŠȂȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽȄȱ ǻǰȱ —ǯȱ ŘǼǰȱ ™˜’œȱ ȃœŽ–ȱ ŸŽ›ŠŽǰȱ Šȱ
caridade cai no sentimentalismo” (Id.ǰȱ—ǯȱřǼǯȱ˜›·–ǰȱŠȱŸŽ›ŠŽȱœŽ–ȱŒŠ›’ŠŽȱ
—Ž–ȱ œŽšžŽ›ȱ ™˜Žȱ Ž¡’œ’›ȱ Žȱ Š˜ǰȱ ™˜’œȱ œŽ›’Šȱ Š™Ž—Šœȱ ž–Šȱ ȃ–Ž’Šȱ ŸŽ›ŠŽȄǯȱ
A própria teologia do sacramento do matrimônio prova isso: sem um
Š–˜›ȱœŽž’˜ȱŽȱŸŽ›ŠŽȱŽȱ•’‹Ž›ŠŽǰȱ—¨˜ȱ‘¤ȱŒ˜—œŽ—’–Ž—˜ȱšžŽȱŠ›Š—Šȱ
Šȱ ŸŠ•’ŠŽȱ ˜ȱ œŠŒ›Š–Ž—˜ǯȱ

Řŝ
ȃŽžœȱœ’ȱ˜›–Š•’Ž›ȱŒŠ›’ŠœȱŽȱ’•ŽŒ’˜ǰȱȮȱ—˜—ȱŠ—ž–ȱŽěŽŒ’ŸŽȄ (Ord.ȱǰȱǯȱŗŝǰȱ™Š›œȱŗǰȱšǯȱŗȬŘǰȱ—ǯȱŗŝřǼǯ
ŘŞ
ȃŽȱ ™Š’Ž—’Šǰȱ ꍎœȱ Žȱ œ™Žœȱ ’–™Ž›ŽŒ’˜—Ž–ȱ ’Œž—ǰȱ Žȱ ’Ž˜ȱ —˜—ȱ ™›ŠŽ’ŒŠ—ž›ȱ ˜›–Š•’Ž›ȱ Žȱ Ž˜ǯȱ
Deus igitur formaliter est dilectio et caritas” (Lecǯȱ ǰȱ ǯȱ ŗŝǰȱ ™Š›œȱ ŗǰȱ šǯȱ ž—ǯǰȱ —ǯȱ ŗŗśǼǯ
Řş
“bonum est per essentiam bonum, et absolute bonum; verum autem non est bonum, nisi particiȬ
patione boni” (Rep. Par.ȱ ǰȱ ǯȱ Śşǰȱ šǯȱ ŘDzȱ Žǯȱ ’Ÿ¸œȱ ǰȱ ™ǯȱ ŜŘŚǼDzȱ ›’˜ȱ —˜œœ˜ǯ

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 113

ž›˜ȱ–Š›Œ˜ȱ’–™˜›Š—Žȱ·ȱšžŽǰȱ—ŠȱŽ˜•˜’ŠȱŽȱŒ˜žœǰȱŠȱ›Š³ŠȱœŽȱ’Ž—’ęŒŠȱ
ŸŽ›ŠŽ’›Š–Ž—Žȱ Œ˜–ȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽDZȱ ȃȱ ›Š³Šȱ ·ȱ ˜›–Š•–Ž—Žȱ ž–Šȱ Ÿ’›žŽǰȱ
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é atribuído também à caridade, e vice-versa”řŖǯȱ žȱ œŽ“Šǰȱ ™Š›Šȱ Œ˜žœǰȱ Šȱ
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ǻȃ˜—Žȱ Žœ¤ȱ Šȱ ŒŠ›’ŠŽǰȱ Žžœȱ ŠÇȱ Žœ¤ȄǼǯ Somente uma teologia da graça
ŽœœŽȱ ™˜›Žȱ ™˜Ž›’Šȱ ™˜œœ’‹’•’Š›ȱ Š˜ȱ Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ȱ Šȱ ™›˜™˜›ǰȱ —˜ȱ ™˜•¹–’Œ˜ȱ
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é misericórdia, não se pode impor sobre o Deus sumamente livre um tal
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Œ˜—Ž—Š³äŽœȱ —ŽŒŽœœ¤›’Šœȱ Žȱ ŽŽ›—Šœǯȱ

Conclusão

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larmente na Amoris LaetitiaȱȮȱ˜ȱŠ™Šȱ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ–Žœ–˜ȱŒ’Š—˜ȱŸ¤›’ŠœȱŸŽ£Žœȱ
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Š›Šȱ Œ˜žœǰȱ Žœ¤ȱ ‹Ž–ȱ Œ•Š›˜ȱ šžŽȱ —¨˜ȱ ·ȱ Šȱ ŸŽ›ŠŽȱ šžŽȱ Œ›’Šȱ ˜ȱ Š–˜›ǰȱ –Šœȱ ˜ȱ
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et gratiae, – et e converso” (Ordǯȱ ǰȱ ǯȱ Řŝǰȱ šǯȱ ž—ǯǰȱ —ǯȱ ŞǼǯ

114 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

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intérpretes da Amoris Laetitia, autorizados e recomendados pelo próprio
Š™Šȱ ›Š—Œ’œŒ˜ǰȱ ¹–ȱ ’˜ȱ šžŽȱ ˜ȱ ŒŠ™Çž•˜ȱ Śȱ ǽǯǯǯǾȱ ·ȱ ˜ȱ ™›Žœœž™˜œ˜ȱ ŽœœŽ—Œ’Š•ȱ
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Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 115

Siglas
ȱ ƽȱ Amoris Laetitia
ȱ ƽȱ Caritas in Veritate
 ȱ ƽȱ ŸŠ—Ž•’’ȱ Šž’ž–
ŽŒǯȱ ƽȱ Lectura, de João Duns Scotus
›ǯȱ ƽȱ Ordinatio, de João Duns Scotus
ǯŒǯ ǯ ƽ Suma contra os gentios
ǯ‘ǯȱ ƽȱ ž–Šȱ Ž˜•à’ŒŠ

Referências
ǰȱ ǯȱ ǯȱ Amoris Laetitia em debateǯȱ™Š›ŽŒ’ŠDZȱ Š—ž¤›’˜ǰȱ ŘŖŗŞǯ
ǰȱ ǯȱ ǯȱ Univocidade e diferença: a contribuição de Duns Scotus para uma
Ž˜•˜’Šȱ ŽŒ˜•˜—’Š•ǯȱ ŘŖŘŖǯȱ ŽœŽȱ ǻ˜ž˜›Š˜ȱ Ž–ȱ Ž˜•˜’ŠǼȱ Ȯȱ ŠŒž•ŠŽȱ ŽœžÇŠȱ Žȱ
’•˜œ˜ęŠȱ Žȱ Ž˜•˜’Šǰȱ Ž•˜ȱ
˜›’£˜—Žǰȱ ŘŖŘŖǯȱ
 ǯȱŽȱ›’—’ŠŽǯȱ—DZȱS. Aurelii Augustini Opera OmniaǯȱŠ›˜•˜’ŠȱŠ’—Šǯȱ
Š›’œDZȱ ǯȬǯȱ ’—Žǰȱ ŗŞŚŗǯȱ —ǯȱ ŚŘǰȱ ™ǯȱ ŞŗşȬŗŖşŞǯ
 ǯȱDe correptione et gratiaǯȱ—DZȱS. Aurelii Augustini Opera OmniaǯȱŠ›˜-
•˜’Šȱ Š’—Šǯȱ Š›’œDZȱ ǯȬǯȱ ’—Žǰȱ ŗŞŜśǯȱ —ǯȱ ŚŚǰȱ ™ǯȱ şŗŜȬşŚŜǯ
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ǰȱǯȱǯȱ—›˜ž³¨˜ǯȱ—DZȱǰȱǯȱǯȱScotus e a liberdadeDZȱŽ¡˜œȱŽœŒ˜•‘’˜œȱœ˜‹›Žȱ
Šȱ Ÿ˜—ŠŽǰȱ Šȱ Ž•’Œ’ŠŽȱ Žȱ Šȱ •Ž’ȱ —Šž›Š•ǯȱ ¨˜ȱ Šž•˜DZȱ ˜¢˜•Šǰȱ ŘŖŗŖǯȱ ǻ
ž–Š—Çœ’ŒŠǰȱ ŗśǼǯ
ǰȱ ǯȱ ǯȱ Compreender Scotus. ¨˜ȱ Šž•˜DZȱ ˜¢˜•Šǰȱ ŘŖŗŚǯ
X ȱ Žȱ ’›Ž’˜ȱ Š—â—’Œ˜ǯȱ ›Šž³¨˜ȱ Šȱ ˜—Ž›¹—Œ’Šȱ ŠŒ’˜—Š•ȱ ˜œȱ ’œ™˜œȱ ˜ȱ
›Šœ’•ǯȱ ¨˜ȱ Šž•˜DZȱ ˜¢˜•Šǰȱ ŗşŞřǯ
ǰȱ ǯȱ A history of philosophyǯȱ Ž ȱ ˜›”DZȱ ˜ž‹•ŽŠ¢ǰȱ ŗşşřǯȱ Ÿǯȱ Řǯ
ǰȱ ǯȱ Duns Scotusǯȱ Ž ȱ ˜›”Dzȱ ¡˜›DZȱ ¡˜›ȱ —’ŸŽ›œ’¢ȱ ›Žœœǰȱ ŗşşşǯ
ȱ ›Š—Œ’œŒŠ—Šœȱ Žȱ •Š›’Š—Šœǯȱ Ž›à™˜•’œDZȱ ˜£Žœǰȱ ŘŖŖŚǯ
ǰȱ Š™Šǯȱ ¡˜›Š³¨˜ȱ™˜œà•’ŒŠȱ ŸŠ—Ž•’’ȱ Šž’ž–ȱ œ˜‹›Žȱ ˜ȱ Š—ø—Œ’˜ȱ ˜ȱ ŽŸŠ—Ȭ
gelho no mundo atual.ȱ ¨˜ȱ Šž•˜DZȱ Šž•’—Šœǰȱ ŘŖŗřǯ
ǰȱ Š™Šǯȱ ¡˜›Š³¨˜ȱ Š™˜œà•’ŒŠȱ ™àœȬœ’—˜Š•ȱ –˜›’œȱ ŠŽ’’Šȱ œ˜‹›Žȱ ˜ȱ Š–˜›ȱ —Šȱ
famíliaǯȱ ¨˜ȱ Šž•˜DZȱ Šž•’—Šœǰȱ ŘŖŗŜǯ

ǰȱ ǯȱ ǯȱ Understanding John Duns ScotusDZȱ ȁȱ ›ŽŠ•¢ȱ ‘Žȱ ›Š›ŽœȬŸŽ’—Žȱ ž—-
›ŠŸŽ••Ž›Ȃǯȱ ǯȱ ˜—ŠŸŽ—ž›ŽDZȱ ›Š—Œ’œŒŠ—ȱ —œ’žŽǰȱ ŘŖŗŝǯ

ǰȱ ǯȱ ˜ȱ ‘ž–Š—˜ȱ Ž—ȱ •Šȱ Žœ™’›’žŠ•’Šȱ Žȱ ž—œȱ œŒ˜˜ǯȱ Cuadernos
Franciscanosǰȱ Š—’Š˜ȱ Žȱ ‘’•Žǰȱ Ÿǯȱ Řŝǰȱ —ǯȱ ŗŖŚǰȱ ™ǯȱ ŘŚŜȬŘśřǰȱ ˜ŒǯȦ’Œǯȱ ŗşşřǯ

116 Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021

OROMÍ, M. Introducción general. In: Obras del Doctor Sutil: Dios uno y trino.
Madrid: BAC, 1960.
PERRY, M. A. —Šȱ ™›˜œ™ŽĴ’ŸŠȱ ›Š—ŒŽœŒŠ—Šȱ ™Ž›ȱ ž—ȱ ž–Š—Žœ’–˜ȱ Œ›’œ’Š—˜ȱ ›’——˜ŸŠ˜.
Conferência na abertura do ano acadêmico 2017-2018 da Pontifícia Universidade
Antonianum. ˜–ŠǯȱŖşȱ—˜ŸǯȱŘŖŗŝǯȱ’œ™˜—ÇŸŽ•ȱŽ–DZȱ‘Ĵ™DZȦȦ   ǯœŒ˜˜ǯ—ŽȦ’—Ž¡ǯ™‘™Ȧ
Œ˜––’œȱ œ’˜—ŽȦŠ›Œ‘’Ÿ’˜ȦŚŚȬŠĴ˜ȬŠŒŒŠŽ–’Œ˜ȬŘŖŗŝǯȱAcesso em: 22 fev. 2018.
PRENTICE, R. The voluntarism of Duns Scotus, as seen in his comparison of the
’—Ž••ŽŒȱ Š—ȱ ‘Žȱ  ’••ǯȱ Franciscan Studies, EUA, v. 28, 1968. p. 63-103.
SCOTUS, I. D. Reportatio Parisiensis. In: ™Ž›Šȱ –—’Š. Paris: Ludovicum Vivès,
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SCOTUS, I. D. Lectura. In: ™Ž›Šȱ–—’Šǯȱ˜–ŠDZȱ¢™’œȱ˜•¢•˜Ĵ’œȱŠ’ŒŠ—ŠŽǰȱŗşŜŖȬ
ŘŖŖŚǯȱ Ÿǯȱ ŗŜȬŘŗǯ
SCOTUS, I. D. Ordinatio. In: ™Ž›Šȱ –—’Šǯȱ ˜–ŠDZȱ ¢™’œȱ ˜•¢•˜Ĵ’œȱ Š’ŒŠ—ŠŽǰȱ
ŗşśŖȬŘŖŗřǯȱ Ÿǯȱ ŗȬŗŚǯ
SCOTUS, I. D. Ž¡˜œȱœ˜‹›Žȱ™˜Ž›ǰȱŒ˜—‘ŽŒ’–Ž—˜ȱŽȱŒ˜—’—¹—Œ’Š. Porto Alegre: EdiPU-
CRS; Editora Universitária São Francisco, 2008.
TAVARES, S. S. Ž˜•˜’ŠȱŠȱŒ›’Š³¨˜: outro olhar – novas relações. Petrópolis: Vozes, 2010.
TODISCO, O. Ȃ’˜ȬŸ˜•’˜ȱŒ˜–Žȱ™˜Ž—£’Š•ŽȱŽŒ˜œ›žĴ’Ÿ˜ȱŽ•ȱ˜Š•’Š›’œ–˜DZȱ
Š——Š‘ȱ
Arendt interprete di Duns Scoto. In: Il dono dell’essere: sentieri inesplorati del me-
’˜ŽŸ˜ȱ ›Š—ŒŽœŒŠ—˜ǯȱ Š˜ŸŠDZȱ ŽœœŠŽ›˜ǰȱ ŘŖŖŜǯȱ ™ǯȱ řŜśȬŚŘŘǯ
TODISCO, O. Libertar a verdade: a modernidade antimoderna de João Duns Scotus.
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TODISCO, O. Duns Scoto e Cartesio: ovvero la modernizzazione del pensare
francescano. In: Šȱ •’‹Ž›¥ȱ Œ›ŽŠ’ŸŠ: la modernità del pensare francescano. Padova:
Messaggero, 2010.
TODISCO, O. Duns Scoto e il primato della volontà. In: Ž••Šȱ •’‹Ž›¥ȱ •Šȱ ŸŽ›’¥: let-
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TOMÁS, de A. ž–Šȱ Ž˜•à’ŒŠǯȱ São Paulo: Loyola, 2001-2006. 9 v.
TOMÁS, de A. ž–Šȱ Œ˜—›Šȱ ˜œȱ Ž—’˜œǯȱ ¨˜ȱ Šž•˜DZȱ ˜¢˜•Šǰȱ ŘŖŗśȬŘŖŗŜǯȱ Śȱ Ÿǯ

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Juliano Ribeiro Almeida, é Doutor em Teologiaȱ ™Ž•Šȱ ŠŒž•ŠŽȱ ŽœžÇŠȱ Žȱ ’•˜œ˜ęŠȱ Žȱ Ž˜-
logia (FAJE – 2020) e Mestre em Teologia pela School of Theology and Ministry, do Boston
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Seminário propedêutico Bom Pastor, em Cachoeiro de Itapemirim – ES. ›Œ’ǯ˜›ȦŖŖŖŖȬŖŖŖŗȬ
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Endereço: R. Monsenhor João Batista Pavesi, n. 22 – Centro
29.500-000 Alegre – ES – Brasil

Perspect. Teol., Belo Horizonte, v. 53, n. 1, p. 99-117, Jan./Abr. 2021 117