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Philosophica
Enciclopedia filosófica on line

La analogía

Autor: Rafael Díaz Dorronsoro

El primer estudio monográfico sobre la analogía fue publicado en


1498. Su autor, Tomás de Vio, cardenal Cayetano, deja claro desde el
inicio la importancia de esta obra, cuando sostiene que el conocimiento
de la analogía «es tan necesario, que sin él no podría aprenderse
metafísica alguna, y su ignorancia haría brotar muchos errores en la
otras ciencias» [De nominum analogia: 1].

La obra fue muy pronto punto de referencia obligada de todos los


estudios, y ha incidido significativamente en el desarrollo doctrinal del
concepto de analogía hasta nuestros días. Por ello es obligado
detenerse en su doctrina; pero antes conviene presentar las fuentes
principales de su pensamiento: Aristóteles y santo Tomás de Aquino.

Índice

1. La analogía aristotélica

2. La analogía tomista

2.1 La unidad de analogía

2.2. Los nombres analógicos

3. La analogía según Cayetano

3.1. Analogía de desigualdad

3.2. Analogía de atribución

3.3. Analogía de proporcionalidad

3.3.1. Analogía según la intención

3.3.2. Analogía según el ser

3.3.3. La metáfora o analogía de proporcionalidad


impropia

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3.4. El conocimiento analógico de Dios

3.4.1. A partir de las perfecciones puras o simples

3.4.2. A partir de las perfecciones mixtas

4. La analogía de atribución intrínseca

5. El razonamiento analógico

6. Bibliografía

1. La analogía aristotélica

El uso originario del término analogía pertenece al ámbito de la


ciencia matemática, con el significado de proporción o igualdad de dos
razones (1/2=3/6). La filosofía griega hizo propio el término, y extendió
su uso para significar tanto la relación entre cuatro términos
cuantitativos (el dos es al uno, como el seis es al tres) como la relación
entre cuatro términos cualitativos (así Platón enseña que el Bien y el sol
son análogos porque el Bien es al mundo inteligible, como el sol es al
mundo visible [República VI, 507 D - 508 C]). El nombre analogía
adquirió así un nuevo significado: el de proporción de relaciones.

Aristóteles hizo propio este uso filosófico del término analogía, y en


diversos lugares la define como el hecho de que el segundo término sea
al primero como el cuarto al tercero; por ejemplo, la copa es a Dioniso
como el escudo a Ares [Poética, 21, 1457 b 18; Poética, 22. 1459 a 5-
10; Retórica, III, 10, 1411 a 1-5; Retórica, III, 2, 1405 a 10-15;
Retórica, III, 11, 1411 b 20-1412 a 10; Ética a Nicómaco, I, 6, 1096 b 27
-29].

En virtud de la analogía se da una unidad entre cosas muy diversas,


incluso entre cosas que no están bajo el mismo género:

«Lo que es uno lo es, o según el número, o según la


especie, o según el género, o según la analogía [...]. Y
siempre los modos posteriores acompañan a los anteriores;
por ejemplo, todo lo que es uno por el número lo es
también por la especie; pero lo que es uno por la especie,
no siempre lo es también por el número. Por el género, en
cambio, es uno todo lo que lo es por la especie; pero lo que
lo es por el género, no siempre lo es también por la
especie, sino por analogía; pero lo que es uno por analogía,
no siempre lo es por el género» [Metafísica, V, 6, 1016 b
30-1017 a 5].

La unidad de analogía incide significativamente en el lenguaje


humano. Tanto en la Poética como en la Retórica Aristóteles justifica
que, por analogía, un nombre pueda emplearse metafóricamente: si el
segundo término está al primero como el cuarto al tercero, puede
usarse el cuarto en vez del segundo o el segundo en vez del cuarto. Por
ejemplo se puede llamar a la vejez “tarde de la vida” u “ocaso de la

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vida”, o a la tarde “vejez del día”. El Estagirita especifica que, por unir
cosas muy diversas, las mejores metáforas son precisamente las
fundadas en la analogía [ Poética, 22. 1459 a 5-10; Retórica, III, 10,
1411 a 1-5; Retórica, III, 2, 1405 a 10-15; Retórica, III, 11, 1411 b 20-
1412 a 10]. Además, en la Ética a Nicómaco, señala que la analogía
puede justificar que el nombre “bien” sea un nombre homónimo relativo,
es decir que tenga diversos sentidos cuando se predica de los bienes
instrumentales o del bien en sí, pero que no sean totalmente diversos
[Ética a Nicómaco, I, 6, 1096 b 27-29]. La homonimia relativa juega un
papel capital en la metafísica aristotélica, pues esta ciencia indaga el
ente en cuanto ente, y el ente es precisamente un nombre homónimo
relativo:

«el ente se dice en varios sentidos, aunque en orden a una


sola cosa y a cierta naturaleza, y no equívocamente (mera
homonimia), sino como se dice también todo lo sano en
orden a la sanidad: esto, porque la conserva; aquello,
porque la produce; lo otro, porque es signo de sanidad, y lo
de más allá, porque es capaz de recibirla; y lo medicinal se
dice en orden a la medicina (pues esto se dice medicinal
porque tiene el arte de la medicina; lo otro, por estar bien
dispuesto por naturaleza para ella; y lo de más allá, por ser
obra de la medicina); y de manera semejante a éstas
hallaremos que se dicen también otras cosas. Así también
el ente se dice de varios modos; pero todo ente se dice en
orden a un solo principio. Unos, en efecto, se dicen entes
porque son substancias; otros porque son afecciones de la
substancia; otros, porque son camino hacia la substancia, o
corrupciones o privaciones o cualidades de la substancia, o
porque producen o generan la substancia o las cosas dichas
en orden a la substancia, o porque son generaciones de
alguna de estas cosas o de la substancia» [Metafísica, IV,
2, 1003 a 33-1003 b 11].

La unidad de analogía posee también una importante valencia


cognoscitiva. Para Aristóteles «todas las cosas tienen entre sí cierto
parentesco, y constituyen una unidad analógica. En cada categoría del
ente se da, en efecto, lo análogo: como lo recto en la longitud, así es lo
plano en la latitud, y quizá lo impar en el número, y, en el color, lo
blanco» [Metafísica, XIV, 6, 1093 b 17-21]. Gracias a esta unidad no es
preciso buscar una definición de todas las cosas para conocer su
naturaleza, sino «que basta contemplar la analogía». Por ejemplo, para
indagar la naturaleza del acto y de la potencia es posible partir de la
relación entre ambos, «pues en la misma relación que lo que edifica con
lo que puede edificar está también lo despierto con lo dormido y lo que
ve con lo que está con los ojos cerrados pero tiene vista, y lo
segregado de la materia con la materia, y lo totalmente elaborado con lo
no elaborado. Y, de esta diferencia, quede el acto separado a una parte
y, a la otra, la potencia» [Metafísica, IX, 6, 1048 a 35 – 1048 b 10].

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2. La analogía tomista

Santo Tomás desarrolla el concepto de analogía a partir de las


fuentes aristotélicas que posee a través de la mediación de la filosofía
árabe; pero es original en algunas cuestiones capitales. En sus escritos
se encuentran dos usos diversos del término analogía: el de la unidad de
analogía y el de los nombres analógicos.

2.1 La unidad de analogía

El Aquinate retoma la doctrina aristotélica de la unidad de analogía


entre las cosas, que también denomina unidad de proporción. Esta
terminología puede crear confusión cuando distingue dos clases de
unidad de analogía o proporción, porque a una de ellas también la
denomina de proporción, mientras que a la otra la llama de
proporcionalidad.

La unidad analógica de proporción se da entre las cosas en cuanto


«tienen una proporción mutua por el hecho de tener una distancia
determinada u otra relación recíproca, como por ejemplo el dos
respecto a la unidad por el hecho de ser su doble». La unidad analógica
de proporcionalidad tiene lugar cuando «se considera la conveniencia
recíproca no de dos cosas que son entre sí proporcionadas, sino más
bien la conveniencia de dos proporciones entre sí, como por ejemplo el
seis conviene con el cuatro por el hecho de que lo mismo que el seis es
el doble de tres, así el cuatro es el doble de dos; la primera relación es
de proporción, la segunda en cambio es de proporcionalidad» [De
veritate, q. 2, a. 11, c.].

Al igual que Aristóteles, sostiene que esta unidad se da entre cosas


incluso más distantes de la unidad genérica. Por ejemplo, cuando
expone las distintas clases de unidad entre las cosas, escribe: «algunas
cosas son lo mismo numéricamente, como Sócrates y este hombre,
tratándose de Sócrates. Otras son diversas en número, pero son lo
mismo en cuanto a la especie, como Sócrates y Platón, que conviene en
la especie humana, aunque difieran numéricamente. Otras son diversas
en la especie, pero son lo mismo en cuanto al género: como el hombre y
el asno conviene en el género animal. Y otras son diversas en cuanto al
género, pero son lo mismo sólo según la analogía: como la sustancia y la
cantidad, que no convienen en género alguno pero convienen sólo según
analogía; pues ambos convienen sólo en ser entes, y el ente no es un
género» [De principiis naturae, c. 6.]. O al describir la unidad entre Dios
y la criatura enseña: «uno no se dice sólo según el número, la especie o
el género, sino también según analogía o proporción; y así es la unidad o
conveniencia de la criatura a Dios» [S. Th., I, q. 93, a. 1, ad. 3].

2.2. Los nombres analógicos

La doctrina sobre los nombres analógicos nació y se desarrolló en el


ámbito de la llamada tradición aristotélico-tomista. Ello no es casualidad
porque, como señalará Cayetano, juega un papel capital para la

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elaboración de una correcta metafísica realista, que ocupa la dignidad


de filosofía última. Ha sido también la tradición filosófica de corte
realista la que ha mantenido viva la reflexión sobre los nombres
analógicos hasta la época contemporánea, gracias a sus esfuerzos por
explicar el modo en que el nombre “ente” se dice de todas las cosas, y
justificar que un mismo nombre pueda predicarse de Dios y de las
criaturas de manera no totalmente equívoca pero a la vez sin negar la
trascendencia divina.

En su comentario al texto aristotélico en el que se sostiene que el


nombre “ente” es un nombre homónimo relativo, santo Tomás explica
cómo un nombre puede predicarse de diversas cosas: «a veces de modo
unívoco, según un concepto completamente igual, como animal del
caballo y del buey; otras de modo equívoco, según conceptos
completamente diversos, como el nombre “osa” de una constelación y
de un animal; y otras veces, cuando los conceptos son en parte diversos
y en parte no: diversos según las diferentes relaciones que importan, y
no diversos porque las relaciones se refieren a uno que es el mismo
para todas; y esto se llama predicación analógica, es decir proporcional,
en cuanto, cada uno según su propia relación, se refiere a algo uno» [In
IV Met., l. 1, n. 7].

Santo Tomás recurre así al empleo de la analogía para explicar lo que


Aristóteles considera un nombre homónimo relativo. De este modo
aparece un uso de la analogía extraño al Estagirita: el de la
denominación analógica, es decir, un modo de predicar un nombre de
diversas cosas que se encuentra entre la univocidad y la pura
equivocidad. Además especifica que la analogía equivale a proporción,
porque cada concepto incluye la relación a una cosa.

La definición que el Aquinate ofrece de denominación según analogía


en todas sus obras es siempre la misma que la enunciada en el
Comentario a la Metafísica. Así, en Los principios de la naturaleza,
afirma que «se predica analógicamente aquello que se predica de
muchas cosas cuyas nociones son diversas, pero se atribuyen a algo
uno y lo mismo: como sano se dice del cuerpo del animal, de la orina y
de la bebida, pero no significa exactamente lo mismo en todos. Pues de
la orina de predica en cuanto es signo de la salud, del cuerpo en cuanto
es sujeto, y de la bebida en cuanto es causa» [De principiis naturae, c.
6]. Y en la Suma Teológica dice que en «los nombres que se dicen
analógicamente no hay un solo concepto, como sucede con los nombres
unívocos, ni conceptos totalmente distintos, como sucede con los
equívocos; porque el nombre que se dice analógicamente de muchas
cosas significa diversas proporciones a algo uno, como el nombre
“sano”, dicho de la orina, expresa el signo de salud del animal, y dicho
de la medicina, en cambio, expresa la causa de la misma salud» [S.Th.,
I, q. 13, a. 5, c.].

Conforme a esta reductio ad unum lógica, el Aquinate establece la


distinción en el orden lógico entre el analogado principal —aquel algo
uno que entra en la definición de todos los analogados—, y los
analogados secundarios —aquellos de los que se predica el nombre por

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alguna relación al analogado principal—. Y a partir de esta división


distingue entre la analogía de muchos a uno y de uno a otro: «la
primera, cuando muchas cosas se refieren a una sola: así se dice que la
medicina y la orina son sanas, porque las dos se ordenan y refieren a la
salud del animal, la primera como causa y la otra como indicio; la
segunda, cuando una cosa se relaciona con otra: así se dice medicina
sana y animal sano, en cuanto aquélla es la causa de la salud en
éste» [S. Th., I, q. 13, a. 5, c; cfr. C. G., I, 34].

Santo Tomás, en armonía con su filosofía realista, señala que la


denominación analógica de los nombres, si bien su ámbito inmediato es
el orden lógico, tiene un fundamento real. En el Comentario a la
Metafísica escribe que «también hay que tener en cuenta que aquel algo
uno al que se refieren las diversas relaciones, es uno en número, y no
sólo uno conceptualmente, como aquel uno que se designa con el
nombre unívoco. Y por ello el “ente”, aunque se diga de muchas
maneras, sin embargo no se dice equívocamente, sino con relación a
algo uno; pero no a algo uno que sea sólo uno conceptualmente, sino a
lo que es uno como una cierta naturaleza» [In IV Met., l. 1, n. 8]. A
continuación, tomando los ejemplos sacados de Aristóteles de los
nombres “sano”, “medicinal” y “ente”, especifica tres relaciones a una
misma cosa, y el modo en que comparece en cada caso el uno real. El
uno real del primer ejemplo es el animal que posee la salud; en el
segundo, el médico que posee el arte de la curación; y en el último, la
substancia que tiene un ser firme y sólido, como existente per se [In IV
Met., l. 1, nn. 9-11].

En su Comentario a la Ética a Nicómaco aparecen cuatro ejemplos.


Los tres primeros corresponden a los mencionados en el Comentario a
la Metafísica, sustituyendo medicinal por militar en el caso en que
muchas cosas se comparan a una misma cosa como principio; el cuarto
es el de proporcionalidad: cuando muchas cosas se comparan a una
proporción. Santo Tomás, en este caso, no indica el uno real en el caso
de la unidad de analogía según proporcionalidad, pero por el contexto
inmediato, que es la crítica de Aristóteles a la doctrina platónica de la
existencia de la idea separada de la bondad en sí que da razón de todos
los bienes, se concluye que es Dios, pues Él es el ser por esencia,
mientras que la criatura lo es por participación.

Según esta clasificación tomista de los modos en que comparece el


uno real, podría concluirse que el orden real, fundamento de la
denominación analógica, no especifica por sí mismo diversos géneros de
nombres analógicos. Aunque se dan dos clases distintas de unidad de
analogía entre las cosas, la de proporción y la de proporcionalidad, la
denominación analógica es una y la misma.

Sin embargo, en Sobre la verdad, el Aquinate distingue dos géneros


de nombres analógicos. Esta enumeración aparece cuando responde a
una objeción presentada por quienes niegan que un mismo nombre
pueda predicarse de Dios y de las criaturas. La objeción es la siguiente:
la conveniencia entre las cosas de las que un nombre se atribuye
analógicamente debe ser de proporción, puesto que una de ellas entra

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en la definición del nombre predicado de las demás, pero la


conveniencia entre Dios y lo creado es de proporcionalidad. El Aquinate
responde que la «argumentación procede sobre la base de la comunidad
de analogía que se toma según una determinada relación de un término
a otro; en este caso, en efecto, es preciso que uno de los términos
entre en la definición del otro» [De veritate, q. 2, a. 11, ad. 6]. La
interpretación inmediata de esta respuesta es que, en el caso de un
nombre analógico fundado en la conveniencia de proporcionalidad, se
excluye que uno de los términos entre en la definición del otro. En
consecuencia, el concepto del nombre analógico será diverso si la
unidad entre las cosas de las que se predica el nombre es de proporción
o de proporcionalidad. Ahora bien, en todos sus escritos no se
encuentra rastro alguno en el que santo Tomás defina este género de
nombre analógico fundamentado en la unidad de proporcionalidad.

3. La analogía según Cayetano

Cayetano comienza su estudio sobre la analogía estableciendo una


triple división: de desigualdad, de proporcionalidad y de atribución [De
nominum analogia: 3]. Sostiene que tal clasificación se encuentra en la
distinción 19, q. 5, a. 2, ad. 1 del primer libro del Comentario a las
Sentencias de santo Tomás. Allí, según Cayetano, el doctor Angélico
denomina a la primera como analogía de ser solamente; a la segunda,
analogía según el ser y según la intención; y a la de atribución como
analogía según la intención y no según el ser [De nominum analogia: 6,
21 y 30].

Entre las tres clases, «según la verdadera propiedad del vocablo y el


uso que de él hace Aristóteles, solamente la analogía de
proporcionalidad constituye la analogía, y la analogía de desigualdad es
totalmente ajena a la misma» [De nominum analogia: 3].

3.1. Analogía de desigualdad

El nombre analógico, según la analogía de desigualdad, se caracteriza


por poseer una razón significada unívoca, desigualmente participada por
cada cosa de la que se predica el nombre. Cayetano observa que todo
nombre genérico puede considerarse como análogo de este tipo, pues el
concepto es unívoco, pero cada especie participa diversamente del
género al realizarla según el modo propio de la naturaleza específica
[De nominum analogia: 4-5]. Por ejemplo, el nombre “animal” se
predica unívocamente del hombre y del caballo; pero en el orden real
una es la animalidad del hombre, diversa de la animalidad del caballo,
que es una y diversa de cualquier otra especie animal [De nominum
analogia: 13]. El nombre “ente” —Cayetano precisa— no pertenece a
esta especie de analogía, pues no es un género.

3.2. Analogía de atribución

En la analogía de atribución, la razón significada del nombre predicado


de diversas cosas es la misma según el término, y diversa según las

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relaciones a él. El ejemplo traído por Cayetano es el del vocablo “sano”,


que se predica de la medicina, de la orina y del animal. La razón
significada en cada predicación no es ni completamente la misma, ni
completamente diferente, por significar diversas relaciones a un mismo
término como es la sanidad: la medicina se dice sana porque causa la
sanidad, la orina se denomina sana por ser signo de la sanidad, y el
animal se dice sano porque es el sujeto de la sanidad [De nominum
analogia: 8]. Esta analogía se caracteriza en que el nombre análogo tan
solo conviene formalmente al primero, y a los demás con denominación
extrínseca. Por ejemplo, en el caso visto, la sanidad tan sólo es
inherente al animal; del resto de los analogados, denominados
secundarios, se predica en virtud de las diversas relaciones causales
extrínsecas que tienen respecto al analogado principal. Por
consiguiente, aunque el concepto análogo es único, lo significado no es
común a todos sus modos parciales o a todos sus analogados [De
nominum analogia: 15].

Sin embargo, Cayetano especifica que esta última condición ha de


entenderse formal y no materialmente [De nominum analogia: 11], es
decir, según la razón formal o concepto significado por el nombre, y no
según la razón objetiva o realidad significada inmediatamente por el
nombre a través del concepto formal. En el caso del término sano, se da
coincidencia entre el orden formal y objetivo; no así, por ejemplo, en el
orden trascendental: «Aunque todos los entes sean buenos por las
bondades formalmente inherentes a ellos, se denominan buenos por la
bondad primera que es causa eficiente o ejemplar. Todas las demás
cosas se llaman buenas solamente con denominación extrínseca: por
aquella misma bondad por la cual Dios es formalmente bueno en sí
mismo» [De nominum analogia: 11]. De este modo se rechaza que, con
el conocimiento de la bondad creada causada por Dios, se conozca
formalmente la bondad inherente a Dios y, en consecuencia, parece
salvaguardada la trascendencia divina.

La razón común o terminal, continúa Cayetano, se abstrae tan sólo del


primer analogado, es decir, de aquella cosa que formalmente
considerada posee la razón intrínsecamente. Puesto que los demás
analogados reciben la predicación del mismo nombre por la relación
extrínseca establecida con la razón común, el primer analogado se pone
en la definición de los demás. No hay por tanto —ni formal ni
objetivamente— una sola razón significada, pero se da formalmente la
reductio ad unum tanto según la razón significada como según el
número. Mientras en la analogía de desigualdad tan sólo se da la
reductio ad unum lógica, en la analogía de atribución se da la reductio
ad unum real y lógica [De nominum analogia: 12-16].

El nombre “ente”, para Cayetano, es análogo según la analogía de


atribución. Tenemos entonces un concepto único: el ente es lo que es;
un analogado principal: la sustancia; y diversos analogados secundarios:
los accidentes. No resulta difícil discernir estos elementos si
consideramos que el concepto formal de ente incluye un doble principio:
la esencia —lo que— y el acto de ser —es—. Cayetano afirma que tanto
el supuesto como los accidentes son en la realidad y pueden

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denominarse entes, pero formalmente solamente la sustancia se


denomina ente porque, mientras los accidentes son en la sustancia, la
sustancia es en sí misma [De nominum analogia: 11].

3.3. Analogía de proporcionalidad

Cayetano escribe que son análogas según proporcionalidad aquellas


cosas cuyo nombre es común, y la razón significada por ese nombre es
proporcionalmente la misma o semejante según proporción [De
nominum analogia: 23].

3.3.1. Analogía según la intención

La comprensión del concepto significado por el nombre analógico no


es sencilla. Cayetano la comparará frecuentemente con la univocidad
lógica para dejar claro lo que no es el concepto análogo. De este modo
ayuda a evitar posibles errores, y facilita el camino para una recta
comprensión del mismo.

El concepto, en el caso de la univocidad, posee una única e indistinta


razón formal que se corresponde perfecta y adecuadamente en cada uno
de los sujetos de los que se predica el mismo nombre. Así el nombre
“animal” se predica unívocamente del perro, del gato o del hombre,
porque la idea general de animal se abstrae de estas realidades
distintas, sin incluir aquello que está en uno y no está en otro: lo común
abstrayendo todo lo diverso, es decir, la diferencia específica [De
nominum analogia: 36].

Por el contrario, en la analogía de proporcionalidad hay que distinguir


varias razones formales [De nominum analogia: 36 y 38]. En primer
lugar, no se aprehenden los analogados en sí mismos considerados, sino
una relación proporcional intrínseca a cada uno de ellos. Así,
analogados del ente son la sustancia y la cantidad [De nominum
analogia: 96], pero en la abstracción del ente «se aprehenden en cuanto
tales por relación a su propio ser; (y en esto se alcanza la semejanza
proporcional) y no se aprehenden propiamente, sin más, la sustancia o
la cantidad» [De nominum analogia: 46]. Por tanto hay que distinguir
entre los analogados en sí mismos considerados, y las razones
significadas de cada uno de ellos —una proporción intrínseca— que
expresa el nombre analógico.

Ahora bien, entre las razones significadas hay semejanza


proporcional, de modo que convienen en una sola forma significada [De
nominum analogia: 36], que es propiamente el concepto análogo. Esta
razón significada es imperfecta, confusa o proporcional, pues, aunque
los analogados convienen en que cada uno de ellos es conmensurado o
proporcionado —aunque de forma diversa—, no debe creerse que de
estas proporciones particulares se abstrae un proporcionado en común,
que se expresa mediante el nombre análogo. Según esto, continúa
Cayetano, el análogo tendría un concepto único en el cual, confusamente
y en potencia, se incluirían todas las proporciones particulares de los
analogados: como si se pudiera obtener un concepto de ente que fuera

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la proporción entre esencia y acto de ser. Entonces, concluye, sería un


nombre unívoco, perdiendo la razón formal y objetiva de
proporcionalidad [De nominum analogia: 53-54]. De este modo, «el ente
se distingue de la sustancia y de la cantidad no porque significa cierta
realidad común a ambos, sino porque la sustancia indica solamente la
esencia de la sustancia; y de forma semejante, la cantidad significa
propiamente la esencia de la cantidad; sin embargo, el ente significa
ambas esencias como semejantes según sus proporciones a sus propias
existencias. Y esto es decir que las significa confusamente o
proporcionalmente» [De nominum analogia: 39].

Al concepto análogo, igual que al unívoco, le conviene una razón


significada más común y superior que a las razones significadas
correspondientes a cada analogado, poseyendo una identidad propia [De
nominum analogia: 68]. Sin embargo, y a diferencia de los unívocos,
todas esas diversas razones significadas se hallan contenidas
intrínsecamente en la razón significada del nombre análogo [De
nominum analogia: 96], por lo que su identidad es proporcional, y no
absoluta como en el unívoco. Por esa identidad, prosigue Cayetano, «ha
de negarse que en los analogados no se predique lo mismo de uno y de
otro analogado, porque de todos los analogados se dice lo uno y lo
mismo proporcionalmente». Sin embargo, y precisamente por la
proporcionalidad, esta identidad proporcional que se predica de cada
analogado no se convierte con ninguno de ellos: «la cantidad, por más
que se adecue al ente como cantidad, verificado según una razón
significada que es una absolutamente, no se adecua según aquella razón
significada tomada proporcionalmente: porque es la razón significada de
ente y no otra la que se extiende proporcionalmente a la sustancia y a
la cantidad» [De nominum analogia: 69]. El nombre análogo, afirma
entonces Cayetano, expresa diversas razones significadas que, al ser
idénticas proporcionalmente, se expresan simultáneamente mediante
una razón significada, que es una proporcionalmente [De nominum
analogia: 96].

Cayetano añade que entre los analogados cabe establecer un orden.


Para que exista una comparación —explica—, «se requieren y bastan
estas tres cosas, a saber: la distinción de los extremos, la identidad de
aquello en virtud de lo cual se hace la comparación y el modo de ser
particular de la comparación en los extremos, esto es, de igualdad o de
mayor o menor perfección» [De nominum analogia: 87]. En la analogía
encontramos los analogados —que son esencialmente distintos entre
ellos—, la identidad proporcional del concepto análogo, y los modos
diversos de este mismo en cada análogo —las razones formales—. Por
lo tanto, se pueden ordenar los analogados según un orden de
superioridad e inferioridad. En particular, puesto que la relación de la
sustancia con su propio ser es más perfecta que la relación del
accidente con el suyo propio, la sustancia en cuanto ente es superior al
accidente en cuanto ente.

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3.3.2. Analogía según el ser

Cayetano sostiene que ésta es la analogía en sentido propio porque, a


diferencia de las de desigualdad o de atribución, «predica, en cada uno,
aquellas cosas que les son inherentes» [De nominum analogia: 27],
conociendo las entidades, las bondades, las verdades, etc., inmanentes
a las cosas [De nominum analogia: 29]: cada uno de los analogados
posee intrínsecamente la razón significada del nombre análogo. Al ser la
razón una y proporcional, cada analogado posee la razón de modo
diverso, según la razón significada perfecta que le corresponde de entre
todas las contenidas en el concepto análogo; además, lo que se predica
de uno es proporcionalmente lo mismo de lo que se predica de otro [De
nominum analogia: 66-68]. Por todo ello, «las cosas que fundamentan la
analogía son de tal manera semejantes, que el fundamento de la
semejanza en una es, en sí mismo considerado, de diversa razón que el
fundamento de ella en la otra» [De nominum analogia: 33].

Así, las esencias de la sustancia, la cantidad, la cualidad, etc., aunque


sean diversas, es más, son totalmente incomunicables por ser diversos
géneros supremos de ser,

«retienen la semejanza en aquello en lo cual cada una de


ellas tiene el ser según su proporción. Por esta razón, en el
plano de la naturaleza, ellas fundan una semejanza análoga,
esto es, proporcional, no según una cierta esencia con una
razón significada idéntica que se encontrase en los
extremos, sino según sus propias esencias, entendidas
como conmensuradas proporcionalmente por el ser que les
es propio.

»Y en el entendimiento se unen a tantas realidades cuantos


son los fundamentos, unificadas por la semejanza de
proporción, significadas (en virtud de esta misma
semejanza) en el nombre de ente, y denominadas
analógicamente con el nombre común de ente» [De
nominum analogia: 35].

Las cosas se denominan “entes” porque el ser es propio a cada una


de ellas. Pero “ente” es un nombre analógico, porque su razón formal es
la semejanza proporcional de la relación entre esencia y ser, que en
cada analogado es diversa —es decir, que en cada analogado es distinta
la razón significada y, por tanto, la relación entre esencia y acto de
ser— pero semejante proporcionalmente a los demás analogados. «El
análogo no es un concepto disyunto, ni un concepto preciso
desigualmente participado, ni un concepto de orden; sino un concepto
uno que dice y predica según la proporción» [De nominum analogia: 71].

3.3.3. La metáfora o analogía de proporcionalidad impropia

Cayetano entiende la metáfora como un modo de analogía de


proporcionalidad. Sin embargo, por las específicas peculiaridades que
presenta, la denomina analogía de proporcionalidad impropia.

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En la metáfora el nombre común «tiene absolutamente una razón


formal, que se salva en uno de los analogados y se dice del otro
metafóricamente: como reír que tiene en sí mismo una razón significada,
sin embargo es análogo metafóricamente cuando el motivo de la risa
verdadera se aplica al campo cubierto de flores o al éxito de la
fortuna» [De nominum analogia: 25].

La metáfora posee la característica principal de la analogía de


proporcionalidad: que la razón formal del nombre es intrínseca a todos
los analogados. Se diferencia de la analogía de proporcionalidad propia
en que en «la metáfora no se predica otra cosa que esto es a semejanza
de aquello» [De nominum analogia: 76]. Es decir, por ser analogía de
proporcionalidad, entre las diversas realidades análogas
metafóricamente hay una semejanza de proporción que fundamenta la
metáfora; pero, a diferencia de la analogía de proporcionalidad propia,
se toma el nombre propio de uno de ellos como nombre común de los
analogados. De este modo, mientras que en la analogía de
proporcionalidad propia la razón significada del nombre común es una y
proporcional, en la metáfora corresponde absolutamente con uno de los
analogados y de modo relativo, o en razón de algunos de los conceptos
incluidos en la significación del mismo, a los demás. Tomando dos
ejemplos usados por santo Tomás, el nombre “león” es comunicable
metafóricamente a aquellos seres cuya naturaleza participa de algunas
propiedades de la naturaleza propia del león como la fortaleza o la
audacia; y se puede decir metafóricamente que “un hombre es Aquiles”
en cuanto hay en él alguna de las cualidades propias del héroe griego.

3.4. El conocimiento analógico de Dios

Según Cayetano, la analogía de proporcionalidad «no impide el


proceso formal para concluir, de Dios y de las criaturas, algún
predicado que sea común a ambos [...], porque la semejanza entre Dios
y la criatura no es unívoca, sino análoga o proporcional» [De nominum
analogia: 110]. Y se señala una doble vía de acceso al conocimiento de
Dios en concordancia con la doble división de la analogía de
proporcionalidad establecida: a partir del conocimiento de las
perfecciones puras o de las perfecciones mixtas.

3.4.1. A partir de las perfecciones puras o simples

Las perfecciones puras son aquellas que según la cosa significada, y


no según el modo de significar, no contienen ninguna imperfección o
limitación. Estas perfecciones se pueden predicar formalmente de Dios
y de las criaturas según analogía de proporcionalidad propia. Cayetano
insiste entonces que la razón significada del nombre análogo es una y
proporcional: lo que se predica de Dios es una semejanza proporcional
y no la perfección divina en sí misma.

Cayetano trae el ejemplo de la sabiduría. Dada la razón significada de


sabiduría, y separadas de ella por el entendimiento todos aquellos
elementos que incluyen imperfección, ya que lo que es propio en sí,
tomado formalmente, implica una perfección sin imperfección, se

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concluye que la razón significada de sabiduría no es totalmente aquella


ni totalmente ésta, sino que la razón significada de sabiduría se halla en
Dios proporcionalmente; porque la semejanza entre Dios y la criatura no
es unívoca, sino análoga. Y poco después insiste en que el concepto de
sabiduría común aplicado a Dios y al hombre no se entiende como ésta o
como aquella razón significada de sabiduría, sino como la sabiduría que
es una proporcionalmente, esto es, como una y como otra razón
significada de sabiduría, no conjunta ni separadamente, sino en cuanto
son indivisas proporcionalmente y ambas constituyen una razón
significada que es una proporcionalmente [De nominum analogia: 110-
111].

3.4.2. A partir de las perfecciones mixtas

Las perfecciones mixtas son aquellas que consideradas formalmente,


por más despojadas que estén de las imperfecciones y limitaciones,
siempre encierran alguna imperfección: son aquellas que incluyen
formalmente algún elemento potencial o material. Estas perfecciones
sólo pueden atribuirse a Dios —acto puro— de forma metafórica [De
nominum analogia: 111].

4. La analogía de atribución intrínseca

Poco tiempo después de la publicación del estudio de Cayetano se


levantaron voces discordantes sobre su doctrina. Entre otras críticas,
Francisco Suárez señaló una clase de nombres analógicos que Cayetano
no había considerado: la analogía de atribución intrínseca. Para Suárez
es posible alcanzar «un concepto formal de ente que corresponde a un
único concepto objetivo, adecuado e inmediato, el cual no significa
expresamente ni la sustancia ni el accidente, ni Dios ni la criatura, sino
todas estas cosas al modo de una sola, es decir en cuanto son
semejantes entre ellas y convienen en el ser» [Disputationes
Metaphysicae, II, 2, 8]. Suárez precisa que el nombre “ente” no es un
nombre genérico trascendental, que se predica unívocamente de la
sustancia y de los accidentes, o de Dios y del creado, sino que se
predica analógicamente porque incluye virtualmente todas las
diferencias reales entre los diversos modos de ser [Disputationes
Metaphysicae, II, 5, 3]. La analogía es de atribución porque el concepto
formal de “ente” entra siempre en la definición cuando se atribuye a
todos y cada uno de los analogados; y es intrínseca porque se predica
formalmente de cada uno de ellos.

Cayetano consideraba que el primado metafísico correspondía a la


analogía de proporcionalidad propia; Suárez otorga tal honor a la
omitida por el anterior. La razón está en que para el primero el nombre
análogo tan sólo conviene formalmente a todos los analogados en la
analogía de proporcionalidad, mientras que para el segundo tal
característica corresponde a la analogía de atribución intrínseca. Según
Suárez, «si consideramos el concepto propio y adecuado del primer
analogado, conforme a su propia razón, éste no puede representar los
otros analogados, y no puede ni siquiera darlos a conocer a través de él,

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sino que al máximo puede ser como el origen y la ocasión para que los
otros analogados sean concebidos y denominados según alguna
proporción o disposición respecto del primer analogado; y esto no es
suficiente para decir que el concepto particular y propio del primer
analogado es un concepto implícito y confuso de los
otros» [Disputationes Metaphysicae, II, 1, 7].

Este debate sobre la prioridad de uno u otro género de analogía se ha


prolongado a lo largo de los años, y todavía continúa abierto (Véase la
voz La predicación de los nombres de Dios: analogia entis vs. analogia
Christi). Entre los defensores de la primacía de la analogía de
proporcionalidad propia se encuentran, por ejemplo, Juan de Santo
Tomás, Santiago Ramírez en sus primeras obras, Maurillo T.-L. Penido,
Jacques Maritain y Gallus Maria Manser; y entre los sostenedores de la
primacía de la analogía de atribución intrínseca están Santiago Ramírez
en sus últimas obras, Cornelio Fabro y Bernard Montagnes. Tampoco
faltan voces aisladas, como Pierre Descoqs o Ralph M. MacInerny, que
contestan la legitimidad de la misma división tradicional, sosteniendo
que no se encuentra en santo Tomás.

Entre quienes aceptan la división de los nombres analógicos


establecida por Cayetano, muchos sostienen que la posición del
Aquinate sobre el primado metafísico de una u otra analogía sufre
variaciones a lo largo de sus escritos. Por ejemplo, Enrico Berti explica
que en las obras juveniles —Los principios de la naturaleza y el
Comentario a las Sentencias— santo Tomás sostiene la primacía de la
analogía de atribución, entendida como expresión de una gradación
existente entre los entes, es decir, de una perfección común poseída en
grados diversos. En cambio, en Sobre la verdad, atribuye el primado a
la analogía de proporcionalidad por el descubrimiento de la tesis
aristotélica según la cual “el infinito no está en alguna relación con el
finito”. En las dos Sumas y en el Comentario a la Metafísica regresa al
primado de la analogía de atribución, y ello porque en estas últimas
obras no se entiende el ser como forma sino como acto, y la causalidad
divina ya no es vista como causalidad ejemplar o formal sino
esencialmente como causalidad eficiente [Berti 1994: 19-21].

Toda esta discusión no debe hacer perder el horizonte ontológico de


la filosofía realista en la que se origina: la metafísica de la participación,
porque la analogía es su correlato lógico, su expresión semántica. Y más
en concreto, el primado corresponde a la analogía que expresa el
estatuto ontológico de la participación trascendental ya que ésta
sustenta la participación predicamental.

5. El razonamiento analógico

Además de la cuestión de los nombres analógicos, en la filosofía


moderna y contemporánea —tanto en el ámbito realista como en algunas
corrientes filosóficas que rechazan la metafísica— se aprecia un
creciente interés por el estudio de la analogía como una modalidad
propia y distinta de razonar.

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Mediante el razonamiento analógico se concluye, de manera verosímil


o probable, algo de un objeto particular a partir de otro objeto
particular, en virtud de la igualdad de relaciones inherentes a dos
objetos diversos que se consideran semejantes. El esquema del
razonamiento analógico es el siguiente: si A posee la nota b, y A es
semejante a A’, es probable o verosímil que A’ también posea la nota b.
La mayor o menos verosimilitud de la conclusión depende de la
congruencia de la relación entre aquello que fundamenta la semejanza y
la nota b.

Existe diversidad de pareceres sobre su lugar específico entre los


tipos de razonamiento. Kant sostenía que la inducción y la analogía eran
dos modos diversos de inferencia del juicio. La analogía concluye de la
semejanza particular de dos cosas a la semejanza total conforme al
principio de especificación: las cosas de un mismo género de las que se
conocen muchas notas en armonía, se armonizan también en aquello que
conocemos en algunas cosas de aquel género, pero que no vemos en
otros. La inducción, en cambio, concluye del particular al universal
conforme al principio de generalización: aquello que conviene a muchas
cosas de un género convienen también a las demás [Logik: § 84].

Muchos autores sostienen que el razonamiento por analogía combina


los caracteres de la inducción y de la deducción. Peirce, en cambio, lo
describe como un razonamiento que combina los caracteres de la
inducción y de la abducción [Peirce 1931-1958: 1.65 y 5.277]. Esta
última la define como un razonamiento hipotético, es decir una forma de
inferencia que establece una hipótesis que da razón de una serie de
hechos. Al contrario de la inducción y de la deducción, la conclusión del
razonamiento abductivo —la hipótesis— no está contenida en los datos a
partir de los cuales se establece; por eso señala que la abducción no es
más que una conjetura. [Peirce 1931-1958: 7.219]. Entre la abducción
descrita por Peirce y el razonamiento por analogía existe una gran
afinidad, e incluso algunos autores sostienen su identidad. Ambos
razonamientos tienen en común las siguientes características: a) entre
las premisas y la conclusión no se da necesidad lógica sino un grado de
probabilidad o verosimilitud; b) ambos introducen nuevas ideas, abren la
ciencia a nuevos conocimientos; c) manejan semejanzas y
comparaciones; d) están basadas en la proporción o proporcionalidad
entre características de las cosa; y, por último, e) implican cierta
universalización [Domínguez Prieto 2006: 46-53].

Que la ciencia emplee el razonamiento por analogía además de la


inducción y la deducción no es una tesis original de la filosofía moderna,
sino que se encuentra ya esbozada en la filosofía griega; en concreto,
en la reflexión aristotélica sobre la valencia cognitiva de la unidad de
analogía: en el hecho de que el segundo término sea al primero como el
cuarto al tercero. Sin embargo la crítica contemporánea al racionalismo
y al positivismo ha dado origen a una importante revalorización del
razonamiento analógico. El rechazo a reducir la realidad a pura
racionalidad y, en consecuencia, la apertura a admitir una ciencia
distinta de la construida sobre conceptos unívocos y razonamientos
empíricamente contrastados, ha conducido a vislumbrar en el

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razonamiento analógico, con su intrínseca vaguedad y conclusiones


hipotéticas, un modo de razonar científico acorde y respetuoso del
objeto que se estudia.

Además, el creciente interés por el razonamiento analógico ha ido a la


par de la justificación de la necesidad y la conveniencia de recurrir a la
metáfora para progresar en el conocimiento científico. En esta
correlación positiva entre razonamiento analógico y metáfora se aprecia
un rastro tanto de la tesis aristotélica de que las mejores metáforas
están fundadas en la analogía, como de la doctrina de Cayetano que
considera la metáfora como una clase de analogía de proporcionalidad.

La justificación del recurso al razonamiento por analogía y su


importancia se ha llevado también a cabo dentro de los diferentes
ámbitos del saber humano. En el campo del derecho se constata el
hecho de que muchos ordenamientos jurídicos —siguiendo una praxis
antiquísima— reconocen el recurso limitado a la analogía como
instrumento interpretativo para colmar lagunas legales. Cuando se
presenta un caso no contemplado por la ley se autoriza en algunos
casos a recurrir a la disciplina prevista para casos semejantes —
analogía de la ley— o a los principios generales del derecho —analogía
del derecho—. Los teóricos del derecho siempre han discutido sobre el
valor y el fundamento de la argumentación por analogía en el caso de
vacío legal [sobre las diversas posiciones puede consultarse Carcaterra
1988: 21-23], pero en la actualidad han aparecido nuevas doctrinas que
abogan por su extensión a cualquier campo del derecho. Entre los
partidarios de tal ampliación sobresale la figura de Arthur Kaufmann,
que establece la naturaleza originariamente analógica del derecho sobre
la base de la analogia entis [Kaufmann 1982: 29ss]. Acerca de la
actuación de la ley, sostiene que la analogía no está para colmar alguna
laguna de la ley, sino que todo sentido literal posible de la ley supone
siempre un procedimiento analógico. Esto lo justifica explicando que en
la actuación del derecho se dan siempre dos actos: un acto
interpretativo que establece la premisa mayor, y otro constructivo que
establece la premisa menor. El acto interpretativo es de carácter
inductivo, y aparece en toda decisión jurídica porque ésta presupone
una norma que no contiene en sí misma la decisión, sino a través de su
interpretación con la descripción del supuesto de hecho abstracto que
cae bajo la norma. El acto constructivo consiste en la enunciación de los
elementos significativos que determinan el supuesto de hecho concreto,
y ello se consigue mediante un razonamiento analógico porque tiene
lugar mediante la comparación entre el caso menos conocido con los
casos más conocidos. Además ambos actos se encuentran en una
relación recíproca, y sólo mediante el establecimiento de la equivalencia
entre supuesto de hecho concreto y abstracto —relación que no existe
desde el inicio sino que debe ser puesta— se alcanza la decisión jurídica
[Kaufmann 2001: 321-328; Kaufmann 1990: XXI-XXIII].

En el campo de la lingüística se puede señalar el surgimiento de la


semántica cognitiva en la década de los ochenta, que intenta mostrar
cómo el empleo de la metáfora en el lenguaje común es mucho mayor de
lo que cabe advertirse. Esta corriente considera la metáfora como «la

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expresión de una actividad cognitiva conceptualizadora, categorizadora,


mediante la cual comprendemos un ámbito de nuestra experiencia en
términos de la estructura de otro ámbito de experiencia» [Nubiola 2000:
83]. El razonamiento analógico equivale a lo que George Lakoff y Mark
Johnson denominan metáfora conceptual [Lakoff-Johnson 2003: 7-9]:
la actividad cognitiva que alcanza un concepto mediante otro concepto,
y que está en el origen de las metáforas como expresiones lingüísticas.
Por ejemplo, las expresiones metafóricas “el argumento es poco
sólido”, y “su teoría se puede desmoronar”, se construyen desde la
metáfora conceptual “las teorías son edificios”; o las expresiones “no
me entra en la cabeza”, “sácate esa idea de la cabeza”, y “tienes la
cabeza hueca”, corresponde a la metáfora conceptual “la mente es un
recipiente”; o de la metáfora conceptual “un discurso es un tejido”
derivan las expresiones “he perdido el hilo”, “no ha hilvanado bien sus
ideas” e “hila muy fino”. Estos autores puntualizan que la proyección de
un ámbito de la experiencia a otro no es arbitrario, sino que tiene lugar
mediante correspondencias entre ambos, subrayando la incidencia de
los diversos contextos en los que se encuentra el hombre —culturales,
sociales, económicos, etc.— en la advertencia de las mismas
correspondencias.

En el ámbito de la hermenéutica ha aparecido recientemente la


propuesta de Mauricio Beuchot sobre una hermenéutica analógica: «un
modelo teórico de la interpretación, con presupuestos ontológicos y
epistemológicos» [Beuchot 2000: 55]. Este autor retoma la doctrina
aristotélica y escolástica de la analogía —en concreto asume la posición
de Cayetano—, y construye su modelo de interpretación que se sitúa
entre el modelo positivista y romántico. «Ya que el modelo positivista es
univocista, y el romántico equivocista, este modelo que propongo se
coloca en la analogía, que es intermedia entre lo unívoco y lo equívoco.
Según nos dice la semántica, lo análogo tiene un margen de variabilidad
significativa que le impide reducirse a lo unívoco pero también le impide
dispersarse en la equivocidad» [Beuchot 2008: 25]. Con esta
hermenéutica, Beuchot pretende evitar tanto la interpretación única del
texto —univocismo— como la validez de todas las interpretaciones —
equivocismo—; ampliar el margen de las interpretaciones sin perder los
límites; abrir las posibles lecturas de un texto sin que se pierda la
posibilidad de que haya una jerarquía de acercamientos a una verdad
delimitada o delimitable. «La analogía enseña, en contra de muchas
corrientes positivistas, que no hay sólo una descripción o explicación
verdadera de la realidad, lo cual implicaría un univocismo muy fuerte.
En contra de muchas corrientes postmodernas, enseña que tampoco
todas las descripciones o explicaciones son verdaderas, lo cual es un
equivocismo muy extremo. Enseña que puede haber más de una
descripción o explicación verdadera de la realidad, pero un conjunto
pequeño de ellas. Asimismo, que, dentro de ese conjunto, hay una
jerarquía y un límite. Hay una jerarquía según la cual unas descripciones
son más verdaderas que otras, se aproximan más a la verdad que las
otras; y, por lo tanto, hay un límite a partir del cual pierden
verdad» [Beuchot 1997: 151-152].

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Por último, en el ámbito científico, puede advertirse la admisión del


razonamiento por analogía como parte integrante de la génesis de una
teoría, en la medida en que se acepta que las proposiciones de una
hipótesis deben ser semejantes a otras leyes ya conocidas. Uno de los
principales autores que ha propuesto una justificación del recurso de las
ciencias al razonamiento por analogía es Max Black, sosteniendo que
«toda metáfora es manifestación de un modelo sumergido» [Black 1993:
30]. Para Black, el científico se ve abocado al empleo de la metáfora en
los casos en que, por el momento, esté descartada la precisión de
enunciados científicos. Entonces, la afirmación metafórica no es ningún
sustituto de una comparación en toda regla, ni de ningún otro enunciado
literal, sino que posee una capacidad y un rendimiento propio y peculiar.
Black propone así lo que denomina enfoque interactivo de la metáfora
[Black 1966: 47-56]. Según este enfoque en todo enunciado metafórico
se conectan dos cosas o, mejor dicho, dos “sistemas de cosas” —el
principal y el subsidiario— en una actividad simultánea, mediante la cual
se comprende el sistema principal por medio de un sistema de
“implicaciones acompañantes” característico del subsidiario. La
metáfora entonces selecciona, acentúa, suprime y organiza los rasgos
característicos del sistema principal, al implicar enunciados sobre él,
que normalmente se aplican al subordinado, y que producen algunos
desplazamientos de significado de ciertas palabras pertenecientes a la
misma familia o sistema de la expresión metafórica, algunos de los
cuales, aunque no todos, pueden consistir en transferencias
metafóricas.

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Philosophica: Enciclopedia filosófica on line — Voz: La analogía Página 21 de 21

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sugerimos el siguiente modo de citar, que contiene los datos editoriales
necesarios para la atribución de la obra a sus autores y su consulta, tal
y como se encontraba en la red en el momento en que fue consultada:

DÍAZ DORRONSORO, Rafael, La analogía, en FERNÁNDEZ LABASTIDA,


Francisco – MERCADO, Juan Andrés (editores), Philosophica:
Enciclopedia filosófica on line, URL:
http://www.philosophica.info/archivo/2010/voces/analogia/Analogia.

© 2010 Rafael Díaz Dorronsoro y Philosophica: Enciclopedia filosófica


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http://www.philosophica.info/voces/analogia/Analogia.html 09/05/2011

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