Devi Parvati

12/01/2022 20:58 Parvati - Wikipedia
Parvati
Parvati ( sânscrito : पार्वती , IAST : Pārvatī ), Uma ( sânscrito
Parvati
: उमा , IAST : Umā ) ou Gauri ( sânscrito : गौरी , IAST : Gaurī )
é a deusa hindu do poder, nutrição, harmonia, devoção e Deusa Mãe, [2]
maternidade. Ela é Devi em sua forma completa. [6] [7] [8] Deusa do Poder, Nutrição,
Junto com Lakshmi e Saraswati , ela forma o Tridevi. [9] Devoção, Maternidade,
Fertilidade e Harmonia [3]
Parvati é a esposa do deus hindu Shiva . Ela é a reencarnação
Membro da Tridevi
de Sati , a primeira esposa de Shiva que se imolou durante um
yajna (sacrifício de fogo). [10] Parvati é filha do rei da
montanha Himavan e da rainha Mena. [11] Parvati é a mãe das
divindades hindus Ganesha e Kartikeya . Os Puranas também
a referenciavam como irmã da deusa do rio Ganga e do deus
preservador Vishnu . [1] [12] Ela é a energia divina entre um
homem e uma mulher, como a energia de Shiva e Shakti. [13]
Devi Parvati foi Sati em seu nascimento anterior. Sati também

foi uma encarnação direta de Adi Parashakti. No entanto, Sati
morreu e renasceu como Parvati. Parvati é mostrada como
uma deusa-mãe gentil e amorosa. Ela pode assumir várias
formas, como Nava-Durga, Dasa-Mahavidya e Sapta-Matrika.
Conhecida por muitos outros nomes, ela é a representação
física gentil, nutritiva e completa da Deusa Mahadevi , e é uma
das divindades centrais da seita Devi Shakti, orientada para a
Deusa, chamada Shaktismo . Ela é a Deusa Mãe nas tradições
do Shaktismo do Hinduísmo, e tem muitos atributos e A Deusa Mãe Parvati apresentando
aspectos. seu filho recém -nascido Ganesha
para sua mãe; Mainavati.
Parvati é uma encarnação de Shakti . No Shaivismo , ela é a
Outros nomes Uma, Gauri,
energia recreativa e o poder de Shiva, e ela é a causa de um
vínculo que conecta todos os seres e um meio de sua liberação Haimavati,
espiritual. [14] [15] Nos templos hindus dedicados a ela e Shiva, Girinandini
ela é simbolicamente representada como argha . Ela é Transliteração Parvati
encontrada extensivamente na literatura indiana antiga, e suas em sânscrito
estátuas e iconografia enfeitam os templos hindus em todo o
Devanagari पार्वती
sul e sudeste da Ásia . [16] [17]
Afiliação Devi , Tridevi ,
Mahadevi , Sati
Conteúdo morada Monte Kailash

Mantra Om Parvatyai
Etimologia e nomenclatura Namaha
História
Montar Leão , Tigre
Iconografia e simbolismo
Texto:% s Devi-Bhagavata
Manifestações Purana , Devi
Legendas Mahatmya , Kalika
Parvati na cultura Purana , Shakta
https://en.wikipedia.org/wiki/Parvati 1/20
Festivais Upanishads ,
Festival de Teej Tantras
Festival de Gauri Festivais Navaratri ,
Navratri Vijaydashmi , Teej ,
Gauri Tritiya Thiruvathira ,
Thiruvathira Gowri Habba
Artes Informação pessoal
Numismática Pais Himavan (Pai)
Principais templos Maināvati (Mãe)
Lista de templos [4] [5]
Fora da Índia Irmãos Ganga (irmã mais

Deusas relacionadas velha)
Notas Vishnu (Irmão
Referências Celestial)
Leitura adicional Mainak (Irmão
links externos mais velho) [1]
Consorte Shiva
Crianças Ganesha (Filho)
Etimologia e nomenclatura Kartikeya (Filho)
Ashokasundari
Parvata ( पर्वत ) é uma das palavras em sânscrito para
(Filha; de acordo
"montanha"; "Parvati" deriva seu nome de ser filha do rei
com o Padma
Himavan (também chamado Himavat, Parvat ) e mãe
Mainavati . [10] [11] Rei Parvat é considerado o senhor das Purana)
Parvati como uma deusa consorte de dois braços de Shiva (esquerda), e como Lalita de quatro braços com
seus filhos Ganesha e Skanda , Odisha , Índia . Escultura do século 11 do Museu Britânico . 1872,0701,54 (http
s://www.britishmuseum.org/collection/object/251395) .
montanhas e a personificação do Himalaia ; Parvati implica "ela da montanha". [18]
Parvati é conhecido por muitos nomes na literatura hindu. [19] Outros nomes que a associam às
montanhas são Shailaja (Filha das montanhas), Adrija ou Nagajaa ou Shailaputri (Filha das
Montanhas), Haimavathi (Filha de Himavan ), Devi Maheshwari e Girija ou Girirajaputri (Filha
do rei dos montanhas). [20]
Shaktas consideram o Parvati como uma encarnação de Lalita Tripurasundari . De acordo com
Lalitopakhyana de Brahmanda Mahapurana, Parvati, Lakshmi e Saraswati são as três encarnações
de Lalita. [21] Dois dos epítetos mais famosos de Parvati são Uma e Aparna. [22] O nome Uma é
usado para Sati (a primeira esposa de Shiva, que renasce como Parvati) em textos anteriores, mas
no Ramayana, é usado como sinônimo de Parvati. No Harivamsa, Parvati é referido como Aparna
('Aquele que não tomou nenhum sustento') e então tratado como Uma, que foi dissuadida por sua
mãe de austeridade severa dizendo u mā('oh, não'). [23] Ela também é Ambika ('querida mãe'),
Shakti ('poder'), Mataji ('mãe reverenciada'), Maheshwari ('grande deusa'), Durga (invencível),
Bhairavi ('feroz'), Bhavani ('fertilidade e parto'), Shivaradni ('Rainha de Shiva'), Urvi ou Renu , e
muitas centenas de outros. Parvati é também a deusa do amor e da devoção, ou Kamakshi ; a
deusa da fertilidade, abundância e comida/nutrição, ou Annapurna . que empunha uma espada,
usa uma guirlanda de cabeças decepadas, e protege seus devotos e destrói todo mal que assola o
mundo e seus seres.
A aparente contradição de que Parvati é tratada como a dourada, Gauri, assim como a escura, Kali
ou Shyama, como uma esposa calma e plácida Parvati mencionada como Gauri e como uma deusa
que destrói o mal ela é Kali. Histórias regionais de Gauri sugerem uma origem alternativa para o
nome e a aparência de Gauri. Em partes da Índia, a cor da pele de Gauri é dourada ou amarela em
homenagem a ela ser a deusa do milho/colheita madura e da fertilidade. [25] [26]
Histórico
A palavra Parvati não aparece explicitamente
na literatura védica . [29] Em vez disso, Ambika,
Rudrani e outros são encontrados no Rigveda .
[29] O versículo 3.12 do Kena Upanishad
datado de meados do primeiro milênio aC
contém uma deusa chamada Uma-Haimavati,
um nome alternativo muito comum para
Parvati. [29] O comentário de Sayana em
Anuvaka , no entanto, identifica Parvati no Cunhagem do governante Kushan Huvishka com, no
Kena Upanishad , sugerindo que ela seja a verso, o casal divino Ommo ("ΟΜΜΟ", Umā)
mesma que Uma e Ambika no Upanishad, segurando uma flor, e Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva ) com
referindo-se a Parvati é, portanto, uma quatro braços segurando atributos. Por volta de 150-
encarnação do conhecimento divino e a mãe do 180 d.C. [27] [28]
mundo. [19] Ela aparece como a shakti, ou
poder essencial, do Supremo Brahman . Seu
papel principal é como um mediador que revela o conhecimento de Brahman para o védico
Trideva de Agni , Vayu e Varuna , que estavam se gabando de sua recente derrota de um grupo de
demônios. [30] Mas Kinsley observa: "é pouco mais do que conjectura para identificá-la com a
deusa posterior Satī-Pārvatī, embora [..] textos posteriores que exaltam Śiva e Pārvatī recontem o
episódio de forma a não deixar dúvidas de que ele era a esposa de Śiva .." [IAST original]. [29]
Sati-Parvati aparece no período épico (400 aC-400 dC), pois tanto o Ramayana quanto o
Mahabharata apresentam Parvati como esposa de Shiva. [29] No entanto, não é até as peças de
Kalidasa (5º-6º séculos) e os Puranas (4º ao 13º séculos) que as histórias de Sati-Parvati e Shiva
adquirem detalhes mais abrangentes. [31] Kinsley acrescenta que Parvati pode ter surgido de
lendas de deusas não- arianas que viviam nas montanhas. [20] Enquanto a palavra Uma aparece
em Upanisads anteriores, Hopkins observa que o uso explícito mais antigo conhecido do nome
Pārvatī ocorre no final de Hamsa Upanishad. [32]
Weber sugere que, assim como Shiva é uma combinação de vários deuses védicos Rudra e Agni,
Parvati no texto dos Puranas é uma combinação de esposas de Rudra. Em outras palavras, o
simbolismo, lendas e características de Parvati evoluíram fundindo Uma, Haimavati, Ambika em
um aspecto e os mais ferozes e destrutivos Kali, Gauri, Nirriti em outro aspecto. [19] [33] Tate
sugere que Parvati é uma mistura das deusas védicas Aditi e Nirriti, e sendo ela própria uma deusa
da montanha, foi associada a outras deusas da montanha como Durga e Kali em tradições
posteriores. [34]
Iconografia e simbolismo
Parvati, o aspecto gentil de Devi Shakti, geralmente é
representado como justo, belo e benevolente. [35] [36] Ela
normalmente usa um vestido vermelho (geralmente um sari ),
e pode ter uma faixa na cabeça. Quando retratada ao lado de
Shiva, ela geralmente aparece com dois braços, mas quando
sozinha ela pode ser retratada com quatro. Essas mãos podem
segurar um tridente, espelho, rosário, sino, prato, aguilhão,
talo de cana-de-açúcar ou flores (como um lótus). [8] Um de
seus braços na frente pode estar no Abhaya mudra(gesto com a
mão para 'não temas'), um de seus filhos, tipicamente
Ganesha, está de joelhos, enquanto seu filho mais novo Skanda
pode estar brincando perto dela em seu relógio. Nos templos
antigos, a escultura de Parvati é frequentemente retratada
perto de um bezerro ou vaca – uma fonte de alimento. O
bronze tem sido o principal metal para sua escultura, enquanto
a pedra é o segundo material mais comum. [8] Escultura Parvati do século XII de
Odisha .
Parvati e Shiva são muitas vezes simbolizados por um yoni e
Ícones Shivlinga são comuns para Parvati e Shiva. Ela é simbolicamente a yoni no núcleo de um templo hindu
do século IX em Java, templo da Indonésia (à esquerda), e no Templo de Pashupatinath do Nepal (à direita).
um linga, respectivamente. Na literatura antiga, yoni significa útero e local de gestação , a

metáfora yoni-linga representa origem, fonte ou poder regenerativo . [37] O ícone linga-yoni é
muito difundido, sendo encontrado em templos hindus Shaivite do sul e sudeste da Ásia. Muitas
vezes chamado de Shivalinga , quase sempre tem tanto o linga quanto o yoni. [38] O ícone
representa a interdependência e união das energias femininas e masculinas na recriação e
regeneração de toda a vida. Em algumas representações, Parvati e Shiva são mostrados em várias
formas de união sexual.[38]
Em alguma iconografia, as mãos de Parvati podem simbolicamente expressar muitos mudras

(gestos simbólicos das mãos). Por exemplo, Kataka – representando fascínio e encantamento,
Hirana – representando o antílope, o simbolismo da natureza e o indescritível, Tarjani pela mão
esquerda – representando o gesto de ameaça e Chandrakal – representando a lua, um símbolo de
inteligência. Kataka é expresso por mãos mais próximas do devoto; Tarjani mudra com a mão
esquerda, mas longe do devoto.
Se Parvati é retratado com as duas mãos, Kataka mudra - também chamado Katyavalambita ou
Katisamsthita hasta - é comum, assim como Abhaya (destemor, não tema) e Varada (beneficência)
são representativos na iconografia de Parvati. A mão direita de Parvati em Abhaya mudra
simboliza "não tema ninguém nem nada", enquanto seu Varada mudra simboliza "realização de
desejos". [39] Na dança indiana, Parvatimudra é dedicado a ela, simbolizando a mãe divina. É um
gesto de mão conjunto e é um dos dezesseis Deva Hastas , denotando as divindades mais
importantes descritas em Abhinaya Darpana . As mãos imitam o gesto maternal e, quando
incluídas em uma dança, a bailarina expressa simbolicamente Parvati. [40]Alternativamente, se
ambas as mãos do dançarino estiverem em Ardhachandra mudra, simboliza um aspecto
alternativo de Parvati. [41]
Parvati às vezes é mostrada com a pele dourada ou amarela, particularmente como a deusa Gauri,
simbolizando-a como a deusa das colheitas maduras. [42]
Em algumas manifestações, particularmente como aspectos raivosos e ferozes de Shakti, como Kali
, ela tem oito ou dez braços e está montada em um tigre ou leão, usando uma guirlanda de cabeças
decepadas e saia de mãos desencarnadas. Em manifestações benevolentes como Kamakshi ou
Meenakshi, um papagaio senta-se perto de seu ombro direito simbolizando alegre conversa de
amor, sementes e fertilidade. Um papagaio é encontrado com a forma de Parvati como Kamakshi –
a deusa do amor, assim como Kama – o deus cupido do desejo que atira flechas para desencadear
a paixão. [43]Uma lua crescente às vezes é incluída perto da cabeça de Parvati, particularmente os
ícones Kamakshi, por ela ser metade de Shiva. Nas lendas do sul da Índia, sua associação com o
papagaio começou quando ela ganhou uma aposta com o marido e pediu sua tanga como
pagamento da vitória; Shiva mantém sua palavra, mas primeiro a transforma em um papagaio. Ela
voa e se refugia nas cadeias de montanhas do sul da Índia, aparecendo como Meenakshi (também
escrito Minakshi). [44]
Simbolismo de muitos aspectos para a mesma deusa
Parvati é expressa em muitos papéis, humores, epítetos e aspectos. Na mitologia hindu, ela é um
agente ativo do universo, o poder de Shiva. Ela é expressa em aspectos carinhosos e benevolentes,
bem como em aspectos destrutivos e ferozes. [45] Ela é a voz do encorajamento, da razão, da
liberdade e da força, bem como da resistência, do poder, da ação e da justiça retributiva. Este
paradoxo simboliza sua vontade de se realinhar com Pratima (realidade) e se adapta às
necessidades das circunstâncias em seu papel de mãe universal. [45] Ela identifica e destrói o mal
para proteger (Mahakali), assim como cria comida e abundância para nutrir (Annapurna).
Desde nascer como humana, mostrando determinação e perseverança em se casar com Shiva (que
preferia ser um asceta), até perceber com grande esforço seu verdadeiro poder e potencial,
despertando a Adishakti em si mesma, e tornando-se uma deusa venerada pela Trimurti e pela
resto de todo o universo, Parvati inspira uma pessoa a abraçar suas forças e falhas humanas, e
utilizá-las para alcançar seu potencial mais alto, para viver a vida com a cabeça erguida.
Manifestações
Várias histórias hindus apresentam aspectos alternativos de Parvati, como o aspecto feroz e
violento como Shakti e formas relacionadas. Shakti é energia pura, indomável, incontrolável e
caótica. Sua ira se cristaliza em uma deusa escura, sedenta de sangue e cabelos emaranhados, com
a boca aberta e a língua caída. Esta deusa é geralmente identificada como a terrível Mahakali
(tempo). [46] No Linga Purana , Parvati sofre uma metamorfose em Kali, a pedido de Shiva, para
destruir um asura.(demônio) Daruk. Mesmo depois de destruir o demônio, a ira de Kali não pôde
ser controlada. Para diminuir a raiva de Kali, Shiva apareceu como um bebê chorando. Os choros
do bebê despertam o instinto maternal de Kali, que volta à sua forma benigna de Parvati. Senhor
Shiva, nesta forma de bebê é Kshethra Balaka (que se torna Rudra Savarni Manu no futuro). [47]
Parvati é expressa em muitos aspectos diferentes. Como Annapurna ela se alimenta, como Durga ela é feroz.
Em Skanda Purana , Parvati assume a forma de uma deusa guerreira e derrota um demônio
chamado Durg que assume a forma de um búfalo. Nesse aspecto, ela é conhecida pelo nome de
Durga . [48] Embora Parvati seja considerado outro aspecto de Sakti, assim como Kali, Durga,
Kamakshi , Meenakshi , Gauri e muitos outros no hinduísmo moderno, muitas dessas "formas" ou
aspectos se originaram de lendas e tradições regionais, e as distinções de Parvati são pertinentes.
[49]
De acordo com as tradições do Shaktismo e do Shaivismo , no Devi Bhagavata Purana , Parvati é o

progenitor linear de todas as outras deusas. Ela é adorada como uma com muitas formas e nomes.
Sua forma ou encarnação depende de seu humor.
Durga é uma forma de Devi que luta contra demônios, e alguns textos sugerem que Parvati
assumiu a forma de Durga para matar o demônio Durgamasur . Durga é adorada em nove
formas chamadas Navadurga . Cada um dos nove aspectos retrata um ponto na vida de
Parvati. Ela como Durga também é adorada como a matadora dos demônios Mahishasura ,
Shumbha e Nishumbha nas tradições Shakta. Ela é adorada como Ashtabhuja Durga nos
estados bengalis, e como Kanakadurga nos estados Telugu.
Shakhambari ou Satakshi são duas das formas que Parvati assumiu para derrotar
Durgamasura. A primeira é a deusa dos vegetais e dos alimentos orgânicos, enquanto a
segunda é dita ter reabastecido os corpos d'água da terra com suas lágrimas durante uma
grande seca.
Kali é a forma mais feroz e verdadeira de Parvati, como a deusa do tempo e da mudança,
representando o poder bruto e a coragem, e a dissolução final. Kali é adorado como
Bhadrakali no sul e como Dakshina Kali no norte. Ela é adorada como Mahakali em toda a
Índia. Ela é um membro, e também a fonte de Tridevi . Ela é o aspecto feminino de
Parabrahman , pois ela é a progenitora de todas as energias primordiais. Ela é a forma ativa
de Adishakti . Ela representa tamasguna, e ela está além das três Gunas, na medida em que
ela é a forma material da escuridão vazia na qual o universo passa a existir e, no final, tudo se
dissolve nela. Ela é a " Kriya Shakti" da Trishakti e a fonte das outras Shaktis. Ela é a
Kundalini Shakti que reside no âmago de cada forma de vida existente.
Na forma de shaktis fêmea de vários principais divindades masculinas, manifestos Devi como
Saptamatrikas : Brahmani , Vaishnavi , Maheshwari , Indrani , Varahi , Kaumari , Chamunda
(ou Ashtamatrikas quando representado juntamente com Narasimhi / Pratyangira , Vinayaki
ser um adicional matrika. Varuni , YAMI também foram sugeridos para fazer parte deste
panteão às vezes.
Tripura Sundari , apesar de ser a 3ª Mahavidya é a forma mais cultuada de Devi logo após
Kali e Durga , ela é considerada a forma física completa de Adi Parashakti . Lalita
Sahasranama é uma coleção dos 1000 nomes de Devi Lalitha e é usada em Sua adoração na
Sri Vidya sampradaya do Tantra.
Bala Tripurasundari , a forma infantil da deusa Tripura Sundari , representando a natureza
lúdica e inocente das crianças, bem como seu potencial incessante.
Brahmari Devi é a encarnação de abelha de seis patas de Parvati, que ela assumiu para
matar o demônio Arunasura, de acordo com o Devi Bhagavata Purana.
Nanda Devi/Ekanamsha é filha do vaqueiro Nanda e sua esposa Yashoda.
Parvati/Yogamaya/Vishnumaya nasceu como sua filha na Dvapara yuga para proteger Seu
irmão, o Senhor Krishna, e admoestar o demônio Kansa. Ela é famosa como Vindhya-Vasini.
Kaushiki , às vezes chamado de Chandika, é uma manifestação de Parvati; ela é de cor
branca, tem oito braços e monta um leão, ela é adorada com os famosos Devi Suktam e
Narayani Stuti. Ela é a principal divindade do Devi Mahatmyam , considerado o texto Shakta
mais importante. É lido em particular ou em grandes reuniões todos os Navaratri em sua
honra.
52 Shakti Peethas sugere que todas as deusas são expansões da deusa Parvati. Cada uma
das peethas foi formada quando uma parte do corpo da Deusa Sati caiu na terra. Sati sendo a
encarnação anterior de Parvati não está separada dela.
Existem várias deusas locais chamadas Grama Devis que são adoradas em templos famosos
em toda a Índia. Muitos deles são considerados as encarnações de Parvati. Todas estas são
manifestações regionais da Mãe Divina, muitas vezes invocadas para proteger a aldeia das
epidemias e da fome.
Meenakshi , a Deusa com olhos em forma de peixe. Ela é a Rainha de Madurai e diz-se que
nasceu da devota rainha sem filhos e rei da região. Ela nasceu com 3 seios, que foram
profetizados para desaparecer quando ela encontrasse seu futuro marido. Eventualmente, ela
conheceu Shiva e retorna a Kailasa como Parvati.
Kamakshi , Deusa do amor e devoção. Ela é indiferente à Deusa Suprema Tripura Sundari
Vishalakshi , a Deusa que aguarda Seu amado. Seu templo está em Varanasi, com as
pálpebras sempre abertas, ela espera por Seu marido, o Senhor Shiva.
Akhilandeshwari, encontrada nas regiões costeiras da Índia, é a deusa associada à água. [50]
Annapurna é a representação de tudo que é completo e de comida. Diz-se que Parvati
assumiu esta forma para ensinar aos habitantes de Kailasa o valor da comida. Ela reside em
Kashi como a esposa do Senhor Vishwanatha.
Maha gayatri , a Devi associada aos Vedas e ao conhecimento que eles abrigam.
Navadurga , As nove formas de Durga: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta ,
Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidhatri .
Dasa Mahavidya , as dez manifestações tântricas de Devi: Mahakali , Tara , Tripura Sundari ,
Bhuvaneshwari , Bhairavi , Bagalamukhi , Dhumavati , Chinnamasta , Matangi , Kamala .
Legendas
Os Puranas contam a história do casamento de Sati com Shiva contra a vontade de seu pai Daksha
. O conflito entre Daksha e Shiva chega a um ponto em que Daksha não convida Shiva para seu
yagna (sacrifício de fogo). Daksha insulta Shiva quando Sati vem sozinha. Ela se imola na
cerimônia. Isso choca Shiva, que está tão aflito que perde o interesse pelos assuntos mundanos, se
retira e se isola nas montanhas, em meditação e austeridade.

Sati renasce então como Parvati, a filha de Himavat e
Mainavati, [5] e é nomeada Parvati, ou "ela das montanhas",
em homenagem a seu pai Himavant, que também é chamado
de rei Parvat . [51] [52][53]
De acordo com diferentes versões de suas crônicas, a donzela

Parvati resolve se casar com Shiva. Seus pais ficam sabendo de
seu desejo, desencorajando-a, mas ela persegue o que quer.
Indra envia o deus Kama – o deus hindu do desejo, amor Esculturas de parede nas Cavernas
erótico, atração e afeição, para despertar Shiva da meditação. de Ellora do século VI : Uma cena
Kama alcança Shiva e atira uma flecha de desejo. [54] Shiva representando Kalyanasundara - o
abre seu terceiro olho na testa e queima o cupido Kama em casamento de Shiva (figura de
cinzas. Parvati não perde a esperança ou a determinação de quatro braços, à direita) e Parvati
conquistar Shiva. Ela começa a viver em montanhas como (de dois braços, à esquerda).
Shiva, se envolve nas mesmas atividades que Shiva, uma de
ascetismo, yogin e tapas. Isso chama a atenção de Shiva e
desperta seu interesse. Ele a conhece de forma disfarçada, tenta desencorajá-la, contando-lhe as
fraquezas e problemas de personalidade de Shiva. [54] Parvati se recusa a ouvir e insiste em sua
determinação. Shiva finalmente a aceita e eles se casam. [54] [55] Shiva dedica o seguinte hino em
homenagem a Parvati,
Eu sou o mar e você a onda,
Você é Prakṛti , e eu Purusha .
– Traduzido por Stella Kramrisch [56]
Após o casamento, Parvati se muda para o Monte

Kailash , a residência de Shiva. Para eles nascem
Kartikeya (também conhecido como Skanda e
Murugan) – o líder dos exércitos celestiais, e
Ganesha – o deus da sabedoria que previne
problemas e remove obstáculos. [10] [57]
Existem muitas lendas hindus alternativas sobre o

nascimento de Parvati e como ela se casou com
Shiva. No Harivamsa, por exemplo, Parvati tem
duas irmãs mais novas chamadas Ekaparna e
Ekapatala. [23] De acordo com Devi Bhagavata Parvati com Shiva e filhos Ganesha (mais à
Purana e Shiva Purana monte Himalaia e sua esquerda) e Kartikeya (mais à direita). Parvati é
esposa Mena apaziguar a deusa Adi Parashakti . retratado com tez verde, denotando tez escura.
Satisfeito, Adi Parashaktiela mesma nasce como
sua filha Parvati. Cada grande história sobre o
nascimento e casamento de Parvati com Shiva tem variações regionais, sugerindo adaptações
locais criativas. Em outra versão de Shiva Purana, capítulos 17 a 52, o cupido Kama não está
envolvido e, em vez disso, Shiva aparece como um mendigo mal comportado, vestido de cobra,
dançante e desgrenhado por quem Parvati se sente atraída, mas que seus pais desaprovam. As
histórias passam por muitos altos e baixos até que Parvati e Shiva finalmente se casam. [58]
O épico Kumarasambhavam de Kalidasa ("Nascimento de Kumara") descreve a história da

donzela Parvati que decidiu se casar com Shiva e tirá-lo de seu mundo recluso, intelectual e
austero de distanciamento. Suas devoções visavam ganhar o favor de Shiva, a subsequente
aniquilação de Kamadeva , a conseqüente queda do universo em estéril ausência de vida,

regeneração da vida, o casamento subsequente de Parvati e Shiva, o nascimento de Kartikeya e a
eventual ressurreição de Kamadeva após Parvati intercede por ele a Shiva.
As lendas de Parvati estão intrinsecamente relacionadas a Shiva. Nos textos Shakta orientados
para a deusa, diz-se que ela transcende até mesmo Shiva e é identificada como o Ser Supremo. [20]
Assim como Shiva é ao mesmo tempo a divindade que preside a destruição e a regeneração, o casal
simboliza ao mesmo tempo tanto o poder da renúncia e ascetismo quanto as bênçãos da felicidade
conjugal.
Parvati simboliza assim muitas virtudes diferentes estimadas pela tradição hindu: fertilidade,
felicidade conjugal, devoção ao cônjuge, ascetismo e poder. Parvati representa o ideal de chefe de
família na tensão perene do hinduísmo no ideal de família e no ideal ascético, este último
representado por Shiva. [46] Renúncia e ascetismo são altamente valorizados no hinduísmo, assim
como a vida do chefe de família – ambos aparecem como Ashramas de vida ética e adequada.
Shiva é retratado nas lendas hindus como o asceta ideal retraído em sua busca pessoal nas
montanhas sem interesse na vida social, enquanto Parvati é retratado como o chefe de família
ideal interessado em nutrir a vida e a sociedade mundanas. [54] Numerosos capítulos, histórias e
lendas giram em torno de sua devoção mútua, bem como desentendimentos, seus debates sobre a
filosofia hindu e a vida adequada.
Parvati doma Shiva com sua presença. [46] Quando Shiva faz sua dança Tandava violenta e
destrutiva , Parvati é descrito como o acalmando ou complementando sua violência com passos
lentos e criativos de sua própria dança Lasya . [59] Em muitos mitos, Parvati não é tanto seu
complemento quanto seu rival, enganando, seduzindo ou atraindo-o para longe de suas práticas
ascéticas. [59]
Três imagens são centrais para a mitologia, iconografia e

filosofia de Parvati: a imagem de Shiva - Shakti , a imagem de
Shiva como Ardhanarishvara (o Senhor que é meia mulher) e a
imagem do linga e da yoni. Essas imagens que combinam as
energias masculina e feminina, Shiva e Parvati, produzem uma
visão de reconciliação, interdependência e harmonia entre o
caminho do asceta e o do chefe de família. [60]
O casal é frequentemente retratado nos Puranas como

envolvido em "namoro" ou sentado no Monte Kailash
debatendo conceitos na teologia hindu. Eles também são
descritos como brigando. [61] Nas histórias do nascimento de
Kartikeya, o casal é descrito como fazendo amor; gerando a
semente de Shiva. A união de Parvati com Shiva simboliza a
união de um homem e uma mulher em "êxtase e felicidade
sexual". [62] Na arte, Parvati é retratada sentada no joelho de
Shiva ou em pé ao lado dele (juntos, o casal é referido como
Shiva e Parvati como Uma-
Uma-Maheshvara ou Hara-Gauri ) ou como Annapurna (a
Maheshvara ; escultura do século
deusa dos grãos) dando esmolas a Shiva. [63]
XI.
As abordagens de Shaiva tendem a olhar para Parvati como a
esposa submissa e obediente de Shiva. No entanto, Shaktas se
concentra na igualdade ou mesmo superioridade de Parvati em relação ao seu consorte. A história
do nascimento das dez Mahavidyas (Deusas da Sabedoria) do Shakta Tantrismo . Este evento
ocorre enquanto Shiva está morando com Parvati na casa de seu pai. Após uma discussão, ele tenta
sair com ela. Sua raiva pela tentativa de Shiva de sair se manifesta na forma de dez deusas
aterrorizantes que bloqueiam todas as saídas de Shiva.
David Kinsley afirma,
O fato de que [Parvati] pode fisicamente conter Shiva dramaticamente mostra que ela é
superior em poder. O tema da superioridade da deusa sobre as divindades masculinas é
comum nos textos de Shakta, [e] então a história está enfatizando um princípio
teológico central de Shakta. ... O fato de Shiva e Parvati estarem morando na casa de
seu pai por si só mostra isso, pois é tradicional em muitas partes da Índia que a esposa
deixe a casa de seu pai após o casamento e se torne parte da linhagem de seu marido e
viva em sua casa entre seus parentes. O fato de Shiva morar na casa de Parvati implica,
portanto, a prioridade de Sua em seu relacionamento. Sua prioridade também é
demonstrada em sua capacidade, através dos Mahavidyas, de frustrar a vontade de
Shiva e afirmar a sua. [64]
Ardhanarishvara – o conceito hindu de um casal ideal como união complementar, inspirado em Siva-Parvati.
Ardhanarishvara em Elephanta Caves (à esquerda), e como uma pintura andrógina com uma metade Shiva, a
outra Parvati. [65]
Ardhanarisvara
Parvati é retratada como a esposa, mãe e chefe de família ideal nas lendas indianas. [66] Na arte
indiana, esta visão do casal ideal é derivada de Shiva e Parvati como sendo metade do outro,
representado como Ardhanarisvara . [67] Este conceito é representado como uma imagem
andrógina que é metade homem e metade mulher, Siva e Parvati respectivamente. [65] [68]
Esposa ideal, mãe e muito mais
No épico hindu do Mahabharata, ela como Uma sugere que os deveres da esposa e da mãe são os
seguintes – ser de boa disposição, dotado de palavras doces, conduta doce e traços doces. Seu
marido é seu amigo, refúgio e deus. [69] Ela encontra felicidade na nutrição física e emocional e no
desenvolvimento de seu marido e seus filhos. A felicidade deles é a felicidade dela. Ela é positiva e
alegre mesmo quando seu marido ou seus filhos estão com raiva, ela está com eles na adversidade
ou doença. [69]Ela se interessa pelos assuntos mundanos, além do marido e da família. Ela é alegre
e humilde diante da família, amigos e parentes; os ajuda se ela puder. Ela recebe os hóspedes, os
alimenta e incentiva a vida social justa. Sua vida familiar e seu lar são seu paraíso, declara Parvati
no Livro 13 do Mahabharata. [69]
Rita Gross afirma, [38] que a visão de Parvati apenas como esposa e mãe ideal é um simbolismo
incompleto do poder do feminino na mitologia da Índia. Parvati, junto com outras deusas, está
envolvida com uma ampla gama de objetivos e atividades culturalmente valorizadas. [38] Sua
conexão com a maternidade e a sexualidade feminina não limita o feminino ou esgota seu
significado e atividades na literatura hindu. Ela é equilibrada por Durga, que é forte e capaz sem
comprometer sua feminilidade. Ela se manifesta em todas as atividades, da água às montanhas,
das artes aos guerreiros inspiradores, da agricultura à dança. Os numerosos aspectos de Parvati
afirmam Gross, [38]reflete a crença hindu de que o feminino tem uma gama universal de
atividades, e seu gênero não é uma condição limitante. Parvati é vista como a mãe de duas
divindades amplamente adoradas - Ganesha e Kartikeya , bem como algumas outras divindades
regionais, incluindo uma deusa chamada Ashokasundari .
Ganesha
A literatura hindu, incluindo o Matsya Purana , Shiva Purana e Skanda Purana , dedica muitas
histórias a Parvati e Shiva e seus filhos. [70] Por exemplo, um sobre Ganesha é:
Certa vez, enquanto Parvati queria tomar banho, não havia atendentes por perto para
protegê-la e impedir que alguém entrasse acidentalmente na casa. Daí ela criou uma
imagem de um menino de pasta de cúrcuma que ela preparou para limpar seu corpo e
infundiu vida nele, e assim nasceu Ganesha. Parvati ordenou que Ganesha não permitisse
que ninguém entrasse na casa, e Ganesha obedientemente seguiu as ordens de sua mãe.
Depois de um tempo Shiva voltou e tentou entrar na casa, Ganesha o impediu. Shiva ficou
furioso, perdeu a paciência e cortou a cabeça do menino com seu tridente. Quando Parvati
saiu e viu o corpo sem vida do filho, ficou muito zangada. Ela exigiu que Shiva restaurasse
a vida de Ganesha imediatamente. Shiva fez isso prendendo a cabeça de um elefante ao
corpo de Ganesha, dando assim origem à divindade com cabeça de elefante.[72]
Tripurapatha
De acordo com o Shiva Purana Pavathi criou Tripurapathe para protegê-la enquanto meditava com
Shiva, Indra se aproximou e Tripurapathe parou o impaciente Devraj. Indra ficou furioso e lançou
seu raio, mas então Tripurapathe puxou a flecha do poderoso arco Pinaka e destruiu o raio. Devraj
pediu desculpas a Tripurapathe e Shiva dá a Tripurapathe o arco Pinaka para destruir os inimigos
no universo. Tripurapathe tornou-se o protetor da deusa semelhante à história de seu irmão
Ganesha .
Parvati na cultura
Festivais
Festival Teej
Teej é um festival significativo para as mulheres hindus, particularmente nos estados do norte e
oeste da Índia. Parvati é a principal divindade do festival e celebra ritualmente a vida conjugal e os
laços familiares. [73] Também celebra a monção. A festa é marcada por baloiços pendurados nas
árvores, onde as raparigas brincam nestes baloiços tipicamente com um vestido verde (cor sazonal
da época de plantação), enquanto cantam canções regionais. [74] Historicamente, as donzelas
solteiras oravam a Parvati por um bom companheiro, enquanto as mulheres casadas oravam pelo
bem-estar de seus maridos e visitavam seus parentes. No Nepal, o Teej é um festival de três dias
marcado com visitas aos templos Shiva-Parvati e oferendas ao linga. [73] Teej é celebrado como
Teeyanem Punjab. [75]
Festival Gauri
O Gowri Habba , ou Festival Gauri, é celebrado no sétimo,

oitavo e nono de Bhadrapada ( Shukla paksha ). Parvati é
adorada como a deusa da colheita e protetora das mulheres.
Seu festival, observado principalmente por mulheres, está
intimamente associado ao festival de seu filho Ganesha (
Ganesh Chaturthi ). O festival é popular em Maharashtra e
Karnataka . [76]
No Rajastão, a adoração de Gauri acontece durante o festival

de Gangaur . O festival começa no primeiro dia de Chaitra no Parvati sendo comemorado no
dia seguinte ao Holi e continua por 18 dias. Imagens de Issar e Festival Gauri, Rajastão .
Gauri são feitas de argila para o festival.
Navratri
Outra festa popular em reverência a Parvati é o Navratri , em que todas as suas manifestações são
cultuadas durante nove dias. Popular no leste da Índia, particularmente em Bengala, Odisha,
Jharkhand e Assam, bem como em várias outras partes da Índia, como Gujarat, com suas nove
formas, ou seja , Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata ,
Katyayini , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidatri . [77]
Gauri Tritiya
Outro festival Gauri Tritiya é celebrado de Chaitra Shukla em terceiro a Vaishakha Shukla em
terceiro. Este festival é popular em Maharashtra e Karnataka, menos observado no norte da Índia
e desconhecido em Bengala. As mulheres não viúvas da casa erguem uma série de plataformas em
forma de pirâmide com a imagem da deusa no topo e uma coleção de ornamentos, imagens de
outras divindades hindus, quadros, conchas, etc. abaixo. Os vizinhos são convidados e
presenteados com açafrão, frutas, flores, etc. como presentes. À noite, as orações são realizadas
com cantos e danças. Nos estados do sul da Índia, como Tamil Nadu e Andhra Pradesh, o festival
Kethara Gauri Vritham é comemorado no dia da lua nova de Diwali e as mulheres casadas jejuam
durante o dia, preparam doces e adoram Parvati para o bem-estar da família. [78]
Thiruvathira
Thiruvathira é um festival observado em Kerala e Tamil Nadu. Acredita-se que neste dia, Parvathi
conheceu o Senhor Shiva após sua longa penitência e o Senhor Shiva a tomou como esposa. [79]
Neste dia, as mulheres hindus executam o Thiruvathirakali acompanhadas por Thiruvathira paattu
(canções folclóricas sobre Parvati e seu desejo e penitência pelo afeto do Senhor Shiva). [80]
Artes
Da escultura à dança, muitas artes indianas exploram e expressam as histórias de Parvati e Shiva
como temas. Por exemplo, Daksha Yagam de Kathakali , uma forma de coreografia de dança-
drama, adapta os episódios românticos de Parvati e Shiva. [81]
A conta Gauri-Shankar é uma parte do adorno religioso enraizado na crença de Parvati e Shiva
como as metades ideais que complementam a outra. Gauri-Shankar é uma rudraksha particular
(conta) formada naturalmente a partir da semente de uma árvore encontrada na Índia. Duas
sementes desta árvore às vezes crescem naturalmente como fundidas e são consideradas
simbólicas de Parvati e Shiva. Essas sementes são enfiadas em

guirlandas e usadas, ou usadas em malas (rosários) para
meditação no Saivismo. [82]
Numismática
Moedas antigas da Bactria (Ásia Central) da era do Império

Kushan , e as do rei Harsha (Norte da Índia) apresentam Uma.
Estes foram emitidos em algum momento entre os séculos III e Atribuído a Khushala Os deuses
VII dC. Em Bactria, Uma é escrita Ommo , e ela aparece em cantam e dançam para Shiva e
Parvati (final do século 18)
moedas segurando uma flor. [83] [84] Em sua moeda também é
mostrado Shiva, que às vezes é mostrado no estado itifálico
segurando um tridente e de pé perto de Nandi (seu vahana ).
Nas moedas emitidas pelo rei Harsha, Parvati e Shiva estão sentados em um touro e o reverso da
moeda tem escrita Brahmi . [85]
Grandes templos
Parvati está frequentemente presente com Shiva nos templos
hindus Saivite em todo o sul e sudeste da Ásia.
Alguns locais ( Pithas ou Shaktipeeths ) são considerados

especiais por causa de sua importância histórica e lendas sobre
suas origens nos textos antigos do hinduísmo. [86] [87]
Cada grande templo de Parvati-Shiva é um local de

peregrinação que tem uma lenda antiga associada a ele, que
normalmente é parte de uma história maior que liga esses
templos hindus no sul da Ásia entre si.
Meenakshi Amman templo em

Lista de templos Madurai, Tamil Nadu é um grande
templo dedicado a Meenakshi, um
Alguns templos onde Parvati pode ser encontrado incluem: aspecto da deusa hindu Parvati.
Em Karnataka : Chamundeswari Temple Mysore,

Horanaadu Shri Annapurneshwari Temple , Kolluru Shri Mookambika Devasthana ,
Sigandooru Shri Chowdeshwari Devi Shivamogga
em Andhra Pradesh : Templo Maanikyambika Bhimeswara
em Kerala : Annapurneshwari Temple, Cherukunnu , Attukal Bhagavathy Temple , Temple
Chakkulathukavu , Chengannur Mahadeva Temple , Oorpazhachi Kavu , Irumkulangara Durga
Devi Temple , Valiya Kavu Sree Parvathi Devi Temple, Sri Kiratha Parvathi Temple
Paramelpadi, Korechal Kirathaparvathi Temple, Nedukavu Parvathy Devi Temple, Karthyayani
Templo Devi, Templo Varanad Devi, Templo Veluthattu Vadakkan Chowa, Templo
Thiruvairanikulam Mahadeva, Templo Ardhanariswara e Templo Kadampuzha Devi
em Madhya Pradesh : Templo Parvati
em Maharashtra : Templo Tulja Bhavani
em Meghalaya : Templo de Nartiang Durga
em Tamil Nadu : Templo Meenakshi Amman , Templo Kamakshi Amman , Templo Sri Siva
Durga , Templo Thirukkadaiyur Abirami Amman, Templo Thirumeyachur Lalithambigai, Templo
Bannari Amman , Templo Samayapuram Mariamman , Templo Thiruvanaikaval Akilandeswari ,
Templo Thiruvalangadu Kali , Templo Vekkali Amman , Templo Mutharamman,
Kulasekharapatnam , Templo Tiruverkadu Devi Karumariamman , Templo Nellaiappar , Templo
Kapaleeshwarar , Templo Masani Ammam, Templo Mandaikadu Bhagavathi, Gomathi Amman

, Punnainallur Mariamman
em Tripura : Tripura Sundari Templein Tripura: Tripura Sundari Temple
em Uttar Pradesh : Templo Vishalakshi , Templo Vishalakshi Gauri e Templo Annapurna Devi
Fora da Índia
Parvati como escultura de Uma ou Durga é encontrada no sudeste da Ásia. Um Parvati do século VIII do
Camboja (à esquerda), um Uma do século X de Champa Vietnam (centro) e um Parvati do século XIV de
Majapahit Java (à direita).
Escultura e iconografia de Parvati, em uma de suas muitas manifestações, foram encontradas em

templos e literatura do Sudeste Asiático. Por exemplo, as primeiras inscrições Saivite do Khmer no
Camboja , datadas do século V dC, mencionam Parvati (Uma) e Siva. [88] Muitos templos
cambojanos da era antiga e medieval, artes rupestres e esculturas no leito do rio, como o Kbal
Spean, são dedicados a Parvati e Shiva. [89] [90]
Boisselier identificou Uma em um templo da era Champa no Vietnã . [91]
Dezenas de templos antigos dedicados a Parvati como Uma, com Siva, foram encontrados nas ilhas
da Indonésia e Malásia . Sua manifestação como Durga também foi encontrada no sudeste da Ásia.
[92] Muitos dos templos em Java dedicados a Siva-Parvati são da segunda metade do primeiro
milênio dC, e alguns de séculos posteriores. [93] Os ícones e a adoração de Durga foram datados do
século X ao XIII. [94]
Derivado do formulário de Parvati como Mahakali , ela nipônica forma é Daikokutennyo (大黒天
女) .
Na província de Nakhorn Si Thammarat , na Tailândia, escavações em Dev Sathan produziram um

templo hindu dedicado a Vishnu (Na Pra Narai), um lingam no yoni , um templo de Shiva (San Pra
Isuan). A escultura de Parvati encontrada neste local de escavação reflete o estilo do sul da Índia.
[97] [98]
Bali, Indonésia
Parvati, localmente escrito como Parwati , é uma deusa principal no hinduísmo moderno de Bali .
Ela é mais frequentemente chamada de Uma , e às vezes referida como Giriputri (filha das
montanhas). [99] Ela é a deusa da montanha Gunung Agung . [100] Como o hinduísmo da Índia,
Uma tem muitas manifestações em Bali, na Indonésia. Ela é a esposa da divindade Siwa . Uma ou
Parwati é considerada a deusa mãe que nutre, nutre, concede fertilidade à colheita e a toda a vida.
Como Dewi Danu , ela preside as águas, lago Batur e Gunung Batur, um grande vulcão em Bali.
Sua forma feroz em Bali é Dewi Durga . [101] Como Rangda , ela é irada e preside cemitérios. [100]
Como Ibu Pertiwi , Parwati do hinduísmo balinês é a deusa da

terra. [100] As lendas sobre várias manifestações de Parwati, e como
ela muda de uma forma para outra, estão na literatura balinesa,
como o manuscrito em folha de palmeira ( lontar ) Andabhuana .
[102]
Deusas relacionadas
Tara encontrada em algumas seitas do budismo, particularmente
tibetana e nepalesa, está relacionada a Parvati. [103] [104] Tara
também aparece em muitas manifestações. Nas seitas tântricas do
budismo, assim como no hinduísmo, formas de arte simétricas
intrincadas de yantra ou mandala são dedicadas a diferentes
Pilar templo com oferendas a aspectos de Tara e Parvati. [105] [106]
Dewi Sri . Ela é interpretada de
Parvati está intimamente relacionada em simbolismo e poderes a
várias maneiras como Parvati
ou como Lakshmi. Cibele da mitologia grega e romana e como Vesta, a deusa guardiã
[95] [96]
das crianças. [10] [107] Em sua manifestação como Durga , Parvati é

paralela a Mater Montana. [10] Ela é o equivalente da Magna Mater
(Mãe Universal). [18] Como Kali e punidora de todo mal, ela corresponde a Proserpina e Diana
Taurica. [108]
Como Bhawani e deusa da fertilidade e do nascimento, ela é o equivalente simbólico da Diana de

Éfeso . [108] Em Creta, Rhea é a figura mitológica, deusa das montanhas, paralela a Parvati;
enquanto em algumas mitologias das ilhas da Grécia, a deusa aterrorizante que espelha Parvati é
Diktynna (também chamada Britomartis ). [109] Em Éfeso, Cibele é mostrada com leões, assim
como a iconografia de Parvati às vezes é mostrada com um leão. [109]
Carl Jung , em Mysterium Coniunctionis , afirma que aspectos de Parvati pertencem à mesma
categoria de deusas como Ártemis , Ísis e Maria . [110] [111] Edmund Leach iguala Parvati em seu
relacionamento com Shiva, com o da deusa grega Afrodite - um símbolo do amor sexual. [112]
Notas
1. William J. Wilkins, Uma – Parvati (https://archive.org/stream/hindumythologyve00inwilk#page/
294/mode/2up) , Hindu Mythology – Vedic and Puranic, Thacker Spink London, pp 295
2. James D. Holt (2014). Educação Religiosa na Escola Secundária: Uma Introdução ao Ensino,
à Aprendizagem e às Religiões Mundiais (https://books.google.com/books?id=q1WcBQAAQB
AJ&pg=PA180) . Routledge. pág. 180. ISBN 978-1-317-69874-6.
3. David Kinsley (19 de julho de 1988). Deusas Hindus: Visões do Feminino Divino na Tradição
Religiosa Hindu (https://archive.org/details/hindugoddessesvi0000kins) . Imprensa da
Universidade da Califórnia. págs. 49-50 (https://archive.org/details/hindugoddessesvi0000kin
s/page/49) . ISBN (https://archive.org/details/hindugoddessesvi0000kins) (https://archive.org/d
etails/hindugoddessesvi0000kins/page/49) 978-0-520-90883-3.
4. C. Mackenzie Brown (1990). O Triunfo da Deusa: Os Modelos Canônicos e Visões Teológicas
do Devi-Bhagavata Purana (https://books.google.com/books?id=p6KumJp_wNgC) . Imprensa
SUNY. ISBN (https://books.google.com/books?id=p6KumJp_wNgC) 9780791403648.
5. Sita Narasimhan (2006). Śaivism sob os Cōl̲ as imperiais como revelado através de seus
monumentos (https://books.google.com/books?id=s3jXAAAAMAAJ) . pág. 100. ISBN (https://b
ooks.google.com/books?id=s3jXAAAAMAAJ) 9788188934324.
6. HV Dehejia, Parvati: Deusa do Amor, Mapin, ISBN 978-8185822594
7. James Hendershot, Penitência, Trafford, ISBN 978-1490716749 , pp 78
8. Suresh Chandra (1998), Enciclopédia de Deuses e Deusas Hindus, ISBN 978-8176250399 ,

pp 245-246
9. Frithjof Schuon (2003), Raízes da Condição Humana, ISBN 978-0941532372 , pp 32
10. Edward Balfour, Parvati (https://books.google.com/books?id=iU0OAAAAQAAJ&pg=PA153) , p.
153, em Google Books , The Encyclopaedia of India and of Eastern and Southern Asia, pp
153
11. H.V. Dehejia, Parvati: Goddess of Love, Mapin, ISBN 978-8185822594 , pp 11
12. Edward Washburn Hopkins, mitologia épica (https://books.google.com/books?id=-H0eiuvcG5I
C&pg=PA224) , p. 224, no Google Livros , pp. 224–226
13. book|last=Dalal|first=Roshen|url= https://books.google.com/books?
id=DH0vmD8ghdMC&q=Smarta&pg=PA399%7Ctitle=Hinduism : An Alphabetical
Guide|date=2010|publisher=Penguin Books India |isbn=978-0-14-341421-6|idioma=en}}
14. Ananda Coomaraswamy, Esculturas Saiva, Boletim do Museu de Belas Artes, Vol. 20, nº 118
(abril de 1922), pág. 17
15. Stella Kramrisch (1975), A Grande Deusa Indiana, História das Religiões, Vol. 14, nº 4, pág.
261
16. Hariani Santiko, The Goddess Durgā (forma guerreira de Parvati) no Período Oriental-
Javanês, Asian Folklore Studies, Vol. 56, No. 2 (1997), pp. 209-226
17. Ananda Coomaraswamy, Esculturas Saiva, Boletim do Museu de Belas Artes, Vol. 20, nº 118
(abril de 1922), pp 15–24
18. Alain Daniélou (1992), Deuses do Amor e Êxtase: As Tradições de Shiva e Dionísio, ISBN
978-0892813742 , pp 77-80
19. John Muir, Textos sânscritos originais sobre a origem e a história do povo da Índia (https://boo
ks.google.com/books?id=wNPaeose9K4C&pg=PA422) , p. 422, no Google Livros , pp 422–
436
20. Kinsley p.41
21. Keller e Ruether (2006), Encyclopedia of Women and Religion in North America, Indiana
University Press, ISBN 978-0253346858 , pp 663
22. Gopal, Madan (1990). KS Gautam (ed.). Índia através dos tempos . Divisão de Publicação,
Ministério da Informação e Radiodifusão, Governo da Índia. pág. 68.
23. Wilkins pp.240–1
24. Kinsley pp. 142-143
25. Edward Balfour, Parvati (https://books.google.com/books?id=3U0OAAAAQAAJ&pg=PA381) ,
p. 381, em Google Books , The Encyclopedia of India and of Eastern and Southern Asia, pp
381
26. Ernest Payne (1997), The Saktas: An Introductory and Comparative Study, Dover, ISBN 978-
0486298665 , pp 7–8, 13–14
27. Dani, Ahmad Hasan; Harmatta, János (1999). História das Civilizações da Ásia Central (http
s://books.google.com/books?id=DguGWP0vGY8C&pg=PA326) . Motilal Banarsidass Publ.
pág. 326. ISBN (https://books.google.com/books?id=DguGWP0vGY8C&pg=PA326) 978-81-
208-1408-0.
28. "Moeda Ommo-Oesho do Museu Britânico Huvishka" (https://www.britishmuseum.org/collectio
n/object/C_1888-1208-557) . O Museu Britânico . (https://www.britishmuseum.org/collection/ob
ject/C_1888-1208-557)
29. Kinsley p.36
30. Kena Upanisad , III.1–-IV.3, citado em Müller e em Sarma, pp. xxix-xxx .
31. Kinsley p.37
32. Edward Washburn Hopkins, mitologia épica (https://books.google.com/books?id=-H0eiuvcG5I
C&pg=PA224) , p. 224, no Google Livros , pp. 224–225
33. Weber na mitologia hindu, védica e purânica por William J. Wilkins p.239
34. Tate p.176

35. Wilkins pp.247
36. Harry Judge (1993), Devi , Oxford Illustrated Encyclopedia, Oxford University Press, pp 10
37. James Lochtefeld (2005), "Yoni" na Enciclopédia Ilustrada do Hinduísmo, Vol. 2: N–Z, pp. 784,
Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1
38. Rita M. Gross (1978), Hindu Female Deities as a Resource for the Contemporary
Reddiscovery of the Goddess, Journal of the American Academy of Religion, Vol. 46, No. 3
(setembro de 1978), pp. 269-291
39. Caroll e Caroll (2013), Mudras da Índia, ISBN 978-1848191099 , pp 34, 266
40. Caroll e Caroll (2013), Mudras da Índia, ISBN 978-1848191099 , pp 184
41. Caroll e Caroll (2013), Mudras da Índia, ISBN 978-1848191099 , pp 303, 48
42. Os Shaktas: um estudo comparativo introdutório Payne AE 1933 pp. 7, 83
43. Devdutt Pattanaik (2014), Pashu: Animal Tales from Hindu Mythology, Pinguim, ISBN 978-
0143332473 , pp 40–42
44. Sally Kempton (2013), Awakening Shakti: The Transformative Power of the Goddesses of
Yoga, ISBN 978-1604078916 , pp 165–167
45. Ellen Goldberg (2002), The Lord Who Is Half Woman: Ardhanarisvara in Indian and Feminist
Perspective, State University of New York Press, ISBN 978-0791453254 , pp. 133–153
46. Kinsley p.46
47. Kennedy p.338
48. Kinsley p.96
49. Kinsley pág. 4
50. Subhash C Biswas, Índia, a Terra dos Deuses, ISBN 978-1482836554 , pp 331–332
51. Kinsley p.42
52. William J. Wilkins, Uma – Parvati (https://archive.org/stream/hindumythologyve00inwilk#page/
300/mode/2up) , mitologia hindu – védica e purânica, Thacker Spink London, pp 300–301
53. No Ramayana , a deusa do rio Ganga é a primeira filha e a irmã mais velha de Parvati;
William J. Wilkins, Uma – Parvati (https://archive.org/stream/hindumythologyve00inwilk#page/
294/mode/2up) , Mitologia Hindu – Védica e Purânica, Thacker Spink London
54. James Lochtefeld (2005), "Parvati" na Enciclopédia Ilustrada do Hinduísmo, Vol. 2: N–Z, pp.
503–505, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1
55. Kinsley p.43
56. Stella Kramrisch (1975), A Grande Deusa Indiana, História das Religiões, Vol. 14, nº 4, pp.
235-265
57. Ganesa: Desvendando um Enigma Por Yuvraj Krishan p.6
978-0892813742 , pp 82–87
59. Kinsley p.48
60. Kinsley p.49
61. Kennedy p.334
62. Tate, p.383
63. Coleman p.65
64. Kinsley, pág. 26.
65. MB Wangu (2003), Imagens de Deusas Indianas: Mitos, Significados e Modelos, ISBN 978-
8170174165 , Capítulo 4 e pp 86-89
66. Wojciech Maria Zalewski (2012), The Crucible of Religion: Culture, Civilization, and Affirmation
of Life, ISBN 978-1610978286 , pp 136
67. Betty Seid (2004), The Lord Who Is Half Woman (Ardhanarishvara), Art Institute of Chicago
Museum Studies, Vol. 30, nº 1, aquisições notáveis no The Art Institute of Chicago, pp. 48–49
68. A Pande (2004), Ardhanarishvara, the Androgyne: Probing the Gender Within, ISBN
9788129104649 , pp 20–27
69. Anucasana Parva (https://archive.org/stream/mahabharataofkri08royp#page/670/mode/2up) O
Mahabharata, pp 670-672
70. Kennedy p.353-4
71. Paul Courtright (1978), Ganesa: Lord of Obstacles, Lord of Beginnings, Oxford University
Press, ISBN 9780195057423
72. Robert Brown (1991), Ganesh: Estudos de um Deus Asiático, SUNY Press, ISBN 978-
0791406564
73. Constance Jones (2011), Celebrações Religiosas: Uma Enciclopédia de Feriados (Editor - J.
Gordon Melton), ISBN 978-1598842050 , pp. 847-848
74. Devoção, marca de alegria 'Hariyali Teej' (http://www.thehindu.com/news/cities/Visakhapatna
m/devotion-mirth-mark-hariyali-teej/article5009216.ece) The Hindu (10 de agosto de 2013)
75. Gurnam Singh Sidhu Brard (2007), East of Indus: My Memories of Old Punjab, ISBN 978-
8170103608 , pp 325
76. O Ano Religioso Hindu Por Muriel Marion Underhill p.50 Publicado 1991 Serviços
Educacionais Asiáticos ISBN 81-206-0523-3
77. S Gupta (2002), Festivais da Índia, ISBN 978-8124108697 , pp 68–71
78. O Ano Religioso Hindu Por Muriel Marion Underhill p.100
79. "Os tubérculos são os vegetais de escolha para celebrar Thiruvathira" (https://www.thehindu.c
om/life-and-style/food/tubers-are-the-veggies-of-the-day-to-celebrate-thiruvathira-in-kerala/artic
le30522721.ece). Recuperado em 5 de março de 2020 . (https://www.thehindu.com/life-and-st
yle/food/tubers-are-the-veggies-of-the-day-to-celebrate-thiruvathira-in-kerala/article30522721.
ece)
80. "Thiruvathira - própria versão de Kerala de Karva Chauth" (http://travel.manoramaonline.com/tr
avel/essential-kerala/thiruvathira-and-its-unique-traditions.html) . Manorama . Recuperado em
5 de março de 2020 . (http://travel.manoramaonline.com/travel/essential-kerala/thiruvathira-an
d-its-unique-traditions.html)
81. Ragini Devi (2002), Dance Dialects of India, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120806740 , pp.
201–202
82. James Lochtefeld (2005), "Gauri-Shankar" na Enciclopédia Ilustrada do Hinduísmo, Vol. 1:
AM, pp. 244, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1
83. John M. Rosenfield (1967), The Dynastic Arts of the Kushans, University of California Press,
reimpresso em 1993 como ISBN 978-8121505796 , pp. 94–95
84. AH Dani e outros, História das Civilizações da Ásia Central, Vol. 2, Editores: Harmatta et al.,
UNESCO, ISBN 978-9231028465 , pp 326-327
85. Arthur L. Friedberg e Ira S. Friedberg (2009), Gold Coins of the World: From Ancient Times to
the Present, ISBN 978-0871843081 , pp 462
86. Devangana Desai, Khajuraho, Oxford University Press, ISBN 9780195653915 , pp 42–51, 80–
82
87. Steven Leuthold (2011), Cross-Cultural Issues in Art: Frames for Understanding, Routledge,
ISBN 978-0415578004 , pp 142–143
88. Sanderson, Alexis (2004), "A Religião Saiva entre os Khmers, Parte I.", Bulletin de Ecole
frangaise d'Etreme-Orient, 90–91, pp 349–462
89. Michael Tawa (2001), At Kbal Spean, Architectural Theory Review, Volume 6, Issue 1, pp 134–
137
90. Helen Jessup (2008), O abrigo de rocha de Peuong Kumnu e Visnu Imagens em Phnom
Kulen, Vol. 2, National University of Singapore Press, ISBN 978-9971694050 , pp. 184–192
91. Jean Boisselier (2002), "The Art of Champa", em Emmanuel Guillon (Editor) – Hindu-Buddhist
Art in Vietnam: Treasures from Champa, Trumbull, p. 39
92. Hariani Santiko (1997), The Goddess Durgā in the East-Javanese Period, Asian Folklore
Studies, Vol. 56, No. 2 (1997), pp. 209-226
93. R Ghose (1966), Saivismo na Indonésia durante o período hindu-javanês (http://hub.hku.hk/bit
stream/10722/28763/1/FullText.pdf) Arquivado em (https://web.archive.org/web/201412260414
51/http://hub.hku.hk/bitstream/10722/28763/1/FullText.pdf) 26 de dezembro de 2014 no
Wayback Machine , Tese, Departamento de História, Universidade de Hong Kong
94. Peter Levenda (2011), Tantric Temples: Eros and Magic in Java, ISBN 978-0892541690 , pp
274
95. Joe Cribb; Sir Thomas Stamford Raffles (1999). Moedas Mágicas de Java, Bali e Península
Malaia: Séculos XIII a XX (https://books.google.com/books?id=RlNmAAAAMAAJ) . Imprensa
do Museu Britânico. pág. 77. ISBN (https://books.google.com/books?
id=RlNmAAAAMAAJ) 978-0-7141-0881-0.
96. Yves Bonnefoy (1993). Mitologias Asiáticas (https://books.google.com/books?id=r4I-FsZCzJE
C&pg=PA178) . Imprensa da Universidade de Chicago. págs. 178–179. ISBN (https://books.go
ogle.com/books?id=r4I-FsZCzJEC&pg=PA178) 978-0-226-06456-7.
97. R. Agarwal (2008), "Cultural Collusion: South Asia and the construction of the Modern Thai
Identities", Mahidol University International College (Tailândia)
98. Gutman, P. (2008), Siva in Burma, in Selected Papers from the 10th International Conference
of the European Association of Southeast Asian Archaeologists: British Museum, Londres, 14-
17 de setembro de 2004: Interpretando o passado do Sudeste Asiático , monumento, imagem
, e texto (Vol. 10, p. 135), National University of Singapore Press
99. Reinhold Rost , Miscellaneous Papers Relating to Indo-China and the Indian Archipelago (http
s://books.google.com/books?id=l1AdAAAAMAAJ&pg=PA105) , p. 105, no Google Livros ,
Volume 2, pp 105
100. Jones e Ryan, Enciclopédia do Hinduísmo, ISBN 978-0816054589 , pp 67-68
101. Michele Stephen (2005), Desire Divine & Demonic: Balinese Mysticism in the Paintings,
University of Hawaii Press, ISBN 978-0824828592 , pp 119–120, 90
102. J. Stephen Lansing (2012), Perfect Order: Recognizing Complexity in Bali, Princeton
University Press, ISBN 978-0691156262 , pp 138–139
103. David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press,
ISBN 978-0195156690 , pp 374–375
104. Monier Williams, Budismo: em sua conexão com o brāhmanismo e o hinduísmo (https://books.
google.com/books?id=nJYuAAAAYAAJ&pg=PA216) , p. 216, no Google Livros , pp 200–219
105. David Frawley (1994), Tantric Yoga and the Wisdom Goddesses: Spiritual Secrets of
Ayurveda, ISBN 978-1878423177 , pp 57–85
106. Rebeca French, The Golden Yoke: The Legal Cosmology of Buddhist Tibet, ISBN 978-
1559391719 , pp 185–188
107. George Stanley Faber, A origem da idolatria pagã (https://books.google.com/books?id=9KVZA
AAAMAAJ&pg=PA488) , p. 488, no Google Livros , pp 260–261, 404–419, 488
108. Maria Callcott, Letters on India (https://books.google.com/books?id=GFUOAAAAQAAJ&pg=PA
345) , p. 345, no Google Livros , pp 345–346
978-0892813742 , pp 79-80
110. Joel Ryce-Menuhin (1994), Jung e os monoteísmos, Routledge, ISBN 978-0415104142 , pp
64
111. Ann Casement (2001), Carl Gustav Jung, SAGE Publications, ISBN 978-0761962373 , pp 56
112. Edmund Ronald Leach, The Essential Edmund Leach: Culture and human nature, Yale
University Press, ISBN 978-0300085082 , pp 85
Referências
Kinsley, David R. Deusas Hindus: Visão do Feminino Divino nas Tradições Religiosas Hindus .
Imprensa da Universidade da Califórnia. 1986. ( ISBN 81-208-0379-5 )
Vans Kennedy , pesquisas sobre a natureza e afinidade da mitologia antiga e hindu ;
Publicado em 1831; Impresso para Longman, Rees, Orme, Brown e Green; 494 páginas;
Original da Universidade de Harvard; Digitalizado em 11 de julho de 2005 [1] (https://archive.or
g/details/researchesinton00kenngoog)
William J. Wilkins, Uma – Parvati (https://archive.org/stream/hindumythologyve00inwilk#page/
292/mode/2up) , mitologia hindu, védica e purânica ; Republicado em 2001 (publicado pela
primeira vez em 1882); Adamant Media Corporation; 463 páginas; ISBN 1-4021-9308-4
Wendy Doniger O'Flaherty, Śiva, o Asceta Erótico
Charles Coleman, mitologia dos hindus
Karen Tate, Lugares Sagrados da Deusa: 108 Destinos
Srivastava, AL (2004). Umā-Maheśvara: Um estudo iconográfico do casal divino. Kasganj, U:
Sukarkshetra Shodh Sansthana.
Leitura adicional
Pereira, José. "ŚIVA E PARVATI NO DADO: IDENTIFICAÇÃO DE UM PAINEL NO
ELEFANTA." Proceedings of the Indian History Congress 21 (1958): 117-25.
www.jstor.org/stable/44145178.
Links externos
Parvati (https://www.britannica.com/topic/Parvati) na Encyclopædia Britannica
Letras de Mata Ji Aarti (https://hindikathabhajan.com/parvati-mata-ji-aarti-lyrics/Parvati)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Parvati&oldid=1065174315"
Esta página foi editada pela última vez em 12 de janeiro de 2022, às 05:47 .
O texto está disponível sob a Licença Creative Commons Atribuição-CompartilhaIgual ; termos adicionais podem ser
aplicados. Ao usar este site, você concorda com os Termos de Uso e Política de Privacidade . Wikipedia® é uma
marca registrada da Wikimedia Foundation, Inc. , uma organização sem fins lucrativos.

Devi Parvati

Enviado por

Dados do documento

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Devi Parvati

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

12/01/2022 20:58 Parvati - Wikipedia

Devi Parvati foi Sati em seu nascimento anterior. Sati também

Conteúdo morada Monte Kailash

Fora da Índia Irmãos Ganga (irmã mais

Etimologia e nomenclatura Kartikeya (Filho)

montanhas e a personificação do Himalaia ; Parvati implica "ela da montanha". [18]

um linga, respectivamente. Na literatura antiga, yoni significa útero e local de gestação , a

Em alguma iconografia, as mãos de Parvati podem simbolicamente expressar muitos mudras

Simbolismo de muitos aspectos para a mesma deusa

De acordo com as tradições do Shaktismo e do Shaivismo , no Devi Bhagavata Purana , Parvati é o

retira e se isola nas montanhas, em meditação e austeridade.

De acordo com diferentes versões de suas crônicas, a donzela

Eu sou o mar e você a onda,

Você é Prakṛti , e eu Purusha .

– Traduzido por Stella Kramrisch [56]

Após o casamento, Parvati se muda para o Monte

Existem muitas lendas hindus alternativas sobre o

O épico Kumarasambhavam de Kalidasa ("Nascimento de Kumara") descreve a história da

aniquilação de Kamadeva , a conseqüente queda do universo em estéril ausência de vida,

Três imagens são centrais para a mitologia, iconografia e

O casal é frequentemente retratado nos Puranas como

David Kinsley afirma,

Esposa ideal, mãe e muito mais

O Gowri Habba , ou Festival Gauri, é celebrado no sétimo,

No Rajastão, a adoração de Gauri acontece durante o festival

simbólicas de Parvati e Shiva. Essas sementes são enfiadas em

Moedas antigas da Bactria (Ásia Central) da era do Império

Alguns locais ( Pithas ou Shaktipeeths ) são considerados

Cada grande templo de Parvati-Shiva é um local de

Meenakshi Amman templo em

Em Karnataka : Chamundeswari Temple Mysore,

Kapaleeshwarar , Templo Masani Ammam, Templo Mandaikadu Bhagavathi, Gomathi Amman

Escultura e iconografia de Parvati, em uma de suas muitas manifestações, foram encontradas em

Boisselier identificou Uma em um templo da era Champa no Vietnã . [91]

Na província de Nakhorn Si Thammarat , na Tailândia, escavações em Dev Sathan produziram um

Como Ibu Pertiwi , Parwati do hinduísmo balinês é a deusa da

das crianças. [10] [107] Em sua manifestação como Durga , Parvati é

Como Bhawani e deusa da fertilidade e do nascimento, ela é o equivalente simbólico da Diana de

8. Suresh Chandra (1998), Enciclopédia de Deuses e Deusas Hindus, ISBN 978-8176250399 ,

34. Tate p.176

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Parvati&oldid=1065174315"

Você também pode gostar