Mindfulness e Síndrome de Burnout

MINDFULNESS E SÍNDROME DE BURNOUT
Mindfulness como Intervenção Psicológica na Síndrome de Burnout
Francisca Teixeira 71145¹
Helena Ribeiro 71851¹
Marta Pereira 71865¹
¹Escola de Ciências Humanas e Sociais, Universidade de Trás-os-Montes e Alto Douro
Nota das Autoras
Revisão sistemática da literatura realizada no âmbito da unidade curricular de Psicologia do
Exercício e da Saúde, proposta pelo docente Mário Pinto.
Contacto: franciscaalexandralealteixeira@gmail.com; helenaslcribeiro@gmail.com;
mgpereira06@gmail.com
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Resumo
O presente trabalho tem como objetivo perceber qual a relação entre a redução da síndrome
de burnout e a prática do mindfulness. Esta síndrome consiste num esgotamento decorrente
da tensão emocional existente, caracterizando-se principalmente pela exaustão emocional,
despersonalização, e baixa realização profissional. O burnout é uma condição cada vez mais
presente na vida das pessoas, sendo ao longo dos anos desenvolvidas várias técnicas que
procuram reduzir a mesma, estando entre elas, o mindfulness. Esta prática permite ao
indivíduo lidar com os obstáculos que lhe são colocados diariamente, desenvolvendo
estratégias que lhe permitem focar a atenção no momento presente. O burnout tem obtido um
grande destaque nas pesquisas, maioritariamente em estudos clínicos e, recentemente, tem
sido associado a situações no meio laboral e académico. Esta revisão da literatura apresenta
uma reflexão sobre o estado e a prática de mindfulness através de uma revisão bibliográfica
em artigos recentes, relacionados ao contexto do burnout.
Palavras-chave: mindfulness, atenção plena, burnout, esgotamento, intervenção

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Abstract
The present study aims to understand the relationship between the reduction of burnout
syndrome and the practice of mindfulness. This syndrome consists in the exhaustion resulting
from emotional tension, characterized mainly by emotional exhaustion, depersonalization,
and low professional achievement. Burnout is an increasingly present condition in people's
lives, and over the years several techniques have been developed to reduce it, including
mindfulness. This practice allows individuals to deal with the obstacles they face on a daily
basis, by developing strategies that allow them to focus their attention on the present moment.
Burnout has received a significant amount of attention in research, mostly in clinical studies,
and recently it has been associated with situations in the workplace and in academic
environments. This literature review presents a reflection on the state and practice of
mindfulness through a literature review on recent articles related to the context of burnout.
Keywords: mindfulness, full attention, burnout, exhaustion, intervention

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Mindfulness como Intervenção Psicológica na Síndrome de Burnout
O presente trabalho trata-se de uma revisão de literatura que visa perceber qual a
relação entre a redução da síndrome de burnout e a prática do mindfulness. Esta dividiu-se em
várias partes, nomeadamente, na leitura sistemática do capítulo fornecido pelo docente,
precedido à pesquisa bibliográfica relativa ao tema. Para isso, utilizamos bases de dados tais
como a B-on, PubMed, Google Scholar, ScienceDirect e a APA PsycNet, seguindo-se de
uma leitura e análise dos mesmos. Como strings de pesquisa, utilizamos principalmente:
mindfulness, burnout, intervenção do mindfulness no burnout, burnout nos estudantes,
burnout no emprego.
O conceito de mindfulness é entendido como um estado psicológico no qual estamos
conscientes dos nossos pensamentos, emoções e ações, perante situações de stress, como nas
relações interpessoais em contexto laboral (Demarzo & Garcia-Campayo, 2017). Esta prática
auxilia no treino das capacidades de autorregulação e na promoção de comportamentos pró-
sociais, sendo vulgarmente designada por “atenção plena” (Germer, 2016).
Assim, torna-se fundamental compreender se existe alguma relação entre a redução do
burnout e a prática do mindfulness.
A síndrome de burnout caracteriza-se por um estado de exaustão física e emocional,
abrangendo uma perda de interesse no trabalho, atitudes negativas em relação a colegas e
clientes, e baixa auto-estima (Maslach & Pines, 1977).
Assim, esta revisão visa entender de que maneira o mindfulness pode ser utilizado
como intervenção na redução do burnout, procurando responder às seguintes questões: O que
é que se entende por mindfulness e quais são os seus benefícios?; O que é que se entende por
burnout?; De que forma o mindfulness pode influenciar a redução do burnout?

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Mindfulness
Definição
O termo Mindfulness é, em linhas gerais, tradução para o inglês da palavra sati em
páli (língua antiga indiana, próxima daquela falada pelo Buda). Esta, há muitos anos atrás, era
a língua falada na Psicologia Budista em que o mindfulness era por sua vez o ensinamento
central dessa tradição. Segundo Germer (2016), Sati significa estar atento (awareness).
No capítulo estudado, ou seja, na literatura psicológica ocidental, mindfulness é
normalmente descrito como um tipo de curiosidade e atenção direcionada, intencional aos
pensamentos, sentimentos e sensações no momento presente, sem juízos de valor, conforme
sobem e descem num fluxo contínuo (Mannion & Andersen, 2015).
O conceito de mindfulness pode ser entendido como um estado psicológico, isto é,
estarmos conscientes dos nossos pensamentos, emoções e ações perante situações stressantes
do nosso dia-a-dia, como por exemplo, nas relações interpessoais em contexto laboral, que
abordaremos mais à frente (Demarzo & Garcia-Campayo, 2017). A pessoa procura
desenvolver um estado de plenitude com o presente, evitando julgamentos, focando-se assim
na atitude de estar presente nas situações que a vida condiciona (Pereira & Machado, 2017).
Ou seja, refere-se ao oposto de estar em “piloto automático” pois prestamos apenas atenção
ao presente (Germer, 2016); este processo ajuda a treinar também as capacidades de
autorregulação e controlo atencional, além de promover comportamentos pró sociais. No
entanto, o mais comum entre a população é ser conhecido como “atenção plena”.
Assim, a atenção plena é descrita por Bishop e colaboradores (2004), como não-
elaborativa na medida em que, além de se ficar pelo aquilo que se descobre, continua-se a
observação.
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Segundo Donna Sudak (2012), citada pelos autores Lopes e colaboradores (2012, p.
71), “Mindfulness pode ser aprendido, desenvolvido e treinado como técnica, sem estar
necessariamente vinculada a um contexto espiritual/religioso”; como forma de se contrapor à
ideia antiga, ligada ao budismo.
Vandenberghe e Valadão (2013) defendem que o indivíduo desenvolve melhor
capacidade de resposta às experiências de uma forma mais adequada e menos impulsiva,
construindo novos caminhos de fortalecimento emocional.
Mindfulness é, assim, caracterizado por uma consciência desapaixonada, não
avaliativa e sustentada do momento para o momento, de estados e processos mentais
percetíveis. Isto inclui a consciência contínua e imediata - perceção de sensações físicas,
perceções, estados afetivos, pensamentos e imagens (Grossman e colaboradores, 2003). A
premissa fulcral vem da aceitação, ou seja, na medida em que não devemos gastar energia a
queixar-nos daquilo que não nos é possível mudar no momento (Pereira & Machado, 2017).
Assim, encaminha-se para um regresso contínuo ao que se está a passar em relação a si em
cada momento no presente, sem debater acerca da realidade (Pereira & Machado, 2017).
O estar presente sem juízo de valor pode ter várias vantagens, como nos fundamentos
neurobiológicos que podem ser influenciados através do uso intencional de mindfulness
(Mannion & Andersen, 2015). Os praticantes mantêm-se abertos, curiosos e recetivos, em vez
de, por outro lado, suprimir, evitar ou intelectualizar o que observam.
O relaxamento e o mindfulness não são por si só a mesma coisa, embora que um seja o
resultado do outro, o mindfulness não abrange a avaliação dos pensamentos como racionais
ou disfuncionais (Mannion & Andersen, 2015). Pelo contrário, os participantes são

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preparados para observar os seus impulsos (pensamentos, sentimentos, sensações, desejos) de
forma a perceberem que estes tão depressa surgem como se desvanecem, que têm uma vida
própria, que são apenas pensamentos, não tendo o sujeito de orientar a vida por eles, dado
serem apenas limitativos acerca da experiência (Duarte, 2009).
Conforme a Psicologia Budista, a sabedoria ocorre quando na prática de mindfulness
insight nos conseguimos libertar de pensamentos repetitivos (como o nosso sentido de
identidade). Assim, somos aptos para compreender a impermanência da mesma e a maneira
como geramos o nosso próprio sofrimento. Este tipo de mindfulness consiste em olharmos
para dentro e vermos as coisas de acordo com as nossas perceções e reações. Da sabedoria
surge, de uma forma natural, a compaixão, que se caracteriza pela capacidade de nos abrirmos
ao sofrimento e termos vontade de o combater (Germer, 2016).
Assim, a prática de mindfulness, pode ocorrer de forma formal ou informal e requer
algum treino para que ocorra de uma forma espontânea diariamente. Entende-se como prática
formal a meditação, ou seja, o mindfulness num nível mais profundo, focado na atenção. Por
outro lado, a prática informal ocorre diariamente, sempre que sejam aplicados exercícios de
mindfulness (Germer, 2016). As práticas de mindfulness não se restringem apenas à quieta e
sentada meditação, mas sim objetivam treinar e cultivar o estado psicológico de mindfulness
de acordo com algumas práticas tradicionais, como o zen-budismo, o ioga e a tradição
vipassana (Demarzo, 2017), sendo que, a partir destas, surgem outras práticas como a
meditação em caminhada atenta, rotulagem, atenção nua e programas de educação
mindfulness. No fundo, qualquer atividade pode ser feita em atenção plena, e termos a
capacidade de o fazer é ter a capacidade de fazer mindfulness informal (Mannion &
Andersen, 2015).
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Por exemplo, a meditação da respiração é uma das práticas do mindfulness que
determina manter a mente calma e concentrada apenas na respiração; numa posição
confortável deve-se respirar suave e lentamente, com elevada atenção às sensações corporais
da respiração. Durante esse processo, no caso dos pensamentos se desviaram do objetivo,
retorna-se a atenção para a respiração, sem julgamento ou crítica pelo sucedido (Mesquita &
Furtado, 2019).
Uma outra prática conhecida é a Monitorização Aberto, que procura chamar a atenção
a uma maior variedade de objetos, que surgem na consciência primeiramente a partir de
estímulos internos, como pensamentos, sensações e emoções; e de seguida por externos como
sons, cheiros, ou outros que surjam. A mudança do primeiro para o segundo nível acontece
quando o indivíduo se apercebe daquilo que desvia a sua atenção focada, refletindo sobre ele,
sem apenas retornar para o objeto inicial (Mesquita & Furtado, 2019).
Já no caso do mindfulness de Emoção no corpo, este inicia-se com postura ereta, com
a atenção focada na respiração, observando-se onde se sente a respiração mais forte, passando
para a observação de outras sensações corporais e emocionais presentes. O praticante é capaz
de localizar no corpo onde se expressam mais as suas emoções negativas, inclinando-se
mentalmente para essa região, permitindo sentir essa emoção. Por fim, volta a observar a
respiração e acalma o corpo (Mesquita & Furtado, 2019).
Segundo Germer (2016) a prática de mindfulness tem de ser obrigatoriamente
vivenciada para que assim seja possível conhecê-la. O autor defende também que, a prática
apresenta vários graus de intensidade, e que por isso, durante as atividades do dia-a-dia é
possível concentrarmo-nos de uma forma consciente no momento presente.

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Depois de perceber do que se trata este conceito, e a sua ampla multiplicidade de
definições, é importante conhecer, também um pouco, aqueles que são os seus grandes
objetivos.
Objetivos
A aprendizagem da prática de mindfulness tem como objetivo a instrumentalização
dos indivíduos, podendo ser usada ao longo de várias atividades quotidianas.
Numa fase inicial, pode ser necessário reunir condições especiais, como por exemplo um
espaço calmo e sem distrações, para a prática do mesmo, no entanto, após isso, o objetivo é
aprender a manter ou conectar-se a esse nível de consciência ao longo do dia (Cloninger,
2004).
Nos últimos 30 anos, as intervenções baseadas em programas de mindfulness são
práticas de atenção plena devidamente estruturadas. Estas têm como objetivo principal o
aprimoramento do estado de mindfulness. Estas intervenções ocorrem geralmente em grupo,
durante oito semanas, decorrendo uma sessão semanal de aproximadamente 2 horas, onde são
ensinados aos praticantes exercícios que procuram controlar o stress em situações do dia-a-
dia com base na psicoeducação (Demarzo & Garcia-Campayo, 2017).
Estas intervenções pretendem ajudar os indivíduos no estabelecimento de uma ligação
com as suas experiências internas, ou seja, fazer com que não as ignorem e critiquem, mas
que as sintam de forma objetiva (Germer, 2016).
Esta prática visa treinar a mente através da meditação de modo a desenvolver uma
capacidade de estar presente e reconhecer a experiência como um todo, com uma atitude
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amigável e de compaixão, para assim responder de forma mais assertiva. Além disso, esta
pretende uma consciência da conexão entre o corpo e a mente (Tang e colaboradores, 2012).
Benefícios
Os tratamentos baseados no mindfulness têm como intuito alterar o modo de como o
indivíduo estabelece a sua relação com os seus pensamentos, de forma a descobrir habilidades
para focalizar a atenção num determinado instante da sua vida. Com isto, o indivíduo irá
aperceber-se das suas sensações corporais perante situações específicas (Lima & Sene, 2017).
O mindfulness produz diversos benefícios para os indivíduos que o praticam,
desconsiderando a sua ocupação, idade, educação, bem como outros fatores. Estes melhoram
a saúde física e psicológica do sujeito, o que por consequência, resulta de uma melhor
satisfação e bem-estar, tal como uma melhor performance, redução de stress e melhoria nas
relações interpessoais (Leung e colaboradores, 2016).
As estratégias do mindfulness englobam um conjunto de técnicas de terapia,
representando vários tipos de abordagens (Pereira & Machado, 2017). Posto isto, a sua prática
relaciona-se com benefícios tanto cognitivos como emocionais. De acordo com um estudo de
Hülsheger e colaboradores (2013), os efeitos de mindfulness acerca da exaustão emocional e
da satisfação no trabalho são influenciados por uma atuação superficial (surface acting),
baseando-se numa mudança comportamental, de modo que os indivíduos consigam gerir as
suas emoções para um melhor desempenho. Os resultados indicam que o mindfulness pode
apoiar na regulação emocional e ser utilizado como ferramenta de diminuição da surface
acting, bem como proporcionar estratégias para lidar com as emoções durante o trabalho. No
que concerne às abordagens cognitivas, estas podem incluir a forma de pensar de cada
indivíduo (Teixeira & Palmeira, 2013).

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Esta prática ajuda o indivíduo a desafiar-se a si próprio, gerando uma melhor perceção
de si mesmo e das suas necessidades. Estas intervenções produzem um grande impacto na
promoção de saúde e qualidade de vida dos indivíduos. Os seus resultados terapêuticos
mostram-se bastante significativos e consistentes numa série de perturbações físicas e mentais
(Girard & Feix, 2016; Pereira & Machado, 2017).
Deste modo, as terapias apoiadas no mindfulness auxiliam no que diz respeito ao
processo de mudança do indivíduo, fornecendo meios que complementem o tratamento
(Pereira & Machado, 2017).
Segundo Lima e Sene (2017), a prática do mindfulness promove uma transformação
na relação do indivíduo com os próprios pensamentos e emoções perante acontecimentos
menos positivos, nomeadamente na maneira de como este perceciona as situações à sua volta
e as altera.
Os benefícios do mindfulness associados à saúde podem transcender os resultados
derivados do tratamento farmacológico, podendo abarcar processos emocionais que incluam a
adaptação do sujeito a possíveis doenças crónicas, stress e autoeficácia, proporcionando um
melhor desempenho no quotidiano, no que diz respeito a dimensões afetivas e sociais
(Grossman e colaboradores, 2003). As intervenções focadas no mindfulness englobam uma
série de fatores psicológicos, fisiológicos e psicossociais, tais como ansiedade, depressão,
pressão arterial, perceção da própria saúde e qualidade de vida (Vásquez-Dextre, 2016).
Existem diversas técnicas de meditação que modificam o estado de awarness do
indivíduo, incluindo o mindfulness, atuando como um moderador de estados de espírito
positivos de bem-estar (Teixeira & Palmeira, 2013).

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De acordo com Tang e colaboradores (2015), existem três fatores que se influenciam
entre si, de modo a proporcionar benefícios na prática terapêutica do mindfulness: melhoria
no controlo da atenção; maior capacidade de regulação emocional; transformação da
autoconsciência, e, consequentemente, uma maior consciência do corpo e maior serenidade
mental.
O mindfulness permite que o indivíduo, num primeiro instante, entenda o surgimento
dos estados corporais e psicológicos gerados pelas experiências do dia-a-dia e, num segundo
momento, desenvolva a capacidade de não se identificar com os estados psicológicos,
escolhendo o modo de resposta às tais experiências de forma mais equilibrada, aumentando a
qualidade de vida e diminuindo o impacto das vivências na sua vida (Eid, 2011).
Atualmente, o mindfulness e os seus benefícios, no que diz respeito à atenção e à
consciência, mostra-se vantajoso a nível físico e psicológico (Teixeira & Palmeira, 2013).
Relação com o exercício físico/Psicologia do Exercício e da Saúde
Muito antes de aparecer na literatura da Psicologia do Exercício, o mindfulness, o
desporto e o exercício apareceram na literatura filosófica e popular de Western (Mannion &
Andersen, 2015). Em 1985, Kabat-Zinn, Beall, e Rippe observaram um programa sistemático
de treino mental baseado no mindfulness em atletas universitários e olímpicos de remo.
Posteriormente, nos resultados, os atletas do grupo de intervenção ultrapassaram as
expectativas dos seus treinadores e os atletas medalhados afirmaram que o treino os ajudou a
atingir um potencial máximo durante a performance (Mannion & Andersen, 2015).
O interesse na literatura sobre mindfulness na área do desporto começou a surgir por
volta de 2000. Normalmente, o treino das habilidades psicológicas (PST), na área em questão
tem como objetivo gerar pensamentos e sentimentos positivos (características intrapessoais),

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ligadas a um bom desempenho. Ainda assim, estas intervenções foram postas em causa, com
a descoberta das terapias comportamentais e cognitivas algumas características tiveram de ser
reexaminadas (Gardner & Moore, 2004). Por fim, concluíram que o foco nas mudanças destas
características é, por vezes, irrelevante para as tarefas e, consecutivamente, prejudicial para o
desempenho. Neste sentido foi proposta assim uma abordagem capaz de melhorar a
performance desportiva: o mindfulness, a aceitação e o compromisso (MAC) (Segal e
colaboradores, 2002; Hayes e colaboradores,1999).
O objetivo desta abordagem é que os atletas aprendam a aceitar as suas emoções e
cognições, em vez de as negarem ou esconderem; são instruídos para dar atenção às sugestões
relevantes para a execução das tarefas e a manterem o comportamento adequado (Mannion &
Andersen, 2015).
Birrer e colaboradores (2012), após vários estudos promissores sobre o mindfulness,
afirmaram que a prática desta abordagem, no desempenho desportivo, poderia melhorar
várias competências psicológicas e a eficácia de intervenção dos treinos de habilidades
psicológicas (PST).
Desta forma, também Vealey (2007) teve um contributo importante, após sugerir a
existência de uma hierarquia dentro das diferentes aptidões psicológicas, ou seja, as aptidões
de desempenho baseiam-se em aptidões fundamentais, como a auto-consciencialização
(Mannion & Andersen, 2015).

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História
Percurso Histórico
O mindfulness tem uma longa história e um período relativamente curto de integração
na prática médica e psicológica na era moderna (Mannion & Andersen, 2015).
O termo mindfulness é uma palavra inglesa que tem origem na tradução da palavra
“sati”, proveniente do dialeto indiano denominado Páli (Kabat-Zinn, 1994).
A tradução para a língua portuguesa não é consensual, visto que o termo mindfulness é
geralmente traduzido para atenção plena ou consciência plena, entre outros. No entanto, estas
traduções, não conseguem abranger o significado real do termo (Assumpção, 2019).
Tendo o mindfulness uma origem em tradições orientais, a formação deste nestas
culturas é tipicamente entendida como uma prática que se pratica com o objetivo de aliviar e
prevenir o sofrimento humano (Baer, 2003; Renshaw & Cook, 2016).
De acordo com Roeser (2013) este tem sido amplamente enquadrado nas últimas
décadas num discurso entre o budismo, e também em outras tradições contemplativas, assim
como a ciência ocidental. As definições contemporâneas de mindfulness priorizam aspetos de
atenção, e foco em experiências que ocorrem no momento presente.
Remetendo a sua origem às antigas tradições religiosas orientais (Baer, 2003), dentro
desta tradição, bem como das suas variantes que surgiram em sociedades ocidentais, a
formação da consciência é entendida como uma prática que tem como objetivo aliviar e
prevenir o sofrimento humano (Renshaw & Cook, 2016).

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Origem Oriental do Mindfulness
As investigações sobre o mindfulness surgiram através das literaturas contemporâneas
do Ocidente na Psicologia, Medicina, Educação e Negócios, no entanto, a origem deste
conceito surgiu no Nepal, sendo liderado por Siddhartha Gautama ou Buda, defensor do
estilo de vida mindfull, há cerca de 2.500 anos. No budismo, o termo mindfulness inclui um
sistema filosófico que impulsiona o auto-despertar e a redução do sofrimento humano
Na conceção budista, foram formuladas as “Quatro Nobres Verdades”, de modo a
entender e aliviar o sofrimento (Mannion & Andersen, 2015).
Primeira Verdade Nobre: “a vida significa sofrimento”. Apesar de parecer um ponto
de vista negacionista acerca da vida, a palavra “sofrimento” é uma tradução da palavra
“dukkha”, em páli, (língua nativa do subcontinente indiano), que significa com mais exatidão
“insatisfação generalizada” ou “inquietação”. Segundo a filosofia budista, a insatisfação
generalizada advém da efemeridade das experiências, isto é, a satisfação não é permanente e o
prazer prolongado leva à monotonia. Tanto a efemeridade das experiências como a visão
desinteressada da realidade podem ser negativas ou positivas (Mannion & Andersen, 2015).
Segunda Verdade Nobre: "a origem do sofrimento é o desejo”. Na perspetiva
ocidental, a ausência de desejo seria a apatia, contudo, na conceção budista, a apatia não
diminui o sofrimento. Em páli, o significado de “desejo” vai mais de encontro a conceitos
como “vinculação” ou “ânsia”, isto é, apegarmo-nos ao que temos e ansiar o que não temos
evidência as acentuadas versões do desejo ou interesse. Um dos pontos negativos desta
conceção está relacionada com o “eu” (“ego”), que se torna refém desta vinculação e deste
desejo, no entanto deve ter-se em consideração que este “ego” não é intrinsecamente real. O
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mesmo é reduzido e, por consequência, os indivíduos tornam-se mais ligados a ele. Os pontos
de realização de exercício, por exemplo, são exemplos desta ânsia e defesa do ego, ou seja, é
possível o indivíduo vincular-se à vontade de querer permanecer jovem e alcançar a estatura
física da pessoa que treina ao seu lado, ou sentir-se ameaçado quando entra num novo
ginásio. Estes exemplos irão refletir a fragilidade do ego do indivíduo, demonstrando de que
forma interpreta as situações (Mannion & Andersen, 2015).
Terceira Verdade Nobre: “a interrupção do dukkha é possível”. Quando são
conhecidas fragilidades do ego, as situações de insatisfação modificam-se. Os indivíduos
estão libertos de objetivos impossíveis e estão aptos para experimentar aquilo que está ao seu
alcance. É concebível a possibilidade de destruir a armadura psicológica real que se
estabeleceu para defender a ilusão abstrata do ego, fazendo com que os indivíduos se tornem
pessoas mais abertas a novas experiências (Mannion & Andersen, 2015).
Quarta Verdade Nobre: “Nobre Caminho Óctuplo” ou “Meio Caminho”. Estas
premissas pertencem às normas que suspendem o dukkha e dão origem à libertação. O “Nobre
Caminho Óctuplo” representa o rumo para romper com o sofrimento. O caminho óctuplo
caracteriza-se por uma cartografia da busca, uma topografia do árduo percurso que o budista
necessita de percorrer para se desenvolver. Este divide-se em 8 trajetos: visão ou
compreensão correta; intenção ou vontade correta; fala correta; ação correta; vida correta;
esforço correto; consciência correta e concentração ou meditação correta. Historicamente,
estes oito passos são reagrupados em três conjuntos de membros idênticos: virtude (que inclui
a fala correta, a ação correta e a vida correta); concentração (que inclui o esforço correto, a
consciência correta e a concentração ou meditação correta) e sabedoria (que inclui a visão
correta e a intenção correta) (Andrade, 2016; Mannion & Andersen, 2015).

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Expansão para o Oeste: Mindfulness na Psicologia Clínica e do Aconselhamento
O interesse académico no mindfulness iniciou o seu surgimento nos Estados Unidos da
América, em meados da década de 1970. Benson, cardiologista de Harvard, publicou um dos
seus textos, intitulado “The Relaxation Response”, onde descrevia os benefícios fisiológicos e
psicológicos de uma meditação transcendente, que se focava especialmente no sistema
nervoso parassimpático (Mannion & Andersen, 2015).
Kabat-Zinn (1982), pioneiro do uso do mindfulness como uma intervenção para
indivíduos com determinadas condições médicas e psicológicas, definiu um sistema
designado por “Redução do Stress Baseado no Mindfulness” (Mindfulness-Based Stress
Reduction - MBSR). Este sistema foi seguido na literatura da Psicologia Clínica e do
Aconselhamento por três outras psicoterapias dominantes: Terapia Comportamental Dialética
(Dialectical Behavior Therapy - DBT); Terapia de Aceitação e Compromisso (Acceptance
and Commitment Therapy – ACT); e Terapia Cognitiva Baseada no Mindfulness
(Mindfulness-Based Cognitive Therapy - MBCT) (Mannion & Andersen, 2015).
Estas três psicoterapias compõem o surgimento de uma uma terceira onda de terapias
cognitivas e comportamentais. Esta onda caracteriza-se por um processo de atenção nas
relações interpessoais e nos pensamentos, emoções e sensações experienciadas pelos
indivíduos. O senão desta visão não diz respeito à relação ao conteúdo, mas sim à tendência
para nos fundirmos com o conteúdo e interpretarmos os pensamentos e emoções como factos
literais que acabam por guiar o nosso comportamento e as nossas escolhas (Hayes e
colaboradores, 1996).
Complementarmente, os autores Kristeller e Hallett (1999) avançaram para o
desenvolvimento de um treino da consciência alimentar que tem como suporte o mindfulness
(MB-EAT), que compõe os princípios do Sistema de Redução do Stress Baseado no

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Mindfulness e Terapia Cognitivo-Comportamental Tradicional para auxiliar os indivíduos
com Perturbações de Compulsão Alimentar. Neste caso, o mindfulness é utilizado como
forma de consciencialização de pensamentos e emoções associadas à fome, à compulsão e à
saciedade, incentivando uma alimentação saudável através da autorregulação.
As psicoterapias referidas anteriormente, bem como outras conceptualizações
psicológicas, educacionais, empresariais e médicas, estão isentas do quadro filosófico e ético
do mindfulness no budismo. Ou seja, existe uma abordagem específica nas práticas do
mindfulness que se focam no alívio da psicopatologia, na gerência da dor e no bem-estar
De maneira a realizar um contraste com o mindfulness, Langer e Moldoveanu (2000),
exploraram o conceito de “mindlessness”. Este caracteriza-se por ser um tipo de automação
propício a erros, dor e cursos de vida predeterminados. A falta de consciência é referida como
a causa direta do erro humano em situações complexas, do preconceito e estereótipos e da
sensação da intercalação entre a ansiedade e o tédio, que podem ser considerados condições
causadas pela mente.
Com o intuito de relacionar o mindfulness com os benefícios do exercício físico, Keng
e colaboradores (2011) identificaram oito processos psicológicos, tais como: aumento na
consciência do mindfulness; repercussão (também designada por descentração, consciência
metacognitiva ou difusão cognitiva); exposição; aceitação; controlo da atenção; clarificação
de valores e autorregulação comportamental.

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Síndrome de burnout
Definição
O termo burnout foi definido por Freudenber (1974). Segundo o autor, esta condição
relaciona-se com o esgotamento e o desgaste provocado pelo excesso de força e/ou o aumento
da procura de energia.
De acordo com Maslach e Pines (1977) a síndrome de burnout caracteriza-se por um
estado de exaustão física e emocional, abrangendo uma perda de interesse no trabalho,
atitudes negativas em relação a colegas e clientes, e baixa auto-estima.
Para Maslach e Jackson (1996), a síndrome de burnout ocorre em indivíduos que são
empregues por outros, criando esta relação alguma tensão. Segundo Edelwich e Brodsky
(1980), esta síndrome consiste numa perda progressiva de energia e vontade de atingir
objetivos, que se dificulta devido às condições de trabalho.
Na síndrome de burnout, a relação do trabalhador com a profissão atravessa um
processo de deterioração, transformando-se o entusiasmo inicial numa imensurável
necessidade de evitamento para com contexto laboral e as pessoas associadas a este (Pocinho
& Perestrelo, 2011).
Consequentemente, o sentimento de capacidade para o exercício profissional passa a
ser menosprezado (Santos, 2020).
Na maioria das vezes, são as pessoas mais idealistas, que possuem expectativas que
ultrapassam a realidade e que dificilmente se realizarão, que mais sofrem desta síndrome
(Lyra, 2015).
O burnout é composto por três dimensões chave: exaustão emocional extrema
(esgotamento), elevada despersonalização em relação à profissão (cinismo) e, por fim, uma
baixa realização profissional (competência) (Maslach & Leiter, 2017).

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Esta síndrome foi identificada como um risco para profissões relacionadas com o
trabalho com indivíduos, tais como educação, saúde e recursos humanos (Rodríguez e
De acordo com Quicero e Viciana (2007), os principais sintomas consequentes desta
síndrome podem se identificar em diversos níveis:
Ao nível somático: fadiga crónica, dor de cabeça, cansaço, insónia, problemas
gastrointestinais, dores no pescoço e nas costas, hipertensão, dores musculares, etc.
Ao nível do comportamento: inflexibilidade, rigidez, dificuldades em relaxar,
comportamento suspeito e paranoico, frieza, isolamento, fraca concentração, cinismo,
agressividade, uso de substâncias psicoativas, etc.
Ao nível emocional: hostilidade, irritabilidade, impaciência, desorientação,
ansiedade, depressão, sentimentos de ódio, problemas em controlar e expressar emoções, etc.
E, por fim, ao nível cognitivo: perceção de fracasso profissional, baixa auto-estima,
impotência para exercer a profissão, etc.
Diagnóstico
Os responsáveis pelo diagnóstico da síndrome de burnout são os psiquiatras e
psicólogos, profissionais especializados e indicados para identificar o distúrbio. O diagnóstico
deve ser assim realizado com a consciência de que estes sintomas podem-se confundir com
outros distúrbios, o que significa que a orientação é feita individualmente a cada caso em
questão (Kestenberg, 2018).
Na atualidade, o diagnóstico de síndrome de burnout ainda não aparece na CID-10
(Classificação Internacional de Doenças 10º revisão) nem no DSM-V (Manual de diagnóstico
e Estatística de Perturbações Mentais 5º revisão), dada as sobreposições da mesma com

21
depressão ou distúrbio de adaptação, nem existe intenção de o colocarem (Kaschka e
Numa fase aguda, o diagnóstico clínico da sídrome de burnout é impreciso, devido à
conformidade de sintomas com outras patologias. Deste modo, de forma a obter-se um
diagnóstico adequado, deve-se proceder a uma extensa avaliação do contexto patológico do
paciente (Reis e colaboradores, 2018).
Esta é uma doença sem diagnóstico clínico preciso dado ter sinais e sintomas de
natureza distintos e diversos (Reis e colaboradores, 2018).
Segundo Reis e colaboradores (2018), a presente condição clínica necessita de uma
visão intensiva tendo como objetivo o diagnóstico, utilizando ferramentas e observações que
vão além da especialidade médica.
No entanto, está a ser realizado um diagnóstico na prática, como ponto de partida para
o tratamento (Kaschka e colaboradores, 2011). O diagnóstico não clínico do burnout é
instável dada a variedade de instrumentos utilizados na atualidade com diversas adaptações e
pontos de corte, respetivamente.
Podemos destacar um instrumento realizado através de uma entrevista anamnese
denominada de Maslach Burnout Inventory (MBI- figura 1), criada por Christina Maslach e
Susan Jackson, que consiste num questionário com 22 itens para detetar os sintomas e causas
da patologia. A análise permite identificar três fatores principais como: Exaustão Emocional
(EE), Despersonalização (DP) e Redução da Realização Pessoal (RRP) (Kaschka e
22
Com destaque por exemplo para a questão 3 “Eu sinto-me cansado ao acordar de
manhã e tenho que enfrentar um outro dia no trabalho” e a 13 “Eu sinto-me frustrado com o
meu trabalho”.
Figura 1.
Maslach Burnout Inventory (MBI)
Fonte:https://www.semanticscholar.org/paper/TESTING-FOR-THE-DIMENSIONALITY-OF-THE-
MASLACH-(-MBI-Faraci/c8b83c81190024144c72571a26dbd7378d0f4f9e
Ainda assim, é urgente a necessidade de um instrumento de diagnóstico da síndrome
de burnout para a política de saúde pública, visto que para o diagnóstico diferencial o único
recurso são os sintomas generalizáveis (Kaschka e colaboradores, 2011).
O diagnóstico diferencial, por sua vez, aparece muitas vezes associado à depressão, ao
conceito de esgotamento persistente (fadiga crónica) e alexitimia (incapacidade de perceber
os sentimentos) (Kaschka e colaboradores, 2011). Segundo Silva e colaboradores (2015), os
principais sintomas para ajudar num diagnóstico diferencial são: a despersonalização e a
redução do sentimento de realização profissional, pois esses são intrínsecos ao ambiente de

23
trabalho e afetam a sua relação com o mesmo. Assim, para um diagnóstico com margem de
confiança, é necessário levar em consideração um amplo espectro psicopatológico e realizar
uma análise holística do paciente em seu âmbito biopsicossocial (Kaschka e colaboradores,
2011).
Em conclusão, não existe até à data um instrumento válido de diagnóstico diferencial
da síndrome de burnout, pois a maior parte dos estudos tem pouca evidência. Ainda assim,
existe a necessidade de um instrumento de diagnóstico padronizado e validado. Devido a esta
falta de consenso, também não é aconselhado utilizar-se de facto o burnout como um
diagnóstico médico (Kaschka e colaboradores, 2011).
Tratamento
As abordagens utilizadas para o tratamento da síndrome de burnout devem ter em
consideração a sua gravidade. Se for leve, devem ser tomadas medidas tais como mudança de
hábitos de vida e otimização do equilíbrio entre o trabalho e a vida pessoal. Se o esgotamento
for grave, são recompensadas as intervenções psicoterapêuticas, bem como os
antidepressivos, de preferência em simultâneo com a psicoterapia. Para prevenir a síndrome
de burnout, as principais medidas são as que estão associadas à promoção da saúde no local
de trabalho, a introdução de modelos de horário de trabalho e a realização de sessões de
supervisão (Kaschka e colaboradores, 2011).
Os tratamentos devem ser estudados regularmente, de modo que os seus efeitos
possam ser avaliados num alto nível de evidências. Tendo em conta a atual falta de
conhecimento sobre o que é chamado de "esgotamento", o conceito não deve ser utilizado
como um diagnóstico médico nem como decisões relativas a deficiências ou questões
socioeconómicas (Kaschka e colaboradores, 2011).

24
A maioria das técnicas de prevenção e tratamento do burnout assumem que a sua
origem advém do indivíduo, e não do possível contexto de trabalho disfuncional. Neste caso é
relevante incluir programas que aumentem a autoconsciência dos profissionais e para
melhorar sua resiliência e envolvimento com a sua profissão (Lima & Dolabela, 2021).
Os estudos que investigam a intervenção e/ou tratamento da síndrome de burnout
trabalham com estratégias não farmacológicas, tais como psicoterapias e práticas alternativas
complementares (Lima & Dolabela, 2021).
Para o tratamento do burnout são consideradas diversas técnicas que visam a sua
melhoria, tais como: terapia cognitiva comportamental (TCC); competência emocional;
psicoterapia em grupo ou individual; treino de competências; coesão entre os pares; luz forte;
método holístico; acupuntura; arte terapia; cursos de treino que visam a mudança de atitudes
(Lima & Dolabela, 2021).
Diversos estudos concluíram que a terapia cognitiva comportamental (TCC) e o
mindfulness diminuíram significativamente o burnout e podem ser eficazes para diminuir os
níveis de stress e burnout em pais de crianças com doenças crónicas (Lima & Dolabela,
2021).
Silva e colaboradores (2016) agrupou um conjunto de estratégias de intervenção para a
prevenção e tratamento da síndrome de burnout. Essas estratégias são:
Estratégias individuais: uso do treinamento na solução dos problemas, treinamento
da assertividade e programas de treinamento para rentabilizar o tempo da melhor maneira;
Estratégias de grupo: apoio social no trabalho por parte dos colegas e dos superiores;
25
Estratégias organizacionais: programas de prevenção que visam melhorar o clima da
organização.
Outra das estratégias para o tratamento do burnout é o mindfulness. A razão pela qual
o mindfulness pode provocar alterações no burnout pode ser explicada pelo sistema de
regulação emocional, pois o mindfulness tem um impacto positivo no bem-estar. A prática do
mindfulness auxilia na ativação da calma, que propicia o equilíbrio entre os pensamentos e as
emoções negativas e acalma o sistema de alarme (Lima & Dolabela, 2021). Para além da
redução do burnout, o mindfulness reduz a fadiga da compaixão, sintomas depressivos,
ansiosos e de stress, a ruminação e aumenta a compaixão, satisfação, atenção e satisfação
com a vida (Duarte & Pinto-Gouveia, 2016).
É crucial avaliar tanto aspetos pessoais como laborais do indivíduo que possua esta
síndrome (Lima & Dolabela, 2021).
Relação entre o mindfulness e a síndrome de burnout
Benefícios do mindfulness na redução da síndrome de burnout
Entre as várias formas de intervenção, no âmbito da síndrome de burnout, sustentados
pela experiência, os programas de meditação mindfulness carecem de potencial tratamento
para a síndrome de burnout (Leiter e colaboradores, 2014). Ademais, nos dias de hoje, a
prática de mindfulness tem sido motivo de estudo da área da psicologia organizacional e do
trabalho.
De forma geral, os benefícios que o mindfulness nos traz na redução da síndrome de
burnout prendem-se por um cariz protetor e que impede o seu aumento (Vibe e
26
A sua crescente eficácia diz respeito a alguns factos: ao uso como técnica de
relaxamento (diminuição da exaustão); à melhoria de estratégias de coping focadas nas
emoções (melhorando a eficiência e a confiança); ao treino da atenção sem juízo de valor
(evita sentimentos de cinismo) (Leiter et. al., 2014).
Os resultados obtidos por Arias e colaboradores (2010) corroboram com a hipótese de
que os programas de intervenção mindfulness direcionam a uma diminuição significativa do
cansaço emocional. Também Vibe e colaboradores (2013) observaram como resultado da
intervenção mindfulness uma melhoria do bem-estar subjetivo e no distress.
No entanto, Leiter e colaboradores (2014) enfatizam a insuficiência de estudos para
identificar quais são realmente os mecanismos associados ao sucesso do mindfulness na
atenuação do burnout.
As práticas variam de acordo com o objetivo desejado, incluindo intervenções focadas
no indivíduo como, por outro lado, em habilidade comportamentais e cognitivas, meditação,
educação em saúde e atividade física. Na primeira, destaca-se as práticas para melhoria da
comunicação e do trabalho em equipa, entre outras (Leiter e colaboradores, 2014).
Segundo Markus e Lisboa (2015), a prática do mindfulness (estado de atenção plena
no momento presente) é apontada como estratégia que colabora para a performance no
trabalho, estruturação emocional, diminuição de exaustão emocional e burnout, envolvimento
no trabalho e melhoria nos relacionamentos sociais.
O mindfulness significa energia e entusiasmo, oferece satisfação com a vida e
qualidade nos relacionamentos. Por este meio, assiste-se a um decréscimo da depressão,
ansiedade e stress. Esta prática no que se refere ao trabalho prepara a pessoa para os desafios
27
do cotidiano. Assim os benefícios adquiridos proporcionam saúde e bem-estar emocional, e o
indivíduo obtém qualidade de vida (Pires e colaboradores, 2020).
Um estudo de Bazarko e colaboradores (2013) implementaram um modelo inovador
por meio de sessões telefónicas em grupo. Além deste, um estudo por Goodman e Schorling
(2012) observaram descobertas semelhantes de diminuição da síndrome de burnout depois da
aplicação do mindfulness com profissionais de saúde, incluindo médicos, enfermeiras,
psicólogos e assistentes sociais.
De seguida, abordaremos contextos mais específicos, como no trabalho e em
estudantes universitários.
Redução da síndrome de burnout no trabalho
Compreendendo as várias formas de intervenção na Síndrome de Burnout, os
programas de práticas de mindfulness têm sido referenciados como um potencial tratamento
para esta condição (Leiter e colaboradores, 2014).
O mindfulness auxilia e influencia o equilíbrio entre os pensamentos e as emoções.
A eficácia destas práticas é inerente a várias dimensões. A prática do mindfulness
referencia-se como uma estratégia que contribui para a performance no trabalho, para uma
estruturação emocional e uma diminuição da exaustão emocional e burnout, assim como para
o envolvimento no trabalho e uma melhoria nos relacionamentos sociais, promovendo uma
maior qualidade de vida.
Este estado de consciência envolve múltiplos aspetos, nomeadamente uma abertura
para a novidade; facilidade de distinção; habilidade de comparar, contrastar e fazer
avaliações; sensibilidade para variados contextos; consciência de diversas perspetivas; e,
orientação para o presente (Markus & Lisboa, 2015).

28
A competência de distinção é peculiarmente relevante quando é necessário definir a
natureza de um problema que se está a enfrentar, reduzindo as oportunidades de minimizar a
situação.
A sensibilidade ao contexto refere-se a possuir consciência no momento em que uma
característica situacional sofre alguma alteração. Estes indivíduos que são orientados para o
presente possuem uma maior atenção para a situação imediata (Markus & Lisboa, 2015)
No entanto, Leiter e colaboradores (2014) destacam a necessidade do
desenvolvimento de mais investigações de modo a identificar quais os mecanismos
associados ao sucesso do mindfulness na prevenção e tratamento do burnout.
Redução da síndrome de burnout nos estudantes universitários
Estudos apontam que as intervenções focadas no mindfulness levam a uma redução do
burnout em estudantes universitários (Leal & Pimenta, 2018).
A eficácia desta abordagem pode estar relacionada com a utilização de técnicas de
relaxamento que diminuem o cansaço, com a aquisição de estratégias de cooping focadas nas
emoções e com o treino da atenção sem julgamentos, que irá evitar sentimentos de cinismo
(Leal & Pimenta, 2018).
De acordo com um estudo conduzido por Arias e colaboradores (2010), os programas
de intervenção do mindfulness reduzem significativamente o cansaço emocional e aumentam
o envolvimento nos trabalhos e funções académicas. A dimensão que sofre mais impacto é a
absorção, isto é, o prazer na realização das atividades académicas, sendo este impacto
positivo, pois o rendimento e o interesse dos estudantes aumentam após a prática do
mindfulness. Observou-se ainda que esta intervenção melhora o bem-estar subjetivo e
diminui o stress (Leal & Pimenta, 2018).

29
Outros fatores que também poderão contribuir para a redução da síndrome de burnout
nos estudantes é o facto de ter um trabalho remunerado, ter filhos e morar sozinho (Rodrigues
e colaboradores, 2020).
Pode, então, afirmar-se que o mindfulness é eficaz nos estudantes, promovendo o bem-
estar e atenuar o burnout, no entanto, as alterações não são significativas, o que leva a crer
que este tipo de intervenção é protetora, podendo impedir o seu aumento (Leal & Pimenta,
2018).
Conclusão
Ao longo da nossa pesquisa e análise bibliográfica, destacamos a necessidade de mais
estudos relacionados com o burnout, principalmente no que concerne ao diagnóstico da
síndrome.
Apesar de já existirem diversos estudos que procuram investigar de que modo o
mindfulness atua como intervenção psicológica na síndrome de burnout, até à data, estes
evidenciam os benefícios do mindfulness no bem-estar físico e mental, contudo, é necessário
avaliar estas afirmações minuciosamente, utilizando populações de doentes bem definidas,
aplicando procedimentos metodológicos mais rigorosos e avaliando marcadores objetivos de
doenças (Grossman & colaboradores, 2003).
Assim, com a realização deste trabalho, podemos concluir que existem vários métodos
que atuam com base no mindfulness, sendo estes também utilizados como um tipo de
intervenção clínica em múltiplas perturbações e problemas crónicos (Grossman &
A síndrome de burnout relaciona-se com o esgotamento e o desgaste provocado pelo
excesso de força e/ou o aumento da procura de energia (Maslach & Pines, 1977).
30
À luz do que fomos percebendo ao longo da realização do trabalho, conseguimos
perceber que a Síndrome de burnout é um retrato da atualidade e que temos na prática de
mindfulness uma boa solução para esta problemática. Não só neste contexto, o mindfulness
parece ser um “escape” à rotina do dia-a-dia, à vida stressante. Se conseguíssemos adotar um
pouco do que ele nos ensina, seria mais fácil ultrapassarmos alguns obstáculos. Seria útil
implementar esta prática, ao inseri-la por exemplo em workshops e ações de dinamização nas
escolas e universidades.
Conclui-se que a terapia cognitiva comportamental (TCC) e o mindfulness diminuíram
significativamente o burnout e podem ser eficazes para diminuir os níveis de stress e burnout
(Lima & Dolabela, 2021).

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Mindfulness e Síndrome de Burnout

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MINDFULNESS E SÍNDROME DE BURNOUT

Mindfulness como Intervenção Psicológica na Síndrome de Burnout

Francisca Teixeira 71145¹

Helena Ribeiro 71851¹

Marta Pereira 71865¹

¹Escola de Ciências Humanas e Sociais, Universidade de Trás-os-Montes e Alto Douro

Nota das Autoras

Revisão sistemática da literatura realizada no âmbito da unidade curricular de Psicologia do

Exercício e da Saúde, proposta pelo docente Mário Pinto.

Contacto: franciscaalexandralealteixeira@gmail.com; helenaslcribeiro@gmail.com;

de burnout e a prática do mindfulness. Esta síndrome consiste num esgotamento decorrente

da tensão emocional existente, caracterizando-se principalmente pela exaustão emocional,

grande destaque nas pesquisas, maioritariamente em estudos clínicos e, recentemente, tem

em artigos recentes, relacionados ao contexto do burnout.

Palavras-chave: mindfulness, atenção plena, burnout, esgotamento, intervenção

from emotional tension, characterized mainly by emotional exhaustion, depersonalization,

and low professional achievement. Burnout is an increasingly present condition in people's

Keywords: mindfulness, full attention, burnout, exhaustion, intervention

Mindfulness como Intervenção Psicológica na Síndrome de Burnout

relação entre a redução da síndrome de burnout e a prática do mindfulness. Esta dividiu-se em

várias partes, nomeadamente, na leitura sistemática do capítulo fornecido pelo docente,

como a B-on, PubMed, Google Scholar, ScienceDirect e a APA PsycNet, seguindo-se de

mindfulness, burnout, intervenção do mindfulness no burnout, burnout nos estudantes,

O conceito de mindfulness é entendido como um estado psicológico no qual estamos

auxilia no treino das capacidades de autorregulação e na promoção de comportamentos pró-

sociais, sendo vulgarmente designada por “atenção plena” (Germer, 2016).

Assim, torna-se fundamental compreender se existe alguma relação entre a redução do

burnout e a prática do mindfulness.

A síndrome de burnout caracteriza-se por um estado de exaustão física e emocional,

abrangendo uma perda de interesse no trabalho, atitudes negativas em relação a colegas e

clientes, e baixa auto-estima (Maslach & Pines, 1977).

como intervenção na redução do burnout, procurando responder às seguintes questões: O que

burnout?; De que forma o mindfulness pode influenciar a redução do burnout?

O termo Mindfulness é, em linhas gerais, tradução para o inglês da palavra sati em

No capítulo estudado, ou seja, na literatura psicológica ocidental, mindfulness é

normalmente descrito como um tipo de curiosidade e atenção direcionada, intencional aos

pensamentos, sentimentos e sensações no momento presente, sem juízos de valor, conforme

sobem e descem num fluxo contínuo (Mannion & Andersen, 2015).

O conceito de mindfulness pode ser entendido como um estado psicológico, isto é,

abordaremos mais à frente (Demarzo & Garcia-Campayo, 2017). A pessoa procura

desenvolver um estado de plenitude com o presente, evitando julgamentos, focando-se assim

ao presente (Germer, 2016); este processo ajuda a treinar também as capacidades de

autorregulação e controlo atencional, além de promover comportamentos pró sociais. No

necessariamente vinculada a um contexto espiritual/religioso”; como forma de se contrapor à

ideia antiga, ligada ao budismo.

Vandenberghe e Valadão (2013) defendem que o indivíduo desenvolve melhor

capacidade de resposta às experiências de uma forma mais adequada e menos impulsiva,

construindo novos caminhos de fortalecimento emocional.

Mindfulness é, assim, caracterizado por uma consciência desapaixonada, não

avaliativa e sustentada do momento para o momento, de estados e processos mentais

percetíveis. Isto inclui a consciência contínua e imediata - perceção de sensações físicas,

perceções, estados afetivos, pensamentos e imagens (Grossman e colaboradores, 2003). A

Assim, encaminha-se para um regresso contínuo ao que se está a passar em relação a si em

neurobiológicos que podem ser influenciados através do uso intencional de mindfulness

de, por outro lado, suprimir, evitar ou intelectualizar o que observam.

ou disfuncionais (Mannion & Andersen, 2015). Pelo contrário, os participantes são

preparados para observar os seus impulsos (pensamentos, sentimentos, sensações, desejos) de

serem apenas limitativos acerca da experiência (Duarte, 2009).

Conforme a Psicologia Budista, a sabedoria ocorre quando na prática de mindfulness

insight nos conseguimos libertar de pensamentos repetitivos (como o nosso sentido de

identidade). Assim, somos aptos para compreender a impermanência da mesma e a maneira

ao sofrimento e termos vontade de o combater (Germer, 2016).