TRONOS DA UMBANDA

CONHECIMENTO,
JUSTIÇA E LEI

MÓDULO X
 TRONO DO
CONHECIMENTO
OXÓSSI E OBÁ
Trono que irradia o conhecimento,
a sabedoria, o ensinamento, o
aprendizado e atua em nossa
estrutura mental, cognitiva e
psicológica estimulando nossa busca
pelo “saber” no sentido mais amplo
da palavra, expandindo todos os
outros tronos em nossa vida.
 Trata-se de um trono iniciador e
expansor de conhecimento. Ele
também ampara os seres que fazem
o uso correto destas habilidades,
conhecimentos e atitudes adquiridas
no processo de evolução.

CANÇÃO PARA OXÓSSI - https://youtu.be/pcEa5sSvZ9E

 OXÓSSI (universal)
“Conhecimento”

 O Arquétipo é o “Caçador” mas não são todos os caboclos que usam arco-
fecha, podem ser também curandeiros, artesãos, pescadores, etc.

 Oxossi é o raciocínio hábil, o observador, o cientista, o doutrinador, o

comunicador, é a divindade da expansão. É o senhor do reino vegetal
(árvores, florestas, plantas, flores, frutos, verduras, ervas, etc) e animal
(vida animal, homem, etc) É o Senhor da fauna e da flora.

 Seu primeiro elemento de atuação é o Vegetal (que nos purifica, limpa,

nutre, alimenta e cura);

 Relacionado com as árvores e os antepassados. As abelhas lhe

pertencem e representam os antepassados femininos. Relaciona-se com
os animais em geral imitando seus gritos com perfeição. É o caçador
valente, ágil e generoso que propicia a caça e domina a flora, a fauna e
protege os seres vivos contra o ataque das feras. Gera o sustento, a
alimentação abundante, o progresso e a riqueza para o homem. Neste
sentido se diz que é também um Orixá usado na busca de emprego e
independência financeira.
História de Oxóssi

Na África, Oxossi era cultuado basicamente no Keto, nação que foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do rei do
Daomé. Então, os filhos consagrados a Oxossi foram vendidos como escravos no Brasil, nas Antilhas e em Cuba. E assim o culto a
Oxossi na África foi praticamente esquecido.

No Candomblé, Oxossi é o rei de Keto, filho de Oxalá e Yemanjá. É a Divindade da caça, que vive nas florestas e cujos principais
símbolos são o arco e flecha (Ofá) e um rabo de boi (Eruexim). Foi um caçador de elefantes, animal associado à realeza e aos
antepassados. Sua dança, de ritmo “corrido”, simula o gesto de atirar flechas para a direita e para a esquerda. Ele imita o cavaleiro
que persegue a caça, deslizando devagar, e que às vezes pula e gira sobre si mesmo. É uma das danças mais bonitas do
Candomblé.

Em algumas lendas do culto de nação, Oxossi aparece como irmão de Ogum e de Exu. Isso acontece porque Oxossi, Ogum e Exu,
entre outros atributos, são vistos na cultura africana como guerreiros e caçadores, pois sempre vão à frente, buscando e abrindo
caminhos, embora Oxossi seja o Caçador por excelência.

Candomblé baiano está sincretizado com São Jorge. Isso ocorre pois tanto São Sebastião quanto São Jorge foram soldados do
Imperador romano Diocleciano, que muito perseguiu e matou os cristãos. São Sebastião e São Jorge foram soldados e tinham a
mesma função, isso também lembra a questão da “irmandade” de Oxossi e Ogum tratada no culto de nação. Por outro lado, São
Jorge “caçava o dragão” e perseguiu-o até derrotá-lo, e isso nos mostra outro aspecto desse guerreiro e sua “irmandade” com
Oxossi, seria Ogum também um caçador? Ainda dentro desses conceitos de Nação, Oxossi vive na floresta, onde moram os
espíritos.
 OBÁ (cósmico)
“Concentração e Expansão”
Obá é a rainha do Rio Níger (o principal rio da
África Ocidental). Energética e destemida está
sempre com espada e escudo na mão, pronta
para lutar pelo o que acredita e defende,
procura sempre pelo equilíbrio, é defensora da
justiça, possui grande força física
representando o poder feminino da luta, a
figura feminina cheia de energia, vida, força,
garra e fibra, que não tem medo de assumir a
liderança e mostrar seu poder.

Sempre domina a roda e é temida por todos

os outros Orixás, pois consegue derrotar
qualquer um, desde que a disputa seja
honesta.

As mulheres que buscam por força e proteção

podem recorrer a essa Orixá, pois ela é a mãe
que entende as dores do coração.
História de Obá

A lenda de Obá conta que ela já derrotou Oxalá, Exu, Oxumarê, Iansã, Oxóssi, Omulu, Orunmilá.

Destemida, sua única luta perdida foi contra Ogum, que foi mais esperto na hora do combate. Antes da batalha,
Ogum consultou Ifá, e a previsão foi de que se ele fizesse uma pasta com 200 espigas de milho e muito quiabo, a
despejando em um canto da arena da luta, ele venceria.

Ogum seguiu a risca o conselho do Ifá. Estava evidente quem seria o vencedor, Obá dominava de forma
esmagadora a disputa. Então, Ogum a levou para o canto com a pasta que havia preparado e a Orixá ao pisar na
massa escorregou. Ogum não perdendo a oportunidade, a segurou e a possuiu ali mesmo. Depois da derrota, ela
casou-se com Ogum.

Mas Obá ainda não havia sentido o amor verdadeiro, pelo menos não até conhecer Xangô. Era mais um dia de
disputa entre os Orixás, e Ogum iria enfrentar o Orixá da Justiça. Durante a batalha, Obá (que acompanhava Ogum)
sentiu seu coração bater descontroladamente e não conseguia tirar os olhos de Xangô, foi quando decidiu mudar
de lado, abandonou Ogum e casou-se com Xangô, tornando-se sua primeira esposa.
 ORIXÁ REGENTE OXOSSI OBÁ

Oxóssi é o caçador por excelência, mas sua busca visa

ao cinhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador,
SÍNTESE que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos
fragilizados tanto nos polos da fé quanto do saber
religioso.
DATA DA
Obá é o Orixá que aquieta e densifica o racional dos
seres, já que seu campo preferencial de atuação é o
esgotamento dos conhecimentos descirtuados.

COMEMOÇÃO 20 de Janeiro 30 de Maio

NO ANO
DIA DA SEMANA 5a Feira 3a Feira

CHAMADA “Saravá os Caboclos” “Saravá nossa Mãe Obá”

“Akirôoba Yé”
SAUDAÇÃO “Okê Arô” A= dele, dela – Ki = saudar – Ro = pingar
Yé = saber o significado de, conhecimento

SIGNIFICADO

“Dê seu brado, Majestade!” “Eu saúdo o seu conhecimento, senhora da Terra!” ou
DA SAUDAÇÃO “Eu saúdo a terra, Senhora do Conhecimento”

VELAS Verde Escura Magenta

SIMBOLO

DE FORÇA
 FATOR
Positivo (+) – Masculino – Expansor
DE REGÊNCIA
VERBOS Canalizador – Expansor – Memorizador
SIMBOLO
DO TRONO
DO CONHECIMENTO
Atua em tudo que precisa expandir, fluir, crescer,
ampliar. Busca pelo saber, pelo conhecimento, pelo
aprimoramento, expandir profissões.
Quem precisa utilizar a criatividade entra na vibração
de Oxossi. Atua sobre o intelecto, internamente e
ATUAÇÃO
automaticamente.
Quando as pessoas atingem um bom conhecimento e
maltratam as outas pessoas, a vibração de Oxossi
cessa o conhecimento (some) e mãe Obá começa agir
re começa a esquecer o conhecimento adquirido.
COR Verde
SINCRETISMO RELIGIOSO São Sebastião
Cardíaco – responsável pelo equilíbrio, intercâmbio e
controle de emotividade.
CHAKRA
Frontal – responsável direto pelo funcionamento dos
centros superiores intelectivos.
Negativo (-) – Feminino – Fixador
Armazenador – Concentradora – Racionalizadora
Atua eliminando o conhecimento, quando o indivíduo
age inadequadamente, minando tudo.
Ela atua concentrada, fixando, condensando, retendo,
racionalizando o conhecimento.
Atua no pólo do conhecimento concentrando e usando
todos os fatores que atuam junto aos de Oxossi.
Quando tiver a intenção de fazer um vestibular, uma
prova para concurso, antes deve-se fazer uma
oferenda para Mãe Obá, para quando estiver se
preparando para ser interiorizado o conhecimento.
Magenta
Santa Joana D’Arc
Frontal
 LINHAS

Caboclos

DE TRABALHO
Pemba – Fita – Pano – Quartinha – Linha (Verdes Pemba – Fita – Pano – Quartinha – Linha (Magenta –
ELEMENTOS
Escuro) Rosa – Vermelha – Marrom)
Quando 1 aberta todas abertas, quando 1 fechada
FRUTAS Frutas Varidas
todas fechadas. Frutas Varidas
PEDRAS Todas Verdes – Amazonita, Quartzo Verde – Esmeralda Ambar
ANIMAIS Abelha – Faisão – Pavão Galinha D’Angola – Ganso
NÚMERO 5 14
FLORES Samambaia – Flores Coloridas – Flores do Campo Flores Coloridas – Flores do Campo
BEBIDAS Cerveja Clara – Vinho Tinto Suave
RECIPIENTE Alguidar ou sem nada forrado chão com folhas Alguidar ou sem nada forrado chão com folhas
COLAR GUIA Cristais Verdes – Amazonita – Quartzo Verde Ambar
CARACTERÍSTICAS
No positivo (+) são galantes, verborrágicos, confiáveis, No positivo (+) são humildes, bons ouvintes,
eláis.. conselheiros.
DOS FILHOS
No Negativo (-) são críticos ácidos, linguarrudos, No Negativo (-) são intrigantes, cruéis, traicóeiros,
respondões, vingativos, perigosos. vingativos.
E DAS FILHAS
REGÊNCIA Mercúrio Urano

Abre Caminho – Alecrim – Samambaia – Artemisia – Cipó Caboclo – Dandá da Costa – Dracena Roxa –
ERVAS
Canfora – Capim Cidreira Jurema Preta – Peregum

PRATOS / Espigas de Milho cozidos, Pessego, Fruto do Conde,

coco marrom, goiaba. Moranga com salada de frutas dentro, coberta com
açúcar cristal e enfeitada com folha de fortelã.
COMIDAS Carne Seca desfiada e refogada com azeite.
 TRONO DA JUSTIÇA
XANGÔ E EGUNITÁ
O Trono da Justiça Divina ao irradiar-se, cria a linha de forças da
Justiça, pontificada por Xangô e Egunitá (divindade natural cósmica
do Fogo Divino).

Na linha elemental da Justiça, ígnea por excelência, Xangô e

Egunitá são os pólos magnéticos opostos. Por isto eles se polarizam
com a linha da Lei, que é eólica por excelência.

Logo, Xangô polariza-se com a eólica Iansã e Egunitá polariza-se

com o eólico Ogum, criando duas linhas mistas ou linhas regentes do
Ritual de Umbanda Sagrada.

Campo de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de

equilibrio e eqüidade, já que só conscientizando e despertando para
os reais valores da vida a evolução se processa num fluir contínuo.

POESIA PARA XANGÔ - https://youtu.be/e6N-qWXs5oI

 XANGÔ (universal)
“Justiça”
 Traz a qualidade da Justiça Divina e a irradia o tempo todo na criação para dar
equilíbrio, estabilidade e harmonia a tudo. É o Orixá do equilíbrio, da
estabilidade e da razão. Sustenta e ampara os seres que vivem o ‘Sentido da
Justiça’.
 Seu campo principal de atuação é a razão, a pessoa é purificada em seus
sentimentos e se torna racional, ajuizada, se tornando um equilibrador do
meio em que vive e dos seres à sua volta.
 Ideologia, a decisão, a vontade, a iniciativa, solidez, a organização, o trabalho,
a discussão pela melhora, o progresso social e cultural, a voz do povo, o
levante, a vontade de vencer. Também é o sentido de realeza, o espírito nobre
das pessoas, o poder de liderança. misericórdia, a justiça, a lealdade, o
espírito guerreiro, com arquétipo de conquistador e justo. Símbolo do fogo,
dos raios dos céus e do ímpeto da coragem, garra, vigor e dinamismo, grande
protetor.
 Dominador das chamas e deus dos raios, ele controla as forças do Universo,
não há quem escape à justiça deste forte Orixá, os seus olhos enxergam o
que a alma expressa. As pessoas cruéis que escapam da condenação dos
humanos, nunca se livrarão da justiça de Xangô.
 Fogo, trovões e raios. Xangô é um Orixá másculo, viril, agressivo, violento e
justo. Ele atua em questões relacionadas à justiça kármica, aquela que
considera as ações das pessoas em todas as suas vidas e não somente nessa.
 Invoca-se Pai Xangô para devolver o equilíbrio e a razão aos seres
exageradamente emocionados e desequilibrados.
História de Xangô

A história conta que ele era filho de Bayani e marido de Iansã, a Deusa dos ventos, além de Obá e Oxum. Tendo certeza
que ele havia nascido para reinar uma de suas lendas conta sobre seu senso de justiça.
Em um determinado momento seus opositores haviam recebido ordens expressas para que destruíssem todo o exército
de Xangô e o próprio Orixá. Xangô, seus ministros e soldados estavam perdendo essa batalha e todos os seus homens
estavam sendo executados, corpos sendo destroçados e o poder do inimigo cada vez mais claro para ele.
Certo dia do alto de uma pedreira, o Orixá Xangô meditava, refletia a situação que acontecia e elaborava planos para
derrotar seu inimigo. Ao observar a tristeza e a dor dos seus fiéis guerreiros Xangô foi preenchido pela ira e – em um
rápido movimento – bateu o seu martelo em uma pedra que estava próxima.
Essa atitude provocou faíscas tão fortes que pareciam uma catástrofe, e quanto mais forte ele batia, mais força as faíscas
tinham para atingirem seus inimigos.
Foram inúmeras as vezes que Xangô bateu seu machado nessa rocha, e diversos inimigos foram vencidos fazendo com
que ele triunfasse e saísse vencedor. Foi a força das faíscas do seu machado que calou os inimigos.
Após prender todos os que haviam sobrevivido à batalha, os ministros de Xangô clamaram por justiça e pediram a
destruição completa dos opositores.
Então Xangô proferiu a célebre frase: “Não! De forma alguma faria isso pois, o meu ódio, não pode ultrapassar os limites da
justiça.”
Em seguida o Orixá da misericórdia afirmou que os soldados apenas cumpririam ordens mas que seus líderes mereciam
sofrer com a sua fúria e ira.
Foi aí que ele elevou seu machado aos céus e gerou uma sequência de diversos raios que destruíram os líderes dos
inimigos, mas ao mesmo tempo, libertou os guerreiros – que passaram a servi-lo com lealdade.
 EGUNITÁ ou Oroiná (cósmico)
“Prurificação e Equilíbrio”
Purifica através do fogo os seres de toda energia negativa que os deixam
desequilibrados e perdidos, retira os vícios e purifica o homem de todo excesso
emocional a partir de uma autopurificação, ou seja, tudo começa de dentro para
fora, só então ela renova e equilibra.

É a consumidora dos vícios e dos desequilíbrios, no âmbito material, casa e

templos e no espiritual os nossos sentimentos, contra vícios, magias negras e
injustiça, já que é Orixá da Justiça, assim como Xangô.

Clareza mental e emocional, mesmo quando não acreditamos mais em nós

mesmos, nos ajudando a superar os problemas causados por nossas emoções
quando desacreditamos de nós mesmos.

Totalmente racional, assim como Xangô, ela não será comovida por sentimentos e
somente ajudará quem julgar merecedor, sua atuação em nossas vidas não
depende de nossas própria vontade – já que quando nos encontramos
desequilibrados ou viciados em algo, não somos capazes de decidir nada por
conta própria – quando ela julgar necessário e de merecimento, Egunitá agirá
rapidamente com seu poder de chama dissipada para limpar nossa alma e
queimar toda energia negativa. Ela é também responsável pela regência da Linha
dos Ciganos.

O mistério de Egunitá foi recentemente aberto para as pessoas, sendo uma entidade cultuada somente dentre os Orixás de Umbanda.
Por isso, ela ainda não possui informações concretas sobre suas manifestações.
 ORIXÁ REGENTE XANGÔ OROINÁ / EGUNITÁ

Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de Oroiná é o Orixá irradiadora da chama cósmica e
atuação é a razão, despertando nos seres o sendo de purificadora da Jstiça Divina, atua sobre os
SÍNTESE equilíbrio e equidade, já que só conscientizado e seresmovidos por paixões avassaladoras e os
despertado para as reais valores da vida a evolução se incandesce até o ponto em que começam a consumir a
processa em um fluir contínuo. si prórpios.

DATA DE COMEMOÇÃO NO ANO 30 de Setembro e 29 de Junho 24 de Maio

DIA DA SEMANA 4a – Feiras 5a – Feiras

CHAMADA Saravá nosso Pai Xangô Saravá nossa Mãe Oroiná
SAUDAÇÃO “Kaô Kabecilê” “Kali Yê, minha Mãe!”

SIGNIFICADO DA SAUDAÇÃO “Venham saudar o Rei” “Salve a Senhora Negra, minha Mãe!”

VELAS Marrom – Cobre – Vermelha Laranja – Vermelha

SIMBOLO

DE FORÇA
 FATOR

Positivo (+) – Masculino – Irradiador Negativa (-) – Feminina – Absorvedora

DE REGÊNCIA
VERBOS Abrasador – Equilibrador – Graduador Aquecedor – Consumidor – Energizador
SIMBOLO

DO TRONO

DA JUSTIÇA
Xangô atua no equilíbrio do ser, no seu mental Oroiná atua consumindo e purificando todos os
ATUAÇÃO
diretamente e espiritual. excessos do ser.
COR Marrom – Cobre – Vermelho Vermelho – Laranja
SINCRETISMO RELIGIOSO São João Batista ou São Gerônimo Santa Sara Kali
CHAKRA Umbilical – Assimilação e metabolização dos alimentos Sexual

CAMPOS

DE FORÇA – Mesa de Pedra de Cachoeira

Pedreiras, Pedra-Mesa
Costões perto da Cachoeira
no alto ou no Sopé de uma montanha
ENTREGA lugar deve ser pedras e não água.

DA OFERENDA
 Pemba – Fita – Pano – Quartinha – Linha (Marrom – Pemba – Fita – Pano – Quartinha – Linha (Laranja –
ELEMENTOS
Vermelho) Vermelho)
Abacaxi – Melão – Manga – Melancia – Goiaba
FRUTAS Laranja – Caqui – Abacaxi
Vermelha – Caqui – Figo
Ematita – Olho de Tigre – Ágata de Fogo – Cristais
PEDRAS Jaspe Vermelho – Bauxita – Pedra do Sol
Rutilados
ANIMAIS Leão – Tartaruga Mico Leão Dourado – Onça Pintada
NÚMERO 3 9
Palma Vermelha – Cravo Vermelho – Flores Vermelhas
FLORES Begônia – Flor de São João – Palma Vermelha
em geral
BEBIDAS Cerveja Preta
RECIPIENTE Gamela Cesto de Palha
COLAR GUIA Jaspe Vermelho ou Cristais Marrom ou Vermelhos Ematita – Olha de Tigre e Cristais Rutilados

CARACTERÍSTICAS
No Positivo (+) são racionais, meditativos, observadores No Positivo (+) são ativos, emotivos, reparadores,
atentos, mas pouco falantes e geniais. faladores, geniosos.
DOS FILHOS
No Negativo (-) são reclusos, calados, rancorosos, No Negativo (-) são egoístas, briguentos, intrigantes,
intratáveis. insensíveis.
E DAS FILHAS
REGÊNCIA Raios Solares Chama Solar

ERVAS Aroeira – Arruda – Mirra – Café (folhas) – Girassol Calendula – Canfora – Girassol – Pimentas

PRATOS /
Rabada (Quiabos – rabada de boi – dendé – 1 cerveja Acarajé (fazer acarajés com farinha, refogar os
preta) camarões no dendê e rechear os bolinhos)
COMIDAS
 Filhos de EGUNITÁ
Impulsivos, movidos pelo senso de
justiça, estão sempre querendo reparar e
corrigir o que acreditam estar errado.
De gênio forte, adoram falar, mas não é
muito fácil tentar convencê-los de alguma
coisa.
São vingativos, calculistas, teimosos e
insensíveis, quando estão em seu lado
negativo.
Apesar de não suportarem a monotonia,
precisam de um lar, e de uma referência
em suas vidas.
Gostam da liberdade de ir e vir, e gostam
de saber que terão sempre um lugar
seguro para voltar.
Não gostam de preguiçosos e de pessoas
que não sabem conversar, mas não é uma
simples conversa, precisa ser no mínimo
inteligente.
 TRONO DA LEI
OGUM E IANSÃ
Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a linha
divisória entre a razão e a emoção. É o Trono Regente das
milícias celestes, guardiãs dos procedimentos dos seres em
todos os sentidos.
Ogum é sinônimo de lei e ordem e seu campo de atuação é a
ordenação dos processos e dos procedimentos.
O Trono da Lei é eólico e, ao projetar-se, cria a linha pura do
ar elemental, já com dois pólos magnéticos ocupados por
Orixás diferenciados em todos os aspectos. O pólo magnético
positivo é ocupado por Ogum e o pólo negativo é ocupado por
Iansã. Esta linha eólica pura dá sustentação a milhões de seres
elementais do ar, até que eles estejam aptos a entrar em
contato com um segundo elemento.
O trono da lei é regido por Ogum (São Jorge) e por Yansã
(Santa Bárbara), ambos são movimentadores, energias
vibrantes e ativas de execução das providencias divinas do
plano espiritual. De um lado, senhor Ogum rege a linha de
esquerda (exus, pomba-giras, exu mirins, etc), do outro,
Yansã rege os cemitérios (Eguns, os Quiumbas, as almas
penadas, etc).
POESIA IANSÃ - https://youtu.be/tGIbKzU_8F0
 OGUM (universal)
“Lei”

Ogum é o guardião do ferro, do aço, das estradas, dos caminhos,

das indas e vindas, da guerra, das batalhas, dos exércitos, da força,
da defesa, da armadura, patrono dos ferreiros, o estrategista de
batalha, em seu sincretismo religioso, está associado a São Jorge,
um cavaleiro romano forte e sábio que "matou o dragão" que
ninguém era capaz de fazê-lo.
Ogum é símbolo de luta e conquistas, representado por São Jorge,
também destemido guerreiro e que nunca abandonou sua causa.

Ele é a figura do comandante supremo, temido guerreiro que

sempre lutou sem parar contra todos que o desafiassem ou
procurassem por sua fúria.

Ogum é sinônimo de lei e ordem (aplicação, execução, entrega,

busca), representa a bravura, a virilidade, a impulsividade, a
competição, a guerra. É a raiva, a ira, a indignação, mas também a
coragem para a luta necessária e para a sobrevivência.
História de Ogum

A história Ogum sobre como esse guerreiro virou Orixá conta que um dia, ele foi requisitado para uma
batalha que não havia data certa para finalizar. Sendo assim, ele solicitou para seu filho que era o
dono do trono de Irê dedicar um dia no ano em seu nome enquanto ele estivesse em batalha, toda
população deveria jejuar e fazer silêncio. Dessa forma ele partiu e permaneceu durante sete anos em
batalha.

Ao retornar sedento e faminto, bateu em diversas casas pedindo bebida e comida, mas ninguém o
atendia, o silêncio na cidade era absoluto. Enfurecido pela falta de consideração da população, Ogum
não se controlou e dizimou toda a aldeia a fio de espada. O Orixá só parou quando seu filho apareceu
e com a ajuda de Exú, controlou a fúria do pai sem entender o que o motivou a tamanha atrocidade.
Ogum então se explicou, disse que as pessoas deveriam ter-lhe recebido com festa e presentes, mas
ao contrário quando pediu uma bebida pois estava morto de sede, eles o ignoravam.

Seu filho então o lembrou do pedido que ele fez antes de sair da vila, de um dia de homenagem em
silêncio, e aquele era o dia. Tomado por vergonha e remorso, Ogum abriu o chão com sua espada e se
enterrou de pé.
História de São Jorge

Jorge era de família cristã e lutava no exército de Roma desde jovem, após a morte de seu pai, ele mudou com a sua
mãe para a Palestina. Aos 23 anos foi promovido a capitão do exército, ágil e muito habilidoso com a espada,
despertou inveja em diversas pessoas. Ao se mudar para a corte em Roma para exercer altos cargos, tornou-se de
seu conhecimento que o imperador Diocleciano estava organizando uma extermínio aos cristãos. Ao ver o
mandato, Jorge apresentou-se e disse que os ídolos que eles cultivavam eram na verdade falsos deuses e que Jesus
era o único caminho e salvação. O imperador não pensou duas vezes e mandou torturá-lo, ele acreditava que
perante a dor, Jorge abandonaria o seu Deus. Mas isso não aconteceu, ele insistiu em sua fé.

Outra lenda de São Jorge é sobre o seu simbolismo em matar um dragão. Um reino na Europa estava correndo
perigo devido a um dragão que aparecia sempre para tentar quebrar o muro da cidade e destruía tudo a sua volta.

Para conter a sua fúria, ele queria o sacrifício de uma jovem moça virgem. Certo dia, a filha do Rei foi a sorteada
para servir de oferenda ao monstro. Enquanto esperava a beira do lago sem esperança de ser salva, apareceu um
jovem cavalheiro de espada na mão que transformou o dragão em um cordeiro e o entregou a menina dizendo
para ela voltar para casa e dizer a todos para que nunca perdessem a fé nos milagres de Deus, pedindo para que
todos se convertessem.

Na Bahia Ogum também ficou conhecido como Santo Antônio.

 IANSÃ (cósmico)
“Lei e Direcionamento”
 força dos ventos, o poder da natureza,
e aquela que surge quando o céu se
precipita em água e ventania. É a garra,
a independência e a força feminina.
 O seu nome “A mãe do Entardecer” foi
dado à ela por Xangô, sua grande
paixão.
 Mulher guerreira, acompanha os mais
fortes nas batalhas, apaixona-se com
frequência, mas na maioria das vezes é
muito fiel em seus relacionamentos,
entrega-se completamente ao amor
quando o encontra, obstinação,
determinação, garra, não tem medo de
se arriscar e mudar caso necessário.
 Acionar para encontrar na sua essência
garra e coragem para vencer na vida,
abrir caminhos, superar desafios e
alcançar os seus objetivos.
História de Iansã

Conta o seu mito que um dia ela ajudava Ogum na forja de metais com o objetivo de fabricar ferramentas de
trabalho, pois ambos queriam colaborar na construção do mundo. Porém era parte de sua rotina também
trabalhar em armas para guerrear, pois os dois eram apaixonados por combate.
Iansã era uma ótima parceira de trabalho e a melhor companheira para Ogum por ser uma guerreira livre.
Juntos, eles adotaram Logunedé, que havia se perdido de sua mãe Oxum, criando-o juntos por muito tempo.
Certo dia, o Orixá Xangô foi visitar seu irmão Ogum e encomendou algumas armas para a guerra. Assim que o
viu, Iansã se apaixonou por ele e abandonou seu antigo companheiro, deixando Logunedé para ser criado
apenas por Ogum.
Foi assim que ela se tornou uma das três esposas de Xangô e com ele passou a coordenar as lutas e enviar seus
ventos para a limpeza do mundo, e também para anunciar a chegada dos raios e trovões deste Orixá.
Mas não foi somente com Xangô que ela viveu. Iansã percorreu muitos reinos e viveu com outros
reis: Oxaguian, Exu, Oxóssi, Obaluayê, e o próprio Logunedé (que ela criou como filho). O objetivo dela era
conhecer e aprender absolutamente tudo. Com Ogum ela aprendeu o manuseio da espada, com Oxaguian ela
aprendeu a utilizar o escudo para protegê-la de ataques inimigos. Exu a ensinou os mistérios do fogo e da magia
e Oxóssi a ensinou a caçar, a tirar a pele do búfalo e a se transformar no próprio animal com o auxílio da magia.
Ela seduziu Logunedé, filho de Oxóssi e de Oxum e com ele aprendeu a pescar.
O Mito de Iansã e Obaluaiê
Certo dia Iansã partiu para o reino de Obaluayê com o objetivo de descobrir seus mistérios (e também para conhecer o seu rosto, conhecido
apenas por suas mães, Nanã e Yemanjá).
Chegando ao reino de Obaluayê ela perguntou como estava o senhor das Chagas e, de prontidão, ele perguntou o que ela desejava em seu reino.
Iansã então disse que gostaria de ser sua amiga, conhecer e aprender os seus mistérios e que para provar a sua amizade e honestidade dançaria
para ele a dança dos ventos.
Durante muito tempo a Orixá dançou para ele, mas não foi capaz de emocioná-lo e nem de atrair a atenção de Obaluayê. Ele jamais se relacionou
com ninguém e Iansã tentou aprender seus segredos de qualquer maneira, então disse ao Orixá tudo o que aprendeu com cada rei.
Após sua insistência Obaluayê perguntou se ela realmente queria aprender e disse que a ensinaria a tratar os mortos. Durante algum tempo Iansã
relutou, mas a sua vontade de aprender era tão grande que ela acabou sendo guiada por seus instintos e aprendeu a viver com os eguns (os
espíritos desencarnados) para controlá-los, e para conseguir aprender aquilo que tinha vontade.
Outra versão do mito conta que Iansã se tornou a Senhora dos Eguns, sendo a única – além de Obaluayê – que tem poder sobre os mortos e que
não os teme depois de vê-lo em uma festa.
Ao chegar de viagem na aldeia em que havia nascido Obaluayê viu que estava acontecendo uma festa com a presença de todos os Orixás, mas ele
não se sentia a vontade para participar por sua aparência ser desagradável aos olhos das pessoas e dos outros Orixás.
Ressentido e com vontade de participar ele espreitava por uma fresta, até que Ogum, ao perceber sua dor o cobriu com uma roupa de palha que
possuía um capaz de cobrir o seu rosto feio e adoentado. Dessa forma, o convidou para entrar e para aproveitar as comemorações e festejos.
Com muita vergonha Obaluayê entrou mas ninguém se aproximava dele, nenhuma mulher o chamou para dançar. Iansã, que acompanhava tudo,
se compadeceu da tristeza de Obaluayê e se aproximou dele, soprando suas roupas de palha com o seu vento.
Nesse momento a ventania de Iansã fez com que as feridas de Obaluayê pulassem para o alto e se transformassem em uma chuva de pipocas
fazendo com que todos descobrissem que na verdade ele era um jovem belo e encantador, passando assim, a ser aclamado por sua beleza.
De felicidade e gratidão o Orixá das doenças e dos mortos, em recompensa, dividiu com Iansã os seus mistérios, conhecimentos e o seu reino. E a
Deusa dançou com alegria para mostrar que possuía poderes sobre os espíritos.
E foi assim que Obaluayê e Iansã tornaram-se amigos, e reinaram juntos sobre o mundo dos espíritos e dos mortos sendo eles os únicos que
possuem o poder de abrir e fechar as portas entre o mundo dos homens e das almas.
 ORIXÁ REGENTE OGUM IANSÃ

Iansã é a aplicadora da Lei na vida dos seres

Ogum é o Orixá da Lei e seu campo de atuação é a
emocinados pelos vícios. Seu campo Preferencial de
linha divisória entre a razão e a emoção. É o Trono
SÍNTESE atuação é o emocional dos seres: ela os esgota e os
Regente das milícias celestes, guardiãs dos
rediciona, abrindo-lhes novos campos por onde
procedimentos dos seres em todos os sentidos.
evoluirão de forma menos “emocional”.

DATA DE COMEMOÇÃO NO ANO 23 de Abril 4 de Dezembro

DIA DA SEMANA 5a – Feira 4a – Feira

CHAMADA Saravá nosso Pai Ogum Saravá nosso Mãe Iansã
SAUDAÇÃO “Ogum Yê meu Pai” “Eparrei Iansã”

SIGNIFICADO

“Salve o senhor da guerra” “Salve o raio, Iansã”

DA SAUDAÇÃO

VELAS Azul Escuro – Vermelho Vermelho – Amarelo

SIMBOLO

DE FORÇA
 FATOR

Positivo (+) – Masculino – Irradiador Negativa (-) – Feminina – Absorvedora

DE REGÊNCIA
VERBOS Abridor – Arrancador – Ordenador Acelerador – Distribuidor – Movimentador
SIMBOLO

DO TRONO

DA LEI
ATUAÇÃO
COR Azul Escuro – Vermelho Amarelo – Vermelho
SINCRETISMO RELIGIOSO São Jorge Santa Barbara
Solar ou Esplênico – Principal porta de energia vital /
Laringeo – responsável pela saúde das áreas fonéticas
CHAKRA Laríngeo – responsável pela saúde das áreas fonéticas e
e auditivas
auditivas

CAMPOS DE FORÇA

– ENTREGA Caminhos – Trilhos de Trem Bambuzal – Corredeira de Rio

DA OFERENDA
LINHAS

Falanges de Exú Tanca Ruas Baianos

DE TRABALHO
Espada Reta – Ferros Espada Ondulada
ELEMENTOS Pemba – Fita – Pano – Quartinha – Linha (Azul Escuro – Pemba – Fita – Pano – Quartinha – Linha (Laranja –
Vermelho) Vermelho)
 Melancia – Laranja – Goiabada Vermelha – Abacaxi Laranja – Pitanga – Uva – Manga – Morango –
FRUTAS
– Uvas Pessego

Granada – Hematita – Magnetita – Rubi – Sodalita –

PEDRAS Citrino – Cristal em Enxofre
Quartzo Azul

ANIMAIS Cachorro – Cavalo Búfalo – Borboleta

NÚMERO 7 13
FLORES Cravo – Palmas Vermelhas Flores Amarelas

BEBIDAS Cerveja Comum – Licor de Gengibre Champagne – Sidra

RECIPIENTE Alguidar Alguidar

Cristais Azul Escuro – Hematita – Magnetita – Quartizo
COLAR GUIA Cristais Vermelhos ou Amarelos – Citrino
Azul

CARACTERÍSTICAS
No Positivo (+) são envolventes, risonhos, alegres,
No Positivo (+) são leáis, vigorosos, protetores.
amorosos, cativantes.
DOS FILHOS No Negativo (-) são possessivos, intolerantes,
No Negativo (-) são apassionados, bravos, emotivos,
rigorosos, insensíveis, encrenqueiros
briguentos, intolerantes.
E DAS FILHAS

REGÊNCIA Marte Sol

ERVAS Dandá da Costa – Abre Caminho – Alecrim – Eucalipto Bambú (folhas) – Cipó Caboclo – Dandá da Costa

Paliteiro de Ogum – Feijoada – Farofa de Feijão Acarajé – Maças – Manga Espada – Espiga de Milho –
PRATOS / COMIDAS
Fradinho Arroz Doce – Abacaxi em Calda
 ORAÇÃO PARA OXÓSSI

MEU PAI OXÓSSI! VÓS QUE RECEBESTES DE OXALÁ O DOMÍNIO DAS MATAS, DE ONDE TIRAMOS O OXIGÊNIO NECESSÁRIO Á
MANUTENÇÃO DE NOSSAS VIDAS DURANTE A PASSAGEM TERRENA, INUNDAI OS NOSSOS ORGANISMOS COMA VOSSAS
ENERGIA, PARA CURAR DE NOSSOS MALES!

VÓS QUE SOIS O PROTETOR DOS CABOCLOS, DAI-LHES A VOSSA FORÇA, PARA QUE POSSAM NOS TRANSMITIR TODA A PUJANÇA,
A CORAGEM NECESSÁRIA PARA SUPORTARMOS AS DIFICULDADES A SEREM SUPERADAS!DAI-NOS PAZ DE ESPÍRITO, A SABEDORIA
PARA QUE POSSAMOS COMPREENDER A PERDOAR AQUELES QUE PROCURAM NOSSOS CENTROS, NOSSO GUIAS, NOSSOS
PROTETORES, APENAS POR SIMPLES CURIOSIDADE, SEM TRAZEREM DENTRO DE SI UM MÍNIMO DA FÉ.

DAI-NOS PACIÊNCIA PARA SUPORTARMOS AQUELES QUE SE JULGAM OS ÚNICOS COM PROBLEMAS E DESEJAM MERECER DAS
ENTIDADES TODO O TEMPO E ATENÇÃO POSSÍVEL, ESQUECENDO-SE DE OUTROS IRMÃOS MAIS NECESSITADOS!

DAI-NOS TRANQÜILIDADE PARA SUPERARMOS TODAS AS INGRATIDÕES, TODAS AS CALÚNIAS!

DAI-NOS CORAGEM PARA TRANSMITIR UMA PALAVRA DE ALENTO E CONFORTO AQUELES QUE SOFREM DE ENFERMIDADES PARA
QUAIS, NA MATÉRIA, NÃO HÁ CURA!

DAI-NOS FORÇA PARA REPELIR AQUELES QUE DESEJAM VINGANÇAS E QUEREM A TODO CUSTO MAGOAR SEUS SEMELHANTES!

OKE ARÔ OXÓSSI!

 ORAÇÃO PARA OBÁ

OBÀ SIRÉ! SENHORA DAS ÁGUAS TEMPESTUOSAS, A JUDAI-ME A VENCER OS OBSTÁCULOS EM

MINHA VIDA PROFISSIONAL E FINANCEIRA.
OBÀ SIRÉ! COM VOSSO OFANGE, AFASTA MEUS INIMIGOS E TODOS AQUELES QUE DESEJAM O
MAL PARA MEUS CAMINHOS E DAQUELES QUE TANTO AMO.
OBÀ SIRÉ! PODEROSA ORIXÁ QUE REGE O AMOR , PROTEGE MINHA VIDA AMOROSA E TRAGA
SEMPRE O ENTENDIMENTO AO MEU RELACIONAMENTO.
OBÀ SIRÉ! PODEROSA GUERREIRA, DAI-ME CORAGEM E FORÇA PARA ENFRENTAR OS DESAFIOS
DIÁRIOS E PERMANECER SERENA COM TODOS OS QUE CRUZAREM MEUS CAMINHOS.
OBÀ SIRÉ!
 ORAÇÃO PARA XANGÔ

KAÔ MEU PAI, KAÔ

O SENHOR QUE É O REI DA JUSTIÇA,
FAÇA VALER POR INTERMÉDIO DE SEUS DOZE MINISTROS,
A VONTADE DIVINA, PARA QUE OS OLHOS DE MEUS INIMIGOS NÃO ME ENCONTREM.
EMPRESTA-ME SUA FORÇA DE GUERREIRO,
PURIFIQUE MINHA ALMA NA CACHOEIRA.
SE ERREI, CONCEDA-ME A LUZ DO PERDÃO.
FAÇA DE SEU PEITO LARGO E FORTE MEU ESCUDO,
PARA COMBATER A INJUSTIÇA E A COBIÇA.
MINHA DEVOÇÃO OFEREÇO.
QUE SEJA FEITA A JUSTIÇA PARA TODO O SEMPRE
É MEU PAI E MEU DEFENSOR,
CONCEDA-ME A GRAÇA DE RECEBER SUA LUZ
E DE RECEBER SUA PROTEÇÃO.
KAÔ MEU PAI XANGÔ, KAÔ”
 ORAÇÃO PARA EGUNITÁ

“COM AS GRAÇAS DE OLORUM, O SENHOR DO ALTÍSSIMO.

PEÇO QUE MINHA MÃE EGUNITÁ, TRONO TODO PODEROSO DA LEI E DA ORDEM, SENHORA DO FOGO DIVINO, VIBRE E IRRADIE SUAS FORÇAS NO MEU CORPO, NA MINHA MENTE, NA MINHA ALMA E NO MEU CORAÇÃO.

QUE SEMPRE ME DIRECIONE NO CAMINHO RETO DA LEI E DA ORDEM DIVINA, E ME PROTEJA E ORIENTE PARA QUE EU SEMPRE SAIBA USAR DA MELHOR MANEIRA A SUA ESSÊNCIA DIVINA.

HOJE ME APRESENTO COMO SEU FIEL FILHO E ME ABRO PARA OS QUATRO CANTOS SAGRADOS, PARA QUE VÓS ENTREIS COM TODA SUA FORÇA NA MINHA MORADA E QUE EU APRENDA E SUSTENTE SUA POTÊNCIA MAIOR POR TODA A

MINHA VIDA TERRENA.

OFEREÇO-ME PARA SER UM VEÍCULO DE SUA IRRADIAÇÃO SEMPRE QUE JULGAIS NECESSÁRIO.

PEÇO-TE QUE COM TUA FORÇA PURIFICADORA DO FOGO DIVINO, PURIFIQUE E DIRECIONE MINHA VIDA EM TODOS OS SENTIDOS.

AGORA TE OFEREÇO ESTA PEDRA E ESTA GUIA QUE PARA TODO O SEMPRE SERÁ TUA PEDRA E TUA GUIA, QUE FICARÃO JUNTO A MIM COM SUA TODA E PODEROSA ESSÊNCIA ÍGNEA.

AGRADEÇO MINHA MÃE EGUNITÁ POR ME ACOLHER NO SEU GRANDIOSO REBANHO DE FILHOS DE FÉ E ME COBRIR COM SEU MANTO LARANJA SAGRADO.

SALVE GRANDE MISTÉRIO DOS MISTÉRIOS! / SALVE TEU REINO DO FOGO!

SALVE GRANDE TRONO DA LEI! / SALVE RAIO DE LUZ LARANJA DIVINO!

SARAVÁ EGUNITÁ ( KALY YÊ)”

 ORAÇÃO PARA OGUM

EU ANDAREI VESTIDO E ARMADO, COM AS ARMAS DE SÃO JORGE.

PARA QUE MEUS INIMIGOS TENDO PÉS NÃO ME ALCANCEM,
TENDO MÃOS NÃO ME PEGUEM,
TENDO OLHOS NÃO ME ENXERGUEM
E NEM PENSAMENTOS ELES POSSAM TER PARA ME FAZEREM MAL.
ARMAS DE FOGO O MEU CORPO NÃO O ALCANÇARÃO,
FACAS E LANÇAS SE QUEBRARÃO SEM AO MEU CORPO CHEGAR,
CORDAS E CORRENTES SE ARREBENTARÃO SEM O MEU CORPO AMARRAREM.
JESUS CRISTO ME PROTEJA E ME DEFENDA COM O PODER DE SUA SANTA E DIVINA GRAÇA,
VIRGEM MARIA DE NAZARÉ, ME CUBRA COM O SEU SAGRADO E DIVINO MANTO, ME PROTEGENDO EM TODAS MINHAS DORES E AFLIÇÕES,
E DEUS COM A SUA DIVINA MISERICÓRDIA E GRANDE PODER, SEJA MEU DEFENSOR, CONTRA AS MALDADES DE PERSEGUIÇÕES DOS MEUS INIMIGOS,
GLORIOSO SÃO JORGE, EM NOME DE DEUS,
ME ESTENDA O SEU ESCUDO E AS SUAS PODEROSAS ANULAS,
DEFENDENDO-ME COM A SUA FORÇA E COM A SUA GRANDEZA,
DO PODER DOS MEUS INIMIGOS CARNAIS E ESPIRITUAIS E DE TODAS SUA MÁS INFLUÊNCIAS,
E QUE DEBAIXO DAS PATAS DE SEU FIEL GINETE,
MEUS INIMIGOS FIQUEM HUMILDES E SUBMISSOS A VÓS,
SEM SE ATREVEREM A TER UM OLHAR SEQUER QUE ME POSSA PREJUDICAR.
ASSIM SEJA COM O PODER DE DEUS E DE JESUS E DA FALANGE DO DIVINO ESPÍRITO SANTO.
AMÉM.
 ORAÇÃO PARA IANSÃ

“Iansã, mãe e senhora dos ventos e tempestades, das horas aflitas e das almas perdidas.
Dona de todas as direções.
Operosa divindade em prol dos desígnios dos filhos de caídos sem norte e vontade.
Piedade para nós, criaturas que vivemos, à beira das tentações, dos abismos, alheios ao amor do pai Olorum.
Mãe, empresta-nos tua decisão e tua coragem, para o encontro do nosso próprio ser.
Daí-nos um roteiro de esperança e triunfo.
Erradicai a pobreza dos nossos sentimentos, orienta-nos para a verdade, dentro do caminho de devoção ao
supremo doador.
Encoraja-nos senhora dos raios, para que nossa própria mente, siga uma só direção: amar a Olorum.
Êparrei Iansã!”
 VÍDEOS – UMBANDA E CULTURA POPULAR

CANÇÃO / ORAÇÃO PARA OGUM – ZECA PAGODINHO E MARIA BETHÂNIA

https://br.video.search.yahoo.com/search/video;_ylt=AwrJ3s9UNBthp10A0vD16Qt.?p=ogum&type=E211BR1348G0&fr=mcafee&fr2=p%3As%2Cv%3Ai%2Cm%3A
pivot#id=32&vid=aaf1f4894821cb46bc7af0257825fe0f&action=view

https://youtu.be/OF9SDGDoEkA

CANÇÃO / ORAÇÃO PARA IANSÖ MARIA BETHÂNIA

https://youtu.be/73MHVcTfFHA

CANÇÃO PARA CABOCLO – MARIA BETHÂNIA

https://youtu.be/0UQ9MSYT4nA

CANÇÃO OXÓSSI – DIOGO NOGUEIRA

https://youtu.be/zXXgb1Y-97k

CANÇÕES DIVERSAS – ZECA PAGODINHO

https://youtu.be/f1b_sHFekmk

GIRA COMPLETA DE UMBANDA – TODOS OS PONTOS

https://youtu.be/z_sAdBABNoA
 AUDIO LIVROS

O CAVALEIRO DA ESTRELA GUIA

https://youtu.be/7Eb9ArtrDKo
https://youtu.be/0SN8TDfiI-w
https://youtu.be/KFTPN3rgplY
https://youtu.be/gPtBRVALnYY

OS EXILADOS DE CAPELA
https://youtu.be/bT3GkveY51Q

CANÇÃO OXÓSSI – DIOGO NOGUEIRA

https://youtu.be/zXXgb1Y-97k

MITOLOGIA DOS DEUSES AFRICANOS

https://youtu.be/yrMZJeadLFc

AS 07 LINHAS DE UMBANDA
https://youtu.be/4dAphsv5LVQ
 BOA
SEMANA
A
TODOS !!!
https://youtu.be/jCBkAOU5SK0