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Reverências a
SHRI SADGURU BHAU SAHIB MAHARAJ.
GOLDENDA Y.
OU
PERFEIÇÃO DA CIÊNCIA MATERIAL
PREGADA POR
SUA SANTIDADE SHRI SIDHA RAMESHWAR MAHARAJ.

Vida temporal ou mundanismo (Sansara) significa uma tentativa de se fazer

feliz à custa e sacrifício de outros (total indiferença ao bem-estar e
misérias dos outros).
Parmartha significa (1) realizar a Origem de todo o Universo (2) desfrutar
da própria felicidade natural (ou seja, felicidade não adquirida por quaisquer esforços ou meios –
felicidade do Eu) e (3) tornar todas as pessoas igualmente e igualmente felizes e
(4) Perfeição da Ciência dos Materiais.
As pesquisas materiais são sempre imperfeitas e as coisas imperfeitas não podem trazer
felicidade a ninguém. Parmartha nada mais é do que trazer pesquisas materiais à
perfeição. A perfeição traz felicidade a todos. Alimentos crus ou alimentos mal cozidos
causam dor, enquanto alimentos maduros são saudáveis. Mesmo a 'fruta Nimb' amarga, quando
completamente madura, dá sabor doce.
As pesquisas materiais, quando levadas à perfeição, atingem o estágio de Parmartha
, que não significa nada além de Deus ou Brahma.
A vida temporal (Sansara) ou a vida espiritual (Parmartha) ambas têm apenas
um objetivo em vista: alcançar a felicidade. Mas a vida material ou as pesquisas materiais
trazem apenas felicidade temporária, enquanto o Parmartha significa
Felicidade Eterna perfeita que é insuperável por qualquer outra felicidade. A vida material
(sansara) e
a vida espiritual (parmartha) visam uma coisa, mas os resultados são exatamente o
contrário. Em um há miséria sem fim, enquanto no outro há
alegria eterna sem limites e insuperáveis.
A ciência dos materiais determinou que a Origem do Universo é o Éter
(matéria imperceptível que supostamente permeia todo o espaço) e o que está além dele não é
perceptível. Os cientistas materiais observam através da instrumentalidade dos olhos,
microscópios, óculos e outros que, sendo eles próprios objetivos e
inanimados, apenas ajudam no conhecimento dos objetos materiais, mas não no
conhecimento da imperceptível Realidade além do Éter. Essa Realidade só pode ser conhecida
por 'Jnana', isto é, Consciência da Verdade.
Objetos que estão bem próximos são sentidos pela pele e mais distantes do que
aqueles são vistos pelos olhos e ainda mais distantes são conhecidos pelos ouvidos. As
propriedades internas
das coisas, como doçura, pungência, acidez, etc., são,
no entanto, conhecidas pela língua. Tais propriedades internas não podem ser conhecidas pela
pele,
olhos ou ouvidos. Uma substância ainda mais sutil e imperceptível é conhecida apenas pela
mente (mana) ou intelecto (buddhi), mas é apenas o 'Jnana' (consciência) que
conhece tudo. O dito Jnana que é a Origem de tudo é impossível
de ser realizado por objetos sem vida e inanimados como microscópios. Além disso, as
propriedades invisíveis internas das coisas viz. a doçura nas coisas doces, a acidez nas
coisas azedas e a pungência nas pimentas são impossíveis de serem percebidas por qualquer
instrumento
ou vidro. Esses instrumentos materiais vão até a forma externa dos objetos, mas
não podem penetrar em suas propriedades internas. Se eles não podem penetrar
nas propriedades internas dos objetos inanimados, então como é possível
que eles percebam a Realidade imperceptível que é a Origem de todas
as coisas visíveis ou invisíveis conhecidas como Jnana? Para a realização da referida

Origem que é Jnana (Consciência da Verdade) é necessário ter

tais meios que possam realizar o mesmo. Não admira, portanto, que os
cientistas e agnósticos que investigam apenas por instrumentos materiais e inanimados
, não tenham sido capazes de saber nada do dito Jnana.
Os antigos Rishis na Índia estudaram primeiro a ciência material, mas quando não
puderam encontrar a verdadeira felicidade nela, progrediram no estudo da
ciência mental. Aqui eles fizeram muitas descobertas maravilhosas, como ler a mente
dos outros, saber coisas e eventos acontecendo a grande distância, tornar a
própria forma invisível para os outros, entrar no corpo de outra pessoa, deixar o seu próprio, curar
doenças mentais e físicas. recitando Mantras e movendo-se pelo
céu e alcançando muitos outros poderes sobrenaturais (siddhis); mas, em última análise
, tendo descoberto que esses poderes não os ajudariam a alcançar a
Real e Eterna Felicidade, dirigiram sua atenção para conhecer e realizar a
Alma. Nisto, eles alcançaram o Conteúdo Espiritual perfeito – eles alcançaram a felicidade
suprema
. Aqui eles experimentaram alegria e felicidade insuperáveis ​e ilimitadas e
neste estado cada um deles exclamou “Bendito sou eu!” “Bem-aventurado eu!” A
Verdade Sublime que eles perceberam neste Conhecimento foi denominada como Ishwar
(Deus) Deva – ou seja, o Espírito Iluminador de tudo ou Brahma (do qual nada é
maior) e isso eles propuseram como a Origem de todo o Universo. Os cientistas materiais
não puderam aproximar-se da Realidade ou não puderam perceber a referida Origem e se
detiveram em um ponto que é a nulidade. Eles são, portanto, chamados de materialistas ou
agnósticos, mas os vedantistas (filósofos védicos) ou estudiosos de outras religiões semelhantes
que propõem a mesma verdade que os Vedas perceberam a existência real do
Verdade Sublime, por isso são chamados de proponentes ou crentes de Jnana, a
Realidade ou Verdade. É o dito Jnana ou a dita Realidade que é conhecida como Brahma
ou Ishwara. O mesmo também é conhecido como Deva (div = brilhar) porque o mesmo é
a fonte do Conhecimento de tudo ou porque tudo é conhecido Dele e
, portanto, Ele é a iluminação de tudo, ou seja, Deva. Nele há a
criação de tudo e todo o Universo é criado por Ele. Na verdade, Ele é a
origem (Pai) de tudo. Jesus pregou que Deus está além do céu, e céu
não significa nada, ou seja, nulidade. Além desta nulidade ou céu o que realmente existe é
conhecido
como Deva (Deus ou Pai). Céu ou nulidade é a ignorância completa (Ajnana)
porque nada que existe é conhecido. O que existe além deste céu é o Jnana ou
a Realidade que conhece até o céu ou a nulidade e este Jnana ou a Realidade é
descrito por todas as religiões como Deus. Entre essas religiões, a religião hindu
deu uma descrição vívida e muito clara de Deus, dando vários atributos, como
Drishta (vidente de tudo – origem da visão), Chaitanya (ou seja, o Espírito movente de tudo),
Sakshi
(testemunha onipresente de tudo), Paripurna (o Perfeito), Nirantar
(um sem distância), Ananta (um que não tem fim em nenhum outro, em oposição a
outras coisas que acabariam por Ele). Ele é conhecido como Brahma ou
Ishwara, que é a Origem de todo o universo com todos os atributos acima.
Apenas por um atributo de Nirantar, ou seja, não ter distância, o vazio de todas
as pesquisas materiais feitas até agora é exposto.
A Origem deste Universo é Brahma que é nir-antar (sem distância).
Portanto, os experimentos de rádio, wireless etc. foram bem sucedidos. Com a
ajuda de um telescópio, as coisas à distância parecem mais próximas. Claro que isso não é por
causa do instrumento. O instrumento não arrasta a coisa para mais perto à
distância. Todas as coisas estão, de fato, desde o início situadas sem nenhuma distância
, mas aparecem à distância ao olho material. Se a objetividade do olho
for removida por algum meio, tudo aparecerá dentro de você e sem
qualquer distância. O rádio não aproxima a palavra, mas a própria palavra está dentro de
você, sem qualquer distância. Rádio etc. não faz nada além de ajudá-lo
na experiência das palavras que estão dentro de você sem qualquer distância. Basta ver
que as palavras pronunciadas por nós não se espalham ao vento como arroz torrado e a frase
pronunciada não é quebrada de
maneira desordenada, mas todas as palavras são ouvidas ao mesmo tempo por várias pessoas
em todas as direções! Na consideração cuidadosa deste ponto, tudo se torna inteligível. É preciso
chegar à conclusão de que tudo o que existe hoje existe desde o início. A regra é que o que existe
só pode ser experimentado e nada mais. Portanto, os cientistas modernos não descobriram nada
de novo nem fizeram coisas novas. O que existe hoje é ou o que parece ser descoberto hoje já
existia desde o início, mas é apenas isso que se tornou inteligível para nós apenas agora, o
mesmo sendo desconhecido para nós antes. Isso deve ser chamado de descoberta? O que não
existia antes, não pode ser criado ou descoberto por nenhum instrumento, nem por qualquer meio.
Os Vedas são os repositórios de muitas verdades. A infinitude do conhecimento védico pode ser
imaginada se ao menos uma dessas verdades for tentada para ser compreendida. Junto com esse
conhecimento, também se estaria convencido do vazio e da falsidade das descobertas modernas.
Os pesquisadores modernos não devem ser inflados pela vaidade por suas chamadas invenções e
descobertas. Porque realmente falando eles ainda não souberam nada sobre a Verdade Real.
Essas pessoas que não perceberam o verdadeiro estado do Universo estão sob uma ilusão desde
o início. Portanto, não será impróprio se tornarmos este assunto claro a partir de uma exposição
posterior. Um microscópio dá a aparência de um pequeno objeto como tendo um grande volume.
O mesmo aparece menor aos olhos sem o auxílio de nenhum instrumento. Então, qual é o estado
real? O vidro aumenta o volume da coisa ou o olho a diminui? Apenas uma coisa parece maior em
um momento e menor em outro. Então qual é o fato? A coisa é realmente pequena ou grande?
Qual é o verdadeiro estado da coisa? A coisa que é de fato pequena, nunca pode ser aumentada
por nenhum instrumento. Nenhum instrumento pode torná-lo maior e, se a coisa é de fato grande,
nunca poderá parecer menor aos olhos. A razão é que nem a máquina nem o olho podem fazer a
coisa grande ou pequena. Então, qual é a causa de uma coisa parecer menor ou maior por meios
diferentes (a saber, pelo olho ou pelo vidro). Uma reflexão mais profunda sobre esse ponto nos
convenceria de que o vidro não aumenta a coisa nem o olho a diminui. O poder de conhecimento
que sai do olho é fraco, a coisa parece menor. O instrumento de vidro intensifica o poder do olho
(que conhece os objetos do mundo) e por conta do poder intensificado, a mesma coisa parece
maior. Assim, com a ajuda de instrumentos externos, aumentamos o poder de conhecimento e a
coisa aparece em uma forma maior. Se estendermos esse processo de aumentar o poder de
cognição, o objeto vai assumindo uma forma cada vez maior até se tornar tão grande que se
tornaria rarefeito e se tornaria invisível como o céu (espaço vago) e apareceria como se não
houvesse nada e no final, a coisa não seria visível. É uma experiência comum que se o poder da
luz for intensificado em um grau muito grande, a luz se torna invisível ou ofuscante. Um objeto que
aparece à distância, se visto apenas pelo olho físico, parece muito próximo se visto com a ajuda
de um telescópio. Então, se o telescópio arrastasse aquele objeto para mais perto ou o olho
afastasse o mesmo, não seria nenhum dos dois. A razão para o objeto aparecer mais próximo
com a ajuda de um telescópio é que o telescópio aumenta o poder de cognição do olho. Da
mesma forma, se o poder de conhecimento for intensificado cada vez mais por meios cada vez
mais poderosos, então o objeto apareceria cada vez mais próximo e tão próximo que apareceria
dentro de nós e no final se tornaria invisível e desapareceria completamente. Se nossos olhos
fossem tão poderosos quanto um telescópio, teríamos experimentado a distância entre as coisas
como experimentamos agora? Não. Seguindo a mesma linha de argumentação, seríamos
confrontados com a questão de saber se as coisas que aparecem mais próximas ou distantes, ou
que assumem qualquer tamanho ou volume, realmente existem. Deve-se chegar à conclusão de
que nada que aparece realmente existe e o que aparece como existente é apenas uma ilusão.
Portanto, equivale a isso que toda a falha esteja no poder de conhecimento do olho ou do
intelecto, na experiência de (1) a distância entre as coisas (2) a diferença no volume e tamanho
menores e maiores das coisas e (3) na existência e não-existência das coisas. Então, as pessoas
que só acreditam em sua experiência do que vêem e sentem como verdade por causa de seus
olhos e intelecto fracos devem estar convencidas de que as descobertas como voar de avião,
viajar de trem, dirigir automóveis ou ouvir o som por rádios são todas nada mais que uma ilusão.
Assim, na realidade , não havendo distância alguma, para onde você voou e para onde correu? Isso
não é tudo devido à ignorância do verdadeiro estado das coisas? Se, na realidade, houvesse
alguma distância no universo, nenhum rádio ou qualquer outro instrumento poderoso poderia ter
feito o som ouvido mais próximo. Basta ver o som que se ouve através da instrumentalidade do
rádio! É ouvido como falado muito perto. Basta ver quão próximo está o objeto que é visto através
da instrumentalidade de um telescópio! De tudo isso fica provado que todas as coisas não têm
distância. Não há distância em nada. Não há diferença de tamanho ou volume. Na verdade, não há
nada como tamanho ou volume. Da mesma forma, as coisas que parecem existir não têm
existência alguma. A conclusão que mostramos aqui é apenas uma fração de um dos muitos
princípios contidos nos Vedas. Se apenas este único princípio for totalmente tratado , então as
pessoas terão uma experiência completamente diferente sobre o verdadeiro estado das coisas e
perceberão imediatamente a enorme diferença que existe no conhecimento e na experiência de
um Jnani, isto é, uma pessoa que realizou a Verdade e na experiência do conhecimento daqueles
que não perceberam a Verdade. Mas qual é a utilidade de explicar os ditos princípios na íntegra
para pessoas que são total e unicamente após o materialismo? No momento, gostaríamos de
parar apenas na exposição preliminar. Isto é, no entanto, para dar uma ideia sobre a filosofia
infinita e sublime dos Vedas. A origem de todas as coisas neste Universo é conhecida como
Ishwara (Senhor de tudo, ou seja , o Poder controlador) Brahma (Ser Infinito) ou Deva (ou seja,
Espírito iluminador de tudo). Esta Verdade Sublime nunca pode ser realizada por jejuns,
austeridades corporais ou várias formas de disciplina impostas por várias seitas de religiões, mas
o mesmo só é realizado por Jnana (Auto-Realização) pelos ensinamentos de um preceptor
espiritual. A Realidade que dá Alegria Suprema e Infinita e que só pode ser percebida pelo
pensamento Espiritual está presente em todos os lugares e em todos os momentos. Então, por
que as pessoas inteligentes não deveriam se esforçar para conhecê-lo? É nosso conselho a todos
que se esforcem para realizar a dita Verdade. Sem ela, o mundo nunca terá a verdadeira felicidade
ou paz. É a única fonte de verdadeira paz ou felicidade. A mesma é a Felicidade natural de todos e
também é conhecida como Samadhana ou Religião. O mesmo é o objetivo de todas as religiões.
Religião, portanto, significa realização da Origem de todo o Universo, a saber: Deus ou 'Jnana' e
somente isso é chamado de verdadeira religião. Os atuais seguidores de convertidos ao
hinduísmo, maometano, cristianismo ou qualquer outra religião não perceberam a verdadeira
religião descrita acima. Pode-se perguntar a um hindu: “O que você sabe seguindo o hinduísmo?
Você já percebeu Deus, Brahma, ou Rama, Krishna e Shiva? Não. Então o que você sabe? Usar
dhoti, colocar turbante e falar 'não me toque' 'não me toque', são esses os únicos e reais princípios
da religião hindu? Da mesma forma , pode-se perguntar a um maometano o que você sabe ao
seguir o maometano? Você conhece “Khuda” ou “Allah”? Não. Então o que você sabe? Você
permite que a barba cresça, circuncida e se regozije no abate de vacas-Kurbani. A religião
maometano está confinada apenas a esses atos? Um cristão também pode ser perguntado o que
você conhece como cristão? Você conhece o Pai Celestial? Não. Então o que você fez? Você
colocou botas, calça, gola, gravata e se moveu na sociedade com a esposa de mãos dadas e
colocou a cruz. Essa é a religião do cristianismo? 4 5 Onde os hindus, maometanos, cristãos etc.
conhecem a origem de sua própria religião que é conhecida como Deus? Claro que pode haver
alguma exceção. Em suma, ninguém realmente conheceu ou realizou qualquer religião em seu
sentido real e, portanto, ninguém pertence a nenhuma religião. Se for assim, como alguém pode se
converter a outra religião ou como alguém pode perder sua antiga religião? Se a mudança de
religião ou conversão deve ser confinada apenas à mudança de vestuário, comida e aparência,
muitos hindus se vestem como europeus ou maometanos e muitos muçulmanos se vestem como
hindus. Se a mudança no vestuário e na alimentação deve ser entendida como mudança na
religião, então deve-se admitir que muitas pessoas se convertem todos os dias de uma religião
para outra. Portanto, a mudança de vestuário e alimentação não é critério de conversão. É a
realização do princípio-raiz de qualquer religião, que é chamado o verdadeiro seguimento ou
conversão para a referida religião, e a raiz de toda religião é uma só, a saber: a Alma. Portanto, não
pode haver duas religiões e, da mesma forma, não pode haver conversão . Portanto, ninguém se
converte e ninguém pode converter outro. Também não é correto dizer que o corpo se torna um
convertido porque não há mudança no corpo ou na aparência de um convertido, nem em seus
ossos, carne, sangue etc. nem sua mãe, pai, irmão etc. Seus parentes mortos não voltam para ele
nem os vivos morrem. Se dissermos que é apenas uma mudança na crença mental, então está
tudo bem. Acontece que a mera crença mental de um hindu de que ele se tornou um cristão o
tornaria um cristão e novamente quando ele muda sua crença e acredita que ele está seguindo a
religião hindu, então novamente ele é um hindu. O mesmo acontece com todas as religiões. É a
crença que por si só funciona. Onde está então a multiplicidade de religiões e onde está a
conversão? Onde está a perda de uma religião? O que é toda essa farsa? Muitas pessoas dizem
que sua religião é melhor do que todas as outras religiões. Pode-se perguntar a essas pessoas
qual é a superioridade ou inferioridade na religião? Não se limita a certo tipo de vestimenta, aceitar
ou rejeitar certos alimentos ou comer muitas vezes ao dia ou jejuar? Se este é o significado de
religião, pode ser observado em qualquer religião e em qualquer lugar. Se, no entanto , a realização
de Deus é o critério da religião real, como afirmado acima, então existe algum verdadeiro amante
de qualquer religião que possa declarar solenemente que, imediatamente ao aceitar sua religião,
alguém seria capaz de realizar Deus em nenhum momento? Se houver alguém para fazer tal
declaração, então todos os atuais seguidores de sua religião devem ter realizado Deus. Mas a
experiência nos diz que não é assim. Em uma grande conferência em Chicago, Swami Vivekanand
havia declarado que muitas pessoas que propõem os princípios cardeais da religião não
conhecem a Deus por si mesmas, então o que dizer de seus seguidores? Essas pessoas só falam
muito, mas quando alguma pergunta em branco lhes é colocada sobre Deus, elas ficam com a
língua presa. Os Vedas propuseram corajosamente que seguindo o caminho liderado pelo Sadguru
(aquele que realizou a Verdade Eterna que é Deus), que é o único guia e Salvador, pode-se realizar
Deus neste mesmo corpo. Todas as religiões e escrituras propõem a mesma coisa. Os
buscadores de Parmartha são, portanto, advertidos para serem muito cuidadosos para não se
deixarem enganar sobre o Parmartha estabelecido nos Vedas pelos pseudo-ensinamentos dos
impostores inexperientes. É por causa da associação com essas pessoas que parmartha se
tornou um problema difícil. No entanto, não é difícil para aqueles que entram em contato com
verdadeiros guias que realizaram o Ser. Afirma-se em um verso sânscrito que há algum problema
em murchar uma flor totalmente desabrochada, mas não há o menor problema na obtenção de
Parmartha. Atualmente, o Parmartha tornou-se muito difícil porque impostores inexperientes
lançaram no caminho de Parmartha muitos princípios falsos e enganosos e, portanto, vários tipos
de crenças, superstições, sentimentos e costumes podem ser encontrados, o que causou grande
confusão na religião. Para a remoção de tais superstições e confusão, alguns seguidores de
nosso Sadguru Shri Sidha Rameshwar Maharaj publicaram um livro nas línguas Marathi, Gujarati e
Canerese chamado “Parmarth Marga Pradeep” que pode ser lido com vantagem. Muitas vezes
acontece que pessoas de outros países, desejosas de conhecer a filosofia védica, caem nas mãos
de pandits inexperientes que os decepcionam. Essas pessoas concluem que não há muito no
Vedant. Portanto, todas as pessoas são avisadas para não fazer julgamentos precipitados
meramente ouvindo pandits incapazes e inexperientes, mas devem esperar por sua decisão até
ouvirem a filosofia védica de Shri Sidha Rameshwar Maharaj. Aqueles que enfatizam a
superioridade de sua própria religião e subestimam a dos outros não entenderam o princípio
básico de nenhuma religião, não apenas isso, mas na verdade eles nem mesmo entendem o que é
Religião. O objetivo principal de todas as religiões é um e o mesmo: realização de Deus que é a
Origem de todo o Universo. Ele também é conhecido como o Samadhan ou a Felicidade Natural
perfeita descrita acima no início deste documento. Todo o Universo depende Dele e a vida de
todos os seres é preservada por causa Dele. Todo ser vivo requer por necessidade Samadhana. É
o objetivo final de cada um e o mundo inteiro está se esforçando para isso. Qual é a principal
necessidade da vida? Do que depende? Depende principalmente do Samadhana. Qual alimento é
mais consumido? Por que a vida é realmente preservada? Este é um ponto para consideração
cuidadosa. A felicidade depende da esposa? Não. Nesse caso, as pessoas levariam suas esposas
para todos os lugares. Depende de um filho? Não. O filho é mandado para a escola. Se depender
de comida, as pessoas não prendem um saco de comida na boca. Todas essas coisas são feitas
para a felicidade mental, ou seja, para samadhana. Quando este samadhana (felicidade) é
perturbado, as pessoas se cansam das mesmas coisas que antes lhes agradavam e as jogam
fora. Por que isso é feito? Porque senão o samadhana seria perturbado. Ninguém diz “basta de
samadhana” ou que está cansado disso. A essência toda é que o samadhana é requerido como
alimento principal em cada bocado e em cada passo em cada caminhada da vida. É exigido em
cada obra a cada minuto e em cada palavra. É por causa deste samadhana que as pessoas
comem, bebem ou vão sentar-se em latrinas. As pessoas não sabem quais são seus desejos, ou
seja, as necessidades da vida. Eles exigem espaço, ar, água, luz e terra. Eles também exigem
respeito, honra e desejo de serem tratados como Senhor, Senhor, Rao, Sahib etc. Por que tudo
isso? É tudo para samadhana, ou seja, alegria (eterna) e felicidade (eterna). Algumas pessoas
imploram a Deus, a morte, por que isso? É para samadhana. Quando um homem pensa que não
pode obter felicidade nesta vida, ele deseja a morte e às vezes comete suicídio. Ao longo da vida
as pessoas vivem apenas para o samadhana. Desejo pelo céu, oração a Deus por felicidade ou
bênçãos ou implorar ao preceptor espiritual para remover as misérias ou dar salvação (Moksha) –
tudo isso é para samadhana. Assim, todo ser vivo requer samadhana como uma necessidade. É
claro que a renúncia, rejeição ou aceitação de qualquer coisa, incluindo até mesmo o corpo, é
apenas para samadhana e samadhana . O que significa religião? Parmartha (Auto-realização) ou
obtenção da Suprema Bem-aventurança. Qual é o seu objeto? Liberdade ou salvação. Samadhana
significa estar livre de toda e qualquer miséria e obter a Felicidade Eterna e Suprema. O
Samadhana descrito nos parágrafos acima é apenas temporário porque se relaciona com a vida
temporal. O Prazer dos objetos materiais é temporário ou temporário , mas a obtenção da
Felicidade Perfeita e Suprema ou Eterna (samadhana) é o verdadeiro Parmartha ou Moksha, ou
seja, a liberdade de todas as misérias, ansiedades, labutas e trabalhos etc. Dá Suprema Bem-
aventurança. A própria vida depende da felicidade. Tornar a felicidade eterna, perfeita e suprema é
Parmartha. As pessoas vieram a este mundo para alcançar esta Felicidade Eterna e Natural. Como
garantir essa Felicidade Eterna e Natural? Só é possível ser alcançado pela graça de um Sadguru
(preceptor espiritual). 6 7 Agora está claro que Felicidade Real e verdadeira significa Parmartha
(Perfeita, Eterna e Natural). É dever de todos garantir o mesmo. Todos estão se esforçando para
isso. Corpo, esposa, filho etc. todos são para essa Ananda. O Parmartha que dá a felicidade eterna
não está confinado a nenhuma seita ou religião em particular. É a religião e o direito de nascença
de todos. É impossível viver sem ele. Mesmo a morte é para a obtenção da referida Felicidade, ou
seja, Parmartha. Consciente ou inconscientemente, todos tentam. Aquele que se esforça por ela
conscientemente e voluntariamente, com mente e zelo, a obtém permanentemente. Mas aquele
que não entende o que é o Parmartha e não conhece o caminho para alcançá-lo, faz esforços
inúteis e fúteis dia e noite para obter a felicidade. Para a felicidade ele às vezes toma uma dose de
ópio ou vinho ou se entrega à política ou faz novas descobertas e invenções ou faz uma série de
outras coisas. Mas ele não encontra a verdadeira felicidade em nenhum deles e acaba se
cansando deles. No final, todos terão que tomar uma dose de Parmartha conscientemente e com
vontade. Tal Parmartha que é Ananda (Felicidade Perfeita) é a religião de todos. Não pertence nem
está confinado a nenhuma seita ou religião. Aqueles que dizem que não querem Anand ou
Parmartha devem gritar sem hesitação e em voz alta “Não estamos vivos” “Estamos mortos”. Até
mesmo a morte é também para aquele Parmartha ou Samadhan-Annand ou Felicidade. Para onde
você vai sair de Parmartha? Como você pode viver sem isso? Que farsa? O mundo anseia pela
felicidade. Todo mundo está lutando arduamente apenas pela felicidade, se é assim, então como é
que, em vez de felicidade, resulta infelicidade e miséria. Nestes dias, do camponês ao príncipe,
todos são considerados infelizes. Ao considerar cuidadosamente o ponto, deve-se chegar à
conclusão de que os métodos adotados para obter a felicidade são errados e defeituosos e há
algum erro grave no fundo desses métodos. Em todos os países civilizados só se encontra
miséria. À medida que novas descobertas estão sendo feitas pela civilização moderna, as
misérias e o terror também as acompanham . Por tais descobertas há um aumento crescente nas
necessidades das pessoas e para atender as mesmas pessoas é preciso labuta e trabalhar cada
vez mais. A demanda sobre os recursos das pessoas para satisfazer seus novos desejos está
crescendo a cada dia com a nova invenção. Cada nova invenção tornaria rico apenas o inventor,
mas os bolsos de milhões de outras pessoas são esvaziados por causa dos novos desejos
criados por sua invenção. É melhor sofrer uma mordida de serpente do que aumentar um único
desejo. O veneno de uma serpente pode ser curado pelo seu remédio apenas uma vez, mas a
necessidade deve ser satisfeita por toda a vida. Uma vez que uma nova invenção é lançada, a
mesma é amplamente divulgada e todos os tipos de táticas são usadas para criar uma demanda
pela mesma apenas para ganhar dinheiro explorando a ignorância. Muitas vezes, os governos
também têm que fazer uso de seus poderes e recorrer à opressão, intrigas ou política. Às vezes,
os governos chegam ao ponto de travar guerras com outros países para forçar tais invenções a
outros países. Assim, com o progresso da invenção, as necessidades das pessoas aumentam e
várias táticas estão em andamento para extorquir dinheiro. Em tais circunstâncias, como você
pode esperar uma verdadeira fraternidade ou unidade? Isso nada mais é do que uma inimizade
aberta. Tal roubo e extorsão são, no entanto, descritos como o grande progresso da civilização e
como o aumento da fraternidade e da fraternidade universal no mundo. Alegrem-se com tal
fraternidade os que assim o dizem, mas é certo que o mundo não ficará feliz com tais
descobertas. Essas descobertas estão arrastando as pessoas para o inferno. O mundo está
galopando para o inferno. Se o mundo continuar a proceder da mesma maneira e na mesma
direção, o resultado seria crueldade, derramamento de sangue e guerras horríveis. Ninguém pode
negar que esses novos fabricantes da ciência moderna apenas aumentaram os riscos e perigos
para a vida.

Por que nos tempos antigos as pessoas podiam manter a moralidade estrita e as virtudes
da verdade, honestidade e compaixão? A razão é óbvia. Os desejos das pessoas eram
poucos e eles podiam satisfazer suas necessidades com um pouco de trabalho. Portanto, não
havia
razão para as pessoas se viciarem em imoralidade. Agora as necessidades são tão
imensamente
aumentadas

que não podem ser satisfeitas nem mesmo com trabalho duro, daí
as malandragens, as intrigas, a imoralidade são desenfreadas e as pessoas chegaram ao ponto
de cometer roubos.
As pessoas são inclinadas a vícios por causa de desejos. Eles supririam suas
necessidades por qualquer meio sujo. A necessidade é a mãe de todos os vícios. Causa ansiedade
e
preocupação. As pessoas não confiam umas nas outras e adotam
meios inescrupulosos e ilegais e o medo, a agitação e a violência prevalecem em todos os
lugares. Bravo! Oh!
Precisar! Tal é o teu poder! Todo o universo está sendo arrastado para um vale profundo
por sua causa. Em suma, a imortalidade que é desenfreada em todo o mundo
atualmente é o resultado das necessidades sempre crescentes. É por causa dos ditos
desejos que um homem trabalha. Um homem sem necessidade se recusaria categoricamente a
trabalhar.
“Com o que eu me importo” é a expressão frequentemente usada por pessoas desamparadas. A
substância é que é a necessidade que compele a pessoa a trabalhar e a se rebaixar para praticar
atos imorais. É por pura necessidade que um homem sofre a humilhação
e a indignidade. Diz-se que quando os tempos são adversos, até os tolos são adorados.
A necessidade não conhece lei nem dignidade e ninguém pode preservar o autocontrole ou
o respeito com suas necessidades olhando para eles. Nestes dias de civilização moderna as
pessoas estão sempre em necessidade e cercadas de dificuldades para satisfazer seus desejos.
Quanto à lei! Para a devida observância de um princípio da lei, as pessoas têm que
fazer várias coisas ilegais secretamente. Quanto mais restrição, mais
imoralidade. Quando o caminho reto se torna impossível, um homem tem que recorrer a
quaisquer caminhos e meios tortuosos. Esta regra se aplica a todos os seres igualmente. Dizer
que
o mundo está sendo feliz com tais reformas e invenções que
produzem necessidades constantes equivale a dizer que uma casa em chamas pode ser
extinta com óleo de rocha.
Qual é também a vida social atual? Não passa de dramático e artificial!
Não é que os antigos sábios da Índia fossem incapazes de fazer tais
reformas, invenções etc. como são feitas agora pelos cientistas modernos que empurram
o mundo para o profundo vale da miséria. Eles eram bastante competentes para
fazer tais descobertas, mas a razão pela qual esses cientistas (sábios) se mantiveram distantes e
abandonaram tais reformas e invenções é que eles sabiam muito bem que as mesmas
não eram destinadas a qualquer felicidade para o mundo, mas eram para a destruição total do
mundo
. paz e tranquilidade do mundo inteiro. Era sua firme convicção que
tais reformas e invenções do tipo atual produziriam infindáveis
​misérias e ansiedades e preocupações mundiais como estão sendo experimentadas agora. A
paz e a alegria naturais desfrutadas pelo mundo antes dos tempos da
civilização moderna desapareceram completamente. As pessoas da civilização moderna
não podem ter nenhuma idéia sobre isso por qualquer extensão da imaginação. Naqueles dias a
paz
e a alegria reinavam supremas em todos os lugares e as pessoas podiam viver com facilidade e
prazer
com um pouco de trabalho. Toda a família era facilmente mantida pelo leve trabalho de
apenas um membro. Não apenas isso, mas até mesmo os convidados foram recebidos e
entretidos
alegremente como se estivessem em festivais de Diwali (feriados). Agora-a-dia no entanto, os
convidados não são bem-
vindos como Yama ou seja, Deus da Morte. As nações que estão no topo da
civilização moderna estão realmente felizes? Apenas alguns podem parecer felizes por fora, mas
por dentro a maioria das pessoas no mundo está afogada em misérias e tem que
lutar desproporcionalmente pela manutenção básica, tanto que um dia
sem trabalho significa uma certeza rápida. Muitos não têm condições de manter uma casa e ficam
nas
ruas como vagabundos por causa de sua incapacidade de prover sustento
e moradia para toda a família. Eles não podem encontrar manutenção para um, então,
por que pensar em família ou convidados? Nestas circunstâncias, como você espera
amor verdadeiro, fraternidade e fraternidade universal? Isso é apenas hipocrasia e
aparência exterior de farsa. Só Deus sabe o que está acontecendo dentro! Os reverenciados
Grandes
homens proclamaram que somente a Parmartha (filosofia védica)
traria a Suprema Bem-aventurança, felicidade natural, amor mútuo e
fraternidade universal. Sem ela o mundo nunca será feliz. Sem as
reformas e invenções modernas, o mundo desfrutou de completa felicidade. A riqueza da Índia
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era ilimitada e a Índia adquiriu o nome de “Terra do Ouro”! Isso não foi
por causa da vida moderna e moderna, mas foi por causa da
vida simples com muito poucos desejos. Foi o resultado de desfrutar alegremente dos
recursos naturais fornecidos pela Natureza. A civilização moderna produziu apenas
artigos de luxo e aumentou tremendamente as necessidades das pessoas e
, consequentemente, as tornou infelizes e miseráveis. Os pesquisadores modernos não podem
descobrir os artigos úteis e nutritivos necessários para a vida, mas como o mesmo
poderia ser produzido foi a descoberta feita pelos antigos sábios. Os Rishis fizeram
descobertas de coisas necessárias para a preservação da vida, mas simultaneamente
ordenaram a renúncia no mais alto grau, restringindo o uso e gozo
delas ao mínimo. A razão é que não se deve se preocupar muito com
tais objetos materiais, caso contrário não será capaz de encontrar tempo e energia para
pensar na Felicidade Eterna. A medida da felicidade derivada de
objetos mundanos é desproporcional ao imenso trabalho e aborrecimento necessários para sua
obtenção. Do ponto de vista da felicidade real, portanto, esta não é uma
barganha lucrativa, pois a felicidade é como um átomo e a miséria é de uma montanha em
dimensão. A Providência providenciou que o que é necessário para a verdadeira felicidade possa
ser obtido em todos os lugares sem nenhum custo ou esforço. Ele também providenciou a
produção automática e natural da terra dos artigos necessários para comida
e bebida. Esses produtos naturais eram apreciados com grande prazer pelos
antigos sábios e ainda estão sendo desfrutados com o maior prazer por pássaros,
animais e outras criaturas que não têm senso de discriminação. Somente a
humanidade que é dotada de todos os sentidos e faculdades e que
se acredita ser sábia e superior a todos os outros não desfruta do mesmo com
prazer e prazer e por causa de sua tolice não só sofre
grandes dificuldades, mas junto com eles também causam sofrimentos mais insuportáveis ​para
os
animais mudos como cavalos, bois, elefantes, camelos e outros que de outra forma teriam
desfrutado independentemente dessa felicidade natural com prazer e deleite. Todas as
outras criaturas ignorantes que não têm senso de discriminação desfrutam dos
recursos naturais com a maior alegria e prazer e se movem tão livres e independentes quanto os
monarcas. Eles nunca pensam em serviço, comércio ou trabalho, mesmo em seus
sonhos. Oh! Homem sábio! Esta esposa (Criação-Prakriti-natureza) criou e manteve
pronto o que pode ser requerido por necessidade, para a felicidade de seu Senhor. Somente
o marido (a humanidade) tem que desfrutar da felicidade natural sempre produzida pela
Natureza sem nenhum esforço ou ansiedade. Mas esse marido que não é 'no vara', ou seja,
independentemente dessa felicidade natural por causa de sua sabedoria, torna-se um
cozinheiro como um tolo e trabalha duro para fazer descobertas e invenções para descobrir
novas formas e meios de felicidade que, no entanto, sempre resultam em extrema
miséria . A natureza da criação está repleta de todos os recursos e tem em abundância todas as
necessidades da vida exigidas por todos os seres. Somente os homens que são as melhores de
todas as criaturas
trabalham dia e noite como um burro, outros morrem de preocupações e ansiedades, enquanto
outras
criaturas desfrutam da comida, bebida e outras necessidades da vida fornecidas pela natureza
com o
maior prazer e prazer.
Há um provérbio marata que significa literalmente que os sábios comem esterco de vaca
e os tolos comem doces. Você vai tentar ver através do significado deste
provérbio? Ainda não está convencido de que os produtos naturais são mais do que
suficientes para a manutenção? Você ainda não está enojado com a
labuta constante? Ainda não chegou a hora de conhecer dos Preceptores Espirituais os
meios de remover as preocupações ardentes das pessoas? Seja assim!
É por isso que os antigos sábios e os fundadores de todas as religiões
ordenaram a renúncia dos objetos materiais e a realização da Origem do
Universo a saber: Deus ou Brahma. Isto é o que se entende por Parmartha
aqui.
Todas as nações são, portanto, advertidas de que o caminho escolhido por elas para
seu progresso lhes trará as mais terríveis e terríveis catástrofes.
Portanto, eles devem deixar de lado a idéia de regozijar-se em
objetos materiais perecíveis que estão cheios de veneno amargo e seguir o caminho estabelecido
nos Vedas
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, o único que lhes traria felicidade natural e eterna e criaria o sentimento

de fraternidade universal. Eles devem iniciar imediatamente o sistema de desfrutar
igual e independentemente dos bens naturais da Criação e aproveitar
o benefício de poderes infinitos que estão escondidos atrás da cortina da mente.
Não é o verdadeiro dever dos homens de melhor talento neste mundo descobrir caminhos
e meios para que a felicidade e a alegria sejam universais, a ansiedade pelo trabalho
e a necessidade de renda e acumulação possam ser eliminadas, e a guerra,
políticas tortuosas, políticas e intrigas podem desaparecer e a paz pode reinar
suprema em todo o mundo? Todos os dias novas descobertas são feitas e as pessoas são
obrigadas a labutar e trabalhar para elas e várias táticas são usadas para aumentar as
necessidades
das pessoas. Por quanto tempo o mundo vai continuar este curso de vida? O
mundo ainda não está cansado disso? Agora chega disso! Que tudo isso acabe. Atualmente
todos os países estão atrás das descobertas de apenas objetos materiais e as pessoas
são levadas ao materialismo. O resultado é que o mundo inteiro tem sido infeliz e
miserável. Haverá, no entanto, um dia que será o DIA DE OURO para
o mundo inteiro, quando um verdadeiro SALVADOR surgirá, que descobrirá maneiras
e meios de remover a miséria de todas as pessoas e torná-las felizes.
Oh! Os inventores, portanto, descobrem pelo menos uma dessas invenções em que
ninguém será obrigado a labutar, exercer ou trabalhar a qualquer momento e sob quaisquer
circunstâncias. Oh! Os líderes descobrem pelo menos um movimento que
removeria todas as ansiedades e desejos das pessoas, para que não houvesse necessidade de
ninguém por nada. Qual é a utilidade de suas invenções,
reformas e movimentos atuais que só aumentam o trabalho penoso e árduo e sempre
criam preocupação e ansiedade matadora? Por que exercer desnecessariamente?
Nos tempos atuais, a ansiedade e a preocupação de “deve funcionar” “deve funcionar”
como um fantasma tomou conta de todos. Esse será o DIA DE OURO
, portanto, quando algum inventor ou reformador surgirá, que acabará
com toda a civilização moderna, reformas, invenções, intrigas e políticas. Tal
pessoa será conhecida como um verdadeiro Salvador! Não há dúvida de que tal
Pessoa Santa será lembrada e adorada para sempre!
Nunca pense que isso não é possível. Se isso não estiver claro para você, por favor, procure
o conselho de Sua Santidade Shri Sidha Rameshwar Maharaj, de Shri Sadguru Bhau
Sahib Umdiker Maharaj Muth, Inchgiri (Distrito de Bijapur).
Qualquer pessoa que deseje ver Sua Santidade pode se comunicar em qualquer um dos
seguintes endereços:-
(1) Hiralal Kalidas Vakharia Esqr.,
endereço do escritório: -
C/o. Srs. Muljee Pradhan & Pereira. Advogados.
Examinador Press Building, Fort, Bombaim.
Endereço residencial:-
17, Kumbhar Tukda, Bhaiseth House,
Girgaum, Bombay 4.
(2) KR Pathare Esqr., BA LL. B.
Advogado,
Srs. Tyabji Dayabhai & Co.
Rua Hamam, 41, Fort, Bombaim.
Endereço residencial: -
Wadi Dammer Lane de Ramchandra Harjee,
Gamdevi, Bombaim.
(3) Kisansingh Panchamsingh Esqr.,
Diretor,
10, Eastern Mangalwar Peth, SHOLAPUR.
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