Gran Encuentro Gnóstico Mundial

de la Cultura Hermética
México D.F., 2 al 7 de agosto de 1,999

La Experiencia Chamánica
El Camino del Guerrero y las Técnicas
del Despertar de la Conciencia

José Fabio Guevara

Seattle, Washington, EE.UU.
Gran Encuentro Gnóstico Mundial de la Cultura Hermética, México 1999 La Experiencia
Chamánica

EL RAYO MAYA,
UNA VISION GNOSTICA
DEL CHAMANISMO AMERICANO

"Mientras el hombre no regrese al seno de la Naturaleza, sus pensamientos como

su vida serán totalmente superficiales y artificiosos, y por ende, negativos e
inocuos.
[...] Los templos de la Diosa madre del mundo, situados en las gargantas
de las montañas y en los valles profundos, sólo aguardan que el hombre golpeé a
sus puertas para recibirle y brindarle amor y sabiduría, pan y abrigo. Esos son
los mandamientos del Bendito.
Hasta ahora, discípulos amados, sólo habéis oído hablar del Tíbet
oriental y de los santos Maestros que allí moran. Franz Hartman os habló de los
Maestros del templo oculto de Bohemia, y Krumm-Heller (Huiracocha) del
templo de Montserrat en España y Chapultepec en México.
Nuestra amada América del Sur también tiene sus templos majestuosos,
aunque nadie haya hablado de ello. Estos son los templos de la Diosa
Naturaleza; estos son los templos de los misterios sagrados del Rayo Maya." 1

El Venerable Maestro Samael Aun Weor ha sido indudablemente el

develador de una antropología iniciática que nos ha llevado a descubrir, dentro de los
insondables misterios de todas las culturas, los secretos que guardan la clave del despertar
y desarrollo de la conciencia. En el campo de la experiencia chamánica muchos
probablemente pensarán que el Maestro Samael no fue lo suficientemente claro y
extenso. Creemos que no es así.
Desde el inicio de la titánica tarea de desarrollar un poderoso movimiento
que estructurara los principios fundamentales de la doctrina del Ser, que permitiera ser el
vehículo de expresión de ese portentoso mensaje para el cual estaba destinado, el Maestro
Samael siempre consideró necesario ese apego especial a los dictámenes de la Madre
Tierra. Ella, a través de su propia energía particular, estructuraba y guiaba desde adentro
y desde arriba el desarrollo y las pautas a seguir.
Como al hombre que, alejado de su Ser Interior, de su realidad más allá de
este mundo tridimensional, el Maestro Samael recomendaba el acercamiento a la
naturaleza como la mejor forma de recuperar la relación con su Intimo; así mismo a una
humanidad desprovista de valores le infundió la necesidad de buscar dentro de la cuchilla
de los páramos la inocencia pérdida.

"Hasta ahora sólo habéis oído hablar de los Maestros asiáticos y

europeos. Muchos estudiantes espiritualistas desearían progresar internamente,
pero no pueden porque no han encontrado el camino que les pertenece, su rayo y
su tónica propios, que estén de acuerdo con su sangre y su psiquis. No hay que
olvidar que en la América del Sur la sangre del indio predomina sobre todo, y
que son millones los seres humanos que pertenecen al Rayo Maya. Pero yo voy a

1
Samael Aun Weor, Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica, introducción.

2
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Chamánica

hablar de esos Maestros del Rayo Maya, a descorrer por primera vez la cortina
que los oculta...
[...] Cuando el hombre se fusiona con su Intimo, se convierte en un Dios
de la naturaleza. Y así, los Maestros del Rayo Maya son dioses inefables de la
naturaleza...
[...] Nosotros también seremos dioses, haciéndonos iniciados de la
"Culebra Verde"..." 2

En el año de 1952 sube el Maestro Samael por primera vez a la Sierra

Nevada de Santa Marta en Colombia. A su regreso a Ciénaga ya expresa la intención de
la Logia Blanca de abrir un templo subterráneo en aquella región. En ese mismo año
establece, en su segunda visita a la región, un Sanctum de meditación. Posteriormente se
iniciarían los trabajos para lograr aquella magna obra.
Aquellos primeros pasos no fueron fáciles, pues como era de esperarse
produjeron una ola de reacciones y controversias, persecuciones y ataques. Sin embargo,
el Maestro siempre insistió en fundamentar la labor en una relación muy especial con la
montaña: ella misma proporcionaba la protección que se necesitaba.
Uno de sus primeros discípulos lo recuerda de esta manera: "A pesar de
los vendavales el Maestro aprovechó el tiempo en la Nevada, ya que además de la
enseñanza que de viva voz impartía a sus adeptos de la montaña, al par estudiaba la
vorágine y la manigua. Hablaba con los Elementales y estos le informaban, le servían.
Entró en contacto con los antiguos "Mamas" de los indios Arhuacos, seres ya
desencarnados, y estos le dieron gran información que él transcribió en su libro 'Tratado
de Medicina Oculta y Magia Práctica'. Toda esta información la recibió en los Mundos
Internos." 3

"Kalusuanga, el Dios primitivo de la luz, el gran Maestro del Sol, tiene

un depósito de sabiduría esotérica en el templo de "Buriticá", sede de la
sabiduría antigua (Costa Atlántica). Kunchuvito Muya, Dios poderoso.
Kakasintana, Dios poderoso. Nuestro Seyankua. Nuestro Padre Seukul. "Mama"
Kaso Biscunde. "Mama" Batunare. La "Saga" María Pastora, Maestra de
Sabiduría. El Dios Kinmagua. Este Maestro es el Dios de las tempestades, con
poderes sobre las estaciones del invierno y del verano, del otoño y de la
primavera. El Dios Temblor, es un niño inocente, que hace temblar la tierra,
cuyo nombre no es el caso mencionar.
Estos Maestros de la Venerable Logia Blanca del Rayo Maya son los
silenciosos vigilantes de la América Latina. La Sierra Nevada de Santa Marta
(Colombia), es otro Tíbet poderoso y antiquísimo."
"[...] Los Maestros del Rayo Maya son verdaderos dragones de sabiduría,
Iniciados de la Culebra..."
"[...] Toda la sabiduría médica de los Arhuacos se halla detrás de la
cuchilla de los páramos pero con ella no darán los civilizados del siglo XX. Los
indios que viven en la parte baja de la Sierra son ignorantes, y si los "tontos
científicos" creen que estos indios saben algo, están muy equivocados. La

2
Ibid. Cap. Secretos de la Magia Práctica.
3
Julio Medina Vizcaíno, Conocimientos, Anécdotas e Historia de la Gnosis en la Era de Acuario, Tomo I.

3
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Chamánica

verdadera sabiduría médica sólo se encuentra detrás de la cuchilla de los

páramos, y ningún profano puede entrar a esos templos del Rayo Maya.
La auténtica sabiduría oculta la tienen encerrada en sus santuarios
subterráneos los Maestros del Rayo Maya, los Maestros del Tíbet Oriental, los
Maestros del Templo Secreto de la Juratena en Boyacá (Colombia).
Las distintas tribus indígenas del mundo entero son las poseedoras de esa
vieja sabiduría arcaica de la Culebra Verde.
El ocultismo que se conoce en las ciudades no es más que una caricatura
grotesca de la vieja sabiduría escondida entre los santuarios subterráneos de los
Andes, de Bohemia, del Tíbet, y de todas esas cavernas subterráneas de la Sierra
Nevada de Santa Marta, de los Alpes, y de los desiertos arenosos del Asia y del
Africa.
La auténtica sabiduría oculta se encuentra en Manoa, la ciudad secreta
de los llanos de Casanare, y en todas las ciudades secretas de las selvas espesas
del mundo entero.
Para adquirir la sabiduría hay que ser humilde, y después de adquirirla
hay que ser todavía más humilde.
Yo, Samael Aun Weor, el Avatara de la Nueva Era Acuaria, soy el
primero en enseñar la vieja sabiduría de la Culebra Verde a todos los discípulos
amantes de la luz..." 4
Una ardua tarea prosiguió al establecimiento del Sumum Supremum
Sanctuarium de la Sierra Nevada. Labor que no nos corresponde mencionar aquí.
Posterior a ella el Maestro Samael se traslada hasta México, desde donde inicia una
nueva etapa en el desarrollo de la gnosis. Sin embargo, su estrategia no cambia: la pauta
la proporciona la misma energía.

"Saber que están aquí, eso es lo importante. Estudiar lo que tenemos aquí.
Aquí tenemos una portentosa sabiduría, pues vamos a estudiarla...
La antropología es la que nos va a abrir las puertas en Europa y en el
mundo entero..." 5

El desarrollo de esta nueva etapa la inicia el Maestro con la publicación de

sus primeras monografías que llegarían a conformar un primer intento de entregar la
enseñanza en México a través de estudios por correspondencia. En estos primeros
escritos el Maestro se da a la tarea de develar los secretos y misterios iniciáticos
encerrados dentro de la sabiduría de Anáhuak. La más pura enseñanza iniciática de esta
parte del continente empieza por primera vez a ser develada ante el asombro de los
mismos conocedores. Un discípulo suyo en México, quien era ya de por sí un amplio
conocedor de la materia y un insatisfecho buscador de la verdad, nos describe en alguna
ocasión su asombro cuando por primera vez entra en contacto con esta perspectiva tan
revolucionaria que distaba tanto de la antropología oficial. Desde aquel primer momento
su necesidad de entrar en contacto con el Maestro es tan grande que nunca jamás le
abandonó, esperando pacientemente por cada monografía, y más pacientemente
esperando conocer a aquel gran Maestro.
4
Samael Aun Weor, Tratado de Medicina Oculta y Magia Práctica, Introducción y Cap. Secretos de la
Magia Práctica.
5
Conversación del V.M. Samael con misioneros nacionales en México D.F.

4
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Chamánica

Sería este mismo discípulo quien muchos años después, en celebración de

Huayucaltia '92, el primer congreso gnóstico dedicado completamente al estudio de la
antropología gnóstica americana celebrado en Nueva York, expresaría su sentir sobre esta
energía particular de esta manera: "... hay que tener la sensibilidad suficiente para saber
cuál es la fuerza espiritual que vibra en cada sitio... Hemos hecho el experimento aquí y
en Chicago, y se van a sorprender... La fuerza telúrica, la fuerza espiritual que vibra en
estas latitudes ¡es la del Piel Roja! Potente, poderosa. En los mundos internos los
Maestros más rígidos, más enérgicos -cualquiera tiembla ante ellos- son los Maestros
del Rayo Rojo. ¡Maestros del Rayo Rojo! Al rayo que pertenecen todas las culturas de
los pueblos aborígenes de América. El Rayo Rojo."
Aquellos primeros mensajes del Maestro Samael conformaron el "Curso
Iniciático de los Comendadores del Sol", posteriormente conocido como "Alta Magia
Crística Azteca" y al que finalmente el Maestro dio forma de libro, con muy ligeras
variantes, conocido como "Magia Crística Azteca": un curso completo de chamanismo
gnóstico en todo el sentido de la palabra, no solamente descriptivo de las grandes virtudes
y conocimientos de los pueblos indígenas de Anáhuak, sino aplicado y actualizado a las
necesidades de un mundo moderno, con un objetivo definido cual es el despertar de la
conciencia y el desarrollo del Ser.
En Magia Crística Azteca el Maestro Samael no solamente devela el
significado esotérico de la filosofía náhuatl, sino que despliega toda su profundidad
práctica a través de una organizada serie de ejercicios y ceremonias chamánicas. El
Maestro desmenuza conocimientos con miles de años de antigüedad que llevaron a su
esplendor a una de las civilizaciones espiritualmente más desarrolladas que ha visto este
planeta, los devela, los hace prácticos y los plantea de tal manera que pueden ser
aplicados en la vida diaria. Por primera vez desde hace muchos cientos de años, la
aplicación práctica de la filosofía náhuatl es planteada al público en general.
Hasta ese momento nadie se había atrevido a develar, por
desconocimiento o por no corresponder, aquello que enseñaban los nahuas en sus
templos secretos. Autoridades en la materia como el Profesor Domingo Martínez
Paredes, don Ignacio Romerovargas Yturbide, Magaloni Duarte, la misma Laurette
Sejourne -entre muchos otros-, se acercaban a una comprensión más profunda de la
antropología de Anáhuak, pero correspondería al V.M. Samael Aun Weor explicar y
develar los misterios de la luz encerrados en las enseñanzas sagradas de los tlamatinime.
A partir de Magia Crística Azteca el viejo panteón de Anáhuak, aquellas
benditas deidades cubiertas por el polvo e ignorancia de los tiempos, adquieren vida
nuevamente. Chac, Ketzalkóatl, pluma y escama, Ocelotl, Huehueteotl, el viejo,
Coatlicue, Kamazotz, Xipe Totek, Nuestro Señor el Desollado, entre otros, y en especial
en bendito Xochipilli, cuyo sólo estudio a la luz de las develaciones del Maestro Samael
llevaría muchos tomos, no son ya más viejos recuerdos de un pasado glorioso o simples
esculturas que se admiran en una breve visita al Museo de Antropología de la Ciudad de
México. Ahora son atributos, fuerzas, energías, efluvios, manifestaciones de la divinidad
cuya filosofía es posible evidenciar día con día, momento a momento, influyendo
poderosamente sobre las vidas de aquellos que recorren el camino.
La experiencia chamánica es posible replanteársela ahora de una manera
completamente práctica, gracias a la obra del Maestro Samael, como un trabajo serio

5
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dirigido a producir en el hombre el florecimiento de sus atributos interiores, el desarrollo

de su conciencia, la encarnación de su Real Ser.
Siendo el chamanismo un fenómeno tan ampliamente estudiado hoy en
día, sus estudios no alcanzan, lamentablemente, el nivel y la comprensión necesarios para
poder entender su verdadero valor.
Los esfuerzos de investigadores tan respetados como Mircea Eliade y
Joseph Campbell, entre otros, no han sido suficientes para elevarlo hasta el nivel de una
didáctica concreta para el desarrollo interior, porque, como es de esperarse, faltan los
elementos que traduzcan el lenguaje simbólico a expresiones prácticas y aplicables. Este
es el aporte de la antropología gnóstica.
Desde el centro y eje que equilibra toda la actividad, que es el
conocimiento interior que lleva a la expansión de la conciencia, es decir, la gnosis, es
posible tocar cualquier elemento de la periferia, sea éste una enseñanza particular, un
autor, un libro, y no sólo entenderlo, sino utilizarlo para beneficio de la obra. El hecho de
estar ubicados en el centro mismo evita perderse dentro el laberinto de las teorías y los
conceptos. Pero es necesario considerar que no es posible alcanzar esta comprensión sin
una mentalidad abierta que permita al investigador desligarse de los factores de tiempo,
espacio, circunstancias, cultura, lenguaje, situación geográfica, que generalmente son los
que caracterizan a la periferia haciendo que se reduzca considerablemente la visión y la
comprensión.
Saber dónde estamos y qué tenemos es lo importante. Esa energía
particular de la tierra que hace crecer a las culturas y con ellas su desarrollo espiritual es
la que nos ha de conducir.
Libre y más allá de las fronteras es el espíritu de aquel que se ha nutrido
de la tierra y de la tradición. Quien ha aprendido a caminar al amparo de sus ancestros es
el heredero de la fuerza y de la dignidad. Ese nunca estará solo.

UNA PERSPECTIVA PSICOLOGICA

SOBRE EL CHAMANISMO Y LAS
TECNICAS DEL DESPERTAR

Taku Skan Skan:

La Naturaleza del Extasis.

Es necesario comprender, ante todo, que la estrecha relación del

chamanismo con la naturaleza y el medio que le rodea, hace que este ritual del éxtasis sea
uno de los elementos más importantes en el desarrollo de la vida espiritual del aspirante,
y marca definitivamente las pautas que ha de seguir, no sólo en su vida personal, sino en
el desarrollo y evolución de su pueblo.
La visión en sí misma debe entenderse como aquello que proporciona la
información necesaria para definir el camino espiritual que cada cual debe tomar. Ella
marca el paso correcto; el movimiento exacto; la vuelta justa del camino. La enseñanza
gnóstica es muy amplia sobre este particular; y Samael Aun Weor define esa actividad de

6
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la conciencia que despierta. Es a través de lo que él llama la Acción Lacónica del Ser que
se establece la relación entre el individuo que busca el camino y su interioridad espiritual
profunda, que le guía y le ampara.
En este sentido el chaman no descarta la posibilidad de recibir esa acción
lacónica, por él conocida como visión, a través de muy diversas formas; desde la
tradicional por medio de la experiencia extática, hasta los mensajes que provienen de
cada una de las criaturas y circunstancias que conforman su mundo mágico.
Como una tabla pitagórica; sintética, matemática y exacta; define el
Maestro Samael la filosofía del SER. Es una manifestación concisa, una actuación breve,
como un rayo que cae en medio de la tormenta; devasta; desdobla; remueve y arrasa para
posteriormente desaparecer, tal y como vino. Esta acción, que no tiene nada que ver con
la actividad -la primera es actual, factual; hic et nunc; la segunda representa la necesidad
de la continuidad del yo, para quien los actos deben proyectarse en el tiempo y en el
espacio; es definitivamente el resultado “de una ecuación y una fórmula exacta”. 6
No hay acaso en este universo misterioso; nada sucede por casualidad;
mucho menos en el mundo de aquel que busca la iniciación en los misterios. El mensaje
debe ser claro y preciso, e igualmente precisa debe ser la atención de quien espera. 7
Para conocer profundamente el significado y alcance que tiene la visión,
no sólo desde el punto de vista chamánico, sino desde una perspectiva práctica, es
necesario revisar los elementos psicológicos que intrínsecamente esta práctica debe
poseer.
Entre la tradición chamánica de Norteamérica el mensaje se expresa a
través del enunciado que los maestros del éxtasis mantienen siempre presente, -¡wachin
ksapa yo!-; ¡permanece atento!. Este expresa el espíritu central de la tradición, e implica
que en cada acto, en cada momento, en cada instante; el Gran Espíritu está presente, y
que se ha de estar continua e intensamente consciente y atento a esta presencia divina.
Esta presencia, conocida particularmente en Norteamérica por
WakanTanka, y su conciencia es definitivamente lo que el cristianismo primitivo y la
Gnosis reconocen como vivir el momento, el eterno ahora; es la filosofía de la
momentaneidad.
En lengua Lakota, esta presencia, este acto de estar siempre allí, es
conocido como Taku Skan Skan, o simplemente Skan, en el lenguaje sacerdotal. La
siguiente conversación, que citamos textualmente, entre un investigador y antropólogo de
principios de siglo y un sacerdote Lakota describe la presencia del Skan:
“- ¿Qué hace que las estrellas caigan?
- Taku Skan Skan... El provoca todas las cosas que caen y caen, y todas las cosas que se
mueven y que se mueven.
- Cuando te mueves, ¿qué provoca que te muevas?
- Skan.
- Si una flecha es lanzada desde un arco, ¿qué causa que ella se mueva por el aire?
- Skan... Taku Skan Skan le da el espíritu al arco y El provoca que la flecha sea enviada.
- ¿Qué provoca que el humo se eleve?

6
"Se han dado casos en que el Ser se ha logrado expresar a través de alguien que haya conseguido un
cambio de imagen, valores o identidad y entonces, ese alguien se ha convertido de hecho en algún
profeta, el algún iluminado.” Samael Aun Weor, La Revolución de la Dialéctica, cap. I.
7
“If a hint is not taken, if a word is missed, it is lost forever; for He does not speak twice”, J.
Krishnamurti, At the Feet of the Master.

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Chamánica

- Taku Skan Skan.

- ¿Qué provoca que el agua corra en un río?
- Skan.
- ¿Qué provoca que las nubes se muevan sobre el mundo?
- Skan.
- Lakota me ha dicho que Skan es el cielo. ¿Es esto así?
- Sí, Skan es el Espíritu y toda la humanidad puede verle en el azul del cielo, pero Él está
en todo lado.
- ¿Es Skan WakanTanka?
- ¡Sí!”
El desarrollo de la capacidad de observación está íntimamente ligado a la
naturaleza de la persona, así como la visión que se reciba durante el éxtasis conocido en
el chamanismo norteamericano como Hamblecheyapi dependerá de la pureza de corazón
y del grado de purificación que se haya tenido durante la preparación.
Por esta cualidad de observación, de permanencia en la atención que el
chaman haya tenido durante la ceremonia, aprende a vivir en alerta a los diferentes
fenómenos que le rodean, sean estos de carácter externo o interno, y definitivamente
serán la señal inequívoca de su desenvolvimiento dentro del camino rojo.
Psicológicamente hablando, esta ceremonia extática tiene por objeto
detener la representación del mundo. Cada uno de nosotros mantiene su mundo particular
de acuerdo con factores que han sido aprendidos durante el desarrollo, formas de pensar,
sentir y actuar estereotipadas. La representación del mundo consta de todo aquello que
“sabemos” y sobre la base de lo cual “actuamos”. Esta representación, por regla general,
es falsa; y produce el desarrollo de una falsa personalidad. El individuo “vive” dentro de
un mundo que no es real, y -como los habitantes de la caverna en el mito platónico-
solamente ve las sombras, confundiéndolas con la realidad.
Para nosotros el mundo se constituye de una serie de descripciones de
fenómenos; sean éstos químicos, físicos o biológicos; y conductas de acuerdo a la moral
y a la ética; la religión y la cultura en la que nos haya tocado vivir. A esto se reduce
nuestro mundo, y lo que a esta descripción escape, lo catalogamos como metafísico;
desconocido; dogmático; brujesco; hechicero; loco; absurdo o “científicamente no
demostrable”.
Es tarea muy difícil acabar con esa falsa representación, puesto que
absolutamente toda nuestra vida y relaciones están estructuradas sobre esos basamentos.
Se necesitaría de un choque suficientemente fuerte para derrumbar esa estructura. Este
choque poderoso que nos abre a la realidad es conocido dentro del gnosticismo como la
separación interior.
Esta separación de la mecánica condicionante nunca podría provenir de
una actividad pensante, puesto que ésta solamente se convertiría en la proyección de la
misma mecánica. Producir la oportunidad de sentir una verdadera necesidad y urgencia
interior es la finalidad del éxtasis chamánico; y es esta necesidad el verdadero motor de
un cambio sistemático y radical.
Solamente quien detiene la actividad de la descripción mecánica está en
posibilidad de ver esa realidad que inevitablemente nos hace actuar.
Es en este punto en donde nos damos cuenta de que la simple información
no sirve para desdoblar la necesidad de actuar; de vivir en el presente. La mayoría de las

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personas que buscan un camino espiritual están informadas de la necesidad de un cambio

y un “trabajo”, pero adolecen de la acción que conduce a los efectos prácticos de ese
trabajo. He aquí el por qué de los “círculos mecánicos” que menciona Samael Aun Weor,
y que se producen dentro de las organizaciones esotéricas. Son círculos de repetición de
la información, pero completamente estériles en cuanto a resultados del trabajo. Hay
incapacidad de detener la representación mecánica, y la actividad “espiritual”
simplemente se “incorpora” a esa mecánica.
El mundo continúa siendo el de la descripción; el del círculo mecánico; y
cualquier actividad dentro de él, sea de carácter material o espiritual, seguirá siendo la
prolongación de su propia mecánica.
Para el hombre de mentalidad moderna, los actos deben tener una
continuidad, que es la que produce la sensación de estar vivos. La concepción de la vida
en nuestros días depende de la proyección que le demos a nuestros actos: “lo que será de
nuestra vida en el futuro”; “la necesidad de prepararnos para enfrentar el futuro”; “la
aspiración a una vida mejor en el más allá”; “invertir ahora para cosechar después”, etc.,
son frases comunes.
Para el hombre que posee esta mentalidad los actos nunca son plenos ni
interesan como tales; porque siempre estará más interesado en el futuro o estará pensando
en el pasado. Asumir la responsabilidad de los actos significa vivir en el presente.
Es ésta la razón de ser de la búsqueda de la visión y la naturaleza del
abandono, el ayuno y la abstinencia, la enfermedad, la crisis, el acercamiento a la muerte
y todo aquello que caracteriza la experiencia chamánica. Reunir en una determinada
circunstancia factores como la impotencia; el temor; la presencia de la muerte y la
voluntad es la mejor manera de derrumbar las murallas de la descripción. Eso es
exactamente lo que produce este ceremonial.
Los antiguos misterios de la búsqueda de la iniciación siempre contaron
con la necesidad de producir estos elementos. Aquellos que antiguamente buscaron y
llamaron; eran primeramente sometidos a las pruebas más terribles a fin de descubrir
dentro de ellos mismos el verdadero motor y su verdadera realidad.
- El camino Lakota es muy duro, dicen los ancianos. Para el guerrero
Lakota la vida es un acto pleno, que merece ser vivido como tal. El chaman don Juan
dice que éste es el camino que tiene corazón; y el guerrero lo recorre mirando,
mirando..., con el aliento cortado. 8

Los Cuatro Mundos del Chaman:

Fin y Propósito de la Expansión de la Conciencia.

Serge King relata en un artículo recopilado por la editorial Kairós 9, sus

experiencias con chamanes africanos y especialmente con su tío kahuana hawaiano,
sobre los acercamientos del chamanismo a la vida cotidiana. Los cuatro niveles de
experiencia que describe nos parecen particularmente importantes como punto de partida
para analizar el desarrollo de la conciencia.

8
"La muerte me acecha, por eso no tengo lugar para dudas ni remordimientos[...] En un mundo donde la
muerte es el cazador, no hay tiempo para lamentos ni dudas, amigo mío. ¡Sólo hay tiempo para
decisiones!.” Carlos Castaneda, Viaje a Ixtlán.
9
El Viaje del Chamán, varios autores, Editorial Kairós,Serge King, Ver es Creer: Los Cuatro Mundos del
Chamán.

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Chamánica

Ciertamente dentro del trabajo chamánico hay experiencias que

sobrepasan lo natural, pero no debe verse esta técnica solamente como generadora de una
fenomenología descriptiva. Sus más importantes logros están relacionados con una
actitud hacia la vida que se dirige hacia una mayor comprensión de las posibilidades
contenidas en los maravillosos estadios de conciencia acrecentada.
El chaman se mueve sigilosamente entre mundos, alternando sus labores
cotidianas con las más relevantes experiencias mágicas. Su mundo es misterioso,
cambiante, siempre presente y objetivo, y él es capaz de cumplir ambas tareas.
Su primer mundo es Ike papakahi, la realidad ordinaria o fenoménica en
donde los acontecimientos y las cosas se observan como constituyentes independientes de
esa realidad. Este es el mundo de la descripción que sólo es perceptible gracias a esa
creencia o supuesto fundamental que sirve de marco de referencia. La falta de
consonancia de este mundo se manifiesta cuando se descubre, consciente o
inconscientemente, otros supuestos. Es entonces cuando se contempla la posibilidad de
abrirse a la experiencia de otros niveles. “El chaman aprende lo antes posible que el
mundo objetivo no es más que una forma de ver.”
Siendo observadores de esta realidad fenoménica, es posible producir,
partiendo de una observación serena o interiorización, una interrelación entre los
elementos aparentemente independientes del primer nivel. Entramos en el segundo
mundo, Ike papalua o mundo psíquico, como lo llama King. Las experiencias a las que
accede el chaman son posibles gracias al entendimiento de que dicho nivel sostiene todo
lo interrelacionado, en donde todo forma parte de un ciclo y de una transición, y de que
todos los acontecimientos son sincrónicos. El chaman, en sí mismo, es el eje que
interrelaciona. Los fenómenos psíquicos como la telepatía y la clarividencia son hechos
naturales, tan incuestionables como la acción de una palanca en el mundo fenoménico.
Viviendo el Gran Sueño de Brahma, se llega a comprender que este
mundo de efectos relacionados a través la interiorización conciliatoria, es completamente
simbólico. Las aguas son el reflejo de la existencia, las montañas se convierten en
representativos de las pruebas y aspiraciones, los arboles se convierten en
representaciones de la fuerza interior. Una progresión de ideas típicamente chamánicas es
que, al ser todo simbólico, esta realidad es también un sueño. De esta manera, la pericia
del chaman consiste en saber penetrar en los sueños y transformarlos, para aprender a
manejarse en este tercer mundo, Ike papakolu: el mundo de los sueños.
Ahora, el chaman ya no contempla los fenómenos ni independientemente,
ni como símbolos, sino que él es uno con ellos. Se fusiona. Forma parte de la totalidad y
alcanza la experiencia holística. El hombre de medicina es la medicina. El visionario es la
visión. El profeta es la profecía. Ike papaha, el mundo existencial, la conciencia cósmica,
permite comprobar que, en la progresión entre los mundos, la sensación de separación
-atributo primordial y característico del mundo fenoménico- decrece en el mundo
subjetivo, y es todavía menor en el mundo simbólico. La capacidad de los chamanes de
adquirir y adoptar la identidad de animales, espíritus de la naturaleza y ciertos arquetipos
que aparecen bajo la capa de dioses y diosas fue posible gracias a este arte de la
expansión de la conciencia.
Siendo que la conciencia se procesa siempre en virtud de su propio
condicionamiento, es posible entender como es necesario para su desarrollo la capacidad

10
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Chamánica

de poder comprender la realidad que le rodea. 10 La meditación es la única vía hacia ese
conocimiento. Alcanzar la esencia del fenómeno debe ser la finalidad de la meditación.
Durante siglos, los chamanes han utilizado muy diversas formas para
alcanzar los estados acrecentados de la conciencia. Mas siempre, cada una de estas
técnicas fue desarrollada y practicada en el entendido de que los hallazgos del guerrero
se hacen con toda lucidez. Esa lucidez proviene de la comprensión, a la que sólo se tiene
acceso a través de la observación serena que permite detener la representación del mundo
y penetrar en las fabulosas regiones de los antiguos chamanes.
Conocer y observar son diferentes. La observación se presenta como un acto consciente,
mientras que ante ella el conocimiento se presenta como una actividad pasiva.
Ciertamente conocer no es un acto de atención. La atención dirigida hacia dentro de uno
mismo, hacia lo que está sucediendo en nuestro interior, si es algo positivo, activo. La
atención dinámica proviene realmente el lado observante, mientras los pensamientos y
las emociones pertenecen al lado observado. Esto nos hace comprender que el conocer
es algo completamente pasivo y mecánico, en contraste evidente con la observación de
sí, que es un acto consciente. 11
El primer mundo relatado por King hace referencia a los estados
incipientes de la conciencia, la ensoñación, la pérdida total de la capacidad crítica en un
mundo en donde no hay lógica. Por ello los fenómenos sólo son posibles de explicar
desde la perspectiva de la independencia. En el segundo estado, conocido como vigilia, se
agrega la capacidad crítica, sin embargo, el sueño no desaparece, el hombre vive más en
él que en la realidad. Es posible conocer solamente una verdad relativa.
El tercer estado de la conciencia refleja una actitud objetiva respecto al
hombre mismo. Es la conciencia de sí, caracterizada por un proceso de auto-observación
que permite al individuo conocer la verdad sobre sí mismo. Finalmente la conciencia
objetiva se desarrolla, se conoce la verdad sobre todas las cosas porque se es todas las
cosas, accediendo al mundo tal cual es. 12
La conciencia se acrecienta a medida que el individuo observa, penetra y
conoce su mundo. La conciencia decrece cuando la rutina y la mecanicidad de la
existencia hacen funcionar al individuo dentro del mundo de las representaciones sin
sentido. Los estados del sueño profundo de la conciencia y de la vigilia, que en realidad
se presenta como una continuidad de la actividad ensoñativa, son en los que se originan
las grandes falsedades y los más terribles absurdos de la vida.
La caída en el sueño presenta ciertos aspectos propios bien determinados: identificación y
consideración. La identificación presupone, por definición, una pérdida total de la
identidad, de lo que se es, de lo que se tiene. El hombre se identifica con todo: con lo que
dice, con lo que sabe, con lo que cree o no cree, con lo que desea o no desea, con lo que
atrae o repele y es incapaz de separarse de la idea o del sentimiento que lo absorbe. En
este estado el hombre es incapaz de considerar imparcialmente el objeto de su
10
"Nosotros afirmamos que la conciencia es en el hombre, fuera de toda duda y sin temor a engañarnos,
una especie muy particular de aprehensión del conocimiento interior, totalmente independiente de toda
actividad mental[...] La conciencia nos da conocimiento íntegro de lo que es, de donde está, de lo que
realmente se sabe, de lo que ciertamente se ignora.” Samael Aun Weor, Educación Fundamental, cap.
XXXVII.
11
Samael Aun Weor, Psicología Revolucionaria, cap. 21.
12
"Un maestro Zen decía: ‘Antes de la iluminación, los ríos eran ríos y las montañas eran montañas,
Cuando empecé a experimentar la iluminación, los ríos dejaron de ser ríos y las montañas dejaron de ser
montañas. Ahora, desde que estoy iluminado, los ríos vuelven a ser ríos y las montañas son montañas.”
Erich Fromm, Budismo Zen y Psicoanálisis.

11
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Chamánica

identificación. La consideración, por su parte, es un estado en el cual el hombre se

preocupa incesantemente respecto a lo que la gente piensa de él, hasta volverse una
actividad obsesiva. El chaman aprende a borrar su propia historia, que se manifiesta a
través de su personalidad, para poder romper con su propia consideración. De esta
manera deja de ser verificable y programable. 13 Esto permite al chaman trascender con
su conciencia a la realidad de otros mundos. Es un vidente. El mundo es nuevo para él a
cada instante, mientras que aquel que está atrapado en la descripción no puede conservar
la frescura de sus acciones.

LA INICIACION CHAMANICA
Y EL CAMINO DE GUERRERO

Enfermedades y Sueños Iniciáticos.

Contemplación y Visiones Iniciáticas.

Existe un patrón muy bien definido en la experiencia chamánica que se

repite inevitablemente en cada una de las regiones donde se tiene recuento de la técnica
del éxtasis. El esquema tradicional iniciático del sufrimiento, la muerte y la resurrección
encuentra su equivalencia siempre simbólica a través de los sueños y visiones, cuando no
a través de la experiencia directa de un ceremonial. Y es que el chamanismo, entendido
en su perspectiva histórico-religiosa constituye un camino de constante preparación y
transformación interior en el cual los procesos iniciáticos marcan, con todo su rigor, el
definitivo camino del aspirante.
La enfermedad y los sueños constituyen iniciaciones en sí mismas, que
instruyen, transforman y preparan. Cabe destacar que en la mayoría de los casos, estas
experiencias son seguidas por una detallada instrucción de parte de un mentor. Los
sufrimientos de la enfermedad no son otra cosa que el reflejo de las torturas iniciáticas
que otrora fueran experimentadas en el plano físico. El aislamiento psíquico del enfermo
ofrece de alguna manera la posibilidad del aislamiento y soledad rituales. La inminencia
de la muerte por la pérdida de la conciencia sensorial y la agonía son un reflejo de la
simbólica muerte, la “pequeña muerte” de los chamanes suramericanos.
Ese bello libro al que hace referencia Mircea Eliade, describiendo el
dramatismo, la poesía y el lirismo de las fabulosas experiencias místicas de los chamanes,
está argumentado por las experiencias iniciáticas que para ellos constituyen toda una
realidad, una “realidad aparte” que el moderno “chamanismo urbano” no ha podido
siquiera avizorar, por desconocimiento de la técnica. Efectivamente, como lo explica
Samael Aun Weor, el padre de la antropología esotérica gnóstica, -una “antropología
iniciática”- son esas experiencias místicas las verdaderas realidades de la conciencia que

13
"Don Juan dijo que todos cuantos me conocían tenían una idea sobre mi, y que yo alimentaba esa idea
con todo cuanto hacía. ¿No ves? -preguntó con dramatismo-. Debes renovar tu historia personal contando
a tus padres o a tus parientes y a tus amigos todo cuanto haces. En cambio, si no tienes historia personal,
no necesitas explicaciones; nadie se enoja ni se desilusiona con tus actos. Y sobre todo nadie te amarra
con sus pensamientos.” Carlos Castaneda, Viaje a Ixtlán.

12
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Chamánica

despierta y sería una lamentable falta de criterio el considerarlas como simples

proyecciones o experiencias psicopatológicas.
En la realidad espiritual del adepto todo su mundo es fabuloso y cada
experiencia es valiosa. Como bien lo describe el chaman yaqui, el camino se recorre con
el aliento cortado. Así, por ejemplo, en la mayoría de los casos de los que se tiene
recuento en la cultura chamánica, el patrón de la experiencia iniciática cuenta
generalmente con el descuartizamiento del cuerpo, la renovación de los órganos internos
y las vísceras y el ascenso al cielo o descenso al infierno acompañado por el diálogo con
chamanes ya idos, ascenso y descenso que depende muchas veces de la corriente
chamánica, la orientación de la vocación y las concepciones religiosas de la región.
Descuartizamiento, descenso y ascenso, acompañados siempre de la instrucción
tradicional, constituyen los tres temas místico-iniciáticos del chamanismo.

Ritos de Ascensión y Viaje Celeste.

Muerte y Despedazamiento Iniciáticos.

A veces -dice Mircea Eliade- no se trata [la crisis iniciática] exactamente

de una enfermedad propiamente dicha, sino más bien de un cambio progresivo de
conducta. El candidato se trueca en un hombre meditativo, busca la soledad, duerme
mucho, parece ausente, tiene sueños proféticos y, a veces, ataques. Todos estos síntomas
no son más que el preludio de la nueva vida que espera, sin saberlo, al candidato. Su
proceder recuerda, por otra parte, las primeras señales de la vocación mística, que son las
mismas en todas las religiones... Estas experiencias iniciáticas están muchas veces
relacionadas a la corriente telúrica del candidato, su rayo particular, sus afinidades, su
ligamen con retornos anteriores, en fin, los dictámenes de su particularidad interior.
Todos ellos definen al candidato.
En la mayoría de los relatos de chamanes encontramos los mismos
elementos presentes que definen, para el conocedor del lenguaje simbólico, una
característica de tipo superior. Entre los yakutes siberianos se afirma que cada chaman
posee un Ave-de-Presa-Madre, que asemeja un gran pájaro. Esta ave mítica sólo se
muestra dos veces: en el nacimiento espiritual del chaman y en su muerte. Toma su alma,
la lleva al infierno y la deja madurar en una rama. Cuando el alma ha madurado el ave
regresa a la tierra, corta el cuerpo del candidato en pequeños pedazos y lo reparte entre
los espíritus de las enfermedades y de la muerte. Cada uno de estos espíritus devora el
trozo que le entregan, cosa que tiene por objeto conferir al futuro chaman la facultad de
curar las enfermedades. Finalmente el Ave-Madre vuelve a colocar los huesos en su
lugar, y el candidato despierta como si saliera de un sueño profundo.
El tema central de la ceremonia iniciática está presente en todos estos
relatos: despedazamiento del cuerpo del neófito y renovación de sus órganos; muerte
ritual seguida de la resurrección y plenitud mística, sin pasar por alto elementos
simbólicos como el Ave, el Arbol del Mundo, la Montaña Sagrada, los elementos de la
naturaleza, etc.. 14

Entre la cultura Tolteka de nuestra Anáhuak encontramos al prototipo del

hombre realizado, a Ketzalkóatl, convertido en hormiga negra, descendiendo al Miktlan

14
Mircea Eliade, El Chamanismo y las Técnicas Arcáicas del Extasis, Fondo de Cultura Económica, 1992,
cap. II, pp. 49-52.

13
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Chamánica

(infierno) representado por el cerro del Tonakatepetl (To: nuestra; Naka: carne; Tepetl:
cerro) la mítica montaña de nuestra carne, para recuperar los huesos de las antiguas
generaciones y crear al hombre nuevo. Este mismo personaje se puede apreciar en el
Códice Borgia, con una tibia en la mano (representando a la muerte), de la que emerge
una flor abierta (la resurrección), colocando su otra mano en el corazón de
Miktlantekuhtli, el Señor de los Infiernos, para convertirse así en el otorgador de la vida.
Aún más directa y agresiva es la ceremonia iniciática de la “Pequeña
Muerte” de los chamanes suramericanos mediante el uso del amanita muscaria y otras
plantas sagradas, en la que es gracias a la ayuda de su mentor y del antídoto aplicado en
su justo momento, que el candidato podrá recuperarse de la terrible experiencia, no sin
antes haber atravesado por la experiencia mística que define.
Entre los australianos occidentales se presenta la relación de la muerte con
el secamiento de la tibia y el omóplato que posteriormente “renacen” en carne gracias a
sustancias mágicas.
En América la caverna y el laberinto que generalmente aparecen
acompañando la visión iniciática, o que bien son el marco en que ésta se desarrolla, son
considerados símbolos de una transformación y de transición a otro mundo o plano de
conciencia. Son comunes las cavernas adornadas con cabezas de animales entre los
chamanes araucanos de Chile, o bien las cavernas que se cierran amenazantes hasta
completar la muerte y la resurrección a la luz, un ritual que está presente en todos los
ritos de iniciación en las sociedades secretas en América del Norte.
No debemos pasar por alto a los kogis Arhuacos, recibiendo la instrucción
ritual en sus recintos creados especialmente para el retiro, el abandono, la muerte y la
resurrección iniciáticas. El mismo ritual de purificación o Inipi (Sweat Lodge o
Temaskal), en Norteamérica, involucra todos los elementos de una prueba iniciática: el
sufrimiento, la muerte y el renacimiento.
También entre los chamanes esquimales es común que un animal de poder
despedace al candidato (un oso, un caballo de mar, una morsa, etc.), lo devora,
renaciendo posteriormente la carne de sus huesos. El animal que tortura al candidato
suele ser generalmente su espíritu auxiliar. Hallamos entre los esquimales la variante de
la contemplación del propio esqueleto del aspirante, una señal iniciatoria trascendental en
esta región. El Quamaneq es, entre los esquimales, una facultad mística que solamente se
logra mediante gran esfuerzo, ascetismo físico y contemplación: la capacidad de verse a
sí mismo como un esqueleto. En la experiencia mística, el candidato se despoja de su
sangre y de su carne hasta quedar reducido a osamentas. Nombra, en lengua sagrada,
cada uno de sus huesos consagrándose así a su empresa: ¡resistir la acción de los
elementos! (el sol, el viento, los días, etc...)
Para muchos pueblos el esqueleto representa la propia fuente de la vida,
tanto de la vida humana como de la Gran Vida de la naturaleza. Reducirse a sí mismo al
estado de esqueleto equivale a una reintegración en la matriz de esa Gran Vida, esto es, a
una renovación total, a un renacimiento místico. Por otro lado, en ciertas meditaciones
central-asiáticas, de estructura budista y tántrica, la reducción al estado de esqueleto tiene
un valor más bien ascético y metafísico: anticipar la acción del tiempo; reducir, por
medio de la concentración, la vida a lo que es en verdad: una ilusión efímera en perpetua
transformación.

14
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Chamánica

Como se puede constatar, las ceremonias que exigen el paso de una etapa
a otra, o la admisión en una “sociedad secreta” cualquiera, presuponen siempre una serie
de ritos que pueden resumirse en la fórmula de muerte y resurrección del candidato.
Todos estos rituales y todas estas pruebas persiguen el mismo fin: la trascendencia de la
vida pasada. Las pruebas iniciáticas del futuro chaman se solidarizan con esta clase de
ritos transitorios y ceremonias de iniciación. Es difícil distinguir entre los ritos de
iniciación tribal y los de una sociedad secreta, o entre los ritos de admisión en una
sociedad secreta y los de iniciación chamánica. En todos los casos se trata de una
“búsqueda” de los poderes por parte del candidato.

Chamanismo y Nahualismo.
Aliados y Espíritus Ayudantes.

Casi todos los expertos en chamanismo que han hecho un verdadero

trabajo de campo, conviviendo con chamanes y tratando de penetrar en su mundo sin
prejuicios, encuentran que sus creencias han sido el fundamento arcaico de la
religiosidad, una religiosidad que no admite ser transformada en institución. El chaman
media entre el mundo ordinario y el otro mundo con la libertad que no admite esquemas
rígidos. Esto se observa en las descripciones que ellos hacen de los diferentes mundos a
los que acceden. Existen semejanzas formales en cuanto a que, por ejemplo, todos
admiten contar con aliados o ayudantes espirituales, pero sus características difieren. El
chaman establece una relación singular con el entorno natural. Sus aliados pueden ser los
espíritus de los animales, de las plantas o de los fenómenos naturales o geográficos. Las
formas que asumen para él y el vínculo que establece con ellos es absolutamente
personal. Los espíritus pueden revestirse o manifestarse con diferentes máscaras o
aspectos. En la visión cósmica del chaman parece establecerse una relación con los
aspectos psíquicos y espirituales de la naturaleza, la tierra y las fuerzas cósmicas, detrás
de las cuales se esconde la presencia de un creador común y sostén del universo.
Una de las características más importantes de los chamanes, junto a su
capacidad de curar y provocar enfermedades, los viajes extáticos y la muerte y
resurrección espirituales, es ésta de transformarse en algún otro ser, ya sea este animal o
fuerza natural. Esta “transubstanciación” se lleva a cabo generalmente mediante el éxtasis
o el uso de plantas o substancias psicotrópicas, a través de los cuales se accede a otros
planos de la realidad en los que el chaman se puede desplazar a través del tiempo y del
espacio. 15

Desde los tiempos más remotos, casi todos los animales han sido
concebidos como acompañantes de las almas de los muertos, o como una nueva forma
que asume el difunto. Sea para el chamanismo el antepasado o el maestro de la iniciación,
al animal siempre ha simbolizado un nexo real y directo con la otra realidad. En la
mayoría de los mitos y las leyendas de todo el mundo, el héroe es escoltado al más allá
15
Mircea Eliade atribuye la presencia de los espíritus auxiliares en forma de animales a algo así como un
medio utilizado por el chamán para mostrar como éste es capaz de abandonar su condición humana. Los
diálogos entre ambos, en lengua secreta, y el hecho de que el chamán encarne este ente-espiritual a
través de disfraces, gestos, danzas, etc. así lo demuestra. Mircea Eliade, El Chamanismo y las Técnicas
Arcaicas del Extasis. Efectivamente, en la capacidad de poder “transformarse” en animal radica un
vínculo muy especial con la muerte y el abandono, tanto desde el aspecto al que se refiere Eliade, como
principalmente aquel de tipo psicológico que tiene que ver con la pérdida de la importancia personal. De
hecho una de las prácticas chamánicas más interesantes y difíciles es la de la identificación e imitación de
un animal.

15
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Chamánica

por un espíritu animal. En la sesión chamánica los espíritus custodios animales son
indispensables y constituyen los signos auténticos de los viajes extáticos del chaman. 16

Aprender el lenguaje de los animales, y en primer lugar el de las aves, es en la mayoría de

las sociedades chamánicas y secretas conocer los secretos de la naturaleza, algo que sólo
es posible a través de una comunión íntima con la naturaleza interior, la que finalmente
unifica los reinos.
A través del estudio de la antropología gnóstica es posible constatar que
posiblemente la relación del chaman con el reino animal y la naturaleza en general radica
en su capacidad instintiva que desarrollará posteriormente en una capacidad intuitiva. Es
a este respecto interesante que la capacidad de profetizar se ligue al conocimiento del
reino animal por parte del chaman.
Para el Zen y el budismo en general, a medida que el desarrollo intelectual
se produce al crecer, el dominio de los sentidos es invadido por el entendimiento,
generando una pérdida de la ingenuidad de la experiencia sensible conocida como
“contaminación afectiva” o “Klesha”. El desarrollo de la intelección invade la actividad
directa del inconsciente al terreno de la conciencia hacia donde ya no puede moverse en
forma directa. 17 La adquisición del conocimiento, por consiguiente, se asocia a la pérdida
de la inocencia.
Al realizarse una limpieza y liberación de la contaminación afectiva, el
inconsciente “adiestrado” opera en el campo de la conciencia produciéndose la
experiencia mística conocida en Oriente como el “Nonato” o “conciencia de todos los
días”, una especie de toma de conciencia de la realidad de todas las cosas que Jung
explicaría posteriormente como “inconsciente cósmico”, y que encontramos definido
entre los nativos de las planicies de Norteamérica como el Taku Skan Skan; la experiencia
del éxtasis entre los chamanes asociada al retorno a un mundo natural.
Reconociendo lo intrincado de este proceso es posible comprender que la
experiencia chamánica, con todos sus atributos, no significa simplemente la experiencia
del éxtasis en sí mismo, y aunque la descripción de los atributos de los chamanes sea
común en la mayoría de las culturas, es necesario entender que ellos son el producto de
una larga preparación de tipo individual en la que la pérdida de la importancia personal es
fundamental.
Castaneda señala como el chaman yaqui Don Juan concibe la enseñanza
18

nagualística a través de los diferentes “alineamientos de emanaciones” que a cada

instante es posible efectuar. Según Don Juan, cada vez que los antiguos videntes
efectuaban un nuevo alineamiento lo interpretaban como un descenso a las profundidades
o un ascenso a los cielos. Es particularmente común, durante la edad infantil, “ver” otras
emanaciones, acceder a otras realidades y hasta desarrollarse en ellas, hasta que se

16
Siendo el éxtasis no otra cosa más que la experiencia concreta de la muerte ritual, esto es, el
rebasamiento de la condición temporal humana, el chamán es capaz de obtener esa “muerte” por toda
clase de medios, de plantas y hasta del tambor por la “identificación” con los “espíritus”, una íntima
comunión con la naturaleza.
17
Mientras el inconciente es instintivo, no va más allá del de los animales o los niños. No puede ser el del
hombre maduro. Lo que pertenece a éste último es el “inconciente adiestrado” en el que todas las
experiencias concientes por las que ha atravesado desde la infancia son incorporadas como constituyentes
de todo su ser. D.T. Suzuki, Budismo Zen y Psicoanálisis.
18
Carlos Castaneda, El Don del Aguila.

16
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Chamánica

impone despiadadamente la descripción del mundo operándose la pérdida de la

autoconciencia infantil y el rompimiento con el mundo natural y salvaje. 19

La Relación Presa-Cazador-Guerrero.

El desarrollo de la conciencia se procesa en diversas etapas que van

dibujando todo un escenario y una trama en la vida del candidato. A una actitud
psicológica es a lo que finalmente se reduce la existencia. Si esta actitud es apropiada es
posible percibir y obtener información desde el inconsciente, desde aquello que
permanece oculto por pertenecer a la actividad interna. 20

En la descripción de las diferentes relaciones que el individuo tiene en el

desarrollo o despertar de su conciencia, don Juan describe una nueva tipología. El 21

hombre común, dice, caería presa de su temor si se enfrentara solo en el bosque ante un
espíritu animal. Su temor lo convertiría en la presa de la inconsciencia. El hombre común
tiene dos posibilidades; o huye o se enfrenta al animal. Si no está armado, correrá para
salvar su vida; si está armado, se detendrá en ese preciso lugar y se echará al suelo.
El espíritu animal al que don Juan se refiere es un “venado mágico”, una
guía que revela el siguiente paso en el proceso de individualización. La relación del
personaje solitario en el bosque revela una situación en la cual pueden emerger poderosas
fuerzas inconscientes. El hombre común es fácilmente presa de estas
circunstancias de la vida mientras que cazador buscará a toda costa convertir al
inconsciente en su objeto de atención. Finalmente el guerrero no solamente observará la
actividad del inconsciente, sino que participará activamente de ella.
Don Juan explica a Castaneda que un verdadero guerrero es aquel para
quien la vida es un constante reto, y el mundo, un absoluto misterio. Don Juan compara a
este guerrero con un cazador; y es esta cualidad de ser cazador, la urgencia inmediata de
todo aquel que quiere convertirse en guerrero.
Por ser el hombre común y corriente rutinario y mecánico; se convierte
fácilmente en presa: “Sólo puede ser cazado quien cae en la rutina”. La idea de la presa
22

y el cazador es clara: el guerrero debe ser cazador para no ser cazado. Cazador de sus
propias debilidades, de su tendencia a la conducta gregaria de dejarse arrastrar por sus
hábitos a través de los hábitos de sus semejantes. Por ello el guerrero debe,
necesariamente, olvidar su identidad social, para no ser más la imagen diseñada por los
demás; debe desmasificarse a través de la relación interior de su propia realidad,
reconociendo en lo exterior el reflejo de una realidad interna, personal y particular.
La relación del chaman con el cazador está íntimamente asociada con la
idea de la necesidad de la individualidad. Es interesante la observación de Campbell en el
sentido de que la supresión del individualismo era muy importante para las sociedades
19
Aquel precioso sentido del Ser conocido como la facultad de percepción instintiva de las verdades
cósmicas. Véase, Samael Aun Weor, La Gran Rebelión, cap. IX, “Incuestionablemente, la Naturaleza
deposita en los cerebros de los recién nacidos todos esos datos salvajes, naturales, silvestres, cósmicos,
espontáneos, indispensables para la captura o aprehensión de las verdades contenidas en cualquier
fenómeno natural perceptible para los sentidos.”
20
"En realidad, [el inconciente] es, por el contrario, lo que nos resulta más íntimo y precisamente por esta
intimidad resulta difícil captarlo. De la misma manera que el ojo no puede verse a sí mismo. Cobrar
conciencia, pues, del inconciente requiere un entrenamiento especial por parte de la conciencia.” D.T.
Suzuki, Budismo Zen y Psicoanálisis.
21
Carlos Castaneda, Viaje a Ixtlán.
22
Ibid.

17
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Chamánica

basadas en la agricultura, donde “las lecciones de las plantas” es que el individuo es

“solamente un momento en un largo proceso”. En contraste con ello, los pequeños grupos
de sociedades cazadoras fomentaban el desarrollo personal. La visión y poder del chaman
es entonces determinada individualmente, mientras que el sacerdote es “socialmente
iniciado” miembro de “una reconocida organización religiosa”. 23

Un ejemplo de este desarrollo personal se recoge de los relatos del chaman

siberiano Kyzlasov, el cual después de una larga enfermedad, visiones e instrucciones de
parte de “espíritus ancestrales”, se presenta en estado extático ante un antiguo chaman
para su confirmación. El anciano mide la circunferencia, el peso y longitud de su tambor,
y “cuenta los pendientes que cuelgan de él” para después entonces presentarlo ante los
espíritus ayudantes. 24

Siendo el chamanismo la técnica del éxtasis, éste presupone, como ya lo

hemos visto, la necesidad de la muerte y el despedazamiento previos a la adquisición de
la iniciación. Solamente de esta manera es posible entender la individualidad que
alcanzan los grandes chamanes. Si la iniciación es la misma vida, sabiamente vivida, en
cada iniciación se produce una muerte y un renacimiento que definitivamente tiene un
correlato de orden psicológico. 25

Las Pruebas Iniciáticas de los Elementos.

El secreto del chaman como cazador y guerrero radica en una

transformación total que se halla representada en el proceso por el que tiene que atravesar
para lograr su iniciación. Podríamos decir que este proceso no es un símbolo de lo que
busca sino más bien el resultado de lo que ha obtenido. El maestro del éxtasis liberador
de la conciencia es el producto de un arduo trabajo de perfeccionamiento que está
representado a través de la relación presa-cazador-guerrero.
La pérdida de la autoimportancia es la acción psicológica que pone en
movimiento todo el proceso. La pérdida de la importancia es el motor y eje que puede, en
su momento, poner a funcionar la vida del aspirante en condición de buscador, de cazador
y de guerrero. En la pérdida de la importancia radica la posibilidad de transformar el
mundo conocido, la actividad habitual, en una nueva realidad como correlato de la
muerte y el renacimiento.
La pérdida de la autoimportancia debe asociarse siempre con aquellos
elementos de tipo psicológico que no permiten al individuo verse a sí mismo tal cual es,
produciendo una continuidad y proyección de la descripción de la existencia. 26

Toda cultura iniciática supo ver siempre, y expresar a través de su

mitología, el correlato del desarrollo y transformación de la conciencia, y su simbolismo
siempre ha sido asociado a los elementos naturales, de los cuales se desprende no
solamente una profunda comprensión de la armonía de la creación y el universo, sino de

23
"El chamán es mucho más que el ejecutor de un culto. Trabaja con las fuerzas interiores y su autoridad
deviene de su propia experiencia psicológica, no de la ordenación de la sociedad”. Joseph Campbell, The
Masks of God: Primitive Mithology.
24
Joan Halifax, Shamanic Voices.
25
"Como quiera que la vida interior es el imán que atrae los eventos exteriores, necesitamos con urgencia
máxima inaplazable eliminar de nuestra psiquis los estados psicológicos erróneos”. ,Samael Aun Weor,
Psicología Revolucionaria, cap. 9.
26
"Es óbice, obstáculo, tropiezo para el trabajo de auto observación íntima los siguientes defectos
psicológicos: mitomanía, egolatría, paranoia.” Ibid. cap. 13.

18
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Chamánica

su poder regenerador y transformador. El agua, el fuego, la tierra y el aire,

particularmente, fueron utilizados para representar la magnificencia de la acción creadora
sobre los hombres y las cosas, pero también para representar la difícil tarea de la
transformación interior. Los eventos externos, las circunstancias de la vida, los estados
interiores, las particularidades de la psiquis, el diseño de la personalidad, los hábitos
mecánicos, lo que se es, lo que se tiene, etc., son su corolario interior. El fuego medirá la
serenidad del candidato mientras que el agua demandará en él la necesidad de saber
adaptarse a cualquier circunstancia. A través del dominio del aire aprenderá a
abandonarse con pleno control y la tierra le enseñará a saber aprovechar la peores
circunstancias de la vida en aras de su crecimiento interior.
En el chamanismo particularmente y en todas las religiones paganas en general,
las pruebas elementales han representado la necesidad de aprender a manejar la
naturaleza, facultad que convierte a los chamanes en individuos dotados de un gran
prestigio mágico-religioso, no obstante la común asociación que con ellos se hace de la
hechicería y los fenómenos de posesión. Rafael Vargas, en su investigación dedicada al
27

Zen y al Chamanismo, hace énfasis en la necesidad de diferenciar entre la magia y la

hechicería, sobre todo cuando se estudia el fenómeno del éxtasis. Mientras el mago
aprende a influir conscientemente sobre la naturaleza interior de todas las cosas, el
hechicero nigromante lo hará de una manera inferior, fundamentando su poder en la
energía liberada de la descomposición atómica de la materia en sus procesos de
involución. Al final la diferencia entre el uno y el otro quedará determinada por el
desarrollo de su conciencia. 28

El estado humano conjuga, en su desarrollo interior, a toda la naturaleza.

El dominio sobre ella, que es la verdadera magia, es un don que sólo se logra en un
estadio superior del desarrollo de la conciencia y mediante un proceso de interiorización,
que es la que genera, dentro del fenómeno del chamanismo, los procesos del aislamiento,
la introversión, la enfermedad, la crisis y la necesidad de un acercamiento voluntario a la
muerte.
Don Juan delinea magníficamente esta disyuntiva entre los chamanes
cuando afirma que los videntes, tanto los antiguos como los nuevos, se dividen en dos
categorías. La primera está compuesta por aquellos que están dispuestos a ejercer control
sobre sí mismos. La otra está conformada por aquellos a quienes no les importa ni el
control de sí mismos ni ningún objetivo pragmático. Los primeros han vencido a los
elementos de su naturaleza interior, ejerciendo su voluntad sobre ellos.

27
"La gente vulgar llama hechiceros a los chamanes, porque se dice que evocan a los espíritus de los
muertos con el fin de ejercer la nigromancia, pero el verdadero chamanismo no puede ser juzgado por sus
degeneradas ramificaciones en Siberia, del mismo modo que la religión de Gautama-Buda no puede ser
confundida con el fetichismo de algunos que se dicen sus secuaces en Siam y Birmania.” Samael Aun
Weor, Las Tres Montañas, cap. XI.
28
"Difícil resulta, a simple vista, la diferencia entre un shamán mago y un hechicero, pues ambos saben
manipular la naturaleza, y sólo en lo escencial se marca una profunda diferencia. La diferencia quedará
determinada [...] en la medida que se clarifique lo que es un shamán iniciado a la luz de la Gnosis.” Rafael
Vargas V., De la Meditación Zen al Shamanismo.

19
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Chamánica

TECNICAS DE
MEDITACION CHAMANICA

El “Viaje Espiritual”
de la Expansión de la Conciencia
en la Tradición Nativa Americana.

Una variante de esta ceremonia, que originalmente se realiza con canto e

instrumentos chamánicos, es posible realizar mediante la concentración y la imaginación
positiva para tratar de alcanzar una expansión de la conciencia. La oscuridad total es
recomendada para producir un estado de completo abandono de la actividad sensorial.
Tradicionalmente este ejercicio es acompañado con el sonido de la
sonaja o el tambor produciendo un ritmo monótono que permite acrecentar la capacidad
de concentración y penetración. Los objetos sagrados usualmente adornan el altar de
quien dirige la meditación con la finalidad de producir un ambiente que promueva el
acercamiento al motivo de esta práctica, basada en la tradicional historia de la Mujer
Búfalo Blanco de los grupos de las planicies de Norteamérica, historia que simboliza el
advenimiento del conocimiento o desarrollo de la conciencia.
Se realizará un minucioso ejercicio de reconocimiento del lugar donde se
está, de quién se es, de qué se hace. Posteriormente se procederá a observar una luz que
poco a poco, al acercarse, se ira haciendo más y más grande hasta cubrirnos en su
totalidad. Esta luz nos levantará y llevará en un viaje sobre una gran canasta, a manera de
vehículo. Podremos observar desde la altura el lugar donde nos encontrábamos,
expandiendo el radio de visión-imaginación, observando los alrededores del lugar y sus
detalles, la ciudad, sus calles y carreteras; el pueblo, sus ríos y montañas, su geografía y
disposición; el territorio completo hasta llegar a observar un gran valle en el cual
empezaremos a descender, de la misma manera progresiva en que nos expandimos.
Observaremos los bosques, los animales, los búfalos, y en la planicie observaremos un
tipi de color blanco al cual nos acercaremos hasta descender de la canasta y poder
penetrar a él. Ya dentro de él nos encontraremos con una mujer, la Mujer Búfalo Blanco
de la tradición nativa americana, tratando de producir un estado de conciencia
acrecentado que permita el paso a la experiencia extática. Posteriormente se realizará el
mismo proceso hasta regresar al lugar en donde se dio inicio al ejercicio.

Meditación Para la
Pérdida de la Autoimportancia
y la identificación con la
Conciencia de Todas las Cosas.

El Maestro Samael Aun Weor recomienda realizar este ejercicio gnóstico

en un parque o en un bosque. De no ser posible, relájese cómodamente, intensifique su
concentración e imagine que está en ese bosque. Adquiera la experiencia sensorial del
mismo, los colores de las plantas, la tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto
de los pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del movimiento de los

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Gran Encuentro Gnóstico Mundial de la Cultura Hermética, México 1999 La Experiencia
Chamánica

animales, etc. Observe dimensiones, cantidades, estructuras, formas, géneros. Una vez
que ha logrado ambientarse, hágase consciente de la interdependencia de ese lugar, de su
naturaleza, de la acción de los elementos, la luz, la sombra, el agua, el viento, las piedras,
las plantas y los animales. Siéntase parte de esa interdependencia. Trate de ubicarse
dentro de esa perspectiva. No se separe como un simple observador. Sienta sus
emociones y las que ese lugar le proyecta. Sienta la interrelación de las fuerzas de cada
uno de esos elementos allí presentes. Como tercer paso penetre aún más en la conciencia
de aquel lugar. Piense que aquel lugar y sus elementos son una proyección de usted
mismo. Los arboles representan sus aspiraciones que nacen de la tierra, que es el terreno
de sus propósitos. Las aguas cantarinas del río representan su vida misma en sus
diferentes etapas, siempre en constante movimiento. El viento, las aves, el sol, etc. son
componentes de su propia experiencia personal. Ahora usted es el paraje en el bosque.
Sienta los procesos de la luz solar que alimenta a los vegetales, usted es esos vegetales y
sus raíces absorben la energía de la tierra y del agua. Nútrase del canto de las aves y
conviértase en el movimiento de sus alas al volar. Sea el pino, la hierbecilla, el animal
que se mueve sigiloso entre los matorrales, el insecto, la flor, etc. Adquiera una
experiencia holística. Compruebe que usted no es su cuerpo. Usted es una conciencia
universal que habita en su cuerpo.

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