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Início, Desenvolvimento e

Estado Atual da
Medicina Tradicional Chinesa

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma longa história.


Na remota antigüidade, nossos ancestrais criaram uma medicina primitiva durante suas lutas contra a
natureza. Ao procurarem por alimento descobriram que alguns alimentos tinha a propriedade específica de aliviar
ou eliminar certas doenças. Este foi o começo do encontro e uso de plantas medicinais. Ao aquecerem-se ao redor
do fogo descobriram que o modo de aquecimento localizado com pedras quentes ou terra envolta em casca ou
pele de animais contribuía para aliviar ou eliminar certos sintomas de doenças. Eles praticaram e melhoraram este
método repetidamente e então gradualmente deram à luz as terapias da compressa quente medicamentosa e
moxabustão. Ao cabo de utilizarem implementos de pedra como ferramentas de produção, notaram, por acaso, que
a dor numa parte do corpo era aliviada quando uma outra parte era picada. Surgiu então o tratamento com bian
shi (agulhas de pedra) e agulhas de osso. Isso gradualmente resultou na terapia por acupuntura. Nasceu depois a
terapia dos Canais .
As teorias da MTC vieram principalmente da prática e foram continuamente enriquecidas e expandidas
pela prática. Há mais de 2.000 anos atrás foi produzido o Cânon de Medicina, o mais antigo dos clássicos de

medicina existente. Tornou-se conhecido para gerações posteriores em dois livros: Questões Comuns e Pivô

Miraculoso. O último é também chamado de Cânon de Acupuntura ou Nove Volumes. O livro, Cânon de

Medicina sumaria extensamente e sistematiza as experiências de tratamento anteriores e as teorias de medicina,

trata longamente da anatomia, fisiologia e patologia do corpo humano, e da diagnose, tratamento e prevenção de
doenças, na base das realizações de outras ciências naturais, e sob a direção do antigo materialismo ingênuo e da
dialética espontânea. Ele lança a fundamentação básica para as teorias da MTC.
Clássico em Problemas Médicos é um tratado clássico de medicina que pode comp arar-se ao Cânon de

Medicina. Foi publicado antes da dinastia Han (206 a.C.- 220 d.C). A lenda conta que o livro foi compilado por

Qin Yueren. Também trata de fisiologia, patologia, diagnose, tratamento e assim por diante, completando o que
falta ao Cânon de Medicina.

Das dinastias Qin e Han (221 a.C. - 220 d.C.), médicos no interior da China começaram a receitar mais e
mais chifre de rinoceronte (Cornu Rhinocerotis), âmbar (Succinum), chifre de antílope (Cornu Antelopis) e
almíscar (Moschus) das nacionalidades da minoria; polpa de Longan (Arillus Longan), semente de Litchi (Semen
Litchi) do Mar do Sul da China e mesmo substâncias medicinais do Sudeste da Ásia e outras regiões, como
resultado de comunicações e transporte sempre crescentes tanto dentro como fora da China. Isso enriqueceu o
conhecimento de medicina do povo chinês. O livro O Ervanário é o primeiro clássico existente em matéria médica

legado daquele tempo. É o sumário do conhecimento farmacêutico que era conhecido antes da dinastia Han. Não
somente ele discute com riqueza de detalhes 365 espécies de remédios mas também registra e narra teorias
farmacológicas de “Jun, Chen, Zuo e Shi”, monarca, ministro, assistente, e guia), indicando as diversas ações dos
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remédios numa prescrição, “Qi, Qing He, He” (sete condições para fazer prescrições) “Si Qi”(quatro
propriedades dos remédios,) “Wu Wei”( cinco espécies de gostos: azedo, amargo, doce, picante e salgado) e
assim por diante. Prática clínica de longa data e pesquisas científicas modernas provaram que a maioria dos
efeitos dos remédios registrados neste livro são verdadeiros, como com relação à Efedra chinesa (Herba
Ephedrae) utilizada no tratamento da asma, a raiz de “cordão de ouro” (Rhizoma Coptidis) receitada para
disenteria, o sargaço (Sargassum) receitado para bócio e assim por diante.
Zhang Zhongjing, médico famoso da MTC na dinastia oriental de Han (300 a.C.), fez um estudo
completo de clássicos tais como Questões Comuns, Cânon de Acupuntura, Clássico sobre Problemas Médicos

e semelhantes. Enquanto isso coligiu amplamente outras prescrições eficazes. Por fim escreveu um livro
combinando o que havia aprendido com suas descobertas na prática clínica. O título do livro é Tratado sobre

Doenças Febris e Doenças de Causas Várias. Ele analis a e diferencia doenças febris de acordo com a teoria dos

seis Canais , doenças de causas várias de acordo com as mudanças patológicas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu e
suas correlações, e em assim fazendo estabelece o sistema teórico e princípios terapêuticos da medicina chinesa,
i.e. diagnose e tratamento baseados numa análise global de sinais e sintomas. Ele lança os fundamentos para o
desenvolvimento da medicina clínica. Gerações posteriores dividiram-no em dois livros. Um é o Tratado sobre

Doenças Febris no qual há 113 prescrições (entre elas está uma chamada de “Pílula Yu Yu Liang”, que existe

somente no nome). O outro é Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada. Ele apresenta 262 prescrições,

algumas das quais são a mesma que aquelas expostas no livro anterior. Daí o número de prescrições desses dois
livros andar pelos 269 no total. Eles contêm, basicamente, as prescrições mais usadas em todo departamento da
medicina clínica e são conhecidos como os mais antigos ancestrais de todos os livros sobre o estudo de
prescrições.
Huang Fumi (215-282 d.C.), médico famoso na dinastia Ocidental Jin, compilou o livro, A-B Clássico de

Acupuntura e Moxabustão, reorganizando os conteúdos básicos dos três livros: Questões Comuns, Cânon de

Acupuntura e Um Esboço de Pontos para Acupuntura e Moxabustão. O livro, A-B Clássico de Acupuntura e

Moxabustão, consiste de 12 volumes, 128 capítulos e é o mais antigo remanescente clássico sobre acupuntura e

moxabustão na China. Não somente ele se refere a órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e Colaterais , Acupontos,
patogênese, diagnose, manipulação de acupuntura, contra-indicações de acupuntura, indicação de pontos de
acupuntura etc., mas também verifica o número total dos pontos de acupuntura daquela época e dá uma lista de
349 localizações de pontos (49 pontos individuais e 300 pontos duplos). O que é mais , também discute as
propriedades terapêuticas de cada ponto em cada parte do corpo e suas proibições, e sumaria os métodos de
manipulação de agulhas. Ele exerceu grande influência sobre a medicina de acupuntura e moxabustão em todo o
mundo. Foi exigido pelas autoridades japonesas lá por 701 d.C. como um dos livros de leitura obrigatória para
candidatos ao grau de Bacharelado em Medicina.

Em 610 d.C., Chao Yuanfang, juntamente com outros, compilou o livro Tratado Geral sobre Causas e

Sintomas de Doenças que é o clássico mais antigo remanescente sobre etiologia e síndrome na China. Tem 50

volumes, divididos em 67 categorias, e lista 1.700 síndromes e expõe respectivamente a patologia, sinais e
sintomas de várias doenças relativas à medicina interna, cirurgia, ginecologia, pediatria, assim como os cinco
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órgãos dos sentidos. O livro contém descrições detalhadas e precisas da etiologia e patogênese de algumas
doenças. Por exemplo, ele indica claramente que algumas infeções parasíticas têm muito a ver com a dieta, e afirma
que a teníase resulta da ingestão de carne crua. Além disso, registra muitas operações tais como anastomose
intestinal, aborto provocado, extração dental. Isto mostra que a cirurgia alcançou um alto nível naquela época.

No tempo das dinastias de Sui e Tang, a China estava politicamente unificada, tornou-se próspera na
economia e cultura e gozava de rápido desenvolvimento na comunicação e transporte internos e ext ernos,
resultando na importação de mais e mais substâncias medicinais e numa experiência mais enriquecedora para
médicos na administração de remédios. Veio então o tempo em que as realizações na farmacologia precisavam ser
sumariadas daí em diante.
Em 657 d.C., o governo da dinastia Tang instruiu Su Zjing para chefiar cerca de 20 médicos na correção e
recompilação do livro, Matéria Médica Chinesa. Esta tarefa foi terminada em 659 d.C., e um novo livro intitulado

A Matéria Médica recentemente revisada na Dinastia Tang ou A Matéria Médica Tang. É a pimeira

farmacopéia de seu gênero oficializada pelo governo na antiga China, e a mais antiga farmacopéia no mundo
promulgada pelo Estado. Ela é 883 anos mais antiga do que a Farmacopéia de Nüremberg, oficializada pelo
governo de Nüremberg na Europa em 1542 d.C. Esta farmacopéia tem 54 volumes no total, compreendendo três
partes: matéria médica, ilustrações de remédios, e explanações das ilustrações. Trata de 850 remédios e exerceu
uma grande influência fora da China. Em 713 d.C., o governo japonês decidiu que suas cópias particulares que
circulavam entre as pessoas do povo fossem utilizadas obrigatoriamente como livro-texto para estudantes de
medicina.
Sun Simiao (581 - 682 d.C.), famoso médico na dinastia Tang, devotou sua vida a escrever dois livros
Prescrições Que Valem Mil em Ouro para Emergências e Um Suplemento às Prescrições Essenciais Que

Valem Mil em Ouro. O primeiro é dividido em 30 volumes e apresenta 5.300 prescrições; o último, 30 volumes,

2.571 prescrições. Estes dois livros tratam de problemas chave de cada departamento clínico: acupuntura e
moxabustão, dietoterapia, prevenção, preservação de saúde etc. Sua brilhante realização notável é no tratamento
das doenças por deficiência. Por exemplo, ele se deu conta de que pacientes que sofriam de bócio e semelhantes
estavam entre os que viviam nas montanhas por longo tempo e bebiam um tipo de água prejudicial. Ele dissuadiu
as pessoas de viverem tempo mais longo em tais lugares e advogou que a nictalopia devia ser tratada com fígado
de animais, só para mencionar uns poucos.
Em 752 d.C., Wang Tao escreveu um tratado, Os Segredos Médicos de um Oficial. O livro contém 40

volumes, 1.104 categorias (dos quais 1.048 foram comprovados) e apresenta mais ou menos 6.000 prescrições. Ele
pode com certeza ser conhecido como uma maestria em prescrições disponíveis antes da dinastia Tang.

Na dinastia Song (960-1279 d.C.), maior atenção foi dedicada à educação em termos de MTC. O governo
estabeleceu o Departamento Médico Imperial , que era então o mais alto órgão a educar médicos qualificados. Os
cursos designados para os estudantes eram Questões Comuns, Clássico em Problemas Médicos , Tratado de

Doenças Febris, Tratado Geral sobre as Causas e Sintomas de Doenças e assim por diante. Também melhoraram

consideravelmente os métodos de ensino. Por exemplo, em 1026 d.C., Wang Weyi, um especialista em acupuntura
e moxabustão, projetou duas figuras em bronze no tamanho natural e mandou fundi-las para uso em classe e no
exame de alunos de acupuntura e moxabustão. Ambas as figuras têm os 12 Canais e as localizações exatas de 564
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Acupontos marcados por meio de gravação ou perfuração cuidadosa em sua superfície. Quando utilizadas para a
finalidade de exame, elas eram enchidas com água e cobertas antes com cera de abelha pelo examinador. Se o
candidato descobria e punturava o ponto exato, saia água. Era sem dúvida um esforço criativo na causa
educacional da medicina chinesa.
Em 1057 d.C., na dinastia Song, um órgão especial chamado “Departamento para Corrigir Livros
Médicos” foi criado a fim de corrigir, classificar, pesquisar textualmente e comparar os livros médicos do
passado. Dez anos depois, cerca de 1068-1077 d.C., um número de livros comparados foram impressos e
publicados sucessivamente. Entre outros agora disponíveis estão: Questões Comuns, Tratado sobre Doenças

Febris, Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada, A-B Clássico de acupuntura e Moxabustão, Tratado

Geral sobre as Causas e Sintomas de Doenças, Prescrições Que Valem Mil Ouro para Emergências, Um

Suplemento às Prescrições Essenciais Que Valem Mil em Ouro, Os Segredos Médicos de um Oficial e assim

por diante, que foram transmitidos depois de ter sido examinados e impressos.

Nos tempos das dinastias de Jin e Yuan (1200-1400 d.C.). apareceram muitas escolas médicas no círculo
da medicina chinesa, cada uma das quais tinha suas próprias características especiais. Quatro delas são mais
típicas.
• A primeira delas foi a Escola do Gelado e Frio , fundada por Liu Wansu (1120-1000 d.C.), que pensava que
vários sinais e sintomas da doença, “shang han”, (que é um termo geral para doenças febris devido a fatores
patogênicos exógenos) muitas vezes tinham alguma coisa a ver com Fogo e males do Calor, assim os
remédios de uma natureza gelada e fria poderiam ser usados para tratá-los.
• A segunda era a Escola do Ataque e Limpeza comandada por Zhang Congzheng (1156-1228 d.C.), que
afirmava que a doença resultava da invasão de fatores exopáticos para dentro do corpo humano, que tão
logo a doença era descoberta, esforços deveriam ser feitos para repelir os fatores exopáticos, e que três
métodos freqüentemente serviam para este fim, a saber, diaforese, êmese e purificação.
• A terceira escola estava representada por Li Dongyuan (2280-1251 d.C.), que acreditava que “Os danos
internos do Baço e Estômago eram a causa de muitas espécies de doenças e que, assim, a coisa mais
importante no tratamento devia ser aquecer e revigorar o Baço e o Estômago.” Porque no que concerne à
teoria dos cinco elementos, o Baço estava contido na “terra”, esta escola era conhecida como a Escola do
Alimento da Terra.
• A quarta era a Escola do Alimento da Essência. Seu fundador foi Zhu Zhenheng (128l-1358 d.C.). Ele
pensava que yang ( o aspecto funcional dos órgãos internos) estava em geral em excesso, enquanto yin ( o
aspecto estrutural dos órgãos internos) estava em deficiência, i.e., o yang do corpo era muitas vezes
excessivo, enquanto o yin era deficiente; assim alimentando a essência e purificando o Fogo seriam as
medidas principais tomadas no tratamento de doenças.
Li Shizhen(1518-1593 d.C.) era um grande médico e farmacólogo na dinastia Ming. Ele teve uma
compreensão clara das formas crescentes de muitas plantas medicinais subindo as montanhas para colher ervas
medicinais por si mesmo e fazendo pesquisas conscienciosamente em muitos lugares, dissecando alguns
ingredientes medicinais de animais e observando seus efeitos ao seguir seus indícios, e comparar e refinar alguns
minerais medicamentosos. Ao mesmo tempo ele consultou mais do que 800 espécies de documentos. Ao fazer
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isso ele pôde escrever este livro: Compêndio de Matéria Médica. Levou 27 anos para terminá-lo. Este livro

arrola 1.892 remédios e mais do que 10.000 prescrições. É uma grande contribuição para o desenvolvimento da
farmacologia tanto na China como em todo o mundo.
Cerca do XI século a medicina chinesa começou a usar vacina anti-variólica na prevenção contra a
varíola, tornando-se a pioneira no mundo em imunologia.
Do XVII ao XIX século, doenças infecciosas espalhavam-se continuamente. A Escola de Doenças Febris
Epidêmicas apareceu e cresceu na luta contra elas. Wu Youxing, médico dessa escola na dinastia Ming, pensou
que o surto de uma doença infecciosa não era devido ao Vento ou ao Frio , ou Calor do Verão ou Umidade, mas
devido a influências atmosféricas nocivas e impuras, que ele chamou de abominável ar de mau agouro (fator
epidêmico nocivo). Ele destacou que esse ar abominável e de mau agouro entrava no corpo humano por meio da
boca e do nariz. As pessoas, velhas e jovens, fortes e fracas, ficariam doentes sempre que tivessem o ar dentro
delas, o que marcou um rompimento na tradicional teoria da MTC, que afirmava que as doenças entravam no
corpo somente através de sua superfície. Esta foi sem dúvida uma grande descoberta, porque ocorreu no meio do
século XVII, quando a bacteriologia ainda não tinha sido descoberta.

Até à dinastia Qing, ricas experiências no tratamento de doenças febris, incluindo doenças infecciosas e
não-infecciosas, tinham sido amplamente acumuladas na MTC. A teoria de tratamento a este respeito foi mais
tarde desenvolvida, e formou-se uma nova teoria com relação ao tratamento de doenças febris epidêmicas, i.e., ao
se tratar uma doença epidêmica era preciso tanto analisar, diferenciar ou julgar seu desenvolvimento pelo estudo
das quatro condições ou estágios de seu processo:
• sistema wei (defensivo superficial),
• sistema qi (defensivo interior),
• sistema ying (construtivo ou nutritivo) e
• sistema xue (sangue)
como analisá-lo e diferenciá-lo de acordo com as mudanças patológicas do Triplo Aquecedor (três fases das
doenças febris: superior, média e inferior).
Os trabalhos representativos expondo a teoria acima são: Tratado sobre Doenças Febris Epidêmicas

por Ye Gui, Análise Detalhada de Doenças Febris devido à Umidade e Calor por Xue Xue , Tratado sobre a

Identificação e Tratamento de Doenças Febris Epidêmicas por Wu Tang, (Compêndio sobre Doenças Febris

Epidêmicas por Wang Shixiong, só para mencionar alguns.

Wang Qingren (1768-1831 d.C.), médico da dinastia Qing, escreveu um livro intitulado Correções de

Trabalhos Médicos na base do que ele tinha descoberto durante autópsias e em sua própria prática clínica. Em

seu livro, ele corrigiu erros de autópsia em livros médicos antigos, e desenvolveu a teoria de que a estase do
sangue ( incluindo sangue estagnado e sangue extravasado) resultava em doenças, e os métodos de tratar tais
espécies de doenças.

Nos últimos 100 anos, com o amplo uso da medicina ocidental na China, surgiu uma nova situação na
qual a MTC e a medicina ocidental estão se desenvolvendo lado a lado. Muitos trabalhadores da medicina
chegaram à conclusão de que a medicina chinesa e a medicina ocidental têm suas próprias vantagens. Têm sido
realizado esforços para combinar estas duas escolas e promover uma série de idéias sobre como assimilar as duas
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escolas na teoria e na prática. Tem tomado corpo gradualmente uma nova tendência ou escola combinando a
medicina chinesa e a ocidental.
Suas figuras e trabalhos representativos são os seguintes:
Tang Zonghai (1862- 1918 d. C.) e seu livro As Cinco Espécies de Livros Convergindo a Medicina Chinesa e a

Ocidental, Zhu Peiwen, por volta da metade do século XIX, e seu Tratado sobre Ilustrações dos Órgãos

Internos tanto na Medicina Chinesa como na Ocidental, Zhang Xichun (1860-1933 d.C.) e seu Registros da

Medicina Tradicional Chinesa e da Ocidental em combinação e assim por diante.


Hoje a maioria dos tratadistas da Medicina Chinesa advogam que as medicinas chinesa e ocidental,
combinadas, deviam avançar juntas e existir lado a lado por um longo tempo. Com efeito, a medicina chinesa e a
ocidental são duas ciências médicas com sistemas teóricos diferentes desenvolvidas sob condições históricas
diferentes. Elas são ambas o fruto de trabalho árduo prolongado, inteligência e sabedoria de toda a humanidade.
Qualquer uma delas tem méritos e defeitos. No entanto ambas têm o ser humano como seu objeto de estudo. Daí
deverem cooperar e aprender uma com a outra, aprendendo dos pontos fortes da outra a compensar suas
próprias fraquezas.
É previsível que a medicina chinesa e a ocidental gradualmente se tornarão uma só entidade, em parte
devido ao rápido avanço da ciência e tecnologia mundiais e em parte em razão do desenvolvimento constante da
medicina chinesa e da medicina ocidental na prática e na teoria e da sua renovação e osmose mútua, a
humanidade gozará desse novo tipo de medicina no futuro.
A medicina tradicional chinesa atingiu agora um novo estágio de desenvolvimento. Em 4 de janeiro de
1986 o Conselho de Estado da República Popular da China decretou que fosse estabelecido o Departamento
Administrativo de Estado da MTC e Farmácia. Este corpo dominante exerce controle sobre MTC e matéria médica
chinesa, a combinação passo-a-passo da medicina chinesa e ocidental, assim como a docência médica e trabalho
de pesquisa da medicina nacional e da farmácia em toda a China.
Na China, com respeito a MTC, há agora 340.000 médicos, 1.500 hospitais com 100.000 leitos, 26 faculdades
e 30 academias. Na pesquisa de MTC tem sido dada grande importância não somente à sistematização e
compilação dos documentos das diversas épocas, mas também à aplicação de abordagens científicas modernas
na condução de pesquisas em termos das teorias básicas da MTC. Como resultado, muito aperfeiçoamento tem
sido feito no tratamento de doenças comuns, de doenças freqüentemente encontradas e de casos difíceis e
complicados.
Do que foi dito acima, não é difícil de ver que a MTC é uma medicina tradicional que tem uma longa
história, grande valor prático e perspectivas sem limite. É importante aprendê-la, estudá-la e aplicá-la em todo o
mundo.
Características Básicas da
Medicina Tradicional Chinesa

A MTC tem muitas características tanto na compreensão da fisiologia e patologia do corpo humano como na
diagnose e tratamento de doenças. Estas características, entretanto, podem ser sumariadas nos dois aspectos
seguintes:

1. O Conceito do Organismo como um Todo

Pelo “todo orgânico” queremos dizer totalidade e unidade. A MTC dá grande importância à unidade do
corpo humano em si e sua relação com a natureza, e mantém que o corpo humano mesmo é um todo orgânico e
tem relações muito íntimas e inseparáveis com o meio natural externo.
O conceito de enfatizar a unidade dentro do corpo e as relações unificadas entre o corpo e o mundo
exterior é conhecido como aquele de um todo orgânico.

a) A Unidade dentro do Corpo

O corpo humano é feito de:


• órgãos-Zang ,
• órgãos-Fu,
• tecidos e
• outros órgãos.

Cada um deles tem suas funções fisiológicas especiais.


Todas estas funções fisiológicas diferentes são uma parte componente de todo o processo de vida do
corpo. E isto determina a unidade dentro do corpo. Portanto, as partes componentes do corpo humano são
inseparáveis de cada uma das outras estruturas, relacionadas, subsidiárias e condicionais umas às outras em
fisiologia, e de determinada influência umas sobre as outras em patologia. Estas relações e influências mútuas
são centradas em torno de cinco órgãos-Zang (Coração, Fígado , Baço , Pulmão e Rim) e entram em operação
através de Canais e Colaterais . Por exemplo, o Coração é relacionado interior e exteriormente ao Intestino
Delgado , controla a circulação do sangue, e tem sua abertura específica na língua propriamente e assim por
diante.

Veja a tabela seguinte:


Cinco
Cinco Cinco Órgãos dos
Seis Constituintes
Órgãos- Sentidos Observações:
Órgãos-Fu do Corpo
Zang (órgãos externos)
(tecidos do corpo)

Intestino Vasos Dos seis órgãos-Fu, o


Coração Língua
Delgado Sangüíneos triplo aquecedor não

Intestino se coordena com os


Pulmão Pele Nariz
Grosso cinco órgãos-Zang.
Na teoria dos Canais e
Baço Estômago Músculos Boca
Colaterais, o Triplo
Vesícula
Fígado Tendões Olhos Aquecedor e o
Biliar
Canal do Pericárdio
estão relacionados
Rim Bexiga Ossos Ouvidos
interna e externamente

b) A Unidade entre o Corpo Humano e a Natureza

O ser humano vive na natureza e tem a natureza como condição vital para sua vida. Ele é influenciado
diretamente ou indiretamente pelos movimentos e mudanças na natureza, à qual ele é obrigado a dar respostas
fisiológicas e patológicas correspondentes.

Pulso

Por exemplo, como o clima varia com as quatro estações em um ano, variam também as condições
normais de pulso (incluindo freqüência de pulso, ritmo, volume, tensão etc.).
O pulso torna-se como:
• uma corda na primavera,
• cheio no verão,
• flutuante no outono e
• afundado no inverno.

Isto provê uma base para se distinguir as condições anormais de pulso das condições normais durante a
diagnose clínica.

Influências Sazonais

A ocorrência, desenvolvimento e mudanças de muitas doenças são sazonais. Por exemplo,


• a primavera testemunha mais doenças febris epidêmicas;
• verão mais insolações;
• outono mais casos com sintomas de secura e
• inverno mais síndromes de choque pelo frio.

Naturalmente as pessoas podem certamente reduzir ou eliminar algumas doenças sazonais fazendo
exercícios físicos, transformando a natureza e tomando medidas ativas de prevenção.

Período do Dia

Os médicos da MTC também observaram que com a alternância da manhã, a tarde, durante o dia e a
noite, ou durante o decorrer do dia, a doença pode tornar-se mais severa ou mais benigna. Por exemplo, a
monografia intitulada “Considerando um Dia como um Ano consistindo de Quatro Estações”, um capítulo de
Pivô Miraculoso) diz: “Há várias doenças, a maioria das quais tornam-se mais benignas de manhã, melhores

durante o dia, piores novamente ao entardecer e ainda mais severas à noite”. Isto porque :
• de manhã a energia vital do corpo humano começa a tornar-se mais forte, enquanto os fatores
patogênicos mais fracos;
• ao meio-dia a energia vital do corpo humano está predominante e domina sobre os fatores
patogênicos;
• ao entardecer a energia vital do corpo humano começa a tornar-se mais fraca, enquanto os fatores
patogênicos mais fortes;
• à meia-noite, a energia vital do corpo humano retorna aos órgãos internos, enquanto os fatores
patogênicos vão para um local dominante.

Biorrítmos

Nos tempos modernos, também alguém notou que as condições do pulso humano, temperatura, a
quantidade de oxigênio consumida, o dióxido de carbono liberado e os hormônios secretados têm biorritmos
durante as 24 horas do dia. Esta descoberta pode promover a exploração horária das mudanças fisiológicas e
patológicas do corpo humano.

Mudanças Periódicas do Clima

Baseado na teoria da circulação do qi , característica da MTC, a patogênese do corpo humano é


freqüentemente influenciada pelas mudanças periódicas do clima, que têm lugar à cada 12 anos ou à cada
sessenta anos. Nos anos recentes, os cientistas descobriram que a lei destas mudanças periódicas tem alguma
coisa a ver com o ciclo das manchas solares, que se formam à cada 11 ou 12 anos. Seus movimentos trazem
mudanças periódicas na radiação da luz solar, interferem no campo magnético da terra, e mudam o clima em torno
da terra, exercendo assim impacto sobre a fisiologia e patologia do corpo humano.
Condições Geográficas

A MTC acredita que diferentes condições geográficas produzem efeitos diferentes na fisiologia e
patologia do corpo humano. Os efeitos são ainda maiores quanto a alongar ou encurtar as vidas humanas. Por
exemplo, Sobre as Convenções das Fases de Cinco Circuitos, um capítulo de Questões Comuns diz:

• “As pessoas que vivem em áreas altas têm vida longa, enquanto as que vivem em áreas baixas morrem
jovens.
• As áreas de moradia diferem em altitude e uma pequena diferença em altura causa uma pequena diferença
na duração da vida, enquanto uma grande diferença em altura resulta numa grande diferença na duração
da vida.
Portanto, os estudiosos têm que conhecer as leis da natureza e as condições geográficas”.
Pesquisas modernas têm mostrado que a área de montanha entre 1.500 e 2.000 metros acima do nível do
mar é o ambiente geográfico ideal para uma vida longa, porque é um lugar onde os ânions de hidrogênio estão
concentrados.

c) A Função Orientadora do Conceito do Organismo como um Todo

O conceito do organismo como um todo não somente engloba o entendimento da MTC do corpo humano
em si e a relação entre ele e a natureza, mas também provê os estudiosos com um método necessário de
pensamento ao tratar as doenças. Tal conceito penetra a inteira teoria concernente à fisiologia e patologia da
MTC, e é de grande significado na orientação da diagnose e tratamento. Por exemplo, a MTC acredita que “O
Coração tem sua abertura específica na peculiaridade da língua”, assim as funções fisiológicas e mudanças
patológicas do Coração podem ser conhecidas observando-se a língua.
• Língua pálida indica deficiência de sangue do coração;
• língua vermelha com petéquias, a estagnação do sangue do coração.
Para curar estas doenças, a coisa mais importante em primeiro lugar é encontrar onde está a patogênese chave de
acordo com a relação entre o Coração e a língua, levando em consideração o conceito do organismo como um
todo, e fazendo uma análise compreensiva do caso.
Outro exemplo, as terapias de acupuntura da MTC, Zi Wu Liu Zhu (selecionar o acuponto baseado nos
“cinco pontos shu” dos doze Canais combinando os “troncos celestiais e os ramos terrenos”) e Ling Gui Ba Fa
(selecione o acuponto de acordo com os oito pontos nos oito Canais -Extra combinando os “troncos celestiais
com os ramos terrenos”), têm efeitos curativos óbvios só porque os acupontos e tempo-de-inserção são
determinados de acordo com a relação entre o funcionamento dos Canais , pulso, energia vital e sangue do corpo
humano de um lado e tempo de outro. O tempo mais adequado também devia ser selecionado para tomar remédios
de plantas. Por exemplo,
• a decocção Ten Jujube, Shi Zao Tang no livro Tratado sobre Doenças Febris escrito por Zhang Zhongjing

em 219 d. C. é melhor ser tomada com Estômago vazio bem cedinho;


• pó Canto-do-Galo, Ji Ming San que é relacionado no livro Padrões para Diagnose e Tratamento por Wang

Kentang em 1.602 d.C. deve ser tomado ao raiar do dia quando os galos começam a cantar.
A medicina moderna também tem notado que o efeito da digitalina se tomado pelo paciente com
deficiência cardíaca às 4 horas da manhã é 40 vezes maior do que se tomado em qualquer outra hora do dia. E a
insulina, se tomada no tempo acima mencionado, também é mais eficiente para pacientes com diabete.

Por que o corpo humano tem uma relação íntima com a natureza, e por que o corpo humano age po si
mesmo de acordo com tal ritmo e regularidade e tempo estrito?
Nos últimos anos, alguns estudiosos indicaram que isto resulta da adaptação de todos os seres vivos às
mudanças do ambiente físico tais como a rotação, revolução da terra, e assim por diante, e do predomínio de
alguma estrutura dentro do corpo. Agora está provado que no núcleo dos corpos supraquiasmaticos, epífise,
pituitária e glândula adrenal, existem tais estruturas para controlar o ritmo e regularidade do tempo.
Conseqüentemente é fácil ver que o conceito de “Tian Ren Xiang Ying”(adaptação relevante do corpo humano
ao meio natural na MTC) tem sua base material e também a sua base científica.

2. Diagnose e Tratamento Baseados numa Análise Global de Sinais e Sintomas

Por “Bian Zheng” queremos dizer analisar informações, sinais e sintomas relevantes coletados através
dos quatro métodos de diagnose:
• observação,
• ausculta e olfação,
• interrogatório,
• tomada de pulso e palpação
à luz da teoria da MTC, tendo uma boa idéia da
• causa,
• natureza e
• localização de uma doença, e
• a relação entre fatores patogênicos e a energia vital, e
• sumariando-as em “Zheng” de uma certa natureza (síndrome).

Por “Shi Zhi” queremos dizer determinar o método terapêutico correspondente de acordo com a
conclusão de uma diferenciação global de sintomas, sinais e outros.
No tratamento clínico, os médicos da MTC não focalizam sua atenção principal nas similaridades e
dissimilaridades entre as doenças, mas nas diferenças entre as síndromes que elas têm. Generalizando, as
mesmas síndromes são tratadas de maneiras semelhantes, enquanto síndromes diferentes são tratadas de
maneiras diversas. Tome-se o resfriado, por exemplo,
• se ele se manifesta em calafrio mais grave, pouca febre, língua com saburra branca e fina, então ele pertence à
síndrome exterior causada por Vento e Frio, e deve ser tratado com remédios sudoríficos fortes, picantes no
sabor e quentes na propriedade, para repelir o Vento e o Frio;
• se suas manifestações são febre mais intensa, calafrio mais suave, língua com saburra fina e amarela, então
ele pertence à síndrome exterior causada por Vento e Calor, e deve ser tratado com diaforéticos suaves, sabor
picante e propriedade fria, para repelir o Vento e o Calor.
A isto se chama “tratar as mesmas doenças com métodos diferentes”.

Algumas vezes, doenças diferentes têm as mesmas síndromes em natureza, e assim seus tratamentos são
basicamente os mesmos. Se a análise clínica e a diferenciação mostram que uma disenteria persistente, prolapso
do reto, do útero e outros pertencem à síndrome do “afundamento do qi ”( as atividades funcionais do Jiao
Médio, a porção média da cavidade do corpo que aloja o Baço e Estômago), então seu método de tratamento
deve ser o mesmo, elevando o qi do Jiao Médio. É isto que se diz “tratar doenças diferentes com o mesmo
método”.
Na China, um grande número de faculdades de medicina e farmácia e institutos de pesquisa científica estão
realizando pesquisas sobre a essência do “Zheng”(síndrome) na MTC. Por exemplo, a Faculdade de Medicina de
Chongqing mantém
• que “Zheng” é a manifestação compreensiva de relações desordenadas, resultando de condição patogênica
entre o corpo todo e suas características reativas de um lado e seu ambiente (incluindo a natureza e a
sociedade) de outro, entre órgãos-Zang , órgãos-Fu, Canais e conectores, entre as próprias células e entre
células e fluido corporal;
• que “Zheng” é uma reação das substâncias vitais caracterizadas pela fase-tempo e essencialidade no curso
de uma doença;
• e que “Zheng” é um padrão de reação finalizada-no-global que se manifesta principalmente nas mudanças
funcionais clínicas.
• Outros estudiosos acreditam, do ponto de vista da matemática, que “Zheng” é um conjunto constituídos
de materiais como: sintomas, sinais e características.

Claro que diagnose e tratamento baseados numa análise global e diferenciação dos sintomas e sinais
não devem permanecer no nível presente ou acomodar-se ou recusar-se a fazer um maior progresso, mas em vez
disso, ser enriquecido, renovado, desenvolvido e melhorado continuamente ao longo do avanço das ciências
naturais modernas.
A Teoria de Yin e Yang

O que é yin e yang? yin e yang significam os dois princípios fundamentais ou forças do universo, sempre
se opondo e suplementando um ao outro. É um antigo conceito filosófico usado na MTC.

1. A formação da Teoria de Yin e Yang

Yin e yang estava originariamente incluído na categoria da antiga filosofia da China.


A princípio, yin e yang significavam se um lugar estava voltado para o sol ou não. O lugar sendo
exposto ao sol é yang, enquanto o lugar não tendo uma exposição solar é yin.
• O lado sul de uma montanha, por exemplo, é yang, enquanto
• O lado norte dela é yin.
Subseqüentemente, através de uma vivência de longo termo, a prática e observação de cada espécie de
fenômeno natural, as pessoas chegaram a dar-se conta de que yin e yang, os dois componentes que se opõem um
ao outro, existem em todas as coisas, e que, além do mais, sua interação promove a ocorrência, desenvolvimento e
transformação das coisas. Em conseqüência yin e yang é utilizado como meio de raciocinar sobre as coisas ao
analisar todos os fenômenos no mundo natural. “Lao Zi”, uma obra filosófica escrito na antiga China, diz: “Todas
as coisas na terra carregam yin sobre suas costas e seguram yang em seus braços.” Isto é, cada coisa contém os
dois componentes de yin e yang. “Zhou Yi”, também uma antiga obra filosófica, extrai dos complicados
fenômenos naturais e sociais os mesmos dois conceitos filosóficos, yin e yang, cujos símbolos são (- -) e ( - ), e
advoga yin e yang como o “Dao” ( a lei básica no mundo natural) do céu e da terra, que é, considerar a
transformação de yin e yang um no outro como a lei básica do universo.
O impacto da teoria de yin e yang na ciência da MTC promoveu a formação e desenvolvimento do
próprio sistema teórico da MTC e, finalmente tornou-se, ele mesmo, uma parte componente da teoria básica da
MTC.

2. O conteúdo da Teoria de Yin e Yang

O conteúdo da teoria de yin e yang pode ser descrito brevemente como segue:
• oposição e interdependência,
• crescimento e desvanecimento relativos, e
• transformação.

a) Oposição e Interdependência de Yin e Yang

Por oposição de yin e yang, queremos dizer que todas as coisas e fenômenos no mundo natural contêm os
dois componentes opostos. Por exemplo, o céu e a terra, fora e dentro, movimento e estabilidade, entrar e sair, dia
e noite, frio e quente, elevar-se e cair, etc. todos estes são opostos.
Na teoria de yin e yang,
• céu é considerado como yang, enquanto a terra é yin;
• fora é yang, enquanto dentro é yin;
• movimento é yang, enquanto estabilidade é yin;
• sair é yang enquanto entrar é yin;
• dia é yang, enquanto noite é yin;
• calor é yang, enquanto frio é yin;
• elevar-se é yang, enquanto cair é yin;
• pulso rápido é yang, enquanto pulso lento é yin.
Estes pares de opostos mostram que yin e yang existem dentro de todas as coisas e fenômenos.

Yin e Yang não somente se opõem um ao outro, mas também contêm um ao outro, sem o outro nem um dos
dois pode existir. Por exemplo, não haveria a terra sem o céu, e vice versa. Sem o “fora” não existiria o “dentro”.
Esta relação de coexistência é conhecida como interdependência.
A MTC afirma que:
• “o movimento funcional” pertence ao yang,
• “a substância nutritiva” ao yin,
e que um não pode existir sem o outro; por exemplo,
• se os órgãos-Fu e outros órgãos internos não se movem, “a substância nutritiva” não pode ser
digerida ou absorvida; e
• se por um período longo “as substâncias nutritivas” não forem providas, os órgãos cessam de
mover-se.
O livro, Cânon de Medicina (722-221 a.C.), diz: “Yin no interior é o guardião de yang, yang no exterior é o

ativador de yin”. Isto também mostra a relação de interdependência entre yin e yang.

b) O Crescimento e o Desvanecimento de Yin e Yang

O que se quer dizer com crescimento e o desvanecimento de yin e yang? Yin e yang opondo-se um ao
outro e todavia dependendo um do outro para a existência, não estão estagnados mas num estado dinâmico, i.e.,
enquanto yin desvanece, yang cresce e vice versa. Esta mudança dinâmica de suceder um ao outro entre yin e
yang é conhecida como o crescimento e o desvanecimento de yin e yang. Tome-se como exemplo algumas
variações climáticas no mundo natural.
• O tempo fica mais morno quando o inverno dá lugar à primavera, e quente quando a primavera dá lugar ao
verão, durante este tempo yin desvanece, enquanto yang cresce.
• Entretanto, torna-se fresco quando o outono substitui o verão, frio quando o inverno sucede ao outono e
neste tempo yang desvanece, mas yin cresce.

c) Transformação entre Yin e Yang

Por “transformação” queremos dizer que yin e yang se transformarão um no outro sob certas condições.
Por exemplo, no curso de uma doença, o paciente é acometido de febre alta, tem uma compleição avermelhada,
sente-se irritado e desassossegado, e entra numa condição de pulso rápido e forte. Mas de repente, sente-se
apático, sua temperatura torna-se mais baixa, sua face fica pálida, e sua condição de pulso torna-se tão fraca que o
pulso quas e some. Este é um exemplo de transformação entre yin e yang.
A lei geral de acordo com a qual as coisas são diferenciadas em yin e yang é a seguinte:
• Tudo que é hiperfuncional, agitado, quente, móvel, forte, brilhante, invisível, leve e claro, acima e
para cima, fora e para fora, e tudo que tem características específicas pertence a yang.
• Ao contrário, tudo que é desvanecente, restrito, frio, fraco, escuro, visível, pesado e túrbido, abaixo
e para baixo, dentro e para dentro e tudo que tem características específicas inativas pertence a yin.

Deve ser destacado que a propriedade de yin e yang das coisas não é absoluta mas relativa. Esta
relatividade de yin e yang é mostrada na inter-transformação entre yin e yang mencionada acima, i.e., yin pode
transformar-se em yang e vice versa; é também mostrado na constante divisibilidade de yin e yang, i.e., quer yin
ou yang podem ainda ser divididos em outro par de yin e yang.
Por exemplo, o dia é de natureza yang e a noite é de natureza yin, mas tanto o dia como a noite podem ser
divididos ainda assim:
• período da madrugada até o meio-dia é o aspecto yang de yang;
• período de meio-dia até o crepúsculo é o aspecto yin de yang;
• período do crepúsculo até meia-noite é o aspecto yin de yin;
• período de meia-noite até a madrugada é o aspecto yang de yin.

3. Usos da Teoria de Yin e Yang na MTC.

Yin e yang está incorporado em cada aspecto do sistema teórico da MTC. É usado para explicar os
tecidos e estruturas, fisiologia e patologia do corpo humano, e dirigir a diagnóstico clínico e tratamento.
a) Usando Yin e Yang para Explicar os Tecidos e Estruturas do Corpo Humano

De acordo com a teoria de yin e yang, considera-se que fenômenos opostos mas unitivos entre yin e yang
existem entre aspectos rostrais e caudais, dentro e fora, exterior e interior, entre aspectos dorsais e ventrais de
cada tecido e estrutura do corpo humano.

Yin e yang num corpo humano

• a parte superior é yang e a parte inferior é yin;


• exterior é yang, o interior é yin;
• as costas são yang, o abdômen é yin;
• aspecto lateral das extremidades é yang; o aspecto medial é yin.

Yin e yang dos órgãos internos no corpo


• os cinco órgãos-Zang , i.e., Coração, Fígado , Baço , Pulmão e Rim são yin porque suas funções de
preservar a substância vital tendem a ser estáveis;
• os seis órgãos-Fu, i.e., Vesícula Biliar , Estômago, Intestino Grosso , Intestino Delgado , Bexiga e
riplo Aquecedor, são yang, porque suas funções de transmitir e digerir a água e o alimento tendem a
ser ativas.

A relação entre yin e yang entre os cinco órgãos-Zang .

• Coração e Pulmão são yang, por estarem mais no alto , enquanto


• Fígado , Baço e Rim são yin, por estarem mais embaixo.

Yin e yang de cada órgão

• a função é yang,
• a substância é yin.

Yin e yang dos Canais e conectores, os Canais podem ser divididos em:

• Canais pertencentes a yin e


• Canais pertencentes a yang.
• Os conectores podem também ser classificados como yin e yang.

Yin e yang dos doze Canais.

• três são Canais yang da mão e três são Canais yin da mão,
• três Canais yang do pé e três Canais yin do pé.

Energia vital e sangue.

• a energia vital (qi) é yang,


• sangue (Xue) é yin.

b) Usando Yin e Yang para Explicar a Função Fisiológica do Corpo Humano

A MTC acredita que as funções fisiológicas normais do corpo humano resultam da relação oposta, unitiva
e coordenada entre yang (função) e yin (substância).
Yin e Yang estão sempre em estado de equilíbrio dinâmico. É conhecido como “yin estará estável e bem
enquanto yang estiver firme, daí um equilíbrio relativo é mantido e a saúde está garantida”.
A função fisiológica é baseada na substância. Sem substância, incluindo a Essência vital, o sangue, a
energia construtiva e fluido do corpo, não haveria qualquer fonte para as funções. Mas o metabolismo da
substância deve depender do desempenho da função.
Se yin e yang do corpo humano separarem-se um do outro e não puderem ajudar um ao outro, a vida
chegará ao fim. Por isto é que se diz, na MTC, “o divórcio de yin e yang significa o fim da vida de uma pessoa.”

c) Usando Yin e Yang para Explicar as Mudanças Patológicas do Corpo Humano

Na MTC, pensa-se que o desequilíbrio de yin e yang é uma das patogêneses básicas da doença. Por
exemplo,

Preponderância

• a preponderância de yang leva a hiperfunção do organismo e manifestações de calor, enquanto


• a preponderância de yin causa hipofunção do organismo ou Frio endógeno.

Deficiência

• Deficiência de yang traz sintomas de frio externo, enquanto


• deficiência de yin como resultado de essência vital exaurida leva a calor endógeno.

Excesso

• Yang em excesso faz yin sofrer, enquanto


• yin em excesso faz yang sofrer.

Prejuízo

• Em prejuízo intenso de yang, yin é envolvido,


• em prejuízo intenso de yin, yang é envolvido também.
Assim, yin e yang ambos são prejudicados.

Extremo

• Um caso da natureza yin (hipofunção) no seu extremo pode mostrar sintomas e sinais yang (
hiperfunção), enquanto,
• um caso de natureza yang (hiperfunção) no seu extremo fará surgir sintomas e sinais yin
(hipofunção).

d) Usando Yin e Yang para Diagnosticar e Tratar Doenças


DIAGNÓSTICO

Porque uma das patogêneses básicas de uma doença é o desequilíbrio de yin e yang, qualquer doença,
não importa quão intricadas e voláteis sejam as suas manifestações clínicas, pode ser diagnosticada com a teoria
de yin e yang.
Embora as doenças sejam classificadas como:
• exteriores e interiores de acordo com as suas localizações, e
• Frio , calor, astenia e estenia de acordo com sua natureza,
se a teoria de yin e yang for utilizada, os tipos de:
• exterior, calor e estenia são yang:
• interior, Frio e astenia yin.

Em MTC, ao fazer um diagnóstico, a primeira coisa importante é certificar-se se a doença é yin ou yang.

Compleição

Por exemplo, na observação da compleição do paciente,


• aqueles que parecerem animados são pacientes de caráter yang,
• enquanto os que parecerem sombrios e tristes são pacientes de caráter yin.

Ausculta e Olfação

Na ausculta e olfação,
• aqueles que tiverem uma voz alta e clara têm um caráter yang,
• enquanto os que tiverem uma voz baixa e fraca, um caráter yin.

Interrogatório

No interrogatório,
• os que tiverem febre, sentirem sede, sofrerem de constipação e tiverem condição de pulso rápido
são yang,
• os que tiverem uma aversão ao Frio , não sentirem sede, e tiverem fezess soltas e uma condição de
pulso lento são yin.

Tomada de Pulso e Palpação

Na tomada de pulso e palpação,


• os que tiverem pulso flutuante, rápido, amplo e cheio são yang,
• os que tiverem pulso profundo, lento, pequeno, irregular e vazio são yin.
TRATAMENTO

Como é utilizada a teoria de yin e yang no tratamento das doenças, em MTC?

Preponderância de Yang

Preponderância de yang leva a hiper-função do organismo e manifestações de calor, que é conhecido


como síndrome de calor estênico.
Ao tratar a síndrome de calor estênico, remédios de natureza fresca e fria devem ser utilizados a fim de
inibir a preponderância de yang, i.e., a síndrome de calor deve ser tratada com remédios de natureza fria.

Preponderância de Yin

Preponderância de yin leva a hipofunção do organismo ou Frio endógeno que é chamado de síndrome
de Frio-estênico.
Ao tratá-la, devem ser utilizados remédios de natureza morna-quente a fim de restringir a predominância
de yin, i.e., a síndrome de Frio deve ser tratada com remédios de natureza morna.

Deficiência de Yang

A deficiência de yang traz sintomas de Frio externo, que é chamada de síndrome de deficiência-Frio .

Ao tratá-la devem ser utilizados remédios de natureza morna e revigorante. Isto é conhecido como
tratamento da hiperatividade de yin pela suplementação de yang, a fonte do fogo.

Deficiência de Yin

• A deficiência de yin como resultante da essência vital exaurida leva a calor endógeno, que é
chamado de síndrome de calor astênico. Ao tratá-la devem ser utilizados remédios nutritivos yin.
Isto é o que é conhecido em MTC, como reabastecimento da essência vital, (especialmente a do
Rim e Fígado) para verificar o yang virtual (exuberância da função vital) causada pela deficiência do
fator yin.
• Ao tratar doenças nas quais haja prejuízo intenso de yang, yin está envolvido, embora a primeira
coisa seja reforçar a função vital, entretanto, a essência vital também deve ser revigorada ao mesmo
tempo.
• Ao tratar doenças em que haja intenso dano de yin, yang está envolvido. Enquanto a essência vital
está sendo reabastecida, a função vital deve ser reforçada também.
• Ao tratar doenças que resultem da deficiência de ambos - yin e yang, tanto a essência vital como a
função vital devem ser reabastecidas.
A propriedade, sabor e função das plantas medicinais chinesas também podem ser sumariadas à luz da
teoria de yin e yang, e isto forma a base para a aplicação clínica das plantas medicinais chinesas. Por exemplo,
• as plantas de natureza fresca e fria pertencem a yin;
• as plantas de natureza morna e quente, a yang.
• As plantas de sabor azedo, amargo e salgado pertencem a yin,
• as plantas com sabor picante, doce e suave, a yang.
• As plantas com função adstringente e de abater-se pertencem a yin,
• as plantas com função dispersante, ascendente e flutuante, a yang.
Em MTC, os princípios de tratamento são estabelecidos sempre na base da predominância ou fraqueza
de yin e yang. Uma vez estabelecido o princípio, as plantas são selecionadas de acordo com as suas
propriedades de yin e yang e suas funções. Ao se fazer assim, pode-se atingir o objetivo de curar doenças.
Teoria dos Cinco Elementos

Quanto ao conceito dos cinco elementos, ele se refere a:


• madeira,
• fogo,
• terra,
• metal e
• água,
cada um tendo suas propriedades especiais próprias.
Isto também é tomado como um dos antigos conceitos filosóficos usados na MTC.

1. A Formação da Teoria dos Cinco Elementos

Embora a teoria chinesa dos cinco elementos e a teoria grega dos quatro elementos sejam diferentes na
história da sua formação, todavia, ambas pertencem em essência à mais antiga teoria tomista.
A princípio, os chineses sabiam somente que as cinco espécies de substâncias (madeira, fogo, terra,
metal e água) eram coisas indispensáveis na vida cotidiana da humanidade.
Subseqüentemente fizeram uma generalização e dedução das respectivas propriedades das cinco
espécies de substâncias e sua relação, a fim de explicar todo o mundo material.
De acordo com a teoria dos cinco elementos, madeira, fogo, terra, metal e água são cinco substâncias
básicas que constituem o mundo material. Tais substâncias não são somente das relações com geração e
restrição mas colocadas num estado de movimento e mudança constantes. É por isso que é conhecida como a
teoria dos cinco elementos ou a doutrina das cinco fases evolutivas.

2. O Conteúdo da Teoria dos Cinco Elementos

a) Atribuição das Coisas à Luz da Teoria dos Cinco Elementos

À luz da teoria dos cinco elementos, a MTC tem feito uma comparação e estudo compreensivos de todas
espécies de coisas na natureza assim como dos:
• órgãos-Zang,
• órgãos-Fu,
• tecidos,
• fisiologia e patologia do corpo humano,
atribuindo-lhes respectivamente um dos cinco elementos, i.e.,
• madeira,
• fogo,
• terra,
• metal e
• água
de acordo com as suas diferentes propriedades, funções e formas, expondo assim a
• fisiologia,
• patologia do corpo humano e a
• correlação entre o homem e seu ambiente natural.
A tabela seguinte mostra classificação das coisas de acordo com a teoria dos cinco elementos:

Classificação das Coisas de Acordo com a


Teoria dos Cinco Elementos

Corpo Humano

Cinco Órgãos- Órgãos dos Cinco Atividades


Órgãos-Fu
Elementos Zang Cinco Sentidos Tecidos Emocionais
Madeira Fígado Vesícula Biliar Olhos Tendões Raiva
Intestino
Fogo Coração Língua Vasos Alegria
Delgado

Terra Baço Estômago Boca Músculos Preocupação

Intestino Pele &


Metal Pulmões Nariz Desgosto
Grosso Cabelos

Água Rins Bexiga Orelhas Ossos Medo

Natureza

Cinco Fator Crescimento & Orien-


Estações Cor Sabor
Elementos Ambient. Desenvolv. tação

Madeira Primavera Vento Germinação Verde Azedo Leste

Fogo Verão Calor Crescimento Vermelho Amargo Sul

Fim De
Terra Umidade Transformação Amarelo Doce Meio
Verão

Metal Outono Secura Maturação Branco Picante Oeste

Água Inverno Frio Armazenamento Preto Salgado Norte


b) Geração, Restrição, Subjugação, e Restrição Reve rsa entre os Cinco Elementos

Entre os cinco elementos, existe as relações de geração, restrição, subjugação e restrição reversa.

Geração

A geração implica na produção e promoção. A ordem de geração é a seguinte:


• a madeira gera o fogo,
• fogo gera a terra, a terra gera o metal,
• metal gera a água, e
• a água por seu turno, gera a madeira.

Quanto à relação no que concerne à geração de cada um dos cinco elementos, ela é composta de dois
aspectos:
• gerar e
• ser gerado.
O elemento que gera é chamado de mãe, enquanto o elemento que é gerado é chamado de filho. Daí, a
relação de gerar e ser gerado entre os cinco elementos ser também conhecido como a de mãe e filho.
Tome-se por exemplo a madeira.
• Porque a madeira produz fogo, ela é chamada a mãe do fogo.
• Por outro lado ela é produzida pela água, então ela é chamada de filha da água.

Restrição

A restrição tem a conotação de trazer sob controle ou restrição. Enquanto à relação de restrição que os
cinco elementos possuem, funciona na ordem seguinte:
• madeira restringe a terra,
• a terra a água,
• a água o fogo,
• fogo o metal e
• metal a madeira.
Cada um dos cinco elementos tem a chance de restringir e ser restringido. Tome-se a madeira como
exemplo.
• o elemento que restringe a madeira é o metal, e
• o elemento que é restringido pela madeira é a terra.
Em vista das correlações entre as coisas, nem a geração, nem a restrição são dispensáveis.
• Sem geração, não haveria nascimento e desenvolvimento;
• sem restrição, o crescimento excessivo resultaria em prejuízo.
Por exemplo, de um lado,
• a madeira gera o fogo, e de outro ela restringe a terra;
• enquanto a terra, por seu turno, gera o metal e restringe a água.
Assim, na geração reside a restrição, e na restrição existe a geração. Eles se opõem um ao outro e ao mesmo tempo
cooperam um com o outro, assim um equilíbrio relativo é mantido entre a geração e a restrição, e o crescimento e
desenvolvimento normal das coisas são assegurados.

Caso um dos cinco elementos fosse excessivo ou insuficiente, apareceriam os fenômenos de restrições
anormais, conhecidos como subjugação e restrição reversa.

Subjugação

Por subjugação quer-se significar que um elemento subjuga o outro quando o último é fraco. É a
manifestação da coordenação anormal entre as coisas. Por exemplo, se a madeira estiver em excesso e o metal
não puder exercer restrição normal sobre ela, então a madeira excessiva subjugará a terra de tal maneira que a terra
se tornará mais fraca.

Restrição reversa

A restrição reversa significa predação sobre os outros. Isto é, quando qualquer um dos cinco elementos
estiver em excesso, aquele que originalmente o estiver restringindo será ao invés restringido por ele. É por isso
que chamamos restrição reversa. Por exemp lo,
• a ordem normal da restrição é de que o metal restrinja a madeira;
• mas se a madeira estiver em excesso ou o metal for insuficiente, a madeira restringirá o metal na
direção reversa.
É claro que a ordem da restrição reversa é exatamente o contrário da restrição e que a restrição reversa é
indubitavelmente prejudicial.
3. A Aplicação da Teoria dos Cinco Elementos na MTC

Na ciência da MTC, a teoria dos cinco elementos é utilizada, principalmente, para:


• explicar a fisiologia e a patologia do corpo humano e
• orientar o diagnóstico e o tratamento clínico.

a) Explicando as Correlações entre os Cinco Órgãos-Zang

A geração dos cinco elementos pode ser utilizada para expor as relações interdependentes entre os cinco
órgãos-Zang . Por exemplo,
• a essência vital do Rim (água) nutre o Fígado (madeira), o que é conhecido como água gerando
madeira.
• Fígado (madeira) armazena sangue para nutrir o Coração (fogo), o que é chamado madeira gerando
fogo.
• calor do Coração (fogo) aquece o Baço (terra) o que é chamado fogo gerando terra.
• Baço (terra) transforma e distribui essência de alimento para suprir o Pulmão (metal), o que é
referido como terra gerando metal.
• Pulmão (metal) desobstrui as passagens de água para ajudar o Rim (água), o que é tomado como
metal gerando água.

A restrição dos cinco elementos pode ser utilizada para explicar as relações inter-restritivas entre os cinco
órgãos-Zang . Por exemplo,
• O pulmão (metal) dispersa e desce de maneira a restringir a exuberância do Fígado (madeira), o que é
conhecido como metal restringindo madeira.
• Fígado (madeira) que funcionando bem suaviza e regula a estagnação do qi do Baço (terra), o que é
chamado de madeira restringindo terra.
• A função do Baço (terra) exerce um papel no transporte, distribuição e transformação dos nutrientes
e promoção do metabolismo da água e pode prevenir o extravasamento da água do Rim (água), o que
é referido como terra restringindo água.
• A ascenção do rim (água) pode prevenir o Coração da hiperatividade, o que é explicado como água
restringindo o fogo.

b) Expondo as Influências Patológicas entre os Cinco Órgãos-Zang

Como é conhecido, as teorias de subjugação, restrição reversa, “doença do órgão-mãe envolvendo órgão-
filho”, e “doença de órgão-filho envolvendo órgão-mãe” com relação aos cinco elementos podem ser utilizadas
para expor as influências patológicas entre os cinco órgãos-Zang.
Tome-se como exemplo um problema de Pulmão.
• Se ele resulta de problema de coração, isto é visto como “Fogo subjugando metal”.
• Se ele é causado por problema do Fígado (madeira), isto é referido como “madeira restringindo
reversamente metal”.
• Se ele é levado por problema de Baço (terra), isto é visto como “doença de órgão-mãe envolvendo
órgão-filho”.
• E se for devido a problema do rim (água), isto é tomado como “doença de órgão-filho envolvendo
órgão-mãe”.

c) Diagnosticando e Tratando as Doenças

Porque, de acordo com a atribuição das coisas aos cinco elementos, os cinco órgãos-Zang têm
conexões específicas com:
• as cinco cores ( verde, vermelho, amarelo, branco e preto),
• os cinco sons (grito, riso, canto, choro e gemido),
• as cinco espécies de sabores ( azedo, amargo, doce, picante e salgado)
• assim como as condições relevantes de pulso,
a pessoa quando fazendo diagnóstico, deve fazer dessa maneira: sintetizar os resultados obtidos através dos
quatro métodos de diagnose:
• observação,
• ausculta e olfação,
• interrogatório,
• tomada de pulso e palpação
e então, deduzir o que é a doença de acordo com a teoria dos cinco elementos. Por exemplo,
• uma face verde, preferência por comida com sabor azedo e condição de pulso “corda de arco”
podem indicar doença de Fígado ;
• uma face vermelha, sabor amargo na boca e condição de pulso em excesso podem sugerir
hiperatividade do fogo do coração;
• paciente cujo qi do Baço é deficiente parece verde por causa de a “madeira ter subjugado a terra”;
• paciente que tem problema do Coração parece escuro por causa de a “água ter restringido o fogo”,
para mencionar somente alguns casos.

No tratamento, a teoria dos cinco elementos, de uma parte é utilizada para prevenir a transmissão de
doenças. Como no LXXVII Problema, um capítulo do Clássico sobre Problemas Médicos, diz,

“Quando ocorre doença de Fígado , espalhar-se-á para o Baço , de maneira que o qi do Baço deve ser
reforçado antes que seja afetado.”
Por outro lado, a teoria dos cinco elementos pode ser utilizada para ajudar a realizar o princípio e método de
tratamento. Por exemplo, o LXIX Problema, um capítulo do Clássico sobre Problemas Médicos destaca que

“se a hipofunção for encontrada no órgão-filho, o órgão-mãe deve ser tonificado; se for encontrada
hiperfunção no órgão-mãe, o órgão-filho deve ser tratado com purgação”,
para mencionar somente alguns.
Médicos atuais da MTC têm aplicado a lei da geração, restrição, subjugação e restrição reversa dos
cinco elementos para elaborar muitos métodos eficazes e específicos de tratamento tais como:
• reforçar terra para gerar metal (fortalecer a função do Baço para beneficiar o Pulmão),
• reabastecer com água para nutrir madeira ( nutrir a essência do Rim para beneficiar o Fígado ),
• apoiar terra para restringir madeira ( suplementar a função do Baço para tratar hiperatividade do
Fígado ), e
• fortaler água para controlar fogo ( reabastecer a essência do Rim para tratar hiperatividade do
coração),
e assim por diante.
Na ciência da acupuntura e moxabustão, as cinco espécies de pontos dos 12 Canais distribuídos nos
terminais das extremidades, i.e., os Pontos Jing (poço), os pontos Ying (fonte), os Pontos Shu (ribeirão), os
Pontos Jing (rio) e os Pontos He (mar), são incluídos respectivamente nos cinco elementos - madeira, fogo, terra,
metal e água. No tratamento clínico, estes pontos podem ser escolhidos de acordo com o estado específico de
determinada doença que está sendo tratada e de acordo com a lei da geração, restrição, subjugação e restrição
reversa dos cinco elementos.
Do acima exposto, fica conhecido que:
• a teoria do yin e yang é utilizada para afirmar dos dois componentes de uma coisa, ou as relações de
oposição, interdependência, crescimento e desvanecimento, e a transformação entre duas coisas
opostas;
• a teoria dos cinco elementos é utilizada principalmente para exp licar a propriedade e correlação entre
as coisas de acordo com a atribuição de coisas aos cinco elementos assim como a lei da geração,
restrição, subjugação e restrição reversa dos cinco elementos.
Mas lembrem-se de que ambas as teorias são frequentemente combinadas quando usadas.
A Teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu

Na MTC, os órgãos internos do corpo humano estão divididos em três grupos:


• “cinco órgãos-Zang ”,
• “seis órgãos-Fu e
• “órgãos extraordinários”.

Os cinco órgãos-Zang incluem o Coração, o Fígado , o Baço , o Pulmão e o Rim. Preservar substancias
vitais é sua característica comum.
Os seis órgãos-Fu contêm a Vesícula Biliar , o Estômago, o Intestino Grosso , o Intestino Delgado , a
Bexiga e o Triplo Aquecedor. Sua característica comum é transmitir e digerir água e alimento.
Os órgãos extraordinários referem-se ao cérebro, a medula, os ossos, os vasos sangüíneos, a vesícula e
o útero - seis órgãos ou tecidos ao todo. “Qi” - o som de um ideograma chinês - significa “extra”, enquanto
“heng” - o som de outro ideograma chinês - significa “ordinário”. Embora possam também ser chamados “órgãos-
Fu”, suas funções são diversas daquelas dos “seis órgãos-Fu” mencionados acima. Assim eles são chamados
“órgãos extraordinários”.

A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu refere-se ao estudo das funções fisiológicas e mudanças
patológicas de cada órgão do corpo humano, e suas inter-relações. A formação desta teoria está intimamente
relacionada com os três fatores seguintes,
• o primeiro é o antigo conhecimento anatômico. Por exemplo, “Jingshui Pian”, um capítulo sobre o fluido nos
Canais no livro Pivô Milagroso, diz: “Quando um adulto da altura de oito chi fica em pé na frente de você,

você pode tomar a sua altura toda. Quando ele morre, você pode observar os detalhes do seu corpo através
da autópsia. Assim você pode ter uma idéia geral sobre se seus órgãos internos são sólidos ou frágeis, se
seus órgãos-Fu são grandes ou pequenos, se há bastante ou pouco alimento dentro do seu estômago, e s e
seus vasos sanguíneos são longos ou curtos, e assim por diante. Isto mostra que em tempos tão remotos
como há 2.000 anos atrás, já a MTC tinha começado a realizar autópsias em seres humanos.
• o segundo fator é a observação dos fenômenos fisiológicos e patológicos. Por exemplo, se alguém pega um
resfriado porque sua pele foi afetada pelo frio, ele terá sinais e sintomas de uma desordem do aparelho
respiratório tal como obstrução nasal, rinorréia e tosse. É por isso que a MTC acredita que a pele e os
cabelos têm algo a ver com o nariz e o pulmão, ou seja, com o sistema respiratório.
• o terceiro fator é a sumarização de experiências médicas de longo prazo. Por exemplo, um grande número de
remédios que têm a função de reforçar a energia vital ou essência do rim pode acelerar a cura dos ossos. Isto
significa dizer que a condição do rim determina a condição dos ossos.

É preciso enfatizar especialmente que os nomes de órgãos internos do corpo humano da MTC são
praticamente os mesmos que os utilizados na medicina ocidental, mas todos os conceitos não são os mesmos.
Por exemplo, as funções de um órgão na MTC podem conter as funções de muitos órgãos na medicina
ocidental. Enquanto isso, a função de um órgão na medicina ocidental pode estar contida nas funções de
diversos órgãos-Zang e órgãos-Fu na MTC. Isto é porque intestinos da MTC não é somente uma unidade
anatômica, mas também um conceito de fisiologia e patologia, e o último é mais importante. Por exemplo, o
Coração na MTC não se refere à mesma entidade anatômica que na medicina ocidental. Além disso, entretanto,
também se refere a algumas das funções do sistema nervoso, especialmente algumas das do cérebro.
A diferença de conceitos entre a MTC e a medicina ocidental é principalmente devido à diferença na
maneira de ver as coisas. A MTC obtém seu conhecimento dos órgãos internos principalmente pela prática e
observação repetidas, enquanto a medicina ocidental baseia seu conhecimento principalmente em autópsias
repetidas, experimentos e sumarizações.
Daí, ao aprender a teoria da MTC sobre os órgãos-Zang e órgãos-Fu, você deveria, primeiro de tudo, ter
uma idéia clara do que se trata, e então fazer indagações posteriores e estudos dela através de uma adoção
passo-a-passo de conhecimento técnico moderno e método a fim de trazer à luz a sua essência.
Cinco Órgãos-Zang

1. O Coração ( e o Pericárdio )

O Coração está dentro do tórax e toma uma posição à esquerda do centro.


A MTC acredita que é o órgão mais importante do corpo humano e governa todas os órgãos-Zang e
órgãos-Fu. O livro, Cânon de Medicina diz, “O Coração é o monarca de todos os órgãos”. Além disso, a MTC

divide o Coração em :
• yin (essência vital) do Coração e refere-se às estruturas materiais, inclusive o sangue do coração.

• Yang (função vital) do coração e refere-se à sua função e calor, inclusive o qi ( atividades

funcionais)
O sangue do Coração significa o sangue controlado pelo coração.
O qi do Coração significa a função do coração.

De acordo com a MTC, as principais funções fisiológicas do Coração são as seguintes:


a) Controlar a circulação do sangue

Por circulação do sangue, queremos dizer o sangue e seus vasos.


Os vasos sanguíneos são os dutos através dos quais o sangue flui e o sangue é o conteúdo dos vasos
sangüíneos.
O Coração está ligado com os vasos sangüíneos para formar um sistema fechado.
O Coração bate continuamente para impelir o sangue a fluir e circular dentro dos vasos sangüíneos
através do corpo.

Qi do Coração

A MTC acredita que o Qi do Coração é a força propulsora do batimento cardíaco. Somente quando o qi
do Coração é suficiente, o Coração pode manter a força normal, a freqüência e o ritmo. Se o qi do Coração é
suficiente ou não e se o sangue do Coração é suficiente ou não , ambos podem ser mostrado pela condição do
pulso. Por exemplo,
• um pulso vazio com grande força mostra uma insuficiência do qi do coração;
• um pulso pequeno e fraco mostra uma deficiência do sangue do coração;
• um pulso irregular e intermitente mostra estagnação do sangue do coração,
para mencionar só alguns casos.

b) Encarregar-se das Atividades Mentais

A MTC acredita que todas as atividades nervosas superiores tais como as mentais, da consciência e do
raciocínio, resultam principalmente das funções do coração.
Se o Coração funciona normalmente ao controlar as atividades mentais, a pessoa será cheia de vigor, e
terá uma consciência saudável e atividades mentais sadias.
Mas quando há alguma coisa errada com esta função, então anormalidades serão vistas, tais como
insanidade por distúrbio mental devido ao fogo fleumático, e palpitação, e insônia e sono perturbado por sonhos
devido a uma insuficiência do sangue do coração.
O tratamento destas anormalidades é sempre baseado numa análise geral da condição do coração.

c) O suor como o Fluido do Coração

O suor vem do fluido do corpo. O fluido do corpo é o componente mais importante do sangue. A
circulação do sangue é controlada pelo coração. Assim pode ser dito: “Sangue e suor têm a mesma fonte” e “Suor
é o fluido do coração”.
A MTC acredita que muita perspiração sugere fácil consumo do sangue e do qi do coração, resultando
em palpitação e batimento contínuo violento. Além disso, suor profuso prejudicará o yang do coração,
resultando numa perda perigosamente excessiva do fluido. É fácil para os que sofrem de uma:
• deficiência de yang do Coração perspirar espontaneamente, e
• para aqueles cujo yin do Coração é insuficiente, suar à noite.

d) Ter Relações com a Língua e a Face

A MTC acredita que:


• “O Coração tem sua abertura específica na língua propriamente”, “A língua é o broto do coração”;
• “Os condutores do ramo reticular dos Canais do Coração ascendem e ligam-se com a língua”;
• “O Coração tem sua manifestação exterior na face ou compleição”.

A face é rica em vasos sangüíneos, e sua cor pode mostrar como funciona o coração. Portanto, na MTC,
as condições do Coração e do sangue são muitas vezes aprendidas observando-se a língua e a face. Por exemplo,
• quando o Coração funciona bem e quando o sangue é abundante, a face será vermelha e brilhante, e
assim será a língua.
• Quando o sangue do Coração é insuficiente, a face será pálida, a língua será pálida e branca.
• Quando há uma estagnação do sangue do coração, a face será cianótica, a língua púrpura escuro ou
com petéquias e equimoses.
• Quando o Coração não funciona normalmente para controlar as atividades mentais, ocorrerão
rigidez da língua, delírio ou afasia.

Também a nutrição do cabelo vem do sangue. É por isso que se diz que os cabelos são excesso de
sangue. Assim, quando o sangue do Coração é insuficiente, os cabelos morrerão.

Suplemento : Pericárdio
O Pericárdio é o tecido periférico do coração, que executa parte da proteção. Fatores patogênicos externos
muitas vezes invadem o Pericárdio antes de atacar o coração. Por exemplo, na MTC, a febre alta, o coma e a língua
vermelha que ocorrem no curso de uma doença febril são freqüentemente descritos como “o ataque do Pericárdio
por calor patogênico”. De fato os sinais e sintomas que ocorrem após o Pericárdio ter sido invadido por
exopatógenos são os mesmos que aparecem depois que o Coração foi atacado.

Nota: da fisiologia e patologia do Coração acima relatados, é fácil ver que o termo “Coração” na MTC significa
basicamente todas as funções do coração e parte das funções do sistema nervoso na medicina ocidental.

2. O Pulmão

O pulmão, que consiste de dois lobos, está localizado no tórax, um à esquerda, o outro à direita. Está
conectado com a laringe através dos bronquíolos, os brônquios e a traquéia, e têm sua abertura no nariz.
A MTC usualmente divide o pulmão em:
• yin do pulmão (as estruturas materiais do Pulmão) e o

• qi do Pulmão (as funções fisiológicas do Pulmão).

Na literatura da MTC, os termos “o yang do Pulmão” e “o sangue do Pulmão” são raramente utilizados.
As principais funções fisiológicas do Pulmão são as seguintes:

a) Encarregar-se do Qi

O Pulmão encarregando-se do qi significa que o Pulmão têm a função de controlar o qi do corpo humano.
Esta função é mostrada de duas maneiras:
• encarregar-se do qi da respiração e
• operar o qi de todo o corpo.

Encarregar-se do Qi da respiração

O Pulmão executa a função da respiração. É o órgão principal para troca do ar entre o interior e o exterior
do corpo. O corpo humano toma ar fresco (oxigênio) e expele gás poluído (dióxido de carbono) pela função
respiratória do Pulmão, e em assim fazendo mantém o metabolismo do corpo humano funcionando suavemente.
Se as funções do Pulmão forem anormais devido a serem prejudicadas por exopatógenos, ocorrerão
desordens do sistema respiratório com sinais e sintomas como tosse, respiração asmática e dificuldade de
respiração.

Operar o Qi de Todo o Corpo

Que o Pulmão opera o qi de todo o corpo pode ser visto em dois aspectos:
1. O Pulmão toma parte na formação de “zong qi”(Qi torácico). O ar fresco inalado pelo Pulmão (Qi) e
essência de alimento misturam-se e acumulam-se no tórax para formar Zong qi. Zong qi sai da
laringe, promovendo assim as atividades respiratórias do Pulmão. Ela se espalha para todas as
partes do corpo por meio dos Canais do Coração, aquecendo assim os órgãos-Zang, órgãos-Fu e
tecidos, e mantendo as atividades fisiológicas normais.
2. O Pulmão têm a função de operar e regular o qi de todo o corpo para subir e descer, entrar ou sair.
Se esta função do Pulmão for anormal, a formação de zong qi, e o subir e descer e entrar ou sair do
mecanismo do qi de todo o corpo serão afetados e manifestados como respiração curta, voz baixa,
cansaço, lassitude, etc.

b) Ativar o Fluxo do Qi, Essência do Alimento e Fluido do Corpo, Limpar o Ar Inspirado e Manter o

Fluxo Para Baixo e Ajudar a Manter o Metabolismo da Água Normal.

Ativar o Fluxo do Qi, Essência do Alimento e Fluido do Corpo

Ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo significam que o Pulmão têm a função de
disseminar, proteger o qi, a essência do alimento e o fluido do corpo através do corpo, assim como nutrir o corpo
e aquecer e umedecer músculos, pele e cabelo. O livro Clássico de Acupuntura diz, “Se o Jiao Superior ( porção

superior da cavidade do corpo) funciona bem, ela pode:


• ativar o fluxo do qi, a essência do alimento e o fluido do corpo,
• nutrir a pele e todo o corpo,
• umedecer e fazer brilhar os cabelos, assim como a chuva e o orvalho umedecem as primeiras
colheitas.”
Aqui, “o bom funcionamento do Jiao Superior” significa a função do Pulmão de ativar o fluxo do qi, a
essência do alimento e o fluido do corpo.

Limpar o Ar Inspirado e Manter o Fluxo Para Baixo

Limpar o ar inspirado e mantê-lo fluindo para baixo significa:


• limpar e mandar para baixo o qi do Pulmão.

Como o Pulmão está dentro do tórax, localizando-se no Jiao Superior, é normal que o seu qi desça. Se o qi
do Pulmão falha em descer, aparecerá tosse, respiração asmática, sensação de enchimento no tórax e coisas
assim.

Ajudar a Manter o Metabolismo da Água Normal

Além disso, a função do Pulmão de descer está associada com o metabolismo da água. Isto é, que ele
pode fazer com que a água no Jiao Superior desça para o Rim e Bexiga, mantendo assim micção suave e o
metabolismo da água normal. Esta é a razão para os dizeres:
• “O Pulmão ajuda a manter normal o metabolismo da água ” e
• “O Pulmão têm a função de desobstruir as passagens de água.”
Se houver alguma coisa errada com esta função do Pulmão, a disseminação e descarga de água serão
perturbadas, o que resulta em disúria, edema e retenção de muco.

Dispersar e Descer

As duas funções do Pulmão de dispersar e descer são dois componentes que se opõem e todavia
complementam um ao outro. Sem a dispersão normal, não haverá boa descida e vice versa.
A coordenação de dispersar e descer mantém a respiração estável e o qi do Pulmão passando para
dentro e para fora suavemente. Se elas não são coordenadas, aparecerão mudanças patológicas como:
• “distúrbio do qi do Pulmão” e
• “redução da função normal de limpar e mandar para baixo o qi do Pulmão”.
As manifestações clínicas dis to são: tosse, respiração asmática, enximento no tórax, distensão no
hipocôndrio.

c) Estar Associados com a Pele e Cabelo e Ter Sua Abertura Especial no Nariz

Quando falamos sobre a pele e cabelo, temos em nossas mentes a superfície da pele, as glândulas
sudoríparas, cabelo e outros tecidos importantes.
Estar associado com a pele e cabelo significa que o Pulmão têm a função de :
• disseminar o fluido do corpo e de
• ativar a energia defensora da pele (Wei Qi) e cabelo
de maneira que a superfície da pele possa tornar-se úmida e brilhante, a pele e os músculos compactos e que
possa ser melhorada a capacidade de lutar contra os exopatógenos.
Uma deficiência de Qi do Pulmão acarreta em energia defensiva não consolidada, cujas manifestações
são: suor expontâneo, assim como estar susceptível a um resfriado comum devido à uma inabilidade em lutar
contra fatores patogênicos externos.
O nariz é a porta de entrada do Pulmão através do qual o ar entra e sai. Suas funções de ventilação e
olfação são dependentes principalmente da ação do qi do Pulmão.
O movimento livre do qi do Pulmão mantém a respiração desobstruída e dá um sentido agudo de olfação.
• A invasão do Pulmão por exopatógenos bloqueia o movimento do qi do Pulmão o que resulta em
obstrução nasal, descarga nasal aquosa e hiposmia.
• A invasão do Pulmão por fator de calor patogênico freqüentemente apresenta o sinal das “asas do
nariz batendo”.
O nariz é a passagem através da qual os patógenos invadem o Pulmão, porque ele é a abertura do
Pulmão.
Esta é a razão pela qual fatores patogênicos febris epidêmicos sempre atacam o Pulmão através do nariz.

d) Ser um órgão Delicado Que Conduz à Laringe


De fato, o Pulmão está diretamente exposto ao ar externo. Como resultado ele está aberto ao ataque de
toda sorte de fator patogênico externo. Portanto existe o ditado:
“O Pulmão é um órgão delicado, vulnerável ao ataque de influências externas.”
A laringe não é somente parte do trato respiratório mas um órgão fônico, através do qual passam os
Canais do Pulmão. Assim sua ventilação e fonação relacionam-se diretamente com o Pulmão.
• Uma suficiência do qi do Pulmão produz uma voz alta;
• uma deficiência torna a voz baixa.
• Também, uma deficiência do yin do Pulmão pode levar a uma voz rouca ou mesmo à afonia.

Nota: Do que foi dito acima sobre a fisiologia e patologia do Pulmão, pode ser visto que o Pulmão, na
MTC, desempenha basicamente a mesma parte do que o sistema respiratório na medicina ocidental , e está
relacionado ao metabolismo da água, circulação do sangue e às funções do sistema nervoso vegetativo e do
sistema imunológico.

3. O Baço

A MTC é como um mundo à parte da medicina ocidental em termos de entendimento do Baço .


A MTC acredita que o Baço está posicionado no Jiao Médio (a porção média da cavidade do corpo) e é
o órgão principal do sistema digestivo. Não somente que, ela divide o Baço em :
• yin do Baço (suas estruturas materiais) e o

• yang do Baço (suas funções e calor).

• O Qi do Baço refere-se s implesmente às suas funções.

Na literatura da MTC, o termo “o sangue do Baço ” é incomum.

As principais funções do Baço são as seguintes:

a) Transportar, Distribuir e Transformar os Nutrientes

Transportar, Distribuir e Transformar a Água e o Alimento

A MTC acredita que o alimento passado para dentro do estômago é digerido pelo Estômago e o Baço , e
então, através do piloro, enviado para baixo para o Intestino Delgado, para submeter-se ao processo de
“diferenciar a substância pura da substância impura”.
A parte pura ( a essência do alimento) é absorvida pelo Baço e transportado para todas as partes do corpo
de maneira que os cinco órgãos-Zang , seis órgãos-Fu, membros, ossos, cabelos e tendões sejam nutridos. A
MTC diz :
“O Baço provê a base material para a constituição adquirida” e
“O Baço é a fonte de produção de qi e sangue.”
Por quê? Porque a água e o alimento não são simplesmente a fonte principal de nutrientes que o ser humano
necessita para manter sua atividades vitais após o nascimento, mas também a base material para produzir qi e
sangue, e, o que é mais, é o Baço que transporta, distribui e transforma os nutrientes.
Uma disfunção do Baço em transportar, distribuir e transformar os nutrientes causará mau apetite,
indigestão, enchimento e distensão epigástrica, fezes soltas, lassitude, perda de peso e outras doenças devido à
deficiência tanto de qi como de sangue.

Promover o Metabolismo da Água

O Baço ajuda a absorver e transportar água.


A anormalidade desta função induzirá todo tipo de doença resultante de retenção de água, como por
exemplo, edema, flegma-úmido, diarréia, etc.
A função do Baço de promover o metabolismo da água se realiza ao mesmo tempo às de transportar,
distribuir e transformar nutrientes. Estas duas funções estão associadas uma com a outra e se influenciam
mutuamente.Uma desordem em qualquer uma induzirá uma anormalidade na outra. Portanto, uma é muitas vezes
seguida pela outra em patologia. Ao tratar qualquer uma delas, o método de reforçar o Baço deve ser usado.

b) Manter o Sangue Circulando dentro dos Vasos

O Baço tem a função de controlar todo o sangue do corpo e mantê-lo circulando normalmente dentro dos
vasos sangüíneos.
Se ele perder sua função por causa de uma deficiência de seu qi, o sangue não fluirá normalmente dentro
dos vasos sangüíneos, mas extravasará deles. Neste caso além de alguns sinais e sintomas devidos a uma
deficiência do qi do Baço , ocorrerão certas espécies de hemorragias crônicas tais como sangue nas fezes,
púrpura, sangramento uterino e outras. Ao tratar esses distúrbios, o Baço deve ser revigorado, o qi deve ser
controlado.
c) Ter relação com os Músculos, Membros e Lábios.

O Baço tem a função de nutrir os músculos e membros. Quando o Baço funciona bem no transporte,
distribuição e transformação, a essência do alimento é distribuída através do corpo de maneira que os músculos
são bem desenvolvidos e fortes e os membros tem força para mover-se, porque recebem abundância de
nutrientes.
Se o Baço não funcionar bem, os músculos serão finos, os membros frouxos ou muito fracos para
funcionar, porque eles não podem receber os nutrientes necessários.

Lábios

“O Baço tem sua especial abertura do corpo na boca.” Ele tem suas manifestações exteriores nos lábios.”
O qi forte e vigoroso do Baço resulta em bom apetite, sabor normal, lábios vermelhos e brilhantes.
• Uma disfunção do Baço em transportar, distribuir e transformar os nutrientes leva a mau apetite,
sabor insípido e lábios sem vida pálidos ou amarelados.
• Um distúrbio do Baço por fatores de umidade patogênica também resulta num gosto pegajoso e
doce na boca, e deve ser tratado com remédios como eupatorium (Herba Eupatorii), que resolvem a
umidade e vitalizam o Baço .

Qi do Baço

Acrescentando ao que foi dito acima, a tendência do qi do Baço é ascendente.


Ele tem a função de:
• enviar essência do alimento para cima para o Pulmão e
• fixar os órgãos internos em suas localizações originais.
Se o qi do Baço não vai para cima mas, para baixo ( o que é chamado em MTC o afundamento do qi do
Jiao Médio), diarréia permanente, prolapso do reto e do útero e ptose de outros órgãos internos ocorrerão. Ao
tratar estes, a decocção para reforçar o Jiao Médio e repor o qi é prescrito freqüentemente.

O Baço tem também a característica fisiológica de gostar da secura mas odeia a umidade.
Portanto, uma disfunção do Baço no transporte e transformação devido a uma deficiência do qi do Baço
mais provavelmente produzirá umidade, enquanto a umidade excessiva mais provavelmente causará distúrbio
no Baço .

Nota: Da fisiologia e patologia do Baço referidas acima, pode ser visto que a teoria do Baço na MTC está
associada com a maioria das funções do sistema digestivo com que lida a medicina ocidental, mas também está
relacionada com a coagulação do sangue e o metabolismo do fluido do corpo.
Finalmente, é necessário destacar que na literatura da MTC, o Pâncreas não é mencionado. Alguns
estudiosos acreditam que o Baço na MTC inclui o Pâncreas.

4. O Fígado

O Fígado está posicionado na parte superior do abdômen no lado direito, sob o diafragma, ligeiramente
para a direita dentro das costelas direitas. Seus Canais estão distribuídos através das costelas direita e esquerda.
A MTC distingue o Fígado como:
• yin do Fígado (suas estruturas materiais, inclusive o sangue armazenado nele) e

• yang do Fígado (suas funções e calor, inclusive o qi do Fígado - suas funções).

'''As funções fisiológicas principais do Fígado são as seguintes:

a) Suavizar e Regular o Fluxo da Energia Vital e do Sangue


Médicos antigos acreditavam que a madeira ou uma árvore tendiam a espalhar-se livremente, assim
faziam o Fígado, corresponder a este elemento. É por isto que o Fígado está classificado como “madeira” nos
cinco elementos. A função do Fígado de promover movimento irrestrito e livre do qi é mostrado nos três
aspectos seguintes:

Regular a Mente e o Humor

A MTC acredita que as atividades mentais dos seres humanos são controladas pelo Coração e que têm
alguma coisa a ver com a função do Fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue.
Quando esta função do Fígado é normal o corpo humano coordenará bem suas atividades mentais e morais ,
o que é indicado pela felicidade, estar em paz, estando apto à razão e à sensibilidade.
Mas quando o Fígado não executa bem esta função, o corpo humano falhará em coordenar suas atividades
mentais e morais. Isto é indicado pelo embotamento, ansiedade, depressão, eructação, lamentação, distensão e
sensação de enchimento no tórax e hipocôndrio.
Quando o Fígado executa esta função em excesso, estarão presentes estados de excitação tais como
desassossego da mente, irascibilidade, tontura, uma sensação de distensão da cabeça, dor de cabeça, insônia e
sono perturbado por sonhos.

Promover a Digestão, e a Assimilação

A função do Fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue ajuda o Baço a mandar a
essência do alimento e água para cima e o Estômago a mandar o conteúdo de alimento para baixo e secreção da
bile, de maneira que a função da digestão e assimilação é mantida normal. Se esta função do Fígado não funciona
bem,
• o qi ascendente do Baço e descendente do Estômago será afetado.
• a excreção da bile também ficará obstruída.
Isto resulta em sinais e sintomas de anormalidade na função digestiva, como por exemplo, mau apetite, indigestão,
eructação, vômito de fluido azedo ou distensão do abdômen e diarréia. A MTC refere-se a isto como
“descoordenação entre o Fígado e o Estômago ou Baço ”.

Manter o Qi e o Sangue Movendo-se Normalmente

A função do Fígado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e sangue exerce uma influência direta
sobre o movimento livre de qi.
A disfunção do Fígado em promover o movimento livre do qi causa a obstrução do fluxo do qi, o que é
indicado por dor e distensão no hipocôndrio, nos seios e no abdômen inferior.

Qi é a força impulsionadora na circulação do sangue. O fluxo do qi é seguido pela circulação do sangue.


A estase do sangue toma lugar após a estagnação do qi.
A disfunção do Fígado em promover o movimento livre do qi e a estase do sangue devido à estagnação
do qi leva a dor em pontada no seio e hipocôndrios, ainda, massa no abdômen com forma fixa e dor localizada,
tumor, e possivelmente menstruação anormal, dismenorréia e amenorréia nas mulheres.

Além do mais, a função do Fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue também tem a
ação de remover a energia vital estagnada do Triplo Aquecedor, assim como desobstruir as passagens de água.
Também quando o Fígado não funciona bem em promover o movimento livre do qi, podem ocorrer
hidroperitôneo e edema.

b) Armazenar e Regular o Sangue

O Fígado tem a função de armazenar sangue e regular sua quantidade. Quando o corpo humano está num
estado de descanso ou sono, necessita de menos sangue, e a maioria do sangue fica armazenado no Fígado .
Mas quando está executando esforço físico ou trabalhando, a quantidade de sangue tem que ser aumentada. O
Fígado expelirá o sangue que acumulou, satisfazendo a necessidade das atividades do corpo.
A fisiologia ocidental também acredita que enquanto uma pessoa está deitada calmamente, todo o seu
sistema do Fígado pode armazenar 55 por cento do sangue total do seu corpo. No caso de uma emergência o
Fígado de um adulto normal pode prover, no mínimo, 1.000 - 2.000 mililitros de sangue mais ou menos para manter
sangue suficiente para o bombeamento do coração.
Assim, pode ser visto que a compreensão desta função do Fígado tanto na MTC como na medicina
ocidental é quase a mesma.

c) Ter relação com os Tendões, Unhas e Olhos

A condição do Fígado determina as condições dos tendões. Os tendões dependem de nutrientes do


sangue do Fígado para realizar suas funções.
A má nutrição dos tendões proveniente de deficiência do sangue do Fígado pode trazer dormência das
extremidades, lentidão dos movimentos articulares, espasmo dos tendões e tremores das mãos e pés.
A superabundância de calor patogênico queima o yin do Fígado , que resulta em espasmos das

extremidades, trismo e opistótonus. A MTC chama a isto de “vento do Fígado agitando por dentro”.

“Unhas”, em MTC, referem-se às unhas das mãos e dos pés. A MTC acredita que as unhas e os tendões
têm a mesma fonte de nutrientes. Assim é sabido que “A unha é o excesso do tendão.” A suficiência do sangue
do Fígado dá unhas de aspecto sadio, duras, mas a deficiência dele resulta em unhas mortas, moles, finas ou
ocas e deformadas.

“O Fígado tem sua abertura de corpo específica nos olhos.” O sentido visual dos olhos depende
principalmente dos nutrientes do sangue do Fígado para funcionar bem.
O Canal do Fígado sobe para o sistema da visão. Portanto, está refletido nos olhos se a função do
Fígado é normal. Por exemplo,
• a deficiência de sangue do Fígado pode levar a visão nublada ou a cegueira noturna;
• a deficiência do yin do Fígado, a olhos secos e hipopsia;

• flamejamento do calor exc essivo do Fígado, a olhos vermelhos, inflamados e inchados;


• bilirubinemia devido à umidade e ao calor no Fígado e Vesícula Biliar a amarelecimento da
esclerótica dos olhos.
Além disso, também existe o ditado que “As lágrimas são o fluido do Fígado .”
Porque o Canal do Fígado vai através dos hipocôndrios, o abdômen inferior e as genitálias, as doenças
que ocorrem nestes órgãos devem ser tratadas com uma análise geral dos sinais e sintomas do Fígado .

Nota: Da fisiologia e patologia do Fígado acima expostas, pode ser visto que o Fígado na MTC contém
basicamente as funções de que trata a medicina ocidental, parte do sistema nervoso central, do sistema nervoso
vegetativo, sangue e órgãos visuais.

5. O Rim

O Rim está localizado na região lombar, de cada um dos lados da coluna vertebral. A MTC classifica o Rim
em:
• yin do Rim ( estruturas materiais, inclusive sua Essência vital) e

• yang do Rim (suas funções e calor).

A essência vital do Rim está armazenada dentro dele.


O qi do Rim é produzido pela essência vital do Rim.

As seguintes são as funções principais do Rim:

a) Armazenar a Essência vital

A essência vital armazenada no Rim é dividida em dois tipos:

Essência vital Congênita (Qi vital)

Esta espécie de Essência vital também é conhecida como “a Essência vital própria do Rim”. Ela é herdada
dos pais, e enriquecida e fortalecida pela essência adquirida do alimento.
A Essência vital pode ser transformada em qi. O qi transformado da Essência vital a partir do Rim é
conhecido como o qi do Rim, que é a base material sobre a qual cresce o corpo humano, se desenvolve e
reproduz. Por exemplo,
• os dentes de leite são substituídos por dentes permanentes e os cabelos crescem mais compridos
quando as crianças têm 7 ou 8 anos. Isto é porque o qi de seu rim vai ficando mais e mais rico.
• Ao tempo quando atingem a idade da puberdade, é quando o qi do Rim está mais rico. Isto faz com
que seus corpos produzam uma substância chamada “tian gui” em MTC. Esta substância não
somente promove o desenvolvimento do esperma nos meninos, mas também a descarga de óvulos e
a menstruação nas meninas.
• A função sexual é aperfeiçoada gradualmente até que, por fim, a capacidade de reproduzir está
totalmente desenvolvida.
• Na velhice, o qi do Rim torna-se fraco, o que faz com que as funções sexuais e capacidade
reprodutiva se tornem sempre mais fracas e então desapareçam
É por isto que a MTC freqüentemente utiliza o método de reforçar o Rim para tratar desordens tais como
desenvolvimento lento, senilidade prematura e baixa contagem de esperma nos homens, e ciclo menstrual
atrasado ou amenorréia e esterilidade primária nas mulheres.

(a.2) Essência Vital Adquirida

A essência vital adquirida é também conhecida como ”essência vital dos cinco órgãos-Zang e seis
órgãos-Fu”. É derivada da essência do alimento.
A essência do alimento é transformada pelo Baço e Estômago em essência vital adquirida , que então é
transportada para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu, vindo a ser a essência vital dos Zang -Fu.
Quando a essência vital dos Zang -Fu é suficiente, parte dela é provida para as necessidades das
atividades fisiológicas do corpo, enquanto o resto é armazenado no Rim em preparação para necessidades
futuras.
Semp re que a essência vital dos Zang-Fu não for suficiente, o Rim retirará e enviará a essência vital que
foi armazenada para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu.
Portanto, a riqueza ou não da Essência vital armazenada no Rim está relacionada às funções de cada
Zang-Fu.
A MTC acredita, “Quando as doenças de todas as outros órgãos-Zang são muito intensas, certamente
elas envolvem o rim.” Assim, no tratamento clínico de doenças crônicas e deficiência severa do Coração, do
Fígado , do Baço e do Pulmão, o que sempre deve ser considerado é a inclusão do tratamento do Rim.

b) Regular o Metabolismo da Água

Regular o metabolismo da água é função do Rim, que regula a circulação da água e ajuda a manter o
equilíbrio de fluido no corpo. O metabolismo da água do corpo humano tem dois aspectos.
1. Disseminar o fluido do corpo que foi originado da essência do alimento e tem funções nutritivas e
alimentares dos tecidos, órgãos-Zang e órgãos-Fu através do corpo.
2. Expulsar do corpo o fluido poluído (lixo) produzido por todos os órgãos-Zang e órgãos-Fu após o
metabolismo.
Todos estes recaem principalmente sobre a função do Rim de regular o metabolismo da água.
O Rim têm a função de controlar a abertura e fechamento do portão da água. Abrir o portão, faz a água ser
excretada, ao passo que fechar o portão ajuda a reter a água necessária ao órgão.
• Se a função de regular o metabolismo da água for normal, a abertura e fechamento do portão da água
será apropriadamente regulado, resultando em micção normal.
• Se esta função for anormal pode levar a uma abertura ou fechamento inadequadosdo portão da
água, causando um recuo no metabolismo da água.
• Quando ocorre fechamento mais freqüentemente do que abertura, ocorrem oligúria e edema.
• Mas quando ocorre o contrário, aparecem poliúria e micção freqüente.

c) Controlar e promover a Inspiração

A MTC acredita que embora seja o Pulmão que execute a função de respiração, o Rim pode ajudar em
inalar o ar para baixo.
Isto é conhecido como “O Rim têm a função de controlar e promover a inspiração.”
Quando o Rim falha em fazê-lo por causa de uma deficiência, ocorrerá com freqüência mais expiração do
que inspiração, assim como dispnéia e arfada intensa ao mover-se. Isto é conhecido como “O Rim falha em
desempenhar a sua função de controlar e executar a inspiração”.

d) Determinar a Condição dos Ossos e da Medula, tendo suas manifestações nos Cabelos.

O Rim armazena a Essência vital, que pode ser transformada em medula óssea. A medula óssea
armazenada na cavidade dos ossos nutre -os. Isto é conhecido como “a condição do Rim determinando as
condições dos ossos”, e “o Rim promovendo a formação da medula óssea”. A cavidade dos ossos está cheia de
medula óssea se a Essência vital armazenada no Rim for suficiente. Os ossos são sólidos e fortes se estiverem
plenamente nutridos pela medula óssea.
Não se forma suficiente medula óssea se a Essência vital do Rim for insuficiente. Uma insuficiência de
medula óssea não pode nutrir os ossos plenamente. Um osso mal nutrido é mole e fraco, ou mesmo mal
desenvolvido e, em bebês, o fechamento tardio da fontanela e ossos moles e fracos resultam muitas vezes de uma
deficiência da Essência vital do Rim.

Os dentes também são nutridos pela Essência vital do Rim, o que é conhecido como “os dentes sendo o
excesso dos ossos”. Assim a MTC acredita que desordens tais como dentes que, nas crianças, crescem
vagarosamente, dentes frouxos ou perda de dentes mais cedo nos adultos são manifestações de uma deficiência
da Essência vital do Rim. Como tratamento das condições acima mencionadas deve ser usada a restauração da
Essência vital do Rim.

Embora os nutrientes dos cabelos venham do sangue, seu mecanismo vital origina-se do Rim. Isto é,
porque o Rim armazena a Essência vital e a Essência vital pode transformar-se em sangue. O bom estado da saúde
e a suficiente Essência vital e o sangue levam a cabelos fortes e brilhantes. Isto é chamado “A função do Rim
reflete-se no brilho dos cabelos.”
A maioria das pessoas que têm cabelos ralos ou enfraquecidos e/ou perda de cabelos devido a doenças
crônicas, e os que são calvos ou têm cabelos brancos devido a envelhecimento prematuro, são os que estiveram
sofrendo de uma falta da Essência vital do Rim e uma deficiência de sangue.
e) Ter Suas Aberturas Específicas nos Ouvidos e os Dois “Yin” ( Orifício Urogenital e o Ânus).

O sentido da audição dos ouvidos é determinado pela nutrição da Essência vital do Rim.
• Essência vital suficiente dá um sentido aguçado de audição.
• Do contrário, resulta em tinido e hipoacusia.

Os dois yin significam as partes íntimas anteriores e posteriores. A parte íntima inclui a uretra e os genitais.
Embora a urina seja armazenada e eliminada pela Bexiga, este processo não pode ser realizado sem a função do
Rim que regula o metabolismo da água.
É por isto que desordens, tais como micção freqüente, enurese ou oligúria e urodiálise estão muitas
vezes relacionadas com a função anormal doRim.
Quanto à relação entre o Rim e a função reprodutiva, nada será acrescido ao que já foi dito acima.
A parte posterior íntima refere-se ao ânus.
O Intestino Grosso controla a remoção das fezes. Entretanto, a MTC acredita que isto também tem algo
a ver com o Rim. Por exemplo,
• uma deficiência do yin do Rim pode causar o secamento do suco intestinal, levando a constipação
intestinal.
• Uma deficiência e fraqueza do yang do Rim causa um Baço frio e uma acumulação de água e
umidade. Esta pode ser a causa de fezes soltas.
• O qi do Rim não estando consolidado pode resultar em fezes soltas por um período longo ou
defecação espontânea ao comer.

Suplemento - Portão Vital

O termo “portão vital” apareceu pela pimeira vez no livro “Cânon de Medicina. Mas então ele referia-se

aos olhos e ao ponto Jingming. Por exemplo, o livro “Ling Shu Gen Jie Pian”, i.e., Pontos Onde Canais Se
Originam e Terminam, um capítulo de Pivô Milagroso, diz, “O Canal Taiyang origina-se do Ponto Zhiyin e termina

no portão vital. O que significa o portão vital nada mais é do que os olhos.”
É o livro Clássico sobre Problemas Médicos que fala , pela primeira vez, dos portões vitais como um

órgão interno. Por exemplo, o capítulo “Problema 36” (O Trigésimo Sexto Problema Médico), diz “É conhecido de
todos que há dois rins no corpo humano. Mas na realidade, os dois não são rins. O esquerdo é o rim , enquanto
o direito é o portão vital.
Os Médicos das gerações posteriores têm opiniões diversas sobre a identidade e funções do portão
vital. Por ezxemplo, Zhangh Jiebin na dinastia Ming disse “O portão vital é tanto a raiz do qi congênito como a
casa da água e do fogo. O yin dos cinco órgãos-Zang tem que depender dele para nutrientes. O yang dos cinco
órgãos-Zang tem que depender dele para desenvolver-se”. Isto é, ele pensou que as funções do portão vital são
iguais àquelas de ambos yin e yang do Rim. Entretanto, Zhao Xianke na dinastia Ming propôs que o portão vital
está localizado na porção entre os dois rins e o fogo do portão vital é nada mais do que o yang do corpo humano.
De observações clínicas da MTC descobriu-se que doenças devidas ao declínio do fogo do portão vital
são basicamente semelhantes àquelas motivadas por uma deficiência do yang do Rim, e a maioria dos remédios
utilizados para reforçar o fogo do portão vital têm a função de repor o yang do Rim. Isto indica que o fogo do
portão vital é basicamente o mesmo que o yang do Rim.
O termo “portão vital” é utilizado para enfatizar a importância do yang do Rim.

Nota: Da fisiologia e patologia do Rim acima expostas podemos ver que o Rim na MTC inclue basicamente
as funções do sistema urinário, do sistema reprodutivo, e parte do sistema endócrino e do sistema nervoso.

À luz da pesquisa sobre o Rim por um grupo especial na Primeira Faculdade de Medicina em Shanghai que
estudou esse órgão, descobriu -se que qualquer das doenças seguintes: sangramento uterino anovulatório e
funcional, asma brônquica, toxemia gravídica, aterosclerose das coronárias, lúpus erithematosus e neurastenia,
está presente com 17-hydroxycorticosteroid baixo se o yang do Rim for diagnosticado como deficiente. Após um
teste em que o hormônio adrenocorticotrópico foi administrado por injeção intravenosa por dois dias, ocorreram
reações posteriores entre a metade dos pacientes cujo yang do Rim era deficiente. Este teste revela uma
excitabilidade subnormal do sistema do corpo pituitário - córtex adrenal no paciente cujo yang do Rim é
deficiente. Baseados nesta hipótese, outro teste clínico foi realizado.
O método de reforçar a essência do Rim foi tentada no tratamento de pacientes com asma que
dependiam de tomar hormônio cortical por um longo período de tempo e cujas função de reservar do corpo
pituitário era subnormal sem os sintomas da deficiência do Rim. Um efeito curativo tornou-se aparente que
pareceu veraz, a um nível elementar, a hipótese dos pesquisadores.
Seis Órgãos-Fu

1. A Vesícula Biliar

A vesícula biliar está anexa ao Fígado . É um órgão oco em forma de cápsula.


Suas funções principais são as seguintes:

a) Armazenar e excretar Bile

A bile é produzida e excretada pelo Fígado . Então ela vai para dentro da vesícula biliar e é armazenada e
concentrada ali. Finalmente ela é bombeada para dentro do intestino delgado pela função do Fígado de suavizar
e regular o fluxo de qi ao promover a digestão e assimilação do alimento.
• Se as funções do Fígado e Vesícula Biliar forem anormais, e a secreção e excreção da bile for
obstruída, a digestão e assimilação do alimento será perturbado, o que resulta em perda de apetite,
distensão do epigástrio e diarréia.
• acúmulo de calor úmido patogênico no Fígado e Vesícula Biliar prejudica a função do Fígado de
suavizar e regular o fluxo de qi e causa derrame de bile para o músculo e a pele, o que leva a icterícia,
que é manifestada como esclera ictérica, pele amarelada, urina amarela etc.
• A penetração de lombrigas no tracto biliar resulta em angina paroxística no quadrante superior
direito do abdômen ou na área sob o processo ensiforme inclinado ligeiramente para a direita. Isto é
o que é chamado na MTC, “cólica causada por áscaris marcada por cólicas paroxísticas com
extremidades frias”.

b) Ter Algo a Ver com a Coragem de Quem Toma Decisões

As funções dos órgãos-Zang e Órgãos-Fu, um capítulo de Questões Comuns, diz, “A vesícula parece

ser um oficial muito honesto que está encarregado de tomar uma decisão.” Isto dá sua idéia de que a vesícula está
preocupada com a coragem de alguém em tomar decisões, i.e., bravura e timidez estão relacionadas com a
vesícula.
A partir disso, a MTC começou a diagnosticar e tratar mudanças patológicas na mente, tais como ficar
facilmente amedrontado ou aterrorizado, insônia, sono perturbado por sonhos e assim por diante, por uma análise
geral de sinais e sintomas relativos à Vesícula Biliar.
Embora a Vesícula Biliar esteja entre os seis órgãos-Fu, ela simplesmente armazena bile, e não recebe
qualquer quantidade de água, alimento ou resto. Isto torna-a diferente dos outros cinco órgãos-Fu. Dai ela vir
entre os “órgãos extraordinários”.
Nota: Da fisiologia e patologia da Vesícula Biliar expostas acima, pode ser visto que a MTC considera a
Vesícula Biliar basicamente da mesma maneira que a medicina ocidental exceto que ela toma algumas das funções
de parte do sistema nervoso.

2. O Estômago

O estômago está situado sob o diafragma na parte superior da cavidade abdominal. Sua abertura superior
liga-se com o esôfago. Sua abertura inferior é o piloro que liga-se com a intestino delgado .
A MTC denomina:
• a parte superior do Estômago de “shang wan”, que inclui a cárdia;
• as partes inferiores são chamadas “xia wan”, que inclui o piloro.
• a área entre “shang wan”e “xia wan” é chamada de “zhong wan”.
• todas as três partes são conhecidas coletivamente como “wei wan”.

Receber, Digerir e Transformar a Água e o Alimento

A principal função fisiológica do Estômago é receber, digerir e transformar a água e o alimento.


O alimento entra pela boca, passa através do esôfago, alcança o estômago e permanece ali. É por isso
que o estômago é chamado de “reservatório de água e alimento” A água e alimento mantidos no estômago são
reduzidos ao quimo pela fermentação e pela ação de moagem do Estômago. Então o quimo é forçado para baixo
para dentro do intestino delgado .
A perturbação dessa função do Estômago causará mau apetite, uma capacidade para apenas uma
pequena porção de alimento, indigestão, distensão e dor na região epigástrica.
É claro que somente em cooperação com a função do Baço de transportar e transformar água e alimento
pode a função do Estômago de receber, digerir e transformar água e alimento , serem realizadas com sucesso.
Quão certo Cheng Wuji (1062-1155 d.C.) estava quando disse
“Parece como se o Baço fosse a terra, que ajuda o qi do Estômago a moer e digerir a água e o
alimento.
Se o qi do Baço falhasse em transportar e transformar, a água e o alimento permaneceria
imutável no Estômago.“

Qi do Estômago

A MTC atribui grande importância ao qi do Estômago e acredita que “A essência do corpo humano é o
qi do Estômago.”
Uma suficiência de qi do Estômago faz com que todas os cinco órgãos-Zang estejam cheias de vigor,
enquanto uma deficiência leva à sua fraqueza.
Enquanto o qi do Estômago existe, a vida continua; sem ele, a vida caminha para o fim.
Pelo qi do Estômago queremos dizer,
• de um lado, as funções fisiológicas do Estômago e,
• por outro lado, como o Baço e o Estômago trabalham no pulso, mantendo uma condição de pulso
de ser suave ou forte, não tão rápido e não tão lento.

É normal para o qi do Estômago descer.


Depois de ser digerido e transformado pelo Estômago, o conteúdo alimentar segue o qi do Estômago
para baixo para dentro do intestino delgado a fim de submeter-se a uma posterior digestão e assimilação.
Se o qi do Estômago subir em vez de descer, ocorrerão eructação, soluços, náusea ou vômito.

Pertencer à Yang

O Estômago pertence a yang e tem a característica de gostar de ser umedecido mas odiar de ficar seco.
Uma quantidade muito excessiva de yang muitas vezes traz secura e fogo, cujas manifestações são
secura na boca e sede, língua com saburra amarela e seca , dor e edema das gengivas .

Nota: Da fisiologia e patologia do Estômago acima expostas pode ser vis to que a MTC tem quase a mesma
compreensão do Estômago como a medicina ocidental.

3. O Intestino Delgado

O intestino delgado está entre o estômago e o intestino grosso .


A seção pela qual ele está ligado ao estômago é o piloro.
A seção pela qual ele está ligado com o intestino grosso é “lan men”( a região ileocecal).

As principais funções do Intestino Delgado são as seguintes:

a) Receber, Transformar e Assimilar o Conteúdo Alimentar

As Funções dos órgãos-Zang e Órgãos-Fu, um capítulo das Questões Comuns diz, “O Intestino Delgado

é como um oficial que toma conta de receber e transformar as coisas.” Em outras palavras, o Intestino Delgado
recebe o conteúdo alimentar que foi digerido num primeiro estágio pelo Estômago, e então o digere e assimila.
Sua disfunção em fazê-lo levará a desordens na digestão e assimilação manifestadas como distensão
abdominal, diarréia, fezes soltas e outras.

b) Separar o claro do turvo

Separar o claro do turvo significa que tendo digerido o conteúdo alimentar totalmente, o Intestino
Delgado envia a parte útil (clara) para o Baço , que por seu turno, a transporta e distribui para todas as partes do
corpo. Também envia os resíduos (turvo) para baixo para o Intestino Grosso através de lan men (a região íleo-
cecal) e envia a água não necessária para a Bexiga para ser excretada do corpo.
Quando esta função do Intestino Delgado é normal, a água e os resíduos são excretados do corpo
separadamente, com uma micção suave e a eliminação normal das fezes.
Quando o Intestino Delgado falha em separar o claro do turvo, eles se misturarão, e a água ficará
contida nos resíduos, levando assim a disúria e fezes soltas. Os médicos da MTC muitas vezes adotam o método
de “tratar a diarréia com diuréticos.”

Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Delgado mencionadas acima pode-se ver que a MTC tem
quase o mesmo conhecimento do Intestino Delgado que a medicina ocidental.

4. O Intestino Grosso

A parte superior do intestino grosso está ligada ao intestino delgado, e a parte inferior ao ânus. Sua
função fisiológica principal é passar e eliminar resíduo, i.e., receber os conteúdos do intestino delgado e absorver
dele o excesso de água de maneira a formar fezes que são eliminadas do corpo através do ânus.
É por isso que As Funções dos órgãos-Zang e dos órgãos-Fu, um capítulo de Questões Comuns diz,

“Parece como se o intestino grosso servisse como um oficial que estivesse encarregado de passar e remover
coisas.”
Sua disfunção pode resultar em mudanças anormais na substância e quantidade de fezes e também nas
quantidades de defecação. Por exemplo,
• uma deficiência de frio no Intestino Grosso faz com que ele fique incapacitado para absorver água
de maneira que a água e os resíduos são removidos juntamente. Isto é manifestado como diarréia,
borborinhos e dor abdominal.
• Calor estênico no Intestino Grosso consome água, seca o suco intestinal, resultando em
constipação.
• acúmulo de Umidade-Calor no Intestino Grosso bloqueia a passagem de qi, o que leva a dor
abdominal, tenesmo e a fezes com pus e sangue.

Nota: Da fisiologia e patologia do Intestino Grosso acima expostas, pode se ver que a MTC tem quase o mesmo
conhecimento do Intestino Grosso que a medicina ocidental.

5. A Bexiga

A Bexiga está colocada no hipogástrio, sob o rim e na frente do intestino grosso . Sua parte superior está
ligada ao rim pelos ureteres. Sua parte inferior está ligada com a uretra que se abre externamente por meio do
orifício urinário.

Armazenar e Excretar Urina

A principal função da Bexiga é armazenar e excretar urina.


No curso do metabolismo da água do corpo humano, a água é dissipada para todas as partes do corpo
pela ação do Pulmão, do Baço e do Rim, preenchendo sua função de umedecer o corpo. Depois de ser utilizada
pelo corpo ela se acumula nos rins. Ali, ela é decomposta em duas partes, a clara e a turva por meio da função do
Rim de separar o fluido claro do turvo.
O fluido claro é devolvido a todo o corpo.
O fluido turvo é transformado em urina e transportado para baixo para a bexiga. Ali, quando a urina
atinge uma certa quantidade, a bexiga a excreta do corpo espontaneamente e a seu tempo.
Assim as Funções dos órgãos-Zang e Órgãos-Fu, um capítulo do clássico médico Questões Comuns diz,

“A Bexiga serve como o oficial de uma divisão administrativa que está encarregado de armazenar
e excretar água (urina).”

• Uma disfunção da Bexiga em armazenar e excretar urina pode resultar em disuria ou retenção de
urina.
• Se a Bexiga falha em armazenar urina pode levar a micção freqüente e incontinência urinária.
• A Umidade e Calor acumulados na Bexiga muitas vezes causa micção freqüente, micção urgente e
dor na micção.

A MTC acredita que o desempenho da função da Bexiga de armazenar e excretar urina depende da ajuda
da função do Rim de separar o fluido claro do turvo. É por isto que o paciente que tem enurese e incontinência
urinária é muitas vezes tratado por meio de reabastecer o Rim .

Nota: Da fisiologia e patologia da Bexiga expostas acima, pode ser visto que a MTC tem basicamente o mesmo
conhecimento da Bexiga que a medicina ocidental.

6. O Triplo Aquecedor (Sanjiao)

O termo Triplo Aquecedor é peculiar à MTC


É um nome coletivo para o Jiao Superior, médio e inferior e é um dos seis órgãos-Fu.
No campo da MTC, nenhuma conclusão unânime foi tirada sobre a forma e função do Triplo Aquecedor.
É reconhecido geralmente que o “Triplo Aquecedor” é um grande órgão-Fu contendo todos os órgãos
internos. Por exemplo, Zhang Jiebin, médico na dinastia Ming, disse:
“O Triplo Aquecedor é, de fato, um órgão-Fu. Ele está fora de todas os órgãos-Zang e órgãos-
Fu mas dentro do corpo, contém todos os outros órgãos e é o maior órgão-Fu dentro da
cavidade do corpo. “

Na teoria da MTC o termo “Triplo Aquecedor” é também utilizado para localizar as partes do corpo.
• Jiao Superior é aquela porção do cavidade do corpo acima do diafragma que aloja o Coração e o
Pulmão.
• Jiao Médio é a porção entre o diafragma e o umbigo que aloja o Baço e o Estômago.
• Jiao Inferior é a porção abaixo do umbigo que aloja o Fígado , o Rim, a Bexiga, os Intestinose o
útero.
De acordo com a localização do Fígado , pode ser visto claramente que o Fígado é um órgão dentro do
Jiao Médio. Mas diz-se que o Fígado é um órgão dentro do Jiao Inferior. Por quê? Porque a MTC acredita que o
Fígado e o Rim têm a mesma fonte e uma relação íntima, e isto coloca o Fígado para dentro do Jiao Inferior.

Falando em geral, as funções fisiológicas do Triplo Aquecedor controlam as atividades do qi do corpo


humano.
• O Jiao Superior controla a respiração, e ativa o fluxo da energia vital, do sangue e do fluido do corpo
(referindo-se de fato, às funções do Coração e do Pulmão) i.e., dispersa o qi peitoral acumulado no
tórax para todas as partes do corpo da mesma maneira que a neblina e o orvalho umedecem a terra. É
por isto que a MTC diz que “O Jiao Superior é como um aspersor para distribuir nutrientes e qi.”

• O Jiao Médio funciona no transporte e transformação (referindo-se de fato às funções do Baço e


do Estômago), i.e., ele fermenta a água e o alimento e transporta e transforma a essência do alimento
a fim de produzir a energia vital e o sangue. Portanto, é comparado a uma comporta de fermentação,
onde o alimento é digerido.
• O Jiao Inferior separa o fluido claro do fluido turvo e descarrega a urina e as fezes, (referindo-se , de
fato, às funções do Rim, do Intestino Delgado , do Intestino Grosso e da Bexiga). Estes duas
funções fisiológicas mencionadas acima são caracterizadas pela excreção de resíduos para baixo e
para fora.
Diz-se que o Jiao Inferior funciona como calhas, para filtrar e drenar o resíduo e a água
supérflua. De fato, todas as funções fisiológicas do Triplo Aquecedor são a soma total das
atividades de todas os órgãos-Zang e órgãos-Fu do corpo.

Patologicamente, as doenças devido a uma anormalidade do Jiao Superior, médio, ou inferior são
manifestações de disfunções dos órgãos-Zang e órgãos-Fu dentro dele.

A MTC acredita que o Triplo Aquecedor é a passagem através da qual a água, o alimento e o fluido são
transportados. Por exemplo, o livro Clássico sobre Problemas Médicos diz,

“O Triplo Aquecedor é a passagem para a água e o alimento seguirem.”

O livro Cânon de Medicina diz,

“O Triplo Aquecedor pode ser comparado a comunicações de água. É o fundamento e


controlador de toda a circulação do fluido do corpo.”

Todas estas funções resultam da ação global do Pulmão, do Baço , do Rim etc. É por isso que a micção
difícil e edema devidos a uma anormalidade no Triplo Aquecedor e o bloqueio das passagens de água são
tratados pela recuperação do Pulmão, do Baço e do Rim.
Além disso, no curso do diagnóstico e tratamento de doenças febris pela diferenciação de síndromes, a
teoria do Triplo Aquecedor é utilizada para orientar a classificação das três porções diferentes do corpo - a
superior, a média e a inferior - através das quais os fatores patogênicos prejudiciais fazem sua invasão. Além
disso, serve para determinar as três fases diferentes do desenvolvimento de doenças febris epidêmicas - a
primária, a intermediária e a final. É baseado nesta teoria que se fundamenta “um método dialético” para
analisar e diferenciar doenças de acordo com as mudanças patológicas do Triplo Aquecedor.
Órgãos Extraordinários

A MTC reconhece o cérebro, a medula espinhal, os ossos, os vasos sangüíneos, a vesícula biliar e o útero
coletivamente como “órgãos extraordinários”. Está inclusa a vesícula biliar que é também um dos seis órgãos-Fu
e da qual se tratou anteriormente. Foram apresentados também os vasos sangüíneos, a medula espinhal e os
ossos ao falar-se do Coração e do Rim dos cinco órgãos-Zang . Aqui somente será discutido o entendimento da
MTC sobre o cérebro e o útero.

1. O Cérebro

A medula combina-se para formar o cérebro, que está contido na cavidade craniana. Assim Os Mares do
Corpo Humano, um capítulo do clássico da medicina Pivô Miraculoso, diz, “O cérebro é o mar da medula.”

As principais funções do cérebro são as seguintes:

a) Controlar as Atividades Mentais e de Raciocínio

A MTC compreendeu há muito tempo a relação entre o cérebro e as atividades mentais e de raciocínio. Por
exemplo, A Essência da Esfigmologia, um capítulo de Questões Comuns diz,

“A cabeça é a fonte das atividades mentais.”


Na dinastia Qing, Wang Ang, um médico, escreveu um livro intitulado Matéria Médica Essencial, em que
é enfatizada uma sentença
“A memória de uma pessoa está totalmente armazenada no cérebro.”
Mais tarde, Wang Qingren, um médico também da dinastia Qing, declarou claramente,
“O espírito e a memória não estão armazenados no Coração mas no cérebro.”
Isto mostra que o cérebro executa atividades mentais.

b) Orientar Atividades Sensoriais e de Linguagem

Tão cedo quanto a época em que foi escrito o livro “Cânon de Medicina”, a MTC associou os sentidos

auditivo e visual com o cérebro. Na dinastia Qing, Wang Qingren afirmou,


“Os dois ouvidos estão ligados ao cérebro, e um som que os ouvidos recebem é transmitido
para dentro dele. Os olhos estão ligados por coisas lineares com o cérebro, que recebe uma
imagem que os olhos captam. O nariz está ligado ao cérebro, para o qual vai o odor doce ou
desagradável que o nariz cheira. Uma criança de um ano pode dizer uma palavra ou duas,
porque seu cérebro cresce gradualmente.”
Neste livro, ele atribuiu ao cérebro as funções de ver, ouvir, cheirar e falar.
De todos os livros sobre a MTC, este trata mais compreensivamente sobre as funções do
cérebro.
Embora a MTC tem tido certo conhecimento da fisiologia e patologia do cérebro, ela ainda acredita que a
maioria das atividades mentais, de consciência e de raciocínio resultam separadamente dos cinco órgãos-Zang e
da Vesícula Biliar .
A teoria dos órgãos-Zang e órgãos-Fu diz:
• coração abriga a mente e assegura a existência do prazer.
• pulmão armazena o espírito inferior e causa tristeza quando tem problemas.
• Baço aloja intenções e toma parte na direção do raciocínio.
• Fígado abriga a alma e sua desordem pode causar raiva.
• Rim abrigam a memória e sua desordem pode causar medo.
• A Vesícula Biliar está associada com a coragem da pessoa em tomar decisões.
Entre estes, o coração, o Fígado e o Rim desempenham a maior parte no controle das atividades mentais.
Portanto, na MTC, quer sejam síndromes estabelecidas por uma diferenciação global dos sinais e sintomas de
doenças tais como:
• “o Coração confuso pela flegma”,
• “a estagnação do qi (energia vital) do Fígado ” e
• “o desequilíbrio da coordenação fisiológica normal entre o Coração e o Rim”
ou suas terapias correspondentes, tais como
• "resolver a flegma a fim de abrir a abertura do coração”,
• “remover a estagnação da energia vital do Fígado a fim de restaurar a função normal de um Fígado
deprimido” e
• “restaurar a função vital equilibrada do Coração e a essência vital do Rim”,
estão, de fato, inclusas na medicina ocidental.

Nota: Da fisiologia e patologia do cérebro acima exposta, pode ser visto que embora a MTC seja semelhante à
medicina ocidental na compreensão do cérebro em alguns aspectos, há diferentes maneiras e aprofundamentos ao
fazê-lo.

2. O Útero

O útero está localizado no abdômen inferior da mulher atrás da Bexiga e na frente do reto. Sua abertura
inferior está ligada à vagina. Sua forma é como uma pêra invertida. É o órgão reprodutivo da mulher.

Suas funções principais são:

a) Produzir a menstruação

O útero é o órgão pelo qual a mulher forma a menstruação. Geralmente falando, o qi do Rim de uma menina
vai crescendo e seu útero está completamente desenvolvido quando ela atinge a idade aproximada de 14 anos.
Sob a ação de uma substância chamada “tian gui”, seu Canal Ren floresce para tornar-se desobstruído, seu Canal
Chong floresce mais, seu mar de sangue torna-se mais cheio, e ela começa a ter menstruações regulares. Quando
ela se torna uma mulher com a idade de 49 anos, seu qi do Rim torna-se mais fraco. O “tian gui” em seu corpo
termina de ser usado. Ambos os seus Canais Ren e Chong fecham-se e tornam-se obstruídos e ela começa a ter
desordens menstruais até que ocorre a menopausa.

b) Produzir a gravidez

Uma vez que o útero da mulher está totalmente desenvolvido e suas menstruações são regulares um óvulo
de seu ovário pode ser fertilizado com o esperma e pode resultar em gravidez.
A MTC acredita que as funções fisiológicas do útero da mulher estão relacionadas principalmente com o
Coração, Fígado , Baço , Rim assim como com Canal Ren e Canal Chong. É por isto que as funções de produzir
menstruações e tornar-se grávida estão relacionadas com o sangue e com a essência produtiva e, o que é mais, o
• o Coração controla a circulação do sangue,
• o Fígado instala e regula o sangue,
• o Baço mantém o sangue fluindo dentro dos vasos sangüíneos,
• o Rim armazena a essência reprodutiva,
• e os dois Canais mencionados acima suprem o útero com sangue.
Portanto, patologicamente, funções anormais dos órgãos e Canais acima, causadas por vários fatores
patogênicos afetarão as funções do útero, resultando em desordem menstrual e esterilidade. No tratamento
dessas desordens, a MTC muitas vezes começa por ajustar e reabastecer os órgãos acima referidos.

Nota: Da fisiologia e patologia do útero pode ver-se que o útero na MTC refere-se não somente ao útero mas
também a todo o sistema genital interno.
A Relação entre os Órgãos Internos

1. A Relação entre os órgãos-Zang

A relação entre os órgãos-Zang significa a relação entre os cinco órgãos-Zang .


Nos tempos antigos a MTC sempre aplicou a teoria da geração e restrição dos cinco elementos para
explicar as relações fisiológicas entre os cinco órgãos-Zang, e a teoria de subjugação e restrição reversa dos
cinco elementospara explicar a influencia fisiológica entre os cinco órgãos-Zang.
Mas de fato a geração, resttrição, subjugação e restrição reversa da teoria dos cinco elementos não são
suficientes para explicar as relações complexas entre os cinco órgãos-Zang .
Aqui o inter-relacionamento entre os cinco órgãos-Zang será discutida com ênfase em sua relação
fisiológica e influência patológica.

a) A Relação entre o Coração e o Pulmão.

O Coração e o Pulmão estão ambos no Jiao Superior.


O Coração controla a circulação do sangue.
O Pulmão controla o qi.
O Coração e o Pulmão dependem um do outro para sua existência, assim como a circulação do sangue e o
qi.
A circulação do sangue se apoia sobre a força propulsora do qi. Enquanto isso o qi precisa da
circulação do sangue para transportá-lo e distribuí-lo.
Patológicamente,
• uma deficiência do qi (atividades funcionais) do Pulmão e uma falta do qi peitoral ( energia do
alimento mais energia cósmica) levarão a uma falta de força para propelir o sangue para frente e
então, a uma estagnação do sangue, causando assim uma sensação de enchimento no tórax, falta de
ar, palpitação, cianose dos lábios e língua púrpura.
• uma deficiência do qi do Coração e a estagnação do sangue podem afetar a função do Pulmão de
dispersar e descer, causando dessa forma tosse, respiração asmática, falta de ar, e sensação de
enchimento no tórax.

b) A Relação entre o Coração e o Baço

O Coração controla a circulação do sangue.


O Baço tem as funções de produzir sangue e mantê-lo fluindo dentro dos vasos.
A relação entre o Coração e o Baço é mostrada principalmente na produção e circulação do sangue.
Fisiologicamente, se o Baço funciona bem tanto em transportar e distribuir nutrientes e água, e em
prover nutrientes suficientes para o crescimento e desenvolvimento, o sangue do Coração será abundante. Um
suprimento abundante de sangue do Coração proverá, por seu turno, o Baço com nutrientes suficientes do
sangue, e o Baço funcionará bem no transporte e distribuição dos nutrientes e da água.
O fluxo de sangue através dos vasos depende, não somente da força propulsora do qi (atividades
funcionais) do coração, mas também da função do qi do Baço em manter o sangue fluindo dentro dos vasos.
Patologicamente
• uma insuficiência do sangue do coração pode resultar de uma disfunção do Baço em transportar e
distribuir nutrientes e água, nutrientes inadequados para o crescimento e desenvolvimento ou uma
disfunção do Baço em manter o sangue fluindo nos vasos e o extravasamento de sangue dos
vasos.
A função do Baço de transportar, distribuir e transformar nutrientes e promover o metabolismo
da água podem ser afetados por ansiedade mental e uma insuficiência de sangue e qi (atividades
funcionais) do Coração.
• uma insuficiência do sangue do Coração e uma disfunção do Baço no transporte e transformação
podem causar sinais e sintomas como palpitação, insônia, anorexia, cansaço e palidez. Isso é
conhecido na MTC como “uma deficiência tanto do Coração como do Baço”. Para tratá-lo, pílulas
revigorantes do Baço e nutridoras do Coração, tais como a Pílula Gui Pi, são usadas
freqüentemente.

c) A Relação entre o Coração e Fígado

Acredita-se que o Coração está encarregado das atividades mentais.


O Fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo do qi e sangue.
Ambos estão relacionados com as atividades mentais e o temperamento. Patologicamente, eles afetam
um ao outro também. Por exemplo,
• um paciente com o problema de fogo deficiênte interno devido a uma deficiência do yin-do-Coração
pode apresentar os sinais e sintomas de problema de Coração tais como nervosismo, insônia e
devaneios, assim como os que têm problema de Fígado têm irriquietude, irascibilidade e outros.
• paciente com yang-do-Fígado estênico pode ter os sinais e sintomas de problema de Fígado , p.ex.,
tontura, uma sensação de distensão da cabeça, irrequietude, irascibilidade e outros, assim como os
que têm desordem cardíaca, p. ex., palpitação, insônia e assim por diante.
O Coração controla a circulação do sangue. O Fígado armazena sangue. Somente quando o sangue do
Coração é abundante, o Fígado tem sangue para armazenar. Quando o sangue do Fígado é insuficiente, o
sangue do Coração com certeza é deficiente. Portanto, sinais e sintomas de uma deficiência do sangue do
Coração sempre ocorre em conjunção com uma insuficiência de sangue do Fígado . Muitos remédios de ervas,
tais como a raiz angélica chinesa ( Radix Angelicae Sinensis), raiz de peônia branca (Radix Paeoniae Alba),
podem nutrir o sangue do Fígado e enriquecer também o sangue do coração.

d) A Relação entre o Coração e o Rim


O coração, com a propriedade de yang, está localizado no Jiao Superior e é classificado como fogo de
acordo com a teoria dos cinco elementos.
O Rim com a propriedade de yin, está localizado no Jiao Inferior e é classificado como água à luz da
teoria dos cinco elementos.
Quando as suas funções fisiológicas são normais, o fogo do Coração com certeza desce para o Rim para
nutrir seu yang (função vital) e aquecer o seu fluido. Ao mesmo tempo o fluido do Rim tem que subir para o
Coração para nutrir o yin (essência vital) do Coração para que o yang (função vital) do Coração não seja
excessiva.
O Coração e o Rim têm o que é chamado em MTC uma relação interdependente e inter-restritiva
caracterizada por apoio mútuo e verificação mútua.
• Quando o yang do Coração é deficiente e não pode descer para aquecer o yang do Rim um
transbordamento de água devido a uma deficiência do yang do Rim ocorre, o que pode atacar o
coração, dando surgimento a palpitação, edema e semelhantes. Isto é chamado “problema de
Coração causado por retenção de água”.
• Quando o fluido do Rim é insuficiente e incapaz de subir para nutrir o yin (essência vital) do
coração, ou quando o yang (função vital) do Coração for excessiva, sinais e sintomas como
cansaço mental, insônia, sono perturbado por sonhos e emissão seminal ocorrerão. E isto é chamado
de “quebra da coordenação fisiológica normal entre o Coração e o Rim ”.

e) A Relação entre o Baço e o Pulmão

O Baço tem a função de transportar, distribuir e transformar nutrientes e promover o metabolismo da água
e é a fonte de nutrientes para o crescimento e desenvolvimento do qi e sangue.
O Pulmão executa a função da respiração e controla o qi de todo o corpo.
Quando as funções fisiológicas são normais, o Baço pode assegurar que o Pulmão funcione
corretamente transportando a essência do alimento para cima para nutri-lo; por outro lado, sem o auxílio do
Pulmão em dispersar, descer e desobstruir, o Baço não pode funcionar bem no transporte, distribuição e
transformação dos nutrientes, ou na promoção do metabolismo da água. Patologicamente,
• uma deficiência e deterioração do qi (atividades funcionais) do Baço leva muitas vezes a uma
insuficiência do qi (atividades funcionais) do pulmão, o que resulta em cansaço, falta de ar e falta de
vontade de falar.
• Uma disfunção do Baço no transporte e trans-formação causa uma acumulação de fluido no interior,
o que, por seu turno, leva à formação de flegma-umidade. Isso afetará a função do Pulmão de
dispersar e descer o qi e resulta em asma, tosse e catarro excessivo.
É por isso que se diz: “O Baço é a fonte do catarro, enquanto o Pulmão é o meio para armazená-lo.” Um distúrbio
crônico do pulmão pode também afetar a função do Baço. Por exemplo, quando o qi (atividades funcionais) do
Pulmão é deficiente e fraco, a função do Pulmão de desobstruir ficará prejudicada, e fluido se acumulará no
interior. Neste caso, o yang (função vital) do Baço ficará estagnado, o que resulta em edema, cansaço, distensão
do abdômen e fezes soltas.
f) A Relação entre o Fígado e o Pulmão

O Pulmão está localizado no Jiao Superior. Seu qi (atividades funcionais) dispersa e desce, enquanto o
Fígado está localizado no Jiao Inferior, seu qi (atividades funcionais) dispersa e sobe. Somente quando o qi
(atividades funcionais) de ambos sobe e desce adequadamente, pode manter os movimentos do qi de todo o
corpo subindo e descendo normalmente.
O canal do Fígado passa através do diafragma e vai para dentro do Pulmão a partir da porção inferior.
• Quando o qi estagnado do Fígado transforma-se em fogo e o fogo manda seu calor para o Pulmão
ao longo do canal do Fígado, o yin do Pulmão será queimado. Isto resulta em dor no hipocôndrio,
irascibilidade, tosse com dispnéia, hemoptise e outros.
• Por outro lado, uma disfunção do Pulmão em dispersar e descer o qi faz com que a secura e o calor
vá para baixo. Isto prejudicará a função do Fígado de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do
sangue, e resulta em tosse, dores migratórias, distensão e sensação de enchimento na região
esterno-costal, dor de cabeça etc.

g) A Relação entre o Rim e o Pulmão

O Pulmão executa a função da respiração.


O Rim tem a função de controlar e promover a inspiração.
O Pulmão e o Rim coordenam a execução do movimento da respiração. A desordem da função acima do
Rim devido à uma deficiência do seu qi ou afetado por uma deficiência prolongada do qi do Pulmão é a causa da
dis pnéia inspiratória que piora com o movimento.

O Pulmão é a fonte superior da circulação da água. Somente pelas funções do Pulmão de ativar o fluxo da
energia vital, sangue e fluido do corpo, e limpar o ar inspirado e mantê-lo fluindo para baixo, pode a essência do
alimento na parte superior do cavidade do corpo ser distribuída para todas as partes do corpo, e o fluido
produzido depois do metabolismo ser levado para baixo para o Rim e então para a Bexiga.
O Rim tem a função de dominar o metabolis mo da água. Somente por esta função pode a água que vem
para o Rim da parte superior do corpo ser dividida em fluidos claro e turvo. O fluido claro flui de volta através de
todo o corpo por meio do Triplo Aquecedor. O fluido turvo transforma-se em urina e é levado para a Bexiga. Uma
disfunção do Pulmão em ativar e desobstruir o fluxo da energia vital e do fluido corporal, e uma disfunção do Rim
em dominar o metabolismo da água pode afetar o metabolismo normal da água. Não somente isso, os dois podem
muitas vezes afetar um ao ouro, resultando em distúrbio agudo do metabolismo da água, que é indicado por uma
tosse aguda e respiração asmática ao ir dormir, edema etc.
Também, o yin (essência vital) do Pulmão e do Rim nutrem um ao outro.
• Uma deficiência prolongada do yin (essência vital) do Pulmão danificarão o yin (essência vital) do
Rim .
• Uma deficiência e redução do yin (essência vital) do Rim podem também levar a uma insuficiência
do yin (essência vital) do Pulmão.
Em ambos os casos, uma deficiência do yin (essência vital) de ambos pulmões e Rim será indicada como tosse
seca, voz rouca, rubor malar, febre intermitente, suores noturnos, lassitude lombar e das pernas. Ao tratá-los, o
yin (essência vital) do Pulmão e do Rim é muitas vezes revigorado ao mesmo tempo.

h) A Relação entre o Fígado e o Baço

O Fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue, enquanto o Baço tem a
função de transportar, distribuir e transformar nutrientes, e promover o metabolismo da água. Quando esta
função do Fígado é normal, então a função do Baço de enviar essência de alimento para cima e manter o qi
(energia vital) movendo-se para cima e a função do Estômago de enviar para baixo conteúdo de alimento são
ambas moderadas e normais e o Baço funciona bem para transportar e distribuir nutrientes e água. Isto assegura
uma fonte abundante de essência de alimento que é continuamente levada para o Fígado . Assim o Fígado é
nutrido e funciona bem ao suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue.
• A desordem das funções do Fígado acima mencionadas pode afetar as funções do Baço e do
Estômago, resultando na síndrome de “descoordenação entre o Fígado e o Baço (Estômago),
marcada por uma sensação de enchimento no tórax e hipocôndrios, mau apetite, distensão
abdominal após comer, eructação e desconforto, dor abdominal, diarréia etc.
• Por outro lado, uma desordem do Baço em transportar e distribuir nutrientes e água levará a uma
fonte insuficiente de energia vital e de sangue, que leva a má nutrição do Fígado e resulta na
síndrome de deficiência de sangue do Fígado .
• calor causado por umidade acumulada no Baço prejudica o fígado e a função da vesícula de
suavizar e regular o fluxo de energia vital e do sangue e causa derramamento de bile para a pele
causando icterícia.

i) A Relação entre o Baço e o Rim

O Baço transporta e transforma essência de alimento e provê a base material para a constituição adquirida.
O Rim armazena a Essência vital (quer congênita ou adquirida), controla o fogo do “ portão vital”, e é o
fundamento da constituição nativa.
O Baço somente pode funcionar bem no transporte e transformação, quando aquecido pelo yang
(função vital) do Rim ( que é tido como a fonte da energia calorífica). A Essência vital armazenada no Rim
somente pode ser abundante quando provida continuamente com a essência do alimento transformada pelo Baço
.
O Baço e o Rim subsidiam e promovem um ao outro e também afetam um ao outro patologicamente. Por
exemplo, quando o yang (função vital) do Rim é muito deficiente para aquecer o yang (função vital) do Baço, ou
quando uma deficiência prolongada do yang (função vital) do Baço envolve o yang (função vital) do Rim ,
ocorrerá, por fim, a síndrome da deficiência do yang (função vital) de ambos Baço e Rim , marcada por diarréia
matinal, fezes aguadas misturadas com alimento não digerido, e sensação de frio e dor no abdômen.
Além disso, o Baço transporta e transforma água e umidade , o Rim regula a circulação da água e ajuda a
manter o equilíbrio de fluido do corpo. Ambos coordenam-se para exercer um papel importante em promover o
metabolismo da água. Quando falham em executar esta função, ocorrem friagem do corpo e membros, dificuldade
para urinar e edema, o que na MTC é chamado de “um trasbordamento de água (edema) devido a deficiência do
yang (função vital)”. No tratamento, é muitas vezes prescrita a decocção Zheng Wu, que tem a eficácia de aquecer
e recuperar o yang do Baço e do Rim e promover a diurese.

j) A Relação entre o Fígado e o Rim

O Fígado armazena sangue, e o Rim armazena a Essência vital. O sangue do Fígado depende da nutrição
da Essência vital no Rim , enquanto a Essência vital armazenada no Rim depende do reabastecimento do sangue
do Fígado .
Porque a MTC acredita que o sangue pode desenvolver-se em Essência vital, e vice versa, e sua fonte é
a mesma Essência alimentar, diz-se,
“A Essência vital e o sangue têm uma fonte comum” e
“O Fígado e o Rim têm uma fonte comum. “

Patológicamente,
• uma deficiência da Essência vital no Rim pode levar a uma deficiência do sangue do Fígado .
• Uma deficiência prolongada do sangue do Fígado pode também causar uma deficiência da Essência
vital no Rim .
Portanto, ao tratar a deficiência do yin do Fígado ou Rim, um só método é muitas vezes utilizado para
revigorar o yin de ambos Fígado e Rim .

2. A Relação entre Órgãos-Zang e Órgãos-Fu

Os órgãos-Zang pertencem ao yin, enquanto os órgãos-Fu pertencem ao yang.


Os órgãos-Zang são considerados como sendo interiores, enquanto os órgãos-Fu como exteriores.
A relação exterior e interior entre um órgão-Zang e um órgão-Fu é formada pelas ligações entre seus
Canais .
Eles não somente agem em coordenação um com o outro fisiologicamente mas também afetam um ao
outro patologicamente.

a) A Relação entre o Coração e o Intestino Delgado

O Canal da Mão-Shaoyin pertence ao Coração e liga-se com o Intestino Delgado para baixo, enquanto o
Canal da Mão-Taiyang pertence ao Intestino Delgado e liga-se com o Coração para cima, formando assim uma
relação exterior e interior entre o Coração e o Intestino Delgado . Esta relação é óbvia patologicamente. Por
exemplo,
• o calor acumulado no Coração pode mover-se para o Intestino Delgado , causando calor patogênico
no Intestino Delgado, manifestado como urina de cor forte, oligúria e dores queimantes na micção.
• O calor excessivo no Intestino Delgado pode também ir para cima ao longo do Canal da Mão-
Taiyang para queimar o coração, fazendo com que o fogo do Coração lance labaredas e leve a
irritabilidade mental e úlceras na boca e na língua.
Ao tratar estas duas síndromes, muitas vezes é prescrito Powder Treating Dark Urine. Suas funções

são de acabar com o fogo do Coração e promover a diurese.

b) A Relação entre o Pulmão e o Intestino Grosso

A relação exterior e interior entre o Pulmão e o intestino grosso é formada por ligações de seus Canais .
Como o qi (atividades funcionais) do Pulmão limpa o ar inspirado e mantém-no fluindo para baixo, o qi
do Intestino Grosso desce e mantém o transporte normal, de maneira que as fezes são excretadas livremente.
Por outro lado, o funcionamento normal do Intestino Grosso no transporte beneficia o movimento livre
do qi dos órgãos-Zang e a descida do qi do Pulmão. Patologicamente,
• uma disfunção do Pulmão em enviar para baixo seu qi dificulta o fluido do corpo de descer e afeta a
função do Intestino Grosso no transporte, causando dificuldade na evacuação.
• Constipação e parada do qi dos órgãos-Zang podem também afetar a descida do qi do Pulmão,
causando tosse asmática e distensão no peito.
Remédios que dispersem e abaixem o qi do Pulmão e nutram e umedeçam o yin do Pulmão são muitas
vezes tomados em consideração no tratamento da constipação. Por exemplo, raiz de flor-de-balão (Radix
Platycodi), caroço de abricó (Semen Amarum Armeniace) e coisas assim são prescritas.
No tratamento da dispnéia devido a estase do qi do Pulmão, os remédios que relaxem os órgãos-Zang
vêm muitas vezes à lembrança do médico.

c) A Relação entre o Baço e o Estômago

Ambos, Baço e Estômago estão localizados no Jiao Médio.


Seus Canais ligam-se um ao outro e formam sua relação exterior e interior.
O Estômago recebe alimento, enquanto o Baço transporta, distribui e transforma nutrientes. Além disso,
o Baço ajuda o Estômago na digestão e no transporte do fluido.
É adequado para o qi do Estômago descer, e para o qi do Baço subir.
O Estômago gosta de umidade mas detesta secura. O Baço gosta de secura mas detesta umidade.
Ambos participam no trabalho e coordenam-se para desempenhar a tarefa de digerir e assimilar o
alimento, e transportar e transformar a essência do alimento pela subida de um e pela descida do outro, a umidade
de um e a secura do outro.
Patológicamente, afetam um ao outro. Por exemplo, uma deficiência de yang e uma presença de frio no
Baço muitas vezes é acompanhada por uma insuficiência de yang do Estômago, o que é chamado de “uma
deficiência e frio do Jiao Médio.” No tratamento, o Baço e o estômago devem ser tratados juntamente, e o método
de aquecer o Jiao Médio e dissipar o frio pode ser utilizado.

d) A Relação entre o Fígado e a Vesícula Biliar


O Fígado e a Vesícula Biliar estão ligados por seus Canais para formar sua relação exterior e interior.
O Fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue. Seu excesso de energia
vital ajuda a formar a bile.
A Vesícula Biliar está localizada sob o Fígado e está encarregada do armazenamento e da excreção da
bile.
Somente quando o Fígado funciona normalmente em suavizar e regular o fluxo da energia vital e do
sangue é que a bile pode ser produzida, armazenada e excretada normalmente.
Por outro lado, somente quando a bile é excretada sem qualquer obstrução pode o Fígado dar
desempenho cabal da sua função aspersora.
Patológicamente as doenças do Fígado envolvem a Vesícula Biliar e as doenças da Vesícula Biliar vezes
envolvem o Fígado também. Como resultado ambos sofrem. Por exemplo, o Fígado e a Vesícula Biliar podem, ao
mesmo tempo, sofrer de estagnação da energia vital e Calor ou Umidade e Calor. Neste caso, o Fígado e a
Vesícula Biliar devem ser tratados juntamente. Isto pode incluir “remover a estagnação da energia vital de ambos
Fígado e Vesícula Biliar” e “remover a Umidade e Calor de ambos Fígado e Vesícula Biliar”.

e) A Relação entre o Rim e a Bexiga

O Rim e a Bexiga estão ligados por seus Canais para formar sua relação exterior e interior.
O Rim é um órgão-Zang que serve para controlar a água e manter o equilíbrio do fluido excretando ou
retendo a água no corpo.
A Bexiga é um órgão-Fu que serve para armazenar e excretar a urina. Quanto a estarem normais as
funções da Bexiga está intimamente relacionado a ser suficiente a energia vital do Rim .
• Quando a energia vital do Rim é suficiente, o Rim regula adequadamente a excreção e retenção da
água, resultando no funcionamento normal da Bexiga em armazenar e excretar urina.
• Quando a energia vital do Rim é deficiente, a Bexiga perderá o seu poder de controlar a urina,
causando incontinência urinária ou enurese.
• Se há uma deficiência da energia vital, o Rim falhará em regular eficientemente o metabolismo da
água, o que obstrui a Bexiga na excreção da urina. Nesta instancia ocorrerá dificuldade ao urinar ou
urodiálise. O tratamento muitas vezes começa pelo reforço da energia vital ou da essência do Rim .

3. A Relação entre os órgãos-Fu

As funções principais dos seis órgãos-Fu são transportar e transformar a água e o alimento. Portanto, suas
relações são mostradas principalmente no processo de digerir e assimilar alimento e excretar refugo.
Chegando o alimento ao estômago ele é transformado em quimo depois de ter sido moído, fermentado e
digerido pelo Estômago e Baço . O quimo passa para o intestino delgado. Ao mesmo tempo, a vesícula excreta bile
para dentro do intestino delgado para ajudar na digestão. O quimo é totalmente digerido no intestino felgado e
então transforma-se em duas partes, a útil (clara) e o refugo (turvo). “Clara” é a essência do alimento e é
transportada e distribuída para todas as partes do corpo pelo Baço . “Turva” é o refugo da água e alimento. A
água como refugo vai para o Rim , então para a Bexiga. Ali é transformada em urina para ser excretada do corpo. O
refugo do alimento passa para o Intestino Grosso , transforma-se em fezes e deixa o corpo via ânus.

No processo acima de transporte e transformação da água e do alimento, as atividades funcionais


combinadas do Triplo Aquecedor tomam parte.
Enquanto os seis órgãos-Fu transportam e transformam a água e o alimento, o processo de receber,
digerir, transportar e excretar continua.
Qualquer dos órgãos-Fu pode ser oca num momento e cheia no próximo. Assim é apropriado para elas
manterem-se limpas e livres de obstrução. É por isto que há a teoria na MTC:
“Os seis órgãos-Fu funcionam bem quando desobstruídas”.

Patológicamente, desordens entre os seis órgãos-Fu muitas vezes têm efeito recíproco. Por exemplo,
• quando o fluido do corpo é consumido por causa de calor excessivo no Estômago, o Intestino
Grosso terá problema no transporte, e ocorrerá constipação.
• um distúrbio do Intestino Grosso na transmissão e transformação não somente afeta a obstrução da
energia vital do Intestino Grosso , mas também afeta a descida regular da do Estômago, causando
vômito contínuo.
• fogo dominante da Vesícula Biliar muitas vezes interfere com a do Estômago e causa vômito de
fluido amargo.
• umidade e Calor acumulados no Estômago e Baço sufocam e aquecem o Fígado e a Vesícula Biliar.
Isto pode causar derrame de bile, levando à icterícia.
Médicos modernos tem tratado problemas agudos de abdômen tais como colelitíase, obstrução intestinal e
apendicite
• “removendo a estagnação da vesícula em descarregar a pedra”,
• “administrando laxativos e purgantes para remover a estagnação do alimento e da água e restaurar o
movimento normal dos órgãos-Zang ” e
• “dispersando a estase do sangue e desobstruindo os conectores”.
Os efeitos curativos destas práticas são muito bons.
Todos estes métodos são baseados nas características fisiológicas dos órgãos-Fu “o vazio seguindo-se
à plenitude dos órgãos-Fu” , sem fim.

Os seis órgãos-Fu, é claro, podem também sofrer de uma síndrome de deficiência e síndrome de Frio . Na
prática clínica elas devem ser tratadas de acordo com sua patogênese específica.
A Teoria do Qi, do Sangue (Xue) e do Fluído do Corpo(Jinye)

A MTC acredita que o qi, o sangue e o fluído do corpo são os


• componentes básicos do corpo e
• mantêm as atividades vitais do corpo humano.

É do qi, do sangue e do fluido do corpo que vem a energia necessária para os órgãos-Zang e órgãos-Fu,
Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos para executar as suas funções fisiológicas.
De outro lado, sua formação e metabolismo dependem das funções fisiológicas normais dos órgãos-
Zang e órgãos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos. Portanto, é verdade dizer que o qi, o sangue e
o fluido do corpo não são somente a base material das atividades funcionais dos órgãos-Zang e órgãos-Fu,
Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos, mas também os produtos fisiológicos de suas atividades
funcionais. Eles se complementam mutuamente e têm interferência mútua em muitos aspectos tais como na
fisiologia e na patologia.
A teoria do qi, do sangue e do fluido do corpo é uma teoria utilizada para estudar o desenvolvimento, o
transporte e distribuição, funções fisiológicas, mudanças patológicas e relações mútuas do qi, do sangue e do
fluido do corpo humano.

Qi

1. O conceito do Qi

O que significa Qi? O conceito de qi está baseado no antigo entendimento inicial dos fenômenos naturais
pelos chineses. Isto é,
• qi é a substância mais elementar da qual o mundo é composto. Tudo no universo resulta dos
movimentos e mudanças do qi.

Este conceito foi introduzido na MTC e tornou-se uma de suas características.

Depois de uma revisão compreensiva das afirmações sobre o qi em documentos da MTC, chegamos à
conclusão de que o significado de qi na MTC tem dois aspectos.
1. refere-se às substâncias vitais que compreendem o corpo humano e que mantêm suas atividades
vitais, tais como o qi da água e do alimento (essência do alimento), o qi da respiração (nutrientes da
respiração) e assim por diante.
2. refere-se às funções fisiológicas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e Conectores , tais como o
qi do coração, do Pulmão, do Baço e do Estômago e assim por diante.

O qi de que se trata aqui, são especificamente as funções fisiológicas destes órgãos-Zang e órgãos-Fu.
2. A Formação do Qi

O qi no corpo humano é diverso na classificação e formação. Mas, geralmente falando, ele não tem mais do
que duas fontes.
• Uma é a substância vital inata que se herda dos pais antes do nascimento.
• A outra é a essência do alimento e ar fresco que se recebe do ar, da água e do alimento no mundo
natural.
Os materiais obtidos das duas maneiras acima têm que ser processados e transformados pelos órgãos-
Zang e órgãos-Fu antes de tornar-se o qi do corpo humano.
O processo para o qi se formar é o seguinte: A substância vital inata acionada pelo Rim sai do portão da
vida ( a porção entre os dois rins) e sobe para o Jiao Médio. Lá ele se combina com a essência do alimento vinda
do Baço e continua subindo até que se combina com o ar fresco inalado pelo Pulmão. finalmente ele se
transforma em qi.
É fácil ver do acima exposto que o qi do corpo humano é formado através do trabalho conjunto do Rim ,
do Baço, do Estômago e do Pulmão ao combinar a substância vital inata tomada dos pais, a essência do alimento
recebida da água e o alimento, e o ar fresco obtido da natureza.

3. As funções do Qi

Diversas espécies de qi têm funções diferentes. Geralmente falando, podem ser sumariadas como segue:
a) Ação de promover

Qi é uma espécie de essência cheia de vitalidade. Ele pode


• ajudar a ativar o crescimento e desenvolvimento do corpo humano,
• promover as funções fisiológicas de cada Zang, Fu, Canal, Conector, tecido e órgão e
• apressar a formação e circulação do sangue e
• assim como o metabolismo do fluido do corpo.
Por exemplo, se as funções acima estiverem enfraquecidas como resultado da deficiência de qi (energia
vital), ocorrerá o seguinte:
• crescimento e desenvolvimento tardios e lentos do corpo humano ou senilidade;
• funções enfraquecidas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros
órgãos,
• insuficiente formação de sangue ou estagnação dos vasos sangüíneos; e
• dis túrbio no metabolismo do fluido do corpo.

b) Ação de aquecer

Nan Jing (Clássico sobre Problemas Médicos) diz: “Qi tem uma ação de aquecer.”

O qi é a fonte principal do calor necessário ao corpo humano.


O corpo mantém sua temperatura constante principalmente através da ação de aquecimento do seu qi.
Uma deficiência do qi pode causar abaixamento da temperatura do corpo, intolerância ao frio e membros
frios.

c) Ação de defender

A ação de defender do qi é mostrada em dois aspectos.


• Um é guardar a superfície da pele contra exopatógenos.
• A outra é combater os exopatógenos invasores assim como proteger.
Quando a função de defender do qi é normal, o exopatógeno tem dificuldade em invadir o corpo. Mesmo
que ele possa conseguir entrar, não é certo que ele cause qualquer doença. Se ele causar uma doença, esta
doença é fácil de curar.
Quando a função de defender do qi torna-se mais fraca, quando a capacidade do corpo humano de
combater o exopatógeno é diminuída, o corpo é facilmente invadido e as doenças acontecem. E o que é mais,
estas doenças são difíceis de curar.

d) Ação de consolidar e comandar

Por “ação de consolidar e comandar, queremos dizer que o qi tem a capacidade de comandar, controlar e
consolidar as substâncias líquidas e órgãos na cavidade abdominal. Isto é feito por:
• Mantendo o sangue fluindo dentro, não extravasando para fora dos vasos;
• Controlando e ajustando a secreção e excreção do suor, urina e saliva, e evitando que o fluido do
corpo escape;
• Consolidando e armazenando esperma e evitando a sua emissão e ejaculação prematura;
• Consolidando os órgãos a fim de evitar que desçam.
Uma redução nas funções do qi acima pode causar vários tipos de hemorragia, perspiração espontânea,
poliúria, salivação, espermatorréia, ejaculação precoce, prolapso do Estômago, do Rim e do útero.
A ação de consolidar e governar e a ação de promover do qi opõem-se uma à outra e ainda complementam-
se reciprocamente.
• De um lado, o qi tem a função de promover a circulação do sangue, e do transporte e da distribuição
do fluido do corpo.
• De outro, tem também a função de controlar e ajustar o movimento, secreção e excreção das
substâncias líquidas no corpo.
A coordenação e equilíbrio destas duas funções são essenciais para manter a circulação normal do sangue e
o metabolismo da água dentro do corpo.

e) Ativar o Metabolismo e a Transformação

“Qi hua”é um termo específico na ciência da MTC. Refere-se em geral a várias espécies de mudanças que
ocorrem no corpo sob a ação do qi.
Especificamente, refere-se ao metabolismo de substâncias fundamentais, energia vital, sangue e fluido do
corpo, e a transformações que podem ocorrer entre eles.
Por exemplo, a energia vital, o sangue e o fluido do corpo são formados da seguinte maneira: o alimento
ingerido é transformado em essência alimentar, e a essência alimentar é, por seu turno, transformada em energia
vital, sangue ou fluido do corpo, e estes podem ser mudados uns em quaisquer uns dos outros de acordo com a
necessidade fisiológica do corpo. O resíduo do alimento ingerido e os produtos produzidos no curso do
metabolismo são transformados, separadamente, em fezes, urina e suor, prontos para serem removidos do corpo.
Todas estas são manifestações específicas da ação da atividade de qi.
A disfunção do qi em realizar sua ação afetarão todo o metabolismo do corpo. Quer dizer, afetará a
digestão, assimilação, transformação e transporte do alimento: a formação, movimento e transformação da
energia vital, do sangue e do fluido do corpo; e a excreção das fezes, urina e suor; causando vários sintomas
associados com o metabolismo anormal.
Em suma, o processo no qual o qi desempenha suas funções é o processo no qual as substâncias no
corpo são metabolizadas, e no qual a energia são transformadas.
Embora as cinco funções do Qi acima sejam diferentes, elas gozam de cooperação íntima e apoio mútuo.

4. O Movimento do Qi

As várias funções do qi são todas realizadas por seu movimento. A MTC chama o movimento do qi de
“atividades funcionais do qi”.
Diversos tipos de qi movem-se de maneiras diferentes. Teoricamente, entretanto, podemos classificá-los
em quatro maneiras básicas: subindo, descendo, saindo e entrando.
• subir refere-se ao movimento a partir de baixo;
• descer, a partir de cima;
• sair, a partir do interior e
• entrar, a partir do exterior.
Estes movimentos do qi são vitais. Uma vez parados, a vida chega ao fim.
Eles não são vistos somente promovendo e ativando várias espécies de atividades fisiológicas no corpo
humano, mas também vistos motivando atividades fisiológicas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e
Conectores , tecidos e outros órgãos. Por exemplo, enquanto o Pulmão executa sua função, exalar é sair, inalar é
entrar, dispersar é subir e manter o ar inspirado fluindo para baixo é descer. Claro que isto não significa que cada
órgão funcione nos quatro tipos de movimento.
Alguns órgãos funcionam somente de uma maneira. Por exemplo, é apropriado para o qi do Baço subir e
o qi do Estômago descer.
Entretanto, em vista de todas as atividades fisiológicas do corpo, os quatro movimentos do qi têm que
ser coordenados e equilibrados. Somente desta maneira podem as funções fisiológicas do corpo humano
permanecer normais.

Na MTC, o estado fisiológico em que os quatro movimentos básicos do qi são coordenados e


equilibrados é chamado de “atividades funcionais harmoniosas do qi”.
Quando elas são descoordenadas e desequilibradas chamam-se de “atividades funcionais
desarmoniosas do qi”.
Porque os movimentos do qi diferem, as atividades funcionais desarmoniosas são mostradas de diversas
maneiras. Por exemplo,
• subir-demais é conhecido como “a subida anormal do qi”;
• não descer em tempo, “a não-descida do qi”;
• não subir em tempo ou descer-demais, “o afundamento do qi”.
• sair muito por causa de ser incapaz de ficar contido é conhecido como “a fuga do qi”,
• enquanto um acúmulo dentro devido a ser incapaz de sair é conhecido como “o acúmulo do qi” ou
“qi deprimido”, e mesmo “qi fechado” quando o acúmulo é muito grave.
• se o qi tem dificuldade de mover-se ou seu fluxo é mesmo parcialmente obstruído é chamado de
estagnação do qi”.

Quanto aos órgãos internos individualmente, os exemplos de atividades funcionais desarmoniosas do qi


são como segue:
• a não-descida do qi do Pulmão,
• o afundamento do qi do Baço ,
• a subida adversa do qi do Estômago,
• a não-consolidação do qi do Rim , etc.

5. A Classificação do Qi

O qi do corpo humano é classificado nas categorias seguintes:


• Qi Inato
• Qi Peitoral
• Qi Alimentador
• QI Defensor

O Qi Inato

O qi inato é chamado também de “qi primordial” ou “qi genuíno”. É o mais importante e fundamental de
todos.

Formação - O qi inato vem principalmente da essência inata armazenada no Rim . Mas também depende do
suplemento e nutrição da essência adquirida desenvolvida no Baço e no Estômago. É isto que a Terapia de
Acupuntura e a Relação Entre Energia Saudável e Patogênica, um capítulo do Pivô Miraculoso, diz: “O qi original

é recebido do céu e combinado com a essência do alimento para nutrir o corpo.“

Movimento - O qi inato começa do “portão vital”, a porção entre os rins, passa pelo Triplo Aquecedor e
circula através do corpo. Vai para dentro para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu e para fora para os
músculos e a pele, i.e., a camada superficial do corpo. Ele vai para toda parte e age sobre todas as partes do
corpo.
Funções - O qi inato tem as funções tanto de ativar o crescimento e desenvolvimento como de promover
as atividades funcionais de todas os órgãos-Zang e órgãos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos.
Portanto, qi inato é a força motivadora das atividades vitais do corpo humano.

• Qi inato suficiente causa crescimento e desenvolvimento normais do corpo e atividades saudáveis e


vigorosas de todas as funções do corpo.
• Insuficiente qi inato leva a crescimento e desenvolvimento retardado e lento, e reduz todas as
funções fisiológicas. Isto é indicado pela lassitude, debilidade geral e suscetibilidade a doenças.

Qi Peitoral

O qi peitoral é o qi armazenado no tórax.

Formação - O qi peitoral é uma combinação do ar fresco inalado pelo Pulmão e a essência de alimento
extraída pelo Baço e Estômago da água e alimento.

Movimento - O qi peitoral é armazenado no peito e instilado para dentro dos Canais do Coração e
Pulmão exatamente como diz Cinco Espécies de Sabor, um capítulo do Pivô Miraculoso:

“Sai do Pulmão e circula através da laringe e faringe. Esta é a razão por que sai quando é exalado
e entra quando é inalado.”
O livro Cânon Classificado compilado por Zhang Jiebim em 1624 d.C. diz:

“Desce para o campo do elixir para ser armazenado, e preenche o Ponto Qijie do Canal Yangming
do qual continua a descer até os pés.”

Funções - O qi peitoral, na parte principal, tem duas funções.


• Uma é que ele flui através do sistema respiratório para promover o movimento respiratório do
Pulmão e está envolvido na altura ou suavidade da voz e das palavras.
• A outra é que ele preenche o canal do Coração para promover e ajustar sua batida, e para promover
e ajustar a circulação do sangue e energia vital.
Também exerce uma influência sobre o aquecimento e as atividades dos membros. Portanto, as
manifestações de uma deficiência do qi peitoral são, muitas vezes, a fraqueza das funções do Coração e do
Pulmão, tais como respiração pouco profunda, voz suave, batimento cardíaco anormal, fluxo lento do sangue,
membros frios, lassitude e mover-se com dificuldade.
Na prática clínica, é muitas vezes pela pulsação no ápice do Coração que a MTC decide se o qi peitoral é
fraco ou não.

Qi Alimentador
O qi alimentador refere-se ao qi que circula dentro dos vasos sangüíneos e tem uma função
alimentadora.
Enquanto flui através dos vasos com sangue, ele tem uma relação tão íntima com o último que a MTC
muitas vezes os relata de uma maneira combinada “sangue alimentador”.
Comparado com o qi defensor, o qi alimentador pertence ao yin, de maneira que também é chamado de
“yin alimentador”.

Formação - O qi alimentador vem principalmente da essência do alimento transformado e transportado


pelo Baço e Estômago. É por isto que um capítulo sobre Síndrome de Artralgia de Questões Comuns diz:

“O que é o qi alimentador? É a essência do alimento e da água.”

Movimento - O qi alimentador origina-se do Jiao Médio e entra nos Canais por meio do Pulmão. Circula
através do corpo ao longo de um após outro dos 14 Canais .

Função - O qi alimentador tem duas funções principais.


• Uma é produzir o sangue, isto é, ele flui para dentro dos Canais através do Pulmão e torna-se um
componente do sangue.
• A outra é nutrir todo o corpo. Isto é, vai para cima e para baixo ao longo dos Canais , circulando em
volta do corpo provendo nutrientes para as atividades fisiológicas de todas os órgãos-Zang e
órgãos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos.
Assim, um capítulo sobre os Patógenos que Atacam o Corpo de Questões Comuns diz:

“O qi alimentador secreta seu fluido, que entra nos Canais e transforma-se em sangue,
alimentando assim os membros, os cinco órgãos-Zang e os seis órgãos-Fu.”

Qi Defensor

O qi defensor é o qi que se move fora dos condutos e tem funções protetoras.


Comparado com o qi alimentador, pertence a yang, assim ele é também conhecido como “yang
defensor”.

Formação - O qi defensor também vem da essência do alimento transformado e transportado pelo Baço e
Estômago. É caracterizado por bravura na defesa.
É por isto que um capítulo sobre Síndrome de Artralgia das Questões Comuns diz:

“O qi defensor é uma espécie brava, que é produzida pelo alimento e água.”

Movimento - O qi defensor circula não dentro mas fora dos Canais . Sendo vaporizado para o diafragma
e espalhado para o peito e abdômen, ele viaja entre a pele e a carne. Ao invés de circular fora dos Canais , ele
ainda se encosta contra os Canais quando se move.
Função - O qi defensor tem três funções.
• A primeira é guardar a superfície do corpo contra exopatógenos.
• A segunda é manter a temperatura do corpo relativamente constante controlando a abertura e o
fechamento dos poros e ajustando a excreção do suor.
• A terceira é nutrir os órgãos-Zang , órgãos-Fu, músculos, pele e cabelos.
Além disso, a circulação do qi defensor está associada com o sono. O ser humano vai dormir quando o qi
defensor circula no interior do corpo, enquanto ele acorda quando ele circula na superfície do corpo.
• Quando o qi defensor é insuficiente, a função defensora do corpo humano é enfraquecida, os
exopatógenos invadem o corpo facilmente, e a doença é difícil de curar.
• A circulação anormal do qi defensor pode causar desordens de sono. Quanto maior o tempo em que
o qi defensor circula sobre a superfície do corpo, menor a duração do sono, enquanto, quanto mais
demoradamente ele circula no interior do corpo, maior a duração do sono.
O qi alimentador e o qi defensor têm a mesma fonte.
• O primeiro circula dentro dos Canais , tem a função nutridora e pertence a yin,
• O último circula fora dos Canais , tem a função de proteger o exterior do corpo e pertence a yang.
Somente quando eles se coordenam um com o outro pode a abertura e fechamento dos poros ser
mantidos normais, a temperatura do corpo constante, e a capacidade defensora forte.
Quando eles não podem coordenar-se mutuamente por causa de um ataque de exopatógenos, ocorrerão
sintomas como aversão ao vento, febre e suor.

Sangue (Xue)

1. O Conceito de Sangue

Sangue é uma espécie de líquido vermelho rico em nutrição, que circula dentro dos vasos sangüíneos.
Vasos são tubulações através das quais o sangue flui. Assim diz o livro Questões Comuns em um de

seus capítulos Elementos de Esfigmologia:


“Os vasos servem como reservatório do sangue.”

2. A Formação do Sangue

O sangue origina-se de duas fontes: a essência do alimento e essência vital .


• A essência do alimento desenvolvida no Baço e Estômago vai para o Pulmão onde ele é
transformado em sangue através dos esforços do Coração e pulmão.
• A outra é a Essência vital. Isto está provado por Questões Comuns quando diz num capítulo sobre

Adaptação Relevante do Corpo Humano ao Meio Ambiente Natural: “A Essência vital armazenada
no Rim vai para os ossos e transforma-se em medula” e novamente diz: “Medulas fortes são
suficientes para transformar-se em energia vital e sangue.” Este ponto também é ilustrado pelo livro
Tratado de Zhang Lu sobre Medicina Geral, escrito por Zhang Lu em 1695 d.C., quando diz: “A

essência vital armazenada vai para dentro do Fígado e transforma-se em sangue puro.”
Como essência do alimento desenvolvida no Baço e Estômago é a principal fonte de sangue, então o valor
nutritivo do regime alimentar e a força ou fraqueza do Baço e/ou Estômago exercerá uma influência direta na
formação do sangue.
É por isto que, no tratamento de pacientes cujo sangue é insuficiente, a MTC freqüentemente administra
alguns tônicos que têm a função de revigorar o Baço e Estômago. Por exemplo, o livro As Prescrições

Completas Eficazes para Mulheres, escrito por Chen Ziming em 1239 d.C. diz: “Reforçar as funções do Baço e

do Estômago faz com que o sangue se desenvolva espontaneamente.”

3. As Funções do Sangue

O sangue tem as funções de nutrir e umedecer todo o corpo.


Circula continuamente, dentro dos vasos, para os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu no interior, e para a
pele, músculos, tendões e ossos no exterior, permanentemente provendo nutrientes para todos os tecidos e
órgãos de todo o corpo, a fim de manter suas funções fisiológicas normais. O livro Questões Comuns diz no seu

capítulo O Crescimento dos cinco órgãos-Zang :


“O Fígado tendo recebido sangue tem a função de determinar boa visão.
• Os pés nutridos por sangue têm a capacidade de andar.
• As palmas tendo recebido sangue têm o poder de agarrar.
• Os dedos tendo obtido nutrientes do sangue podem segurar objetos.”
O livro Pivô Milagroso diz no capítulo Os Órgãos Internos: “O sangue normal torna os tendões e os

ossos fortes e as articulações bem lubrificadas. ” Tudo isso mostra que a sensação e movimento do
corpo dependem dos nutrientes providos pelo sangue.

Sangue é a base material para a atividade mental. A atividade mental normal depende da circulação
normal e de um suprimento suficiente de sangue. Por exemplo, A Formação e Movimento do Qi Nutridor e
Defensor, um capítulo do livro Pivô Milagroso diz: “O sangue é a energia mental.”

O Jejum pela Pessoa Saudável, um capítulo do livro Pivô Milagroso diz: “Sangue suficiente e vasos
saudáveis levam a ser cheio de vigor.” Assim o problema de sangue causado por qualquer espécie de desordem
pode levar a sinais e sintomas de doença mental, variando em grau. Por exemplo,
• deficiência do sangue do Coração pode causar insônia, sono perturbado por sonhos e amnésia.
• ataque na câmara do sangue por calor exógeno patogênico durante a menstruação pode levar a
paciente a cair em delírio durante a noite como se ele estivesse vendo um fantasma, enquanto pode
ficar lúcida durante o dia.

3. A Circulação do Sangue

O sangue circula continuamente dentro dos vasos em torno do corpo. Quanto a como circula, há uma
narrativa no livro Questões Comuns, que afirma num capítulo Sobre os Canais : “O alimento é levado ao

Estômago; a essência do alimento absorvida faz o seu trajeto para o Fígado ,... depois para o coração, nutrindo os
vasos sangüíneos, dentro dos quais ela (a essência do alimento) circula para o Pulmão; o fluxo do sangue de
todo o corpo converge ao Pulmão, donde ela ( essência do alimento) é transportada para a pele e cabelos, donde
ela (essência do alimento) junta-se à Essência vital nos capilares sangüíneos e volta para os órgãos-Fu e as
quatro vísceras”. Apesar do fato de que este texto original trata principalmente da direção em que a essência do
alimento circula, também lança sua luz na direção da circulação do sangue.

A circulação normal do sangue resulta da ação mútua do coração, pulmão, Baço e Fígado .
• O Coração controla a energia para forçar o sangue a circular.
• O Pulmão encarrega-se da energia vital e está ligado à formação do qi peitoral. O qi peitoral realiza
uma de suas funções quando entra para dentro do canal do Coração para promover o movimento do
sangue e energia vital.
• O Baço tem a função de manter o sangue fluindo dentro dos vasos e não extravasando.
• O Fígado tem a função de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue, e de armazenar o
sangue. Ele pode regular a taxa do fluxo do sangue dentro dos vasos de acordo com as diferentes
necessidades fisiológicas de atividade ou inação, fazendo com que a circulação do sangue seja
mantido num nível constante.
Quando a função de qualquer um dos órgãos mencionados acima estiver em desordem, ocorrerá
circulação anormal do sangue. Por exemplo,
• uma deficiência do qi (energia vital) do Coração e pulmão pode levar à estagnação do sangue do
coração;
• uma deficiência do qi (energia vital) do Baço prejudica a função do Baço de manter o sangue
fluindo dentro dos vasos, causa extravasamento do sangue e leva a várias formas de hemorragia.
• Caso o Fígado não possa regular a atividade da energia vital e do sangue, pode causar a sua
estagnação.
Também, estarem os vasos livres ou não, exerce uma influência direta na circulação do sangue, como o
faz uma mudança na temperatura do sangue.

Jinye (Fluído do Corpo)

1. O conceito de Jinye (Fluido do Corpo)

O que é “jinye”? É um termo coletivo de todos os líquidos normais. Seu equivalente em português é
fluido do corpo, que se refere ao fluido intracelular e extracelular na medicina moderna.
Geralmente falando, o fluido do corpo é subdividido em duas espécies.
• “Jin” é o fluido que é diluído, flui facilmente nos poros, peles e músculos, e tem uma função

umedecedora.
• “Ye” é o fluido que é grosso, flui menos facilmente nas articulações, órgãos-Zang, órgãos-Fu,

cérebro e medula, e tem uma função alimentadora.


Mas de fato estes dois fluidos são difíceis de separar completamente e é por isto que são combinados
numa única expressão “Jinye”.

2. A Formação, Distribuição e Excreção de Jinye (Fluido do Corpo)

Formação

”Jinye” vem da água e do alimento. Ele é formado no processo de digestão no Estômago e transformação
no Baço . Além disso, tanto a função do Intestino Delgado em diferenciar a substância limpa da turva e a do
Intestino Grosso em assimilar a água das fezes têm algo a ver com a sua formação. Assim existe o ditado: “O
Intestino Delgado tem a função de formação do fluido do corpo, e o Intestino Grosso o promove”.

Transporte e Distribuição

O transporte e distribuição do fluido do corpo é, no geral, completada em conjunto


• pelo Baço através de sua função de transmissão e transporte,
• pelo Pulmão através de seus esforços de dispersar, descer, e
• pelo Rim através do seu papel de regular o metabolismo da água.
• o Triplo Aquecedor é a passagem através da qual jinye passa.
• além disso, a função do Fígado de suavizar e regular o fluxo da energia vital e do sangue também
ajuda a transportar e distribuir jinye.
• o Coração desempenha uma parte no transporte e distribuição de jinye, pois ele controla a circulação
do sangue, do qual jinye é um componente.
Por meio das ações complexas dos órgãos-Zang e órgãos-Fu mencionados antes, jinye pode atingir a
pele, cabelos e músculos no exterior, e os cinco órgãos-Zang e seis órgãos-Fu no interior, umedecendo todos os
tecidos e órgãos em volta do corpo. É isto que é chamado “jinye vai para todo lugar no corpo movendo-se ao
longo dos Canais dos cinco órgãos-Zang .”

Excreção

A excreção do resíduo e água em excesso no corpo, é freqüentemente realizada de acordo com diversas
necessidades fisiológicas.
• Um pouco é enviado, pela função do Pulmão de ativar o fluxo do fluido do corpo, para a superfície
deste, e ali é convertido em suor.
• Outro tanto é transformado em urina pela função do Rim de separar o limpo do turvo e removido pela
função da Bexiga de armazenar e excretar a urina.
• Outra parte é transformada em muco nasal, saliva e lágrimas e é removida do nariz, boca e olhos,
pelas funções dos órgãos correspondentes.
• ar exalado pelo Pulmão também leva alguma umidade.
Em resumo, a formação, distribuição e excreção de “jinye” é um processo complicado que necessita o
trabalho coordenado de muitos órgãos. Portanto, as mudanças patológicas em órgãos-Zang e órgãos-Fu,
podem afetar o metabolismo normal de “jinye”. Por exemplo,
• uma perda excessiva de “jinye” resultará na sua ruína.
• Distúrbios no transporte, distribuição e excreção de “jinye” podem causar a estagnação da água,
que se manifesta pelas doenças de “retenção de fleuma” e edema.
Mudanças patológicas de “jinye” também afetarão as funções de muitos órgãos-Zang e órgãos-Fu. Por
exemplo,
• dano de “jinye” e secura do Pulmão causam tosse seca;
• problema do Coração causado pela retenção de água é indicado por palpitação;
• acúmulo patológico de fluido no Pulmão leva a dispnéia ou tosse.
No tratamento das desordens acima mencionadas, a MTC sempre dá muita atenção à recuperação do
Pulmão, do Baço e do Rim , porque acredita que eles são os órgãos-chave na manutenção do metabolismo normal
da água.

3. As Funções do Fluido do Corpo

a) Umedecer e Alimentar

O “jinye” distribuído para a superfície e poros do corpo tem a função de umedecer a pele, os cabelos, os
músculos, os olhos, o nariz, a boca e outros. “Jinye” instilado para dentro dos órgãos internos tem a função de
nutrir a medula, a medula espinhal e o cérebro.

b) Como Componente do Sangue

“Jinye” é sugado para dentro dos vasos sangüíneos através dos capilares , realiza uma função
alimentadora e lubrificante e torna-se uma parte componente do sangue.
Como é conhecido, as necessidades fisiológicas no corpo e as mudanças climáticas no mundo exterior são
muitas vezes seguidas por mudanças fisiológicas correspondentes no metabolismo do fluido do corpo. Por
exemplo, se você usa mais roupa num dia quente, você suará, retirando o calor do seu corpo. Se você usa menos
roupa num dia frio, você não suará, e aquela parte do líquido se transformará em urina que também deve ser
expelida. Isso ajuda a manter a temperatura do seu corpo.
Quando jinye metaboliza, ele também pode fazer com que os resíduos formados depois do metabolismo no
corpo e toxinas deixem o corpo com o suor e a urina, mantendo assim a limpeza do corpo e assegurando as
funções normais dos órgãos-Zang , órgãos-Fu, Canais e Conectores , tecidos e outros órgãos.
A Relação entre o Qi,
o Sangue e o Fluido do Corpo

O Qi, o sangue e o fluido do corpo têm propriedades, formas e funções diferentes, mas têm alguma coisa em
comum.
Para começar, eles são materiais básicos que constituem e mantêm em frente as atividades de vida do
corpo humano.
Segundo, eles derivam da essência do alimento.
Terceiro, eles dependem fisiologicamente um do outro para a sua existência e restringem e utilizam um ao
outro.
E, por último, eles se influenciam mutuamente e têm uma relação de causalidade um com o outro no
campo patológico.
Por conseguinte, ao tratar doenças relacionadas com eles, a relação entre eles deve ser considerada.

1. A Relação ente o Qi e o Sangue

O Qi pertence ao yang e tem uma função aquecedora;


enquanto o sangue pertence ao yin, e tem uma função alimentadora.
Estas são as diferenças entre eles em propriedade e função.
O que é mais, há uma tão íntima relação entre o qi e o sangue que “o qi é o ‘comandante do sangue’ e “o
sangue é ‘a mãe’ do qi.”, o que pode ser explicado como segue:

a) Qi como o Comandante do Sangue

O significado do qi como o comandante do sangue contém os três aspectos seguintes:

Fazer Sangue - Qi é a força motivadora para fazer sangue.


• Qi é indispensável quando a água e o alimento são transformados em essência do alimento;
• a essência do alimento é então transformada em qi alimentador e fluido do corpo;
• Qi alimentador e o fluido do corpo são transformados em sangue vermelho;
• a Essência vital é transformada em sangue, e a medula se transforma em sangue.
As funções do qi mencionadas acima, entretanto, são realizadas principalmente pelas atividades
funcionais dos órgãos-Zang e órgãos-Fu.
Quando o qi é suficiente, as atividades funcionais dos órgãos-Zang e órgãos-Fu são cheias de vigor, e a
capacidade de fazer sangue também é grande.
Quando o qi é insuficiente, as atividades funcionais dos órgãos-Zang e órgãos-Fu são fracas, e a
capacidade de fazer sangue é também fraca. Portanto, uma deficiência de qi muitas vezes leva a uma maior
deficiência de sangue.
A deficiência de qi e sangue dá lugar a sintomas e sinais tais como falta de ar, lassitude, compleição
pálida, tontura, visão turva, palpitação e outros. Ao tratar uma deficiência de sangue, a MTC muitas vezes
adiciona remédios que têm a função de revigorar o qi àqueles que têm a função de enriquecer o sangue.
Por exemplo, a Decocção de Angélica Chinesa para Restaurar o Sangue é uma das prescrições que
funcionam bem para enriquecer o sangue. Consiste de 6 gramas de raiz de Angélica Chinesa (Radix Angelicae
Sinensis) que tem a propriedade de enriquecer o sangue, e 30 gramas de raiz de Astragalo (Radix Astragali seu
Hedysari) que tem a função de revigorar o qi. Por quê? Porque o qi tem a função de promover o
desenvolvimento do sangue.

Qi como a Força Propulsora do Sangue - Qi é também a força motivadora que propele o sangue para
frente.
• De um lado, ele pode propelir diretamente para frente, o que é chamado, “o qi em movimento faz o
sangue circular normalmente.”
• Por outro lado, ele pode impulsionar o sangue indiretamente para frente por meio das funções dos
órgãos-Zang e órgãos-Fu importantes, tais como a função do qi do coração, a função dispersora do
qi do Pulmão, as funções suavizadoras e reguladoras do Qi do Fígado .
Portanto, a estagnação ou deficiência de qi, ou a desordem dos órgãos-Zang e órgãos-Fu importantes, podem
bloquear o fluxo do sangue, e mesmo causar a estase do sangue.
Assim ao tratar as síndromes que são devidas à estase do sangue, a MTC não somente prescreve
remédios que têm a propriedade de promover a circulação e resolver a estase do sangue, mas também acrescenta
remédios que têm a propriedade de promover a circulação do sangue, ou suplementar o qi, de acordo com causas
diversas. No entanto, ele presta-se para recuperar as funções de órgãos e vísceras importantes.

Manter o Sangue Fluindo dentro dos Vasos - O Qi ( energia vital) tem a função de manter o sangue
circulando normalmente dentro, não extravasando dos vasos.
Esta função do qi é principalmente baseada na função do Baço . Por exemplo, quando o qi é insuficiente,
especialmente quando o Baço falha em manter o sangue fluindo dentro dos vasos, várias espécies de
hemorragias podem ocorrer.
Ao tratá-los a MTC não é a favor do uso excessivo de hemostáticos mas principalmente do uso de
remédios que tenham a função de revigorar o Baço para beneficiar o qi, tais como raiz de “ginseng” (Radix
Ginseng), raiz de Astragalo (Radix Astragali seu Hedysari), rizoma de atractilodis de cabeça grande (Rhizoma
Atractylodis Macrocephalae) e raiz licorice (Radix Glycyrrhizae).
Ao fazer assim, o objetivo hemostático pode ser atingido pela recuperação da função do Baço de manter
o sangue fluindo dentro dos vasos.

b) O Sangue como “a Mãe” do Qi

O conceito de sangue como “a Mãe” do qi tem dois aspectos.


• Um é que o qi está no sangue e é levado pelo sangue.
• outro é que o sangue p rovê permanentemente nutrientes para o movimento do qi.
Portanto, o qi não pode existir sem o sangue. É por isso que aqueles cujo sangue é deficiente têm qi
deficiente.
Os que perderam uma quantidade de sangue têm menos qi. Por causa disto, no tratamento, o qi deve ser
reforçado ao mesmo tempo que o sangue é tonificado, e vice versa.

2. A Relação entre o Qi e o Fluído do Corpo

A relação entre o qi e o fluido do corpo é muito semelhante à que existe entre o qi e o sangue, e pode ser
sumariada nos quatro aspectos seguintes:

a) Qi, a Força Motivadora para Promover o Desenvolvimento do Fluído do Corpo

Qi é também a força motivadora no desenvolvimento do fluido do corpo. O fluido do corpo é

desenvolvido principalmente através das funções do Baço e do Estômago. Ele, entretanto, tem a capacidade de
promover as funções do Baço e do Estômago.
Assim, quando o qi é suficiente, as funções do Baço e do Estômago são sadias, e o fluido do corpo é
abundante.
Quando o qi é deficiente, as funções do Baço e do Estômago são enfraquecidas, e o fluido do corpo é
insuficiente.

b) Qi, A Força Motivadora em Promover a Circulação do Fluído do Corpo e a Excreção da Água

A subida, a descida, a saída e a entrada do qi é a força motivadora para o fluido do corpo ser transportado,
distribuído e excretado. Há o ditado: “O Qi tem a função de promover a circulação do fluido do corpo e da
excreção da água.” Claro, o Qi executa esta função com a ajuda do Pulmão, Baço , Rim, Triplo Aquecedor, Bexiga
e órgãos-Zang ou órgãos-Fu. Portanto, uma deficiência ou estagnação do qi ou funções anormais de órgãos
Zang-Fu causados por qualquer fator podem levar a um distúrbio no transporte, distribuição e excreção do fluido
do corpo, que é conhecido como
• “o qi falha em promover a circulação do fluido do corpo” e
• “o qi é incapaz de ajudar a excretar a água.”
Promover a circulação de, ou suplementar o qi e promover a diurese são boas medidas a serem tomadas
na solução deste problema. No entanto, as funções dos órgãos-Zang importantes e órgãos-Fu devem ser
restauradas.

c.) Qi, o Mecanismo para Guiar o Fluído do Corpo

A ação orientadora do qi pode regular e controlar a excreção do fluido do corpo. O equilíbrio do


metabolismo do fluido no corpo pode ser mantido somente por esta ação do qi. Se o qi falha em controlar a
excreção do fluido do corpo, o fluido do corpo extravasará sem razão. Por exemplo,
• se o qi defensor não puder funcionar bem em regular o fluido do corpo, suor espontâneo ocorrerá,
• se o qi do Rim for insuficiente para controlar o fluido do corpo, ocorrerão enurese e poliúria.
No tratamento clínico destas desordens, o método para revigorar o qi para controlar o fluido do corpo é
muitas vezes utilizado.

d) O Fluído do Corpo, o Transportador do Qi

O fluido do corpo também é o transportador do qi. O qi existe através de sua adesão ao fluido do corpo.
Portanto, a perda do fluido do corpo muitas vezes danifica o qi. Por exemplo,
• suor excessivo ou suor profuso podem prejudicar o qi.
• vômito e diarréia repetidos podem causar perda considerável do fluido do corpo, que, por sua vez,
dá lugar a grande perda de qi.
Esta é a razão porque You Zaijing, um médico da dinastia Qing, diz em seu livro A essência da Sinopse da Câmara
Dourada: “Após o vômito, ninguém tem qi perfeito.”

4. A Relação entre o Sangue e o Fluíido do Corpo

O sangue e o fluido do corpo são ambos substâncias líquidas.


Suas funções principais são nutrir e umedecer.
E ambos pertencem a yin.
Ambos, sangue e fluido do corpo derivam da essência do alimento. Fluido no corpo instila-se
constantemente para dentro dos vasos sangüíneos e tornam-se um componente do sangue. O Sangue extravasa
para fora das vasos sangüíneos e transforma-se em fluido do corpo. E esta é a razão por que há o ditado
seguinte: “O fluido do corpo e o sangue têm a mesma fonte.“
Assim, patologicamente, sempre que não houver sangue suficiente, o fluido do corpo, por sua vez, torna-
se menor. Neste caso, pele seca, mesmo unhas secas ocorrerão.
Perdas pesadas de sangue são seguidas por perdas pesadas de fluido do corpo. Isto causará sede,
oligúria e pele seca.
Menos fluido do corpo faz com que o sangue seja menos e mais grosso. Já que o suor vem do fluido do
corpo, e “o sangue e suor têm a mesma fonte”, o livro “Ling Shu”(Pivô Milagroso) diz no capítulo Formação e

Movimento do Qi Alimentador e do Qi Defensor:


“Aqueles que sofrem de perda sanguínea, perspiram muito. Aqueles que perspiram muito têm
menos sangue do que o normal. “
O livro Tratado sobre Doenças Febris também adverte:

“Aqueles que são afligidos por hemorragia devem livrar-se de perspirar. Aqueles cuja perda de
sangue é muito pesada têm que evitar perspirar.”
FATORES PATOGÊNICOS

O que são fatores patogênicos? Fatores patogênicos referem-se a várias espécies de fatores que causam
doenças, inclusive principalmente
• seis fatores exógenos,
• fatores patogênicos epidêmicos,
• dano interno por sete emoções,
• dieta inadequada,
• desajustamento no trabalho e repouso,
• e trauma cirúrgico.
Ao reconhecer os fatores patogênicos, além de entender as condições objetivas que podem ser fatores
patogênicos, a medicina tradicional chinesa baseia-se principalmente nas manifestações clínicas das doenças, e
investigações quanto aos fatores patogênicos através de análise dos sintomas e sinais das doenças, provendo
assim uma base para tratamento e medicação. Este método é chamado “determinação de fatores patogênicos
baseada na diferenciação de sintomas e sinais”.

A classificação de fatores patogênicos varia entre médicos de diversas épocas. Por exemplo, O Cânon de
Medicina Interna do Imperador Amarelo (722-221 a.C.) classifica-os, pela primeira vez, em duas categorias:
• yin e yang.

Até à dinastia oriental de Han (25-220 d.C.), Zhang Zhongjing destacou em sua Sinopse da Câmara
Dourada ( 219 d. C.) que os fatores patogênicos das doenças podiam ser classificados em três categorias. Ele
disse: Embora haja várias espécies de doenças, elas não podem ir além de três categorias:
• na primeira categoria, os fatores patogênicos afetam os Canais e Conectores que envolvem por sua
vez os órgãos-Zang para causar doenças internas;
• na segunda categoria, os quatro membros e os nove orifícios são afetados por meio dos vasos
sangüíneos com mudanças patológicas transmitidas mutuamente resultando em passagem
bloqueada: as doenças assim formadas o são através da pele;
• a terceira categoria inclui doenças causadas pela intemperança na vida sexual, feridas provocadas
por cortes e mordidas e picadas por animais e insetos.
Sob as três categorias, as causas de todas as doenças podem ser cobertas sem exceção.” Da afirmação “embora
haja várias espécies de doenças, elas não podem ir além de três categorias” na Sinopse da Câmara Dourada,

Chen Wuze da Dinastia Song (960-1279 d.C.) produziu a “Doutrina da Tripla-Etiologia” que classifica três
categorias de fatores patogênicos, i.e.
• invasões externas por seis fatores exógenos são fatores exopáticos;
• dano interno pela perturbação emocional são fatores endopáticos;
• dieta inadequada, assim como danos traumáticos, inclusive danos provocados por quedas, fraturas,
contusão e distensão, feridas provocadas por cortes e danos causados por insetos e animais, são
fatores não endopáticos.
Acha-se que vários fatores patogênicos são todos fatores exopáticos, enquanto que a astenia relativa do
qi-vital do corpo humano é o fator endopático.

Sob circunstâncias gerais, fatores exopáticos tornam-se operativos através de fatores endopáticos.
Agora são tratados a seguir alguns fatores patogênicos comuns.

1. Seis Fatores Exógenos

Seis fatores exógenos é um termo geral para as seis condições climáticas em excesso como fatores
patogênicos:
• Vento,
• Frio ,
• Calor do verão,
• Umidade,
• Secura e
• Fogo.
Numa condição normal há na realidade seis variações climáticas normais da natureza, e são portanto também
chamadas “seis fatores naturais”.

Os seres humanos vivem na natureza e têm uma certa adaptabilidade a diversas variações climáticas,
assim os seis fatores naturais normais podem não fazer as pessoas contrair doenças. Mas se as variações
climáticas forem inusitadas, a ocorrência dos seis fatores é por demais por demais excessiva insuficiente ou fora
de época, e se as variações climáticas forem muito rápidas e violentas, enquanto o qi-vital do corpo estiver fraco e

não puder se adaptar às variações climáticas da natureza, os seis fatores naturais afetarão o corpo humano e
causarão doenças. Os seis fatores naturais sob tais circunstâncias são chamados então de “os seis yin”(os seis

fatores exógenos). “Yin” aqui implica em excesso.

Já que os seis fatores exógenos são fatores nocivos à saúde, causando doenças, eles são também
chamados de “os seis patógenos”.

As características patogênicas comuns dos seis fatores exógenos são:


1. Eles estão comumente relacionados com o clima da estação e o meio-ambiente da moradia para
causar doenças. Por exemplo,
• na primavera vê-se mais doenças devido ao vento;
• no verão, mais devido ao calor do verão;
• no outono, mais devido à secura; e
• no inverno, mais devido ao frio .
• vivendo muito em circunstâncias úmidas é fácil ser afetado pela umidade,
• enquanto que em circunstâncias de alta temperatura é fácil ter insolação.
2. Os seis fatores exógenos podem tanto atacar o corpo separadamente ou simultaneamente com duas
ou mais combinações para causar doenças. Por exemplo, o tipo comum de resfriado vento-Frio e o
tipo de artralgia vento-Frio -umidade.
3. Sob certas condições os seis fatores exógenos podem transmutar-se após invadir o corpo humano.
Por exemplo, o Frio patogênico pode transformar-se em calor após entrar no corpo, enquanto no
curso do tempo o calor do verão e a umidade podem transformar-se em secura prejudicando o yin.

4. Os seis fatores exógenos causam algumas doenças na maioria das vezes invadindo o corpo através
da pele, boca, nariz ou ambos, portanto doenças assim causadas são chamadas de “doenças
exógenas”.

Na visão da medicina moderna, além dos fatores climáticos, doenças devidas aos seis fatores exógenos
incluem também as mudanças patológicas causadas ao corpo humano pelo efeito de fatores biológicos (bactéria,
vírus, etc.), físicos, químicos e vários outros fatores patogênicos.
Além disso, há também a doutrina chamada de “Cinco Endo-patógenos” que se referem às síndromes similares
ao vento, Frio , umidade, secura e fogo, devidas ao desarranjo funcional dos órgãos-Zang. Para conveniência de
diferenciação, eles são referidos como
• Vento endógeno,
• Frio endógeno,
• Umidade endógena,
• Secura endógena e
• Fogo endógeno.
São discutidos juntamente com os seis fatores exógenos a seguir.

Vento

O Vento prevalece na primavera mas há vento em todas as quatro estações. Embora as doenças devidas
ao Vento patogênico ocorram freqüentemente na primavera elas não estão limitadas à primavera somente. O Vento
patogênico distingue-se em
• Vento exopático e
• Vento endógeno.
O Vento exopático resulta na maioria das vezes do excesso de Vento patogênico e é um fator patogênico
muito importante nas doenças produzidas por exopatógenos.
O Vento endógeno na maioria das vezes é causado pelo desarranjo funcional do Fígado . Assim o
capítulo “A Discussão Mais Importante” no livro Questões Comuns (Capítulo 74) diz: “Todo tremor e tontura
devidos ao Vento patogênico são causados por desordem do Fígado .”

A natureza e características do Vento patogênico são as seguintes:


1. O Vento patogênico está apto a mudar-se e tende a subir, dispersar, mover-se para cima e para fora,
e é, assim, de natureza yang. Quando o vento patogênico ataca, tende a quebrar a barreira da pele,

causando sintomas tais como aversão ao vento e perspiração.


O Vento patogênico usualmente ataca a parte superior do corpo (cabeça e face), pele e
músculo, cansando dor de cabeça, tontura, desvio dos olhos e da boca e outros.
2. O Vento patogênico está apto a migrar e mudar.
Por “migrar” significa quando o Vento patogênico ataca o corpo, os sintomas resultantes
ou as localizações das doenças tendem a ser instáveis e migratórias. Por exemplo, na artralgia por
Vento a dor nas articulações dos membros mudam de lugar.
Por “mudança” significa que doenças causadas por Vento patogênico geralmente ocorrem
rapidamente e são caprichosas e variáveis. Por exemplo, uma pessoa que sofre de apoplexia muitas
vezes desmaia e perde a consciência repentinamente; na urticária a coceira na pele ocorre em lugares
não fixos, vindo aqui e ali.

3. A dominação do Vento patogênico pode levar a mobilidade. Isto significa que os sintomas e sinais
das doenças devidos ao Vento patogênico são caracterizadas por vibração e movimento
involuntário, tais como tremor, convulsão e vertigem.

4. O Vento patogênico é o patógeno principal que causa todas as doenças. Ele é o primeiro agente dos
fatores patogênicos exógenos que causam doenças. Outros fatores patogênicos na maioria das
vezes agrupam-se ao Vento para invadir o corpo humano, como na síndrome Vento-Frio , na
síndrome Vento-Calor, e na síndrome Vento-Umidade.

Frio

O Frio prevalece no inverno e existe também em outras estações. O Frio patogênico é diferenciado em
• Frio exopático e
• Frio endógeno.
O Frio exopático refere-se ao Frio patogênico do meio ambiente;
O Frio endógeno refere-se à manifestação patogênica da deficiência do yang -qi e perda de

aquecimento.
Ambos são diferenciados e relacionados.
• Um corpo com deficiência de yang e Frio interno está predisposto a ser afetado por Frio exopático;

• e se o Frio exopático entra no corpo e acumula-se no curso de tempo sem dispersão, ele debilitará o
yang-qi e resultará em Frio endógeno.

A natureza e características patogênicas do Frio patogênico são as seguintes:


1. O Frio patogênico é um patógeno yin e tende a debilitar o yang-qi. O Frio é de natureza yin; assim

quando o Frio patogênico produz doenças há uma tendência maior de prejudicar o yang-qi do

corpo humano. Por exemplo,


• quando o Frio patogênico invade a porção superficial do corpo e o yang defensor é posto em

perigo, pode aparecer aversão ao frio;


• quando o Frio patogênico ataca diretamente o Baço e o Estômago e o yang do jiao-médio é

assim debilitado, podem sobrevir dor abdominal originada por frio.


2. O Frio patogênico é coagulativo e obstrutivo por natureza. Quando o Frio patogênico ataca o
corpo humano, pode bloquear ou coagular o qi e o sangue nos Canais e impedir seu fluxo,

causando várias espécies de dor.

3. O Frio causa constrição. Quando o Frio patogênico entra no corpo humano, pode fazer com que as
atividades funcionais do qi constrinjam e façam com que as estrias musculares, os Canais e

Conectores e os tendões s e contraiam e incorram assim em contractura e espasmo. Por exemplo,


• quando o Frio patogênico ataca a superfície do corpo, os poros e as estrias musculares se
fecharão e se contrairão, o yang defensivo estagnar-se-á e não poderá sair, trazendo aversão ao

frio com febre e anidrose;


• se o Frio patogênico invadir os Canais e Conectores e articulações, ocorrerão câimbra
muscular e flexão e extensão limitadas das articulações.

Calor do Verão

O Calor predomina no verão. Ele é transformado de Fogo e Calor. O Calor do Cerão é um verdadeiro
exopatógeno.

Sua natureza e características patogênicas são as seguintes:


1. O Calor do verão é um patógeno yang e é calor escaldante por natureza. O Calor do verão é

transformado do calor escaldante do verão, é de natureza yang, e assim é um patógeno yang.

Quando o Calor patogênico do verão ataca o corpo, tende a aparecer sintomas tais como febre alta,
irritação, face afogueada e pulso cheio rápido.

2. O Calor do verão tende a subir e dispersar-se. Ele exaure o qi e debilita o fluido do corpo.

• Calor patogênico do verão traz doenças abrindo as estrias da pele e o fluido do corpo,
resultando em sede e desejo de beber, secura dos lábios e língua, e urina escura escassa.
• Juntamente com perspiração profusa, o qi também se perde com o fluido do corpo, resultando

em deficiência do qi e causando falta de ar, lassitude, e mesmo desmaio repentino e perda de

consciência.

3. O Calor do verão é geralmente acompanhado de Umidade. O verão é uma estação quente e


chuvosa, então o Calor do verão é geralmente acompanhado de umidade que causa doenças. À
parte de tais sintomas de Calor do verão como febre, sede e semelhantes, as manifestações clínicas
são muitas vezes acompanhadas de lassitude dos membros, angústia no peito, vômito, náusea e
fezes soltas patosas.

Umidade
A Umidade predomina no fim do verão. O fim do verão é um tempo quando o verão está mudando em
outono, uma estação quando a umidade é a mais exuberante no ano, assim nesta estação é fácil contrair doenças
devido a umidade, que pode causar também doenças em outras estações.
A Umidade patogênica é diferenciada em
• Umidade exopática e
• Umidade endógena.
Umidade exopática é geralmente devida a clima úmido, andar em água rasa ou ser apanhado numa chuva,
assim como morar em meio-ambiente úmido.
A Umidade endógena é causada geralmente por disfunção do Baço no transporte, o que conduz a
deterioração do metabolismo da água.
A Umidade exopática e endógena podem influenciar-se mutuamente e são interdependentes.

A natureza e as características patogênicas da Umidade patogênica são as seguintes:


1. A Umidade é pesada e turva por natureza. As características numa doença causada por Umidade
são marcadas geralmente por sensações de peso como lassitude, sensação de peso da cabeça e do
corpo, e dor e lentidão dos membros.
No que concerne ao túrbido, a doença causada por Umidade é geralmente marcada por
excreções turvas e secreções como da face e secreções dos olhos, fezes soltas ou fezes com muco,
pus e sangue, urina turva, leucorréia excessiva e fluido piogênico turvo.

2. A Umidade é viscosa e prolongada por natureza, o que se manifesta de dois aspectos:


• num aspecto, os sintomas de uma doença causada por Umidade são geralmente de característica
repugnante e gordurosa, por exemplo, pele repugnante e gordurosa, fezes com muco e difíceis e
micção difícil;
• noutro aspecto, uma doença por Umidade tem um curso longo e é muitas vezes demorada e
difícil para curar, como pode ser visto na artralgia por Umidade, eczema e síndrome de Umidade-
Calor.

3. A Umidade tende a descer. Os sintomas de uma doença provocada por Umidade são na maioria
encontrados na parte inferior do corpo, como leucorréia, estrangúria com urina turva, diarréia e
disenteria.

4. A Umidade é um patógeno yin que tende a obstruir as atividades funcionais do qi e debilitar o yang-

qi. A Umidade é pesada e turva, e é semelhante à água em natureza, assim é definida como um

patógeno yin. Quando a Umidade patogênica ataca, é muito provável de levar à desordem da

capacidade de subir ou descer e das funções digestivas do qi. Por exemplo,

• quando há retenção de Umidade no epigástrio e impedimento nas atividades funcionais do


qi, aparecerá angústia no peito;
• quando a Umidade bloqueia o Baço e o Estômago e causa disfunção do Baço na
circulação da água assim como distúrbio do qi do Baço de subir e do qi do Estômago de

descer, haverá anorexia, desconforto epigástrico, náusea, vômito e fezes soltas.


• Como a Umidade é um patógeno yin que tende a debilitar o yang-qi, quando perturba o

Baço , o yang do Baço será insuficiente, então haverá disfunção do Baço no transporte do

fluido e transformação e retenção da umidade dentro do corpo, resultando em diarréia,


edema, micção difícil e semelhantes.

Secura

A secura predomina no outono. O outono é uma estação seca com falta de água. As doenças da secura
devem ocorrer na maioria das vezes em tal estação. A Secura patogênica pode ser dividida em
• Secura exopática e
• Secura endógena.
As doenças causadas por Secura exopática são na maioria das vezes devidas a afeção por patógenos
secos do meio ambiente. A secura exopática é subdividida em
• Secura morna e
• Secura fresca.
A Secura morna é comumente encontrada no princípio do outono, formada pelo calor remanescente do
final do verão em combinação com a Secura patogênica.
A Secura fresca é na maioria das vezes encontrada no final do outono, formada pelo Frio patogênico do
inverno que se aproxima em combinação com a Secura patogênica.
Quando a Secura exopática ataca o corpo humano , geralmente invade a partir da boca e do nariz e aflige
o qi defensivo e o Pulmão, formando a síndrome exterior.

A Secura endógena resulta na maioria das vezes da exaustão da essência e do sangue por doenças
prolongadas, do consumo do fluido do corpo por doenças febris, do tratamento inadequado e da perda de
sangue.

A natureza e características patogênicas da Secura patogênica são as seguintes:


1. A Secura patogênica é seca e tende a debilitar o fluido do corpo. Quando a Secura patogênica
ataca, várias formas de sintomas e sinais apresentando deficiência de fluido do corpo e secura têm
muita probabilidade de ocorrer, tais como secura na boca e nariz, secura da garganta, sede, secura e
rachadura da pele, oligúria e constipação.

2. A Secura patogênica tende a debilitar o Pulmão. O Pulmão é um órgão delicado que prefere umidade
à secura e é vulnerável ao ataque da Secura. O Pulmão está relacionado com a pele e os pêlos da
superfície do corpo e têm seu orifício específico no nariz, assim a Secura patogênica geralmente
ataca através da boca e do nariz e na maioria tende a debilitar o Pulmão, causando sintomas como
secura do nariz e da garganta, tosse seca com pouca fleuma , dispnéia ou asma e dor no peito.
Fogo
O Fogo é diferente da quentura ou calor embora sejam ambos da mesma natureza. A Quentura e o Calor são
ambos referidos como patógenos; são diferentes somente em grau e são da mesma natureza. Assim são muitas
vezes mencionados juntamente.
O Fogo tem dois significados: um se refere ao qi vital no corpo humano e é chamado de “fogo menor” no

Cânon de Medicina Interna do Imperador Amarelo; o outro refere-se a um patógeno chamado de “fogo

estênico” .
O Fogo patogênico é dividido em
• Fogo exopático e
• Fogo endógeno.
A afecção pelo Fogo exopático é na maioria das vezes causada diretamente por invasão da quentura e
calor patogênicos externos.
O Fogo endógeno geralmente resulta do excesso do yang-qi visceral, como disse Zhu Danxi: “O excesso

do qi é o fogo.”

Além disso, afeções por vários exopatógenos tais como o Vento, o Frio , a Umidade e a Secura ou
irritação mental podem todos transformar-se em Fogo sob certas condições.

A natureza e características patogênicas do fogo patogênico são as seguintes:


1. O Fogo tende a queimar e sapecar. Quando o Fogo patogênico causa doenças, aparecem
freqüentemente sintomas tais como febre alta, face afogueada, olhos congestionados , aversão ao
calor, desejo pelo fresco, constipação, urina escassa e escura e língua vermelha com saburra
amarela.

2. O Fogo tende a flamejar. Os sintomas causados pelo fogo patogênico tendem a aparecer na parte
superior do corpo, como, por exemplo, na cabeça e na face. Por exemplo,
• quando o Fogo-do-Coração flameja, há tendência de aparecer vermelhidão na ponta da língua;
• quando o Fogo-do-Estômago aumenta e lança labaredas, podem aparecer inchamento e dor na
gengiva;
• quando o Fogo-do-Fígado flameja, podem ocorrer inchamento e congestionamento dos olhos,
com dor.

3. O Fogo tende a debilitar o fluido do corpo e consumir o qi. Quando o Fogo patogênico ataca, tende

a forçar o fluido do corpo a vazar e a sapecar o fluido, debilitando e consumindo o fluido yin, de

maneira que é freqüentemente acompanhado com sintomas de debilitação do fluido, como sede com
desejo por beber, secura da garganta e boca, urina escassa e escura e constipação.
O Fogo patogênico tem a tendência de debilitar o qi-vital do corpo, de maneira que doenças

causadas pelo fogo são freqüentemente acompanhadas por sintomas como deficiência do qi, falta

de vontade de falar e lassitude.


4. O Fogo tende a promover a produção de Vento do Fígado e acelerar a circulação do sangue.
Quando o Fogo patogênico entra no corpo, ele sapeca o yin-do-Fígado , privando o tendão e o

músculo de sua nutrição e levando ao exacerbamento do Vento-do-Fígado , causando febre alta,


convulsão, anoopsia, endurecimento do pescoço e opistotonus.
O Fogo patogênico pode acelerar o fluxo do sangue que pode sapecar os Canais e Conectores
e mesmo forçar o sangue a perder-se, causando vários sintomas de sangramento tais como
hemoptise, sangramento nasal, hemafecia, hematuria, mácula e pápula, e metrorragia e metrostaxe.

5. O Fogo tende a causar carbúnculos e chagas. Quando o Fogo patogênico entra no sistema
sangüíneo, pode acumular-se numa parte localizada, putrefazendo a carne e estragando o sangue de
maneira a formar carbúnculos, chagas e outras infeções, manifestadas como vermelhidão local,
inchamento, calor e dor, e mesmo supuração e ulceração.

6. O Fogo tende a irritar o Coração e o espírito. A principal função do Coração é de comandar os


vasos e armazenar o espírito. Quando o Fogo patogênico ataca, é muito provável que irrite o
Coração e o espírito.
• Em casos benignos podem aparecer irritação e insônia;
• em casos agudos podem ocorrer mania, desassossego, inconsciência e delírio.

2. Fator Patogênico Epidêmico

O fator patogênico epidêmico é uma espécie de patógeno de forte poder de infeção. Na literatura médica
tradicional da China, é também referida como “pestilência”, “toxina epidêmica”, “ar mórbido”, “mal incomum”,
“mal absurdo”e assim por diante.
O fator patogênico epidêmico é uma espécie de substância patogênica minúscula (microorganismo
patogênico) que não pode ser observada diretamente pelos órgãos sensoriais. Invade geralmente o corpo
humano através da boca e do nariz.
A descoberta do fator patogênico epidêmico é um passo magnífico na etiologia da medicina tradicional
chinesa.
O ataque repentino, as condições agudas da doença, as manifestações semelhantes, o grande poder de
infeção e de forte epidemicidade são características do fator patogênico epidêmico, que podem ser vistos na
disenteria fulminante, difteria, febre escarlatina, sarampo, cólera, peste e assim por diante. Estas têm sido na
realidade muitas das doenças infeciosas na medicina moderna.
O ataque do fator patogênico epidêmico está geralmente relacionado com o clima inusitado tais como
longa estiagem, inundações, calor extremo, assim como poluição do ar, contaminação da água ou do alimento e
fracasso na prevenção eficiente e isolamento na época devida.
As pessoas são freqüentemente imunizadas após contrair doenças epidêmicas; em alguns casos pode
ser adquirida imunidade por toda a vida.
De acordo com este fato, a medicina tradicional chinesa desenvolveu o método de “vacinação humana”
tão cedo como por volta do décimo século d.C., tornou-se assim no mundo a pioneira da imunização artificial. No
momento, organizações de saúde chinesas em vários níveis estão praticando largamente a imunização artificial
para prevenir doenças e têm conseguido redução notável da morbidade de doenças infecciosas, entre as quais
foram erradicadas há muito tempo doenças infecciosas tão fulminantes como o sarampo, a cólera e a peste.
A prática clínica mostra que a medicina tradicional chinesa e as ervas medicinais têm efeito terapêutico
satisfatório em muitas doenças infecciosas tais como a gripe, a disenteria bacilar e a hepatite infecciosa, e têm
sido altamente consideradas.

3. Parasitas

Muito tempo atrás a medicina tradicional chinesa chegou à conclusão que os parasitas podem causar
doenças. Por exemplo, o médico Zhang Zhongjing da dinastia oriental Han discutiu “a cólica causada pela
áscaris”( acaríase biliar) em seu Tratado sobre Doenças Febris ( terceiro século d.C.); na dinastia Sui, o Tratado

Geral sobre a Etiologia e Sintomatologia das Doenças, de Chao Yuanfang, (610 d.C.) tinha já registros

relativamente detalhados de oxiuríase e teníase, afirmando que o fator predisponente é a alimentação anti-
higiênica, e que a teníase é causada pela ingestão de carne crua.
A medicina tradicional chinesa chama a esquistossomíase de “doença da água nociva”, acreditando que
ela é causada ao se beber água de fonte contaminada.
As manifestações clínicas de vários parasitas são diferentes.
• Os ascárides parasitam o tracto intestinal e assim dores abdominais ocorrem freqüentemente: se os
ascárides subirem para o tracto biliar, podem causar cólica.
• Pacientes com ancilostomíase geralmente parecem pálidos e emaciados e têm paroxia.
• Pacientes que sofrem de oxiuríase, freqüentemente se queixam de pruridos anais e perineais, e
diminutos oxiúros brancos minúsculos podem ser encontrados nestas partes.
• Os sintomas de teníase são geralmente imperceptíveis. Pacientes vão ao médico em busca de
informação porque são encontrados em suas fezes anéis em forma de fitas brancas.
• Hepatoesplenomegalia e impedimento de circulação do sangue, causados por esquistossomose,
levam à acumulação e retenção de fluido no abdômen, formando “timpanite”.
Ervas medicinais chinesas são seguras e confiáveis para tratar parasitoses.

4. Dano Interno pelas Sete Emoções

As sete emoções referem-se às sete espécies de reações emocionais, a saber: alegria, raiva, melancolia,
ansiedade, desgosto, medo e terror, sendo as diversas respostas do corpo humano aos estímulos ambientais. Em
circunstâncias gerais, estes estão dentro da faixa normal de atividades mentais e não causarão doenças, mas
quando ocorrerem estímulos emocionais repentinos, violentos e persistentes por longo tempo além da capacidade
de adaptação e resistência do corpo, eles causarão desordem e desarranjo funcionais dos órgãos zang-fu e do qi,

e os estímulos emocionais tornar-se-ão então fatores patogênicos, que são referidos como dano interno pelas
sete emoções.

a) A Relação entre as Sete Emoções e os órgãos-Zang


A Medicina Tradicional Chinesa afirma que as atividades mentais humanas estão intimamente
relacionadas com os órgãos-Zang .
“O Princípio da doutrina Yin-Yang e sua Relação com as Coisas ou Fenômenos Naturais”, Capítulo 5 em

Questões Comuns diz:

“O ser humano tem cinco vísceras que podem trazer cinco temperamentos (qi-visceral) para

produzir alegria, raiva, desgosto, melancolia e medo”.

Acredita também que determinado órgão está relacionado com determinada atividade emocional, i.e.
• Coração está relacionado com a alegria,
• Fígado com a raiva,
• Baço com a ansiedade,
• Pulmão com a melancolia e
• Rim com o medo.

Somente agindo sobre o órgão correspondente podem os estímulos emocionais ambientais evocar
resposta emocional específica.

b) Características Patogênicas das Sete Emoções

As sete emoções são diferentes dos seis fatores exógenos ao causar doenças. Os seis fatores exógenos
geralmente invadem o corpo através da pele, boca e nariz, e é a síndrome exterior que aparece na maioria das
vezes no estágio inicial do ataque. Entretanto, as sete emoções afetam diretamente o órgão correspondente para
trazer doenças, como o capítulo : “O Princípio da Doutrina do Yin-Yang e sua Relação com as Coisas e

Fenômenos Naturais”(Capítulo 5) nas Questões Comuns diz:

• “A raiva debilita o Fígado ”,


• “A Alegria debilita o coração”,
• “A ansiedade debilita o Baço ”,
• “A melancolia debilita o Pulmão”,
• “O medo debilita o Rim”.

O Coração como arqui-governador dos Zang-Fu

Como o Coração controla as atividades mentais e é o arqui-governador dos cinco órgãos-zang e os seis

órgãos-fu , o capítulo “Questões sobre os Patógenos de Yawn e Outros” (Capítulo 28) em Pivô Milagroso diz:

“Desgosto excessivo, tristeza, preocupação, melancolia afetarão o coração. Quando o Coração


está afetado, os cinco órgãos-zang e os seis órgãos-fu serão todos incitados em

conseqüência.”

Qi-Visceral
As sete emoções afetam principalmente as atividades funcionais do qi-visceral para debilitar os órgãos,

como o capítulo “Discussão sobre a Etiologia e Patogênese da Dor” (Capítulo 39) em Questões Comuns diz:

• “A raiva causa o fluxo adverso para cima do qi do Fígado ,

• a alegria excessiva relaxa o qi do coração,

• a tristeza excessiva leva ao desgaste do qi,

• medo causa o afundamento do qi do Rim,...

• pavor interrompe o fluxo do qi,

• a ansiedade causa a estagnação do qi do Baço .”

Os estímulos emocionais podem causar o desarranjo funcional do qi-visceral que podem levar a

mudanças das atitudes emocionais, como o capítulo “Discussão sobre a Base Importante da Vitalidade”(Capítulo
8) no Pivô Milagroso diz:

• “A deficiência do qi do Fígado causa medo, enquanto o excesso de qi do Fígado causará raiva.”

• “A deficiência do qi do Coração causa desgosto, enquanto o excesso de qi do Coração causará riso

incessante”.

As sete emoções podem não somente causar doenças mas também agravá-las.
No curso de muitas doenças, a condição de doença freqüentemente se deteriora como o resultado de
flutuação intensa das atitudes e emoções dos pacientes. Assim a medicina tradicional chinesa dá grande atenção
à consolação mental e cuidam para que os pacientes encarem as doenças por um lado mais favorável.

5. Dieta, Trabalho e Descanso

A dieta, o trabalho e o descanso são as condições fundamentais para os seres humanos viverem e
manterem a saúde.
Dieta inadequada e desajustamento do trabalho e descanso afetarão as funções fisiológicas dos órgãos
e reduzirão a resistência do organismo às doenças, tornando-se assim fatores patogênicos.

a) Dieta Inadequada

Inclui ingestão anormal. Inclui ingestão anormal, dieta anti-higiênica e preferência alimentar.

Ingestão anormal

É inteligente comer uma quantidade apropriada de alimento.


Fome excessiva e superalimentação podem ambas dar lugar a doenças.
Fome excessiva

Fome excessiva, i.e. ingestão inadequada, resulta numa absorção inadequada para a transformação em qi
e sangue e eventualmente leva a deficiência do qi e do sangue trazendo doenças. Por exemplo, o capítulo “Cinco
Sabores”(Capítulo 56) no Pivô Milagroso diz: “Nenhuma ingestão de alimento por metade de um dia resultará no
declínio do qi, e por um dia na deficiência do qi.” No entanto, o declínio e a deficiência do qi e do sangue reduzirá
a resistência ao ataque dos exopatógenos.

Superalimentação

Superalimentação além da capacidade digestiva normal, i.e. hiperfagia, pode também dar lugar a doenças
por indigestão e retenção de alimento no jiao-médio, manifestados como distensão abdominal, sensação de

enchimento, eructação com odor fétido e regurgitação ácida, anorexia, vômito, diarréia com fezes fétidas e
pastosas, etc., como o capítulo “Discussão sobre a Síndrome de Artralgia”(Capítulo 43) nas Questões Comuns

diz: “A dieta excessiva debilita os intestinos e o estômago.”


Como as crianças têm a funções do baço e do estômago fracas e não têm senso de dieta apropriada,
estão mais sujeitas a ficar doentes.

Dieta Anti-higiênica

Dieta anti-higiênica pode causar muitas espécies de doenças gastro-intestinais, manifestadas como
diarréia, dor abdominal, vômito, fezes purulentas e sangüinolentas e similares, assim como várias espécies de
parasitoses.
Comida estragada ou envenenada pode resultar em envenenamento alimentar. Em casos benignos podem
aparecer vômito, diarréia e dor abdominal; em casos agudos, haverá debilitação do fluido do corpo e perda de
yang, levando à depressão da órbitas e membros frios.

Preferência Alimentar

O ser humano é nutrido pelo alimento. Somente através de uma mistura apropriada de alimentos pode se
adquirir os vários nutrientes necessários.
Qualquer preferência alimentar pode causar o desarranjo do yin e do yang, deficiência nutricional e dar
lugar a doenças. Por exemplo
• preferência por comida fria ou não cozida é possível debilitar o yang do jiao-médio;
• preferência por comida seca quente pode produzir calor no Estômago;
• uma dieta rica em gorduras pode causar carbúnculos e furúnculos.
Vício por um dos cinco sabores (azedo, amargo, doce, picante e salgado) pode também dar lugar a
doenças, como diz o capítulo “A Relação Estreita entre a Atividade Humana e a Natureza”(Capítulo 3) nas
Questões Comuns:
• “O excesso de azedo nutrindo o qi do Fígado, leva a exaustão do qi do Baço;
• sabor salgado excessivo leva a um grande consumo do qi dos ossos, mioatrofia e depressão do qi

do coração;
• doçura excessiva causa doença do qi do coração, dispnéia e enchimento do peito, compleição

escura e um desequilíbrio do qi do Rim;

• amargor excessivo leva a falência do qi do Baço em transportar e transformar nutrientes e depressão

do qi do Estômago;

• sabor picante excessivo leva a flacidez do tendão e do músculo e perda do espírito.”

Além disso, beriberi, cegueira noturna e gota são todos resultados da adesão a um dos cinco sabores e à
má nutrição.

b) Desajustamento do Trabalho e Descanso

Desajustamento ao trabalho e o descanso inclui excesso de tensão e excesso de descanso.

Excesso de Tensão.

O excesso de tensão inclui o excesso de tensão física, excesso de tensão mental e excesso de tensão
sexual.

Excesso de tensão física

Referindo-nos ao excesso de tensão proveniente do trabalho. O capítulo “Discussão sobre a Etiologia,


a Patogênese e as Características de Várias Dores”(Capítulo 39) nas Questões Comuns diz: “Excesso de esforço

resulta em exaustão do qi.” em casos benignos pode aparecer lassitude, deficiência do qi e falta de vontade de

falar e fadiga mental; em casos agudos, haverá dano do tendão, do músculo e dos ossos, causando lumbago,
artralgia e mialgia dos membros.

Excesso de Tensão Mental

Com referência ao excesso de tensão proveniente do trabalho mental. O excesso de tensão mental pode
consumir e debilitar o sangue-do-Coração e debilitar o qi do Baço , causando palpitação, amnésia, insônia, visões,

anorexia, distensão abdominal, fezes soltas etc.

Excesso de Tensão Sexual

Com referência à intemperança na vida sexual.


A vida sexual moderada não prejudica a saúde e ao contrário é benéfica ao sono e ao descanso,
mas a entrega a atividades sexuais pode exaurir e debilitar a essência do Rim, causando lassitude nos quadris e
joelhos, tontura, zumbidos, apatia e impotência, espermatorréia ou falta de ejaculação nos homens, menoxenia e
leucorragia nas mulheres.

c) Excesso de Descanso.

O excesso de descanso refere-se ao descanso e conforto excessivos. Falta de trabalho e de exercícios


pode levar à diminuição da capacidade circulatória do qi e do sangue, flacidez e enfraquecimento dos tendões,

dos músculos e ossos e à estagnação do Baço e do Estômago, manifestados por apatia, perda de apetite,
lassitude, falta de ar ao fazer esforço, palpitação ou obesidade. Também enfraquece a resistência do corpo às
doenças e torna o corpo s uscetível ao ataque de exopatógenos.

6. Trauma Cirúrgico

O trauma cirúrgico inclui ferimento por arma de fogo, incisão, danos traumáticos ( incluindo ferimentos
por faca e espada, queda e tropeço, contusão, apunhalamento e abrasão e ferimentos oriundos de prática de
esportes), ferimentos por carga pesada, torcedura, distensão e torção, queimaduras e escaldaduras, e picadas de
insetos e mordeduras de animais.
Nos casos mais leves pode haver ferimento, sangramento, inchamento e dor na pele, músculo ou outros
tecidos, ou fraturas de ossos e deslocamento de articulações.
Em casos mais graves pode haver dano de órgãos internos e vasos sangüíneos, causando sangramento
visceral, estase sangüínea, disfunção, hemorragia, depleção do yin e do yang, e mesmo morte.

7. Retenção de Fleuma e Fluido, e Estase Sangüínea

A retenção de fleuma e fluido e a estase sangüínea são ambos produtos patológicos no corpo que se formam
no curso da doença. Quando eles são formados, podem agir alternativamente, direta ou indiretamente, sobre
determinado tecido ou órgão do corpo humano, causando novas mudanças patológicas, formando várias
síndromes diferentes. Assim eles também são um grupo de fatores patogênicos.

a) Retenção de Fleuma e de Fluido

A retenção de fleuma e fluido é caracterizada por acúmulo de umidade como produto patológico
resultante de distúrbios do metabolismo da água.
A medicina tradicional chinesa classifica:
• a umidade turva mais grossa como fleuma e
• a mais fina e mais clara como fluido.

A retenção de fleuma e fluido é além disso diferenciada na concreta e na sem forma.


• Retenção concreta de fleuma e fluido refere-se ao fleuma e ao fluido parenquimatosos, palpáveis,
visíveis e audíveis,
• a retenção de fleuma e fluido sem forma refere-se às várias condições causadas pela retenção, como
vertigem, aperto no peito, psicose maníaco-depressiva, nódulo e escrófula subcutâneas,
caracterizados por pele oleosa e pulso instável. É assim chamado “fleuma sem forma” porque esta
espécie de “fleuma” mostra somente seus sintomas mas não tem forma concreta e pode ser curada
por métodos que eliminem o fleuma.

A retenção do fleuma e do fluido é devido na maioria das vezes à afeccão pelos seis fatores exógenos ou
dieta inadequada, ou dano interno pelas sete emoções. Estes fatores etiológicos produzem disfunção do qi do

Pulmão, do Baço , do Rim e do sanjiao com distúrbio do metabolismo água-fluido, resultando na acumulação de

fluido dentro do corpo.


Uma vez a retenção formada, pode seguir o qi para circular, para dentro dos órgãos-Zang e para fora

para a pele, do músculo, do tendão e dos ossos. Pode na realidade atingir qualquer parte e causar um grande
número de doenças. Por exemplo,
• estagnação do fleuma no Pulmão pode causar tosse com dispnéia e expectoração;
• a estagnação do fleuma no Coração pode causar palpitação e opressão no peito;
• confusão mental devida à invasão do fleuma para o Coração pode causar coma e demência;
• acúmulo de fleuma no jiao médio pode causar sensação de plenitude epigrástrica, vômito, náusea e

vertigem;
• a estagnação do fleuma nos Canais e Conectores pode levar a entorpecimento dos membros, flexão
e extensão difíceis, e mesmo hemiplegia;
• estagnação do fleuma no tendão.
O fluido patogênico tem manifestação diversa de acordo com sua estagnação em diferentes partes do
corpo. Como a Sinopse da Câmara Dourada diz: “Uma pessoa que costumava ter boa saúde agora está muito

magra;
• se o fluido flui nos intestinos e faz ruídos audíveis, chamamos isso de retenção de fleuma ( no
sentido mais estrito);
• se o fluido flui no hipocôndrio e causa dor com tosse e secreção, chamamos isso de efusão pleural;
• se o fluido circula nos quatro membros, causando anidrose quando é esperada perspiração e
levando a dor no corpo, chamamos isso de retenção difusa de fluido;
• quando há tosse com dispnéia, falta de ar, insônia e edema, chamamos isso de fluido excessivo no
peito e hipocôndrio.

b) Estase Sangüínea

A estase sangüínea é um estado patológico resultante do


• fluxo revertido ou impedido do sangue no corpo ou
• a estagnação do fluxo do sangue em partes localizadas,
• assim como sangue anormal fora dos vasos e que permaneça no corpo ou não possa espalhar-se.
Tão logo a estase se forme, pode afetar a circulação do sangue ainda mais e levar a novas mudanças
patológicas, causando uma variedade de doenças e síndromes.
Assim ela é também um dos fatores patogênicos.

A estase do sangue é formada de duas maneiras.


• Na primeira, ela resulta da circulação impedida do sangue, causada por deficiência do qi, estagnação

do qi, Frio do sangue e calor do sangue, etc. Por exemplo,

• a deficiência do qi resulta em circulação fraca do sangue,

• estagnação do qi resulta em circulação impedida do sangue,

• Frio do sangue resulta em coagulação do sangue, e


• Calor do sangue resulta em viscosidade do sangue.
Todos estes podem impedir a circulação do sangue e causar estase sangüínea.

• De outro lado, a estase sangüínea é causada por sangue anormal fora das veias devido a trauma ou
outras razões pelas quais ele não consiga espalhar-se e permaneça no corpo.

A estase sangüínea tem manifestações clínicas diferentes de acordo com sua estagnação em diferentes
partes do corpo e as várias razões para suas formações. Por exemplo,
• a estase do sangue nos vasos do Coração pode levar a palpitação, aperto e dor precordiais;
• estase no Pulmão pode levar a dor no peito, tosse com dispnéia e hemoptise;
• estase no Estômago pode levar a dor lancinante no Estômago e fezes de cor escura ;
• estase no Fígado pode levar a lombalgia e Hepatomegalia;
• invasão de estase sanguínea no Coração pode levar a manias;
• estase no útero pode levar a dor no abdômen inferior, dismenorréia, amenorréia, menstruação
anormal de cor preta vermelha e púrpura, ou metrorragia e metrostaxe;
• estagnação da estase sangüínea no terminal dos vasos sangüíneos das extremidades pode levar a
gangrena dos dedos da mão e do pé;
• estagnação da estase sangüínea localizada pode causar inchamento local, dor e cianose.

Embora as doenças causadas pela estase sangüínea sejam muitas e distintas, suas manifestações clínicas
podem ser resumidas como segue: dor lancinante, cianose, tumor, sangramento (sangue púrpura escuro com
coágulos de sangue), compleição escura, pele escamosa e seca, língua púrpura escuro ou com petéquias,
equimose, pulso sinuoso e instável, pulso amarrado ou pulso intermitente.
PATOGÊNESE

Patogênese é o mecanismo da ocorrência, desenvolvimento e mudança de uma doença. Ela inclui o


mecanismo patogênico e a patogênese básica, que por sua vez pode ser interpretada respectivamente como
segue:

1. Mecanismo Patogênico

A MTC vê a ocorrência de uma doença pelos dois aspectos seguintes:


• a deficiência do qi-vital ou a disfunção do corpo humano;

• dano patológico ao corpo.


O assim chama-do qi-vital refere-se à função fisiológica normal do corpo assim como sua capacidade de

resistência e recuperação. Pode ser chamado concisamente de “zheng”na MTC.


Os fatores assim chamados patogênicos referem-se amplamente a cada espécie de elemento patogênico
que leve à ocorrência de uma doença. Eles são chamados simplesmente de “xie” na MTC.

1. A Deficiência do Qi-vital É a Causa Básica Interna da Ocorrência de uma Doença

A MTC focaliza sua atenção sobre o qi-vital e afirma que fatores patogênicos não podem invadir o corpo

tão facilmente e causar uma doença se o qi-vital for exuberante.

De acordo com o Capítulo “Discussão sobre Métodos de Acupuntura” (Capítulo 12), em Questões
Comuns, “Fatores patogênicos não podem causar problema se o qi-vital for suficiente.” Somente quando o qi-

vital for comparativamente insuficiente e incapaz de derrotar os fatores patogênicos, os últimos tomarão a
dianteira do corpo e o atacarão. Tal fenômeno tem sido descrito no Capítulo “Discussão das quatro Espécies de
Doenças Febris” (Capítulo 33) em Questões Comuns: “Onde os fatores patogênicos se acumulam, as partes do
corpo devem ser deficientes em qi-vital.”

2. A Invasão de Fatores Patogênicos é a Causa Externa da Ocorrência de Doença

A MTC dá grande importância ao qi-vital. Contudo não exclui os fatores patogênicos, que na realidade
são responsáveis em grande parte como causa de uma doença e desempenham mesmo um papel decisivo em
alguns casos particulares. Por exemplo, em casos como trauma, envenenamento ou picada de cobra, mesmo que o
qi-vital seja exuberante, a vítima será ferida inevitavelmente e cairá doente.

Numa palavra, a etiologia da MTC acredita que a ocorrência de uma doença compreende basicamente
dois aspectos , a saber,
• qi-vital e os fatores patogênicos.

E a deficiência do qi-vital é considerada como a causa interna básica enquanto a invasão de fatores patogênicos
como a causa externa importante da ocorrência de uma doença.
2. Patogênese Básica

No curso de uma doença, várias síndromes resultam da constituição diferente dos pacientes e dos
fatores invasores. Entretanto, cada síndrome tem sua própria patogênese concreta. Falando por cima, a
patogênese básica não é mais do que:
• o conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos,

• o desequilíbrio do yin e do yang assim como


• o distúrbio do qi em subir e descer.

1. Conflito entre “Zheng” e “Xie”

Refere-se ao conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos. Tal conflito não está só intimamente

relacionado com a ocorrência da doença mas afeta também o desenvolvimento e resultado final dela. No entanto,
tem alguma influência direta sobre a transformação estênica ou astênica de uma doença. Portanto, o curso de uma
doença, em certo sentido, é o do conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos.

a) A Relação entre o Conflito e a Transformação da Deficiência ou Excesso

Durante o conflito, o qi-vital e os fatores patogênicos podem exercer mútua influência e mutuamente

crescer ou desvanecer.
Geralmente falando, quando o qi-vital é exuberante, pode suprimir fatores patogênicos de maneira a

prevenir uma doença. Entretanto, quer a deficiência do qi-vital ou o excesso de fatores patogênicos podem levar

ao fracasso do qi-vital em vencer os fatores patogênicos.

Em tais casos, os fatores patogênicos tomarão vantagem sobre o qi-vital e causarão uma doença. Com a

subida e queda do conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos, ocorre a transformação de síndromes da

deficiência ao excesso e vice versa.


De acordo com o Capítulo “Discussão Geral sobre Estenia e Astenia”(Capítulo 28) em Questões Comuns.

“A síndrome de excesso resulta quando os patógenos invasores são exuberantes, enquanto a


exaustão da essência vital causa síndrome de deficiência.”

Síndrome de Excesso

A síndrome de excesso indica principalmente o excesso de fatores patogênicos, a saber, o


desenvolvimento patológico na maioria das vezes baseado no excesso de fatores patogênicos. Em tais casos, os
fatores patogênicos são excessivos enquanto o qi-vital do paciente é bastante forte para resistir ao mesmo tempo

aos fatores patogênicos, assim o conflito entre ambos os lados é muito intenso, o que mostra clinicamente
síndrome de excesso de reação forte.
Tal síndrome pode ser encontrada:
• no estágio inicial ou médio de doenças exopáticas
• ou daquelas doenças devido à estagnação do fleuma, do alimento, da água e do sangue dentro do
corpo humano.
Os sintomas: febre alta, mania, falar alto e respiração ruidosa, dor abdominal com debilidade, urosquese
e constipação, pulso cheio, pertencem à síndrome de excesso.

Síndrome de Deficiência

A deficiência refere-se principalmente à espécie de mudança patológica com a insuficiência do qi-vital

como seu aspecto dominante.


Suas características patológicas são: o qi-vital é muito fraco para resistir a fatores patogênicos, de

maneira que a reação patológica é menos intensa.


Clinicamente, o paciente tende a ser fraco em termos do qi-vital.

A síndrome de deficiência é na maioria das vezes encontrada em casos como


• constituição fraca ou
• no estágio final de uma doença e
• em diversos tipos de doenças crônicas.
Suas manifestações clínicas são: lassitude e compleição emaciada, palpitação e falta de ar, perspiração
espontânea, suores noturnos ou disforia com sensação febril no peito, nas palmas das mãos e nas solas dos pés,
ou membros frios e pulso fraco.

O conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos podem não somente produzir tais efeitos como a simples

síndrome de excesso ou a síndrome de deficiência, mas também levar à coexistência de síndrome de excesso e
síndrome de deficiência. Entre elas,
• a deficiência misturada com uma condição de excesso refere-se à síndrome de deficiência complicada
com a síndrome de excesso enquanto a primeira for dominante, o que pode ser encontrado num
paciente com hidropisia devido a insuficiência do Baço e assim por diante;
• quanto ao excesso misturado com alguma condição de deficiência, significa que a síndrome de
excesso domina com algumas manifestações de deficiência, tais como a exaustão do fluido do corpo
devido a Calor excessivo. Pela mesma razão, a doença pode transformar-se de excesso em
deficiência e vice versa já que os lados conflitantes são freqüentemente intermutáveis.
É necessário destacar que geralmente o fenômeno e a natureza de uma doença são consistentes um com
o outro, manifestando assim correspondentemente síndrome de excesso ou síndrome de deficiência de
patogênese.
Todavia, sob algumas circunstâncias particulares, ocorrerá a situação oposta, daí a
• “aparência de deficiência em excesso extremo” (i.e. o excesso na realidade com sintomas de pseudo-
deficiência) e
• “sintomas de excesso em deficiência extrema”(i.e. deficiência na realidade com sintomas de pseudo-
excesso).
Estes dois fenômenos têm que ser clinicamente discriminados.
b) A Relação entre o Conflito e o Resultado Final de uma Doença

No curso de uma doença, o conflito entre o qi-vital e os fatores patogênicos não mostra somente a

deficiência ou excesso de uma doença, mas também determina o resultado de uma doença.
• Se o qi-vital prevalece, a doença toma um rumo favorável ou há completa recuperação;

• se os fatores patogênicos prevalecem, a doença toma um caminho desfavorável ou mesmo


deteriora-se e pode resultar então em morte.

Dominância do Qi-Vital

O resultado mais comum de muitas doenças jaz na posição dominante do qi-vital,

• se o paciente tem um qi-vital bem exuberante, resultando numa capacidade considerável para resistir

aos fatores patogênicos, ou


• ele teve tratamento apropriado e imediato, e os fatores patogênicos ficam restritos no
desenvolvimento, da mesma forma, suas ações patogênicas são enfraquecidas ou desaparecem;
• as funções dos órgãos-Zang , Canais e Conectores, tecidos assim como órgãos
patologicamente danificados recuperar-se-ão progressivamente;
• a exaustão da Essência vital, do qi-vital, do sangue e do fluido do corpo serão remediados

gradualmente;
• yin e o yang retomarão seu respectivo equilíbrio numa nova base e finalmente a doença estará

curada.

Dominância dos Fatores Patogênicos

A dominação dos fatores patogênicos sobre o qi-vital resulta quando uma doença tomam rumo da

deterioração ou mesmo em morte.


Se o qi-vital for muito fraco ou os fatores patogê-nicos forem muito fortes, a capacidade do organismo de

resistir aos fatores patogênicos torna-se gradualmente mais fraca e é incapaz de restringir o desenvolvimento dos
fatores patogênicos, então o dano patológico ao organismo torna-se crescentemente mais severo e a doença
entrará em deterioração cada dia mais. ]
Se o qi-vital se exaure enquanto os fatores patogênicos dominam, então

• as funções dos órgãos-Zang , Canais e Conectores tornam-se enfraquecidas;


• a Essência vital, o qi-vital, o sangue e o fluido do corpo são exauridos;

• o yin e o yang desaparecerão para sempre e a vida chega ao fim.

Além disso, no curso de uma doença, pode acontecer que o qi-vital é deficiente com os fatores
patogênicos aderentes ainda ao corpo ou os patógenos são já removidos e o qi-vital é ainda deficiente. como
resultado a doença torna-se prolongada e permanece não curada, passando assim de aguda para crônica ou
deixando algumas seqüelas.
2. O desequilíbrio do Yin e do Yang

O desequilíbrio do yin e do yang refere-se ao estado patológico do organismo no qual os dois lados

perdem seu equilíbrio e coordenação sob a influência dos fatores patológicos.


Já que os órgãos-Zang , Canais e Conectores , o qi, o sangue, o ying e o wei, o para dentro e o para fora,

o movimento ascendente e descendente do qi no corpo humano pode ser dividido em yin e yang, as várias

espécies de fatores patogênicos tais como os seis fatores exógenos, as sete emoções, a dieta inadequada e a
fadiga excessiva podem causar uma doença só por meio do desequilíbrio do yin e do yang do organismo, assim

o desequilíbrio do yin e do yang é um resumo de várias espécies de patogênese relacionada a perda de equilíbrio,

e também é a patogênese mais elementar de todas as espécies de mudanças patológicas.


Embora a mudança patológica do desequilíbrio do yin e do yang seja muito complicada, suas

manifestações não são mais do que os aspectos seguintes:

a) Excesso Relativo de Yin ou Yang

Refere-se principalmente ao fato de que a “síndrome de excesso resulta quando o patógeno invasor é
exuberante.” Os fatores patogênicos tendem a estar de acordo com as caraterísticas explícitas quando eles
invadem o corpo humano. Isto é, quando o patógeno yang se instala, ele causará o excesso de yang; e quando o

patógeno yin invade, causará o excesso de yin.

O Excesso de Yang

O excesso de yang sugere um estado patológico no qual o yang é excessivo e o organismo está numa

condição hiperfuncional.
Sua característica patológica é o yang excessivo com deficiência inaparente de yin.

O excesso de yang é na maioria das vezes devido:

• aos patógenos mornos ou quentes;


• ou o dano interno causado pela irritação das sete emoções, tais como as síndromes de Fogo
causadas pela ação exagerada das cinco emoções
• ou o qi estagnado,

• a estase sangüínea,
• a indigestão e algumas outras.
O yang é caracterizado com Calor, movimento e Secura, assim as manifestações de excesso de yang são

principalmente febre alta, aversão ao Calor, desassossego, língua vermelha, pele seca, áspera e amarelada, ou
distensão abdominal e dor com fraqueza, febre intermitente, delírio e assim por diante.
Já que o excesso de yang pode levar a desordem do yin, pode também ser acompanhado por deficiência

de yin com os sintomas de sede, desejo por bebida fria, constipação, oligúria e assim por diante.

O Excesso de Yin

O excesso de yin significa o estado patológico em que o yin é excessivo, a função do organismo declina

e os produtos patológicos se acumulam no curso da doença.


Sua característica patológica é o excesso de yin com a deficiência inaparente de yang.

O excesso de yin é devido principalmente à:

• Umidade Fria infectada e outros patógenos yin,

• comendo alguma coisa crua ou fria,


• ou a estagnação e obstrução com Frio patogênico interior de maneira que o yang fique incapaz de

limitar o yin, que leva a um conseqüente excesso de Frio -yin.

O yin é caracterizado pelo Frio, quietude e Umidade, assim as manifestações do excesso de yin são

principalmente aversão ao frio, à quietude, dor epigástrica com fraqueza, fezes soltas e assim por diante.

Já que o excesso de yin pode levar à desordem do yang, pode também ter tais manifestações como

sensação de estar com frio, membros frios, lassitude com uma tendência para ficar na cama com as pernas
dobradas e assim por diante.

b) A Relativa Deficiência do Yin ou Yang

Refere-se à síndrome deficiente que a ”exaustão da essência vital traz sobre a síndrome de deficiência.”

Dediciência de Yang

A deficiência de yang sugere um tal estado patológico no qual o yang- qi é insuficiente, a função do

organismo declina e o calor falta no curso de uma doença.


Suas características patológicas são escassez de yang, fracasso do yang em limitar o yin e o excesso

relativo de yin.

A deficiência do yang é na maioria das vezes em conseqüência de:

• defeito congênito ou cuidado inadequado após o nascimento,


• ou ao excesso de fadiga
• ou doença persistente levando ao dano crônico do yang.
A deficiência do yang produzirá o efeito da síndrome de Frio , assim clinicamente seus sintomas são na

maioria das vezes calafrios , membros frios, lassitude com a tendência para ficar na cama com as pernas dobradas,
dor abdominal atenuada por quentura e pressão, fezes soltas, urina clara abundante, pulso lento e fraco, etc.

Deficiência de Yin

A deficiência de yin, isto é a fraqueza do yin, indica o estado patológico tal que o fluido de yin é muito

fraco para controlar o yang, manifestado como função fraca.

É representado pela insuficiência do fluido-yin, atenuação das funções de nutrir, acalmar e condicionar o

calor-yang, yang é relativamente excessivo e aparece a síndrome de Calor do tipo de deficiência.

A deficiência do yin é na maioria das vezes em conseqüência de:

• dano patogênico extendendo-se de yang a yin,

• ou síndromes causadas pela ação exagerada das cinco emoções e das cinco transmissões que levam
à debilitação do yin

• ou ao dano do fluido-yin devido a doenças crônicas,

• ou dano yin causado por excesso de ingestão de alimentos secos e quentes.

A deficiência de yin conseqüentemente produzirá síndromes de Calor do tipo deficiência, manifestadas

como disforia com sensação febril no peito, palmas das mãos e solas dos pés, febre agitada, face afogueada,
emaciação, suores noturnos, garganta seca e sede, língua vermelha com uma cobertura fina, pulso instável e
rápido.

c) Dano Recíproco de Yin e Yang

Isto sugere a patogênese da deficiência de ambos yin e yang devido à mudança patológica de cada lado, com

o envolvimento secundário do outro.

Dano de Yin

O dano de yin extende-se a yang quando a deficiência de yin alcançou uma extensão tal que o yang -qi

está implicado, de maneira que a produção de yang é insuficiente ou exaure-se por causa do isolamento,

desenvolvendo assim um estado patológico no qual a deficiência de yin e a deficiência de yang coexistem mas a

deficiência de yin domina. Por exemplo, tontura e lassitude nos quadris e joelhos devidos à deficiência do yin do

Rim, uma vez envolvida a produção de yang do Rim os sintomas como impotência, membros frios, ocorrerão.

Dano de Yang
O dano ao Yang se extende ao yin quando a deficiência do yang é bastante séria para interferir com a

produção do fluido-yin, de maneira que um tal estado patológico aparece no qual tanto yin como yang são

deficientes com a predominância de yang.

Tome-se por exemplo o edema devido à insuficiência de yang, uma vez que ele tenha a chance de

influenciar a produção da essência-yin, podem ocorrer sintomas tais como emagrecimento, irritação, ou mesmo

convulsão crônica.

d) Repulsão Entre Yin e Yang

Refere-se a um estado patológico em que tanto yin como yang são extremamente excessivo, estagnado e se

chocam internamente, ou tanto yin como yang são demasiado deficiente de maneira que as forças dos dois lados

estão em grande disparidade.


O mais forte repelirá o mais fraco, em conseqüência, yin e yang são separados.

Síndromes Tais como síndrome de Frio com sintomas de pseudo-calor ou síndrome de calor com
sintomas de pseudo-Frio ocorrerão.

O yin excessivo repelirá o yang. Isso se refere a um estado patológico tal que nesse estado o yang é

muito deficiente para controlar yin, os patógenos do Frio excessivo ficarão estagnados dentro do corpo e

repelirão o -yang -qi para o exterior, o yin e o yang ficam separados.

De acordo com a Cláusula no. 317 do Tratado sobre Doenças Febris: “A síndrome de shaoyin com

diarréia, Frio interior com calor exterior, extremidades frias, pulso dificilmente palpável, compleição afogueada sem
aversão ao frio...”. Isto pode ser um dos exemplos de yin excessivo com yang repelido para fora.

O yang excessivo repelirá o Yin. Isto significa que quando o calor patogênico está forte e escondido

profundamente no corpo humano, o yang é mantido em choque no interior e incapaz de alcançar os quatro

membros, o Yin é rejeitado para fora.

De acordo com a cláusula 350 do Tratado de Doenças Febris , um paciente com doença febril exógena
com membros frios e pulso escorregadio devido à Calor interno pode ser curado com a decocção do Tigre Branco
que funciona em dispersasr o calor interno. Este é um dos exemplos de Yang excessivo com Yin repelido para fora.

e) Exaustão do Yin e do Yang

Inclui a exaustão tanto de yin como de yang. Sugere um estado patológico tal que nele o fluido-yin ou

o yang-qi são repentinamente exauridos em grande parte de maneira que aparece o estado de morte iminente.

Exaustão do yang
A exaustão do yang refere-se a um estado patológico tal que nele repentinamente uma exaustão séria do

yang-qi causa perigo de vida.

Geralmente falando, a exaustão de yang é devida principalmente a

• fatores patogênicos excessivos que estão além da capacidade do qi-vital de resistir;

• ou a constituição de astenia do yang, deficiência do qi-vital e o qi consumido extravaganemente

causada por tensão excessiva;


• é também provável resultar do uso excessivo de terapia diaforética, emética, ou purgativa, ou o
excesso de suor, vômito e purgação de maneira que o yang foi exaurido com o fluido do corpo,

• ou ser a conseqüência da extrema deficiência de yang nas doenças crônicas que fizeram yang ficar

fora.
Clinicamente, suas manifestações são na maioria das vezes sudorese profusa, extremidades e pele frias,
lassitude, apatia ou mesmo coma, pulso fraco, etc.

Exaustão do yin

A exaustão do yin refere-se a um estado patológico tal que nele a repentina exaustão do fluido-yin leva à

séria redução das funções sistemáticas de todo o corpo.


Geralmente, a exaustão de yin é principalmente devida

• ao excesso de calor patogênico,


• a persistência de calor patogênico que gastou o fluido-yin em grandes quantidades,

• ou o dano extremo ao fluido-yin causado por tratamento inadequado e alguns outros fatores.

Clinicamente, as manifestações são sudorese contínua, sudorese oleosa quente, membros mornos, sede
e desejo de beber bebida frias, pele enrugada, olhos encovados, desassossego ou coma, pulso rápido e instável,
ou pulso grande e fraco.

Já que yin e yang dependem um do outro, a exaustão de yin porá em perigo a produção de yang e vice

versa. Correspondentemente, a exaustão de yin levará logo à exaustão de yang; e a exaustão de yang influenciará

yin da mesma maneira. Portanto, quer a exaustão de yin ou a do yang podem finalmente levar à separação dos

dois lados com a morte iminente, embora possa haver patogênese diferente e várias manifestações.

3. Distúrbio da Subida e da Descida

Refere-se amplamente a estado patológico tal que nele o movimento de subida ou descida das
atividades funcionais dos órgãos-Zang são perturbadas e o yin, yang, qi, o sangue são desequilibrados sob a

influência de fatores patogênicos.


Já que os movimentos de subida e descida, de entrada e saída das atividades funcionais relacionam-se
intimamente com os vários aspectos dos órgãos, Canais e Conectores, Qi e sangue, Yin e Yang, sua perturbação
pode causar a anormalidade funcional dos cinco órgãos-zang, dos seis órgãos-fu, do interior e do exterior, dos

quatro membros e os nove orifícios:


• o chamejar do fogo do Coração levará a estomatite com afta;
• o enfraquecimento da função da dispersão e da descida do Pulmão levará a tosse, asma e sensação
de opressão no peito;
• a função perturbada de subida do Baço levará ao resultado de fezes soltas;
• a inversão para cima do qi do Fígado levará em conseqüência a vertigem, e distensão na cabeça;

• a incapacidade do Rim de receber o qi levará a expiração prolongada e inspiração curta assim como a

falta de ar.

A condição normal dos seis órgãos-fu é medida com seus movimentos suaves de descida.

• Se o qi da vesícula subir, resultará em vômito de fluido biliar;

• se o qi do Estômago deixar de descer, resultará náusea, vômito, soluço, eructação;

• a desordem de transporte do Intestino Grosso pode levar a distensão abdominal e constipação;


• a disfunção da Bexiga pode resultar em disúria ou urosquese.
• Quando a adversidade de subir do yin, yang, qi e sangue obstruir o cérebro, ocorrerão síncope e

inconsciência.

A MTC expõe também uma teoria tal que o distúrbio dos movimentos de subida, descida, entrada e saída
manifesta ênfase respectiva sobre tanto a doença exopática como o dano interno.
• A patogênese da doença exopática vem de fora, assim a ênfase é no desequilíbrio entre a entrada e a
saída;
• a patogênese do dano interno vem de dentro, assim a ênfase é lançada sobre o desequilíbrio entre a
subida e a descida.

Subida e descida, entrada e saída relacionam-se intimamente uma com a outra não somente em fisiologia,
mas também em patologia.
• No caso da tosse com dispnéia causada por patógeno vento-Frio , a invasão da parte superficial do
corpo por vento-Frio pode causar tanto o fechamento das estrias musculares como a glândula
sudorípara, e o qi defensivo obstruído, as manifestações do que são aversão ao frio, febre e

anidrose causadas por desequilíbrio entre a entrada e a saída.


• Já que o Pulmão está relacionado com a pele e os pelos, o patógeno superficial pode não ser
repelido, e o Pulmão é afetado, levando assim à conseqüência de deterioração da dispersão e
descida do Pulmão, com manifestações que são a tosse e dispnéia resultante do desequilíbrio da
subida e da descida.
Os dois casos acima são exemplos da influência mútua entre o desequilíbrio da entrada e da saída e da
subida e da descida.
O Baço e o Estômago provêem base material para a constituição adquirida. Eles estão na parte média do
corpo, ligando a parte superior e a inferior do corpo de maneira que funciona como um pivô nos movimentos de
subida, descida, entrada e saída.
A coordenação das funções de subida e descida do Baço e do Estômago e a boa ordem de seus
movimentos de entrada e de saída podem fazer o qi-claro subir e o qi-turvo descer a fim de nutrir todo o corpo e

expelir o indesejável, e fazer as funções fisiológicas de outros órgãos internos funcionar normalmente.
A desordem do movimento de subida e descida do Baço e do Estômago implicam nas anomalias
seguintes:
• a distribuição do yang-qi é impedida;

• a essência adquirida pode não ser armazenada;


• nem o alimento e bebida, nem o oxigênio podem entrar;
• produto do metabolismo não pode ser expelido
• e conseqüentemente os outros órgãos internos podem ser afetados.
Das anomalias acima mencionadas muitas doenças surgirão. Assim a MTC está pondo muita ênfase em
regular as funções do Baço e do Estômago.

Prevenção

Prevenção é tomar certas precauções contra a ocorrência e o desenvolvimento de uma doença.


A MTC tem atribuído grande importância à prevenção através de todas as épocas. Já há 2.000 anos atrás, a
teoria do “Tratamento Preventivo de uma Doença” foi apresentado no livro Cânon de Medicina Interna do

Imperador Amarelo. Esta teoria, de fato, inclui dois aspectos: adotar medidas preventivas antes que a doença se

instale e tomar precauções contra o desenvolvimento da doença.

1. Tomada de Medidas Preventivas

Refere-se a tomar várias precauções contra a possível ocorrência de uma doença. Conforme acima
mencionado, a ocorrência de uma doença é devido tanto à deficiência do qi-vital como à disfunção do corpo

humano e aos danos patológicos causados ao corpo humano por fatores patogênicos. Daí a prevenção de uma
doença dever começar também sob esses dois aspectos.

1. Construir a Força do Qi-vital para Resistir aos Fatores Patogênicos

A flutuação do qi-vital depende basicamente da constituição da pessoa. Geralmente falando, uma

pessoa de constituição forte possui qi-vital suficiente, enquanto uma pessoa de constituição fraca tem qi-vital

deficiente.
Da mesma forma, é de crucial importância reforçar a constituição, melhorando a resistência do qi-vital aos

fatores patogênicos.
A condição física de uma pessoa está ligada a aspectos tais como:
• fatores inatos,
• regularidade da dieta,
• exercícios físicos e
• estado mental,
que devem ser levados em consideração no todo se alguém quiser ser mais forte.

a) Dar Valor à Eugenia

Os fatores eugênicos são herdados dos pais. Conseqüentemente, a qualidade da saúde dos pais pode
influenciar diretamente na constituição do bebê.
Muitas espécies de doenças têm algo a ver com os fatores genéticos. A MTC tem observado também
que “a maioria das crianças nascidas de pais menores de idade são de constituição fraca (de: Uma Obra

Completa sobre Pediatria, por Chen Fuzcheng, da Dinastia Qing).

Por essa razão, é preciso advogar casamento na idade adulta e eugenia, para assegurar às crianças uma
constituição sadia.

b) Levar uma Vida Regular

Vivendo em natureza, é preciso não somente compreender mas também adaptar-se à mudança dos
padrões do meio ambiente natural.
Somente o controle e a organização adequados da dieta , da vida diária, do trabalho e do descanso
podem assegurar a alguém um corpo forte.
De acordo com o Capítulo “Discussão sobre Como manter o Qi da Vitalidade Inata” (Capítulo I) em

Questões Comuns,

“Quem conhece as maneiras da conservação da saúde, cumpre com a lei natural, adapta-se às
variações da natureza, mantém uma dieta moderada, leva uma vida regular e evita o excesso de
trabalho, conseguirá saúde tanto física como mental que é a promessa de longevidade para
mais de cem anos.”
O livro persuade-nos também a não “beber excessivamente, entregar-se aos prazeres sexuais, agir
egoisticamente, exaurir todas as energias, desperdiçar a Essência vital e espírito sem qualquer senso de preservá-
los, seguir as inclinações sem rumo e levar uma vida descuidada sem qualquer apreciação por uma vida
saudável.”

c) Fazer Mais Exercícios Físicos

Exercícios físicos freqüentes podem melhorar a nossa constituição, reforçar o qi-vital para combater os

fatores patogênicos assim como a reduzir ou prevenir a ocorrência de doenças.


As funções de acelerar a circulação do sangue e do qi, promover a agilidade das articulações e manter

em boa ordem a função e atividades do qi podem todos ser encontrados em exercícios físicos tais como o

“Pugilismo Animal de Cinco Mímicas” criado pelo Dr. Hua Tuo da Dinastia Han, a “Ilustração de Exercícios
Físicos e Respiratórios” copiada em seda e escavada de um túmulo da Dinastia Han em Changsha, assim como os
que foram desenvolvidos em épocas posteriores, como o Pugilismo Taiji, Baduan Jin, Yi jin Jing e o Qigong

Chinês. Todos esses exercícios podem ser feitos para construir a nossa constituição e prevenir doenças.

d) Promover a Saúde Mental

As atividades mentais da pessoa estão intimamente relacionadas com suas mudanças fisiológicas e
patológicas.
Significa muito na prevenção e tratamento de uma doença manter alto moral e estado mental estável, e
tentar o melhor para evitar ou reduzir a estimulação mental nociva ou a agitação excessiva.
De acordo com o Capítulo 1 de Questões Comuns, “Como pode ocorrer uma doença quando se conserva

a mente serena, quando se rejeitam a luxúria e a vã expectativa, quando se preserva o qi da vitalidade em boa

condição e se mantém a mente sadia?”

e) Prevenir Doenças com Remédios Tradicionais Chineses

O Capítulo “Discussão sobre a Terapia de Acupuntura” no (Capítulo 72) diz em Questões Comuns: “As

pílulas de Xiaojing Dan manterão afastadas as doenças epidêmicas.” Isto prova que a prevenção com remédios

tradicionais chineses tem sido praticada por um longo tempo na China.


Em anos recentes, a MTC tem feito amplo uso das ervas medicinas chinesas para a prevenção de
doenças. Efeitos satisfatórios têm sido obtidos com alho e “Portulaca oleracea” na prevenção da disenteria
bacilar, com “coró de pau”, jasmim do Cabo e data chinesa na hepatite viral, e com folha e raiz de isatis , na da

gripe.

f) Prover Imunidade Artificial

No século dezesseis, os chineses inventaram a vacinação para prevenir a varíola, o que consagrou-os
como os pioneiros do mundo no campo da imunologia.
Médicos chineses combinaram a medicina tradicional chinesa com técnicas imunológicas para prevenir
doenças, resultando na erradicação de infeções tão fulminantes como a varíola e a peste, assim como no controle
efetivo de algumas outras doenças contagiosas.

2. Tomar Precauções contra a Invasão de Fatores Patogênicos

Fatores patogênicos desempenham um papel importante ou, algumas vezes, decisivo na causa da
doença.
Assim, o tratamento preventivo das doenças significa não somente a melhoria da constituição e reforço
do qi-vital contra fatores patogênicos, mas também a prevenção da invasão por fatores patogênicos. De acordo

com o Capítulo 1 de Questões Comuns,

“Fatores patogênicos, especialmente Vento patogênico, são prejudiciais e deve-se prevenir


contra eles em todas as ocasiões.”
Isto significa que as pessoas devem fazer o máximo para evitar a invasão dos seis fatores exógenos e
pestíferos.
Um capítulo da Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada, o “Tratado sobre Indicações e Contra-

indicações das Aves, Animais, Peixes e Vermes” nos diz que “Alimento sujo, carne estragada e peixes fétidos são
prejudiciais às pessoas.” As seis espécies de animais, sempre que morrem por si mesmos, morrem de peste.
Conseqüentemente, são venenosos e não podem ser usados como alimento.” Portanto, as pessoas devem prestar
muita atenção à higiene alimentar.
Quanto a trauma, este pode ser evitado se precauções de segurança forem tomadas no trabalho e na
vida diária.

2. Prevenção do Desenvolvimento da Doença

É ideal prevenir-se contra a doença antes que ela ataque o corpo. Todavia, uma vez que uma doença
apareça, deve ser diagnosticada e tratada tão cedo quanto possível a fim de impedir o seu desenvolvimento.
De acordo com o Capítulo “Grande Discussão sobre o Conceito do Yin e do Yang Refletido por Vários

Fenômenos da Natureza e da Vida” (Capítulo 5) em Questões Comuns:

“Os fatores patogênicos parecem vir tão rápido como uma tempestade. Um bom médico trata
uma doença causada por fatores patogênicos tão logo eles atacam a superfície do corpo.”
Isto sugere que as doenças exopáticas devem ser curadas no seu estágio inicial a fim de sustar o seu
avanço.

Aparentemente, doenças diferentes variam grandemente nos seus padrões de desenvolvimento. Por
exemplo, as doenças mistas causadas por dano interno muitas vezes se transformam de acordo com os padrões de
transgressão e v iolação dos cinco elementos.
Tendo conhecido as características da doença, o médico deve entender qual a primeira coisa no
processo de tratamento, que Canais ou órgãos a mudança patológica atingirá a fim de tomar medidas preventivas
apropriadas contra o seu desenvolvimento. O livro Sinopse de Prescrições da Câmara Dourada diz :

“Os médicos fortificam o Baço com tratamento preventivo quando encontram alteração
patogênica no Fígado , pois sabem que o último certamente afetará o primeiro.”
Quando os médicos lidam com alterações patológicas do Fígado , geralmente usam um remédio adicional
para fortalecer o Baço e o Estômago ao mesmo tempo, do que se origina a base teórica do remédio da medicina
tradicional chinesa para as doenças do Fígado .
O material informativo deste livro foi extraido, traduzido e adaptado do livro:
"BASIC THEORY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE" - A PRACTICAL
ENGLISH - CHINESE LIBRARY OF TRADITIONAL CHINESE MEDICINE -
Publishing House of Shanghai College of Traditional Chine se Medicine -
Editor - In - Chief Zhang Enqin.
1990.