18 Mahapuranas (Versão 2) - Parte 2

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Yagyadutt casou-se com Gunanidhi com uma menina pertencente a uma família abastada. Mas
seus hábitos não mudaram. Sua mãe fez o possível para fazê-lo entender, mas não adiantou.
Um dia Yagyadutt viu, um jogador usando seu anel. Ele perguntou sobre aquele anel. O jogador
disse a ele que seu filho - Gunanidhu havia perdido para ele, na aposta. Ele também o informou
que também havia perdido vários ornamentos e outras propriedades na aposta.
Yagyadutt ficou muito zangado. Ele se casou com outra mulher depois de abandonar sua esposa
e filho. Quando Gunadhi soube do segundo casamento de seu pai, mudou-se para outro lugar,
amaldiçoando seu destino. Ele continuou andando até se cansar. Sentou-se debaixo de uma
árvore e começou a pensar em seu próximo curso de ação. Seu coração estava cheio de
remorso e ele se arrependeu de suas ações passadas. Como sua mente estava absorta em tal
tipo de pensamentos. Ele viu algumas aldeias indo em direção ao templo. Eles estavam
carregando prasad em suas mãos.
"Como Gunanidhi estava com fome, ele os seguiu e depois de chegar ao templo sentou-se no
portão principal do templo. À noite, após a realização do Pujan, os devotos foram dormir.
Gunanidhi entrou no local foi dormir. Gunanidhi entrou no recinto do templo.
A chama da lâmpada estava gradualmente se tornando fraca, como resultado de que ele não
conseguia enxergar direito. Ele rasgou alguns pedaços de pano que estava vestindo e fez um
pavio grosso e colocou na lâmpada. Agora a luz era suficiente para permitir que ele visse tudo o
que havia sido oferecido à divindade.”
“Ele carregava o máximo possível de frutas e outros comestíveis e tentou fugir do templo.
Infelizmente, ele correu contra um devoto que acordou e o perseguiu gritando ladrão-ladrão.”
“Ouvindo seus gritos, todos os outros devotos acordaram e pegaram Gunanidhi. Ele levou uma
bela surra que provou ser fatal e como resultado Gunanidhi morreu.” Os Yamadut's chegaram
para levar sua alma para yamloka.
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então, os Shivaganas chegaram e impediram que os Yamadutas carregassem sua alma.

Eles informaram aos Yamdutas que Gunanidhi tinha direito a Shivaloka, pois havia
observado devotamente o jejum de Shivaratri, ouvido as histórias de Shiva e acendeu a
lâmpada que estava prestes a se apagar. Os Shivaganas também informaram aos
Yamadutas que, em seu próximo nascimento, Gunamidhi se tornaria o rei de Kalinga.”
“Desta forma, Gunanidhi alcançou Shivaloka. Em seu próximo nascimento, ele nasceu
como filho do rei Arindam - o rei de Kalinga. Ele foi nomeado como Dama.”
“Quando ele ainda era jovem, seu pai Arindam morre. Então Dama o sucedeu como rei
de Kalinga. Ele renovou todo o templo de Shiva, que estava sob sua jurisdição e aprovou
um decreto que tornava a adoração do Senhor Shiva obrigatória para todos os súditos.
Pelas bênçãos do Senhor Shiva, ele se tornou o rei de Alkapuri e era conhecido como
Kubera.”
“Durante o Padma kalpa, o sábio Vishrawa nasceu para o sábio Pulastya – o manasputra
do Senhor Brahma. Filho de Vishrawa - Vishrawan governou Alkapuri por um longo
tempo. Esta cidade foi construída pela divindade Vishwakarma.
Vishrawan era um grande devoto do Senhor Shiva.”
“Durante o kalpa chamado Meghawahan, Gunanidhi fez uma tremenda penitência por
dez anos lac. Como resultado dessa penitência, seu corpo foi reduzido a um esqueleto”.
“Lorde Shiva ficou muito satisfeito com ele e apareceu diante dele, acompanhado por
sua consorte Parvati. Ele disse a Gunanidhi para pedir qualquer benção, que será
cumprida”.
“Quando Gunanidhi ouviu a voz de Shiva, ele abriu os olhos, mas seus olhos estavam
ofuscados pelo puro esplendor do Senhor Shiva. Ele pediu a Shiva para restaurar o
poder da visão em seus olhos. Shiva o abençoou, como resultado do qual ele agora era
capaz de ver a visão divina do Senhor Shiva. Mas ele ficou com ciúmes de Uma, que
estava presente ao lado de Shiva. Ele estava se perguntando quem era essa senhora,
mais querida por Shiva do que ele. Ele olhou cruelmente para ela. Como resultado disso,
seu olho esquerdo perdeu o poder da visão.”
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“Parvati perguntou ao Senhor Shiva por que esse sábio (Gunanidhi) estava olhando
cruelmente para ela. Shiva respondeu: "Ele não é outro senão seu filho. Ele está olhando
para você com espanto enquanto ele está perplexo com os feitos alcançados por sua
penitência."
“O Senhor Shiva então abençoou Gunanidhi para se tornar o rei dos reis. Assegurou-lhe
também que estará sempre presente nas proximidades de Alkapuri. Depois de ser
abençoado por Shiva, Gunanidhi também fez saudações a Parvati.
Parvati disse: "Desde que você me olhou com raiva, seu ódio e inimizade (Bair) em
relação a mim era claramente visível. Por esta razão você será conhecido como Kuberas."
Após as bênçãos, Gunanidhi tanto Shiva quanto Parvati para um lugar chamado
Vaishveshwar. A montanha Kailash estava situada perto de Alkanagri.
SHIVA VAI PARA KAILASH
Quando Rudra - o Ansha do Todo-Poderoso Brahma, ouviu sobre a tremenda penitência

que Kubera estava fazendo, ele começou a tocar seu 'damaru' (tambor), cujo som atingiu
todos os três mundos.
Rudra então chegou ao lugar onde Kubera estava fazendo penitência.”
“Ouvindo o som de seu damaru, todas as divindades, incluindo Brahma, Vishnu e

Sadashia, apareceram diante dele.”
“Quando Kubera viu o Senhor Rudra diante de si mesmo, ele ofereceu seu assento a ele
e o adorou.
Ele também adorava as outras divindades. Rudra ficou tão satisfeito com Kubera que
decidiu ficar perto dele. Ele chamou Vishwakarma e ordenou que ele conduzisse sua
residência na montanha Kailash, para que ele pudesse morar nas proximidades de seu
grande devoto Kubera. Kubera construiu uma bela cidade de acordo com suas instruções.
Um momento auspicioso foi escolhido e Shiva foi morar na montanha Kailash. Ele foi
coroado pelas divindades." Dessa forma, Brahma contou a Narada sobre a partida de
Shiva para a montanha Kailash.
SATI KHAN
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No Sati Khand de Rudra-Samhita, Narada pergunta ao Senhor Brahma sobre a

razão pela qual o Senhor Shiva se casou com Sati, apesar de ser um 'yogi'. Ele
também pediu a Brahma para contar como Sati se tornou filha de Daksha Prajapati
e em seu próximo nascimento como Uma, filha do Himalaia. Como Uma conseguiu
Lord Shiva como seu marido? - perguntou Narada Lord Brahma narrou o seguinte
conto - "Uma garota com o nome de Sandhya se manifestou do meu ser. Fiquei
maravilhado com sua beleza celestial. Nesse momento uma entidade divina
apareceu diante de mim, cuja beleza não poderia ser igualada nem mesmo pelas
divindades. Ele era Kamadeva, o Deus do amor. Ele me influenciou a tal ponto que
esqueci que Sandhya era minha filha e me apaixonei por ela.
“Quando Rudra soube do meu desejo por Sandhya, ele me repreendeu e
ridicularizou meu caráter. Eu me senti envergonhado. Mas também fiquei com
ciúmes de Rudra. Resolvi influenciá-lo com o poder da paixão, mas não tive
sucesso em minhas tentativas. Lembrei-me do Senhor Vishnu e ele tentou me
fazer entender sobre a futilidade de minhas tentativas, pois segundo ele (Vishnu),
Rudra estava além do alcance de qualquer emoção humana.”
“Mas instruí meu filho - Daksha a ajudar na procriação de uma menina do ventre
de Ashwinivirini. Assim nasceu Sati. Sati mais tarde tornou-se famoso por
Uma e teve Rudra como marido por causa de sua tremenda penitência.”
“Embora Rudra estivesse livre de todos os tipos de apego, ainda assim ele ficou
tão influenciado pelo desejo de procriação que se casou com Sati. Ele desfrutou
de uma vida de casado feliz por muito tempo.”
“Sogro de Rudra, Daksha em sua arrogância começou a condenar seu genro
-Rudra.
Certa vez, Daksha organizou uma grande cerimônia de yagya. Ele convidou todos,
exceto Rudra e Uma. Apesar da falta de inclinação de Rudra em permitir que Sati
fosse ao yagya de seu pai, ela insistiu e, finalmente, conseguiu convencer Rudra a
permitir que ela fosse.
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“Quando Sati chegou lá, ela não foi respeitada por seu pai Daksha.
Não só isso, Daksha zombou de Rudra. Sentindo-se desonrada, Sati desistiu de sua vida
pulando no fogo do sacrifício.”
“Quando Rudra recebeu a notícia da morte de Sati, ficou extremamente furioso. Para se
vingar, ele criou Veerbhadra de suas mechas de cabelo. Veerbhadra foi ao local de Daksha
e destruiu seu local de oblação. Ele cortou a cabeça de Daksha. Todas as divindades
ficaram com medo e rezaram para Rudra, para ter misericórdia. Rudra então trouxe Daksha
de volta à vida e o ajudou a realizar a Yagya ainda incompleta. O local onde Sati morreu
mais tarde tornou-se famoso como Jwalamukhi Devi.”
“A mesma Sati em seu próximo nascimento nasceu como Parvati no Himalaia. Por sua
tremenda penitência, ela novamente obteve o Senhor Shiva como seu marido.
Depois disso, o Senhor Brahma contou a Narada sobre a manifestação de Kama, o Deus
do amor.
MANIFESTAÇÃO DE 'KAMA' QUE É AMALDIÇOADO POR BRAHMA
"Quando me apaixonei pela beleza divina de Sandhya, minha paixão resultou na

manifestação de meu outro Manas-putra chamado Kamadeva.
Sua beleza e qualidades eram incomparáveis. Sua manifestação não apenas me infligiu
luxúria, mas também meus outros Manasputras ficaram cheios de luxúria. Kamadeva me
saudou e perguntou qual era o nome dele
e propósito de ser. Dei-lhe o nome de 'Pushpavan' e instruí-o a ajudar no processo de
procriação. Eu também o abençoei para que ninguém permanecesse inalterado por sua
influência, incluindo eu e Vishnu." Depois de ser nomeado pelo Senhor Brahma como
'Pushpavan', Kamadeva também recebeu vários nomes como Manmath, Kama, Madan etc.
também lhe disse que ele se casaria com 'Rati' a filha de Daksha.
O próprio Kamadeva estava apaixonado pela beleza de Sandhya. Para testar a autenticidade
da dádiva de Brahma, Kamadeva pegou suas cinco flechas e quis examinar seu poder. Os
nomes de suas flechas eram Harshan, Rochan, Mohan, Shoshan e Maran.
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Essas flechas tiveram efeito em todas as pessoas presentes, incluindo o Senhor Brahma e Sandhya.
Sendo afetado por aquelas flechas, quarenta e nove tipos de pensamentos surgiram na mente de
Brahma.
Da mesma forma, as falhas eram claramente visíveis no comportamento de Sandhya.
Kamdeva se convenceu de seus poderes e capacidades. Mas Dharma - o manasputra de Brahma ficou
triste com este evento. Ele orou ao Senhor Shiva.
Quando o Senhor Shiva viu a condição de Brahma, ele se divertiu e zombou dele e de seus Manasputras.
Todos ficaram com vergonha.
Devido à sua vergonha, Brahma transpirou profusamente. De sua transpiração foram criados os
Pitraganas. Da mesma forma, da transpiração de Daksha Prajapati foi criada a mais bela mulher Rati.
Brahma estava muito zangado com Kamadeva por causa de quem ele foi ridicularizado por Shiva. Ele
o amaldiçoou e disse: "Você seria carbonizado até a morte pela flecha de Shiva." Kamadeva ficou muito
assustado e disse que estava apenas testando a autenticidade de sua dádiva e que não tinha outra
intenção maligna. Ele também pediu a Brahma, que não o amaldiçoasse.
Sentindo pena dele, Brahma o consolou que, embora ele definitivamente fosse morto pela flecha da
visão de Shiva, ele recuperaria seu corpo físico assim que Shiva se casasse.
O Senhor Brahma então foi para Brahmaloka.
Daksha pediu a Kamadeva que se casasse com sua filha Rati. Kamadeva ficou muito satisfeito com
esta proposta. Ambos Kamadeva e Rati se casaram.
SANDHYA FAZ PENITÊNCIA E RECEBE BENÇÃO DE SHIVA
Sandhya estava muito envergonhada de si mesma. Para a expiação de seu pecado, ela decidiu fazer
penitência.
Ela foi para a montanha Chandrabhaga e começou sua tremenda

penitência.
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O Senhor Brahma então instruiu Vashishtha a ir até ela disfarçada e ajudá-la a

iniciar.
Ele foi para a montanha Chandrabhaga disfarçado de brâmane e deu o mantra -
OM NAMAH SHANKARAYA OM para ela e também lhe disse os métodos
de fazer adoração, então ele voltou.
Depois que o sábio Vashishtha, que estava disfarçado de brâmane, foi embora.
Sandhaya fez penitência de acordo com suas instruções. Após o falecimento de
um Chaturyuga, ela teve um darshan do Senhor Shiva. Shiva, satisfeita com sua
devoção, pediu-lhe que exigisse qualquer coisa. Sandhya disse: "Ninguém deve ter
luxúria em relação ao membro de seu próprio clã. Não deve haver mulher virtuosa e casta.
maior do que eu neste mundo inteiro. Qualquer um que não seja meu marido que
me olhe com más intenções se torna um homem impotente.” O Senhor Shiva a
abençoou dizendo: 'Evamastu!' Lord Shiva então categorizou o tempo de vida de
um homem em quatro partes - infância, adolescência, juventude e velhice. Ele
então disse a ela que estava escrito em seu destino morrer queimada. Ele também
a aconselhou a entregar seu corpo no fogo sacrificial do yagya, realizado por
Medhatithi. "Antes de saltar para o fogo sacrificial, apenas lembre-se de qualquer
um que você queira como seu marido, e seu desejo será realizado em seu próximo
nascimento, quando você nascer como uma filha. de Daksha Prajapati. Seu pai
Daksha Prajapati casaria sua 27 filha com Moon, mas a lua teria afeição apenas
por Rohini e o resto de suas esposas seriam negligenciadas por ele. Por esta razão
ele seria amaldiçoado por Daksha. Todas as divindades tomariam seu refúgio."
Depois de abençoar Sandhya no caminho, o Senhor Shiva voltou para a montanha
Kailash.
SANDHYA NASCEU COMO ARUNDHATI E SE CASA COM SAGE VASHISHTHA
Quando o Senhor Shiva foi embora. Sandhya se levantou e foi para o lugar onde
Medhatithi estava realizando seu yagya. Ela fez uma resolução mental de ter
aquele brâmane como seu marido, que na realidade era Vashishtha e então entrou
no fogo sacrificial. O fogo da yagya queimou seu corpo e o levou para o sistema
solar, onde foi dividido pelo deus-sol em três partes e estabelecido em sua
carruagem. Os nomes dessas três partes eram Pratah-
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Sandhya, MadhyanhaSandhya e Sayam-Sandhya. A força vital de Sandhya foi

absorvida pelo Senhor Shiva.
Quando o yagya terminou, os sábios ficaram surpresos ao ver a presença de uma

garota, que irradiava como ouro no fogo do sacrifício. Eles tiraram aquela menina
daquele yagya-kunda. Os sábios então criaram aquela garota com amor e carinho.
Ela foi nomeada Arundhati.
Quando ela atingiu a idade de cinco anos, Brahma Vishnu e Mahesg chegaram e se
casaram com ela com Vashishtha. Arundhati teve uma vida feliz e ficou famosa por
sua castidade.
Brahma disse a Narada que desde o dia em que foi humilhado por Shiva, ele tinha
rancor contra ele e queria se vingar. "Eu queria subjugar a arrogância de Shiva,
provando a ele que mesmo ele poderia ser preso pelo apego. Perguntei a Daksha e
sábios como Mareech como esse feito poderia ser alcançado. Como resultado, 'Rati'
e 'Kama' se manifestaram . Eu instruí Kama a
influenciar Shiva por seus poderes. Kama concordou, mas me pediu para criar uma
mulher divina adequada para Shiva.
Eu e Daksha ficamos preocupados e durante esse tempo exalamos ar perfumado

pelas narinas, o que resultou na criação da estação da primavera. A primavera estava
divinamente linda em sua forma física. Eu a entreguei a Kama e assim todos os três
(temporada de primavera, Kama e Rati) foram influenciar o Senhor Shiva que estava
em seu estado profundo de meditação.
CRIAÇÃO DE MARGANAS E TENTATIVAS FÚTEIS DE KAMA
Kama tentou o seu melhor para trazer o Senhor Shiva sob sua influência. Todas as
criaturas vivas foram enfeitiçadas por seus poderes, exceto Lord Shiva e Ganesha.
Kama voltou para a Brahma e contou a ele sobre suas tentativas malsucedidas.
Brahma suspirou pesadamente. De seus suspiros foram criados os ganas ferozes.
Esses ganas estavam gritando ''araymaray''(kill-kill).
Eles até tentaram atacar o Senhor Brahma, Kama então pacificou a raiva desses
ganas. Esses ganas foram nomeados como Mar.
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O Senhor Brahma então enviou esses ganas para Shiva junto com Kama e Rati para fazer uma
segunda tentativa.
Mais uma vez suas tentativas foram inúteis. Todos eles retornaram ao Senhor Brahma e
expressaram sua incapacidade de influenciar Shiva.
O Senhor Brahma então se lembrou de Vishnu, que apareceu instantaneamente.

Brahma revelou sobre suas intenções para ele. LordVishnu lhe disse que era
tolice de sua parte ter inimizade contra Shiva. Mas quando o Senhor Brahma continuou insistindo,
ele revelou a ele que isso só poderia ser alcançado pelas bênçãos da Deusa Parvati. O Senhor
Vishnu disse: "Se ela ficar satisfeita com você, então ela pode ajudá-lo a alcançar seu objetivo
nascendo em forma humana e tendo Shiva como marido. Instrua Daksha a fazer penitência para
que Parvati nasça em sua casa."
DURGA NASCEU COMO FILHA DE DAKSHA SATI
Depois que o Senhor Vishnu foi embora, o Senhor Brahma começou a meditar na forma da Deusa
Durga.
Ela apareceu diante dele. O Senhor Brahma disse: "Eu preciso de sua ajuda para amarrar Shiva
com sua maya." A deusa Durga disse a Brahma que o Senhor Shiva em sua encarnação de Rudra
estava além do alcance de qualquer tipo de Maya. Mas quando Brahma continuou insistindo, a
deusa Durga concordou em ajudá-lo em seu esforço.
Ela disse: "Eu vou nascer como a filha de Daksha Prajapati e tentar agradá-lo com minha
penitência." Depois de assegurar ao Senhor Brahma, ela desapareceu. O Senhor Brahma também
foi para sua residência.
Com a permissão do Senhor Brahma, Daksha fez penitência por três mil anos. Como resultado, a
Deusa Jagdamba apareceu diante dele. Ela o abençoou dizendo que ela nasceria como sua filha
e por sua tremenda penitência alcançaria Rudra como seu marido. Mas ela avisou Daksha que se
ele mostrasse qualquer tipo de desrespeito a ela, ela acabaria com sua vida.
Com a permissão do Senhor Brahma, Daksha Prajapati criou muitas coisas apenas por sua
resolução mental. Mas encontrando neles a ausência de qualquer tipo de evolução e
desenvolvimento, ele foi a Brahma para seguir seu conselho.
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Brahma o instruiu a criar com a ajuda da cópula. Daksha Prajapati então se casou
com Asikti - a filha de Panchajan. Dez mil filhos, incluindo Haryasya, nasceram
deles, mas todos eles foram orientados por Narada a seguir o caminho da salvação.
Depois disso, Daksha se casou com Panchajani de quem nasceram milhares de

filhos, mas todos seguiram o caminho da salvação e não estavam interessados na
criação. Narada foi instruído a mudar de ideia.
Daksha Prajapati ficou muito furioso com Narada e o amaldiçoou para se tornar um
eterno errante. Ele disse: "Você nunca permanecerá em um lugar por muito tempo."
Quando o Senhor Brahma soube da raiva de Daksha Prajapati em relação a Narada,
ele foi até ele e o esfriou. Posteriormente, sessenta filhas nasceram para Daksha.
Ele casou suas dez filhas com Dharma, treze filhas com Kasyap. Vinte e sete filhas
com Moon, duas filhas com Bhutangiras, duas filhas com Krishashva e as seis filhas
restantes com Garuda. Daksha mediou na forma de Bhagawati e foi instruída por ela
a fazer penitência. Daksha fez uma tremenda penitência e assim nasceu Uma para
Daksha e Virani. Uma foi criada com muito amor e carinho. Uma costumava adorar
o Senhor Shiva cantando canções devocionais em seu louvor.
SATI FAZ PENITÊNCIA - SHIVA CASA-SE COM SATI
Quando Sati atingiu a idade de casar, Daksha começou a se preocupar. Sati

entendeu a razão por trás da preocupação de seu pai. Ela foi para sua mãe
Virani e expressou seu desejo de se casar com Lord Shiva.
Sua mãe fez todos os arranjos para que Sati pudesse cultuar Shiva sem nenhum
problema.
Sati começou sua austeridade chamada Nandavrata, que continuou por um ano.
Impressionados com suas austeridades, todas as divindades desceram do céu para
vê-la.
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Todas as divindades e os sábios pediram ao Senhor Shiva que se casasse, mas Shiva não queria
reduzir sua liberdade ao se casar. Quando as divindades insistiram, ele lhes disse para encontrar
um par adequado para ele.
Brahma e Vishnu contaram a Shiva sobre a tremenda penitência que Uma estava fazendo com
ele (Shiva) como seu marido. Eles também pediram que ele fosse até ela (Uma) e realizasse seu
desejo. Lord Shiva concordou. Depois que Uma cumpriu sua penitência chamada Nandavrat, o
Senhor Shiva apareceu diante dela e pediu que ela exigisse qualquer coisa. Uma por causa de
sua timidez não podia dizer nada. Lord Shiva sabia sobre seu desejo, então ele disse: "Você me
terá como seu marido."
O rosto de Uma estava radiante de alegria, mas ela timidamente pediu ao Senhor Shiva que
mantivesse esta proposta diante de Daksha. Shiva concordou e disse- 'Tathastu'. Ele então voltou
para sua morada - Kailash.
Sati narrou toda a história para seus pais. Ambos ficaram muito felizes com esta notícia.
Lord Shiva então instruiu Brahma a fazer uma proposta formal a Daksha sobre seu casamento
com Sati. O Senhor Brahma foi e informou Daksha sobre a proposta do Senhor Shiva. Daksha
ficou muito feliz com a proposta. Brahma então voltou para o Senhor Shiva.
Lord Shiva estava esperando ansiosamente por sua chegada. Quando o Senhor Brahma chegou,
ele perguntou curiosamente sobre a resposta de Daksha. Quando o Senhor Brahma lhe contou
sobre a aprovação do casamento de Daksha.
Shiva ficou muito satisfeito com isso.
O Senhor Shiva prosseguiu em direção à morada de Daksha no momento auspicioso de Phalgun,

Krishnapaksha e no décimo terceiro dia de Phalguni Nakshatra.
Sentado nas costas de Nandi e acompanhado por todas as divindades, incluindo o Senhor
Brahma, Vishnu, ele chegou à residência de Daksha.
A procissão do casamento foi recebida por Daksha com grande respeito. Shiva narrou Sati em um
lagna auspicioso. Ficando satisfeitos, todas as divindades elogiaram Shiva e dançaram de alegria.
SENHOR BRAHMA ENFRENTA A IRA DE SHIVA

311
Daksha apresentou coisas inestimáveis para sua filha Sati como dote. Da mesma forma,
os brâmanes foram presenteados com grandes quantidades de riqueza.
O Senhor Brahma ficou encantado com a beleza divina de Sati. Com o desejo de ver o
rosto dela, ele colocou troncos de madeira que estavam molhados no yagni kunda e
derramou ghee neles. Como resultado, a atmosfera estava cheia de fumaça.
Agora Brahma removeu o pedaço de pano que cobria seu rosto. Ele se apaixonou por sua
beleza. Quando Lord Shiva descobriu sobre suas más intenções, ele correu em sua
direção ameaçadoramente. Lord Shiva queria matá-lo, mas as divindades oraram para
poupar sua vida. Lord Vishnu elogiou e adorou e só então sua raiva foi subjugada. Assim,
o Senhor Brahma foi perdoado por Shiva.
Embora o Senhor Shiva tenha perdoado Brahma, ele o instruiu a se desculpar curvando a
cabeça. Brahma fez como ele foi instruído, o Senhor Shiva então estabeleceu em sua
cabeça. Brahma ficou envergonhado e perguntou como poderia
ele expiou seus pecados. O Senhor Shiva instruiu Brahma que, ao adorá-lo, ele poderia
expiar adequadamente seus pecados. Ele então instruiu Brahma a ir para a terra onde ele
seria adorado como 'Rudra Shir'. Shiv disse: "Sua adoração ajudaria o brâmane na
realização de todos os tipos de trabalho. Tirar lições de vocês não ousaria ter casos
extraconjugais. Depois de chegar à montanha Kailash, o Senhor Shiva instruiu todos os
seus ganas (atendentes), a não perturbá-los ( Shiva e Shakti) Quando todos os ganas
foram embora, Shiva e Shakti desfrutaram de uma união feliz por vinte e cinco anos Deva.
Quando a estação chuvosa chegou, Shakti pediu a Shiva que fizesse uma residência em
tal lugar para que eles não pudessem ser perturbados pela chuva etc. Lord Shiva sorriu e
disse: "Querida Sati! presente ao meu lado, não importa onde vivamos - mesmo que
vivamos nos picos do Himalaia.
Sati pediu que ele fizesse do Himalaia sua morada. Lord Shiva concordou e ambos se
mudaram para sua nova morada no Himalaia, onde viveram por dez mil 'Deva-years'.
312
IMPORTÂNCIA DA DEVOÇÃO EM KALI YUGA
Sati pediu ao Senhor Shiva para iluminar sua mente dando discursos. Shiva revelou a ela a
importância da devoção no Kali Yuga. Ele disse que o valor do conhecimento (jnana) e do ascetismo
(vairagya) diminuiria até a extinção na era de Kali e somente a devoção ajudaria o homem a alcançar
a liberação. O Senhor Shiva disse: "Eu tinha queimado o tempo (Kala) para o benefício dos devotos,
com meu terceiro olho. Por causa dos meus devotos, eu até abandonei Ravana sem qualquer
parcialidade. Para o bem-estar dos meus devotos, eu até instruí Nandi para punir os sábios Vyasa,
que foi exilado de Kashi." Shiva pregou sobre muitos tópicos como tipos de devoção, yantra, mantra,
escrituras etc.
A DÚVIDA DE SATI SOBRE SRI RAMA Devarshi Narada, que estava ouvindo os contos divinos de
Shiva, narrados pelo Senhor Brahma com atenção extasiada, pediu-lhe que descrevesse outras
"
características de Shiva. Brahma disse-
Certa vez, o Senhor Shiva acompanhado por Sati, chegou a Dandak aranya, onde Sri Rama estava
vagando em busca de Sita, que havia sido sequestrada por Ravana.
Depois de caminhar por algum tempo, o Senhor Shiva viu Sri Rama e Lakshman. O Senhor Shiva
fez saudações a Sri Rama. Sati ficou surpresa com o comportamento de Shiva.
Ela perguntou ao Senhor Shiva sobre a razão pela qual ele fez saudações a Sri Rama. Shiva
disse a Sati que ele (Sri Rama) era sua divindade e uma encarnação do Senhor Vishnu.
Mas Sati não ficou satisfeito com esta resposta. Ela queria testar se Sri Rama era realmente uma
encarnação do Senhor Vishnu ou não. Ela se disfarçou de Sita e foi até Sri Rama. Mas Sri Rama
reconheceu sua verdadeira identidade e se dirigiu a ela como Mãe. Sati ficou envergonhada, mas
perguntou a Sri Rama por que Shiva a saudou." Sri Rama narrou a seguinte história
Certa vez, o Senhor Shiva pediu a Vishwakarma que construísse um grande palácio e um trono
magnífico para ele. Quando tudo estava pronto, Shiva convidou todas as divindades para a cerimônia
de coroação do Senhor Vishnu.
Lord Vishnu foi solicitado a se sentar no trono e foi adorado por todas as divindades, incluindo o
próprio Shiva. Ele assegurou ao Senhor Vishnu que todos os seus
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As encarnações (de Vishnu) seriam respeitadas por seus devotos (de Shiva).
Rama era a encarnação de Vishnu." Sati agora estava completamente satisfeita. Ela também estava
envergonhada por ter duvidado das palavras de Shiva.
Senhor Shiva.
Lord Shiva parou de olhar para Sati, como seu consorte, porque ela se personificou como mãe Sita.
Este fato foi até mesmo corroborado por uma voz celestial. Agora o coração de Sati estava cheio de
tristezas.
Ela seguiu o desencantado Shiva até a montanha Kailash, onde ele

começou sua meditação e entrou em Samadhi. Ela sentou-se sem
dizendo uma palavra. Quando o Senhor Shiva saiu de seu Samadhi, ele a viu sentada. Ele sentiu
pena dela e afastou sua culpa e tristeza, dando discursos.
A ANIMIDADE DE DAKSHA PARA COM SHIVA - REALIZA YAGYA
Certa vez, os sábios organizaram um yagya em Prayaga, que contou com a presença de todas as
divindades. Lord Shiva também veio, acompanhado por Sati. Ele foi elogiado e adorado por todas
as divindades e os sábios.
Daksha chegou lá e depois de fazer saudações ao Senhor Brahma sentou-se sem mostrar nenhum
tipo de respeito a Shiva. Depois disso, todas as divindades e os sábios vieram e fizeram saudações
a Daksha, mas Shiva sentou-se onde estava.
O ignorante Daksha amaldiçoou Shiva que de agora em diante sua parte (de Shiva) não seria
mantida no yagya.
Neste Nandi- o veículo de Shiva ficou muito zangado e amaldiçoou Daksha que de hoje em diante
os brâmanes deixariam de entender a essência dos Vedas.
Lord Shiva então pacificou a raiva de Nandi e ambos voltaram para sua morada. Daksha também
voltou para sua casa e começou a ter ódio de Shiva.
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Daksha organizou uma yagya em 'Kanakhal' na qual todos, exceto Shiva e

Sati foram convidados.
O sábio Dadhichi chegou e não encontrando o assento para Shiva voltou, dizendo
que era impossível realizar um yagya sem Shiva.
Então Daksha começou o yagya com a ajuda de outros sábios que estavam
presentes ali. Quando Sati viu todas as divindades indo alegremente, ficou curiosa
para saber para onde estavam indo.
Ela pediu a seu companheiro que perguntasse à lua para onde ele estava indo de
tão alegre humor.
A lua disse a seu companheiro que eles iriam participar da cerimônia yagya,
organizada por Daksha.
Sati ficou muito surpresa com essa informação. Ela foi ao Senhor Shiva e pediu sua
permissão para ir até lá. O Senhor Shiva então disse a Sati que seu pai não os
convidou por causa da animosidade que ele estava tendo em relação a ele (Shiva).
Sati ficou muito furiosa e decidiu ir até lá para saber o motivo pelo qual Daksha
estava realizando o yagya sem convidar seu marido-Shiva.
Shiva enviou Nandi e outros rudraganas como seus acompanhantes.
A DESONRA DE SATI — DESISTE DA VIDA Quando Sati chegou, onde Daksha

estava realizando seu yagya, ela conheceu sua mãe e irmãs.
Eles a conheceram com todo o respeito e honra. Mas Daksha nem sequer lançou
um olhar para ela. Imitando-o, muitas outras pessoas fizeram o mesmo. Mas Sati
não se importando com o desrespeito demonstrado a ela fez saudações a ambos os
pais.
Quando ela chegou perto do yagya-mandap, ela viu que partes de todas as
divindades estavam lá, exceto a de Shiva. Ela ficou furiosa e perguntou ao pai por
que Shiva não foi convidado para o yagya.
Daksha então zombou de Shiva e o amaldiçoou. Isso a deixou mais irritada e ela
declarou que desistiria de sua vida na presença de todos.
Após a declaração, sua mente foi absorvida pelos pensamentos de Shiva.
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Sati então sentou no padmasan e fechou seu sim. Por seus poderes yogues, ela se uniu a Shiva e
seu corpo sem vida caiu no yagya-kunda. Este incidente chocou a todos e os rudraganas pegaram
furiosamente suas armas.
Nesse momento, uma voz celestial foi ouvida.
"Oh, malvado Daksha! Compartilhe com você! Você é um pecador e um tolo. Agora você certamente
enfrentará a ira de Shiva. Por causa de seu ato, as divindades também terão que sofrer." Daksha
ficou com cicatrizes. Ele imediatamente elogiando Senhor
Vishnu.
VEERBHARDA CORTA A CABEÇA DE DAKSHA Quando Nandi informou Shiva sobre
A morte de Sati, ele ficou muito furioso. Ele com raiva puxou uma mecha de cabelo e jogou-a contra
a montanha, que foi dividida em duas partes. De uma parte manifestou-se o valente Veerbharda e
da outra parte Mahakali.
Veerbhadra e Mahakali foram instruídos por Shiva a destruir o yagya de Daksha e matar todas as
pessoas que estavam presentes durante o momento da morte de Sati, incluindo as divindades e os
sábios.
Depois de receber as instruções do Senhor Shiva, Veerbhardra marchou com um enorme exército
que incluía os poderosos Shivaganas como Dakini, Bhairav e Kapalish etc. Deusa Kali se juntou a
ele com seu exército que consistia em todas as suas nove encarnações como Katyayani etc. em
numerosos sinais auspiciosos eram visíveis.
Por outro lado, Daksha experimentou muitos sinais desfavoráveis. Seu olho esquerdo, exército
esquerdo e coxa esquerda começaram a latejar. Ele viu os abutres voando sobre sua cabeça. Ele
ouviu os sons de chacais uivando.
Daksha então orou ao Senhor Vishnu para resgatá-lo da ira iminente do Senhor Shiva. O Senhor
Vishnu pregou Daksha e disse: "Daksha! Já que você cometeu o maior pecado ao desonrar Shiva
e Sati. Mesmo eu não posso evitar as calamidades que você certamente enfrentará." Enquanto o
Senhor Vishnu estava pregando Daksha, de repente houve uma grande comoção. O exército de
Veerbhadra havia chegado. Daksha ficou com medo e novamente orou a Vishnu para salvar sua
vida.
316
O Senhor Vishnu novamente expressou seu desamparo e disse a ele que por causa dele
todas as divindades também teriam que sofrer.
Uma terrível batalha foi travada entre os exércitos de Veerbhadra e as divindades. As

divindades foram derrotadas e fugiram. Eles foram ao Senhor Vishnu e buscaram sua
ajuda. Lord Vishnu decidiu lutar ao lado das divindades.
A batalha recomeçou pela segunda vez. Lord Vishnu tendo uma luta dupla com Veerbhadra
e as divindades estavam lutando contra seu exército.
De repente, todos ouviram uma voz celestial que dizia que Veerbhadra era invencível.
Ouvindo isso, o Senhor Vishnu e Brahma foram para suas respectivas moradas.
Daksha correu para salvar sua vida e se escondeu atrás do attar onde o yagya estava
sendo executado.
Mas Veerbhadra o puxou de lá e cortou sua cabeça. Ele então jogou sua cabeça no agni-
kunda. Depois disso, ele voltou para Kailash acompanhado por seu exército.
LUTA KSHUVA–DADHICHI E LUTA VISHNU–DADHICHI
Narada, que estava ouvindo os contos divinos de Shiva com muita atenção, estava muito
curioso para saber as razões pelas quais o Senhor Vishnu participou de uma yagya onde
Shiva não foi convidado e por que ele lutou uma batalha contra Veerbhadra apesar de
saber de sua invencibilidade. O Senhor Brahma disse a ele que tudo isso aconteceu devido
à maldição do sábio Dadhichi. Nos tempos antigos, vivia um rei chamado Kshuva, que era
um grande amigo do sábio Dadhichi. Devido a algumas razões, ambos desenvolveram
animosidade entre si. Dadhichi se considerava superior por ser brâmane, por outro lado
Kshuva se considerava superior por causa de sua riqueza. A disputa piorou e Dadhichi deu
um soco na cabeça dele. Como resultado, Kshuva se sentiu inconsciente. Quando ele
recuperou a consciência, ele atingiu o sábio Dadhichi com sua arma chamada Vajra, que
feriu Dadhichi.
Dadhichi procurou a ajuda de Shukracharya. Shukracharya curou suas feridas por seus
mantras. Ele também ensinou a Dadhichi o mantra mahamrityunjay. Dadhichi
317
então fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Shiva. O Senhor Shiva
apareceu diante dele e o abençoou com três bênçãos, elas eram 1) seus ossos, se
tornariam tão duros quanto um relâmpago (Vajra), 2) ele não seria morto, 3) ele nunca
seria humilhado.
Armado com esses três benefícios, Sage Dadhichi novamente foi lutar contra Kshuva.
Ele o chutou, em troca Kshuva também o atacou com sua arma chamada Vajra, mas
não teve nenhum efeito em Dadhichi, pois seus ossos se tornaram tão duros quanto
um raio.
O rei Kshuva fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Vishnu. Vishnu
revelou a ele que Dadhichi havia se tornado imortal por causa das bênçãos do Senhor
Shiva, mas assegurou-lhe que certamente o ajudaria a derrotar Dadhichi.
Lord Vishnu então visitou o eremitério do sábio Dadhichi, disfarçado de brâmane. Ao

ser questionado por Dadhichi sobre o propósito de sua chegada, ele disse que tinha
vindo com o desejo de uma bênção em seu coração.
Sage Dadhichi, por seu poder yogue veio a conhecer a verdadeira identidade de um
'Brâmane'. Ele disse que tinha sido pego. O Senhor Vishnu ficou envergonhado.
O Senhor Vishnu então voltou para Kshuva e o instruiu a ir ao sábio Dadhichi e agir
como se ele tivesse aceitado sua superioridade.
"Kshuva foi até o sábio Dadhichi e fez como ele foi instruído a fazer, mas Dadhichi não
acreditou em suas palavras. dado a ele pelo próprio Senhor Shiva, não estava disposto
a prejudicar um devoto de Shiva.
"O Senhor Vishnu então tentou matar Dadhichi atirando uma saraivada de flechas. As
divindades também atacaram com sua arma. O sábio Dadhichi jogou um punhado de
grama Kusha, iniciada com mantras para eles, que destruiu todas as armas das
divindades."
“Enquanto isso, o Senhor Brahma chegou ao local acompanhado por Kshuva.

Ele disse às divindades que era inútil lutar com Dadhichi, pois ele era invencível,
devido ao benefício dado pelo Senhor Shiva.”
318
“Por fim, o rei Kshuva implorou seu perdão por sua ofensa. Dahichi o perdoou, mas amaldiçoou
Vishnu, incluindo todas as divindades, que seriam queimadas em cinzas pela ira de Rudra.”
“Esta foi a razão pela qual todas as divindades e o Senhor Vishnu compareceram ao yagya,
organizado por Daksha e foram derrotados por Veerbhadra.”
DAKSHA REVIVIDA E YAGYA COMPLETA
As divindades depois de serem derrotadas por Veerdbharda foram para Brahmaloka e narraram
tudo sobre a destruição do yagya de Daksha e também como sua cabeça foi cortada por
Veerbharda.
Brahma ficou muito triste. Para trazer Daksha de volta à vida e realizar o yagya ainda inacabado,
ele foi ao Senhor Vishnu para pedir sua ajuda. Todas as divindades o acompanhavam. O
Senhor Vishnu disse a eles que era errado da parte de Daksha ter mostrado desrespeito a
Shiva. As divindades estavam erradas em apoiá-lo. O Senhor Vishnu então foi para a montanha
Kailash, acompanhado pelo Senhor Brahma e todas as outras divindades. Todos eles elogiaram
e adoraram Shiva.
Eles também pediram que ele trouxesse Daksha de volta à vida.
Lord Shiva ficou muito satisfeito e concordou em dar vida a Daksha. Todos eles foram para
Kanakhal, onde Daksha organizou a cerimônia yagya.
Veerbhadra os acompanhou. Quando chegaram ao local, Lord Shiva não conseguiu segurar o
riso depois de ver a destruição do local.
De qualquer forma, ele juntou a cabeça de uma cabra ao torso do corpo de Daksha e o fez
vivo. Ele também compensou todas as perdas causadas pela destruição. Todas as divindades
ficaram muito satisfeitas e elogiaram Shiva.
Ficando satisfeito com a invocação e elogio das divindades, o Senhor Shiva pregou Daksha da
seguinte maneira: "A pessoa que tem o conhecimento correto (jnani) é a suprema entre todos
os seres humanos. não libertar um homem de suas amarras mundanas.
319
Ó Daksha então realizou seu yagya cantando o louvor do Senhor Shiva. Ele também faz muitas
doações aos brâmanes. Todos voltaram para suas respectivas casas totalmente satisfeitos.
Sati, a filha de Daksha renasceu como Gauri, filha do Himalaia e Maina. Por sua tremenda
penitência, ela novamente teve o Senhor Shiva como seu marido.
PARVAT KHAND
HIMALAIA CASADA MAINA
Narada pede ao Senhor Brahma para esclarecer o nascimento de Maina e também ela se casou
com o Himalaia. Brahma disse: "Depois de abandonar seu corpo, Sati, a filha de Daksha,
alcançou a morada de Shiva. Em seu próximo nascimento, ela nasceu de Maina, a esposa do
Himalaia e era conhecida como Parvati. Maina havia prestado um grande serviço a Sati em sua
vida anterior considerando como sua própria filha, por isso ela foi abençoada e recebeu Parvati
como sua filha.
Parvati fez uma tremenda penitência e conseguiu Lord Shiva como seu marido."
"
Continuando com sua história, Brahma disse-
Certa vez o Himalaia, o rei das montanhas, decidiu se casar com o desejo de expandir sua
linhagem. As divindades ficaram sabendo de seus desejos e então foram até os Pitras e pediram
que dessem sua filha - Maina, para que Himalaia pudesse se casar com ela. Os Pitras
concordaram com esta proposta. Assim Maina se casou com o Himalaia. Após a cerimônia de
casamento, as divindades voltaram para suas respectivas moradas.
Daksha tinha sessenta filhas, 'Swadha' era uma delas e era casada com os Pitras. No devido
tempo, três filhas nasceram para eles - Maina, Dhanya e Kalawati.
Certa vez, os três foram a Swetadweepa para receber um darshan do Senhor Vishnu. Nesse
momento, sábios como Sanak, Sanadan etc chegaram lá. Todos os presentes se levantaram
em reverência, mas Maina, Dhanya e Kalawati não conseguiram identificar quem eram e,
portanto, permaneceram sentados. Não só isso, eles nem sequer fizeram qualquer saudação a
eles.
320
Os sábios ficaram com raiva e os amaldiçoaram a nascer como humanos em seu próximo nascimento.
Maina, Dhanya e Kalawati ficaram com muito medo e pediram perdão.
Os sábios Sanak sentindo pena deles disseram que Maina se tornaria a esposa do Himalaia, em seu
próximo nascimento e daria à luz Parvati, Da mesma forma Dhanya se casaria com o rei Janaka e
Sita nasceria para eles, da mesma forma Kalawati se casaria com Vrishbhan e Radha nasceria para
eles. O sábio Sanak também lhes disse que, desta forma, todos os três alcançariam o céu.
Brahma disse a Narada que depois de se casar com Maina, o Himalaia desfrutou de uma vida de
casado feliz por um longo tempo.
Certa vez, o Senhor Vishnu fez uma visita ao seu lugar, acompanhado por todas as divindades.
Himalaya ficou muito satisfeito com sua chegada. Depois de fazer as saudações, ele perguntou qual
era o propósito de sua visita.
As divindades revelaram a eles que muito em breve a encarnação de Sati - Parvati vai nascer.
"Portanto, ó Himalaia! Esteja preparado para essa ocasião gloriosa." Disse o

divindades.
Himalaya ficou muito satisfeito com esta notícia. As divindades começaram a invocar Uma.
Satisfeita com a invocação feita pelas divindades, a Deusa Uma assegurou às divindades sua
chegada a este mundo. Ela disse que sua encarnação
aconteceria na casa do Himalaia e pelas virtudes de sua tremenda penitência ela teria o Senhor
Shiva como seu marido. Ela também disse às divindades que estava satisfeita com o serviço de
Maina, feito a ela na vida anterior.
Depois de serem asseguradas as divindades voltaram satisfeitas.
NASCIMENTO DE PARVATI
Himalaya e Maina começaram sua penitência com o objetivo de obter Uma como sua filha. Maina
fez uma tremenda penitência que durou vinte e sete anos.
321
A deusa Uma ficou muito satisfeita com sua penitência. Ela apareceu diante dela
e pediu que ela exigisse qualquer coisa que ela desejasse. Maina expressou seu
desejo de ter cem filhos e uma filha valentes, que seriam adorados pelas pessoas
em todos os três mundos.
A deusa Uma a abençoou dizendo Tathastu. Maina narrou este incidente para seu
marido Himalaya. Ele ficou muito satisfeito. No devido tempo, cem filhos nasceram
de Maina.
Um dos filhos era Mainak, que possuía qualidades supremas. Devido a algumas
razões, Indra havia cortado as asas dos noventa e nove irmãos de Mainak, mas
tomando o refúgio do oceano Mainak foi capaz de sobreviver ao ataque do Vajra
de Indra.
Himalaia e Maina se engajaram na adoração de Shiva e Shakti, dia e noite.
Depois de alguns dias, Parvati se manifestou ao nascer. Após seu nascimento,

toda a região montanhosa do Himalaia ficou iluminada por seu esplendor.
Depois de dar à luz, Parvati gradualmente começou a crescer. Varioua nomes
dados a ela como Girja, Uma e Jagdamba. Himalaia e Maina sentiram orgulho de
seu destino, que os tornou pais de uma encarnação. Vendo as peças de infância
de Uma, seus corações não conheciam limites.
Um dia o sábio Narada chegou lá no Himalaia e pediu que ele estudasse a
palmeira de Parvati, pois estava curioso para saber sobre o futuro dela. Depois de
estudar as linhas da palmeira, Narada previu que Parvati estava destinada a ser a
esposa de uma entidade, que estaria além do alcance de todas as três qualidades.
Ele também revelou a eles, que seu marido seria desprovido de quaisquer falhas
e seria auto-nascido Rudra.
Narada disse ao Himalaia que para ter Rudra como marido, Parvati terá que
realizar grandes austeridades e penitências. Narada então foi embora.
Quando Uma atingiu a idade de casar, Maina pediu ao marido um noivo adequado
para ela. Himalya disse a ela que as palavras de Narada
322
nunca vá em vão, portanto, Uma deveria ser convidada a fazer penitência, para que ela
pudesse ter Rudra como seu marido.
Mas Maina não estava inclinada a forçar sua tenra filha - Parvati a tais dificuldades como
penitência. Parvati então contou a Maina sobre seu sonho, no qual ela viu um brâmane
instruindo-a a fazer penitência para ter Rudra como marido.
Maina contou ao Himalaia sobre o sonho de Parvati. Himalaya então revelou a Maina sobre
seu próprio sonho, no qual ele viu Lord Shiva fazendo penitência na montanha Kailash. Ele
tentou dar Parvati a ele (Shiva) estava relutante em ter seu serviço. Mas Shiva finalmente
mudou de ideia depois de ficar satisfeito com as respostas de Parvati.
Himalaya disse: "Eu vi em meu sonho que Parvati havia agradado Shiva por sua tremenda
penitência e, finalmente, ambos se casaram. Maina ficou satisfeita e esperou ansiosamente
por esse momento auspicioso.
O NASCIMENTO DE 'BHAUM' - MARTE
Certa vez, quando os ganas de Shiva louvaram a glória da mãe Sati, o Senhor Shiva ficou
radiante como um ser humano comum. Em sua alegria, ele viajou pelos três mundos sem
nenhuma roupa no corpo. Ele voltou para Kailash e entrou em meditação.
Enquanto ele estava absorto em seu Samadhi, três gotas de suor provenientes de sua testa
caíram na terra. Dessas gotas se manifestou uma criança muito bonita, de tez avermelhada
e que tinha quatro braços.
Vendo a criança, Lord Shiva ficou preocupado com sua educação. Nesse momento, a mãe
terra se manifestou e o Senhor Shiva confiou o trabalho de educação da criança. A criança
foi criada pela mãe terra com muito amor e carinho. A criança foi nomeada 'Bhaum' porque
foi nutrida e criada por 'Bhumi' (terra).
Quando a criança cresceu, ele foi para Kashi e fez uma tremenda penitência para agradar o
Senhor Shiva, o Senhor Shiva ficou satisfeito com ele e o abençoou por
323
concedendo-lhe 'Mangalloka', que era superior até mesmo ao 'Shukraloka'. O mesmo

'Bhauma' é estabelecido no sistema solar com o nome de 'Marte'.
SHIVA CHEGA AO HIMALAYA E CONVERSA COM PARVATI
Um dia o Senhor Shiva acompanhado de seus ganas como Bhringi, Nandi, etc, chegou
ao Himalaia, com o propósito de fazer penitência. Quando o pai Parvati Himalaya soube
de sua chegada, foi recebê-lo. Depois que ele fez suas saudações a Shiva, ele foi
instruído por Shiva a cuidar para que ele não fosse perturbado enquanto fazia sua
penitência.
O Himalaia fez todos os arranjos necessários para que o Senhor Shiva pudesse realizar
sua penitência sem ser perturbado. Um dia o Himalaia chegou ao local onde o Senhor
Shiva estava fazendo sua penitência. Parvati também veio com ele. Himalaya pediu-lhe
para manter Parvati, para que ela pudesse estar a seu serviço. Lord Shiva recusou-se a
mantê-la com ele, temendo que sua presença pudesse atrapalhar o caminho de sua
penitência. Agora, Himalaya ficou muito preocupado com o futuro de sua filha e vagou se
Parvati permaneceria solteira.
Quando Parvati viu seu pai ficando preocupado com a resposta de Shiva, ela decidiu
intervir. Ela disse ao Senhor Shiva: "Eu sou 'Prakriti' (Natureza) e você é o 'Purusha' (todo-
poderoso). Você existe na forma 'Sagun' (com forma) por minha causa. Na minha
ausência, você a encontrará." impossível até mesmo de existir." Lord Shiva ficou
impressionado com seu conhecimento. Ele permitiu que ela estivesse presente perto dela.
Himalaya e Parvati ficaram muito satisfeitos.
Parvati costumava ir diariamente ao local onde o Senhor Shiva estava fazendo sua
penitência. Seus companheiros também costumavam vir. Ela costumava se dedicar à
adoração do Senhor Shiva com grande devoção.
Embora Lord Shiva tenha ficado muito impressionado com sua devoção, ele decidiu que
não se casaria com ela até que ela provasse sua coragem por sua tremenda
penitência.
As divindades foram atormentadas por um demônio chamado. Tarakasur. Eles foram ao

Senhor Brahma para buscar sua ajuda. Senhor Brahma envia 'Kamadeva' para perturbar o
324
Samadhi de Shiva, de modo que, sendo influenciado por ele, Shiva se casou com Parvati e, finalmente,
mata Tarakasur.
Esta tentativa de Brahma não foi bem sucedida. Shiva 'queimou' Kamadeva com a ajuda de seu terceiro
olho.
Parvati, então redobrou seu esforço para atrair a atenção de Shiva, envolvendo-se em uma tremenda
penitência.
O NASCIMENTO DE VAJRANG
Narada estava curioso para saber sobre Tarakasur. Ele pediu a Brahma para narrar sua
conto.
Brahma disse: "Kashyapa - o filho de Marichi, teve treze esposas, Diti era a mais velha entre elas. Ela era
a mãe de Hiranyakashipu e Hiranyaksha.
Ambos os filhos foram mortos pelo Senhor Vishnu em suas encarnações de Nrisimha e Varaha,
respectivamente. Diti ficou muito triste com a morte de seus filhos.
Depois de algum tempo, ela novamente ficou grávida, mas o feto foi destruído pela arma de Indra - Vajra
no próprio útero. No entanto, Indra não foi capaz de destruir o feto completamente, mas só conseguiu
dividir o feto em quarenta e nove partes. Essas quarenta e nove partes, mais tarde ficaram famosas como
'Maraudganas'.
Novamente Diti deu à luz Vajrang, que era muito valente e corajoso. Quando ele cresceu, Diti ordenou que
ele derrotasse as divindades. Com a permissão e as bênçãos de sua mãe, Vajrang derrotou as divindades
e as manteve cativas. Ele prendeu todas as divindades. Com cordas e ele mesmo se tornou o rei do céu.
Vendo o estado lamentável das divindades, eu (Brahma) fui a Vajrang acompanhado por Kashyapa e pedi
que ele libertasse as divindades. Vajrang concordou em libertá-los, mas disse que não tinha nenhuma
aspiração de se tornar o rei do céu, ele só queria ensinar uma lição a Indra. Vajrang devolveu o céu às
divindades. Mais tarde o Varanji casado que havia sido criado por mim (Brahma). Enquanto Vajrang era
de natureza virtuosa, Varangi foi encontrado."
NASCIMENTO DE TARAKASUR E SUA PENITÊNCIA
325
Varangi deu à luz Tarakasur, o demônio valente e corajoso. Durante a época de seu nascimento,
o mundo foi afetado por eventos desfavoráveis como terremotos, ciclones, etc. Seu nome
Tarakasur foi dado por Kashyapa.
Depois que ele cresceu, Tarakasur foi para Madhuvan para fazer penitência. Sua tremenda
penitência marcou as divindades. Ficando satisfeito com sua penitência, o Senhor Brahma
apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer coisa.
Tarakasur exigiu duas dádivas - não deveria haver homem tão poderoso quanto ele e, exceto o
filho de Shiva, ninguém deveria ser capaz de matá-lo. O Senhor Brahma o abençoou dizendo
'Tathastu'.
Depois de receber as dádivas, Tarakasur voltou para Ronitpur e foi coroado rei por Shukracharya.
Ele então derrotou as divindades e as expulsou do céu. Agora estava sob o domínio dos demônios.
Depois de serem expulsos do céu, as divindades foram ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda.
Eles perguntaram a ele como eles poderiam se livrar dessa ameaça chamada Tarakasur.
Brahma revelou às divindades que Tarakasur só poderia ser morto por tal pessoa, cujos pais são
Shiva e Parvati. Ele também os aconselhou a fazer esforços, para que Shiva concordasse em se
casar com Parvati.
Senhor Brahma eles foram para 'Tarakasur' que agora se tornou o rei do céu, e tentou convencê-
lo a devolvê-lo às divindades. Tarakasur concordou em abrir mão do céu e devolvê-lo às divindades.
As divindades voltaram para o céu.
KAMADEVA REDUZIDO A CINZAS POR SHIVA
O Senhor Brahma disse a Narada que as divindades decidiram enviar Kamadeva para
influenciar o Senhor Shiva para que o casamento entre ele e Parvati seja felicitado.
Indra chamou Kamadeva e disse-lhe que o rei demônio Tarakasur só poderia ser morto por uma
pessoa que fosse filho de Shiva e Parvati. Indra
326
instruiu Kamadeva a despertar paixão no Senhor Shiva, para que ele concordasse em se casar
com Parvati.
Kamadeva, acompanhado de sua esposa Rati, foi ao Senhor Shiva para cumprir sua missão.
Depois de chegar ao lugar onde o Senhor Shiva estava absorto em sua meditação, Kamadeva
fez repetidas tentativas de despertar a paixão no coração do Senhor Shiva, mas suas ações
foram infrutíferas. Nesse momento, Kamadeva viu Parvati chegando acompanhada de seus
companheiros. Ela estava divina em sua beleza. Exatamente naquele momento, o Senhor Shiva
também saiu de seu transe de meditação.
Kamadeva achou que era o momento mais apropriado para tentar.
Kamadeva atingiu o Senhor Shiva com seu 'Kamabana' que teve um profundo impacto sobre
ele. Lord Shiva ficou impressionado com a incrível beleza de Parvati e seu coração ficou cheio
de paixão por ela.
Mas ao mesmo tempo ficou surpreso com a mudança repentina em seu comportamento.
Ele percebeu que era um ato de Kamadeva.
Lord Shiva olhou ao redor dele. Ele viu Kamadeva parado em seu lado esquerdo, com um arco
e flechas em suas mãos. Agora ele estava totalmente convencido de que era de fato um ato de
Kamadeva.
Kamadeva ficou aterrorizado, ele começou a se lembrar de Deus, mas antes que as divindades
pudessem vir em seu socorro, o terceiro olho do Senhor Shiva foi aberto e
Kamadeva foi reduzido a cinzas.
Parvati ficou marcada depois de ver Lord Shiva em uma raiva tão destrutiva. Ela foi para sua
casa junto com seus companheiros. Rati- a esposa de Kamadeva chorou inconsolavelmente.
As divindades chegaram e a consolaram dizendo que pela graça do Senhor Shiva, seu marido
estaria vivo novamente. Depois disso, as divindades se aproximaram do Senhor Shiva e fizeram
sua adoração. Eles lhe disseram que não era culpa de Kamadeva, pois ele havia agido de
acordo com as aspirações das divindades. Eles também
327
contou-lhe o mistério da morte de Tarakasur. As divindades então pediram que ele tornasse
Kamadeva vivo novamente.
O Senhor Shiva disse às divindades que Kamadeva nasceria como filho de
Krishna e Rukmini na era de dwapar. Um demônio chamado Shambar o jogaria no mar. Ele
mataria aquele demônio e se casaria com Rati, que também estaria morando em uma cidade
perto do mar.
Mas as divindades não ficaram satisfeitas. Eles pediram ao Senhor Shiva para ajudar Rati a se
unir ao marido. Lord Shiva então lhes disse que Kamadeva iria
se tornar seu gana, mas ele também os advertiu contra revelar esse fato a ninguém. Rati então
foi para a cidade onde o demônio Shambar deveria aparecer na era de dwapar. As divindades
também voltaram para o céu.
A raiva do Senhor Shiva não diminuiu após a morte de Kamadeva e o mundo inteiro começou a
sentir a ira da fúria do Senhor Shiva. Todas as criaturas vivas ficaram aterrorizadas. Eles foram
ao Senhor Brahma e oraram a ele, para salvá-los da ira de Shiva.
O Senhor Brahma foi ao Senhor Shiva e transmitiu seu pedido a ele. Lord Shiva concordou em
abandonar sua raiva. O Senhor Brahma então carregou a 'fúria' de Shiva para o mar e foi para o
mar. Ele pediu que o mar a possuísse até a aniquilação final. O mar concordou em fazer isso.
Assim a fúria do Senhor Shiva entrou no mar e todas as criaturas vivas sentiram um sinal de alívio.
NARADA PREGAR PARVATI FAZ PENITÊNCIA
Quando Parvati chegou em casa, ficou muito triste, pois não conseguia suportar a dor da
separação de Shiva. O sábio Narada chegou lá. Seu pai Himalaya narrou toda a história para ele
Sage Narada então deu o mantra de cinco letras - "OM NAMAH SHIVAY' para ela e ele também
a instruiu a fazer
penitência. O coração de Parvati se encheu de novo entusiasmo.
Depois de obter a permissão de seus pais e renunciar a todos os seus ornamentos e roupas reais,
Parvati foi para o mesmo lugar onde o próprio Senhor Shiva havia feito penitência. Este lugar
sagrado situava-se no
328
Himalaia, de onde se originou o sagrado Ganges. Os companheiros de Parvati também a

acompanharam.
Parvati começou sua penitência que gradualmente se tornou mais severa a cada dia.
Ela fez penitência por três mil anos cantando o mantra de cinco letras - OM NAMAH SHIVAY e
realizando outros tipos de austeridades.
Ficando impressionados com sua tremenda penitência, até mesmo as divindades se reuniram
para vê-la. Parvati fez sua penitência, cercada de fogo por todos os lados durante o verão. Na
estação chuvosa fazia sua penitência sem nenhum abrigo e durante o inverno costumava fazer
penitência mergulhando em água até o pescoço.
O poder de Parvati criou tanto calor na atmosfera que o mundo inteiro começou a queimar.
Todas as divindades e sábios foram ao Senhor Brahma e lhe contaram sobre os efeitos que a
penitência de Parvati estava tendo em todos os três mundos.
O Senhor Brahma acompanhado por todos eles foi para Vishnu. Eles visitaram o lugar onde
Parvati estava fazendo sua penitência. Eles perceberam que o Senhor Shiva era o único
remédio e, portanto, todos eles foram ao Senhor Shiva e fizeram saudações a ele.
Lord Shiva perguntou sobre o propósito de sua chegada. O Senhor Vishnu então revelou a ele
que quão angustiadas e atormentadas estavam as divindades pelas atividades do demônio -
Tarakasur.
Ele também disse a Shiva que ele poderia ser morto por tal pessoa, que nasceu da ascendência
de Shiva e Parvati. O Senhor Vishnu então contou a Shiva sobre Parvati
penitência.
Inicialmente, o Senhor Shiva recusou-se a atender seu pedido, mas quando as divindades
continuaram com sua insistência, ele finalmente deu seu consentimento. As divindades ficaram
muito satisfeitas.
O AMOR DE PARVATI POR SHIVA TESTADO POR SAPTARISHIS E SHIVA
Depois que as divindades voltaram, o Senhor Shiva convocou os SaptaRishis (Vashishtha etc)
e os instruiu a testar o amor de Parvati por ele. Os SaptaRishis foram para Parvati e testaram
sua determinação de se casar com Lord Shiva. Eles tentaram dissuadi-la por todos os meios,
mas Parvati estava firme em sua determinação. Eles voltaram para o Senhor Shiva
329
e contou toda a história. O próprio Senhor Shiva então foi a Parvati disfarçado de brâmane. Parvati
ao ver um brâmane a recebeu com toda honra.
Shiva perguntou a Parvati por que ela estava fazendo penitência. Parvati disse a ele que queria ter
Shiva como marido. Lord Shiva, que estava disfarçado de brâmane, começou a amaldiçoar Shiva
para ver como Parvati reagia a isso.
Parvati respondeu que, apesar de sua penitência, Shiva não apareceu, então ela decidiu desistir de
sua vida na pira ardente. Depois de dizer assim, Parvati pediu ao brâmane que voltasse e ela mesma
entrou na pira ardente, mas permaneceu ilesa, o Senhor Shiva ficou muito satisfeito ao ver sua firme
determinação e devoção. Ele novamente perguntou a ela qual era o propósito por trás de fazer uma
penitência tão tremenda.
Parvati disse ao brâmane; que na realidade era o próprio Shiva que, ela queria ter Shiva como marido
a qualquer custo. Ela disse: "Você diz que o Senhor Shiva não possui nada - nem mesmo riqueza.
Ele não veste roupas em seu corpo. Você também diz que ele não está apto para ser um noivo meu.
Mas todas as suas declarações provam sua significa inteligência." Parvati continuando com suas
declarações disse que Shiva era a divindade mais capaz em todos os três mundos.
"Não há pecado maior do que condenar Shiva." disse Parvati.
Como Shiva, que estava disfarçado de brâmane, estava prestes a dizer algo que Parvati disse a um
de seus companheiros: "Esse condenador deve ser morto, se isso não for possível, devemos deixar
este lugar imediatamente". Quando ela estava prestes a deixar aquele lugar, Lord Shiva revelou sua
verdadeira identidade e segurando sua mão disse: "Você tem sido minha esposa desde tempos
imemoriais para onde você está indo?" Parvati ficou muito satisfeita e seu coração se encheu de
alegria extrema. Ela pediu que ele falasse com seu pai sobre seu casamento. Lord Shiva concordou.
Ele voltou para a montanha Kailash e narrou toda a história para seu Ganas - Nandi, Bhairav etc.
Todos ficaram muito felizes e esperavam ansiosamente pelo dia em que Shiva se casaria com Parvati.
SHIVA DEMANDA PARVATI COMO SUA CONSORTE
330
Parvati, depois de cumprir com sucesso sua penitência, voltou para sua casa.
Todos ficaram felizes com a chegada dela.
Depois de algum tempo o Himalaia saiu para tomar banho no rio Ganges.
Enquanto isso, Lord Shiva chegou em sua aparência de Nataraj e começou a dançar na frente
da mãe de Parvati, Maina. Ela ficou tão satisfeita com a dança dele que quis presenteá-lo com
joias em agradecimento, mas Shiva se recusou a levá-las. Ele expressou seu desejo de se
casar com Parvati, o que deixou Maina furioso. Nesse meio tempo, o Himalaia chegou e ela o
informou o que Shiva havia dito. Ele também ficou zangado e ordenou a seus atendentes que
afastassem Nataraj (Shiva) daquele lugar. Shiva então mostrou sua aparência divina devido à
qual Himalaya teve a visão do Senhor Vishnu e Parvati sentados ao lado do Senhor Shiva
nele. Himalaia ficou muito surpreso.
Lord Shiva novamente exigiu que Parvati fosse feita como sua consorte, mas Himalaya em
sua ignorância novamente recusou. Nataraj então voltou para sua residência.
Depois que Shiva voltou, o Himalaia teve a sensação de que talvez fosse o próprio Senhor
Shiva, que havia chegado na aparência de Nararaj. Ele percebeu que um grave erro havia
sido cometido.
Por causa de sua consciência de culpa, tanto Maina quanto Himalaya sentiram a germinação
da devoção em seus corações.
Indra e as outras divindades ficaram com medo quando viram Himalaya e Maina tendo
profunda devoção ao Senhor Shiva. Eles apreenderam que se o Himalaia concordasse
alegremente em se casar com Parvati com Shiva, então ele não viveria mais na terra - Ele
alcançaria a salvação. Sua partida tornaria a terra desprovida de joias e outros tipos de riqueza.
Para evitar que isso acontecesse, eles foram a Brihaspati e pediram que ele influenciasse a
mente do Himalaia condenando Shiva. Mas Brihaspati recusou-se a obedecer.
As divindades então foram ao Senhor Brahma e fizeram o mesmo pedido. Brahma se recusou
a atender sua demanda.
331
Agora as divindades foram até o Senhor Shiva e pediram que ele não se casasse com
Parvati, pois isso tornaria a terra desprovida de todos os tipos de riqueza. Lord Shiva sentindo
pena concordou em ajudá-los.
Lord Shiva foi para o Himalaia disfarçado de eremita e começou a amaldiçoar a si mesmo
(Shiva). Maina foi profundamente influenciado pela palavra eremita e decidiu não casar
Parvati com Shiva. Ela também ameaçou desistir de sua vida junto com Parvati. Se Parvati
se casou com Shiva contra sua vontade.
Lord Shiva convocou os SaptaRishis e os instruiu a convencer Maina e Himalaia a se casar

com Parvati com ele, para que Tarakasur pudesse ser morto. Ele temia que suas ações
tivessem criado muitos equívocos em suas mentes.
Os SaptaRishis foram para o Himalaia e tentaram fazê-lo, para que Tarakasur pudesse ser
morto. Ele temia que suas ações tivessem criado muitos equívocos em suas mentes.
Os SaptaRishis foram ao Himalaia e tentaram fazê-lo entender que não havia outra saída
senão casar Parvati com Shiva. Eles também avisaram Himalaya e Maina se eles não dessem
seu consentimento para se casar com Parvati com Shiva, então ela seria raptada à força por
ele (Shiva), causando morte e destruição a todo o clã. Os SaptaRishis então narraram a
seguinte história ANARANYA - O REI Havia um rei chamado Anaranya, que pertencia à
linhagem do décimo quarto ManuIndrasavarni.
Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Ele tinha cinco rainhas de quem nasceram cem
filhos e uma filha muito bonita chamada Padma.
Quando Padma cresceu, o rei começou a procurar um par adequado. Um dia, enquanto
Padma estava tomando banho no rio Bhadra, o sábio Pippalada chegou lá. Ele ficou
encantado com a beleza de Padma.
Depois de reunir informações sobre ela do povo, ele foi ao rei Anaranya e expressou seu
desejo de se casar com Padma. Ele o ameaçou com consequências terríveis se ela não fosse
casada com ela.
332
Anaranya ficou com medo e deu sua filha para ele. Sage Pippalada foi embora
alegremente acompanhada por Padma. Mas tanto o rei quanto a rainha foram para a
floresta por causa da tristeza de entregar sua filha jovem a um velho sábio. A rainha
morreu por causa de sua dor. O rei, por causa de sua profunda devoção a Shiva,
alcançou a morada de Shiva.
PADMA E PIPPALAD
A pedido do Himalaia, o sábio Vashishtha, que era um dos SaptaRishis, narrou a

história de Padma, a princesa e o sábio Pippalad - "Na época de seu casamento, o
sábio Pippalad era velho e fraco, mas ainda assim Padma cumpriu devotamente os
deveres de uma esposa fiel. .
Para testar sua fidelidade ao marido, Dharmaraj chegou à margem daquele rio onde
Padma estava tomando banho. Ele estava disfarçado de um príncipe jovem e bonito.
Ele persuadiu Padma a deixar para trás seu 'velho marido' e ir com ele. Padma ficou
furiosa e o amaldiçoou. Dharmaraj ficou muito satisfeito e revelou sua verdadeira
identidade. Ele também perguntou como os efeitos de sua maldição poderiam ser
anulados.
Padma disse a ela que seus pecados resultariam em ter quatro pernas durante a era
de Satya, mas eles reduziram para três durante a era de treta, que novamente
reduziria para duas pernas durante a era de Dwapar e, finalmente, ele teria apenas
uma perna durante a era de a era de Kali. Padma também disse a ela que até mesmo
sua única perna desapareceria durante a fase final de Kali. "Isso agiria apropriadamente
como uma expiação por seus pecados." - disse Padma.
Dharmaraj a abençoou dizendo que ela teria dez filhos e também que seu marido
teria juventude e vida longa para a eternidade.
Depois de ouvir esta história. Himalaia concordou em se casar com Parvati com Shiva.
Os SaptaRishis então voltaram ao Senhor Shiva e lhe deram as boas novas.
Himalaya então pediu ao sábio Garga para preparar um belo Lagna-Patrikas que foi
então enviado para seus entes próximos e queridos. Ele então pediu a Vishwakarma
que construísse um belo 'mandap' para o casamento, que foi construído por ele em
muito pouco tempo.
333
PROCISSÃO DE CASAMENTO DO SENHOR SHIVA - PEÇAS DIVINAS
Lord Shiva convidou todos os seus Ganas para a cerimônia de casamento. Ele também instruiu o
sábio Narada a intimar todas as divindades, sábios e os celestiais.
entidades.
Depois de receber o convite de Shiva, todos começaram a se preparar para fazer parte da procissão
de casamento de Shiva. As sete mães - Brahmi, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahai, Aindri e
Chamunda vestiram-no lindamente Shiva e então realizaram todos os Karmas necessários para
pacificar o planeta. Por fim, esta maravilhosa procissão de casamento de Shiva prosseguiu em direção
à casa dos sogros.
Shiva prosseguiu com sua procissão de casamento que considerou milhões de seus 'Ganas' e
divindades como Vishnu que foram embarcadas em seus veículos. Até
Narada e o Senhor Brahma estavam presentes em sua procissão de casamento (de Shiva).
Em primeiro lugar, Shiva enviou Narada à casa do Himalaia para informá-lo sobre sua chegada
(procissão de casamento). Himalaya enviou seu filho Mainak para recebê-los.
Quando Maina viu que a procissão do casamento estava chegando, ela curiosamente contou a
Narada sobre seu desejo de ver seu genro.
Shiva entendeu a arrogância que seu desejo continha. Ele queria lhe ensinar uma lição. Ele enviou
todas as divindades uma por uma. Maina confundiu cada um deles com Shiva, mas mais tarde foi
informado por Narada que na verdade eles não eram Shiva, mas os atendentes de Shiva.
Maina ficou muito feliz e se perguntou o quão bonito o mestre (Shiva) deveria ser, se os atendentes
fossem tão bonitos. Nesse momento Shiva chegou com seu Ganas - Seu corpo coberto de cinzas.
Seus Ganas também pareciam ferozes. Maina não suportou essa visão horrível e perdeu a consciência.
As criadas chegaram instantaneamente e ajudaram Maina a recuperar a consciência. Ela começou a

chorar e xingar todo mundo. Ela achava que era responsável pelo casamento de sua filha com Shiva.
Ninguém foi poupado de Narada, os SaptaRishis e até mesmo seus próprios filhos. Ela até advertiu
Parvati dizendo: "Você fez penitência severa para ter um marido tão horrível como este?
334
(Shiva)?" O Senhor Brahma e Narada tentaram consolá-la e convencê-la, mas não

adiantou. Quando o Himalaia tentou intervir, ele foi fortemente repreendido.
Maina o ameaçou dizendo que, se esse casamento acontecesse, seria o último dia de
sua vida.
Por fim, o Senhor Vishnu chegou e tentou apaziguar sua raiva dizendo que sua raiva era
infundada, pois ela não tinha visto a aparência real de Shiva, que concede bênção. O
Senhor Vishnu e Narada então elogiaram Shiva que, ao ficar satisfeito, mostrou sua beleza
mais encantadora. Maina agora ficou totalmente satisfeito. O Himalaia também se sentiu
orgulhoso da boa sorte de sua filha. Finalmente Shiva entrou no Mandap (dossel) onde a
cerimônia de casamento seria organizada. Ele viu Parvati sentada ali. Ambos ficaram
muito felizes em se ver.
Após o término da cerimônia de casamento, Sage Garg ajudou o Himalaia a realizar o rito
de Kanyadan, em meio aos cantos de mantras védicos. As mulheres cantavam canções
auspiciosas.
Himalaia apresentou grandes quantidades de dote a Shiva. Os companheiros de Parvati

estavam envolvidos com Shiva em uma conversa jocosa e bem-humorada.
Rati- a esposa de Kamadeva, vendo o momento oportuno, chegou e pediu a Shiva para
trazer de volta seu marido morto de volta à vida. Seus lamentos fizeram as outras Deusas
muito solidárias com ela. Eles também pediram a Shiva que ressuscitasse seu marido
morto.
Sentindo pena de sua condição. Shiva trouxe Kamadeva de volta à vida das cinzas que
Rati lhe dera. Ao ver o marido vivo, o coração de Rati se encheu de alegria extrema.
Ambos elogiaram o Senhor Shiva e expressaram sua gratidão.
Terminada a cerimônia de casamento, o processionista do casamento pediu permissão

ao Himalaia para fazer uma mudança, mas pediu que permanecessem lá por mais alguns
dias.
PARTIDA DE SHIVA COM PARVATI PARA KAILASH
335
Shiva permaneceu na casa de seus sogros por muitos dias. Um dia ele pediu a permissão do
Himalaia para voltar. Todos ficaram tristes com a perspectiva da partida de Shiva. Especialmente
Maina que ficou muito triste com essa notícia. Finalmente chegou a hora de Shiva partir para
Kailash, acompanhado por Parvati.
Lord Shiva e Parvati estavam desfrutando alegremente de seu status marcial, inconscientes da
ânsia com que as divindades aguardavam a chegada de seus
descendência.
Tarakasur - o demônio continuou atormentando as divindades. Quando suas misérias se tornaram

insuportáveis, eles foram ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda. Todos eles então foram para
o Senhor Vishnu. Eles lhe disseram que mesmo depois de tanto tempo, Parvati e Shiva ainda não
haviam se tornado pais. Eles pediram ao Senhor Vishnu para lembrar Shiva sobre o propósito por
trás de seu casamento.
Inicialmente, o Senhor Vishnu mostrou sua aversão a perturbar a felicidade marcial de Shiva, mas
quando as divindades insistiram, ele foi a Shiva acompanhado por todos eles. Todos eles
elogiaram Shiva e Parvati. As divindades então pediram a Shiva que fizesse
sua contribuição na destruição de Tarakasur.
Shiva entendeu tudo. Algumas gotas de seu sêmen caíram no chão. Ao ser insistido pelas
divindades, Agni transformou sua aparência em forma de pombo e bicou aquelas gotas de sêmen.
Nesse momento Parvati chegou lá e ficou extremamente furiosa ao ver o sêmen sendo
desperdiçado.
Ela amaldiçoou as divindades que suas respectivas esposas permaneceriam menos como as
consequências de seus atos irracionais.
Agni estava com inflamação no estômago por causa do sêmen de Shiva.

Lord Shiva aconselhou-o a transferi-lo para o útero de qualquer mulher nobre. Agni seguiu a
instrução e injetou o sêmen no corpo de seis mulheres através dos poros do cabelo em seu corpo.
Aquelas mulheres não podiam suportar o brilho extremo do sêmen de Shiva. Eles foram para
Himachal e o evacuaram. Mesmo Himachal não poderia suportar seu extremo
esplendor e o imergiu no Ganga fluindo. O rio Ganga o carregou com

336
sua corrente e a estabeleceu entre arbustos de junco (Sarkanda).

Instantaneamente uma linda criança se manifestou a partir dele. Seu nascimento fez todas as
divindades extremamente alegres, incluindo Shiva e Parvati. Era o sexto dia (metade brilhante do
mês lunar) do mês hindu de Margashirsha. Ele era Kartikeya.
KARTIKEYA O sábio Vishwamitra chegou ao local onde a criança havia se manifestado. Por
insistência repetida da criança, Vishwamitra realizou seus ritos de purificação e o nomeou 'Guha'.
A criança divina abençoou Vishwamitra e concedeu-lhe o conhecimento divino.

Ele também o abençoou para se tornar famoso como 'Brahmarshi'. Agnideva chegou lá e deu uma
arma divina chamada 'Shakti' para aquela criança. Guha foi até a montanha Kroncha e bateu sua
arma nela. A montanha não suportou o efeito do golpe e começou a desmoronar. Inúmeros
demônios que viviam naquela montanha vieram para matá-lo. Mas a criança matou todos eles por
sua
arma.
Quando Indra ouviu sobre sua bravura, ele veio junto com outras divindades para lutar contra ele.
Indra atacou Guha com seu Vajra no lado direito de seu corpo, o que resultou na manifestação de
uma entidade muito poderosa chamada 'Shakh'. Indra novamente o atacou no lado esquerdo de
seu corpo, do qual se manifestou uma entidade extremamente poderosa chamada 'Vishakh'. Indra
atacou Guha pela terceira vez - desta vez seu peito foi o alvo. Deste terceiro golpe de Indra
manifestou 'Naigam'.
Guha acompanhado por todas as três entidades poderosas - Shakh, Vishakh e Naigam atacaram
Indra e seu exército, mas eles fugiram.
Seis Deusas chegaram ao local. Todos eles tentaram alimentar aquela criança pequena
por afeto.
Eles começaram a brigar entre si. Nesse momento eles ficaram surpresos ao ver a criança
aparecendo com seis cabeças. Agora seus problemas foram resolvidos. Cada uma das Deusas
alimentou a criança com seu leite materno. Eles levaram Guha com eles
337
e o criou com muito amor e carinho. Guha mais tarde tornou-se famoso como
Kartikeya.
Um dia, Parvati curiosamente perguntou a Shiva sobre seu sêmen que havia
caído no chão. Lord Shiva convocou as divindades e perguntou-lhes sobre isso.
As divindades narraram toda a história. Tanto Shiva quanto Parvati ficaram muito
felizes em saber sobre Kartikeya. Lord Shiva então ordenou que seus Ganas
trouxessem Kartikeya da posse de Kritika. Os Ganas chegaram a Badrikasharama
onde Kritika morava. Quando Kritika viu o Ganas, ficou muito assustada, mas
Kartikeya o consolou. Os Ganas pediram a Kartikeya que o acompanhasse.
Kartikeya aceitou alegremente a permissão de suas mães e passou a conhecer

Shiva e Parvati.
Na época da partida de Kartikeya, as mães ficaram muito emocionadas. Kartikeya

os consolou. Ele então embarcou na bela carruagem que havia sido enviada por
Parvati e seguiu em direção à montanha Kailash.
Todas as divindades, incluindo Shiva, aguardavam ansiosamente sua chegada.
Quando Kartikeya chegou à montanha Kailash, ele recebeu uma recepção real.
Todo o ambiente se encheu de alegria. Todo mundo estava comemorando. Cada
uma das divindades lhe apresentou suas respectivas armas.
O Senhor Shiva o coroou como rei com a ajuda do brâmane. Desta forma, ele
agora se tornou o Senhor de Kailashpuri.
Kartikeya narrou uma história relacionada a si mesmo:- "Um dia um brâmane,
cujo nome era Narada, veio até mim e me pediu para ajudá-lo a encontrar seu
bode que havia se perdido. Ele me disse que o bode deveria ser oferecido como
o sacrifício.
"Se a cabra não fosse encontrada, meu voto não seria cumprido." Disse Narada
que fui em busca daquele bode. Encontrei-o no Vishnuloka, onde estava criando
incômodo. Quando a cabra me viu, tentou me atacar com seus chifres afiados.
Eu subi em suas costas. Depois de viajar por todos os três mundos, a cabra
voltou ao seu lugar original. Desci de suas costas.
338
Narada chegou e exigiu sua cabra. Eu disse a ele que seu Yagya havia sido realizado por
minhas bênçãos e que não havia necessidade de sacrificar o pobre bode. Narada - o
brâmane voltou satisfeito.
ASSASSINATO DE TARAKASUR
As divindades foram muito encorajadas pela presença de Kartikeya entre si. Eles estavam
radiantes de confiança e entusiasmo. As divindades reunidas à beira-mar. Tarakasur
chegou lá com seu enorme exército. A batalha começou.
Tarakasur parecia ser invencível. Seu golpe foi tão forte que Indra caiu inconsciente.
Todos os 'Lokpalas' tiveram o mesmo destino. Depois disso, Tarakasur lutou com
Veerbharda e o deixou inconsciente. Mesmo o Senhor Vishnu não poderia sustentar
por muito tempo e foi finalmente derrotado.
O Senhor Brahma pediu a Kartikeya que lutasse com Tarakasur, pois ninguém, exceto
ele, seria capaz de matá-lo. Ao ser instruído pelo Senhor Brahma Kartikeya avançou para
lutar com Tarakasur. Tarakasur ridicularizou as divindades por pegarem o escudo de uma
criança pequena.
"Se ele for morto por mim, a responsabilidade deve recair sobre você." Trovejado
Tarakasur.
Uma batalha feroz começou entre os dois em que ambos ficaram feridos. Finalmente
vendo um momento oportuno, Kartikeya atingiu Tarakasur no peito com sua arma - Shakti.
O golpe provou ser fatal e, como resultado, Tarakasur morreu.
A façanha de Kartikeya foi saudada por todas as divindades. Depois de matar Tarakasur,
Kartikeya foi para a mãe Parvati, que carinhosamente o pegou no colo. Ele foi elogiado
por todas as divindades.
ASSASSINATOS DE PRALAMB E BANASUR A montanha - Kraunch, que foi atormentado

pelas atividades do demônio chamado Banasur, foi a Kartikeya e narrou seus contos
lamentáveis.
339
Kartikeya jogou sua arma - Shakti na direção em que Banasur vivia. A arma atingiu o
alvo e voltou para ele. Bamnasur foi reduzido a cinzas. Kraunch voltou muito satisfeito. A
montanha - Kraunch estabeleceu três Shivalingas para agradar o Senhor Shiva. Os
nomes desses três Shivalingas eram - Kumareshwar, Pratigyeshwar e Kapaleshwar.
Era uma vez, as divindades estavam tentando alcançar a morada da montanha Lord
Shiva Kailash.
Seu preceptor Brihaspati estava andando à frente de todos eles. Enquanto isso, um
demônio chamado Pralamb começou a criar turbulência. Depois de ser atormentado por
suas atividades, Kumud - filho de Sheshnag se refugiou em Kartikeya.
Kartikeya matou o demônio com sua arma divina - Shakti.
GANESH
Certa vez, Narada teve o desejo de ouvir as histórias de Ganesha. Brahma respondeu:
"Houve vários Ganeshas em diferentes Kalpas. Durante o período de 'Shweta-Kalpa',
Ganesha nasceu de Shiva e Parvati, quando eles foram para a montanha Kailash logo
após o casamento."
Certa vez, enquanto ia tomar banho, Parvati instruiu Nandi a ficar de guarda na entrada
e não permitir que ninguém entrasse no local sem sua permissão. Lord Shiva chegou lá
por acaso. Apesar da recusa de Nandi em permiti-lo, ele entrou. Parvati não gostou disso.
Um dia aconteceu para que
Mais uma vez, Parvati quis tomar banho. Ela fez um ídolo da sujeira de seu corpo. Ela
deu vida ao ídolo e o instruiu a não permitir ninguém sem sua permissão. Ela também
lhe deu uma vara para sua proteção.
Aliás, Lord Shiva chegou mais uma vez. Ele tentou entrar, mas Ganesha se recusou a
deixá-lo entrar. Mas quando Shiva tentou entrar à força, Ganesha o acertou com seu
bastão. Lord Shiva ficou furioso e ordenou que seus ganas o matassem. Os ganas de
Shiva atacaram Ganesha, mas todos eles não foram páreo para ele. Após serem
derrotados por Ganesha, os Shivaganas foram até Shiva e narraram tudo.
340
Enquanto os Shivaganas narravam suas histórias, o Senhor Brahma, o Senhor Vishnu e algumas
outras divindades chegaram lá. O Senhor Brahma então foi a Ganesha para
convencê-lo, mas assim que Ganesha o viu, ele tentou atacar o Senhor Brahma.
Brahma voltou sem conseguir nada.
Depois disso, o próprio Senhor Shiva veio lutar contra Ganesha.
SHIVA CORTA A CABEÇA DE GANESHA - MAIS TARDE DÁ CABEÇA DE ELEFANTE
Uma batalha feroz foi travada entre Shiva e Ganesha. Quando o Senhor Shiva percebeu que
Ganesha estava dominando a luta, ele cortou a cabeça com seu trishul.
Parvati ficou extremamente furiosa com a morte de Ganesha. Sua raiva resultou na manifestação
de inúmeras Deusas, que começaram a causar estragos nas divindades.
As divindades ficaram assustadas e foram forçadas a se refugiarem em Parvati. Eles a elogiaram

e pediram perdão. Parvati disse a eles que eles poderiam ser salvos somente quando Ganesha se
tornasse vivo e se tornasse adorável assim como você (divindades).
As divindades foram ao Senhor Shiva e pediram-lhe para fazer Ganesha vivo mais uma vez. O
Senhor Shiva os instruiu a ir na direção norte e trazer a cabeça de qualquer criatura que pudessem
encontrar e juntar-se a ela com o tronco de Ganesha.
As divindades seguiram a instrução e foram na direção norte.
Eles encontraram um elefante que tinha apenas uma presa. Eles cortaram a cabeça do elefante e
a juntaram com a tromba de Ganesha. Pelas bênçãos de Shiva, Ganesha voltou a viver. As
divindades adoraram Ganesha e voltaram para suas respectivas moradas.
O CASAMENTO DE GANESHA
Tanto Kartikeya quanto Ganesha cresceram e se tornaram jovens bonitos no devido tempo. Shiva
e Parvati começaram a pensar em seu casamento.
341
Quando Ganesha e Kartikeya souberam do plano de seu casamento, ambos

começaram a brigar entre si sobre quem deveria se casar primeiro.
Lord Shiva e Parvati conceberam um plano para resolver este problema. Disseram-
lhes que quem entre eles voltasse depois de circundar a terra, se casaria antes de
tudo.
Kartikeya e Ganesha concordaram. Kartikeya prosseguiu em sua jornada para

circundar a terra.
Ganesha era muito inteligente. Ele pediu a seus pais - Lord Shiva e Parvati; sentar-se
em um lugar juntos e circundá-los sete vezes e dizer: "De acordo com os Vedas,
circundar os pais dá virtudes equivalentes a circundar toda a terra. Então agora você
deve me casar primeiro." Lord Shiva e Parvati ficaram muito impressionados com sua
inteligência. Eles decidiram casá-lo com Siddhi e Riddhi - a filha de Vishwaroop
Prajapati. No devido tempo, dois filhos nasceram para eles Kshem e Labh.
Enquanto Kartikeya estava retornando depois de circundar toda a terra, ele encontrou
o sábio Narada no caminho. Ele contou a Kartikeya sobre o casamento de Ganesha.
Kartikeya ficou muito triste e sentiu como se tivesse sido enganado por seus pais.
Quando Kartikeya alcançou a montanha Kailash ele fez saudações ao Senhor Shiva
e Parvati e sem dizer nada, foi para a montanha Kraunch para fazer sua
penitência.
Parvati estava muito triste. Ela foi para a montanha Kraunch para conhecer Kartikeya
acompanhada por Shiva.
Quando Kartikeya os viu chegando, mudou-se para outro lugar. Lord Shiva e Parvati
o seguiram e finalmente o conheceram. Ambos os lugares têm significado religioso.
Ter um darshan de Kartikeya no dia de lua cheia de Kritika nakashatra é considerado
um imenso auspicioso e destrói todos os pecados de um homem.
YUDH KHAN TRIPURASUR - OS TRÊS DEMÔNIOS

342
Narada pediu ao Senhor Brahma para narrar como o Senhor Shiva aniquilou os
demônios. Lord Brahma narrou o conto de Tripurasur.
"Após o assassinato de Tarakasur, três de seus filhos começaram a fazer sua penitência.
O mais velho entre eles era Tarkasha, o mais novo para ele era Viddyunmali e
Kamalaksha era o mais novo. Eu (Brahma) fiquei muito satisfeito com sua tremenda
penitência.”
“Eles me pediram para criar três fortes invencíveis para eles, que deveriam estar cheios
de todo tipo de riqueza e esplendor e que ninguém poderia quebrar.”
“Um forte dourado foi construído para Taraksha; para Kamlaksha foi construído um forte
de prata e para Viddyunmali foi construído um forte de ferro. Eu havia ordenado que o
demônio chamado Maya construísse esses fortes. Um desses fortes foi construído no
céu, o outro foi construído na terra e o terceiro foi construído no mundo inferior.”
“Depois de construir os fortes para eles, Maya assumiu a responsabilidade de protegê-

los. Eu (Brahma) avisei os três demônios que eles seriam mortos pelo Senhor Shiva.
Depois disso eu voltei." Os três irmãos demônios começaram a atormentar as divindades.
As divindades foram ao Senhor Brahma e narraram sobre suas misérias. O Senhor
Brahma os instruiu a procurar a ajuda de Shiva. Eles foram ao Senhor Shiva e explicaram
sobre seus problemas. Eles também pediram a Shiva que eliminasse aqueles três
demônios. O Senhor Shiva os instruiu a ir ao Senhor Vishnu e disse: "Os Tripurasurs são
muito virtuosos, então eles não podem ser mortos.
Todos vocês devem ir ao Senhor Vishnu e tentar buscar sua ajuda." As divindades então
foram ao Senhor Vishnu e fizeram o mesmo pedido. O Senhor Vishnu realizou uma
oblação. Milhares de espíritos armados apareceram do yagya-kunda. O Senhor Vishnu
enviou esses espíritos. para matar os três irmãos demônios, mas esses espíritos não
eram páreo para o poder dos Tripurasurs e eles tiveram que correr para salvar suas vidas.
Eles vieram ao Senhor Vishnu e narraram toda a história. O Senhor Vishnu ficou muito
preocupado. Ele enviou de volta todas as divindades e começou a pensar nos meios,
Tripurasurs poderiam ser mortos.
343
Lord Vishnu chegou à conclusão de que os Tripurasurs não poderiam ser mortos até que
permanecessem virtuosos e religiosos. Ele então criou uma entidade ilusória de seu corpo que
não tinha cabelos na cabeça. Ele usava roupas sujas e uma bolsa estava pendurada em seu
ombro. Ele também tinha uma vassoura na cabeça.
A entidade perguntou ao Senhor Vishnu sobre o propósito de sua existência e seu nome.
O Senhor Vishnu disse a ele que seu nome era Arihan. Ele também o instruiu a
crie uma escritura que enfatize a importância da ação (Karmavad) e que seja diferente dos rituais
explicados nos Vedas. O Senhor Vishnu o instruiu especificamente a manter a linguagem dessa
escritura tão simples e degenerada quanto possível.
Lord Vishnu então pregou Arihan sobre a ciência da ilusão que enfatizou que o céu ou o inferno
não existe em nenhum outro lugar, mas nesta própria terra.
Lord Vishnu instruiu Arihan a iniciar Tripurasurs com esta filosofia para que os irmãos demônios
se tornassem irreligiosos. Vishnu ordenou que Arihan fizesse sua residência no deserto com seus
discípulos.
"Você deve propagar sua filosofia quando Kali Yuga chegar" - disse Lord Vishnu.
Depois de dar sua instrução, o Senhor Vishnu desapareceu. Arihan então criou quatro entidades
ilusórias de seu bein que deveriam agir como seus seguidores.
Seus nomes eram Rishi, Yati, Keerya e Upadhyay.
Agora havia chegado a hora de entrar nos fortes de Tripurasurs. Todos eles entraram nos fortes
e, de maneira gradual, começaram a aumentar sua influência.
Como resultado, os Tripurasurs tornaram-se irreligiosos.
Não só isso, seus súditos também se tornaram irreligiosos em muito pouco tempo.
Quando as divindades viram que os Tripurasurs haviam se tornado completamente irreligiosos,

eles foram ao Senhor Shiva e pediram que ele matasse Tripurasurs. Nesse momento a mãe
Parvati chegou lá acompanhada por Kartik e Ganesha. Ela pediu a Shiva que a acompanhasse ao
palácio. Todas as divindades os seguiram e continuaram pedindo. As divindades ficaram com raiva
porque Parvati
344
haviam causado obstáculos no cumprimento de seu objetivo. Eles não conseguiram

esconder sua raiva e a expressaram.
Um dos ganas de Shiva, cujo nome era Kumbhodar, atacou furiosamente as divindades.
Todos eles ficaram feridos e foram para o Senhor Vishnu. Lord Vishnu aconselhou-os a
cantar o mantra de cinco letras - OM NAMAH SHIVAY por um crore
vezes. As divindades seguiram a instrução. Lord Shiva ficou satisfeito e apareceu diante
deles. Ele assegurou às divindades que seus desejos seriam realizados.
MATANÇAS DE TRIPURASURS Quando Shiva concordou em matar o demônio - irmãos

Tripurasur as divindades ficaram extremamente alegres.
Eles entregaram suas respectivas armas a Shiva, para que ele não tivesse dificuldade em
matar os demônios. Vishwakarma deu sua bela carruagem para ele.
Lord Shiva seguiu em direção aos fortes de Tripurasur, seguido por um enorme exército
de divindades. Seu exército entrou nos fortes de seu arco, mas ele não conseguiu soltá-lo.
Ele permaneceu nessa posição por mil anos, mas ainda não conseguiu soltar sua flecha.
Lord Shiva então adorou Ganesha e ouviu uma voz celestial instruindo-o a usar sua arma
- Pashupat. Lord Shiva o lançou na direção dos fortes de Tripurasur. Todos os três fortes
foram destruídos pelo ataque de Pashupat e isso criou estragos entre os demônios.
Vendo a morte e a destruição ao seu redor - Tripurasurs orou ao Senhor Shiva para ter
misericórdia deles. O Senhor Shiva assegurou-lhes que após sua morte eles nasceriam
como seus ganas. Finalmente Tripurasurs foram queimados até a morte.
Maya foi o único demônio que sobreviveu. Após sua morte, os Tripurasurs tiveram o
privilégio de renascer como os ganas de Shiva.
Após os assassinatos de três demônios - Tripurasur, a raiva do Senhor Shiva ainda não
havia se subdividido. A raiva foi pacificada somente depois que as divindades e os sábios
oraram a ele. Ele abençoou as divindades dizendo que sempre estaria presente ao lado
delas para protegê-las.
345
Maya - Quem sobreviveu ao ataque de Shiva, chegou lá e também foi abençoado pelo Senhor
Shiva.
Depois disso, Arihan chegou com seus seguidores e adorou Shiva. Lord Shiva abençoou ele e
seus seguidores. Depois de obter permissão do Senhor Vishnu, Arihan prosseguiu em direção a
uma região desértica acompanhada por seus seguidores.
Depois de receber o benefício, as divindades também receberam em sua respectiva morada.
O SENHOR SHIVA POUPA A VIDA DE Indra Suta narra a seguinte história aos sábios-
"
Era uma vez, Indra estava indo para a montanha Kailash para ter um 'darshan' do Senhor Shiva.
O sábio Brihaspati o acompanhava. Lord Shiva veio a saber sobre sua chegada. Ele queria testar
sua devoção por ele. Enquanto tanto Indra quanto
Brihaspati ainda estava a caminho. Lord Shiva os encontrou em seu disfarce de

um eremita.
Indra não reconheceu Shiva, que estava sentado no caminho disfarçado de eremita. Indra
perguntou quem ele era e onde morava. Lord Shiva sentou-se em silêncio sem dizer uma palavra.
Indra repetidamente fez a mesma pergunta, mas a cada vez Shiva permaneceu quieto. Indra
ficou furioso e tentou atacar o Senhor Shiva com seu Vajra.
O Senhor Shiva paralisou as mãos levantadas de Indra por seu poder divino. Os olhos de Shiva
ficaram vermelhos devido à raiva, o que deixou Indra muito assustado, o sábio Brihaspati foi
capaz de reconhecer a verdadeira identidade do eremita sobre quem ele era. Ele fez saudações
ao Senhor Shiva e pediu-lhe que perdoasse Indra.
Lord Shiva ficou satisfeito e desviou o poder de seus olhos radiantes para o
oceano.
Desta forma, a vida de Indra foi poupada por Shiva. Lord Shiva então retornou à montanha
Kailash. Indra e Sage Brihaspati para a montanha Kailash. Indra e o sábio Brihaspati também
voltaram para suas respectivas moradas.
MANIFESTAÇÃO DE JALANDHAR
346
O esplendor, que havia sido dividido pelo Senhor Shiva no Oceano, resultou na manifestação
de uma criança pequena. Este incidente aconteceu no local onde o rio Ganges submergiu no
oceano e que também é conhecido como Gangasagar hoje em dia.
A criança estava chorando tão ferozmente que um ambiente de medo foi criado em todos os
lugares. As divindades e os sábios foram ao Senhor Brahma para satisfazer suas curiosidades.
O Senhor Brahma assegurou então descobrir a razão. Ele foi para a beira-mar. O mar colocou
a criança no colo e perguntou sobre o nome daquela criança e também sobre seu futuro.
Enquanto isso, a criança apertou o pescoço do Senhor Brahma com tanta força que lágrimas
rolaram de seus olhos. Por esta razão ele nomeou a criança como Jalandhar.
O Senhor Brahma disse ao mar que a criança se tornaria o poderoso governante dos demônios.
Nenhuma divindade seria capaz de matá-lo, exceto Shiva.
O mar ficou muito satisfeito com as previsões do Senhor Brahma. Depois que o Senhor Brahma
voltou para sua morada, o mar trouxe aquela criança para sua casa e a criou com grande amor
e cuidado.
Quando Jalandhar cresceu, casou-se com Vrinda, que era filha de Kalnemi. Mais tarde, ele se
tornou o governante dos demônios.
BATALHA ENTRE JALANDHAR E AS DEIDADES
Um dia o sábio Bhrigu veio ao encontro de Jalandhar. Depois de recebê-lo com o devido
respeito, Jalandhar perguntou-lhe quem havia cortado a cabeça de Rahu.
O sábio Bhrigu então lhe contou sobre Hiranyakashipu que era o tio materno de Rahu. O sábio
Bhrigu também lhe contou sobre Virochana - o filho do extremamente caridoso rei Bali. Então o
sábio Bhrigu narrou a história relacionada com a agitação do oceano e como a ambrosia
emergiu da agitação do oceano.
oceano.
O sábio Bhrigu contou a Jalandhar como a cabeça de Rahu foi cortada pelo Senhor Vishnu,
enquanto ele estava sentado entre as divindades e no momento em que a ambrosia estava
sendo distribuída a todas as divindades.
347
Jalandhar ficou muito furioso depois de ouvir essa história. Ele convocou um de seus mensageiros
cujo nome era Ghasmar e o instruiu a ir e perguntar a Indra, por que ele havia se apropriado
indevidamente de toda a riqueza de seu pai (Mar) que surgiu durante a agitação do Mar. Ele
também instruiu Ghasmar a avisar Indra sobre as terríveis consequências, a menos que ele
tomasse seu refúgio (de Indra).
Mas Indra mandou Ghasmar de volta sem nenhuma garantia específica. Essa ação de Indra
deixou Jalandhar mais irritado do que antes. Ele reuniu seu exército e
atacou Indra.
Uma batalha feroz foi travada entre seu exército e o exército das divindades.
Muitos guerreiros foram mortos de ambos os lados. Shukracharya o guru das divindades trouxe
de volta os guerreiros mortos do lado demoníaco de volta à vida por seu vidya mritasanjivani. Da
mesma forma, o sábio Brihaspati trouxe de volta à vida os guerreiros mortos do lado das divindades
com a ajuda de ervas medicinais.
Quando Shukracharya viu isso, o sábio Brihaspati também estava dando vida às divindades mortas
com sucesso, ele instruiu Jalandhar a submergir a montanha Drongiri no mar, de modo que se
tornasse impossível para Brihaspati obter as ervas medicinais com a ajuda das quais ele fez as
divindades mortas. vivo.
Jalandhar obedeceu ao comando de Shukracharya e, ao erguer a montanha Drongiri, a submergiu

no mar. As divindades ficaram desmoralizadas e fugiram do campo de batalha que Jalandhar
capturou Indrapuri.
As divindades aterrorizadas se refugiaram no Senhor Vishnu e buscaram sua ajuda. Lord Vishnu
deu uma audiência paciente e concordou em ajudá-los, mas houve um problema.
Sua consorte Deusa Lakshmi considerou Jalandhar como seu irmão porque
ambos se originaram do mar. Ela instruiu o Senhor Vishnu a não matar Jalandhar.
O Senhor Vishnu prometeu a ela que não mataria Jalandhar. Depois de dar sua palavra à Deusa
Lakshmi, ele foi lutar uma batalha com Jalandhar.
Uma batalha feroz foi travada entre ambos, que permaneceu indecisa até o fim. O Senhor Vishnu
ficou muito impressionado com a valentia de Jalandhar e pediu-lhe que exigisse qualquer benção
que quisesse.
348
Jalandhar pediu-lhe para fazer sua morada no Ksheersagar - a morada de Jalandhar, junto
com sua irmã (Lakshmi). Lord Vishnu concordou em cumprir seu desejo e começou a viver
no Ksheersagar junto com sua consorte Lakshmi. Sendo invicto pelo próprio Senhor Vishnu,
Jalandhar tornou-se o governante de todos os três mundos. Todos os seus súditos estavam
satisfeitos com seu governo justo e virtuoso, exceto as divindades. As divindades agora
elogiaram o Senhor Shiva para buscar sua ajuda na derrota de Jalandhar.
De acordo com o desejo do Senhor Shiva, o sábio Narada veio ao encontro das divindades.
As divindades narraram seus contos lamentáveis para ele. Sentindo pena de sua condição,
ele foi concedido uma grande recepção por Jalandhar que o agradou muito.
Narada elogiou os esplendores e a prosperidade de Jalandhar, mas acrescentou que não

era nada em comparação com os esplendores de Shiva. Narada lhe disse que apesar de
toda sua autoridade e esplendores, sua prosperidade ainda era incompleta, pois ele não
tinha uma consorte. Jalandhar perguntou curiosamente onde poderia encontrar seu
consorte.
De acordo com sua estratégia, Narada aconselhou Jalandhar a fazer Parvati como sua
consorte Jalandhar caiu na armadilha de Narada. Ele enviou 'Rahu' ao Senhor Shiva com
uma proposta de se separar de Parvati. Rahu foi ao Senhor Shiva e exigiu Parvati, o que
deixou o Senhor Shiva extremamente furioso. Sua raiva resultou na manifestação de uma
criatura feroz, que correu em direção a 'Rahu' para devorá-lo. Rahu não teve outra opção a
não ser se refugiar no Senhor Shiva. Lord Shiva protegeu a vida de 'Rahu'.
A criatura faminta perguntou a Shiva o que ele deveria comer para saciar sua fome. Lord
Shiva o instruiu a devorar seus próprios membros. O criativo seguiu suas instruções e
devorou seus membros. Lord Shiva ficou muito satisfeito com seu senso de obediência. Ele
nomeou aquela criatura de seu palácio. Ele também o abençoou dizendo que ele também
seria adorado junto com ele (Shiva).
BATALHA ENTRE O SENHOR SHIVA E JALANDHAR
349
Rahu voltou para Jalandhar e narrou toda a história para ele. Jalandhar então atacou a
montanha Kailash com seu enorme exército. Uma batalha feroz foi travada entre os Shiva-ganas
e os demônios.
Quando Jalandhar percebeu que o Senhor Shiva havia começado a dominar a batalha, ele
criou belas 'Apsaras' e 'Gandharvas' por seus poderes ilusórios para desviar a atenção do
Senhor Shiva e seus ganas. Ele foi bem sucedido em sua tentativa. O Senhor Shiva e seus
ganas ficaram encantados com a beleza celestial das apsaras. Eles pararam de lutar e
começaram a assistir sua dança e
música.
Enquanto isso, Jalandhar foi para Parvati disfarçado de Lord Shiva, mas foi reconhecido por
ela. Encantado com a beleza da Deusa Parvati, ele olhou para ela com suas más intenções,
mas ficou imobilizado pela ira dela.
Mãe Parvati então foi até o Senhor Vishnu e narrou toda a história. Ela queria ensinar uma lição
a Jalandhar. Ela pediu ao Senhor Vishnu que fosse até a esposa de Jalandhar disfarçada de
Jalandhar e agisse da mesma maneira. Jalandhar ousara fazer.
VRINDA GETA DESONRADA
Com a ajuda de seus poderes divinos, o Senhor Vishnu criou muitos sonhos desfavoráveis
enquanto Vrinda dormia. Vrinda ficou muito inquieta e quando as ansiedades se tornaram
insuportáveis, ela prosseguiu em direção à floresta.
Vrinda viu um eremita na floresta que estava pregando seus discípulos. O eremita não era outro
senão o Senhor Vishnu. Ela foi para aquele eremita e rezou para salvar
a vida de seu marido.
O Senhor Vishnu desapareceu de cena e reapareceu - desta vez disfarçado de Jalandhar. Mas
Vrinda foi incapaz de reconhecer a verdadeira identidade de seu marido. Ela ficou muito feliz
depois de encontrar o marido. Ambos ficaram naquela mesma floresta como marido e mulher
por muito tempo.
Um dia, ela veio a saber sobre a verdadeira identidade da pessoa, que estava se passando por
seu marido. Percebendo que sua castidade foi violada, ela amaldiçoou o Senhor Vishnu dizendo
que, assim como ele havia feito um truque enganoso
350
com ela da mesma forma que alguém seqüestraria enganosamente sua esposa e ele também
vagaria em sua busca.
Depois de amaldiçoar o Senhor Vishnu, Vrinda abraçou a morte entrando no fogo.
MATANÇA DE JALANDHAR Por outro lado, após a partida de Parvati da Montanha Kailash e
após os poderes ilusórios criados por Jalandhar terem terminado, todas as apsaras e
gandharvas desapareceram. Shiva percebeu que o que quer que estivesse assistindo não
passava de ilusão.
Lord Shiva recomeçou sua batalha. Os demônios-Shumbh e Nishumbh, avançaram para lutar
com ele, mas no final eles tiveram que fugir do campo de batalha. O Senhor Shiva avisou a
ambos que, embora tivessem escapado da morte naquele momento, seriam mortos por Parvati.
Agora Jalandhar novamente chegou para lutar com o Senhor Shiva. Uma batalha feroz
começou entre eles.
Encontrando um momento oportuno, Shiva cortou a cabeça de Jalandhar por seu 'Chakra' que
havia sido criado a partir de seu dedo do pé. Após sua morte, a alma de Jalandhar se uniu a
Shiva.
Quando as divindades souberam da morte de Jalandhar, ficaram muito felizes. Eles vieram ao
Senhor Shiva e o elogiaram. Thy também saudou sua grande conquista. Depois de expressar
sua gratidão, eles voltaram para suas respectivas moradas.
MANIFESTAÇÃO DE 'AMLA' (MYROBALAN), TULSI (MANJERICÃO) E 'MALTI'
O Senhor Vishnu ficou muito triste com a morte de Vrinda. Ele pegou as cinzas da pira e depois
de aplicá-las em seu corpo começou a se perguntar aqui e ali.
As divindades ficaram muito preocupadas ao ver a condição do Senhor Vishnu. Eles foram ao
Senhor Shiva e pediram-lhe que eliminasse o falso apego com o qual Sri Vishnu estava
sofrendo. Lord Shiva enviou as divindades para a Deusa Parvati, dizendo que ela certamente
ajudaria nesse sentido.
351
As divindades foram até a Deusa Parvati e rezaram para ela. Ela ficou muito satisfeita e com a ajuda
de Lakshmi e Saraswati, deu algumas sementes para então. As divindades pulverizaram essas
sementes na pira, na qual Vrinda havia dado sua vida. Três plantas sagradas se manifestaram
daquela pyreAmla, Tulsi e Malti.
Mais tarde, Tulsi e Malti alcançaram o Vishnuloka, em virtude de suas respectivas penitências.
NASCIMENTO DE SHANKHACHUDA E SEU CASAMENTO
Suta narrou a história do nascimento de Shankhachuda e como Shiva o matou

com sua Trishula.
Ele disse aos sábios que Shankhachuda nasceu do rei demônio 'Dambha'.
Shankhachuda era de fato, Sudama, em sua vida anterior. Ele nasceu na família de demônios
devido à maldição de Radha. Quando Shankhachuda cresceu, ele foi para Pushkar (Ajmer,
Rajasthan) e fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Brahma. O Senhor Brahma o
abençoou e disse que ele permaneceria
invencível. Ele também instruiu Shankhachuda a ir para 'Badrikashrama' onde ele encontraria sua
futura esposa Tulsi, filha de Dharmadhwaja.
Shankhachuda foi para Badrikasharama e se casou com Tulsi conforme as instruções do Senhor
Brahma.
Ele então retornou à sua capital acompanhado por sua esposa Tulsi.
SHANKHACHUDA TORNA-SE O REGENTE DE TODOS OS TRÊS MUNDOS
Quando Shankhachuda chegou à sua capital depois de se casar com Tulsi, ele foi coroado como o
rei dos demônios por Shukracharya. Após sua coroação, Shankhachuda atacou Indrapuri apoiado
por seu enorme exército e derrotou as divindades. Em muito pouco tempo, todos os três mundos
estavam sob seu controle.
Depois de serem derrotados por Shankhachuda, as divindades foram ao Senhor Brahma e buscaram
sua ajuda para eliminar a ameaça chamada Shankhachuda. O Senhor Brahma então os levou ao
Senhor Vishnu. Todos eles foram levados ao Senhor Shiva por Vishnu. Eles expressaram seu
pedido para libertá-los dos problemas criados por Shankhachuda.
352
Lord Shiva garantiu às divindades que ele certamente matará Shankhachuda e, portanto, eles não
deveriam se preocupar com ele. As divindades então alegremente retornaram às suas respectivas
moradas.
Lord Shiva enviou seu mensageiro chamado Pushpadant, para Shankhachuda para pedir-lhe para
devolver o reino das divindades para eles. Shankhachuda se recusou a atender a essa demanda,
pelo contrário, ele expressou sua vontade e prontidão para lutar contra o Senhor Shiva. Pushpadant
voltou e narrou toda a história para Lord Shiva.
SHIVA MATA SHANKHACHUDA
Lord Shiva agora estava totalmente convencido sobre a inevitabilidade da batalha. Ele primeiro
enviou todos os seus ganas sob a liderança de Kartekiye e Ganesha. Mais tarde, Bhadrakali
prosseguiu em direção ao campo de batalha com um enorme exército, conforme o próprio desejo
do próprio Senhor Shiva. Por fim, o Senhor Shiva prosseguiu em direção ao campo de batalha
acompanhado pelas divindades. Todas as tropas se reuniram na margem do rio Chandrabhaga e
descansaram sob a sombra de uma figueira.
Shankhachuda entregou o reino a seu filho e foi até sua esposa para pedir sua permissão antes de
ir para o campo de batalha. Sua esposa estava relutante em deixá-lo ir, mas de alguma forma ele
conseguiu convencê-la. Ele então seguiu para as margens do Chandrabhaga com um enorme
exército.
Uma batalha feroz começou entre as divindades e os demônios. Ambos
atacaram uns aos outros com as armas mais destrutivas. Mas quando o exército de Chandrachuda
começou a dominar a luta, as divindades fugiram e se refugiaram no Senhor Shiva. Eles contaram
a Shiva o número de divindades que foram mortas enquanto lutavam.
Após a derrota das divindades e dos ganas, Kartikeya e Ganesha foram lutar contra Shankhachuda.
Uma batalha espetacular foi travada entre Shankhachuda e ambos.

Mais tarde, eles se juntaram a Bhadrakali. Bhadrakali teria devorado Shankhachuda sem nenhum
problema, mas ela poupou sua vida por causa do benefício, dado a ele pelo Senhor Brahma. Agora
foi a vez de Lord Shiva se juntar
353
a batalha, mas mesmo ele não poderia causar nenhum dano a ele por causa da dádiva do
Senhor Brahma.
Enquanto uma tremenda batalha estava sendo travada entre Lord Shiva e Shankhachuda. O
Senhor Vishnu apareceu e exigiu a armadura de Shankhachuda, que ele havia colocado, seu
corpo disfarçado de brâmane.
Shankhachuda deu sua armadura a ele sem qualquer tipo de suspeita. Lord Vishnu então foi
para a esposa de Shankhachuda sob o disfarce de seu marido, ou seja,
Shankhachuda. Ele destruiu a castidade de Tulsi, esposa de Shankhachuda.
Shankhachuda derivou seu poder da castidade de sua esposa e desapareceu no momento,
sua castidade foi destruída.
Bhadrakali estava causando estragos no exército de Shankhachuda. Shankhachuda ficou

muito furioso e atacou Shiva. Shiva repeliu seu ataque e o atacou com seu Trishul.
Shankhachuda que se tornou impotente foi morto instantaneamente. As divindades ficaram

muito satisfeitas com a morte de Shankhachuda. Depois de adorar o Senhor Shiva, eles
voltaram para suas respectivas moradas.
TULSI AMALDIÇOA O SENHOR VISHNU
Depois de ser instruído pela Deusa Parvati, o Senhor Vishnu foi para Tulsi disfarçado de seu
marido Shankhachuda, para que a violação da castidade Tulsi pudesse ajudar o Senhor Shiva
a matar Shankhachuda, que derivava seu poder da castidade e virtuosismo de Tulsi.
Inicialmente Tulsi não conseguiu reconhecer o Senhor Vishnu. Ela ficou extremamente feliz
com a chegada dele. Mas muito em breve ela foi capaz de perceber a verdadeira identidade do
Senhor Vishnu, que se disfarçou de seu marido. Ela ficou muito zangada e amaldiçoou o
Senhor Vishnu para se tornar uma pedra. Ela estava chorando inconsolavelmente.
O Senhor Vishnu contemplou Shiva como resultado do qual ele apareceu. O Senhor Shiva
abençoou Tulsi para que ela se tornasse a amada do Senhor Vishnu.
Devido à maldição de Tulsi, o Senhor Vishnu alcançou a forma de Shaligram que é uma pedra
e por causa das bênçãos do Senhor Shiva. As folhas de Tulsi começaram a ser oferecidas ao
Shaligram, no processo de sua adoração.
354
MATANÇA DE HIRANYAKSHA
"
Enquanto narrava a história da morte de Hiranyaksha, Sutli disse:
Certa vez, Shiva e Parvati viviam na montanha Mandarachal. Parvati, divertidamente cobriu os
dois olhos de Shiva com as palmas das mãos. Isso fez o Senhor Shiva suar na testa. Desta
transpiração manifestou-se uma criatura feroz. Parvati perguntou ao Senhor Shiva quem era essa
criatura. Senhor Shiva disse
ela que ele era seu filho Andhak.
Parvati criou Andhak com muito amor e carinho. Hiranyaksha, o demônio, fez uma tremenda
penitência para agradar ao Senhor Shiva, com o desejo de adquirir um filho. Lord Shiva ficou
satisfeito com sua penitência e apareceu diante dele.
Ele pediu a Hiranyaksha que exigisse qualquer dádiva, que ele prometeu cumprir.
Hiranyaksha expressou seu desejo de ter um filho muito poderoso e poderoso.

Shiva decidiu dar Andhak a ele, que naquela época estava sendo criado por Parvati. Hiranyaksha
trouxe o jovem Andhak junto com ele.
Com a ajuda de Andhak, ele conquistou todos os três mundos. Ele levantou a terra e prosseguiu
em direção ao Netherworld. As divindades ficaram muito aterrorizadas. Eles oraram ao Senhor
Vishnu e quando ele apareceu, pediram que ele matasse Hiranyaksha.
Lord Vishnu matou Hiranyaksha em sua encarnação de javali. Depois de matar Hiranyaksha, o
Senhor Vishnu fez de Andhak o rei do Netherworld e colocou a terra em seu lugar original.
ASSASSINATO DE HIRANYAKSHIPU
Hiranyakashipu ficou muito triste quando ouviu a notícia da morte de seus irmãos. Para vingar a
morte de Hiranyaksha, ele começou a atormentar as divindades.
Tornando-se sem-teto, as divindades começaram a vagar aqui e ali.
Hiranyakashipu ainda estava insatisfeito. Ele queria adquirir mais poder e autoridade. Ele foi para
a montanha Mandarachal e começou a fazer uma tremenda penitência para agradar o Senhor
Brahma.
355
O Senhor Brahma apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer coisa que desejasse
que fosse cumprida.
Hiranyakashipu disse: "Ó Senhor! Abençoe-me para que eu não morra durante o dia nem durante
a noite; nem na terra nem no céu; nem pelas divindades nem pelos demônios; nem por um ser
humano nem por um animal. . Abençoe-me, Senhor! Oh, que eu não seja morto por nenhum tipo
de arma." O Senhor Brahma abençoou Hiranyakshipu e disse 'assim seja'. Agora, Hiranyakashipu
se tornou mais implacável e arrogante. Ele se declarou o Deus Todo-Poderoso e ordenou que
seus súditos adorassem a ele e ao seu ídolo. Seu filho Prahlada era um grande devoto do Senhor
Vishnu. Ele não prestou atenção ao comando de seu pai e continuou a adorar o Senhor Vishnu.
Hiranyakashipu tentou matar Prahlada muitas vezes, mas todas as vezes ele sobreviveu pelas
bênçãos do Senhor Vishnu.
Quando as atrocidades de Hiranyakashipu ultrapassaram todos os seus limites, as divindades

foram até o Senhor Vishnu e pediram que ele matasse Hiranyakashipu. O Senhor Vishnu apareceu
em sua encarnação de Nrisimha (meio leão e meio homem) e matou Hiranyakashipu com suas
unhas afiadas, durante o crepúsculo. Depois de dar seu reino a seu filho Prahalad, o Senhor
Vishnu voltou para sua residência.
SHIVA ENSINA 'MRITASANJIVANI VIDDYA' A SHUKRACHARYA
Shukracharya fez uma penitência severa por cinco mil anos para agradar Shiva e adquirir os
segredos de Mritasanjivani Viddya (trazer de volta a pessoa morta viva) dele.
Quando o Senhor Shiva não apareceu mesmo depois de uma penitência tão tremenda, então ele
se entrega à forma mais severa de penitência, deixando de ter comida e água. Ele agora começou
a viver apenas no ar. Isso continuou por milhares de anos.
Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua penitência. Ele se manifestou a partir do próprio
Shivalinga, Shukracharya estava adorando até agora. Ele ensinou os segredos de 'Mritasanjivani'
viddya para ele e disse-lhe que com a ajuda deste viddya ele se tornaria capaz de dar vida aos
mortos. O Senhor Shiva também abençoou Shukracharya para se tornar uma estrela e alcançar a
respeitabilidade entre todos os planetas.
356
Depois de abençoar Shukracharya assim, o Senhor Shiva desapareceu no mesmo Shivalinga

de onde ele havia aparecido.
BATALHA ENTRE O SENHOR SHIVA E ANDHAK
Certa vez, os irmãos Andhak, brincando, disseram a ele que, como seus pais verdadeiros eram
outra pessoa (Shiva e Parvati), ele não estava apto para governá-los.
Embora tivessem contado isso de bom humor, Andhak ficou muito triste com o comentário. Ele
renunciou ao trono e foi para um lugar deserto na floresta e começou a fazer uma penitência
severa. O Senhor Brahma ficou muito satisfeito com sua penitência e apareceu diante dele.
Pediu-lhe que exigisse qualquer coisa que desejasse que fosse cumprida. Andhak disse: "Só
anseio pelo amor e afeição de meus irmãos. Ó Senhor! Abençoe-me para que ninguém seja
capaz de matar um, exceto o Senhor Shiva." O Senhor Brahma o abençoou e disse: 'assim seja'.
Andhak retornou ao seu reino e com a cooperação de seus irmãos como Prahalad etc ele trouxe
até mesmo as divindades sob seu controle. Mas bêbado de poder ele se tornou muito arrogante
e começou a atormentar todas as criaturas. Ele não mostrou nenhum respeito pelos Vedas,
Brahmin e as divindades.
Andhak tornou-se tão arrogante que uma vez ele se atreveu a desonrar sua própria mãe-Parvati,
que naquela época vivia na montanha Mandarachal.
Shiva ficou muito furioso com ele.
Andhak atacou Shiva com seu enorme exército. Lord Shiva enviou seus numerosos ganas para
lutar contra ele, mas todos eles foram mortos por Andhak.
Quando o Senhor Shiva recebeu a notícia da chegada de Andhak com seu exército, ele enviou
o Senhor Vishnu e seus ganas restantes para lutar contra ele. Ele próprio foi realizar sua
austeridade chamada 'Pashupat'. As divindades lutaram com Andhak por mil anos. Enquanto
isso, Lord Shiva retornou depois de completar seu 'Pashupat Vrata' e se juntou a eles.
Vendo Lord Shiva na frente dele, Andhak ficou furioso e o atacou ferozmente. Seu companheiro,
cujo nome era 'Vidhas', devorou todos os
357
divindades. Os demônios que foram mortos na batalha foram trazidos de volta à vida por
Shukracharya.
O Senhor Shiva ficou muito zangado e engoliu Shukracharya. Ele também extraiu as divindades
do estômago de Vidhas que foram engolidas por ele anteriormente. Depois disso, Lord Shiva
atacou Andhak com seu tridente, que o feriu. Mas de cada gota de seu sangue que caiu no chão,
manifestaram-se milhares de demônios que se assemelhavam a Andhak.
Lord Shiva então instruiu a Deusa 'Chandika' a beber o sangue, enquanto ele
matou todos os demônios.
A deusa Chandika seguiu as instruções de Shiva e bebeu cada gota de sangue, que escorria das
feridas dos demônios e não deixou uma única gota de sangue cair no chão.
Depois de matar todos os demônios, Lord Shiva levantou Andhak com seu tridente e o enforcou
entre a terra e o céu. Andhak permaneceu lá por um longo período de tempo, suportando o calor
do sol e as pancadas de chuva. Mas ele permaneceu vivo. Em última análise, ele teve que se
refugiar no Senhor Shiva, para salvar sua vida. Lord Shiva ficou satisfeito com seu elogio e fez
dele seu 'Ganadhees' (líder de todos os Ganas).
Quando o Senhor Shiva engoliu Shukracharya, ele ficou muito inquieto e começou a descobrir
uma maneira de sair do estômago de Shiva. Mas todos os seus esforços foram em vão.
Não encontrando outra opção, ele começou a cantar o nome do Senhor Shiva. Seus cantos
continuaram por cem anos. Pelas bênçãos de Shiva, ele saiu do estômago de Shiva através do
sêmen ejaculado.
Depois de sair, Shukraharya elogiou o Senhor Shiva. Shiva ficou satisfeito com ele e o regou com
carinho, assim como seu próprio filho. Depois de ser abençoado, Shukracharya foi e se juntou ao
exército dos demônios. MATANÇA DE GAJASUR A deusa Durga havia matado o demônio
Mahishasur, que costumava atormentar as divindades. Gajasur era filho de Mahishasur. Para
vingar a morte de seu pai, Gajasur fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Brahma.
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O Senhor Brahma apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer benção.
Gajasur disse: "Ó Senhor! Mesmo um 'Jeetendriya' (aquele que tem total controle sobre seus
sentidos) não deve ser capaz de me matar", o Senhor Brahma o abençoou dizendo - 'Assim seja'.
Gradualmente, as atrocidades de Gajasur ultrapassaram todos os limites.
Ele se tornou o Senhor de todos os três mundos. Ele forçou até mesmo as divindades a
adorá-lo. Ele costumava atormentar os brâmanes e outras pessoas religiosas.
Um dia Gajasur chegou a Kashi e começou a atormentar as pessoas que moravam lá. As divindades
vieram ao Senhor Shiva e pediram-lhe para resgatar Kashi matando Gajasur.
Lord Shiva veio a Kashi e travou uma batalha com Gajasur. Ele matou Gajasur com este tridente.
No momento de sua morte, Gajasur elogiou o Senhor Shiva e pediu-lhe para colocar sua pele (de
Gajasur) em seu corpo (de Shiva).
Lord Shiva concordou em cumprir seu desejo. No local onde Gajasur foi morto um famoso Shivalinga
com o nome de Krittivaseshwar foi construído de acordo com o próprio desejo do Senhor Shiva.
MATANÇA DE NIRHADDAITYA Diti ficou cheia de tristeza quando soube da morte de seu filho
(Hiranyaksha), que foi morto pelo Senhor Vishnu.
Nirhaddaitya, que era o tio materno de Prahlada, consolou-a e prometeu vingar a morte de
Hiranyaksha. Ele pensou em destruir a religião védica. Segundo ele, as divindades derivavam sua
força e poder dessa religião védica. Ele planejou eliminar os brâmanes da classe sacerdotal, de
modo que as chances de 'Yagyas' serem executadas fossem extintas e as divindades ficassem tão
famintas que se tornassem fracas e impotentes.
Pensando que então não seria muito difícil matar as divindades 'fracas'.
Nirhaddaitya chegou a Kashi para executar seu plano, que naquela época era o principal centro dos
brâmanes. Ele alcançou a forma de um tigre e se posicionou em uma floresta próxima. Ele
costumava matar qualquer brâmane que costumava ir até lá para coletar grama e combustível
'Kusha'. Com a ajuda de seus poderes ilusórios, ele costumava atingir a forma de um eremita
durante o dia e vivia entre
359
eles. Mas durante a noite, ele costumava entrar nas casas dos brâmanes na forma de
um tigre e costumava devorá-los.
Em uma noite de Shivaratri, quando um brâmane estava ocupado adorando o Senhor

Shiva, Niraddaitya que estava na forma de um tigre entrou no templo. Mas, como o
brâmane estava engajado na adoração do Senhor Shiva, ele não podia prejudicar o
brâmane. O Senhor Shiva emergiu do próprio Shivalinga, que o brâmane estava
adorando e deu um soco no demônio com o punho cerrado, com tanta força que
ele morreu.
MATANÇA DE VIDAL E UTPAL Há muito tempo atrás viviam dois demônios chamados
Vidul e Utpal. Ambos fizeram uma tremenda penitência para agradar o Senhor Brahma.
Depois de serem abençoados pelo Senhor Brahma, eles se tornaram muito arrogantes
e começaram a atormentar as divindades e os brâmanes.
As divindades foram ao Senhor Brahma e buscaram sua ajuda. O Senhor Brahma

disse a eles que ambos os demônios seriam mortos pela Deusa Parvati muito em
breve. Ele também instruiu as divindades a elogiar Shiva e Parvati para buscar suas
bênçãos. As divindades voltaram e começaram a elogiar Shiva e Parvati.
Um dia fatídico, Vidal e Utpal chegaram ao local onde a Deusa Parvati estava se
divertindo com seus companheiros. Vidal e Utpal se disfarçaram de ganas de Shiva.
Lord Shiva reconheceu a verdadeira identidade dos demônios. Ele sinalizou para
Parvati apontando para os demônios.
Parvati, que estava brincando com uma bola com seus companheiros, entendeu o
que o Senhor Shiva queria dizer. Ela acertou os dois com a bola, com tanta força que
os dois demônios morreram na hora. A bola então caiu no chão e se transformou em
um Shivalinga que se tornou como 'Kandukeshwar'. As divindades ficaram muito
satisfeitas com a morte de Vidal e Utpal.
PARTE TRÊS SHATRUDRA SAMHITA
Os sábios pediram a Suta para descrever sobre as diferentes encarnações do Senhor

Shiva. Suta disse a eles que, embora o Senhor Shiva tenha tido muitas encarnações,
cinco de suas encarnações foram muito importantes - Sadhojat Namadeva, Tat
Purusha, Aghoresh e Ishan.
360
CINCO ENCARNAÇÕES DE SHIVA 1) SADHOJAT:-O Senhor Shiva tomou sua primeira

encarnação da encarnação física do corpo do Senhor Brahma, que estava absorto em seu
profundo estado de meditação, durante o décimo nono Kalpa chamado Shweta Lohit. O Senhor
Brahma deu-lhe o nome de Sadhojat e o elogiou.
Mais tarde, do físico de Sadhojat, quatro de seus discípulos se manifestaram, cujos nomes
eram Sunand, Nandan, Vishwanandan e Upanandan. Todos os quatro discípulos eram de pele
clara.
O Senhor Shiva abençoou Brahma e o capacitou a fazer a criação.
2) NAMDEVA: - Durante o vigésimo Kalpa chamado 'Rakta' a tez do Senhor Brahma ficou
vermelha, enquanto ele estava absorto em seu estado meditativo. De seu corpo manifestou
uma entidade que também era de pele vermelha. O Senhor Brahma o nomeou Namadeva
considerando-o a encarnação do Senhor Shiva e o elogiou. Mais tarde, quatro filhos nasceram
de Namadeva, cujos nomes eram Viraj, Viwah, Vishok e Vishwabhawan. Todos eles eram de
pele vermelha como seu pai Namadeva. Namdeva Shiva junto com sua progênie virtuosa
abençoou o Senhor Brahma com o poder da criação.
3) TAT PURUSHA:- O vigésimo primeiro Kalpa na terra era conhecido como 'Peetavasa'. Foi
nomeado assim por causa do vestuário do Senhor Brahma, que era de cores amarelas. A
oração do Senhor Brahma resultou na manifestação de uma entidade refulgente. Considerando
esta entidade como Lord Shiva, Lord Brahma começou a cantar os mantras de Shiva Gayatri.
Após os cantos dos mantras, manifestaram-se numerosas entidades que colocaram em seus
corpos vestimentas de cor amarela.
Assim se manifestou a terceira encarnação de Shiva, popularmente conhecida como Tat

Purusha.
4) GHORESH:- Após o Peetavasa Kalpa veio o Shiva Kalpa. Uma tez negra se manifestou
enquanto o Senhor Brahma estava absorto em seu profundo estado meditativo. Lord Brahma
considerando esta entidade como Aghor Shiva começou a elogiá-lo. O elogio do Senhor
Brahma resultou na manifestação de mais quatro entidades que tinham a mesma tez negra que
a de 'Aghor
361
Shiva'. Seus nomes eram Krishna, Krishnashikha, Krishnamukha e Krishnakanthdhari. Ghor

Shiva junto com essas quatro entidades abençoaram o Senhor Brahma com o poder da criação.
5) ISHAN- Durante o Kalpa chamado Vishwaroop, ocorreram manifestações de Saraswati e Ishan

Shiva. O Senhor Brahma elogiou Ishan Shiva após o qual quatro entidades divinas chamadas
Jati, Mundi, Shikhandi e Ardhamundi se manifestaram de Ishan Shiva. Todos eles abençoaram o
Senhor Brahma com o poder da criação.
OITO ÍDOLOS DE SHIVA Depois de descrever sobre as cinco principais encarnações do Senhor
Shiva, Suta explicou sobre os oito famosos ídolos do Senhor Shiva-Sharva, Bhava, Rudra, Ugra,
Bhima, Pashupati, Ishan e Mahadeva. Esses oito ídolos de Shiva simbolizam os oito elementos
naturais que ajudam no processo de criação, nutrição e aniquilação. Esses oito elementos
naturais são Terra, água, fogo, ar, céu, alma suprema (Kshetragya), Sol e a lua. Estando
estabelecido nesses oito ídolos, Shiva controla o mundo inteiro.
SHIVA COMO ARDHANARISHWAR
Era uma vez o Senhor Brahma, não vendo uma expansão em sua criação, ficou muito
preocupado. Uma voz celestial o instruiu a iniciar a criação com a ajuda de atividades copulativas.
Mas como toda a encarnação de Shiva tinha sido masculina até então, o Senhor Brahma estava
achando isso impossível.
O Senhor Brahma contemplou a forma de Shiva e Shakti. Lord Shiva ficou muito satisfeito com
ele e apareceu em sua forma de 'Ardhanarishwar (metade homem metade mulher). O lado
esquerdo de seu corpo parecia uma mulher, enquanto o lado direito parecia um homem. O
Senhor Brahma adorou esta forma de Shiva.
O Senhor Shiva então separou a parte feminina de seu corpo e assim manifestou a mãe Shakti.
O Senhor Brahma a adorou e pediu para conceder tal poder pelo qual ele pudesse criar uma
mulher.
A deusa Shakti o abençoou dizendo - 'Assim seja' e desapareceu. Desta forma, o Senhor Brahma
tornou-se capaz de iniciar a criação copulativa.
VÁRIAS ENCARNAÇÕES DE VYASA E SENHOR SHIVA
362
Durante o 'Varaha' Kalpa do Sétimo 'Manvantar' o Senhor Vishnu iluminou todos os três mundos por
sua presença divina. Este sétimo Manvantara consistia em quatro yugas que se repetiam de forma
cíclica por doze vezes.
O primeiro dwapar deste sétimo manvantar viu a manifestação do Senhor Shiva para o bem-estar
dos brâmanes. Quando Kali Yuga chegou, o Senhor Shiva novamente se manifestou junto com a
Deusa Shakti e ficou conhecido como Mahamuni Shweta. O Senhor Brahma teve o privilégio de se
tornar seu discípulo.
Durante o segundo dwapar, o sábio Vyasa existiu como Satya, Prajapati e o Senhor Shiva tornou-se
famoso como 'Sutar'. Senhor Shiva em sua encarnação do Sutra tinha
muitos discípulos entre os quais 'Dundubhi' era muito famoso.
Durante o terceiro dwapar, o sábio Vyasa assumiu sua encarnação como Bhargava e o Senhor
Shiva tornou-se famoso como Daman. Lord Shiva em sua encarnação como Daman
quatro discípulos entre os quais Vishoka era muito famoso. Quando Kali Yuga chegou depois deste
terceiro dwapar. O Senhor Shiva junto com seus discípulos ajudaram o sábio Vyasa.
Durante o quarto Dwapar, o sábio Vyasa assumiu sua encarnação como Angira e o Senhor Shiva
como 'Suhotra'. Mesmo nesta encarnação, o Senhor Shiva teve quatro discípulos entre os quais
Sumukh era muito famoso. Lord Shiva junto com seus discípulos ajudaram Angira.
Durante o quinto dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Savita e o Senhor Shiva como 'Kanka', que
era muito famoso por suas tremendas austeridades. Kanka tinha quatro discípulos entre os quais
Sanak era muito famoso.
Durante o sexto dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Mrityu e Senhor Shiva.
como 'Lokakshi'.
Lokakshi tinha quatro discípulos entre os quais Sudhama era muito proeminente.
Durante o sétimo dwapar, o sábio Vyasa se manifestou como Indra e o Senhor Shiva como Jaigisatya.
Jaigisatya tinha quatro discípulos entre os quais Saraswat era muito proeminente.
Durante o oitavo dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Vashishtha e o Senhor Shiva como
Dadhivahan. Dadhivahan teve quatro discípulos entre os quais Kapila foi
363
muito famoso. Durante o nono dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Saraswat e o Senhor
Shiva como 'Rishabh'.
O Senhor Shiva em sua encarnação como Rishabhdeva teve quatro discípulos entre os quais
Parashar era muito famoso.
NANDIKESHWAR Ao descrever sobre a encarnação de Nandikeshwar Suta, o sábio Shilad

fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Shiva com a aspiração de ter um filho.
Lord Shiva apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer benefício que desejasse.
O sábio Shilad expressou seu desejo de ter um filho que não nascesse de um corpo físico e
que fosse proficiente em todos os conhecimentos espirituais. Lord Shiva o abençoou dizendo
- 'Assim seja'.
Sage Shilad então retornou ao seu eremitério e executou um 'Yagya'. Do yagya-kunda surgiu
uma criança que possuía quatro braços e três olhos. Sage Shilad ficou muito feliz em ver
aquela criança. O nascimento da criança foi comemorado com grande alarde. Lord Shiva e
Parvati chegaram para abençoar a criança.
A criança foi nomeada Nandi porque seu nascimento deu imensa alegria (ananda) ao sábio
Shilad. Mais tarde, Nandi viveu com seu pai como qualquer outra criança normal e foi criada
com muito amor e carinho. Ele se tornou proficiente em todas as escrituras em sete anos.
Sendo inspirados pelo Senhor Shiva, dois brâmanes vieram ao sábio Shilad e informaram-lhe
que depois de um ano Nandi não existiria mais. Sage Shilad ficou extremamente triste.
Vendo seu pai em seu humor triste, Nandi o consolou e depois foi fazer penitência.
Sua tremenda penitência agradou ao Senhor Shiva e Parvati e ambos apareceram diante
dele.
Lord Shiva o abençoou e disse: "Você é como eu, então você nunca morrerá".
Lord Shiva também deu uma de suas guirlandas para ele. Assim que Nandi usou aquela
guirlanda, ele absorveu todas as qualidades do Senhor Shiva. Depois disso, o Senhor Shiva tomou
364
tirou um pouco de água de suas mechas de cabelo e aspergiu sobre ele, como resultado do qual
cinco rios surgiram. Esses cinco rios mais tarde vieram a
ser conhecido como Panchanad. Lord Shiva então o fez o líder de todos os seus ganas.
Mais tarde, a Deusa Parvati tomou Nandi sob sua orientação e o considerou como seu próprio filho.
Nandi era casado com Suyasha- a filha de Marut.
Em última análise, todos eles acompanharam o Senhor Shiva à sua morada.
BHAIRAV É LIBERADO DE SEU PECADO
Bhairav que foi criado pelo Senhor Shiva de seu terceiro olho, cortou uma das cinco cabeças do
Senhor Brahma por instrução do Senhor Shiva. Agora Brahma
ficou com apenas quatro cabeças. Carregando o crânio de Brahma em sua mão, Bhairava começou
a vagar em todos os três mundos. Para expiar seu pecado de cortar a cabeça do Senhor Brahma,
ele estava pedindo esmolas.
Bhairav chegou a Vishnuloka, onde foi recebido calorosamente pelo Senhor Vishnu e Lakshmi. A
deusa Lakshmi deixou cair o aprendizado (Vidya) chamado Manorath (pelo qual todos os desejos
poderiam ser realizados) na tigela de mendicância (Crânio) de Bhariav. Bhairav ficou extremamente
feliz com este presente. O Senhor Shiva criou uma grama chamada 'Brahmahatya' e instruiu Bhairav
a chegar a Kashi, antes dela. De acordo com o Senhor Shiva desta forma o pecado cometido por
Bhairav poderia ser expiado com sucesso.
Depois de ser abençoado pela Deusa Lakshmi, Bhairav recebeu a permissão do Senhor Vishnu e
seguiu em direção a Kashi. Após sua partida pediu Brahmahatya para parar de perseguir Bhairav.
Mas ela se recusou dizendo que estava apenas seguindo as instruções do Senhor Shiva.
Quando Bhairav chegou a Kashi, Brahmahatya também chegou perto da periferia da cidade, mas
não pôde entrar por causa do poder do Senhor Shiva, em vez disso, ela entrou no mundo inferior
(Patal loka). Assim que Bhairav entrou em Kashi. A tigela de mendicância (crânio) caiu no chão e
assim Bhairav se libertou de seus pecados. Bhairav ficou extremamente aliviado. O lugar onde o
crânio de Brahma havia caído, mais tarde se tornou Kapal mochan - o local mais sagrado de
peregrinação.
SHIVA ENCARANÇA COMO SHARABH
365
Enquanto descrevia sobre a encarnação de Sharabh Suta disse aos sábios: "Quando
Vishnu assumiu sua encarnação de Nrisimha para matar o rei demônio Hiranyakashipu,
sua raiva não pôde ser subjugada mesmo após a morte de Hiranyakashipu. Sua raiva
assustou todos os três mundos. Senhor Brahma enviou Prahlada a Nrisimha para que
sua raiva esfriasse.Prahlada orou a Nrisimha.
Nrisimha o abraçou, mas ainda assim sua raiva não foi contida.”
“Todas as divindades foram ao Senhor Shiva e pediram a ele para esfriar a raiva de
Vishnu. O Senhor Shiva então enviou Bhairav e Veerbhadra para Nrisimha. Quando
Veerbhadra educadamente pediu a Nrisimha que se acalmasse, ele (Nrisimha) tentou
atacá-lo (Veerbhadra). Naquele momento, Lord Shiva apareceu em sua forma mais
devastadora. Ele parecia assustador em sua forma gigante e com milhares de mãos.
Sua aparência se assemelhava a um enorme pássaro canibal. O Senhor Shiva feriu
Nrisimha com suas asas gigantes e depois de carregar o Senhor Vishnu em suas asas
gigantes e depois de carregar o Senhor Vishnu em seus braços ele voou no céu.
O Senhor Vishnu ficou tão assustado que ficou inconsciente.”
“Depois de considerar sua consciência, o Senhor Nrisimha apareceu em sua forma de

Senhor Vishnu e elogiou Shiva, o que deixou o Senhor Shiva muito satisfeito. Lord
Shiva usava a cabeça de Nrisimha com a guirlanda de caveira em seu pescoço. O
corpo restante foi carregado por Veerbhadra e abandonado em uma montanha."
VISHWANAR RECEBE BENÇÃO DE SHIVA
Era uma vez um brâmane chamado Vishwanar que era um grande devoto do Senhor
Shiva. Shuchismati era sua esposa que era uma esposa devota.
Satisfeito com seu senso de dever, Vishwanar tentou recompensar sua esposa.
Shuchismati expressou seu desejo de ter um filho como o Senhor Shiva.

Vishwanar foi a Kashi para agradar o Senhor Shiva por sua penitência. Ele adorava
Vishveshwar linga com devoção suprema.
Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua devoção e apareceu diante de Vishwanar do
Shivalinga. Quando Vishwanar expressou seu desejo, o Senhor Shiva concordou em
nascer como seu Filho.
Vishwanar voltou para sua casa feliz.

366
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO GRIHAPATI
No devido tempo, Shuchismati ficou grávida e deu à luz uma linda criança. Toda a
família comemorou o nascimento da criança. Toda a família comemorou o nascimento
da criança.
A cerimônia de entrega do nome daquela criança contou com a presença de todas as

divindades e sábios, incluindo Lord Shiva e Parvati. Lord Brahma nomeou a criança
como Grihapati. Quando Grihapati atingiu a idade de cinco anos, sua cerimônia do
cordão sagrado foi realizada. Dentro de um ano ele se tornou proficiente em todos os
Vedas e outros textos sagrados.
Quando Grihapati atingiu a idade de nove anos, Narada veio e informou a Vishwanar
que a morte de Grihapati era iminente por causa dos efeitos maléficos das combinações
planetárias. Vishwanar e Shuchismati ficaram tristes e começaram a chorar.
Grihapati então consolou seus pais e seguiu em direção a Kashi para fazer penitência
para que a 'morte' pudesse ser conquistada. Grihapati começou sua penitência em
Kashi. A divindade Indra chegou lá e pediu-lhe para exigir qualquer coisa que
desejasse, mas Grihapati recusou. Indra ficou furioso e tentou atacá-lo com sua arma
Vajra. Grihapati ficou muito apavorado.
Nesse momento o Senhor Shiva apareceu e Indra teve que se retirar da cena. O
Senhor Shiva abençoou Grihapati dizendo - "O que dizer sobre este relâmpago - Vajra,
mesmo Kalvajra não seria capaz de matá-lo." Grihapati ficou muito satisfeito.
O Shivalinga que ele adorava, mais tarde tornou-se famoso como 'Agnishwar linga. O
Senhor Shiva fez de Grihapati o Senhor de todas as direções.
ENCARNAÇÃO DO SENHOR SHIVA COMO YAKSHESHWAR
Durante o tempo em que o oceano estava sendo agitado, o veneno apareceu primeiro.
As divindades ficaram muito apavoradas ao ver o tremendo calor gerado. Eles foram
ao Senhor Shiva e pediram para protegê-los do calor daquele veneno. O Senhor Shiva
bebeu todo o veneno, mas não o deixou passar pela garganta.
367
Após o veneno, o néctar apareceu do oceano, que foi bebido pelas divindades. Os demônios também
queriam beber o néctar, então uma tremenda batalha se seguiu entre eles e as divindades. As
divindades se tornaram vitoriosas neste
batalha porque eles se tornaram imortais devido ao efeito do néctar.

Essa vitória tornou as divindades muito arrogantes.
Lord Shiva estava muito preocupado com sua natureza arrogante. Ele foi até eles disfarçado de
Yaksha. Ele perguntou o que os havia tornado tão arrogantes. As divindades responderam que sua
arrogância resultou da vitória sobre os demônios. Lord Shiva, que estava disfarçado de Yaksha,
respondeu: "Seu orgulho é baseado em falsa noção, porque você não alcançou a vitória devido à
graça e bênção de alguém." As divindades discordaram dele. Lord Shiva então lhes pediu para
cortar a grama se eles se considerassem tão poderosos. Ele então manteve uma folha de grama na
frente deles. Cada uma das divindades tentou cortar essa grama com suas respectivas armas, mas
não obteve sucesso em suas tentativas. Todos ficaram maravilhados. De repente, uma voz celestial
foi ouvida que dizia que o Yaksha não era outro senão o próprio Senhor Shiva. As divindades
perceberam seus erros.
Eles pediram desculpas ao Senhor Shiva.
Depois de vencer o falso orgulho das divindades, o Senhor Shiva desapareceu.
DEZ ENCARNAÇÕES DE SHIVA E SHAKTI
Descrevendo sobre as dez encarnações e seu poder correspondente (Shakti),

Suta disse que a primeira encarnação do Senhor Shiva foi como Mahakal e sua Shakti foi
chamado Mahakali. Lord Shiva tomou sua segunda encarnação como Tar e sua Shakti
foi chamado de 'Tara'. A terceira encarnação do Senhor Shiva foi como Bhuvaneshwar
e sua Shakti foi chamada de 'Bhuvaneshwari'. Lord Shiva tomou seu quarto
encarnação como 'Shodash' que também era conhecido como 'Srividdyesh' e sua Shakti
foi chamado de 'Shodashi' ou 'Sri'.
Lord Shiva tomou sua quinta encarnação como Bhairav e sua Shakti foi chamada
'Bhairavi'. A sexta encarnação do Senhor Shiva é famosa como 'Chhinamastak' e
sua Shakti pelo nome de 'Chhinamasta. Lord Shiva tomou sua sétima encarnação como 'Dhoomvan'
e sua Shakti era conhecida como 'Dhoomvati. o
368
a oitava encarnação foi como Baglamukh e sua Shakti como Baglamukhi. A nona
encarnação do Senhor Shiva ficou famosa como Matang e sua Shakti como
'Matangi'. Lord Shiva tomou sua décima encarnação como 'Kamal' e sua Shakti
como Kamala. Se essas dez encarnações de Shiva são adoradas junto com seus
dez Mahavidyas, então o homem alcança a salvação.
A ORIGEM DE ONZE RUDRAS
Certa vez, as divindades foram ao sábio Kashyapa depois de serem atormentadas

pelos demônios. Eles reclamaram com ele sobre os crimes dos demônios, que
também eram seus meio-irmãos. Sage Kashyapa ficou extremamente furioso,
quando ouviu sobre os crimes de seus filhos - os demônios. Para proteger as
divindades de seus filhos, ele começou uma penitência para agradar o Senhor Shiva.
O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com sua penitência e apareceu diante dele.
Ele pediu a Kashyapa que exigisse qualquer coisa que ele desejasse. Kashyapa
então pediu ao Senhor Shiva que nascesse como seu filho e destruísse os demônios.
Lord Shiva o abençoou e disse - 'Assim seja'. Senhor Shiva, mais tarde nasceu
como onze Rudras do ventre de sua esposa Surabhi. O nome desses onze rudras eram tão
segue:- 1) Kapali, 2) Pingal, 3) Bheem, 4) Virupaksha, 5) Vilohit, 6) Shastra, 7)
Ajapad, 8) Ahirbudhnya, 9) Shambhu, 10) Chand e 11) Bhav.
Esses onze Rudras travaram batalhas com os demônios e os mataram. As

divindades foram aliviadas após a morte dos demônios. Eles adoraram esses onze
rudras para expressar sua gratidão e dívida.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO DURVASA
Descrevendo sobre a encarnação do Senhor Shiva como Durvasa, Suta disse às

divindades: - "uma vez Atri - o manasputra do Senhor Brahma foi fazer penitência
na margem do rio Nivindhya que voou pelo sopé da montanha Trayakshakul
conforme as instruções do Senhor Brahma Ele começou a fazer uma tremenda
penitência. Os efeitos de sua penitência foram tais que chamas devastadoras de
fogo se manifestaram de sua cabeça. O fogo se espalhou em todos os três mundos
em nenhum momento. As divindades ficaram aterrorizadas com a morte e a destruição
369
causado pelo fogo em todos os três mundos. Eles foram ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda. O
Senhor Brahma os levou ao Senhor Vishnu e revelou a ele sobre a destruição causada pelo fogo. Todos
eles foram ao Senhor Shiva e lhe contaram tudo.
O Senhor Brahma, o Senhor Vishnu e o Senhor Shiva foram até Atri e o abençoaram. Atri os reconheceu.
Ele os elogiou. Mais tarde, a esposa de Atri, Anusuya, deu à luz três filhos, que na verdade eram as
encarnações do Senhor Brahma, Senhor Vishnu e Senhor Shiva. Encarnação do Senhor Brahma como
a Lua, Senhor Vishnu como Dutt e Shiva
encarnação como Durvasa.
Durvasa havia testado a religiosidade e o virtuosismo de inúmeras pessoas. Ele também testou a
religiosidade do rei Ambareesh, que governou 'Saptadweepa'.
Certa vez, o rei Ambareesh observou um jejum em 'Ekadashi'. No dia seguinte, quando ele estava
prestes a quebrar seu jejum, o sábio Durvasa chegou acompanhado por seu grande número de
discípulos.
Durvasa ficou muito furioso com o rei Ambareesh. Ele disse: "Você me convidou para este particular,
mas você também me insultou quebrando o jejum bebendo água na minha ausência." O sábio Durvasa
teria queimado o rei Ambareesh em cinzas por sua maldição, se Sudarshan - a arma de Vishnu não
tivesse vindo em seu socorro. Sudarshan então tentou queimar o sábio Durvasa quando de repente
uma voz celestial foi ouvida do céu que disse: "Durvasa não é ninguém, mas a encarnação do próprio
Senhor Shiva." Ao ouvir isso, a raiva de Sudarshan foi pacificada. O rei Ambareesh então implorou seu
perdão ao sábio Durvasa.
ENCARNAÇÃO DE HANUMAN O Senhor Shiva ficou tão apaixonado pela aparição do Senhor Vishnu
em sua forma de Mohini roopa que seu sêmen foi lançado no chão. Este sêmen foi estabelecido pelos
SaptaRishis no ventre de Anjani, com a permissão do próprio Senhor Shiva.
Desta forma nasceu o poderoso Hanuman.
370
Certa vez, durante sua infância, Hanuman engoliu o Sol, que ele liberou somente depois que as
divindades oraram a ele. O sol o aceitou como seu discípulo e o tornou proficiente em todos os
aprendizados. Ele começou a viver com Sugriva de acordo com as instruções de seu professor - o Sol.
Durante o tempo do exílio de Sri Rama, Sugriva desenvolveu amizade com ele com a ajuda de Hanuman.
Hanuman ajudou Sri Rama a encontrar o paradeiro de Sita, que havia sido sequestrada pelo rei demônio
Ravana. Ele deu um salto gigante e saltou através do oceano. Ele foi para Ashok-Vatika onde Ravana
manteve Sita. Ele deu o anel de Sri Rama para ela e a consolou dizendo que muito em breve Sri Rama
chegaria e a libertaria do cativeiro de Ravana. Ele também queimou todo o Lanka com sua cauda em
chamas e retornou a Sri Rama para lhe dar as notícias de Sita enquanto a batalha era travada entre Sri
Rama e Ravana Lakshmana ficou gravemente ferido e ficou inconsciente. Hanuman salva sua vida
trazendo toda a montanha, sobre a qual a erva Sanjivani cresceu.
Estando presente ao serviço de Sri Rama, Hanuman desempenhou seus deveres maravilhosamente. A
adoração de Hanuman ajuda o homem a se libertar de todos os tipos de problemas, doenças e
obstáculos, etc.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO MAHESH
Certa vez, Bhairav, que foi encarregado do trabalho de porteiro, ficou tão apaixonado pela beleza de
Parvati que tentou impedi-la de sair.
Parvati ficou furiosa e o amaldiçoou a nascer como um homem mortal no
terra. Bhairav ficou muito triste, mas agora o estrago já estava feito.
Bhairav mais tarde apareceu na forma de um homem chamado 'Vetal'.
Vetal orou ao Senhor Shiva, que assumiu sua encarnação como Mahesh e a Deusa Parvati como Girija.
SENHOR VISHNU CRIA TURBULÊNCIAS
Depois que a agitação do oceano foi realizada, várias coisas emergiram do oceano. Jóias, Lua, Lakshmi,
Veneno, Uchchaishrava
371
cavalo, elefante Airavat, recipiente contendo néctar foram algumas das coisas que emergiram do
oceano após a agitação.
Uma tremenda batalha foi travada entre as divindades e os demônios para ter controle sobre o
recipiente contendo o néctar. Os demônios haviam arrebatado aquele recipiente das divindades.
Pela inspiração divina do Senhor Shiva, Vishnu apareceu na forma de Mohini, a beleza encantadora.
Ele recuperou com sucesso aquele vaso do controle dos demônios. Para distrair a atenção dos
demônios do néctar, o Senhor Vishnu criou inúmeras belezas encantadoras. Quando os demônios
os viram, eles levaram à força essas belezas encantadoras para sua morada, o Mundo Inferior.
Depois disso eles voltaram novamente para assumir o controle do Nectar.
Naquela época, Vishnu havia feito as divindades beberem todo o néctar. Quando os demônios
souberam disso, ficaram muito furiosos e atacaram as divindades. Uma tremenda batalha
assegurada entre ambos os lados. Em última análise, os demônios foram derrotados. Para salvar
suas vidas, o demônio correu em direção à sua morada.
Lord Vishnu perseguiu os demônios e entrou na Holanda. Ele matou todos os
demônios.
O Senhor Vishnu então viu aquelas belezas encantadoras que haviam sido abduzidas pelos
demônios.
Ironicamente, Lord Vishnu se apaixonou por sua beleza, que era sua própria criação. O Senhor
Vishnu permaneceu lá por um longo tempo.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO VRISHABH
Durante sua estada na Holanda, muitos filhos nasceram do Senhor Vishnu, que eram muito
perversos e cruéis. Esses filhos do Senhor Vishnu começaram a atormentar os habitantes de todos
os três mundos. Todas as divindades e os sábios foram ao Senhor Shiva para pedir sua ajuda. Eles
pediram que ele matasse os cruéis filhos de Vishnu e o restabelecesse (senhor Vishnu) em sua
própria morada, que ele havia abandonado pelo mundo inferior.
Lord Shiva foi para o Netherworld na forma de um Boi (Vrishabh). Ele matou todos os filhos do
Senhor Vishnu com seus chifres afiados. Vendo a morte de seus filhos,
372
O Senhor Vishnu avançou para lutar com ele. Ele atacou Lord Shiva com suas várias armas, mas Lord
Shiva permaneceu inofensivo.
Em última análise, o Senhor Vishnu foi capaz de reconhecê-lo. Ele elogiou o Senhor Shiva.
Lord Shiva então pediu que ele voltasse para Vishnuloka, ele aceitou.
Lord Vishnu deixou seu 'Chakra Sudarshan' no Netherworld e foi para seu
própria morada, onde Lord Shiva lhe apresentou um novo chakra Sudarshan.
MATANÇA DE VRITTRASUR
Certa vez, quando as divindades foram derrotadas por Vrittrasur, elas foram ao Senhor Brahma depois de
esconder suas armas no eremitério do sábio Dadhichi. Eles pediram ao Senhor Brahma para revelar sobre
os meios, como vrittrasur poderia ser morto.
O Senhor Brahma aconselhou as divindades a usarem uma arma chamada Vajra dos ossos dos sábios
Dadhichi, pois os ossos de Dadhichi eram ainda mais duros do que o Vajra de Indra pelas bênçãos do
Senhor Shiva.
Todas as divindades então foram para o eremitério de Dadhichi na liderança de Brihaspati. Ao ser
questionado sobre o propósito de sua visita, Indra disse que queria seus ossos para que uma arma
pudesse ser feita com eles. Dadhichi desistiu de sua vida por seu poder yogue. Indra então instruiu
Kamdhenu a extrair os ossos do corpo morto de Dadhichi. Os ossos foram dados a 'Twashta' para construir
a arma-Vajra. Twashta levou as armas para Vishwakarma que finalmente construiu o Vajra.
Indra matou Vrittrasur com esta arma. Quando Suvarcha - a esposa de Dadhichi veio a saber sobre os
atos astutos das divindades, ela os amaldiçoou para se tornarem animais.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO YATINATH
Costumava viver um bheel chamado Ahuk da montanha Arbudachal. A esposa dele
era Ahuka. Ambos eram devotos supremos do Senhor Shiva.
Certa vez, Lord Shiva querendo testar sua devoção, apareceu diante deles disfarçado de eremita. Ahuk
honrou seu convidado e o tratou muito bem. Senhor
373
Shiva então pediu que ele desse abrigo durante toda a noite. Ahuk expressou sua
incapacidade, pois tinha uma cabana muito pequena, na qual apenas duas pessoas
podiam ser acomodadas por vez.
Mas sua esposa interveio e pediu a Ahuk que dormisse do lado de fora da cabana com
os braços, pois seria inapropriado da parte deles perder essa chance de provar sua
hospitalidade.
O eremita, que na verdade era o Senhor Shiva, dormiu com a esposa de Ahuk dentro da
cabana, enquanto o próprio Ahuk dormia fora da cabana. Infelizmente Ahuk foi morto por
um animal selvagem enquanto dormia.
De manhã, quando o Senhor Shiva descobriu que Ahuk havia morrido, seu coração se
encheu de tristeza. Mas Ahuka o consolou dizendo que estava orgulhosa de seu marido,
pois ele havia dado sua vida por uma causa nobre. Naturalmente, ela ficou muito triste
com a morte de seu marido, então ela decidiu desistir de sua vida pulando na pira em
chamas.
Nesse momento, o Senhor Shiva apareceu em sua forma real e a abençoou dizendo: "Em
seu próximo nascimento, seu marido nasceria em uma família real. Ele se tornaria famoso
como Nala e você nasceria como Damayanti do rei Bhima de Vidarbha. Eu mesmo
apareceria na forma de um cisne e ajudaria vocês dois a se unirem. Depois de desfrutar
de todos os prazeres deste mundo, vocês dois alcançariam a morada.
Depois de dizer isso, o Senhor Shiva estabeleceu-se como Shivalinga imóvel, que mais
tarde se tornou famoso como Achaleshwar linga.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO 'KRISHNA DARSHAN'
O rei Nabhag nasceu na nona geneologia de Shradhadeva, que era descendente de

Ikshavaku. Nabhag era o avô de Ambareesh.
Durante sua infância Nabhag deixou sua casa para 'gurukula para obter educação. Na
sua ausência, seus irmãos receberam as riquezas do reino distribuídas entre si. Quando
Nabhag voltou para casa após a conclusão de sua educação, ele exigiu sua parte da
riqueza de seus irmãos. Seus irmãos lhe disseram que haviam esquecido de fixar sua
parte porque ele estava ausente no momento
374
quando a riqueza estava sendo distribuída. Eles o aconselharam a ir ao encontro do pai.
Nabhag foi até seu pai e fez o mesmo pedido. Seu pai o aconselhou a procurar o sábio
Angiras que estava tentando realizar um yagya, mas não estava conseguindo por causa
de seu apego.
"Vá e tente eliminar o apego dele com seus discursos. Dessa forma, o sábio Angiras,
ao ficar satisfeito com você, daria toda a riqueza que resta após a conclusão do yagya."
disse seu pai.
Nabhag fez o mesmo. Ele foi ao lugar onde o sábio Angiras estava realizando seu
yagya. Ele pregou o sábio Angiras sobre as virtudes da Religiosidade. Como resultado,
ele se libertou de todos os tipos de apegos e o yagya foi realizado com sucesso.
O sábio Angiras ficou muito satisfeito com o conhecimento de religião de Nabhag. Ele
deu toda a riqueza restante do yagya para Nabhag. Nesse momento, o Senhor Shiva
chegou lá em sua encarnação de Krishna darshan e tentou impedir o sábio Angiras de
doar a riqueza para Nabhag, em vez disso, ele apostou sua própria reivindicação.
Nabhag disse ao Senhor Shiva que, uma vez que a riqueza foi dada a ele pelo próprio
sábio Angiras, naturalmente pertencia a ele. O Senhor Shiva então enviou Nabhag a
seu pai Shradhadev para saber sobre sua opinião. Nabhag foi até Shradha deva que
lhe revelou que a pessoa que estava apostando suas reivindicações sobre a riqueza
era ninguém menos que o Senhor Shiva. Ele também lhe disse que qualquer coisa
permaneceu após a realização do yagya pertence apenas ao Senhor Shiva.
Nabhag agora estava satisfeito. Ele voltou ao Senhor Shiva e narrou tudo o que seu
pai havia dito. Ele então elogiou e adorou o Senhor Shiva. O Senhor Shiva o abençoou,
o que ajudou Nabhag a alcançar a salvação.
SENHOR SHIVA APARECE COMO UM MENDIGO
Havia um rei chamado Satyarath que governava Vidarbha.
375
Uma vez ele foi atacado por um rei vizinho. Satyarath foi morto naquela batalha. Sua
esposa de alguma forma conseguiu salvar sua vida se escondendo em uma floresta. A
rainha estava grávida naquela época.
Na margem de uma lagoa ela deu à luz uma criança. Ela estava com sede, então ela foi
para a lagoa para saciar sua sede. Infelizmente ela foi morta por um crocodilo que morava
naquele lago.
A criança faminta começou a chorar. Uma mendiga chegou lá com seu filho de um ano.
Embora seu coração estivesse cheio de compaixão ao ver a criança faminta chorar, ela
ainda hesitava em pegá-lo no colo. Nesse momento, o Senhor Shiva apareceu como um
mendigo e aconselhou-a a criar a criança órfã. A mendiga perguntou sobre a origem da
criança. O Senhor Shiva disse a ela que o pai desta criança Satyarath em sua vida
anterior havia deixado o pradoshavrata incompleto. Ele também ordenou que seus
homens cortassem a cabeça de seu inimigo. Depois disso, ele quebrou o jejum em seu
estado impuro, sem tomar banho.
Como resultado, Satyarath encontrou uma morte prematura em sua próxima vida. A mãe
desta criança órfã também cometeu um pecado ao matar enganosamente a co-esposa de
seu marido. Como resultado, ela foi devorada por um crocodilo em sua próxima vida.
Descrevendo sobre a criança, o Senhor Shiva disse: "Esta criança era brâmane de
nascimento em sua vida anterior, mas ainda assim ele nunca se envolveu em nenhuma
ação religiosa ou virtuosa. Então, em sua próxima vida, embora ele tenha nascido em
uma família real, ele ainda permaneceu pobre. Você deve tomar esta criança sob seu
controle e depois que sua cerimônia do cordão sagrado for concluída, você deve envolvê-
lo em minha devoção (de Shiva). Se você não obedecer meu comando, então não seria
bom para o bem-estar de seu próprio filho." Depois de dizer assim, o Senhor Shiva
desapareceu. A mendiga levou aquele menino para sua casa e o criou com muito amor e
carinho. Quando ele cresceu, sua cerimônia do fio sagrado foi realizada e então ele foi
iniciado na adoração do Senhor Shiva.
Pela bênção do Senhor Shiva, o filho de Satyarath formou um pote cheio de ouro
enquanto tomava ambos em uma lagoa. Agora a família de mendigos ficou muito rica.
376
Mais uma vez, quando ele foi para uma floresta, ele conheceu uma princesa 'gandharva'
com quem ele finalmente se casou. Desta forma, ele se tornou um rei. Ele vivia feliz com
sua mãe e seu irmão.
SENHOR SHIVA APARECE NA FORMA DE IDRA (SURESHWAR)
Upamanyu, filho do sábio Vyaghrapad, foi criado na casa de seu tio materno desde a
infância. Um dia Upanyu estava com muita fome. Sua mãe lhe deu leite para beber, o
que não foi suficiente para saciar sua fome. Ele exigiu mais e começou a chorar. Sua
mãe extraiu um pouco de farinha de trigo na água e deu-lhe de beber, pois não havia
leite em casa.
Upamanyu, achando o sabor diferente, disse à mãe que não era leite, mas outra coisa.
Ele voltou a chorar.
Sua mãe lhe disse que se ele quisesse leite, então ele deveria adorar o Senhor Shiva,
pois ele só era capaz de disponibilizar o leite. Upamanyu seguiu em direção ao Himalaia
e começou a fazer penitência para agradar o Senhor Shiva continuamente cantando o
mantra Om Namah Shivay. Sua penitência gerou tanto calor que todos os três mundos
começaram a queimar.
Para testar sua devoção, o Senhor Shiva e a Deusa Parvati apareceram diante dele
disfarçados de Indra e Indrani, respectivamente. Ambos disseram a Upamanyu para
parar de fazer penitência. Eles disseram: "Nós, Indra e Indrani, estamos extremamente
satisfeitos com sua devoção. Pare de adorar Shiva. Nós realizaremos todos os seus
desejos." O Senhor Shiva e a Deusa Parvati não pararam nisso. Eles até amaldiçoaram Shiva.
Upamanyu ficou muito furioso e se levantou para atacar o abusador Indra.
Shiva e Parvati ficaram satisfeitos com sua total dedicação e devoção. Eles revelaram
sua verdadeira identidade e o abençoaram. Shiva prometeu a Upamanyu que estaria
presente nas proximidades de seu eremitério junto com Parvati para sempre.
Upamanyu voltou para sua casa e narrou toda a história para sua mãe, que ficou muito
satisfeita. Lord Shiva recebeu o nome de 'Sureshwar' porque ele apareceu na forma de
Indra.
SAGE VYASA ACONSELHOU OS PANDAVAS A ADORAR SHIVA
377
Depois de perder todo o seu reino para Duryodhan na aposta, Pandavas foram para a floresta dwait
acompanhados por Draupadi. Eles começaram a morar em um lugar que foi doado pela Velotra Sun.
Duryodhan instigou o sábio Durvasa a atormentar os Pandavas. O sábio Durvasa foi ao local onde
os Pandavas estavam, acompanhado por milhares de seus discípulos. Ele exigiu comida dos
Pandavas. Como os Pandavas puderam saciar a fome de milhares de pessoas. O Senhor Krishna
veio em seu socorro e os salvou da desgraça. Como resultado Durvasa e seus discípulos voltaram
satisfeitos.
O Senhor Krishna aconselhou os Pandavas a adorar o Senhor Shiva, mas eles negligenciaram
esse conselho. Como resultado, seus sofrimentos aumentaram em magnitude. Um dia o sábio
Vyasa chegou lá. Os Pandavas deram uma recepção empolgante. Considerando Arjuna o mais
capaz entre os Pandavas, Vyasa lhe ensinou o método de fazer a adoração a 'Parthiva'. Mais tarde,
Arjuna foi para a montanha Indrakeel para agradar Indra por sua penitência. O sábio Vyasa pregou
Yudhisthira para permanecer firme em sua virtuosidade e religiosidade.
A penitência de Arjuna gerou tanto calor que todas as criaturas vivas dos três mundos foram
incapazes de suportar seu calor escaldante. Todas as criaturas vivas dos três mundos foram a Indra
em busca de sua ajuda.
Indra foi até Arjuna disfarçado de celibatário e perguntou sobre o propósito pelo qual ele estava
fazendo penitência. Arjuna lhe disse que queria derrotar os Kauravas. Indra então disse a Arjuna
que não estava em sua capacidade ajudá-lo a alcançar a vitória sobre os Kauravas, por causa de
Aswatthama que era uma encarnação parcial do Senhor Shiva.
Indra aconselhou Arjuna a agradar o Senhor Shiva por sua penitência para que seus desejos
poderia ser cumprida.
Indra então confiou a alguns de seus homens o trabalho de segurança de Arjuna e voltou para sua
residência.
Arjuna começou sua penitência para agradar o Senhor Shiva.
SENHOR SHIVA APARECE NA FORMA DE 'KIRAT' E ABENÇOA ARJUNA

378
Arjuna fez uma tremenda penitência ficando de pé apenas em uma perna e concentrando
seu olhar no sol escaldante. As divindades ficaram muito impressionadas com a penitência
de Arjuna. Eles foram ao Senhor Shiva e pediram que ele abençoasse Arjuna. Lord Shiva
aceitou seu pedido.
Duryodhan enviou um demônio chamado Mooka para matar Arjuna. Mooka se disfarçou
de javali. Arjuna estava absorto em sua meditação, quando de repente sua concentração
foi perturbada por um barulho alto. Ele abriu os olhos e viu Mooka sendo perseguido por
um bando de Kirats. Na verdade, foi ninguém menos que Shiva que apareceu disfarçado
de Kirat.
Tanto Arjuna quanto o Senhor Shiva atingiram o javali com suas respectivas flechas ao
mesmo tempo. Como resultado, o javali foi morto.
Lord Shiva enviou seus ganas para trazer de volta a flecha. Da mesma forma Arjuna
também se aproximou do javali morto para trazer sua flecha. Arjuna encontrou sua flecha
caída no chão. Ele o pegou na mão.
Nesse momento, os ganas chegaram lá e pediram a Arjuna que devolvesse aquela

flecha, pois pertencia ao seu mestre (Shiva). Mas Arjuna recusou-se a abrir mão de sua flecha.
Em vez disso, ele pediu aos ganas que transmitissem seu desafio ao mestre de ter uma
dupla com ele.
Os ganas voltaram ao Senhor Shiva e narraram toda a história para ele. O Senhor Shiva
aceitou o desafio de Arjuna e foi lutar com ele. Suas ganas o acompanhavam. Arjuna
derrotou todos os ganas de Shiva. No final, Lord Shiva se apresentou para ter uma luta
dupla com ele. Shiva ficou muito impressionado com sua coragem. Ele revelou sua
verdadeira identidade. Arjuna estava muito envergonhado por ter lutado com Shiva. O
Senhor Shiva o consolou e deu sua arma Pashupat a Arjuna.
AS DOZE JYOTIRLINGAS
Descrevendo sobre os doze Jyotirlingas, Suta disse aos sábios: - "Há doze Jyotirlingas
que são os seguintes: 1) Somnath em Saurashtra, 2)
MallikArjuna em Sri Shail, 3) Mahakal em Ujjain, 4) Amareshwar em Omkar, 5)
Kedar no Himalaia, 6) Bhimashankar na margem do rio Bhima. 7)
379
Vishwanath em Varanasi. 8) Trayambakeshwar na margem do rio Gautami, 9)

Baidyanath em Chitabhumi, 10) Nagesh que está entre Darukvan dwarika e Bhet dwarika 11)
Rameshwar em Betubandh e 12) Dhushmesh em Shivalaya.
Estes doze Jyotirlingas acima mencionados são considerados muito sagrados.

Um devoto que faz uma visita a qualquer um desses lugares e adora, obtém todos os seus desejos
realizados.
Destes doze Jyotirlingas, acredita-se que Somnath Jyotirlinga destrói as tristezas da Lua.
Um devoto que adora este Jyotirlinga fica curado de doenças incuráveis como lepra, etc.
desfruta de todos os tipos de prazeres mundanos e alcança a salvação.
Da mesma forma, ter um darshan de MallikArjuna ajuda o devoto a realizar todos os seus desejos.
Ter um darshan de Mahakal em Ujjain ajuda o devoto a cumprir todas as
tipos de desejo e alcançar a salvação.
Da mesma forma, se um devoto simplesmente toca o ídolo do Omkar linga, então ele alcança os
frutos desejados.
Kedarlinga está situada no Himalaia e é considerada muito sagrada.
Lord Shiva tomou sua sexta encarnação como Bhima Shankar para matar o demônio
Bhima. Esta encarnação da ferramenta Shiva foi colocada em um lugar chamado Kamarupa em
Assam.
A sétima encarnação do Senhor Shiva foi como Vishwanath em Kashi. Esse
Jyotirlinga é considerado muito sagrado e realizador de todos os desejos de um

cara.
Lord Shiva tomou sua oitava encarnação na margem do rio Gautami a pedido do sábio Gautam. Este
Jyotirlinga também é considerado muito sagrado
e um realizador de todos os desejos de um homem.
A nona encarnação de Shiva foi como Baidyanath em Deoghar em Bihar. Este Jyotirlinga foi
estabelecido pelo demônio Rei Ravana. Um devoto que
380
adora este Jyotirlinga realiza todos os seus desejos. Por isso, também é conhecido como
Kamanalinga. Os devotos carregam a água benta do Ganges de Sultanganj e o ídolo de Baidyanath
nos meses de Shravana e Bhadrapaksha de acordo com o calendário hindu.
Lord Shiva levou sua décima encarnação para matar o demônio Daruk que costumava viver
na floresta de Daruk.
Um devoto que adora Nagesh nunca enfrenta nenhuma calamidade. A décima primeira encarnação
do Senhor Shiva foi como Rameshwar linga, este linga foi estabelecido por Sri Rama enquanto a
construção de uma ponte sobre o mar estava acontecendo.
Ter um darshan deste Jyotirlinga concede prazeres mundanos e salvação.
Lord Shiva tomou sua décima segunda encarnação como Dhumeshwar depois de ser satisfeito por
Dhushma - a esposa de Sumedha. Ter um darshan deste Jyotirlinga ajuda o devoto a realizar todos
os seus desejos.
Todos os doze Jyotirlingas mencionados acima são muito sagrados e dão total realização aos
devotos.
PARTE QUATRO
KOTI RUDRA SAMHITA - A GRANDEZA DAS 'UPALINGAS'
Depois de descrever sobre os doze Jyotirlinga, Suta mencionou sobre os vários Upalingas originários
deles. O Upalinga chamado Someshwar está situado em um lugar onde a terra encontra o oceano.
Este Upalinga também é conhecido como 'Antakesh'.
O Upalinga originário de MallikArjuna é famoso pelo nome de 'Rudreshwar'. Da mesma forma, o

Upalinga originário de Mahakal Jyotirlinga é conhecido como 'Dughdhesh'. A manifestação de
Upalinga de Omkar jyotirlinga é famosa como 'Kardameshwar'. O Upalinga que se manifesta de
Kedareshwar jyotirlinga é conhecido como Bhuteshwar e está situado na margem do Yamuna
Rio.
381
A manifestação de Upalinga de Bhima Shankar Jyotirlinga é conhecida como 'Bheemeshwar'.

Os Upalingas que se manifestam de Nageshwar, Rameshwar e Dhushmeshwar Jyotirlingas
são conhecidos como Bhuteshwar, Gupteshwar e Vyagreshwar, respectivamente.
Todas essas upalingas são consideradas muito sagradas. Um devoto que tem darshan
dessas Upalingas fica liberado de todos os seus pecados.
Além desses doze Jyotirlingas e Upalingas, existem vários outros lingas, que têm grande
importância religiosa. Eles são Kritikavaseshwar, Tilmandeshwar, Bhuteshwar, Batukeshwar,
Pureshwar, Siddhanateshwar, Sringeshwar, Gopeshwar, Rangeshwar, Rameshwar,
Atrishwar, Mahabal Linga Kameshwar, Ganeshwar, Shukreshwar, Chandrashekar,
Rishishwar, Laliteshwar, Pashupatishwar, (Pashupatinath), Kumtinath e Andhakeshwar
etc.
ATRI E ANUSUYA DO PENANACE
Sage Atri e sua esposa Anusuya estavam fazendo penitência na floresta chamada Kamad,
situada perto da montanha Chitrakut.
Uma vez que não choveu por muitos dias. Como resultado, as pessoas que vivem naquela área
enfrentaram uma seca severa.
Anusuya pediu ao marido para ajudar as pessoas em suas dificuldades.

Sage Atri sentou-se para meditar. Um por um, seus discípulos o abandonaram. Apenas
Anusuya permaneceu com ele. Ela passava seus dias adorando os lingas Parthiva e o
sábio Atri, que estava absorto em sua meditação.
Ela jurou não comer um único pedaço de comida até chover.
Todas as divindades ficaram muito satisfeitas com sua penitência. Eles chegaram ao local
onde ambos estavam fazendo penitência e depois de dar bênçãos voltaram para suas
respectivas moradas.
Lord Shiva e o rio Ganges ficaram lá. Não choveu por cinquenta e quatro anos.
Ambos os sábios Atri e Anusuya continuaram com suas respectivas penitências.
382
Enquanto fazia penitência, o sábio Atri sentiu sede. Ele pediu Anusuya para buscar um pouco de água.
Anusuya foi com um Kamandal, em busca de água, mas não a encontrou em lugar nenhum.
Ganga apareceu diante dela e disse: "Estou muito satisfeito com você. Você pode exigir o que quiser de
mim." Anusuya exigiu apenas um Kamandal cheio de água para o marido. Ganga a instruiu a cavar uma
cova e quando terminou, ela entrou nessa cova. Anusuya encheu seu Kamandal com a água daquele
poço e voltou para seu marido sedento.
Depois de saciar sua sede, Atri perguntou a Anusuya onde ela encontrou água. Anusuya narrou toda a
história. Ambos então voltaram para o lugar onde Anusuya conheceu Ganga. Ambos pediram que Ganga
ficasse naquele mesmo lugar. Ganga concordou em permanecer lá com a condição de que Anusuya
doasse todas as virtudes alcançadas por seu marido adorando o Senhor Shiva por um ano.
Anusuya doou todas as virtudes, sem qualquer hesitação. O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com
suas tendências caridosas. Ele apareceu diante deles.
Depois de elogiar, Atri pediu ao Senhor Shiva que permanecesse em seu eremitério acompanhado por
Parvati. Lord Shiva concordou em fazê-lo. Ganga também ficou com eles. Mais tarde, Atri realizou um
grande Yagya após a conclusão do qual choveu muito. Assim Atri encerrou a fase de seca com seu
tremendo
penitência.
O rio Mandakani flui do mesmo 'poço' que Anusuya desenterrou.

O Shivalinga, que foi adorado por Anusuya durante esse tempo mais tarde, veio a ser conhecido como
Atrishwar Linga.
A MULHER BRAHMINA ATINGE O CÉU
Era uma vez um brâmane em um lugar chamado 'Karni' situado na margem do rio 'Reva'. Quando o
brâmane ficou velho, ele foi para Kashi depois de deixar sua esposa para viver com seus filhos. Depois
de algum tempo, o brâmane morreu.
Quando os filhos dos brâmanes souberam de sua morte, foram a Kashi e realizaram seus últimos ritos.
Depois de alguns dias, a mulher brâmane morreu também.
383
O filho do brâmane - Suvas novamente foi para Kashi carregando as cinzas de sua mãe
morta conforme seu próprio desejo.
No caminho, Suvad tornou-se hóspede de outro brâmane. Suvad presenciou um espanto

mesmo à noite, em que viu seu anfitrião tentando ordenhar a vaca. A princípio, ele permitiu
que o bezerro bebesse o leite da vaca por algum tempo. Seu anfitrião então
afastou o bezerro da vaca. O bezerro ainda estava com fome e não estava disposto a se
afastar da vaca. Os brâmanes destruíram muito o bezerro.
Isso deixou a vaca muito triste e prometeu ensinar uma lição àquele brâmane perverso.
O bezerro tentou ao máximo convencer sua mãe a não fazer isso, pois sua ação poderia
fazê-la cometer o mais grave dos pecados - o Brahmahatya. Mas a vaca não estava
preocupada, pois conhecia o método de anular aquele pecado.
Suvad ficou surpreso que a vaca conhecesse o método de anular o pecado de Brahmahatya.
Na manhã seguinte, o brâmane confiou o trabalho de ordenhar a vaca, o filho dos brâmanes
deu uma severa surra no bezerro que não estava disposto a se afastar de sua mãe.
A vaca furiosa levantou o filho do brâmane com seus chifres e o jogou contra o chão. O
filho do brâmane morreu no local. Quando o brâmane voltou para sua casa, ficou muito
furioso ao ver seu filho morto. Ele expulsou a vaca e o bezerro de sua casa, depois de
espancá-los muito.
A cor da vaca ficou azul devido ao lixo que ela recebeu de seu brâmane. A vaca foi para o
templo de Nandikeshwar, situado na margem do rio Narmada. Para neutralizar o pecado
de Brahmahatya ela mergulhou na água do rio Narmada por três vezes. Como resultado,
ela recuperou sua cor original.
Suvad tinha seguido a vaca durante todo o caminho. Ele ficou surpreso ao ver a vaca
recuperando sua cor original. Ele prosseguiu em sua jornada em direção a Kashi. Ele
encontrou uma bela senhora no caminho que perguntou para onde ele estava indo. Suvad
disse a ela que iria enterrar as cinzas de sua mãe na água benta do rio Ganges.
384
A senhora o aconselhou a imergir as cinzas na água do próprio Narmada, pois a própria

sagrada Ganga vem ao encontro de Narmada no sétimo dia de Vaishakh todos os anos.
"Hoje é o mesmo dia auspicioso em que o sagrado Ganga virá ao encontro de Narmada." Disse
a bela mulher. Ela também lhe disse que mergulhar as cinzas nas águas de Narmada ajudaria
sua mãe a alcançar a morada divina.
Esta bela dama não era outra senão a própria Ganga. Depois de avisar Suvad, ela desapareceu.
Suvad seguiu as instruções daquela bela dama. Ele imergiu as cinzas nas águas de Narmada.
Ele viu sua mãe alcançando um corpo divino. Sua mãe abençoou Suvad e então alcançou a
morada do Senhor Shiva.
MAHABAL SHIVALINGA
Descrevendo sobre Mahabal Shivalinga, Suta disse aos sábios: “Mahabal Shivalinga está
situado na área de Gokarna. atinge o Shivaloka."
Ter um darshan deste Shivalinga em qualquer outro dia também ajuda o homem a alcançar
a morada do Todo-Poderoso. Todas as divindades, ancestrais, rios sagrados como Ganga
e os Nagas montam guarda em todas as quatro entradas do templo Mahabal”
“Mesmo o pecador mais degradado alcança a salvação se ele adorar Mahabal Shivalinga no
décimo quarto dia de Magha (fase lunar escura). Neste dia, as pessoas vêm de toda a Índia
para ver o grande festival." A RAZÃO POR TRÁS DA ADORAÇÃO FÁLICA Os sábios
curiosamente perguntaram a Suta sobre o propósito com o qual Parvati decidiu aparecer na
forma de uma vagina. Suta narrou a seguinte história: " Muito tempo atrás, alguns sábios
costumavam fazer penitência em um templo de Shiva situado perto da floresta de Daruk.
Um dia eles foram buscar a madeira necessária para a Yagya. Lord Shiva queria testar sua
devoção, então ele chegou diante das esposas dos sábios em posição nua segurando seu
próprio falo na mão. As esposas dos sábios ficaram com medo
385
pela aparência de Shiva. "Quando os sábios voltaram depois de coletar madeiras,

ficaram muito furiosos ao ver uma pessoa nua atraindo suas esposas. Eles pediram a
Shiva que revelasse sua identidade. Quando Shiva não respondeu, eles o
amaldiçoaram para se tornar um falo."
“O Phallus caiu da mão do Senhor Shiva e gerou tanto calor que todos os três mundos
começaram a queimar. Os sábios ficaram muito nervosos e foram buscar a ajuda do
Senhor Brahma. O Senhor Brahma revelou então que a pessoa que eles amaldiçoaram
não era outra senão o próprio Senhor Shiva. Ele também os instruiu a agradar a
Deusa Parvati, pois ela só poderia tê-los da ira de Shiva aparecendo na forma de
Vagina e segurando o Phallus.”
“Os sábios seguiram a instrução do Senhor Brahma. A deusa Parvati apareceu na

forma de Vagina e segurou o falo de Shiva em si mesma. Os sábios então adoraram
o Shivalinga. Este jyotirlinga ficou famoso pelo nome de Hatkeshwar."
A ORIGEM DE BATUKNATH
Há muito tempo atrás vivia um brâmane chamado Dadhichi. Sua esposa para uma
casta baixa, embora seu filho - Sudarshan era muito instruído. O nome de sua esposa
era Tukula. Ela tinha o marido sob total controle e influência.
Sudarshan teve quatro filhos. Um dia Dadhichi planejou sair devido a algum trabalho.
Ele confiou o trabalho de adoração de Shiva a Sudarshan. Sudarshan adorava o ídolo
de Shiva diariamente sem nenhuma falha.
No dia de Shivaratri, Sudarshan também observou um jejum como o resto de seus

familiares. Ele adorou o ídolo de Shiva pela manhã como de costume e depois foi
para sua casa. Durante a noite, ele teve um relacionamento sexual com sua esposa.
Depois disso, ele se sentou para adorar sem se purificar. Lord Shiva ficou muito
furioso com sua ação. Ele o imobilizou com sua maldição.
Dadhichi ficou muito triste ao ver a condição de seu filho. Ele começou uma tremenda
penitência para agradar a Deusa Parvati. Depois de ficar satisfeita com sua penitência,
Parvati pediu ao Senhor Shiva para libertar Sudarshan de sua maldição.
386
O Senhor Shiva ficou satisfeito e abençoou Sudarshan dizendo que ele se tornaria famoso como
Batuknath e também que a adoração de Batuknath equivaleria à adoração do Senhor Shiva.
A ORIGEM DE SOMNATH
A lua tinha vinte e sete esposas, uma das quais era Rohini. A lua amava muito Rohini, o que
deixou o resto de suas esposas com ciúmes e raiva.
Eles foram até seu pai - Daksha e reclamaram do comportamento de Moon.
Daksha foi até Moon e o aconselhou a dar a devida atenção a todas as suas esposas. Mas não
teve nenhum efeito sobre ele e ele continuou dando tratamento especial a Rohini. Quando Daksha
soube disso, ficou muito curioso. Ele amaldiçoou Moon para se tornar fraco e desprovido de brilho.
A lua
então enviou as divindades ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda. No início, o Senhor Brahma
ficou muito zangado com Moon, mas depois ele se acalmou e disse às divindades que Moon pode
se libertar da maldição, se ele cantar 'Mahamrityunjaya mantra' indo para a área de Prabhus.
Moon foi para a área de Prabhas e cantou o mantra Mahamrityunjaya por dez crore tempo depois
de sentar em uma postura. Lord Shiva apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer
coisa que desejasse.
Moon pediu ao Senhor Shiva para libertá-lo da maldição dada por Daksha.
Lord Shiva disse à lua que as palavras de Daksha nunca podem se tornar falsas.
No entanto, ele abençoou a lua dizendo que diminuiria durante a fase lunar escura devido à
maldição, mas aumentaria durante a fase lunar escura devido às bênçãos de Shiva. O Senhor
Shiva também forneceu a lua que ele estaria presente junto com Parvati perto dele (lua).
Assim, o Senhor Shiva se estabeleceu como Somanath. As divindades construíram um

'Kunda' chamado Chandrakunda. Acredita-se que a Lua porque liberou
da maldição tomando banho neste Punda.
A ORIGEM DE MALLIKARJUNA
387
Certa vez, sob a influência do sábio Narada, Kartikeya foi para a Montanha Kraunch para fazer
penitência. Shiva e Parvati não suportaram a dor de sua separação por muito tempo. Ambos
foram para a montanha Kraunch para vê-lo.
Quando Kartikeya os viu chegando, mudou-se para outro lugar. Quando o Senhor Shiva viu isso,
ele se estabeleceu na forma de Jyotirlinga, que mais tarde se tornou famoso como MallikArjuna
jyotirlinga.
A ORIGEM DE MAHAKALESHWAR
Costumava viver um brâmane em Avantikapuri. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva e
costumava adorar diariamente.
Este brâmane teve quatro filhos cujos nomes eram Devapriya, Medhapriya, Sukrit e Dharmabahu.
Pelas bênçãos do Senhor Shiva, o brâmane desfrutou de uma vida muito feliz e contente. Após
sua morte, o filho do brâmane continuou a tradição de adoração de Shiva.
Havia uma montanha chamada Ratanak na qual um demônio chamado Dushan usava
viver. Estando intoxicado pelos benefícios recebidos do Senhor Brahma, ele costumava atormentar
todas as pessoas. Ele tinha toda a área circundante sob seu controle, exceto a casa em que a
família brâmane morava.
Dushan ordenou que seus companheiros demônios trouxessem o brâmane depois de capturá-los.
Todos os demônios foram para Avantikapuri e criaram estragos. Eles foram até os brâmanes e
falaram sobre a ordem de Dushan. Os brâmanes estavam ocupados fazendo adoração naquele
momento, então eles não deram ouvidos às suas palavras. Os brâmanes continuaram com sua
adoração. O demônio ficou muito zangado e tentou atacá-los.
De repente, a terra rachou com um som tremendo e Lord Shiva se manifestou de dentro das
rachaduras. Ele matou todos os demônios. Ele então foi para
a montanha Ratnamala e matou Dushan. Ele voltou novamente aos brâmanes e expressou seu
desejo de cumprir seus desejos. Os brâmanes expressaram seu desejo de se libertarem das
amarras deste mundo.
388
Eles também pediram que ele permanecesse naquele local. Lord Shiva aceitou seu
pedido e se estabeleceu na forma de Mahakal.
A ORIGEM DO OMKARESHWAR
Certa vez, Narada foi ao encontro da montanha Vindhya. Vindhya era muito arrogante
em seu comportamento.
Narada disse a ele que a montanha Sumeru era ainda maior que ele e, portanto, seu
falso orgulho não tinha base.
Vindhya ficou muito desanimado e desanimado. Ele foi para Amgreshwar e começou a
adorar Shiva depois de fazer um linga Parthiv. Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua
penitência.
Ele apareceu diante de Vindhya e o abençoou. Depois de algum tempo, os sábios

também chegaram lá e adoraram Shiva. Eles pediram ao Senhor Shiva para permanecer
naquele lugar para sempre. Lord Shiva estabeleceu-se como Paremeshwar Linga. Um
Shivalinga já existia em Amareshwar, que ficou famoso como Omkareshwar.
A ORIGEM DE KEDARESHWAR
Duas encarnações do Senhor Vishnu pelos nomes de Nara e Vishnu fizeram penitência
em Badrikasharama. Ambos costumavam adorar o ídolo de Shiva diariamente. Lord
Shiva costumava chegar em sua forma sutil e aceitar suas oferendas sem ser notado
por eles.
Um dia, o Senhor Shiva apareceu diante deles. Nara e Narayana o elogiaram e pediram
para permanecer naquele lugar para sempre. Lord Shiva aceitou seu pedido e se
estabeleceu como 'Kedareshwar jyotirlinga'.
A ORIGEM DE BHIMA SHANKAR
Bhima - o demônio, era filho de Kumbhakarna e Karkati. Depois que Kumbhakarna foi
morto por Sri Rama. Karkati e Bhima foram morar na montanha Sahya.
Quando Bhima cresceu, perguntou a Karkati sobre seu pai. Karkati disse a ele que seu
pai havia sido morto por Rama. Bhima jurou vingar a morte de seu pai.
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Ele fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Brahma. Brahma apareceu
diante dele e o abençoou com poder e força insuperáveis.
Bhima então expulsou as divindades do céu. Ele foi para Kamarupa e derrotou o rei.
Ele capturou o rei e o colocou na prisão. O rei indefeso costumava passar o tempo
cantando o mantra-Om Namah Shivay. Sua esposa adorava o Parthiva linga de Shiva
para a libertação do rei.
Todas as divindades foram para a margem do rio Mahakeshi e adoraram o Parthiva

linga do Senhor Shiva. O Senhor Shiva apareceu diante deles e assegurou-lhes que o
fim de Bhima estava próximo.
O Senhor Shiva foi até o rei que havia sido mantido cativo por Bhima. Suas ganas
também o acompanhavam. Todos eles esperaram o momento oportuno para matar Bhima.
Enquanto isso, alguém informou a Bhima que o rei estava fazendo adoração a Shiva
na prisão, com o objetivo de matar Bhima.
Bhima chegou ao local da prisão onde o rei estava adorando o Parthiva linga do
Senhor Shiva. Ele zombou de Shiva e atingiu o Shivalinga com sua espada.
Nesse momento, o Senhor Shiva apareceu. Uma tremenda batalha foi travada entre
ambos. A batalha continuou por um longo período. O sábio Narada pediu ao Senhor
Shiva que matasse Bhima assim que fosse possível.
Lord Shiva produziu fogo por seu rugido alto. Em muito pouco tempo o fogo se
espalhou por toda a floresta.
Todos os demônios, incluindo Bhima, foram queimados até a morte. As divindades e

os sábios chegaram lá.
Eles pediram ao Senhor Shiva para permanecer lá. O Senhor Shiva aceitou seu pedido
e se estabeleceu na forma de Bhima Shankar Jyotirlinga.
A ORIGEM DE VISHVESHWAR
Com o desejo de dar libertação às criaturas vivas deste mundo, o Senhor Shiva
manteve uma porção de terra em seu Trishul depois de separá-lo do resto da criação
de Brahma. O nome deste lugar sagrado é Manikarnika. o
390
Shivalinga com o nome de Avinukta foi estabelecido pelo próprio Senhor Shiva.
Mais tarde, este lugar sagrado foi trazido de Trishul e estabelecido na terra de Shiva.
Este local sagrado de peregrinação mais tarde ficou famoso como Kashi e o
Shivalinga como Avimukta Visheshwar.
A ORIGEM DE TRAYAMBAKESHWAR
Durante os tempos antigos viveu um famoso sábio chamado Gautami. O nome de

sua esposa era Ahilya.
Uma vez que não choveu por cem anos, como resultado, toda a área foi afetada
pela seca.
Sage Gautami fez uma tremenda penitência para agradar Varuna apareceu diante
de Gautam, ele foi solicitado a causar chuva. Mas Varuna expressou sua
incapacidade de causar chuva. Ele disse a Gautam para agradar ao Senhor Shiva
para que seu desejo pudesse ser realizado. Mais tarde, Varuna instruiu Gautam a
cavar uma cova, que ele (Varuna) encheu com água. Varuna abençoou Gautam
dizendo que esta lagoa nunca secaria. Os sábios que haviam abandonado aquele lugar volta
Todos ficaram felizes e satisfeitos. Um dia, o sábio Gautam instruiu seus discípulos
a buscar água daquele lago. Quando os discípulos chegaram lá, encontraram as
esposas de vários sábios presentes na margem do lago.
As esposas dos sábios não permitiram que eles tomassem água e, em vez disso,
eles os repreenderam. Os discípulos voltaram ao eremitério e contaram toda a
história ao sábio Gautam.
Ahilya acalmou os discípulos furiosos e foi até a lagoa para buscar água. Daquele
dia em diante, isso se tornou uma rotina muito diária. Um dia Ahilya conheceu as
esposas dos sábios. Eles tentaram impedi-la de buscar água. Não só que voltaram
para seus respectivos eremitérios e encheram os ouvidos de seus maridos. Todos
os sábios ficaram muito zangados.
Os sábios adoraram Lord Ganesha para agradá-lo. Quando Ganesha apareceu, eles
pediram que ele expulsasse Gautam daquele lugar. A princípio, Ganesha foi
391
relutante em aceitar sua demanda, mas quando eles insistiram, ele finalmente concordou.
Ganesha entrou no campo de Gautam em que a cevada estava sendo cultivada.

Ganesha havia se disfarçado de vaca. Ele começou a pastar as colheitas de cevada.
Quando Gautam viu a vaca pastando nas plantações, ele tentou expulsá-la do campo batendo em
uma grama nas costas dela. A vaca artificial morreu instantaneamente. Gautam lamentou muito
seu ato.
Enquanto isso, todos os sábios das redondezas chegaram lá. Eles forçaram Gautam a abandonar
aquele lugar imediatamente.
Gautam saiu daquele lugar e fez seu eremitério a pouca distância dali.
Um dia ele veio aos sábios e perguntou como ele poderia expiar seus pecados. Os sábios lhe
disseram que seus pecados só poderiam ser expiados quando ele circundasse toda a terra três
vezes, ao mesmo tempo dizendo: 'Eu matei uma vaca'. Eles também lhe disseram que depois
disso ele teria que realizar austeridades por um mês.
Se isso não for possível, você terá que ajudar Ganga a se manifestar e tomar banho em sua água.
Caso contrário, você terá que adorar três crores de lingas Parthiva. Só então você pode se libertar
do pecado de matar uma vaca", disseram os sábios.
Gautam fez os lingas Parthiva e começou a adorá-los. O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com
sua devoção e apareceu diante dele. O sábio Gautam pediu ao Senhor Shiva que o libertasse dos
pecados de matar uma vaca. Ele também pediu ao Senhor Shiva que manifestasse a corrente do
rio Ganga naquele lugar.
Lord Shiva tentou o seu melhor para fazê-lo entender que ele era inocente e
os verdadeiros culpados que ele era inocente e os verdadeiros culpados eram aqueles sábios
perversos. Mas, Gautam não estava convencido. Por fim, o Senhor Shiva instruiu Ganga a
aparecer na forma de uma mulher. Gautam elogiou Ganga. Pelas bênçãos do Senhor Shiva
Gautam foi libertado de seus pecados de matar uma vaca. Depois disso, Ganga expressou seu
desejo de voltar, mas o Senhor Shiva pediu que ela permanecesse na terra até o vigésimo oitavo
nanvantar. Ganga aceitou fazer isso, no
392
condição de que o Senhor Shiva junto com Parvati também permanecesse presente na
terra. Lord Shiva estabeleceu-se como Trayambakeshwar Jyotirlinga e Ganga tornou-se
famoso como Gautami Ganga.
A ORIGEM DE BAIDYANATH
O rei demônio Ravana fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Shiva e
obter uma benção dele. Mesmo depois de sua severa penitência quando o Senhor
Shiva ainda não apareceu, ele começou a oferecer suas cabeças uma a uma ao Senhor
Shiva. Dessa forma, ele já cortou suas nove cabeças e as ofereceu a Shiva. Quando
ele estava prestes a cortar sua última cabeça restante, apenas o Senhor Shiva apareceu
diante dele. Ele abençoou Ravana com poder e força incomparáveis. Lord Shiva
também fez dele um demônio de dez cabeças mais uma vez.
Mas Ravana não estava satisfeito. Ele pediu ao Senhor Shiva para acompanhá-lo a
Lanka. O Senhor Shiva deu o Shivalinga de Ravana e o advertiu contra mantê-lo na
terra, pois nenhum poder na terra poderia levantar aquele Shivalinga de lá.
Ravana prosseguiu com o Shivalinga. No caminho sentiu vontade de urinar.

Ravana deu aquele Shivalinga a um vaqueirinho e foi urinar. O vaqueirinho segurou o
Shivalinga por algum tempo. Ele sentiu que o Shivalinga estava ficando cada vez mais
pesado. Ele não suportou o peso do Shivalinga por muito tempo. Ele o manteve no
chão. Quando Ravana voltou, ficou muito triste depois de ver o Shivalinga no chão. Ele
sabia disso, agora era impossível tirá-lo daquele lugar. Ravana estabeleceu o Shivalinga
lá, que ficou famoso como 'Baidyanath jyotirlinga'.
A ORIGEM DE NAGESHWAR JYOTIRLINGA
Durante os tempos antigos, vivia um demônio chamado Daruk. O nome de sua esposa
era Daruka.
Costumavam atormentar as pessoas que viviam naquela área. Os moradores daquela

área foram ao sábio 'Aursh' e narraram sobre suas misérias e pediram que ele acabasse
com essa ameaça.
393
'Aursh' assegurou-lhes que muito em breve suas dificuldades chegariam ao fim. Ele então
foi fazer sua penitência. As divindades apareceram diante dele depois de estarem satisfeitas
com sua tremenda penitência. Sage 'Aursh' solicitou que as divindades matassem os
demônios.
As divindades foram lutar com os demônios. Os demônios ficaram marcados e começaram

a pensar sobre os meios pelos quais suas vidas poderiam ser salvas. Daruka, a esposa de
Daruk, recebeu uma benção da Deusa Parvati devido à qual ela
ganhou um poder sem igual. Ela carregou toda a floresta e a colocou no meio do mar. Assim
os demônios voltaram a viver sem serem perturbados pela ameaça do ataque das divindades.
Um dia os demônios viram muitos barcos navegando no mar, nos quais havia muitas pessoas
a bordo.
Os demônios fizeram todo o povo cativo. Havia um homem chamado Supriya que era um
grande devoto do Senhor Shiva. Ele costumava adorar o Senhor Shiva diariamente, embora
o visse em cativeiro. O resto do povo também foi influenciado por sua devoção e todos
começaram a adorar o Senhor Shiva. Desta forma, seis meses se passaram.
Um dia um demônio viu Supriya adorando o ídolo do Senhor Shiva. Ele foi até Daruk e o
informou. Daruk ficou extremamente furioso. Ele perguntou a Supriya a quem ele estava
adorando. Supriya ainda absorto em sua adoração não deu nenhuma resposta. Isso deixou
Daruk ainda mais irritado. Ele tentou matar Supriya. Lord Shiva apareceu e matou todos os
demônios.
O coração de Daruka ficou cheio de tristeza com a notícia da morte de seu marido. Ela foi
até Parvati e contou a ela como Lord Shiva havia matado Daruka. Parvati conheceu
O Senhor Shiva e ambos decidiram proteger seus respectivos devotos estabelecendo-se
naquele lugar. Assim, Nageshwar jyotirlinga veio a existir.
ESTABELECIMENTO DE RAMESHWAR
394
Depois que Hanuman trouxe a notícia de que Sita havia sido mantida em cativeiro
por Ravana em Lanka, Sri Rama seguiu para Lanka com um enorme exército. Depois
de receber a beira-mar enfrentou os problemas da travessia do mar.
Sri Rama fez um linga Parthiva de Shiva e o adorou. Lord Shiva ficou muito satisfeito
com ele e apareceu. Ele abençoou Sri Rama para ser vitorioso. Sri Rama, por outro
lado, pediu que ele se estabelecesse naquele linga Parthiva, com o qual o Senhor
Shiva concordou. Desta forma, 'Ramaeshwar jyotirlinga' entrou em
existência.
A ORIGEM DE DHUSHMESH JYOTIRLINGA
Ali vivia um brâmane chamado Sudharma, que pertencia à linhagem do sábio

Bhardwaj. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Sudeha era sua esposa.
Sudharma não teve filho.
Sudeha deseja um filho. Ela expressou seu desejo a Sudharma, mas ele não ouviu
seus apelos.
Um dia Sudeha saiu para um passeio acompanhado por seus companheiros.

Aliás uma briga assegurada entre eles e seus companheiros zombavam de sua
questão menos status. Sudeha ficou muito triste. Depois de retornar ao seu eremitério,
ela narrou todo o incidente para Sudharma.
Sudharma meditou na forma de Shiva e jogou duas flores para sua esposa. Ele
pensou que se Sudeha pegasse a flor, que ele havia jogado com a mão direita,
certamente um filho nasceria. Mas se ela pegar a outra flor, não há chance de ela dar
à luz um filho.
Infelizmente, Sudeha pegou a flor que Sudharma havia jogado com a mão esquerda.
Sudharma disse à esposa que ela nunca se tornaria mãe. Ele a aconselhou a dedicar
sua vida à devoção do Senhor Shiva. Quando Sudeha
soube que não havia chance de ela se tornar mãe, ela insistiu que o marido se
casasse pela segunda vez, para que ele pudesse se tornar pai. Mas Sudharma se
recusou a se casar pela segunda vez.
395
Sudeha trouxe sua irmã mais nova-Dhushma para o eremitério e se casou com ela com o
relutante Sudharma. Dhushma provou ser uma esposa muito fiel. Ela se engajou no serviço de
Sudharma e Sudeha. Ela também costumava adorar o Parthiva-linga de Shiva diariamente.
Dessa forma, quando ela realizou a adoração de um lakh Parthiva lingas, o Senhor Shiva a
abençoou com um filho.
Sudharma ficou extremamente satisfeito, mas Sudeha ficou com ciúmes de sua própria irmã.
Quando a criança cresceu, ele se casou com uma linda garota brâmane. Dhushma instruiu a
noiva a ter um cuidado especial com Sudeha. Assim, a noiva se engajou no serviço de todos.
Ela teve um cuidado especial em examinar as necessidades de Sudeha. Mas ainda assim, o
ciúme de Sudeha não diminuiu.
Um dia, tomada por ciúme e raiva excessivos, ela matou o filho de Dhushma enquanto ele
dormia.
Ela cortou o corpo dele em muitos pedaços e jogou esses pedaços no mesmo lago, no qual
Dhushma costumava imergir os lingas Parthiva.
Quando a nora notou um pedaço de carne na cama, ela começou a chorar. Ela foi a Dhushma e
narrou toda a história. Ao ouvir a notícia do assassinato de seu filho, Dhushma também começou
a chorar. Sudeha também chorou artificialmente.
Sudharma chegou lá. Embora ele mesmo estivesse muito triste, ele instruiu Dhushma a fazer a
adoração diária do Parthiva linga como de costume. Dhushma obedeceu ao comando de seu
marido, ela adorou os lingas Parthiva e foi para a lagoa do imenso.
Pelas bênçãos do Senhor Shiva, seu filho estava vivo na margem do lago. Ele veio em direção
a sua mãe e disse: "Mãe!
mesmo depois da minha morte." Dhushma ainda estava absorta em seus pensamentos sobre o
Senhor Shiva, então ela não podia ouvir seu filho.
396
O Senhor Shiva apareceu e abençoou Dhushma. Ele também expressou seu desejo de punir sua
irmã perversa - Sudeha por seu ato maligno, mas Dhushma pediu que ele a perdoasse. Ela também
pediu ao Senhor Shiva para ficar lá para sempre. Lord Shiva aceitou sua demanda e se estabeleceu
na forma de Dhushmeshwar Jyotirlinga. Sudharma e Sudeha chegaram àquele lugar e adoraram
Shiva. Por fim, todos voltaram para casa felizes.
SENHOR VISHNU RECEBE SUDARSHAN CHAKRA
As divindades foram para o Senhor Vishnu, depois de serem atormentadas pelos demônios. Eles o
pediram para aniquilar os demônios. Depois de assegurá-los, o Senhor Vishnu foi para a montanha
Kailash para fazer sua penitência. Mas mesmo sua tremenda penitência não foi suficiente para
agradar o Senhor Shiva. O Senhor Vishnu então adorou o Senhor Shiva cantando os mantras de
Shiva Sahastranamavali. Ele também ofereceu mil flores de lótus ao Senhor Shiva durante sua
adoração.
Um dia Shiva quis testar a devoção do Senhor Vishnu. Ele roubou uma flor de lótus dentre as mil
flores. Quando o Senhor Vishnu começou sua adoração, descobriu que havia uma flor a menos.
Para compensar essa deficiência, ele ofereceu seu único olho ao Senhor Shiva - seu olho que foi
comparado a uma flor de lótus. Lord Shiva ficou muito impressionado com sua devoção excepcional.
Ele apareceu diante de Vishnu e pediu-lhe que exigisse qualquer benção que desejasse. Lord
Vishnu exigiu uma arma divina para aniquilar os demônios. O Senhor Shiva deu a ele um brilhante
Sudharshan Chakra. A pedido do Senhor Vishnu, ele se estabeleceu na forma de Harishwar
Shivalinga. Por fim, o Senhor Vishnu matou o demônio com seu Sudarshan Chakra.
Suta disse aos sábios que o Senhor Vishnu adorou o Senhor Shiva com a ajuda de seus mil nomes.
Alguns dos principais nomes de Shiva são Shiva, Har, Mrid, Rudra, Pushkar, Pushpalochan,
Arthigamya, Sadachar, Sharv, Shambhu, Maheshwar, etc.
Um devoto que canta esses mil nomes do Senhor Shiva alcança todos os
conquistas.
397
Cantá-lo durante a angústia ajuda o homem a se libertar de todos os reis do infortúnio. O

Senhor Vishnu podia matar os demônios apenas por causa do poder que ele derivou do
canto do Sahastranam.
OS DEVOTOS DE SHIVA
Descrevendo sobre os numerosos devotos de Shiva que eram famosos por sua devoção ao
Senhor Shiva, Suta citou alguns deles como Durvasa, Vishwamitra, Dadhichi, Gautam,
Kanad, Bhargav, Brihaspati, Vaishampayam, Parashar, Vyasa, Upamanyu, Yagyavalkya,
Jaimini e Garg etc.
Ele também narrou um conto relacionado com o rei Sudyumna.
Uma vez que Sudyumna foi para aquela floresta que foi presenteada a Parvati pelo Senhor
Shiva, com a advertência de que qualquer homem que ousasse entrar nele se tornaria um
mulher.
Assim que Sudyumna entrou naquela floresta, ele se transformou em uma mulher.
Ele ficou muito triste.
Ele adorou o Senhor Shiva para recuperar sua masculinidade. Lord Shiva satisfeito por sua
devoção, ele o abençoou para ser um homem por um mês e novamente como uma mulher
pelo mesmo período de tempo alternadamente.
AUSTERIDADES E MAHASHIVARATRI PARA A ADORAÇÃO DE SHIVA
Certa vez, Parvati perguntou ao Senhor Shiva quais eram as austeridades ao ser realizada
por um devoto, o ajuda a alcançar tanto realizações mundanas quanto
bem como a libertação.
Lord Shiva contou a ela cerca de dez austeridades relacionadas com sua adoração e seus
métodos. Ele disse: "No oitavo dia de cada mês um devoto deve me adorar observando um
jejum durante todo o dia e quebrando-o à noite.
Mas em Kalashtami um devoto deve observar o jejum durante todo o dia e noite. Ele não
deve comer nesse dia. No décimo primeiro dia do mês lunar escuro, um devoto deve me
adorar e jejuar durante o dia. Ele deve quebrar o jejum durante a noite. Mas no décimo
primeiro dia do brilhante mês lunar, um devoto deve jejuar durante todo o período do dia e
da noite.
398
No décimo terceiro dia do mês lunar escuro, um devoto deve jejuar durante todo o período do
dia e da noite, enquanto no décimo terceiro dia de uma fase lunar brilhante ele deve jejuar
durante o dia e quebrá-lo à noite.
Um jejum observado na segunda-feira deve ser quebrado apenas à noite." O Senhor Shiva
continuou com suas declarações: "Entre todas as austeridades e jejuns, Mahashivaratri ocupa
um lugar supremo. Ele cai no décimo quarto dia do mês lunar escuro de Phalgun. Neste dia o
devoto deve fazer o voto de jejuar após acordar pela manhã e terminar seus coros diários. Ele
deve observar um jejum durante todo o dia e noite. À noite ele deve me adorar no templo ou
em sua própria casa de acordo com sua conveniência. Ele deve me adorar com a ajuda de
dezesseis modos de adoração (Shodasopachar). Ele deve cantar os mantras de Laghurudra
ou realizar 'abhishek' durante o culto. Enquanto estiver fazendo adoração, ele deve me elogiar
e realizar 'artis' em meu louvor. Ele pode realizar 'abhishek' com qualquer um dos seguintes -
Leite, água, água sagrada de pertencer a um local de peregrinação, aspersão de água com
Kusha, caldo de cana, mel e ghee etc. dia. No final, ele deve alimentar os brâmanes e fazer
doações para eles. Um jejum observado desta forma dá infinitas virtudes ao devoto." Depois de
observar jejuns por quatorze anos consecutivos em cada um dos dias de Shivaratri, um devoto
deve realizar 'Uddyapan' (ritos religiosos realizados na realização de uma observância).
No dia anterior à cerimônia de Uddyapan, um devoto deve comer uma vez. No dia seguinte um
devoto deve realizar Uddyapan depois de fazer um voto religioso e de acordo com os métodos
apropriados. Um devoto que realiza Uddyapan da maneira acima mencionada alcança o
Shivaloka.
A GRANDEZA DE SHIVARATRI
Lá vivia um pobre Bheel chamado Gurudruha. Ele era muito pobre. Um dia, não encontrando
comida disponível em sua casa, foi à floresta caçar um animal.
Infelizmente não encontrou nenhum animal que pudesse caçar.
399
Estando com fome, ele se sentou na margem de um lago e ponderou sobre o que
aconteceria com os membros de sua família que também estivessem com fome.
Ele pensou que, se esperasse lá, poderia ter a chance de matar um animal sedento,
que chega lá para beber água.
Gurudruha subiu em uma árvore bael e esperou por sua presa. Um Shivalinga foi
estabelecido logo abaixo daquela árvore e, aliás, era um dia de Shivaratri.
Passadas as primeiras três horas da noite, ele viu uma fêmea de cervo chegando
com seus filhotes. Ele se preparou com seu arco e flecha e apontou sua flecha
para a fêmea de veado. Por coincidência, algumas folhas daquela árvore de bael
caíram no Shivalinga junto com algumas gotas de água do recipiente em que ele
carregava água. Gurudruha havia realizado a adoração de Shiva durante o primeiro
'Prahar' da noite sem perceber.
Depois de ouvir o barulho das gotas de água caindo, a fêmea de veado olhou para
cima. Ela viu Gurudruha sentado com seu arco e flechas. Ela perguntou a ele sobre
seu desejo. Gurudruha disse a ela que queria matá-la, para que pudesse alimentar
seus familiares. A fêmea do cervo pediu que ele a deixasse ir para que ela pudesse
deixar seus filhotes sob a custódia segura de seu marido. Ela prometeu voltar. A
princípio Gurudruha estava relutante, mas quando a veada começou a dar
ilustrações das escrituras, ele permitiu que ela fosse.
Enquanto isso, a irmã do cervo chegou lá com seus filhotes. Quando Gurudruha a
semeou, ele se preparou para matá-la. De repente seus movimentos na árvore,
fizeram algumas folhas de bael e algumas gotas de água caírem no Shivalinga.
Era o segundo Prahara da noite e Gurudruha novamente executou a adoração de
Shiva sem se dar conta.
Quando a veada (Segunda) ouviu o barulho feito pela queda da gota de água Ela
olhou para Gurudruha. Ela perguntou a ele sobre seu desejo. Quando Gurudruha
contou sobre seu desejo, ela pediu que ele a deixasse ir para que ela pudesse
entregar seus filhos sob a custódia segura de seu marido.
Inicialmente, Gurudruha estava relutante em deixá-la ir, mas quando ela prometeu
voltar, ele permitiu que ela fosse.
400
Gurudruha estava sentado nos galhos da árvore bael esperando por sua presa.
O segundo prahar da noite estava chegando ao fim e o terceiro prahar prestes a
começar.
O cervo chegou lá procurando sua esposa e filhos. Gurudruha novamente se
preparou para matar aquele querido. Novamente algumas folhas e algumas gotas
de água caíram no Shivalinga. A adoração de Shiva durante o terceiro Prahara
foi realizada por Gurudruha, embora sem perceber. Ao ouvir o barulho feito pelas
gotas de água caindo, o querido olhou para cima e perguntou a Gurudruha sobre
seu desejo. Gurudruha contou a ele sobre seu desejo.
O cervo pediu a Gurudruha que lhe permitisse conhecer sua esposa e filhos pelo
menos uma vez. O cervo prometeu voltar. Depois de ficar satisfeito com suas
intenções, Gurudruha permitiu que ele fosse conhecer sua família.
Gurudruha sentou-se na árvore bael esperando ansiosamente pelos veados. O
terceiro prahar da noite estava chegando ao fim e o quarto prahar estava prestes
a começar.
De repente, Gurudruha viu todos os três cervos vindo em direção ao lago. Ele
ficou extremamente satisfeito com a perspectiva de obter carne de três animais.
Ele foi lido com seu arco e flechas.
Seus movimentos na árvore bael novamente fizeram algumas folhas e algumas
gotas de água caírem no Shivaling. Gurudruha realizou com sucesso a adoração
de Shiva mesmo durante o quarto Prahar. Não só isso, ele também permaneceu
acordado durante toda a noite de Shivaratri.
O jejum observado por Gurudruha em Shivaratri junto com a adoração de Shiva,
embora inadvertidamente, o tornou uma pessoa iluminada. A ideia de matar os
veados não permanecia mais em seu coração. Ele agradeceu a todos os veados
por sua ajuda em sua obtenção da iluminação.
Lord Shiva ficou extremamente satisfeito e apareceu diante dele. Ele abençoou
Gurudruha que em seu próximo nascimento ele teria a oportunidade de servir Sri
Rama e se tornaria famoso como Nishad. Lord Shiva também disse a Gurudruha
que pelas bênçãos de Sri Rama ele alcançaria a salvação pelas bênçãos de
401
Sri Rama ele alcançaria a salvação. Suta, ao descrever sobre as virtudes de observar o
jejum em Shivaratri, disse aos sábios que se um jejum observado inadvertidamente em
Shivaratri dá tais virtudes, então o que poderia ser dito sobre um jejum que é observado
deliberadamente. De acordo com Suta, tal jejum concederia prazeres mundanos e salvação.
DIFERENTES ETAPAS DE LIBERTAÇÃO
Em relação aos diferentes estágios de liberação, Suta disse aos sábios que havia cinco
estágios de liberação capazes de libertar um homem das tristezas deste mundo. 1)
Sarupya (Semelhança com o Todo-Poderoso), 2) Salokya, 3) Sannidhya (viver na
proximidade do Todo-Poderoso), 4) Sayujya (unir-se com o Todo-Poderoso), 5) Kalvalya
(Devoção a Deus) Somente o Senhor Shiva é capaz de conceder a libertação. Pode-se
alcançar dharm (virtuosidade), Artha (riqueza) e Kam (desejos e desejos) pela adoração
de outras divindades, mas o Senhor Shiva concede todos os quatro.
Acredita-se que o Senhor Brahma seja o mestre das três qualidades elementares, ou seja,
Satva, Rajas e Tamas. Shiva está além dessas qualidades e até mesmo da própria
natureza. Ele é sem forma. O Senhor Shiva é um mistério que permanece sem solução,
embora muitos sábios e até mesmo o Senhor Brahma tenham tentado resolver esse
mistério chamado Shiva.
O quinto estágio da liberação é chamado Kaivalya, que é alcançado por ter completa
devoção ao Senhor Shiva. Na era atual de Kali, onde a obtenção do autoconhecimento é
muito difícil, a devoção é um caminho relativamente mais fácil.
Até a devoção foi categorizada em dois tipos: a) Sagun (com forma) b)

Nirguna (sem forma) Se o homem adora o Senhor Shiva com total devoção, ele alcança o
autoconhecimento. Todo e qualquer objeto deste mundo nada mais é do que a manifestação
do poder de Shiva. A criação alcança expansão somente quando deseja. Shiva é
onisciente, mas invisível. Assim como o fogo, que já existe na madeira, mas só é visível
depois de esfregado, da mesma forma, apenas os 'Gyanis' podem experimentar o Senhor
Shiva, embora ele seja onipresente. Assim como
402
não há diferença entre causa e efeito, mas parece assim devido à nossa ignorância, da mesma
forma, um homem ignorante nunca pode experimentar o onipresente Shiva por seus órgãos
dos sentidos. As coisas vivas possuem ego, mas o Senhor Shiva não tem ego. Um homem
pode subjugar com sucesso seu ego tornando-se conhecedor e alcança a liberação depois de
se unir ao Senhor Shiva.
Este conhecimento foi recebido pelo Senhor Vishnu de Shiva. O Senhor Vishnu mais tarde o
revelou ao Senhor Brahma e Brahma, por sua vez, o revelou ao seu manasputra - Sanak, etc.
O manasputra revelou esse conhecimento a Narada e Narada o revelou a Vyasa.
PARTE CINCO CONVERSA DE UMA SAMHITA ENTRE KRISHNA e

UPAMANYU
Certa vez, o Senhor Krishna foi à montanha Kailash para fazer penitência com o desejo de ter
um filho. Ele encontrou MahaRishi Upamanyu absorto em sua meditação. Ele contou a
Upamanyu sobre seu desejo e pediu que ele descrevesse sobre a grandeza do Senhor Shiva.
Upamanu descreveu sua própria experiência quando teve vislumbres divinos de

"
Senhor Shiva que estava meditando
Uma vez eu vi Shiva que estava cercado por todas as divindades. Lord Shiva estava absorto
em sua profunda meditação. Shiva tinha em sua posse todas as armas divinas como - Trident,
Axe, Noose, Sudarshan etc. Lord Vishnu e Brahma também estavam presentes lá. Eu elogiei
o Senhor Shiva, que ficou satisfeito comigo.
Lord Shiva queria me abençoar com uma benção. Eu pedi ao Senhor Shiva para me abençoar
com três coisas: 1) Eu deveria sempre permanecer seu devoto 2) ser capaz de saber sobre os
eventos passados, presentes e futuros, 3) Minha família nunca deveria sentir a escassez de
arroz e leite.”
“O Senhor Shiva não apenas me abençoou com todas essas três coisas, mas também para
poder ver o Vaivasvat kalpa.” Depois de completar sua história, o sábio Upamanyu disse a
Krishna que ele deveria adorar o Senhor Shiva se ele desejasse um filho, porque o Senhor
Shiva pode ser satisfeito com bastante facilidade.
SRI KRISHNA FAZ PENITÊNCIA
403
Sri Krishna então começou a fazer sua penitência após ser iniciado por Upamanyu com
o mantra - OM NAMAH SHIVAY. Ele fez uma tremenda penitência por quinze meses
ficando na ponta dos pés. No décimo sexto mês, o Senhor Shiva e Parvati apareceram
diante dele depois de estarem satisfeitos com sua penitência. O Senhor Shiva expressou
seu desejo de abençoar Krishna. Krishna exigiu oito dádivas. 1) Que sua inteligência
permaneça sempre inclinada à religiosidade. 2) Que ele alcance fama imortal, 3) Que
ele tenha sua morada nas proximidades de Shiva, 4) Que sua fé e devoção em Shiva
sejam inabaláveis, 5)
Que ele tenha dez filhos valentes, 6) Que ele seja vitorioso contra seus inimigos, 7)
Que todos os seus inimigos sejam destruídos e 8) Que seja querido por todos os
yogues. Depois de receber oito dádivas do Senhor Shiva, Krishna exigiu uma dádiva da
Deusa Parvati. Que ele esteja sempre a serviço de seus pais e dos brâmanes. Sri
Krishna então voltou para Upamanyu e narrou toda a história. Finalmente ele voltou
para Dwarka.
CLASSIFICAÇÃO DE PECADOS GRAVES
Descrevendo sobre os pecados, Suta disse aos sábios que ao todo havia doze tipos de
pecados cometidos por um homem por suas ações, pensamento e fala. Dentre eles, ter
desejo pela esposa de outra pessoa, desejar a riqueza de outra pessoa, ter desígnios
malignos contra outras pessoas e se desviar para o caminho pecaminoso são
considerados pecados cometidos por seus pensamentos.
Os seguintes pecados devem ser cometidos pela fala - conversar com uma mulher que
está menstruando, contar mentiras, conversas desagradáveis e mordidas nas costas.
Os seguintes pecados são cometidos por ações comendo coisas que não valem a pena
comer, entregando-se à violência e atividades incivilizadas e tomando a riqueza de
outros por meios impróprios.
Mesmo entre todos esses pecados alguns são considerados mais graves, como criticar
o professor, o eremita e os pais etc, roubar a propriedade do templo ou de um brâmane.
Uma pessoa comete Mahapap (pecado grave) se ele se entrega a qualquer um dos
seguintes: não ter devoção ao seu preceptor abandonar seu preceptor, dormir na cama
do preceptor, beber bebidas intoxicantes, ter práticas ilícitas
404
relação com a esposa do professor, recuperar a riqueza já doada, ganhar riqueza por meios impróprios.
Um homem que comete os seguintes pecados são considerados pecadores graves - queimar um
estábulo, uma floresta ou uma cidade, não casar uma garota com um homem adequado, ter
relacionamento ilícito com nora e cunhada.
A DESCRIÇÃO DO INFERNO
Cada ser vivo tem que provar os frutos de seus 'Karmas', quando sua alma chega à morada de Yama
após sua morte. A alma de um homem virtuoso entra no inferno
do lado norte, onde como o homem pecador entra do lado sul.
Yamanagri - A morada de Yama está situada a uma distância de oitenta e seis mil yojans (One Yojans -
Oito milhas) da superfície da terra.
A alma virtuosa chega lá sem nenhum problema por causa de suas ações virtuosas. Pelo contrário, a
alma de um pecador chega a Yamanagri provando os frutos de seus pecados ao longo do caminho.
Além disso, quando a alma de um pecador chega a Yamanagri, é punida pelos 'Yamadutas'.
O Senhor da morte então dá o julgamento final com base nos pecados de cada indivíduo.
Do inferno parte a alma virtuosa para o céu. Existem muitas categorias de infernos, todos cheios de
sujeira.
A CARIDADE E SUA IMPORTÂNCIA
Suta, ao advertir os sábios, disse: "Pessoas que se engajaram em atos virtuosos ao longo de suas vidas
e que foram gentis, cruzam o terrível caminho do inferno com bastante facilidade. Uma pessoa que doa
sapatos ou sandálias de madeira aos brâmanes alcança o inferno andando a cavalo.
Da mesma forma, uma pessoa que doa um guarda-chuva aos brâmanes chega ao inferno sob a sombra
de um guarda-chuva. Fazendo doações de cama ou cadeiras para brâmanes, ajude um homem a chegar
ao inferno depois de descansar o suficiente no caminho.
405
Fazer doações de ouro ou prata ao brâmane ajuda o homem a alcançar o céu." Um

homem que doou grãos de comida desfruta de todos os prazeres da vida, porque os
grãos de comida sustentam a vida.
Inclusive, fazer doação de água é considerado de valor supremo porque a vida não
pode existir sem ela. Um homem que cava poços e lagoas para o benefício das
pessoas adquire grandes virtudes.
Plantar árvores, especialmente as que dão frutos ou flores, são consideradas virtudes
imensuráveis.
São consideradas doações de vacas, terras, conhecimentos e objetos que possam

ser pesados.
Fazer doações de ouro, gergelim, elefante, menina, empregada, servo, casa,

carruagem, diamante, vaca cuja cor é branco puro e grãos alimentícios são
considerados Mahadan (grande doação). As doações devem ser feitas apenas para
brâmanes dignos.
DESCRIÇÃO DE PAÍSES BAIXOS E LIBERTAÇÃO DO INFERNO
A terra está equilibrada no capô de Sheshnag. O Senhor Vishnu é o nutridor deste

mundo. Existem mais sete mundos abaixo da terra, que são Atala, Vitala, Sutala,
Rasatala, Tala, Talatala e Patal. Cada um desses mundos tem dez mil yojans de
comprimento e vinte mil yojans de profundidade. Todos esses mundos estão cheios
de diamantes inestimáveis e inestimáveis. Os moradores de cada um desses mundos
desfrutam de todos os luxos e prazeres da vida. Os demônios e os Nagas residem
nesses mundos. Ainda mais longe do que esses sete mundos está situado o
inferno, para onde vai a alma do pecador depois da morte. Alguns dos principais
nomes do inferno são - Raurav, Shukar, Rodh, Tal, Vivasan e Mahajwala etc. A alma
de um pecador vai para cada um desses infernos de acordo com a magnitude de
seus pecados. Um homem deve adorar o Senhor Shiva e cantar hinos em seu louvor
para se libertar de seus pecados.
A DESCRIÇÃO DE SETE - ILHAS
A terra inteira é dividida em sete ilhas ou dweepas. O nome dessas ilhas é Jambu,
Plaksha, Shalmali, Kraunch, Shaka e Pushkar. Todos estes
406
ilhas são cercadas por esses oceanos por todos os lados. O conteúdo de cada um desses
oceanos é sal. Caldo de cana, ghee, leite, coalhada e mel, respectivamente.
Jambudweepa também é conhecida como Índia. Estende-se do sul do Himalaia ao norte do

oceano.
A área total é de cerca de nove mil yojans. É ainda subdividida em nove segmentos de terra, sete
montanhas e sete rios sagrados perto dos sete locais de peregrinação e muitos outros rios.
Da mesma forma, a ilha 'Plaksha' é cercada por oceanos de sal por todos os lados e espalhada
na área de mil yojans.
A área da ilha de Shalmali é duas vezes maior que a da ilha de Plaksha. está cercado
pelo oceano de mel. A área da ilha Kusha é duas vezes maior que a da ilha Shalmali e é cercada
pelo oceano de ghee. Da mesma forma, o Krauncha é cercado pelo oceano de coalhada e sua
área é três vezes maior que a da ilha de Kusha.
A área da ilha Shaka é o dobro da ilha Kraucha e é cercada
pelo oceano de leite.
O oceano de água doce circunda a ilha de Pushkar. Seu comprimento total é de cinco mil yojans
e cinco lakh yojans, respectivamente. A montanha Manas está situada nesta ilha. Os moradores
dessas ilhas nunca atingem a velhice. Lord Brahma reside na seção Mahaveet desta ilha. As
pessoas que vivem nesta ilha se alimentam sem fazer nenhum esforço.
A DESCRIÇÃO DOS PLANETAS
Na medida em que a luz do Sol e da Lua atinge a Terra, é chamado de 'Bhoo loka'.
Surya loka está situado um lakh yojan acima do Bhooloka. O Chandra loka está situado um lakh
yojan acima de Surya loka. Todas as constelações, bem como os planetas, estão espalhados na
área dos dez mil yojans acima da Lua.
Mercúrio está situado acima da lua Vênus acima de Mercúrio e Marte está situado acima de
Vênus. Júpiter está situado acima de Marte e Saturno acima de Júpiter.
407
Os mandals Saptarshi estão situados a uma distância de um lakh yojan acima de Saturno. O
'Dhruva' está situado a uma distância de um lakh yojan acima dos Mandals Saptarshi. Todos os
planetas estão situados entre a terra e a estrela Dhruva na forma de três lokas – Bhoo loka, Bhuvar
loka e Swarga loka (céu).
Mahar looka está situado mesmo além do Dhruvaloka. Este é o mundo onde residem os
manasputras (Sanak sanandan etc) do Senhor Brahma.
Jana loka está situado acima de Mahaloka, enquanto o Tapaloka está situado a uma distância de
vinte e seis lakh yojans acima de Mahaloka. Satyaloka está situada seis vezes a distância entre
Mahaloka e Tapaloka. Satyaloka também é conhecido como Brahmaloka. Além de Brahmaloka
está situado o Vaikuntha loka. Da mesma forma, o mundo de Kartikeya Kumar loka está situado
além de Vaikunth loka.
Depois de Kumar loka vem o Uma loka e então vem o Shiva loka, que é o loka mais distante.
Goloka está situado perto de Shivaloka, onde o Senhor Krishna vive com os nomes das vacas
Sushila, com a permissão do Senhor Shiva.
CATEGORIAS DE AUSTERIDADE OU TAPA
Verdade ou Satya é o melhor entre todos os tipos de austeridade. Um homem verdadeiro é o

devoto supremo e um grande realizador. A austeridade ajuda o homem a alcançar todos os
prazeres mundanos da vida e, finalmente, a salvação. As austeridades foram classificadas em três
tipos com base em três qualidades básicas ou gunas, ou seja, tapa Satvik, tapa Rajassi e tapa
Tamassi.
As austeridades observadas pelos eremitas e celibatários das divindades se enquadram na

categoria de Satvik Tapa. As austeridades mantidas pelos 'daityas' e pelo homem se enquadram
na categoria de Rajasi-Tapa.
As austeridades mantidas pelos demônios e aquelas pessoas que se entregam a ações más e
cruéis se enquadram na categoria de Tamasi Tapa.
A ORIGEM DO CORPO O alimento ingerido por um homem se transforma em sêmen no corpo. O

sêmen é transformado no útero da mulher durante o tempo
408
da relação sexual onde se mistura com o sangue. Em seguida, desenvolve-se em um ovo.

Gradualmente todos os órgãos começam a se manifestar. O corpo então atinge a força vital e
finalmente sai do útero da mãe depois de sofrer grandes dores. Mas depois de nascer ele
esquece tudo sobre essas dores. Ele então vive sua vida colhendo os frutos de seus Karmas
passados. Antes de nascer, o corpo vive em um ambiente imundo no ventre de sua mãe. Torna-
se tão sujo que nem mesmo Panchagavya pode torná-lo puro. A lembrança de Shiva é o único
meio de torná-lo puro.
CONTROLE SOBRE A MORTE (ICHCHHA MRITYU)
Suta disse aos sábios que uma pessoa que deseja controlar a morte deve primeiro sentar-se
em um assento puro.
Ele deve então realizar Pranayama prendendo a respiração. Ao fazer este exercício deve-se
tomar cuidado para que a lâmpada não esteja queimando.
Ambas as orelhas devem ser fechadas pelos dedos indicadores pelo período de uma hora.
Depois de fazer isso, ele seria capaz de ouvir os sons que emergiam de dentro.
Ele deveria tentar concentrar sua mente naquele som. Se esse exercício for praticado
diariamente por duas horas, ele terá total controle sobre sua morte. Este exercício em particular
ajuda o homem a alcançar grandes realizações, autoconhecimento e salvação.
A DESCIDA DE GANGA
Certa vez, o imperador Sagar realizou um Ashwamedha Yagya. Indra raptou o cavalo usado
neste Yagya e o manteve no eremitério do sábio Kapila. Todos os sessenta mil filhos de Sagar
foram procurar o cavalo e o encontraram no eremitério de Kapila.
Ouvindo a comoção e o barulho, o sábio Kapila, que estava absorto em sua meditação, abriu
os olhos e saiu para ver o que estava acontecendo. Ele estava muito nervoso. Ele olhou com
raiva para os filhos de Sagar. Todos eles foram queimados até a morte, exceto quatro.
No devido tempo, o sábio Bhagirath teve sucesso em trazer o rio Ganga para a terra com as
bênçãos do Senhor Shiva. Bhagirath foi o
409
descendentes de Sagar. Bhagirath deu vida a todos os seus ancestrais que encontraram uma
morte prematura ao borrifar a água de Ganga em seus ossos.
Rio Ganga também é conhecido como Bhagirathi por causa de Bhagirath.
AS AUSTERIDADES DE VED VYASA

"
Narrando sobre a vida do Sábio Veda Vyasa, Suta disse aos sábios:
Certa vez, enquanto o sábio Parashar estava em sua peregrinação, ele chegou à margem do
Yamuna. Satyavati, que emitia cheiro de peixe, o ajudou a atravessar o rio.
Sage Parashar estava muito satisfeito com ela. Ele transformou o mau cheiro que emitia de
seu corpo em fragrância. Ele também disse a ela que ela teria a sorte de dar à luz um filho
tão poderoso quanto o Senhor Vishnu.
No devido tempo, Satyavati deu à luz uma criança. A criança recebeu o nome de
Krishnadwaipayan pelo pai de Satyavati. Logo após o nascimento, a criança disse à mãe que
ia fazer penitência e que voltaria para vê-la no momento em que ela desejasse.
A criança fez uma tremenda penitência e ficou famosa como Veda Vyasa. Com este profundo
conhecimento e percepção, ele categorizou as diferentes seções dos Vedas.
Após o cumprimento de sua penitência. Veda Vyasa foi em peregrinação.
Ele veio para Kashi com o desejo de escrever os Puranas. Para obter as bênçãos do Senhor
Shiva, ele adorou o linga Madhyeshwar. O Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e o
abençoou. Ved Vyasa criou vários Puranas como - Brahma Purana, Padma Purana, Vishnu
Purana, Shiva Purana, Bhagavat Purana, Bhavishya Purana, Narada Purana, Markandeya
Purana, Agni Purana, Brahma Vaivarta Purana, Linga Purana, Varaha Purana, Kurma Purana,
Matsya Purana, Garuda Purana, Vamana Purana, Skanda Purana e Brahmanda
Purana.
ENCARNAÇÃO DE MAHAKALI
Era uma vez o rei Surath, depois de perder seu reino para seu inimigo, fugiu para a floresta.
Depois de vagar por algum tempo, ele chegou ao eremitério do sábio Medha. Ele começou a
morar lá, pois não tinha para onde ir. O rei abatido costumava passar o tempo imaginando
seu futuro.
410
Um dia, Surath conheceu um homem chamado Samadhi, que foi expulso de sua casa por seus
próprios filhos. Seus filhos haviam capturado toda a riqueza. Ambos foram ao sábio Medha e
narraram sobre suas tristes histórias. O sábio Medha aconselhou ambos a contemplar a forma
de Mahamaya Bhagawati Surath e Samadhi estavam curiosos para saber sobre Bhagawati O
sábio Medha disse: "Os demônios, Madhu e Kailash foram produzidos a partir da sujeira que
saiu dos ouvidos do Senhor Vishnu, enquanto ele estava descansando nas costas de Sheshnag
durante o tempo de aniquilação total.”
“Ao ver o Senhor Brahma sentado na flor de lótus, que emergiu do umbigo do Senhor Vishnu,
ambos os demônios tentaram matá-lo. O Senhor Brahma elogiou o yoga nidra. Para que o
Senhor Vishnu pudesse ser despertado do sono.
A deusa Bhagavati ficou satisfeita e disse a Brahma que em pouco tempo ela estaria se
manifestando para matar os demônios.”
“Bhagavati se manifestou na forma de Kali da boca e dos olhos do Senhor Vishnu.
Enquanto isso, o Senhor Vishnu despertou de seu sono. Ele lutou com os demônios por mil
anos, mas não conseguiu derrotá-los. Por fim, os demônios disseram ao Senhor Vishnu que
queriam abençoá-lo com uma bênção. O Senhor Vishnu exigiu sua morte. Vendo água por
todos os lados, os demônios lhe disseram que ele poderia matá-los onde não houvesse água.
O Senhor Vishnu então cortou seus
cabeças depois de colocá-los em suas coxas."
ENCARNAÇÃO DE MAHALAKSHMI
Mahishasur - o filho de Rambhasur capturou o céu depois de derrotar as divindades. As

divindades tristes vieram buscar a ajuda do Senhor Vishnu e
Senhor Shiva.
Lord Shiva e Lord Vishnu ficaram extremamente furiosos depois de ouvir sobre os crimes de
Mahishasur. Luzes radiantes surgiram dos corpos de Vishnu, Shiva e outras divindades e se
manifestaram coletivamente em uma única forma de Mahalakshmi. Todas as divindades
apresentaram suas respectivas armas para ela.
411
Mahalakshmi foi lutar contra Mahishasur, que lutou bravamente mudando sua aparência,
mas acabou sendo morto por ela. As divindades ficaram muito satisfeitas com a morte
de Mahishasur. Eles a elogiaram e a adoraram.
ENCARNAÇÃO DE MAHASARASWATI
Depois de serem atormentadas pelos demônios Shumbha e Nishumbha, as divindades

foram até a Deusa Parvati e pediram que ela as protegesse. Kaushiki manifestou-se a
partir do corpo da Deusa Parvati.
A deusa Kaushiki assegurou as divindades e desapareceu.
Por coincidência, os atendentes dos demônios - Shumbha e Nishumbha, por acaso

viram Kaushiki e ficaram encantados com sua beleza divina. Eles foram a Shumbha e
Nishumbha e elogiaram sua beleza.
Ambos os demônios enviaram um mensageiro para convocá-la. Kaushiki pediu ao

mensageiro para transmitir a mensagem aos demônios de que apenas essa pessoa
pode se tornar seu senhor, que a derrota em uma batalha.
O mensageiro voltou e deu a mensagem a Shumbha e Nishumbha.
Ambos os demônios ficaram furiosos. Eles enviaram um enorme exército para trazer
Kaushiki à força, sob o comando de Dhumralochan. Quando Dhumralochan chegou lá,
ele contou a ela sobre o comando de seu mestre. Kaushiki deu a resposta certa de que
apenas tal pessoa pode se tornar seu mestre, que a derrota em uma batalha.
Dhumralochan então tentou raptá-la à força. Kaushiki deu um rugido alto em sua raiva
como resultado do qual Dhumralochan foi queimado até a morte.
Todo o exército foi aniquilado por seu veículo-leão.
Quando Shumbha e Nishumbha souberam da morte de Dhumralochan e
a destruição de seu exército, eles enviaram muitos demônios poderosos como Chanda,
Munda, Raktabeeja etc para lutar contra ela. Mas cada um deles foi morto pela Deusa
Kaushiki.
Por fim, Shumbha e Nishumba se apresentaram para lutar. Ambos atacaram Kaushiki
com uma saraivada de flechas. Kaushiki destruiu todo o seu exército. Todo o campo de
batalha ficou inundado de sangue. Depois disso Kaushiki
412
matou Nishumbha com tipos especiais de flechas, que não permitiram que uma única
gota de sangue caísse no chão. Irritado com a morte de seu irmão, Shumbha atacou
Kaushiks com suas várias armas, mas ela neutralizou todos eles.
Por fim, ela matou Shumbha com seu tridente.
UMA ALERTA AS DEIDADES
Certa vez, depois de derrotar os demônios, as divindades se tornaram muito arrogantes

e orgulhosas. Eles começaram a se entregar ao auto-elogio. De repente, eles foram
surpreendidos pelo surgimento de uma luz radiante diante deles. Todas as divindades
ficaram marcadas e foram para Indra. Indra enviou Vayu para testar o poder daquela luz
radiante. Assim que Vayu chegou lá, descobriu que se tornara impotente. Uma a uma,
todas as divindades vieram, mas voltaram depois de serem derrotadas. Por fim, o próprio
Indra foi até lá.
Assim que Indra chegou lá, ele descobriu que havia se tornado desprovido de todos os
seus poderes. De repente, a Deusa Uma se manifestou e advertiu Indra contra se tornar
arrogante. Indra percebeu seu erro.
A ENCARNAÇÃO DE SHAKAMBARI
O demônio mais valente Durgam adquiriu todos os quatro Vedas do Senhor Brahma
depois de agradá-lo. O Senhor Brahma também lhe deu uma dádiva de invencibilidade.
Durgam tornou-se muito arrogante e começou a atormentar o mundo inteiro. Como

consequência, não choveu por cem anos e o mundo inteiro foi atingido pela seca.
As divindades foram até a Deusa Maheshwari (Parvati) e narraram sobre seus contos
lamentáveis. A deusa Maheshwari ficou tão comovida com suas dificuldades que lágrimas
rolaram de seus olhos por nove dias e noites contínuos. A lágrima tomou a forma de um
rio, com o que terminou a fase de seca.
As divindades então pediram que ela recuperasse os Vedas, que estavam na posse de
Durgam. Eles então voltaram para sua residência. Quando Durgam viu que as pessoas
estavam vivendo felizes, ele atacou com um grande exército. Naquele exato momento a
Deusa se manifestou e travou uma tremenda batalha
413
com Durgam. De seu corpo se manifestaram as dez Mahavidyas e muitas outras deusas.
Por fim, a Deusa Maheshwari matou Durgam com seu tridente e recuperou os Vedas de sua
posse. Ela então entregou os Vedas às divindades.
Maheshwari também é conhecida como Shakambhari, pois criou o rio com suas lágrimas e
salvou a vida das pessoas.
PARTE SEIS
KAILASH SAMHITA - CLASSIFICAÇÕES DE YOGA
Descrevendo sobre os vários tipos de Yoga, Suta disse aos sábios que havia três tipos de
Yoga - Gyan Yoga, Kriya Yoga e Bhakti Yoga. "Cada um deles é capaz de dar a salvação a
um homem. Quando a mente ou o intelecto se une com a alma, chama-se Gyan Yoga.
Quando a alma se apega a objetos externos, chama-se Kriya Yoga. A unificação de todo o
ser com A Deusa Bhagawati é chamada de Bhakti Yoga. Todos esses três yogas combinados
são capazes de dar salvação ao homem. Um homem se torna um devoto por suas ações ou
Karmas. A devoção ou Bhakti ajuda o homem a alcançar Jnana ou conhecimento.
Jnana ou Conhecimento dá salvação. Yoga é o caminho pelo qual um homem pode alcançar
a liberação, enquanto Kriya-yoga é o principal meio para alcançá-la.
CONDUTAS DE UM SANYASI
Um Sanyasi deve acordar cedo pela manhã. Depois de se levantar, ele deve se lembrar de
seu preceptor ou Guru e então deve orar para expressar sua gratidão para com seu Guru.
Depois disso, ele deve praticar Pranayama e tentar concentrar sua mente nos seis chakras
presentes em seu corpo.
Após a conclusão do Pranayama e concentração nos seis chakras, ele deve terminar suas
rotinas diárias. Depois de aplicar 'cinzas' em seu corpo, ele deve cantar os mantras sagrados
e executar 'tarpana'. Subsequentemente ele deve realizar Achaman e então praticar
Pranayama por três vezes.
414
Depois disso ele deve se lembrar dos sábios ou Rishis. Enquanto vai fazer o culto,
ele deve manter silêncio durante todo o caminho. Ele deve fazer adoração somente
depois de lavar os pés e realizar Achaman.
Um Sanyasi deve colar o chão com esterco de vaca e construir um 'Mandap'

quadrangular. Ele deve então manter uma folha larga de palmeira em seu centro.
Ele deve então cercar a área com fios coloridos de todos os quatro
instruções. Depois disso, ele deve desenhar uma flor de oito pétalas no centro do
Mandap, sobre a qual ele deve desenhar um Shiva Yantra. Finalmente ele pode
começar sua adoração ao Deus Sol.
A GRANDEZA DO PRANAV MANTRA
Sage Vamadev foi um grande devoto do Senhor Shiva desde seu nascimento. Ele
nunca costumava ficar em um lugar por muito tempo. Um dia ele tinha ido a um pico
de montanha chamado Kumar, que estava situado ao sul da Montanha Sumeru. Ele
conheceu Kartikeya que lhe revelou que Pranav Mantra significa diretamente o Deus
Todo-Poderoso. Kartikeya também lhe disse que com a ajuda desse mantra uma
pessoa pode alcançar o Senhor Shiva - que liberta de toda a escravidão da vida.
No entanto, o próprio Vamadeva sabia sobre o poder do mantra Pranav, mas pediu
a Kartikeya que lançasse mais luz sobre ele. Kartikeya lhe disse que qualquer um
poderia ter a proximidade do Senhor Shiva, com a ajuda dos meios prescritos nos
Shrutis e nos Samritis.
Com relação aos métodos de adoração de Shiva, Kartikeya disse a Vamadeva que,
embora Sadashiva fosse um, ele era conhecido por vários nomes como Maheshwar,
Rudra, Brahma e Vishnu. Mahesh foi criado a partir da milésima parte de Sadashiva.
A Deusa de todas as ilusões - Bhagawati mora no lado esquerdo de Sadashiva,
portanto, ele é o Senhor de todas as ações do
universo.
Sadashiva desempenha seus atos de desejo entregando-se à criação, nutrição e

aniquilação deste mundo.
INICIAÇÃO E ÚLTIMOS RITOS DE UM SANYASI
415
Vamadeva pediu a Kartikeya que iluminasse sua mente com esse conhecimento,
sem o qual um Sanyasi nunca pode alcançar a liberação.
Kartikeya então lhe contou sobre os métodos pelos quais um Sanyasi deveria
receber iniciação de seu guru. Um discípulo deve adorar seu guru em qualquer um
dos meses seguintes - Shravana, Ashwin, Kartik, Agahan e Magh. Ele deve então
estabelecer um Kalash e adorá-lo. Ele deve novamente adorar seu guru
considerando-o como a forma de Shiva.
O guru deve então iniciá-lo com o mantra Shiva. Após receber o Mantra, o discípulo
deve entoá-lo considerando-se Shiva-Shivoaham.
Depois disso, o discípulo deve ter sua cabeça tonsurada. O barbeiro que deve
raspar os cabelos deve receber roupas puras para vestir. O barbeiro também deve
lavar as mãos com lama e água. Os instrumentos e
aparelho, que ele deve usar, deve ser feito puro pelo 'Astra'
mantras.
Em primeiro lugar, a parte da frente da cabeça deve ser raspada, depois a parte de
trás da cabeça deve ser raspada. O discípulo deve então raspar a barba e o bigode.
Depois disso o discípulo deve massagear seu corpo com lama e tomar banho dando
doze mergulhos em uma lagoa. Depois de tomar banho, ele deve adorar seu Guru
e meditar no Senhor Shiva.
Kartikey disse a Sage Vamadev que um asceta não morre, mas recebe um Samadhi,
portanto, em vez de ser cremado, ele é enterrado. Portanto, um asceta deve praticar
a arte do Samadhi com perfeição. Se ele ainda não aperfeiçoou a arte do Samadhi,
então deve continuar praticando yoga até atingir o domínio sobre a arte do Samadhi.
Ele deve tentar concentrar sua mente no mantra Omkar, que é eterno. Se seu corpo
tornou-se fraco e fraco e incapaz de fazer exercícios físicos como Pranayama, então
ele deve se entregar à lembrança de Shiva. Desta forma, um asceta pode alcançar
o céu. Após sua morte, o resto dos ascetas deve realizar os rituais em seu local de
morte por dez dias.
416
Um altar deve ser construído no décimo primeiro dia. Cinco mandals quadrangulares
devem ser feitos voltados para a direção norte. Em cada um desses mandas, divindades
como Deveshwari, Atiwahak etc. devem ser estabelecidas primeiro e depois adoradas.
A adoração deve ser feita de acordo com a instrução do Guru, oferecendo 'Prasada'.
Esta Prasada deve ser dada a uma virgem ou vaca, mais tarde. Os artigos usados no
processo de adoração devem ser imersos no rio ou lagoa. Desta forma, a cerimônia
Parvan shradha do asceta falecido é realizada. Não vale nada que 'Ekodishta' Shradha
não seja realizado após uma morte ascética.
Após a conclusão de 'Parvan Shradha' o asceta deve realizar o Ekadashah Shradha

conforme as instruções de seu Guru. No décimo segundo dia, os ascetas devem
convidar os brâmanes, depois de se levantarem pela manhã e tomarem banho. Esses
brâmanes devem ser alimentados.
Os ascetas devem então fazer um voto de adorar seu Guru segurando uma grama
'Kusha' em suas mãos. Depois disso, eles devem lavar os pés de lótus de seu Guru e
adorá-lo. Até mesmo a adoração do professor do Guru deve ser feita. Após o término
do culto, o Guru deve se levantar dizendo 'Shubhamastu' - bênção para todos. Ele deve
então polvilhar o arroz purificado cantando mantras. Por fim, doações devem ser feitas
aos brâmanes convidados.
PARTE SETE
VAYVIYA SAMHITA - A ORIGEM DE VIDYA (CONHECIMENTO)
Existem quatorze tipos de aprendizagem ou Vidyas - quatro Vedas, Seis Vedangs,

Meemansa, Nyay, Puranas e outras escrituras religiosas. Esses quatorze aprendizados
juntamente com Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda e Arthashastra se tornam
dezoito. Todos esses dezoito aprendizados se originam do Senhor Shiva.
O Senhor Shiva criou o Senhor Brahma para felicitar o processo de criação e concedeu-
lhe todos esses dezoito aprendizados. Ele também deu poder ao Senhor Vishnu para
proteger a criação.
417
Os quatro Vedas emergiram da boca do Senhor Brahma, com base nos quais foram criadas as
numerosas escrituras como Vedangs etc. Como esses Vedas eram difíceis de entender, o Senhor
Vishnu encarnou Vyasa e criou os Puranas, para que pudessem ser entendido facilmente. Os
Puranas contêm quatro lakh shlokas e nos ajudam a compreender a essência dos Vedas.
O CONTO DE NAIMISHARANYA
Certa vez, o Senhor Brahma liberou seu chakra Manomaya e instruiu os sábios a segui-lo. Ele
também lhes disse que o local em que o chakra Manomaya se rompeu seria muito auspicioso para
fazer penitência.
Os sábios seguiram o chakra Manomaya, que depois de viajar por muito tempo caiu em um grande
segmento de terra e sua circunferência (Nemi) quebrou como previsto pelo Senhor Brahma.
Este segmento de terra ficou famoso como Naimisharanya.
Os sábios decidiram realizar uma Yagya naquele lugar sagrado. Desta forma, o próprio lugar,
sentado onde o Senhor Brahma fez criações. Todos os sábios começaram sua Yagya, que
continuou por dez mil anos. Na conclusão de Yagya, a divindade chegou lá e os abençoou de
acordo com a instrução do Senhor Brahma.
TEMPO, CÁLCULO E YUGAS
Descrevendo sobre o tempo (Kala), Vayudeva disse aos sábios que 'Kala' ou tempo é o esplendor
do Senhor Shiva. Kala ou tempo também é conhecido como 'Kalatma'. A Hora
flui suavemente sem ser perturbado. O tempo está sob o controle do Senhor Shiva. Como o tempo
contém o elemento de Shiva (Shivattatva), portanto, seu momento não pode ser controlado por
nenhum outro poder, exceto o de Shiva.
Aquele que entende o significado de Kala tem um darshan do Senhor Shiva.
A menor unidade para medir o tempo é chamada 'Nimesh'. O tempo necessário para baixar a
pálpebra é chamado de Nimesh. Um kala consiste em quinze Nimeshas e trinta Kalas formam um
'Muhurta'.
418
Um dia e uma noite consistem em trinta 'Muhurtas'. Um mês consiste em trinta dias,
divididos em duas quinzenas. Uma quinzena é conhecida como 'Krishna Paksha
(fase lunar escura) e a outra é conhecida como Shukla Paksha (fase lunar brilhante).
Em Pitarloka o dia consiste em uma quinzena e uma noite do mesmo número de

dias. Shukla Paksha é o dia do Pitraloka e Krishna Paksha a noite.
Um 'Ayana' consiste em seis meses. Um ano consiste em dois 'Ayanas'. Um ano da

terra equivale a um dia e uma noite das divindades. Os seis meses em que o Sol
está no hemisfério sul da Terra é, na verdade, o momento em que as divindades
experimentam a noite. Pelo contrário, os seis meses em que o sol está no hemisfério
norte, é a hora do dia das divindades. Um ano das divindades equivale a trezentos e
sessenta anos deste mundo.
As yugas são contadas com base nos anos das divindades. De acordo com os
estudiosos, existem quatro yugas - Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga e Kali
Yuga.
Um Satya Yuga equivale a quatro mil anos das divindades.
Uma Treta Yuga equivale a três mil anos das divindades.
Da mesma forma, uma Dwapar Yuga equivale a dois mil anos das divindades e uma
Kali Yuga a mil anos das divindades.
Desta forma, todas as quatro yugas coletivamente equivalem a doze mil anos das
divindades.
Um Kalpa consiste em mil Chaturiugas. Um Manvantar consiste em setenta e um

Chaturyugas.
Um Kalpa é inibido por quatorze Manus um após o outro em sucessão.
O dia de um Brahma é equivalente a um Kalpa divino. O ano de um Brahma equivale

a mil Kalpas. A yuga de um Brahma consiste em oito mil desses anos.
O 'Savan' de um Brahma consiste em seus mil yugas. O tempo de vida de Brahma

está completo após três mil desses Sawanas. Cinco lakh e quarenta mil números de
Indras sucedem-se um após o outro durante todo o período de vida de
419
Brahma. Um dia de Vishnu é equivalente a toda a vida de Brahma. Todo o tempo de vida de
Vishnu é equivalente a um dia de 'Rudra'. A vida inteira de Rudra é equivalente a um dia do
Senhor Shiva.
Em toda a vida do Senhor Shiva cinco lakh e quatro mil números de Rudras
vem e vai.
O dia de um Shiva começa com a criação e antes do final da noite toda a criação é aniquilada.
Sadashiva é eterno.
MEDITAÇÃO
Descrevendo sobre meditação, Vayudeva disse aos sábios que para concentrar a mente inquieta
durante o estado meditativo, um homem precisa de algum tipo de forma (Swarupa) ou aparência.
A adoração de ídolos é muito útil nesse sentido. Se um ídolo da divindade é adorado com total
devoção, chega um momento em que um homem pode ter sua visão mesmo em um espaço vazio.
A adoração de ídolos também ajuda o devoto a alcançar o Deus Todo-Poderoso, que não tem
forma. É fácil para um devoto que acredita em 'Sakar' (com forma) mudar para a adoração de
Deus Nirakar (sem forma). Mas é muito difícil para um devoto que acredita no todo-poderoso sem
forma mudar para o modo de adoração Sakar. O conhecimento da essência de Shiva é um dever
para alcançar a salvação em ambos os modos de devoção.
RITUAIS PASHUPAT VRATA CONECTADOS COM A ADORAÇÃO DE SHIVA
Ao ser perguntado pelos sábios sobre os rituais que dão a salvação, Vayudeva lhes disse que
tendo devoção ao Senhor Shiva, um homem pode alcançar todos os prazeres do mundo e até
alcançar a salvação. Vayudeva também contou a eles sobre Pashupat Vrata e os benefícios
derivados dele.
Todo o Pashupat Vrata é dividido em cinco partes - Kriya, Taipei, Tapa, Dhyana e Gyan. O Shaiva-
dharma é a religião suprema e os rituais pertencentes a ela são baseados nos Shruits e no
Smritis. Pashupat Vrata foi mencionado nos Vedas como o doador do conhecimento Supremo.
Ele também contém todos os oito órgãos do yoga, que foram criados pelo próprio Senhor Shiva.
O Senhor Shiva fica facilmente satisfeito se a adoração for feita por este método. o
420
O devoto atinge o conhecimento supremo e se liberta de todas as amarras deste mundo.
Pashupat Vrata foi mencionado até mesmo no Atharvasheersha Upanishad.

Começa no dia da lua cheia, no mês de Chaitra. Pode ser realizado em qualquer lugar - um
templo de Shiva, qualquer local sagrado de peregrinação, floresta ou jardim.
Um devoto deve se levantar cedo pela manhã, no décimo terceiro dia da fase lunar brilhante
(dois dias anteriores ao dia da lua cheia) e depois de terminar seus deveres diários ele deve
fazer saudações ao seu Guru. Com a permissão de seu guru, o devoto deve então vestir
roupas coloridas e um fio sagrado da mesma cor. Ele também deve usar uma guirlanda
branca em volta do pescoço e aplicar pasta de madeira de sândalo em seu corpo. Ele deve
então sentar-se no assento feito de grama Kusha e fazer um voto segurando uma grama
Kusha em sua mão.
Depois disso, ele deve fazer Havana oferecendo artigos ao fogo sagrado. Ele deve observar
um jejum durante todo o dia e quebrá-lo apenas à noite com 'Prasada'.
Este ritual deve ser repetido no dia seguinte, mas o jejum não deve ser quebrado à noite.
No último dia, ou seja, dia de lua cheia, ele deve repetir todos os rituais e depois de apagar o
fogo do Kunda de Havana, deve manchar seu corpo com as cinzas. Ele deve então tomar
seu banho e colocar na pele do querido ou na casca da árvore.
Ele também deve segurar uma vara e colocar uma faixa na cintura (Mekhala). Depois disso,
ele deve novamente enxaguar (Achaman) sua boca e espalhar cinzas em seu corpo.
Ele deve realizar o exercício de Ashtanga yoga. Três vezes em um dia de acordo com as
instruções de seu guru. Desta forma, um homem é libertado das qualidades bestiais presentes
nele.
Pashupat Vrata pode ser realizado por um devoto enquanto ele estiver vivo ou ele pode
continuar por doze anos ou três anos ou um ano ou seis meses ou um mês, ou doze dias ou
três dias ou até mesmo um dia. Na conclusão de Pashupat Vrata, um devoto deve estabelecer
um ídolo de Shiva e adorá-lo com todos os dezesseis modos de adoração. Por fim, ele deve
realizar Awaran Pujan e
421
então adore seu guru. Durante todo o período de jejum, um devoto deve ter apenas frutas e deve
dormir na terra nua. Pashupat Vrata feito de tal maneira ajuda o devoto a alcançar a morada do
Senhor Shiva.
INTRODUÇÃO DO UNIVERSO
Vayudeva disse aos sábios que se reuniram em Naimisharanya que a Deusa Gauri era a
manifestação do poder de Shiva e Shankar o onipotente todo-poderoso. Tanto Shiva quanto a
Deusa Shiva contêm esplendores insondáveis, dos quais apenas uma fração é visível neste mundo.
Este mundo está sob o controle de Shiva e da Deusa Shiva. Ambos são inseparáveis. Assim como
a luz do sol não pode existir sem o Sol da mesma forma que a Deusa Shiva não pode existir sem
o Senhor Shiva. Assim como um corpo sem vida é inútil, da mesma forma, o mundo não pode
existir sem a Deusa Shakti.
Este mundo ilusório está amarrado com as cordas ilusórias de Shiva e Shakti.
Toda a criação é a aparição do Todo-Poderoso Shiva. Os sábios ignorantes o descrevem de
diferentes maneiras, de acordo com suas próprias percepções. Mas, o fato é que Shiva é um e
este mundo é a criação de suas ilusões. Um homem pode
alcançar a liberação deste mundo ilusório somente quando ele tiver as bênçãos de Shiva.
O Senhor Shiva está além do alcance da luxúria, apego e prazeres. Sua existência é separada da
natureza, ilusão, inteligência e ego. Ele está livre de todas as amarras.
DEVERES DE UM BRAHMIN
Um brâmane ideal deve realizar os seguintes deveres:- a) Trikal Sandhya (adoração três vezes por
dia) b) Havan (oferendas feitas ao fogo sagrado) c) Adoração de Shivalinga d) Fazer doações Um
brâmane também deve ter as seguintes qualidades :- a) Ver Deus em cada alma b) Compaixão c)
Conduta virtuosa d) Satisfação e) Crença em Deus f) Não violência g) Devoção h) Estudo regular
dos Vedas i) Praticar Yoga j) Pregar os ensinamentos dos Vedas k) Dar palestras sobre as
escrituras religiosas. l) Ser celibatário m) Penitência n) Ter um Shikha e um fio assustado etc.
422
Um brâmane nunca deve comer durante a noite e deve cantar com contentamento o
mantra 'Om Namah Shivay'. O Senhor Shiva não se agrada tanto com os rituais quanto
com a fé e a devoção. Um homem que adora o Senhor Shiva enquanto mantém as
regras do 'varna ashrama dharma', tem as bênçãos do Senhor Shiva e todos os seus
desejos são realizados.
CANTO DE MANTRAS E ESTABELECIMENTO DE DEIDADES NO CORPO
Depois de ser iniciado com o mantra de Shiva, um devoto deve cantá-lo uma vez crore
vezes ou cinqüenta lakh vezes, ou vinte lakh vezes ou dez lakh vezes, enquanto adora
Shiva. 'Havana' deve ser executado para a décima parte do canto total. 'Tarpan' deve
ser executado para a décima parte do número de Havana. Da mesma forma, 'Marjan'
deve ser executado para a décima parte dos números de Tarpan. O número de brâmanes
selecionados para alimentação deve ser equivalente à décima parte do número de
Marjan.
Por fim, o discípulo deve fazer doações aos brâmanes e se engajar no bem-estar da
sociedade de acordo com as instruções de seu Guru.
Ascetismo (Nyas) são de três tipos - Sthiti (postura) Utpatti (origem) e Laya (fusão).
Estabelecer e cantar os mantras enigmáticos (alfabetos) do polegar ao dedo mindinho é

chamado de 'Sthiti nyas'.
Estabelecer e então cantar os mantras enigmáticos do polegar direito ao polegar

esquerdo é chamado de "Utpatti nyas'.
Estabelecer e então cantar os mantras enigmáticos do polegar esquerdo para o polegar

direito é chamado de 'Laya Nyas'.
'Sthiti' nyas deve ser praticado pelos chefes de família 'Utpatti nyas' deve ser praticado
pelos celibatários 'Laya nyas' deve ser praticado por aquelas pessoas que renunciaram
ao mundo (Vanprasth).
Uma viúva deve praticar Sthiti Nyas. Uma garota solteira deve praticar Utapatti Nyas.
Esses modos de Nyas devem ser praticados somente após serem ensinados pelo Guru.
423
ADORAÇÃO MENTAL DE SHIVA
Ao fazer uma adoração mental de Shiva, um devoto deve adorar o Senhor Ganesha
seguindo o modo de adoração 'Nyas'. Depois disso ele deve adorar várias divindades
relacionadas com o Senhor Shiva como Nandi etc. Então ele deve trazer a forma do
Senhor Shiva em sua imaginação e adorá-lo mentalmente fazendo oferendas mentais.
O devoto deve então realizar Havana no umbigo do Senhor Shiva oferecendo ghee. A
adoração deve ser realizada meditando na forma de Shiva.
O devoto deve tomar seu assento somente depois de purificá-lo. Ele deve fazer um voto
depois de completar todos os rituais necessários como 'Achaman'. Pranayama, dando
um nó em seu Shikha.
Depois de fazer o 'Deepa Pujan' ele deve adorar várias divindades como Deus Sol, Deus
Lua, Varuna, Ganesha e Kartikeya etc. Ele deve então adorar Shiva e Shakti empregando
todos os dezesseis modos de adoração (Shodasopachar). O devoto deve executar 'arti'
no final.
Na forma especializada de adoração de Shiva 'Awaran Pujan' de Shiva é feito junto com
o pujan normal. Awaran Pujan significa adoração de todos os artigos relacionados com
o Senhor Shiva, como seu tridente, seu tambor etc. Nesta adoração especializada, o
ídolo de Shiva deve ser banhado antes de tudo. Então o ídolo deve ser vestido. Um fio
sagrado deve ser oferecido ao ídolo de Shiva junto com outras oferendas como 'tilak',
Akshat etc. Depois disso, o 'awaran pujan de Shiva deve ser feito junto com a adoração
da família de Shiva.
Se o devoto sentir que algo estava faltando na adoração, ele deve reparar esse erro
cantando o mantra Panchakshar Om Namah Shivay.
MÉTODO DE EXECUÇÃO DE 'HAVANA'
Ao realizar um Shiva Yagya, um devoto deve fazer oferendas ao 'havanakunda' feito de

ferro ou lama. O fogo deve ser aceso na havankunda
424
seguindo os métodos prescritos nas escrituras. Ele pode então começar a adoração real.
O devoto deve fazer oferendas de ghee com Sruva (uma colher de pau) e outros artigos
com as mãos. As oferendas devem ser feitas primeiro nos nomes do Senhor Brahma
(Prajapati) e depois aos nove planetas e outras divindades.
Depois disso, as oferendas devem ser feitas em nome da divindade principal.
O devoto deve então fazer nove oferendas a cada uma das divindades como Agni, Vayu e
Surya etc. Por fim, ele deve realizar o arti e expiar os erros que ele possa ter cometido
durante todo o processo de adoração. Ele também deve dar doações aos brâmanes e
alimentá-los.
DIAS AUSPICIOSOS PARA ADORAR A SHIVA
O oitavo dia e o décimo quarto dia de ambas as quinzenas de cada mês hindu são
considerados os mais auspiciosos para a adoração do Senhor Shiva.
Da mesma forma, o dia do solstício (Sankranti), quando o sol está posicionado ao norte do
equador e o dia do eclipse, são considerados muito auspiciosos. Nesses dias, uma
adoração especial ao Senhor Shiva deve ser feita banhando o ídolo de Shiva com
Panchagavya e tê-lo é prasadam. Liberta o homem do mais grave dos pecados. Da mesma
forma, o dia de 'Pushya' Nakshatra que cai no mês de 'Pausha' é considerado muito
auspicioso e realizar arte de Shiva neste dia dá
imensas virtudes.
Fazer doações de Ghee e cobertores em 'Magha Nakshatra' que cai no mês de Magh dá
imensas virtudes.
Os dias seguintes são considerados os mais auspiciosos para a adoração do Senhor Shiva.
Uttara Falguni Nakshatra no mesmo dia que Purnima, no mês de Falgun.
Chitra Nakshatra caindo no mesmo dia que Purnima no mês de Chaitra.
Vishakha Nakshatra caindo no mesmo dia que Purnima, no mês de Vaishakh.
Moola Nakshatra caindo no mês de Jyeshtha.

425
Uttarashadha Nakshatra caindo no mês de 'Ashadha'.
Shravana Nakshatra caindo no mês de Shravana.
Uttara bhadra Nakshatra caindo no mês de 'Bhadra'.
Purnima no mês de Ashwin.
Kartika Nakshatra caindo no mesmo dia que Purnima no mês de Kartik.
Ardra Nakshatra caindo no mês de Margasheersha
RITUAIS DESEJÁVEIS (KAMYA KARMA)
Rituais podem ser categorizados em dois tipos: 1) Rituais realizados com o objetivo de
satisfazer desejos mundanos. 2) Rituais referentes aos desejos ultramundanos.
Em geral, os rituais podem ser classificados em cinco categorias - rituais, penitência, canto de
mantras, meditação e todos os quatro coletivamente.
Para a realização de rituais, um homem precisa de poder e força e não se pode alcançar o
poder a menos e até que Shiva o deseje. É somente com as bênçãos de Shiva que um homem
pode alcançar tanto os prazeres mundanos quanto a liberação. Esses rituais (Kamya Karma)
são realizados fazendo um mandal voltado para o leste e fazendo 'awaran pujan', bem como
adoração ao Senhor Shiva. A adoração ao Senhor Shiva feita desta forma cumpre todos os
desejos de um homem.
Os métodos para a adoração de cinco 'awarans' de Shiva foram mencionados no

Shivamahastotra.
Cada um dos 'awarans' tem divindades presidentes separadas, cuja adoração deve ser feita
de acordo com os métodos descritos no Shiva Purana ou conforme as instruções do Guru.
INSTALAÇÃO DE SHIVALINGA
De acordo com as escrituras, um Shivalinga deve ser feito em um momento auspicioso. A terra,
onde o Shivalinga deve ser instalado, deve ser purificada executando 'BhoomiPujan'.
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Depois do bhoomi-Pujan, a adoração do Senhor Ganesha deve ser feita. Depois disso, o Shivalinga
deve ser purificado lavando-o com panchgavya e depois de adorá-lo, deve ser imerso na água.
O Shivalinga deve então ser retirado da água e depois de cultuado, deve ser colocado na cama destinada
a ele. Deve então ser instalado no local desejado e deve ser consagrado cantando os mantras. Todos
os rituais devem ser realizados de acordo com as instruções do Guru.
CLASSIFICAÇÃO DO YOGA
Yoga significa tais ações que, depois de pacificar todas as tendências humanas, ajudam o homem a se
unir a Shiva. A seguir estão as cinco divisões do yoga- 1)
Mantra Yoga, 2) Sparsh Yoga (união de toque), 3) Bhava Yoga (união por devoção), 4) Abhava yoga
(União sem estar emocionalmente apegado), 5)
Mahayoga (A grande união).
O mantra yoga ajuda o homem a entender o significado dos mantras e a se unir a Shiva pela
concentração da mente. Quando o Mantra Yoga é aperfeiçoado pela prática do Pranayama, é chamado
de 'Sparshyoga'. Bhavayoga significa meditar e cantar sem pronunciar uma palavra. Abhava yoga
significa tal união quando o devoto contempla a aniquilação final, sem estar emocionalmente ligado ao
mundo.
Um homem cuja mente está preocupada com os pensamentos de Shiva supostamente atingiu o estado
de Mahayoga. Um yogi pode se unir a Shiva depois de purificar seu corpo com a ajuda de Pranayama,
etc.
OBSTÁCULOS E PODERES DIVINO NO CAMINHO DO YOGA
Existem possibilidades de inúmeros obstáculos enfrentados por um homem que pratica yoga como
preguiça, doença, descuido, falta de concentração, confusão e tristeza etc. Ao praticar yoga, deve-se
tentar manter-se livre de tais deméritos.
Depois de se libertar dessas falhas, um homem pode facilmente atingir seis tipos de realização - talento
(Pratibha), super poder de audição (Shravana), excelente poder de conversação e poder de fala (Vrata),
visão divina
427
(Darshan), poder divino do paladar (Aswad), poder divino do toque (Vedana).

A capacidade de ver coisas situadas em lugares distantes é chamada de 'Pratibha'.
A capacidade de ouvir sem fazer nenhum esforço é chamada de 'Shravana'. A capacidade
de decifrar o significado da linguagem do animal é chamada de 'Vrata'. Ser capaz de ver
coisas divinas sem fazer nenhum esforço é chamado de 'Darshan'. O poder, que permite a
um homem saber sobre o sabor de uma coisa sem realmente saboreá-la, é chamado de
'Aswad'. 'Vedana' significa o conhecimento de todos os tipos de toque.
Um devoto pode alcançar todos os tipos de realização meramente tendo devoção ao Senhor
Shiva e meditando nele. No início, um yogi deve tentar meditar na forma de Shiva (Saguna),
mas depois mudar para a qualidade sem forma (nirguna) de Shiva. Meditar na forma nirguna
de Shiva não é fácil. Só pode ser dominado pela prática constante e constante. Quando
dominado, concede todos os tipos de realização. A meditação combinada com Pranayama
dá quatro tipos de realizações: paz (Shanti), tranquilidade (Prashanti), brilho (Dipti) e benção
(Prasad). Um devoto pode ter um darshan do Senhor Shiva se ele meditar sem apego.
SANATKUMAR RECEBE SHIVA-GYAN DE NANDI
Os sábios agradeceram a Vayudeva por dar o conhecimento de Jnana Yoga. No dia

seguinte, eles tomaram banho no rio Saraswati e realizaram seus cultos e rituais.
Depois disso, eles seguiram em direção a Kashi. Em Kashi, depois de tomar banho no rio
Ganges, eles receberam um darshan do Senhor Vishwanath. Eles viram um esplendor
muito radiante aparecendo no céu, no qual eles viram milhares de sábios que haviam
realizado Pashupat Vrata sendo fundidos. O brilho radiante desapareceu em nenhum
momento.
Os sábios estavam muito curiosos para saber sobre aquele esplendor radiante, então eles
foram ao Senhor Brahma e lhe perguntaram sobre isso. O Senhor Brahma disse a eles que o
radiante esplendor realmente os instruiu a realizar Pashupat Vrata e alcançar a Salvação.
O Senhor Brahma então os instruiu a ir para a montanha Sumeru onde Nandi deveria vir e
ensinar os métodos de fazer Pashupat Vrata para Sanatkumar.
428
Uma vez Sanatkumar tornou-se muito arrogante de seu ascetismo. Um dia, o Senhor
Shiva chegou em sua casa, mas Sanatkumar não se levantou para cumprimentá-lo.
Com isso Nandi ficou furioso e o amaldiçoou para se tornar um camelo. Sanatkumar
se transformou em um camelo. O Senhor Brahma adorou Shiva para libertar seu
filho Sanatkumar da maldição. O Senhor Shiva ficou satisfeito e abençoou
Sanatkumar, como resultado do qual ele recuperou seu corpo humano.
Depois de recuperar seu corpo humano, Sanatkumar começou uma tremenda

penitência. Lord Shiva instruiu Nandi a ir para a montanha Sumeru e pregar
Sanatkumar. Os sábios alcançaram a montanha Sumeru conforme a instrução do
Senhor Brahma. Eles viram muitos sábios meditando na margem de um lago. Eles
também viram Sanatkumar absorto em sua meditação a uma pequena distância dos
outros sábios meditadores.
Os sábios se aproximaram de Sanatkumar e lhe contaram sobre suas penitências

feitas por dez mil anos. Eles também revelaram a ele sobre o propósito de sua
chegada. Nesse momento, Nandi chegou lá, acompanhado por seus ganas
Sanatkumar e todos os sábios o receberam. Sanatkumar apresentou todos os sábios
a Nandi e contou-lhe sobre sua tremenda penitência feita por dez mil anos.
Nandi ficou muito contente e os abençoou. Ele então pregou Sanatkumar e todos os
sábios no Shiva tattva.
Sanatkumar transmitiu esse conhecimento ao sábio Vyasa, que novamente o

transmitiu a Suta. Suta então revelou esse conhecimento para aqueles sábios que
se reuniram em Prayag. Depois de receber esse conhecimento de Suta, todos os
sábios foram para Prayaga tirtha e tomaram banho. Ao verem os sinais de
aproximação de Kali Yuga, eles foram até Kashi e realizaram o Pashupat Vrata.
Todos eles alcançaram a liberação com as bênçãos do Senhor Vishnu.
Ouvir Shiva Purana por uma vez liberta o homem de todos os seus pecados.
Ouvi-lo por duas vezes o ajuda a desenvolver devoção no Senhor Shiva.
Ouvir Shiva Purana por três vezes ajuda o homem a alcançar a morada de Shiva.
Casa
429
5. VAMANA PURANA
INTRODUÇÃO
Narada pergunta ao sábio Pulastya sobre a encarnação de Vamana: Vamana Purana é um dos
dezoito Puranas escritos pelo sábio Vyasa. Ele contém contos referentes ao Senhor Vishnu em
sua encarnação Vamana (anão). O sábio Pulastya, ao dar respostas à pergunta de Narada,
narra o conto de Vamana Purana.
Todos os Puranas dão vislumbres da civilização e cultura indianas e Vamana Purana não é
exceção. Também ensina a virtude da retidão e da religiosidade. Vamana Purana não contém
apenas os contos divinos de Nara Narayana e Deusa Durga, mas também contém contos de
devotos famosos como Prahlada, a salvação de Gajendra (elefante) etc.
O sábio Narada pergunta a Pulastya- "Ó sábio reverenciado! Por que Sri Hari assumiu a
encarnação de Vamana? Por que Prahlada travou uma batalha com as divindades apesar de
ser um devoto do Senhor Vishnu? nascimento? Estou ansioso para saber as respostas para
todas essas perguntas." Pulastya respondeu: "Ó Narada!
Certa vez, Sati pediu ao Senhor Shankar que providenciasse uma morada permanente. Naquela
época, Lord Shankar tinha sua residência na Montanha Mandar.
A temporada de verão estava se aproximando e Sati, com razão, tinha apreensões de viver ao
ar livre. Lord Shankar disse a ela que como ele era um recluso, ele nunca sentiu necessidade
de uma habitação permanente. Embora Sati não estivesse satisfeita com suas respostas, ela
ficou quieta. Desta forma, ambos continuaram a viver lá. A temporada de verão havia passado e
agora era a vez da estação chuvosa chegar.
Sati fez o mesmo pedido ao Senhor Shankar. Desta vez, o Senhor Shankar disse a ela que era
impossível para ele construir uma casa, pois não tinha riqueza. Ele também disse a ela que ele
tinha apenas uma pele de tigre como sua roupa, a cobra-rei - seu fio sagrado, Padma e Pingal
(cobras) - seus brincos e Keval e Dhananjay como seus braceletes.
Depois de ouvir isso, Sati ficou preocupada em como ela passaria a estação chuvosa sem um
lar. Lord Shankar então assegurou-lhe que este problema
430
seria facilmente resolvido se ela vivesse acima das nuvens. Dessa forma, ela permaneceria intocada pelos
chuveiros. Depois disso, ambos subiram em direção ao céu e começaram a viver acima das nuvens. Daquele
dia em diante, o Senhor Shankar passou a ser conhecido como Jeebhootvahan (aquele cujo veículo é a
nuvem).
CONTOS DO SENHOR SHIVA
DAKSHA REALIZA UM GRANDE YAGYA
Pulastya diz: "Dessa forma, Shiva e Sati viveram acima das nuvens até o final da estação chuvosa.
Quando a temporada de outono chegou, ambos decidiram retornar à montanha Mandar. Daksha organizou
uma grande Yagya na qual convidou todas as divindades e sábios proeminentes, exceto seu próprio genro,
Shankar e sua filha, Sati." Narada ficou surpreso com o motivo de Maheshwar - o Senhor de todos os
esplendores não ter sido convidado. Ele também estava curioso para saber por que o Senhor Shankar se
tornou um Kapali (um mendicante).
Pulastya disse a ele que durante o período de aniquilação final, o Senhor Vishnu depois de acordar de seu
sono encontrou uma entidade divina, que possuía três olhos, que tinha um tridente em suas mãos e que
usava uma guirlanda de Rudraksha em volta do pescoço. O Senhor Vishnu então criou o ego, que teve seus
efeitos maléficos tanto em Brahma quanto em Shankar. Lord Shiva em sua arrogância perguntou a Brahma,
sua identidade e origem.
Lord Brahma então arrogantemente perguntou a Shankar, sua identidade. Dessa forma, deu-se uma disputa
que mais tarde se transformou em uma luta em que Brahma derrotou Shankar.
O Senhor Shiva cortou duas das cinco cabeças do Senhor Brahma. Mas a segunda cabeça
caiu e ficou preso na palma esquerda do Senhor Shiva.
Com raiva, o Senhor Brahma criou uma criatura terrível, que desafiou Shankar e o ridicularizou dizendo que
como ele (Shankar) era um pecador, portanto, não sujaria as mãos matando-o.
Lord Shankar estava envergonhado de si mesmo. Ele foi para Badrikashrama e
pediu ao Senhor Vishnu algumas esmolas. Lord Vishnu pediu a Shankar que batesse em seu
431
braço esquerdo (de Vishnu). Shankar atingiu o braço esquerdo de Vishnu com seu tridente
e o impacto resultou na criação de três correntes. A primeira corrente subiu no céu e se
estabeleceu como Akashganga. O segundo foi Mandakini, que foi recebido pelo sábio Atri.
A terceira corrente caiu no crânio, que estava preso na palma esquerda do Senhor
Shankar. Isso resultou na manifestação de uma criança divina que era feroz e bem armada
com arco e flechas. Shankar
instruiu-o a matar aquela criatura, que foi criada por Brahma.
Um tremendo duelo foi travado entre eles, que foi inconclusivo por milhares de anos divinos.
EXPIAÇÃO DO SENHOR SHANKAR
O Senhor Shiva havia cometido um grave pecado de Brahmahatya. Todos os seus

esforços para separar o crânio de Brahma de sua palma esquerda foram em vão. Nesse
meio tempo, uma entidade chamada Brahmahatya apareceu diante dele e entrou em seu corpo.
Lord Shankar decidiu ir para Badrikashrama para expiar seus pecados. Depois de chegar
lá, ele ficou preocupado quando não encontrou o Senhor Vishnu. Ele foi tomar banho no
rio Yamuna, mas assim que entrou no rio, a água secou. Ele também experimentou esse
estranho fenômeno no rio Saraswati. Ele então fez peregrinações a vários lugares sagrados
e sagrados, mas ainda não se libertou de Brahmahatya. Abatido, ele finalmente foi para
Kurukshetra onde encontrou Sri Narayana e pediu-lhe para libertá-lo (Shankar) dos
pecados de Brahmahatya.
O Senhor Vishnu o aconselhou a ir em peregrinação a Varanasi, onde seria libertado de

seus pecados.
Seguindo as instruções de Vishnu, o Senhor Shankar foi a Varanasi e visitou todos os

locais sagrados como o templo Dashashwamedh, o templo Lolarka e o templo Keshav.
Enquanto ele estava adorando Keshav, ele disse: "Embora eu tenha me libertado dos
meus pecados, ainda não consigo entender a razão pela qual esta caveira ainda está
presa na minha mão." Keshav lhe disse que seus problemas seriam resolvidos se ele
tomasse um banho no lago, que ficava perto do templo. Lord Shankar tomou um banho
432
naquele lago e, finalmente, o crânio caiu no chão. O lugar onde o crânio caiu mais tarde ficou
famoso como Kapalmochan.
SATI DÁ SUA VIDA
O sábio Pulastya diz: "Ó Narada! Desta forma, o Senhor Shiva tornou-se famoso como Kapali.
Esta foi a razão pela qual Daksha não o convidou. Enquanto isso, Jaya, filha do sábio Gautam,
foi ver Sati na Montanha Mandar. Vendo-a sozinha, Sati perguntou sobre suas duas irmãs,
Jayanti e Aparajita. Jaya revelou a ela que ambos tinham ido para a casa de seu avô materno
(Daksha)
Yagya. Jaya também disse a ela que todas as divindades haviam sido convidadas para o Yagya.
Quando Sati ouviu isso, ela ficou triste e zangada com seu pai. Em um acesso de raiva, ela
desistiu de sua vida. Vendo seu corpo sem vida, Jaya começou a chorar. Lord Shiva chegou lá
e ao ouvir os lamentos de Jaya, perguntou por que Sati estava deitada no chão. Jaya então
narrou toda a história. O Senhor Shankar ficou tão furioso que resultou na criação de numerosos
Ganas entre os quais Veerbhadra era o mais proeminente.
Lord Shiva acompanhado pelos Ganas foi ao local onde Daksha estava realizando o Yagya.
Uma tremenda batalha se seguiu entre eles e as divindades e, finalmente, as divindades foram
dominadas e fugiram do local. Veerbhadra, achando o momento oportuno, entrou no local de
oblação. Quando as divindades o viram entrando no local de oblação, voltaram e tentaram
impedi-lo de fazê-lo. Mais uma vez, uma intensa batalha eclodiu entre os dois lados. As
divindades usaram todos os tipos de armas, mas não conseguiram controlar o ataque de
Veerbhadra e fugiram.
Veerbhadra então se aproximou do fogo sacrificial. Os sábios ficaram aterrorizados e correram

em direção ao Senhor Vishnu que atacou Veerbhadra com flechas, mas não
machucá-lo em tudo. Vishnu então o atacou com outras armas divinas. Mas ainda assim,
Veerbhadra conseguiu neutralizar essas armas.
Vishnu ficou furioso e o atacou com seu chakra Sudarshan que Veerbhadra engoliu.
433
Isso irritou ainda mais o Senhor Vishnu. Ele levantou Veerbhadra e jogando-o no chão, pressionou o
estômago de Veerbhadra, como resultado, o chakra Sudarshan saiu de sua boca. Mas o Senhor Vishnu
poupou a vida de Veerbhadra.
Veerbhadra então foi ao Senhor Shiva e narrou sua triste história de derrota.
Lord Shiva instruiu Veerbhadra a partir para um porto mais seguro e ele mesmo foi
ao local de oblação acompanhado por Bhadrakali. Os sábios ficaram assustados ao ver sua aparência
aterrorizante.
A DESTRUIÇÃO DO YAGYA DE DAKSHA
Temendo a ira do Senhor Shiva, o Senhor Vishnu foi para HRishikesh e permaneceu distante por algum
tempo. A raiva de Shiva gerou tanto calor que foi suficiente para derreter os oito Vasus. Como resultado,
um rio chamado Sita começou a fluir de lá. Depois de serem atacados pelo Senhor Shiva, as divindades
fugiram do
cena.
Lord Shiva então abriu seu terceiro olho e olhou furiosamente para a chama queimando no Havankund.
No momento seguinte, o fogo se apagou. Até Yagya ficou apavorado e pegou a rota aérea disfarçado
de veado. Lord Shiva o perseguiu na aparência de Kal (Senhor da morte) com um arco e flecha chamado
Pashupat.
No final, Kal (epíteto de Shiva) conseguiu matar o cervo, que na realidade era Yagya.
Após sua morte, o corpo de Yagya foi estabelecido entre as estrelas. Depois de narrar a história da
destruição do Yagya de Daksha, o sábio Pulastya continua dizendo a Narada que os nomes dos
zodíacos foram dados apenas de acordo com suas aparências, por exemplo, Áries (Mesh) apareceu
como um carneiro. Da mesma forma, Touro (Vrishabh) apareceu como um boi e assim por diante.
CONTOS DE DEMÔNIOS
ANDHAK - O REI DEMÔNIO
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O sábio Narada estava curioso para saber como o demônio Rei Andhak se comportava com
as divindades. Ele perguntou a Pulastya a esse respeito. Pulastya respondeu: "Depois de
ascender ao trono, Andhak fez uma penitência severa para agradar ao Senhor Shiva e
recebeu um benefício segundo o qual ele não poderia ser morto pelas divindades nem por
qualquer mortal. Ele também recebeu outro benefício segundo o qual nem o fogo poderia
ser morto. queimá-lo.
Andhak nomeou Shukracharya como seu principal sacerdote. Ele derrotou as divindades e
ganhou o controle sobre toda a terra.
Certa vez, Andhak foi ver a bela vista da Montanha Sumeru. Indra depois de fazer os
arranjos adequados para a segurança de sua capital Amravati se adiantou para combatê-lo
com um enorme exército. Uma batalha feroz foi travada entre os dois exércitos.
Toda a atmosfera estava coberta de escuridão devido à poeira. Tornou-se difícil para os
guerreiros de ambos os lados distinguir entre amigo e inimigo. Todo o campo de batalha
estava coberto de cadáveres e sangue.
Indra disparou uma saraivada de flechas em direção a Andhak. Em resposta, Andhak

também retaliou soltando uma saraivada de flechas em direção a Indra. Neste duelo, ambos
se machucaram. Enfurecido, Indra o atacou com seu Vajra, que destruiu todas as armas de
Andhak. O Vajra de Indra então perseguiu Andhak que pulou de sua carruagem para salvar
sua vida. Andhak se defendeu atacando-o com o punho. Como resultado, caiu no chão.
Indra então atacou Andhak soltando uma saraivada de flechas em sua direção. Andhak
evitou o ataque e correu para ele ameaçadoramente. Ele atacou Airavat o elefante e a
montaria de Indra com tanta força que ficou paralisado. Vendo seu elefante em uma condição
tão lamentável, Indra pegou seu Vajra e correu para dentro do forte para se salvar. Andhak
então, sozinho, destruiu todo o corpo de Indra
exército.
Yamaraj estava lutando do lado das divindades. Ele atacou Prahlada que estava lutando do
lado de Andhak. Tornou-se impossível para Yamaraj igualar o valor e a bravura de Prahlada.
Como resultado, ele foi forçado a fugir do
435
campo de batalha. Apesar de ter guerreiros poderosos como Varuna e Agni em suas fileiras,
as divindades não podiam igualar o valor do exército do demônio, que era composto por
valentes e bravos lutadores como Virochan, Maya e Shambar.
Em última análise, as divindades foram derrotadas nesta batalha. O demônio vitorioso Rei
Andhak retornou a Patal loka com seu exército.
DÚVIDAS DE SUKESHI
Sukeshi era filho do demônio Rei Vidyutkeshi. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva.
Satisfeito com sua devoção, o Senhor Shiva o abençoou com invencibilidade e lhe deu uma
cidade, que estava situada no céu. Sukeshi era um rei virtuoso e justo.
Certa vez, ele havia ido para a floresta de Magadh, onde encontrou vários sábios absortos em
meditação. Depois de se apresentar aos sábios, ele expressou seu desejo de conhecer o
caminho que levava à bênção. Ele também queria saber como um homem poderia alcançar
respeitabilidade e contentamento em sua vida. Os sábios lhe disseram que um homem só
pode alcançar a bênção seguindo o caminho do Dharma. "Um homem religioso alcança tanto
a respeitabilidade quanto o contentamento", disseram os sábios. Sukeshi então perguntou a
eles sobre as características do Dharma. Os sábios revelaram a ele que as divindades se
envolvem em atividades religiosas como Yagya, auto-estudo, estudo dos Vedas e adoração ao
Senhor Vishnu. Então, todas essas atividades são o Dharma das divindades.
"O Dharma dos demônios consiste em qualidades negativas como ciúme etc.
Mas eles têm profundo conhecimento em questões políticas e têm grande devoção a Shiva",
disseram os sábios. "O Dharma do Siddha é se engajar em atividades como prática de Yoga,
estudo de Vedas, auto-realização e devoção tanto ao Senhor Vishnu quanto a Shiva". disseram
os sábios.Desta forma, os sábios iluminaram Sukeshi sobre o Dharma de diferentes seções de
entidades divinas.
Por fim, Sukeshi pediu aos sábios que contassem algo sobre o inferno (Narak).
Os sábios responderam que ao todo havia 21 infernos. O nome do primeiro inferno é Raurav,
que cobre a área de 2.000 Yojans. O segundo inferno Maharaurav é duas vezes a área de
Raurav. Da mesma forma, os nomes dos infernos restantes são Tamistra, Andhatamistra,
Kalchakra, Aprathisth, Ghatiyantra,
436
AsipatRavana, Taptakumbh, Kootshalmali, Karpatra, Swabhojan, Sandansh, Lohapind, Ksharnadi,

Kalmasikta, Kshuragradhar, NishitachakraKrimibhojan,
Vaitarninadi, Shonitpayabhojan, e Sanshoshan.
ATOS PECADORES
Sukeshi perguntou aos sábios sobre os atos pecaminosos, que levam ao inferno. Os sábios
responderam: "Pessoas que condenam os Vedas, divindades, brâmanes etc. vão para o inferno.
Aqueles que não acreditam em textos religiosos como Purana etc. dando doação também vão para
o inferno.
As pessoas que atormentam os outros, que roubam sandálias etc. vão para o inferno chamado
Kalmsikta. Crianças desobedientes que não obedecem a seus pais e anciãos vão para o inferno
chamado Aprathisth. As pessoas que tocam os mais velhos com os pés vão para Raurav Narak. Uma
pessoa egoísta que se alimenta durante a seca sem se importar com seus parentes vai para o inferno
chamado Swabhojan. Uma pessoa que não protege as pessoas que se refugiaram vai para o inferno
chamado Yantrapeed. Um homem que se apropria indevidamente do dinheiro depositado de outras
pessoas vai para Vrishchikashan Narak. Os pecadores que copulam em dias auspiciosos ou que
mantêm relações ilícitas com outras mulheres vão para o inferno chamado Shalmali.
Desta forma, os sábios contaram a Sukeshi sobre vários tipos de atos pecaminosos, que levaram os
pecadores a diferentes infernos.
JAMBUDWEEP E BHARATAVARSH
Sukeshi expressou seu desejo aos sábios de saber sobre Jambudweep. Os sábios responderam:
"Jambudweep é uma ilha muito grande. É subdividida em nove partes. Ilavritvarsh está situada em
sua parte central, enquanto Bhadrashvavarsh está situada em seu lado leste. Alguns lugares
proeminentes situados ao redor são- Hiranyakvarsh para nordeste, Kinnarvarsh para sudeste,
Bharatavarsh para sul, Harivarsh para sudoeste, Ketumalvarsh para oeste, Ramyakvarsh para
noroeste e Kuruvarsh para norte. Todos estes nove Varshas estão cheios de beleza natural. Os
habitantes de todos
437
os oito Varshas, exceto a Índia, nunca são perturbados pela velhice ou pela morte. Os habitantes
também são religiosos e virtuosos por natureza. Eles alcançam grandes realizações sem fazer
nenhum esforço real.
Bharatavarsh tem nove sub-ilhas. Todas essas ilhas são cercadas por oceanos por todos os
lados e é difícil ir de uma ilha para outra. Essas sub-ilhas são Indradweep, Kaseruman,
Tamravarna, Gabhastiman, Nagdweep, Karaha, Sinhal, Varun e Kumar. Kirat vive no leste de
Bharatavarsh enquanto Yavan vive no oeste. As pessoas que vivem ao sul de Bharatavarsh são
chamadas de Andhra e as que vivem ao norte são chamadas de Turuyak.
Bharatavarsh é habitado principalmente por pessoas pertencentes a todas as quatro principais

castas, ou seja, Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra. As sete montanhas proeminentes
situadas dentro de Bharatavarsh são Mahendra, Malay, Sahya, Shukti, Manriksh, Vindhya e
Pariyatra, embora existam muitas outras montanhas.
Os seguintes rios se originam da montanha do Himalaia - Saraswati, Yamuna, Hiranvati, Sutlej,

Chandrika, Neela, Vitasta, Airavati, Kuhu, Devika, Ushira, Dhataki, Rasa, Gomti, Gandki,
Kaushiki, Sarayu etc. outras montanhas.
DASHANG DHARMA
Os sábios dizem: "Dharma consiste em dez propriedades, como não-violência, verdade,

caridade, não roubar a propriedade dos outros, perdão, autocontrole, limpeza etc. Por isso é
conhecido como Dashang Dharma. Essas propriedades são obrigatórias para as pessoas.
pertencentes a todas as castas e credos.
A vida de um brâmane é categorizada em quatro ashramas - Brahmacharya, Grihastha,

Vanprastha e Sanyas. Um Brahmachari deve adquirir conhecimento vivendo uma vida celibatária.
Depois de completar seus estudos, o Brahmachari se forma para a vida de um chefe de família.
Ele se casa e cumpre seus deveres para com sua família. Depois disso, ele entra no ashrama
de Vanprastha, onde é obrigado a ir para a floresta depois de abandonar os prazeres mundanos.
Por fim, ele aceita Sanyas, que é a renúncia total. Ele deve passar o resto de sua vida fazendo
meditação e penitência."
438
A ASCENSÃO E QUEDA DO REINO DE SUKESHI
Pulastya diz: "Depois de ser iluminado pelos sábios sobre vários assuntos, Sukeshi retornou à sua
capital. Ele ensinou aos demônios tudo o que havia aprendido.
Como resultado, todos os demônios se tornaram muito virtuosos. O virtuosismo e a religiosidade
recém-adquiridos tornaram os demônios invencíveis e poderosos.
A capital de Sukeshi estava situada no céu. Toda a cidade se iluminou brilhantemente devido ao
virtuosismo alcançado pelos demônios. Sua iluminação até subjugou o brilho de Surya (Sol).
Agora ficou muito difícil determinar quando o Sol nasceu.
A divindade Surya ficou preocupada com esse desenvolvimento. Ele começou a refletir sobre como
os demônios se tornaram tão poderosos e contemplou os meios para destruí-los. Enquanto Surya
estava meditando, o fato sobre o poder dos demônios lhe ocorreu. Surya ficou furiosa e olhou com
raiva para Sukeshi. A cidade começou a cair em direção à terra. Sukeshi ficou preocupado e começou
a orar ao Senhor Shiva. Vendo seu devoto, Sukeshi em apuros, o Senhor Shiva olhou com raiva para
Surya, como resultado, ele também começou a cair em direção à terra. Quando os sábios e eremitas
viram Surya caindo, eles o aconselharam a se refugiar no Senhor Vishnu. Surya curiosamente
perguntou como ele poderia se refugiar de Vishnu, já que ele havia sido punido pelo Senhor Shiva.
Os sábios então o aconselharam a dirigir sua descida para Varanasi. Surya aceitou o conselho e
desembarcou em Varanasi entre dois rios - Varuna e Asi. Ele era
sentindo-se inquieto por causa do calor intenso, decidiu tomar banho no rio Asi. Depois de tomar
banho, ele começou a girar em torno dos dois rios. Nesse meio tempo, todos os sábios, demônios,
Apsaras foram para Brahma loka e pediram ao Senhor Brahma para restabelecer Surya em sua
morada original. O Senhor Brahma, acompanhado por todas as divindades, foi ao Senhor Shiva e
pediu-lhe que perdoasse Surya. Shiva ficou satisfeito com a humildade deles e perdoou Surya e o
restabeleceu em sua carruagem. Ele também deu um novo nome para Surya-Lolark.
Por fim, Surya foi restabelecida no céu.
439
CONTOS DE NARA-NARAYANA
MANIFESTAÇÃO DE NARA-NARAYANA
O sábio Pulastya diz: "Dharma, o possuidor do corpo divino e que se manifestou do coração do
Senhor Brahma casou-se com Murti, filha de Daksha. Quatro filhos nasceram para eles - Hari,
Krishna, Nara e Narayan. Hari e Krishna se envolveram em a prática de Yoga enquanto Nar e
Narayan foram para a montanha do Himalaia e começaram a fazer penitência pelo
bem-estar dos humanos.
Indra ficou assustado com sua penitência árdua. Ele temia perder sua autoridade e poder. Ele enviou
belas Apsaras para perturbar sua penitência. Ele próprio foi a esse local acompanhado por Kamadev
e Vasant (primavera).
PRAHLADA ENCONTRA NAR-NARAYAN
Uma vez Narayan viu os três chegando e tratou todos eles com respeito. Como estava ciente dos
motivos de sua chegada, decidiu fazer-lhes uma surpresa. Ele fez a figura de uma linda mulher em
sua coxa com uma flor. No momento seguinte, a figura se transformou em uma mulher viva, o que
surpreendeu a todos.
Para Kamadev, a bela mulher se parecia com sua esposa Rati. Ele ficou tão apaixonado por sua
beleza que se esqueceu do verdadeiro propósito de sua visita.
A mesma coisa aconteceu com Vasant e todas as Apsaras. Todo mundo que veio com o desejo de
vitória na verdade se tornou uma vítima.
Vendo todos eles surpresos e maravilhados, Narayan disse a eles que a bela mulher foi criada por
ele de sua coxa. Ele também os instruiu a levar aquela linda mulher para o céu. Kamadev e Vasant
foram cativados pelo poder de Narayan. Eles também ficaram apavorados.
Eles voltaram para o céu acompanhados por Urvashi e narraram toda a história para Indra. Até Indra
ficou maravilhado. Em pouco tempo, os incríveis feitos de Narayan se espalharam em todas as
direções e nos vários lokas.
440
Certa vez, Prahlada, filho do rei demônio Hiranyakashipu, perguntou ao sábio Chyavan
sobre o local de peregrinação mais reverenciado e sagrado do mundo inteiro.
O sábio Chyavan contou a ele sobre Naimisharanya - o lugar de peregrinação mais
sagrado da terra. Prahlada visitou Naimisharanya acompanhado por muitos outros
demônios. Chegando lá, todos tomaram banho em um rio.
Enquanto perambulava pela cidade, Prahlada viu o tronco de uma árvore perfurado por
inúmeras flechas. Não muito longe da árvore, ele viu dois eremitas fazendo penitência.
Dois arcos divinos e um par de aljavas estavam ao lado.
Prahlada ficou surpreso com o motivo pelo qual os eremitas precisariam de armas. Ele
revelou seus pensamentos aos eremitas. Ambos os eremitas responderam que uma
pessoa que trabalha de acordo com suas capacidades ganha respeito. Prahlada ficou
zangado com a resposta deles. Ele perguntou a eles quais eram suas capacidades.
Na verdade, os eremitas não eram outros senão Nar e Narayan. Ambos disseram a
Prahlada que eram invencíveis e que ninguém poderia derrotá-los em batalha. A raiva de
Prahlada ultrapassou todos os limites.
Uma tremenda batalha se seguiu entre Prahlada e Nar-Narayan.

PRAHLADA ABENÇOADA POR NAR-NARAYAN
Uma batalha feroz foi travada entre Prahlada e Nar-Narayan em que todos os tipos de
armas letais foram usados. A batalha continuou por 1000 anos divinos. Em última análise,
Prahlada foi derrotado nesta batalha. Ele foi a Vaikunth e perguntou ao Senhor Vishnu
por que Nar-Narayan era invencível. Lord Vishnu revelou a eles que Narayan era sua
própria encarnação. Ele também lhes disse que Narayan só poderia ser conquistado pela
devoção e não pelo poder.
Prahlada decidiu renunciar ao trono e nomeou Andhak como seu sucessor. Ele foi para
Badrikashrama e fez saudações a Narayan em reverência. Narayan ficou surpreso com a
mudança repentina em seu comportamento. Ele perguntou a Prahlada qual era o
problema. Prahlada então disse: "Quem pode
derrotar você? Você não é outro senão Lorde Janardan. Você é aquele que assumiu a
encarnação de HRishikesh, Chakrapani e Hayagreev." Narayan ficou satisfeito com sua
devoção. Ele disse a Narayan que, embora não fosse capaz de
441
derrotá-lo na batalha, mas ele foi bem sucedido em fazê-lo por sua devoção.
Narayan também abençoou Prahlada.
Prahlada então retornou à sua capital. Andhak expressou seu desejo de tornar Prahlada o rei
mais uma vez, mas foi recusado por ele. Prahlada passou o resto de sua vida pregando sobre
as virtudes da religiosidade e da veracidade.
MANIFESTAÇÃO DE VEGETAÇÃO DAS DEIDADES
Pulastya diz: "A flor de lótus se manifestou do umbigo de Vishnu no mês de Ashwin. Da mesma
forma, outra vegetação também se manifestou dos diferentes órgãos das divindades - árvore
Kadamb da palma de Kamadev, árvore Dhatura do coração do Senhor Shiva, árvore Khair de a
porção média do corpo de Brahma, a árvore Kataiya do corpo de Vishwakarma. Kundalata
manifestada da palma de Parvati, a árvore Sinduar da barriga de Ganesha, a árvore Palash e a
árvore Gular das axilas direita e esquerda de Yamaraj. Da mesma forma, Sarpat manifestou-se
do corpo de Sheshnag, preto e grama branca Durva da cauda e costas de Vasuki Nag, árvore
Harichandan manifestada do coração de um devoto.
MAHISHASURA
Durante os tempos antigos, viviam dois demônios - Rambh e Karambh que atormentavam as
pessoas.
Como ambos não tinham filhos, eles decidiram fazer penitência severa mantendo seus corpos
submersos no rio Panchmad com o desejo de ter filhos. Indra ficando com medo, assumiu a
aparência de um crocodilo e matou Karambh enquanto ele fazia penitência no rio.
Rambh ficou tão abatido com a morte de seu irmão que decidiu dar sua vida cortando sua
cabeça e oferecendo-a no fogo do sacrifício. Quando ele estava prestes a transformar seus
pensamentos em realidade, Agni apareceu diante dele e o impediu de fazê-lo e disse: "Matar a
si mesmo é um pecado grave. Não desista de sua vida. Estou disposto a realizar qualquer um
de seus desejos. " Rambh ficou satisfeito e pediu a Agni que o abençoasse com um filho
poderoso e poderoso. Agni o abençoou dizendo: "Você vai gerar um filho de uma mulher de sua
própria escolha. Mas o destino tinha algo mais reservado para ele.
442
Certa vez, Rambh foi ver Yaksha King Malvat. Ele ficou impressionado com a
prosperidade e riqueza ilimitada de Malvat. O rei Malvat possuía muita riqueza
animal como cabras, cordeiros, bois, elefantes, cavalos, vacas etc. Ramabh viu
um belo búfalo no estábulo. Ele começou a acariciar seu corpo apenas para
apreciar sua beleza. A búfala ficou excitada e forçou Rambh a copular com ela e
isso resultou na gravidez da búfala.
Rambh voltou para Patal loka acompanhado pelo búfalo. Mas os outros demônios
ficaram sabendo desse incidente incomum e, como resultado, Rambh foi
excomungado da tribo dos demônios.
Ambos decidiram retornar ao palácio do rei Yaksha Malvat. Com o tempo, a búfala
deu à luz um lindo bezerro, que podia mudar sua aparência de acordo com seus
desejos.
Certa vez, vendo o búfalo sozinho, um touro tentou romper sua modéstia. O búfalo
correu em direção a Rambh para sua segurança. Ramabh atacou o touro com
uma espada e o feriu. Em retaliação, o touro também bateu seus chifres no peito
de Rambh, o que provou ser fatal. Vendo o Rambh morto, o búfalo foi engolido
pela tristeza. Ela não teve outra opção a não ser se refugiar nos Yakshas que
protegiam sua vida. Nesse meio tempo, o touro gravemente ferido caiu em um
lago divino e morreu. Surpreendentemente, seu corpo se transformou em um demônio.
Os Yakshas decidiram cremar o corpo de Rambh. O búfalo também decidiu
abraçar a morte pulando na pira ardente. Mas assim que a pira foi acesa, um
demônio feroz emergiu dela com uma espada. Ele expulsou todos os Yakshas e
matou o búfalo, mas poupou seu filhote. Este demônio feroz mais tarde tornou-se
famoso como Raktabeej. Ele havia derrotado todas as divindades, incluindo Indra,
Rudra, Surya e Marut. Mas o bezerro, que ficou famoso como Mahishasura, era
ainda mais poderoso que Raktabeej. Todos os demônios derrotados o aceitaram
como seu líder e ele foi coroado como seu rei. Mahishasura derrotou todas as
divindades e as expulsou do céu.
As divindades derrotadas acompanhadas por Brahma foram ao Senhor Vishnu e

narraram suas aflições para ele. Lord Shiva também estava presente lá. Ambos
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ficou furioso depois de ouvir as atrocidades cometidas por Mahishasura. A refulgência divina
apareceu da boca de todas as divindades iradas. Essas refulgências foram coletadas em um
local resultando na manifestação da Deusa Katyayani.
Todas as divindades apresentaram suas armas a ela - Lord Shiva deu seu tridente, Lord
Vishnu deu seu chakra, Agni deu sua Shakti etc. Depois de adquirir todas as armas, a Deusa
Durga trovejou alto. As divindades a elogiaram e ela seguiu para a Montanha Vindhya
montada em seu leão.
A Montanha Vindhya foi amaldiçoada pelo sábio Agastya, como resultado, seu enorme
tamanho se transformou em uma colina. A história por trás dessa maldição é a seguinte: no
Nos tempos antigos, a Montanha Vindhya era tão alta que se tornou muito difícil para o Sol
fazer seu movimento.
O Sol foi ao sábio Agastya e pediu-lhe para minimizar o tamanho da Montanha Vindhya.
O sábio Agastya aproximou-se da Montanha Vindhya e disse: "Estou indo em peregrinação,

mas você está vindo no meu caminho. Como sou um homem velho, é impossível escalar
suas encostas íngremes.
Peço-lhe que reduza seu tamanho e permaneça na mesma posição até que eu retorne de
minha peregrinação, caso contrário você terá que enfrentar minha ira." A Montanha Vindhya
aceitou seu pedido e se transformou em uma colina. não retornou de acordo com sua
promessa. Ele construiu um magnífico eremitério e pediu a Lopamudra, a filha do Rei
Vidarbha para ficar lá e ele mesmo retornou ao seu eremitério. A Montanha Vindhya
permaneceu nessa posição esperando a chegada do sábio Agastya. Dessa forma, o sábio
Agastya resolveu o problema do Sol.
A deusa Durga escolheu esta mesma montanha para lançar seu ataque. Todas as divindades,
Siddhas, Nagas, Apsaras etc. estavam presentes com ela.
OS DEMÔNIOS - CHAND E MUNDO
Certa vez, os irmãos demônios, Chand e Mund, estavam passando perto da Montanha
Vindhya quando viram a Deusa Chandika lá. Esses dois demônios foram
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atordoado com sua beleza divina. Eles nunca tinham visto uma mulher tão bonita em sua vida.
Eles foram a Mahishasura e lhe contaram sobre sua beleza.
Mahishasura prosseguiu com um enorme exército, composto por valentes comandantes como
Vidalnetra, Vishang, Vayakal, Agrayudh, Chikshur, Raktabeej etc. O exército se reuniu no sopé
da Montanha Vindhya. Lá, Mahishasura instruiu Dundubhi a ir e trazer a Deusa Durga por
qualquer
meios.
Dundubhi foi até a Deusa Durga e se gabou do poder e poder de Mahishasura dizendo: "O
poderoso Mahishasura derrotou todas as divindades que fugiram do céu para salvar suas vidas.
Ele é o Senhor de todos os três mundos.
e é invencível, mas este rei vitorioso e poderoso foi escravizado por sua beleza. Você não deve
perder esta chance de se casar com ele." A deusa Durga respondeu: "Estou ciente dos feitos
de Mahishasura. Estou mais disposta a me casar com ele.
Mas há um problema. Há uma tradição em nosso clã segundo a qual um aspirante a marido é
obrigado a dar um Shulk (imposto) em vez de se casar."
Dundubhi estava feliz pensando que não seria difícil para Mahishasura atender sua demanda.
Ele disse: "Mahishasura pode até desistir de sua vida por sua causa." Ao ouvir isso, a Deusa
Durga riu alto e disse: "Ó demônio!
De acordo com a tradição do nosso clã, somente tal pessoa pode se casar com uma mulher
que a derrote na batalha." Dundubhi voltou para Mahishasura e
contou toda a história. Mahishasura instruiu Chikshur a ir e trazer a Deusa Durga depois de
escravizá-la. Chikshur prosseguiu com um enorme exército.
Vendo-o vindo na direção da Deusa Durga, o Senhor Brahma a instruiu a usar uma armadura
para se proteger. A Deusa recusou dizendo: "Nenhum demônio pode ficar diante de mim em
uma batalha." Todas as divindades então cantaram
Vishnupanjar Stotra para sua segurança. Protegida pela Stotra, ela foi bem sucedida em matar
muitos demônios. Vendo seu exército devastado, o próprio Mahishasura veio lutar contra ela.
ASSASSINATO DE MAHISHASURA
Narada perguntou ao sábio Pulastya sobre como a Deusa Durga matou Mahishasura. Sage
Pulastya respondeu: "Após a morte de Chikshur, Mahishasura enviou Namar para
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lutar contra a Deusa Durga. Namar seguiu em direção à Montanha Vindhya

acompanhado por um enorme batalhão. Depois de chegar lá, ele disparou uma
saraivada de flechas em direção à Montanha Vindhya. Como resultado, toda a montanha
foi coberta por inúmeras flechas. Este ato desafiador de Namar deixou a Deusa Durga
extremamente furiosa. Ela atacou seus inimigos ameaçadoramente. Ela matou alguns
dos demônios com sua espada, alguns com sua maça e muitos outros foram mortos por
suas flechas. Até sua montaria Simha matou muitos demônios. Os demônios ficaram
completamente surpresos com a ferocidade do ataque e fugiram do campo de batalha.
Vendo todo o seu exército fugindo do campo de batalha, Namar avançou, montado em
um elefante para lutar contra a Deusa Durga. Ele soltou sua arma devastadora - Shakti
para ela. Ao mesmo tempo, ele também atacou sua montaria Simha (leão) lançando
muitas flechas em direção a ela. Mas a Deusa Durga destruiu todas as armas. Enquanto
isso, o elefante segurou o Simha com sua tromba, mas a montaria da Deusa de alguma
forma se soltou
a armadilha e atacou Namar. Namar caiu do elefante e morreu.
Após a morte de Namar, Chikshur veio lutar contra a Deusa, mas suas mãos e pernas
foram cortadas por ela. Em última análise, a deusa Durga cortou sua cabeça como
resultado, Chikshur morreu.
A notícia da morte de Chikshur se espalhou como um incêndio. Muitos comandantes

mais valentes do exército de Mahishasura se apresentaram para lutar contra ela, mas
todos foram derrotados.
Por fim, Mahishasura avançou para lutar contra a Deusa Durga disfarçada de búfalo. A
deusa Durga começou a tocar seu damru (pequeno tambor) e Veena, o que resultou no
surgimento de vários fantasmas. Ele atacou os fantasmas com seus chifres, quatro
patas e chicoteando violentamente sua cauda. Ele então atacou o monte Simha de
Durga e seus movimentos violentos sacudiram até a terra e a montanha. A deusa Durga
agarrou seu pescoço com a ajuda de um laço. No momento seguinte, Mahishasura
transformou sua aparência em um elefante. A deusa Durga então cortou seu tronco.
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Mahishasura novamente mudou seu disfarce em um búfalo. A deusa Durga o atacou

liberando várias armas, mas o demônio escapou ileso.
A deusa Durga de repente pulou de seu monte Simha e subiu em Mahishasura, que
estava disfarçado de búfalo. Mahishasura começou a pular violentamente. A deusa
Durga pressionou as costas de Mahishasura com tanta força que ele sufocou. Ela
então cortou a cabeça dele.
De repente, Mahishasura apareceu em forma humana com uma espada. A deusa

Durga o chutou no peito e novamente decepou sua cabeça. A notícia de sua morte
causou estragos em seu exército e os demônios fugiram do campo de batalha e se
esconderam em Patal loka.
As divindades ficaram satisfeitas com a morte de Mahishasura e elogiaram a Deusa

Durga. Ela ficou satisfeita e depois de assegurar as divindades de reencarnação para
seu bem-estar, desapareceu de cena.
REENCARNAÇÃO DA DEUSA DURGA
Revelando as razões para a reencarnação da Deusa Durga, o sábio Pulastya diz: "A
Deusa Durga também é conhecida como Kaushiki, pois ela se manifestou da célula
(Koshika) do corpo de Uma (Parvati). Após a manifestação, ela foi para a Montanha
Vindhya com o objetivo de matar os demônios Shumbh e Nishumbh. Ela estava
acompanhada por numerosos Bhoot ganas (espíritos). Após a morte de Sati, Rudra
se envolveu em penitência e se tornou um celibatário. Ele até renunciou a sua
responsabilidade de liderar o exército das divindades. Quando Mahishasura veio ao
saber que as divindades estavam desprovidas de seu comandante, ele os atacou,
como resultado, as divindades foram derrotadas.As divindades foram para o Senhor
Vishnu, que naquela época vivia em Shwetdweep.
Quando chegaram lá, ficaram surpresos ao descobrir que o Senhor Vishnu estava
ciente de sua derrota.
O Senhor Vishnu então os aconselhou dizendo: "Todos vocês devem ir a Mena

Manasputri de Agnishwat e pedir que ela dê consentimento para se casar com o Himalaia.
A mesma Mena daria à luz uma linda menina que na realidade seria a reencarnação
de Sati. Todos vocês devem ir a Kurukshetra e elogiá-la em
447
a noite de Amavasya." As divindades estavam curiosas para saber sobre a origem de

Kurukshetra. O Senhor Vishnu disse-lhes: "Durante a fase inicial de Satya Yuga, havia um
poderoso rei chamado Riksh, que era descendente de Soma.
Samvaran era filho de Riksh. Ele sucedeu seu pai em uma idade jovem.
Samvaran era um grande devoto meu. Vashishtha- o filho de Varuna era seu sumo sacerdote
e havia lhe ensinado todos os Vedas. Um dia, Samvaran foi à floresta para caçar depois de
confiar suas responsabilidades a Vashishtha. Depois de chegar à floresta, ele começou a
vagar em busca de seu jogo. Ele viu um belo lago cheio de numerosas flores de lótus. Ele
também viu muitas Apsaras e outras belezas divinas se divertindo cantando e dançando.
Samvaran estava apaixonado pela beleza divina de uma daquelas Apsaras-Tapti, que era a
mais bela entre elas.
Coincidentemente, Tapti também viu Samvaran olhando para ela. Ela estava tão apaixonada
pela beleza de Samvaran que caiu inconsciente. Ela foi carregada por seus companheiros de
volta para casa.
Depois de retornar à sua capital, Vashishtha ficou surpreso ao encontrar uma mudança no
comportamento de Samvaran.
Parecia que sua mente estava preocupada com alguma coisa. Por seu poder yogue,
Vashishtha veio a saber de todo o incidente. Ele decidiu levar o
ajuda do pai de Tapti- Surya. Ele foi a Surya e pediu que ele se casasse com Tapti com
Samvaran. Surya não queria incomodar seu estimado hóspede, então deu seu consentimento.
Vashishtha então retornou ao seu eremitério acompanhado por Tapti e, finalmente, Tapti e
Samvaran se casaram.
Com o passar do tempo, Tapti deu à luz um filho, que possuía todos os sinais da realeza.
Depois de crescer, ele dominou todos os quatro Vedas e outras escrituras em um período
muito curto. Na idade bruta de 24, ele se tornou um estudioso. Quando atingiu a idade de
casar, casou-se com Saudamini, filha de Sudama. Mais tarde, ele foi nomeado sucessor por
seu pai, Samvaran.
Depois de se tornar o rei, Kuru governou seus súditos de maneira justa, mas logo se cansou
de sua vida monótona. Ele sabia que apenas aqueles reis
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tornou-se imortal que realizou feitos incríveis. Ele decidiu fazer algo pelo qual as pessoas
se lembrariam dele. Com o objetivo de tornar seu nome imortal, ele foi ao lugar mais
sagrado chamado Samantpanchak e decidiu cultivar as oito virtudes - Tapa, Satya,
Kshama, Daya, Shauch, Dan, Yuga e Brahmacharya em sua terra estéril. Ele começou a
arar um pedaço de terra com um arado dourado, que foi puxado pelo touro do Senhor
Shankar e pelo búfalo de Yamaraj chamado Paundrak.
Enquanto ele estava ocupado arando o campo, Indra se aproximou dele e perguntou
desconfiado sobre o que ele estava tentando cultivar. Quando Kuru revelou suas intenções,
Indra zombou dele e voltou. Mas Kuru não estava preocupado e continuou a cultivar a
terra. Em muito pouco tempo, ele já havia cultivado a terra medindo 7 kosas.
Um dia, o Senhor Vishnu chegou e fez a mesma pergunta, que Indra havia feito. Quando
Kuru revelou suas intenções, o Senhor Vishnu ficou surpreso e se perguntou de onde ele
conseguiria as sementes para cultivar essas coisas.
Kuru disse a ele que todas essas oito virtudes estavam presentes em seu próprio corpo e
que não seria uma tarefa difícil cultivar essas coisas. Lord Vishnu queria testar seu
compromisso e sinceridade e disse: "Dê as sementes para mim. Eu semearia as sementes
enquanto você deveria arar o campo." Kuru estendeu a mão direita, mas o Senhor Vishnu
a cortou em milhares de pedaços com seu chakra.
Todas as peças foram distribuídas entre as divindades, mas Kuru não se incomodou e
novamente estendeu a mão esquerda em direção ao Senhor Vishnu. Mas sua mão
esquerda também teve o mesmo destino. Desta forma, o mais generoso e benevolente Rei
Kuru ofereceu todos os seus órgãos ao Senhor Vishnu. Mas todos os órgãos foram
cortados pelo Senhor Vishnu. Por fim, Kuru ofereceu sua cabeça, pois não tinha mais nada
a oferecer. O Senhor Vishnu ficou satisfeito com sua generosidade e pediu-lhe que exigisse qualque
Kuru respondeu: "Toda a área cultivada por mim deve se tornar famosa como uma
peregrinação sagrada. Todos os devotos que visitam ou morrem nesta peregrinação
sagrada devem alcançar a salvação. Este lugar deve ser conhecido pelo meu nome." Foi
assim que surgiu o lugar mais sagrado de peregrinação - Kurukshetra.
BALI - O REI DEMÔNIO
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Lomaharshan disse aos sábios: "Bali era descendente de Virochan e filho de Hiranyakashipu.
Após a morte de seu pai, ele derrotou as divindades e as expulsou de suas moradas. Muito em
breve, todos os três mundos estavam sob seu controle. Ele era um rei virtuoso e seus súditos
também. Durante seu reinado, todos os cantos de seu reino estariam repletos de atividades
religiosas. Como resultado, o mundo inteiro ficou livre do pecado." Um dia, a Deusa Lakshmi
chegou e disse: "Ó bravo rei dos demônios! Estou satisfeito com sua valentia com a qual você
lutou e derrotou as divindades. Esta é a razão pela qual eu vim por vontade própria para abençoá-
lo." Depois de dizer isso, a Deusa Lakshmi se fundiu com seu corpo. Desta forma, Bali adquiriu
todos os esplendores do mundo.
Os sábios perguntaram: "Como as divindades foram capazes de derrotar Bali e por que o Senhor
Vishnu assumiu a encarnação de Vamana?" Lomaharshan respondeu: "Depois de ser derrotado
por Bali, Indra foi para a Montanha Meru, onde sua mãe Aditi vivia e narrou a triste história da
derrota das divindades.
Aditi seguiu o conselho de seu marido (Kashyapa) a esse respeito. Kashyapa pensou que
apenas o Senhor Brahma poderia resolver o problema deles. Então, ele foi para Brahma loka
acompanhado pelas divindades.
Quando chegaram lá, encontraram vários brâmanes envolvidos em atividades religiosas. O

Senhor Brahma também estava sentado entre eles. O sábio Kashyapa e todas as divindades
saudaram o Senhor Brahma e permaneceram em silêncio.
DEIDADES FAZEM PENITÊNCIA E SENHOR NARAYAN ABENÇOA KASYAP
O Senhor Brahma disse às divindades que ele estava ciente de sua situação. Ele era da opinião
de que o poderoso Bali só poderia ser derrotado pelo próprio Todo-Poderoso e mais ninguém.
O Senhor Brahma disse: "Vocês devem ir a um lugar chamado Amrit, que está situado ao norte
de Ksheersagar. O Deus Todo-Poderoso está envolvido em uma penitência austera naquele
local. Todos vocês devem ir lá e tentar agradá-lo fazendo penitência. e depois que ele estiver
satisfeito, apenas peça que ele tome sua próxima encarnação como filho de Aditi." Sage
Kashyapa e todas as divindades concordaram em seguir o conselho de Brahma. Todos eles
seguiram para Shwetdweep. Quando lá chegaram, ficaram maravilhados ao encontrar o lugar
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desprovido de qualquer criatura. Sua fronteira parecia ilimitada e nem mesmo os raios do Sol
podiam alcançá-la. O sábio Kashyapa iniciou todas as divindades na austeridade chamada
Kamad, realizador de todos os desejos.
Depois disso, todos eles começaram sua penitência severa.
Lord Narayan ficou satisfeito com os elogios de Kashyapa e a austera penitência.

Ele apareceu diante das divindades e pediu-lhes que exigissem qualquer coisa que desejassem.
Kashyapa pediu-lhe para dar a Aditi, o privilégio de se tornar sua mãe. Lord Vishnu concordou
em nascer como filho de Aditi.
As divindades ficaram satisfeitas e todas voltaram para o eremitério de Kashyapa.
Quando chegaram a Kurukshetra, o lugar onde Kashyapa tinha seu eremitério, inspiraram Aditi
a começar sua penitência para agradar ao Senhor Vishnu. Aditi fez uma penitência severa por
10.000 anos. O lugar onde ela fez sua penitência mais tarde ficou famoso como Aditivan. O
Senhor Vishnu ficou extremamente satisfeito com sua devoção.
Lomaharshan diz - Lord Vishnu apareceu e disse a ela que ele estava mais disposto a cumprir
seu desejo. Aditi pediu-lhe para fazer seu filho-Indra, o Senhor de todos os três mundos mais
uma vez.
O Senhor Vishnu assegurou-lhe que nasceria como seu filho e mataria todos os
demônios.
Aditi tinha apreensões de como ela poderia suportar o peso de Deus Todo-Poderoso em seu
ventre. Mas o Senhor Vishnu a assegurou dizendo: "Não se preocupe. Eu lhe darei a força
para fazer isso. Com o tempo, Aditi engravidou. Mas logo após sua gravidez, a terra tremeu
violentamente por causa do peso insuportável do Aonde quer que ela fosse, aquela porção
particular de terra se inclinava para baixo por causa do enorme peso. Sua gravidez havia
erodido significativamente o brilho dos demônios.
PERGUNTAS DE BALI PARA PRAHLADA
451
Lomaharshan diz: "Quando Bali viu os demônios se tornando desprovidos de brilho

e poder, ele perguntou sobre as razões de seu avô, Prahlada. Ele se perguntou se
era um mau presságio. Prahlada entrou em transe profundo e viu toda a terra
tremendo violentamente. Ele também viu as marés altas subindo no oceano. Ele
estava convencido de que esses sinais provavam o inevitável surgimento do poder
das divindades. Prahlada então meditou sobre o Senhor Vishnu e o encontrou se
manifestando no útero de Aditi como um Vamana (anão). Ele também viu todo o
universo existente em seu corpo. Prahlada ficou surpreso, mas no momento
seguinte ele se controlou e disse a Bali: "Agora eu sei a razão pela qual os
demônios se tornaram desprovidos de seu brilho e poder. O Senhor Hari está
prestes a encarnar como filho de Aditi e esta é a razão pela qual todos os demônios
se tornaram impotentes." Bali curiosamente perguntou a Prahlada: "Quem é este
Hari, o atormentador dos demônios? Por que deveríamos ter medo dele, pois temos
muitos demônios valentes que podem derrotá-lo facilmente." Prahlada ficou furioso
com as declarações de Bali e o amaldiçoou dizendo: "Como você ousa dizer assim!
Tenho vergonha de você ter nascido como meu neto. Eu o amaldiçoo a perder seu
reino e cair em desgraça porque você criticou o Senhor Vishnu - o salvador
supremo".
MANIFESTAÇÃO DO SENHOR VAMANA
Bali sentiu pena por ferir os sentimentos de Prahlada. Ele disse: "Querido avô!
Minha inteligência foi ofuscada por minha atitude arrogante. Você fez a coisa certa
ao me amaldiçoar. Não tenho medo de perder toda a minha prosperidade e
esplendor, mas sua raiva é insuportável para mim." Agora até Prahlada percebeu
que havia cometido um erro ao amaldiçoar seu próprio filho. Ele disse: "Incapaz de
controlar minha raiva, eu amaldiçoei você, mas agora nada pode ser feito e minhas
palavras definitivamente se tornarão realidade. Mas não se preocupe, pois minhas
bênçãos ajudariam você a se tornar um devoto supremo de Hari e você estaria protegido. po
Lomaharshan diz: "No decorrer do tempo, o Senhor Vishnu nasceu como Vamana.
Este incidente do nascimento de Vishnu libertou Aditi e todas as divindades de sua
tristeza. O Senhor Brahma apareceu e executou o Jatkarm de Vamana. Ele também
elogiou Vamana e o adorou. O Senhor Vishnu ficou satisfeito com sua
452
elogio e revelou a ele que ele tomou a encarnação de Vamana para fazer Indra, o
Senhor de todos os três mundos." O Senhor Brahma ficou satisfeito e apresentou
uma pele de veado de cor preta para ele. Da mesma forma, sábios como Marichi,
Vashishtha, Brihaspati, Angira , etc. apresentou Palash Danda, kamandalu, fio
sagrado e roupas de seda respectivamente. Lord Vamana então procedeu para o
local onde o Rei Bali estava realizando sua oblação. Lord Vamana estava na
aparência de um eremita. Embora ele fosse de tamanho diminuto, cada de seus
passos foram suficientes para sacudir a terra.
AS EXIGÊNCIAS DO SENHOR VAMANA
Lomaharshan diz: "O tremor e o tremor da terra surpreenderam Bali e ele

perguntou sobre esse estranho acontecimento com Shukracharya. Ele também
ficou surpreso com o fato de que Agni não estava aceitando as oferendas.
Shukracharya, depois de refletir por um tempo sobre esse assunto, veio a saber
sobre a encarnação de Vamana.Ele informou a Bali que Vamana estava a caminho
do local da oblação e cada passo seu estava causando turbulência na terra.
Bali ficou satisfeito por ter a oportunidade de ver o Deus Todo-Poderoso a quem
os sábios contemplam. Ele estava orgulhoso de sua boa sorte que o Senhor
estava lhe fazendo uma visita.
Shukracharya, ciente do motivo da chegada de Vamana, advertiu Bali a não fazer
qualquer promessa a ele. Bali respondeu: "Como posso recusar se o Deus Todo-
Poderoso exigir alguma coisa de mim? Estou disposto a enfrentar qualquer
dificuldade para proteger minha imagem benevolente. Não me importo se as
divindades forem beneficiadas por minhas ações. Mesmo que o Senhor esteja
vindo com a intenção de me matar, não tenho medo, pois é assim que eu
alcançaria a salvação. Aconteça o que acontecer, não vou abandonar minha
natureza caridosa." Enquanto a conversa entre Shukracharya e Bali continuava,
de repente, Lord Vamana chegou ao local. O esplendor de Vamana subjugou o
poder de todos os demônios ali presentes. O Senhor Vamana, impressionado com
a grandeza do Yagya de Vamana, elogiou-o por organizar um Yagya tão magnífico.
Bali elogiou e adorou seu estimado convidado. Ele pediu a Vamana que revelasse
o motivo de sua chegada e prometeu que seus desejos seriam realizados. Lord Vamana so
453
que ele precisava de um pequeno pedaço de terra medido em três passos para a realização de
Yagya. Bali ficou surpreso com essa demanda e pediu que ele pedisse mais terras, mas o
Senhor Vamana disse a ele que ele precisava apenas daquela quantidade de terra.
Bali concordou e fez um voto de doar um pedaço de terra medido em três passos.
Mal Bali tinha feito seu voto, quando de repente Lord Vamana aumentou seu tamanho.
Seu primeiro passo cobriu toda a terra. Por seus dois passos sucessivos, ele cobriu os dois
mundos. Desta forma, Bali foi forçado a doar todos os três mundos de acordo com seu voto. O
Senhor Vishnu então fez Indra, o rei de todos os três mundos e enviou Bali para o mundo
inferior chamado Sutal. Ele abençoou Bali dizendo: "Você desfrutaria de uma longa vida até o
final deste Kalpa atual. Você manteria o posto de Indra até a chegada de Savarni Manavantar.
Enquanto você permanecer apoiando os brâmanes e as divindades, você desfrute de todos os
prazeres da vida. Mas se você for contra a vontade deles, você será preso pelo laço de Varuna."
RIO SARASWATI Os sábios pediram a Lomaharshan que revelasse sobre a origem do rio
Saraswati, que corria em Kurukshetra. Lomaharshan disse: "Saraswati é originária da árvore
Pakad (figueira indiana). Ela entra em Dwaitvan depois de passar por inúmeras montanhas.
Ao descrever sobre sua majestade, o sábio Markandeya sentiu que Saraswati era a fonte de
onde tudo se originou - todos os três mundos, três Vedas, Vidya (aprendizagem), corpos
celestes como Sol, Lua etc.
Certa vez, o sábio Markandeya elogiou Saraswati dizendo: "Ó Saraswati! Você se manifesta na
forma de mantra críptico- "OMKAR". Você é a forma eterna através da qual o Deus Todo-
Poderoso (Brahma) se manifesta em diferentes aparências." Saraswati ficou satisfeito com sua
devoção e disse: "Ó brâmane! Estou disposto a ir aonde quer que você queira me levar." De
acordo com Markandeya, o rio Saraswati era inicialmente conhecido como Brahmasar.
Mais tarde, ela ficou famosa como Ramhalad. O sábio Markandeya pediu a Saraswati que
fluísse no território de Kurukshetra, onde o sábio Kuru estava fazendo sua penitência. Dessa
forma, Saraswati desviou seu curso para Kurukshetra.
KURUKSHETRA
454
Os sábios pediram a Lomaharshan que descrevesse sobre a condição geográfica

de Kurukshetra.
Lomaharshan respondeu: "Existem 7 faixas florestais diferentes em Kurukshetra.

Eles são- "Kamyakvan, Aditivan, Vyasavan, Phalkivan, Suryavan, Madhuvan e
Sheetvan. Nove rios atravessam Kurukshetra- Saraswati, Vaitarni, Ashga, Mandakini
Ganga, Madhustrava, Vasu, Kaushiki, Kaggar e Hiranyavati.
Kurukshetra é considerado o local mais sagrado de peregrinação. Um peregrino
que visita Kurukshetra deve começar sua peregrinação somente depois de adorar
o Yaksha. Ele deveria então fazer uma visita ao famoso Aditivan onde Aditi havia
cumprido uma penitência severa para conseguir um filho. Ao fazer isso, ele é
abençoado com filhos que possuem todas as boas qualidades. Depois disso, ele
deve fazer uma visita a um lugar chamado Savan, onde o Senhor Hari mora. Um
devoto que faz uma visita ao Senhor Vimaleshwar se liberta de todos os seus
pecados e vai para Rudraloka após sua morte. Alguns outros lugares de peregrinação
situados em Kurukshetra e que são considerados muito sagrados são Paritlav,
Kaushiki, Dharani, o eremitério de Daksha, Shalukini, Sarpeedadhi, os templos na
margem do rio Panchnad, o templo Varaha, o templo Someshwar etc.
“Um devoto também deve fazer uma visita a Ramakunda, onde Parashurama
construiu cinco lagoas e as encheu com o sangue dos Kshatriyas, a quem ele
matou. Ele havia pacificado a alma de seus ancestrais realizando Tarpan com o
sangue dos Kshatriyas mortos. Os ancestrais mortos ficaram satisfeitos com ele e o
abençoaram ao se libertar dos pecados que ele havia adquirido por matar Kshatriyas."
SAGE MANKANAK EULOGIA SHIVA
O sábio Mankanak era o Manasputra de Kashyapa. Ele teve sete filhos, que ficaram
famosos como Marud Ganas. São eles que seguram todos os objetos móveis e
imóveis deste mundo.
Certa vez, o sábio Mankanak machucou o dedo na borda afiada da grama Kusha
enquanto tentava arrancá-los para seus ritos religiosos. Mas ele ficou bastante
surpreso quando encontrou suco vegetativo (Shak Rasa) escorrendo da ferida
455
em vez de sangue. Ele pensou que talvez seu sangue tivesse se transformado em suco
vegetativo em virtude de sua penitência. Esse evento anormal o tornou arrogante e ele começou
a dançar de alegria, como resultado do qual o mundo inteiro começou a se desviar.
O Senhor Brahma ficou intrigado com esse súbito desenvolvimento. Ele foi ao Senhor Shiva e
pediu-lhe que impedisse Mankanak de dançar para que o universo ficasse estável.
O Senhor Shiva foi até o sábio Mankanak e disse: "Ó sábio supremo! Sendo um eremita, você
deve ter controle sobre suas emoções. Que eu saiba o motivo de sua extrema alegria, que o faz
dançar." Mankanak disse a ele que sua penitência havia lhe dado grande poder devido ao suco
vegetativo escorria da ferida em vez de sangue e essa era a razão de seu extremo.
alegria e felicidade. "É por isso que estou dançando", disse Mankanak. Mas o Senhor Shiva não
achou graça e queria lhe ensinar uma lição. Ele acertou o polegar com o
unha de seu dedo, como resultado, as cinzas saíram da ferida.

Mankanak ficou surpreso com isso. Envergonhado, ele disse: "Eu sei, você não é outro senão o
Senhor Shiva porque ninguém mais pode realizar essa façanha incrível. Eu sou seu grande
devoto. Você é aquele de quem divindades como Brahma e Vishnu dependem. bênçãos para
que as virtudes da minha penitência permaneçam intactas." O Senhor Shiva o abençoou e
prometeu morar em seu eremitério para sempre.
ALGUNS LUGARES SAGRADOS DE PEREGRINAÇÃO AUSHANAS TIRTHA
Descrevendo sobre a grandeza de Aushanas, o lugar mais sagrado de peregrinação,

Lomaharshan narra o seguinte conto: "Durante Treta Yuga, o Senhor Rama matou muitos
demônios enquanto estava no exílio.
Certa vez, enquanto vivia na floresta de Dandak, ele decepou a cabeça de um demônio perverso
com sua flecha Kshura. A cabeça decepada do demônio foi
carregado pela flecha por uma boa distância e coincidentemente ficou preso na coxa do sábio
Rahodar. Tornou-se muito difícil para ele realizar suas atividades religiosas
456
obrigações. O mau cheiro que emanava da cabeça decepada era insuportável. Alguns
sábios o aconselharam a fazer uma visita a Aushanas para se livrar de seu problema.
Rahodar foi para Aushanas e assim que tocou a água benta do rio, a cabeça decepada
se desprendeu e caiu no rio. Encantado, voltou ao seu eremitério. A partir desse dia,
Aushanas também passou a ser conhecido como Kapalmochan.
VASHISHTHAPAVAH TIRHA
Os sábios perguntaram a Lomaharshan sobre a origem de Vashishthapava Tirtha e

sobre a razão pela qual o sábio Vashishtha foi carregado pela poderosa corrente do
rio Saraswati. Lomaharshan disse: "Houve uma grande rivalidade entre o sábio
Vashishtha e o sábio Vishwamitra. Com o passar do tempo, isso se tornou uma
amarga inimizade. Vashishtha tinha seu eremitério em um lugar chamado Sthanu
Tirtha e o eremitério de Vishwamitra estava situado a oeste dele.
Vishwamitra estava com ciúmes da realização de Vashishtha."
Certa vez, Vishwamitra pediu ao rio Saraswati que trouxesse Vashishtha para seu
eremitério com a ajuda de fortes correntes para que ele pudesse matá-lo. River
Saraswati ficou triste e se recusou a obedecê-lo, o que deixou Vishwamitra irritado.
Ele novamente repetiu seus comandos. Não vendo outra opção, ela foi ao eremitério
de Vashishtha e narrou toda a história para ele. Vashishtha concordou em se deixar
levar por sua corrente.
Quando Vishwamitra viu Vashishtha, ele começou a procurar furiosamente alguma

arma para matá-lo.
Saraswati ficou com medo e carregou Vashishtha para um lugar seguro, pois não
queria cometer o pecado de colaborar na morte de um brâmane. Vishwamitra a
amaldiçoou com raiva: "Que sua água seja misturada com sangue e que os demônios
prosperem em suas margens." Dessa forma, Saraswati fluiu com sua água misturada
com sangue por um ano. Todos os sábios, divindades, Gandharvas e Apsaras estavam
preocupados com isso. Mas, este não era o caso dos demônios, que viviam felizes na
margem do rio Saraswati prosperando no sangue misturado em
457
a água dela. Eles costumavam viver felizes, dançando e regozijando-se, como se tivessem
conquistado o céu das divindades.
Um dia, alguns sábios chegaram à margem do rio Saraswati e ficaram angustiados ao ver
sua água misturada com sangue. Eles perguntaram a ela sobre o motivo. Ela revelou toda a
história e os crimes de Vishwamitra. Os sábios então pediram ao rio Aruna - o libertador de
todos os pecados para mudar seu curso e começar a fluir em direção ao rio Saraswati. Assim
que o rio Aruna submergiu no rio Saraswati, ela (Saraswati) recuperou sua pureza mais uma
vez.
KAMYAKVAN TIRTHA
Os sábios perguntaram a Lomaharshan sobre a origem de Kamyakvan Tirtha.

"
Lomaharshan respondeu-
Era uma vez, os sábios de Naimisharanya vieram a Kurukshetra para tomar banho no rio
Saraswati. Mas, como eram em grande número, as margens do rio Saraswati não podiam
acomodar todos eles. Em seu desamparo, eles criaram um local de peregrinação imaginário
chamado Yagyopavitik Tirtha e deram um mergulho imaginário nele. Mas muitos dos sábios
restantes foram incapazes de fazer isso." Quando Saraswati viu uma grande reunião de
brâmanes, desejosos de se banhar em suas águas sagradas, ela criou um jardim (Kunj) e
começou a fluir para o oeste. Este mesmo jardim mais tarde em desenvolveu em uma floresta
densa e tornou-se famoso como Kamyakvan.
Sthanu Tirtha
Os sábios então perguntaram a Lomaharshan sobre a origem de Sthanu Tirtha e a

importância de Sthanu Vata. Eles também expressaram seu desejo de saber sobre o
reservatório chamado Sanihitya e como Indra o encheu de lama. Sage Lomaharshan
"
respondeu-
Certa vez, Sanatkumar ao ser questionado por Balkhilya e outros sábios a mesma pergunta,
narrou o seguinte conto: Durante o período da aniquilação final, quando toda a terra foi
submersa na água, o Senhor Brahma se manifestou dentro de um ovo. Ele dormiu lá por
milhares de yugas. Quando ele acordou de seu sono, ele encontrou o mundo desprovido de
habitantes. Estar sob o
458
influência de Rajo Guna, ele planejava iniciar sua criação. Ao mesmo tempo, o Senhor Vishnu
despertou de seu sono e quebrou aquele ovo depois de ver que o mundo inteiro se fundiu dentro
dele. Posteriormente, o Senhor Brahma começou sua criação a partir da palavra 'OMKAR'. Depois
disso, os termos Bhur, Bhuvah e Swah, respectivamente, passaram a existir. O brilho brilhante
que irradiava do ovo havia secado a água, como resultado, a água restante se transformou na
forma de um embrião. O reservatório Sanihitya está situado no mesmo local onde o ovo se
manifestou.
A Montanha Meru nada mais é do que a casca externa desse ovo e todas as outras montanhas
são sua membrana. Os oceanos e os rios são o fluido dentro
aquele ovo. Há um grande reservatório perto da área do umbigo do Senhor Brahma. Uma grande
árvore Banyan está situada bem no meio desse reservatório.
Esta árvore aparece como um pilar (Sthanu). Todas as três castas principais (Brâmane, Kshatriya
e Vaishya) se originaram dessa árvore. O Senhor Brahma então criou seu Manasputras- Sanat,
Sanandan etc. Posteriormente, ele criou os SaptaRishis e os Balkhilyas. Todos os Balkhilyas
fizeram uma penitência severa por milhares de anos sem ter um bocado de comida. Eles ficaram
muito fracos, mas ainda assim o Senhor Shiva não estava satisfeito com eles."
Certa vez, o Senhor Shiva e Uma estavam viajando por via aérea quando de repente Uma viu o
fraco Balkhilyas empenhado em penitência. Ela ficou triste ao ver seus corpos frágeis e pediu ao
Senhor Shiva para acabar com suas misérias. O Senhor Shiva disse a ela que os Balkhilyas não
haviam alcançado um pouco de virtuosidade apesar de sua severa penitência. "Eles ainda não se
libertaram da raiva e dos desejos", disse o Senhor Shiva. Mas Uma estava relutante em acreditar
em suas palavras. Senhor Shiva então
pediu que ela esperasse lá e ele mesmo foi mostrar seu real valor a ela para
provar seu ponto.
O Senhor Shiva então despiu seus trajes e ficou nu. Como mendigo, ele visitou os eremitérios de
todos os Balkhilyas. Naquela época, os Balkhilyas estavam envolvidos em penitência e, portanto,
apenas mulheres estavam presentes nos eremitérios. As mulheres, apaixonadas por Lord Shiva,
começaram a correr atrás dele. Quando os Balkhilyas souberam disso, desarraigaram seu
459
órgão (Linga) e o jogou no chão. Mal o Linga caiu no chão, o mundo inteiro foi engolido pelo
processo de destruição. Todos os sábios e santos eruditos ficaram preocupados e foram
buscar a ajuda do Senhor Brahma. Lord Brahma revelou a eles que esta destruição foi devido
à ira de Shiva. Ele também lhes contou sobre a futilidade de sua penitência, pois ainda
estavam sob a influência da raiva e da luxúria. "Você não pode atingir a perfeição até que
suas falhas sejam removidas", disse o Senhor Brahma.
SÁBIOS TOMAM O REFÚGIO DO SENHOR SHIVA
Envergonhados, os sábios pediram ao Senhor Brahma que lhes dissesse o caminho para
pacificar o Senhor Shiva. O Senhor Brahma assegurou-lhes que seriam perdoados se
tomassem o refúgio do Senhor Shiva. O Senhor Brahma foi a Kailash Parvat acompanhado
por todos os sábios. Depois de chegar lá, ele elogiou o Senhor Shiva com profunda devoção.
Os sábios também adoravam o Senhor Shiva.
Lord Shiva ficou satisfeito com seu elogio e devoção. Ele instruiu os sábios a estabelecerem
o Linga cortado em Sanihitya Sarovar. "Ao fazer isso, você teria todos os seus desejos
realizados.
O Linga se tornaria famoso pelo nome de Sthanu - o mundo inteiro. Um devoto que faça uma
visita a este local sagrado de peregrinação se libertará de todos os seus pecados", disse o
Senhor Shiva.
Os sábios retornaram ao lugar do Linga caído do Senhor Shiva. Eles tentaram o seu melhor
para levantá-lo, mas não tiveram sucesso em sua tentativa. Eles ficaram preocupados e
foram ao Senhor Brahma em busca de ajuda.
O Senhor Brahma disse a eles: "Desde que o Linga de Shiva caiu por vontade própria,
ninguém, exceto ele, pode levantar esse Linga." Todos eles voltaram para Kailash Parvat,
mas Lord Shiva não estava em lugar algum.
O Senhor Brahma entrou em um estado de profunda meditação e avistou o Senhor Shiva

disfarçado de elefante. Quando Brahma e as divindades seguiram seu caminho, encontraram
uma Deusa com um kamandalu na mão e lhes ofereceram Amrit.
Depois de se refrescar, os sábios perguntaram se ela sabia do paradeiro do Senhor Shiva.
Ela disse a eles que Lord Shiva estava vivendo atualmente no meio
460
de Sanihitya Sarovar. Depois de chegar ao reservatório, eles encontraram Lord Shiva disfarçado
de elefante. Eles pediram que ele os ajudasse, estabelecendo seu Linga no local desejado. Lord
Shiva concordou. Todos eles então foram para o local do Linga caído do Senhor Shiva. Ele o
ergueu com seu tronco e o estabeleceu a oeste de Sanihitya Sarovar. Os sábios ficaram
satisfeitos e expressaram sua gratidão ao Senhor Shiva. O Senhor Shiva, satisfeito com seu
elogio e devoção, decidiu fazer do Linga sua morada.
GRANDEZA DE STHANU TIRTHA
A GRANDEZA DE SANIHITYA SAROVAR E STHANU TIRTHA
Sanatkumar diz: Descrevendo a grandeza de Sanihitya Sarovar, o Senhor Shiva disse aos sábios
que um devoto não pode alcançar a salvação a menos que faça uma visita a este local sagrado
de peregrinação. Não há outro Tirtha como este. "Eu seria facilmente acessível a um devoto que
me adorasse com total devoção." Depois de dizer isso, o Senhor Shiva desapareceu.
Com o passar do tempo, o céu ficou lotado de seres humanos devido às virtudes alcançadas em
peregrinações a Sthanu Tirtha. As divindades ficaram preocupadas com este desenvolvimento e
foram buscar a ajuda do Senhor Brahma. Indra disse: "Se as coisas continuarem assim, o céu
será dominado pelos mortais e não teremos outra opção a não ser sair de lá. Agora, é seu dever
nos proteger." O Senhor Brahma ordenou que Indra enchesse Sanihitya Sarovar com lama para
que o Sthanu Linga ficasse escondido e os devotos não visitassem mais aquele local sagrado de
peregrinação.
Sanihitya Sarovar estava cheio de lama quando Indra criou uma tempestade de poeira, que
durou vários dias. Mas ainda assim o objetivo de Indra permaneceu não cumprido quando o
Senhor Shiva levantou Sthanu Linga e Tirtha Vata (árvore Banyan) em suas mãos. Havia alguns
sábios presentes na margem do Sanihitya Sarovar no momento deste incidente. Eles mancharam
seus corpos com aquela lama e devido a isso, todos eles foram para Brahma loka.
OUTROS LINGAS DE DESTAQUE
461
Sanatkumar diz: "Os lugares sagrados de peregrinação chamados Shukra Tirtha e

Soma Tirtha estão situados ao norte e ao sul de Sthanu Vata, respectivamente.
Daksha Tirtha está situado ao sul e Skand Tirtha ao oeste.
O sacrossanto Sthanu Tirtha está situado entre todos esses quatro locais de
peregrinação. Perto de Sthanu Tirtha há um Shivalinga e a Deusa Uma mora lá. Há
um Maha Linga estabelecido por Takshak em direção ao norte de Sthanu Vata,
enquanto o Shivalinga construído por Vishwakarma é estabelecido em direção ao
leste.
Ao lado daquela árvore Banyan (Vata Tirtha) está situado Bateshwar Linga, que foi
estabelecido pelo Senhor Brahma. Alguns outros Lingas proeminentes estabelecidos
nas proximidades de Sthanu Linga são Gokarna Maha Linga estabelecido por
Ravana, Kumareshwar, Hastipadeshwar Shiva, Siddheshwar Linga, Hibhavateshwar
Linga etc.
REI VENA, NASCIMENTO DE PRITHU
Sage Markandeya então passa a descrever sobre os esplendores de Sthanu Tirtha-

Surya era o pai de Manu. Vena era neto de Manu. Ele era perverso e sempre criticava
os Vedas.
Insatisfeito com o filho irreligioso, o pai de Vena partiu para a floresta para fazer
penitência onde alcançou a salvação.
Com o passar do tempo, a tirania de Vena se espalhou por toda a extensão da terra.
Em muito pouco tempo, ele se tornou o Senhor de toda a terra. Ele havia advertido
estritamente seus súditos contra a adoração de qualquer outra divindade, exceto ele.
Os sábios ficaram furiosos com sua restrição irreligiosa e tentaram mudar de ideia,
mas seus esforços foram em vão. Em última análise, Vena foi morto pelos sábios
furiosos. Após sua morte, os sábios agitaram sua mão esquerda, o que resultou na
manifestação de um anão. Os sábios o consideraram incapaz de se tornar um
governante e agitou a mão direita de Vena pela segunda vez. Desta vez, uma
entidade divina se manifestou, que tinha todos os sinais auspiciosos em seu corpo.
As divindades coroaram essa entidade divina como rei e o nomearam Prithu. Prithu
provou ser um rei justo e seus súditos ficaram satisfeitos com seu governo.
462
Um dia, o sábio Narada chegou à corte de Prithu. Querendo agarrar a oportunidade,

ele perguntou a Narada como seu pai poderia ser libertado de seus pecados.
Narada lhe disse que seu pai estava vivendo entre os Mlechchas e sofria de
doenças como tuberculose e lepra. "Ele seria curado de suas doenças se fosse
levado para Sthanu Tirtha e feito para dar um mergulho no santo Sanihitya Sarovar",
disse Narada.
Ele foi ao local e encontrou seu pai vivendo entre os Mlechchas. Depois de obter a
permissão dos Mlechchas, ele trouxe seu pai para Sthanu Tirtha. Seu esforço de
ajudar seu pai a tomar banho foi resistido pela divindade Vayu, que disse: "As águas
de Sanihitya Sarovar seriam poluídas se um pecador tão humilde tomasse banho
nela. Antes de tudo, você deve fazer uma peregrinação e visite todos os lugares
sagrados para tornar seu pai puro. Só assim ele terá o direito de tomar banho aqui".
Prithu acompanhado por seu pai fez uma peregrinação e visitou todos os lugares
sagrados. Quando ambos voltaram para Sthanu Tirtha, seu pai havia se tornado
puro a essa altura. Vena tomou seu banho e se libertou de seus pecados. Ele
adorou Lord Sthanu e elogiou-o com total devoção.
A VENA ATINGE O CÉU
Sanatkumar diz: "O Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e abençoou
Vena que ele se manifestaria de seu corpo como Andhak em seu próximo
nascimento. Devido aos pecados adquiridos por criticar os Vedas, ele nasceria na
família do notório demônio Hiranyaksh ." Lord Shiva então pediu a Vena que exigisse
qualquer benefício.
Vena pediu ao Senhor Shiva que abençoasse seu atendente que havia se
transformado em cachorro devido ao seu pecado adquirido ao comer comida divina.
O Senhor Shiva abençoou o atendente, como resultado, ele recuperou sua forma
original. Nesse momento, Prithu chegou lá. Depois de vê-lo, Vena expressou sua
gratidão por seu tremendo esforço, sem o qual não teria sido libertado de seus
pecados. Depois de abençoar Prithu, Vena partiu para o céu.
463
Na ausência de seu pai, Prithu continuou a governar com justiça. Ele realizou muitas atividades
religiosas e deu doações ilimitadas aos brâmanes. Depois de governar por um longo período, ele
foi para Kurukshetra, onde fez uma penitência severa e alcançou a morada suprema após sua morte.
A ORIGEM DAS QUATRO CABEÇAS DE BRAHMESHWAR
Depois de criar todas as coisas vivas móveis e imóveis, o Senhor Brahma criou uma bela dama. Ele
estava tão apaixonado por sua beleza que expressou seu desejo de procriar com a ajuda dela.
Como resultado deste grave pecado cometido pelo Senhor Brahma, uma de suas quatro cabeças
se desprendeu e caiu no chão. Ele carregou sua cabeça decepada e foi para Sanihitya Sarovar
para expiar seus pecados. Depois de chegar a esse local, ele estabeleceu um Shivalinga de quatro
cabeças e o adorou diariamente.
Satisfeito com sua devoção, o Senhor Shiva apareceu diante dele. Ele abençoou o Senhor Brahma
e disse: "Você se tornou livre do pecado devido à virtude
alcançado estabelecendo um Shivalinga de quatro cabeças neste lugar sagrado." Depois de

abençoá-lo, o Senhor Shiva desapareceu.
Depois de ser libertado de seu pecado, o Senhor Brahma adorou o ídolo de quatro cabeças
Mahadeva e estabeleceu outro Shivalinga no meio de um lago próximo. Ele também criou um
reservatório, que recebeu seu nome de Brahmasar. Ele estabeleceu dois outros Shivalingas - um
para o leste de seu eremitério e outro na margem do rio Saraswati. Um devoto que vai em
peregrinação a esses lugares sagrados criados pelo Senhor Brahma se liberta de todos os seus
pecados e alcança a salvação.
PRITHUDAK TIRTHA
Descrevendo a majestade de Prithudak Tirtha, Mahadeva disse às divindades: "Todos vocês devem
fazer uma visita a este sacrossanto local de peregrinação situado perto do reservatório de Sanihitya.
O dia em que a Lua, o Sol e Júpiter unidos sob Mrigshira Nakshatra é chamado Akshay Tritiya.
Você deve ir àquele lugar sagrado e realizar Shradha de seus ancestrais." Todas as divindades
lideradas por Indra foram para Kurukshetra, onde Prithudak estava situado. Brihaspati também foi
464
presente com eles. Depois de tomarem o banho, as divindades pediram a Brihaspati (Júpiter)
que entrasse no Mrigshira Nakshatra conforme indicado por Mahadeva.
Brihaspati concordou em fazer isso e entrou no Mrigshira Nakshatra junto com o Sol e a Lua em
Akshay Tritiya.
Todas as divindades então adoraram seus ancestrais mortos oferecendo Pind composto de
sementes de gergelim e mel. Os ancestrais ficaram satisfeitos e apresentaram Mena às
divindades. As divindades, por sua vez, apresentaram Mena ao Himalaia. Himalaya estava feliz
por ter Mena como sua esposa. Com o passar do tempo, três filhas nasceram para eles.
NASCIMENTO DE UMA E SEU CASAMENTO COM SHIVA MENA DÁ NASCIMENTO A UMA
Mena deu à luz três filhas e um filho. A filha mais velha - Ragini era de pele vermelha e tinha
olhos vermelhos. Kutila era de pele clara e tinha lindos olhos como pétalas de lótus.
A filha mais nova, Kali, era morena e tinha lindos olhos como pétalas de lótus azul. Mena
também teve um filho chamado Sunam.
Quando os três tinham seis anos, começaram a fazer penitência. As divindades viram essas
lindas meninas e se encantaram com sua beleza. Aditya e os Vasu Ganas levaram Kutila para
Brahma loka e pediram ao Senhor Brahma- "Ó
senhor! Esta menina dará à luz um filho capaz de matar Mahishasura?" O Senhor Brahma disse
a eles que ela era incapaz de suportar o esplendor do Senhor Shiva e, portanto, ela deveria ser
libertada. Kutila ficou desanimada com a rejeição do Senhor Brahma e desafiou-o a tentar todos
os meios para atingir a capacidade de manter o esplendor do Senhor Shiva.
O Senhor Brahma ficou bravo com suas declarações arrogantes e a amaldiçoou para se tornar
um rio. Em um período muito curto, a furiosa corrente de Kutila inundou todo o Brahma loka,
mas o Senhor Brahma conseguiu controlar sua corrente. Desta forma, Kutila permaneceu em
Brahma loka na forma de um rio.
Quando as divindades viram Ragini fazendo penitência, eles a levaram ao Senhor Brahma.
Até ela foi amaldiçoada pelo Senhor Brahma da mesma maneira que sua irmã
465
foi amaldiçoado. Devido à maldição do Senhor Brahma, ela se tornou Sandhya

(noite) e começou o auspicioso yoga de Kritika.
Depois de perder suas duas filhas, Mena tentou dissuadir Kali de fazer penitência.
Mas Kali não deveria ouvir. Reagindo aos conselhos de sua mãe, Kali pronunciou
'U' 'Ma' e como resultado ela foi nomeada Uma por sua mãe. Uma começou sua
penitência severa para agradar o Senhor Shiva. Quando o Senhor Brahma soube
disso, ele instruiu as divindades a trazê-la para Brahma loka, mas as divindades
não tiveram sucesso em sua tentativa, pois o brilho de Uma era insuportável para
eles. Eles voltaram para Brahma loka e narraram toda a história ao Senhor Brahma.
Lord Brahma estava convencido de que Uma era digna de ser consorte de Shiva.
Um dia, Himalaya, o pai de Uma a trouxe de volta para casa.
Certa vez, o Senhor Shiva foi à montanha do Himalaia para fazer penitência.
Quando Himalaya soube de sua chegada, ficou extremamente feliz. Ele fez todos
os arranjos necessários para Lord Shiva. Um dia, enquanto o Senhor Shiva estava
absorto em meditação, Uma chegou lá. Lord Shiva ficou satisfeito ao saber que
Sati havia reencarnado como Uma. Mas sua alegria foi momentânea quando ele
voltou à meditação profunda. Uma prestou reverência tocando os pés de Shiva.
Lord Shiva querendo testar a devoção de Uma se escondeu.
Uma buscou a permissão do pai para fazer penitência com o objetivo de ter Shiva
como marido. Himalaya concordou e deu sua permissão. Ela começou sua
penitência depois de criar um ídolo de terra do Senhor Shiva. Ela adorou aquele
ídolo com total devoção. O Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e
apareceu diante dela disfarçado de mendigo. Ao ser indagado por Uma, o Senhor
Shiva disse a ela que estava em sua peregrinação a Prithudak. "Estou acostumado
a todas essas austeridades, pois pratico desde a minha infância. Mas por que você
está se torturando em uma idade tão tenra?",
perguntou o Senhor Shiva.
Lomaprabha, companheiro de Uma, também estava presente. Ela contou ao

mendigo sobre o objetivo com que Uma estava fazendo sua penitência. "Ela
466
quer ter o Senhor Shiva como seu marido", disse Lomaprabha. Ao ouvir isso, o mendigo riu alto
e zombou de Shiva.
Ele tentou dissuadir Uma de se casar com Lord Shiva. Uma ficou extremamente zangada e
pediu ao mendigo que ficasse calado. Mas quando o mendigo continuou com seus abusos, ela
se levantou e tentou se afastar do lado.
Lord Shiva ficou satisfeito com sua total devoção e apareceu em sua forma real. Ele assegurou
a Uma que voltasse para casa e disse: "Vou enviar os sábios para sua casa com uma proposta
de casamento. O ídolo que você tem adorado com tão profunda devoção se tornaria famoso
como Bhadreshwar.
Uma voltou para casa e Shiva seguiu seu caminho para Prithudak.
SENHOR SHIVA ENVIA PROPOSTA DE CASAMENTO
Depois de fazer uma visita a Prithudak Tirtha, o Senhor Shiva voltou para sua residência.
Naquela época, ele morava em Mandar Mountain. Após a contemplação do Senhor Shiva, os
SaptaRishis chegaram. Após as saudações formais, Lord Shiva disse aos sábios que sua
esposa-Sati reencarnou como Uma. "Todos vocês devem ir ao Himalaia e pedir que ele case
sua filha comigo", disse o Senhor Shiva. Os SaptaRishis seguiram suas instruções.
Todos eles foram para o Himalaia com a proposta de Shiva. Quando Uma soube disso, ficou
bastante satisfeita, mas não revelou suas emoções. Himalaia estava em um dilema. Ele não
sabia se recusava ou aceitava a proposta de casamento. A Montanha Meru aconselhou-o a
prosseguir com o casamento, pois não seria apropriado recusar os SaptaRishis.
Mena, a esposa de Himalaya disse: "Ó Senhor da montanha! Os ancestrais mortos me deram
Uma com a condição de que eu a casasse com Shiva. O filho nascido dela mataria os demônios
- Mahishasura e Tarakasura. Finalmente
Himalaia concordou. Os SaptaRishis ficaram satisfeitos e escolheram um momento auspicioso

para a cerimônia de casamento. Eles disseram: "Shiva se casaria com sua filha em Maitra
Muhurta - no terceiro dia a partir de hoje, quando a Lua entrará no Uttar Phalguni Nakshatra."
Depois de dizer isso, os SaptaRishis retornaram à Montanha Mandar e deram as boas notícias
ao Senhor Shiva. Senhor
467
Shiva ficou satisfeito e adorou os SaptaRishis. Os SaptaRishis então foram informar todas as divindades
sobre o casamento de Shiva.
UMA CASA COM O SENHOR SHIVA
O Senhor Vishnu, Brahma, as divindades e os Ganas ficaram satisfeitos ao ouvir sobre o casamento de
Shiva.
Lord Shiva foi para sua residência - Kailash Mountain para fazer os preparativos para a cerimônia de
casamento.
A procissão de casamento do Senhor Shiva prosseguiu em direção à montanha do Himalaia. Sua

aparência era bastante aterrorizante com uma pele de tigre em volta da cintura e Gorochan Tilak na
testa. Ele tinha uma guirlanda de crânios em volta do pescoço.
Cobras estavam se enrolando ao redor de seu corpo. Seu monte Vrishabh (boi) caminhava de maneira
majestosa. A procissão do casamento era composta pelas divindades, Yakshas, demônios e seus
Ganas. O Senhor Vishnu tinha a Deusa Lakshmi ao seu lado e estava montado em Garuda (águia)
enquanto o Senhor Brahma estava montado em Hans (cisne).
Quando a procissão do casamento chegou ao seu destino, o Himalaia recebeu seus estimados
convidados com grande honra e os guiou ao seu palácio. As mulheres invejaram Uma quando olharam
para a bela aparência do Senhor Shiva. Uma estava divinamente linda em seu traje de seda de cor
branca.
Por fim, tanto a noiva quanto o noivo entraram no dossel onde a cerimônia de casamento deveria ser
realizada.
Himalaya colocando a mão de Uma na de Shiva, pediu que ele a aceitasse como sua esposa. Lord
Shiva disse: "Ó rei das montanhas! Apesar de ser um sem-teto, eu concordo em aceitar sua filha como
minha esposa." Depois disso, Shiva e Uma amarraram o nó nupcial e circundaram o fogo sagrado por
três vezes.
Ambos fizeram oferendas ao fogo sagrado. Quando Uma tocou os pés de Shiva, o Senhor Brahma teve
a chance de ter um vislumbre de seu lindo rosto. Ele estava tão apaixonado por sua beleza divina que
ejaculou. Ninguém exceto Lord Shiva estava ciente deste incidente. O Senhor Brahma tentou esconder
seus espermatozóides ejaculados (Veerya) sob o solo. Mas o Senhor Shiva o proibiu de fazê-lo e disse:
"Não destrua este Virya. Dele se manifestaria 80.000 Balkhilyas." Senhor
468
As profecias de Shiva se cumpriram e em muito pouco tempo, 80.000 Balkhilyas

apareceram lá.
Lord Shiva então retornou ao Mandar Parvat acompanhado por sua consorte, Uma.
VISHWAKARMA CONSTRÓI UM PALÁCIO
Depois de chegar à Montanha Mandar, o Senhor Shiva instruiu Vishwakarma a

construir uma casa. Vishwakarma construiu uma casa espaçosa para Shiva, que foi
espalhada na área de 64 Yojans. A casa era decorada com símbolos da suástica e
suas paredes eram feitas de ouro.
Um dia, Lord Shiva se referiu jocosamente a Uma como Kali por causa de sua pele
escura. Mas Uma não levou a sério seus comentários e disse a Shiva que ela estava
indo para o Himalaia para fazer sua penitência para que ele não ousasse chamá-la
por esse nome novamente. Assim, Uma foi para a Montanha do Himalaia e começou
sua penitência. De pé em um pé, ela se envolveu em penitência severa. Um dia, um
leão chegou e, vendo Uma de pé, esperou pacientemente pelo momento em que
perderia o equilíbrio e cairia em suas garras. Uma continuou com sua penitência por
cem anos cantando continuamente o sagrado mantra Brahma. Satisfeito com sua
devoção, o Senhor Brahma apareceu diante dela e perguntou o que ela desejava.
Uma primeiro pediu que ele abençoasse o leão com imenso poder. Ela então pediu
que ele a abençoasse com uma tez dourada. O Senhor Brahma a abençoou e
desapareceu. Ela abandonou sua pele escura da qual se manifestou Kaushiki.
Agora, sua tez ficou dourada devido às bênçãos do Senhor Brahma. Indra apareceu
diante dela e pediu sua permissão para levar Kaushiki junto com ele. Uma deu seu
consentimento sem qualquer hesitação.
Indra levou Kaushiki para a Montanha Vindhya e pediu que ela ficasse lá. Ele disse:
"Você se tornaria famoso como Vindhya Vasini e seria reverenciado até mesmo
pelas divindades." Ele apresentou um leão a ela e voltou para sua morada.
Por outro lado, Uma voltou para a Montanha Mandar e viveu feliz. Lord Shiva tornou-
se tão profundamente ligado a ela que se esqueceu de seus deveres e como
469
como resultado disso, o mundo inteiro ficou perturbado. As divindades ficaram assustadas com
esse desenvolvimento e foram buscar o conselho do Senhor Brahma.
O Senhor Brahma foi para a Montanha Mandar acompanhado por todas as divindades. Eles
tentaram entrar na residência de Shiva, mas a montaria de Nandi-Siva não os deixou entrar.
Desamparados, todos eles esperaram ansiosamente pelo momento em que Shiva sairia. Agni
vendo fileiras de cisnes saindo da residência de Shiva se disfarçou de cisne e assim conseguiu
entrar. Ele se aproximou do Senhor Shiva e disse: "Ó senhor! As divindades estão esperando
ansiosamente por você lá fora. Como é que você não está ciente disso?" Lord Shiva
imediatamente se levantou e correu em direção às divindades.
Indra e outras divindades estavam com medo da perspectiva de perder o céu para a progênie
do Senhor Shiva. Então, eles pediram ao Senhor Shiva para não procriar nenhum filho de Uma.
Lord Shiva concordou, mas perguntou-lhes quem era capaz de conter seus espermatozóides.
Agni avançou e engoliu cada gota do esperma de Shiva. Satisfeitas, as divindades foram
embora. Lord Shiva entrou e contou tudo a Uma. Ela ficou furiosa e amaldiçoou as divindades
que elas também permaneceriam sem filhos como ela. Um dia antes de tomar banho, Uma
aplicou Ubtan (mistura de sândalo, açafrão etc.) em seu corpo. Ela então descascou a pasta de
seu corpo e fez uma imagem com a cabeça de elefante. Malini, sua companheira, ajudou-a a
tomar banho. Malini sorria o tempo todo enquanto Uma tomava banho. Uma ficou curiosa e quis
saber o motivo de seu sorriso estranho.
Malini contou a Uma sobre sua firme crença de que um dia ela (Uma) definitivamente se tornaria
mãe. Uma disse a ela que isso era impossível, pois as divindades proibiram seu marido, Shiva,
de procriar uma criança. Mas Malini continuou a sorrir. Depois de tomar banho, Uma voltou para
casa.
Depois de algum tempo, Lord Shiva chegou e tomou seu banho no mesmo lugar. A imagem com
cabeça de elefante criada por Uma estava ali. De repente, tornou-se vivo e começou a fazer um
som sibilante de seu tronco. O Senhor Shiva deliciosamente o levou para Uma e disse: "Olhe
para seu filho." Uma ficou surpresa ao ver aquela imagem com cabeça de elefante viva e o
abraçou carinhosamente.
470
Lord Shiva disse novamente: "Seu filho se tornará famoso como Vinayak e o
mundo inteiro o adoraria." Lord Shiva então confiou a tarefa de segurança da
criança a Ghatodar.
Assim, o Senhor Shiva e Uma viveram felizes. A mesma Uma mais tarde encarnou
como Deusa Katyayani e matou os demônios Shumbh e Nishumbh.
MATANÇA DE NISHUMBH E SHUMBH
Shumbh e Nishumbh eram filhos de Danu. Eles queriam vingar a morte de

Mahishasura e enviaram muitos demônios como trazer a Deusa Chandika depois
de escravizá-la. Em primeiro lugar, Sugreev foi enviado seguido por Dhumralochan,
mas ambos foram mortos pela Deusa. Quando Shumbh e Nishumbh souberam
de sua morte, ficaram furiosos. Nishumbh atacou a Deusa com um enorme
exército. Shumbh atacou do outro lado. Na batalha feroz, a Deusa Chandika
quebrou a espada de Nishumbh, bem como seu escudo. Nishumbh
então atacou a Deusa Chandika com sua arma - Shakti. Deusa Chandika quebrou
com seu Chakra. Por fim, ela o atacou com suas flechas e, como resultado,
Nishumbh se machucou e caiu.
Quando Shumbh viu Nishumbh, ferido e inconsciente, ele correu em direção à
Deusa Chandika para matá-la. Deusa Chandika soprou sua concha e fez um
barulho estrondoso puxando a corda do arco. Shumbh lançou a arma perigosa
Ugradipti na direção da Deusa Chandika. Mas sua arma Maholkanamni a destruiu.
Shumbh trovejou alto e atacou a Deusa Chandika com uma saraivada de flechas,
mas nenhuma poderia causar nenhum dano a ela.
Finalmente, a Deusa Chandika atacou Shumbh com seu tridente. Shumbh caiu
inconsciente. Depois de algum tempo, ele recuperou sua consciência e atacou a
Deusa Chandika com suas flechas. Mas ela destruiu todas as flechas.
Nesse meio tempo, Nishumbh recuperou a consciência. Ele se levantou e atacou
a Deusa Chandika com seu tridente. No final, a Deusa Chandika matou Nishumbh
perfurando seu tridente em seu coração. Enquanto Nishumbh estava morrendo,
um outro demônio se manifestou de seu corpo. Até ele foi morto por ela. Sua
montaria Simha devorou todos os demônios mortos.
471
Shumbh ficou zangado com a morte de seu irmão Nishumbh. Ele disse furiosamente à Deusa: "Ó
senhora má! Não se orgulhe de sua força emprestada de outros." A deusa Chandika respondeu: "Ó
demônio perverso! Eu sou o único poder de todo este universo. Eu sou a origem da causa e efeito.
Veja! Todas as divindades estão entrando em meu corpo.
No momento seguinte, todas as entidades divinas, que haviam se manifestado anteriormente a partir
dos corpos das divindades unidas à Deusa. Agora, a Deusa estava sozinha. Uma tremenda batalha
foi travada entre a Deusa Chandika e Shumbh. Ambika o atacou com inúmeras armas divinas.
Mas, Shumbh neutralizou seu ataque com suas próprias armas.
Shumbh cobriu todo o corpo da Deusa Chandika com suas flechas. Ela quebrou o arco dele. Depois
disso, Shumbh a atacou com sua arma - Shakti, que foi quebrada em pedaços por seu chakra.
Agora, Shumbh pegou sua espada e a atacou com ela. Ela quebrou seu
escudo e espada com suas flechas. Shumbh então a atacou com sua maça.
Até sua maça foi quebrada em pedaços.
Shumbh não tinha mais armas com ele. Ele atingiu a Deusa em seu peito com o punho cerrado. Ela
lhe deu um tapa tão forte no rosto que ele caiu. No momento seguinte, ele se levantou e se
manifestou no céu. Agora, um tremendo duelo foi travado entre eles no céu.
No final, ela o jogou no chão e perfurou o tridente em seu coração.

Shumbh foi morto instantaneamente. Após a morte de Shumbh, Gandharvas, as divindades e
Apsaras ficaram tão satisfeitas que dançaram e se alegraram. Toda a atmosfera ecoou com o som-
"Shanti Shanti" (Haja paz).
Depois que a Deusa Chandika matou Shumbh, todas as divindades sob a liderança de Indra e Agni
começaram a elogiá-la: “Ó Deusa!
Proteja o mundo inteiro, pois você é a Deusa de todo este universo. Você aparece na forma desta
terra - a base sobre a qual tudo está situado.
Sua luz ilumina todas as criaturas vivas. Você é o único poder através do qual a criação, nutrição e
aniquilação ocorrem. Você é o Brahmani,
472
Maheshwari e os Kaumari. Nós o saudamos porque você nos protegeu do terror dos demônios.
Precisamos de sua proteção contra todas as calamidades deste mundo." A deusa Chandika
ficou muito satisfeita com seu elogio.
Ela pediu-lhes qualquer desejo. As divindades disseram: "Ó Akhileshwari! Precisamos de sua
proteção. Limpe todos os obstáculos do nosso caminho. Elimine nossos inimigos."
A deusa Chandika respondeu: "Durante Vaivasvat Manavantar, eu irei encarnar do ventre de
Yashoda, a esposa de Nand, para matar os demônios Shumbh e Nishumbh. Depois disso,
matarei o demônio Vaiprachit na minha forma mais agressiva. Cem anos depois, Eu me
manifestarei e seria conhecido como Satakshi por causa dos meus cem olhos.Minha próxima
encarnação seria conhecida como Shakambhari porque eu nutriria o mundo inteiro durante o
período de seca.
Vou matar o demônio Durgam durante esse período de seca. Eu vou matar o demônio Arun, o
atormentador de todos os três mundos, assumindo a forma de uma abelha. Devido a isso, serei
conhecido como Bhramari. Levarei encarnações toda vez que os demônios atormentarem o
mundo.
A Deusa Chandika diz: "Eu limparei todos os obstáculos do caminho de tal homem que me
adora. Se um devoto ouvir as grandes histórias de como matei Mahishasura, Shumbh e
Nishumbh, no oitavo, nono e décimo quarto dias de qualquer mês, então ele seria libertado da
pobreza e de todos os seus pecados.
Ele se tornaria livre do medo. Um devoto deve ouvir meus contos divinos durante todas as
cerimônias religiosas, como fazer sacrifícios, adorar e realizar Yagya. Ao fazer isso, todos os
seus inimigos serão eliminados. Um homem que se lembra de mim quando confrontado com
situações perigosas permanece protegido por mim." Depois de abençoar as divindades, a Deusa
Chandika desapareceu de sua vista. Todos os demônios, que sobreviveram após os assassinatos
de Shumbh e Nishumbh, foram para o mundo inferior para salvar a vida deles.
NASCIMENTO DE KARTIKEYA
Engolir o esperma do Senhor Shiva havia subjugado o esplendor de Agni. As divindades o

aconselharam a aceitar a ajuda do Senhor Brahma. Enquanto ele estava a caminho de Brahma
473
loka, ele se deparou com um rio chamado Kutila e pediu que ela segurasse o esperma de Shiva. Ela
concordou e pediu-lhe para soltá-lo em suas águas.
Com o tempo, ela engravidou. O pensamento de dar à luz um filho ilegítimo a atormentava, então
ela foi ao Senhor Brahma para seguir seu conselho. O Senhor Brahma a instruiu a abortar seu feto
na Montanha Udyachal, que estava coberta pela densa floresta de juncos. O Senhor Brahma sentiu
que era um lugar muito seguro para ela e ninguém saberá desse incidente. Kutila seguiu suas
instruções.
Kutila abortou seu feto apenas de acordo com as instruções do Senhor Brahma. O feto permaneceu
lá por 10.000 anos, após o que uma criança nasceu, radiante como um sol nascente e olhos como
as pétalas da flor de lótus. A criança com fome começou a chorar. Naquela época, todos os seis
Kritikas estavam passando por aquela floresta. Eles ficaram tão hipnotizados pela beleza da criança
que começaram a brigar entre si sobre quem deveria dar primeiro leite materno à criança. Vendo
sua briga, a criança apareceu com suas seis cabeças. Desta forma, todos os seis Kritikas alimentaram
a criança com leite materno de cada vez. Esta é a razão
por que Kartikeya tem seis cabeças.
Depois que Agni soube do nascimento de Kartikeya, ele começou a trazê-lo de volta para casa. Mas
Kutila o viu no caminho e perguntou sobre sua jornada. Quando Agni revelou sua intenção, ela
começou a brigar com ele pela custódia de Kartikeya. Enquanto isso, o Senhor Vishnu chegou lá e
perguntou sobre suas brigas. O Senhor Vishnu depois de ser informado do motivo, aconselhou-os a
aceitar a ajuda do Senhor Shiva, pois ele era o melhor juiz em tais assuntos.
Tanto Kutila quanto Agni foram ao Senhor Shiva e tentaram obter seu consentimento. Uma
aconselhou o Senhor Shiva dizendo: "Todos nós devemos ir àquele lugar onde a criança está
morando e tentar saber quem ela gostaria de ter como guardião." Todos eles foram para aquela
floresta de juncos e encontraram Kartikeya no colo de um dos
Kritikas.
Kartikeya sabia sobre seus desejos. Vendo-os preocupados, ele se manifestou em quatro aparições
diferentes de Kumar, Vishakh, Shakh e Mahasen. Kumar
474
foi para Lord Shiva enquanto Vishakh foi para Uma. Da mesma forma, Shakh foi em
direção a Kutila enquanto Mahasen foi em direção a Agni. Assim, todos ficaram
satisfeitos. O Senhor Shiva então abençoou os Kritikas dizendo que Kartikeya se tornaria
famoso derivando seu nome deles. Todas as divindades chegaram lá e decidiram fazer
Kartikeya, o comandante-chefe de seu exército.
KARTIKEYA MATA TARAKA E MAHISHASURA
Depois de ser apontado como o comandante-chefe das divindades, Kartikeya buscou a

permissão de seus guardiões para matar os demônios - Taraka e Mahishasura. Todas
as divindades, incluindo o Senhor Vishnu, abençoaram Kartikeya e desejaram sua
vitória. O Senhor Vishnu elogiou Kartikeya e elogiou sua valentia.
Kartikeya então prosseguiu com um enorme exército composto por Ganas e Kritikas.
Kartikeya havia tomado uma rota aérea para chegar o mais rápido possível ao território
de seus inimigos. Os Ganas disfarçados de pássaros o seguiram.
Quando eles estavam prestes a chegar ao lugar de seu inimigo, Kartikeya pediu aos
Ganas que descessem à terra. Os Ganas seguiram sua instrução e
desceu à terra fazendo um barulho estrondoso.
Alguns demônios como Mahish, Taraka, Virochan, Jambh e Kujambh ouviram esse
barulho e foram a Andhak para informá-lo sobre isso.
Enquanto os demônios tentavam descobrir a causa do barulho, um demônio Patalketu

chegou lá ferido. Os demônios ficaram surpresos e perguntaram como ele se machucou.
Patalketu, narrando o incidente, disse: "Eu havia entrado no eremitério do sábio Galav
disfarçado de javali com a intenção de matá-lo. De repente, uma flecha perfurou meu
corpo. Corri em direção ao litoral para salvar minha vida, onde encontrei grande número
de pessoas que estavam planejando matar Mahishasura e Taraka. Eu vim aqui para
informá-lo sobre o plano deles. Estou muito assustado e preocupado." Andhak assegurou-
lhes que não havia nada com que se preocupar, pois Mahishasura e Taraka eram
poderosos e não era uma tarefa fácil para ninguém matá-los.
Quando Mahishasura e Taraka souberam disso, eles imediatamente partiram com um

enorme exército em direção à costa. Uma intensa batalha começou em
475
que ambos os lados lutaram bravamente. Os Ganas e os Matrikas lançaram um ataque severo
ao inimigo com todas as armas que tinham à sua disposição.
Mas os demônios permaneceram inalterados e seu ataque foi demais para o
Ganas para suportar.
Depois de derrotar os Ganas, Mahishasura correu ameaçadoramente em direção a Kartikeya.

Suchakraksh que estava lutando do lado de Kartikeya liberou seu chakra para parar Mahishasura.
Mahishasura retaliou atacando o chakra com sua maça, mas sua maça foi cortada em pedaços
pelo chakra.
Depois de destruir a maça, o chakra de Suchakraksh perseguiu Mahishasura. Quando Banasura

viu a vida de Mahishasura em perigo, ele se adiantou para ajudá-lo. Ele atacou o chakra com
suas 500 mãos e agarrou Suchakraksh com as 500 restantes. Vendo Suchakraksh em perigo,
Makaraksh atingiu Banasura na cabeça com sua maça. Fervendo de dor, Banasura imediatamente
liberou Suchakraksh.
Vendo seu exército derrotado, Taraka avançou para lutar com uma espada. Ele lutou bravamente
e derrotou os Ganas e os Matrikas em muito pouco tempo.
Os Ganas derrotados se refugiaram em Kartikeya. Quando Kartikeya viu Taraka perseguindo os
Ganas, ele o matou com sua arma Shakti.
A morte de Taraka assustou Mahishasura e Banasura. Para salvar sua vida, Mahishasura fugiu
para o Himalaia enquanto Banasura se escondeu no oceano. Kartikeya perseguiu Mahishasura
como resultado disso, ele foi forçado a abandonar o Himalaia. Mahishasura agora se refugiou em
uma caverna da Montanha Kraunch. Vendo o demônio sendo protegido por seu primo materno -
Guh (caverna), Kartikeya estava em um dilema. Ele sabia que se atacasse Mahishasura dentro
da caverna, seu primo-Guh poderia se machucar. Ele esperou Mahishasura sair. Lord Brahma,
Lord Vishnu e Lord Mahesh apareceram e aconselharam Kartikeya a matar o demônio. Indra
também lhe aconselhou o mesmo. Mas Kartikeya não prestou atenção e disse a eles que mataria
Mahishasura somente depois que ele saísse da caverna.
476
Furioso, Indra disse a Kartikeya que um homem não se tornava pecador se matasse uma pessoa para
salvaguardar os interesses de sua comunidade. Dando seu próprio exemplo, ele narrou como ele havia
matado seu próprio irmão - Namuchi. Mas Kartikeya não estava convencido e se recusou a agir de
acordo com as instruções de Indra. Muito em breve, seus argumentos se transformaram em uma
grande disputa quando Indra se gabou de sua força. Kartikeya o desafiou para um duelo. Indra propôs
um plano segundo o qual, quem circundasse a Montanha Kraunch primeiro seria considerado o
vencedor.
Quando Kartikeya voltou depois de circundar a Montanha Kraunch, ele encontrou Indra sentado lá.
Furioso, ele perguntou a Indra por que estava sentado. Indra respondeu que ele era o vencedor, pois
já havia terminado de circundar o Kraunch. Ambos brigaram, mas não foram capazes de decidir o
vencedor.
Então, ambos foram ao Senhor Brahma, Senhor Vishnu e Brahma para pedir sua ajuda. Lord Vishnu
os avisou que apenas a Montanha Kraunch poderia decidir o vencedor. Ambos foram para a Montanha
Kraunch e pediram que ele dissesse quem era o vencedor. Kraunch Mountain disse- "Indra é o
vencedor desde que ele
foi o primeiro a circundar-me. Kartikeya ficou furioso e atacou a Montanha Kraunch com sua Shakti,
como resultado, a grande montanha foi fragmentada em pedaços. Mahishasura que estava escondido
na caverna de Kraunch
Montanha também foi esmagada até a morte.
Mais tarde, Kartikeya sentiu muito por ter matado seu primo materno - Guh e depois de ser aconselhado
pelo Senhor Vishnu, foi a Prithudak Tirtha para expiar seu pecado.
RITUDHWAJ LESÃO PATALKETU
Rei Ripujeet- um descendente de Raghu viveu com seu filho valente e corajoso chamado Ritudhwaj.
Ritudhwaj sendo um príncipe virtuoso pensou que era seu dever proteger todos os sábios e eremitas.
Sob sua proteção, os sábios cumpriram seus deveres religiosos sem nenhum problema.
Durante o reinado de Ripujeet, um grande sábio, Galav viveu em seu eremitério fazendo penitência.
Um demônio chamado Patalketu costumava atormentá-lo. Embora Galav fosse
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capaz de queimar Patalketu até a morte, mas hesitou em fazê-lo por medo de perder seu virtuosismo.
Um dia, o sábio Galav estava pensando nos meios de se livrar das táticas de terror de Patalketu, mas
não conseguiu encontrar nenhuma solução e soltou um profundo suspiro de frustração. Ele ficou
surpreso ao ver um cavalo caindo do céu.
Enquanto olhava para o céu, ouviu uma voz celestial: "Este cavalo pode viajar milhares de Yojans em
um único dia. Dê este cavalo a Ritudhwaj que resolverá seus problemas." De acordo com as instruções
daquela voz celestial, Galav apresentou aquele cavalo a Ritudhwaj e se empenhou em penitência. Este
cavalo foi enviado por um rei Gandharva chamado Vishwavasu com um propósito especial. Vishwavasu
tinha uma linda filha chamada Madalasa. Apaixonado por sua beleza, o demônio Patalketu a raptou para
Patal loka. Ele queria se casar com ela, mas Madalasa rejeitou seus avanços. Vishwavasu sabia que
apenas Ritudhwaj era capaz de matar Patalketu, então ele apresentou aquele cavalo ao sábio Galav
com a instrução de que deveria ser dado a Ritudhwaj.
Ritudhwaj foi para Patal loka naquele cavalo e travou uma batalha feroz na qual Patalketu ficou
gravemente ferido. Ritudhwaj libertou Madalasa do cativeiro de Patalketu e se casou com ela.
SENHOR SHIVA FAZ PENITÊNCIA
Lord Shiva estava tão profundamente ligado a Uma que por 1000 anos, ele foi possuído apenas por
seus pensamentos. Ele se esqueceu de seus deveres e, como resultado, houve anarquia em todo o
mundo. Sua obsessão por Uma também diminuiu seu brilho. Ele decidiu fazer penitência com o objetivo
de recuperar seu brilho.
Quando Uma soube de sua decisão, ela ficou infeliz, mas Lord Shiva a consolou relatando o significado
de sua decisão. Antes de partir, ele confiou a responsabilidade de sua segurança a Nandi. Ele começou
a vagar em busca de um lugar adequado para fazer penitência.
Às vezes, ele fazia penitência debaixo da árvore, às vezes nos picos das montanhas e às vezes nas
margens de um rio. Inicialmente, ele costumava comer apenas kand e
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Moola, mas depois parou de comer até isso e passou a viver só de ar. Assim se passaram 900
anos durante os quais ele viajou para todos os três lokas.
Por fim, ele até parou de respirar. Ele inseriu um pequeno bloco de madeira na boca para impedir
que o ar entrasse em seu corpo. Este ato de Shiva resultou na tremenda geração de energia
dentro de seu corpo, como resultado do qual aquele bloco de madeira explodiu através de seu
crânio e caiu na montanha do Himalaia com tanta força que o bloco de madeira nivelou vários
picos da montanha do Himalaia no chão. O famoso local de peregrinação - Kedarnath está situado
neste mesmo lugar.
Depois disso, o Senhor Shiva fez uma penitência severa ao mergulhar todo o seu corpo nas águas
do rio Saraswati. Ele permaneceu imerso na água por um
ano completo e não saiu.
Todos os sete mundos, incluindo os oceanos e as montanhas, começaram a tremer violentamente.

As estrelas e os Nakshatras começaram a cair na terra.
Curioso para saber por que isso aconteceu, as divindades preocupadas foram ao Senhor Brahma.
Mesmo o Senhor Brahma não conseguiu satisfazer a curiosidade deles, pois não teve resposta. Tudo de
eles então foram ao Senhor Vishnu, mas ele também não estava ciente do motivo.
Todas as divindades, incluindo o Senhor Vishnu, foram ao Mandar Parvat para ver o Senhor
Shiva. Mas eles ficaram surpresos ao descobrir que nem Lord Shiva nem Uma estavam presentes
lá. O Senhor Vishnu estava ciente da penitência do Senhor Shiva no rio Saraswati. Devido ao
pecado de fazer com que o feto de Mridani abortasse, as divindades não podiam saber o fato por
trás desse estranho evento.
As divindades então realizaram o mais austero Taptakrichcha Vrata para expiar seus pecados. O
Senhor Vishnu então lhes deu um vislumbre de Shivalinga, que se manifestou em seu coração.
Todas as divindades novamente adoraram aquele Shivalinga e fizeram oferendas. O Senhor
Vishnu então os levou para Kurukshetra, onde o Senhor Shiva estava fazendo sua penitência nas
águas de Saraswati. As divindades elogiaram o Senhor Shiva dizendo "STHANAVE NAMAH" e
Indra pediu que ele parasse de fazer sua penitência, pois o mundo inteiro estava em turbulência.
Lord Shiva aceitou seu pedido com um sorriso e interrompeu sua penitência.
479
Mesmo depois que o Senhor Shiva parou de fazer sua penitência, a terra continuou a tremer
violentamente.
Surpreso, ele começou a vagar aqui e ali para saber a verdade por trás dessa turbulência. Ele
encontrou o sábio Shukracharya fazendo penitência na margem do rio Oghavati com o objetivo de
aprender o mais secreto MritsanJivani Vidya.
Lord Shiva o abençoou e seu desejo foi realizado, mas a terra ainda continuou
sacudir violentamente. Lord Shiva então prosseguiu em direção a Saptasaraswat, onde encontrou
o sábio Mankanak dançando de alegria e seus passos estavam causando o
terra a tremer.
O sábio Mankanak adquiriu tremendas virtudes devido à sua severa penitência e, como resultado,
em vez de sangue, suco vegetativo secretado de sua ferida. Ele se tornou arrogante e pensou que
isso aconteceu apenas por causa de sua penitência. Lord Shiva então subjugou sua arrogância
causando uma ferida em seu dedo do qual as cinzas se derramaram. O sábio Mankanak
envergonhou-se de si mesmo e parou de dançar, e a terra voltou a ficar calma.
SENHOR VISHNU MATA MURA
Mura era o Aurasputra do sábio Kashyapa e Danu. Quando ele viu os demônios sendo vencidos
pelas divindades, ele foi fazer penitência com o objetivo de obter bênçãos do Senhor Brahma.
Quando o Senhor Brahma apareceu diante dele, ele disse: "Ó senhor! Abençoe-me com uma
bênção, que me permite matar qualquer pessoa apenas pelo toque de minha mão." O Senhor
Brahma o abençoou e disse: "Assim seja." Receber esse benefício tornou Mura muito arrogante.
Ele desafiou as divindades, Yakshas e Kinnars para lutar contra ele, mas ninguém aceitou seu
desafio, pois estavam com medo de seu poder. Ele então entrou na capital de Amravati-Indra e
desafiou Indra para um duelo. Indra ficou aterrorizado e abandonou sua morada no céu. Agora,
Mura se tornou o Senhor do céu e muito em breve, ele convidou os outros demônios para se
juntarem a ele no céu.
Certa vez, Mura desafiou um rei chamado Raghu que era proficiente em rituais para um duelo.
Naquela época, Raghu estava ocupado realizando seu Yagya. Ele advertiu Mura dizendo: "Qual é
o grande problema em lutar com os mortais?
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realmente tão corajoso, então você deve derrotar Yamaraj." O arrogante Mura então foi
até Yama loka e desafiou Yama. Yama estava ciente da benção do Senhor Brahma dada
a Mura. Então, ele foi buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu o aconselhou
a enviar Mura para Vishnu loka por qualquer meio.
Yama voltou para sua residência onde encontrou Mura esperando por ele. Ele disse:
"Estou pronto para aceitar sua autoridade com a condição de que você me proteja da ira
de meu antigo mestre." Mura curiosamente perguntou a Yama quem era seu antigo
mestre. Yama então disse a ele que seu antigo mestre não era nenhum
além do Senhor Vishnu e ele morava em Ksheersagar. Mura então foi para Ksheersagar
para lutar contra o Senhor Vishnu.
Quando Mura chegou a Ksheersagar, o Senhor Vishnu perguntou-lhe o motivo de sua

chegada. Mura disse com confiança que tinha vindo para lutar com ele. Lord Vishnu havia
elaborado um excelente plano para matar Mura e agora havia chegado a hora de sua
implementação. Senhor Vishnu disse: "Se você veio para lutar comigo, então por que
você está tremendo de medo e por que seu coração está batendo tão rápido? Eu não luto
contra covardes." Furioso com as palavras do Senhor Vishnu, Mura colocou a mão no
próprio peito para convencer o Senhor Vishnu de que seu batimento cardíaco estava
normal. No momento em que ele colocou a mão no peito, ele caiu e achando o momento oportuno,
Vishnu o matou com o chakra.
DESCRIÇÃO DOS INFERNOS
O Senhor Brahma, ao ser indagado por Sanatkumar sobre os diferentes infernos, disse:
"Aqueles que têm relações ilícitas ou estão na companhia de pecadores vão para o
primeiro inferno. A derrubada de árvores e o roubo dos frutos das árvores dos outros
levam ao segundo inferno. As pessoas que matam criaturas indignas de matar e aquelas
que brigam por disputa de propriedade vão para o terceiro inferno. Aterrorizar as criaturas
vivas e se desviar da própria religião leva ao quarto inferno. Comportar-se enganosamente
com os amigos e fazer falso juramento leva ao quinto inferno. alguém em cativeiro e
causando obstáculos no caminho de outros levaria ao sexto inferno. Roubar a propriedade
real ou copular com a rainha leva ao sétimo inferno. A ganância e o mau uso do dinheiro
arduamente ganho levam ao oitavo inferno. Roubar a propriedade do brâmane e condenar
os outros leva ao nono
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inferno. As pessoas que não têm cortesia ou que roubam textos sagrados vão para o décimo inferno."
Ao todo, o Senhor Brahma descreveu cerca de 16 infernos.
REI DANDA E ARAJA ANDHAKASURA - O DEMÔNIO
Narada pergunta ao sábio Pulastya- "O que o demônio Andhak fez depois de entrar em Patal loka e
como foi a vida do Senhor Shiva na Montanha Mandar?" Pulastya diz- "Andhak estava apaixonado
pela beleza divina de Girija e sua luxúria só se tornou mais forte com o passar dos dias. Embora
Prahlada tenha se esforçado muito para convencê-lo e narrado a história de seu nascimento, que
aconteceu apenas por causa da bênção do Senhor Shiva.
Certa vez, o Senhor Shiva estava absorto em meditação quando Uma fechou todos os três olhos de
brincadeira e toda a atmosfera ficou coberta de escuridão. Uma entidade manifestada daquela
escuridão que foi apresentada a Hiranyaksh e que mais tarde ficou famosa como Andhak.
Prahlada também lhe disse que seu desejo por sua própria mãe (Parvati) era licencioso e muito
imoral." Para dissuadir Andhak de prosseguir com sua intenção imoral, Prahlada narrou uma história,
que descrevia a destruição de um rei imoral chamado Danda. "Sage Shukracharya era o sacerdote
real do rei Danda, que realizava todos os ritos religiosos. Ele tinha uma filha chamada Arajá.
Certa vez, Shukracharya foi ao encontro do demônio Vrishparva e ficou lá por alguns dias. O rei
Danda foi ao eremitério de Shukracharya para descobrir os motivos de sua ausência.
Ele viu Araja e ficou encantado com sua beleza. Ele expressou seu desejo a Araja de que a queria a
qualquer custo. Araja tentou dissuadi-lo dizendo que sua ação imoral equivaleria a cometer traição
contra seu Guru-Shukracharya. Ela também tentou assustá-lo citando a raiva de seu pai, que até
mesmo as divindades temiam. O rei Danda então narrou este conto para forçá-la a aceitar sua
proposta - "Vishwakarma teve uma linda filha Chitrangada.
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Certa vez, ela foi tomar banho no rio com seus companheiros. De repente, o rei
Surath chegou lá e se apaixonar por sua beleza ficou doente de amor.
Vendo seu estado lamentável, Chitrangada se ofereceu a ele, apesar da objeção
de seus companheiros." Depois de narrar esta história, o rei Danda pediu a
Araja que seguisse o exemplo de Chitrangada. Mas ela disse: "Você narrou
apenas metade da história. Vou lhe contar o que aconteceu depois disso." Ela
então contou esta história: "O ato imoral de Chitrangada irritou seu pai e ele a
amaldiçoou que sua vida de casada não seria bem sucedida. Um dia, o rei
Surath foi afogado pela poderosa corrente do Saraswati. Chitrangada desmaiou
por não suportar a dor da separação do marido. Depois de recuperar a
consciência, ela olhou ao redor, mas não conseguiu encontrar o marido.
Mais uma vez, ela ficou inconsciente e caiu no rio Saraswati. As poderosas
correntes de Saraswati a afogaram e ela acabou sendo jogada no rio Gomti. A
corrente de Gomti a abandonou perto de uma floresta habitada por leões
ferozes." Depois de narrar sua história, Araja disse ao rei Danda que certamente
não aceitaria sua proposta, pois não queria ter o mesmo destino que o de
Chitrangada. a história ainda estava incompleta e narrou o seguinte conto:
"Quando Chitrangada recobrou a consciência, ela se viu em uma floresta densa.
Vendo-a triste, Anjan-a Guhyak a consolou dizendo que muito em breve ela se
reuniria com o marido. Ele também a aconselhou a ir em peregrinação a Srikanth.
Chitrangada foi para Srikanth situado ao sul do rio Kalindi. Depois de tomar
banho no rio Kalindi, ela visitou o templo Srikanth e adorou o Senhor Maheshwar.
Enquanto isso, um sábio chegou lá e ao ver Chitrangada questionou sobre ela

ficar em um lugar deserto. Chitrangada narrou toda a história de como ela foi
amaldiçoada por seu próprio pai. A sábia ficou extremamente furiosa depois de
ouvir sua história lamentável e amaldiçoou Vishwakarma para se tornar um
macaco. Ele também a aconselhou a ir a SaptaGodavar e se envolver na
adoração do Senhor Hatkeshwar, onde um dia ela conheceria Devavati - a filha
do demônio Kandarmali.
483
Chitrangada foi para SaptaGodavar e dedicou-se à adoração de Lord Hatkeshwar. O sábio

escreveu as seguintes linhas nas paredes do templo de Srikanth: "Existe alguém que possa
libertar esta linda garota de sua tristeza?" Depois disso, o sábio prosseguiu em sua peregrinação
a Pushkarnath.
VISHWAKARMA SE TORNA UM MACACO
Continuando com sua história, o Rei Danda diz: "Chitrangada ficou por um longo período em
SaptaGodavar. Ela costumava passar o tempo se envolvendo na adoração do Senhor
Hatkeshwar esperando o dia em que ela conheceria seu marido.
Vishwakarma tornou-se um macaco devido à maldição daquele sábio e começou a viver na
Montanha Shalveya.
Um dia, um demônio chamado Kandarmali chegou ao sopé da Montanha Shalveya acompanhado

por sua filha Vedavati. O macaco (Vishwakarma) segurou Vedavati pela mão. Kandarmali ficou
furioso e pegou sua espada para matar o macaco.
Sentindo o perigo, o macaco fugiu em direção ao Himalaia carregando Vedavati em seu colo.
Kandarmali o perseguiu. No caminho, o macaco abandonou Vedavati na porta de um eremitério

isolado e se escondeu nas águas do rio Kalindi, mas se afogou. Kandarmali viu o macaco se
afogando e conjurou que sua filha também poderia ter se afogado junto com ele.
Ele voltou para sua morada com um humor arrependido.
A corrente feroz do rio Kalindi levou aquele macaco para um lugar famoso chamado Shivi.
Depois de recuperar a consciência, ele retornou ao local onde havia deixado o Vedavati. Depois
de chegar a esse ponto, ele encontrou Anjan acompanhado por sua filha Nandayanti. Ele
confundiu Nandayanti com Vedavati e correu em direção a ela. Sentindo o perigo, Nandayanti
pulou no rio Hiranvati e foi levado por sua corrente feroz para Kaushal. Quando ela recuperou a
consciência, Nandayanti se viu perto de uma grande árvore Banyan. Sentada na rocha,
pensativa, ela ouviu uma voz celestial: 'Há alguém que possa informar o sábio Ritdhwaj sobre o
cativeiro de seu filho e quem
484
foi amarrado a esta árvore Banyan?' Nandayanti ficou surpreso ao encontrar uma
criança de 5 anos amarrada ao galho mais alto da árvore Banyan. Ao ser
questionada, a criança disse a ela: "Meu nome é Jabali. Sage Ritdhwaj é meu pai
que me abençoou com 5.000 anos de nascimento na infância, 10.000 anos de
adolescência e 20 anos de idade adulta, respectivamente.
Mas ele também me avisou de ficar em cativeiro pelo período de 500 anos durante
a minha infância. Um dia, eu tinha ido tomar banho no rio Hiranvati quando, de
repente, me deparei com um macaco enorme que me escravizou. Estou vivendo
aqui em cativeiro desde então." Depois de narrar sua história, Jabali perguntou
sobre a identidade de Nandayanti. Nandayanti contou tudo o que havia acontecido
com ela. Jabali aconselhou-a a ir ao templo Srikanth situado na margem do rio
Yamuna e disse: " Lá, você conheceria meu pai Ritdhwaj que vem ao templo
diariamente à tarde para adorar o Senhor Shiva. Você pode procurar a ajuda dele."
Nandayanti foi ao eremitério de Ritdhwaj conforme as instruções de Jabali. Um dia,
enquanto ela estava adorando no templo de Srikanth, ela viu aquelas linhas
inscritas pelo sábio, que uma vez amaldiçoou seu pai Vishwakarma. Ela acrescentou
uma mais linha para essa inscrição - "O sábio Mudgal havia profetizado que eu me
tornaria uma rainha. Em vez de me tornar uma rainha, estou passando pelo meu
período mais turbulento. Há alguém que possa me ajudar?" Depois disso, ela foi
para a margem do rio Yamuna, onde encontrou um belo eremitério. Ela entrou no
eremitério e encontrou Vedavati sentado lá. Muito em breve, os dois se tornaram
amigos. Em Enquanto isso, o sábio Ritdhwaj foi oferecer orações no templo de
Srikanth e viu aquelas linhas inscritas em suas paredes. Ele entrou em profunda
contemplação e entendeu o que aquelas linhas significavam. Depois de adorar, ele
partiu para Ayodhya, onde conheceu o rei Ikshvaku. Ele pediu Ikshvaku para
instruir seu filho Shakuni a libertar Jabali do cativeiro do macaco.
Ikshvaku instruiu seu filho a cumprir o desejo do sábio Ritdhwaj. Todos os três,
incluindo Ikshvaku, foram para o local do cativeiro de Jabali. Shakuni sendo um
mestre arqueiro, cortou todas as trepadeiras que cresceram ao redor de Jabali.
Sage Ritdhwaj subiu na árvore e descobriu que Jabali estava amarrado ao galho. Ele tentou
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abriu o nó, mas não teve sucesso e chamou Shakuni para ajudar. Shakuni tentou
arduamente abrir o nó, mas mesmo ele não teve sucesso. Ele então cortou aquele
galho em três pedaços, soltando uma saraivada de flechas. Assim Jabali tornou-se
livre, embora parcialmente, pois estava sobrecarregado com os três pedaços daquele galho.
BUSCA POR CHITRANGADA E VEDAVATI
Nesse meio tempo, ambas as filhas de Yaksha e do demônio chegaram ao templo de

Srikanth Mahadeva e se dedicaram à adoração do Senhor Mahadeva.
Um dia, o sábio Galav chegou ao templo e ficou surpreso ao encontrar duas jovens em
um lugar tão deserto. Enquanto tomava banho, ouviu as canções melodiosas das duas
senhoras. Ele se convenceu de sua divindade, pois era impossível para os mortais
cantar com tanta perícia.
Após o culto, o sábio Galav perguntou a eles sua identidade, que então narrou toda a
história. Na manhã seguinte, quando Galav estava prestes a sair, os dois pediram que
ele os levasse. Todos os três partiram para Pushkar Tirtha. Depois de chegar ao seu
destino, o sábio Galav decidiu dar um mergulho no rio sagrado. Enquanto tomava
banho, ele viu muitas fêmeas de peixes tentando persuadir seus colegas machos a
fazerem amor, dizendo: "Se o sábio Galav não tem medo de estar na companhia de
mulheres jovens, então o que o deixa tão assustado em copular conosco?" O peixe
macho respondeu que tinha medo de ser ridicularizado pelo público. O sábio Galav
estava tão envergonhado de sua conduta que não saiu do rio.
Ambas as senhoras esperavam ansiosamente pelo sábio Galav. De repente,

Chitrangada chegou e ficou surpreso ao ver estranhos parados ali. Todos os três
estavam olhando um para o outro com expressões de surpresa em seus rostos quando
Vedavati chegou lá de repente. Ela se aproximou de Chitrangada e perguntou sobre
sua identidade. Chitrangada narrou toda a história e revelou como as circunstâncias a
forçaram a chegar a este lugar. Em muito pouco tempo, todos os quatro se conheceram
bem. Eles foram ao templo Hatkeshwar situado nas margens do rio SaptaGodavar e
adoraram o Senhor Hatkeshwar. Eles começaram a viver nas dependências do templo
e passaram seu tempo na adoração diária de Lord Hatkeshwar.
486
Do outro lado, Shakuni, Jabali e Ritdhwaj os procuravam ansiosamente. Durante a busca, Jabali
foi a Shakal Janpad acompanhado de seu pai - Ritdhwaj. Naquela época, Shakal Janpad era
governado por Indradyumna- o filho de Manu. Depois de conhecê-lo, Ritdhwaj procurou sua
ajuda para encontrar sua filha perdida - Nandayanti. Indradyumna disse a ele: "Ó brâmane! Até
eu perdi minha filha e não sei onde ela está no momento. Então, nós três devemos ir em busca
de nossas respectivas filhas." Depois de dizer isso, os três decidiram prosseguir em busca de
sua filha.
Quando chegaram a Badrikashrama, ficaram surpresos ao encontrar um jovem envolvido em

austera penitência. Após a apresentação formal, Indradyumna percebeu que o jovem sábio era
seu próprio sobrinho - Surath. Indradyumna pediu a seu sobrinho que se juntasse a ele na
busca de sua filha.
Ritdhwaj disse a Surath: "A garota por quem você está fazendo uma penitência tão austera foi
levada por mim para SaptaGodavar. Venha comigo e eu o ajudarei a se reunir com ela." Todos
partiram então para SaptaGodavar.
Nesse meio tempo, quando a mãe de Ghritachi-Devavati chegou à Montanha Udaygiri, ela
encontrou um macaco e perguntou se ele tinha visto sua filha. O macaco disse a Ghritachi de
aparência frágil que ele havia levado uma jovem chamada Devavati para um eremitério perto
do templo de Srikanth. Ghritachi revelou ao macaco que a garota a quem ele estava se referindo
como Devavati era na verdade sua filha Vedavati. Ela pediu ao macaco para ajudá-la a localizar
sua filha perdida. Ghritachi seguiu em direção ao rio Kaushiki em busca de Vedavati seguido
pelo macaco. Depois de chegar lá, Ghritachi deu um mergulho sagrado nas águas de Kaushiki.
Nesse meio tempo, Jabali e Ritdhwaj também chegaram às margens do rio Kaushiki. Quando
Jabali viu aquele macaco, ele disse a seu pai Ritdhwaj apontando o dedo para aquele macaco -
"Este é o mesmo macaco que me escravizou e me amarrou com trepadeiras".
Shakuni, o mestre arqueiro ficou furioso e pediu a permissão de Ritdhwaj para matar aquele
macaco. Ritdhwaj o acalmou dizendo: "A escravidão é por causa de seus Karmas passados,
então é inútil matar este pobre macaco." Ele então pediu ao macaco que libertasse seu filho
Jabali do peso dos três galhos,
487
que ainda estavam amarrados ao seu corpo. O macaco abriu os nós e Jabali estava agora
absolutamente livre. Ritdhwaj ficou satisfeito e querendo abençoar o macaco, disse: "Você pode
exigir qualquer coisa de mim. Estou disposto a realizar qualquer um dos seus desejos." O
macaco respondeu dizendo: "Ó grande sábio! Você não reconheceu este infeliz macaco? Eu
sou o pai de Chitranagada a quem você amaldiçoou para se tornar um macaco. Abençoe-me
para que eu me liberte de todos os meus pecados."
Ritdhwaj abençoou o macaco e disse: "Você seria libertado de todos os seus pecados, no dia
em que você procriar uma criança de Ghritachi. Você também recuperaria seu corpo humano
naquele dia." O macaco ficou satisfeito depois de receber as bênçãos.
Com o passar do tempo, Ghritachi tomou conhecimento da verdadeira identidade do macaco e

desenvolveu intimidade física com ele. No início, ambos ficaram na Montanha Kolahal, mas
depois mudaram para a Montanha Vindhya.
Enquanto isso, o grupo de cinco pessoas - Ritdhwaj, Jabali, Shakuni, Indradyumna e Surath
chegou a SaptaGodavar Tirtha. Todos desceram da carruagem e tomaram banho no rio sagrado.
Os cavalos sedentos mataram a sede e saciaram a fome pastando na grama verde. Depois de
saciar a fome, os cavalos galoparam em direção ao templo de Hatkeshwar. Quando Chitrangada
e seus companheiros ouviram o som do galope, subiram no topo do templo e olharam ao redor.
Chitrangada viu Ritdhwaj e seus companheiros tomando banho e imediatamente o reconheceu.
Seu companheiro Nandayanti também reconheceu Jabali. Eles ficaram extremamente satisfeitos
e desceram do telhado do templo. Eles adoraram e elogiaram Lord Hatkeshwar para expressar
sua gratidão.
Depois de algum tempo, Ritdhwaj e seus amigos chegaram ao templo para adorar o Senhor
Hatkeshwar. Ele reconheceu Chitrangada e ficou feliz em conhecê-la. Enquanto isso, Ghritachi
e o macaco também chegaram lá. Ghritachi ficou feliz em conhecer sua filha Vedavati e a
abraçou.
Ritdhwaj instruiu o macaco a convocar Guhyak da Montanha Anjan, Kandarmali do Patal loka e
o Rei Gandharva Parjanya do céu, respectivamente.
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Guhyak, Kandarmali e Parjanya chegaram ao templo de Hatkeshwar e os três ficaram satisfeitos

em conhecer suas respectivas filhas. Chitrangada, acusando-se de transformar o pai em macaco,
tentou dar a vida. Mas Ritdhwaj a consolou dizendo que seu pai recuperaria seu corpo humano
muito em breve. Ghritachi também aprovou sua declaração e disse: "Depois de dez meses, eu
daria à luz um filho e naquele mesmo dia, seu pai seria libertado da maldição do sábio Galav e
recuperaria seu corpo humano." Depois de dez meses, Ghritachi deu à luz um filho que mais
tarde ficou famoso como
Nala.
Vishwakarma se libertou da maldição e recuperou seu corpo humano.

Chitrangada ficou encantada ao conhecer o pai. Uma grande cerimônia de casamento foi
organizada em SaptaGodavar, que foi testemunhada pelas divindades, os Gandharvas e os
demônios. Nesta cerimônia de casamento, o sábio Galav realizou os rituais após os quais Jabali
se casou com a filha de Kandamali, Indradyumna com Vedavati, Shakuni com a filha de Yaksha
e Surath casou-se com Chitrangada. Após a cerimônia de casamento, todos voltaram para seus
respectivos lugares.
Depois de completar esta história, o rei Danda mais uma vez pediu a Arajá que aceitasse sua
proposta. Mas ela não estava convencida e disse: "Diga o que quiser, mas eu nunca vou me
render às suas más intenções." SÁBIO SHUKRACHARYA AMALDIÇOA DANDA Prahlada diz:
"Cego pela luxúria, Danda violou à força a modéstia de Araja implacável e voltou para seu
palácio. Araja ficou triste pela incapacidade de proteger sua castidade e começou a chorar.
Quando Shukracharya voltou ao seu eremitério, encontrou Araja deitado na entrada. Ele
perguntou a ela sobre o que aconteceu com ela. Araja narrou toda a história, o que deixou
Shukracharya extremamente furioso e seus olhos ficaram vermelhos devido à sua raiva. Ele
trovejou: "O malvado Danda se tornaria um indigente depois de perder sua riqueza e reino
dentro de uma semana." Depois de amaldiçoar Danda, ele instruiu sua filha Araja a fazer
penitência para que ela pudesse se libertar de seu pecado e ele próprio foi para Patal loka
acompanhado por seus discípulos.
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A maldição de Shukracharya se tornou realidade e, como resultado, Danda perdeu todo o seu reino
em uma semana.
Depois de narrar esta história, Prahlada disse a Andhak- "Por causa dos atos imorais do rei Danda,
as divindades abandonaram Dandakarnya e agora era habitada pelos demônios. Agora deve estar
claro para você que uma pessoa que viola a modéstia de uma mulher casta contra sua vontade
está condenada à destruição. Andhak, você não deve seguir em frente com sua intenção maligna
de se casar com Parvati porque ela é a consorte do Senhor Shiva, cujo poder é incomparável.
Andhak respondeu com raiva: "Eu expulsei as divindades do céu. Por que eu deveria ter medo de
Shiva que é fascinado pela beleza de sua esposa?" Prahlada tentou ao máximo convencer Andhak
a não seguir em frente com seu plano maligno, mas não teve efeito sobre ele. Andhak ordenou que
seu tenente Shambar fosse à Montanha Mandar e informasse ao Senhor Shiva que Parvati deveria
ser dado a ele (Andhak) se ele (Senhor Shiva) quisesse permanecer vivo. Shambar foi para a
Montanha Mandar com o desejo de Andhak narrado ao Senhor Shiva.
Ao ouvir isso, a Deusa Parvati, que estava sentada ao lado do Senhor Shiva, disse a Shambar que
concordaria em se casar com Andhak com a condição de que ele derrotasse o Senhor Shiva em
uma batalha. Shambar voltou e narrou tudo para Andhak. Agora, a raiva de Andhak ultrapassou
todos os limites e ele ordenou que Duryodhan se preparasse para a guerra. O enorme exército de
Andhak foi instruído a se reunir. Toda a atmosfera reverberou com o som de cornetas e gritos de
guerra. Andhak seguiu em direção à Montanha Mandar com um enorme exército, que consistia de
poderosos guerreiros como Jambh, Kujambh, Shambar, Virochan, Duryodhan e Vrishparva. O
destino levou Andhak para sua própria armadilha mortal.
SENHOR SHIVA SE PREPARA PARA O MANDAR DA THRONG BATTLEGANAS

MONTANHA
Pulastya diz: "Quando o Senhor Shiva tomou conhecimento do ataque iminente de Andhak, ele
pediu a Nandi que convocasse todos os Ganas que eram mais de 700 crores. Alguns dos Ganas
proeminentes como Pashupat, Kalmukh, Mahavrati, Digambar, Maini, Mahapashupat e
Vrishabhdhwaj chegou a Mandar Mountain para ajudar Lord Shiva a pedido de Nandi.
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Ao ver o valente Gana-Pashupat, o Senhor Shiva o abraçou, o que surpreendeu

todos os outros Ganas. Eles ficaram maravilhados com a honra especial que lhe
foi dada. O Senhor Shiva percebeu seu espanto e disse: "Embora todos vocês
tenham grande devoção por mim, mas em sua ignorância, vocês mostraram
desrespeito ao Senhor Vishnu. Todos vocês, exceto Pashupat, não percebem que
nós dois (Senhor Shiva e Vishnu) são inseparáveis e não há diferença entre nós.
Pashupat está ciente disso e, portanto, ele recebeu a mais alta honra." Tendo dito
isso, o Senhor Shiva revelou sua majestosa forma de Sadashiva aos Ganas. Os
Ganas ficaram confusos ao ver todo o universo existente dentro de Sadashiva. O
Senhor Sadashiva então transformou sua aparência na do Senhor Vishnu. Os
Ganas também viram nele as formas de divindades como Indra, Surya e Lord
Brahma etc. Eles agora estavam convencidos de que tanto o Senhor Shiva quanto
o Senhor Vishnu eram o mesmo. O alvorecer dessa percepção os libertou de sua
ignorância. O Senhor Shiva abençoou os Ganas e os abraçou. Todos os Ganas
então tomaram suas posições ao redor da Montanha Mandar e se prepararam
para o próximo ataque.
A BATALHA COMEÇA
Pulastya diz: "Quando os Ganas viram o exército de Andhak se aproximando da

Montanha Mandar, eles fizeram um rugido alto, que reverberou pela terra e pelo
céu. Ouvindo esse rugido, Lord Ganesha ficou apreensivo e foi à Montanha
Mandar para perguntar ao Senhor Shiva sobre a origem do aquele rugido tremendo.
Lord Shiva disse a ele: "Eu vou lutar uma batalha com Andhak." Lord Ganesha
também expressou sua vontade de acompanhá-lo. Lord Shiva então confiou o
trabalho de segurança de Parvati a Matrikas proeminentes como Malini, Jaya,
Vijaya, Aparajita e Jayanti. Ele então foi lutar contra Andhak segurando seu
tridente de arma na mão e montado em um touro. Os Ganas fizeram um anel
protetor e o cercaram por todos os lados.
Em muito pouco tempo, os dois exércitos se enfrentaram e uma tremenda batalha

começou na qual os Ganas esmagaram muitos demônios até a morte. Os
demônios retaliaram atacando-os com maças e espadas. Todas as divindades se
reuniram no céu para testemunhar esta batalha. Mahapashupat atacou os demônios com
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tamanha força que causou grandes perdas ao inimigo. Ao ver a morte e a destruição
causada no acampamento do demônio, Tuhunda - o poderoso demônio atacou os
Ganas com sua arma mais destrutiva - Paridhi, que assustou os Ganas e eles
fugiram. Então Lord Ganesha se adiantou para lutar contra Tuhunda.
Tuhunda o atacou com sua arma - Paridhi, mas ela se fragmentou em centenas de
pedaços depois de colidir contra a barriga de Ganesha. Ao ver a destruição da
arma mais destrutiva de seu tio materno, Rahu veio correndo em direção a Lord
Ganesha e o segurou com força. Lord Ganesha, Ghatodar e Sukeshi o atacaram
simultaneamente com suas respectivas armas.
Contorcendo-se de dor, Rahu imediatamente soltou Ganesha. Vendo o momento
oportuno, Lord Ganesha cortou a cabeça de Tuhunda com seu machado. Depois
de matar Tuhunda, Lord Ganesha atacou os demônios, mas o ataque foi repelido
pelo poderoso Bali. Nesta batalha, os Ganas finalmente conseguiram aniquilar os
demônios. Shambar se protegeu tomando o refúgio de Shukracharya e todos os
demônios sobreviventes, incluindo Andhak, seguiram o exemplo.
SHUKRACHARYA USA SANJIVANI VIDYA
Andhak foi a Shukracharya e narrou a triste história da derrota dos demônios. Ele
também pediu a Shukracharya para ajudar os demônios a vencer a batalha.
Shukracharya estava abatido, mas ele assegurou aos demônios que ele faria viver,
todos os demônios mortos com a ajuda de SanJivani Vidya e realmente todos os
demônios poderosos como Jambh, Kujambh etc.
Quando Nandi ficou sabendo desse incidente inacreditável, ele foi até o Senhor
Shiva e o informou. O Senhor Shiva o instruiu a trazer Shukracharya por qualquer
meio. "Eu o controlarei pelo meu poder yóguico", disse o Senhor Shiva. Nandi se
infiltrou no exército do demônio, mas Hayakandhar o viu e tentou resistir à sua
marcha para a frente. Nandi atacou Hayakandhar com seu Vajra, como resultado,
ele caiu inconsciente. Depois disso, Kujambh, Jambh e alguns outros demônios
correram ameaçadoramente em direção a Nandi. Eles o cercaram por todos os
lados e começaram a agredi-lo impiedosamente. Ao ver Nandi em perigo, o Senhor
Brahma ficou muito preocupado e instruiu as divindades a ajudá-lo.
492
Indra e todas as outras divindades se juntaram ao exército do Senhor Shiva e lutaram

bravamente contra os demônios.
A entrada repentina das divindades no campo de batalha distraiu a atenção dos demônios e,
como resultado, Nandi teve a oportunidade de penetrar nas fileiras do exército de demônios.
Em última análise, ele cumpriu com sucesso sua missão e trouxe Shukracharya ao Senhor
Shiva depois de sequestrá-lo. O Senhor Shiva não perdeu tempo e engoliu Shukracharya
imediatamente. No momento seguinte, Shukracharya se viu no estômago do Senhor Shiva.
Shukracharya fez esforços frenéticos para sair do estômago, mas não teve sucesso. Sendo
indefeso, ele começou a elogiar Lord Shiva. Depois de ficar satisfeito com a extrema devoção
de Shukracharya, o Senhor Shiva expressou seu desejo de abençoá-lo com uma bênção.
Shukracharya pediu ao Senhor Shiva que lhe desse um caminho para que ele pudesse sair de
seu estômago. Lord Shiva concordou e pediu-lhe para sair imediatamente.
Shukracharya começou a procurar um ponto de saída, mas ficou surpreso com a vastidão do
estômago de Shiva, no qual viu a existência de todo o
universo. Ele fez um esforço incessante por um ano divino, mas não teve sucesso em suas
tentativas de sair do estômago de Shiva. Por fim, ele se rendeu ao
vontade do Senhor Shiva.
O Senhor Shiva disse a Shukracharya- "Ao entrar em meu estômago, você se tornou meu
filho. Agora, se você quer se tornar livre, então você deve sair pelo poro do meu Linga." Depois
de dizer isso, o Senhor Shiva libertou Shukracharya através de seu Linga, que depois de ser
libertado fez saudações a ele e se juntou ao exército dos demônios mais uma vez. Os demônios
ficaram extremamente satisfeitos com sua chegada.
Mais uma vez, uma batalha feroz ocorreu, que continuou por oito anos divinos.
Quando os demônios perceberam a supremacia das divindades na batalha, eles começaram a

empregar táticas ilusórias e engoliram todos os Ganas e as divindades. A cena do campo de
batalha, a Montanha Mandar tornou-se desprovida de Ganas e das divindades, o que deixou o
Senhor Shiva extremamente furioso. Seu extremo
493
raiva resultou na manifestação de Jrimbhayika - uma entidade feroz. O mero toque de Jrimbhayika
fez os demônios bocejar. Todas as divindades e os Ganas saíram das bocas abertas dos demônios.
Mais uma vez, a batalha começou, que continuou por 700 anos.
Quando Andhak percebeu que o Senhor Shiva era invencível, ele decidiu
adquirir Parvati por meios enganosos. Ele procurou a ajuda de um de seus comandantes mais
confiáveis, Sunda, dizendo: "Ó valente Sunda! Você é como meu irmão. Eu preciso de sua ajuda.
A batalha continuou por um período tão longo, mas ainda permaneceu indecisa. Eu decidi para se
aproximar de Parvati disfarçado de seu marido Shiva e eu quero que você se disfarce de Nandi."
Sunda concordou em se disfarçar na forma de Nandi para ajudar seu mestre.
Andhak foi para a Montanha Mandar disfarçado de Lord Shiva montado nas costas de Sunda, que
se disfarçou de Nandi. Quando Parvati viu as marcas de ferimentos no corpo de Shiva (Andhak),
ela disse a seus companheiros: "Olhe, quão gravemente os demônios feriram meu marido! Por
favor, traga as ervas medicinais rapidamente para que eu possa curar suas feridas." Seus
companheiros correram para trazer as ervas medicinais e, enquanto isso, Parvati começou a
observar minuciosamente as feridas de Shiva (Andhak). Ela ficou surpresa ao ver a ausência de
ambos os ombros em seu corpo. Ela imediatamente percebeu que outra pessoa tinha vindo
disfarçada de seu marido, Shiva. Sentindo o perigo, ela fugiu para se proteger. Seus companheiros
correram atrás dela e Andhak perseguiu todos eles. Parvati e seus companheiros se esconderam
atrás de arbustos. Sendo incapaz de localizar Parvati, Andhak voltou ao campo de batalha e a
batalha continuou.
As divindades estavam lutando bravamente. O Senhor Vishnu criou estragos entre as fileiras
inimigas e o Senhor Brahma aspergiu água benta de seu kamandalu, o que aumentou a força e o
poder das divindades. Indra atacou o demônio-Bala em sua cabeça com seu Vajra, mas foi
quebrado em pedaços. Ao ver a destruição de sua arma, Indra ficou com medo e quis fugir do
campo de batalha. Jambh, o demônio zombou dele e o desafiou para um duelo. Indra então pediu
ao Senhor Vishnu que lhe fornecesse uma arma para
494
que ele poderia lutar contra Jambh, mas o Senhor Vishnu o enviou para Agni. Agni fez uma réplica
de sua arma - Shakti e deu a Indra.
Segurando sua nova arma, Indra então prosseguiu em seu caminho para lutar contra Jambh montado
em seu elefante-Airavat. Jambh atacou Airavat com tanta força que Indra começou a cair em direção
ao chão.
Quando os Siddhas e Charanas viram Indra caindo, eles forneceram uma carruagem magnífica para
que ele pudesse lutar com os demônios. Enquanto isso, Indra se lançou contra o chão com um
grande baque, como resultado, a terra tremeu violentamente.
A esposa de Sage Shamik pensou que a terra estava tremendo violentamente devido ao impacto do
terremoto.
Ela pediu ao marido que levasse o filho para fora do eremitério para que ele permanecesse ileso e
disse: "Os astrólogos dizem que tudo o que é mantido fora de casa durante um terremoto se torna
estável". Sage Shamik ficou muito surpreso, mas ainda seguiu suas instruções. Depois que o tremor
da terra diminuiu, a esposa de Shamik pediu que ele trouxesse a criança de volta. Sage Shamik saiu
e ficou surpreso ao encontrar duas crianças em vez de uma. Ele voltou carregando os dois filhos no
colo e perguntou à esposa o que fez o segundo filho se manifestar. Ela lhe disse que o segundo filho
se tornaria
o cocheiro de Indra e ajudá-lo na batalha. Este segundo filho não era nenhum
além de Matali, que atuou como cocheiro de Indra durante a batalha. Agora, Indra tinha tanto a
carruagem quanto o cocheiro em sua posse. Ele foi para o campo de batalha montado em sua nova
carruagem. No caminho, ele viu um arco e flechas multicoloridos caídos no chão. Ele pegou as armas
e lutou bravamente com os demônios. Ele matou muitos poderosos guerreiros demoníacos.
Jambh e Kujambh correram ameaçadoramente em direção a ele, mas o Senhor Vishnu cortou a
cabeça de Kujambh com seu chakra Sudarshan. Jambh atacou Indra com sua maça, mas Indra
retaliou atacando com sua Shakti como resultado do qual Jambh foi morto. O resto dos demônios
fugiu do campo de batalha.
SENHOR SHIVA MATOU ANDHAK
495
Apesar da morte e destruição causada ao seu exército, Andhak ainda queria

continuar lutando contra o exército do Senhor Shiva. Ele até mesmo descartou os
conselhos de Shukracharya que queria uma retirada momentânea e o rejeitou
dizendo: "Todas as divindades, incluindo Maheshwar e Indra, não podem se salvar
da minha ira. Muito em breve, vou vencê-los." Ele então instruiu seu cocheiro para
mover a carruagem em direção à posição do inimigo. Ele disparou uma saraivada
de flechas, que cobriu inteiramente as divindades. O Senhor Vishnu aconselhou as
divindades a matar Andhak junto com seu cocheiro e destruir a carruagem para que
o Senhor Shiva pudesse matar Andhak sem qualquer dificuldade.
Todas as divindades então atacaram os demônios com vigor renovado. Lord Vishnu
matou milhares de cavalos do inimigo com sua maça. Skand matou o cocheiro e
Vinayak acompanhado pelos Ganas destruiu a carruagem de Andhak. Depois de ser
privado de sua carruagem, Andhak atacou as divindades com sua maça. Vendo as
divindades em perigo, o Senhor Shiva as escondeu dentro de seu corpo e desafiou
Andhak para um duelo. Andhak tentou atacar Lord Shiva que estava montado em
Nandi.
Lord Shiva imediatamente pulou das costas de Nandi e atacou Andhak com seu
tridente, que perfurou seu peito. Mesmo depois de ser gravemente ferido, Andhak
não morreu, em vez disso, ele puxou Lord Shiva por uma milha, segurando-o
firmemente em suas garras. Lord Shiva tentou resistir atacando pela segunda vez.
Mas Andhak retaliou batendo em Shiva com sua maça causando sérios ferimentos
em sua cabeça. Uma corrente de sangue escorria da ferida, que descia em todas as
quatro direções. A corrente sanguínea que desceu para o leste resultou na
manifestação de Bhairav chamado Kalraj. Da mesma forma, Kamaraj, Chakramala,
Somaraj, Swachcharaj, Lalitraj e Vighnaraj se manifestaram das outras três direções.
Lord Shiva então levantou Andhak acima de sua cabeça com a ajuda de seu tridente,
que ainda estava perfurado no peito de Andhak. Seu corpo ficou vermelho devido
ao sangue escorrendo da ferida de Andhak.
Lord Shiva trabalhou duro para matar Andhak e, como resultado, ele estava suando
profusamente. As gotas de suor provenientes da testa de Shiva resultaram na
496
manifestação de uma menina divina enquanto as gotas de suor que caíram no chão do rosto de
Shiva resultaram na manifestação de um menino divino. As duas crianças começaram a engolir o
sangue que emanava do ferimento de Andhak.
Lord Shiva nomeou a menina como Charchika enquanto o menino foi nomeado Mangal e abençoou
ambos. Lord Shiva manteve Andhak acima de sua cabeça por 1000 anos divinos, o que reduziu
seu corpo a um esqueleto.
Por fim, Andhak percebeu seu erro e implorou por perdão. Ele elogiou o Senhor Shiva e saudou
sua grandeza. Lord Shiva disse a ele que ele o perdoaria somente quando ele aceitasse Parvati
como sua mãe. Andhak concordou não apenas em aceitar Parvati como sua mãe, mas também
Shiva como seu pai. Shiva ficou satisfeito e abaixou seu tridente. Ele curou a ferida de Andhak por
seu toque divino.
As divindades ficaram satisfeitas com a mudança de coração de Andhak e o abençoaram.
Lord Shiva então levou Andhak para a Montanha Mandar.
Parvati ainda estava escondida atrás dos arbustos. Quando ela viu o Senhor Shiva se aproximando,
ela o reconheceu e chamou seus companheiros para sair de seu esconderijo. O Senhor Shiva
alegremente disse a Parvati que Andhak havia se tornado seu escravo. "Olhe para ele. Ele está
fazendo saudações para você. Aceite-o como seu filho. Andhak então elogiou Parvati com completa
devoção. Parvati ficou satisfeita e expressou seu desejo de abençoá-lo com uma bênção. Andhak
disse: "Eu não quero nada . Eu só quero me libertar de todos os meus pecados e permanecer na
proximidade do Senhor Shiva." Parvati o abençoou e fez dele o Gana de Shiva que ficou famoso
como Bhringi.
A ORIGEM DE MARUT GANAS
Narada perguntou a Pulastya sobre a batalha que Indra travou com o demônio na Montanha Malaia.
Pulastya respondeu- "Seguidores de Andhak - Maya e Tar tentaram entrar em Patal loka depois
de serem derrotados pelas divindades. Enquanto passavam perto da Montanha Malaia, decidiram
morar lá encantados por sua beleza natural. As cavernas da Montanha Malaia foram habitado por
sábios que eram devotos do Senhor Shiva. Os demônios começaram a causar obstáculos nos
rituais
497
realizado pelos sábios. Quando o Senhor Shiva soube disso, ele instruiu Indra a ir para a
Montanha Malaia e ajudar os sábios. Indra foi para a Montanha Malaia e expulsou com sucesso
os demônios de lá.
Narada novamente perguntou a Pulastya por que Indra também era conhecido como Gotrabhit.
Pulastya narrou o seguinte conto: "Após a morte de seu filho, Diti pediu a seu marido, Kashyapa,
que a abençoasse com outro filho para que Indra pudesse ser morto.
O sábio Kashyapa a aconselhou que ela realizaria seu desejo após a realização bem-sucedida
de sua penitência com duração de 100 anos divinos.
Com o passar do tempo, Diti engravidou. Um dia, o sábio Kashyapa partiu para a Montanha
Udaygiri para fazer sua penitência e Diti ficou sozinha.
Um dia, Indra chegou ao eremitério e expressou seu desejo de estar a serviço de Diti se ela
permitisse. Diti deu permissão e Indra se empenhou em servi-la. Ele costumava manter o local
de oblação limpo e trazer madeira seca necessária para a realização de Yagya. Isso continuou
por 1000 anos divinos.
Um dia, Diti estava descansando depois do banho. Ela havia adiado sua penitência por algum
tempo por causa de sua impureza. Como estava cansada, logo adormeceu.
Vendo o momento oportuno, Indra entrou em seu ventre pelas narinas e cortou o feto em sete
partes. Depois de acordar, Diti percebeu sobre a destruição de seu feto. Indra estava muito
assustado com a perspectiva de ser amaldiçoado por Diti e disse: "Eu não sou a causa da
destruição de seu feto. Ele foi destruído devido à sua própria impureza. Então, por favor, não
me amaldiçoe." Diti respondeu: "Você certamente não é responsável pela destruição do meu
feto. Estava tudo no meu destino.
Dos pedaços do feto manifestou-se o Marut Ganas e como Indra tentou prejudicar seus próprios
irmãos uterinos, tornou-se famoso como
Gotrabhit.
MARUT GANAS DE DIFERENTES MANVANTARAS
Sage Pulastya diz: "Ó Narada! Agora, vou descrever sobre a origem de Marut Ganas de vários
Manvantaras. Savan era filho de Swayambhu Manu. Ele
498
não teve filhos e quando ele morreu, a triste rainha-Sudeva ouviu uma voz celestial,
que a instruiu a desistir de sua vida pulando na pira ardente.”
“Você se tornaria uma orgulhosa mãe de sete filhos”, disse a voz celestial.
A rainha agiu de acordo e morreu depois de pular na pira em chamas.”
“As almas do rei e da rainha mortos subiram para o céu. As profecias feitas pela
voz celestial se cumpriram e Sudeva se viu em seus períodos. O rei desfrutou de
um relacionamento físico com a rainha por cinco dias. Aliás, algumas gotas de
espermatozóides caíram em direção à terra.
Depois disso, ambas as almas partiram para Brahma loka. Essas gotas caídas de
esperma foram coletadas pelas esposas de alguns sábios e armazenadas em uma
flor de lótus. Essas mulheres eram Samana, Nalini, Vayushmati, Chitra, Vishakha,
Harita e Alini. Eles confundiram os espermatozóides com ambrosia e beberam
depois de obter a permissão de seus maridos. Mas depois de beber, eles ficaram
desprovidos de seu esplendor e foram abandonados por seus respectivos maridos.
Com o passar do tempo, eles deram à luz sete filhos que se tornaram famosos
como Adya Maruts durante Swayambhu Manvantara." Depois de ter descrito sobre
os Marut Ganas, o sábio Pulastya passou a descrever sobre Swarochish
Manvantara- "Kratudhwaj era filho de Swarochish Manu. Ele teve sete filhos.
Todos eles foram para a Montanha Meru para fazer penitência, pois desejavam o
reino de Indra. Indra, com medo, instruiu Putna a criar obstáculos em sua
penitência para que os desejos dos filhos de Kratudhwaj permanecessem
insatisfeitos.
“Putna foi ao lugar onde os filhos de Kratudhwaj estavam fazendo penitência.

Havia um rio próximo onde os filhos de Kratudhwaj chegaram um dia para tomar
banho. Agindo de acordo com seu plano, Putna também entrou no rio para tomar banho.
Os filhos de Kratudhwaj ficaram apaixonados por sua beleza divina. Eles não
conseguiam se controlar e, como resultado, tiveram uma ejaculação. Putna foi
bem sucedida em cumprir sua missão de corromper os pensamentos dos filhos de
Kratudhwaj, que depois de perceber que sua penitência havia sido em vão
retornaram ao reino de seu pai. Os espermatozóides liberados dos filhos de Kratudhwaj
499
foi engolido por um peixe chamado Shankhini. Um dia, ela foi pega por um pescador
e apresentada aos filhos de Kratudhwaj, que novamente a soltaram em um lago
próximo. Com o passar do tempo, Shankhini morreu depois de dar à luz sete peixes
jovens. Os sete peixes jovens começaram a chorar com a morte de sua mãe. O
Senhor Brahma apareceu e aconselhou-os a não chorar e por esta razão, eles
foram chamados de Marut. O Senhor Brahma os abençoou dizendo: "Todos vocês
alcançariam o status de divindades e seriam capazes de voar no ar." Depois de
terminar sua história, o sábio Pulastya disse a Narada que foi assim que Marut
Ganas se originou durante o Swarochish Manvantara.
Sage Pulastya diz: "Agora, vou descrever sobre o Marut Ganas de Uttam Manvantara.
Jyotishman era filho de Vayushman e sua esposa era filha do sábio Brihaspati.
Como não tinham filhos, ambos decidiram fazer penitência para gerar um filho. Os
SaptaRishis chegaram lá e perguntaram por que estavam fazendo uma penitência
tão severa. A esposa de Jyotishman disse aos SaptaRishis que eles desejavam um
filho. Os SaptaRishis a abençoaram dizendo que ela se tornaria mãe de sete filhos.
Com o passar do tempo, a esposa de Jyotishman ficou grávida. Um dia fatídico,
Jyotishman faleceu. Sua triste esposa queria cometer Sati. Enquanto ele estava
sentado na pira em chamas, de repente, um pedaço de carne em chamas caiu no
rio próximo e se fragmentou em sete pedaços. Sete Marut Ganas se manifestaram
a partir desses sete pedaços de carne." O sábio Pulastya diz: "Durante Tamas
Manvantara, Ritdhwaj, o filho de Tamas Manu fez uma penitência severa com o
desejo de ter um filho. Ele fez oferendas de sua própria carne, sangue e esperma
ao fogo de oblação. De repente, ele ouviu uma voz celestial instruindo-o a não fazer
oferendas de seus espermatozóides. Mas o rei continuou com sua oferta e como
resultado, ele morreu. Depois de algum tempo, sete bebês se manifestaram do fogo
de oblação que mais tarde se tornou famoso
como o Marut Ganas de Tamas Manvantara." O Rei Ripujeet era descendente de
Raivat. Ele não tinha filhos e depois de ficar satisfeito com sua extrema devoção, a
divindade Sol o abençoou com uma filha chamada Surati. Com o passar do tempo,
ela se tornou uma linda mulher. Um dia, Ripujeet faleceu e um
500

18 Mahapuranas (Versão 2) - Parte 2

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então, os Shivaganas chegaram e impediram que os Yamadutas carregassem sua alma.

Quando Rudra - o Ansha do Todo-Poderoso Brahma, ouviu sobre a tremenda penitência

Rudra então chegou ao lugar onde Kubera estava fazendo penitência.”

“Ouvindo o som de seu damaru, todas as divindades, incluindo Brahma, Vishnu e

No Sati Khand de Rudra-Samhita, Narada pergunta ao Senhor Brahma sobre a

MANIFESTAÇÃO DE 'KAMA' QUE É AMALDIÇOADO POR BRAHMA

"Quando me apaixonei pela beleza divina de Sandhya, minha paixão resultou na

Da mesma forma, as falhas eram claramente visíveis no comportamento de Sandhya.

O Senhor Brahma então foi para Brahmaloka.

SANDHYA FAZ PENITÊNCIA E RECEBE BENÇÃO DE SHIVA

Ela foi para a montanha Chandrabhaga e começou sua tremenda

O Senhor Brahma então instruiu Vashishtha a ir até ela disfarçada e ajudá-la a

Sandhya, MadhyanhaSandhya e Sayam-Sandhya. A força vital de Sandhya foi

Quando o yagya terminou, os sábios ficaram surpresos ao ver a presença de uma

Eu e Daksha ficamos preocupados e durante esse tempo exalamos ar perfumado

O Senhor Brahma então se lembrou de Vishnu, que apareceu instantaneamente.

DURGA NASCEU COMO FILHA DE DAKSHA SATI

Depois disso, Daksha se casou com Panchajani de quem nasceram milhares de

SATI FAZ PENITÊNCIA - SHIVA CASA-SE COM SATI

Quando Sati atingiu a idade de casar, Daksha começou a se preocupar. Sati

Shiva ficou muito satisfeito com isso.

O Senhor Shiva prosseguiu em direção à morada de Daksha no momento auspicioso de Phalgun,

SENHOR BRAHMA ENFRENTA A IRA DE SHIVA

IMPORTÂNCIA DA DEVOÇÃO EM KALI YUGA

Ela seguiu o desencantado Shiva até a montanha Kailash, onde ele

A ANIMIDADE DE DAKSHA PARA COM SHIVA - REALIZA YAGYA

Daksha organizou uma yagya em 'Kanakhal' na qual todos, exceto Shiva e

A DESONRA DE SATI — DESISTE DA VIDA Quando Sati chegou, onde Daksha

VEERBHARDA CORTA A CABEÇA DE DAKSHA Quando Nandi informou Shiva sobre

Uma terrível batalha foi travada entre os exércitos de Veerbhadra e as divindades. As

LUTA KSHUVA–DADHICHI E LUTA VISHNU–DADHICHI

Lord Vishnu então visitou o eremitério do sábio Dadhichi, disfarçado de brâmane. Ao

“Enquanto isso, o Senhor Brahma chegou ao local acompanhado por Kshuva.

DAKSHA REVIVIDA E YAGYA COMPLETA

HIMALAIA CASADA MAINA

"Portanto, ó Himalaia! Esteja preparado para essa ocasião gloriosa." Disse o

Depois de alguns dias, Parvati se manifestou ao nascer. Após seu nascimento,

O NASCIMENTO DE 'BHAUM' - MARTE

concedendo-lhe 'Mangalloka', que era superior até mesmo ao 'Shukraloka'. O mesmo

As divindades foram atormentadas por um demônio chamado. Tarakasur. Eles foram ao

NASCIMENTO DE TARAKASUR E SUA PENITÊNCIA

KAMADEVA REDUZIDO A CINZAS POR SHIVA

Kamadeva achou que era o momento mais apropriado para tentar.

O Senhor Shiva disse às divindades que Kamadeva nasceria como filho de

NARADA PREGAR PARVATI FAZ PENITÊNCIA

penitência. O coração de Parvati se encheu de novo entusiasmo.

Himalaia, de onde se originou o sagrado Ganges. Os companheiros de Parvati também a

O AMOR DE PARVATI POR SHIVA TESTADO POR SAPTARISHIS E SHIVA

"Não há pecado maior do que condenar Shiva." disse Parvati.

SHIVA DEMANDA PARVATI COMO SUA CONSORTE

Lord Shiva convocou os SaptaRishis e os instruiu a convencer Maina e Himalaia a se casar

A pedido do Himalaia, o sábio Vashishtha, que era um dos SaptaRishis, narrou a

PROCISSÃO DE CASAMENTO DO SENHOR SHIVA - PEÇAS DIVINAS

As criadas chegaram instantaneamente e ajudaram Maina a recuperar a consciência. Ela começou a

(Shiva)?" O Senhor Brahma e Narada tentaram consolá-la e convencê-la, mas não

Himalaia apresentou grandes quantidades de dote a Shiva. Os companheiros de Parvati

Ambos elogiaram o Senhor Shiva e expressaram sua gratidão.

Terminada a cerimônia de casamento, o processionista do casamento pediu permissão

Tarakasur - o demônio continuou atormentando as divindades. Quando suas misérias se tornaram

Agni estava com inflamação no estômago por causa do sêmen de Shiva.

esplendor e o imergiu no Ganga fluindo. O rio Ganga o carregou com