18 Puranas. v2

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18 Mahÿpurÿÿas.
Estas são versões condensadas das histórias dos Puranas. Eles geralmente não contêm
quaisquer conjuntos de nomes ou louvores das divindades.
1. Brahma Purana 2
2. Padma Purana 57
3. Vishnu Purana 123
4. Shiva Purana 277
5. Vamana Purana 430
6. Markandeya Purana 522
7. Varaha Purana 635
8. Agni Purana 704
9. Kurma Purana 766
10. Bhagavad Maha Purana 821
11. Linga Purana 960
12. Narada Purana 1007
13. Skanda Purana 1043
14. Garuda Purana 1119
15. Matsya Purana 1173
16. Vayu Purana 1226
17. Bhavishya Purana 1276
18. Brahmanda Purana (incompleto) 1298-1348
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1. BRAHMA PURANA
Preliminares
Havia uma floresta conhecida como Naimisharanya. Os sábios (maharshis) organizaram um sacrifício
(yajna) nesta floresta e a cerimônia durou doze anos. A floresta de Naimisharanya era um lugar
maravilhoso para organizar sacrifícios.
O clima era agradável. Havia árvores cheias de clima agradável. Havia árvores cheias de flores e
frutas. Não havia escassez de comida na floresta, e animais, pássaros e sábios viviam felizes em ti.
Muitos sábios vieram assistir ao sacrifício que havia sido organizado em Naimisharanya. Com eles
estava Romaharshana (alternativamente Lomaharshana), discípulo de Veda Vyasa. O Veda Vyasa
instruiu este seu discípulo no conhecimento dos Puranas. Os sábios reunidos adoraram o erudito
Romaharshana e disseram: "Por favor, conte-nos as histórias dos Puranas. Quem criou o universo,
quem o preserva e quem o destruirá? Por favor, nos instrua em todos esses mistérios".
Romaharshana respondeu: "Muitos anos atrás, Daksha e os outros sábios fizeram a Brahma essas
mesmas perguntas. Eu aprendi sobre as respostas de Brahma com meu guru (professor) Veda
Vyasa. Vou relatar a você o que sei".
No início, havia água por toda parte e o Brahman dormia sobre essa água na forma de Vishnu. Como
a água é chamada de nara e como ayana significa cama, Vishnu é conhecido como Narayana. Na
água surgiu um ovo de ouro.
Brahma nasceu dentro deste ovo. Desde que ele se criou, ele é chamado Svayambhu, nascido (bhu)
por ele mesmo (svayam). Durante um ano inteiro, Brahma viveu dentro do ovo. Ele então dividiu o
ovo em dois e criou o céu e a terra das duas partes do ovo. Céus, direções, tempo, linguagem e
sentidos foram criados tanto no céu quanto na terra. Dos poderes de sua mente, Brahma deu à luz
sete grandes sábios. Seus nomes eram Marichi, Atri, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu e Vashishtha.
Brahma também criou o Deus Rudra e o sábio Sanatkumara.
Mais criação
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Para continuar com o processo de criação, Brahma deu à luz um homem e uma mulher de seu
próprio corpo. O homem se chamava Svayambhuva Manu e a mulher se chamava Shatarupa. Os
humanos são descendentes de Manu. Essa é a razão pela qual eles são conhecidos como manava.
Manu e Shatarupa tiveram três filhos chamados Vira, Priyavrata e Uttanapada. O filho de Uttanapada
era o grande Dhruva. Dhruva realizou uma meditação muito difícil (tapasya) por três mil anos
divinos. Brahma ficou tão satisfeito com isso que concedeu a Dhruva um lugar eterno no céu, perto
da constelação que é conhecida como saptarshi ou os sete sábios. Esta é a constelação da Ursa
Majoris e Dhruva é a estrela polar.
Na linhagem de Dhruva havia um rei chamado Prachinavarhi. Prachinavarhi teve dez filhos,
conhecidos como os Prachetas. Esses Prachetas deveriam cuidar do mundo e dominá-lo, mas não
estavam interessados em assuntos tão mundanos. Eles saíram para realizar tapasya sob o oceano.
A tapasya durou dez mil anos. O resultado foi que a terra não tinha governante e começou a sofrer.
As pessoas começaram a morrer e florestas densas brotaram por toda parte. Tão densas eram as
florestas que nem os ventos conseguiam soprar.
As notícias desta catástrofe chegaram aos Prachetas. Eles ficaram furiosos com as árvores e
criaram vento (vayu) e fogo (agni) de suas bocas. O vento secou as árvores e o fogo as queimou,
de modo que, muito em breve, restaram muito poucas árvores na terra. Todos ficaram alarmados
com os efeitos da raiva de Prachetas. O deus-lua Soma (ou Chandra) veio ao Prachetas com uma
bela mulher e disse: "Prachetas, por favor, controle sua raiva. Você precisa de alguém para governar
o mundo para que possa se concentrar em seu tapasya.
Esta mulher chama-se Marisha. Seu filho governará o mundo".
Os Prachetas concordaram com esta proposta e Daksha nasceu. A palavra praja significa sujeito e
a palavra pati significa mestre. Desde que Daksha governou o mundo e seus súditos, Daksha veio
a ser conhecido como Prajapati.
Os sábios interromperam Romaharshana. Eles disseram: "Sábio, estamos completamente confusos.

Ouvimos dizer que Daksha nasceu do dedo do pé de Brahma. E ainda assim você nos disse que
Daksha era o filho dos Prachetas. Como é isso?
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possível?" Romaharshana respondeu: "Não há razão para perplexidade.

Muitos Dakshas nasceram para governar o mundo. Um nasceu do dedo do pé de Brahma, outro
era filho dos Prachetas."
Filhos de Daksha
A esposa de Daksha foi nomeada Asikli e Asikli deu à luz cinco mil filhos.
Eles eram conhecidos como os Haryashvas. Os Haryashvas estavam destinados a governar o
mundo. Mas o sábio Narada foi até os Haryashvas e disse: "Como você pode governar o mundo
se você nem sabe como é o mundo?
Você está familiarizado com sua geografia e seus limites? Primeiro descubra essas coisas, antes
de pensar em governar o mundo." Os Haryashvas saíram para explorar o mundo e nunca mais
voltaram.
Daksha e Asikli então tiveram outros mil filhos que foram nomeados os
Shavalashvas. Narada contou a eles o que havia dito aos Haryashvas e os Shavalashvas também
saíram para explorar o mundo e nunca mais voltaram.
Daksha e Asikli ficaram angustiados que seus filhos desaparecessem dessa maneira. Daksha
culpou Narada pela instigação e propôs matá-lo.
Mas Brahma interveio e persuadiu Daksha a controlar sua raiva. Este Daksha concordou em
fazer, desde que suas condições fossem cumpridas. "Brahma deve se casar com minha filha
Priya", disse ele. "E Narada deve nascer como filho de Priya."
Estas condições foram aceitas. De fato, Daksha e Asikli tiveram sessenta filhas. (Em outros
lugares, o Brahma Purana menciona cinquenta filhas.) Dez dessas filhas se casaram com o Deus
Dharma e treze com o sábio Kashyapa. Vinte e sete filhas se casaram com Soma ou Chandra.
As filhas restantes foram casadas com os sábios Arishtanemi, Vahuputra, Angirasa e Krishashva.
As dez filhas que se casaram com o Deus Dharma chamavam-se Arundhati, Vasu, Yami, Lamba,
Bhanu, Marutvati, Sankalpa, Muhurta. Sadhya e Vishva. Os filhos de Arundhati eram os objetos
(vishaya) do mundo.
Os filhos de Vasu eram os oito deuses conhecidos como Vasus. Seus nomes eram Apa, Dhruva,
Soma, Dhara, Salila, Anala, Pratyusha e Prabhasa. filho de Anala
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foi Kumara. Como Kumara foi criado por deusas conhecidas como Krittikas, ele passou
a ser chamado de Kartikeya. O filho de Prabhasa era Vishvakarma.
Vishvakarma era habilidoso em arquitetura e fabricação de joias. Ele se tornou o
arquiteto dos deuses.
Os filhos de Sadhya eram os Deuses conhecidos como Sadhyadevas e os filhos de

Vishva eram os Deuses conhecidos como Vishvadervas. As vinte e sete filhas de
Daksha que se casaram com Soma são conhecidas como nakshatras (estrelas).
Como já lhe foi dito, Kashyapa casou-se com treze das filhas de Daksha. Seus nomes
eram Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata. Tamra, Krodhavasha,
Ila, Kadru e Muni.
Os filhos de Aditi eram os doze deuses conhecidos como adityas. Seus nomes eram
Vishnu, Shakra. Aryama, Dhata, Vidhata, Tvashta, Pusha, Vivasvana, Savita, Mitra
Varuna, Amsha e Bhaga. Os filhos de Diti eram os daityas (demônios). Eles foram
nomeados Hiranyaksha e Hiranyakashipu, e entre seus descendentes estavam vários
outros daityas poderosos como Bali e Banasura. Diti também teve uma filha chamada
Simhika que era casada com um danava (demônio) chamado Viprachitti. Seus
descendentes eram demônios terríveis como Vatapi, Namuchi, Ilvala, Maricha e os
nivatakavachas. Os cem filhos de Danu vieram a ser
conhecido como danavas. Os danavas eram, portanto, primos dos daityas e também
dos adityas. Na linha danava nasceram demônios como os poulamas e kalakeyas.
Os filhos de Arishta eram os gandharvas (cantores do céu). Surasa deu à luz as cobras
(sarpa). Os filhos de Khasa eram os yakshas (semi-deuses que eram os companheiros
de Kubera, o Deus da riqueza) e os rakshasas (demônios).
Os descendentes de Surabhi eram vacas e búfalos.
Vinata teve dois filhos chamados Aruna e Garuda. Garuda tornou-se o rei dos pássaros.
Tamra tem seis filhas. Destas filhas nasceram corujas, águias, abutres, corvos, aves
aquáticas, cavalos, camelos e burros.
Krodhavasha teve quatorze mil crianças conhecidas como nagas (cobras). Ila deu à luz
árvores, trepadeiras, arbustos e moitas. Os filhos de Kadru também foram
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conhecidas como nagas ou cobras. Entre os filhos mais importantes de Kadru

estavam Ananta, Vasuki, Takshaka e Nahusha.
Muni deu à luz as apsaras (dançarinas do céu). Os filhos de Diti (daityas) e os filhos
de Auditi (adityas) lutavam continuamente entre si. Em uma ocasião particular, os
Deuses conseguiram matar muitos dos demônios. Sedenta por vingança, Diti
começou a rezar para seu marido, Kashyapa, para que ela desse à luz um filho que
mataria Indra, o rei dos deuses.
Kashyapa achou difícil recusar completamente sua esposa. "Tudo bem", disse ele.
"Você tem que carregar o filho em seu ventre por cem anos. E durante todo esse
período, você terá de fato matar Indira. Mas se você não observar essas instruções
ao pé da letra, seu desejo não será satisfeito." Diti resolveu fazer o que seu marido
havia ordenado. Mas Indra ficou sabendo da determinação de Diti e estava
esperando uma oportunidade para se salvar. Houve uma ocasião em que, cansada
depois de suas orações. Diti foi dormir sem antes lavar os pés.
Este foi um ato impuro e deu a Indra a oportunidade necessária. Ele adotou uma
forma minúscula e entrou no útero de Diti. Com sua arma vajra, ele cortou o bebê
dentro do útero em sete partes. O bebê naturalmente começou a chorar de dor.
Indra continuou dizendo, "ma ruda", isto é, "não chore". Mas a baía, ou melhor,
suas sete partes, não quis ouvir. Indra então cortou cada uma das sete partes em
mais sete seções, de modo que havia quarenta e nove seções ao todo.
Quando essas quarenta e nove seções nasceram, ficaram conhecidas como Maruts,
pelas palavras que Indra lhes dirigiu. Como Diti não conseguiu aderir às condições
que seu marido havia estabelecido, os Maruts não mataram Indra. Em vez disso,
eles se tornaram seguidores ou companheiros de Indra e foram tratados como
deuses.
Prithu Na linhagem de Dhruva havia um rei chamado Anga, Anga era religioso e
seguia o caminho correto. Mas, infelizmente, o filho de Anga, Vena, não herdou
nenhuma das boas qualidades de seu pai.
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A mãe de Vena era Sunitha e ela era filha de Mrityu.

Mrityu era notório por seus maus caminhos e ações. Vena passou muito tempo com seu avô
materno e pegou essas características malignas.
Vena desistiu da religião que foi estabelecida nos Vedas e parou todos os yajnas. Ele instruiu
seus súditos que somente ele deveria ser adorado.
Os sábios liderados por Marichi vieram a Vena para tentar convencê-lo a consertar seus caminhos.
Mas Vena não estava com vontade de ouvir. Ele insistiu que não havia ninguém igual a ele em
todo o universo.
Os sábios perceberam que Vena era uma causa perdida. Eles fisicamente agarraram Vena e
começaram a massagear sua coxa direita. Deste amassar, emergiu uma criatura de aparência
horrível. Era um anão e sua tez era extremamente escura. O sábio Atri ficou tão horrorizado com
a aparência do anão que deixou escapar "nishida", que significa "sentar". A partir disso, o anão
passou a ser conhecido como nishada. A raça dos nishadas tornou-se caçadora e pescadora e
viveu nas montanhas Vindhya. Deles também descenderam raças incivilizadas como Tusharas e
Tunduras.
O mal que estava no corpo e na mente de Vena veio à tona com o surgimento da nishada. Quando
os sábios começaram a amassar o braço direito de Vena, Prithu surgiu. Ele brilhou como um fogo
flamejante e sua energia iluminou as quatro direções.
Ele segurava um arco na mão e estava vestido com uma bela armadura. Assim que
Prithu nasceu, Vena morreu.
Todos os rios e oceanos chegaram com suas águas e suas joias para ungir Prithu como rei. Os
deuses e os sábios também vieram para a coroação. O próprio Brahma coroou Prithu o rei da
terra. Ele também aproveitou a oportunidade para distribuir os senhorios de outras partes do
universo.
Soma foi nomeado Senhor sobre trepadeiras, ervas, começos (nakshatras), planetas (grahas),
sacrifícios, meditação (tapasya) e sobre a primeira das quatro classes (brahmanas). Varuna
tornou-se o Senhor dos oceanos, Kubera de todos os reis, Vishnu dos adityas, Agni dos vasus,
Daksha de todos os Prahlada dos daityas e
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danavas, Yama dos pritris (ancestrais), Shiva dos yakshas, rakshasas e pishachas
(fantasmas), e Himalaia das montanhas.
O oceano (samudra) foi feito o Senhor de todos os rios. Chitraratha de gandharvas,

Vasuki de nagas, Takshaka de sarpas, Garuda de pássaros, o tigre de veado, Airavata
de elefantes, Ucchaihshrava de cavalos, o touro de vacas e a árvore ashvattha (um
banyan) de todas as árvores. Brahma também nomeou quatro senhores (dikapalas)
para as quatro direções. Ao leste havia Sudhanva, ao sul Shankhapada, ao oeste
Ketumana e ao norte Hiranyaroma.
Prithu era um rei que governava bem a terra. Durante seu reinado, a terra estava
carregada de grãos de comida.
As vacas estavam cheias de leite e os sujeitos estavam felizes. Para glorificar o rei
Prithu, os sábios realizaram um sacrifício e desse sacrifício surgiram duas raças
conhecidas como os sutas e os magadhas deveriam cantar louvores em homenagem a
Prithu.
"Mas que louvor vamos cantar?" perguntaram os sutas e os magadhas. "Prithu ainda é
jovem. Ele não fez muito que possa ser elogiado".
"Isso pode ser verdade", responderam os sábios. "Mas ele fará feitos maravilhosos no
futuro. Cante louvores a esses feitos maravilhosos. Nós lhe contaremos sobre eles."
Tendo aprendido desses atos futuros com os sábios, os sutas e os magadhas
começaram a compor canções e entoar louvores em homenagem a Prithu.
Essas histórias foram relatadas em toda a terra. Alguns dos súditos de Prithu ouviram
essas histórias e vieram ver Prithu. "Rei", eles disseram. "Nós ouvimos falar de seus
grandes feitos. Mas achamos difícil ganhar a vida. Por favor, indique-nos nossas
habitações na terra. E diga-nos onde podemos conseguir o alimento de que precisamos
para a subsistência." Rei Prithu pegou seu arco e flecha. Ele decidiu matar a terra, já
que a terra não estava dando grãos para seus súditos. A terra assumiu a forma de uma
vaca e começou a fugir. Mas onde quer que a terra fosse, Prithu seguia com seu arco e
flecha. Ele seguiu a terra para o céu e para o submundo.
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Finalmente, em desespero, a terra começou a rezar para Prithu. "Rei", ela disse,
"por favor, controle sua raiva. Eu sou uma mulher. Me matar só significará um
pecado para você. Além disso, para que servirá me matar? Seus súditos ficarão
sem um lugar para morar. deve haver alguma outra maneira de garantir que
seus súditos possam ganhar a vida. A própria terra então ofereceu uma solução
e o rei Prithu fez sua ordem. Com seu arco, ele nivelou a terra. As planícies
agora poderiam ser usadas para aldeias e cidades e para agricultura e pecuária.
As planícies agora podiam ser usadas para aldeias e cidades e para agricultura
e pecuária. As montanhas estavam reunidas em lugares selecionados, em vez
de estarem espalhadas por toda a terra. Antes, os súditos de Prithu viviam de
frutas e raízes Agora Prithu ordenhava a terra (em sua forma de vaca) e obtinha
as sementes de grãos alimentícios nos quais as pessoas podiam viver.Por causa
dos feitos de Prithu, a terra passou a ser conhecida como prithivi.
Manvantaras Um manvantara é uma era. Existem quatro eras menores (yugas)
e seus nomes são Satya ou Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga e Kali Yuga.
Cada ciclo de Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga e Kali Yuga é chamado
de mahayuga. Um mahayuga compreende 12.000 anos dos Deuses, ou
equivalentemente, 4.320.000 anos para humanos. 71 mahayugas constituem
um manvantara e 14 manvantaras constituem um ciclo (kalpa). Um kalpa é um
dos dias de Brahma e o universo é destruído no final de um Kalpa.
Cada manvantara é governado por um Manu. No kalpa atual, seis manvantaras
já passaram e os nomes dos seis Manus que governaram foram Svayambhuva,
Svarochisha, Uttama, Tamasa, Raivata e Chakshusha.
O nome do sétimo Manu, que governa o sétimo manvantara do presente kalpa,
é Vaivasvata.
Os títulos dos sete grandes sábios (saptarshi), bem como o título de Indra,
mudam de manvantara para manvantara. Os deuses também mudam.
No presente vaivasvata manvantara, os sete grandes sábios são Atri, Vashishtha,
Kashyapa, Goutama, Bharadvaja, Vishvamitra e Jamadagni. Os Deuses agora
são os sadhyas, os rudras, os vishwadevas, os vasus, os maruts, os adityas e
os dois ashvinis.
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Haverá sete Manus no futuro antes que o universo seja destruído. Cinco desses Manus serão
conhecidos como Savarni Manus. Os dois restantes serão chamados Bhoutya e Rouchya.
O Sol e a Dinastia Solar Você provavelmente já esqueceu que Kashyapa e Aditi tiveram um filho
chamado Vivasvana. Este era o deus do sol, também conhecido como Surya ou Martanda.
Surya era casada com Samjna, filha de Vishvakarma. Eles tiveram dois filhos.
O primeiro filho foi Vaivasvata Manu e o segundo filho foi Yama ou
Shradhadeva, o Deus da morte. Yama tinha uma irmã gêmea chamada Yamuna. A energia do sol
era tão forte que Samjna não suportava olhar para o marido.
Através de seus poderes, ela criou uma imagem de seu próprio corpo que se parecia exatamente
com ela. Essa imagem foi chamada de Chhaya (sombra). Samjna disse a Chhaya: "Não posso
suportar a energia de meu marido, estou indo para a casa de meu pai.
Fique aqui, finja ser Samjna e cuide dos meus filhos. Sob nenhuma circunstância diga a ninguém,
certamente não ao meu marido, que você não é Samjna.”
"Farei o que você me pediu", respondeu Chhaya. "Mas no momento em que alguém me xingar ou
me puxar pelos cabelos, serei forçada a revelar a verdade." Samjna foi até seu pai Vishvakarma
continuou pedindo que ela voltasse para seu marido, mas Samjna se recusou a fazer isso, em vez
disso, ela foi para a terra conhecida como Uttara Kuru e começou a viver lá como uma égua.
Enquanto isso, Surya, que não tinha percebido que Samjna havia sido substituído por Chhaya, teve
dois filhos através de Chhaya. Eles foram nomeados Savarni Manu e Shani (Saturno). Assim que
seus próprios filhos nasceram, Chhaya já não demonstrava tanto amor pelos filhos de Samjna como
costumava fazer. Vaivasvata Manu era uma pessoa quieta e ignorou a negligência implícita. Mas
Yama não era o tolerante. Além disso, ele também era mais jovem. Ele levantou a perna para
chutar Chhaya. Com isso, Chhaya amaldiçoou Yama dizendo que suas pernas cairiam.
"
Yama foi e reclamou com Surya. apenas Eu realmente não a chutei", disse ele. "Eu
ameaçou. E uma mãe alguma vez amaldiçoa seus filhos?”
10
"
“Eu não posso desfazer a maldição, respondeu Surya. "Na melhor das hipóteses, posso reduzir sua
gravidade. Suas pernas não vão cair. Parte da carne de suas pernas cairá na terra e criará
vermes.
Assim, você será libertado de sua maldição." Mas, no entanto, Surya sentiu que havia alguma
verdade em Yama perguntar se uma mãe iria amaldiçoar seus filhos. Ele taxou Chhaya com a
verdade, mas Chhaya não revelou nada Surya então a agarrou. pelos cabelos e ameaçou
amaldiçoá-la.
Uma vez que suas condições foram violadas, Chhaya deixou escapar a verdade.
Com um humor extremamente irritado, Surya correu para a casa de Vishvakarma.

Vishvakarma tentou acalmá-lo. "É tudo por causa da energia de seus exercícios que isso
aconteceu, exclamou Vishvakarma. "Se você permitir, vou cortar um pouco da energia extra.
Então Samjna será capaz de olhar para você." Surya concordou com esta proposta. Com a
energia raspada, Vishvakarma fabricou o chakra de Vishnu (uma arma como um disco com
lâmina).
Surya descobriu que Samjna estava em Uttara Kuru na forma de uma égua. Ele se juntou a
ela lá na forma de um cavalo. Como cavalo, eles tiveram dois filhos chamados Nasatya e
Dasra. Como ashva significa cavalo, os filhos também eram conhecidos como os dois Ashvinish
e se tornaram os médicos dos deuses.
Surya e Samjna então abandonaram suas formas equinas e viveram felizes para sempre.
Os Filhos de Vaivasvata ManuVaivasvata Manu não tem filhos e providenciou um sacrifício

para que pudesse ter um filho.
Nove filhos nasceram como resultado deste sacrifício. Seus nomes eram Ikshvaku, Nabhaga,
Dhrishta, Sharyati, Narishyanta, Pramashu, Rishta, Karusha e Prishadhra. Manu também fez
uma oferenda aos dois deuses Mitra e Varuna. Como resultado desta oferta, nasceu uma filha
chamada Ila.
Budha era filho de Chandra, e Budha e Ila tiveram um filho chamado Pururva.
Posteriormente, graças a uma bênção conferida a ela por Mitra e Varuna. Ila se tornou um
homem chamado Sudyumna.
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Os filhos de Sudyumna foram Utkala, Gaya e Vinatashva. Utkala governou em Orissa,

Gaya na região que também é chamada de Gaya e Vinatashva no oeste.
Sudyumna não tinha o direito de governar, pois antes era mulher. Ele morava na cidade
conhecida como Pratishthana. Pururava herdou isso mais tarde.
Quando Vaivasvata Manu morreu, seus dez filhos dividiram a terra entre si, Ikshvaku
governou nas regiões centrais. Ele tinha cem filhos, o mais velho dos quais se chamava
Vikukshi.
Vikukshi veio a ser conhecido como Shashada. Assim trava um conto.
Ikshvaku queria organizar um sacrifício e enviou seu filho Vikukshi à floresta para buscar
um pouco de carne para o sacrifício. Enquanto caçava, Vikukshi sentiu muita fome e comeu
um pouco da carne. Isso foi um sacrilégio e o sábio Vashishtha aconselhou Ikshvaku a
banir Vikukshi de seu reino.
Porque a carne que ele comeu era a carne de um coelho (shashaka),
Vikukshi veio a ser conhecido como Shashada.
Mas depois que Ikshvaku morreu, Vikukshi retornou ao reino de seu pai e começou a
governar lá. Este era o reino de Ayodhya. Um dos filhos de Vikukshi era Kakutshta, e Rama
da fama do Ramayana nasceu nesta linha.
Kubalashva Kubalashva foi um dos reis descendentes de Kakutstha.

O pai de Kubalashva foi nomeado Vrihadashva. Após Vrihadashva ter governado por
muitos anos, ele desejou retirar-se para a floresta. Ele, portanto, preparou-se para entregar
o reino a seu filho Kubalashva. Mas sabendo da determinação do rei Vrihadashva, um
sábio chamado Utanka veio ao encontro do rei.
"Não vá para a floresta agora", disse Utanka ao rei. Meu eremitério (ashrama) fica às
margens do oceano e é cercado por areia em todas as direções. Um forte rakshasa
chamado Dhundhu vive sob a areia. Ele é tão forte que nem os deuses conseguiram matá-
lo.
Uma vez por ano, Dhundhu exala sua respiração e isso levanta uma tremenda nuvem de
areia e poeira. Por uma semana inteira o sol permanece envolto em poeira
e durante toda a semana, há terremotos como resultado da exalação de Dhundhu. Isso
está atrapalhando minha mediação (tapasya) e você não pode muito bem
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vá para a floresta sem antes fazer algo sobre Dhundhu. Só você é capaz de matá-lo. Eu acumulei
muito poder como resultado do meu tapasya e eu darei isso a você se você matar Dhundhu.”
Vrihadashva disse a Utanka que não havia necessidade de o próprio Vrihadashva matar Dhundhu.
Seu filho Kubalashva era perfeitamente capaz de matar Dhundhu e acompanharia Utanka.
Kubalashva e seus cem filhos foram para as margens do oceano onde todos
a areia era.
Kubalashva pediu a seus filhos que começassem a cavar para que pudessem encontrar Dhundhu.
Dhundhu atacou os filhos de Kubalashva e matou todos eles, exceto três. o
três que escaparam foram chamados Dridashva, Chandrashva e Kapilashva. Mas o próprio
Dhundhu foi morto por Kubalashva. Como resultado desse grande feito, Kubalashva ficou
conhecido como Dhundhumara. O sábio Utanka abençoou Kubalashva e pelas bênçãos do sábio,
os filhos mortos de Kubalashva foram direto para o céu.
Trishanku De Dridashva descendeu um rei chamado Trayaruni. Trayaruni era um rei justo e seguia
todos os ditames religiosos. Mas o filho de Trayarun, Satyavrata, era exatamente o oposto e se
recusou a seguir o caminho correto.
O principal sacerdote do rei Trayaruni era o grande sábio Vashishtha.
Vashishtha aconselhou o rei que seu filho malvado deveria ser banido do reino. Trayaruni aceitou
o conselho do sábio. Consequentemente, Satyavrata começou a viver com párias (chandalas) fora
do reino.
Depois de algum tempo, Trayaruni renunciou ao seu reinado e foi embora para a floresta. O reino
não tinha rei e degenerou em anarquia. A ausência de um rei também é desaprovada pelos deuses
e por doze anos houve uma terrível seca.
Vishvamitra foi outro grande sábio. Enquanto tudo isso acontecia, Vishvamitra não estava presente
no reino. Ele partiu para realizar tapasya nas margens do oceano, tendo deixado sua esposa e
filhos em um eremitério (ashrama)
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que estava no reino. Mas porque houve um longo período de seca, também houve fome no reino.
As pessoas começaram a passar fome.
A esposa de Vishvamitra decidiu vender seu filho para que ela pudesse comer alguma coisa. Ela
amarrou uma corda no pescoço do filho e o levou ao mercado.
Lá, ela o vendeu em troca de mil vacas. Como uma corda foi amarrada no pescoço do filho (gala),
ele passou a ser conhecido como Galava.
Mas Satyavrata descobriu em que terríveis apuros a família de Vishvamitra estava.

libertou Galava e começou a cuidar da esposa e dos filhos de Vishvamitra.
Satyavrata não gostava muito de Vashishtha. Ele culpou o sábio por seu banimento.
Quando você estava com fome em todos os lugares, Satyavrata roubou a vaca de Vashishtha. Ele
matou a vaca e serviu a carne aos filhos de Vishvamitra, além de comê-la ele mesmo.
Vashishtha estava com uma raiva terrível quando soube desse incidente. Ele amaldiçoou Satyavrata.
"Você cometeu três pecados (shanku)", disse Vashishtha a Satyavrata.

"Primeiro, você irritou seu pai Trayaruni. Em segundo lugar, você roubou e matou uma vaca. Em
terceiro lugar, você comeu carne, uma carne proibida. Por causa desses três pecados, você será
conhecido como Trishanku e será eternamente amaldiçoado." (A palavra tri significa três.) Satyavrata,
no entanto, cuidou da família de Vishvamitra quando o sábio estava ausente em sua meditação.
Depois que Vishvamitra voltou, ele ficou muito feliz em saber o que Trishanku havia feito e se
ofereceu para conceder-lhe um benefício. Trishanku desejou a bênção de poder ir para o céu em
seu próprio corpo físico. Graças aos imensos poderes de Vishvamitra, até mesmo essa tarefa
praticamente impossível foi realizada. Trishanku tornou-se rei no reino de Trayaruni e Vishvamitra
atuou como seu principal sacerdote.
O filho de Sagara Trishanku era Harishchandra e de Harishchandra descendia um rei chamado

Bahu.
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Bahu dedicou muito tempo a atividades prazerosas. O resultado disso foi que a
defesa do reino não foi devidamente cuidada. Reis inimigos aproveitaram esta
oportunidade para atacar o reino de Bahu. Eles expulsaram Bahu e Bahu foi
para a floresta com sua esposa Yadavi. Os reis inimigos que desalojaram Bahu
foram liderados pelos reis Haihaya e Talajangha. Eles foram ajudados pelos
Shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas e Pahlavas.
O rei Bahu morreu na floresta. Sua esposa Yadavi desejava morrer na pira
funerária de seu marido. Mas como Yadavi estava grávida na época, o sábio
Ourva a convenceu de que tal ato seria um pecado. Ele trouxe Yadavi para seu
próprio eremitério e começou a cuidar dela.
Bahu também teve uma segunda esposa e uma vez tentou envenenar Yadavi.
No entanto, o veneno (gara) não fez nenhum mal a Yadavi e surgiu quando o
bebê nasceu. Como o bebê nasceu junto com veneno, ele ficou conhecido como
Sagara.
O sábio Ourva cuidou da educação de Sagara. Ele transmitiu a Sagara o
conhecimento de todos os shastras e também o uso de armas. Entre outras
coisas, Sagara adquiriu a habilidade de usar uma arma divina conhecida como
agneyastra.
Quando ele cresceu, Sagara atacou os reis Haihaya e os derrotou através do
uso de agneyastra. Ele então derrotou os Shakas, Yavanas, Paradas, Kambojas
e Pahlavas e estava prestes a matar todos eles. Mas esses reis inimigos fugiram
para o sábio Vashishtha em busca de refúgio e Vashishtha persuadiu Sagara a
não matar seus inimigos. Em vez disso, as cabeças dos Shakas estavam meio
raspadas. Os Yavanas e Kambojas tiveram suas cabeças completamente raspadas.
Os Pahlavas foram instruídos que teriam que manter barbas. Esses reis inimigos
também perderam todo o direito de seguir a religião estabelecida nos Vedas.
Entre os outros reis que Sagara derrotou estavam os Konasarpas, os Mahishakas,
os Darvas, os Cholas e os Keralas.
O rei Sagara tinha duas esposas. A primeira chamava-se Keshini e era filha do
rei de Vidarbha. O Brahma Purana não nos diz o
15
nome da segunda esposa, mas do Mahabharataa sabemos que foi
Sumati. Keshini e Sumati não tiveram filhos. Começaram então a rezar a Ourva para
que tivessem filhos.
"
Ourva ficou satisfeita com essas orações e disse, Ambos terão filhos. Mas
um de vocês terá um único filho e o outro terá sessenta mil filhos.
Diga-me, quem quer o quê." Keshini pediu um único filho e Sumati pediu sessenta mil
filhos. No devido tempo, Keshini deu à luz um filho chamado Panchajana. Sumati deu
à luz uma cabaça. Dentro da cabaça havia um pedaço de A cabaça foi colocada
dentro de uma panela cheia de manteiga clarificada (ghrita) e do pedaço de carne
nasceram sessenta mil filhos.
Rei Sagara passou a conquistar toda a terra. Como reconhecimento dessa conquista,
ele iniciou um ashvamedha yajna (sacrifício de cavalo). Nesta cerimônia, o cavalo
sacrificial é deixado livre para vagar por toda a terra. Os sessenta mil filhos
acompanharam o cavalo como seus guardas. O cavalo finalmente chegou às margens
do oceano que fica em direção ao sudeste. Enquanto
Os filhos de Sagara estavam descansando, o cavalo foi roubado. Os filhos começaram
a procurar o cavalo e começaram a cavar as areias em sua busca. Nesse processo,
eles encontraram o sábio Kapila. Kapila estava meditando e sua meditação foi
perturbada pelo terrível barulho que os filhos de Sagara fizeram. Ele olhou para eles
com fúria e todos, exceto quatro dos filhos, foram queimados em cinzas. Os quatro
filhos que foram salvos foram chamados Varhiketu, Suketu, Dharmaketu e Panchajana.
O Brahma Purana é um pouco confuso aqui. Era filho de Panchajana Keshini ou filho
de Sumati? Há alguma inconsistência com o relato dado no Mahabharataa. No
Mahabharataa, foi Keshini quem deu à luz sessenta mil filhos e foi Sumati que teve
um único filho chamado Asamanja. Também no Mahabharataa, todos os sessenta mil
filhos foram queimados em cinzas.
O Brahma Purana também nos diz que o cavalo sacrificial foi obtido por Sagara do
oceano.
Esta é a razão pela qual o oceano é referido como sagara.
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Para voltar ao relato dado no Brahma Purana. O filho de Panchajana era

Amshumana e o filho de Amshumana era Dilipa. Dilipa teve um filho chamado
Bhagiratha. Bhagiratha desceu o rio Ganges do céu para a terra e assim redimiu
seus ancestrais que haviam sido reduzidos a cinzas por Kapila. Foi por causa
disso que o rio Ganga passou a ser conhecido como Bhagirathi.
De Bhagiratha descendeu Raghu. O filho de Raghu era Aja, o filho de Aja
Dasharatha e o filho de Dasharatha Rama.
A Lua e a Dinastia Lunar Havia um sábio chamado Atri. Atri executou tapasya
muito difícil. Tão difícil foi o tapasya que a energia de Atri foi jogada para o céu. O
céu não suportou esta energia e atirou-a sobre a terra. Esta energia então deu
origem a Soma ou Chandra, o Deus da lua. Brahma levou Chandra em sua
carruagem e dirigiu a carruagem ao redor da terra vinte e uma vezes. De qualquer
energia que restou depois que Chandra foi criado, as ervas nasceram.
Chandra também executou tapasya muito difícil. Um ano padma consiste em

10.000.000.000.000 de anos normais. Por cem anos padma, Chandra mediou.
Depois que a meditação terminou, Brahma nomeou Chandra Senhor sobre
sementes, ervas, Brahmanas e os oceanos. Chandra também realizou um rajasuya
yajna (sacrifício real) como uma celebração de sua senhoria. Isso lhe deu muita
pompa, glória, riqueza e respeito. Mas tudo isso serviu apenas para virar a cabeça
de Chandra. O guru (professor) dos deuses era o sábio Brihaspati.
Brihaspati tinha uma esposa chamada Tara e Chandra raptou Tara. Apesar dos
deuses e sábios pedirem a Chandra para devolver Tara, o Deus da lua não quis
ouvir. Uma terrível guerra então se alastrou por Tara, os Deuses lutando por Chandra.
Shukracharya, o guru dos demônios, lutou ao lado de Chandra e Shiva lutou ao
lado de Brihaspati. Esta guerra (Samgram) veio a ser conhecida como tarakamaya
samgram, uma vez que foi travada por Tara.
Finalmente Brahma interveio e uma trégua foi chamada. Mas Chandra e Tara já
tiveram um filho, e Brihaspati se recusou a aceitar esse filho como seu. Este filho
era Buda. Como você já sabe, Budha se casou com Ila e eles tiveram um filho
chamado Pururava.
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O Brahma Purana agora descreve vários reis pertencentes à dinastia lunar.
Yayati Na dinastia lunar, nasceu um poderoso rei chamado Nahusha.

Ele se casou com Viraja e tiveram seis filhos chamados Yati, Yajati, Samyati, Ayati,
Yati e Suyati. Yati tornou-se um eremita. Assim, embora Yayati não fosse o mais
velho, ele foi coroado rei depois de Nahusha.
Yayati tinha duas esposas. A primeira foi Devayani, filha de Shukracharya. E a

segunda foi Sharmishtha, filha de Vrishaparva, o rei dos danavas. Devayani teve dois
filhos chamados Yadu e Turvasu e Sharmishtha teve três filhos chamados Druhya,
Anu e Puru. Yayati conquistou toda a terra e governou sobre ela. Quando ele ficou
velho, ele dividiu a terra entre seus cinco filhos. Yadu recebeu as terras a leste, Puru
as terras no centro, Turvasu as terras ao sul e sudeste, Druhya as do norte e Anu as
do oeste.
Yayati desistiu de suas armas e decidiu viajar pelo mundo. Ele chamou Yadu e disse:
"Desejo explorar o mundo e minha velhice é um obstáculo. Por favor, aceite minha
velhice e me dê sua juventude em troca." Yadu recusou. "Eu não vou", disse ele.
"Não se pode comer bem quando se é velho, nem se pode desfrutar dos confortos
do mundo. A velhice não é agradável. Em vez disso, pergunte a um dos meus
irmãos." A recusa de Yadu irritou Yayati. Ele amaldiçoou Yadu que ele ou seus
descendentes nunca seriam reis. Yayati pediu Druhya, Turvasu e Anu, mas eles
também recusaram e foram amaldiçoados por seu pai. Mas Puru concordou com o
pedido de seu pai e aceitou de bom grado a velhice. Ele foi abençoado por seu pai.
Depois de muitos anos, Yayati se cansou do mundo e devolveu a juventude de Puru

para ele. Ele aceitou de volta sua velhice e se retirou para a floresta para
mediar.
De Puru descendeu o rei Bharataa, após o qual a terra passou a ser conhecida como
Bharataavarsha. Também nesta linha estava o Rei Kuru, após o qual todos os
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descendentes vieram a ser conhecidos como Kauravas. O lugar sagrado chamado Kurukshetra
deve seu nome ao rei Kuru.
De Turvasu descenderam os reis de Pandya, Kerala, Kola e Chola.

De Druhya descenderam os reis de Gandhara. Os cavalos do reino de Gandhara são famosos.
Yadu teve cinco filhos, Sahasrada, Payoda, Kroshtu, Nila e Anjika. Os descendentes de
Sahasrada foram os Haihayas, entre os quais o mais famoso foi Kartyavirya Arjuna. Arjuna
agradou ao sábio Dattatreya e se tornou invencível. Ele também tinha mil braços. Os maiores
feitos de Arjuna foram sua derrota e prisão de Ravana, rei de Lanks.
Os descendentes de Kroshtu foram Vrishni e Andhaka e na linha Vrishni foi

nasceu Krishna.
Geografia Tendo ouvido relatos das dinastias solar e lunar, os sábios solicitaram Romaharshana.
"Conte-nos um pouco sobre a geografia do mundo.
Como é a terra? Quais são seus limites?" Romaharshana
obrigado e disse-- A terra é dividida em sete regiões (dvipas). Seus nomes são Jambudvipa,
Plakshadvipa, Shalmaladvipa, Kushadvipa, Krounchadvipa, Shakadvipa e Pushkaradvipa. Essas
regiões são cercadas por sete oceanos e seus nomes são Lavana, Ikshu, Sura, Sarpi, Dadhi,
Dugdha e Jala.
Jambudvipa fica no centro e bem no meio de Jambudvipa fica o Monte Sumeru. Ao sul de
Sumeru estão as montanhas Himavana, Hemakuta e Nishadha e ao norte de Sumeru estão as
montanhas Nila, Shveta e Sringi. O próprio Jambudvipa é dividido em várias regiões (varshas).
Por exemplo, Sumeru está no meio de Ilavritavarsha. Braratavarsha fica ao sul de
Sumeru. A leste de Sumeru está Bhadrashvarsha e a oeste está

Ketumalavarsha.
Harivarsha fica ao sul e Ramyakavarsha ao norte. Ainda mais ao norte está Hiranmayavarsha e
além disso, Uttara Kuruvarsha.
A cidade de Brahma fica no pico do Sumeru. É lá que o rio Ganges desce do céu e se divide
em quatro afluentes. Fluxos de Sita
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para o leste, Chakshu para o oeste, Bhadra para o norte e Alakananda para o sul em
Bharataavarsha.
Existem sete grandes cadeias de montanhas sin Bharataavarsha e seus nomes são Mahendra,
Malya, Sahya, Shuktimana, Riksha, Vindhya e Pariyatra.
O próprio Bharataavarsha é dividido em nove regiões (dvipas). Os nomes de oito dessas regiões
são Indradvipa, Soumya, Gandharva e Varuna. A nona região é completamente cercada pelo
oceano em todas as direções. A leste de Bharataavarsha vivem os Kiratas e a oeste os Yavanas.
Abaixo da terra estão as sete regiões do submundo (Patala). Seus nomes são Atala, Vitala,
Nitala, Sutala, Talatala, Rasatala e Patala. Os daityas, danavas e as cobras (sarpa) vivem lá. O
submundo é um lugar maravilhoso, mais bonito que o próprio céu. O sábio Narada certa vez fez
uma viagem ao submundo e ficou impressionado com sua beleza. Está cheio de palácios e
jóias. O sol nasce lá, mas não irradia muito calor. A lua também nasce, mas seus raios não são
nada frios. As florestas são povoadas por belas árvores e os lagos são repletos de flores de
lótus, os cantos dos pássaros cucos são ouvidos por toda parte. Abaixo do submundo dorme
uma grande cobra, conhecida como Shesha ou Ananta. Tem mil capuzes, todos cobertos de
joias.
Na verdade, essa cobra é realmente Vishnu em uma dessas várias formas.
Também fazem parte do mundo os infernos (naraka), presididos por Yama, o Deus da morte.
Esses estão cheios de armas, fogo e venenos e os pecadores são enviados para lá para serem
punidos. Os pecados que são punidos pelo envio para um dos vários infernos são: mentir, matar,
matar vacas, destruir cidades, beber, matar Brahmanas, roubar, vender vinhos ou cabelos,
criticar os Vedas, insultar os anciãos, fabricar armas, vender sal, destruir florestas
desnecessariamente, matando ovelhas ou veados, trapaceando e estudando com o próprio filho.
Cada pecador recebe uma punição proporcional à gravidade de seu pecado. Claro, se alguém
faz penitência (prayashchitta) por seus pecados, não precisa ir para naraka.
A melhor forma de penitência é orar a Krishna.
A terra (Prithivi ou bhuloka) se estende até aquelas artes do céu que podem ser iluminadas
pelos raios do sol e da lua. A extensão de lá para o
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círculo solar é conhecido como bhuvarloka e os sábios sagrados vivem lá. Acima do círculo solar
está o círculo lunar e além dele, em sucessão, vêm as regiões de Mercúrio (Budha), Vênus
(Shukra), Marte (Mangala), Júpiter (Brihaspati), Saturno (Shani), a constelação do Grande Urso
(saptarshi). ) e a Estrela Polar (Dhruva).
A região do círculo solar a Dhruvaloka é conhecida como céu (Svarloka ou svarga). Além de
Dhruvaloka está Maharloka e mais longe, Janaloka são Tapaloka e Satyaloka. No final de um
kalpa, todas as três lokas (regiões) de bhuloka, bhuvarloka e svarloka são destruídas. Mas os
quatro lokas de Maharloka, Janaloka, Tapaloka e Satyaloka não são destruídos.
Konaraka Há um oceano ao sul de Bharataavarsha. Uma das margens de
neste grande oceano existe uma terra chamada Ondra ou Utkala (atual Orissa).
Utkala é povoada por pessoas religiosas e os Brahmanas que vivem lá são instruídos nos Vedas.
Eles são sacerdotes muito bons, instruídos nos Puranas e nos shastras e hábeis na arte dos
sacrifícios. Na terra de Utkala, há uma imagem do sol (Surya) conhecida como Konaditya. A palavra
aditya também significa o sol, assim como a palavra arka. Assim, Konaditya é o mesmo que
Konarka, uma corrupção da última palavra sendo Konaraka. A imagem de Konaditys é tão
maravilhosa que mesmo se olharmos para a imagem, todos os nossos pecados serão perdoados.
Ao redor do templo há areia. Mas, no entanto, muitas árvores crescem ao redor do templo. A
melhor hora para adorar o sol é na hora do nascer do sol. Deve-se olhar para o leste e desenhar
uma flor de lótus no chão com sândalo vermelho. A flor de lótus deve ter exatamente oito pétalas.
Um vaso de cobre deve ser colocado no centro da flor e preenchido com arroz, água de gergelim,
sândalo vermelho, flores vermelhas e grama sagrada. Reza-se a Surya que desça sobre a flor de
lótus assim desenhada. Se alguém adora Konaditya de acordo com esses ritos prescritos, os
pecados das sete gerações anteriores são perdoados.
Os doze adityas nada mais são do que formas diferentes de Surya. Seus nomes são Indra. Dhata,
Parjanya, Tvashta, Pusha Aryama, Bhaga Vivasvana, Vishnu, Amshumana, Varuna e Mitra.
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Como Indra, Surya destrói os inimigos dos deuses. Como Dhata, ele cria seres
vivos. Como Parjanya, ele faz chover. Como Tvashta, ele vive nas árvores e
ervas. Como Pusha, ele faz os grãos crescerem. Como Aryama, ele está no vento.
Como Bhaga, ele está no corpo de todos os seres vivos.
Como Vivasvana, ele está no fogo e ajuda a cozinhar os alimentos. Como

Vishnu, ele destrói os inimigos dos deuses. Como Amshumana, ele está
novamente no vento. Como Varuna, Surya está nas águas e como Mitra, ele
está na lua e nos oceanos. Em cada mês do ano, é um aditya diferente que
brilha. Indra brilha no mês de Ashvina, Dhata em Kartika, Parjanya em Shravana,
Tvashta em Falguna, Pusha em Pousha, Aryama em Vaishakha, Bhaga em
Magha, Vivasvana em Jyaishtha, Vishnu em Chaitra, Amshumana em Ashada,
Varuna, em Bhadra e Mitra em Agrahayana. Vishnu tem mil e duzentos raios,
Aryama mil e trezentos. Vivasvana setenta e dois, Amshumana quinze, Parjanya
setenta e dois, Varuna mil e trezentos, Tvashta mil e cem, Indra dois mil e
duzentos, Dhata mil e cem, Mitra mil e Pusha novecentos.
Além dos nomes dos doze adityas, Surya também tem outros doze nomes.
Estes são Aditya, Savita, Surya, Mihira, Arka, Prabhakara, Martanda, Bhaskara,
Bhanu, Chitrabhanu, Divakara e Ravi.
Brahma uma vez contou aos sábios os cento e oito nomes sagrados de Surya.
O Brahma Purana lista esses nomes e os reproduzimos em nove grupos de
doze nomes cada.
(1) Surya, Archana, Bhagavana, Tvashta, Pusha, Arka, Savita, Ravi,
Gabhastimana, Aja, Kala, Mrityu.
(2) Dhata, Prabhakara, Prithivi, Jala, Teja, Akasha, Vayu, Parayana, Soma,
Brihaspati, Shukra, Budha.
(3) Angaraka, Indra, Vivasvana, Diptamshu, Shuchi, Shouri, Shanaishvara,
Brahma, Vishnu, Rudra, Skanda, Vaishravana.
(4) Yama, Vaidyutam, Jathara, Agni, Aindhana, Tejohpati, Dharmadhvaja,
Vedakarta, Vedanga, Vedavahana, Krita, Treta.
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(5) Dvapara, Kali, Sarvasurashraya, Kala, Kashtha, Muhurta, Kshapa, Yama,

Kshana, Samvatsara, Ashvattha, Kalachakra.
(6) Vibhavasu, Shashvata, Purusha, Yogi, Vyaktavyakta, Sanatana, Kaladhyaksha,
Prajadhyaksha, Vishvakarama, Tamonuda, Varuna, Sagara.
Ariha,
(7) Amsha, Jimuta, Jivana, Bhutashraya, Bhutapati, Sarvalokanamaskrita,
Shrashta, Samvartaka, Vahni, Sarvadi, Alolupa.
(8) Ananta, Kapila, Bhanu, Kamada, Sarvotamukha, Jaya, Vishala, Varada,
Sarvabhutasevita, Mana, Suparna, Bhutadi.
(9) Shighraga, Pranadharana, Dhanvantari, Dhumakety, Adideva, Aditinandana,
Dvadashatma, Ravi, Daksha, Pita, Mata, Pitamaha.
Indradyumna e Purushaottama Kshetra Em Satya Yuga havia um rei chamado
Indradyumna. Ele era um rei muito poderoso como o próprio Indra. Ele era bonito,
honesto e verdadeiro, instruído nos shastras e nos Vedas, e habilidoso no uso de
armas. Seu brilho envergonhou o sol. Indradyumna era dedicado a Vishnu. Certa
vez, ele decidiu que adoraria Vishnu. Um tirtha é um lugar sagrado de peregrinação.
Indradyumna examinou todos os tirthas e cidades existentes. Mas nenhum deles

o satisfez. Nenhum deles, ele sentiu, era apropriado como um lugar para adorar
Vishnu.
A própria capital de Indradyumna era a cidade de Avanti, no reino de Malva.
Avanti era uma cidade bela e rica, cercada por todos os lados por fossos e outras
fortificações. Comerciantes de muitos países vinham para lá com todo tipo de
mercadoria para negociação. As estradas da cidade estavam repletas de lojas.
As casas foram pintadas de branco. Os estábulos do rei estavam cheios de
cavalos e elefantes. Todos os cidadãos de Avanti tinham aparência agradável e eram feliz
Sacrifícios eram realizados com bastante frequência. Muitos eram os templos, bosques e lagoas em
Avanti. Qualquer árvore que crescesse na terra poderia ser encontrada lá.
Havia um templo para Shiva na cidade. Este era conhecido como o templo de
Mahakala. A imagem ali era tão sagrada que adorar Shiva no
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templo de Mahakala era equivalente a realizar mil ashvamedha yajnas.
O rio Shipra passava por Avanti. Nas margens do rio havia um templo de Vishnu
conhecido como Govindasvami. Outro templo para Vishnu foi chamado Vikramasvami.
Mas Indradyumna não estava satisfeito com esses templos.
Ele queria construir outro templo para Vishnu.
Ele deixou Avanti para procurar um lugar adequado. Seus soldados e súditos
acompanharam seu rei, de modo que parecia que toda a cidade de Avanti estava em
marcha. Depois de viajar por muitos dias, eles chegaram às margens do oceano
austral, o oceano que é conhecido como lavana samudra.
Havia tantas ondas no oceano que o próprio oceano parecia estar dançando. Os
animais marinhos viviam no oceano e as águas eram também a fonte de todo o tipo
de joias.
Indradyumna começou a viver nas margens do oceano. Ele descobriu um lugar perto
do oceano que estava cheio de flores e árvores frutíferas. Muitos tipos de pássaros
se reuniram lá para comer a fruta. Este era o lugar conhecido como Purushaottama
kshetra (lugar), a cidade de Puri dos tempos modernos.
Purshottama kshetra era um tirtha muito importante. Mas todo o conhecimento deste
tirtha foi escondido até que Indradyumna chegou ao local. Havia uma razão para isso.
Muitos anos atrás, havia uma imagem de Vishnu lá, onde as pessoas costumavam
rezar. Tão sagrada era a imagem que todos os pecados dos adoradores foram
imediatamente perdoados. O resultado foi que Yama não pôde punir nenhum dos
pecadores. Eles simplesmente oraram à imagem de Vishnu e escaparam.
Yama então orou a Vishnu por uma solução. Vishnu escondeu a imagem sob a areia
para que ninguém soubesse que ela existia.
Indradyumna gostava de Purushaottama Kshetra. O rio Mahanadi ou Chitropala

corria não muito longe. As pessoas que viviam ao redor do lugar eram religiosas. Ele
decidiu que este era o lugar certo para construir um templo para Vishnu. Em um dia
auspicioso, a pedra fundamental foi lançada.
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Indradyumna então entrou em contato com os reis de Kalkinga, Utakala e Koshala.

Ele pediu sua ajuda para buscar pedras para a construção do templo. Os reis
enviaram seus arquitetos para as montanhas Vindhya. As pedras foram recolhidas
dessas montanhas e trazidas para Purushaottama Kshetra em barcos e carruagens.
Mensageiros também foram enviados a vários outros reis em busca de ajuda. Eles
vieram com seus exércitos e com muita riqueza. Indradyumna disse aos reis
reunidos: "Desejo realizar duas tarefas difíceis. A primeira é realizar um
ashvamedha yajna aqui. E a segunda é construir um templo para Vishnu. estes
são trabalhos difíceis, especialmente o segundo. Mas se você me ajudar, estou
confiante de que ambos os trabalhos podem ser feitos." Os reis concordaram em ajudar.
Eles ofereciam joias, riquezas, ouro, roupas, grãos e outros objetos. O lugar onde
o yajna deveria ser realizado era feito inteiramente de ouro. Na verdade, todos os
objetos usados no yajna eram feitos de ouro. Brahmanas de todo Jambudvipa
vieram para testemunhar o sacrifício. Eles foram doados elefantes, cavalos e vacas
como esmolas. Nunca houve nenhum outro sacrifício para rivalizar com o que
Indradyumna realizou. Terminado o sacrifício e construído o templo, restava a
questão mais importante da imagem. Como isso seria feito? Indradyumna começou
a orar a Vishnu por orientação.
Vishnu apareceu diante de Indradyumna em um sonho e disse: "Por que você está
tão infeliz? Quando o sol nascer, vá para as margens do oceano. Lá você
encontrará uma árvore. Metade da árvore está na água e a outra metade na água. a areia.
Derrube esta árvore. Sua madeira lhe dará o material para a imagem.
De manhã, Indradyumna foi à beira-mar e encontrou a árvore. Era exatamente
como Vishnu havia descrito. Com um machado, ele derrubou a árvore.
Quando ele estava prestes a cortar o tronco em dois, dois Brahmanas apareceram
diante dele. Embora Indradyumna não soubesse, esses dois Brahmanas eram
Vishnu e Vishvakarma disfarçados.
"Rei. O que você fez?" exclamaram os Brahmanas. "Você derrubou a única árvore
que estava nas margens do oceano."
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“Perdoe-me”, respondeu Indradyumna. “Eu queria fazer uma imagem de Vishnu.

Vishnu me instruiu em um sonho que esta é a árvore da qual a imagem deve ser feita.”
“Essa é uma excelente ideia”, disse o Brahmana que era Vishnu disfarçado.
"Não há nada tão sagrado quanto orar a Vishnu. Conheça meu companheiro. Ele é tão habilidoso
quanto o próprio grande Vishvakarma. Se você quiser, ele construirá a imagem para você." O rei
Indradyumna concordou. E instruído por Vishnu, Vishvakarma começou a construir a imagem.
Ou, para ser mais preciso, havia três imagens diferentes. O primeiro foi o de Baladeva ou
Balarama. Este era completamente de cor branca, exceto pelos olhos, que eram vermelhos. A
imagem estava vestida de azul e uma cobra segurava seu capuz sobre a cabeça de Balarama.
Um porrete e uma maça estavam nas mãos de Balarama. o
a segunda imagem era de Krishna. Este era de cor azul, com olhos como flores de lótus. A
imagem estava vestida de amarelo e tinha um chakra na mão. A terceira imagem era a da irmã
de Krishna, Subhadra. Esta imagem era de cor dourada e estava vestida com roupas maravilhosas.
Quando Indradyumna descobriu que as imagens foram feitas em questão de minutos, ele ficou
estupefato. Ele percebeu que os dois Brahmanas frios não eram meros mortais. Ele caiu aos pés
deles e disse: "Por favor, me diga quem você é.
Você não pode ser humano." Vishnu e Vishvakarma então revelaram sua verdadeira
eus e Indradyumna ficou emocionado. Vishnu abençoou o rei e lhe disse que governaria por dez
mil e novecentos anos. E mesmo depois que Indradyumna morresse, um lugar seria reservado
para ele no céu. Em um dia auspicioso, as três imagens foram instaladas no templo.
Markandeya Há muitos anos, ocorreu uma grande destruição (Pralaya). A terra estava envolta em
escuridão e nada podia ser visto. Não havia sol nem lua. Relâmpagos e trovões esmagaram
montanhas e árvores. Houve chuva de meteoros. Lagos e rios secaram. A terra inteira queimou
com fogo e as chamas do fogo alcançaram o submundo. Todos os seres vivos pereceram neste
fogo, incluindo os deuses e os demônios.
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Havia um sábio chamado Markandeya. Enquanto tudo isso acontecia, Markandeya estava
ocupado meditando. Tal era o poder do tapasya de Markandeya que o fogo não ousava tocá-
lo. Mas também é verdade que Markandeya estava com medo do fogo que assolava ao seu
redor. Ele sofria de fome e sede e esqueceu tudo sobre sua tapasya. Seus lábios e garganta
secaram de medo.
Markandeya descobriu que havia uma figueira que foi intocada por todos esses estragos. Ele
se retirou para a sombra da figueira e começou a rezar para Vishnu.
Nuvens reunidas no céu. Eram nuvens espessas e escuras e se espalhavam por toda a
terra. Começou a chover e choveu e choveu. A água estava por toda parte e a terra foi
inundada. A água apagou o fogo. Choveu continuamente por doze anos. Os oceanos
inundaram as margens e as montanhas foram pulverizadas. Vishnu dormiu na água.
Markandeya não sabia o que fazer. Havia água por toda parte e ele flutuava nela. Mas ele
continuou a orar a Vishnu.
Vishnu falou com Markandeya. "Não tenha medo, Markandeya", disse ele.
"Você é dedicado a mim e eu vou protegê-lo." Markandeya não percebeu que era Vishnu
quem estava falando. "Quem se atreve a se dirigir a mim assim?" Ele demandou. "Eu sou
uma criança para ser tratada assim? Eu sou o grande Markandeya, abençoado pelo próprio
Brahma." Mas por mais que tentasse, Markandeya não via ninguém em lugar nenhum. De
onde tinha vindo a voz então? Tinha sido tudo uma ilusão? Sem saber o que fazer, ele
começou a rezar novamente para Vishnu.
De repente, ele viu a figueira flutuando na água. Uma cama dourada estava espalhada nos
galhos da árvore e na cama dormia um menino.
Markandeya ficou extremamente surpreso ao ver o garotinho flutuando no meio desse
dilúvio. Ele estava tão confuso com suas ilusões que não percebeu que esse menino não
era outro senão Vishnu.
O menino falou com Markandeya. "Você está cansado", disse o menino. "Você está
procurando um refúgio.
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Entre no meu corpo e descanse um pouco." Markandeya estava tão confuso que,
antes que pudesse reagir, entrou no corpo do menino pela boca. Dentro do
estômago do menino Markandeya descobriu todos os mundos, as sete regiões e
os sete oceanos. As montanhas e os reinos estavam todos ali, assim como todos
os seres vivos.
Markandeya não sabia o que fazer com tudo isso. Ele começou a rezar para
Vishnu. Assim que começou, ele saiu da boca do menino.
Vishnu agora apareceu diante dele e o abençoou. O sábio passou mil anos com
Vishnu. Vishnu então perguntou: "Desejo conceder-lhe uma bênção. Qual é o seu
desejo?"
"Eu quero construir um templo para Shiva em Purushaottama Kshetra", respondeu
Markandeya. "Isso provará a todos que Vishnu e Shiva são realmente um e o
mesmo." Vishnu concedeu a bênção e Markandeya construiu um templo para
Shiva conhecido como Bhuvaneshvara ( Senhor do Mundo).
Rei Shveta Em Satya Yuga havia um rei chamado Shveta. Ele era um rei tão bom
que durante seu reinado as pessoas viveram por dez mil anos. Ninguém morre
criança. A longevidade foi alta e não houve mortalidade infantil.
Mas havia um sábio chamado Kapalagoutama. Infelizmente, o filho do sábio
morreu quando criança. O sábio trouxe o corpo morto para Shveta e o rei resolveu
que, se não pudesse trazer o filho do sábio de volta à vida dentro de uma semana,
ele se imolaria no fogo. Tendo assim feito um juramento, o rei Shveta adorou
Shiva com mil e cem flores de lótus azuis.
Shiva apareceu diante do rei e concedeu a bênção de que o filho bebê pudesse
ser trazido de volta à vida.
Rei Shveta governou por mil anos. Ele também construiu um templo para Vishnu
em Purushaottama kshetra. O templo construído por Indradyumna era conhecido
como o templo de Jagannatha.
O templo de Shveta não ficava muito longe disso e era conhecido como o templo
de Shvetamadhava. A imagem neste templo era tão branca quanto a lua.
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Bali Havia um rei dos daityas chamado Bali. Ele era poderoso e invencível. Ele também era
justo e verdadeiro. Os deuses não suportaram ver a prosperidade de Bali e começaram a tramar
como Bali poderia ser frustrado. Bali governou tão bem que a doença, a seca e o mal
desapareceram nos três mundos.
Em desespero, os deuses se aproximaram de Vishnu. "Por favor, faça algo sobre Bali", eles
pediram.
"Você sempre nos ajuda quando estamos com problemas".
"Não há diferença entre Bali e os deuses no que me diz respeito", respondeu Vishnu, "Bali é
devotado a mim. Portanto, não posso lutar com ele. Mas vou pensar em uma maneira de tirar
seu reino de lá. ele e dado a você." Vishnu decidiu nascer como filho de Aditi. O filho era um
anão.
Este foi o Vamana avatara (encarnação anã) de Vishnu.
Bali propôs organizar um sacrifício de cavalos. Muitos sábios vieram para o sacrifício e
Shukracharya era o principal sacerdote. O anão também chegou para testemunhar o yajna.
Shukracharya percebeu que o anão não era outro senão Vishnu. Ele disse a Bali: "Suspeito que
este anão seja Vishnu disfarçado. Ele deve ter vindo aqui para lhe pedir algo. Por favor, não lhe
conceda nada sem antes me consultar."
“Claro que não”, respondeu Bali. “É uma sorte, de fato, que o grande Vishnu tenha vindo à
minha casa. O que há para consultar? Eu concederei a Vishnu o que ele quiser." Bali foi até o
anão para verificar o que o anão queria.
procurado. Vishnu expressou o desejo de que ele pudesse receber tanta terra quanto pudesse
ser coberta em três passos do anão. Este benefício Bali prontamente concedeu.
Mas assim que o benefício foi concedido, o anão adotou uma forma gigantesca. Ele colocou um
pé no yajna de Bali e o segundo no Brahmaloka.
"Onde colocarei meu terceiro passo?" exigiu Vishnu. Não há mais espaço em todo o universo.
Encontre-me um lugar para o meu terceiro passo." Bali sorriu e disse: "Coloque-o nas minhas
costas." Vishnu ficou encantado com a generosidade de Bali. Ele concedeu a Bali a bênção de
que Bali teria o título de Indra no futuro.
29
manvantara. Ele então nomeou Bali rei do submundo. Mas o reino do céu de Indra,
que Bali havia conquistado, foi devolvido a Indra.
Brahma teve tudo isso enquanto esteve em Brahmaloka. Quando Vishnu colocou seu
segundo pé em Brahmaloka, Brahma sentiu que deveria receber seu pote de água
(kamandalu) para lavar o pé.
A água transbordou do pé e caiu sobre as montanhas. Ali a água se dividiu em quatro.
Vishnu aceitou o fluxo que seguia para o norte. O fluxo que foi para o oeste retornou
ao kamandalu de Brahma. O fluxo que foi para o leste
foi recolhido pelos deuses e os sábios.
Mas o fluxo que ia para o sul se emaranhava no cabelo emaranhado de Shiva. Esta
água era o rio Ganga.
Goutama Parte da água do Ganges que ficou presa no cabelo de Shiva foi trazida à
terra por Bhagiratha. A parte restante foi derrubada pelo sábio Goutama.
Parvati era casada com Shiva, mas Shiva parecia gostar mais de Ganga do que de
Parvati. Parvati resolveu que era preciso encontrar uma maneira de remover Ganga do
cabelo de Shiva. Ela tentou persuasão, mas Shiva se recusou a ouvir.
Nessa época, houve uma terrível seca na terra que durou quatorze anos. O único lugar
que não foi afetado pela seca foi a ermida do sábio Gouthama. Outras pessoas também
se reuniram na ermida para se salvarem da seca e Goutama deu as boas-vindas a
todos.
Ganesha pensou que poderia inventar uma maneira de libertar sua mãe do problema
de Ganga.
Ele foi e começou a viver no eremitério de Gouthama.
Ganesha cultivou o conhecimento dos outros sábios e tornou-se bastante amigável

com eles.
Um dos companheiros de Parvati era Jaya. Ganesha disse a Jaya que ela deveria
adotar a forma de uma vaca e comer os grãos nos campos de Goutama. E a
30
No momento em que ela foi atingida, ela deveria deitar no chão e fingir ser
morta.
Goutama notou que uma vaca estava comendo seu grão. Ele tentou afugentar a vaca
golpeando-a com uma folha de grama. Assim que ele fez isso, a vaca soltou um berro
srill e caiu no chão. Ganesha e os outros sábios vieram correndo para ver o que havia
acontecido. Eles descobriram que, para todos os efeitos, uma vaca havia sido morta pelo
sábio Goutama.
Eles, portanto, se recusaram a ficar em um ashrama onde tal pecado havia sido cometido.
Goutama tentou contê-los. "Por favor, não vá embora e me abandone", disse ele. "Diga-
me como posso fazer penitência."
"Você terá que derrubar Ganga do cabelo de Shiva", respondeu Ganesh. "Quando essa
água tocar o corpo morto da vaca, seu pecado será perdoado."
“Você terá que derrubar Ganga do cabelo de Shiva”, respondeu Ganesha.

"Quando essa água tocar o corpo morto da vaca, seu pecado será perdoado." Ganesha
era tão amigável com os outros sábios que todos aceitaram sua solução. Goutama
também concordou em fazer o necessário. Assim, Goutama foi ao Monte Kailasa e
começou a rezar para Shiva. Shiva ficou satisfeito com a tapasya de Goutama e se
ofereceu para conceder um benefício. Goutama naturalmente queria a bênção de que
Ganga pudesse ser trazido à terra. Shiva concordou. Foi assim que Ganga foi trazido à
terra pelo sábio Goutama. Ganga tem quatro afluentes no céu, sete na terra e quatro no
submundo. Como foi Goutama quem trouxe Ganga para a terra, o rio também é conhecido
como Goutami Ganga.
As Pombas Em uma montanha conhecida como Brahmagiri vivia um caçador que era
muito cruel. Ele não apenas matou pássaros e animais, mas também Brahmanas e
sábios.
O caçador uma vez foi caçar. Ele matou muitos animais e pássaros e alguns ele colocou
em suas gaiolas.
31
Ele havia penetrado tanto dentro da floresta que estava longe de casa. Anoiteceu e também
começou a chover. Com fome e sede, o caçador se perdeu. Ele subiu em uma árvore e decidiu
passar a noite lá. Mas sua mente continuava voltando para sua esposa e filhos em casa.
Por muitos anos uma pomba e sua família viveram felizes naquela árvore. Tanto o macho quanto
a fêmea saíram para procurar comida. Mas embora a pomba make tenha retornado ao ninho, a
pomba fêmea não voltou. Na verdade, a fêmea havia sido capturada pelo caçador e agora estava
dentro de uma jaula. O macho não sabia disso. Ele lamentou por sua esposa. Essas palavras de
luto foram ouvidas pela pomba fêmea dentro da gaiola e ela fez sentir sua presença. A pomba
macho desceu e encontrou sua esposa dentro da gaiola. "O caçador está dormindo agora,
"
ele disse. "Agora é a hora de eu te libertar."
“Não”, respondeu a pomba fêmea. “Você sabe como é com os seres vivos. Um ser vivo vive em
outro. Não posso encontrar falhas no caçador, ele está apenas coletando sua comida. Ele é como
um convidado para nós. E é nosso dever oferecer nossos corpos por causa de um convidado.”
“Você está certo,” disse o pombo macho. “Eu perdi meu senso de decoro. Temos que servir o
nosso convidado. Mas como atendemos nossos hóspedes? Nós não temos nada
que podemos chamar de nosso.”
“No momento, o caçador está sofrendo mais com o frio”, respondeu a pomba. “Temos que acender
uma fogueira para aquecê-lo. Vá e encontre uma fogueira e traga muitas folhas e galhos mortos
para que o fogo se acenda." A pomba macho encontrou um galho em chamas. Ele também trouxe
muitas folhas e galhos secos para que o fogo queimasse. A chuva havia parado e o o fogo aqueceu
o caçador.
"Agora", disse a pomba fêmea, "liberte-me para que eu possa me imolar no fogo. Minha carne
assada servirá de alimento para o caçador."
“Nunca”, respondeu o pombo macho, “é meu direito servir o convidado primeiro”.
Dizendo isso, o pombo macho se jogou no fogo. O caçador ouviu toda a conversa e ficou
maravilhado que duas pombas pudessem ser tão altruístas.
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A pomba agora pediu ao caçador que a libertasse da gaiola. E assim que ele fez isso, a
pomba também se atirou no fogo.
Este ato altruísta das duas pombas foi tão maravilhoso que um veículo espacial (Vimana)
desceu para levar as duas pombas direto para o céu. O cruel caçador também ficou
impressionado e se arrependeu de seus erros passados. Ele disse às pombas: "Vocês são
realmente abençoados. Antes de irem para o céu, por favor, digam-me como posso fazer
penitência por meus pecados."
“Vá para Goutami Ganga e tome banho lá por quinze dias”, responderam as pombas.
"Seus pecados também serão perdoados." O caçador fez o que lhe foi pedido. O lugar onde
as pombas se imolavam tornou-se um tirtha sagrado conhecido como kapotatirtha, já que a
palavra kapota significa pomba.
Garuda e Maninaga Você já foi informado sobre a grande cobra (naga) Ananta. Ananta teve
um filho chamado Maninaga. Garuda era o inimigo das cobras e as cobras tinham medo de
Garuda.
Maninaga começou a rezar para Shiva. Tendo agradado a Shiva, ele obteve a bênção de
que Garuda não seria capaz de lhe fazer mal. Armado com esta benção, Maninaga começou
a vagar livremente e não fugiu mesmo quando enfrentou Garuda. Garuda achou isso
extremamente estranho. Embora não pudesse matar Maninaga, ele o capturou e o manteve
preso em sua própria casa.
Shiva tinha um companheiro chamado Nandi. Nandi disse a Shiva: "Senhor, o que aconteceu
com Maninaga? Não o vemos há algum tempo. Espero que Garuda não tenha feito mal a
ele". Shiva da maldição sabia o que tinha
ocorrido. Ele aconselhou Nandi a orar a Vishnu. Nandi deveria agradar a Vishnu e depois
pedir a bênção de que Maninaga pudesse ser libertado da prisão de Garuda. Nandi fez isso
e Vishnu pediu a Garuda para liberar Maninaga.
"Senhor", disse Garuda a Vishnu, "isso é muito injusto. Outros mestres tratam seus servos
muito bem.
Eles dão presentes aos seus servos. Veja como Shiva enviou o próprio Nandi para resgatar
o devoto de Shiva, Maninaga. Você nunca me dá nenhum presente. Além disso, quando eu
33
obter algo por conta própria, você me pede para abandoná-lo. Isso é adequado de sua parte? É
em mim que você monta quando sai para lutar contra os demônios. Eles são derrotados por
causa da minha destreza. E, no entanto, faz cócegas em seu ego pensar que você mesmo os
derrotou." Vishnu sorriu e respondeu: "Garuda, você está certo. Você emagreceu e aprendeu
com o meu peso. É bem verdade que só posso derrotar os demônios por causa de sua
destreza.
Você tem muita força. Por que você não suporta o peso do meu dedo mindinho e demonstra sua
força?” Vishnu colocou seu dedo mindinho na cabeça de Garuda. Tão pesado era o dedo que
Garuda foi esmagado contra o chão.
"Por favor, me perdoe, disse" Garuda. "Eu tenho sido muito estúpido. Eu sou um idiota ignorante
e você é o Senhor de tudo. Eu fui completamente esmagado pelo peso do seu dedo mindinho.
Por favor, me diga como eu posso recuperar meu antigo eu."
Vishnu pediu a Nandi que levasse Garuda a Shiva. Shiva encontraria uma maneira de restaurar
a antiga aparência de Garuda. Maninaga foi solto e Nandi levou Garuda para Shiva. Shiva pediu
a Garuda que se banhasse em Goutami Ganga. Isso tornaria sua aparência normal novamente.
Garuda fez isso. Não apenas sua antiga aparência foi restaurada, ele se tornou mais forte e
mais rápido do que costumava ser. O lugar onde Garuda se banhava é um tirtha conhecido
como Garudatirtha.
Vishvamitra e Indra Muitos anos atrás, houve uma terrível seca. Não havia comida para comer.
O sábio Vishvamitra veio às margens do rio Goutami Ganga com seus discípulos. A esposa,
filhos e discípulos de Vishvamitra estavam todos com fome. O sábio, portanto, enviou seus
discípulos para procurar comida. Eles procuraram em todos os lugares, mas não encontraram
comida. O único objeto que encontraram foi o corpo de um cachorro morto. Eles trouxeram isso
para Vishvamitra. "Nós não temos escolha", disse Vishvamitra a seus discípulos. "Limpe a carne
cuidadosamente com água. Depois ofereça aos Deuses, aos sábios e aos ancestrais. É disso
que temos para viver." Oferecer a carne de um cachorro aos deuses era algo inédito. Indra
adotou a forma de um falcão e roubou o recipiente em que a carne era guardada. Mas
Vishvamitra ficou sabendo disso e
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pronto para amaldiçoar Indra. Indra estava naturalmente com medo da maldição de Vishvamitra.
Ele transformou a carne de cachorro em amrita (uma bebida celestial) e trouxe o recipiente de volta.
"Eu não quero amrita", disse Vishvamitra a Indra. "Traga a carne de cachorro de volta. Eu não
quero ter amrita quando o mundo inteiro está faminto por comida. Não há comida disponível e eu
não vejo nenhum pecado em comer carne de cachorro. oferecendo-o aos Deuses." Indra era o
Deus das chuvas. Ele percebeu que a única maneira de persuadir Vishvamitra a não comer a carne
de cachorro era fazer chover para que a seca acabasse.
Instruídas por Indra, as nuvens despejaram chuva. Vishvamitra e seus discípulos agora consentiram
em participar do amrita.
O lugar onde tudo isso aconteceu passou a ser conhecido como Vishvamitratirtha.
Shveta Havia um Brahmana chamado Shveta. Ele era amigo do
sábio Goutama e tinha uma ermida nas margens do Goutami Ganga.

Shveta também era dedicado a Shiva. No devido tempo, Shiveta morreu e os mensageiros de
Yama chegaram para levar Shveta a Yama. Mas eles não podiam nem entrar
A casa de Shiveta.
Descobrindo que os mensageiros de Yama não estavam retornando, o companheiro de Yama,

Chitraka, disse a Yama: "O que você acha que aconteceu? Por que os mensageiros não estão
retornando? Yama agora enviou seu companheiro Mrityu (literalmente morte) para descobrir o que
estava acontecendo. Mrityu foi para a casa de Shveta e encontraram os mensageiros de Yama do
lado de fora da casa. Eles explicaram que não podiam entrar na casa porque o próprio Shiva estava
guardando o corpo de Shveta. Um dos companheiros de Shiva perguntou a Mrityu. "O que você
está fazendo aqui? O que você quer?"
"Eu vim para levar Shveta para Yama", respondeu Mrityu. "Seu tempo na terra acabou." Mrityu
lançou um laço para agarrar o corpo de Shveta. Mas o companheiro de Shiva atingiu Mrityu com
uma vara e o matou. Quando a notícia disso foi levado para Yama, ficou furioso e com todos os
seus companheiros atacou a casa de Shveta.
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Nandi, Ganesha, Kartikeya e vários companheiros de Shiva vieram lutar ao lado de Shiva, e
uma batalha real ocorreu. Todos os Deuses chegaram para mediar e acabar com o conflito. As
coisas ficaram um pouco fora de controle e o próprio Yama foi morto por Kartikeya.
O problema parecia desafiar a solução. Afinal, Yama estava cumprindo seu dever. Mas Shiva
insistiu que seus devotos nunca seriam levados para Yama, mas iriam direto para o céu.
A condição de Shiva foi finalmente aceita. Nandi trouxe água do Goutami Ganga e aspergiu em
Yama e nos outros que morreram na luta. Todos eles foram imediatamente trazidos de volta à
vida.
Kubera Kubera era o filho mais velho do sábio Vishrava. Vishrava tinha duas esposas. A primeira
esposa dá à luz Kubera. A segunda esposa era uma mulher rakshasa (demônio) e deu à luz
Ravana, Kumbhakarna e Vibhishana.
Kubera costumava governar em Lanka e suas relações com seus primos eram extremamente
boas. Mas a mãe de Ravana não gostou da ideia de seus filhos se misturando tanto com Kubera.
Ela chamou seus filhos e disse: "O que você está fazendo? Por que você me causa tanta dor?
Vocês são demônios e Kubera é um Deus. É apropriado que você seja tão amigável com ele?
A relação entre Deuses e demônios é uma inimizade. Considere a pompa e glória de Kubera.
Você tem algo assim para mostrar para si mesmo? Faça algo para melhorar sua própria estatura."
Assim instruídos por sua mãe, Ravana, Kumbhakarna e Vibhishana foram para a floresta para
realizar tapasya. Eles agradaram Brahma com suas orações e desejaram a bênção de conquistar
o reino de Lanka. Ravana também obteve a bênção de que se tornaria muito forte.
Assim fortificados com as dádivas, os demônios atacaram Kubera e o derrotaram.

Eles expulsaram Kubera de Lanka. Kubera possuía uma bela Vimana chamada pushpaka. Isso
também foi apropriado por Ravana. Ravana também fez saber que quem deu refúgio a Kubera
seria morto por ele. Isso significava que ninguém ousava dar refúgio a Kubera.
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Kubera procurou o conselho de seu avô Pulastya. Pulastya disse-lhe para ir às margens do Goutami
Ganga e rezar para Shiva lá. Shiva apareceu diante de Kubera e o abençoou com a bênção de que
Kubera se tornaria o
Deus de todas as riquezas.
Harishchandra Na dinastia Ikshvaku governava um rei chamado Harishchandra. Harishchandra não

teve filho. Um dia, dois sábios chamados Narada e Parvata vieram visitar Harishchandra e lhe
disseram que ele iria para o inferno.
se não tivesse um filho.
"Como posso obter um filho?" perguntou Harishchandra.
"Vá para as margens do Goutami Ganga", aconselharam os sábios. "Ore para o Deus Varuna lá.
Temos certeza de que Varuna lhe concederá um filho." Harishchandra agradou Varuna com suas
orações e pediu um filho.
"Você terá um filho", disse Varuna. "Mas há uma condição anexada. Você terá que organizar
posteriormente um yajna em minha homenagem e terá que sacrificar seu filho neste yajna.
Diga-me se esta condição é aceitável para você.” “Sim, de fato,” respondeu Harishchandra.
No devido tempo, Harishchandra teve um filho chamado Rohita.
Varuna veio a Harishchandra e perguntou: "E o yajna em minha homenagem?"
“Meu filho ainda é muito jovem,” respondeu Harishchandra. “Deixe-o atingir pelo menos dez dias de
idade. Até então, o bebê é impuro e não está apto para ser sacrificado." Depois de dez dias, Varuna
voltou e perguntou: "E o yajna em minha homenagem? "Por favor, deixe-o crescer os dentes",
respondeu Harishchandra.
"Os animais são sacrificados em yajnas. E ninguém se torna um animal até que ele realmente tenha
dentes." Varuna esperou até que os dentes crescessem e voltou quando Rohita tinha sete anos de
idade. "E o yajna em minha homenagem?" ele perguntou.
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"Estes são apenas dentes de leite", respondeu Harishchandra. "Isso não caracteriza um animal.
Por favor, espere até que seus dentes adequados tenham crescido." Varuna voltou quando os
dentes apropriados cresceram e perguntou: "E o yajna em minha homenagem?"
“Ele é filho de kshatriya (a segunda das quatro classes, uma classe guerreira)”, respondeu
Harishchandra. “Mas seu treinamento na arte da luta ainda nem começou. Ele não pode ser
chamado de kshatriya até que saiba lutar. Até aquele dia ele é um homem incompleto. Você
realmente quer um homem tão incompleto como sacrifício?” Depois de alguns anos, Rohita
tornou-se hábil na arte de lutar e foi nomeado o herdeiro aparente (yuvaraja) do reino. Ele tinha
então dezesseis anos de idade.
Varuna apareceu novamente e perguntou: "E o yajna em minha homenagem?" Desta vez, toda
a conversa ocorreu na frente do príncipe e Rohita interveio antes que Harishchandra pudesse
dizer qualquer coisa. "Pai", disse ele, "já resolvi realizar um yajna em honra de Vishnu. Conceda-
me a permissão para completá-lo primeiro. Depois disso, faça o que quiser." Rohita foi para a
floresta. Enquanto isso, Varuna estava farto e afligiu Harishchandra com uma dolorosa doença
estomacal. A notícia da doença de seu pai foi levada para Rohita na floresta. Na floresta, Rohita
conheceu um sábio chamado Ajigarta.
O sábio era muito pobre e, junto com sua esposa e três filhos, passava fome.
"Você vai vender um de seus três filhos para mim?" perguntou Roita. "O menino é necessário
para um sacrifício."
“Não venderei meu filho mais velho”, disse o sábio. “Minha esposa não permitirá que o mais
novo seja vendido. Você pode ter o do meio. Seu nome é Shunahshepa. O preço será mil vacas,
mil moedas de ouro, mil peças de roupa e muita riqueza." Rohita pagou o preço e trouxe
Shunahshepa para Harishchandra.
"Não podemos fazer isso", disse Harishchandra. "É dever dos reis proteger os Brahmanas.
Como podemos sacrificar o filho de um Brahmana? É melhor morrer
em vez de. Vá e devolva Shunahshepa a seu pai." Nesse momento, uma voz divina
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foi ouvido do céu. A voz disse: "Não há necessidade de ninguém morrer.

Leve Shunahshepa para as margens do Goutami Ganga e faça o yajna para Varuna lá.
Goutami Ganga é um rio tão sagrado que nenhum sacrifício humano é necessário se um
yajna for realizado lá.
Isto é o que Harishchandra não fez Varuna ficou satisfeito. Quanto a Shunahshepa, ele
foi adotado pelo sábio Vishvamitra como filho.
Vriddhagoutama O sábio Goutama teve um filho chamado Vriddhagoutama.

Vriddhagoutama também era um sábio. Mas ele era muito feio. Além disso, ele não tinha
nariz; nunca teve um desde que ele nasceu. Ele estava tão envergonhado dessa
deformidade que não podia suportar juntar-se aos outros filhos dos sábios no estudo dos
Vedas e Shastras sob a orientação de um professor. Mas Vriddhagoutama conhecia
alguns encantamentos (mantras) que ele sempre cantava. Ele também adorava o Deus
Agni.
Quando ficou um pouco mais velho, Vriddhagoutama saiu para fazer uma turnê pelo
mundo. Ele viajou para muitos lugares e conheceu muitas pessoas. Desde que ele foi
deformado, ele nunca se casou. Quem iria querer se casar com uma pessoa tão feia
como ele? No decorrer de suas viagens, Vriddhagoutama chegou a uma montanha chamada Shita
Ele descobriu uma bela caverna na montanha e pensou que este poderia ser um bom
lugar para se viver. Então ele entrou na caverna e ficou muito surpreso ao encontrar uma
velha dentro. A velha obviamente vivia dentro da caverna há muitos anos. Seu corpo era
magro e definhado pelos rigores da tapasya severa.
Vriddhagoutama estava prestes a tocar os pés de uma velha tão venerável, mas a mulher
o conteve. "Por favor, não toque nos meus pés", disse a mulher.
"Você é meu guru. Um guru alguma vez se curva diante de seu discípulo?" Vriddagoutama
ficou surpreso com essas palavras. Esta foi a primeira vez em sua vida que ele encontrou
a velha. "Como posso ser seu guru?", ele perguntou. "Você é muito mais velho do que
eu. Além disso, eu nunca aprendi nada e você é claramente um asceta respeitado. Suas
palavras são um completo mistério para mim."
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"Deixe-me contar minha história", disse a velha. "Caso contrário, você não entenderá."
Havia um belo e corajoso príncipe chamado Ritadhvaja. Ele era filho do rei
Arshtishena. Ritadhvaja foi caçar ao floresta e chegou naquela mesma caverna. Lá
ele encontrou uma apsara chamada Sushyama. Os dois se apaixonaram e se
casaram. Mas, eventualmente, Ritadhvaja teve que voltar para casa e Sushyama deu
à luz uma filha lá. Sushyama a deixou filha na caverna com a instrução de que ela
não deveria sair da caverna. O primeiro homem a entrar na caverna
se tornaria seu marido. Era essa filha que agora se tornara a velha. Ritadhvaja reinou
por oitenta mil anos. Depois disso, o filho de ritadhvaja reinou por dez mil anos.
Durante todo esse tempo, a filha de Sushyama viveu na caverna, isto é, por noventa
mil anos ao todo.
"Agora você vê que você vai ser meu marido", disse a velha. "Um marido não é um
guru?"
“O que você diz é completamente impossível,” respondeu Vriddhagoutama. “Você é

muito mais velho do que eu. Eu tenho apenas mil anos e você mais de noventa mil.
Como podemos nos casar? Eu sou como uma criança ao seu lado.”
“Se você não se casar comigo, eu me mato”, disse a velha.
"Mas eu sou feio", protestou Vriddhagoutama. "Eu vou te prometer isso. Se eu ficar
bonito e instruído, de fato me casarei com você."
“Eu agradeci a Deusa Sarasvati, que preside a todo aprendizado, através de minha
tapasya,” disse a velha. “Ela fará você aprender. Eu também agradou ao deus Varuna
e ele o tornará bonito.” Vriddhagoutama tornou-se bonito e instruído e se casou com
a velha. Eles viveram felizes na caverna.
Um dia, vários sábios vieram visitar o casal. Entre eles havia sábios como Vashishtha
e Vamadeva. Mas também havia jovens sábios que não eram tão sensatos. Os
sábios mais jovens começaram a rir ao ver o jovem e belo Vriddhagoutama e sua
esposa idosa.
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"Quem é esse homem?" perguntaram à velha. "Ele é seu filho ou seu neto?" Os sábios foram
embora, mas o casal sentiu vergonha. Eles perguntaram ao sábio Agastya o que eles poderiam
fazer. Agastya disse-lhes para irem tomar banho no rio Goutami Ganga. O rio é tão sagrado que
todos os desejos do coração são atendidos. O casal fez isso e rezou para Vishnu e Shiva.
Maravilha das maravilhas, a velha tornou-se jovem e bonita. O lugar às margens do rio onde
essas coisas maravilhosas aconteceram é um tirtha chamado Vriddhasangama.
Pippalada Há muitos anos, havia um sábio chamado Dadhici. Sua esposa era Lopamudra. O
eremitério de Dadhichi ficava bem próximo ao rio sagrado Ganga.
A irmã de Lopamudra, Gabhastini, também morava no eremitério. Tais eram os poderes do sábio
Dadhichi que daityas e danavas não ousaram colocar os pés dentro do eremitério. Os Deuses
uma vez lutaram com os demônios e conseguiram derrotá-los. Depois que a guerra acabou, eles
vieram prestar homenagem a Dadhichi.
Dadhichi deu as boas-vindas a seus convidados e quis saber como eles estavam se saindo.
"Graças às suas bênçãos, estamos bem", responderam os deuses. "Acabamos de derrotar os

demônios em uma guerra. Na verdade, temos um pequeno problema. Não precisamos mais de
nossas armas agora que os demônios fugiram. Não conhecemos um lugar seguro onde possamos
armazenar todas essas armas . Estávamos pensando se poderíamos manter as armas em seu
ashrama. Este é um dos lugares mais seguros que podem ser encontrados. Dadhichi consentiu
com esta proposta. Os deuses deixaram suas armas no eremitério e voltaram para o céu.
Quando Lopamudra ouviu o que Dadhichi tinha feito, ela não ficou nada satisfeita.
"Você fez algo muito impróprio", disse ela ao marido. "Nunca se deve aceitar a responsabilidade
pela propriedade de outra pessoa, especialmente se for um asceta e não tiver bens materiais
próprios. Além disso, você concordou em guardar as armas dos Deuses. Isso não significa que
aqueles que são inimigos de Deus vai olhar para você também como um inimigo? E o que você
vai fazer se algo acontecer com as armas? Os deuses não vão culpá-lo então?
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“Seus pontos são bem aceitos”, disse Dadhichi. “Mas eu não tinha pensado neles e dei minha
palavra aos deuses. Não posso voltar atrás em minha palavra agora." Cem anos se passaram.
Os Deuses não voltaram para pegar suas armas. As armas começaram a perder o brilho,
Dadhichi não sabia como a energia das armas poderia ser preservada. Ele as lavou com água
benta e a energia das armas se dissolveu na água. Dadhichi então bebeu a água. Quanto às
próprias armas, elas desapareceram quando sua energia se foi.
Finalmente os Deuses vieram reivindicar suas armas. "Podemos ter nossas armas de volta? Eles
perguntaram.
"Nossos inimigos se tornaram poderosos novamente. Precisamos de nossas armas."
“Pode ser”, disse Dadhichi. “Mas as armas não estão mais lá. Eu engoli a energia deles. Deixe-
me dizer-lhe o que pode ser feito. Usarei os poderes da meditação (yoga) para desistir da minha
vida. Então armas excelentes podem ser feitas com meus ossos.
Os deuses estavam relutantes, mas não havia outra solução. Dadhichi morreu e os deuses
pediram a Vishvakarma para fazer armas para eles com os ossos de Dadhichi. Vishvakarma
obedeceu e o nome da arma vajra que ele fez foi realmente notável.
Lopamudra estava ausente quando este incidente ocorreu. Ela voltou e descobriu que seu marido
havia morrido. Ela foi afligida pela tristeza e desejou
imolar-se no fogo. Mas ela estava grávida na época, de modo que isso não pôde ser feito
imediatamente.
Assim que o bebê nasceu, ela se matou depois de ter entregado o bebê a uma pippala (figueira)
para criar. Como a pippala criou o menino, ele passou a ser conhecido como Pippalada. Chandra
era o Senhor de todas as árvores. As árvores pediram a Chandra um pouco de amrita para
Pippalada e Chandra obedeceu.
A amrita deu muita força a Pippalada.
42
Quando Pippalada cresceu, quis saber quem eram seus pais e as árvores lhe contaram a
história. Pippalada culpou os deuses pela morte de seus pais e decidiu se vingar. As árvores
trouxeram Pippalada para Chandra.
"Você ainda é muito jovem", disse Chandra. "Primeiro você deve se tornar instruído e versado
no uso de armas. Vá para a floresta de dandakaranya. O rio Goutami Ganga flui através dessa
floresta. Ore a Shiva lá e tenho certeza de que seus desejos serão realizados." Pippalada
agradou Shiva através de suas orações.
"Que bênção você deseja?" perguntou Shiva.
Eu quero a bênção de poder destruir os deuses", respondeu Pippalada.
"Eu tenho um terceiro olho no meio da minha testa", disse Shiva. "No dia em que você puder
ver meu terceiro olho, seu desejo será concedido."
"Eu tenho um terceiro olho no meio da minha testa", disse Shiva. "no dia em que você puder
ver meu terceiro olho, seu desejo será concedido." Por mais que tentasse, Pippalada não
conseguia ver o terceiro olho de Shiva. ainda mais difícil tapasya por ainda mais anos.
Eventualmente, ele conseguiu ver o terceiro olho de Shiva.
Do terceiro olho de Shiva nasceu um demônio que parecia uma égua.
"Qual é o seu desejo?" perguntou o demônio de Pippalada.
"Mate meus inimigos, os deuses", foi a resposta.
O demônio imediatamente atacou Pippalada.
"O que você está fazendo?" perguntou Pippalada. "Por que você está tentando me matar? Eu
pedi para você matar os deuses."
“Mas seu corpo foi criado pelos Deuses”, respondeu o demônio, “portanto, eu também o
matarei.” Pippalada correu para Shiva em busca de libertação. Shiva reservou uma região
dentro da floresta para Pippalada.
Lá o demônio não foi autorizado a entrar. Pippalada morava lá, protegida dos estragos do
demônio. Enquanto isso, os deuses pediram a Shiva para salvá-los também. Shiva convenceu
Pippalada a controlar sua raiva. Ele convenceu Pippalada de que nada se ganharia matando
os deuses. Isso não traria seus pais de volta. Pippalada concordou. Mas ele queria ver seus
pais
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uma vez. Assim, Vimana desceu do céu no qual Dadhichi e Lopamudra estavam sentados. Eles
abençoaram Pippalada e pediram que ele se casasse e tivesse filhos.
Quanto ao demônio, tornou-se um rio e se fundiu com o sagrado Ganga.
Nageshvara
Havia uma cidade chamada Pratishthana. Um rei chamado Shurasena governava naquela
cidade. Shurasena não teve filhos. Depois de muito esforço, nasceu-lhe um filho. Mas o filho
passou a ser uma cobra. O rei e a rainha ficaram mortificados com essa reviravolta. Mas eles
criaram seu filho em grande segredo.
Nem mesmo os ministros e sacerdotes do rei sabiam que o príncipe era uma cobra.
Quando o príncipe cresceu um pouco, ele começou a falar como um humano, mesmo sendo
uma cobra. O rei Shurasena providenciou a educação do príncipe. Depois que a cobra aprendeu
o conhecimento dos Vedas, ele disse ao pai: "Pai, é hora de me casar. Se eu não tiver um filho,
certamente irei para naraka". O rei Shurasena ficou muito surpreso ao ouvir isso. "Como isso é
possível?" ele perguntou. "Qual princesa consentirá em se casar com uma cobra?"
“Não sei”, respondeu o príncipe. “Mas sei que tenho que me casar.
Caso contrário, vou cometer suicídio. Existem muitas formas de casamento que são permitidas.
Talvez uma princesa possa ser sequestrada e casada comigo."
Shurasena chamou seus ministros e disse-lhes: "Meu filho Nageshvara agora atingiu a
maioridade. Ele também se tornou o herdeiro aparente do reino. Não há ninguém igual a ele em
bravura na terra, no céu ou no submundo. Estou ficando velho. Por favor, providencie para que
Nageshvara se case. Eu então abandonarei meu reino e me retirarei para a floresta." É claro
que o rei não disse a seus ministros que Nageshvara era uma cobra.
Shurasena tinha um ministro idoso. Este ministro relatou que havia um rei chamado Vijaya que
governava na parte oriental do país. O rei Vijaya teve oito filhos e uma filha. O nome da filha era
Bhogavati e ela era muito bonita. Ela seria o par certo para Nageshvara.
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O velho ministro foi enviado como mensageiro a Vijaya e o rei concordou com o casamento.
Havia um costume entre os kshatriyas de que a noiva nem sempre precisava se casar com o
noivo pessoalmente. Ela também poderia ser casada com a espada do noivo ou alguma outra
arma. O ministro explicou ao rei Vijaya que havia alguns motivos particulares que
impossibilitavam que Nageshvara viesse pessoalmente para o casamento. Bhogavati deveria
se casar com a espada de Nageshvara. Vijaya consentiu com isso e a cerimônia de casamento
foi realizada.
Todo o séquito então retornou à cidade de Pratishthana. Mas o que deveria ser feito agora que
o casamento havia acabado? A mãe de Nageshvara enviou um feito para Bhogavati. A
empregada deveria dizer a Bhogavati que seu marido era na verdade uma cobra e então
observar sua reação.
A empregada disse a Bhogavati: "Seu marido é um Deus, mas ele tem a forma de uma cobra".
“Essa é a minha boa sorte”, respondeu Bhoavati. “Normalmente, as mulheres são casadas
com os homens. Devo ter realizado muitas boas ações na minha vida anterior para ter me
casado com um Deus." Bhogavati foi então levado para Nageshvara e ao ver Bhogavati,
Nageshvara se lembrou de sua vida anterior. vida anterior e foi uma companheira de Shiva.
Sua esposa na vida anterior foi Bhogavati.
Houve uma ocasião em que Shiva riu de uma piada de parvati e Nageshvara também riu. Isso
irritou Shiva e ele amaldiçoou Nageshvara dizendo que ele nasceria na terra como filho de um
humano, mas na forma de uma cobra. Quando ele fosse e se banhasse em Goutami Ganga,
o período da maldição terminaria. Quando Nageshvara contou esses incidentes a Bhogavati,
ela também se lembrou de sua vida anterior. Os dois foram banhar-se no rio assustado e
Nageshvara obteve uma forma bela e divina.
Nageshavara governou após a morte de Shurasena.
E quando Nageshvara e Bhogavati morreram, eles voltaram para Kailasa para viver com Shiva.
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Nas margens do Goutami Ganga, Nageshvara e Bhogavati construíram um templo para

Shiva. Este é um famoso tirtha conhecido como Nagatirtha.
Cabeça de Brahma Anos atrás, houve uma guerra entre os Deuses e os demônios e os
Deuses perdidos. Os Deuses vieram a Brahma para conselhos e Brahma pediu
para rezar a Shiva.
Quando Shiva apareceu diante deles, os deuses disseram: "Os demônios nos
derrotaram. Por favor, mate-os e nos salve". Shiva foi lutar com os demônios. Ele
expulsou os demônios do Monte Sumeru e do céu. Ele
os perseguiu até os confins da terra. Todo esse esforço fez Shiva suar.
E onde quer que as gotas de suor caíssem no chão, criavam-se terríveis ogras chamadas
matris. A matris também começou a matar os demônios e
perseguiu-os até o submundo.
Enquanto as matris estavam matando os demônios no submundo, Brahma e os outros

esperavam nas margens do rio Goutami Ganga. Este lugar veio a ser conhecido como
Pratishthana.
Quando os matris mataram todos os demônios, eles retornaram à terra e começaram a

viver nas margens do Goutami Ganga. Este tirtha veio a ser conhecido como matritirtha.
Brahma costumava ter cinco cabeças. A quinta cabeça tinha a forma de uma cabeça de
burro. Quando os demônios estavam fugindo para o submundo, a cabeça deste burro
dirigiu-se aos demônios e disse: "por que vocês estão fugindo? Voltem e lutem com os
deuses. Eu os ajudarei em sua luta." Os deuses ficaram alarmados com essa situação
paradoxal. Brahma estava ajudando-os em seu vôo com os demônios e a quinta cabeça
de Brahma estava tentando ajudar os demônios. Eles foram até Vishnu e disseram: "Por
favor, corte a quinta cabeça de Brahma. Está causando muita confusão."
“Posso fazer o que você quiser”, respondeu Vishnu, “mas há um problema. Quando a
cabeça cortada cair na terra, ela destruirá a terra. Acho que você deveria rezar para
Shiva encontrar uma saída." Os deuses rezaram para Shiva e Shiva concordou em
cortar a cabeça. Mas o que deveria ser feito com a cabeça decepada? A terra recusou.
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suportá-lo e o oceano também. Finalmente foi decidido que o próprio Shiva levaria a cabeça.
O lugar onde Shiva cortou a quinta cabeça de Brahma é conhecido como rudratirtha.
Desde aquele dia, Brahma tem quatro cabeças e é conhecido como Chaturmukha (chatur conota
quatro e mukha conota rosto). Há um templo para Brahma nas margens do Goutami Ganga. Este
é um lugar sagrado conhecido como Brahmatirtha. Um matador de Brahmanas é perdoado de seu
pecado se visitar este templo.
A Coruja e a Pomba Uma pomba vivia nas margens do Goutami Ganga.

O nome da pomba era Anuhrada e o nome de sua esposa era Heti. Anuhrada foi
Neto de Yama.
Não muito longe, vivia uma coruja chamada Uluka. A esposa da coruja se chamava Uluki. As
corujas eram descendentes do Deus Agni.
As pombas e as corujas eram inimigas. Eles lutaram entre si continuamente. As pombas receberam
todos os tipos de armas de Yama e as corujas receberam todos os tipos de armas de Agni. Essas
armas divinas ameaçavam queimar tudo. Mas Yama e Agni intervieram. Eles persuadiram as
corujas e as pombas a esquecerem sua inimizade e viverem juntas como amigas. O lugar onde
as pombas viviam passou a ser conhecido como um tirtha chamado yamyatirtha. E o lugar onde
as corujas viviam passou a ser conhecido como Agnitirtha.
O Caçador Havia um sábio chamado Veda. Ele costumava rezar para Shiva todos os dias.
As orações duravam até a tarde e depois que as orações terminavam, Veda costumava ir às
aldeias vizinhas para pedir esmolas.
Um caçador chamado Bhilla costumava ir à floresta todas as tardes para caçar.

Depois que a caçada terminava, ele costumava ir ao linga (imagem) de Shiva e oferecer a Shiva
o que quer que ele tivesse caçado. No processo de fazer isso, ele frequentemente tirava as
oferendas de Veda do caminho. Por mais estranho que possa parecer, Shiva se comoveu com as
oferendas de Bhilla e costumava esperar ansiosamente por ela todos os dias.
Bhilla e Veda nunca se conheceram. Mas Veda notou que todos os dias suas oferendas estavam
espalhadas e um pouco de carne estava ao lado. Já que isso sempre aconteceu
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quando Veda saiu para pedir esmolas, Veda não sabia quem era o responsável. Um dia, ele
decidiu esperar escondido para pegar o culpado em flagrante.
Enquanto Veda esperava, Bhilla chegou e ofereceu a Shiva o que havia trazido.
Veda ficou surpreso ao descobrir que o próprio Shiva apareceu diante de Bhilla e perguntou:
"Por que você está atrasado hoje? Eu estive esperando por você. Você ficou muito cansado?"
Bhilla foi embora depois de fazer suas oferendas. Mas Veda veio até Shiva e disse: "O que é
tudo isso? Este é um caçador cruel e malvado, e ainda assim, você aparece diante dele. Eu
tenho feito tapasya por tantos anos e você nunca aparece diante de mim. Estou enojado. com
essa parcialidade, quebrarei seu linga com esta pedra.
“Faça-o se for necessário”, respondeu Shiva, “mas, por favor, espere até amanhã.” No dia
seguinte, quando Veda veio apresentar suas oferendas, ele encontrou vestígios de sangue no
topo do linga.
Ele cuidadosamente lavou os vestígios de sangue e completou suas orações.
Depois de algum tempo, Bhilla também veio apresentar suas oferendas e descobriu vestígios
de sangue no topo do linga. Ele achava que era de alguma forma responsável por isso e se
culpava por alguma transgressão desconhecida. Ele pegou uma flecha afiada e começou a
perfurar seu corpo repetidamente com esta flecha como punição.
Shiva apareceu diante de ambos e disse: "Agora você vê a diferença entre Veda e Bhilla.
Veda me deu suas oferendas, mas Bhilla me deu toda a sua alma. Essa é a diferença entre o
ritual e a verdadeira devoção".
O lugar onde Bhilla costumava rezar para Shiva é um famoso tirtha conhecido como
bhillatirtha.
Goutama e Manikundala Havia uma cidade chamada Bhouvana. Naquela cidade vivia um
Brahmana chamado Goutama. O Brahmana tinha um amigo vaishya (comerciante e casta
agrícola) chamado Manikundala.
A mãe de Goutama deu-lhe muitos maus conselhos. Como resultado disso, Goutama disse a
Manikundala: "Vamos a outros países para negociar e obter lucros".
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“Mas meu pai tem muita riqueza”, respondeu Manikundala. “Qual é a necessidade de obter mais
riqueza?”
“Você não tem a perspectiva adequada”, disse Goutama. “Uma pessoa bem-sucedida é aquela que
não prospera com o que lhe foi deixado por seu pai. Ele faz sua própria fortuna." Manikundala estava
convencido pela lógica de Gountama. Ele não percebeu que seu suposto amigo estava tentando
defraudá-lo.
Os dois amigos partiram em sua jornada, Manikundala fornecendo todo o capital. No curso de suas
viagens, Goutama comentou: "Você notou como aqueles que seguem o caminho do dharma (retidão)
sempre sofrem? Eles não são ricos nem felizes. parece não haver sentido em ser justo.”
“Por favor, não diga isso”, protestou manikundala. “A felicidade está em seguir o caminho do dharma.
A pobreza e a miséria são inevitáveis, não contam para nada." Os dois amigos discutiram sobre isso,
mas não conseguiram decidir quem estava certo. Resolveram fazer uma aposta. Pediriam a opinião
dos outros. E quem perdesse a aposta entregaria toda a sua riqueza ao vencedor. Eles pediram a
opinião de muitas pessoas. Naturalmente, a maioria das pessoas disse que era o mal que prosperava
e prosperava. E eram os justos que sofriam. O resultado disso foi que Manikundala entregou toda a
sua riqueza para Goutama. Mas Manikundala
continuou a louvar o dharma.
"Você é um idiota completo", disse Goutama. "Você não perdeu toda a sua riqueza para mim?
No entanto, você continua a elogiar o dharma.”
“A riqueza não tem importância alguma”, respondeu Manikundala. “O Dharma está do meu lado e sua
aparente vitória é apenas uma ilusão. O Dharma triunfará no final." Os dois amigos decidiram fazer
outra aposta. Desta vez foi combinado que quem perdesse a aposta teria seus dois braços decepados.
Eles novamente perguntaram a várias pessoas e a maioria das pessoas disse que era adharma (o
mal ) que triunfou, então Manikundala perdeu seus dois braços.
"Como se sente agora?" perguntou Goutama.
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"O mesmo de sempre", respondeu Manikundala. "O importante é o dharma. E o dharma

está do meu lado." Goutama perdeu a paciência com isso. Ele ameaçou cortar a cabeça
de Manikundala se Manikundala persistisse em seu louvor ao dharma. Mas Manikundala
não se perturbou. Os amigos decidiram fazer outra aposta. Desta vez, foi acordado que
quem perdesse perderia sua vida. Manikundala perdeu mais uma vez. E Goutama
arrancou os olhos de Manikundala e o deixou para morrer.
Manikundala jazia nas margens do Goutami Ganga e ponderava sobre o destino que lhe
acontecera. Tornou-se noite.
Havia uma imagem de Vishnu nas margens do rio e o rakshasa Vibhishana costumava ir
lá todas as noites para rezar a Vishnu. O filho de Vibhishana descobriu Manikundala
deitado lá e descobriu dele toda a história.
Ele contou a história ao pai.
"Muitos anos atrás, eu me juntei a Rama em sua luta com Ravana", disse Vibhishana a
seu filho.
"O filho de Ragvana, Meghanada, atirou uma flecha venenosa no irmão de Rama,
Lakshmana. Lakshmana caiu inconsciente. O macaco Hanuman então foi para o Himalaia
e trouxe uma montanha chamada Grandhamadana para Lanka. Naquela montanha havia
uma erva maravilhosa chamada vishalyakarani que cura todas as doenças. Quando
Hanuman devolveu a montanha ao Himalaia, um pouco do vishalyakarani caiu neste
local. Perto da imagem de Vishnu. Vamos tentar encontrá-lo. Devemos ser capazes de
curar Manikundala." Pai e filho caçados
a erva. O vishalyakarani tornou-se uma árvore enorme. Eles cortaram um galho e o
colocaram no peito de Manikundala. Manikundala imediatamente recuperou os olhos e
os braços. Depois de curar Manikundala, Vibhishana e sua comitiva voltaram para Lanka.
Manikundala começou a viajar. Ele finalmente chegou a uma cidade chamada Mahapura,
onde um rei chamado Maharaja governava. Maharaja não teve filhos, apenas uma filha.
A filha era cega. Maharaja havia anunciado que quem curasse sua filha se tornaria seu
genro e governaria depois dele.
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Manikundala curou a princesa com seu conhecimento do vishalyakarani. Ele então

se casou com a princesa e se tornou rei de Mahapura depois de Maharaja.
Muitos anos depois, Goutama foi levado a Manikundala pelos soldados.

Ele havia sido preso sob a acusação de cometer um crime. Goutama já havia
perdido toda a sua riqueza e não passava de um mendigo. Manikundala perdoou
seu amigo e compartilhou com ele tudo o que tinha.
Tais são as virtudes de seguir o caminho do dharma. Existem muitos tirthas ao

longo das margens do Goutami Ganga, onde esses maravilhosos incidentes
ocorreram.
Kandu Havia um sábio chamado Kandu. Ele tinha um eremitério nas margens do
Goutami Ganga. O ashrama era um lugar lindo e Kandu executou tapasya muito
difícil lá. No verão Kandu meditava no sol quente, nas monções meditava no chão
molhado e no inverno meditava vestido com roupas molhadas.
Indra tornou-se sagrado como resultado de toda essa tapasya. Ele pensou que o
sábio Kandu poderia querer se tornar Indra o rei dos deuses. Ele, portanto, chamou
uma apsara chamada perturbar a tapasya de Kandu." Pramalocha foi ao eremitério
e começou a cantar lá com uma bela voz. Isso perturbou Kandu e ele descobriu
uma bela mulher vagando em seu ashrama.
"Quem é Você?" Kandu perguntou à mulher.
"Vim aqui para colher flores", respondeu Pramalocha. "Eu sou seu servo. Farei o
que você quiser." Kandu se apaixonou por Pramalocha e se casou com ela. Ele
esqueceu tudo sobre sua tapasya e Indra deu um suspiro de alívio. Anos se
passaram. Pramalocha desejava retornar ao céu, mas Kandu não a deixou.
Depois de anos e anos, Kandu saiu de sua cabana, parecendo bastante distraído.
Era noite e Kandu obviamente estava indo para algum lugar. "Onde você está
indo?" perguntou Pramalocha.
"Que pergunta idiota!" exclamou Kandu. "Você não vê que agora é noite? Eu tenho
que ir e observar os ritos da noite. O dia passou."
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"Que dia?", perguntou Pramalocha. "Vários dias se passaram e várias noites vieram e se foram."
“Não, você veio aqui esta manhã,” disse Kandu. “Eu trouxe você para minha cabana e agora é
noite, eu não entendo o que você está tentando dizer. Explique-se."
“É verdade que vim aqui de manhã”, respondeu Pramalocha. “Mas essa foi uma manhã que
amanheceu há muitos anos. Centenas de anos se passaram desde aquele dia.”
"Quantos anos?", perguntou Kandu. "Quando você veio aqui?" "Há mil e seiscentos anos, seis
meses e três dias", respondeu Pramalocha.
"Tem certeza?" perguntou Kandu. "Parece um único dia para mim."
“Tenho certeza”, disse Pramalocha, “não ouso mentir para você.”
“Você me desalojou de minha tapasya,” respondeu Kandu. “Mas eu não vou amaldiçoar você, já
que você tem sido minha esposa. Volte para o céu. Eu tenho que expiar meus pecados.” O sábio
Kandu foi para Purshottama kshetra e fez penitência por seus pecados. Ele foi abençoado por
Vishnu.
Kandu e Pramalocha tiveram uma filha chamada Marisha.
O Brahma Purana também descreve vários outros tirthas. A maioria destes está em
as margens do rio Goutami Ganga. Este é agora identificado como o rio Godavari.
Depois de descrever esses vários tirthas, o texto descreve incidentes na vida de Krishna. Estes
serão ignorados, pois são descritos com muito mais detalhes nos outros Puranas.
Varna Ashrama Existem quatro varnas (classes). Seus nomes são Brahmana, kshatriya, vaishya
e shudra.
Os deveres de um Brahmana são doar esmolas, realizar tapasya, adorar os Deuses, realizar
yajnas e estudar os Vedas. Para ganhar a vida, os Brahmanas são autorizados a ensinar e agir
como sacerdotes em sacrifícios. Os deveres do kshatriya são bater em armas e proteger a terra,
doar esmolas e realizar sacrifícios. UMA
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kshatriya também tem permissão para estudar os shastras. Os deveres de um vaishya são
agricultura, pecuária e comércio. Além disso, os vaishyas devem doar esmolas, realizar sacrifícios
e estudar os shastras. Os deveres de um shudra são servir Brahmanas. Shudras também podem
ser lojistas e artesãos.
Em tempos de emergência, um Brahmana pode adotar os meios de subsistência de kshatriyas ou

vaishyas para ganhar a vida. Da mesma forma, um kshatriya tem permissão para adotar o modo
de vida de vaishyas ou shudras e um vaishya tem permissão para adotar o modo de vida de
shudras.
Existem quatro ashramas (estágios da vida) também. O primeiro deles é conhecido como
Brahmacharya (estudante celibatário). Durante este período, o indivíduo passa seus dias com seu
guru e estuda bem os Vedas. Ele tem que servir seu guru de maneira adequada e viver de
esmolas. O próximo ashrama é o de Grihastha (estágio de chefe de família). O indivíduo agora se
casa e tem filhos. Ele serve aos Deuses, aos sábios, aos ancestrais e aos convidados. São os
chefes de família que fornecem esmolas para sábios e eremitas. Essa é a razão pela qual o estágio
de chefe de família é tão importante.
O terceiro ashrama é conhecido como vanaprastha (estágio da floresta). O indivíduo agora se

retira para a floresta e retira sua mente da vida terrena. Ele pode deixar sua esposa aos cuidados
de seus filhos ou levá-la com ele. Ele vive
nas raízes, frutos e folhas e faz uma cama para si mesmo sob as árvores. Ele não tem permissão
para fazer a barba ou cortar o cabelo e suas roupas devem ser feitas de cascas ou peles. O
ashrama final é o de sannyasa (ermidade). Um eremita desiste de toda associação com o mundo
e vive sozinho. Ele cresce completamente desapegado. Ele mora sozinho. Ele consegue sua
comida pedindo. Ele não tem permissão para passar mais de uma noite em uma aldeia, ou mais
de cinco noites de cada vez em uma cidade.
O Chandala e o Brahmarakshasa Um chandala é um pária. No
nos arredores da cidade chamada Avanti vivia uma chandala. Havia um templo de Vishnu em
Avanti e o chandala era dedicado a Vishnu. Ele também era um bom cantor.
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Ekadashi tithi é o décimo primeiro dia lunar. Todo mês, no ekadashi tithi, o chandala jejuava
durante o dia. À noite, ele ia ao templo de Vishnu e cantava louvores a Vishnu. Ele nunca deixou
de observar este ritual.
O rio Kshipra (Shipra) fluiu pela cidade de Avanti. Em uma noite em particular, no ekadashi tithi, o
chandala foi às margens do rio para coletar algumas flores para adorar Vishnu.
Nas margens do rio havia uma árvore e naquela árvore vivia um
Brahmarakshasa (demônio).
Assim que o demônio viu o chandala, desejou devorá-lo.
"Por favor, não esta noite", disse a chandala. "Eu tenho que adorar Vishnu durante a noite. Deixe-
me ir agora."
“Não na sua vida,” respondeu o demônio. “Eu não como há dez dias e estou faminto. Eu não posso
deixar você ir.”
“Por favor”, disse a chandala, “deixe-me ir. Prometo que voltarei assim que as orações terminarem.
Você então estará livre para fazer comigo o que quiser." O demônio soltou o chandala. O chandala
foi ao templo. Ele adorou Vishnu e passou a noite cantando louvores a Vishnu. No dia seguinte,
ele voltou para o demônio." Estou realmente surpreso", disse o demônio. "Você é muito sincero.
Você não pode ser uma chandala. Você deve ser um Brahmana. Responda minhas perguntas.
O que você fez a noite toda?”
“Eu fiquei do lado de fora do templo de Vishnu e cantei seu louvor”, respondeu a chandala.
"Há quanto tempo você está fazendo isso?" perguntou o demônio.
"Durante vinte anos", foi a resposta da chandala.
"Você adquiriu muito punya (reserva de mérito) através disso", disse o demônio. "Por favor,
conceda-me um punya de uma noite, eu sou um pecador."
“Não,” respondeu o chandala. “Eu não vou me separar do meu punya. Eu lhe dei meu corpo, coma-
me se quiser. Mas o punya é meu.”
“Muito bem então,” disse o demônio. "Dê-me duas horas de punya. Eu sou um pecador."
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“Já lhe disse que não lhe darei nada do meu punya”, respondeu a chandala.
"Mas qual é o seu pecado?" O Brahmarakshasa relatou sua história. Seu nome era Somasharma
e ele era filho de Devaharma. Devaharma era um Brahmana justo. Mas Somasharma caiu em
maus caminhos. Um Brahmana não está autorizado a atuar como sacerdote em um sacrifício
antes de ter sua cerimônia do cordão sagrado (upanayana). Mas Somasharma tornou-se
sacerdote em um yajna, embora seu upanayana não tivesse sido realizado. Como resultado
deste pecado, quando ele morreu, ele se tornou um demônio. O chandala ficou com pena dessa
triste história e se separou de alguns de seus punyas. O demônio ficou encantado e expressou
sua gratidão. Ele foi a um tirtha e fez penitência. Assim foi que o demônio foi libertado.
E a chandala? Ele voltou para casa e depois partiu para um passeio por todos os
lugares sagrados de peregrinação. Em um desses tirtha. Lembrou-se da história de sua vida

anterior.
Ele costumava ser um eremita bem versado nos Vedas e nos shastras. Ele costumava
pedir esmolas para viver.
Uma vez ele obteve algumas esmolas. Mas alguns ladrões estavam então roubando vacas, e os
cascos das vacas levantaram uma nuvem de poeira. A poeira caiu sobre a comida e o eremita
jogou fora as esmolas com desgosto. Desde que ele jogou fora esmolas, ele nasceu como um
chandala. Depois de realizar penitência por este pecado, o chandala foi perdoado.
Yoga A palavra yoga significa união. Yoga é assim uma forma de meditação que une a alma
humana (atman) com a alma divina (Paramatman), ou equivalentemente, com a essência divina
(Brahman).
Um praticante de yoga tem que estudar os Puranas, os Vedas e a história. Ele tem que se
controlar em relação ao tipo de comida que come. As melhores formas de alimentação são frutas
de iogurte, raízes e leite. A ioga deve ser praticada em um local agradável. Não deve ser muito
quente ou muito frio lá. Nem deve haver qualquer ruído para distrair o praticante.
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Yoga deve ser realizado em uma postura adequada (asana). O praticante

concentra todo o foco de sua mente na ponta do nariz. Ele contempla a forma de
Brahmana. Isso só pode ser bem-sucedido se a pessoa for desapegada e controlar
completamente os sentidos.
Se o yoga for realizado corretamente, vem o conhecimento de que o mesmo
Paramatman está em todos os seres vivos. Pensar que os seres vivos são distintos
uns dos outros é apenas cair nas próprias ilusões. Todos os elementos têm o
mesmo Paramatman neles.
Epílogo Romaharshana disse aos sábios que se reuniram em naimisharanya:

"Muitos anos atrás, o grande Veda Vyasa recitou o adi Purana para os sábios. Os
sábios ficaram encantados ao aprender a sabedoria que estava no grande Brahma
Purana. disse a esses sábios, eu agora recitei diante de vocês. Todos devem
ouvir um recital deste Purana, seja ele um chefe de família ou um eremita." Um
Brahmana que ouve uma recitação do Brahma Purana torna-se erudito, um
kshatriya torna-se vitorioso, um vaishya torna-se rico e um shudra alcança a
felicidade. Aquele que ouve o recital fielmente alcança todos os seus desejos. Os
frutos de ouvir tal recitação são superiores a visitar o mais sagrado dos tirthas ou
realizar o mais difícil dos yajnas.
Romaharshana abençoou os sábios e retornou ao seu próprio eremitério, com a

ordem expressa de que os segredos do Purana nunca deveriam ser divulgados
aos ateus que não acreditavam em Deus.
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2. PADMA PURANA
SRISHTI-KHAND – 'Seção de Criação'
Tendo revelado o conteúdo de todos os Puranas a seu filho Ugrashrava, o sábio Lomaharshan o
instruiu a ir a 'Naimisharanya' e espalhá-lo entre os sábios fazendo penitência por lá.
Há uma história interessante de como esta floresta sacrossanta de Naimish derivou sua
nome -
Certa vez, os sábios procuraram a ajuda do Senhor Vishnu para encontrar um local adequado,
onde pudessem realizar suas atividades religiosas sem impedimentos. Lord Vishnu liberou seu
chakra e os instruiu a segui-lo. 'Este chakra tinha muitas circunferências (Nemi) e todos vocês
podem começar sua penitência no local onde um deles se desprende do chakra' ---disse o Senhor
Vishnu.
Os Sábios seguiram o chakra conforme a instrução do Senhor Vishnu.
Certa vez, as circunferências do chakra se desprenderam e caíram em um lugar chamado

Gangavarta. Com o passar do tempo, este lugar em particular ficou famoso como 'Naimish' porque
o termo 'Nemi' em sânscrito significa circunferência. Quando Ugrashrava que era popularmente
conhecido como 'Suta' alcançou 'Naimisharnya' todos os sábios o receberam com esclarecimento
de todos os sábios sobre os contos divinos de Padma Purana.
Suta respondeu --- Padma Purana consiste em cinco seções e cinquenta e cinco mil shlokas. Os
nomes dessas seções são Srishti-Khand, Bhumi-Khand, Swarg Khand, Patal Khand e Uttam-Khand.
Os contos de Padma Purana louvam a glória do Senhor Vishnu. Esses contos foram narrados ao
Senhor Brahma pelo próprio Senhor Vishnu, que por sua vez os propagou neste mundo através de
vários
sábios.
O COMEÇO DA CRIAÇÃO
Os Sábios pediram a Suta para narrar sobre o incidente quando o sábio Pulastya conheceu Bhishma.
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Suta respondeu --- Bhishma estava fazendo penitência em um lugar chamado Gangadwar.
Satisfeito com sua austera penitência, o Senhor Brahma instruiu Pulastya a ir a Gangadwar e
abençoar Bhishma.
Depois de chegar lá, Pulastya disse a Bhishma que o Senhor Brahma estava satisfeito com sua
penitência. 'Peça qualquer benefício que desejar', disse Pulastya. Bhishma agradeceu sua boa
sorte de ter a chance de conhecer Sage Pulastya. Ele pediu a Pulastya que revelasse como o
Senhor Brahma havia criado o mundo.
Pulastya respondeu --- Durante a fase inicial de sua criação, o Senhor Brahma criou o Mahattatva
antes de tudo. Depois disso, ele criou os três tipos de Ego do Mahattatva – Satva, Rajas e Tamas.
Esses três tipos de Ego são as origens de todos os cinco órgãos dos sentidos, órgãos de ação e
todos os cinco elementos básicos - espaço, água, fogo, ar e terra.
Um enorme ovo surgiu com a permutação e combinação desses cinco elementos básicos. Dentro
deste ovo existe todo o universo incluindo as montanhas, ilhas, oceanos, planetas, divindades,
demônios e os seres humanos. As camadas de água, fogo, ar, espaço e escuridão envolvem este
enorme ovo. Esses elementos são novamente cobertos pelo 'Mahattatva', que por sua vez é
envolvido pelo 'Prakriti' (natureza). O próprio Senhor Vishnu faz a criação na forma do Senhor
Brahma e também leva várias encarnações para
proteger a humanidade. No final do Kalpa, é apenas Ele, que aniquila na forma de Rudra. Após o
final de Kalpa, ele descansa nas costas de Sheshnag durante todo o período de dilúvio.
A VIDA DE BRAHMA E A ORDEM CRONOLÓGICA DAS 'ERAS'
Pulastya diz---Senhor Brahma, a encarnação do Senhor Vishnu tem uma vida útil de cem anos.
Seu tempo de vida também é chamado de 'Par', e metade de seu período é conhecido como
'Parardha'. Um 'Kashtha' consiste em 15 Nimesha enquanto um Kala
consiste em 30 'Kashthas'. Um muhurta consiste em 30 Kalas.
Os períodos de 30 muhurtas são iguais a um dia e uma noite dos seres humanos. Um mês deste
mundo equivale a 30 dias e noites. Seis meses
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fazer um 'Ayan' e um ano consiste em dois 'Ayans'. Esses dois 'Ayans' também são
conhecidos por dois outros nomes --- Dakshainayan e Uttarayan.
Dakshainayan é a noite das divindades, enquanto Uttarayan é o dia delas. Quatro

yugas são equivalentes a doze mil anos das divindades, que ocorrem em ordem
cíclica - Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga e Kali Yuga. Os períodos desses
yugas são os seguintes --- Satya Yuga- 4000 anos. Treta Yuga - 3000 anos. Dwapar
Yuga- 2000 anos. Kali Yuga - 1000 anos. Total - 10.000 anos.
Cada yuga é seguido pelos períodos de hibernação de Sandhya e Sandhyansh, que

são os seguintes: Sandhya, Sandhyansh Satya Yuga 400, 400. Treta Yuga 300, 300.
Dwapar Yuga 200, 200. Kali Yuga 100, 100. Total 1000 anos 1000
anos.
Quatro yuga são conhecidos coletivamente como 'Chaturyuga'. O dia de um Brahma

consiste em mil dessas 'Chaturyugas'. Ao todo, catorze Manu aparecem durante todo
este período de 1000 Chaturgas ou em outras palavras um dia do Senhor Brahma.
Cada 'Manvantar' tem o nome de um Manu e equivale a pouco mais de 71
Chaturiugas. Ele também tem seu próprio Indra, SaptaRishis e outras divindades.
Desta forma, um manvantar também equivale a 8.52.000 anos das divindades ou
anos divinos. Indo pelo padrão dos anos deste mundo, um manvantar equivale a
30,67,20.000 anos. Com base nos anos deste mundo, um dia de Brahma equivale a
30,67,20.000 x 14 = 4,29,40,80,000 anos. Este é o período após o qual o dia de um
Brahma termina e um dilúvio ocorre quando todos os três mundos se tornam
desprovidos de vida devido ao calor insuportável. Senhor
Brahma então descansa pelo mesmo período (4.29.40.80.000 anos) que é sua noite.
Depois que a noite termina, o Senhor Brahma novamente começa sua criação. Então,
esse processo continua por todo o período de vida da Brahma, ou seja, 100 anos."
Bhisma pediu ao sábio Pulastya para descrever como o Senhor Brahma criou a vida
no início do presente Kalpa.
Pulastya respondeu --- No final do kalpa anterior, quando o Senhor Brahma despertou
de seu sono, ele encontrou toda a terra submersa em água. Ele
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meditou no Senhor Vishnu, que tomou a encarnação de Varaha e recuperou a terra e a estabeleceu
em sua posição original. O Senhor Brahma então criou todos os quatro mundos - Bhurloka,
Bhuvarloka, Swargloka e Maharloka e dividiu a terra em sete ilhas.
Em primeiro lugar, o Senhor Brahma criou o 'Mahattatva'. Depois disso, ele criou os 'Tanmatras',
Indriyas (órgãos dos sentidos), as coisas imóveis como montanhas, rios, animais, divindades,
demônios, seres humanos etc.
AS QUATRO CASTAS PROMINENTES
Ao ser perguntado por Bhishma sobre a origem das quatro castas proeminentes, o sábio Pulastya
disse: O Senhor Brahma criou os brâmanes e os kshatriyas de sua boca e peito, respectivamente.
Da mesma forma, Vaishyas e Shudras se manifestaram da coxa e dos pés do Senhor Brahma,
respectivamente. O Senhor Brahma criou seus 'manasputras' com o objetivo de aumentar a
população e seus nomes eram Bhrigu, Pulah, Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri e Vashishtha.
Mas todos eles eram livres de desejos mundanos e extremamente virtuosos. Vendo seu esforço
em vão, o Senhor Brahma ficou furioso, como resultado do que Rudra se manifestou de sua testa.
Metade do corpo de Rudra parecia um macho, enquanto a metade restante parecia uma fêmea. O
Senhor Brahma instruiu Rudra a separar a forma feminina de sua
corpo e iniciar a criação copulativa. Seguindo seu conselho, Rudra separou a parte feminina de
seu corpo e criou onze entidades masculinas.
Da mesma forma, ele criou várias entidades femininas da parte feminina de seu corpo.
Desta forma, surgiu o primeiro par humano - Manu e Shatarupa. No decorrer do tempo, quatro
filhos nasceram para eles --- Priyavrata, Uttanpad, Prasuti e Akuti. Prasuti foi casada com Daksha
Prajpati, enquanto Akuti se tornou a esposa de Ruchi Prajapati. Prasuti deu à luz 24 filhas -
Shradha, Lakshmi, Dhriti, Pushti, Tushti, Medha, Kriya, Buddhi, Lajja, Vapu, Shanti, Keerti, Khyati,
Sati, Sambhuti, Smriti, Preeti, Kshama, Santati, Ansuya, Urja, Swaha e Swadha. Fora deles, os
primeiros treze eram as esposas de Dharma e o resto era casado com vários sábios como Bhrigu,
Shiva, Marichi, Angira, eu.
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(Pulastya), Pulaha, Kratu, Atri, Vashishtha, Agni, etc. Shradha deu à luz 'Kam', Lakshmi a 'Darpa,
Dhriti a Niyam, Tushti a Santosh, Pushti a Lobha, Medha a Shrut, Kriya a Dand, Nay e Vinay,
Buddhi para Bodh, Lajja para Vinay, Vapu para Vyavasay, Shanti para Kshama, Siddhi para
Sukh e Keerti deram à luz Yash. Todos eles eram filhos de Dharma.
Kam teve um filho chamado Harsh de sua esposa Nandi, a esposa de Bhrigu, Khyati, deu à luz
uma filha chamada Lakshmi - a consorte do Senhor Vishnu. O Senhor Rudra aceitou Sati - a
filha de Daksha Prajapati como sua esposa. Hinsa era a esposa de Adharm e deu à luz Anrit e
Nikriti. Anrit teve dois filhos - Maya e Narak, enquanto Nikriti teve duas filhas - Maya e Vedana.
Maya se casou com Maya enquanto Vedana se tornou a esposa de Narak. Maya teve um filho
chamado Mrityu-
-o Senhor da morte e Vedana deu à luz Dukh. Cinco filhos nasceram de Mrityu - Vyadhi, Jara,
Shok, Trishna e Krodha. Todos eles eram celibatários e não tinham descendência.
A MANIFESTAÇÃO DA DEUSA LAKSHMI
Bhisma expressou seu desejo de saber sobre a manifestação da Deusa Lakshmi.
Pulastya respondeu--
Certa vez, após serem derrotados pelos demônios, as divindades foram até o Senhor Vishnu e
buscaram sua ajuda. O Senhor Vishnu os instruiu a coletar todas as ervas medicinais e colocá-
las no Ksheersagar, para que após a agitação do oceano a ambrosia pudesse ser recuperada.
O Senhor Vishnu também os aconselhou a usar o
A montanha Mandar como um Churner e a serpente - Sheshnag como uma corda para agitar o
oceano. As divindades então chegaram a um acordo com os demônios segundo o qual ambos
os grupos deveriam agitar o oceano juntos. A grande montanha Mandar foi arrancada e colocada
nas costas da tartaruga - a personificação do Senhor Vishnu. Sheshnag enrolou-se ao redor
daquela montanha e ambas as extremidades foram seguradas pelos demônios e pelas
divindades, respectivamente. As divindades inteligentemente escolheram o final da cauda,
enquanto os demônios em sua tolice escolheram o final da boca. O veneno derramado por
Sheshnag
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destruiu o poder e a força dos demônios. Quando o processo de agitação começou, a

primeira coisa a emergir do fundo do mar foi Kamdhenu -
a vaca sagrada. As divindades reivindicaram a propriedade desta vaca divina.
Posteriormente, Varuni (bebida intoxicante) emergiu do fundo do mar, que foi
reivindicada pelos demônios ignorantes. Durante o processo de agitação do oceano,
vários tipos de coisas emergiram do oceano - Parijat, sessenta crore apsaras, a lua e
Kalkut (veneno), que foram distribuídos entre os demônios e as divindades. O Senhor
Mahadeva bebeu o Kalkut quando viu que
não havia comprador para isso.
A agitação do oceano também resultou na manifestação do pote de ambrosia,

Uchchaishrava (cavalo) e Airavat (elefante). Por fim, a Deusa Lakshmi se manifestou,
sentada em um lótus. As divindades a elogiaram cantando os mantras de Sri Sukta.
As divindades desejavam ter a Deusa Lakshmi ao seu lado, assim como os demônios,
mas o Senhor Brahma instruiu Vishnu a aceitá-la como sua consorte. Os demônios
ficaram furiosos e arrebataram o pote de ambrosia das mãos de Sage Dhanvantari.
Lord Vishnu então se disfarçou como a mulher mais encantadora e enganou os
demônios para devolver o pote de ambrosia. Lord Vishnu deu o pote para as divindades
que se tornaram imortais depois de beber ambrosia. Uma tremenda batalha foi travada
entre os demônios e as divindades. Mas, os demônios foram derrotados nesta batalha
e fugiram para o submundo para proteger suas vidas. As divindades elogiaram o
Senhor Vishnu e retornaram ao céu.
SATI DÁ SUA VIDA
Ao ser questionado por Bhisma sobre a razão pela qual Sati desistiu de sua vida, Sage
Pulastya narrou o seguinte conto ---
Certa vez, Daksha Prajapati organizou uma grande yagya na qual convidou todos,
exceto o Senhor Shiva. Este Yagya foi presidido por quatro sábios proeminentes –
Vashishtha, Angika, Brihaspati e Narada. Sati foi assistir ao yagya apesar da relutância
do Senhor Shiva em enviá-la.
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Depois de chegar lá, ela perguntou a Daksha sobre o motivo pelo qual ele não convidou o Senhor Shiva.
Daksha disse --- "Seu marido não é digno de estar na companhia de outras divindades, por causa de
sua aparência abominável. Ele espalha cinzas em seu corpo e vagueia pelos campos de cremação. Em
nome das roupas, seu marido coloca a pele de tigre Uma guirlanda de caveiras continua pendurada em
seu pescoço. Todas as espécies de serpentes se enrolam em torno de seu corpo. Você acha que ele é
elegível para se sentar na companhia das divindades? Seu marido me envergonhou muito e esta é a
razão pela qual Eu não o convidei." Sati não podia mais ouvir as críticas de seu marido e desistiu de
sua vida pulando no fogo da oblação. Quando a notícia da morte de Sati chegou ao Senhor Shiva, ele
ficou extremamente furioso e enviou seus ganas para vingar sua morte. Os Ganas foram e criaram
estragos no local de oblação. Após a morte de Sati, o Senhor Shiva tornou-se um recluso e perdeu todo
o interesse em sua vida. Sua mente estava preocupada com nada além dos pensamentos de seu
amado. Um dia, o sábio Narada informou o Senhor Shiva sobre o renascimento de Sati como filha de
Himvan e Mena. Lord Shiva ficou extremamente satisfeito com esta boa notícia. Eventualmente, ele se
reuniu com seu eterno consorte Parvati.
A ORIGEM DAS DEIDADES, DEMÔNIOS E SERPENTES
Bhisma pediu ao sábio Pulastya para explicar como diferentes entidades como divindades, demônios e
serpentes surgiram. Pulastya respondeu --- Tendo falhado em suas repetidas tentativas de aumentar a
população por meio de 'sankalpa'
Daksha Prajapati ficou sem opção a não ser ter a ajuda de
criação.
Ele gerou sessenta filhas de sua esposa chamada Virini. No decorrer do tempo, dez delas se casaram
com Dharma cujos nomes eram: Arundhati, Vasu, Jami, Lamba, Bhanu, Marutvati, Sankalpa, Muhurta,
Sadhya e Vishwa. Vishwa deu à luz Vishwadeva, enquanto Sadhya era a mãe de Sadhya. . Marutvati
deu à luz Marutvan. Vasu teve oito filhos que ficaram famosos como os Vasus - você mesmo (Bhisma),
Dhruva, Soma, Dhar, Anil, Anal, Pratyush e Prabhas. Bhanu teve um filho com o mesmo nome, ou seja,
Bhanu. Mahurta gerou
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divindades, que eram os senhores dos momentos auspiciosos. Lamba deu à luz Ghosh enquanto
Jami teve uma filha chamada Nagvithi. Arundhati tornou-se a mãe de todas as criaturas deste
mundo. No que diz respeito à descendência de oito Vasus, 'você' (Bhisma) tem quatro filhos -
Shant, Vaitand, Samb e Munibabhru. Dhruva teve um filho chamado Kal. Enquanto Soma era o
pai de
Varcha. Dhar teve dois filhos - Dravin e Havyavah. Anil teve três filhos --- Pran, Raman e Shishir.
Anal também teve três filhos --- Shakh, Upshakh e Naigameya. Pratyush teve um filho chamado
Deval, que mais tarde se tornou um famoso
sábio.
Prabhas foi o pai de Prajapati Vishwakarma - o arquiteto das divindades.
Os nomes dos onze Rudras são --- Ajaikpad, Ahirbudhnya, Virupaksh, Raivat, Har, Bahuroop,
Trayambak, Savitra, Jayant, Pinaki e Aparajit. Todos eles são considerados os senhores dos
Ganas e têm todos juntos 84 crore progênies conhecidos como Rudraganas.
O sábio Kashyapa teve treze esposas: Aditi, Diti, Danu, Arishta, Sursa, Surabhi, Vinta, Tamra,
Krodhvasha, Ira, Kadru, Khasa e Muni. Kashyapa teve dois filhos de Diti --- Hiranyakashipu e
Hiranyaksha. Hiranyakashipu teve quatro filhos ---
Prahlada, Anuhlad, Sanhlad e Hlad.
Prahlada também teve quatro filhos --- Um deles foi Virochan. Virochan foi o
pai de Bali.
Banasur, que tinha mil braços, era o filho mais velho de Bali. Hiranyaksha teve quatro filhos, que
tiveram 27 milhões de filhos e netos ao todo.
Kashyapa gerou cem filhos de Danu, entre os quais Viprachitti era o mais poderoso. Viprachitti
teve quatorze filhos de Sinhika--
-Sainhikeya (Rahu), Kansa, Shankh, Nala, Vatapi, Ilwal, Namuchi, Khasrima, Anjan, Narak,
Kalnabh, Parmanu, Kalpavirya e Dhanuvanshavivardhan.
Kashyapa também teve seis filhas de Tamra - Shuki, Shyeni, Bhasi, Gridhi, Sugridhi e Shuchi.
Todos os seis deram à luz várias espécies de pássaros.
Shuki era a mãe de papagaios e corujas. Shyeni deu à luz falcões enquanto Bhasi era a mãe de
águias-pescadoras (um grande peixe que come pássaros). Gridhi deu à luz
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Abutres e Sugridhi era a mãe dos pombos. Shuchi era a mãe de grous, cisnes e
outras aves aquáticas semelhantes. Vinita era a mãe de Garuda e Arun --- Supremo
entre os pássaros. Arun era o pai de Sampati e Jatayu. Sursa era a mãe das
serpentes e deu à luz mil cobras. Da mesma forma, Kadru deu à luz mil cobras.
Surabhi, uma das treze esposas de Kashyapa, deu à luz vacas, búfalos e belas
mulheres. Muni era a mãe das donzelas celestes -
apsaras.
Arishta deu à luz Kinnars e Gandharvas. Ira era a mãe de várias vegetações como
grama, árvores, trepadeiras e arbustos. Khasa deu à luz crore de Rakshashas
(monstros) e Yakshas. Kashyapa também gerou quarenta e nove Marudganas de
Diti.
A ORIGEM DAS MARUDGANAS
Bhisma pediu ao sábio Pulastya para descrever como todos os Marudganas vieram
a existir. Pulastya respondeu --- Todos os filhos e netos de Diti morreram na batalha
travada entre as divindades e os demônios. Diti --- a mãe dos daityas (demônios)
queria se vingar, então ela começou a fazer uma penitência na margem do rio
Saraswati, que durou 100 anos. ela com uma benção.
Diti queria um filho poderoso que pudesse matar Indra. Sage Kashyapa então
implantou seus espermatozóides no útero de Diti e a instruiu a permanecer lá (onde
ela estava fazendo penitência) por 100 anos. Ele também a instruiu sobre vários
prós e contras que uma mulher grávida deve observar. Diti concordou em seguir
suas instruções. Enquanto isso, Indra ficou sabendo da gravidez e ficou com medo.
Ele queria destruir o feto a qualquer custo, então chegou ao local onde Diti estava
hospedada. Ele havia se disfarçado para não ser reconhecido por Diti. Ele se
engajou em sua servidão, esperando um momento oportuno para destruir o feto.
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Assim, noventa e nove anos haviam se passado e restavam apenas três dias, após os quais se
esperava que Diti desse à luz um filho. À medida que o dia inevitável se aproximava, Indra começou
a ficar inquieto. Um dia, Diti estava muito cansada e adormeceu. Seu cabelo estava solto e sua
cabeça estava inclinada para baixo enquanto ela dormia, exatamente o oposto das instruções que
Kashyapa havia dado a ela. Achando o momento oportuno, Indra entrou no útero de Diti e cortou o
feto em sete pedaços com seu Vajra. Os sete fragmentos do feto se transformaram instantaneamente
em sete bebês e começaram a chorar.
Indra ficou furioso e mais uma vez ele os atacou com seu vajra e os cortou em sete pedaços cada.
Mas para o espanto de Indra, havia 49 bebês, todos chorando alto. Ele tentou impedi-los de chorar
gritando 'Marud' (não chore), mas sem sucesso.
Indra percebeu que os bebês haviam alcançado a imortalidade por causa do 'Pournamasi Vrata',
que Diti observou devotamente durante o curso de sua penitência. Indra nomeou os bebês como
Marudganas e os abençoou. Ele então implorou pelo perdão de Diti e a levou junto com os
Marudganas para o céu. Os Marudganas, apesar de terem nascido em clãs de demônios, nunca
se associaram a eles e, portanto, eram reverenciados até mesmo pelas divindades. Bhisma
expressou sua curiosidade em conhecer a descrição detalhada de todos os quatorze manvantars.
Pulastya disse: O primeiro manvantar foi chamado Swayambhuva, em homenagem a Swayambhuva-
Manu. Yamya era a divindade proeminente deste manvantar. Marichi e outros seis sábios
proeminentes foram os SaptaRishis deste manvantar. Swayambhuva Manu teve dez filhos ---
Aghnigha, Agnibahu, Vibhu, Savan, Jyotishman, Dyutiman, Havya, Medha, Medhatithi e Vasu.
O segundo manvantar recebeu o nome de Swarochish Manu. Manu Swarochish
teve quatro filhos - Nabh, Nabhasya, Prasriti e Bhavan. Tushit era a divindade proeminente deste
segundo manvantar.
Dattatreya, Atri, Chyavan, Stanba, Pran, Kashyapa e Brihaspati eram os saptaRishis deste
manvantar.
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O terceiro manvantar foi chamado Autam e derivou seu nome de Autami
Manu, que teve dez filhos - Isha, Urj, Tanuj, Shuchi, Shukra, Madhu, Madhav, Nabhasya, Nabh e
Saha, Bhanusangyak era a divindade proeminente deste manvantar. O sábio Urj e outros seis
sábios eram os saptaRishis então.
O quarto manvantar foi chamado Tamas - em homenagem a Tamas Manu, que também teve dez
filhos como seu antecessor. Os nomes de seus filhos eram: Akalmash, Tapodhanva, Tapomool,
Tapodhan, Taporashi, Tapasya, Sutapasya, Parantap, Tapobhagi e Tapoyogi. Kavi, Prithu, Agni,
Akapi, Kapi, Janya e Dhama eram os SaptaRishis deste manvantar, enquanto Sadhyagana era a
divindade proeminente.
O quinto manvantar foi chamado Raivat - em homenagem a Raivat Manu, que teve dez filhos
também - Varuna, Tatvadarshi, chitiman, Havyap, Kavi, Mukt, Nirutsuk, Satva, Vimoh e Prakashak,
Bhutraja e Prakriti eram as duas divindades proeminentes de este manvantar e os nomes dos
saptaRishis eram - Devabahu, Subahu, Parjanya, Somap, Muni, Hiranyaroma e Saptashva.
Em seguida chegou o sexto manvantar - Chakshush. Este Manvantar derivou seu
nome de Chakshush Manu, que teve dez filhos e entre os quais Ruru foi o mais proeminente. Lekh,
Ribhu, Prithagbhoot, Varimool e Divau eram as divindades proeminentes deste manvantar. Os
nomes dos SaptaRishis eram...
Bhrigu, Sudhama, Viraj, Vishnu, Narada, Vivaswan e Abhimani.
O presente manvantar, que é o sétimo em ordem, é chamado Vaivaswat. Os SaptaRishis deste

manvantar são: Atri, Vashishtha, Kashyapa, Gautam yogi, Bhardwaj, Vishwamitra e Jamdagni.
O oitavo manvantar será chamado Savarnya e será nomeado após Savarni Manu, Savarni Manu
terá dez filhos --- Dhriti, Variyan, Yavasu, Suvarna, Dhrishti, Charishnu, Adya, Sumati, Vasu e
Shukra. Os SaptaRishis deste manvantar serão: Ashwatthama, RishyaSringa, Kaushikya, Galav,
Shatanand, Kashyap e Parashurama.
O nono manvantar terá o nome de Ruchi-Manu e será chamado
Rauchya manvantar.
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Ruchi Manu terá um filho chamado Rauchya.
O décimo manvantar será chamado Bhautya e derivará seu nome de Bhautya Manu -
filho de Bhuti.
O décimo primeiro, décimo segundo, décimo terceiro e décimo quarto manvantars serão
nomeados após Merusavarni, Ribhu, Veetdhama e Vishkvasen Manus, respectivamente.
Todos esses quatorze Manus governam sucessivamente este mundo pelo período total
de 1000 Chaturiugas. No final do Kalpa, cada um deles se une ao Senhor Brahma.
REI PRITHU E A DINASTIA SURYA
Bhisma perguntou ao sábio Pulastya sobre o poderoso rei Prithu sobre quem a terra foi
nomeada como Prithvi.
O sábio Pulastya respondeu: Anga-Prajapati era descendente de Swayambhuva Manu e

Sunitha era sua esposa. Com o passar do tempo, Sunitha deu à luz um filho, que se
chamava Vena. Depois de crescer, Vena se tornou uma pessoa extremamente irreligiosa
e costumava passar seu tempo cometendo todo tipo de atos imorais. Os sábios tentaram
trazê-lo para o caminho virtuoso, mas sem sucesso. Eles ficaram furiosos e amaldiçoaram
Vena como resultado da sua morte. Os sábios então agitaram seu corpo morto, o que
resultou na manifestação de uma casta média chamada Mlechchha. Eles continuaram
agitando seu corpo e no processo, uma entidade extremamente virtuosa se manifestou
da mão direita de Vena. Ele segurava várias armas como maça, arco e flechas em suas
mãos. Ele não era outro senão Prithu, a encarnação do Senhor Vishnu.
Depois de ser coroado rei, Prithu ficou triste ao ver a prevalência da imoralidade em toda
a extensão da terra. A falta de virtuosismo e religiosidade entre os habitantes da terra o
deixava extremamente furioso.
Ele decidiu destruir a terra. A terra ficou com medo e fugiu disfarçada de vaca. Prithu a
perseguia onde quer que ela fosse. Por fim, a vaca parou em um lugar, pois estava
cansada. Para salvar sua vida, a vaca concordou em cumprir todos os desejos de Prithu.
Prithu então ordenhou a vaca, que mais tarde foi transformada em cereais. Da mesma
forma, todas as divindades, ancestrais e outros seres humanos ordenharam a vaca e
receberam inúmeras coisas inestimáveis.
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Prithu era um rei justo. A paz e a prosperidade prevaleceram durante seu reinado. As pessoas
eram religiosas e livres de qualquer tipo de tristeza. A terra é nomeada após ele como Prithvi. O
sábio Pulastya então passou a dar uma descrição detalhada da dinastia Surya --- Vivaswan (Surya)
teve três rainhas --- Sangya, Ragyi e Prabha.
Ragyi teve um filho chamado Raivat enquanto Somgya era a mãe de Vaivaswat - Manu, Yama e
Yamuna.
Certa vez, Sangya sendo incapaz de suportar o brilho extremo de Surya criou uma entidade
superficial de seu corpo e a instruiu a agir como esposa de Surya em sua ausência.
O nome dessa mulher superficial era chhaya, que teve dois filhos e duas filhas de Surya. Os nomes
de seus filhos eram Savarna – Manu e Shanaishchar, enquanto os nomes de suas filhas eram
Tapti e Vishti.
Shanaishchar tornou-se imortal como um planeta enquanto Yamuna e Tapti se tornaram rios.
Vaivaswat Manu teve dez filhos entre os quais 'Ila' era o mais velho. Depois de nomear Ila como
seu sucessor, Vaivaswat, manu foi fazer penitência.
Certa vez, Ila se transformou em uma mulher depois de invadir uma floresta onde Lord Shiva e
Parvati estavam desfrutando de privacidade. Era a maldição do Senhor Shiva que qualquer homem
que se aventurasse naquela floresta proibida se tornasse uma mulher. Mais tarde
em diante, Buddh ficou encantado com a beleza de Ila e se casou com ela.
Enquanto isso, quando Ila não retornou ao seu reino, seu irmão Ikshvaku foi procurá-lo.
Ikshvaku alcançou os arredores da mesma floresta, mas não entrou nela. Ele
conseguiu agradar Shiva por sua devoção. Quando Lord Shiva apareceu, Ikshvaku pediu-lhe para
fazer de Ila um homem mais uma vez. Shiva disse a ele que era impossível, mas garantiu-lhe
dizendo: "Se você realizar um Ashwamedha Yagya e doar toda a virtude assim adquirida para mim,
seu irmão poderá viver como homem por um mês. Mas, depois de um mês, ele voltará a ser uma
mulher. Assim, sua forma continuará mudando a cada mês alternado." Enquanto isso, Ila deu à luz
quatro filhos, entre os quais Utkal, Gaya e
69
Haritashwa eram proeminentes. Desta forma, Ila se tornou a fonte de onde brotou a linhagem de
chandra.
Ikshvaku governou Madhya-desh. Ele teve cem filhos, todos os quais governaram os territórios
situados ao norte da Montanha Meru. Ikshvaku também tinha um
mais cento e quatorze filhos, que governaram as áreas situadas ao sul de Meru. Kakusttha era
neto de Ikshvaku. Kakusttha teve um filho chamado Suyodhan. Alguns outros reis proeminentes
vindos desta linhagem foram -
Prithu, Vrihadashwa, Kuwalashva, Purukutsu, Dharmasetu, Muchukund, Tridhanva, Traidharun,
Satyavrat e Satyarath. O rei mais verdadeiro Harishchandra era filho de Satyarath e Rohit era seu
filho. Reis famosos como Raghu, Dilip Aja, Dirghabahu e Prajapati Dasharath eram descendentes
de Ikshvaku.
Dasharath teve quatro filhos entre os quais Sri Rama era o mais velho e que havia matado o rei
demônio Ravana. Rama teve dois filhos - Lav e Kush.
BASHKALI - O REI DEMÔNIO
Bhisma pediu ao sábio Pulastya para revelar por que o Senhor Vishnu teve que encarnar como
Vamana.
Sábio Pulastya respondeu ---
Certa vez, durante Satya Yuga, os demônios derrotaram as divindades e as expulsaram de sua
morada – o céu. O poderoso demônio, Bashkali era seu líder. Ele havia se tornado imortal um
relato de um benefício recebido do Senhor
Brahma. Indra foi ao Senhor Brahma e narrou a terrível história do
divindades. O Senhor Brahma assegurou-lhe que o Senhor Vishnu certamente ajudaria neste
assunto. O Senhor Brahma contemplou o Senhor Vishnu que apareceu de uma forma muito
tempo curto.
Quando o Senhor Vishnu soube da condição lamentável das divindades, ele prometeu a eles que
muito em breve as asas de Bashkali seriam cortadas.
O Senhor Vishnu disse--- "Muito em breve, vou encarnar como Vamana. Indra terá que vir comigo
e exigir um pedaço de terra medido pelos meus três passos. Devo então revelar minha forma
gigante e enviá-lo ao Patal. loka
70
depois de torná-lo privado de seu reino. Com o passar do tempo, o Senhor Vishnu se manifestou
como Vamana do ventre de Aditi. Sua manifestação foi
simultaneamente marcado por vários sinais auspiciosos - o ar ficou cheio de fragrância, as

divindades começaram a se alegrar, as árvores começaram a derramar flores por conta própria e
todos os desejos dos seres vivos foram realizados.
Lord Vamana então foi ao palácio de Bashkali acompanhado por Indra. Ambos ficaram
maravilhados com a grandeza da cidade de Bashkali, que era cercada por um muro alto. Bashkali
era um rei muito virtuoso e benevolente. Ele era verdadeiro e bem versado em todas as escrituras.
Seu súdito viveu em prosperidade e desfrutou de uma vida longa. Quando os demônios viram
Indra vindo com um anão, eles informaram Bashkali. Bashkali instruiu os demônios a trazer os
dois convidados com o devido respeito.
Bashkali tratou seus convidados com toda honra e perguntou a Indra sobre o motivo de sua
chegada repentina.
Indra elogiou a benevolência de Bashkali e disse: "O pequeno brâmane que me acompanha
deseja um pedaço de terra medido por seus três passos."
Bashkali se divertiu com essa exigência ridícula e pediu a Vamana que pedisse qualquer coisa
que desejasse. Mas, Vamana não queria nada além de um pequeno pedaço de terra medido por
seus três passos.
Shukracharya (guru de Bashkali) cheirou algo suspeito e o avisou, mas ele não deveria ouvir.
Bashkali então pediu a Vamana para ir em frente e medir a terra por seus três passos. De repente,
Lord Vamana transformou seu físico em um tamanho gigante. Seu primeiro passo alcançou o
Surya-loka e seu segundo passo tocou o Dhruva-loka. Ele atingiu o topo do universo com seu
terceiro passo, como resultado do qual a água caiu. A água foi coletada e passou a ser conhecida
como rio Vaishnavi. Mas, a terra ainda não tinha sido
medido e, portanto, o Senhor Vamana lembrou Bashkali de seu voto e
por fim, o desamparado Bashkali rendeu-se à vontade do Senhor Vamana e buscou seu refúgio.
Lord Vamana o abençoou e o enviou para Patalloka.
SRI RAMA MATA SHAMBUK
71
Depois de matar o rei dos demônios Ravana, Sri Rama retornou a Ayodhya. Muitos sábios
chegaram lá para abençoá-lo por ocasião de sua cerimônia de coroação. O sábio Vashishtha
era um deles. Enquanto Sri Rama conversava com os sábios, um brâmane chegou lá com o
cadáver de seu filho e lamentou: "Ó filho! Sua morte é certamente devido a alguma falha de Sri
Rama. Agora, sua mãe e decidi desistir de nossas vidas, pois não há sentido em viver." O
coração de Sri Rama estava cheio de tristeza e ele perguntou ao sábio Vashishtha como o
brâmane poderia ser ajudado. O sábio Vashishtha revelou a Sri Rama que o filho do brâmane
havia morrido prematuramente por causa de Shambuk. Vashishtha disse: “Shambuk é um
Shudra de nascimento, mas está fazendo uma penitência austera.
Os Shudras não têm o direito de fazer penitência em todas as três yugas, exceto na Kali Yuga.
Assim, apenas sua morte pode trazer de volta o filho do brâmane vivo." Sri Rama instruiu seus
dois irmãos mais novos - Lakshman e Bharata, a cuidar dos assuntos do estado em sua
ausência e foi procurar Shambuk embarcado em seu navio.
Pushpak Vimana. Sri Rama viu um homem fazendo penitência na margem de um reservatório.
Ele pousou seu Pushpak Vimana e se aproximou daquele homem. Ele se apresentou e
perguntou sobre a identidade do homem. Sri Rama perguntou: Por que você está fazendo uma
penitência tão austera? Quem é Você? Sem se mexer, o homem respondeu que era um shudra
chamado Shambuk. Ele disse --- Estou desejoso de alcançar devaloka e por isso estou fazendo
esta penitência. Sri Rama pegou sua espada e decepou a cabeça de Shambuk. Todas as
divindades saudaram Sri
Rama e o filho do brâmane voltaram a viver.
MANIFESTAÇÃO DE GANESH E KARTIKEYA
Certa vez, antes de tomar banho, a Deusa Parvati ungiu unguento em seu corpo e, ao removê-
lo, criou uma forma humana da escória acumulada. A cabeça desta forma humana parecia um
elefante. Parvati então mergulhou divertidamente a forma humana no rio Ganges. Mas, para seu
espanto, a forma humana tornou-se viva e de tamanho enorme. Ela o aceitou como seu filho e
ele não era outro senão a divindade com cabeça de elefante Ganesh.
72
Uma vez, Lord Shiva ficou tão profundamente fascinado por seu consorte. Parvati ele
não saiu de seu palácio por 1000 anos. As divindades ficaram preocupadas e enviaram
Agni para descobrir o motivo.
Agni se disfarçou de papagaio e entrou no palácio onde Shiva estava desfrutando de

privacidade com Parvati.
Enquanto isso, Parvati foi à margem de um reservatório para matar a sede. Ao chegar
lá, ela viu seis mulheres divinas (matrikas) carregando água nas folhas das flores de
lótus. Como Parvati estava com sede, ela pediu que dessem um pouco de água. As
matrikas concordaram com a condição de que um filho nascido dela (Parvati) também
deveria ser aceito como seu filho. Parvati deu seu consentimento. As matrikas deram
água para Parvati beber.
Assim que Parvati terminou de beber água, uma criança divina emergiu de seu ventre.
A criança possuía várias armas como, tridente, Shakti e um laço nas mãos. Ele não era
outro senão Kartikeya. As divindades nomearam Kartikeya como comandante de seu
exército. Durante esse tempo, um poderoso demônio chamado Tarakasur costumava
atormentar as divindades. Kartikeya matou aquele demônio a pedido das divindades.
UM BRAHMIN IDEAL E O SIGNIFICADO DO GAYATRI MANTRA
Descrevendo sobre as qualidades de um brâmane ideal, Sage Pulastya disse ---
Certa vez, Narada perguntou ao Senhor Brahma quem era digno de receber as bênçãos
de Vishnu. O Senhor Brahma havia dito a Narada que o Senhor Vishnu derramava suas
bênçãos sobre aqueles que se dedicavam ao serviço dos brâmanes. Um brâmane deve
ser virtuoso e bem versado em todas as escrituras. Um brâmane que não observa os
rituais mencionados nos Vedas traz desgraça a seus ancestrais. Um brâmane ideal é
respeitoso com seus pais, professores e trata seus convidados com a devida honra. Ele
nunca aspira por mulheres além de sua esposa e canta o sagrado mantra Gayatri todos
os dias.
Diz-se que a deusa Gayatri se manifestou na linhagem de Sankhyayan. Ela é de pele

clara e fogo é a expressão simbólica de sua boca. Senhor Brahma habita em sua testa,
Senhor Vishnu em seu coração e Senhor Rudra tem
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sua morada em seu cabelo trançado. O mantra Gayatri consiste em 24 letras e cada
uma delas está relacionada com uma divindade específica. Há uma menção ao mantra
Gayatri, que consiste em 18 letras. Começa com a palavra 'agni' e termina com 'swaha'.
O mantra é o seguinte --- OM AGNERVAKPUNSI YAJURDEDIN
JUSHTA SOMAM PIBA SWAHA.
Uma pessoa, que canta o mantra por 100 vezes, torna-se liberta do pecado mais grave.
As várias divindades relacionadas com as vinte e quatro letras do Gayatri Mantra são as
seguintes: 1ª letra --- Agni 2ª letra --- Vayu 3ª letra --- Surya 4ª letra --- Akash 5ª letra ---
Yamraj 6ª letra --- Varuna 7ª carta --- Brihaspati 8ª carta --- Parjanya 9ª carta --- Indra 10ª
carta ---
Gandharva 11ª carta --- Poosha 12ª carta --- Mitra 13ª carta --- Twashta
14ª carta --- Vasu 15ª carta --- Marudganas 16ª carta --- Soma 17ª carta
--Angira 18ª carta --Vishwadeva 19ª carta --Ashwins 20ª carta --Prajapati 21ª carta ---
Todas as divindades 22ª carta --- Rudra 23ª carta --- Brahma 24ª carta
--- Vishnu Um devoto deve então realizar o ritual de 'nyas' estabelecendo mentalmente
diferentes palavras do mantra Gayatri nas várias partes de seu corpo como indicado
abaixo -- OM BHUH --- no coração, OM BHUVAH --- na cabeça,
OM SWAH --- no topete, OM TATSAVITURVARENYAM -- em todo o corpo,
OM BHARGODEVASYA DHIMAHI --- em ambos os olhos, OM DHIYO YO NAH
PRACHODAYAT --- em ambas as mãos.
O canto regular do mantra Gayatri confere virtudes semelhantes alcançadas pelo estudo
de todos os quatro vedas. Um brâmane que não conhece o mantra Gayatri é considerado
pior que um shudra.
Qualquer um que cante o mantra Gayatri alcança a salvação.

A VIDA DO BRAHMIN
Descrevendo como um brâmane deve ganhar seu sustento, o Senhor Brahma disse a
Narada - Esmolas, que um brâmane recebe sem exigir nada, é chamada de Vritta.
'Unchhavritti' é ainda melhor do que Vritti e significa coletar grãos de alimentos que estão
espalhados em lugares como campos, celeiros, mercados etc.
Um brâmane deve aceitar o Dakshaina que seu anfitrião lhe dá após o
74
conclusão da cerimônia yagya. Ele deve se envolver em atividades educacionais. Ele

também pode ganhar seu sustento se envolvendo em outras atividades auspiciosas.
Se as circunstâncias não permitirem que um brâmane ganhe seu sustento por qualquer um
dos meios acima mencionados, então ele pode optar pela ocupação de um kshatriya. Nesse
caso, ele deve se esforçar para ter domínio tanto sobre os vedas quanto sobre diferentes
armas. A batalha deve ser sua última opção. Quando a própria existência da religiosidade
está em jogo, ele deve travar uma guerra contra os irreligiosos e proteger a religião.
Em uma situação de emergência, um brâmane também pode escolher a ocupação de um

vaishya e ganhar seu sustento fazendo negócios ou agricultura. Mas, enquanto ganha seu
sustento fazendo agricultura, ele não deve em nenhuma circunstância abandonar seus
próprios deveres (deveres de um brâmane). Ele deve ser honesto ao fazer negócios e
nunca tentar explorar os clientes.
NAROTTAM --- O BRAHMIN
Descrevendo sobre a importância de cinco atos virtuosos, Pulastya disse a Bhisma --- "Os
cinco atos virtuosos supremos são - obediência aos pais, fidelidade ao marido,
equanimidade, não ter inimizade com os amigos e devoção ao Senhor Vishnu. , agrada a
todas as divindades.Mãe é superior até mesmo a todos os lugares de peregrinação
combinados.
Pulastya então narrou a mesma história para Bhisma, que o Senhor Brahma uma vez
contou a alguns sábios proeminentes ---
Certa vez, vivia um famoso brâmane chamado Narottam. Ele havia adquirido poderes
divinos por causa de sua austera penitência, mas infelizmente nunca tratou seus pais com
respeito. Depois de tomar seu banho diário, Narottam pendurou suas roupas molhadas a
céu aberto sem nenhum suporte e elas costumavam secar sem cair na terra. Esse poder
especial o tornou muito arrogante. Um dia, um guindaste voando no céu passou esterco
em seu rosto, o que o deixou muito furioso. Narottam amaldiçoou o guindaste como
resultado do qual foi queimado para
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morte. Seu poder especial desapareceu devido ao pecado adquirido ao matar um

pássaro inocente. Agora, suas roupas já não permaneciam em posição suspensa
no céu.
Narottam ficou muito triste. De repente, ele ouviu uma voz celestial instruindo-o a
ver um 'chandala' chamado Mook. "Seus discursos seriam benéficos para
você." - Disse a voz celestial.
Narottam foi em busca de Mook - o chandal e o encontrou na servidão
de seus pais.
Mook era um grande devoto de seus pais e sua total devoção a seus pais o
abençoou com um poder extraordinário - sua casa costumava pairar no ar sem
nenhum apoio. Narottam ficou profundamente maravilhado com esta visão
maravilhosa. Ele queria saber como Mook havia adquirido tais poderes divinos.
Mas, Mook pediu que ele esperasse, o que deixou Narottam muito irritado. Mook
então disse a Narottam --- "Eu só posso falar com você depois de atender meus
pais. Eu não sou aquela garça que foi chamuscada até a morte por sua maldição.
Se você não tem tempo, então vá e encontre aquela 'esposa fiel. .
Ela responderá às suas perguntas." Narottam não sabia onde aquela esposa fiel
morava, então ficou ali imaginando o que fazer a seguir. De repente, o Senhor
Vishnu emergiu da casa de Mook disfarçado de brâmane. Ele levou Narottam para
a casa da 'esposa fiel. Durante todo o caminho, o Senhor Vishnu pregou a Narottam
sobre as qualidades de uma mulher casta.Enquanto ambos estavam prestes a
chegar à casa daquela mulher casta, o Senhor Vishnu desapareceu, deixando
Narottam sozinho.
Narottam pediu à mulher que o esclarecesse sobre os pontos mais sutis do

virtuosismo. Mas, a mulher estava ocupada atendendo o marido e pediu que ele
esperasse. Narottam ameaçou amaldiçoá-la, ao que a mulher respondeu ---
Não sou aquela garça que você amaldiçoou. Se você estiver com pressa, então
você pode ir e conhecer 'Dharm--Tuladhar'. Ele é um homem de negócios honesto
e é capaz de responder às suas perguntas.” Lord Vishnu mais uma vez apareceu
da casa daquela mulher disfarçado de brâmane.
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ambos Mook e esposa fiel cientes do incidente em que o guindaste foi
carbonizado até a morte. O Senhor Vishnu disse a ele que ambos haviam adquirido esse poder
especial pela virtude de sua respectiva religiosidade.
O Senhor Vishnu e Narottam seguiram em direção ao local onde Dharmtuladhar fazia suas
transações comerciais. Quando estavam prestes a chegar ao local, o Senhor Vishnu desapareceu
mais uma vez, deixando Narottam sozinho. Narottam viu Dharmtuladhar ocupado em seus
negócios com total honestidade.
Ele pediu que ele revelasse o que fazia com que as roupas molhadas ficassem penduradas no ar
sem nenhum suporte.
Dharmtuladhar pediu que ele esperasse, mas Narottam estava com pressa para obter respostas
às suas perguntas.
Dharmtuladhar disse a Narottam: Por favor, espere um pouco, pois estou ocupado fazendo minhas
transações comerciais. Se você não tiver tempo, pode ir conhecer Adrohak, que é totalmente
capaz de responder às suas perguntas. O Senhor Vishnu mais uma vez o acompanhou disfarçado
de brâmane.
Quando os dois estavam prestes a chegar ao lugar onde Adrohak morava, o Senhor Vishnu
desapareceu e Narottam foi deixado sozinho, mais uma vez. Narottam pediu a Adrohak que
pregasse sobre a essência da religiosidade.
Adrohak era um homem de conduta impecável e tinha total controle sobre os impulsos sensuais.
Ele aconselhou Narottam a encontrar o devoto supremo do Senhor Vishnu, que morava nas
proximidades. Adrohak disse-- Você obteria respostas para todas as suas perguntas. Ele lhe
revelará o motivo que fez com que as roupas molhadas ficassem penduradas no ar sem nenhum
suporte. Narottam então seguiu em direção ao lugar onde vivia o devoto supremo do Senhor
Vishnu. O Senhor Vishnu mais uma vez o acompanhou disfarçado de brâmane. Depois de chegar
lá, Narottam expressou seu desejo de ver o Senhor Vishnu. O devoto supremo o levou a um
templo situado dentro da casa.
Narottam ficou surpreso ao ver o mesmo brâmane, que o acompanhava durante todo o caminho,
sentado em uma flor de lótus. Ele percebeu que o brâmane era o próprio Senhor Vishnu. Senhor
Vishnu o abençoou e disse --- Seja respeitoso
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para com seus pais, se você quer chegar à minha morada. Eu moro nas casas de pessoas que
são virtuosas, verdadeiras, possuidoras de equanimidade e que têm total controle sobre sua
paixão. É por isso que você me encontrou presente nas casas de Chandal, Tuladhar e Adrohak.
Narottam percebeu seu erro e decidiu ficar na servidão de seus pais pelo resto de sua vida.
O SIGNIFICADO DE RUDRAKSHA, AMLA E TULSI
Certa vez, enquanto descrevia sobre a importância de Rudraksha para os sábios, Vyasa disse:
Aquele que usa um rosário de Rudraksha é supremo entre todos os seres humanos. A mera
visão de um homem tão santo absolve as pessoas de seus pecados. Uma conta de Rudraksha
tem características de um Linga e yoni em sua superfície. Não se deve usar um rudraksha no
qual os recursos mencionados acima estejam ausentes.
Da mesma forma, duas contas de junta nunca devem ser usadas. Todos os mantras se tornam
duplamente poderosos quando cantados com a ajuda do rudraksha-rosário. Durante a Satya
Yuga, vivia um poderoso demônio chamado Tripurasur. Ele havia conquistado as divindades e
era capaz de se mover no espaço. As divindades procuraram a ajuda do Senhor Shiva, que
matou Tripurasur pela visão de seu terceiro olho. No processo, algumas gotas de suor,
emanadas do corpo de Shiva, caíram no chão.
Essas gotas de suor se transformaram em uma grande árvore Rudraksha.
Amla é uma fruta muito nutritiva e grande significado religioso foi atribuído a ela. A fruta Amla é
muito querida pelo Senhor Vishnu e seu uso no dia auspicioso do Ekadashi traz virtude
incomparável. Uma pessoa que come regularmente amla tem uma vida longa. O conto a seguir
descreve adequadamente a importância religiosa da amla --
Era uma vez um chandala que entrou na floresta para caçar. Ele caçava muitos veados e
pássaros.
Sentindo fome, ele viu uma árvore amla e subiu na árvore. Dessa forma, ele saciava sua fome
comendo frutas doces de amla. Infelizmente, enquanto ele estava descendo da árvore, ele caiu
e morreu. Quando os atendentes de Yamaraj chegaram para recuperar sua alma, eles não
conseguiram fazê-lo mesmo depois de repetidas tentativas. Os atendentes de Yamaraj ficaram
muito surpresos e
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fui aos sábios para esclarecimentos. Os sábios revelaram aos atendentes que eles não podiam
chegar perto do cadáver do chandala, porque ele havia comido amla pouco antes de sua morte. Tal
é a glória de amla!
Certa vez, Kartikeya perguntou ao Senhor Shiva sobre a árvore mais sagrada, que era capaz de
dar salvação.
Lord Shiva respondeu --- A planta Tulsi é suprema entre todas as vegetações. Ela é muito querida
pelo Senhor Vishnu e cumpre todos os desejos de um homem. O Senhor Krishna mora perto do
local onde há uma planta Tulsi. Espíritos e fantasmas nunca se atrevem a se aventurar perto da
fábrica de Tulsi. Se um homem prender uma folha de Tulsi ao seu Shikha no momento de sua
morte, ele será libertado de todos os seus pecados. Aquele que adora o Senhor Vishnu oferecendo
folhas de Tulsi alcança a salvação.
A IMPORTÂNCIA DA ADORAÇÃO DE SURYA
Certa vez, enquanto descrevia sobre a importância da adoração de Surya para Vaishampayan, o
sábio Vyasa narrou a seguinte história --- Vivia um rei chamado Bhadreshwar. Ele governou
Madhyadesh.
Uma vez sua mão esquerda foi infectada com lepra. Bhadreshwar, temendo a perspectiva de uma
terrível lepra se espalhar por todo o seu corpo, decidiu acabar com sua vida. Ele expressou seu
desejo ao sacerdote-chefe. O sacerdote-chefe advertiu Bhadreshwar de que, se ele prosseguisse
com sua decisão, todo o reino seria destruído. Ele disse --- 'Você será curado da lepra, se você
adorar o Senhor Surya.' O sacerdote-chefe então contou ao rei sobre os rituais apropriados de
Surya – adoração. O rei Bhadreshwar começou suas austeridades e adorou o Senhor Surya
cantando mantras e oferecendo artigos como Naivedya, frutas, Ardhya, Akshat etc à divindade. O
rei Bhadreshwar foi curado de sua lepra em um ano em virtude de sua profunda devoção ao Senhor
Surya.
BHUMI KHAN – 'Seção da Terra'
DIFERENTES TIPOS DE PECADO E VIRTUDE
Certa vez, Yayati pediu a Matali que descrevesse os vários atos pecaminosos e virtuosos que um
homem normalmente comete em sua vida.
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Matali respondeu: 'Aquele que critica os vedas e segue a religião dos outros depois
de abandonar a sua própria ou atormentar pessoas virtuosas é um grave pecador. Da
mesma forma, não respeitar os pais, não dar 'Dakshaina' a um brâmane após a
conclusão de uma cerimônia shradha, estudar as escrituras em um estado físico
impuro são alguns outros atos pecaminosos.
'Aquele que impede um homem faminto de comer ou uma pessoa sedenta de saciar
sua sede comete um pecado semelhante ao de matar um brâmane.
Matali descreveu alguns outros tipos de pecados --- morder as costas, ver falhas nos
outros e rebaixar seus esforços, adquirir terras alheias por meios injustos, matar
animais inocentes, ter relações ilícitas com outras mulheres que não a esposa, contar
mentiras, mostrar desrespeito ao convidados etc, são considerados atos pecaminosos.
Descrevendo sobre os vários tipos de atos virtuosos, Matali disse --- Não violência,
perdão, veracidade, devoção a Deus, benevolência, abstinência, oblação e meditação
são alguns dos atos virtuosos. Doar grãos de comida, animais domesticados como
cavalo, vaca etc., dar água a uma pessoa com sede são alguns outros tipos de ações
virtuosas. Uma pessoa que doa sandálias de madeira a um brâmane necessitado
alcança o céu. Adorar o Senhor Shiva ou o Senhor Vishnu permite que um homem
alcance o Shivaloka ou Vishnuloka
respectivamente.
REI YAYATI PROPAGA VAISHNAVA--DHARMA
O rei Yayati era filho de Nahush e descendente da dinastia Soma. Ele era um grande
devoto do Senhor Vishnu e contribuiu muito na propagação do Vaishnava-dharma.
Yayati havia enviado muitos emissários em todas as direções para propagar o
Vaishnava-dharma. Durante o reinado de Yayati, seus súditos eram prósperos e livres
de qualquer tipo de tristeza. A paz prevaleceu em todos os lugares e as pessoas não
experimentaram nenhuma calamidade natural como seca ou fome.
O rei Yayati desfrutou de uma vida incrivelmente longa de um lakh anos. Ele foi
abençoado com eterna juventude e sua aparência foi o suficiente para dar uma inferioridade
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complexo para um jovem. Tudo isso ele alcançou pela virtude de sua suprema devoção ao
Senhor Vishnu. Indra estava com muito medo da crescente popularidade de Yayati e temia
que, se seu virtuosismo permanecesse intacto, ele logo se tornaria o governante do céu. Indra
instruiu Kamadeva e Rati a encontrar
alguns meios para que o rei Yayati pudesse ser seduzido por fraquezas humanas como luxúria
e paixão.
Kamadeva, acompanhado por outros Gandharvas, foi ao palácio de Yayati e pediu sua
permissão para encenar uma peça. Yayati deu sua permissão e a peça começou. Rati
apareceu no palco como uma bela mulher e conseguiu corromper os pensamentos de Yayati.
Yayati ficou tão encantado com a beleza de Rati que perdeu os sentidos e caiu inconsciente.
Encontrando o momento oportuno 'Vriddhavastha' (divindade da velhice) e 'Kamadeva'
entraram no corpo de Yayati. Desta forma as divindades foram bem sucedidas em seus
projetos e agora os sinais da velhice começaram a se tornar evidentes em Yayati.
YAYATI SE CASA COM ASHRUBINDUMATI
Certa vez, o rei Yayati entrou em uma floresta para caçar. Ele viu um veado, que tinha quatro
chifres e o perseguiu. O cervo o levou para dentro da floresta e depois desapareceu. Yayati
estava cansado e com sede. Ele viu um lago e decidiu matar sua sede. Primeiro tomou seu
banho e depois bebeu água doce do lago. Enquanto Yayati estava relaxando na margem
daquele lago, ele ouviu uma voz doce cantando uma música. Yayati seguiu na direção de
onde vinha o som. Ele viu uma linda mulher cantando uma canção. Seu companheiro
acompanhou a bela mulher.
Yayati ficou encantada com a beleza divina daquela mulher e quis se casar com ela. O
companheiro da bela mulher disse a Yayati que sua amiga só poderia se casar com ele depois
que ele perdesse os sinais de sua velhice.
A bela mulher era Ashrubindumati - a filha de Rati. Vishala-seu companheiro era a filha de
Varuna. Yayati voltou ao seu palácio e pediu a seus dois filhos - Taru e Yadu que trocassem
sua juventude em lugar de sua velhice, mas ambos se recusaram a obrigá-lo. Yayati
amaldiçoou os dois
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eles. Yayati teve um filho --- Puru de sua esposa chamado Sharmishtha. Quando ele fez
o mesmo pedido para Puru, ele concordou sem qualquer hesitação. Yayati ficou satisfeito
com Puru e o nomeou como seu sucessor.
Agora, Yayati voltou a ser jovem e foi conhecer Ashrubindumati.

Mas, o amigo de Ashrubindumati, Vishala, ainda não estava convencido e expressou
apreensão de que seu amigo nunca seria o segundo violino de suas duas esposas.
-Sharmishtha e Devayani. O rei Yayati, cego por sua luxúria, assegurou a Vishala que
Ashrubindumati desfrutaria da autoridade suprema e ela não tinha nada a temer. Ele
disse: “Eu prometo que você será minha única esposa e não terei nada a ver com
minhas esposas”. Desta forma, Yayati casou-se com Ashrubindumati e desfrutou de
uma vida de casado feliz por vinte mil anos.
Certa vez, Ashrubindumati expressou seu desejo de visitar todos os lugares divinos -
Indraloka, Brahmaloka, Shivaloka e Vishnuloka. Yayati recuperou sua velhice de Puru e
retornou sua juventude. Ele nomeou Puru como seu sucessor e instruiu seu súdito a
viver pacificamente. Mas, as pessoas queriam estar com Yayati, então todos o
acompanharam até o céu. Yayati visitou todos os lugares divinos e finalmente alcançou
Vishnuloka.
KUNJAL - O PAPAGAIO ILUMINADO
Certa vez, enquanto descrevia sobre a importância de um professor, o Senhor Vishnu

narrou a seguinte história ao rei Vena: O sábio Chyavan veio da linhagem de Bhargav.
Certa vez, ele chegou a Omkareshwar com o objetivo de adquirir conhecimento.

Como estava cansado, decidiu descansar à sombra de uma figueira.
Um papagaio chamado Kunjal vivia naquela árvore.
O papagaio tinha quatro filhotes - Ujjawal, Samujjwal, Vijjwal e Kapinjal.

Kunjal era um papagaio muito instruído e tinha domínio sobre todas as escrituras.
Certa vez, Ujjawal pediu a Kunjal para discursar sobre vários aspectos da religiosidade.
Kunjal disse --- O mundo inteiro está cheio de tristeza. Um homem pode ser libertado de
sua tristeza por meio da salvação porque a salvação é livre de tristeza. A salvação pode
ser alcançada com a ajuda da abstinência,
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controle e tendo profunda devoção no Senhor Vishnu. A alma sendo iluminada também é chamada
de 'Paramatma'. Mas, coberta pela escuridão da ignorância, torna-se difícil para a alma alcançar a
salvação. Um devoto pode meditar
ambas as formas do Senhor Vishnu-Sakar (com forma) e Nirakar (sem forma). Mas, meditar na
forma Sakar é fácil para qualquer um. Por outro lado, apenas uma alma iluminada pode meditar na
forma 'nirakar' do Senhor Vishnu. Existem várias austeridades relacionadas com o Senhor Vishnu e
que, se observadas por um devoto, o agradam – Jaya, Vijaya, Jayanti, Vanjuli, Tilgandha, Trihsprisha,
Akshanda e Manoraksha. Todas essas austeridades são semelhantes a diferentes tipos de Ekadashi
ou Dwadashi Vrata. Da mesma forma, duas outras austeridades, nomeadamente Ashunyashayan e
Janmashtami, são capazes de libertar um homem de todos os seus pecados.
Um devoto que canta Shatnam stotra alcança a salvação.
KUNJAL PREGA VIJJWAL
Descrevendo a virtude da benevolência para Vijjwal. Kunjal - o papagaio erudito narrou o seguinte
conto -
Certa vez, vivia um rei chamado Subahu que governava Chola Desha. Um erudito brâmane chamado
Jaimini costumava aconselhá-lo sobre assuntos religiosos e espirituais.
Um dia, enquanto Jaimini estava dando um discurso sobre a virtude da benevolência, Subahu pediu-
lhe que descrevesse sobre os atos que permitem a um homem alcançar o céu ou o inferno.
Jaimini respondeu --- Aquele que ganha seu sustento por meios impróprios definitivamente vai para
o inferno.
Da mesma forma, ateus, licenciosos, orgulhosos, caluniadores e ingratos também vão para o inferno.
Aquele que engole a riqueza alheia por meios ilegais ou mostra desrespeito ao seu convidado vai
para o inferno.
Aquele que é um mentiroso habitual ou aquele que mata animais inocentes ou aquele que tem
abandonado o caminho religioso certamente irá para o inferno. Aquele que é verdadeiro e se dedica
a várias ações virtuosas como penitência, meditação, estudo das escrituras, vai para o céu. Aquele
que é respeitoso com os mais velhos
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e leva uma vida virtuosa vai para o céu. Da mesma maneira, aquele que é benevolente e livre
de vícios como ciúme, ódio etc. vai para o céu.
Da mesma forma, aquele que leva sua vida de acordo com as instruções dadas nas escrituras
ou tem total controle sobre seus desejos sensuais vai para o céu.
O rei Subahu ficou tão impressionado com a pregação de Jaimini que decidiu passar o resto de
sua vida a serviço do Senhor Madhusudan. Ele realizou inúmeras oblações enquanto estava
vivo e alcançou Vishnuloka após sua morte.
KUNJAL NARRA SOBRE SEU NASCIMENTO ANTERIOR
Sage Chyavan, que estava ouvindo a narração de Kunjal, ficou impressionado com seu profundo
conhecimento. Ele perguntou a Kunjal - Ó grande alma! Quem é Você?
De onde você adquiriu tal conhecimento divino?' Kunjal, que se lembrava de tudo sobre seu
nascimento anterior, disse: Em meu nascimento anterior, eu era o filho mais novo de um
brâmane chamado Vidyadhar. Meu nome era Dharma Sharma.
Vendo minha antipatia pelo estudo, meu pai ficou preocupado com meu futuro. Eu costumava
perder meu tempo vagando aqui e ali. As pessoas zombavam da minha estupidez, o que me
deixava extremamente triste. Resolvi adquirir conhecimento, mas não encontrei ninguém
disposto a me ensinar.
Com o tempo, fiquei velho, mas ainda era um idiota. Um dia, eu estava sentado em um templo
amaldiçoando meu destino. De repente, um sábio chegou lá e me perguntou o que me deixava
tão triste. Narrei minha triste história. O sábio sentiu pena de minha condição e me abençoou
com o conhecimento divino que me tornou capaz de ter conhecimento antecipado de todos os
futuros incidentes do mundo. Sage Chyavan estava curioso para saber o motivo que fez Dharma
Sharma nascer como papagaio.
Kunjal respondeu --- Ó brâmane! Um homem é influenciado pela companhia que mantém.
A razão pela qual nasci como papagaio está relacionada com um incidente ocorrido no meu
nascimento anterior.
Certa vez, um caçador perverso vendeu um papagaio a um brâmane que por sua vez o
apresentou a mim. Com o passar do tempo me apeguei muito ao papagaio e aos poucos me
desviei do meu caminho virtuoso. Como resultado todo o meu conhecimento divino
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desapareceu e voltei a ser um idiota. Um dia, um gato chegou e matou aquele papagaio na minha
ausência. Fiquei muito triste e costumava passar meu tempo chorando pelo papagaio morto. Por
fim, morri, mas mesmo na hora da morte, minha mente estava preocupada com os pensamentos
do meu amado papagaio. Como resultado, nasci papagaio, mas felizmente lembrei-me do meu
nascimento anterior, ainda no ventre da minha mãe. Eu estava cheio de remorsos e costumava me
xingar por ter desperdiçado minha vida. O sábio Chyavan ficou maravilhado com a narração de
Kunjal – o papagaio erudito.
SWARGA--KHANDA ALGUNS LUGARES SAGRADOS PROMINENTES DE BHARATAVARSHA
Certa vez, os sábios pediram a Suta que descrevesse os locais de peregrinação mais proeminentes
situados em Bharatavarsha. Suta começou sua narração descrevendo a origem da criação e então
mudou para as características geográficas de Bharatavarsha. Suta disse --- 'Existem sete cadeias
de montanhas proeminentes em Bharatavarsha - Mahendra, Malay, Sahya, Shaktiman, Rikshavan,
Vindhya e Pariyatra. Alguns rios proeminentes que fornecem água potável para os habitantes de
Bharatavarsha são: Ganga, Sindhu, Saraswati, Godwari, Narmada, Shatadru, Yamuna, Vipasha,
Mahanadi, Vidisham, Varuna etc. Os nomes dos principais Janapadas situados na parte norte de
Bharatavarsha são Kuru, Panchal, Shalva, Matreya, Jangal, Shoorsen, Pulind, Baudh, Chedi,
Matsya, Bhoj, Sindhu, Utkal, Koshal, Madra, Kalinga, Kashi, Malav, Magadh, Videh, Anga, Banga,
Surashtra, Kekay, Caxemira e Gandhar.
Da mesma forma, Janpadas como Dravid, Keral. Prachya, Karnatak, Kuntal, Chol, Sauhrid, Kona,
Korak, Kalad, Mushal e Sutap estão situados na parte sul de Bharatavarsha.
Suta então descreveu sobre a grandeza de Pushkar tirth relatando um incidente relacionado com
os Pandavas --- "Um dia, o sábio Narada visitou os Pandavas que viviam no exílio. Os Pandavas
visitaram muitos lugares durante o período de exílio e queriam conhecer os frutos que adquiriram
em sua peregrinação.
"O sábio Narada então contou um incidente quando o rei Dilip uma vez fez a mesma pergunta ao
sábio Vashishtha. O sábio Vashishtha enquanto descrevia sobre o
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grandeza de Pushkar disse --- Pushkar tirth é o lugar mais sagrado onde o Senhor Brahma tem
sua morada. As divindades se consideram afortunadas por estarem
Pushkar. Uma pessoa que dá um mergulho sagrado em Pushkar e adora o Senhor Brahma adquire
virtudes equivalentes à realização do Ashwamedha Yagya." O sábio Vashishtha continuou com a
descrição de alguns outros lugares proeminentes de peregrinação como Jambumarg, Narmada
Amarkantak etc.
JAMBUMARG, RIO NARMADA AMARKANTAK
Continuando com sua narração, o sábio Vashishtha disse: Um homem desejoso de ir em

peregrinação deve antes de tudo visitar Jambumarg, porque é reverenciado até mesmo pelas
divindades e sábios. Ao visitar este lugar sagrado, um homem adquire virtude equivalente à
realização de um Ashwamedha Yagya e alcança Vishnuloka. Um homem deve então visitar
Tundulik Ashrama, Agastya Ashrama e Kanya Ashrama, que estão situados perto de Jambumarg.
Acredita-se que dar um mergulho na água benta de Kotitirth, situado perto do templo Mahakal,
confere virtude inalterada. Bhadravat é um famoso local de peregrinação relacionado com o Senhor
Shiva e uma visita aqui dá virtude equivalente à doação de 1000
vacas.
Um homem que dá um mergulho sagrado no rio Narmada e executa 'tarpan' em nome de manes
adquire frutos semelhantes à realização de Agnishtom yagya.
Narmada é o mais sagrado de todos os rios.
Um homem se liberta de seus pecados tomando banho por três semanas no rio Saraswati.
Da mesma forma, leva uma semana de banho regular no rio Yamuna para um homem ser absolvido
de todos os seus pecados. O mero toque da água do Ganges liberta um homem de todos os seus
pecados, mas a mera visão do rio Narmada é suficiente para libertar um homem de todos os seus
pecados.
Acredita-se que Kotirudras resida nas proximidades da montanha Amarkantak. Ao todo sessenta
crores e sessenta mil lugares de peregrinação estão situados ao redor desta montanha sagrada.
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Qualquer pessoa presente nas proximidades desta montanha deve abster-se de qualquer tipo de
atos pecaminosos.
Visitar a montanha Amarkantak durante os eclipses solares e lunares é considerado extremamente

auspicioso. Da mesma forma, o local de confluência de Narmada e Kaveri é considerado sacrossanto.
Qualquer um que dê um mergulho sagrado na confluência de Narmada e Kaveri

torna-se livre de seus pecados.
'DHARMA TIRTH' E YAMUNA-SNAN
O sábio Narada continuou com a descrição de vários lugares sagrados e disse --- "Um peregrino
deve visitar Dharma Tirth, que recebeu o nome do Senhor da morte -
Dharma.
Era uma vez Dharmaraj que havia realizado uma penitência austera naquele lugar, por isso ficou
famoso como Dharma Tirth. Ao visitar Dharma Tirth, um homem libertou todos os seus ancestrais
até a sétima geração. Depois disso, um peregrino deve ir para Kalap-forest, Saugandhik-forest,
SuvarnaDhumavanti, respectivamente. Todos os lugares sagrados mencionados acima são capazes
de dar a salvação." Descrevendo sobre as virtudes de dar um mergulho sagrado no rio Kalini
(Yamuna), o sábio Narada disse: Uma pessoa que dá um mergulho sagrado no Yamuna se liberta
de todas as suas tristezas. A virtude adquirida tomando banho no Yamuna é maior do que visitar
vários lugares sagrados como Pushkar, Kurukshetra, Brahmavarta e Kashi. atribuído a vários yugas
como Satya Yuga - penitência, Treta Yuga - conhecimento, Dwapar Yuga - yagya e Kali Yuga -
doação, mas virtude de dar um mergulho sagrado em
Yamuna transcende até o tempo.”
“Embora se acredite que todo o trecho do rio Yamuna seja sagrado, o Yamuna que flui perto de
Mathura tem uma importância especial por causa de sua profunda associação com o Senhor
Krishna.” Narada narrou um conto para provar o significado de tomar banho no Yamuna.
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"Durante Satya Yuga viveu um Vaishya chamado Hemakundal. Ele ganhou muita
riqueza por força de trabalho duro. Embora ele fosse muito rico, a felicidade o iludiu,
pois ele não tinha descendência.
Ele estava preocupado com quem herdaria sua propriedade após sua morte." Com
o passar do tempo, Hemakundal atingiu a velhice e depois de perceber sobre a
impermanência do mundo se entregou a atos virtuosos. Ele foi abençoado com dois
filhos - Srikundal e Vikundal Quando seus dois filhos cresceram, Hemakundal foi
para a floresta para fazer penitência.
“Sri Kundal e Hemakundal desperdiçaram toda a riqueza que seu pai havia
conquistado tão meticulosamente. Ambos eram de caráter moral frouxo e mantinham
relações ilícitas com muitas prostitutas. Em pouco tempo ficaram pobres e ambos
morreram de fome. Quando os yamdoots alcançaram yamloka depois de levar suas
almas, Yamraj ordenou: 'Coloque Sri Kundal no inferno de Raurav, mas envie
Vikundal para o céu.' Enquanto Vikundal estava sendo levado para o céu, ele
perguntou a um dos yamdoots: 'Os pecados cometidos por meu irmão e eu eram
quase idênticos, então por que meu irmão está sendo enviado para o inferno
enquanto eu estou sendo enviado para o céu?' O yamdoot respondeu: Você está
recebendo este tratamento especial por causa de suas virtudes adquiridas por se
banhar duas vezes no rio Yamuna. Havia um amigo brâmane seu chamado Swamitra.
Você o acompanhou a Mathura e tomou banho duas vezes no sagrado Yamuna.
Pela virtude do primeiro banho você se libertou de todos os seus pecados, enquanto
o segundo banho o ajudou a alcançar o céu. Vikundal pediu ao yamdoot que
permitisse que seu irmão o acompanhasse ao céu. Yamdoot respondeu que seu
irmão poderia acompanhá-lo ao céu desde que ele doasse todas as suas virtudes
para ele.
Vikundal concordou em doar suas virtudes para seu irmão mais velho por causa de
sua libertação. Desta forma, tanto Srikundal quanto Vikundal alcançaram o céu.
KASHIPURI, KAPARDISHWAR E GAYA
Ao ser questionado por Yudhisthira sobre a grandeza de lugares sagrados como

Kashipuri, Kapardishwar e Gaya. Narada disse --- Assim como o Senhor Mahadeva é
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supremo entre todas as divindades, da mesma forma Kashipuri detém um status significativo
entre todos os locais de peregrinação. Portanto, um indivíduo deve fazer questão de visitar
Kashi uma vez na vida. O famoso Shivalinga Kopardishwar está instalado em Kashi e diz-se
que satisfaz todos os desejos de um homem. A realização de vários rituais em Kashi liberta
um homem de todas as suas
pecados - todas as suas falhas são eliminadas automaticamente apenas por residir em Kashi.
Um devoto que pratica regularmente meditação no templo do Senhor Kapordishwar atinge

Yogasiddhi em seis meses. Adorar o Senhor Kapardishwar depois de dar um mergulho
sagrado em Pishach-mochan kunda liberta um homem do pecado mais grave como
Brahmahatya, etc. Gaya é considerado um local sacrossanto de peregrinação e vários rituais
para a pacificação das almas dos ancestrais mortos são realizados aqui . Qualquer um que
ofereça Pindadan e tarpan em Gaya não apenas liberta seus ancestrais, mas também a si
mesmo. Há uma árvore Banyan muito famosa chamada Akshayvat em Gaya. Gaya está
situada na margem do rio Falgu.
PURANAS - A EVOLUÇÃO DO SRI HARI
De acordo com Suta, todos os Puranas nada mais são do que os médiuns através dos quais
Sri Hari se manifesta --- Brahma Purana é dito ser a testa de Sri
Hari, Padma Purana é dito ser o 'coração' de Sri Hari, Vishnu Purana é dito ser o 'braço
direito' de Sri Hari. Shiva Purana é dito ser o 'braço esquerdo' de Sri Hari. Srimad Bhagawat
é dito ser sua 'coxa', Narada Purana é dito ser seu 'umbigo', Markendeya Purana é dito ser
seu 'pé direito'. Diz-se que Agni Purana é seu 'pé esquerdo', Bhavish Purana é seu 'joelho
direito', Brahma Vaivrata Purana é seu 'joelho esquerdo'.
Diz-se que Linga Purana é seu 'tornozelo direito', Varaha Purana é seu 'tornozelo esquerdo',
Skanda Purana é dito ser o cabelo no corpo de 'Sri Hari. Vamana Purana é dito ser sua pele.
Dizem que Kurma Purana está de costas. Diz-se que Matsya Purana é seu estômago.
Garuda Purana é dito ser seu osso
medula. Brahmanda Purana é dito ser seu osso.
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Assim, todos os Puranas sendo manifestações de diferentes partes do corpo de Sri Hari são muito
sagrados e capazes de conceder salvação.
PATAL-KHAND - 'Seção do Inferno'
SHESHNAG NARRA CONTOS DO RETORNO DE SRI RAMA DE LANKA
Certa vez, Sábios pediram a Suta que descrevesse sobre o retorno de Sri Rama de Lanka.
Suta narrou a mesma história, que Sheshnag uma vez contou a Vatsyayan.
Sheshnag disse: Após a morte do rei demônio Ravana, Sri Rama nomeou Vibhishan como o rei de
Lanka. Ele então decidiu retornar a Ayodhya em Pushpak-Vimana, que Vibhishan havia apresentado
a ele. Ele junto com Sita, Lakshman, Sugreev e Hanuman embarcaram na aeronave e voaram em
direção a Ayodhya. A terra parecia linda de uma altitude tão alta e Sri Rama estava continuamente
descrevendo sobre a importância de vários lugares sobre os quais a aeronave voava. Quando a
aeronave estava prestes a entrar no espaço aéreo de Ayodhya, Sri Rama reconheceu Bharata, que
estava vivendo em Nandigram naquele momento.
Bharata jurou não entrar em Ayodhya até o retorno de Sri Rama, por isso ele ficou em Nandigram
situado nos arredores de Ayodhya esperando o retorno de Sri Rama. Ele levou uma vida austera,
como resultado da qual ele se tornou fraco e
fraco.
Ao ver Bharata, Sri Rama instruiu Hanuman a informá-lo sobre sua chegada (de Rama).
Hanuman foi ao eremitério de Bharata e o informou sobre a chegada de Sri Rama. A alegria de
Bharata não tinha limites e ele expressou seu desejo de recompensar Hanuman por trazer notícias
tão auspiciosas. Bharata então acompanhou Hanuman e foi ao encontro de Sri Rama. O coração
de Sri Rama encheu-se de tristeza quando viu Bharata, que parecia um eremita em seu 'Valkal' e
'Kaupin'. Por outro lado, Bharata se amaldiçoou por ser a causa das misérias de Sri Rama. Bharata
pediu perdão a Sri Rama e disse: 'Ó Senhor! Você teve que ir para o exílio apenas por minha causa.
Eu nunca posso ser absolvido
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meu pecado.' Sri Rama o consolou e depois de abraçar Bharata perguntou sobre seu
bem-estar. Ele disse a Bharata que teve que passar pelos sofrimentos do exílio por
causa de seu próprio destino. — Você não tem culpa. Não se amaldiçoe por minha
miséria. disse Sri Rama. Por fim, todos eles, incluindo Bharata, embarcaram no Pushpak
Vimana e a aeronave decolou para Ayodhya. Continuando com a história de Sri Rama,
Sheshnag disse: Quando Sumanth trouxe a notícia da chegada de Sri Rama a Ayodhya,
as pessoas dançaram de alegria, os preparativos começaram a ser feitos. para a grande
recepção de Sri Rama. Toda a cidade de Ayodhya foi decorada com fileiras de lâmpadas
acesas. Sri Rama e Sita desceram do Pushpak Vimana e ambos foram carregados em
um palanquim para o palácio. As pessoas faziam filas em ambos os lados da estrada
com as mãos postas. Sri Rama os abençoou levantando a mão. Em primeiro lugar,
Rama foi ao encontro de Kaikayi, que estava cheio de remorso e culpa. Sri Rama a
consolou e então foi ao encontro de Sumitra para prestar sua reverência a ela. Por fim,
ele foi encontrar sua própria mãe - Kaushalya, que estava morrendo de vontade de vê-
lo. Kaushalya abençoou Sri Rama, Sita e Lakshman. Bharata então instruiu os astrólogos
reais a decidir sobre um momento auspicioso para a coroação de Sri Rama.
Assim Sri Rama se tornou o rei de Ayodhya. Durante seu reinado, a paz e a prosperidade
prevaleceram em todos os lugares. As pessoas eram virtuosas e não havia sinal de
pecado.
RAVANA - O PODEROSO DEMÔNIO
As pessoas de Ayodhya viveram pacificamente durante o reinado de Sri Rama até um

dia fatídico quando foram atingidos por uma má notícia - Sri Rama abandonou Sita
depois que um Lavador fez uma acusação injusta contra seu caráter. Tal era a grandeza
de Sri Rama que a opinião de cada indivíduo recebeu o devido respeito,
independentemente de sua posição e status. Um dia, o sábio Agastya chegou à corte
real de Sri Rama. Depois que as saudações formais terminaram. O sábio Agastya
elogiou Sri Rama por matar Ravana.
Sri Rama perguntou a Agastya - 'Quem era Ravana - o atormentador das divindades?
Estou ansioso para saber sobre a origem de todo o seu clã." O sábio Agastya respondeu:
Vishrava era o neto do Senhor Brahma. Seu pai era o sábio Pulastya.
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Vishrava tinha duas esposas – Mandakini e Kaikasi. O filho de Mandakani era Kubera
enquanto Kaikasi era a mãe de Ravana, Kumbhakarna e Vibhishan. Kubera governou Lanka. Um
dia, Kubera, veio ver seus pais embarcados em seu avião - Pushpak Vimana. Depois que ele
voltou para Lanka, Ravana, que ficou muito impressionado com as aparições reais de Kubera,
perguntou a Kaikasi: "Quem era esse sujeito? De onde ele adquiriu uma aeronave tão incrível."
Kaikasi revelou a Ravana que o convidado não era outro senão seu meio-irmão Kubera. Ela
disse... - "Kubera é filho de sua madrasta - Mandakini. Ele deixou sua mãe orgulhosa por sua
conduta, mas tenho vergonha de você, por causa de sua existência inconsequente. Você não é
melhor que um verme." Ravana decidiu provar que sua mãe estava errada adquirindo poder e
autoridade insuperáveis.
Ravana foi para a floresta e executou uma penitência austera por dez mil anos ficando em um pé
só. Ele fixou seu olhar no sol e nem por um momento ele desviou seu olhar dele.
Kumbhakarna e Vibhishan também se engajaram em penitências austeras. Por fim, o Senhor

Brahma ficou satisfeito e abençoou Ravana com um vasto reino.
Ravana então começou a atormentar seu meio-irmão Kumbhakarna. Ele pegou o Pushpak Vimana
de Kubera e o expulsou de Lanka.
Ravana então voltou sua atenção para as divindades e as expulsou
paraíso. As divindades foram buscar a ajuda do Senhor Brahma, que por sua vez as levou ao
Senhor Shiva. Mesmo o Senhor Shiva não tinha noção dos meios pelos quais o indomável Ravana
poderia ser subjugado. Em última análise, todos eles, incluindo o Senhor Shiva, foram ao Senhor
Vishnu e procuraram sua ajuda.
O Senhor Vishnu assegurou-lhes dizendo --- "Eu irei encarnar como Rama em um lugar chamado
Ayodhya. Atualmente, Ayodhya está sendo governado por Dashrath, que apesar de ter três
rainhas, não tem nenhum filho. Eu me manifestarei como Rama. . Não se preocupe! Eu eliminarei
a ameaça chamada Ravana." O sábio Agastya também disse a Sri Rama que Ravana pertencia à
casta chamada 'Brahmrakshas'. Desta forma, o sábio Agastya depois de terminar sua narração
olhou para Sri Rama antecipando novas perguntas.
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AGASTYA ACONSELHOU SRI RAMA PARA REALIZAR ASHWAMEDHA YAGYA
Sri Rama pediu ao sábio Agastya que falasse sobre os meios pelos quais ele poderia se libertar dos
pecados de matar brâmanes. O sábio Agastya o aconselhou a realizar Ashwamedha Yagya. Ele também
descreveu os rituais de execução de Ashwamedha Yagya --- "Pegue um cavalo de cor branca e depois
de adorá-lo em Vaishakh Purnima deixe-o vagar livremente. Amarre um pedaço de papel em sua testa
no qual seu nome e outros detalhes são mencionados. Os soldados devem seguir aquele cavalo onde
quer que ele vá. Você deve lutar uma batalha contra qualquer rei que se atreva a parar o cavalo. Você
deve levar uma vida celibatária até que o cavalo retorne ao mesmo lugar de onde foi solto. É costumeiro
para o executor de Ashwamedha Yagya se entregar a atos benevolentes até a conclusão de
Ashwamedha Yagya." Sri Rama concordou em realizar Ashwamedha Yagya. Ele foi para a praia
acompanhado por numerosos sábios. Ele então cultivou uma vasta extensão de terra com a ajuda de
um arado de ouro. Um grande local de oblação foi construído e assim começou Ashwamedha Yagya
sob a supervisão de Vashishtha.
O CAVALO ESTÁ SOLTO
Seguindo o conselho do sábio Vashishtha, Sri Rama instruiu seus soldados a trazerem um cavalo
branco. Um guarda-sol branco foi fixado em suas costas e o cavalo foi decorado com roupas coloridas.
O cavalo foi então solto e os fiéis
soldados de Sri Rama o seguiam onde quer que o cavalo fosse. Uma folha de ouro foi pendurada no
pescoço do cavalo e sobre a qual estava escrito: Este cavalo pertence a Sri Rama, filho de Dasharath.
Qualquer um que se atrever a parar este cavalo receberá uma punição implacável.
Shatrughan seguiu o cavalo conforme a instrução de seu irmão mais velho, Sri Rama. Bharata e Pushkal
também o acompanharam. Um enorme exército liderado por Kalnemi marchava atrás do cavalo.
LAV PRENDE O CAVALO
Alguns dos reis tentaram parar o cavalo, mas foram derrotados por Shatrughan.
Desta forma o cavalo continuou avançando sem nenhum problema até que
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chegou à margem do rio Ganges. Era de manhã cedo e Lav depois de perceber a presença do
cavalo ficou curioso. Ele se aproximou do cavalo e tentou ler a inscrição pendurada em seu pescoço.
Ele zombou do poder de Sri Rama e prendeu o cavalo. Os soldados tentaram soltar o cavalo, mas
Lav
cortaram os braços.
Eles voltaram para Shatrughan e narraram todo o incidente para ele.
LAV VENCE TODO O EXÉRCITO
Shatrughan ficou extremamente furioso depois de ver a condição de seus soldados feridos. Ele
instruiu Kalnemi a ensinar uma lição a Lav. Kalnemi confrontou Lav
com um enorme exército e uma batalha feroz ocorreu. Lav conseguiu matar Kalnemi, o que criou
estragos no exército do rival. Os soldados sobreviventes tentaram manter-se firmes, mas foram
forçados a fugir devido a um ataque feroz de Lav.
Shatrughan então ordenou que Pushkal lutasse contra Lav, mas ele ficou inconsciente depois de
ser atingido pela flecha de Lav. Agora, a raiva de Shatrughan ultrapassou todos os limites e
ele ordenou que Hanuman matasse Lav.
Hanuman arrancou uma grande árvore e tentou acertar Lav, mas Lav cortou aquela árvore em cem
pedaços com uma saraivada de flechas. Lav então lançou muitas flechas na direção de Hanuman.
Hanuman lutou bravamente, mas acabou caindo
inconsciente.
LAV TORNA-SE INCONSCIENTE
Quando Shatrughan soube do destino de Hanuman, ele ficou furioso e foi lutar contra Lav. Mas
quando ele viu uma criança de aparência carinhosa na frente dele, ficou surpreso. Shatrughan
perguntou - 'Ó criança corajosa! Quem é Você! Quem é o teu pai?' Mas Lav não estava interessado
em suas perguntas irrelevantes e o desafiou para um duelo. Shatrughan ficou sem outra opção a
não ser lutar. Uma tremenda batalha foi travada entre eles.
Shatrughan lançou rajadas de flechas em direção a Lav, mas todas foram neutralizadas por ele. Por
um breve momento Shatrughan perdeu a consciência. Depois de recuperar sua consciência, ele
apontou sua arma mais letal para Lav.
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A flecha atingiu Lav e ele caiu inconsciente. Os companheiros de Lav foram e

informaram Sita sobre todo o incidente. Kush avançou para lutar contra o exército de
Sri Rama. Quando ele chegou ao campo de batalha, ele viu Lav que foi mantido em
cativeiro pelo exército do inimigo. A essa altura, Lav recuperou sua consciência e
depois de ver Kush, de alguma forma conseguiu se libertar das garras de seus
captores.
Agora, ambos os irmãos lançaram um ataque feroz contra o inimigo. Todo o exército
de Sri Rama começou a correr de abrigo e abrigo. Não demorou muito para Lav e
Kush derrotarem todo o exército. Todos os grandes guerreiros como Hanuman,
Sugriva, Pushkal, Angad Veermani e até Shatrughan foram mantidos em cativeiro ou
feridos na batalha. Ambos os irmãos amarraram Hanuman e Sugriva com cordas e os
levaram para Sita. Sita imediatamente reconheceu Hanuman e Sugriva. Ela instruiu
seus dois filhos a libertá-los, assim como o cavalo. Lav e Kush seguiram as instruções
de Sita e
libertou todos de seu cativeiro. Sita então sussurrou--'Que todos os soldados mortos
se tornem vivos.' Suas palavras se tornaram realidade e todos os soldados mortos
tornou-se vivo mais uma vez. Shatrughan também recuperou a consciência.
O EXÉRCITO VOLTA A AYODHYA
Shatrughan decidiu retornar a Ayodhya. Ele instruiu Sumati a tomar todas as

providências necessárias para o retorno seguro da caravana, que incluía não apenas
o exército de Sri Rama, mas também todos os reis derrotados e seus exércitos
vencidos. Quando Sri Rama soube da chegada deles, enviou Lakshman para recebê-
los. Lakshman recebeu o exército vitorioso com toda a honra e todos vieram ao
palácio. Sri Rama curiosamente perguntou a Sumati sobre tudo o que havia acontecido.
Sumati desfilou todos os reis vencidos que cometeram o erro de parar o cavalo -
Sumad, Sabahu, Daman, Satyavan, Surath, etc. Ele então narrou o bravo feito de Lav
e Kush. , Shatrughan etc. foram derrotados por ambos.
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SRI RAMA ENVIA LAKSHMAN PARA TRAZER SITA
Sage Valmiki esteve presente em Ayodhya para participar do Ashwamedha Yagya. Sri
Rama perguntou-lhe sobre a identidade das duas crianças - Lav e Kush. Valmiki disse ---
Sita estava grávida quando você a abandonou. Dei-lhe refúgio no meu eremitério onde ela
deu à luz gémeos-- Lav e Kush. Ambas as crianças foram criadas em meu eremitério com
amor e carinho. Ensinei-lhes todos os textos sagrados e escrituras e os tornei mestres de
vários armamentos. Então, Lav e Kush são seus filhos. Você deve trazer Sita de volta para
Ayodhya com a devida honra, porque ela é pura e casta. Além disso, todo o seu exército
deve sua vida a ela." O coração de Sri Rama estava cheio de tristeza. Ele instruiu Lakshman
a trazer Sita junto com Lav e Kush. Lakshman foi ao eremitério de Valmiki e pediu a Sita
que voltasse para Ayodhya. Sita se recusou a retornar, mas enviou Lav e Kush junto com
Lakshman.Quando Sri Rama descobriu que apenas Lav e Kush tinham vindo, ele mais uma
vez enviou Lakshman para trazer Sita.
Lakshman seguiu suas instruções e foi ao eremitério de Valmiki pela segunda vez. Enquanto
isso, Valmiki instruiu Lav e Kush a cantar o louvor de Sri Rama em sua voz melodiosa.
Todos ficaram comovidos com sua interpretação comovente. Sri Rama tomou Lav e Kush
em seus braços.
SITA VOLTA A AYODHYA
Sri Rama elogiou todos os sábios reverenciados que chegaram para participar do
Ashwamedha Yagya. A água benta de Saryu foi trazida e borrifada no yagya kund onde
Ashwamedha Yagya estava sendo realizada, em meio ao canto de mantras védicos. Mal
Sri Rama tocou o cavalo com as mãos, ele se transformou em um ser humano. Todos
ficaram surpresos com esse incidente. Sri Rama perguntou àquele homem como ele havia
alcançado a forma de um
cavalo. O homem revelou ao povo reunido que ele havia se tornado um cavalo devido à
maldição de Durvasa. 'Mais tarde, o sábio Durvasa teve misericórdia de mim e garantiu que
eu recuperaria minha forma humana pelo toque divino de Sri Rama.' Tendo dito isso, o
homem alcançou o céu. Com o passar do tempo, Sri Rama organizou mais dois
Ashwamedha Yagyas e sua glória reverberou por todos os três mundos.
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UTTAR - KHAN – 'Última seção'
BADRIKASHRAMA
Certa vez, ao ser perguntado pelos sábios sobre a grandeza de Badrikasharama,

Suta narrou a mesma história, que o Senhor Shiva havia contado ao sábio Narada ---
O Senhor Mahadeva havia dito a Narada que ao todo havia um lakh e vinte e cinco
mil montanhas e Badrikashrama era supremo entre elas. O Senhor Mahadeva disse
--- Badrikasharama é a morada do Senhor Nara
Narayan. Narayan - a origem de todas as criações tem quatro braços e sua tez é
escura. Narayan se manifesta em ambas as formas - Sakar e Nirakar. Ele é o
eterno Purusha e é adorado pelas pessoas durante todo o período de Uttarayan.
Como Badrikashrama está coberto de neve durante o período de Dakshainayan,
Narayan não é adorador durante esses seis meses. Todas as divindades moram
em Badrikasharama. Os sábios vivem em seus eremitérios em Badrikasharama.
Rio Alaknanda flui em Badrikasharama.
Qualquer um que dê um mergulho na água benta de Alaknanda se liberta de

seus pecados.
A DESCIDA DO RIO GAGA
Descrevendo sobre a razão pela qual o rio Ganges foi derrubado na terra, o Senhor
Mahadeva disse a Narada --- O rei Bhagirath foi o arquiteto da chegada de Ganga
à terra. Ele queria libertar seus ancestrais mortos da maldição
do sábio Kapila. Rei Sagar veio da linhagem do famoso rei -
Harishchandra. Sagar tinha duas rainhas. A rainha mais velha teve sessenta mil
filhos, enquanto a rainha mais nova teve apenas um - Panchajan. O filho de
Panchajan era Anshuman, que era o pai de Dilip. Dilip foi o pai de Bhagirath.
Bhagirath fez uma penitência austera no Himalaia por dez mil anos. Como resultado,
o rio Ganga desceu sobre a terra. Eu (Shiva) a segurei nas mechas do meu cabelo
e ela permaneceu lá por mais dez mil anos. Bhagirath me pediu para liberar Ganga
para que seus ancestrais pudessem ser libertados. Eu concordei em libertar Ganga
e Bhagirath a levou para o Patalloka onde seu
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antepassado foi carbonizado até a morte devido à maldição de Kapila. Bhagirath aspergiu a água
de Ganga nas cinzas de seus ancestrais e cada um deles alcançou a salvação como resultado.
Eventualmente, Ganga ressurgiu em Haridwar - o lugar mais sagrado de peregrinação.
DASHARATH PACIFICA SHANI
O sábio Narada perguntou curiosamente ao Senhor Mahadeva o que fez de Shani um planeta tão
volátil. O Senhor Mahadeva respondeu --- Shani é extremamente violento por natureza e todo
mundo tem medo deste planeta.
Certa vez, o astrólogo real de Dasharath ficou petrificado com a perspectiva de Shani entrar na
constelação de Rohini e o alertou de suas terríveis consequências.
'Se o Shani não for impedido de entrar em Rohini, então a fome ocorreria por mais de doze anos.'
disseram os astrólogos reais.
Dasharath foi acima do céu para subjugar o poder de Shani bem armado com armas divinas.
Shani ficou aterrorizado ao ver Dasharath em um humor tão ameaçador e expressou sua vontade
de cumprir seus desejos.
QUALIDADES DE UM VAISHNAV
Dando uma descrição detalhada das qualidades de um Vaishnava, o Senhor Shiva disse a Narada
--- Uma pessoa que tem devoção total ao Senhor Vishnu é chamada de Vaishnava. Ele é
verdadeiro, gentil e perdoador por natureza. Ele se envolve em penitência austera e se abstém de
qualquer tipo de violência. Ele usa uma conta Tulsi no pescoço e coloca tilak. Ele é bem versado
em textos sagrados como os Vedas, Puranas etc. A mera visão de um Vaishnava é suficiente
para libertar um pecador de todos os seus pecados. Alimentar um Vaishnava confere virtude
equivalente a alimentar milhares de brâmanes comuns.
IDRAPRASTHA
Os sábios perguntaram a Suta sobre a cidade mais sagrada situada às margens do

rio Yamuna.
Suta narrou a história que o sábio Saubhari uma vez contou a Yudhisthira ---
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Certa vez, Narada e Parvat estavam viajando por uma rota aérea, enquanto sobrevoavam a
floresta Khandav, foram atraídos pela bela vista do rio Yamuna. Resolveram descansar um
pouco. Ambos desceram e entraram no rio Yamuna para tomar banho. Enquanto isso, o rei
Shibi, que governava Ushinar, os viu. Ele esperou ansiosamente na margem do Yamuna.
Quando Narada e Parvat saíram do Yamuna, encontraram o rei Shibi esperando ansiosamente
por eles. Enquanto isso, o rei Shibi havia notado os restos de numerosos 'havan-kundas' (altares
de oblação) espalhados em uma grande área.
Depois que as trocas formais de gentilezas terminaram, o rei Shibi perguntou

Narada sobre aqueles havan-kundas.
Narada respondeu: Durante os tempos antigos, Indra havia realizado numerosos Yagyas neste
lugar para expressar sua gratidão ao Senhor Vishnu, com cujas bênçãos ele recuperou o céu
das garras de Hiranyakashipu. Com o passar do tempo, este lugar ficou famoso como
Indraprastha. Este lugar sagrado é mais sagrado do que todos os lugares sagrados juntos.
Indraprastha está espalhada na área de um yojan de leste a oeste e quatro yojans de norte a sul.
VAIKUNTH - A CASA DO SENHOR VISHNU
Descrevendo sobre a grandeza de Vaikunth, o Senhor Shiva disse a Parvati – Uma pessoa que
tem total devoção em Vishnu alcança Vaikunth após sua morte.
Vaikuntha é a morada de Vishnu e constitui de numerosos Janapadas. A magnificência de

Vaikunth é indescritível e abriga muitos grandes palácios totalmente decorados com joias e
diamantes. A parte central de Vaikuntha é chamada Ayodhya e é bem protegida por anões
chamados Chanda, Prachanda, Bhadra, Subhadra, Jaya, Vijay, Dhata e Vidhata.Vaikunth é
habitado por inúmeras pessoas divinas que vivem em casas bem iluminadas.
Na parte central de Ayodhya está situado o 'antahpuri' do Senhor Vishnu. É habitada por belezas
celestiais - apsaras. Há um dossel divino situado no centro de antahpuri, onde o Senhor Vishnu
tem seu trono divino. O trono divino é cercado por divindades, bem como pelas encarnações de
todos os quatro Vedas --- Rigveda, Yajurveda, Samaveda e Atharvaveda. As divindades --- Agni,
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Surya e Chandrama têm suas moradas no centro do trono de Vishnu. Há um grande

pedestal chamado yogapeeth estabelecido no trono.
Uma bela flor de lótus é estabelecida no yogapeeth no qual está sentado o Senhor Vishnu
junto com sua consorte Lakshmi. O Senhor Vishnu parece divino em sua tez de lótus
azul, cujo brilho é suficiente para subjugar milhões de sol.
Ele tem brincos radiantes pendurados nos lóbulos das orelhas. Sua testa está coberta de
cabelos cacheados. Ele tem o famoso 'Kaustubh mani' no pescoço. Ele segura uma
concha e um chakra em cada uma de suas duas mãos e as duas mãos restantes estão
na postura de dar bênçãos.
AS ENCARNAÇÕES DE MATSYA E KURMA
Certa vez, a Deusa Parvati expressou seu desejo de saber sobre todas as encarnações
do Senhor Vishnu.
O Senhor Mahadeva respondeu - O Senhor Brahma havia criado numerosos Prajapatis

como Bhrigu, Marichi, Atri, Daksha, Kardam, Pulastya, Pulaha, Angira e Kratu.
Marichi era o pai de Kashyapa.
Sage Kashyapa teve quatro esposas - Aditi, Diti, Kadru e Vinta. Aditi era a mãe das
Deidades enquanto Diti deu à luz demônios como - Makar, Hayagreeva, Mahabali,
Hiranyaksha, Hiranyakashipu Jambha, Maya etc. Makar era um poderoso demônio, que
depois de adquirir enganosamente os Vedas do Senhor Brahma se escondeu dentro de
um oceano. O Senhor Brahma pediu a Vishnu que liberasse os Vedas sagrados da posse
de Makar.
O Senhor Vishnu então assumiu a encarnação de Matsya e depois de matar Makar

devolveu os vedas ao Senhor Brahma. Durvasa era filho do sábio Atri.
Uma vez, ele foi a Indraloka para ver Indra. Naquela época, Indra estava planejando sair
para algum lugar. Durvasa presenteou Indra com uma guirlanda de flores Parijat.
Indra, depois de receber a guirlanda de Durvasa, a manteve descuidadamente na testa
de seu elefante-Airavat. Esta guirlanda foi pisoteada pelo elefante, o que enfureceu
Durvasa. Ele amaldiçoou Indra dizendo: A imensa prosperidade o tornou arrogante. Mas
você se tornará um indigente em muito pouco tempo.
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As palavras de Durvasa tornaram-se verdadeiras e Indra descobriu que não apenas o céu,
mas todos os três mundos haviam se tornado privados da Deusa Lakshmi. A prosperidade
desapareceu e a pobreza prevaleceu em todos os lugares.
As divindades ficaram preocupadas e foram buscar a ajuda de Brahma. Brahma levou as

divindades ao Senhor Vishnu. Vishnu ficou satisfeito com o elogio deles e disse - eu assumirei
a encarnação como Kurma. Se o oceano fosse agitado com o
ajuda da montanha Mandarachal e Vasuki, então a Deusa Lakshmi se manifestaria. Eu
segurarei a montanha Mandarachal nas minhas costas. Assim começou a agitação do oceano.
A montanha Mandarachal foi arrancada e colocada dentro do 'Ksheer-Sagar' e que repousava
nas costas do Senhor Kurma. A serpente – Vasuki, foi segurada por divindades e demônios
em ambas as extremidades.
Em primeiro lugar, o veneno mais venenoso - Kalkut emergiu do oceano. Vendo ambas as
divindades e demônios não dispostos a aceitá-lo. (Senhor Shiva) bebeu.
Após o surgimento de Kalkut, a Deusa Daridra e Varunai se manifestaram. Da mesma forma,

Airavat-elefante, Uchchaishrava-cavalo, Dhanvantari, Surabhi-vaca e Parijat-árvore emergiram
do oceano. Em última análise, a Deusa Lakshmi se manifestou. As divindades pediram que
ela morasse no coração do Senhor Vishnu e abençoasse todos os três mundos com sua
presença. A deusa Lakshmi concordou e os abençoou.
NRISIMHA - ENCARNAÇÃO
Continuando com as várias encarnações do Senhor Vishnu, o Senhor Mahadeva disse a

Parvati --- Sage Kashyapa teve dois filhos poderosos de Diti - Hiranyakashipu e Hiranyaksha.
Hiranyaksha uma vez carregou a terra para Rasatala. As divindades pediram ao Senhor
Vishnu para resgatar a terra.
O Senhor Vishnu tomou a encarnação de um javali e matou Hiranyaksha com seu chifre
afiado. Quando Hiranyakshipu soube da morte de seu irmão, ele foi para a montanha Merugiri
e começou a fazer penitência para me agradar (Senhor Shiva). Eu o abençoei com a
imortalidade. Mais tarde, Hiranyakashipu casou-se com a filha de Uttanpad - Kalyani e teve
dela um filho chamado Prahlada. Apesar de ser
101
nascido no clã de um demônio, Prahlada provou ser uma criança extremamente religiosa e foi um
devoto supremo do Senhor Vishnu.
Quando Hiranyakshipu ficou sabendo da tendência religiosa de Prahlada, ele fez o possível para
impedi-lo de adorar Vishnu. Mas, todos os seus esforços foram em vão e Prahlada continuou a
adorar o Senhor Vishnu. Hiranyakashipu instruiu seus subordinados a matar Prahlada, mas cada
vez que ele saía
ileso. Um dia, Hiranyakashipu puxou sua espada e disse: 'Você diz que Vishnu é onipresente. Ele
está presente neste pilar?' Tendo dito isso, ele atacou o pilar com sua espada. De repente, para
seu puro espanto, o Senhor Vishnu se manifestou daquele pilar na forma de Nrisimha.
Hiranyakashipu foi abençoado pelo Senhor Shiva que ele não poderia ser morto nem por um
homem nem por um animal. Nenhuma arma poderia feri-lo. Ele não podia ser morto nem durante
o dia nem durante a noite. Hiranyakashiu levou em consideração todas as possíveis percepções
de ameaça à sua vida e tentou se tornar imortal. Mas, Lord Vishnu encarna para proteger a
humanidade sempre que a religiosidade está sob ameaça. Desta vez, o Senhor Vishnu encarnou
como Nrisimha (parcialmente leão e parcialmente humano) e rasgou sua barriga com suas unhas
afiadas. Após a morte de Hiranyakashipu, Prahlada foi coroado como seu sucessor. Prahlada
governou com justiça e seu súdito estava feliz e satisfeito.
VAMANA - ENCARNAÇÃO
Continuando com as várias encarnações do Senhor Vishnu, o Senhor Mahadeva disse a Parvati
--- Prahlada teve um filho chamado Virochan. O rei mais benevolente...
'Mahabahu-Bali' era filho de Virochan. Bali havia derrotado as divindades e governado
sobre todos os três mundos. O sábio Kashyapa começou a penitência mais austera - Payovrata
para ajudar as divindades a recuperar seu reino perdido (céu) mais uma vez. Ele estava
acompanhado por sua esposa – Aditi em sua penitência que durou mil anos. Por fim, o Senhor
Vishnu ficou satisfeito com a penitência deles e apareceu diante deles. O sábio Kashyapa narrou
as tristes histórias das divindades e pediu-lhe que fizesse de Indra o Senhor de todos os três
mundos. O Senhor Vishnu prometeu que assumiria a encarnação como Vamana. Com o passar
do tempo,
102
Aditi ficou grávida e, finalmente, deu à luz Lord Vamana. Lord Vamana apareceu na forma de
um 'Brahmchari'. Ele usava uma pele de veado e carregava uma vara e um 'mekhala' em ambas
as mãos. O Senhor Vishnu perguntou às divindades sobre o futuro curso de ação. As divindades
o informaram que Bali
estava ocupado realizando um yagya e ele não recusaria qualquer pedido feito a ele porque se
o fizesse, havia medo de perder todas as suas virtudes alcançadas pela execução do yagya.
Lord Vamana foi ao local de oblação onde Bali estava realizando um yagya. yagya e exigiu um
pequeno pedaço de terra medido por seus três passos. Bali concordou em atender a demanda
de seu convidado apesar do aviso de Shukracharya. Bali resolveu doar terras segurando água
benta na palma da mão. Agora, Lord Vamana abandonou sua forma de anão e apareceu em
uma forma gigante. Ele mediu toda a terra pelo seu primeiro passo. O Senhor Vishnu então
mediu todo o céu pelo seu segundo passo. O indefeso Bali concordou em doar todos os três
mundos para proteger seu voto.
Em última análise, o Senhor Vishnu enviou Bali para o Rasatala e assim Indra tornou-se o
governante do céu mais uma vez.
O NASCIMENTO DE SRI RAMA
Descrevendo sobre a encarnação de Sri Rama, o Senhor Mahadeva disse a Parvati-'
Certa vez, Swayambhuva Manu expressou seu desejo de ter o Senhor Vishnu como seu filho,
com o qual o Senhor Vishnu concordou. Durante Treta Yuga Manu se manifestou como
Dasharath e Vishnu manteve sua promessa ao nascer como seu filho -
Sri Rama. Da mesma forma, durante Dwapar Yuga Manu nasceu como Vasudev e o Senhor
Vishnu manteve sua palavra ao nascer como seu filho - Krishna. Após a conclusão de mil anos
divinos, Manu nascerá na aldeia de Sambhal como Harigupta e Vishnu nascerá como seu filho
- 'Kalki'.
O Senhor Shiva então continuou com a encarnação de Sri Rama e disse: 'O sábio Vishrava era
filho de Pulasya e era casado com Kekashi. Ravana e Kumbhakarna nasceram do casal.
O sábio Vishrava também teve uma filha chamada Shurpanakha e um filho virtuoso chamado
Vibhishan. Ravana e Kumbhakarna fizeram penitências austeras para me agradar.
103
(Senhor Shiva). Quando apareci diante de Ravana, ele me pediu a bênção da

imortalidade. Depois de receber o benefício, Ravana tornou-se muito arrogante e
começou a atormentar os habitantes de todos os três mundos. As divindades ficaram
marcadas e se refugiaram no Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu assegurou-lhes que
resolveria seu problema assumindo a encarnação como Sri Rama.
Dasharath veio da linhagem de Surya. Ele tinha três rainhas --- Kaushalya, Sumitra e
Kaikeyi.
Certa vez, Dasharath realizou um Vaishnav Yagya com o objetivo de adquirir um

filho.
O Senhor Vishnu apareceu e assegurou-lhe que ele iria encarnar como Sri Rama em
pouco tempo. O Senhor Vishnu deu uma tigela de kheer divino a Dasharath, que ele
distribuiu entre suas três rainhas. Com o passar do tempo, Kaushalya deu à luz Sri
Rama no dia auspicioso de Chaitra-Navami. As divindades e os sábios se alegraram
com seu nascimento.
SRI RAMA CRESCE
Continuando com a história de Sri Rama, o Senhor Mahadeva disse a Parvati -

Dasharath pediu a Vashishtha para realizar o Jatkarm Sanskar de Sri Rama. Com o
passar do tempo, Kaikeyi deu à luz Bharata - uma encarnação da concha Panchajanya.
Da mesma forma, Sumitra deu à luz dois filhos - Lakshman e Shatrughan.
Lakshman era a encarnação de Sheshnag enquanto Shatrughan era a encarnação
de Sudershan chakra. Sri Rama e seus irmãos receberam
educação sob a orientação do sábio Vashishtha. Em pouco tempo eles se tornaram
proficientes em todas as escrituras e dominaram vários armamentos.
Embora todos os quatro irmãos fossem muito próximos um do outro, ainda assim
Lakshman não suportava viver na separação de Rama nem por um momento e era
especialmente próximo a ele.
Sita se manifestou do campo enquanto Janaka estava arando. O rei Janaka criou
Sita com muito amor e carinho. Naquela época, Vishwamitra estava ocupado
realizando um grande yagya no Siddha Ashrama. Mas os demônios criaram inúmeros
problemas e tornaram impossível para ele realizar o
104
yagya. Vishwamitra foi a Ayodhya e pediu a Dasharath que enviasse Sri Rama e Lakshman
junto com ele para que o yagya pudesse ser realizado sem problemas.
Dasharath concordou em enviar Sri Rama e Lakshman junto com Vishwamitra. Desta forma,
Vishwamitra retornou ao seu eremitério acompanhado por ambos os irmãos. Garuda apresentou
um par de arco e um conjunto imperecível de flechas para ambos os irmãos.
Enquanto estavam no eremitério, Sri Rama e Lakshman mataram muitos demônios como
Taraka e Subahu. Quando Marich tentou interromper o yagya, Sri Rama o atacou com Pavan-
astra, que enviou Marich voando pela costa.
Enquanto isso, ao saber que Janaka estava realizando Vajapeya yagya em Janakapur,
Vishwamitra levou Sri Rama e Lakshman para participar. No caminho, Sri Rama libertou Ahalya,
que havia se transformado em pedra após ser amaldiçoada por seu marido.
Depois de chegar a Janakapur, Sri Rama quebrou o arco do Senhor Shiva e se casou com Sita.
Lakshman casou-se com Urmila. Dasharath veio assistir à cerimônia de casamento
acompanhado por Bharata e Shatrughan. Bharata casou-se com Mandavi enquanto Shatrughan
casou-se com Shrutkeerti.
Enquanto isso, ao saber que Sri Rama havia quebrado o arco de Shiva, Parshurama chegou lá
e o desafiou, mas finalmente Parashurama percebeu sobre a divindade de Sri Rama e aceitou
sua superioridade. Por fim, Sri Rama, Lakshman, Bharata e Shatrughan retornaram a Ayodhya
junto com suas respectivas consortes.
O EXÍLIO DE SRI RAMA
O Senhor Mahadeva continuou com a história de Sri Rama e disse a Parvati:
Dasharath queria nomear Sri Rama como seu sucessor, mas Kaikeyi não gostou dessa ideia.
Ela queria que Bharata fosse feito rei de Ayodhya e Sri Rama fosse enviado para o exílio por
14 anos.
Certa vez, Kaikeyi salvou a vida de Dasharath enquanto ele lutava contra os demônios. Para
mostrar sua gratidão, Dasharath prometeu duas dádivas para
105
sua. Naquela época, Kaikeyi havia dito a Dasharath que faria sua demanda no
momento apropriado.
Desta forma, Dasharath foi compelido por Kaikeyi a aceitar as duas exigências. Como
resultado, Sri Rama foi enviado para o exílio. Bharata recusou-se a se tornar o rei de
Ayodhya e prometeu esperar até que Sri Rama voltasse. Dasharath não suportou a
dor da separação de Rama e morreu em sua dor. Bharata tentou ao máximo
convencer Sri Rama a mudar de ideia e aceitar o trono, mas Sri Rama não atendeu
ao seu pedido. Bharata então trouxe a sandália de madeira de Sri Rama e a manteve
no trono. Ele prometeu passar o resto de sua vida em austeridades até que Sri Rama
voltasse.
Enquanto Sri Rama ainda estava no exílio, ele foi ao eremitério do sábio Atri e
recebeu suas bênçãos. A esposa de Atri - Anasuya pregou Sita sobre as virtudes da
castidade. Sri Rama também visitou eremitérios de alguns outros sábios proeminentes
como Sharbhanga, Suteeksha, Agastya etc.
Certa vez, enquanto Sri Rama vivia em Panchavati, Shurpanakha chegou lá.
Shurpanakha era irmã de Ravana e queria se casar com Sri Rama, mas Lakshman
cortou seu nariz e orelhas. Ela foi até um poderoso demônio chamado Khar e narrou
sua triste história. Khar atacou Rama com um enorme exército, composto por bravos
guerreiros como TRishira Dushan etc. Rama foi vitorioso nesta batalha e Khar,
TRishira e Dushan foram mortos.
Shurpanakha foi a Ravana e o informou sobre os crimes de Rama.

Ravana ficou furioso e queria se vingar. Ele sequestrou Sita com a ajuda de Marich.
Quando Jatayu viu Ravana carregando Sita para Lanka, ele lutou com valentia, mas
foi ferido na batalha que se seguiu.
Sri Rama foi em busca de Sita e encontrou Jatayu, que estava ferido e informou
Rama que Sita havia sido sequestrada pelo rei demônio Ravana. Sri Rama conheceu
Hanuman na montanha Rishyamook. Mais tarde, ele fez amizade com Sugriva a
conselho de Hanuman. Sugriva tinha inimizade com seu irmão Bali.
Sri Rama matou Bali e fez de Sugriva o rei.
106
Sri Rama pediu a Hanuman que descobrisse o paradeiro de Sita. Hanuman foi
para Lanka e encontrou Sita em Ashoka Vatika. Ele destruiu o jardim e matou
muitos demônios, incluindo o filho de Ravana - Akshay Kumar. Em última análise,
ele foi capturado por Meghnath e levado para a corte de Ravana. Ravana
ordenou que a cauda de Hanuman fosse acesa. Hanuman então queimou a
cidade de Lanka e retornou a Sri Rama. Quando Sri Rama soube da localização exata
de Sita, ele decidiu atacar Lanka com um enorme exército, composto por
macacos. O exército acampou à beira-mar onde Vibhishan veio ao seu encontro.
Uma ponte foi construída sobre o oceano e o exército chegou a Lanka. Uma
batalha feroz ocorreu em que muitos demônios foram mortos. Por fim, Ravana
avançou para lutar contra Sri Rama, mas foi morto. Sri Rama nomeou Vibhishan
como o rei de Lanka e o abençoou. Vibhishan apresentou seu pushpak Vimana
a Sri Rama. Todos eles embarcaram no Pushpak Vimana e voaram em direção
a Ayodhya. No caminho, Sri Rama encontrou Bharata que ainda esperava sua
chegada a Nandigram. Sri Rama ficou muito feliz em conhecer Bharata. Em
última análise, todos eles voltaram para Ayodhya.
A COROAÇÃO DO SRI RAMA
Descrevendo a coroação de Sri Rama, o Senhor Mahadeva disse a Parvati - O

povo de Ayodhya regozijou-se com o retorno de Sri Rama. Um dia auspicioso foi
escolhido para sua coroação e Sri Rama tornou-se o rei de Ayodhya entre os
cantos dos mantras védicos. Sri Rama governou Ayodhya por mil anos sem
nenhum problema. Enquanto isso, alguns ignorantes começaram a apontar o
dedo para a personagem Sita. Sri Rama decidiu abandonar Sita na floresta para
reprimir o boato. Sita estava grávida naquela época. Sentindo pena de sua
condição, Valmiki a levou para seu eremitério, onde Sita deu à luz Lav e Kush.
Enquanto isso, Sri Rama decidiu realizar Ashwamedha Yagya na margem do rio
Gomati. Mas, como o yagya não poderia ter sido realizado sem Sita, então ele
realizou os rituais sentado ao lado de um ídolo dourado de Sita. Nesse meio
tempo Valmiki chegou lá, acompanhado por Sita. Ele pediu a Sri
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Rama para aceitar Sita, garantindo sua castidade. Sri Rama disse a Valmiki: 'Estou
confiante na castidade de Sita, mas ela terá que provar sua castidade para a satisfação
das pessoas comuns.' Sita ficou profundamente magoada com os comentários
indelicados de Sri Rama. Ela disse: 'Que a mãe terra me engula se eu alguma vez
pensei em qualquer outro homem além de meu Senhor Sri Rama.' Mal Sita havia
terminado suas falas, a terra rachou e Sita desapareceu naquela fenda. O coração de Sri Rama
cheio de remorso, mas pensando que talvez estivesse em seu destino viver separado
de Sita, voltou para Ayodhya acompanhado por Lav e Kush. Com o passar do tempo,
Kaushalya, Sumitra e Kaikeyi partiram para a morada celestial. Sri Rama continuou a
governar Ayodhya por mais 10.000 anos.
Um dia, Kala (morte) chegou e lembrou a Sri Rama que havia chegado a hora de ele
deixar seu corpo mortal. Enquanto isso, Lakshman tomou conhecimento da decisão de
Sri Rama de deixar seu corpo mortal. Ele desistiu de sua vida tomando samadhi no rio
Saryu. Sri Rama não pôde suportar a tristeza causada pelo luto de Lakshman. Ele
nomeou Lav e Kush como os reis de Dwarawati e Kushawati respectivamente e decidiu
partir para a morada celestial. Sri Rama entrou na água do rio Saryu, fluindo à distância
de três yojans de Ayodhya.
SRI KRISHNA
Parvati pediu ao Senhor Mahadeva para narrar os contos divinos de Vasudeva Krishna.
O Senhor Mahadeva respondeu: Vasudev era descendente de yadu. Seu pai era
Devameedha. Ele era casado com Devaki - a filha de Ugrasena. Ugrasena também
teve um filho poderoso chamado Kansa.
Kansa era extremamente carinhoso com sua irmã Devaki. Após seu casamento,
enquanto Devaki estava indo para a casa de seu marido em uma carruagem conduzida
por Kansa, de repente uma voz celestial foi ouvida.
'Kansa, você encontraria a morte nas mãos do oitavo filho de Devaki.' Kansa ficou
muito assustado e queria matar sua irmã ali mesmo. Mas, Vasudev pediu a Kansa que
poupasse a vida de Devaki e prometeu entregar qualquer criança que ela desse à luz.
Assim, Kansa aprisionou Vasudev e Devaki.
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Com o passar do tempo, Devaki deu à luz sete filhos e Kansa matou cada um deles.
O Senhor Sri Hari se manifestou quando Devaki concebeu pela oitava vez. Era o
mês de Shravana e o dia era 'Krishna-ashtami' quando Sri Hari encarnou à meia-
noite. Logo após assumir sua encarnação, ele deu um vislumbre de sua forma divina
para Vasudev e Devaki. Seguindo as instruções de Sri Hari, Vasudeva carregou a
criança para a casa de Nand. Ele não teve nenhum problema em sair da prisão,
pois todos os guardas haviam adormecido devido à ilusão de Sri Hari.
Ao ver as correntes rápidas do yamuna inundado, Vasudev ficou preocupado. Mas

o nível do rio Yamuna recuou assim que Sri Krishna tocou
o rio com os pés. Sheshnag protegeu Sri Krishna da chuva forte com seus mil
capuzes. Quando Vasudev chegou à casa de Nand, descobriu que
esposa - Yashoda deu à luz uma menina. Yashoda estava dormindo naquele
momento e Vasudev não teve nenhum problema em trocar Sri Krishna com aquela
menininha. Vasudev então voltou para a prisão e deitou a menina ao lado de Devaki.
A menina começou a chorar e os guardas acordaram imediatamente. Eles

informaram Kansa sobre o nascimento do oitavo filho de Devaki. Kansa tentou matar
aquela menina esmagando sua cabeça, mas ela escapou de suas mãos e voou no
céu. Ela trovejou... 'Sua morte é certa, pois seu assassino já nasceu.' Kansa estava
aterrorizado com a perspectiva de sua morte. Ele instruiu seus soldados a matar
todas as crianças onde quer que fossem encontradas em seu reino.
Ele também ordenou a libertação de Vasudev e Devaki, pois não fazia sentido
mantê-los em cativeiro. Enquanto isso, Sri Krishna cresceu sob a tutela de Nand e
Yashoda.
Um dia Kansa enviou uma ogra perversa chamada Putna para matar Sri Krishna.
Putma aplicou veneno em seus seios e tentou matar Krishna amamentando-o. Sri
Krishna chupou seu peito com tanta ferocidade que ela morreu. Assim, Sri Krishna
deu o primeiro vislumbre de sua divindade aos habitantes de Vajra. Sri Krishna
realizou muitos desses feitos divinos durante sua infância. Ele cresceu para ser uma
criança travessa e costumava pregar peças no companheiro
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Gopis. Ele costumava roubar sua manteiga e coalhada. Um dia, todas as Gopis reclamaram com
Yashoda sobre os erros de Sri Krishna. Yashoda ficou com raiva e o amarrou com um almofariz
de madeira para evitar que ele incomodasse as Gopis. Ela então colocou aquela argamassa
entre duas árvores para que Krishna não pudesse se mover. Mas, Sri Krishna saiu cambaleando
arrancando ambas as árvores enormes.
Certa vez, um demônio chamado Bakasur se disfarçou de uma enorme garça e tentou matar Sri
Krishna.
Mas, Sri Krishna o atingiu com uma pedra com tanta força que ele encontrou uma morte
instantânea. Desta forma, Sri Krishna matou muitos demônios ferozes enquanto ainda era uma
criança pequena. Alguns deles bem Kaliya - a serpente etc, Dhenukasur, Arisht, Keshi etc. Um
incidente significativo ocorreu durante a infância de Krishna. As pessoas de Vraja eram devotas
de Indra e costumavam adorá-lo.
Sri Krishna interrompeu essa tradição e encorajou as pessoas a adorar a montanha Govardhan.
Indra ficou extremamente furioso e causou chuva incessante por uma semana. Sri Krishna
protegeu as pessoas erguendo a montanha Govardhan e protegendo-as da chuva contínua. Por
fim, Indra aceitou a derrota e elogiou Sri Krishna.
MATANÇA DE CANSA
Continuando com os contos divinos de Sri Krishna, o Senhor Mahadeva disse a Parvati--
Quando Kansa falhou em suas repetidas tentativas de matar Sri Krishna, ele instruiu 'Akrura' a
convidar Krishna e Balarama para Mathura sob o pretexto de participar de uma cerimônia
chamada Dhanush-yagya. Kansa planejou matar Sri Krishna por meios enganosos. Akrura era
um grande devoto de Sri Krishna e estava ciente das más intenções de Kansa. Mas, ele não
teve outra opção a não ser seguir o comando de seu mestre Kansa. Então, Akrura foi para Vraja
onde Sri Krishna e
Balarama costumava viver.
Sri Krishna e Balarama ficaram encantados em conhecer Akrura. Após a troca formal de
amabilidades, Krishna levou Akrura para sua casa. Akrura transmitiu as instruções de Kansa a
Nanda e pediu-lhe que enviasse Sri Krishna e Balarama para Mathura. Akrura disse - 'Sri Krishna
é a encarnação do Senhor
110
Vishnu e Kansa serão mortos por ele. 'Nanda e Yashoda estavam relutantes em
enviar Sri Krishna para Mathura, mas Sri Krishna os convenceu.
Akrura voltou para Mathura acompanhado por Krishna e Balarama. O povo de
Vraja ficou triste quando chegou a hora da partida de Krishna para Mathura.
Quando Akrura chegou a Mathura acompanhado por Sri Krishna e Balarama já

era noite. Sri Krishna viu um tintureiro com roupas coloridas indo em direção ao
palácio de Kansa. Sri Krishna alegremente exigiu algumas roupas daquele
tintureiro que ele se recusou a dar. Sri Krishna ficou furioso e o esbofeteou com
tanta força que ele começou a vomitar sangue. Em pouco tempo o tintureiro
estava morto. Sri Krishna e Balarama escolheram um lindo conjunto de roupas para
se e procederam para o palácio de Kansa. Depois de algum tempo eles
encontraram uma mulher torta carregando 'pasta de sândalo'. Sri Krishna exigiu
dela um pouco de pasta de madeira de sândalo, que ela deu sem qualquer
hesitação. Sri Krishna abençoou aquela mulher torta como resultado da qual ela foi curada
físico - deformidade.
Por fim, tanto Sri Krishna quanto Balarama chegaram ao local de oblação onde
se supunha que 'Dhanush-yagya' deveria ser realizado. Sri Krishna ergueu o arco
divino guardado ali e o partiu em dois pedaços. Quando Kansa soube que o arco
divino havia sido quebrado, ele ordenou que Chanur matasse Krishna em uma
luta livre. Kansa também fortificou seu palácio posicionando elefantes selvagens
e poderosos guerreiros em todos os pontos de entrada. Sri Krishna e Balarama
passaram a noite no local de oblação. De manhã, ambos seguiram em direção ao palácio.
Sri Krishna encontrou um elefante chamado Kuvalyapeeda parado na entrada
principal do palácio. Ele matou aquele elefante feroz sem muita dificuldade.
Sri Krishna e Balarama então entraram no ginásio onde as lutas deveriam

acontecer. Todos os demônios que testemunharam Sri Krishna matando aquele
elefante enorme sem nenhum problema, ficaram aterrorizados e fugiram do
ginásio. Sri Krishna e Balarama entraram na câmara de Kansa. Kansa ficou
apavorado e ordenou que seu confiável
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lientenants - Chanur e Mushtik para matar Krishna. Chanur confrontou Sri Krishna
enquanto Mushtik lutou um duelo com Balarama. Em última análise, ambos os demônios foram
mortos após um duelo feroz. Agora, Kansa foi deixado sozinho, Sri Krishna puxou Kansa do trono
onde ele estava sentado e o esbofeteou com tanta força que ele caiu no chão. A lesão provou ser
fatal e como resultado Kansa morreu. Balarama também matou o irmão mais novo de Kansa, cujo
nome era
Sunama.
Depois de matar Kansa, Krishna e Balarama foram encontrar seus pais – Vasudev e Devaki.
Eles também libertaram seu avô materno - Ugrasena, que havia sido preso por Kansa. Por fim, eles
nomearam Ugrasena como o rei de Mathura.
JARASANDH
Jarasandh era o sogro de Kansa. Quando soube da morte de Kansa
ele cercou Mathura com um enorme exército. Sri Krishna estava bem ciente do poder e bravura de
Jarasandh. Ele também estava convencido de que não seria fácil derrotar Jarasandh. Então, ele se
lembrou de Daruk - seu eterno cocheiro e procurou sua ajuda. Daruk apareceu com uma carruagem
divina chamada Sugriva - pushpak. A carruagem estava bem armada com todas as armas divinas
do Senhor Vishnu.
Sri Krishna e Balarama então entraram no campo de batalha montado naquele divino
carruagem. Uma batalha feroz foi travada entre o exército de Sri Krishna e Jarasandh.
Jarasandh cobriu a carruagem de Krishna com suas várias armas, mas Sri Krishna as destruiu com
seu 'Chakra'. Sri Krishna então destruiu o exército de Jarasandh lançando uma chuva de flechas
de seu famoso arco - Sharang.
Vendo a morte e destruição em seu exército, Jarasandh avançou para lutar contra Balarama.
Balarama atacou Jarasandh com sua arma perigosa - Hala (arado) e destruiu sua carruagem.
Jarasandh caiu no chão e quando Balarama estava prestes a matá-lo, Sri Krishna pediu a Balarama
que não matasse Jarasandh. Depois
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sendo derrotado, Jarasandh procurou a ajuda de Kalyan, que tinha um grande exército.
Kalyavan concordou em ajudar Jarasandh e cercou Mathura com seu exército.
Percebendo que Mathura não era mais um lugar seguro para se viver, Sri Krishna mudou
toda a população de Mathura para Dwarka e foi lutar contra Kalyavan. A batalha continuou
por um longo período e depois de perceber que não era fácil derrotar seu inimigo, Sri
Krishna, correu para a caverna onde 'Muchkund' estava dormindo desde muitas eras
passadas. Muchkund foi abençoado com uma dádiva segundo a qual qualquer pessoa
sobre quem ele colocasse seu olhar depois de acordar de seu sono morreria. Krishna se
escondeu atrás de Muchkund. Kalyavan, que estava perseguindo Krishna, entrou na
caverna e chutou Muchkund. Muchkund abriu os olhos e viu Kalyavan. Kalyavan foi reduzido
a cinzas. Desta forma, Sri Krishna foi capaz de derrotar seu poderoso inimigo por sua
astúcia.
ABDUÇÃO DE RUKMINI
O Senhor Mahadeva disse a Parvati --- Quando Jarasandh soube da morte de Kalyavan,
ele atacou Balarama para vingar a morte de seu amigo. Mas, logo ele percebeu que estava
além de sua capacidade de derrotar Balarama, então ele recuou junto com seu exército. Sri
Krishna e Balarama voltaram para Dwarka. Com o passar do tempo, Balarama casou-se
com Revati - a filha de Raivat. Naquela época, governava um rei chamado Bhismak. Ele
governou Vidarbha. Ele tinha uma linda filha chamada Rukmini. Ele também teve muitos
filhos entre os quais Rukmi era proeminente.
Rukmi queria que Rumini se casasse com Shishupal contra sua vontade.
Rukmini sendo uma encarnação da Deusa Lakshmi corretamente queria ter Sri Krishna
como seu marido. Rukmini enviou uma mensagem a Sri Krishna sobre a intenção de seu
irmão. Sri Krishna foi ajudá-la, acompanhado por Balarama.
Sri Krishna chegou a Vidarbha no mesmo dia, Rukmini deveria se casar com Shishupal e a
sequestrou para Dwarka. Jarasandh e Rukmi perseguiram a carruagem de Krishna, mas
Balarama derrotou Jarasandh enquanto Sri Krishna prendeu
Rukmi com a carruagem. Sri Krishna também raspou o cabelo de Rukmi, o que o encheu
de tanta vergonha que ele decidiu não retornar a Vidarbha.
chegando a Dwarka, Sri Krishna casou-se com Rukmini em um dia auspicioso.
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RAINHAS DE SRI KRISHNA
Continuando com os contos divinos de Sri Krishna, o Senhor Mahadeva disse a Parvati - Sri
Krishna tinha 16 mil rainhas entre as quais Satyabhama, Kalindi, Mitravinda, etc. eram
proeminentes. O rei Sattajit tinha um diamante de valor inestimável chamado Syamantak, que
ele havia presenteado a seu irmão mais novo, Prasena.
Sri Krishna ficou fascinado por aquele diamante e o exigiu de Prasena, do qual ele se recusou a
se desfazer.
Um dia, Sri Krishna junto com Prasena e outros Yadavas foram caçar na floresta.
Enquanto perseguia um cervo, Prasena se separou de seu grupo e foi morto por um leão.
O leão pegou o diamante e começou a brincar com ele. Aliás, Jambavan--
que uma vez lutou junto com Sri Rama contra Ravana, viu o leão brincando com o diamante. Ele
matou aquele leão e pegou o diamante em seu
Quando Sri Krishna retornou a Dwarka, foi surpreendido por um estranho rumor, que permeou
toda a cidade. Algumas pessoas suspeitavam que Sri Krishna havia matado Prasena pelo
diamante. Sri Krishna foi muito distribuído por este boato sem fundamento. Para tirar as dúvidas,
ele entrou na floresta acompanhado por todos os moradores de Dwarka e mostrou o cadáver de
Prasena, que ainda estava ali. Quando as pessoas viram o cadáver mutilado de Prasena, que
trazia marcas das garras e caninos do leão, elas se convenceram da inocência de Sri Krishna.
Ao voltar para Dwarka, Sri Krishna viu uma caverna refulgente. Sri Krishna ficou muito surpreso
e queria descobrir a fonte da luz. Ele entrou na caverna e viu o diamante de Prasena pendurado
em cima de um berço, no qual uma criança estava deitada. Uma mulher estava cantando uma
canção de ninar para que a criança adormecesse --- 'O leão matou Prasena enquanto Jambavan
matou o leão e adquiriu este diamante de sua posse. Ó filho! Não chore, pois este diamante
inestimável pertence ao seu pai.” Sri Krishna soprou furiosamente sua concha. Jambavan saiu
da caverna depois de ouvir o som da concha. Um duelo feroz ocorreu entre eles, que continuou
por dez dias. Por fim, Jambavan percebeu que a pessoa contra quem ele estava lutando era
ninguém menos que Sri Rama.
114
ele mesmo. Jambhavan então deu sua filha - Jambavati a Krishna em casamento e deu muita
riqueza como dote, incluindo aquele diamante 'Syamantak'.
Bhadraraj teve três filhas - Sulakshamana, Nagnajiti e Susheela. Sri Krishna se casou com todos
os três em um 'Swayamwara'. Desta forma, Sri Krishna teve ao todo oito rainhas consortes
proeminentes - Rukmini, Satyabhama, Kalindi, Mitravinda, Jambavati, Nagnajiti, Sulakshamana e
Susheela.
Lá vivia um poderoso demônio chamado Narakasur. Ele havia derrotado as divindades e arrebatado
os brincos divinos de Aditi - a mãe das divindades. Ele havia criado uma cidade aérea na qual vivia
junto com outros demônios. As divindades foram até Sri Krishna e buscaram sua ajuda. Sri Krishna
voou no céu montado nas costas de Garuda. Satyabhama também o acompanhava. Sri Krishna
ficou maravilhado ao ver o palácio bem fortificado de Narakasur. Quando os demônios viram
Srikrishna, eles o atacaram, mas Sri Krishna os desafiou soprando em sua concha. Narakasur
avançou para lutar contra Sri Krishna. Uma batalha feroz ocorreu em que Sri Krishna quebrou o
arco de Narakasur com suas flechas. Em última análise, Sri Krishna foi bem sucedido em matar
Narakasur.
Sri Krishna então devolveu toda a riqueza às divindades, que Narakasur havia saqueado deles.
Ele também libertou dezesseis mil mulheres que
Narakasur tinha aprisionado. Depois de serem liberadas, todas as mulheres aceitaram Sri Krishna
como seu marido.
ANIRUDHA SE CASA COM USHA
O Senhor Mahadeva continuou com os contos divinos de Sri Krishna - Ó Parvati! Sri
Krishna teve um filho de Rukmini cujo nome era 'Aniruddha'. Aniruddha foi
muito corajoso e havia matado um demônio chamado Shambasur. Há um conto interessante como
Aniruddha se casou com Usha.
Certa vez, Usha - a filha de Banasur, viu um jovem muito bonito em seus sonhos. Ela estava tão
apaixonada por sua bela personalidade que desenvolveu um profundo desejo de se casar com ele.
Quando ela acordou na manhã seguinte, ela expressou seu desejo ao seu companheiro-
-Chitralekha.
115
Chitralekha era um pintor talentoso. Ela desenhou um esboço de um homem bonito de acordo com as
descrições de Usha. Quando a pintura ficou pronta, Chitralekha revelou a Usha que a pessoa que ela
tinha visto em seu sonho era ninguém menos que Aniruddha. Chitralekha tinha poderes divinos. Ela foi
até Dwarka e sequestrou Aniruddha enquanto ele dormia. Ela então carregou Aniruddha e o deitou na
cama de Usha. Quando Usha acordou, ficou emocionada ao ver o homem dos seus sonhos. Aniruddha
permaneceu lá por muitos dias sem que Banasur percebesse sua presença. Um dia, Banasur soube da
presença de Aniruddhas. Ele ficou furioso e aprisionou Aniruddha. O sábio Narada informou Sri Krishna
sobre a prisão de Aniruddha. Sri Krishna foi lutar uma batalha contra Banasur e libertar Aniruddha de
sua prisão. Embora Sri Krishna estivesse liderando um grande exército e fosse acompanhado por
poderosos guerreiros como Baldeva e Pradyumna, ele estava ciente de que não era fácil lutar contra
Banasur que tinha mil armas e a quem o Senhor Shiva havia jurado proteger.
Uma batalha feroz começou entre os exércitos de Sri Krishna e o Senhor Shiva.
A batalha permaneceu indecisa por um longo tempo. Enquanto isso, Banasur avançou para lutar contra
Sri Krishna. Muito em breve Sri Krishna cortou todas as mil mãos de Banasur com seu 'chakra'. O
Senhor Shiva então pediu a Sri Krishna que poupasse a vida de Banasur e disse: 'Banasur recebeu a
bênção da imortalidade de mim. Agora, só você pode proteger a dignidade de minha dádiva dada a ele.'
Sri Krishna poupou a vida de Banasur. Banasur então concordou em casar sua filha com Aniruddha.
Assim Aniruddha casou-se com Usha com grande alarde.
O DECLÍNIO DA DINASTIA YADU
Parvati estava ouvindo os contos divinos de Sri Krishna com atenção extasiada. O Senhor Mahadeva
disse a Parvati - 'Paundrak era o rei de Kashi. Ele fez uma penitência austera por doze anos para me
agradar. Quando eu apareci diante dele, ele me pediu para fazer sua aparência parecer com Sri Krishna.
Eu o abençoei com uma aparência semelhante à de Sri Krishna. As pessoas ficaram confusas sobre
quem era o verdadeiro Krishna.
116
Um dia, Narada chegou a Kashi e castigou Paundrak dizendo que sua intenção de enganar as
pessoas não teria sucesso enquanto o verdadeiro Krishna estivesse vivo. Paundrak foi para Dwarka
com um grande exército e desafiou Sri Krishna para um duelo. Sri Krishna cortou a cabeça do
imitador com seu chakra. Enquanto isso, Jarasandh continuou a atormentar os yadavas. Sri Krishna
decidiu resolver o assunto de uma vez por todas. Ele aconselhou Bhima a desafiar Jarasandh para
uma luta livre.
Jarasandh e Bhima lutaram bravamente por 27 dias. Enquanto os dois lutavam, Sri Krishna fez
sinal para Bhima rasgar as coxas de Jarasandh. Após a morte de Jarasandh, Sri Krishna libertou
todos os reis que haviam sido presos por ele. Depois que a grande guerra do Mahabharata
terminou, Yudhisthira decidiu realizar um Rajasuya-yagya em Indraprashth. Sri Krishna também foi
lá para abençoar os Pandavas. Shishupal também esteve presente na cerimônia. Ele tinha um
antigo rancor contra Sri Krishna e começou a abusar dele.
Inicialmente Krishna tentou ignorar seus abusos, mas quando a situação foi além do reparo, Sri
Krishna cortou sua cabeça com seu chakra.
Dantavaktra atacou Mathura para vingar a morte de Shishupal. Uma longa batalha foi travada na
margem do rio Yamuna, que continuou por muitos dias.
Em última análise, Sri Krishna foi bem sucedido em matar Dantavaktra com sua maça.
Havia um amigo de infância de Sri Krishna cujo nome era Sudama. Ele era
um pobre brâmane.
Certa vez, ele foi ao encontro de Sri Krishna. Sri Krishna, sendo uma encarnação do Todo-Poderoso,
imediatamente compreendeu a situação precária em que seu pobre amigo estava vivendo. Ele
abençoou Sudama e como resultado ele se livrou de sua pobreza e se tornou próspero. Sri Krishna
teve um crore de filhos de suas dezesseis mil rainhas. Pradyumna era seu filho mais velho. Os
Yadavas dominaram toda a terra e se tornaram arrogantes depois de serem intoxicados por seu
poder. Há uma história interessante de como esta poderosa dinastia Yadava encontrou sua queda -
Certa vez, alguns jovens Yadavas fizeram uma brincadeira com o sábio Kanva, o que causou a
queda dos Yadavas. Um dia, algumas crianças Yadva foram para a margem do rio Narmada, onde
o sábio Kanva estava fazendo penitência. O samba foi um desses
117
crianças Yadava. Ele se disfarçou de mulher grávida, mantendo um pilão debaixo da roupa.
Todas as crianças Yadava então se aproximaram de Sage Kanva e perguntaram a ele
quando a mulher grávida deveria dar à luz uma criança. O sábio Kanva os amaldiçoou
furiosamente que todo o clã de Yadavas seria liquidado por causa daquele mesmo pilão.
Todas as crianças ficaram assustadas e contaram a Sri Krishna sobre o erro que cometeram.
Sri Krishna ordenou que o pilão de ferro fosse reduzido a pó e lançado em uma lagoa. Mas,
isso não foi o fim do assunto, pois longos juncos cresciam ao redor da lagoa. Os juncos
tinham bordas muito afiadas. Um peixe engoliu uma pequena parte daquele pilão de ferro e
foi posteriormente capturado por um passarinheiro, que pegou aquele pedaço de ferro do
peixe e o fixou na ponta de sua flecha.
Com o passar do tempo, todos os Yadavas desenvolveram inimizade entre si e mataram

uns aos outros com aqueles juncos afiados.
Certa vez, Sri Krishna estava descansando sob a sombra da árvore 'Kalpa'.
O passarinheiro confundiu seu pé rosa com o de um cervo e o perfurou com sua flecha.
Quando o caçador chegou ao local, encontrou Sri Krishna em estado ferido. O passarinheiro
lamentou sua ação e implorou o perdão de Sri Krishna.
Sri Krishna consolou o passarinheiro dizendo que ele não havia cometido nenhum crime.
Enquanto isso, Daruk chegou lá em sua carruagem. Sri Krishna instruiu Daruk a chamar
Arjuna o mais rápido possível. Arjuna chegou ao local em pouco tempo.
Sri Krishna disse a Arjuna: 'Chegou a hora da minha partida final. Por favor, ligue para todas
as minhas oito rainhas consortes. Arjuna correu em direção a Dwarka para convocar as
rainhas, mas Sri Krishna já havia partido para sua morada celestial antes que pudesse
voltar com as rainhas. Arjuna informou as rainhas sobre o ferimento de Sri Krishna. Em
pouco tempo a notícia se espalhou como um incêndio e todos os moradores de Dwarka
correram para o local do incidente. Depois de chegar lá, as oito rainhas de Krishna
descobriram que seu amado marido já havia partido. Todos eles desistiram de suas vidas e
se uniram a Sri Krishna. Os grandes Yadavas como Vasudev, Ugrasena e Akrura seguiram
o exemplo. Balarama não suportou a tristeza causada pela separação de Sri Krishna e
desistiu de sua vida. A esposa dele... Revati entrou na pira em chamas com o corpo do
marido no colo.
118
Da mesma forma, todos os outros membros da família de Sri Krishna, como a filha de
Rukmi, Pradyumna, Usha e Aniruddha, partiram para a morada celestial.
Arjuna realizou o último rito de todos os Yadavas mortos. Eventualmente, Dwaraka ficou
submerso no oceano. Assim, Sri Krishna depois de ter libertado a terra de todos os
pecadores deixou seu corpo mortal. Depois de completar sua história, o Senhor Mahadeva
disse a Parvati que Sri Krishna encarna sempre que há
predominância do pecado ou dos pecadores. Ele também revelou a ela que Sri Krishna
encarnaria como Kalki no final de Kali Yuga para liquidar os 'mlechchhas'.
RITUAIS DE ADORAÇÃO A VISHNU
Descrevendo sobre os rituais relacionados com a adoração do Senhor Vishnu, o Senhor

Mahadeva disse a Parvati - Um devoto pode adorar o Senhor Vishnu fazendo seu ídolo.
Este modo de adoração é conhecido como 'Sthapita' (instalação de um ídolo). Existem
também alguns lugares sagrados relacionados com o Senhor Vishnu que são chamados de
'Swayam-Vyakata' (auto manifestado) como Indradyumna Sarovar, (Kurma sthan), Kashi,
Prayag, Dwarka, Naimisharanya, Mathura etc. Em todos esses lugares sagrados, o Senhor
Vishnu havia se manifestado. Um devoto deve se levantar cedo pela manhã e realizar
'achaman'. Ele deve então cantar o santo nome do Senhor Vishnu. Ele deve tomar seu
banho e sentar-se para adorar o Senhor Vishnu.
Um devoto deve instalar ídolos de Lakshmi-Narayana em um belo pedestal e adorná-lo com

flores. Ele deve então fazer oferendas de vários artigos como akshat, frutas, flores, etc. para
a divindade. Ao adorar, é muito necessário que um devoto siga os rituais mencionados nas
antigas escrituras como Shruti, Smriti, Vedas etc. Ele deve cantar os shlokas de
PurushaSukta, bem como o mantra enigmático para a realização de 'Shodashopachar'. Ele
deve acender uma lâmpada de ghee e fazer oferendas de artigos como cânfora e folhas de
bétele ao Senhor Vishnu. Ao fazer oferendas no fogo do sacrifício, é obrigatório cantar um
shloka de Purushasukta ou Srisukta.
119
Existem alguns dias específicos que são considerados especialmente auspiciosos para a adoração do
Senhor Vishnu - Amavasya, sábado, eclipse solar, eclipse lunar etc.
SENHOR VISHNU - O DEUS TODO PODEROSO
Descrevendo sobre a superioridade do Senhor Vishnu entre os deuses da trindade, o sábio Vashishtha
narrou o seguinte conto: Durante os tempos antigos, Swayambhuva manu uma vez foi à montanha
Mandarachal para realizar um yagya. Muitos eruditos e eruditos vieram para participar desse yagya. Muito
em breve, eles entraram em um debate sobre quem era o supremo entre todas as divindades.
Alguns deles elogiavam a grandeza de Brahma, enquanto alguns diziam que o Senhor Shiva era a maior
de todas as divindades. Não conseguindo chegar a qualquer conclusão, todos eles pediram ao sábio Bhrigu
para descobrir quem era o maior entre os deuses da trindade.
Sage Bhrigu foi encontrar Lord Shiva na montanha Kailash. Ele viu Nandi montando guarda na entrada
principal. O sábio Bhrigu ordenou arrogantemente a Nandi que informasse o Senhor Shiva de sua chegada.
Nandi se recusou a cumprir a ordem de Bhrigu. O sábio Bhrigu amaldiçoou o Senhor Shiva dizendo: Seu
mestre, Shiva, arcaria com as consequências de mostrar desrespeito a mim. A partir de hoje as pessoas lhe
fariam oferendas de artigos proibidos.' O sábio Bhrigu então foi ao encontro do Senhor Brahma. Depois de
alcançar Brahmaloka, ele fez saudações ao Senhor Brahma. O Senhor Brahma também não deu nenhum
respeito ao sábio Bhrigu e o negligenciou. O sábio Bhrigu ficou furioso e amaldiçoou o Senhor Brahma ---
'Estando intoxicado por seu Rajoguna, você mostrou desrespeito a mim. De hoje em diante as pessoas não
vão adorar você.' O sábio Bhrigu então foi ao encontro do Senhor Vishnu em sua residência - Ksheersagar.
Ele não teve nenhum problema em chegar ao lugar onde o Senhor Vishnu estava descansando em
Sheshnag, absorto em seu yoganidra.
A deusa Lakshmi estava pressionando as pernas de Vishnu com total devoção. O sábio Bhrigu chutou o
Senhor Vishnu em seu peito. O Senhor Vishnu acordou e vendo o sábio Bhrigu disse: 'Ó Grande Brahmin!
Seu pé macio deve ter se machucado por causa da minha
120
peito, que é tão duro quanto Vajra. Como sou abençoado por ter sido tocado pelo pé de um
brâmane.' Lord Vishnu se levantou e elogiou Sage Bhrigu. Este gesto do Senhor Vishnu fez
Sage Bhrigu chorar de alegria. Agora, ele estava convencido de quem era o supremo entre
todas as três divindades. O sábio Bhrigu voltou para a montanha Mandarachal onde todos os
sábios estavam esperando ansiosamente por ele.
Ele declarou: 'O Senhor Brahma é o possuidor de Rajoguna, enquanto o Senhor Shiva possui
tamoguna. Somente o Senhor Vishnu é o orgulhoso possuidor de Satvaguna e, portanto, Ele é
o supremo entre todos os três.' Depois de terminar seu conto, o sábio Vashishtha disse aos
sábios que qualquer pessoa que adorasse o Senhor Vishnu com fé completa e devoção total
se libertava de todos os seus pecados. Um devoto do Senhor Vishnu alcança Vishnu Loka após
sua morte.
PARSHURAMA
Descrevendo a encarnação do Senhor Vishnu como Parshurama, o Senhor Mahadeva disse a

Parvati - Sage Jamadagni veio da linhagem de Bhrigu. Ele agradou a Indra por sua tremenda
penitência e recebeu a vaca Surabhi em troca. Com o passar do tempo, ele se casou com a
filha do rei Renuk, cujo nome era Renuka. Uma criança nasceu para eles, que foi nomeado
'Rama' por Sage Bhrigu.
A criança também era conhecida como 'Jamadganya' por causa de Jamdagni.
Depois de crescer, Rama tornou-se proficiente em todas as escrituras. Ele também dominou
vários armamentos. Um dia, o rei de Haihaya chamado Arjuna chegou ao eremitério de
Jamadagni.
O sábio Jamdagni tratou o rei com a devida honra e respeito. Ele apresentou vários presentes
ao rei. Arjuna não queria nada além da Surabhi - vaca do sábio Jamdagni, da qual ele não
estava disposto a se separar. Por fim, Arjuna tirou à força a vaca divina. A vaca não estava
disposta a ir junto com Arjuna e ela atacou seu exército com seus chifres afiados. Como
resultado, todo o exército de Arjuna foi liquidado em pouco tempo. O vingativo Arjuna matou
Jamadagni. No momento deste incidente. Rama não estava presente no eremitério.
121
Rama queria vingar a morte de seu pai e fez uma tremenda penitência para agradar
ao Senhor Vishnu.
O Senhor Vishnu ficou satisfeito com sua devoção e apresentou muitas armas
divinas a ele. As armas incluíam o famoso machado – arco Parshu e Vaishnav.
Depois de adquirir Parshu do Senhor Vishnu, Rama tornou-se famoso como
Parshurama. Ele prometeu matar todos os Kshatriyas, o que ele fez apenas, o clã
de Ikshavaku foi poupado por ele, pois havia prometido a sua mãe que não
prejudicaria Ikshavaku e seu clã.
Depois de libertar a terra do terror dos Kshatriyas, Parshurama realizou um

Ashwamedha Yagya e doou todo o seu reino aos brâmanes. Ele então foi fazer
penitência no eremitério de NarNarayan.
Casa
122
3. VISHNU PURANA
PARTE UM
CAPÍTULO UM
INTRODUÇÃO E ORIGEM DO UNIVERSO
O sábio Parashar, o expoente do Vishnu Purana, narrou este tratado para Maitreya. O sábio Suta a
herdou de Maitreya. O texto aqui apresentado é narrado por Suta.
Suta diz- Um dia, Maitreya cumprimentou o sábio Parashar e disse- "Gurudev, você estudou todas as
escrituras. Eu desejo ouvir a história da origem do universo de você. Como serão as eras que estão por
vir? Qual é a razão para toda esta criação? Quem a criou? Onde ela existia? Com quem ela se misturou?
E com quem acabará por aniquilar? Além destes, também desejo ouvir sobre a expansão do céu
insondável, origem do oceano e das montanhas, origem da terra, expansão do Sol, divisão do tempo
em quatro idades, Pralaya, religião, sábios, reis, criação dos Vedas por Veda Vyasa, origem de quatro
classes na sociedade e sistema de quatro ashramas na vida.” Parashar diz: “Maitreya, você me lembrou
hoje da descrição feita uma vez por meu avô Vashishta. Quando eu soube que o monstro, que foi criado
por Vishwamitra, havia devorado meu pai, fiquei com muita raiva e comecei uma Yagya para destruir
todos os monstros. O Yagya destruiu um número tão grande de monstros que toda a raça começou a
enfrentar o medo da extinção. Meu avô me consolou que raiva demais não era boa e que todos os
monstros não podiam ser culpados pela morte de meu pai. De acordo com meu avô, meu pai certamente
enfrentaria tal destino no final. Só os tolos ficam com raiva. Um ser humano produz o fruto de suas
ações. Ó filho! A ira destrói todas as virtudes da penitência. Portanto, os ascetas sempre evitam a raiva.
Portanto, pare este Yagya porque perdoar sempre foi a virtude dos ascetas." Assim, convencido por
meu avô, eu parei o Yagya. Ao mesmo tempo, o filho de Brahma, Pulastya, chegou lá e disse: "Apesar
de sua raiva, você perdoou os monstros quando convencido por seu avô Vashishta. Você aprenderá
todas as escrituras e
123
dar comentários sobre Puranas. Você também aprenderá a verdadeira aparência dos Deuses."
Vashishta também endossou essas palavras de Pulastya.
"Ó Maitreya! Agora eu narro para você, todo o conteúdo do Purana. Todo este universo se
originou do Senhor Vishnu. Ele existe dentro Dele e eventualmente se aniquilará Nele." Parashar
diz: "A trindade de Brahma, Vishnu e Mahesh também é conhecida como o criador, o preservador
e o destruidor. Todos eles salvam os devotos. Todos eles têm igual importância.
Ainda assim, preservador que promove e protege todos os seres vivos é muito mais significativo.
Eu o saúdo e conto a história que uma vez foi narrada por Brahma para todos os Dakshas.
Dakshas havia narrado esta história ao rei Purukutsa na margem do rio Narmada. Por sua vez,
Purukutsa narrou este conto para Saraswat, que o narrou para mim.”
“Ó brâmane! Senhor é eterno e sem fim. Assim, a origem do universo, sua existência e
aniquilação também são processos intermináveis. Durante o período de Pralaya, a natureza
existe em estado de equilíbrio. É durante este período que Purusha (forças masculinas de
criação) se separa de Prakriti (forças femininas de criação) e Kalroop de Vishnu (forma eterna
e interminável do Senhor) se manifesta. O Senhor Vishnu está além de todos os vínculos da
vida como nascimento, crescimento, inteligência, sentidos, decadência e morte. Purusha é a
primeira aparição do Senhor Vishnu. Prakriti é a manifestação de Sua ação enquanto Kalroop é
Sua aparência suprema." Durante o Pralaya, não havia dia nem noite, nem terra nem céu e nem
escuridão nem luz. Purusha que está além de todos os vínculos. Sua entrada estimulou o
processo de criação. Em primeiro lugar, um único grande elemento se originou englobando
todos os outros elementos menores. Deste grande elemento originaram três egos - Sattvic,
Rajas e Tamas. Tamas criou o céu com som como a virtude principal. O céu então criou o
sentido do tato. O toque produziu o ar. Portanto, o toque é a principal característica do ar;
ninguém pode ver o ar, mas apenas ter uma experiência dele através do toque. O ar criou Rupa,
que deu à luz ao fogo tendo Rupa como sua principal virtude. O fogo deu origem ao sabor. O
gosto produziu água, tendo o gosto como sua principal propriedade. Da água originou o perfume,
124
que produzia terra com cheiro como principal característica. Esses sentidos não têm expressão especial.
O ego Rajas produziu dez órgãos dos sentidos, enquanto as divindades dominantes desses órgãos
foram produzidas pelo ego sáttvico. Assim, as dez divindades que governam os dez órgãos dos sentidos
e a décima primeira entidade mente são de natureza sáttvica. Pele, olhos, ouvidos, nariz e língua - esses
cinco órgãos ajudam a mente em sua função. Ó Maitreya!
Ânus, órgãos sexuais, mãos, pernas e órgãos da fala são os cinco órgãos que ajudam na ação.
Trabalhos como excreção, reprodução, movimento e fala são realizados com a ajuda desses cinco
órgãos. Todos os cinco elementos como céu, ar, fogo, água e terra estão cheios de emoções. Portanto,
eles também são conhecidos por terem um significado especial.
Todos esses elementos têm poderes diferentes e distintos. Sem a combinação deles, a criação do
universo era impossível. No início, todos esses elementos estavam presentes na grande bola ou ovo,
que surgiu por inspiração do Senhor. À medida que esta bola aumentou de tamanho, formou a base
como Prakriti na qual o próprio Senhor Vishnu entrou como Hiranyagarbh.
Quando o universo passa a existir, o Senhor Vishnu o promove até o final de Kalpa. No final de Kalpa, o
próprio Senhor Vishnu devora todos os elementos físicos na aparência de Rudra.
Durante esse tempo, Ele inunda todo o universo e Ele mesmo dorme em Shesha em Ksheersagar.
Quando ele desperta mais uma vez, Ele inicia o processo de criação no aparecimento de Brahma.
CAPÍTULO DOIS
NASCIMENTO DE BRAHMA E TERRA SALVA POR VARAHA
No final do Kalpa anterior, quando Brahma despertou de seu longo sono, ele viu todos os mundos
desprovidos de tudo. Com o desejo de salvar o
125
terra das profundezas da inundação insondável, Ele tomou a aparência de Varaha.

Entrando na água, Ele alcançou Patala loka.
Ao vê-lo, a terra orou a Ele com respeito. Ouvindo suas orações, o Senhor rugiu com
um som assustador. Então, Ele apoiou a terra em Seus grandes incisivos e saiu das
profundezas abismais. Quando Ele estava subindo, Sua respiração produzia grandes
jatos de água, que encharcavam sábios sem pecado enquanto a força de Sua respiração
assustava criaturas comuns. Quando o Senhor emergiu da água, todos os sábios oraram
a Ele com reverência e respeito.
Muito em breve, o Senhor instalou a terra em uma posição muito acima das intermináveis
extensões de água.
Então, o Senhor esculpiu as características topográficas da terra e a dividiu em muitas

divisões e criou todos os quatro mundos. Então o Senhor Vishnu na forma de Brahma
realizou o processo de criação.
Assim que Brahma pensou na criação, criaturas Tamoguni (cheias de escuridão) foram
as primeiras a aparecer. Ausência de conhecimento e presença de males como apego,
raiva etc. eram as principais virtudes dessas criaturas. Essas criaturas incluem
organismos inferiores, árvores, arbustos, trepadeiras, plantas e gramíneas.
Estes juntos constituem o mundo primitivo. Sua criação foi seguida pelo aparecimento
de animais e pássaros, que são desprovidos de sabedoria e cheios de ego. Eles também
desconhecem a natureza de outro organismo de sua
status.
Ainda insatisfeito com Sua criação, o Senhor criou o próximo mundo, que tem uma
posição um tanto elevada. Os seres vivos que foram produzidos neste mundo tinham
conhecimento interno e externo, poder de reflexão e confortos físicos amados. Embora
esta criação agradasse ao Senhor, Ele ainda estava insatisfeito. Então Ele criou o
próximo mundo, que estava situado em uma posição um pouco mais baixa.
Este novo mundo tinha excesso de todas as três virtudes. Os seres humanos povoam
este mundo e, por excesso de vícios, estão cheios de tristezas, mas ao mesmo tempo
126
tempo, altamente ativos, possuem conhecimento interno e externo e são capazes de atingir
seus objetivos.
As primeiras criações resultaram dos pensamentos do Senhor. Para a criação dos Deuses, dos
demônios, das Pitraganas, dos seres humanos e da água, o Senhor decidiu usar Seu corpo.
Assim, os demônios foram os primeiros a emergir de Suas coxas. O Senhor então derramou
Seu corpo escuro, que formou a noite. Então, de Sua boca, o Senhor produziu os Deuses que
tinham virtudes sáttvicas.
O Senhor então também derramou Seu corpo sáttvico do qual o dia veio a existir. É também a
razão pela qual os Deuses adquirem mais força durante o dia e os demônios são mais fortes
durante a noite.
Então o Senhor adquiriu mais um corpo e se comportou como Pitraganas para produzir
Pitraganas antes de se despojar daquele corpo também, o que deu origem ao crepúsculo - o
crepúsculo entre o dia e a noite. A partir daí, o Senhor adquiriu um novo corpo com a virtude
Rajas do qual os seres humanos foram produzidos. Quando o Senhor derramou aquele corpo
de Rajas, ele formou a aurora – o crepúsculo entre a noite e o dia. Também explica por que os
seres humanos são mais fortes ao amanhecer e Pitraganas ao entardecer.
Então o Senhor assumiu outro corpo com virtudes Rajas e produziu desejo dele. O desejo deu
origem à luxúria. Permanecendo nas trevas então, o Senhor criou o mundo, que está cheio de
desejo e luxúria. Naquele mundo, muitos seres humanos de aparência feia, que tinham barba e
bigode compridos apareceram e correram em direção a Ele. Entre aqueles que diziam 'Proteja-
o' ficaram conhecidos como Rakshas (demônios) e aqueles que diziam 'Vamos comê-lo' ficaram
conhecidos como Yakshas. Então o Senhor irado produziu carnívoros agressivos. Depois disso,
o Senhor cantante produziu Gandharvas. Assim, alternadamente, o Senhor produziu pássaros,
ovelhas, cabras, vacas, cavalos, elefantes, jumentos, veados, camelos, pôneis de Sua idade,
peito, boca, barriga e pés, respectivamente.
Dos inumeráveis pêlos do corpo do Senhor foram produzidos frutos, flores e ervas. De Sua
cabeça voltada para o leste, o Senhor produziu Gayatri mantra, Rigveda e Yagyas. De Sua
cabeça voltada para o sul, Ele produziu Yajurveda. Do oeste-
127
de frente para a cabeça, Ele produziu Samaveda e de Sua cabeça voltada para o norte, Ele produziu
Atharvaveda.
CAPÍTULO TERCEIRO
DIVISÕES DA TERRA E ORIGEM DOS CEREAIS
Com o desejo de criar o mundo, Brahma produziu diferentes tipos de seres humanos de seus diferentes
órgãos. Assim, de sua boca, brâmanes apareceram. Kshatriyas apareceram de seu peito, Vaishyas de suas
coxas e de seus pés, Shudras apareceram. Assim, o corpo físico é o maior meio para o ser humano atingir
seus objetivos. Com o tempo, os seres humanos perderam suas virtudes e perfeições divinas. Ciúme,
tristeza, decadência e lutas internas começaram a crescer entre o povo. Para ganhar o seu sustento e viver
pacificamente, os seres humanos desenvolveram a agricultura e outros artesanatos.
"Ó sálvia! Arroz, cevada, trigo, cereais menores, gergelim, painço, arroz, ervilhas, leguminosas, feijão,
centeio, farinha de grama e cânhamo são produtos agrícolas comuns que têm valores comestíveis e
medicinais nas aldeias. Estes e outros Os produtos também são usados como oblações nos Yagyas porque
todos eles produziram como resultado dos Yagyas. Realizar Yagyas diariamente é o exercício mais virtuoso
que todo ser humano deve realizar. Isso destrói os pecados cometidos pelas pessoas comuns."
CAPÍTULO QUATRO
NASCIMENTO DE PRAJAPATIS E SUA PROGÊNIA
A certa altura, o processo de criação ficou saturado e não houve aumento no número de seres vivos. Então,
com o desejo de continuar a criação, o Senhor criou nove sábios de Seu pensamento. Então ele gerou nove
filhas e as entregou como esposas àqueles nove sábios.
Quando os filhos de Brahma inicialmente produzidos adotaram o ascetismo, Ele ficou muito enfurecido. Sua
raiva foi suficiente para queimar todos os três mundos. Dessa raiva,
128
Rudra originou quem estava brilhando como o Sol. Rudra apareceu na forma
metade masculina e metade feminina. Imediatamente após Sua aparição, Rudra
separou Seu corpo em onze partes masculinas e onze partes femininas.
Então Swayambhu Manu apareceu do corpo de Brahma. Ele concordou em
seguir o ditado de Brahma de criação contínua. Ele conseguiu uma mulher
Shatrupa que também apareceu junto com ele.
Juntos eles geraram dois filhos, Priyavrata e Utanpad e duas filhas,
Prasooti e Akooti.
Essas duas filhas se casaram com Daksha e Prajapati, respectivamente.

Prajapati e Akooti deram à luz gêmeos, Yagya e Dakshaina. Yagya e Dakshaina
se casaram e tiveram doze filhos que mais tarde ficaram conhecidos como Yam,
os Deuses.
Daksha e Prasooti tiveram vinte e quatro filhas, treze das quais casadas com
Dharma.
As onze filhas restantes foram casadas com Bhrigu, Shiva, Marichi, Angira,
Pulastya, Pulaha, Kratu, Atri, Vashishta, Agni e Pitars. De suas treze esposas,
Dharma produziu Kama, Darpa, Niyam, Santosh, Lobha, Shrut, Dand, Naya,
Vinay, Bodh, Vyavasay, Kshema, Sukh e Yash. Kama se casou com Rati e
produziu Harsh. Darpa casou-se com Hinsa e produziu um filho Anrit e uma filha
Nikriti. Anrit e Nikriti se casaram e produziram Bhaya e Narak e suas esposas
Maya e Vedana. Maya produziu Mrityu, o destruidor de todas as criaturas do
mundo. Vedana produziu um filho, Dukh.
Mrityu produziu Vyadhi, Jara, Shok, Trishna e Krodh. Estas são todas as
aparições ferozes do Senhor Vishnu e causam Pralaya.
O Deus eterno onipresente cria este mundo na forma de Manus, protege-o e
finalmente o destrói. Existem quatro tipos de Pralaya Naimittik, Prakritik, Atyantik
e Nitya. Entre eles, Naimittik é Brahma Pralaya durante o qual Deus tira uma
soneca. Durante Prakritik Pralaya, o universo aniquila na natureza. Aniquilação
de Yogi no Ser Supremo é Atyantik
129
Pralaya e uma decadência de elementos físicos que continua dia e noite é Nitya Pralaya.
CAPÍTULO CINCO
CRIAÇÃO DE RUDRA E DE LAKSHMI
No início de Kalpa, quando Brahma pensava em um filho, que seria como ele em virtudes, um
menino de corpo azul-avermelhado apareceu em seu colo.
Brahma dirigiu-se ao menino com nomes como Rudra, Bhava, Shiv, Ibhan, Pashupati, Bhima,
Ugra e Mahadeva. Brahma também fixou Surya, água, terra, ar, fogo, céu, Dikshit (estudioso de
pós-graduação) Brahmin e a Lua Sua morada.
Desde então, todas essas coisas idolatram Shiv. Esses onze ídolos de Shiv têm esposas como
Suvarchala, Usha, Vikeshi, Apara, Shiva, Swaha, Disha e Rohini.
Shanaishchar, Shukra, Lohitang, Manojav, Skand, Sarg, Santan e Buddh são os filhos desses
ídolos, respectivamente. O próprio Rudra recebeu Sati, a filha de Daksha Prajapati como Sua
esposa. Sati havia cometido autoimolação por causa do desrespeito que seu pai demonstrou
por seu marido. Em seu próximo nascimento, ela apareceu como Parvati, a filha do Himalaia e
Maina. Parvati também se casou com Shiv.
Khyati se casou com Bhrigu e deu à luz dois filhos Dhata e Vidhata e uma filha Lakshmi. Lakshmi
então se casou com o Senhor Vishnu.
Maitreya diz - "Ó sábio! Dizem que Lakshmi foi produzida a partir de Ksheersagar durante a
agitação do mar, mas você diz que Lakshmi era filha de Bhrigu e Khyati. Como é possível?"
Parashar diz: "Ó grande brâmane! Lakshmi que nunca se separa do Senhor é ela mesma eterna
como Ele. Mas ainda assim, como você expressou sua dúvida, vou narrar a história real." O
famoso sábio mal-humorado Durvasa é uma encarnação parcial de Shankar. Um dia, ele estava
vagando pela terra quando, de repente, ele viu uma beleza extremamente divina. Ela estava
usando uma guirlanda de lindas flores. O sábio pediu à bela que lhe desse aquela guirlanda. Ela
apresentou a guirlanda respeitosamente ao sábio. O sábio adornou a guirlanda
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em sua cabeça e começou a vagar novamente. Bem naquele momento, ele viu Indra montando
em Airavat e indo para algum lugar na procissão dos deuses.
Instintivamente, o sábio Durvasa colocou aquela guirlanda no pescoço de Indra, mas Indra a
removeu e a colocou na cabeça de Airavat. Airavat puxou a guirlanda com sua tromba e a
esmagou no chão. Toda essa sequência de eventos enfureceu Durvasa que amaldiçoou Indra.
"Ó Indra! Você está tão embriagado com seus luxos que se atreveu a insultar meu humilde
presente. Portanto, todo o seu esplendor será destruído. Você perderá toda a sua riqueza." Indra
imediatamente desceu do elefante e começou a pedir o sábio Durvasa . Durvasa disse: "Indra!
O perdão não tem lugar na minha personalidade. Então, todo o seu arrependimento não tem
sentido." Dizendo isso, o sábio Durvasa saiu de cena e Indra partiu para Amravati.
Muito em breve, a maldição começou a mostrar sua influência. Com a perda dos luxos de Indra,
toda a vegetação da terra também começou a diminuir. Os eremitas também começaram a
desistir de Yagyas. Todos os seres humanos começaram a ser guiados pela ganância e abriram
mão das virtudes piedosas. E em um lugar onde as virtudes piedosas não têm espaço, Lakshmi
também não fica lá.
Ela fez sua morada nas profundezas abismais do mar. Muito em breve, os demônios lançaram
um ataque aos deuses e os expulsaram do céu. Indra junto com outros deuses se aproximou de
Brahma e contou-lhe tudo. Brahma sugeriu que eles se refugiassem no Senhor Vishnu. Ele
assegurou-lhes também que o Senhor Vishnu definitivamente os protegeria. Brahma até
acompanhou os deuses ao Senhor Vishnu. Lá, eles juntos oraram ao Senhor Vishnu e o
intimaram sobre sua provação.
Satisfeito por suas orações, o Senhor Vishnu apareceu diante deles e disse: "Eu definitivamente
vou ajudá-lo a recuperar seu esplendor. Agora, faça o que eu digo. Você se reconcilia com os
demônios e os convence a realizar a agitação do mar. Então traga todos tipos de ervas e colocá-
los no mar.
Com a ajuda dos demônios e usando Mandarachal como agitador e Vasuki, o Nag como a corda
para realizar a agitação do mar. Assim, você recuperará a ambrosia bebendo que, todos vocês
se tornarão imortais e recuperarão sua
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força." Seguindo o conselho do Senhor Vishnu, os Deuses se reconciliaram com os demônios e os

convenceram a realizar a agitação do mar. Juntos, eles adquiriram todos os tipos de ervas e as
colocaram no mar. Então eles começaram a agitação usando a Montanha Mandarachal Assim que
a agitação começou, Mandarachal começou a afundar.O Senhor Vishnu encarnou Kachchhap (a
grande tartaruga) e suportou o peso da poderosa montanha em Suas costas.
Durante a agitação, Kamadhenu, a vaca desejosa, foi a primeira a emergir. Foi apresentado aos
sábios como um auxílio para seus Yagyas. Seguiu-se a donzela, Varuni, Kalpavriksha (a árvore do
desejo), após a qual apareceram belos elfos. A Lua seguiu as apsaras e foi tomada por Shiva em
Sua testa. Durante a agitação, uma enorme quantidade de veneno também emergiu. Foi bebido
pelo Senhor Shiva e algumas partes foram tomadas pelas serpentes.
No final, o próprio Dhanvantari emergiu do mar carregando a urna de ambrosia.
Foi durante a agitação em si que Lakshmi apareceu mais uma vez do mar segurando lótus nas
mãos. Todos os sábios rezaram para ela. Em seguida, tomando banho com água divina, a Deusa
Lakshmi sentou-se no coração do Senhor Vishnu.
Quando os demônios viram que Lakshmi havia escolhido o coração do Senhor Vishnu como seu
morada, eles ficaram perplexos. Eles imediatamente pegaram a urna de Dhanvantari e fugiram.
Então começou uma briga entre eles por causa do consumo de ambrosia. Cada um dos demônios
queria beber ambrosia no máximo
quantidade. Enquanto isso, o Senhor Vishnu também chegou lá disfarçado de uma mulher
extremamente bonita Mohini e tomou posse da urna. Mohini havia agradado os demônios com seu
doce sorriso enquanto distribuía ambrosia entre os deuses. Assim, os deuses vieram beber
ambrosia. Quando finalmente os demônios perceberam que haviam sido enganados, imediatamente
atacaram os deuses. Mas desde que os Deuses recuperaram sua força, eles logo derrotaram os
demônios sem muito barulho. Depois, os deuses oraram ao Senhor Vishnu e retornaram ao céu
para governá-lo. O mundo também recuperou seu verde. Depois de recuperar seu esplendor,
confortos e luxos do céu, Indra orou à Deusa Lakshmi com devoção e respeito.
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Satisfeito pelas orações de Indra, Lakshmi pediu-lhe que buscasse um benefício. Indra disse: "Ó
Deusa! Se você está satisfeita comigo, gentilmente me abençoe com uma bênção que primeiro
você nunca abandonará este mundo e também que você nunca abandonará aqueles que te
adoram com esta oração." Lakshmi concedeu esses benefícios.
Assim, Lakshmi apareceu como filha de Bhrigu e sua esposa Khyati.

Então, pela segunda vez, ela emergiu do fundo do mar durante sua agitação.
Assim, sempre que o Senhor Vishnu assume uma encarnação, Lakshmi o acompanha.
Quando Deus aparece em forma divina, ela também assume uma aparência divina. Quando
Deus aparece em forma humana, Lakshmi também aparece em forma humana.
CAPÍTULO SEIS
A MIGRAÇÃO DE DHRUVA PARA A FLORESTA
Swayambhu Manu teve dois filhos - Priyavrata e Utanpad. Utanpad tinha duas esposas - Suruchi
e Suniti. Suruchi teve um filho - Uttam enquanto Suniti também teve um
filho- Dhruva. O rei Utanpad amava Suruchi mais do que Suniti.
Um dia o rei estava sentado no trono. O príncipe Uttam estava brincando em seu colo. Enquanto
isso Dhruva também chegou lá e insistiu em brincar no colo do pai. Por insistência dele, a rainha
Suruchi ridicularizou que como ele não nasceu para ela, ele não tinha direito ao amor do rei, ...
"então sua insistência é inútil. Embora você também seja filho deste rei, mas este trono pertence
ao meu filho. .
Você não sabe que nasceu de Suniti." Irritado com as zombarias de sua madrasta, Dhruva foi
até sua mãe. Suniti consolou seu filho e perguntou o motivo de sua raiva. Dhruva narrou tudo
para sua mãe.
Suniti também ficou perplexo e disse: "Ó filho! Suniti fala a verdade, mas você não se preocupe
porque ninguém pode tirar as virtudes de seus atos que você realizou em seu nascimento
anterior. . Se você sente muito pelas palavras de sua madrasta, por que não tenta reunir
virtudes? Por que não tenta ser uma pessoa gentil e altruísta?" Assim consolado pela mãe
Dhruva disse: "Mãe! De agora em diante,
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Farei tudo isso para que eu possa alcançar a posição mais respeitada do mundo. Não estou
mais desejoso de obter uma posição concedida por outros. Alcançarei a mesma posição que
meu pai tem." Dizendo isso, Dhruva deixou o palácio e a cidade e chegou a uma floresta densa.
Sete Munishwars (mendicantes) já estavam presentes na floresta. Dhruva cumprimentou a

todos e disse muito educadamente: "Ó grandes sábios! Eu sou o príncipe Dhruva. O rei Utanpad
é meu pai e sua rainha mais nova Suniti é minha mãe.
Cheguei aqui por desespero." Os sábios disseram: "Ó príncipe! Você é apenas um garotinho.
Você não tem motivos para se preocupar porque seu pai ainda está vivo e você também não
tem nenhuma doença. O que então lhe causou um desespero tão severo?" Dhruva narrou
todos os eventos e também como sua madrasta Suruchi ridicularizou sua posição inferior no
palácio. Os sábios disseram: "Ó príncipe! Por favor, diga-nos o que você decidiu fazer para
mudar seu destino e também nos diga se podemos ajudá-lo de alguma forma." Dhruva disse:
"Ó sábios! Não anseio por riqueza ou pelo reino. Eu simplesmente desejo desfrutar de uma
posição que ninguém jamais desfrutou antes. Por favor, me ajude e me guie o que devo fazer
para alcançar tal posição." Marichi disse: "Ó príncipe! Ninguém pode alcançar uma posição tão
inigualável sem a adoração de Govind (um epíteto do Senhor Vishnu), então você também
adora aquele eterno Ser Supremo." Angira disse: "Vá e adore Govind que mantém todo o
universo dentro Dele." Pulastya disse: "Até mesmo as pessoas miseráveis alcançam a rara
salvação adorando Hari." Pulaha disse: "Vá e adore aquele Vishnu adorando quem até Indra
alcançou a posição do rei dos deuses." Kratu disse: "Vá e adore Janardana que é supremo,
que é a divindade dos Yagyas e do próprio Yagya." Vashishta disse: "Ó filho! Você alcançará o
que desejar adorando o Senhor Vishnu." Dhruva disse - "Ó sábios! Em minhas orações, todos
vocês me falaram sobre quem eu deveria adorar. Agora gentilmente me diga o que devo fazer
para agradar ao Senhor." Os sábios disseram: "É imperativo para uma pessoa que deseja
adorar o Senhor Vishnu que antes de tudo, ele deve expulsar todos os outros pensamentos
subalternos de sua mente e substituí-los só com a contemplação Senhor. Ó príncipe! Portanto,
concentre-se naquele onipotente
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Senhor eterno com o mantra - 'OM NAMO BHAGVATE VASUDEVAY'. Sua
o avô Swayambhu Manu havia recitado este mantra durante a era anterior e havia recebido a perfeição
de seu desejo.
CAPÍTULO SETE
DHRUVA AGRADA A DEUS COM SUA PENITÊNCIA
O príncipe Dhruva cumprimentou os sábios e continuou sua jornada. Por fim, ele chegou a uma bela
floresta Madhuvan na margem do rio Yamuna. Era
a mesma floresta, que mais tarde foi ocupada por um demônio Madhu. Shatrughana, o irmão mais novo
do Senhor Rama, matou o demônio Lavan, filho de Madhu na mesma floresta e fundou o município de
Mathura. Na mesma floresta, o príncipe Dhruva decidiu realizar sua penitência. Conforme o ditado dos
sábios, ele começou a recitar o mantra continuamente. Muito em breve, a terra começou a se mover por
causa da penitência severa de Dhruva. Mesmo a sede de Indra não poderia permanecer estável. Uma
debandada resultou entre os deuses. Os deuses então armaram uma conspiração para perturbar a
penitência.
De acordo com o plano, uma imagem ilusória de Suniti, a mãe de Dhruva apareceu diante dele e implorou
- "Ó filho! Por favor, pare com essa penitência severa que está destinada a apodrecer seu corpo. Eu o
peguei depois de grandes desejos e adoração. Não é apropriado para você. levar tão a sério as palavras
de sua madrasta e abandonar sua verdadeira mãe. Você é meu único apoio. Você tem apenas quatro ou
cinco anos.
Atualmente você deve prestar mais atenção às suas brincadeiras e estudos. Por que você está
observando uma penitência tão severa então? Ó filho! Se você não desistir de sua penitência agora, eu
darei minha vida." Mas Dhruva estava tão mergulhado na contemplação do Senhor Vishnu que não ouviu
o lamento de sua mãe."
Sua mãe então disse: "Corra, ó filho! Fuja para salvar sua vida. Olhe!
Demônios formidáveis estão se aproximando. Eles estão carregando armas letais."
De repente, aquela imagem ilusória soltou fogo intenso de sua boca. Esse fogo tomou a aparência de
muitos monstros terríveis, que gritavam alto como 'mate-o', 'coma-o'. Aqueles monstros tinham cabeças
de leão, camelo,
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crocodilo etc. e parecia extremamente formidável. Os monstros estavam rugindo alto.
Mas a mente de Dhruva estava profundamente em contemplação. Ele não viu os monstros nem
ouviu os barulhos feitos por eles. Assim, vendo todas as suas tentativas falharam. Os deuses
decidiram se refugiar no Senhor Vishnu. Lá eles disseram: "Ó Senhor! Nós viemos a você
perplexos pela severa penitência de Dhruva, o filho de Utanpad. Sua penitência está aumentando
como uma lua crescente. Não temos certeza se ele deseja a posição de Indra, Surya, Kubera. ,
Varuna ou qualquer outra divindade. Mas gentilmente remova nossos medos." Assegurando aos
deuses, o Senhor disse: "Aquele menino não deseja alcançar a posição de qualquer divindade.
Mas eu definitivamente concederei a ele o que ele desejar. Mas todos vocês não precisam se
preocupar." Os Deuses saudaram o Senhor e retornaram.
Finalmente satisfeito com a severa penitência de Dhruva, o Senhor Vishnu apareceu diante dele
em sua forma formal de quatro braços e disse: "Dhruva! Que tudo esteja bem para você. Estou
muito satisfeito com você." Ouvindo essas palavras, Dhruva abriu os olhos e, para seu espanto,
encontrou o Senhor Vishnu diante dele. Por um momento ele não acreditou em seus olhos. De
pé diante dele estava o mesmo Senhor Vishnu que ele costumava ver em contemplação. Por
um momento, Dhruva esqueceu como orar a Deus. Ele então se refugiou em Deus e disse: "Ó
Senhor!
Se você está satisfeito comigo, gentilmente me abençoe com poder para orar por você. Minha
mente está exultante com devoção por você. Ele deseja orar por você." Ouvindo essas palavras,
o Senhor tocou Dhruva com Sua concha e assim que aconteceu, um fluxo desvinculante de
oração devocional brotou da boca de Dhruva.
Na conclusão da oração, o Senhor Vishnu disse: "Ó filho! Sua penitência é bem-sucedida com
minha visão, mas minha apresentação de uma visão também não deve ser desperdiçada.
Portanto, busque uma bênção de seu desejo." Dhruva disse- "Ó Senhor! Nada está escondido
de sua visão divina. Comecei esta penitência severa por desespero causado pelas palavras
duras de minha madrasta. Ela ridicularizou minha insistência em brincar no colo de meu pai
dizendo que como eu não nasci para ela, eu não tinha direito ao amor do rei.
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Por isso, ó Senhor! Eu desejo alcançar tal posição que possa ser a base de todo o universo.” O Senhor
disse: “Ó filho! Você nasceu em uma família brâmane em seu nascimento anterior. Então você me
agradou por sua adesão à religião. Você também era amigo de um príncipe e desejava desfrutar dos
mesmos luxos reais que seu amigo estava desfrutando. De fato, você desejou ser um príncipe. Por isso,
ó filho!
Você nasce como um príncipe neste nascimento. É raro conseguir um lugar na linhagem de Swayambhu
Manu. Mas esta honra não tem valor para um devoto como você. Ó filho! Eu definitivamente lhe
concederei a posição que é excelente entre todos os três mundos. No futuro você será a base de todos
os planetas e todas as constelações. Eu lhe concedo uma posição fixa que está muito acima do Sol, da
Lua, dos planetas, constelações, SaptaRishis e todos os Deuses que voam em aeronaves divinas. Além
disso, você ficará lá por um Kalpa completo, enquanto mesmo os Deuses não ficam em sua posição
mais do que um único Manvantara.
Sua mãe Suniti também virá para ficar com você como uma estrela brilhante pelo mesmo período de
tempo. Lá ela vai ficar em uma aeronave. As pessoas o verão com fé, pois você lhes mostrará a direção
certa." Assim, recebendo uma bênção do Senhor Vishnu, Dhruva ocupou uma posição fixa no céu do
norte.
Até mesmo o sábio como Shukracharya elogia Dhruva dizendo quão afortunado ele é... que até os
SaptaRishis o cercam? Essa posição central de Dhruva continuaria mesmo nas eras vindouras.
CAPÍTULO OITO
CONTO DO REI VENA E PRITHU

"
Parashar diz- Sishti Com a ajuda de Dhruva, sua esposa deu à luz dois filhos
e Bhavya.
Sishti teve cinco filhos - Ripu, Ripunjay, Vipra, Vikal e Vrikteja. Ripu teve um filho brilhante Chakshush.
Chakshush teve um filho Manu. Manu teve filhos - Puru, Kuru, Shatadyumna, Tapasvi, Satyavan, Suchi,
Agnishtome, Atiratra, Sudyumna e Abhimanyu. Kuru teve filhos - Anga, Suman, Khyati, Kratu, Angira e
Shivi. Anga teve um filho chamado Vena. Os sábios agitaram a mão direita
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de Vena para produzir um filho chamado Vainya. Mais tarde, ele se tornou conhecido como
Prithu.
Ele até ordenhou a terra para o benefício de seus súditos." Maitreya diz: "Por que os sábios
agitaram a mão de Vena? Qual foi o objetivo deles de obter Prithu?" Parashar diz: "Mrityu teve
seu primeiro filho como uma filha chamada Sunitha, que era casada com Anga.
Sunitha deu à luz Vena. Vena tinha todos os defeitos de seu avô materno Mrityu e, portanto, era
de natureza demoníaca." Na época de sua coroação, Vena declarou: "Eu sou o Deus e o Yagya
Purusha. Portanto, no futuro, ninguém deve realizar Yagyas e doar Dakshaina." Os sábios o
elogiaram e disseram: "Ó rei! Falamos sobre o benefício de você e seus súditos.
Através dos grandes Yagyas, adoraremos o onipotente Senhor Hari. Assim satisfeito, ele
concederá todos os seus desejos. Ó rei! No reino dos quais reis, o Senhor Hari é adorado como
a divindade presidente de Yagyas, Ele cumpre todos os seus desejos."
Vena disse: "Quem é maior do que eu e até mesmo venerável, a quem você considera como a
divindade presidente dos Yagyas? Todas as divindades como Brahma; Vishnu, Mahesh, Indra,
Vayu etc. estão presentes no corpo do rei. Portanto, o rei tem todas as virtudes dessas
divindades, portanto, faça o que eu digo.
Assim como o dever de uma mulher é servir ao marido, da mesma forma é dever de todos vocês
obedecerem ao meu ditame.” Os sábios tentaram convencer Vena repetidamente, mas em vão.
sábios o mataram.
Imediatamente após matar o rei, os sábios viram as nuvens de poeira subindo ao redor. Foi-lhes
revelado, após indagação, que os súditos de um reino sem rei recorreram a saques e saques
uns aos outros e foi por causa dessa debandada que as nuvens de poeira estavam subindo.
Os sábios então agitaram as coxas do rei sem descendência e produziram um homem negro
feio. Ele estava se sentindo animado e perguntou aos sábios o que deveria fazer?
Os sábios o convidaram para Nishid (sente-se); daí ele veio a ser conhecido como Nishad. Sua
progênie veio a ser conhecida como Nishadgana.
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O aparecimento de Nishad acabou com todos os pecados de Vena. Os sábios então agitaram a
mão direita de Vena e produziram o poderoso Prithu cujo corpo estava irradiando como fogo.
Assim que ele apareceu, arco e flecha e escudo do Senhor Shiva desceram do céu e todos os
súditos sentiram extrema alegria. Com o nascimento de um filho tão piedoso, Vena alcançou
uma posição no céu.
Para a coroação de Prithu, o próprio Brahma apareceu lá com a água de todos os rios e
oceanos, todos os tipos de gemas e junto com todas as divindades. A presença do chakra na
mão direita de Prithu agradou a Brahma. Este chakra do Senhor Vishnu está presente nas mãos
de reis extremamente dominadores. Tal rei permanece inalterado mesmo pelos deuses.
Assim ocupando o trono real, o rei Prithu foi uma bênção para seus súditos. Ele era tão religioso
que os mares e as montanhas abriram caminho para ele. Sua bandeira sempre permaneceu
fresca e nova. Mesmo não havia necessidade de semear as sementes; a própria terra fornecia
todos os cereais. As vacas deram leite espontaneamente e cada folha de todas as árvores do
reino estava cheia de mel.
Imediatamente após sua aparição, o rei Prithu organizou uma grande Yagya. Na época do
Somabhishek (banho com vinho de uva) durante o Yagya, um homem e uma mulher apareceram
da terra. Os sábios os aconselharam a orar ao Rei Prithu.
Com as mãos cruzadas, eles pediram que o rei tivesse chegado momentos antes deles. Sua
reputação não se espalhou por toda parte. Por que então eles deveriam orar por tal rei? O sábio
disse que eles deveriam orar ao rei pelas grandes conquistas que ele alcançaria no futuro. O rei
Prithu pensou que era por causa dos méritos que um homem se torna louvável. 'Por isso farei
exatamente as mesmas coisas que este casal recitaria durante as orações' pensou o rei. Assim,
durante o curso posterior, o rei Prithu plantou essas virtudes firmemente em sua consciência e
governou a terra. Durante seu governo, ele executou muitos grandes Yagyas.
Durante a anarquia do regime de seu pai, toda a vegetação havia sido destruída em toda a
terra. Não havia nada para os sujeitos satisfazerem sua fome. Então, eles se aproximaram dele
e disseram: "Ó grande rei!
Devido à anarquia do regime de seu pai, a terra aniquilou todos os
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cereais dentro dela. Seus súditos não têm escolha a não ser morrer de fome. Por favor, proteja-nos
desta condição." A condição lamentável dos súditos enfureceu o rei Prithu. Tomando as armas divinas
do Senhor Shiva, ele correu atrás da terra. Em forma de vaca, a terra corria em todos os três mundos,
mas onde quer que ela fosse, ela encontrou Prithu ainda perseguindo-a. Assim, tremendo de medo, ela
finalmente apareceu diante dele e disse: "Ó rei! Você não vê pecado em matar uma mulher indefesa."
Prithu disse: "Se matar uma pessoa miserável beneficia muitas outras pessoas, não há pecado em fazê-
lo." A terra disse: "Você quer me matar pelo interesse de seus assuntos, mas pense qual será a base do
assunto então?” Prithu disse: “Você não precisa se preocupar com isso. Eu mesma apoiarei meus
súditos." Essas palavras assustaram a terra. Ela cumprimentou o rei e disse: "Ó rei! Todas as tarefas
iniciadas com um propósito distinto alcançam sua conclusão com sucesso, por isso estou lhes dizendo
uma saída da condição atual. Faça então, como você deseja. Posso distribuir todas as ervas e cereais
que aniquilei na forma de leite. Então, para o benefício dos sujeitos, gentilmente produza um bezerro
para o qual eu possa dar leite espontaneamente com sentimentos maternos. Você então me fornece
uma superfície plana em todos os lugares para que eu possa produzir leite que é a semente de todos os
cereais e ervas.” O rei Prithu então arrancou muitas grandes montanhas com seu arco e flecha e as
guardou em um único lugar. não havia demarcação distinta de aldeias, vilas, cidades etc. por causa da
superfície plana da terra e não havia seqüência distinta de cereais, vacas, agricultura e comércio.Todos
esses sistemas começaram a partir do tempo de Prithu.
Desde então, as pessoas começaram a povoar as partes da terra que eram planas.
Para o benefício de seus súditos, o próprio Rei Pritu ordenhou todos os cereais da terra fazendo de
Swayambhu Manu um bezerro. São os cereais que ainda sustentam toda a população do mundo.
Desde então, o rei Prithu passou a ser conhecido como o pai da terra porque ele poupou a vida dela.
CAPÍTULO NOVE
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NASCIMENTO DE PRACHIN BARHI E PRACHETAS ROGAM A DEUS
O rei Prithu teve dois filhos, Antardhan e Vadi, que eram muito religiosos.
A esposa de Antardhan, Shikhandi, deu à luz Ivirdhan. Prachin Barhi era filho de Ivirdhan e sua
esposa, Ghishna. Shukra, Gaya, Krishna, Vrij e Ajin eram seus outros filhos. Prachin Barhi foi
um grande incentivador de seus súditos. Através de oblações contínuas, ele aumentou seus
súditos a grandes limites.
Rei Prachin Barhi casou-se novamente com Savarna; a filha de Samudra e eles juntos
produziram dez filhos. Todos eles eram conhecidos como Prachetas que eram especialistas na
arte do tiro com arco.
Todos eles observaram sérias penitências no fundo do mar por 10.000 anos.
Maitreya diz- Ó grande sábio! Por favor, narre-nos a razão pela qual Prachetas observou severa
penitência sob o mar.
Parashar diz
Certa vez, por inspiração de Brahma, o rei Prachin Barhi pediu a seus filhos Prachetas que
continuassem a progênie de maneira honrada. Prachetas concordou em obedecer ao ditado de
seu pai, mas eles pediram - Ó pai! Por favor, narre para nós, o que devemos fazer para nos
capacitar para que possamos realizar o processo de reprodução.
O rei Prachin Barhi disse que a adoração ao Senhor Vishnu era a única coisa que permitia a
uma pessoa alcançar seus objetivos desejados. Ele ditou a seus filhos que adorassem o Senhor
Vishnu. Foi por ordem do pai que todos os dez Prachetas observaram severa penitência por dez
mil anos sob o mar. No final de sua penitência, Sri Hari apareceu diante deles irradiando luz
azul como um lótus azul recém-desabrochado. Aceitando as saudações dos Prachetas, o Senhor
Vishnu pediu-lhes que buscassem uma bênção. Prachetas então contou o ditado de seu pai.
Senhor concedeu sua benção. Depois disso, todos os Prachetas ressurgiram das águas.
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CAPÍTULO DEZ
CASAMENTO DE PRACHETAS E NASCIMENTO DE PRAJAPATIS
Parashar diz- Durante o tempo em que Prachetas estava envolvido em penitência, a terra estava
desprotegida. Assim, enormes árvores vieram cobri-la por toda parte em terra. Sua folhagem era tão
densa que cortava todo o céu e o sol não podia alcançar a superfície da terra. Depois de saírem do mar,
Prachetas ficou muito bravo ao ver as árvores. Com raiva, eles soltaram chamas formidáveis misturadas
com ventos medonhos e arrancaram todas as árvores antes de reduzi-las a cinzas. Seguiu-se uma
destruição maciça das árvores. Vendo aquele Soma, o rei das árvores se aproximou de Prachetas e
pediu: 'Ó reis! Por favor, abandone sua raiva e ouça o que eu digo. Vou mediar um pacto entre as
árvores e você. As árvores produziram uma garota extremamente bonita chamada Marisha. Sua criação
foi destinada apenas para a continuação de sua progênie. Ela produzirá Daksha Prajapati que será tão
radiante quanto o fogo e causará muito aumento em sua progênie.
Nos tempos antigos, um grande sábio dos Vedas, o sábio Kandu estava fazendo penitência na margem
do rio Gomti. Assustado por sua penitência, Indra enviou uma apsara Prabhalocha para criar uma
perturbação.
Aquele elfo criou com sucesso uma perturbação na penitência de Kandu que então começou a viver
com ela em uma caverna. Kandu passou cem anos desfrutando de prazeres sensuais com a apsara. Um
dia, a apsara expressou seu desejo de partir para sua morada celestial. Isso foi um choque para o sábio
Kandu. Ele pediu que ela ficasse mais algum tempo com ele. A apsara concordou com seu pedido e
ficou com ele por mais cem anos. Então, mais uma vez ela expressou seu desejo de partir para sua
morada celestial.
Mais uma vez, cego pela luxúria, o sábio pediu que ela ficasse mais algum tempo.
Mais uma vez a apsara ficou por mais cem anos com Kandu.
Assim, toda vez, quando a apsara se preparava para sair, o sábio a impedia. A apsara sabia da agonia
da separação que experimenta uma pessoa que é
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cego pela luxúria. Ela também temia a maldição que tal pessoa poderia derramar de agonia.
Assim, ela mesma não abandonou o sábio e seu amor continuou aumentando como uma lua
nova. Um dia, à noite, o sábio saiu às pressas de sua cabana. Surpreendentemente, Prabhalocha
perguntou por que ele estava saindo com tanta pressa. O sábio respondeu que, como estava
anoitecendo, ele deveria oferecer suas orações noturnas. A resposta do sábio surpreendeu
ainda mais a apsara. Rindo, ela disse: "Ó conhecedor da religião, seu dia acabou depois de
centenas de anos!
Quem não ficará surpreso ao saber que seu dia termina depois de centenas de anos." O sábio
disse: "Você chegou à margem do rio hoje de manhã. Você passou o dia inteiro comigo e agora
é noite. Por que você ri de mim então? Prabhalocha disse: "Ó brâmane! Centenas de anos se
passaram desde que cheguei à sua cabana." O sábio perplexo perguntou a ela: "Diga-me
exatamente quanto tempo se passou em nossa comunhão atual? Prabhalocha disse ao sábio
que eles haviam passado novecentos e sete anos, seis meses e três dias.
Ao ouvir isso, o sábio começou a se amaldiçoar por estar tão mergulhado no prazer carnal com
a apsara que até esqueceu o tempo. Ele também começou a se preocupar que toda a sua
penitência havia sido reduzida a nada. Assim, amaldiçoando a si mesmo, o sábio também
repreendeu a apsara e pediu que ela deixasse sua cabana imediatamente.
"A apsara estava tremendo de medo enquanto todo o seu corpo estava encharcado de suor.
Quando ela deixou o eremitério, ela enxugou o suor com as folhas das árvores. Enquanto tinha
prazer carnal com a sálvia, Prabhalocha concebeu. Seu feto também escorreu. na forma de suor
e foi coletado
nas folhas. O vento juntou as diferentes partes do feto enquanto eu o nutria com meus raios.
Assim, o feto cresceu com segurança e, finalmente, nasceu como uma menina, Marisha. As
árvores vão te apresentar essa mesma garota como sua esposa", disse Soma.
Por outro lado, depois que sua penitência foi perturbada, o sábio Kandu migrou para a região de
Purushaottam (moderna Jagannath-Puri) e começou sua penitência novamente para agradar ao
Senhor Vishnu.
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Conto do nascimento anterior de Marisha Marisha, filha do sábio Kandu e Prabhalocha era uma
rainha em seu nascimento anterior. Ela havia perdido o marido sem ter filhos. Ela então agradou
ao Senhor Vishnu com sua devoção.
O Senhor então pediu a ela que buscasse um benefício. Ela disse: "Ó Senhor! Tendo ficado
viúva em uma idade jovem, eu sinto que minha vida se tornou fútil. Eu sou muito infeliz.
Daí ó Senhor! Que eu tenha, por sua graça, um marido virtuoso como você e filhos como
Prajapati em meu próximo nascimento. Que eu nasça não do corpo de minha mãe.
O Senhor Vishnu disse: "Todos os seus desejos se tornarão realidade em seu próximo
nascimento. Você terá dez maridos poderosos e populares. Com a ajuda deles, você dará à luz
Prajapati cuja progênie povoará todos os três mundos. Você nascerá não de corpo de sua mãe
ainda você será incomparável em beleza."
Assim, coagidos por Soma, Prachetas abandonou sua postura raivosa e aceitou Marisha como
esposa. Das partes de Prachetas, Marisha deu à luz Daksha Prajapati que emergiu de Brahma
mais cedo. Seguindo o ditado de Brahma, Daksha Prajapati produziu diferentes tipos de seres
vivos como seus filhos. Em primeiro lugar, ele criou as mulheres de sua mente. Ele casou dez
dessas mulheres com Dharma. Treze mulheres se casaram com Kashyapa enquanto vinte e
sete se casaram com Chandrama. Todos os Deuses, demônios, Nagas, vacas, pássaros,
Gandharvas, Apsaras, gigantes etc. são descendentes dessas cinquenta mulheres.
Maitreya diz: "Ó grande sábio! Eu quero ouvir a história da origem dos Deuses, os demônios e
todas as outras criaturas em detalhes." Parashar diz: "Daksha criou os sábios, Gandharvas,
demônios e serpentes de sua mente primeiro.
Mas nenhuma dessas criaturas poderia continuar a progênie. Assim, com a intenção de produzir
sua prole através da união carnal, Daksha casou-se com Asikni, filha de outro Prajapati. Daksha
e Asikni juntos produziram cinco mil filhos. Todos aqueles filhos estavam ansiosos para continuar
o processo de reprodução quando Devarshi Narada se aproximou deles e disse: "Ó filhos!
Parece a partir de sua ação que todos vocês estão ansiosos para começar o processo de
reprodução agora mesmo. Mas antes de fazer qualquer coisa, gentilmente ouça o que eu
144
dizer. Todos vocês são tão ignorantes que não sabem nada sobre a terra.
Como então você vai realizar a reprodução? Olhar! Você pode se mover em qualquer lugar do
universo, então por que você não vai e vê o fim da terra?" Assim motivados por Narada, todos
os cinco mil filhos de Daksha mergulharam no mar e nunca mais voltaram como um rio aniquila
no oceano.
Daksha então se casou com Vairuni e gerou mil filhos. Eles também pretendiam realizar a
reprodução, mas foram mal orientados por Narada. Eles também seguiram os passos de seus
irmãos mais velhos. Aprendendo sobre o destino de seus filhos, Daksha amaldiçoou Narada.
Então Daksha e Vairuni deram à luz sessenta filhas. Dez delas se casaram com Dharma, treze
com Kashyapa, vinte e sete com Soma, quatro com Arishtnemi e duas com Angira e Krishasva
cada. Arundhati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanu, Marutvati, Sankalpa, Muhurta, Sadhya e Vishwa
eram as esposas de Dharma. Vishwa deu à luz Vishwadeva, Sadhya a Sadhyagana; Marutvan
era filho de Marutvati. Vasu deu à luz oito Vasus. Lamba deu à luz Ghosha, Yami a Nagveethi
enquanto Arundhati deu à luz todas as outras criaturas que habitam a terra.
Sankalpa produziu Sankalpa que é a resolução onipresente.
Os nomes dos oito Vasus eram Ap, Dhruva, Soma, Dharma, Anil, Anal, Pratyush e Prabhas.
Vaitand, Shrama, Shant e Dhvani eram os filhos de Ap. Todo Kal aniquilador era filho de Dhruva.
Varcha era filho de Soma. Dravin, Huta, Ityavar, Shishir, Pran e Varuna eram os filhos de
Dharma. Manojav e Avigyatgati eram filhos de Anil. Sharastamb, Shakh, Vishakh e Naigmeya
eram filhos de Anal. Pratyush teve um filho Deval. Vatstree a irmã de Brihaspati era a esposa de
Prabhas. Eles tinham Vishwakarma como filho. O próprio Vishwakarma teve quatro filhos -
Ajaikpad, Ahirbudhanya, Twashta e Rudra. O grande penitenciário Vishwaroop era filho de
Twasta.
Ó grande sábio! Har, Bahuroop, Treyambak, Aparajit, Vrishakapi, Shambhu, Kapardi, Raivat,
Mrigvyadh, Sharpa e Kapali são os onze Rudras. O sábio Kashyapa tinha treze esposas - Aditi,
Diti, Danu, Arishta, Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavasha, Ira, Kadru e Muni.
145
Agora ouça a descrição de suas progênies.
Durante o Manavantar anterior, havia doze deuses chamados Tushit. No final do Manavantar, eles se
reuniram e disseram: "Ó irmãos! Vamos agora entrar no útero de Aditi e nascer como os Deuses
novamente em Vaivasvat Manavantar." Assim, Vishnu, Indra, Aryama, Dhata, Twashta, Pusha, Vivasvan,
Savita, Maitra, Varuna, Anshu e Bhaga, esses doze filhos de Aditi vieram a ser conhecidos como Aditya.
As vinte e sete esposas de Soma deram à luz muitos filhos talentosos. As esposas de Arishtnemi deram
à luz dezesseis filhos. Assim, em todos os trinta e três deuses, incluindo oito Vasus, onze Rudra, doze
Aditya, Prajapati e Vashatkar foram descritos nos Vedas. Todos eles são capazes de nascer à vontade.
Assim como o Sol nasce e se põe, da mesma forma esses Deuses também aparecem em diferentes
yugas.
Da parte de Kashyapa, Diti deu à luz dois filhos invencíveis, Hiranyakashipu e Hiranyaksh e uma filha
Sinhika que era casada com Viprachiti. Hiranyakashipu teve quatro filhos - Anuhlad, Ahlad, Sahlad e
Prahlada.
CAPÍTULO ONZE
CONTO DA ENCARNAÇÃO DE PRAHLADA E NARSIMHA
Parashar diz: Pela dádiva de Brahma, Hiranyakashipu adquiriu um poder tremendo e passou a controlar
todos os três mundos. Ele havia expulsado os Deuses do céu e costumava receber as oblações
oferecidas a Surya, Vayu, Agni, Varuna, Chandrama, Kubera, Yamaraj etc. Por causa de seu medo,
todos aqueles Deuses vagavam pela terra.
Todas as criaturas começaram a adorar Hiranyakashipu. Elfos lindos e amorosos dançavam em seu
palácio enquanto Gandharvas os acompanhava em instrumentos. Prahlada era o filho mais novo de
Hiranyakashipu. Como outras crianças, ele também foi enviado para Gurukula para ser educado. Um
dia, seus professores levaram Prahlada para Hiranyakashipu que estava engajado em beber vinho
naquele
momento.
146
Carinhosamente ele pegou seu filho em seu colo e perguntou: "Ó filho, diga-me, o que você
aprendeu até agora sob os auspícios de seus professores?" Prahlada disse: "Ó pai! Eu saúdo
aquele Sri Hari que não tem começo, nem fim e nem meio, que não nasce e que está livre de
crescimento e decadência." Ao ouvir isso, Hiranyakashipu olhou para os professores com olhos
injetados de sangue e gritou para eles: "Ó miseráveis brâmanes! Em pura violação das minhas
ordens, vocês ensinaram meu filho a elogiar meu inimigo." Os professores tentaram expressar
suas desculpas dizendo que o que Prahlada estava dizendo não foi ensinado por eles.
Hiranyakashipu então perguntou a Prahlada quem o havia ensinado assim. Prahlada disse: "Ó
pai! O Senhor Vishnu que reside no coração de todos nós é a criatura suprema. Quem pode
ensinar algo a alguém além Dele?" Hiranyakashipu disse: "Ó tolo! Quem é esse Vishnu sobre
quem você está descrevendo antes de mim, o Senhor do mundo inteiro?" Prahlada respondeu: "O
Senhor Vishnu é aquele que é contemplado pelos Yogis. Ele é o originador de todo o universo.
Suas virtudes não podem ser descritas em palavras. Esse Parmeshwar é Vishnu."
Hiranyakashipu disse: "Tolo! Quem pode ser Parmeshwar além de mim? Você quer morrer por
estar balbuciando assim?" Prahlada disse: "Ó pai! Sua raiva não tem fundamento. O Senhor
Vishnu é o criador de todos nós, incluindo você e eu.
Ele controla nossa respiração." Enfurecido Hiranyakashipu então ordenou que os professores
levassem Prahlada imediatamente e lavassem seu cérebro completamente. Os professores
levaram Prahlada com eles para seu Gurukula. Prahlada começou a se concentrar em seus
estudos. Prahlada ao seu palácio e perguntou sobre seu aprendizado.
Mais uma vez, Prahlada começou a louvar o Senhor Vishnu. Desta vez, Hiranyakashipu ordenou
seu assassinato. Ele começou a ver seu filho como uma ameaça ao seu trono.
Pelas ordens de Hiranyakashipu, muitos demônios formidáveis atacaram Prahlada com suas
armas, mas Prahlada permaneceu imperturbável. Ele disse: "Ó tolos! O Senhor Vishnu está
presente em vocês, em mim e até mesmo em suas armas. Que suas armas não tenham efeito
sobre mim." De fato, as armas dos demônios não podiam nem mesmo tocar Prahlada.
Hiranyakashipu disse: "Eu ainda posso perdoar sua vida desde que você pare de elogiar meu
oponente." Prahlada disse: "Ó pai! Eu não temo nada.
147
Graça de Deus, estou livre do medo do nascimento e da morte." Hiranyakashipu então jogou
Prahlada entre cobras venenosas. Mas, morder as cobras não teve efeito em Prahlada porque
sua mente estava contemplando no Senhor Vishnu. grandes elefantes machos. Mas mesmo os
elefantes não podiam ferir Prahlada. Em vez disso, suas presas foram quebradas assim que
tocaram Prahlada. Mesmo assim, Prahlada tentou pacificar seu pai que era a força do Senhor
que o protegia todas as vezes.
Os professores de Prahlada que eram filhos de Shukracharya então asseguraram a

Hiranyakashipu que Prahlada estava tendo uma mente inconstante por causa de sua tenra
idade. Eles também garantiram ao rei demônio a transformação de Prahlada e o levaram para
seu eremitério mais uma vez.
A Pregação de Prahlada-- Mas no eremitério, Prahlada reuniu outras crianças demoníacas e

"
disse- Amigos, ouçam minha pregação com atenção e não a subestimem
porque não tenho interesse pessoal nela. Todo ser vivo nasce e sofre muito ao passar sua vida
pela infância, juventude e velhice. O resultado final da vida nada mais é do que a morte. É o
Karma de cada um que o acompanha nascimento após nascimento. Mas em cada nascimento,
esta alma confunde fome, sede, frio ou calor com os prazeres. Mais dos luxos que se coleciona,
mais a tristeza aumenta.
O apego e a paixão são a maior causa de tristeza. Mesmo depois de passar uma vida cheia de
tristeza, a pessoa sofre a agonia da morte e do renascimento novamente. Todo esse ciclo
continua de novo e de novo. O Senhor Vishnu é o refúgio supremo para a alma, que se sente
afogada no oceano de tristeza." Não se confunda com minha tenra idade. Sou um menino como
você. Mas a alma que permanece dentro de mim é eterna.
A alma não tem fases distintas na vida. Mas um ser humano é infligido com muitos equívocos.
Na infância, prefere brincar do que contemplar Deus. Na juventude, a luxúria e os prazeres
carnais atraem a mente. Ainda assim, um ser humano não leva a sério seu benefício. Ele
continua adiando seus assuntos espirituais para sua velhice. Mas na velhice, o ser humano não
tem outra opção a não ser ver seus dedos trêmulos e se arrepender de seu passado. Assim, um
ser humano estraga toda a sua vida. Uma pessoa sábia, portanto, deve ignorar as diferentes
148
etapas da permanência de seu corpo na terra e se esforça em seu benefício desde a infância.
O que eu lhe disse é um fato imutável. Comece a recitar o nome do Senhor Vishnu pelo menos para
meu prazer. Sua lembrança é suficiente para destruir todos os pecados.
Que sua mente contemple sempre nEle dia e noite. Assim todas as suas misérias chegarão ao fim.
CAPÍTULO DOZE
TENTATIVAS DE MATAR PRAHLADA
Quando os demônios viram que todos os seus esforços falharam em perturbar Prahlada e que ele
estava pregando as crianças demoníacas que informaram Hiranyakashipu sobre todos esses
acontecimentos. Hiranyakashipu imediatamente chamou seu cozinheiro e ordenou que envenenasse
Prahlada através da comida. Mas a comida venenosa também não poderia ferir Prahlada. De fato, seu
veneno se tornou ineficaz pela recitação do nome do Senhor. Isso assustou o cozinheiro. Ele informou
Hiranyakashipu sobre esse evento milagroso.
Hiranyakashipu então ordenou que os sacerdotes que eram professores de Prahlada invocassem a ogra
Kritya para matar Prahlada. Os professores tentaram convencer Prahlada antes de invocar Kritya.
"Ó príncipe, você é filho do grande Hiranyakashipu e nasceu na linhagem de Brahma.
O que você tem a ver com assuntos como Deus e tudo isso? O mundo inteiro depende de seu pai. Você
também deve se refugiar em seu pai e parar de elogiar seu oponente. O pai é reverenciado e ainda
maior do que os professores."
Prahlada disse: "Ó afortunados! Conheço a destreza de meu pai. Também não duvido da reverência e
grandeza de meu pai. Não cometerei nenhum crime contra ele, mas gentilmente ouça-me o que quero
dizer com Deus infinito."
149
“Ó professores! Há quatro objetivos atingíveis na vida de uma pessoa. Você me pergunta o que eu tenho
a ver com Ele, que ajuda todos os seres humanos a atingir esses quatro objetivos – Dharma, Artha,
Kama e Moksha.
Vocês são meus professores. Você é livre para me dizer qualquer coisa. Mas dentro de mim permanece
Aquele que é o criador de tudo, que é o preservador de tudo e que é o destruidor de todos nós. Por
favor, perdoe-me se cometi algo errado em sua homenagem." Os professores disseram: "Ó menino tolo,
nós o salvamos da morte iminente pensando que você é nosso discípulo e que você não será um
disparate no futuro. Mas ainda assim você fala bobagem. Ouça, se você não deixar de lado sua teimosia,
teremos que invocar Kritya, a ogra, para matá-lo."
Imperturbável Prahlada disse que a vida e a morte eram imateriais para a alma que
protege ou se destrói por meio de atos auspiciosos e desfavoráveis. Portanto, deve-se sempre se
esforçar para se comportar de maneira auspiciosa. Mas as palavras de Prahlada enfureceram ainda
mais seus professores. Eles invocaram a ogra Kritya para matar Prahlada. Kritya atingiu o peito de
Prahlada com força com seu tridente. Mas assim que o tridente tocou seu peito, ele se partiu em pedaços
sem prejudicar Prahlada.
Vendo que sua tentativa falhou, Kritya matou os professores e desapareceu. A morte de seus professores
causou imensa dor para Prahlada. De luto por sua morte, ele orou ao Senhor Vishnu para ressuscitá-los.
Ouvindo suas orações, o Senhor Vishnu mais uma vez concedeu vida a seus professores. Os professores
se levantaram como se de um sono profundo. Eles perceberam seu erro e abençoaram Prahlada e
resolveram nunca ter hostilidade contra ele. Então eles foram ao palácio e informaram Hiranyakashipu
sobre todos os acontecimentos.
CAPÍTULO TREZE
VIRTUDES DO SENHOR E PROTEÇÃO DE PRAHLADA
Ouvindo a notícia do fracasso de Kritya em matar Prahlada, a morte de professores e seu subsequente
reavivamento como efetuado por Prahlada, Hiranyakashipu ligou para seu filho e perguntou se todos
aqueles milagres eram naturais ou se ele conhecia alguns truques mágicos.
Prahlada disse: "Ó pai, nem eu conheço nenhuma magia nem o milagre é uma parte de
150
minha natureza. Tudo isso são coisas comuns para aquele que tem Deus eterno em seu
coração. Ninguém pode prejudicar aqueles que nunca desejam o mal dos outros. Todos os
seres vivos são iguais para Ele. Em cada criatura, vejo o mesmo Senhor Vishnu que está
presente dentro de mim; portanto, nunca tento prejudicá-lo. Não posso nem pensar em prejudicar
ninguém. É esse sentimento que me protege de todo desconforto físico, mental ou divino.” Mas
essas palavras não agradaram Hiranyakashipu. Ele ordenou a seus homens que jogassem
Prahlada de um forte muito alto.
Mesmo esta tentativa, porém, falhou em causar qualquer dano a Prahlada, pois a mãe terra o
pegou no colo com ternura no meio do caminho. Suspeitando de alguns poderes ilusórios
ajudando Prahlada, Hiranyakashipu ordenou que Shambarasur o matasse usando seus poderes
ilusórios.
Shambarasur criou muitas ilusões para matar Prahlada. Mas naquele momento o Senhor Vishnu
enviou Seu Sudarshan Chakra para combater aquelas ilusões demoníacas e
proteger Prahlada. Sudarshan Chakra destruiu todas as ilusões demoníacas uma a uma. Então
Hiranyakashipu ordenou que Vayu secasse Prahlada até a morte. Quando Vayu entrou no corpo
de Prahlada e começou a secá-lo, o Senhor veio para ficar em seu coração, onde Deus absorveu
todos os efeitos de secagem do ar, tornando-o fraco.
Depois que todas essas tentativas falharam, Prahlada retornou ao eremitério de seus professores
e retomou sua educação mais uma vez. Os professores treinaram-no todos os assuntos
relevantes. Então eles mais uma vez levaram Prahlada para seu pai e lhe disseram que agora
sua educação havia terminado. Hiranyakashipu perguntou- "Ó filho! Como alguém deve se
comportar com os outros? Diga-me o que aprendi até agora.
ansioso para saber suas opiniões.” Prahlada disse: “Ó pai, de fato meus professores me
ensinaram em diferentes assuntos. Eu também os aprendi com o coração. Eles me ensinaram
que as políticas diplomáticas devem ser aplicadas para treinar a amizade. Mas desculpe-me pai,
não vejo amigo ou inimigo, então, na minha opinião, essas políticas são totalmente irrelevantes.
Diga-me, ó pai, qual é o uso de meios quando não há ninguém para ser treinado. O Senhor
Vishnu está presente em todos os lugares. Em você, em mim e em todas as outras criaturas.
Portanto, em vez de usar em ações sinistras, deve-se usar sua inteligência para o bem e
benefício de todos.”
151
“Ó felizardo, todos anseiam pelo trono e um grande reino. Mas só alcançam essas coisas quem realmente
as merece e as tem em seu destino.
Mesmo as pessoas mais inertes e imprudentes que são fracas e não sabem nada sobre as políticas obtêm
essas coisas por causa do destino.
Portanto, todos aqueles que desejam esplendor devem se esforçar para acumular ações piedosas. Aqueles
que anseiam pela salvação devem esforçar-se para adquirir uma visão imparcial para todos. Tais ações
agradam a Deus e quando Ele está satisfeito todas as misérias são atenuadas." depois de amarrá-lo em
Nagpash. Com o movimento de Prahlada grandes distúrbios ocorreram no mar, visto que Hiranyakashipu
ordenou que os demônios cobrissem o mar com enormes montanhas para que Prahlada não conseguisse
uma passagem para escapar. Quando os demônios arrancaram enormes montanhas e as colocaram em no
mar, Prahlada começou a orar a Deus com a mente concentrada.
CAPÍTULO QUATORZE
APARIÇÃO DO SENHOR
Assim que Prahlada começou a orar ao Senhor, seu Nagpash quebrou e as montanhas que os demônios
haviam jogado no mar também se iluminaram causando grande alívio para Prahlada. O Senhor Vishnu
apareceu diante dele e disse: "Ó Prahlada! Estou satisfeito com sua devoção. Você pode buscar qualquer
bênção de seu desejo." Prahlada disse: "Que eu sempre tenha uma devoção incondicional por você.
"
Que sua lembrança nunca se afaste do meu coração." Deus disse - a devoção por mim sempre Sua
permanecerá a mesma. Agora, busque qualquer coisa que desejar."
Prahlada disse: "Ó Senhor! Meu pai sempre cultivou hostilidade por você por causa de minha devoção. Que
meu pai seja livre do pecado de sua ação."
O Senhor disse: "Ó Prahlada! Todos os seus desejos se tornarão realidade, mas ainda busque qualquer
benção de sua escolha." Prahlada disse: "Ó Senhor! Eu não quero nada além de devoção para você."
Senhor disse - "Ó Prahlada! Você não tem nada em sua mente, mas
152
devoção por mim, então, com minha graça, você alcançará a morada suprema."
Dizendo isso, o Senhor desapareceu. Mais tarde, finalmente Hiranyakashipu decidiu
matar o próprio Prahlada. Ele amarrou Prahlada a um pilar e gritando abusivamente
por Deus, ele atingiu o pilar.
Assim que ele atingiu o pilar, ele quebrou e o Senhor apareceu dele na encarnação
de Narsimha. Sua aparência era extremamente formidável com forma meio humana
e meio leão. Arrastando Hiranyakashipu até o limiar, Ele o matou com suas poderosas
garras. Após a morte de seu pai, Prahlada assumiu o trono e governou seus súditos
religiosamente.
CAPÍTULO QUINZE
LINHAGEM DE OUTRAS ESPOSAS DE KASHYAPA
Após a morte de Hiranyakashipu, Prahlada continuou sua linhagem. Prahlada teve

um filho, Virochan.
Virochan, por sua vez, tinha Bali como filho. O Bali proficiente foi enviado para o
mundo inferior por Vamana encarnação do Senhor. Bali teve cem filhos entre os
quais Banasur era o mais velho.
A segunda esposa de Kashyapa, Danu, teve filhos como Dwimurdha, Shambar,

Ayomuk, Shankushira, Kapila, Shankar, Ekchakra, Mahabahu, Tarak, Mahabal,
Swarbhanu, Vrishparva, Pulom e Viprachiti. Swarbhanu teve uma filha Prabha
enquanto Sarmishtha, Updan e Haishira eram filhas de Vrishparva. Vaishwanar teve
duas filhas - Puloma e Kalka que se casaram com Kashyapa. Da parte de Kashyapa,
eles deram à luz sessenta mil gigantes conhecidos como Paulom e Kalkeya.
Outra esposa de Kashyapa, Tamra deu à luz seis filhas - Shuki, Shyeni, Bhasi,
Sugreevi, Suchi e Griddhrika. Shuki deu à luz os pássaros como papagaios, corujas
e corvos. Shyeni deu à luz o sono enquanto Bhasi produzia luz.
Griddhrika deu à luz abutres enquanto Suchi produziu pássaros aquáticos.
Sugreevi deu à luz animais eqüinos como cavalos, camelos e jumentos.
153
Vinata, uma das esposas de Kashyapa deu à luz Garuda e Arun. Garuda tornou-se o veículo do
Senhor Vishnu enquanto Arun tornou-se o cocheiro do
Sol. Surasa deu à luz milhões de cobras. Kadru também teve grandes cobras como Shesha,
Vasuki, Takshak, Shankhshwet, Mahapadm, Kambal, Ashwatar, Ilaputra, Nag, Karkotak, Dhananjay
etc. como seus filhos. Krodhavasha deu à luz a raiva e demônios. Surabhi deu à luz vacas e
búfalos. Ira deu à luz as árvores, trepadeiras e dezenas de gramíneas. Khasa deu à luz Yaksha e
monstros. Muni produziu elfos enquanto Arishta deu à luz Gandharvas.
Após a aniquilação de seus filhos, Diti mais uma vez agradou Kashyapa e procurou um filho que
pudesse destruir até mesmo Indra. Kashyapa concedeu seu benefício, mas estipulou que ela teria
tal filho somente quando observasse completa santidade durante o período de gestação de cem
anos. Diti concordou em cumprir a estipulação. Então eles copularam como resultado do que Diti
concebeu.
Quando Indra soube que Diti havia concebido um filho que seria capaz de
destruí-lo, ele chegou ao eremitério de Kashyapa e começou a servir Diti com total devoção. Na
verdade, ele havia chegado lá para ver se por acaso Diti violou a estipulação, pois assim ele
destruiria facilmente o nascituro sem incorrer em nenhum pecado. Algum tempo antes da conclusão
do período de gestação, um dia, Diti violou a estipulação. Ela esqueceu de lavar os pés depois de
atender ao chamado da natureza e se retirou na cama. Indra estava esperando o momento. Ele
imediatamente entrou no útero de Diti carregando sua maça na mão. Lá ele quebrou o feto em
sete pedaços, mas ainda assim o feto sobreviveu e começou a chorar alto. Indra então quebrou
cada um daqueles sete pedaços em mais sete pedaços e os consolou para não chorar. Esses
quarenta e nove pedaços do feto de Diti mais tarde vieram a ser conhecidos como Marudgana, os
assistentes de Indra.
CAPÍTULO DEZESSEIS
A DESCRIÇÃO DA ORDEM UNIVERSAL
Quando os grandes sábios coroaram Prithu como o rei de toda a terra, Brahma também dividiu os
reinos. Assim, Brahma nomeou Chandrama como o
154
governante de todos os Nakshatras, planetas, brâmanes, vegetação, Yagya, penitência etc.

Ele também nomeou Kubera como o governante dos reis, Varuna como o governante dos
corpos de água, Vishnu como o governante de Adityas e Agni como o governante de Vasus.
Da mesma forma, Daksha foi apontado como o governante de todos os Prajapatis, Indra
como o governante de Marudgana e Prahlada foi apontado como o governante dos demônios.
Dharmaraj Yama tornou-se o governante de Pitragana e Airavat tornou-se o governante de
todos os elefantes. Garuda veio para governar os pássaros. Indra foi apontado como rei dos
deuses, Uchchaisharva como o rei dos cavalos, Vrishabh como o rei das vacas. O leão
tornou-se o rei dos animais, Sheshnag das cobras, o Himalaia tornou-se o rei de todas as
massas de terra, Kapila tornou-se o rei dos sábios e o tigre tornou-se o rei daqueles animais
que têm unhas e dentes longos.
Depois disso, Brahma nomeou Dikpals (guardiões das direções) em todos os cantos da terra.
Esses Dikpals ainda guardam a Terra, que tem sete continentes e dezenas de grandes e
pequenas cidades.
Todos os deuses, demônios, seres humanos, animais, pássaros, répteis, na verdade, todos
os seres vivos se originaram das partes do onipotente Senhor Vishnu. Portanto, ninguém
além do Senhor Vishnu tem a capacidade de promover todos os seres vivos na terra. Esse
Deus eterno cria o mundo o fomenta e, por fim, o destrói.
Assim, o Senhor tem quatro partes na forma de toda esta criação. Uma de Suas partes
permanece imanifestada como Brahma. A segunda parte aparece como Prajapatis.
O tempo é Sua terceira parte, enquanto todos os seres vivos constituem Sua quarta parte.
Desde o início, durante a existência e até a aniquilação final do universo, o processo de

criação continuou através de Brahma, Prajapatis e todos os outros seres vivos. No início,
Brahma cria os seres vivos primitivos. Então o processo de criação é assumido por Prajapatis.
Quando suas progênies povoam o mundo, o processo de criação continua espontaneamente.
Sem Kal, ninguém incluindo Brahma, Prajapatis e todos os seres vivos podem realizar o
processo de criação. Sri Hari está na base de
155
cada nova criação que ocorre através de uma criação preexistente. A morada suprema do Senhor
Vishnu permanece intangível.
Sri Hari carrega o espírito intangível, puro e onipresente do universo como Kaustubh Mani. Ele
carrega a inteligência como sua maça. Ele carrega os dois tipos de ego em sua concha e arco
de Sharang.
O terceiro tipo de ego está presente como a roda em Sua mão. A guirlanda Vayjayanti que
adorna Seu pescoço representa cinco sentidos e cinco elementos físicos. Ele carrega os órgãos
sensoriais e motores como as flechas e a espada que Ele segura é conhecimento. Assim, tudo
depende de Sri Hari. Ele mesmo é intangível, mas para o benefício do ser humano, ele carrega
todas essas coisas como ornamentos.
Até a contagem do tempo está presente nele. Deus está presente em todos os sete mundos. Ele
é a base de todo o conhecimento, nosso ancestral e os ancestrais de nossos ancestrais. Ele está
presente nos Deuses, seres humanos, animais, todos os Vedas, Ayurveda, Purana e outras
escrituras religiosas. Todas as coisas visíveis e invisíveis do mundo têm o Senhor Vishnu nelas.
Nada é diferente Dele.
Tal sentimento na mente mantém longe todas as misérias e doenças físicas.
PARTE DOIS
CAPÍTULO UM DESCRIÇÃO DA LINHAGEM DE PRIYAVRAT
Maitreya diz: "Ó sábio! Agora eu desejo ouvir a descrição da linhagem de Priyavrata que era filho
de Swayambhu Manu." Parashar diz- Priyavrata era casado com a filha do sábio Kardam. Eles
tiveram duas filhas e dez filhos. Três de seus filhos - Medha, Agnibahu e Putra sabiam tudo sobre
seus nascimentos anteriores. Portanto, eles não se interessavam pelos luxos reais.
Os sete filhos restantes receberam o domínio de sete partes da terra de seu pai Priyavrata, que
então se penitenciou em um lugar muito sagrado chamado Shalgram.
Entre os oito Vasus, um era Hima. Merudevi era sua esposa. Eles tiveram um filho Rishabh.
Rishabh teve cem filhos entre os quais Bharata era o mais velho. Quando envelheceu, Rishabh
transferiu o ônus de seu reino para seu filho mais velho
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Bharata e ele próprio fizeram penitência na floresta. Desde então, essa massa de terra que se estende
dos picos nevados do Himalaia até o oceano Índico é conhecida como Bharatavarsha. Bharata teve um
filho de mentalidade religiosa Sumati.
Indradyumna era filho de Sumati. O filho de Indradyumna era Parmeshthi.

Depois dele, a linhagem de Priyavrata continuou como segue: Pratihar, Pratiharta, Bhava, Udgeeth,
Prastav, Prithu, Naka, Gaya, Nar, Virat, Mahavirya, Dheeman, Mahant, Manasyu, Twasta, Viraj, Raj,
Shatajit. Shatajit teve cem filhos cujos descendentes povoaram a terra. Eles dividiram Bharatavarsha
em nove partes.
CAPÍTULO DOIS
DESCRIÇÃO GEOGRÁFICA
A terra tem sete grandes ilhas - Jambu, Plaksha, Shalmali, Kusha, Kronch, Shakh e Pushkar. Estes são
cercados por oceanos com água salgada, caldo de cana, vinho, ghee, requeijão, leite e água doce,
respectivamente.
Jambudweep está situado no centro. Situada no centro de Jambudweep está a dourada Montanha
Sumeru (Himalaias), que tem oitenta e quatro mil Yojans de altura. Ao sul de Sumeru estão as montanhas
Himavan, Hemkut e Nishad. Em direção ao norte estão as montanhas Neel e Sringi. Todas essas
montanhas têm dois mil Yojans de altura com expansão semelhante.
Em direção ao sul da Montanha Sumeru, Bharatavarsha é a primeira massa de terra seguida por
KimPurushavarsha e Harivarsha. No norte da Montanha Sumeru, Ramayak é a primeira massa de terra

seguida por Hiranyamay e Uttarkuruvarsha. Todas essas massas de terra têm expansão de nove mil
Yojans. No centro dessas massas de terra está Ilavritvarsha que carrega a Montanha Sumeru. Nos
quatro lados da Montanha Sumeru há quatro montanhas menores
que parecem apoiar o enorme Sumeru. Entre essas quatro montanhas, a Montanha Mandrachal está no
leste e no sul está Gandhmadan. Vipul está no oeste e Suparsh está no norte. Todas estas quatro
montanhas têm dez mil Yojans de altura e altas árvores de Cadamba, Jambu, Pipal e
157
Banyan. Por causa da abundância de árvores Jambu, esta ilha passou a ser
conhecida como Jambudweep. Dá grandes frutos, que se espalham por toda parte
ao cair na terra. Seu suco dá origem ao rio Jambu. Diz-se que sua água é capaz de
manter deméritos como suor, mau cheiro, velhice e perda de sentidos longe do
bebedor. Quando o suco desta fruta seca, deixa o solo de cor dourada.
A leste da Montanha Sumeru fica Bhadrashvavarsha e em direção ao
oeste é Ketumalvarsha. A meio caminho entre os dois está Ilavritvarsha. No lado

leste da Montanha Meru fica a floresta de Chaitrarath. No sul é
Gandhmadan e no oeste está Vaibhraj e em direção ao norte está a floresta chamada
Nandan. O Monte Sumeru também possui quatro lagos sagrados chamados
Arunodaya, Mahabhadra, Asitoda e Manas.
Shitambh, Kumund, Kukri, Malyavan, Vaikank são alguns dos picos situados no lado
leste de Sumeru. Para o lado sul estão os picos de Trikut, Shishir, Patang, Ruchak e
Nishad. No oeste estão situados os picos de Shikhivasa, Vaidurya, Kapila,
Gandhmadan e Jarudhi e no norte estão situados os picos de Shankhkoot, Rishabh,
Hans, Nag e Kalanj.
Acima do monte Meru está situado Brahmapuri de Brahma que tem uma expansão
de 14.000 Yojans. O Ganges que se eleva dos pés do Senhor Vishnu circunda a
esfera lunar antes de cair em Brahmapuri. Dali se divide em quatro rios - Sita,
Chakshu, Alaknanda e Bhadra que fluem em quatro direções.
As massas de terra de Bharata, Ketumal, Bhadrashva e Kuru parecem folhas de lótus

em forma.
Entre todos os picos que cercam o Monte Meru estão presentes belas cavernas.
Existem também belas cidades e jardins. Nestas cidades estão situados belos
templos de Lakshmi, Vishnu, Agni e Surya. As ravinas dessas montanhas são
povoadas por Gandharvas, Rakshasa, Yaksha e Danavas.
Além deles, dezenas de religiosos também vivem lá.
158
O Senhor Vishnu permanece como Hayagreev (figura humana com cabeça de cavalo) em
Bhadrashvavarsha. Em Ketumalvarsha, Ele está na forma de javali e em Bharatavarsha; Ele fica em
forma de tartaruga. Em Kuruvarsha, o Senhor Vishnu permanece como peixe. Assim, o Senhor Vishnu
está presente em todos os lugares. As pessoas dessas oito massas de terra estão livres de todo tipo de
tristeza, dor, emoções, fome etc. e levam uma vida saudável e rica que se estende por dez ou doze mil
anos. Todas essas massas de terra têm sete montanhas indígenas, cada uma das quais nascem
centenas de rios.
CAPÍTULO TRÊS
DIVISÃO DE BHARATA E OUTRAS TERRENOS
A massa de terra que está presente entre o Himalaia e o oceano é conhecida como Bharata. Tem uma
expansão de 9.000 Yojans. É povoado pelos descendentes de Bharata. Tem sete montanhas nativas -
Mahendra, Malay, Sahaya, Shuktiman, Riksha, Vindhya e Pariyatra. Bharatavarsha tem nove divisões
chamadas Indradweep, Kaseru, Tamraparn, Gamastiman, Nagdweep, Soumya, Gandharva, Varun e
Yahadweep, que é cercada pelo mar e tem uma expansão de 1000 Yojans. Na parte oriental de Bharata,
vivem Kirat, enquanto na parte ocidental vivem Yavans. Na parte central de Bharata, a população viva
de Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas e Shudras que passam suas vidas se dedicam a trabalhos atribuídos
a suas respectivas classes.
Rios na Índia - Do Himalaia nascem os rios Shatudri (Sutlej) e Chandrabhaga. Da montanha Pariyatra
sobem os rios Veda e Smriti. Os rios Narmada e Surasa nascem de Vindyachal. Os rios Tapi, Payoshani
e Nirvindhya nascem da Montanha Riksha. Os rios Godavari, Bheemrati e Krishnaveli nascem das
montanhas Sahaya. Os rios Kritmala e Tamraparni nascem em Malayachal.
Os rios Trisama e Aryakulya nascem de Mahendragiri. Os rios Rishikulya e Kumari nascem da Montanha
Shuktiman. Todos esses rios têm dezenas de outros
ramos e afluentes.
Quatro yugas, nomeadamente Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga e Kali Yuga, descem em
Bharatavarsha. Em Bharatavarsha, os sábios observam penitência para atingir
159
vida melhor em outro mundo, as pessoas organizam Yagyas e oferecem doações aos
brâmanes respeitosamente. Em Jambudweep, o Senhor Vishnu é adorado em Yagyas.
Bharatavarsha é a terra por excelência em Jambudweep, pois é uma terra de ação. A
alma passa por milhões de nascimentos, só então encontra uma chance de nascer em
Bharatavarsha quando seus atos piedosos se acumulam até certo ponto. Até os
Deuses invejam aquelas pessoas que nascem em Bharatavarsha.
As pessoas em Bharatavarsha agem sem o desejo de obter frutos de suas ações.
Eles dedicam toda a sua ação ao Senhor Vishnu e finalmente se misturam com
Ele.
CAPÍTULO QUATRO
DESCRIÇÃO DE OUTRAS DWEEPS
Plakshdweep- Plakshdweep tem uma expansão de 2.00.000 Yojans. Seu governante

Meghatithi teve sete filhos - Shanthaya, Shishir, Sukhodaya, Anand, Shiva, Kshemak e
Dhruva. Esses sete príncipes mais tarde vieram a governar Plakshdweep.
Portanto, Plakshdweep tinha sete divisões com o nome desses sete príncipes.
Sete montanhas marcam os limites de Plakshdweep. Estes são Gomed, Chandra,
Narada, Dundubhi, Sobhak, Sumana e Vaibhraj. As pessoas de Plakshdweep vivem
uma vida longa e agradável. Sete rios, nomeadamente Anutapta, Shikhi, Vipasha,
Tridiva, Aklama, Amrita e Sukrita fluem em Plakshdweep. Em todas as ilhas de
Plakshdweep a Shakhdweep, apenas Treta Yuga permanece. A árvore de Plaksh
(Pakad) é abundante em Plakshdweep. Lord Vishnu é adorado lá como Soma.
Shalmaldweep- Vayushman era o governante de Shalmaldweep. Ele também teve

sete filhos - Shwet, Harit, Jibhoot, Rohit, Vaidyut, Manas e Suprabh. Daí Shalmaldweep
também foi dividido em sete divisões com o nome desses príncipes. Um mar de caldo
de cana envolve esta ilha.
Shalmaldweep tem sete montanhas que são a fonte de todas as pedras preciosas.
Sete rios correm em Shalmaldweep. Esses rios contêm inúmeros tipos de ervas
medicinais. O Senhor Vishnu é adorado lá na forma Vayu. Devido à abundância de
árvores Semul (algodão-seda), esta ilha
160
veio a ser conhecido como Shalmaldweep. Um mar de vinho envolve esta ilha.
Kushdweep- O governante de Kushdweep, Jyotishman teve sete filhos. Seus nomes eram
Venuman, Vairath, Lamban, Ghriti, Prabhakar e Kapila. As divisões desta ilha receberam o seu
nome. Esta ilha também tem sete montanhas e
sete rios.
Lord Vishnu é adorado aqui na forma Janardan. Por causa da abundância de grama Kusha,
esta ilha é conhecida como Kushdweep. Um mar de ghee circunda esta ilha.
Kraunchdweep- O governante de Kraunchdweep, Dyutiman teve sete filhos chamados Kushal,

Mandak, Ushna, Peevar, Andhkarak, Muni e Dudhumbi. Assim, as sete divisões desta ilha
receberam o nome desses príncipes. Esta ilha também tem sete montanhas e sete rios
principais com centenas de pequenos rios e
afluentes. Lord Vishnu é adorado aqui na forma Rudra através de Yagyas. Um mar de soro
circunda esta ilha.
Shakhdweep- O governante de Shakhdweep Bhavya, também teve sete filhos chamados

Jalad, Kumar, Sukumar, Marichak, Kutumod, Maudaki e Mahadrum. Por isso, as sete divisões
desta ilha receberam o nome desses príncipes; esta ilha também tem sete montanhas e sete
rios sagrados. Lord Vishnu é adorado aqui na forma de Surya. Devido à abundância de árvores
Shakh, esta ilha recebeu esse nome. Um mar de leite circunda esta ilha.
Pushkardweep- Esta é a maior entre todas as sete ilhas. Seu governante Savan teve dois
filhos Mahavir e Dhataki. Assim, esta ilha tem duas divisões Mahavirkhand e Dhatakikhand.
Uma enorme montanha chamada Mansotra está situada no centro desta grande ilha. Brahma
fica em uma enorme árvore Banyan nesta ilha. Um mar de água doce envolve esta ilha.
CAPÍTULO CINCO
DESCRIÇÃO DO PAÍS BAIXO
A altura total da Terra é de 70.000 Yojans. Em sua profundidade, estão situados sete mundos
inferiores com uma profundidade de 10.000 Yojans cada, respectivamente. Nomes desses sete
161
mundos inferiores são Atal, Vital, Nital, Gamastiman, Mahatal, Sutal e Patal.
Esses mundos inferiores têm belos palácios e terras que são brancas, pretas, vermelhas e amarelas
com cascalho, solo rochoso e dourado. Dezenas de raças, incluindo Danav, Daitya, Yaksha e Nagas
vivem lá.
Era uma vez, Narada visitou esses mundos inferiores. Quando ele voltou para o céu, ele disse às
pessoas que o mundo inferior era mais bonito que o céu. Ele lhes disse que os ornamentos dos Nagas
continham pedras preciosas e que as mulheres de Daitya e Danavas eram uma atração até mesmo para
os Deuses. O sol estava iluminando os mundos inferiores, mas não escaldante.
Da mesma forma, a Lua apenas brilhou ali, mas não causou um frio intenso.
Abaixo dos mundos inferiores está situada uma forma idolatrada do Senhor Vishnu. Isso é
conhecido como Shesh.
Mesmo os demônios e gigantes não podem descrever Suas virtudes. Ele tem milhares de capuzes, cada
um carregando uma pedra preciosa brilhante que ilumina os azimutes. Em Sua presença, os demônios
perdem sua força. Seus olhos são vermelhos e Ele usa brinco, coroa, guirlanda e um pedaço de pano
azul.
Carregando o fluxo do Ganges, Ele permanece como a Montanha Kailash. No final do Kalpa, o veneno
emana de Seus milhares de capuzes e destrói todos os três mundos tomando a forma de Rudra chamado
Sankarshan. Ninguém pode encontrar os fins de Suas virtudes; por isso Ele é conhecido como Anant.
CAPÍTULO SEIS
DESCRIÇÃO DOS INFERNOS
Sob a terra e a água estão situados os infernos nos quais os pecadores são lançados. Raurav, Sukar,
Rodha, Tal, Vishsan, Mahajwal, Taptakumbh, Lavan, Vilohit, Rudhiramabh, Vaitarni, Krimish, Krimibhojan,
Asipatravana, Krishna, Lalabhaksha, Darun, Puyuvah, Pap, Vahnijwal, Adhahshira, Sandansh, Kalsutra,
Tamas, Avichi, Swabhojan, Apratishthit e Aprachi são os principais infernos. Estes estão todos sob o
domínio de Yamaraj.
162
Aqueles que dão falso testemunho são lançados no inferno de Raurav. Aqueles que matam bebês e vacas
não nascidos ou destroem as aldeias caem no inferno de Rodha. Aqueles que bebem vinho, matam
brâmanes ou roubam ouro caem no inferno de Sukar. Aqueles que matam Kshatriya ou Vaishya caem no
inferno de Tal. Aqueles que copulam com a esposa do professor ou sua própria irmã caem no inferno de
Taptakumbh. Aqueles que vendem mulheres e cavalos caem no inferno de Taptloha. Aqueles que copulam
com sua filha ou nora caem no inferno Mahajwal. Aqueles que criticam os professores e os Vedas ou
vendem os Vedas caem no inferno de Lavan. Aqueles que violam as normas sociais caem no inferno de
Vilohit
e aqueles que invejam os deuses, os brâmanes e seus pais caem em

Inferno de Krimibhaksha.
Aqueles que jantam primeiro antes mesmo dos pais, dos deuses e dos convidados caem no inferno de
Lalabhaksha.
Aqueles que fabricam flechas caem no inferno Vedhak. Aqueles que fabricam
espadas caem no inferno de Vishsan. Caluniadores, assassinos de amigos e vendedores de vinho caem
no inferno de Rudhirandh. Destruidores de Yagya e aldeias caem no inferno Vaitarni.
Assim, os pecadores têm que sofrer dezenas de torturas nestes e em muitos outros infernos. Esses
pecadores depois de passarem suas vidas no inferno nascem como vermes, animais aquáticos e pássaros,
animais terrestres, seres humanos, pessoas religiosas etc. Somente aqueles pecadores que não expiam
seus pecados caem no inferno. Nossos sábios fizeram provisões de expiação para aqueles pecadores que
se sentem culpados em sua consciência depois de cometerem seus pecados. A lembrança do nome do
Senhor é em si a maior expiação. A lembrança do nome do Senhor em qualquer momento da vida destrói
todos os pecados anteriores instantaneamente. Portanto, a recitação do nome de Vasudeva é o caminho
certo para alcançar a salvação. Assim, aqueles que recitam e lembram o nome do Senhor Vishnu nunca
caem em nenhum inferno porque seus pecados foram destruídos. Qualquer coisa em que se sinta agradável
é o céu e o oposto é o inferno.
CAPÍTULO SETE
DESCRIÇÃO DOS MUNDOS CELESTIAIS
163
Maitreya diz: "Ó Brahmin! Por favor, narre agora sobre os mundos celestiais e a posição das estrelas e
planetas lá." Parashar diz- A uma altura de 1.00.000 Yojans acima da terra é a esfera do Sol. 1.00.000
Yojans acima é a esfera da Lua e 1.00.000 Yojans acima é a esfera da
estrelas.
A uma altura de 2.00.000 Yojans acima, a esfera de estrelas é Buddh (Mercúrio) e 2.00.000 Yojans
acima dela é Shukra (Vênus). Acima de Vênus estão Mangal (Marte), Brihaspati (Júpiter) e Shani
(Saturno) em alturas respectivas de 2.00.000 Yojans cada. 1.00.000 Yojans acima de Saturno é
SaptaRishi e 1.00.000 Yojans acima dele é a esfera de Dhruva. Ele aparece como o centro de um anel
brilhante.
Um crore Yojans acima de Dhruva é Maharloka, onde sábios como Bhrigu etc. vivem.
Dois crore Yojans acima de Maharloka é Janaloka, onde os filhos de Brahma, Sanakadi Kumars, vivem.
A uma altura de 8.00.00.000 Yojans acima de Janaloka está Tapaloka divindades vivas chamadas Vairaj
que nunca são expedidas para as chamas. Doze crore Yojans acima de Tapaloka é Satyaloka, que
também é conhecido como Brahmaloka. Apenas seres imortais vivem lá.
CAPÍTULO OITO
ORDEM DO SOL, ESTRELAS E CONSTELAÇÕES
O Sol viaja rapidamente pelo céu como uma flecha. Ele determina a noite e o dia. Com o nascer e o pôr
do Sol, pode-se ter conhecimento das direções. O sol ilumina todos os lugares do mundo, exceto
Brahmaloka. Os raios do sol que atingem Brahmaloka retornam tornados ineficazes pelo esplendor de
Brahma. Como o Monte Sumeru está situado ao norte de todas as ilhas e Varsh, portanto, em direção
ao lado norte, uma parte da terra experimenta o dia enquanto outra parte experimenta a noite o tempo
todo. O pôr do sol radiante se funde com o fogo. Assim, o fogo também tem o poder de iluminar e
aquecer seu ambiente.
164
No início do Uttarayan (movimento do Sol para o norte), o Sol entra no zodíaco de Capricórnio.
Viajando por Aquário e Peixes, chega ao equador que está no centro da Terra. A partir daí as
noites começam a diminuir em comparação com os dias. Em seguida, viajando por Áries, Touro
e Gêmeos, o Sol entra em Câncer para iniciar sua jornada para o sul.
O período de tempo entre o dia e a noite é o crepúsculo do crepúsculo. Naquela época,

demônios formidáveis tentam engolir o Sol. Assim, eles têm uma batalha feroz com o Sol. A
recitação de hinos por brâmanes instruídos durante o crepúsculo do crepúsculo ajuda o Sol a
recuperar seu brilho perdido. Com seu brilho, os demônios são destruídos. Assim, o Sol é uma
forma perfeita do Senhor Vishnu. Ele brilha com seu brilho interior. Omkar é uma simbolização
do Sol. Também é obrigatório que os brâmanes realizem o culto noturno. Aqueles que não
adoram à noite ferem o Sol.
Em direção ao norte da constelação SaptaRishi, onde está situada a estrela polar, há uma
morada do Senhor Vishnu. Somente aqueles sábios podem chegar lá que estão livres de falhas
e cujos pecados e atos piedosos foram atenuados.
Supremamente brilhante Dhruva permanece na morada de Vishnu. Todas as outras coisas
dependem de Dhruva. Todos os Nakshatras também dependem de Dhruva. Dos Nakshatras
dependem as nuvens e das nuvens depende a chuva e das chuvas depende a nutrição do
mundo inteiro. Assim, todas as outras coisas passam a depender de Dhruva.
O sagrado Ganges que é o destruidor de todo pecado também se eleva da morada do Senhor
Vishnu.
Dhruva carrega o Ganges em sua cabeça. Fluindo através da esfera da Lua, o Ganges cai no
Monte Meru e flui em todas as direções para santificar o mundo inteiro. Tomar banho nas águas
do Ganges destrói todos os pecados. O oferecimento de oblações nas águas do Ganges sacia
os ancestrais mortos por cem anos. A aparência estrelada e camaleônica do Senhor Vishnu
pode ser vista no céu noturno. Uma estrela polar está presente em sua cauda. Todas as outras
estrelas, o Sol, a Lua e outros planetas estão presentes em diferentes partes deste camaleão
e giram em torno da estrela polar. O filho de Uttanpad, Dhruva, agradou isso
165
aparência camaleônica do Senhor Vishnu com sua penitência e buscou uma posição
fixa em Sua cauda. Até mesmo o Sol depende de Dhruva.
O Sol continua evaporando a água por oito meses em um ano. Esta água evaporada,
em seguida, chove durante quatro meses e nutre o solo e produz diferentes tipos de
cereais para a nutrição de todo o mundo.
A água que é evaporada pelo Sol também nutre a Lua. Mas a própria Lua não consome
essa água. Em vez disso, dá essa água ao
nuvens.
Durante o inverno, essa água liberada pela Lua cai na terra como neve e orvalho.
O Sol também extrai água de Akashganga (a Via Láctea) e faz com que chova na Terra
imediatamente. Essa água é tão sagrada que o simples toque dela destrói todos os
pecados. As chuvas que caem durante Nakshatras como Kritika; Rohini, Addra etc.
vêm da água de Akashganga.
CAPÍTULO NOVE
DOZE NOMES DO SOL
No mês de Chaitra, o Sol monta sua carruagem como Dhata. Durante esse período,
apsara Kratusthala, o sábio Pulastya, Nag Vasuki, Yaksha Rathmirith, o demônio Heti
e o Gandharva Tumbaru também estão presentes na carruagem como seus assistentes.
No mês de Vaishakh, o Sol monta sua carruagem como Aryama com sábio Pulah,
Yaksha Rathauja, apsara Punjasthala, demônio Praheti, cobra Kachchhveer e
Gandharva Narada como seus assistentes.
No mês de Jyeshtha, o Sol é conhecido como Mitra com o sábio Atri, a cobra Takshak,
o demônio Paurusheya, apsara Menaka, Gandharva Haha e Yaksha Rathswan como
seus assistentes. No mês de Ashad, o Sol monta sua carruagem como Varuna com
sábio Vashishta, cobra Nag, apsara Sahajanya, Gandharva Huhu, demônio Ratha e
Yaksha Rathachitra como seus assistentes.
166
No mês de Shravan, o Sol é conhecido como Indra com Gandharva Vishwabasu, Yaksha Strot,
cobra Elaputra, sábio Angira, apsara Prabhalocha e o demônio Sarpi como seus assistentes.
No mês de Bhadrapad, o Sol é conhecido como Vivasvan. Com Gandharva Ugrasena, sábio
Bhrigu, Yaksha, Apurana, apsara Anubhlocha, cobra Shankhpal e o demônio Vyaghra como
seus assistentes.
No mês de Ashwin, o Sol é conhecido como Pusha com Gandharva Vasuruchi, demônio Vat,
sábio Gautam, cobra Dhananjay, Yaksha Sushen e a apsara Ghritachi como seus assistentes.
No mês de Kartik, o Sol é conhecido como Parjanya e é assistido pelo Gandharva Vishwabasu,
sábio Bharadwaj, cobra Airavat, apsara Vishwashree, Yaksha Senjit e o demônio Ap.
No mês de Margsheersh, o Sol é conhecido como Ansh e é assistido pelo sábio Kashyapa,
Yaksha Tarkshya, a cobra Mahapadma, apsara Urvashi, Gandharva Chitrasen e o demônio
Vidyut. No mês de Paush, o Sol é conhecido como Bhaga e é assistido pelo sábio Kratu,
Gandharva Urnayu, demônio Sfurja, cobra Karkotak, Yaksha Arishtnemi e apsara Purvachitti.
No mês de Magh, o Sol é conhecido como Twasta com o sábio Jamadagni, a cobra Cambal,
apsara Tilottama, o demônio Brahmopet, Yaksha Ritajit e Gandharva Dhritarashtra. No mês de
Phagun, o Sol é conhecido como Vishnu e é assistido pela cobra Ashwatar, apsara Rambha,
Gandharva Suryavacha, Yaksha Shatajit, sábio Vishwamitra e o demônio Yagyopet.
Assim, tendo algumas partes do esplendor do Senhor Vishnu, esses sete ganas permanecem
na esfera do Sol por um mês alternadamente. Eles também são a causa de estações como
verão, inverno e chuva.
CAPÍTULO DEZ
SURYA SHAKTI E VAISHNAVI SHAKTI
Maitreya diz: "Senhor, se apenas os sete Ganas são incumbidos da tarefa de causar frio e
verão, seca e chuva, qual é o propósito da existência do Sol?
"
Parashar diz- É verdade que Surya é um dos sete Ganas. No entanto,
sendo o principal entre eles, tem um significado especial.
167
O poder supremo onipotente do Senhor Vishnu nada mais é do que os três Vedas.
Estes juntos ficam dentro do Sol e fornecem a energia necessária para sustentar o mundo. Sua
presença dentro do Sol permanece constante, independentemente da mudança de nomes do Sol a
cada mês. De manhã, o Rigveda reza ao Sol com seus Shrutis. Ao meio-dia, Yajurveda reza ao
Sol, enquanto à noite, Shrutis de Samaveda reza ao Sol. Assim, o Senhor Vishnu sempre energiza
o Sol.
Brahma, Vishnu e Mahesh também estão presentes na forma de trindade. Sua trindade também
representa os três Vedas. No início da criação, Brahma estava na forma de Rigveda. Durante o
sustento do universo, o Senhor Vishnu permanece na forma de Yajurveda, enquanto no final da
criação, quando ocorre Pralaya, Rudra assume a forma de Samaveda. Portanto, a recitação do
Samaveda é considerada
desfavorável. As energias da trindade ficam dentro do Sol em forma sinérgica.

Daí o Sol brilha brilhantemente e destrói a escuridão.
O Senhor Vishnu, que representa a energia desta trindade, nunca se levanta nem se põe. Sua
Vaishnavi Shakti nunca se separa da carruagem do Sol e permanece lá, independentemente da
mudança de nomes do Sol com meses. Assim, o Sol, que causa a formação do dia e da noite,
sempre sacia Pitragana, Devgana e os seres humanos. Um dos raios do Sol chamado Sushumna
nutre a Lua durante sua fase mais brilhante. Então, durante a fase mais escura, os Deuses bebem
as fases da Lua, que na verdade são ambrosia acumulada durante a fase mais clara. Quando
faltam dois dias para a conclusão da fase mais escura, Pitragana bebe as duas fases restantes do
Lua.
Assim, o Sol sacia os Deuses e os antepassados falecidos.
A água que o Sol extrai da terra é devolvida à terra na forma
de chuvas. Esta chuva produz cereais, que nutrem toda a população da Terra.
CAPÍTULO ONZE
168
DESCRIÇÃO DOS NOVE PLANETAS
A Lua monta uma carruagem com três rodas. Esta carruagem é puxada por dez cavalos.
Durante toda a sua jornada, a Lua passa por todos os vinte e sete Nakshatras. Esses cavalos
puxam a carruagem da Lua para um Kalpa completo.
Com seus raios, o Sol nutre a Lua, que perde sua força por beber de sua ambrosia pelos
deuses.
Quando os Deuses trouxeram até a última gota de néctar da Lua, ela entrou na esfera do Sol.
Esse dia é conhecido como Amavasya (noite sem lua). Nesse dia, a Lua primeiro entra na
água, depois na folhagem das árvores, trepadeiras etc. e finalmente entra na esfera do Sol. É
por isso que quem corta árvores ou mesmo arranca uma folha comete um crime igual à morte
de um brâmane. No dia de Amavasya, Pitragana bebe o néctar da Lua e sente-se saciado.
Assim, a Lua sacia os Deuses durante a fase mais clara e a Pitragana durante a fase mais
escura.
A Lua também derrama seu néctar sobre as árvores, trepadeiras e outras vegetações.
Também causa alegria para os seres humanos, animais, pássaros e criaturas como insetos etc.
Buda (Mercúrio) é o filho da Lua. Sua carruagem é feita de fogo e ar e é puxada por oito
cavalos de cor amarela profunda. A carruagem de Shukra (Vênus) também é muito esplêndida
e é adornada por belas bandeiras. Mangal (Marte) monta uma carruagem dourada, que nasce
do fogo.
Sua carruagem é puxada por oito cavalos vermelhos. Brihaspati monta uma carruagem
dourada puxada por oito cavalos amarelos. Shani (Saturno) é famosa pela câmera lenta. Ele
monta uma carruagem que nasceu do céu. A cor dos cavalos de sua carruagem também é
muito peculiar. A carruagem de Rahu é de cor marrom e é puxada por oito cavalos pretos. A
carruagem de Ketu também é puxada por oito cavalos, que são vermelhos em
cor.
Carruagens de todos os nove planetas estão ligadas a Dhruva. Assim, todos eles percorrem o
mesmo caminho ano após ano. Avistamento do chakra Shishumar
169
(caminho da constelação) à noite destrói todos os pecados que um ser humano comete durante o dia.
A água é uma forma tangível do Senhor Vishnu. Até a terra nasceu da água.
Estrelas, todos os três mundos, florestas, vegetação, montanhas, direções, rios, mar e toda a natureza
é a forma do Senhor Vishnu. Esta natureza vívida mostra assim
caráter de onipresença do Senhor Vishnu.
CAPÍTULO DOZE
ESBOÇO DA VIDA DE BHARATA
Maitreya diz: "Senhor! Agora eu desejo ouvir várias histórias da vida do Rei Bharata. Ele nasceu em uma
terra piedosa e sempre contemplou Deus. Mesmo assim, por que ele falhou em alcançar a salvação? O
que ele fez em seu próximo nascimento como um brâmane?" Parashar diz que o rei Bharata sempre
contemplou Deus. Ele ficou em Shalgram por um longo tempo. Lá ele costumava recitar os nomes de
Deus e coletar vários materiais para Sua adoração.
Fora isso, ele não fez nada. Um dia, enquanto tomava banho no rio, uma corça chegou na margem
oposta. Ela estava na fase final da gravidez. Enquanto ela estava bebendo água, um leão rugiu em
algum lugar na floresta atrás dela. Aquele rugido assustou tanto a corça que ela pulou o rio para salvar
sua vida. Esforço de salto resultou em lixo prematuro de seu filhote, que caiu no rio. Por outro lado, a
corça também não suportou a dor e morreu.
O rei Bharata resgatou o filhote recém-nascido e o trouxe para seu eremitério. Desde então ele começou
a cuidar do filhote com amor e carinho. Com o tempo, o apego de Bharata cresceu pelo cervo e sempre
que ele sumia de vista, ele ficava perplexo. Logo o rei Bharata abandonou tudo por amor ao cervo. Ele
até deixou sua rotina de adoração e meditação, pois seria difícil se concentrar sempre que o cervo
estava perto e às vezes quando o cervo estava fora
de vista, isso preocupou Bharata e, portanto, ele não conseguia se concentrar.
170
Mas o cervo não podia desistir de seus instintos naturais. Quando cresceu, um dia, avistou uma
manada de veados e misturou-se a ela para encontrar uma companheira de sua escolha e desde
aquele dia nunca mais voltou à ermida. A separação do cervo provou ser fatal para o rei Bharata.
Enquanto morria, sua mente estava totalmente concentrada nos pensamentos do cervo que ele
havia nutrido com amor e carinho. Por causa disso, Bharata teve seu próximo nascimento como
um cervo. Mas ainda assim ele se lembrava de sua vida passada. Então ele abandonou seu
rebanho e encontrou um lugar em Shalgram onde passou seu tempo comendo grama seca e
folhagem.
Em seu próximo nascimento, Bharata nasceu em uma família brâmane culta. Neste nascimento
também, ele se lembrou de suas vidas passadas. Desde o nascimento, Bharata conhecia todos
os rituais e escrituras e via sua alma de forma transcendental. Assim, mesmo depois de sua
cerimônia de fio, ele não retomou sua educação. Nem mesmo os professores conseguiram incitar
seu interesse pela educação. Bharata vagava aqui e ali, vestido em trapos e, portanto, foi
insultado por companheiros brâmanes e aldeões.
Assim, Bharata permaneceu indiferente ao tratamento dos outros e
a si mesmo com o pouco que tinha para comer. Após a morte de seu pai, seus irmãos o
obrigaram a trabalhar arduamente nos campos, mas deram pouco para comer. Por causa de sua
inércia, ele era conhecido como JadaBharata.
Uma noite, quando JadaBharata estava guardando seus campos, o comandante-chefe do rei,
Vrishatraj o pegou e o levou embora. O rei queria sacrificá-lo diante da Deusa Mahakali. Mas
vendo o supremo Yogi sendo trazido como um animal votivo, a Deusa Mahakali expressou sua
ira decapitando o rei e bebendo seu sangue.
Em outro incidente mais tarde, o rei de Sauveer estava viajando em um palanquim para visitar o
sábio Kapila para pregação religiosa. A propósito, um homem não conseguiu carregar seu
palanquim, então os outros carregadores viram e pegaram JadaBharata para engajá-lo à força
no trabalho de carregar o palanquim. Enquanto caminhava, JadaBharata estava tomando cuidado
para não colocar os pés em nenhuma criatura. Então ele estava se movendo muito devagar
enquanto outros carregadores estavam andando rapidamente. Como resultado de
171
isso, o palanquim estava se movendo aos solavancos causando irritação ao rei. O rei perguntou
aos carregadores as razões daquele movimento brusco. Os carregadores o informaram que era
por causa do novo recruta que está se movendo muito devagar. O rei gritou para JadaBharata-
"Você parece ser bastante corpulento.
Você não tem força suficiente? Um pouco de trabalho cansa você?” JadaBharata disse: “Ó rei!
Nem sou corpulento nem carrego seu palanquim. Não estou cansado nem há necessidade de
trabalhar." O rei disse: "Aparentemente você é corpulento e meu palanquim também está
descansando em seu ombro. Carregar uma carga sempre cansa qualquer um. Como você é
diferente dos outros?"
JadaBharata disse: "Ó rei! Em primeiro lugar, diga-me, o que você vê diretamente? Seu dizer
que estou carregando seu palanquim também não tem sentido. Agora ouça o que eu digo.
Ambos os meus pés estão apoiados na terra. No chão. os pés são as coxas, e nas coxas é a
barriga, na barriga estão o peito, os ombros e os braços. Seu palanquim está apoiado sobre os
ombros. Que carga estou carregando então? Você está no palanquim e eu estou na terra são
palavras sem sentido . Todas as criaturas, você e eu somos todos carregados pelos cinco
elementos básicos. Até nossas virtudes são controladas por nossa ação. Somente a ação nasce
da ignorância. A alma é pura, não degradável, calma, intangível e além de toda natureza .
Esta mesma alma permeia todas as criaturas. Não cresce nem decai. Por que você disse então
que eu sou corpulento? Se este palanquim que repousa sobre meus ombros-peito-barriga-coxas
e pés, pode ser um fardo para mim, também pode ser um fardo para você. Assim, todos os
seres vivos estão carregando não apenas este palanquim, mas todas as montanhas, árvores,
casas e até mesmo a terra." Dizendo isso, JadaBharata ficou em silêncio, ainda carregando o
palanquim. O rei imediatamente desceu do palanquim e caiu aos pés de JadaBharata e disse:
"Ó Brahmin! Deixe este palanquim e me diga por que você assumiu esse disfarce. Quem é
Você? Qual o motivo de sua vinda aqui? Estou ansioso para saber sobre você." JadaBharata
disse: "Não posso dizer o que sou e pela razão pela qual vim aqui, posso dizer apenas que ir e
vir são todos feitos para que se possa experimentar seu resultado. A alma encarna apenas para
experimentar a alegria e a tristeza de acordo com seus atos. Por que você está perguntando
especificamente sobre
172
o motivo da minha vinda aqui?" O rei disse: "A alma transmigra de um corpo para outro apenas por causa
de sua ação. Eu quero ouvir de você pregando sobre 'quem sou eu não posso dizer'. Ó brâmane! A alma
que é eterna e experimenta os resultados de sua ação sou eu. Esta marca do ego não é uma causa de
demérito na alma." JadaBharata disse: "Você está certo que palavras não causam nenhum demérito na
alma. Mas o ego expresso em forma de palavras é a razão do demérito na alma. Quando a mesma e
única alma permanece em todos, as palavras possessivas ficam sem sentido. Você é o rei. Este é o
palanquim. Eles são os portadores e esses são os sujeitos. Ó rei! Nenhuma dessas palavras tem
significado. Este palanquim é feito da madeira recebida de alguma árvore. Então me diga como deveria
ser chamado de palanquim ou madeira.
Ninguém diz que o rei está sentado em uma árvore. É por causa da construção específica que um monte
de madeira assumiu a forma de um palanquim. Para fins de ação, a mesma alma é identificada
fisicamente como um homem, uma mulher, uma vaca, uma cabra, um cavalo, um elefante, um pássaro
ou uma árvore. Mas, na verdade, a alma não é nenhum deles. Coisas como riqueza, rei, reino, exército
do rei e todas as outras coisas que você possui não são fatos. São imaginações.
Para os súditos, você é rei. Para o filho, você é pai. Para a esposa, você é marido e pai de seus filhos. Ó
rei! Diga-me, como devo me dirigir a você? Você é diferente de algum desses substantivos? Portanto,
sempre tenha cuidado ao considerar quem sou eu? Ó rei! A alma está tão organizada em diferentes
papéis que é muito difícil dizer especificamente sua verdadeira identidade."
CAPÍTULO TREZE
JADABHARATA PREGA O REI
O rei disse: "Ó brâmane, eu ia ver o sábio Kapila e pregar sobre as excelentes virtudes humanas. Mas
agora, ouvindo suas palavras, sinto que não preciso ir mais longe. Você é um oceano de conhecimento.
me sobre as virtudes humanas." JadaBharata disse: "Ó rei! Para aqueles que adoram o Senhor com o
desejo de receber riqueza e reino, essas coisas são um objetivo supremo. Para aqueles que querem
alcançar o céu, ação na forma de formar Yagya é o objetivo, mas a virtude suprema é agir de forma
altruísta
173
sem desejar resultados. Um Yogi deve contemplar essa alma transcendental porque é o único
meio de se fundir com essa alma suprema." Se a riqueza é o objetivo enquanto é gasta em
atividades religiosas. Se o filho é o objetivo, o pai também pode ter sido um meta para alguém
Assim, não há meta suprema porque tudo existe por um tempo e depois deixa de existir.
Portanto, a suposição de qualquer coisa física como um objetivo supremo não tem sentido.
E a consideração da alma separada da alma suprema também é fútil. A alma é uma, onipresente,
imparcial, pura, intangível e transcendental. Está livre dos ciclos de nascimento e morte. Não
pode ser criado nem destruído.
É supremamente onisciente. Sua manifestação em diferentes formas de vida é temporária e a
identificação da alma com os seres vivos não tem fundamento. A alma que está presente em
dezenas de seres vivos é basicamente única e a mesma.
Uma vez que se conhece isso, ele não permanece na escuridão. Véu de ignorância então se
separa dele.
CAPÍTULO QUATORZE
CONTO DE RIBHU E NIDAGH
Ouvindo as palavras de JadaBharata, o rei caiu em pensamentos profundos. JadaBharata então

narrou a história de Ribhu e Nidagh.
Era uma vez, na bela cidade de Veernagar, na margem do rio Devika, vivia Nidagh, filho de
Pulastya. Foi discípulo de Ribhu, o
filho de Brahma.
Certa vez, após um intervalo de mil anos, Ribhu decidiu ver seu discípulo Nidagh. Então ele
chegou a Veernagar. Nidagh o recebeu e o tratou calorosamente. Na noite após o jantar, os
dois se sentaram juntos e Nidagh perguntou se ele gostava da comida.
Ribhu disse: "Ó brâmane! Somente aqueles que sentem fome são saciados. Eu nunca
experimentei fome ou sede. Como então posso falar sobre minha satisfação?
A fome e a sede são as virtudes do corpo físico. Saúde e satisfação são os estados de espírito.
Ó brâmane! Faça esta pergunta apenas para aqueles que
174
essas virtudes, não eu. Mesmo as qualidades dos alimentos como delícia e insipidez não têm
sentido porque um item comestível delicioso perde o sabor depois de algum tempo e causa
irritação em vez de satisfação. Portanto, você deve se esforçar para desenvolver um senso de
imparcialidade em relação a alimentos deliciosos e insípidos. Também o senso de imparcialidade
é essencial para alcançar a salvação."
CAPÍTULO QUINZE
RIBHU PREGA NIDAGH
Mil anos após este incidente, Ribhu mais uma vez decidiu ver seu discípulo Nidagh. Então ele
mais uma vez chegou a Veernagar. Naquela época, o rei daquela cidade estava liderando uma
procissão de seu exército. Então, havia uma grande multidão na estrada principal da cidade.
Nidagh estava carregando alguns materiais de adoração da floresta, mas vendo uma enorme
multidão na estrada, ele ficou de lado esperando sua dispersão. Enquanto isso, Ribhu também
chegou lá. Vendo Nidagh sozinho longe da multidão, Ribhu se aproximou dele e perguntou por
que ele estava ali. Nidagh disse: "Ó brâmane! Hoje, o rei de nossa cidade fez uma procissão.
Então estou aqui esperando a dispersão da multidão para que eu possa chegar em casa e
oferecer minha adoração." Ribhu perguntou - palavras que você conhece tudo sobre sua cidade.
"
Por favor, diga-me quem é o rei e quem são os súditos?” Nidagh disse:Aparece
“Aqueledo
que
seu
está
montando um elefante é o rei e aqueles que o seguem no chão são seus súditos.” Ribhu disse:
“Ó Nidagh! Você me mostrou o rei e o elefante juntos, mas não mostrou seus sintomas distintos
separadamente.
Quem é o rei entre eles e quem é o elefante?" Nidagh disse: "Aquele que está acima é o rei e
aquele que está abaixo é o elefante." Ribhu disse: "Por favor, elabore o que está acima e o que
está abaixo? " Assim que Ribhu terminou suas palavras, Nidagh subiu em seus ombros e disse:
"Olhe, como o rei, estou acima de você e como o elefante, você está abaixo de mim." Ribhu
disse: "Se você é como o rei e Eu sou como o elefante, gentilmente me explique, quem é você
e quem sou eu?” Nidagh imediatamente desceu e caiu aos pés de Ribhu e disse: “Certamente,
você é o grande sábio Ribhu.” Ribhu disse: “Sim, Eu sou Ribhu e vim pregá-lo por afeição." Daí
em diante Ribhu
175
pregou Nidagh sobre a universalidade da alma e o desenvolvimento de uma visão imparcial e à esquerda.
Por sua pregação, a ignorância de Nidagh se dispersou e ele começou a ver todas as criaturas iguais e
imparcialmente.
Ó rei! Como o brâmane que alcança a salvação por causa de uma visão imparcial, você também desenvolve
uma visão imparcial em relação à alma. Então você não verá ninguém separado de você. Tudo neste
mundo é uma manifestação da alma.
Parashar diz: "Assim pregado por JadaBharata, o rei de Sauveer deixou sua atitude parcial.
JadaBharata também recebeu a salvação quando percebeu o verdadeiro conhecimento."
PARTE TRÊS
CAPÍTULO UM
DESCRIÇÃO DE MANVANTARAS
Maitreya diz: "Ó Gurudev! Agora eu desejo ouvir a descrição de todos os Manvantaras e os Manus que
governaram esses Manvantaras." Parashar diz: "O primeiro Manu foi auto-gerado. Depois dele mais cinco
Manus ocorreram, a saber, Swarochish, Uttam, Tamas, Raivat e Chakshush. Todos esses Manus ocorreram
durante as eras anteriores. O atual Manu, Vaivasvat é o filho do Sol e este Manvantara é o sétimo." No
Swarochish Manvantara, Paravat e Tushitgana eram os deuses. Vipaschit era Indra.
Urjja, Stambh, Pran, Vat, Vrishabh, Nitya e Parivan eram os SaptaRishis.

Chaitra e KimPurusha etc. eram os filhos de Manu.
Uttam era o Manu em Uttam Manvantara. Sushanti era Indra com Sudham, Satya, Japa, Pratardan e
Vashvarti eram seus Ganas. Sete filhos de Vashishta eram SaptaRishis.
Em Tamas Manvantara, havia quatro categorias de Deuses: Supar, Hari, Satya e Sudhi. Cada um deles
tinha vinte e sete deuses cada. O Rei Shibi era Indra durante aquele Manvantara.
176
Jyotirdhama, Prithu, Katya, Chaitra, Agni, Vanak e Peevar eram SaptaRishis.

Durante Raivat Manvantara, Vibhu era Indra. Havia quatro categorias de deuses, a saber, Amitabh,
Bhootrath, Vaikunth e Sumedha, com quatorze deuses cada. Hiranyaroma, Vedsri, Urdhvabahu,
Vedbahu, Sudama, Parjanya e Mahamuni eram os SaptaRishis. Quatro Manus Swarochish, Uttam,
Tamas e Raivat são considerados descendentes diretos do Rei Priyavrat.
Durante Chakshush Manvantara, o nome de Indra era Manojav. Apya, Prasoot, Bhavya, Prithuk e Lekh
eram as categorias de Deuses, cada uma com oito divindades.
Sumedha, Viraja, Havishman, Uttam, Madhu, Atinama e Sahishnu eram os SaptaRishis.
Durante o presente Manvantara, o brilhante filho do Sol Shraddhdev é Manu.

Aditya, Vasu e Rudra são as categorias dos Deuses. O nome de Indra é Puranadar. Vashishta,
Kashyapa, Atri, Jamadagni, Gautam, Vishwamitra e Bharadwaj são os SaptaRishis. Presente Manu tem
nove filhos Ikshvaku, Nrig, Drisht, Sharayati, Narishyant, Nabhag, Arisht, Karush e Prishadhra.
CAPÍTULO DOIS
NASCIMENTO DE SAVARANI MANU E PRÓXIMA MANVANTARAS
Maitreya diz: "Ó sábio, gentilmente narre sobre os futuros Manvantaras que estão por vir." Parashar diz
que a filha de Vishwakarma, Sangya, era a esposa de Surya. Eles tiveram três filhos, Manu, Yama e
Yamani. Sangya uma vez se sentiu incapaz de suportar o esplendor de Surya. Assim, nomeando Chhaya
(sua sombra) a serviço de Surya, ela mesma migrou para a floresta e começou a observar uma
penitência. Surya confundiu Chhaya com Sangya e copulou com ela. Isso resultou no nascimento de
três filhos - mais um Manu, Shani e Tapati. Um dia, ficando com raiva por algum motivo desconhecido,
Chhaya que estava disfarçado de Sangya amaldiçoou Yama. Só então Surya e Yama ficaram sabendo
sobre sua verdadeira identidade. Através da meditação, Surya viu que a verdadeira Sangya estava
cumprindo penitência como uma égua na floresta. Surya também chegou na floresta e acasalou com
Sangya em forma de cavalo. Seu acasalamento resultou no nascimento de dois Ashwini
177
kumars, Retahstrav e Revant. Depois disso, Surya trouxe Sangya para sua
residência onde Vishwakarma entorpeceu seu brilho.
Filho de Chhaya, Manu era irmão de Manu; daí ele veio a ser conhecido como
Savarni.
Durante o próximo Manvantara, Savarni governará como Manu. Sutap, Amitabh

e Mukhya serão as categorias de Deuses, cada uma com vinte divindades.
Ditiman, Galav, Rama, Krip, Ashwatthama, Rishisring e meu filho, Veda Vyasa,
estarão entre os SaptaRishis. Pela graça do Senhor Vishnu, o filho de Virochan,
Bali, ocupará o trono de Indra.
Daksha Savarni será o nono Manu. Durante esse Manvantara, Par, Marichgarv
e Sudharma serão as três categorias dos Deuses com doze divindades cada.
Adbhut será Indra. Savan, Dyutiman, Bhavya, Vasu, Meghatithi, Jyotishman e
Sata estarão entre os SaptaRishis.
Brahma Savarni será o décimo Manu. Durante esse Manvantara, Sudhama e
Vishuddh serão as duas categorias de Deuses com cem divindades cada.
Shanti será Indra. Havishman, Sukrit, Satya, Tapomurti, Nabhag, Apratimauja e
Satyaketu estarão entre os SaptaRishis. Dharmasavarni será o décimo primeiro
Manu. Vihangam, Kamgam e Nirvangati serão as categorias de Deuses, cada
uma com trinta divindades. O nome de Indra será Vish. Nihsvar, Agniteja,
Vayushman, Ghrini, Aruni, Havishman e Anagh estarão entre os SaptaRishis.
Rudraputra Savarni será o décimo segundo Manu. Ritudhama será Indra e Harit,
Rohit, Sumna, Sukarma e Surag serão as cinco categorias dos Deuses, cada
uma com dez divindades. Tapasvi, Sutapa, Tapomurti, Taporati, Tapoghriti,
Tapodyuti e Tapodhan estarão entre os SaptaRishis.
Ruchi será o décimo terceiro Manu. Sutrama, Sukarma e Sudharma serão as
categorias dos Deuses, cada uma com trinta e três divindades. Devaspati será
Indra. Nirmoha, Tatvagarshi, Nishprakam, Nirutsuk, Ghritiman, Avyay e Sutapa
estarão entre os SaptaRishis.
178
Bhaum será o décimo quarto Manu. Suchi será Indra. Chakshush, Pavitra, Kanishth, Bhrajik e
Vachavriddh serão as cinco categorias dos Deuses.
Agnibahu, Suchi, Shukra, Magadh, Agnidhra, Yukt e Jit estarão entre os SaptaRishis.
Com a passagem desses quatorze Manvantaras, um Kalpa que compreende mil yugas chegará
ao fim. Em Satya Yuga, Lord Vishnu prega sobre o conhecimento metafísico na encarnação de
Kapila. Em Treta Yuga, Ele destrói os malfeitores e protege o mundo. Em Dwapar Yuga, Ele divide
os Vedas em quatro divisões. No final de Kali Yuga, Lord assume a encarnação de Kali e inspira
pessoas corruptas ao caminho religioso. Assim, o Senhor Vishnu mantém a ordem em todos os
quatro yugas e causa a criação, sustento e, finalmente, a destruição do universo.
CAPÍTULO TRÊS
VEDA VYASA E SIGNIFICADO DE BRAHMAGYAN
Maitreya diz: "Ó Senhor! Como Deus dividiu os Vedas na forma de Veda Vyasa durante diferentes
yugas?" Parashar diz: Durante cada Dwapar Yuga, em cada Kalpa, o Senhor Vishnu encarna
como Veda Vyasa e efetua a divisão dos Vedas em benefício dos seres humanos.
Durante cada Dwapar Yuga do presente Vaivasvat Manvantara, diferentes Vyasas dividiram os
Vedas vinte e oito vezes. Durante o primeiro Dwapar,
O próprio Brahma havia dividido os Vedas.
Durante o segundo Dwapar, Prajapati foi Veda Vyasa. Durante o terceiro Dwapar, Shukracharya
era Veda Vyasa. Durante o quarto Dwapar, Brihaspati agiu como Veda Vyasa.
Descrição de outros sábios que atuaram como Veda Vyasa durante a

Dwapars é o seguinte: Surya- quinto Veda Vyasa; Mrityu- sexto Veda Vyasa,
Indra- sétimo Veda Vyasa, Vashishta- oitavo Veda Vyasa, Saraswat- nono
Veda Vyasa, Tridhama- décimo Veda Vyasa, TRishikh- décimo primeiro Veda Vyasa,
Bharadwaj- décimo segundo Veda Vyasa, Antariksh- décimo terceiro Veda Vyasa, Varani-
179
décimo quarto Veda Vyasa. Os nomes dos próximos catorze Veda Vyasas são os seguintes: Trayyarun,
Dhananjay, Krutunjay, Jay, Bharadwaj, Gautam, Haryatma, Vajshrava, Trinbindhu, Riksh (Valmiki),
Shakti, Parashar, Jatukarn e Krishnadwaipayan. Depois de Krishnadwaipayan, filho de Drona,
Ashwatthama será o próximo Veda Vyasa.
CAPÍTULO QUATRO
EXPANSÃO DAS FILIAIS DA RIGVEDA
No início da criação, o Rigveda continha todos os quatro Vedas com cem mil mantras. Esse Rigveda
ajudou muito na propagação de dez tipos de Yagyas. Então, durante o vigésimo oitavo Dwapar, meu
filho, Krishnadwaipayan efetuou a divisão do Rigveda em quatro Vedas. Ao mesmo tempo, ele também
treinou quatro de seus ilustres discípulos no estudo dos Vedas.
Cada um deles se interessou pelo estudo de um Veda em particular por um período infinito de tempo.
Assim, o sábio Pail dominou em Rigveda, Vaishampayan em Yajurveda, Jaimini em Samaveda e

Sumantu em Atharvaveda. Com os quatro Vedas, a prática de Chaturhotra também passou a existir.
Chaturhotra é agora a principal característica orientadora de todos os tipos de Yagyas. Vyasa também
estabeleceu os Karmas de Adhvarayu por Yajurveda, de Hota por Rigveda, de Udgata por Samaveda
e de Brahma por Atharvaveda.
O sábio Pail dividiu o Rigveda em duas divisões e as ensinou a dois de seus discípulos Indrapramiti e
Vashkal. Em seu mandato, Vashkal dividiu seu ramo em quatro sub-ramos e os ensinou a seus
discípulos. Indrapramiti ensinou seu ramo do Rigveda a seu talentoso filho, o sábio Mandukeya. Assim,
ramos e sub-ramos do Rigveda cresceram substancialmente. Nesta tradição, Shakalyavedamitra
aprendeu um Samhita e o dividiu em cinco sub-ramos. Um de seus discípulos chamado Shakpurn criou
três Samhitas enquanto seu outro discípulo criou Nirukta Grantha.
Vashkal criou três Samhitas e os ensinou a Kalayani, Gargya e Tathaja.
180
CAPÍTULO CINCO
DESCRIÇÃO DAS FILIAIS DA YAJURVEDA
Um discípulo de Veda Vyasa chamado Vaishampayan criou vinte e sete ramos de Yajurveda e os
ensinou a seus discípulos. Ele tinha um discípulo Yagyavalkya que era filho de Brahmarat.
Naquela época, todos os sábios juntos constituíam uma regra de que quem não se juntasse ao seu
grupo dentro de sete dias em Mahameru seria considerado um pecador igual a matar um brâmane.
Apenas Vaishampayan havia violado essa decisão. A maldição dos sábios se tornou realidade quando
Vaishampayan matou acidentalmente seu sobrinho adormecido. Então ele pediu a seus discípulos que
eliminassem seu pecado.
Yagyavalkya disse: "Senhor! Todos esses brâmanes são extremamente estúpidos. Eu sozinho acabarei
com o seu pecado." Essas palavras arrogantes enfureceram Vaishampayan. Ele disse: "Você está
insultando esses brâmanes, então de uma vez, regurgite tudo o que eu te ensinei." Yagyavalkya disse:
"Senhor! Eu pronunciei estas palavras por devoção a você. Ainda assim, você deseja que eu regurgite o
que você me ensinou. Aqui está!
Dizendo isso, Yagyavalkya vomitou todos os Shrutis de Yajurveda. Outros discípulos de Vaishampayan
os bicaram na forma de perdizes. Desde então, eles passaram a ser conhecidos como Taitriya Brahmins.
Prendendo a respiração, Yagyavalkya então começou a adoração do Sol com o desejo de recuperar
Yajurveda.
Satisfeito com suas orações, Surya apareceu diante dele em forma de cavalo e pediu-lhe que buscasse
um benefício.
Yagyavalkya pediu a Surya que pregasse para ele aqueles Shrutis de Yajurveda, que não eram
conhecidos nem mesmo por seu professor, Vaishampayan. Surya pregou para ele aqueles Shrutis de
Yajurveda, que eram conhecidos como Ayatyam. Os brâmanes que liam esses Shrutis ficaram conhecidos
como Vaji. Hoje em dia, existem quinze sub-ramos desses Vaji Shrutis, que foram inicialmente expostos
pelo sábio Yagyavalkya.
181
CAPÍTULO SEIS
FILIAIS DE SAMAVEDA E DEZOITO PURANAS
O sábio Jaimini, um discípulo do Veda Vyasa, efetuou ramos do Samaveda. Sage

Jaimini teve um filho, Sumantu. Sumantu, por sua vez, teve um filho, Sukarma.
Ambos estudaram um ramo de Samaveda cada um.
Sukarma dividiu seu ramo de Samaveda em sub-ramos e os ensinou a seus dois

discípulos Kaushalya Hiranyanabh e Paushpinji. Hiranyanabh tinha quinhentos
discípulos. Ao receber o conhecimento do ramo Samaveda de Hiranyanabh, esses
discípulos passaram a ser conhecidos como Prachya Samag.
Os discípulos de Paushpinji também efetuaram divisões em Samaveda que
receberam de seu professor. Mais um discípulo de Hiranyanabh chamado Kriti
ensinou vinte e quatro Samhitas de Samaveda a seus discípulos.
O sábio Sumant ensinou Atharvaveda a seu discípulo Kabandh. Kabandh dividiu em

duas partes e as ensinou a Devdarsh e Pathya respectivamente. Um discípulo de
Pathya chamado Shaunak dividiu seu Samhita em duas partes e deu uma delas
para seu discípulo Vabhru e outra para Saindhav.
O discípulo de Saindhav, Munjikesh, dividiu seu Samhita em três partes. Atualmente,

cinco Samhitas de Atharvaveda, ou seja, Nakshatrakalpa, Vedakalpa, Samhitakalpa,
Angiraskalpa e Shantikalpa são considerados autênticos.
Ainda insatisfeito com sua conquista, o sábio Veda Vyasa criou o Purana Samhita e
os ensinou a seu famoso discípulo Romaharshan Suta. O Samhita que foi criado por
Romaharshan foi a base de três Samhitas- Akritvrana, Savarni e Shanspayan criados
por Kashyapagotriya Brahmins. Vishnu Purana é, de certa forma, uma soma desses
quatro Samhitas. Existem em todos os dezoito Puranas. Em ordem cronológica,
estes são os seguintes: Brahma Purana, Padma Purana, Vaishnav Purana, Shiva
Purana, Bhagvat Purana. Narada Purana, Markandeya Purana, Agni Purana,
Bhavishya Purana, Brahmavaivart Purana, Linga Purana, Varaha Purana, Skanda
Purana, Vamana Purana, Kurma Purana, Matsya Purana, Garuda Purana e
Brahmand Purana.
182
CAPÍTULO SETE
YAMAGITA
Maitreya diz: "Senhor! No final de uma vida, todas as pessoas passam a ser controladas por Yamaraj.
Quando eles são obrigados a sofrer dezenas de sofrimentos em diferentes tipos de infernos.
Por favor, narre sobre tal ação pela qual um ser humano se liberta do laço de Yamaraj." Parashar diz: O
mais jovem entre os Pandavas, Nakul uma vez fez a mesma pergunta diante de Pitamaha Bhisma. Estou
narrando o que Bhisma havia narrado para Nakul. Antes enviando Yamaraj aconselha seus agentes a
ficarem longe do devoto do Senhor Krishna.
Yamaraj é o Senhor de todos os seres humanos, exceto Vaishnavas. Apenas o Senhor Vishnu é capaz de
controlar Yamaraj. Sobre o devoto do Senhor Vishnu, Yamaraj diz - Aquele que não se desvia de seus
deveres mesmo na mais severa crise, que não rouba a riqueza dos outros e mata animais é, sem dúvida,
um devoto do Senhor Vishnu. Aquele que carrega o Senhor Vishnu em seu coração é um devoto do Senhor
Vishnu. Ele
que está livre de todos os tipos de ego e ilusões e sempre deseja o bem para os outros com o coração puro
e pacífico é um devoto do Senhor Vishnu. Assim, aqueles que sempre contemplam o Senhor Vishnu nem
mesmo temem a morte. Yama, Yamadoot, Yamapash, Yamagana e até torturas de Yama são incapazes de
machucá-los.
CAPÍTULO OITO
DEVERES DE QUATRO CLASSES DA SOCIEDADE
Maitreya diz - "Senhor! Como se deve adorar o Senhor Vishnu? Gentilmente descreva-o
para mim.
Parashar diz que o rei Sagar pediu a mesma coisa ao sábio Aurv. Estou narrando o que o sábio Aurv pregou
para ele.
Somente aqueles que cumprem suas responsabilidades e cumprem seus deveres de acordo com sua classe
podem adorar o Senhor Vishnu. Aqueles que evitam atividades como criticar
183
outros, caluniando, mulherengo, roubando a riqueza e a violência dos outros; aqueles que não torturam
os outros e estão sempre prontos para servir aos Deuses, brâmanes e professores são capazes de
agradar ao Senhor Vishnu. Da mesma forma, deve-se estar sempre consciente de seus deveres de
acordo com sua classe.
Assim, um brâmane deve realizar Yagyas, estudar as escrituras e nunca tentar ferir ninguém. Um
Kshatriya deve organizar Yagyas e estudar as escrituras. Ele também deve fazer doações aos brâmanes
e levar armas para proteger a terra. Um Vaishya deve ganhar seu sustento através da criação de gado,
comércio e agricultura. Além disso, ele também deve organizar Yagyas para fazer doações e estudar
escrituras. Espera-se que um Shudra ganhe seu sustento através do artesanato. Saudar pessoas
instruídas é igual a organizar Yagya para um Shudra. Um Shudra também pode fazer doações e
oblações para apaziguar seus ancestrais mortos.
No momento de emergência, um brâmane pode mudar para as ocupações destinadas a Kshatriya e

Vaishya. Um Kshatriya pode assumir a ocupação de um Vaishya durante uma emergência, mas nenhum
deles jamais deve assumir a ocupação de Shudra.
CAPÍTULO NOVE
DESCRIÇÃO DE DIFERENTES ASHRAMAS
Desde o nascimento até a morte, a vida humana passa por diferentes fases. Com o propósito de
simplicidade em seguir esses estágios, nossos sábios fizeram provisões para quatro estágios ou
ashramas na vida, a saber, Brahmacharya, Grihastha, Vanprastha e Sanyas.
Upanayana Sanskara (cerimônia do fio) marca o início da educação para as crianças nascidas nas
classes Brahmin, Kshatriya e Vaishya. Para isso, o discípulo deve permanecer na ermida de seu mestre
e observar estritamente o celibato.
Lá, ele deve servir seu professor e adorar Surya e Agni. Espera-se que o discípulo nunca desobedeça a
seu mestre. As atividades devem seguir as orientações do professor. Ele também deve fazer arranjos
para o culto diário
184
de seu professor na maneira de coletar diferentes materiais como Havan samagri, água, Kusha, flores
etc.
Após a conclusão da educação e pagando todas as dívidas, o discípulo está pronto para iniciar o
segundo estágio de sua vida que é Grihastha ashrama. Para isso, ele deve primeiro encontrar uma
garota adequada de sua classe e se divertir. Durante este estágio, ele deve ganhar seu sustento por
ocupações atribuídas à sua classe. Ele deve agradar aos Deuses por Yagyas, seus ancestrais por
oblações, Prajapatis por produzir filhos, espectros por oferecer sacrifícios de cereais e sociedade por
amor. Mesmo os ascetas e celibatários dependem de pessoas casadas para o pão de cada dia. Portanto,
a vida de casado ou Grihastha ashrama é considerada excelente entre todos os ashramas. Um Grihastha
deve receber e tratar calorosamente os convidados que chegam inesperadamente. Tal casa de onde um
hóspede retorna desesperadamente nunca tem sucesso em assuntos religiosos. Todo o culto e Yagyas
oferecidos em tal casa são fúteis. Portanto, não é apropriado que o morador demonstre ego e maltrate
um hóspede, caso contrário ele terá que expiar por isso mais tarde.
A pessoa deve estar sempre alerta para reconhecer o momento em que está apta a tomar Vanprastha.
Quando as crianças crescem e começam a assumir a responsabilidade da casa, entra-se no terceiro
estágio, ou seja, Vanprastha ashrama. Assim, deixando a mulher ao abrigo dos filhos ou levando-a
consigo, deve-se migrar para a floresta e viver uma vida simples sustentando-se do pouco que a natureza
lhe oferece. Este estágio deve ser passado observando penitência severa e restringindo os sentidos.
Sanyas ashrama é o quarto estágio da vida. Deve-se desistir de todas as atividades relacionadas ao
Dharma, Artha e Kama neste estágio. Ele deve manter uma visão imparcial para todos e cultivar um
sentimento de amor por todas as criaturas. Ele não deve ferir ninguém por suas palavras, ações ou
mesmo pensamentos. Ele não deve ficar em uma vila ou cidade por mais de cinco dias. Ele deve
sustentar sua vida em esmolas.
CAPÍTULO DEZ
ALFÂNDEGAS E CONSAGRAÇÕES
185
No momento do parto, é responsabilidade do pai realizar certos costumes e consagrações para o filho.
Em primeiro lugar, o Jatakarma Sanskara é realizado pelo qual o bebê recém-nascido é incluído na
família. Durante este costume, um casal brâmane é alimentado. Também é necessário que o casal se
sente de frente para o leste durante a alimentação. Depois disso, os pais devem oferecer oblações para
apaziguar os deuses e ancestrais mortos. Torrões feitos de farinha de cevada, coalhada e bagas devem
ser oferecidos como oblações. As consagrações semelhantes são realizadas no momento do casamento
dos filhos.
No décimo dia após o nascimento, a cerimônia de nomeação é realizada. Diferentes castas e religiões
têm tradições diferentes em relação à nomeação do recém-nascido. É comumente visto que a maioria
das crianças são nomeadas após as divindades e deuses. Ainda deve-se ver que o nome não deve ser
sem sentido, abusivo ou desfavorável. A prática de selecionar nomes excepcionalmente longos e difíceis
de pronunciar também deve ser evitada.
A segunda fase na vida de uma criança é quando ela começa a educação. Antigamente, a cerimônia do
fio era realizada e as crianças eram enviadas ao eremitério de seus professores para educação. Na era
moderna, a cerimônia do fio é seguida mais ou menos da mesma maneira que costumava ser no passado.
Mas as crianças não são mais enviadas para Gurukul para educação. Depois de concluir a educação,
uma pessoa deve se casar e administrar sua própria vida. No passado, havia elaborados rituais para a
seleção da noiva adequada. Anciãos do
casa costumava selecionar uma combinação adequada para o menino. Sua escolha na maioria dos
casos dependia de muitos atributos e características corporais da garota. Mas na era moderna, com o
aumento da interação entre as pessoas, não é possível seguir todo e qualquer costume relacionado à
seleção da noiva. Ainda assim, deve-se tomar cuidado para não se casar na linhagem de sua mãe até a
quinta geração e na linhagem de seu pai até a sétima geração.
CAPÍTULO ONZE
DESCRIÇÃO DA JUSTIÇA
186
Um homem casado sabe a importância de seguir um discurso justo.

A vida de casado é como uma penitência em que um casal dá à luz e cria a próxima geração. Espera-se
que um homem casado levante cedo de manhã e contemple as coisas religiosas. Isso o ajuda a seguir o
discurso justo. Espera-se que ele atenda ao chamado da natureza em ambiente natural longe de sua
casa. O solo é considerado o melhor meio para lavar as mãos. Deve ser seguido
pela limpeza do corpo. Ele deve então oferecer oblações vestindo roupas limpas para sábios, divindades
e seus ancestrais mortos.
Oferecendo oblações ao Sol, segue-se a adoração do Deus tutelar e de outras divindades.
Se a família está tendo algum gado, o chefe da família deve ordenhá-lo e esperar pelo hóspede. Se e
quando um convidado chegar, o chefe da família deve oferecer-lhe um assento respeitosamente e tratá-
lo bem com comida deliciosa e conversa agradável. Na tradição indiana, um convidado é considerado
igual a uma divindade.
Ele deve comer apenas depois de alimentar o hóspede. A noite também tem rituais elaborados para um
homem casado. Em primeiro lugar, depois de terminar as tarefas diárias, um homem casado deve adorar
com a mente pacífica. Também é bom para sua saúde comer no início da noite e dormir em uma cama
de madeira. A noite é considerada um período adequado para desfrutar do prazer carnal. Aqui também,
um homem casado deve desfrutar de intimidade apenas com sua esposa.
CAPÍTULO DOZE
SANTIFICAÇÃO APÓS O NASCIMENTO E A MORTE
A vida na terra é como um oceano infinito em que o nascimento aparece como uma bolha e a morte
marca o estouro dessa bolha após a qual ela não existe mais.
Diz-se que a atmosfera de uma casa está contaminada quando um nascimento ou morte ocorre nela.
Existem diferentes costumes santificadores a serem realizados em ambas as ocasiões. Após o
nascimento de um filho, o pai deve oferecer oblações para agradar aos deuses e seus ancestrais após
o banho.
187
Quando ocorre uma morte em um domicílio, os parentes próximos devem tomar banho e levar o cadáver
enfeitado com flores e guirlandas para fora da aldeia ou cremação bem demarcada para cremação. De
acordo com a tradição religiosa do falecido, o corpo deve ser entregue às chamas ou enterrado. Em
seguida, os parentes devem novamente tomar banho no lago ou rio voltado para o sul e oferecer
oblações aquosas ao morto. Desde aquele dia, o Pindadan (oferecendo bolinhas doces feitas de farinha
de cevada, sementes de gergelim, açúcar mascavo e mel) deve ser feito por dez dias. No quarto dia da
cremação, as cinzas devem ser recolhidas para imersão em lugares santos de peregrinação. A pessoa
que realizou a cremação deve abster-se da intimidade por treze dias.
Pessoas de fora também são impedidas de comer cereais de uma casa onde ocorreu uma morte.
Para as diferentes classes da sociedade hindu, esse período santificador varia. Para os brâmanes, são
dez dias, para os kshatriyas, são doze dias, para os vaishyas, são quinze dias e para os sudras, esse
período foi fixado em um mês. No mesmo dia em cada mês subsequente, as oblações devem ser
oferecidas aos mortos por um ano.
CAPÍTULO TREZE
DIAS PARA OBLAÇÕES MENSAIS
Um Shradha realizado com devoção agrada o mundo inteiro, incluindo seres humanos, Brahma, Indra,
Rudra, Ashwini Kumars, Surya, Agni, Vasugana, Marudgana, Vishwadeva, Pitragana, pássaros, animais,
répteis, sábios e, claro, os ancestrais mortos. Sem lua e oitavo dia na fase mais escura de cada mês
lunar são considerados os melhores dias para oferecer oblações aos ancestrais mortos.
Além desses dois, terceiro dia na fase mais brilhante de Vaishakh, nono dia na fase mais brilhante de
Kartik, décimo terceiro dia na fase mais escura de Bhadrapad e Amavasya de Magh também são
considerados excelentes. Durante os eclipses lunares e solares também, as oblações devem ser feitas
com água e sementes de gergelim. Se
188
Shatabhisha Nakshatra ocorre em Amavasya de Magh, é considerada uma excelente conjugação para
oferecer oblações a ancestrais mortos. Tomar banho em rios como Ganga, Sutlej, Yamuna, Vipasha,
Saraswati, Gomti, Godavari etc. enquanto faz oblações também é extremamente benéfico. Não é necessário
também mostrar grande pompa e show ao fazer oblações. Se alguém não tem dinheiro suficiente para
oferecer oblações adequadamente, ele pode simplesmente rezar ao Sol dizendo que 'ele não é afortunado
o suficiente para ter riqueza'. Assim, seus ancestrais ficariam satisfeitos apenas com sua devoção.
CAPÍTULO QUATORZE
MÉTODO PARA OBLAÇÕES
Ao fazer oblações aos ancestrais mortos, deve-se alimentar seus entes próximos e queridos, bem como os
brâmanes instruídos que respeitam seus pais. A intimidade com as mulheres é proibida para aqueles que
tomaram comida em uma oblação. Qualquer hóspede que chegue inesperadamente e sem ser convidado
deve ser bem tratado.
Antes da alimentação, cereais simples devem ser oferecidos três vezes ao fogo recitando os hinos seguintes.
AGNAYE KAVYA VAHANAYE SWAHA | SOMAY PITRAMATE SWAHA | VAIVASVATAY SWAHA || Os
cereais restantes devem ser servidos com a comida aos brâmanes e algumas partes também devem ser
lançadas na terra e a água deve ser oferecida sobre eles.
Após a festa, os brâmanes devem ser vistos com respeito. O anfitrião deve então levar comida junto com
sua família. A raiva sobre o entusiasmo e a caminhada na rua são proibidas para o anfitrião durante o
período de oblação.
CAPÍTULO QUINZE
FAÇA E NÃO FAÇA DURANTE A OBLAÇÃO
A oblação com carne de peixe, coelho, mangusto, porco, veado, farinha de grama e cereais causa extrema
satisfação aos ancestrais. Mas na moderna Kali Yuga, todos os tipos de carne são proibidos nos rituais de
oblação. Apenas cereais, leite, mel,
189
etc são permitidos. O oferecimento de oblação em Gaya (um local de peregrinação em Bihar) é dito para
salvar todos os ancestrais. Cevada, trigo, arroz, sementes de gergelim, ervilhas e mostarda são os
cereais e grãos comuns usados em oblações.
A oferta de oblação é um assunto sagrado. Durante o procedimento, deve-se tomar cuidado para que um
eunuco, Chandala, pecador, impostor, paciente, galo, cachorro, pessoa nua, macaco, porcos, mulher
menstruada e qualquer pessoa em cuja casa tenha ocorrido morte ou nascimento não t ver o performer
caso contrário nem as divindades nem os ancestrais aceitariam as oblações. A água utilizada na oblação
também deve estar livre de odor e espuma. Leite de camelo, ovelha, corça e búfala não deve ser usado
em oblações. Antes de iniciar o ritual, expulse os espíritos malignos do pedaço de terra selecionado.
Deve ser cortado de influências externas através de recintos.
CAPÍTULO DEZESSEIS
A BATALHA DE DEUSES E DEMÔNIOS
Rig, Sama e Yajurveda são como as roupas da sociedade hindu. Aqueles que os abandonam estão de
fato nus. Esta afirmação é endossada pelo seguinte conto.
Era uma vez, uma batalha ocorreu entre os demônios e os deuses. Durou cem anos no final desse
período, os demônios derrotaram os deuses. Os deuses humilhados chegaram a Ksheersagar e oraram
ao Senhor Vishnu.
Satisfeito com suas orações, o Senhor Vishnu apareceu diante dos deuses. Todos os Deuses o saudaram
e disseram: "Ó Senhor! Em pura violação do ditame de Brahma, demônios formidáveis seqüestraram até
mesmo nossas partes devidas oferecidas nas oblações. Proteja-nos do ataque dos demônios. Não
podemos preenchê-los porque eles cumprem suas obrigações. Por favor, mostre-nos uma maneira de
matar os demônios."
Ouvindo os apelos dos Deuses, o Senhor Vishnu produziu Mayamoha de Seu corpo e os deu aos
Deuses, disse: "Mayamoha causará ilusão nas mentes dos demônios. A ilusão influenciará os demônios
a violar o
caminho mostrado pelos Vedas. Você pode matá-los depois disso".
190
Dizendo isso, o Senhor desapareceu. Os Deuses tomaram Mayamoha e chegaram à morada dos
demônios.
CAPÍTULO DEZESSETE
DIÁLOGO DE MAYAMOHA COM DEMÔNIOS
Mayamoha foi produzido em uma forma nua. Chegou à margem do Narmada e viu os demônios fazendo
penitência ali. O Mayamoha nu então se aproximou deles e disse em uma voz doce – de sua penitência?”
"
Os demônios disseram: “Estamos observando penitência paraÓalcançar
demônios!
o mundo
Qual émetafísico.”
o propósitoMayamoha
disse: “Se você anseia por salvação, faça como eu sugiro. Siga a religião que é como um portão aberto
para a salvação." Com uma conversa tão doce, Mayamoha começou a iluminar a mente dos demônios.
Mayamoha os confundiu ainda mais dizendo: "Ó demônios, se você anseia por salvação ou um lugar no
céu, dê sacrificar animais e atingir a iluminação. É uma noção errada dizer que a violência é o caminho
religioso. O oferecimento de oblações no fogo também é infantil. Mesmo um animal que come grama
verde é melhor do que Indra que é obrigado a comer madeira apesar de ter alcançado essa posição
depois de centenas de grandes Yagyas. Se um animal que é sacrificado em Yagya alcança o céu, o
praticante de Yagya teria matado seu próprio pai." Assim, com essas conversas espirituosas, Mayamoha
desviou os demônios do caminho justo, por causa do qual eles perderam o interesse nos Vedas.
Uma vez alcançado, os Deuses atacaram os demônios com preparativos completos.

Em última análise, muitos demônios foram mortos, enquanto aqueles que permaneceram passaram a
ser conhecidos como nus porque não seguiam mais os ensinamentos dos Vedas.
Assim, quem não pratica os ensinamentos dos Vedas em sua vida é conhecido como nu. Aqueles que
não adotam Vanprastha ou Sanyas após a conclusão do Grihastha ashrama estão nus.
Conto de Shatadhanu- Nos tempos antigos havia um rei chamado Shatadhanu.

Sua rainha Shaivya era uma mulher justa e religiosa. O rei e a rainha adoraram o Senhor Vishnu
observando severas penitências. Em cheio
191
dia da lua no mês de Kartik quando o rei e a rainha saíram do Ganges depois de tomar
banho, eles viram um impostor brâmane que vinha da direção oposta. O brâmane era
amigo do professor do rei. Assim, o rei tratou o brâmane com respeito. Mas sua casta
esposa não mostrou nenhum respeito pelo impostor e ficou calada durante toda a
conversa. Ela então teve uma visão do Sol para expiar o encontro com um impostor. Em
seu retorno ao palácio, o rei e a rainha adoraram o Senhor Vishnu com rituais apropriados.
No devido tempo, o rei morreu. A rainha também cometeu Sati. Como o rei cometeu o
pecado de falar com um impostor durante sua penitência, o rei cometeu o pecado de
falar com um impostor durante sua penitência, ele nasceu em forma de cachorro,
enquanto a rainha Shaivya nasceu como filha de um rei Kashi. Ela era extremamente
bonita e sabia tudo sobre seu nascimento anterior. Quando seu pai decidiu casá-la, ela
se recusou a pedir, pois sabia que seu marido de nascimento anterior estava vagando
pelas ruas e vielas de Vidisha em forma de cachorro.
A princesa de Kashi então chegou a Vidisha e descobriu que aquele cachorro era de fato
o Rei Shatadhanu.
Ela alimentou o cachorro com comida deliciosa que o cachorro começou a abanar o rabo
e mostrar humildade diante da princesa. A princesa saudou o cachorro e narrou tudo
para ele que foi por causa de seu pecado de falar com um impostor durante a penitência
que ele teve que nascer como um cachorro.
Assim, lembrado pela princesa, o cachorro contemplou longamente os acontecimentos

de seu nascimento anterior. Ele ficou tão triste que desistiu da forma de cachorro nos
arredores da cidade. Em seu próximo nascimento, no entanto, ele nasceu como um
chacal. Mais uma vez a princesa veio a saber que o chacal era o Rei Shatadhanu e
perguntou-lhe se ele continuou a falar com o impostor após a conversa no nascimento
anterior. Só então, o rei Shatadhanu percebeu seu erro. Ele então observou rápido até a
morte. Mas em seu próximo nascimento, ele nasceu como um lobo. Mais uma vez a
princesa o lembrou de seu nascimento anterior. O do rei tornou-se um abutre em seu
próximo nascimento. Depois disso, ele nasceu em forma de corvo e depois como um pavão.
192
Durante esse tempo, o rei Janaka estava organizando um Ashwamedha Yagya. No yagya, o pavão
também recebia um banho cerimonial da princesa. Durante o banho, a princesa lembrou o pavão (Rei
Shatadhanu) de seu nascimento anterior, o pavão também morreu e nasceu no próximo como filho do
rei Janaka.
Foi somente após o nascimento do filho do rei Janaka que a princesa disse ao pai para organizar um
Swayamvara para ela. No Swayamvara, o príncipe também chegou.
A princesa o aceitou respeitosamente como marido.
PARTE QUATRO
CAPÍTULO UM
DESCRIÇÃO DA LINHAGEM DE VAIVASVAT MANU
A linhagem de Vaivasvat Manu encontra sua origem em Brahma. Brahma foi o primeiro a aparecer do
Senhor Vishnu, que é a causa primitiva de toda a criação.
Do polegar da mão direita de Brahma, Daksha Prajapati apareceu. Daksha produziu Aditi e Aditi produziu
Vivasvan. Manu era filho de Vivasvan.
Ikshvaku, Nrig, Grishth, Sharayati, Narishyant, Pranshu, Nabhag, Dishta, Karup e Prishadhra são os dez
filhos de Manu.
Com o desejo de ter um filho, Manu organizou uma Yagya para agradar as divindades Mitra e Varuna.
Mas durante o Yagya por causa de uma resolução errada do oblator, uma filha chamada Ila nasceu para
eles. Mas pela graça de Mitra-Varuna, ela ganhou aparência masculina e um nome Sudyumna. Mais
tarde, pela ira do Senhor Shiva, Sudyumna foi convertida em mulher. Na forma de mulher, quando
Sudyumna estava vagando perto do eremitério de Buda, o filho de Chandrama, sua beleza apaixonou
Buda. Como resultado de sua união, nasceu um filho Pururava. Mesmo após o nascimento de Pururava,
Sudyumna não podia desistir de sua tentação de ser um homem novamente. Assim, sábios eruditos
organizaram uma Yagya para Sudyumna e o converteram em homem novamente. Na forma masculina,
Sudyumna produziu três filhos - Utkal, Gaya e Vinat. Manu apresentou um
193
cidade chamada Prathishtha para Sudyumna, que mais tarde ele apresentou a
Pururava.
As progênies de Pururava se espalharam em todas as direções e adquiriram a casta Kshatriya.

O filho de Manu, Prishadhra tornou-se um Shudra por ter matado uma vaca de seu professor.
O outro filho de Manu, Karush, produziu um Kshatriya excepcionalmente forte chamado Karush.
A linhagem de Dishta cresceu como segue Nabhag, Balbandhan, Kirtiman, Vatsapreeti,
Pranshu, Prajapati, Khanitra, Chakshush, Vimbha, Vivimbhak, Khaninetra, Ativibhuti,
Karandham, Avikshit, Marut.
Marut teve um filho, Narishyant. A linhagem de Narishyant cresceu da seguinte forma - Dama,
Rajvardhan, Suvriddhi, Keval, Sughritti, Nara, Chandra, Keval, Bandhuman, Veghvan, Buddha,
Trinvindu.
Trinvindu teve uma filha Ilavila e um filho Vishal. Vishal em curso posterior fundou Vishala.
A linhagem de Vishal cresceu da seguinte forma - Hemchandra, Chandra, Dhumraksh, Srinjay,

Sahadev, Krishasva, Somadutta, Janmejaya, Sumati.
O filho de Manu, Sharayati, teve uma filha Sukanya que se casou com o sábio Chyavan em
circunstâncias peculiares. Anart era filho de Sharayati. Anart teve um filho Raivat que fundou
sua capital em Kushasthali e governou seu reino na terra. Raivat teve cem filhos, sendo o mais
velho Kakudmi.
Ele teve uma filha Revati. Raivat levou Revati com ele e se aproximou de Brahma, que
perguntou sobre um par adequado para ela. Naquela época, Gandharvas estavam cantando
perto de Brahma. Raivat ouviu suas músicas atentamente e esqueceu a passagem do tempo.
Muitas eras se passaram assim, mas Raivat sentiu como se apenas uma hora tivesse passado.
Quando os Gandharvas pararam de cantar, Raivat mais uma vez perguntou a Brahma sobre
um par adequado para Revati. Brahma perguntou a Raivat sobre
suas próprias escolhas primeiro. Raivat contou os nomes de muitos príncipes e reis
merecedores, todos pertencentes à terra.
Brahma disse sorrindo: "Ninguém mesmo na progênie dessas pessoas está vivo na terra
porque aqui ouvindo as canções dos Gandharvas você passou quatro eras.
194
Kali Yuga está prestes a começar." Essas palavras assustaram Raivat, que cumprimentou Brahma e
perguntou: "Ó Senhor! Agora me diga com quem devo me casar com Revati?"
Brahma disse: "Aquele não nascido de todo penetrante Parmeshwar Senhor Vishnu tomou uma
encarnação na terra. Ó rei! Sua capital em Kushasthali que era igual à morada de Indra Amravati é
agora Dwarkapuri. Nesse Dwarkapuri, fica Baldev que é uma parte do Senhor Vishnu.
Case essa filha com ele porque ela é uma joia entre as mulheres e Baldev é elogiado em todo o mundo
por todos. Por isso, só ele merece ser seu genro." Ouvindo o veredicto de Brahma, Prajapati Raivat
desceu à terra e viu que uma incrível transformação havia ocorrido na aparência de pessoas que agora
eram menores em estatura, feias, sem graça. e desprovido de força. Mesmo sua capital Kushasthali
tinha adquirido uma nova aparência e agora era conhecido como Dwarkapuri. Raivat descobriu Baldev
e casou sua neta Revati com ele. Mas Revati parecia bastante grande e mais alto em estatura do que
Baldev por causa da diferença de idade. Baldev pressionou-a levemente com a parte anterior de seu
arado e ela assumiu uma estatura igual às mulheres normais.Depois de casar Revati com Baldev, Raivat
migrou para o Himalaia para cumprir penitência.
CAPÍTULO DOIS
DESCRIÇÃO DA LINHAGEM DE IKSHVAKU
Ikshvaku nasceu da narina de Manu como resultado de um espirro repentino.

Ikshvaku teve cem filhos entre os quais Vikukshi, Nimi e Danda eram proeminentes.
Certa vez, Ikshvaku organizou um Shradha. Com o propósito de alimentar os brâmanes, ele ordenou
que seu filho Vikukshi trouxesse carne fresca de animais selvagens. Pegando seu arco e flechas,
Vikukshi partiu para a floresta e caçou muitos veados e coelhos.
Perto do meio-dia, ele se sentiu cansado e com fome e, portanto, comeu um coelho do estoque. Então
ele chegou à capital e entregou a carne restante para seu pai.
195
Mas o sábio Vashishta que estava conduzindo o Shradha revelou a verdade a Manu. Assim,
Vikukshi recebeu o nome de Shashad e foi expulso por seu pai.
Shashad em curso posterior teve um filho, Puranajay.
No passado, uma batalha feroz ocorreu entre os demônios e os deuses.

Os demônios derrotaram os deuses que se aproximaram do Senhor Vishnu em busca de ajuda.
O Senhor Vishnu disse: "Estou ciente de seu desejo. Aparecerei no corpo do filho de Shashad,
Puranajay, para matar os demônios. Mas é sua responsabilidade convencê-lo para a batalha."
Os Deuses se aproximaram de Puranajay e pediram: "Ó grande entre os Kshatriyas! Por favor,
ajude-nos a derrotar nossos inimigos." Puranajay disse-
"Shatkratu é Indra. Se eu lutar a batalha montando em seu ombro, poderei matar os demônios."
Os deuses aceitaram sua condição. Indra assumiu o disfarce do touro montado em que
Puranajay matou os demônios porque o Senhor Vishnu havia chegado parcialmente em seu
corpo. Desde então, Puranajay recebeu o nome de Kakutsth. Ele teve um filho Aneyna. A
linhagem de Aneyna cresceu da seguinte forma - Aneyna, Prithu, Vishtrabhva, Chandrayuvnashva,
Shavasta. Shavasta fundou a cidade de Shavasti (moderna Shravasti). A linhagem de Shavasta
continuou como segue - Shavasta, Vrihadashva, Kuvalayashva, Dridashva, Tandrashva,
Kapilashva.
Por muito tempo, Yuvanashva não teve um filho. Então, ele organizou um Putreshti Yagya sob
os auspícios de sábios eruditos. O Yagya durou um dia inteiro. À meia-noite, quando o Yagya
terminou, os sábios adormeceram por causa do cansaço de manter a urna de água Yagya perto
do altar. A água tinha sido fortalecida com mantras sagrados. Enquanto isso, o rei sedento
chegou lá e bebeu aquela água da urna. Quando os sábios acordaram, eles perguntaram sobre
a água na urna. Yuvanashva disse a eles que ele mesmo estava bêbado
isto. Os sábios contaram que a água havia sido fortalecida com mantras sagrados e era
destinada à rainha para fazê-la conceber.
Portanto, o rei, em vez da rainha, conceberá agora. Como resultado, Yuvanashva concebeu e,
no devido tempo, deu à luz uma criança de sua axila direita. Mas o nascimento da criança não
matou o rei.
O bebê era Mandhata. No devido tempo, Mandhata governou toda a terra, que foi dividida em
sete ilhas.
196
Mandhata casou-se com Bindumati, filha de Shatabindu. Eles tiveram três filhos - Purukutsa,
Ambareesh e Muchukunda. Eles também tiveram cinquenta filhas.
Quando todas as filhas cresceram, um sábio Saubhari chegou ao palácio e pediu a Mandhata
que casasse com ele uma de suas filhas. O sábio parecia velho e frágil. Então, Mandhata
hesitou e tentou mandá-lo embora dando muitas desculpas. O sábio assegurou-lhe sobre suas
habilidades físicas. Mas ainda assim o rei se sentiu hesitante e disse: "Ó sábio, é nossa tradição
que casamos nossa filha apenas com aquele que nossa filha escolhe como marido. Seu pedido
está além de nossos desejos." Ouvindo a palavra de Mandhata, o sábio considerou por um
momento e disse:
"Tudo bem, ó rei! Por favor, instrua o eunuco que guarda os aposentos de suas filhas a me
escoltar até lá." Temendo uma maldição do sábio, Mandhata instruiu os eunucos a escoltá-lo até
os aposentos de suas filhas. Ao entrar nos aposentos, o sábio assumiu a aparência de um
Gandharva extremamente bonito. Então, quando ele chegou lá, começou uma briga entre as
meninas sobre quem iria escolhê-lo primeiro como marido. Cada um deles alegou que ela o
havia escolhido primeiro. Assim todas as filhas de Mandhata escolheram o sábio Saubhari como
seu marido.
Quando os eunucos informaram o rei sobre esse desenvolvimento, ele pensou profundamente
em como isso poderia acontecer. Mas ainda estava preso à sua promessa, então não teve
escolha a não ser casar todas as suas filhas com o sábio Saubhari. Casando-se com todas as
cinquenta garotas, o sábio Saubhari as trouxe para seu eremitério. Chamando Vishwakarma,
ele o instruiu a construir castelos separados para cada uma de suas esposas. Em pouco tempo,
Vishwakarma ergueu cinquenta belos palácios seguidos. Cada um deles tinha quartos amplos e
arejados, cercados por belos jardins. Desde então, todas as meninas ocuparam esses palácios
e começaram a morar lá. Todo tipo de luxo e comida estava disponível para eles.
Um dia, atraído pelo amor por suas filhas, o rei Mandhata decidiu visitar o ashrama de Saubhari.
Mas no lugar do ashrama, ele encontrou uma fileira de belos palácios. Lá, ele conheceu suas
filhas e perguntou sobre seu bem-estar. As filhas informaram-lhe que estavam felizes em viver
com o sábio e que o marido era capaz o suficiente para lhes proporcionar todos os luxos. Mas
197
ainda se lembravam de seu lugar natal. Cada uma das meninas também expressou uma dor pelo fato
de seu marido desfrutar de intimidade com ela o tempo todo e não compartilhar tempo com suas outras
irmãs. Essas palavras das meninas surpreenderam o rei.
Por fim, ele conheceu Saubhari e, adorando-o, disse: "Ó senhor! É o resultado de sua severa penitência
que você é capaz de manter todas as cinquenta garotas felizes." Ficando lá por alguns dias, o rei voltou.
No devido tempo, as filhas de Mandhata deram à luz cento e cinquenta filhos. Esses filhos cresceram e
produziram sua progênie. Naquela época o sábio Saubhari pensou: 'Eu vi o nascimento de meus filhos.
Agora eles têm seus próprios filhos. Se eu ficar lá, vou querer ver meus bisnetos.
Os desejos não terminam até a morte. Adquirir um corpo humano é em si uma grande tristeza. Já recebi
o suficiente na vida, desfrutei da intimidade com cinquenta princesas.
Se eu mantiver mais desejos, não receberei nada além de tristeza. Por isso eu deveria fazer a penitência
do Senhor Vishnu.' Pensando assim, o sábio Saubhari migrou para a floresta junto com suas cinquenta
esposas. Lá eles conduziram Yagyas e passaram seu tempo adorando o Senhor Vishnu.
CAPÍTULO TRÊS
MANDHATA, TRISHANKU E SAGAR
Era uma vez Gandharvas de nome coletivo Mauneya derrotou os Nagas e arrebatou todas as suas
riquezas e poderes. Os Nagas oraram ao Senhor Vishnu para resgatá-los. O Senhor Vishnu lhes disse
que apareceria no filho de Mandhata, Purukutsa, e mataria os Gandharvas. Depois Narmada
trouxe Purukutsa para Rasatal onde o Senhor Vishnu apareceu em seu corpo. Assim tendo a força do
Senhor Vishnu, Purukutsa derrotou e matou os Gandharvas. Satisfeitos com a ação de Narmada, os
Nagas a abençoaram com a bênção de que quem se lembrasse dela não teria medo de veneno de cobra
e
Purukutsa que ele teria um filho imortal.
Purukutsa e Narmada tiveram um filho Trasadasyu. A linhagem de Trasadasyu continuou como segue
Trasadasyu, Anaranya, Vrihadashva, Haryashva, Hasta,
198
Sumana, Tridhanva, Trayaruni e Satyavrat. Satyavrat ficou famoso como Trishanku

no curso posterior. Pela maldição de um sábio, Trishanku se tornou um Chandala.
Certa vez, uma seca ocorreu por doze longos anos. Durante essa seca, para se
livrar dessa condição de Chandala e alimentar a sálvia Vishwamitra, Trishanku
costumava amarrar um cervo inteiro esfolado a uma figueira na margem do rio Ganges.
Satisfeito por seu serviço altruísta, o sábio Vishwamitra enviou Trishanku para o
céu com seu corpo efêmero.
A linhagem de Trishanku cresceu da seguinte forma - Trishanku, Harishchandra,
Rohitashva, Harit, Chanchu, Vijay e Vasudev. Vijay teve um filho Ruruk. O filho de
Ruruk era Vrik que teve um filho Bahu. Bahu tinha duas rainhas. Depois de muito
tempo de casamento, a rainha consorte de Bahu concebeu um filho. Mas as
circunstâncias tomaram um rumo estranho. Os inimigos de Bahu juntos atacaram
seu reino e o derrotaram. O rei derrotado migrou para a floresta junto com suas
rainhas e começou a viver no eremitério do sábio Aurv. Muito em breve, o rei Bahu
morreu de velhice. Sua rainha consorte também queria cometer Sati, mas o sábio
Aurv a impediu de fazê-lo. Depois de algum tempo ficar com inveja de sua fortuna,
a outra rainha enganoumente a alimentou com veneno. Mas o veneno não poderia
prejudicar o feto, que permaneceu por nascer por um período de sete anos por
causa do efeito do veneno.
Ficando no eremitério do sábio Aurv, a rainha consorte deu à luz um filho.

Desde que a criança nasceu com o efeito do veneno, Sage Aurv o nomeou como
Sagar. Sagar começou a crescer na ermida em ambiente natural. Um dia ele
perguntou a sua mãe sobre seu pai. A rainha narrou todo o incidente para ele.
Sagar então e ali fez um juramento de exterminar os Kshatriyas que haviam sido a
causa da morte de seu pai. Agindo de acordo com seu juramento, Sagar destruiu
Haihaya Kshatriyas enquanto Shak Kshatriyas teve suas cabeças raspadas por
medo. Uma vez que aqueles Kshatriyas desistiram de sua religião, os brâmanes os
boicotaram. Como resultado, eles se tornaram Malechchha. Depois disso, o rei
Sagar retornou à sua capital e governou a terra.
199
CAPÍTULO QUATRO
DESCRIÇÃO DE SURYAVANSH
O rei Sagar tinha duas rainhas, Sumati, filha de Kashyapa e Keshini, filha do rei de
Vidarbha. Keshini teve um filho Asmanjas enquanto Sumati teve sessenta mil filhos.
Anshuman era filho de Asmanjas. Asmanjas era muito caprichoso desde a infância.
Mesmo em sua juventude, ele não mudou seu comportamento. Portanto, o rei Sagar
abandonou Asmanjas. Mas as coisas não melhoraram para Sagar porque até seus
sessenta mil filhos seguiram os passos de Asmanjas.
Os Deuses um dia se aproximaram do sábio Kapila, que era uma encarnação parcial do
Senhor Vishnu.
Cumprimentando-o, eles disseram: "Se os sessenta mil filhos de Sagar continuassem em

seu caminho caprichoso, a terra não permaneceria adequada para viver." O sábio Kapila
garantiu aos deuses que os sessenta mil filhos de Sagar encontrariam seu destino muito
em breve. Por instigação do sábio Kapila, o Rei Sagar organizou um Ashwamedha Yagya.
Os sessenta mil príncipes também seguiram o cavalo que o guardava. Mas de alguma
forma Indra conseguiu sequestrar o cavalo e amarrou-o no eremitério do sábio Kapila. Os
sessenta mil príncipes procuraram o cavalo e seguindo as pegadas, chegaram também à
ermida. Lá encontraram o cavalo e também um sábio em profunda meditação. Pensando
que o sábio poderia ter sido o responsável pelo rapto do cavalo, começaram a maltratá-
lo. Assim que o sábio Kapila, perturbado pelos abusos, abriu os olhos, uma chama
apareceu e incinerou todos os sessenta mil príncipes.
Quando o Rei Sagar soube deste incidente, ele enviou Anshuman para trazer de volta
aquele cavalo.
Anshuman também chegou ao eremitério e cumprimentou o sábio Kapila com respeito.

Satisfeito com sua polidez, o sábio Kapila abençoou Anshuman e o instruiu a levar o
cavalo com ele.
200
Ele também pediu-lhe para buscar um benefício. Como benção, Anshuman apenas
buscou a salvação para seus sessenta mil tios mortos. Sage Kapila assegurou a
Anshuman que seus ancestrais certamente alcançariam o céu, mas somente depois de
uma longa espera e que seu neto Bhagirath traria o Ganges para a terra e que as águas
do Ganges lavariam as cinzas de seus ancestrais para o oceano e causariam sua morte.
salvação. Assim abençoado pelo sae Kapila, Anshuman retornou à capital com o cavalo
para ajudar seu avô a terminar o Yagya. Anshuman teve um filho Dileep. O filho de
Dileep era Bhagirath que observou severa penitência e agradou a Ganga descer à terra.
Como o Ganges desceu à terra por causa da penitência de Bhagirath, ela também
recebeu o nome de Bhagirathi.
A linhagem de Bhagirath cresceu da seguinte forma: Bhagirath, Suhotra, Shruti, Nabhag,

Ambareesh, Sindhudweep, Ayutayu, Rituparn, Sarvakam, Sudas e Saudas.
Um dia, o Rei Saudas foi caçar nas florestas. Lá ele avistou um par de tigres. Eles eram
na verdade um tigre e uma tigresa em acasalamento. Saudas matou um deles com sua
flecha, enquanto o outro se transformou em demônio e a ameaça de vingar desapareceu
de cena.
No devido tempo, o rei Saudas organizou uma Yagya sob os auspícios do sábio
Vashishta. Perto do final de Yagya, o sábio Vashishta foi tomar banho.
Enquanto isso, o mesmo demônio chegou lá disfarçado de Vashishta e expressou seu
desejo de comer comida não vegetariana. Então o demônio chegou diante do rei
disfarçado de cozinheiro. O rei ordenou que ele cozinhasse carne para o sábio.
A cozinheira cozinhou carne humana e a serviu diante do sábio. Sage Vashishta sabia
que a comida continha carne humana. Ele amaldiçoou o rei com raiva para ser um
demônio. Dentro de três dias, o Rei Saudas se tornou um demônio e começou a vagar
pelas florestas. Desde então, ele comeu apenas os humanos.
Um dia, Saudas em forma de demônio viu Muni que estava no processo de acasalamento
com sua esposa. O demônio pegou e comeu o Muni negligenciando todos os gritos e
lamentos de sua esposa. O Brahmani com raiva amaldiçoou o demônio que, como seu
201
marido havia sido morto enquanto ele estava prestes a saciar sua luxúria carnal da mesma forma,
ele também morreria no mesmo processo.
Rei Saudas permaneceu na forma do demônio por mais doze anos. Depois disso ele se recuperou
da maldição e começou a governar como um rei piedoso. Um dia, o rei Saudas viu a rainha em
estado amoroso e um impulso de prazer carnal correu dentro de seu corpo. Ele fez avanços para
satisfazer sua luxúria, mas a rainha que sabia tudo sobre a maldição o impediu de lembrá-lo da
maldição.
Desde então, o rei aderiu ao celibato. Como o rei não tinha filho, ele permitiu que sua rainha
Madayanti concebesse um filho com a ajuda do sábio Vashishta. A rainha concebeu, mas o feto
permaneceu por nascer por sete anos.
Por fim, a rainha irritada atingiu seu feto com uma pedra.
Isso resultou no nascimento da criança de uma só vez. A criança foi nomeada Ashmak. o
A linhagem de Ashmak cresceu da seguinte forma: Ashmak, Moolak, Dasharath, Ilivil, Vishvasah e
Khatwang. Khatwang havia matado muitos demônios formidáveis lutando ao lado dos deuses.
Satisfeitos por sua bravura, os Deuses quiseram conceder-lhe um benefício. Khatwang queria saber
quanto tempo viveria mais. Os deuses lhe disseram que ele viveria por mais um Muhurta. Ao ouvir
isso, Khatwang voltou à terra e orou ao Senhor Vishnu para levá-lo em Seu refúgio. Por fim, ele foi
aniquilado com o Senhor Vishnu.
A linhagem de Khatwang cresceu da seguinte forma - Khatwang, Deerghbahu, Raghu, Aja e

Dasharath. O rei Dasharath teve três rainhas que deram à luz quatro filhos Rama, Lakshmana,
Bharata e Shatrughana.
Rama era uma encarnação do Senhor Vishnu. Sua vida também teve muitos altos e baixos.
Depois de serem treinados em tiro com arco, Ele e Lakshmana passaram a maior parte de sua
infância no eremitério do sábio Vishwamitra guardando seus Yagyas dos demônios. Depois disso,
quando Vishwamitra os estava levando para Mithila, o Senhor Rama salvou Ahilya, que havia sido
convertida em pedra pela maldição de seu marido, o sábio Gautam. Em Mithila, o Senhor Rama
quebrou o arco do Senhor Shiva e ganhou Sita como Sua esposa. Quando eles voltaram para
Ayodhya, o rei Dasharath decidiu
202
para coroar Rama como o novo rei. Mas desencaminhada por Manthara, a rainha Kaikeyee teimosamente
buscou que seu filho Bharata fosse coroado como o novo rei, enquanto Rama deveria ser exilado por
quatorze anos.
Limitado por suas promessas que ele havia feito a Kaikeyee antes, o rei Dasharath não teve escolha a
não ser aceitar suas exigências.
Assim, para manter as palavras de seu pai, o Senhor Rama aceitou o exílio. Sita e Lakshmana também
seguiram Seus passos. Nas florestas, o rei demônio Ravana sequestrou Sita enganosamente. Foi
seguido pelo encontro de Rama com Hanuman e Sugriva, morte do irmão de Bali-Sugriva, descoberta de
Sita por Hanuman em Lanka, ponte do mar que separava Lanka, batalha feroz com os demônios e,
finalmente, morte de Ravana pelo Senhor Rama. Após a conclusão do período de exílio, o Senhor Rama
retornou a Ayodhya e governou lá por doze anos.
O Senhor Rama teve dois filhos - Lava e Kusha. A linhagem de Kusha cresceu como segue Kusha,
Atithi, Nishadh, Anal, Nabh, Pundareek, Kshemdhanwa, Devaneek, Ahinaka, Ruru, Pariyatrak, Deval,
Vanchal, Ulka, Vajranabha, Shankhan, Yushhitashva, Vishvasaha, Hiranyanam, Pushya, Dhruvasandhi,

Sudarshan, Agnivarn, Shighrag, Maru, Prasushrut, Susandhi, Amarsh, Sahaswan e Vishvabhav.
Vishvabhav teve um filho Brihdal que foi morto por Abhimanyu no
batalha do Mahabharata.
CAPÍTULO CINCO
CONTO DE NIMI E DESCRIÇÃO DE SUA LINHAGEM
O filho de Ikshvaku, Nimi, uma vez decidiu organizar uma Yagya que duraria mil anos.
Ele também queria que o sábio Vashishta guiasse a Yagya. Mas Indra já havia reservado Vashishta por
um período de quinhentos anos. Então o sábio Vashishta expressou sua incapacidade de conduzir
qualquer outro Yagya até a conclusão daquele período e pediu ao rei que esperasse até que ele estivesse
livre das obrigações de Indra.
Nimi manteve bastante naquele momento. Tomando seu silêncio como uma aprovação, o sábio começou
203
o Yagya para Indra. Mas o rei, enquanto isso, começou Yagya sob os auspícios de outros
sábios como Gautam etc.
Na conclusão de Yagya para Indra, o sábio Vashishta voltou correndo para a terra para
conduzir Yagya para o Rei Nimi. Mas aqui ele descobriu que um Yagya já estava em
progressão. Isso enfureceu o sábio na medida em que ele derramou maldição sobre Nimi,
que estava dormindo naquele momento, para perder seu corpo de uma vez. Quando o rei
soube da maldição e que ele foi amaldiçoado durante o sono, ele amaldiçoou o sábio em
retaliação para perder seu corpo de uma vez antes de entregar seu próprio corpo. Pela
maldição de Nimi, o corpo de Vashishta foi destruído, mas ele próprio entrou no sêmen de
Mitra-Varuna.
Depois disso, um dia Mitra-Varuna viu a apsara Urvashi. Sua beleza amorosa provocou a
ejaculação de seu sêmen espontaneamente. Com o sêmen ejaculado, o sábio Vashishta
também saiu e adquiriu um novo corpo. Por outro lado, no final de Yagya, quando os Deuses
pareciam aceitar sua parte devida das oferendas, os sábios oraram para que concedessem a
Nimi algum benefício.
Nimi, no entanto, não buscou nada em benefício, mas expressou seu desejo de ficar aos
olhos do povo para sempre. Os Deuses concederam esse desejo.
Antes disso, ninguém nunca havia piscado os olhos. O piscar de olhos entrou em prática
porque Nimi fica lá. A fim de salvar o reino da anarquia, os sábios agitaram o corpo morto de
Nimi com um pedaço de árvore Bombax e produziram um filho. Esse filho ficou conhecido
como Janaka. Desde que ele nasceu do corpo morto de seu pai, o menino também passou a
ser conhecido como Vaideha.
A linhagem de Janaka continuou da seguinte forma: Janaka, Udavasu, Nandivardhan, Suketu,
Devrat, Brihadukth, Mahaveerya, Sudhriti, Dhrishtketu, Haryashva, Manu, Prateet, Kritrath,
Devbheed, Vibudh, Mahadhriti, Kritraj, Maharoma, Suvarnaroma, Hrasyaroma e Seerdhvaj.
Com o desejo de ter um filho, Seerdhvaj uma vez estava arando a terra quando tropeçou em
um jarro. Na jarra, ele encontrou um lindo bebê a quem chamou de Sita.
CAPÍTULO SEIS
204
DESCRIÇÃO DE SOMA VANSH E CONTO DE PURURAVA
O criador do mundo, Brahma teve um filho chamado Atri. Chandrama era filho de Atri.
Certa vez Chandrama organizou um Rajsuya Yagya e recebeu grandes poderes.

Depois cego por seus poderes, Chandrama sequestrou Tara, a esposa de Brihaspati.
Até mesmo seu avô Brahma tentou dissuadi-lo de cometer um crime tão grave, mas
Chandrama não deu ouvidos a ninguém.
Por causa de sua hostilidade com Brihaspati, o professor dos demônios Shukra
também estava auxiliando Chandrama. Naquele momento de necessidade, apenas
Rudra se adiantou para ajudar Brihaspati. Uma batalha feroz seguiu entre Chandrama e Rudra.
Os Deuses estavam ajudando Brihaspati enquanto por causa de Shukra, os demônios
lutavam do lado de Chandrama. Logo a batalha assumiu a proporção de uma guerra
que deixou o mundo inteiro perplexo. Por fim, o Senhor Vishnu mediou para encerrar
a batalha e ajudou Brihaspati a recuperar sua esposa. A essa altura, Tara concebeu
um filho. Vendo sua condição, Brihaspati instigou Tara a abortar o bebê. Tara abortou
o bebê em meio a alguns arbustos, mas ele não morreu. Em vez disso, seu brilho
embotou até mesmo o brilho dos deuses.
O bebê era tão lindo que tanto Brihaspati quanto Chandrama estavam ansiosos para
aceitá-lo. Para resolver a questão, Brahma perguntou a Tara sobre a paternidade da
criança. Sentindo-se tímida, Tara revelou que Chandrama era o pai da criança. Então
o próprio Brahma adotou a criança e o nomeou Buda.
Quando ele cresceu jovem, Buda produziu Pururava de Illa. Pururava era muito
magnânimo e bonito.
Certa vez, uma apsara Urvashi o viu e imediatamente se apaixonou. Ela então se
aproximou de Pururava. Sua beleza encantou Pururava também. Ele pediu que a
apsara ficasse com ele. Mas Urvashi estipulou que ela poderia ficar com ele se ele
concordasse em seguir suas duas condições de que ele nunca expulsaria as duas
ovelhas, que eram como seus filhos, para longe de sua cama e que ele nunca se
despiria diante dela sob luz visível. Pururava aceitou ambas as condições. Desde
então, Pururava começou a viver com Urvashi. Juntos eles
205
desfrutaram de sua intimidade física por sessenta mil anos. O amor deles cresceu tanto que até
Urvashi esqueceu aqueles confortos celestiais que ela costumava desfrutar uma vez. Por causa
de sua ausência, até o céu parecia mais temido que o inferno. Finalmente, um Vishvavasu que
sabia das condições roubou uma ovelha de seu quarto e voou para longe. Ao ouvir os gritos das
ovelhas, Urvashi levantou-se de ansiedade e gritou quem estava roubando seu filho. Mas
Pururava fingiu estar dormindo com medo de ser visto nu. À medida que a confusão aumentava,
ele não conseguiu mais se conter e correu atrás do ladrão. Bem naquele momento, os
Gandharvas produziram intensos relâmpagos iluminando toda a cena. Como resultado, Urvashi
viu Pururava em um estado nu e imediatamente deixou seu palácio para sua morada celestial,
pois agora ambas as condições dela haviam sido violadas. Pururava não podia tolerar a
separação de Urvashi. Ele começou a vagar aqui e ali naquela condição nua como um louco.
Assim vagando, ele chegou a Kamal Sarovar em Kurukshetra, onde viu Urvashi com quatro
outros elfos. Vendo Urvashi Pururava começou a se comportar loucamente. Era impossível para
ele controlar seus desejos sensuais mesmo na presença de outros elfos. Mas Urvashi o impediu
dizendo que ela estava esperando um problema e depois de um ano, ela dará à luz seu filho.
Ela também prometeu naquela época que ficaria com ele por uma noite.
Depois de um ano, o rei Pururava mais uma vez chegou ao local onde Urvashi entregou seu
filho Ayu. Conforme sua promessa, ela também ficou com Pururava por uma noite e,
consequentemente, no curso posterior, deu à luz mais cinco filhos. Urvashi informou a Pururava
que, por causa de seu amor, Gandharvas desejava abençoá-lo.
com uma benção. Pururava buscou uma união vitalícia com Urvashi.
Gandharvas presenteou-o com um altar e instruiu-o a conduzir Yagyas regulares adequadamente.

Então todos os seus desejos se tornariam realidade, os Gandharvas asseguraram a Pururava.
Mas o rei Pururava deixou aquele altar na floresta e voltou para sua capital. À meia-noite, ele
acordou de repente como se de um transe e correu para a floresta para recuperar seu altar. Mas
o altar não estava mais ali; havia se transformado em uma árvore peepal. Pururava derrubou
aquela árvore e a trouxe para sua capital onde os carpinteiros fizeram Arani (um implemento de
madeira usado
206
na Índia antiga para produzir fogo) de sua madeira. Desde então, Pururava conduziu Yagyas
regulares com a ajuda daquele Arani e alcançou o Gandharvaloka, onde nunca mais foi
separado de Urvashi.
CAPÍTULO SETE
NASCIMENTO DE JAMADAGNI E VISHWAMITRA
Pururava teve seis filhos - Ayu, Amavasu, Vishwavasu, Shrutayu, Shatayu e Ayutayu. Amavasu
teve um filho Bhima e Bhima por sua vez teve um filho Kanchan.
Jahnu era filho do filho de Kanchan, Suhotra. No momento da descida de Ganga na terra,
quando Jahnu viu seu eremitério inundado, ele bebeu toda a água dela. Ele liberou o Ganges
apenas quando os DevRishis oraram por ele. Desde então, o Ganges também passou a ser
conhecido como Jahnavi, a filha de Jahnu.
A linhagem de Jahnu cresceu da seguinte forma - Jahnu, Sumant, Ajak, Balakashva e Kusha.
Kusha teve quatro filhos - Kushamb, Kushnam, Adhurtraja e Vasu. Kushamb observou severa
penitência com o desejo de ter um filho como Indra. Satisfeito por sua penitência, o próprio
Indra nasceu como seu filho. Ele veio a ser conhecido como Kaushik.
Kaushik teve uma filha chamada Satyavati que se casou com Richeek. Sage Richeek preparou
kheer em duas partes - uma para sua esposa Satyavati e outra para a mãe de Satyavati.
Instruindo Satyavati, ele foi para a floresta.
Quando Satyavati e sua mãe estavam prestes a comer o kheer, sua mãe trocou sua parte de
kheer com a de sua filha dizendo que seu filho tinha que cuidar do mundo enquanto o filho do
sábio não tinha nada a ver com riqueza e tudo isso. Satyavati concordou com isso e comeu
aquela parte de kheer, que foi reservada para sua mãe, enquanto sua mãe comeu a parte de
Satyavati. Quando Richeek voltou da floresta, ele notou mudanças formidáveis no corpo de sua
esposa. Ele entendeu que ela havia comido a parte do kheer de sua mãe.
Com raiva, o sábio previu que ela teria um filho que seria Kshatriya como em virtudes,
enquanto sua mãe teria um filho como brâmane.
Satyavati pediu perdão e pediu ao sábio que mudasse sua previsão dizendo que o crime foi
cometido por engano e que ela ficaria feliz
207
ter um neto tipo Kshatriya, mas não um filho. A pedido dela, o sábio mudou sua previsão.
De acordo com a previsão, Satyavati deu à luz Jamadagni enquanto sua mãe deu à luz Vishwamitra.
Depois de dar à luz Jamadagni se transformou em um rio chamado Kaushiki.
Mais tarde, como uma encarnação parcial do Senhor Vishnu, Parashurama nasceu como filho do sábio
Jamadagni.
CAPÍTULO OITO
DESCRIÇÃO DE KASHYA VANSH
O filho de Pururava, Ayu, havia se casado com a filha de Rahu. Eles tiveram cinco filhos Nahush,
Kshatravriddh, Rambh, Vraji e Aneyna. Suhotra era filho de Kshatravriddh. Ele teve três filhos - Kashya,
Kash e Gritsamad. Shaunak era filho de Gritsamad enquanto Kasheya era filho de Kashya. A linhagem
de Kasheya cresceu como Kasheya, Rashtra, Dirdhakapa e Dhanvantari.
O corpo de Dhanvantari estava livre de todas as falhas físicas como envelhecimento e doenças.
A linhagem de Dhanvantari cresceu como Dhanvantari, Ketuman, Bheemrath, Dibodas

e Pratardan.
Pratardan também era conhecido como Shatrujit por causa de sua conquista de seus inimigos.
Desde que ele adquiriu um cavalo chamado Kulavay, ele também passou a ser conhecido como
Kulvayashva. Pratardan teve um filho chamado Alarka que desfrutou de seu governo na terra por
sessenta e seis mil anos.
A linhagem de Alarka continuou como segue: Sannati, Sunith, Suketu, Dharmaketu, Satyaketu, Vibhu,
Suvibhu, Sukumar, Dhristhaketu, Vitihotra, Bharga e Bhargbhumi. Foi a descendência de Bhargbhumi
que deu origem a quatro classes de pessoas.
CAPÍTULO NOVE
208
DESCRIÇÃO DO REI RAJI E SEUS FILHOS
O rei Raji teve quinhentos filhos poderosos.
Uma vez no início da batalha entre os demônios e os deuses, eles apareceram diante de Brahma e
perguntaram qual parte venceria. Brahma disse que só venceria aquela parte que seria auxiliada pelo rei
Raji. Primeiro os demônios se aproximaram de Raji e pediram que ele lutasse do lado deles. O rei Raji
estipulou que ele lutaria apenas quando os demônios concordassem em nomeá-lo como seu Indra. Os
demônios lhe disseram que Prahlada era seu Indra e
devolvida. Então os Deuses também se aproximaram do Rei Raji e pediram que ele ficasse do lado
deles. Raji colocou a mesma condição diante deles também com a qual os Deuses concordaram.
Em uma batalha feroz e auxiliado pelo Rei Raji, os Deuses derrotaram os demônios. Após sua vitória,
Indra curvou-se diante do rei Raji e expressou seu desejo de presenteá-lo com o reino dos céus. Assim,
o rei Raji tornou-se Indra. Após a morte de Raji, Narada instigou seus filhos a adquirir o domínio do céu.
Todos os quinhentos filhos de Raji se aproximaram de Indra e pediram que ele lhes desse o governo do
céu, mas Indra recusou claramente. Com isso, os filhos de Raji destronaram Indra à força e eles próprios
se tornaram Indra. Depois de muito tempo, Indra se aproximou de Brihaspati e orou para que ele o
ajudasse a recuperar o domínio do céu. Brihaspati assegurou-lhe que em breve o estabeleceria no trono.
Depois Brihaspati criou ilusões nas mentes dos filhos de Raji. Ele também conduziu muitos Yagyas para
aumentar o brilho de Indra. Guiados pelas ilusões, os filhos de Raji começaram a se comportar de
maneira anti-religiosa. Então Indra facilmente matou todos eles e recuperou sua designação.
CAPÍTULO DEZ
CONTO DE YAYATI
Nahush teve seis filhos - Yati, Yayati, Sanyati, Ayati, Viyati e Kriti. Yayati tinha duas esposas, Devyani,
filha de Shukracharya e Sharmishtha, a
209
filha de Vrishparva. Devyani deu à luz Yadu e Turvasu enquanto Sharmishtha deu à luz
Druhayu, Anu e Puru.
Por causa de uma maldição de Shukracharya, a velhice caiu sobre Yayati prematuramente.
Yayati então pediu a seu filho mais velho, Yadu, que trocasse sua juventude com sua velhice,
mas Yadu recusou. Então Yayati pediu a cada um de seus filhos, um por um, mas todos eles
recusaram claramente por medo de envelhecer prematuramente.
Por fim, o filho mais novo de Yayati, Puru, aceitou de bom grado seu pedido e lhe deu sua
juventude.
Recuperando a juventude, Yayati mais uma vez se entregou aos prazeres carnais com
ambas as rainhas. Mas todos os dias seu desejo por prazeres aumentava como um fogo
inflamado por ghee. Depois de mil anos, Yayati percebeu seu erro e decidiu expiar seu
pecado. Assim, Yayati devolveu a Puru sua juventude e adquiriu sua velhice mais uma vez.
Então, coroando Puru como rei, ele exilou-se na floresta.
CAPÍTULO ONZE
YADU VANSH E CONTO DE SAHASTRARJUNA
O filho mais velho de Yayati, Yadu, teve quatro filhos - Sahastrajit, Kroshtu, Nala e Nahush.
Sahastrajit teve um filho Shatajit que teve três filhos Haihaya, Hehaya e Venuhaya. A
linhagem de Haihaya cresceu como Dharma, Dharmanetra, Kunti, Sahajit, Mahishman,
Bhadrashrenya, Durdabh e Dhanak.
Dhanak teve quatro filhos - Kritveerya, Kritagni, Kritdharma e Kritauja.

Kritveerya teve um filho proativo Arjuna. Arjuna adorou Dattatreya e por suas bênçãos
adquiriu mil braços. Desde então ele passou a ser conhecido como Sahastrarjuna. Dattatreya
o havia abençoado com muitas outras dádivas, como governar toda a terra, promover seus
súditos de maneira religiosa e matar por algum ser humano famoso em todos os três mundos.
Naquela época, não havia outro rei igual a Sahastrarjuna em virtudes. Ele governou toda a
terra por oitenta e cinco mil anos.
210
Certa vez, Sahastrarjuna estava aproveitando seu tempo passado nas águas de Narmada quando teve
um encontro com Ravana, o rei de Lanka.
Sahastrarjuna capturou Ravana facilmente e o aprisionou em um lugar isolado em seu reino. Com o
tempo, o ego de SahastrArjuna cruzou todos os limites. Ele começou a aterrorizar os sábios e outras
pessoas religiosas. Quando suas atrocidades aumentaram além do nível de tolerância, o Senhor Vishnu
assumiu uma encarnação parcial como Parashurama, filho do sábio Jamadagni e Renuka. De acordo
com a previsão do sábio Richeek, Parashurama cresceu com Kshatriya - como virtudes. Ele havia, de
fato, encarnado para aliviar a terra das atrocidades dos reis egoístas.
Parashurama havia recebido treinamento em armas de ninguém menos que o Senhor Shiva. Ele era
muito obediente a seu pai e havia decapitado sua própria mãe pelo Parashu (machado) que ele havia
recebido do Senhor Shiva por ordem de seu pai.
No devido tempo, Parashurama não apenas libertou Ravana do cativeiro, mas também matou
Sahastrarjuna.
Sahastrarjuna teve cem filhos entre os quais Shur, Shursena, Vrishasena, Madhu e Jayadhwaj eram
proeminentes. Jayadhwaj teve um filho Taljunga. Taljunga teve cem filhos entre os quais Vitihotra e
Bharata eram proeminentes. Bharata novamente teve cem filhos enquanto Madhu também teve cem
filhos entre os quais Vrishni era proeminente. Após o nome de seu antepassado Yadu, este clã passou
a ser conhecido como Yaduvansha.
CAPÍTULO DOZE
DESCRIÇÃO DE KROSHTU VANSH
A linhagem de Kroshtu cresceu da seguinte forma - Kroshtu, Dhwajnivan, Swati, Rushanku, Chitrarath,
Rashibindu. Rashibindu teve um lakh rainhas e dez lakh filhos entre os quais Prithusharva, Prithukarma,
Prithukirti, Prithuyasha, Prithujay e Prithushan eram proeminentes. Em sua linhagem mais tarde ocorreu
um rei chamado Jyamadh. Ele era tão dedicado à sua esposa Shaivya que, apesar de não ter filhos, não
se atreveu a se casar com outras mulheres por causa do medo dela.
211
Certa vez, Jyamadh participou de uma batalha feroz na qual derrotou todos os seus inimigos. Enquanto
ele estava prestes a voltar, ele ouviu gritos lamentáveis de uma mulher.
Ele viu uma bela jovem que estava chorando por sua proteção. Jyamadh ficou tão apaixonado por sua
beleza que a levou para seu reino. Quando chegaram ao portão do palácio, o rei viu que a rainha
Shaivya o esperava junto com uma grande multidão. Quando Shaivya viu uma bela jovem sentada ao
lado do rei na carruagem, ela começou a gritar com ele. O rei horrorizado tentou explicar que a jovem
era sua nora. A rainha gritou ainda mais alto que quando não tinham filho, de onde vinha a nora. Mas o
rei explicou que havia escolhido uma esposa para
seu suposto filho.
Como efeito de sua conversa, a rainha Shaivya logo concebeu e deu à luz um filho, apesar de sua idade
avançada. Eles nomearam o filho como Vidarbh. No devido tempo, Vidarbh casou-se com aquela
senhora que seu pai trouxera para casa mais cedo. Eles tiveram três filhos - Krath, Kaushik e Romapad.
Romapad recebeu pregações de Narada. A linhagem de Krath cresceu da seguinte forma: Krath, Kunti,
Ghrishti, Nighriti, Dashard, Vyoma, Jimoot, Vikriti, Bheemrath, Navrath, Dasharath, Shakuni, Karambhi,
Devrat, Devakshatra, Madhu, Kumarvansh, Anu, Kurumitra, Anshu, Satvak. Satvak foi o
antepassado de um clã que recebeu seu nome.
PARTE CINCO
CAPÍTULO UM
PURU VANSH
A linhagem de Puru cresceu como Puru, Janmejaya, Prachinvan, Praveer, Manasyu, Abhayad, Sudayu,
Bahugat, Sanyati, Ahamyati, Raudrashva. Raudrashva teve dez filhos entre os quais Riteshu era o mais
proeminente. Riteshu teve três filhos entre os quais Apratirath foi mais proeminente.
212
A linhagem de Apratirath é a seguinte: Apratirath, Aileen, Dushyant e Bharata.

O rei Dushyant se apaixonou por Shakuntala, filha do sábio Vishwamitra e apsara
Menaka.
Eles se casaram secretamente na floresta e depois de alguns dias, o rei Dushyant
retornou ao seu reino prometendo a Shakuntala que ele ligaria para ela assim que
chegasse ao seu palácio. Ele havia dado a Shakuntala seu anel como lembrança.
Mas enquanto Shakuntala estava atravessando o rio a caminho do palácio, o anel
escorregou de seu dedo e foi engolido por um peixe. Na ausência do anel, o rei
Dushyant se recusou a identificar Shakuntala. Então, ela retornou ao eremitério do
sábio Vishwamitra e deu à luz uma criança que mais tarde ficou famosa como
Bharata.
Bharata tinha sido muito corajoso desde a infância. Seu primeiro encontro com o
Rei Dushyant também foi muito dramático. Dizem que uma vez o Rei Dushyant
estava caçando na floresta e viu um menino que estava contando os dentes de um leão.
Impressionado com a bravura do menino, o rei perguntou sobre sua filiação e
chegou ao eremitério onde o sábio Vishwamitra narrou toda a história. Enquanto
isso, um pescador também recuperou o anel do peixe e o entregou ao rei, que
assim recordou toda a história. No eremitério, o rei Dushyant veio ver Shakuntala
e ele aceitou candidamente ela e seu filho Bharata. Bharata teve três rainhas e
nove filhos. Como nenhuma das crianças se parecia com ele em traços, ele
expressou suas dúvidas sobre sua paternidade. Temendo a ira de Bharata, suas
rainhas mataram todas as crianças. Então, com o desejo de ter um filho, Bharata
organizou um Marutsoma Yagya. Como resultado, ele obteve Bharadwaj como seu
filho. O segundo nome de Bharadwaj era Vitath. Sua linhagem cresceu da seguinte
forma: Vitath, Manyu.
Manyu teve muitos filhos como Brihatkshatra, Mahaveer, Nara, Garg etc. Sua
linhagem cresceu como segue Nara, Sanskriti, Gurupreeti e Rantidev. Garg teve
um filho Shini que ficou famoso como Gargya e Shainya também. A linhagem
Mahaveer é a seguinte - Durukshay, Trayyaruni, Pushkarinya e Kapi. Na linhagem
de Brihatkshatra ocorreu um rei Hasti que fundou a cidade de Hastinapur. Hasti
teve três filhos - Ajmirh, Dwijmirh e Purumirh. Entre os filhos de Ajmirh
213
foram incluídos Panchals e uma filha Ahilya. Ahilya era casada com o sábio Gautam. Eles tiveram um
filho Shatanand. Satyaghriti era filho de Shatanand.
Certa vez, Satyaghriti avistou a extremamente amorosa e bela apsara Urvashi. Sua mera visão foi
suficiente para causar a ejaculação de seu sêmen, que caiu em uma cana e se dividiu em duas partes.
Destas duas partes nasceram um menino Krip e uma menina Kripi. O rei Shantanu descobriu Krip e Kripi
na floresta e os trouxe para seu palácio. Mais tarde, Kripi casou-se com Dronacharya, o professor de
Kauravas e Pandavas. Ashwatthama era filho de Dronacharya. Um dos reis chamado Kuru na linhagem
de Ajmirh estabeleceu a região sagrada de Kurukshetra.
CAPÍTULO DOIS
DESCRIÇÃO DE KURU VANSH
Na linhagem de Kuru, ocorreu um Rei Prateep. Ele teve três filhos Devapi, Shantanu e Vahlik. Devapi
tinha morado na floresta em sua infância. Daí Shantanu veio a se tornar um rei depois de seu pai Prateep.
Uma vez no reino do rei Shantanu, não houve chuva por doze anos.
Perplexo com a situação de seca contínua, Shantanu consultou brâmanes instruídos. Os brâmanes o
informaram que ele não tinha nenhum direito genuíno sobre o reino, que na verdade pertencia a seu
irmão Devapi. Eles também lhe disseram que enquanto Devapi não caísse de sua posição suprema, a
seca continuaria. Alternativamente, entregar o reino a Devapi também pode resultar no fim da seca.
Então o ministro de Shantanu, Ashmasari, nomeou certos brâmanes que sempre falavam de maneiras
anti-Vedas. Sua pregação contínua desinclinou a mente de Devapi dos Vedas.
Por outro lado, um dia, o rei Shantanu prosseguiu em direção à floresta junto com brâmanes e seus
cortesãos para entregar o reino a Devapi.
Lá os brâmanes tentaram convencer Devapi a aceitar o ônus do reino. Eles estavam avistando anedotas
dos Vedas para corroborar seu argumento. Mas Devapi criticou os Vedas e falou de maneira anti-
religiosa. Em que
214
Os brâmanes instruíram o rei a retornar ao reino, pois não adiantava convencer

Devapi.
Eles também asseguraram a Shantanu que, uma vez que Devapi havia se afastado
dos Vedas, ele havia perdido seu direito ao reino e a fome também chegaria ao fim.
O irmão mais novo de Shantanu, Vahlik, teve um filho Somadutta. Bhuri, Bhurishrava
e Shalya eram os filhos de Somadutta. Mais tarde, Shantanu se casou com Ganga
e teve um filho Bhisma. De sua segunda esposa Satyavati, Shantanu teve dois filhos
- Chitrangad e Vichitraveerya. Chitrangad foi morto por um Gandharva enquanto o
jovem Vichitraveerya foi casado com as princesas de Kashi, Ambika e Ambalika. Ele
estava tão ocupado em prazeres carnais com suas duas esposas que logo contraiu
tuberculose e morreu. Apesar de sua indulgência em prazeres carnais, Ambika e
Ambalika não podiam ter um filho de Vichitraveerya. Assim, para continuar sua
linhagem, Satyavati inspirou Ambika e Ambalika a aparecer nus diante do Veda
Vyasa e gerar um filho.
Desde que Ambika fechou os olhos enquanto aparecia nua diante de Veda Vyasa,
ela gerou um filho cego, Dhritarashtra. Da mesma forma, Ambalika ficou pálida
quando apareceu nua diante do Veda Vyasa.
Daí ela gerou um filho Pandu que foi congenitamente afligido com icterícia.
Não satisfeito com o resultado, Satyavati mais uma vez persuadiu Ambika e
Ambalika a aparecerem nus diante do Veda Vyasa. Mas as rainhas enviaram uma
serva Vinita antes de Veda Vyasa. Vinita apareceu nua diante de Veda Vyasa sem
nenhum medo ou timidez. Daí ela gerou um filho extremamente sábio Vidura.
Mais tarde, Dhritarashtra casou-se com Gandhari, a princesa de Kandahar, enquanto

Pandu recebeu duas esposas Kunti, a filha de Shoorsen e Madri, a princesa de
Madra.
Dhritarashtra teve cem filhos e uma filha Dushala. Duryodhan era o mais velho entre
os cem filhos de Dhritarashtra. Pandu, por outro lado, teve cinco filhos entre os quais
Yudhisthira era o mais velho.
215
Todos os cinco filhos de Pandu nasceram com a ajuda de cinco Deuses - Dharma, Vayu, Indra e Ashwini
Kumars porque Pandu carregava uma maldição de que morreria se tentasse copular. Os cinco filhos de
Pandu - Yudhisthira, Bhima, Arjuna, Nakul e Sahadev vieram a ser conhecidos como Pandavas. Cinco
Pandavas foram
casado com Draupadi, filha do rei Panchal Drupad.
De Draupadi cada um dos Pandavas teve um filho. Seus nomes eram Prativindya de Yudhisthira,
Shrutsen de Bhima, Shrutkirti de Arjuna, Shrutaneek de Nakul e Shrutkarma de Sahadev. Além deles,
Yudhisthira tinha um
filho Devak de Yaudheyi. De Hidimba, Bhima teve um filho Ghatotkachch e de Kashi um filho Sarvak. De
Vijaya, Sahadev teve um filho Suhotra enquanto de Renumati, Nakul teve um filho Nirmitra. Arjuna era o
mais poderoso entre os Pandavas. Além de Draupadi ele tinha mais três esposas - Ulupi que pertencia
aos Nagas, Chitrangada, a princesa de Manipur e Subhadra, a irmã do Senhor Krishna. Dessas três
esposas, Arjuna teve três filhos: Iravan de Ulupi, Vabhruvahan de Chitrangada e Abhimanyu de Subhadra.
Na batalha do Mahabharata todos esses filhos dos Pandavas lutaram valentemente e sacrificaram suas
vidas. Foi o filho de Abhimanyu, Parikshit, que continuou a linhagem dos Pandavas e governou a terra
até agora.
CAPÍTULO TRÊS
ENCARNAÇÃO DO SENHOR KRISHNA
Vasudev, filho de Shoorsen, casou-se com Devaki, filha de Devak.

Naquela ocasião de seu casamento, o primo de Devaki, Kansa, estava dirigindo sua carruagem. Naquela
época, uma voz celestial declarou que o oitavo filho de Devaki mataria Kansa. Kansa na excitação estava
pronto para matar Devaki dez e ali, mas Vasudev o convenceu dizendo que ele mesmo entregaria todos
os seus filhos a ele. Assim assegurado por Vasudev, Kansa abandonou a ideia de matar Devaki.
Quando o casamento de Vasudev e Devaki estava ocorrendo, Prithvi se aproximou de Brahma disfarçado
de vaca. Ela reclamou com Brahma que
216
população de pessoas mesquinhas estava aumentando e que ela não era mais capaz de
suportar o fardo de seus atos anti-religiosos. Prithvi disse: "Ó Senhor! O mesmo demônio
Kalnemi que o Senhor Vishnu matou em seu nascimento anterior tomou a encarnação de Kansa,
o filho de Ugrasena. Muitos outros demônios temíveis Arishth, Dhenuk, Keshi, Pralamb, Sunda,
Banasura e muitos outros têm assumiu a regra e atormentando os religiosos de muitas maneiras.
Eles mantêm milhões de forças fortes. Eu sou incapaz de suportar o fardo deles. Então,
gentilmente, faça algo para me livrar desse fardo." Ouvindo as palavras de Prithvi, Brahma disse
aos Deuses: "Prithvi fala a verdade. Na verdade, ela está carregando muito fardo. Vamos todos
para a costa de Ksheersagar e orar ao Senhor Vishnu e intimar a Ele sobre todo este assunto."
Então acompanhado pelos Deuses, Brahma chegou à costa de Ksheersagar e orou ao Senhor
Vishnu. Satisfeito com sua oração, o Senhor Vishnu apareceu diante deles em Sua forma
universal e disse: "Brahma! Acredite em minhas palavras e tenha certeza de que tudo o que
você e esses deuses desejarem realizará." Assim assegurados pelo Senhor, todos os Deuses e
Brahma oraram mais uma vez. Satisfeito com sua oração, o Senhor Vishnu arrancou um cabelo
preto e branco de sua cabeça e disse - "Ambos os meus cabelos devem encarnar
terra e remover as misérias que as pessoas enfrentam lá. Todos vocês encarnam parcialmente
na terra para atenuar a força dos demônios. Este meu cabelo preto nascerá como o oitavo filho
de Devaki e matará Kansa, que é uma reencarnação de Kalnemi." filho de Devaki. Ouvindo as
palavras de Narada, Kansa colocou com raiva Vasudev e Devaki atrás das grades. Lá em sua
morada, o Senhor Vishnu instruiu Mahamaya (ilusão personificada) a implantar os seis fetos
que estavam em Patal no útero de Devaki, um por Ele sabia que todos eles seriam mortos por
Kansa. Então ele instruiu Mahamaya a implantar sua parte Shesha que apareceria como a
sétima questão de Devaki, no útero de Rohini, a segunda esposa de Vasudev para que ele
pudesse aparecer como seu filho em vez do de Devaki.O Senhor instruiu Mahamaya a aparecer
no ventre de Yashoda em Gokul enquanto Ele próprio apareceria como o oitavo número de
Devaki.
Ele também disse a Mahamaya que Ele nasceria no oitavo dia do

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fase mais escura no mês de Bhadrapad enquanto ela nasceria no nono dia e que imediatamente após Seu
nascimento, o próprio Vasudev O levaria para Gokul e me deixando ao lado de Yashoda, ele a levaria de
volta para Mathura.
CAPÍTULO QUATRO
APARIÇÃO DO SENHOR NO ÚTERO DE DEVAKI
De acordo com o ditado do Senhor Vishnu, YogaMaya implantou seis fetos no útero de Devaki. Todas as
seis crianças foram mortas por Kansa imediatamente após o nascimento. Yogamaya transplantou a sétima
edição de Devaki para o útero de Rohini que residia naquela época em Gokul. Então o próprio Senhor
apareceu como a oitava edição de Devaki. Desde o momento de Sua chegada, o esplendor de Devaki
aumentou muito. Ao mesmo tempo, Yogamaya também apareceu como uma edição de Yashoda em Gokul.
Vendo a chegada do próprio Senhor como a oitava edição de Devaki, os Deuses oraram a Ele com devoção.
Então, no oitavo dia na fase mais escura de Bhadrapad, o Senhor nasceu. No momento de Seu nascimento,
o vento suspendeu seu movimento. O inverso atingiu um estado extremamente purificado, enquanto nuvens
densas se acumulavam no céu e causavam garoa. Vendo a criança nascida com a auspiciosa marca Swastik
em seu peito, Vasudev O reconheceu e orou por Ele. Ao mesmo tempo, ele e Devaki também temiam que
Kansa também matasse seu oitavo filho. Então, eles oraram ao Senhor para esconder Sua aparência divina.
Lord assegurou-lhes que suas provações terminariam em breve.
Então Vasudev colocou a criança em uma peneira e começou sua jornada a pé para Gokul carregando a
peneira na cabeça. Por causa da influência de Yogamaya, todos os guardas adormeceram enquanto os
portões da prisão se abriam automaticamente. Chovia muito naquele momento. Então, quando Vasudev
estendeu a mão ao ar livre, Sheshnag estendeu o capuz sobre ele para proteger o Senhor da chuva. Em
Gokul, a esposa de Nand, Yashoda, também deu à luz uma menina, mas por causa da influência de
Yogamaya ela não sabia nada sobre o nascimento. Vasudev
218
chegou lá e colocando Lord ao lado de Yashoda adormecida, ele pegou seu bebê e voltou para sua
prisão em Mathura.
Assim que o bebê chegou na prisão, ela começou a chorar alto. Seus gritos despertaram os guardas que
correram para informar Kansa sobre o nascimento da criança. Kansa imediatamente chegou lá e
arrebatou o bebê do colo de Devaki, ele a jogou na parede. Mas antes que ele pudesse jogar o bebê, ela
escorregou de seu aperto e tomou a aparência de Jagdamba de oito braços armados, estabelecidos no
ar. Rindo alto então, mãe Jagdamba disse: "Ó Kansa! Você não pode me matar. Seu assassino nasceu.
O Senhor Hari foi sua morte em seus nascimentos anteriores. Neste nascimento também Ele o matará.
Então, de agora em diante, faça esforços apenas para seu benefício.
Dizendo isso Jagdamba desapareceu.
Preocupado com as palavras de Yogamaya, Kansa convocou uma reunião de seus demônios
proeminentes e disse: "Esses deuses malignos armaram uma conspiração para me matar. Mas sendo
um homem corajoso, não levo esses deuses em consideração. Você mesmo testemunhou como Indra
fugiu antes da chuva de minhas flechas.
Você também se lembraria de como as nuvens choveram pesadamente em meu reino quando Indra as
proibiu de chover em um reino e eu as perfurei com minhas flechas.
Todas as coisas na terra, exceto meu sogro Jarasandh, se curvam diante de mim com medo. Eu não me
importo com os deuses. Até mesmo seus esforços para me matar me fazem rir. Mas ainda assim não
devo levar a sério a palavra de Jagdamba de que meu assassino nasceu. Devemos, portanto, matar
todas as crianças que nasceram dentro do
últimos dias." Instruindo os demônios Kansa se aproximou de Vasudev e Devaki na prisão e os libertou
pedindo desculpas por sua ação cruel na forma de matar seus filhos inocentes.
CAPÍTULO CINCO
MATANÇA DE PUTANA E DE OUTROS DEMÔNIOS
Quando Vasudev foi libertado da prisão, Nand visitou Mathura em alguma viagem oficial. Ele também
veio ver Vasudev. Vasudev o cumprimentou pelo nascimento de um filho e o instruiu a retornar a Gokul
o mais rápido possível. Ele também
219
pediu Nand para cuidar do filho de Rohini como seu próprio filho. Depois de conhecer Vasudev quando
Nand estava voltando, muitos tipos de pensamentos o perturbavam. No Gokul, enquanto Nand estava
fora, uma ogra Putana havia roubado o pequeno Krishna durante a noite e o amamentava com seu leite
envenenado. Mas a pequena Krishna sugou até mesmo sua vida através de seu peito. Fazendo um
barulho alto e assumindo um corpo enorme, Putana caiu na terra e morreu. Só então o povo da aldeia
ficou sabendo do incidente. Eles também viram o pequeno Krishna sentado no colo de Putana.
O assustado Yashoda varreu o pequeno Krishna com o rabo de uma vaca para acabar com todos os
maus presságios. Os outros vaqueiros também oraram ao Senhor Vishnu para proteger a criança de
todas as calamidades.
MATANÇA DE SHAKA
Quando o Senhor Krishna tinha vinte e sete dias, um festival foi organizado em Gokul. Mata Yashoda
deu banho no bebê enquanto os brâmanes recitavam hinos.
Yashoda viu que o bebê estava com sono, então, colocando-o no berço, ela o deixou debaixo de um
carrinho. A carroça estava carregada com jarras de leite, coalhada e manteiga.
Depois de algum tempo, o Senhor Krishna acordou e começou a chorar pedindo comida. Mas em meio
às festividades, Yashoda não conseguia ouvir seus gritos.
Enquanto isso, um demônio Shakatasur andava na carroça desejando pressionar a carroça e assim
matar o Senhor. Mas antes que ele pudesse agir, o Senhor tocou a carroça com Seus pés e eis! O
carrinho virou e todos os utensílios mantidos nele caíram. Até o demônio foi esmagado até a morte sob
o carrinho.
Outros meninos, que brincavam ali perto, informaram às Gopis (senhoras) que o pequeno Kanhaiya
havia virado a carroça carregada, mas eles não acreditaram nas crianças. Yashoda correu horrorizada
e pegou o bebê no colo.
Os brâmanes recitaram hinos pacificadores então. Depois disso, o bebê foi banhado novamente com
água santificada.
Seguiu-se então um banquete de brâmanes. Em última análise, eles foram despedidos com muitos
presentes.
SALVAÇÃO DE TRINAVART
220
Certa vez, Mata Yashoda estava brincando com o bebê Lord em sua casa. De repente, ela sentiu
como se o bebê estivesse ficando desproporcionalmente pesado. Logo, ela se sentiu incapaz de
suportar mais a criança. Então ela deixou a criança no chão e começou a rezar Purushaottam
Senhor Rama. Logo depois ela se esqueceu do evento, mas tudo ainda não havia acabado.
Trinavart, um ministro demônio de Kansa, chegou a Gokul como um ciclone feroz. Ele cobriu Gokul
inteiro com poeira e cegou as pessoas temporariamente. Por um momento as pessoas não
puderam ver nada e durante esse momento Trinavart soprou o bebê no ar com ele.
Quando a poeira baixou, Yashoda não encontrou o bebê Krishna onde ela o havia deixado. Ela se
sentiu extremamente arrependida e caiu no chão em depressão. Outras mulheres também se
reuniram em volta dela. Eles também começaram a chorar não vendo o bebê
Krishna lá.
Na forma de ciclone, o demônio Trinavart havia soprado o bebê Krishna com ele; mas ele também
não podia suportar seu fardo pesado. Então ele começou a perder sua velocidade.
O Senhor Krishna o pegou pelo pescoço.
O demônio morreu em alguns momentos e seu cadáver caiu em Vraj. E Yashoda teve um novo
sopro de vida quando viu o bebê Krishna são e salvo. Nand e outros Gopas também ficaram muito
felizes.
NOMEAÇÃO DO SENHOR KRISHNA
Certa vez, o asceta supremo Gargacharya chegou a Gokul. Ele era o professor ancestral de
Yaduvanshis. Nand acolheu e tratou alegremente o eremita. Então ele pediu que ele realizasse o
ritual de nomeação e sugerisse um nome adequado para ambos os filhos. Acharya Garg disse: "Ó
Nand, todos sabem que eu sou o mestre ancestral dos Yadavas. Se eu realizar o ritual de
nomeação para esses meninos, as pessoas vão entender que eles são filhos de Devaki." Então
Nand pediu a Gargacharya que nomeasse seus filhos secretamente. Gargacharya aceitou seu
pedido e realizou os rituais de nomeação secretamente no estábulo de Nand.
Garg disse: "Este filho de Rohini causará, por sua virtude, grandes prazeres para seus entes
próximos e queridos. Assim, seu segundo nome será Rama. E por causa de
força excessiva, as pessoas o chamarão de Bala também. Já que ele vai unir o
221
pessoas também, então um de seus nomes seria Sankarshan." Depois disso, Garg disse apontando
para Yashoda-nandan. Ele encarnou em todas as eras. Nas eras passadas, ele assumiu a pele
branca, vermelha e amarela, respectivamente. Desta vez ele assumiu a pele escura, então ele será
conhecido como Krishna.
Uma vez que ele tenha sido filho de Vasudev, as pessoas também o chamarão de Vasudev.
Ele causará a salvação de todos vocês, e grande alegria para os companheiros Gopas e vacas.
Com a ajuda dele, você superará até mesmo as crises severas. Ó Nand, este menino será igual a
Narayana em virtudes, riqueza, beleza, fama e influência.
Adote esta criança com cuidado e seriedade." Assim, nomeando os meninos de acordo com suas
virtudes, Garg retornou ao seu eremitério.
INFÂNCIA DO SENHOR KRISHNA
O tempo passou em Gokul como de costume. Balarama e Krishna também cresceram normalmente.
Logo eles começaram a andar de joelhos e palmas das mãos. Com suas brincadeiras infantis,
ambos divertiam homens e mulheres do povo de Gokul. Todos tiveram um cuidado especial com
eles e cuidaram deles para salvá-los de qualquer possível perigo. Ladysfolk eram especialmente
cuidadosos com eles.
Logo depois, as duas crianças começaram a andar trotando. Agora seu movimento não está mais
confinado dentro dos limites de sua casa. Por causa de suas virtudes especiais, Krishna começou a
liderar outras crianças de sua faixa etária, enquanto seu irmão mais velho Balarama era um tanto
sério por natureza.
Krishna gostou especialmente de provocar as meninas e leiteiras de Gokul. Muitas vezes ele comia
roubando seu leite, coalhada e manteiga. Outras vezes, Ele não hesitou nem mesmo em quebrar
seus cântaros. Em tais situações, as senhoras costumavam se reunir na casa de Nand para reclamar
de Krishna. E todas as vezes Yashoda prometia punir Krishna. Mas toda vez, quando ela começou
a puni-lo, ela esqueceu tudo antes de seu sorriso doce e inocente.
Um dia, Balarama reclamou contra Krishna: "Ma, o pequeno Kanhaiya comeu lama.
Preocupado com a saúde de Krishna, Yashoda o repreendeu: "Diga-me, ó Krishna travesso, por que
você comeu lama". Naquele momento, o pequeno Krishna
222
olhos se moviam com medo. Ele deu uma desculpa: "Não mãe, eu não comi lama. Eles
estão mentindo. Se você não acredita, eu vejo você mesmo."
Dizendo isso, Krishna abriu sua boquinha. Yashoda espiou em sua boca e o que ela viu
ali a surpreendeu. Ela não podia acreditar. Todo o
universo era visível em sua boquinha. Yashoda viu lugares estranhos, Vraj inteiro e até
ela mesma na pequena boca de Krishna. Ela se sentiu tonta. Com seus poderes ilusórios,
Lord apagou a memória dessa incidência da mente de Yashoda, e ela novamente se
apaixonou por seu filho.
UKHAL BANDHAN E SALVAÇÃO DE YAMALARJUNA
Certa vez, desejando alimentar Krishna com manteiga, Yashoda começou a bater leite
pela manhã. Muito em breve, Krishna também despertou e não encontrando a mãe em
sua cama, Ele partiu para procurá-la.
Logo Ele a encontrou no pátio onde ela estava batendo o leite. Ele começou a insistir
para amamentar imediatamente. Então Yashoda parou de se agitar e começou a
amamentar Krishna. Afeição jogou em seu rosto. De repente, o leite mantido na panela
de fogo começou a ferver. Yashoda deixou Krishna para atender ao leite fervente. Mas o
insaciável Krishna se encheu de raiva e quebrou o jarro de coalhada. Então ele entrou e
começou a comer manteiga, quando Yashoda voltou; ela entendeu o assunto e começou
a revistá-lo com uma vara na mão. Depois de comer manteiga, Krishna agora estava
alimentando os macacos com ela. Vendo a mãe vindo em perseguição, Krishna pulou o
morteiro e fugiu. Yashoda o perseguiu, mas logo se sentiu cansada por causa de seu
corpo volumoso.
Depois disso, Yashoda passou a amarrar Krishna como punição. Ela pegou uma corda e
tentou amarrar Krishna. Mas a corda caiu por dois dedos. Ela juntou muitas cordas, mas
o resultado foi o mesmo. Cada vez que as cordas se encurtavam por dois dedos. Logo,
Yashoda estava se banhando em suor. Quando Krishna viu sua mãe em depressão, ele
mesmo amarrou as cordas. Amarrando o pequeno Krishna a um pilão pesado, Yashoda
se engajou nas tarefas domésticas habituais. Amarrado ao pilão, Krishna olhou para as
duas árvores Arjuna, que estavam paradas no portão como duas sentinelas. Resolveu
salvá-los.
223
Maitreya perguntou a Parashar sobre as árvores. Parashar disse: "O Senhor da

riqueza Kubera teve dois filhos Nalkubar e Manigreev. Um dia eles estavam
desfrutando da doce companhia de mulheres bonitas na margem do rio Mandakini.
Apenas por coincidência, Devarshi Narada chegou lá. Por timidez, as mulheres
populares imediatamente se cobriram, mas ambos os filhos de Kubera se levantaram
corajosamente sem sentir qualquer vergonha. Indignado Narada os amaldiçoou para
se tornarem árvores e permanecerem nessa forma por cem anos. Narada mostrou
bondade também que, apesar de estar em forma de árvore, eles teriam a memória
de Deus viva e seria salva pelo Senhor Sri Krishna. Assim, para manter as palavras
de seu devoto supremo Narada, o Senhor arrastou a argamassa para as duas árvores
Arjuna. Ele caminhou de tal maneira que a argamassa ficou presa entre as árvores
Krishna então puxou a argamassa e em pouco tempo as árvores foram arrancadas.Dois
homens divinos apareceram das árvores arrancadas e se curvaram aos pés de
Krishna e oraram para ele com corações puros.Então eles partiram para sua morada celestial.
MIGRAÇÃO PARA VRINDAVANA
As árvores Arjuna arrancadas caíram com um som trovejante. Todas as pessoas

estremeceram de medo e sentiram como se um raio tivesse caído em algum lugar.
Todos os anciãos, incluindo Nand, reuniram-se e discutiram o assunto. Unanimemente
eles concluíram que, ultimamente, a perturbação havia aumentado em Gokul e as
circunstâncias não eram mais propícias para criar crianças como Balarama e Krishna
lá. Então eles decidiram por unanimidade deixar Gokul e migrar para um lugar
verdejante chamado Vrindavana. Na opinião deles, Vrindavana tinha ampla vegetação
e fertilidade para sustentar eles e seu gado.
Assim, em um dia auspicioso, toda a população de Gokul partiu para Vrindavana.

Eles empacotaram suas famílias em carros de boi e conduziram seu gado em
rebanhos e começaram em comboio. Em Vrindavana eles construíram suas casas e
recomeçaram suas vidas.
Parashar diz: "O ambiente verdejante de Vrindavana, a montanha Govardhan e as

águas cristalinas e as margens arenosas do rio Yamuna encheram de alegria os
corações de Balarama e Krishna. Junto com os companheiros vaqueiros, eles
começaram diversos tipos de peças lá.
224
SALVAÇÃO DA VATSASUL
Um dia, Balarama e Krishna estavam pastando seu gado na margem do rio Yamuna.
Um demônio, enquanto isso, assumiu a aparência de um bezerro e se misturou ao
rebanho. Obviamente, ele tinha intenções maliciosas. O Senhor Krishna já tinha visto
o demônio assumindo a aparência de bezerro e se misturando com o rebanho. Ele
sinalizou para Balarama e eles juntos chegaram perto do bezerro. O bezerro parecia
particularmente saudável, então Krishna e Balarama zombeteiros o viram com olhos
de admiração. De repente, eles seguraram o bezerro com suas patas traseiras e cauda
girando-o no ar e o jogaram no céu. Quando o demônio morreu, eles o jogaram em
uma árvore Kath (maçã de madeira).
SALVAÇÃO DE BAKASUR
Um dia, todos os vaqueiros levaram seu gado para um grande lago para que bebessem
água. Lá eles dizem que uma enorme criatura sentada como uma colina na margem.
Eles ficaram assustados com sua aparência. A criatura era na verdade um demônio
chamado Bakasur que havia chegado lá disfarçado de cegonha. Ele próprio era muito
forte e tinha um bico comprido e pontiagudo. Assim que os vaqueiros se aproximaram
dele, a cegonha pegou Krishna às pressas e o engoliu. Outros vaqueiros, incluindo
Balarama, ficaram estupefatos. Eles não podiam acreditar em seus olhos. Mas dentro
do bico, o Senhor Krishna o deixou extremamente quente e causou uma queimadura
severa na garganta do demônio. Então o demônio não conseguiu engolir Krishna e o
regurgitou, e começou a bater nele com seu bico forte. Mas Lord segurou seu bico com
as duas mãos e rasgou a boca do demônio. E tão filho quanto o demônio morreu, uma
onda de alegria surgiu entre os vaqueiros.
SALVAÇÃO DE AGHASUR
Um dia, Krishna planejou um piquenique perto de Nandanvan. Então, levantando-se

de manhã cedo, Ele despertou seus companheiros vaqueiros tocando uma buzina.
Juntos, todos os vaqueiros e seu gado foram para a floresta. Ali, na margem do rio
Yamuna, começaram a brincar alegremente. Nandanvan era de fato uma morada do
demônio Aghasur. Kansa o havia enviado para lá. Ao ver os meninos brincando, sentiu-
se extremamente ciumento. Sabendo que Krishna havia matado seu irmão Bakasur e
225
irmã Pootana, parecia o momento ideal para o demônio vingar a morte de seus irmãos.
Pensando assim, o demônio assumiu a aparência de píton e ficou no caminho e abrindo a
boca como a abertura de uma caverna.
Os vaqueiros também caíram em sua armadilha. Assim movidos pela curiosidade, todos os
vaqueiros entraram na boca do demônio um por um. Quando o Senhor Krishna viu que seus
amigos entraram na boca do demônio. Ele também entrou para protegê-los.
Aghasur queria mastigar os vaqueiros, incluindo o Senhor Krishna; mas o Senhor aumentou
seu corpo e sufocou a garganta do demônio. Agora o sopro do demônio parou. Seus olhos
rolaram e finalmente sua vida deixou seu corpo através de Brahmrandhra (poro cósmico).
Com seu olho ambrosial, Lord ressuscitou esses companheiros mortos e seu gado e juntos
eles saíram da boca do demônio.
Assim que o demônio morreu, uma chama divina emergiu da boca da píton.
Ele esperou lá em algum momento por Deus. E quando o Senhor Krishna saiu, a chama se
misturou com ele.
ANEXO DE BRAHMA, ROUBO DE GADO E VAQUEIROS
Parashar diz: Os vaqueiros contaram a história da salvação de Aghasur para seus pais
somente após um ano da ocorrência. Durante aquele período de um ano, o Senhor Krishna
multiplicou-se e assumiu o disfarce de seu companheiro vaqueiro e seu rebanho de gado
para remover a ilusão de Brahma, que foi a causa da seguinte incidência.
Depois que a vida de Aghasur se misturou com Deus, o Senhor Krishna veio com Seu
companheiro vaqueiro na margem do Yamuna. Deixaram o gado pastar livremente e
sentaram-se juntos para almoçar. Todos os vaqueiros provaram a comida uns dos outros,
pois queriam alimentar Krishna com a comida saborosa.
Enquanto isso, surpreso com a salvação de Aghasur, Brahma também chegou lá e viu
Krishna comendo comida contaminada pelos vaqueiros. Com essa visão, Brahma ficou
desconfiado se Krishna era de fato uma encarnação do senhor. Assim impulsionado pela
ilusão e para testar a autenticidade da encarnação do senhor, Brahma sequestrou todo o
gado primeiro e quando Krishna saiu para procurar o gado
226
Brahma sequestrou e escondeu os vaqueiros também. Logo o Senhor Krishna entendeu a

astúcia de Brahma, então ele se multiplicou em seus companheiros vaqueiros e gado. As
réplicas se assemelhavam verdadeiramente aos vaqueiros na aparência, compleição, natureza,
atividades, voz, bastões e até nos trajes. As réplicas permanecem em existência por um ano
completo.
Lá atrás, quando Brahma voltou depois de esconder os vaqueiros e o gado, ele ficou surpreso
ao ver os vaqueiros e o gado como de costume. Brahma estava se sentindo tonto quando o
Senhor concedeu sua graça a ele. Brahma viu Narayana em cada partícula de poeira. Brahma,
portanto, inclinou a cabeça aos pés do Senhor e disse: "Ó Senhor, eu me submeto diante de
você. Você pode ser conquistado apenas com devoção e não pelo ego. Ninguém pode conhecer
sua aparência onipresente. Assim orando e adorando o Senhor Narayana, Brahma Os vaqueiros
permaneceram separados de Deus por um ano. Mas eles sentiram como se apenas meio
segundo tivesse passado por causa da influência ilusória de Deus. ano em que ocorreu.
SALVAÇÃO DE DHENUKASUR
Quando Krishna e Balarama entraram no sexto ano de idade, eles obtiveram permissão para
levar o gado para pastar. Junto com seus companheiros vaqueiros, os dois irmãos também
começaram a levar seu gado para Vrindavana. Assim eles santificaram a terra de Vrindavana
com seus pés piedosos. Vendo a beleza de Vrindavana, com lindas flores coloridas e frutas
doces, o Senhor Krishna se sentiu muito feliz. Ele então costumava pastar seu gado no sopé de
Govardhan e nas margens do rio Yamuna. Tocar flauta era seu passatempo favorito.
Um dia, o amado amigo de Krishna, Sudama, disse: "Kanhaiya, há uma bela floresta chamada
Talvana. Tem um número incontável de árvores carregadas de frutas maduras. Mas um demônio
formidável Dhenukasur guarda essa floresta. Ele é muito forte. Então ninguém vai lá; até os
animais e pássaros evitam aquele lugar. Mas somos tentados a comer aquelas frutas deliciosas
e doces. Se você e Dau (Balarama) desejarem, podemos ir lá e comer aquelas frutas deliciosas."
Assim, ouvindo isso, Krishna e Balarama os guiaram a Talvana. Lá eles sacudiram o
227
árvores e em pouco tempo um monte de frutas maduras e deliciosas reunidas sob as árvores.
Todos os vaqueiros começaram a comer frutas. Enquanto comiam, eles também faziam muito
barulho. Perturbado pelo som de frutas caindo e barulho dos vaqueiros, o demônio Dhenukasur
chegou lá como um burro. Ele estava zurrando alto e tentou acertar Balarama, mas Balarama o
pegou pelas patas traseiras e o jogou no ar. O demônio morreu em uma instância. Desde aquele
dia, todos visitaram Talvana sem medo e o gado pastava ali livremente.
GRAÇA EM KALIYA, O NAGA
Um dia, Bala-Krishna chegou às margens do Yamuna com seus amigos.

Balarama não estava com eles naquele dia. A água do rio Yamuna foi intoxicada pelo veneno
de Kaliya - o Naga. Estava excepcionalmente quente naquele dia e todos os vaqueiros e gado
estavam com muita sede. Então, sem pensar, todos beberam a água do Yamuna e morreram.
Mas o Senhor Krishna os ressuscitou por sua visão ambrosial.
Então o Senhor Krishna decidiu purificar as águas do Yamuna. Assim amarrando um pano na
cintura, Krishna subiu em uma árvore Cadamba e pulou no rio. Na água o Senhor começou a
brincar e espirrar água. Logo as ondas começaram a subir alto. Quando Kaliya- o Naga ouviu o
barulho.
Ele ficou extremamente zangado e apareceu diante de Krishna.
Ele viu um menino lindo, terno e moreno brincando alegremente nas águas. Ele o picou e o
amarrou em suas espirais. Amarrado nas espirais de Kaliya, Lord ficou absolutamente imóvel.
Vendo Krishna em situação semelhante à morte, todos os vaqueiros e até mesmo as vacas
ficaram muito tristes. Só então Lord se libertou do domínio de Kaliya. Então começou um jogo
de esconde-esconde entre eles. Lord se esquivou dos Naga por um longo tempo.
Depois disso ele montou no capuz de Kaliya e começou a dançar lá.
Os seguidores de Deus, como Gandharvas etc. começaram a jogar Mridang, Dhol etc. para lhe
dar uma companhia. Cansado dos golpes dos pés do senhor, Kaliya logo começou a vomitar
sangue. As esposas de Naga começaram a orar a Deus: "Ó senhor, sua encarnação é para
228
castigar os maus por seus pecados. Você também mostrou sua graça sobre nós. Temos a sorte
de ter uma visão e toque de seus pés. Pena ó senhor.
Este Naga não pode mais suportar seu impulso. Ele vai morrer. Somos todos seus escravos.
Kaliya é nosso senhor. Por favor, perdoe-o." Com bondade, o Senhor liberou Kaliya, que orou
assim: Ó Senhor em sua criação, nós cobras representamos Tamoguna (virtudes obscuras).
Estamos confusos com suas ilusões." Lord ditou Kaliya para migrar com sua família para
Ramanakdweep. Desde então, a água do Yamuna tornou-se pura para humanos e animais.
BEBIDA DE DAVANAL (FOLEST FIRE)
Depois de derrotar Kaliya, o Senhor Krishna e todas as outras pessoas de Vraj se sentiram
extremamente cansados. Eles estavam com muita fome e sede também. Então eles não
voltaram para Vrindavana, mas ficaram na margem do Yamuna durante a noite. Por causa do
intenso calor do verão, as florestas ao redor haviam sido destruídas.
À meia-noite aquelas florestas de Srivelled pegaram fogo e as pessoas adormecidas foram

engolidas por ele. Eles acordaram assustados e se abrigaram em Krishna. Vendo sua aparência
horrorizada, o Senhor Krishna bebeu o fogo infernal da floresta e assim salvou a vida de pessoas
inocentes que haviam descansado suas vidas nele com fé.
SALVAÇÃO DO PRALAMBASUR
Um dia, Balarama e Krishna estavam brincando pastando seu gado junto com outros vaqueiros
nas florestas. Quando um demônio Pralamb chegou lá com um
intenção de sequestrar Krishna e Balarama. O demônio veio disfarçado de vaqueiro, mas o

Deus o reconheceu facilmente.
Eles aceitaram sua proposta de amizade, mas estavam pensando no caminho para sua
salvação. Deus então convocou todos os seus amigos e disse: "Amigos, hoje vamos nos dividir
em dois times e jogar com alegria. Assim os times foram divididos e cada time escolheu Krishna
e Balarama como seus capitães respectivamente. Foi estipulado que os membros do time
derrotado equipe levaria os membros da equipe vencedora nas costas até o local indicado por
eles.
Assim começou o jogo e logo ambas as equipes chegaram a um lugar isolado.
229
Ao mesmo tempo, a equipe liderada por Balarama venceu. Assim, os membros da equipe de
Krishna deveriam carregá-los nas costas. O demônio Pralambasur ofereceu a Balarama uma
carona nas costas. Balarama concordou em montar nas costas do demônio; mas assim que ele
montou nas costas do demônio, o demônio galopou. Mas ele não pôde ir longe por não ser
capaz de suportar o peso de Balarama. Eles o demônio recuperou seu enorme tamanho
formidável e tentou escapar voando. Primeiro Balarama se sentiu aterrorizado, mas logo
percebeu seus verdadeiros poderes e bateu na cabeça do demônio com um punho poderoso. O
golpe quebrou a cabeça do demônio e ele caiu na terra morto como uma enorme montanha.
Parashar diz: "A maior parte do tempo da infância do Senhor Krishna passou em Vrindavana.
Lá Ele pastava gado e tocava flauta. Sua flauta tinha um som divino e encantador. As Gopis
costumavam se reunir em torno Dele atraídas pelas melodias encantadoras." Eles também
ouviram o encantador Venugeet que enche os corações com a memória de Bhagvat. Uma das
moças disse à amiga: "Ó querida amiga, ter o privilégio de ver a beleza do Senhor e receber
Sua bondade é a verdadeira salvação. Outra moça disse: "Ó amiga, que penitência esta flauta
observou que se aproximou mais contato com os lábios de Nandnandan (um epíteto para
Krishna).
Mesmo os irmãos desta flauta, árvores e outras vegetações estão satisfeitos com sua fortuna e,
portanto, estão derramando suas folhas e flores sobre ele." Mais um disse: "Ó amigo, olhe, até
mesmo Bhagvati Lakshmi deixou sua luxuosa residência em Vaikunth e chegou em Vrindavana
para dar uma olhada no Senhor Devakinandan".
Gopi expressou seu ciúme: "Até mesmo esta corça é melhor do que nós, ó amigos, veja como
ela está absorta olhando para Deus que seus olhos não estão piscando." Ouvindo as doces
melodias encantadoras da flauta, até os elfos celestiais se reúnem no céu sobre Vrindavana.
Eles também viram a beleza do Senhor Krishna e derramaram sobre ele as flores de suas
tranças. Até as vacas esqueceram de pastar quando ouviram a música encantadora da flauta.
Os bezerros também esqueceram de beber leite e começaram a olhar para o Senhor Krishna
com alegria. Esta é a verdadeira devoção pelo Senhor Krishna. Você tem que esquecer de si
mesmo para encontrá-lo. A condição das meninas de Vrindavana era exatamente a mesma.
Depois de ver o Senhor Krishna, eles se lembraram
230
nada; nem mesmo o caminho de volta para casa. Eles ficaram nas florestas em transe,
completamente cansados, inconscientes de si mesmos.
Uma menina disse apontando para a fauna: "Olhe amigos, olhe para esses pássaros. Você sabe
que esses pássaros eram os santos e sábios em seus nascimentos anteriores. Neste nascimento
também eles estão sentados em estado de transe. esqueceram seu conhecimento ouvindo a doce
música encantadora da flauta. E olhe para Yamuna. Ela também é incapaz de conter sua alegria.
Ela está ansiosamente espalhando suas ondas para lavar os pés do Senhor. Ainda outra garota
disse: "Olha amigos, as nuvens não podem ver seus Senhor abrasador ao sol. Então eles cobriram
o sol e protegeram o Senhor Krishna. Agora eles estão chuviscando como se estivessem chovendo
pétalas." Uma garota disse: "Amigos, olhem, esses Bheelanis são melhores que nós. Eles têm um
desejo tão forte da visão de Krishna que quando Govind volta para casa, eles sujam seu corpo
com pó de seus pés. Abençoada é esta montanha que se dedicou inteiramente aos pés de
Brajnandan e se sente radiante. É seu devoto supremo. Kanhaiya infundiu vida até coisas não
vivas com suas doces melodias de flauta.
ROUBO DE ROUPAS
As moças solteiras de Vrindavana sentiam como se suas vidas fossem dedicadas ao Senhor
Krishna. Cada uma delas desejava sinceramente ter o Senhor Krishna como seu marido. Então, a
fim de realizar seu desejo, todas as meninas solteironas de Vraj começaram a tomar banho em
Yamuna no início da manhã da estação Hemant e adoraram a Deusa Katyayani. Quando Madan
Mohan soube que as moças solteiras queriam se casar com ele. Ele foi vê-los ao amanhecer. As
meninas estavam se banhando nuas no rio; suas roupas eram guardadas no banco. O Senhor
Krishna furtivamente pegou essas roupas e subiu em uma árvore Kadamba. Senhor não havia
roubado seus
roupas com intenções maliciosas. Ele os havia roubado para remover suas falhas
e fazê-los perceber sua aparência real de que não eram meras meninas, mas almas puras. Sem a
realização do eu real, não se pode experimentar o
Deus.
As meninas eram, de fato, os hinos dos Vedas, Sadhana, Siddhis, Sábios e

Os próprios Brahmvidyas (Vedas) que se disfarçavam de meninas para desfrutar da
231
proximidade de Deus. Deus tirou suas roupas que simbolizavam a luxúria. Por causa da graça
do senhor, todos puderam desfrutar da companhia de Deus.
Parashar diz: "Ó Maitreya, assim o Senhor Krishna removeu a timidez das meninas de Vraj
através de Suas palavras doces. Ele zombou delas, as fez dançar como marionetes e até roubou
suas roupas quando elas estavam se banhando nus, mas elas não detiveram sua Em vez disso,
eles se sentiram muito felizes com a presença próxima de seu amado Kanha."
LEVANTAMENTO DE GOVARDHAN
Parashar diz: Um dia, Balarama e Krishna viram que muitos doces deliciosos estavam sendo
preparados em casa. Com curiosidade e polidez, perguntaram a Nand e outros anciãos: "Padre,
para qual festival você está se preparando?
Qual Deus será adorado? A que propósito servirá tal adoração? Nand Baba explicou: "Filhos
Devraj Indra é o Deus das nuvens. É por causa da graça de Indra que recebemos chuva.
Portanto, esses materiais estão sendo preparados para adorar Indra.
Krishna disse: Pai, todas as criaturas do mundo desfrutam de confortos ou sofrem conforme seu
destino. Nenhum dos Deuses pode mudar os resultados. A ação é primordial no mundo. Um
obtém os resultados de acordo com suas ações. Mesmo Indra é Deus como resultado de sua
ação. Qualquer um, que realiza cem Ashvamegh Yagyas, torna-se Indra. Mas mesmo depois de
realizar crores de Ashvamegh Yagyas não se pode ficar em Vraj. É dever de Indra causar chuva.
Então choverá mesmo que você não adore Indra. Mas alimentar os pobres e satisfazê-los com
roupas e outros presentes é uma verdadeira adoração.
Por sua bênção, seremos mais felizes. Desejo que, com todos esses materiais, adoremos Giriraj
Govardhan e distribuamos o Prasad entre os pobres.
Com o qual suas almas serão saciadas e terão a graça de Deus.
Assim, o Senhor Krishna disse a seu pai que todas as pessoas deveriam adorar unidas e unidas
deveriam receber Prasad. Se você está pronto para fazer conforme o meu desejo, tudo bem,
caso contrário eu não vou adorar seu Deus altivo, nem receber seu Prasad.
232
ADORAÇÃO A GOVARDHAN E INDIGNAÇÃO DE IDRA
Assim convencidos pelo sábio raciocínio de Kanhaiya, todos os Gopas concordaram com ele.
Nand Baba disse: "Ó Krishna, estamos fazendo todos esses preparativos apenas para você e
faremos o que você diz. Adoraremos Govardhan. Para nós, Govardhan também é como um
Deus. Ele nos dá grama, água e combustível, etc. , que são necessários para nossas vidas.
Assim, com o consentimento do senhor, eles abandonaram seu plano de adorar Indra e
resolveram adorar Govardhan fielmente.
No dia de Purnima (lua cheia) no mês de Kartik (novembro), todos os Gopas (povo da região de
Vraj) se reuniram perto do monte Govardhan. Durante a noite, todos eles circundaram a
montanha. O Senhor invocou o Ganges por seu desejo e banhou Govardhan com sua água.
Então eles colocaram vermelhão nele, ofereceram folhas de manjericão, flores etc e o adoraram.
Os brâmanes recitavam hinos em seu louvor. Para fazer as pessoas acreditarem em seus
rituais, o próprio Senhor Krishna apareceu na montanha em forma enorme e exclamou: "Eu sou
Giriraj (o rei da montanha) e comecei a comer as oferendas. Mas quando criança, Ele ainda
estava entre os aldeões que se curvaram fielmente diante da montanha. Entre eles, a criança
Krishna disse: "Olhe, que surpresa Giriraj apareceu ele mesmo e concedeu sua graça sobre
nós. Ele aceitou nossa adoração." Depois de tudo, os Gopas distribuíram Prasad entre si e se
sentiram extremamente satisfeitos.
Quando Indra soube que os Gopas haviam parado de adorá-lo, ficou ultrajante. Com raiva, ele
ordenou que as nuvens chovessem torrencialmente sobre Vraj e causassem fortes inundações
na região de Vraj. Em pouco tempo nuvens densas se acumularam sobre Vraj.
Logo havia relâmpagos, trovões, escuridão e tempestade ao redor. Então começou a chover
torrencialmente. Todas as pessoas se refugiaram no Senhor Krishna e oraram para que ele as
salvasse da ira de Indra. O Senhor Krishna disse: "Aqueles que me consideram deles, são
meus e eu sou deles, então não há necessidade de se preocupar com você." Dizendo isso, o
Senhor levantou Giriraj em seu dedo mindinho e chamou todas as pessoas de Vraj junto com
seus gado sob o sotavento de Govardhan. Então ele ordenou que sua roda Sudarshan
absorvesse a água das nuvens para que não
mesmo uma única gota poderia cair na terra. Assim, por sete dias continuamente, o Senhor
equilibrou Govardhan no dedo mindinho. Assim, o Senhor Krishna também veio a ser
233
conhecido como Giridhari. As pessoas que se reuniram ao redor dele continuaram vendo o
rosto de lua do Senhor e, portanto, não sentiam sede ou fome. Na verdade, o conforto que
essas pessoas tiveram durante esses sete dias está além da descrição verbal. O Senhor
segurou Govardhan em uma mão e a concha na outra, enquanto com as duas mãos
restantes Ele começou a tocar esta flauta. Ouvindo as melodias de sua flauta, todo o povo
de Vraj começou a dançar de alegria. Depois que as chuvas pararam, todos voltaram para
suas casas.
Quando Indra soube dos acontecimentos em Vraj, logo percebeu seu erro. O próprio Indra
alcançou Vraj e implorou ao Senhor por Seu perdão. Então ele deu ao Senhor um banho
cerimonial com o leite de Surabhi. Para proteger as vacas, o Senhor também recebeu mais
um nome "Govind".
RASS LEELA
Parashar relatou a Maitreya a história da humilhação de Kamadev. O propósito de descrever

este conto é apenas que as pessoas comuns devem refletir sobre o amor altruísta das Gopis
pelo Senhor Krishna e experimentar o amor de Deus por elas também.
Depois de conquistar Brahma e outros deuses, o ego de Kamadev atingiu grandes alturas.
Ele, portanto, pediu a Deus para saciar sua sede de guerra. Deus convidou Kamadev para
visitar Vrindavana na noite de Sharad Purnima (noite de lua cheia) na estação que precede
o inverno, e lhe disse que naquela noite divina Ele desfrutaria da companhia de milhões de
Gopis. "Se eu tiver a menor paixão por qualquer um deles, você vencerá, caso contrário,
você perderá." Naquela noite, o Senhor Krishna acrescentou mais divindade, mais brilho a
ela com uma resolução de Ras com a ajuda de Yogmaya (ilusão personificada). Era uma
noite perfeita para o propósito - flores desabrochavam em Vrindavana, a lua cheia brilhava
e uma brisa suave e fresca soprava das margens do rio Yamuna. Em meio a esse ambiente
estimulante, o Senhor Krishna começou a tocar uma melodia encantadora em sua flauta. A
melodia atraiu as Gopis, sua paixão subiu ao zênite e sob a influência do amor pelo Senhor
Krishna e como se estivessem em transe, todas elas correram ao encontro de sua amada
Kanhaiya deixando para trás todo seu medo, escravidão, paciência e timidez. Algumas
delas foram interceptadas por seus maridos e arrastadas de volta
234
para casa. Mas apenas seus corpos físicos permaneceram, suas almas alcançaram Vrindavana.
Em Vrindavana na margem do Yamuna, as Gopis viram Vrindavana Vihari (epíteto de Krishna)

perto de sua familiar árvore Cadamba. Yogmaya adornava todas as Gopis da ponta aos pés. Na
verdade, aquelas Gopis não eram mulheres comuns.
Maitreya pergunta: "As Gopis não consideravam Krishna como Parabrahma. Qual era a base
para sua paixão então?" tinha uma paixão tão profunda pelo Senhor." Então Gopis chegaram e
se reuniram em torno do Senhor Krishna.
Para testar sua devoção e aumentar a honra de Kamadev, Krishna disse a elas: "Ó Gopis, as
puras, não é adequado para você ficar aqui a esta hora da noite. Vá e sirva seus maridos.
Seus deveres devem ser em primeiro lugar para com os filhos e vacas de seu marido. Eles
estarão esperando por você ansiosamente. Vá e console-os. Você pode me ganhar ouvindo,
recitando, vendo etc. Você não precisa se sentar aqui. Vá para suas casas." Gopis, no entanto,
disse: "Govind, nós viemos até você deixando todas as luxúrias mundanas para trás.
Agora voltar é como arruinar nossas vidas. É a maior infelicidade se alguém retornar aos
assuntos mundanos mesmo depois de estar aos seus pés." Essas palavras que refletiam os
sentimentos divinos das Gopis agradaram ao Senhor. Ele começou a desfrutar da companhia
deles. Mas um sentimento de ego começou a rastejar nas mentes das Gopis por causa da
proximidade do Senhor. Eles começaram a se assumir como altamente afortunados. Para
remover seu ego, Senhor desapareceu bem no meio deles.
CONDIÇÃO PICIÁVEL DAS GOPIS NA AUSÊNCIA DE KRISHNA
Após o desaparecimento de Krishna, as Gopis ficaram perplexas. Seus corações ardiam de

desejo. Eles se dedicaram inteiramente aos pés do Senhor.
Eles estavam inteiramente imersos no amor de Krishna. Assim movidas pela paixão, as Gopis
começaram a buscar o Senhor Krishna. Perguntaram às árvores, trepadeiras e vegetação o
paradeiro de sua amada. Eles então viram Suas pegadas em um lugar. Pegadas de Radha
também estavam lá. 'Na verdade, Ele teria carregado
235
ela, aquela grande afortunada, em Seus ombros.' Eles pensaram. Lord tinha de fato, depois de
desaparecer do meio das Gopis, levado Radha para um lugar isolado. Ela então começou a se
achar superior a outras Gopis. Então, em um lugar, ela disse: "Ó Senhor, não posso andar
agora. Meus pés macios estão cansados. Por favor, leve-me em seus ombros para onde quiser".
A seu pedido, o Senhor Krishna concordou em carregá-la em seu ombro. Mas assim que ela
começou a cavalgar, Lord desapareceu de lá também.
Agora, Radha começou a chorar e lamentar e desmaiar. Ao mesmo tempo, outras Gopis também
chegaram lá e encontraram Radha inconsciente no chão. Todos eles, incluindo Radha, então
voltaram para a margem do Yamuna e começaram a esperar pelo aparecimento de Krishna.
REAPARECIMENTO DO SENHOR KRISHNA ENTRE GOPIS
Quando as amadas Gopis começaram a chorar, a paciência de Krishna acabou. Seu coração se
derreteu com a condição deles e Ele apareceu no meio deles. Um sorriso doce brincou em seu
lindo rosto. Ele usava uma guirlanda de flores frescas Vaijayanti e roupas amarelas. Sua beleza
poderia ter comovido até Kamadev. Vendo seu amado Kanha mais uma vez no meio deles,
Gopis ganhou um novo sopro de vida. Todos eles começaram a abraçar o Senhor Krishna e
assim extinguir o fogo da separação que queimava seus corpos.
Depois disso, junto com as belezas de Vraj, o Senhor Krishna veio para a margem do Yamuna.
Gopis colocaram suas dúvidas diante dele para solução. O Senhor Krishna disse: "Ó amadas
Gopis, eu não retribuo o desejo de meus amados por amor físico. Por causa disso, suas
consciências permanecem sempre absortas em mim.
Por isso, eu me escondo mesmo depois de nos encontrarmos para que você possa sentir total
embebição em mim.
MAHARAS
Pelas palavras do Senhor Krishna, as Gopis esqueceram as dores da separação. Da proximidade

de sua amada, suas vidas eram bem-sucedidas agora. Com essas Gopis, o Senhor Krishna
iniciou Maharas nas margens piedosas do rio Yamuna. Todos os Deuses se reuniram no céu
para testemunhar aquele festival divino.
236
Gopis foram ainda mais afortunadas que Lakshmi. Mas mesmo em meio a milhões de Gopis,
que estavam ansiosas para devotar tudo a Ele, o Senhor Krishna se absteve completamente de
desejos, sentimentos e até mesmo ações. Assim, o Senhor Krishna derrotou até mesmo
Kamadev e removeu seu ego.
SALVAÇÃO DE SUDARSHAN E SHANKHCUR
Parashar disse:
Certa vez, por ocasião do Shivaratri, Nand Baba e todos os outros Gopas dirigiram suas carroças
com as famílias e chegaram a Ambikavana em uma excursão de peregrinação. Lá eles tomaram
banho no rio Saraswati e com devoção adoraram o Senhor Shiva e Parvati. Eles também
observaram o dia inteiro de jejum e decidiram passar a noite na margem do Saraswati. Mas uma
enorme píton habitava aquele lugar. Durante a noite a píton emergiu e agarrou a perna de Nand.
Nandbaba chorou alto. Todos os Gopas se reuniram ao redor dele. Ele gritou novamente:
"Kanhaiya, esta cobra está pronta para me estrangular. Salve-me." O Senhor Krishna tocou a
píton com os pés e instantaneamente a píton desapareceu. Em seu lugar apareceu um ser
humano de aparência divina. Ele disse: "Ó Senhor, eu era um Vidyadhar chamado Sudarshan.
Eu estava tão obcecado com minha beleza, juventude, luxo e conforto que costumava insultar
os outros. Um dia eu zombei da aparência feia do sábio Angira. indignado, ele me amaldiçoou
para me tornar uma píton. Mas, satisfeito por minha percepção de erro, ele disse que quando o
próprio Deus me tocasse, eu recuperaria minha aparência original. Depois disso, Sudarshan deu
a volta ao Deus, adorou-O e com sua permissão, partiu para sua morada.
Em outra ocasião, o Senhor Krishna chegou a Vrindavana durante o Vasant Ritu (estação da
primavera).
Lá Ele participou do Vasantik Ras (Ras da primavera) com as Gopis.

Durante a própria Ras, um demônio Shankhchur tentou escapar sequestrando algumas das
Gopis. Uma debandada resultou entre as Gopis. Ouvindo o barulho deles, o Senhor Krishna
correu atrás do demônio, carregando uma enorme árvore Sal (Shorea) em suas mãos. Em
nenhum momento Ele alcançou o demônio e o matou com apenas um golpe.
237
Ele pegou a gema da cabeça do demônio e a entregou a Balarama.
SALVAÇÃO DE ARISHTASUL
Certa vez, Kansa enviou um demônio Arishtasur para Vrindavana. O demônio chegou lá
disfarçado de touro.
Aquele touro enorme veio a Vrindavana e começou a aterrorizar as pessoas com seu som alto.
Vendo o touro, Balarama disse a Krishna: "Kanhaiya, eu nunca vi um touro tão grande antes."
Todas as pessoas começaram a gritar por socorro. O Senhor Krishna os consolou e desafiou o
touro demônio: "Ó tolo, por que você está aterrorizando essas vacas e vaqueiros? Eu vou
destruir seu ego." O desafio de Krishna beliscou o demônio. Batendo os cascos com raiva, o
demônio atacou Deus. Ele desejou esganá-Lo, mas Krishna segurou seus chifres e o empurrou
para trás. Então chutar o demônio Krishna o matou em pouco tempo.
KANSA ENVIA AKRURA
Após a morte de Arishtasur, Devarshi Narada visitou Kansa e perguntou: "Ó Kansa, a garota
que escorregou de sua mão era de fato filha de Yashoda. Krishna e Balarama, que estão
hospedados em Vrindavana, são de fato filhos de Devaki e Rohini, respectivamente. Por causa
de seu medo, Vasudev os manteve sob a supervisão de seu amigo Nand. Esses dois meninos
mataram os demônios enviados por você. Ao ouvir essas palavras, Kansa tremeu de raiva e
colocou Vasudev e Devaki na prisão novamente. Depois disso, ele chamou seu ministro Akrura
e pediu-lhe que partisse imediatamente para Gokul. Ele disse a Akrura: "Akruraji, você é um
velho amigo e bem-querente meu, vá para Gokul e traga os filhos de Vasudev, que estão
hospedados na casa de Nand. Convide-os para visitar Mathura, para testemunhar as festividades
de Dhanush- Yagya." Akrura entendeu as intenções de Kansa, mas temia que se ele recusasse,
aquele demônio o mataria. Então ele decidiu visitar Gokul, e também ter a oportunidade de ver
Deus. Ele estava se sentindo oprimido pelo mero pensamento disso. No dia seguinte, ele partiu
em uma grande carruagem para encontrar seu Senhor supremo em Gokul.
Meditando nos pés do Senhor, Akrura estava indo em direção a Vrindavana. Ele estava se
sentindo o mais afortunado, pois tinha certeza de ter uma visão
238
de Senhor. Assim obcecado com muitos tipos de sentimentos devocionais, Akrura

desceu da carruagem na fronteira de Vrindavana e começou a andar. Ele achou injusto
andar de carruagem na terra de Vrindavana onde o Senhor Krishna pisou.
Quando ele chegou a Vrindavana, o Senhor Krishna e Balarama voltaram para casa
depois de pastar seu gado. Vendo-os, Akrura caiu a seus pés. Ambos os irmãos
criaram Akrura e se dirigiram a ele como "Chacha" (tio), e o escoltaram para dentro da
casa.
Akrura recebeu uma recepção calorosa e tratamento lá. Após o jantar, eles se reuniram
na sala de estar de Nand. Nand perguntou o motivo de sua chegada repentina. Akrura
disse: "Kansa está organizando uma competição de luta livre em Mathura. Ele convidou
todos os grandes e pequenos reis para as competições. Ele convidou você com
Krishna e Balarama também. Vale a pena ver a bela Mathura. A crédula Nand ficou
satisfeita com a fala de Akrura. e disse: "King Kansa mostrou uma grande honra para
mim. Ele enviou convite apenas para outros reis, mas enviou seu ministro para me
chamar e uma carruagem de ouro para meus filhos." Assim, foi anunciado em Gokul
que todas as pessoas iriam a Mathura no dia seguinte e testemunhariam as festividades
lá.
PARTIDA DE KRISHNA E BALARAMA PARA MATHURA
Quando as Gopis ouviram sobre Krishna deixar Gokul para visitar Mathura, elas
começaram a chorar e chorar.
Eles estavam ficando tão inquietos com a notícia que, achavam, suas vidas terminariam
antes do nascer do sol. Eles começaram a implorar ao destino que não tinha bondade.
Primeiro proporcionou-lhes um contato mais próximo com seu amado Kanha, agora
estava causando uma longa separação dele. Algumas das Gopis até imploraram pela
morte, acharam melhor do que viver sem Kanha. Todas as Gopis continuaram
chorando e lamentando a noite toda. Mãe Yashoda acordou cedo na manhã seguinte.
Ela despejou manteiga e acrescentou Misri (doces de açúcar), ela levou para Krishna
para alimentá-lo. Mas lá ela descobriu que tanto Krishna quanto
Balarama estava se preparando para partir para Mathura. Eles seguraram os pés da
mãe e disseram: "Perdoe-nos, ó mãe, estamos indo para Mathura." Essas palavras
perturbaram Yashoda.
239
Ela correu e caiu aos pés de Akrura e disse: "Eu sou sua escrava.
Ó Akrura, por favor, não leve meus amados filhos para Mathura. Eles são inseparáveis do meu
coração.
Por que Kansa os convocou para Mathura? Ó Akrura, vá e diga a ele para tirar tudo de nós, mas
poupe nossos filhos. Também estamos prontos para viver na prisão, mas não podemos perder nossos
filhos amados." Akrura consolou Yashoda. "Bhabhi (cunhada), não se preocupe. Esses dois irmãos
estão indo para Mathura para testemunhar as festividades lá e voltarão em breve para confortar seu
coração." Yashoda disse: "Akruraji, Mathura é uma cidade de ouro e meus dois filhos são muito jovens
ainda para serem necessários lá por qualquer motivo ." Tocando os pés de Nand e Yashoda, ambos
os irmãos disseram: "Pai, mãe, com certeza voltaremos. Atualmente desejamos ver a grandeza de
Mathura." Enquanto isso, todas as Gopis e Gopas se reuniram lá. Chorando e lamentando, as Gopis
disseram: "Você é muito Cruel, ó Akrura, que o nomeou como Akrura. Você veio aqui para dilacerar
nossos corações." Segundo Gopi disse: "Não amigo, não é culpa de Akrura. Nossas reclamações são
com Shyamsundar. Deixamos tudo, nossos maridos, filhos, nossas casas e nos dedicamos inteiramente
ao seu serviço.
E agora você está nos abandonando tão impiedosamente. Nós não temos nenhum suporte para nossa
vida exceto você, ó Madhusadan.” Dizendo isso, todas as Gopis começaram a chorar novamente.
Todos os Gopas, incluindo Sridama, cercaram a carruagem e disseram: "Ó Krishna, nós nem
sonhamos que você nos abandonaria tão impiedosamente. Ó Kanhaiya, vimos com nossos olhos que
até Indra, Varuna, Sanakadi e Brahma se curvam diante de você. Mas nós nunca consideramos você
como Deus.
Nós o consideramos nosso amigo. Você está com raiva de nós? Ó meu amigo de infância Kanhaiya,
nós te pedimos, nós nunca vamos abusar de você no futuro. Se você pretendia ir, por que foi, então
nos salve do incêndio florestal infernal. Por que você salvou das chuvas torrenciais? Não podemos
viver sem você. Diga-nos, ó benevolente amigo, quando você retornará?” O Senhor Krishna consolou
todos eles e levou muitos deles com Ele. A carruagem começou a se mover.
240
Enquanto a bandeira da carruagem permaneceu visível, as pessoas continuaram chorando e lamentando.

Até os olhos de Akrura se encheram de lágrimas. Lord perguntou a ele: "Kaka, por que você está
chorando?" Akrura respondeu: "Ó Senhor, Kansa é o grande pecador. Sinto que ele tentará atormentá-lo
por todos os meios. Então, meu coração diz, que eu deveria levá-lo de volta a Vrindavana, porque se
Kansa fez algum mal a você, seus espíritos me amaldiçoarão para sempre."
AKRURA TEM A VISÃO DO SENHOR NA FORMA DE QUATRO BRAÇOS
Ouvindo as palavras de Akrura, o Senhor entendeu que quando ele chegou em Vraj, ele foi afligido por
um sentimento de majestade. Mas agora, foi substituído por afeto agora. Ele, portanto, decidiu remover
seu dilema. Assim, o Senhor disse a ele: "Kaka, Mathura ainda está a alguma distância. Então você toma
banho no Yamuna. Nós irmãos estamos esperando por você na carruagem." Assim que Akrura deu um
mergulho no Yamuna, o Senhor mostrou-lhe um visão de Sua morada Vaikunth e a aparência de seu
Narayana na qual ele estava segurando concha, roda, maça e lótus em cada uma de suas quatro mãos e
estava deitado na cama de Sheshnaga. Com as mãos cruzadas, Akrura orou ao senhor: "Ó senhor, você
é a razão da existência de Brahma e do Universo. Ó Senhor, eu rezo a seus pés repetidamente. Agora
eu o reconheço. Você é aquele que tomou o encarnações de Matsya, Kachchap, Varaha, Narasinha,
Vamana, Rama etc. Assim, após o banho e adoração, Akrura retornou à carruagem. O Senhor Krishna
entendeu que agora um sentimento devocional havia surgido na mente de Akrura por Narayana. O Senhor
perguntou: "Seu condição parece miserável. Você viu algo extraordinário debaixo d'água?" Akrura disse:
"Ó Senhor, agora conceda sua graça sobre mim. Por favor, venha à minha casa e aceite minha
hospitalidade."
CHEGADA EM MATHURA E GRAÇA EM KUBJA
Após a partida de Akrura, Nandbaba também partiu para Mathura junto com os Gopas. No próprio
caminho, eles alcançaram Krishna e Balarama. Todos eles chegaram a Mathura juntos. Lá eles ficaram
em um jardim. Depois de algum tempo, com a permissão de Nand, os dois irmãos partiram para conhecer
a cidade de Mathura. Mathura era realmente uma bela cidade. Todos os moradores de Mathura
amontoados em estradas, telhados e sótãos para ter uma visão de Krishna e Balarama.
241
No caminho, eles encontraram uma mulher bonita, mas encurvada. Ela se apresentou como
Kubja, a empregada de Kansa. Seu dever era untar os membros da família real com pasta de
sândalo. Deus perguntou a ela se ela iria untá-lo com pasta de sândalo. Kubja disse: "Ó
Manmohan, não vejo ninguém mais adequado do que você para a pasta de sandália". Assim ela
cobriu a testa do Senhor Krishna com açafrão. Na testa de Dau ela passou almíscar contendo
pasta de sândalo, outros Gopas espalharam todo o restante da pasta de sândalo em suas
cabeças. O Senhor Krishna então, colocou Seus pés sobre os de Kubja e segurando seu queixo
deu um leve empurrão em sua cabeça. E em pouco tempo, o palpite de Kubja se foi e ela se
transformou em uma mulher bonita. Ela implorou ao Senhor por Seu amor. O Senhor prometeu
a ela um encontro no futuro e prosseguiu.
QUEBRANDO O ARCO E MATANDO O ELEFANTE
Depois de salvar Kubja, o Senhor Krishna e outros Gopas seguiram em frente. Em um lugar eles
viram um enorme arco mantido em um palco alto. Muitos homens fortes a estavam guardando.
O Senhor Krishna entrou no dossel e facilmente levantou o arco e o quebrou em pedaços.
Houve um grande aplauso de todos os lados. Dau disse: "Krishna, agora a multidão vai aumentar
aqui, então vamos escapar a tempo. Assim, ambos os irmãos e seus amigos bateram em
retirada para seu acampamento. Lá eles descansaram durante a noite. Lá em Mathura, a quebra
do arco havia assustou Kansa. Ele não conseguia dormir durante a noite. Mesmo em seus
sonhos, ele não via nada, a não ser Krishna em todos os lugares ao seu redor.
De manhã cedo, Kansa convocou seu ministro e ordenou que ele fizesse Kuvalayapeed, o
elefante para ficar no centro do portão principal. Ele pensou que o elefante mataria os dois
meninos se eles ousassem entrar no forte pelo portão principal. Lá atrás, no jardim, Krishna e
Balarama partiram disfarçados de lutadores para o forte. No portão, vendo um elefante
bloqueando a passagem, eles perguntaram a Mahout em voz alta: "Ó Mahout, por que você fez
o elefante ficar no centro do portão? Mova-o para frente ou para trás." Mas, em vez de tirar o
elefante da passagem, o mahout o dirigiu direto para eles. Mas antes que o elefante pudesse
atacá-los, Balarama pegou sua tromba, enquanto Krishna pegou sua cauda. Ambos os irmãos
então arrastaram o elefante para fora
242
do portão e o ergueu no ar. O elefante caiu no chão com um baque alto e morreu no local.
SALVAÇÃO DOS LUTADORES
Kansa ficou muito nervoso com a notícia da morte do elefante. Antes que ele pudesse avaliar a
situação, o Senhor Krishna e Balarama chegaram ao teatro anfi. Os espectadores presentes no
anfiteatro viram Lord de acordo com seus sentimentos. Os homens viram o Senhor Krishna como
uma Jóia entre os homens.
As mulheres o viam como uma encarnação de Kamadev. Os vaqueiros viram seus
amigo natural no Senhor, enquanto para Kansa Ele apareceu como sua morte. Mas para sua mãe
e seu pai, Devaki e Vasudev e para Nand, Krishna e Balarama pareciam crianças pequenas. Sábios
e ascetas não viam nada além de metafísica vindo em disfarce de meninos. Os eruditos avistaram
Sua forma cósmica enquanto para Yadavas Ele apareceu como seu Deus tutelar. Assim que o
Senhor Krishna e Balarama chegaram ao ringue, os lutadores, que já estavam presentes lá, se
levantaram como molas. Um lutador Chanur arrastou Krishna e um chamado Mushtik arrastou
Balarama para o ringue. Eles disseram a eles: "Vocês e nós somos súditos do grande rei Kansa. É
nosso dever agradar nosso rei com nossa arte e habilidade. Além disso, receberemos muitas
recompensas também." Krishna disse: "Ó lutadores, por favor, lutem entre vocês. Ainda somos
meninos, então testemunharemos sua luta à distância." Chanur disse: "Não, você não é menino
nem adolescente. Você é mais forte que o mais forte. Você acabou de matar um elefante que era
mais forte que mil elefantes." Assim, ambos os irmãos foram obrigados a lutar com os lutadores
reais. Balarama espancou Mushtik no chão com tanta força que ele morreu imediatamente. Krishna
também matou o segundo lutador Chanur. Todos os lutadores restantes encontraram destino
semelhante um por um. A enorme multidão ali presente aplaudiu-os com alegria.
SALVAÇÃO DE KANSA
Vendo a vergonhosa derrota de seus lutadores, Kansa ficou furioso e proclamou: "Amarre todos os
oponentes; amarre Ugrasen, Devaki, Vasudev e Nand em cordas e traga-os diante de mim". O
Senhor Krishna não pôde tolerar isso e em um único salto, Ele alcançou o palco onde Kansa estava
presente. Senhor Krishna
243
pegou-o pelos cabelos e disse: "Ó Kansa, uma vez que você pegou uma mulher indefesa pelos
cabelos, eu vinguei esse insulto. Agora você receberá os frutos por suas atrocidades." Dizendo
isso, Lord começou a girar Kansa pegando-o pelos cabelos, e o jogou para baixo do palco. Então
Lord pulou mais uma vez e pousou no peito de Kansa. Kansa morreu instantaneamente. Assim,
Kansa, que era uma encarnação do demônio Kalnemi, recebeu a salvação.
O Senhor Krishna então libertou seus pais da prisão e coroou seu avô materno Ugrasen como
o rei de Mathura.
YAGYOPAVIT DE KRISHNA E BALARAMA
Após a conclusão bem-sucedida de todas as cerimônias reais, a consagração de Krishna e

Balarama foi realizada. Depois disso, eles vieram para ficar no eremitério do sábio Sandipani
para educação formal. Krishna extraordinariamente brilhante aprendeu com sucesso todo o
conhecimento em um curto período de tempo. Então, como GuruDakshaina (respeitando o
professor), Krishna trouxe de volta seus filhos mortos da residência de Yamaraj. Tomando banho
de convocação, depois disso, o Senhor Krishna retornou a Mathura. Lá, embora vivendo entre
luxos reais e grandeza, o Senhor Krishna permaneceu indiferente. A lembrança de seu amigo
devoto sentimental e amado e de outras pessoas de Vraj continuava a espetá-lo.
ENVIANDO UDDHAVA COMO MENSAGEIRO
Savant Uddhava, filho do ministro de Yadava, Brihaspati, era um amigo íntimo do Senhor Krishna.
Só ele tinha permissão para entrar no santuário do Senhor. Vendo seu amigo Krishna com
remorso, Uddhava perguntou: "Mathuranath, você parece estar chateado. O que o está
incomodando?" O Senhor Krishna respondeu: "Uddhava, sinto-me perplexo. Lembro-me dos
meus dias em Vrindavana. Por favor, vá a Vrindavana e obtenha notícias sobre as Gopis de lá.
Dê-lhes também minha mensagem." Assim, o Senhor Krishna vestiu Uddhava em seu traje e o
enviou a Vraj em sua carruagem.
Lá ele ficou na casa de Nand. À noite, Uddhava perguntou sobre o bem-estar de Nand e
Yashoda e sobre Vraj em geral. Todo esse poder passou no bate-papo.
244
BHAMAR GEET
No dia seguinte, quando as Gopis receberam a notícia da chegada de Uddhava, elas se

aglomeraram em torno da residência de Nand. Eles reconheceram a carruagem estacionada em
frente ao portão. Era a mesma carruagem na qual Krishna e Balarama partiram para Mathura.
Primeiro eles pensaram que seu amado Krishna havia retornado.
Mas alguém informou que foi Uddhava, o amigo Savant de Krishna, que veio pregar a eles
sobre o conhecimento metafísico. Logo depois, Uddhava saiu e falou em voz alta: "Ó Gopis,
ouçam a pregação de Uddhava." Mas em vez de ouvi-lo, as Gopis taparam os ouvidos. Sentindo-
se insultado, Uddhava expressou sua insatisfação com o comportamento deles. Gopis disse a
ele: "Ó cavalheiro, em primeiro lugar não estamos familiarizados com você, em segundo lugar
não temos capacidade para ouvir sua pregação. Sim, se você deseja nos dar uma mensagem
de nosso mais amado; milhares de ouvidos estão ansiosos para ouvir isso. " Uddhava então se
apresentou como o amigo íntimo do Senhor Krishna.
Conhecendo sua identidade, as Gopis dão boas-vindas e tratam Uddhava calorosamente.

Uddhava então começou a dizer novamente: "Ó Gopis, a pessoa que você está declarando
como sua amada amiga, de fato não reconhece mãe, pai e nenhuma outra relação. Ela não tem
forma, nem cor, nem corpo. tudo, inexistente, todo penetrante e doador de alegria. Ele nunca
está separado de seus devotos e entes queridos. Todos vocês, também, sintam a presença
desse Ser Supremo e sejam felizes para sempre." Gopis disse: "Uddhava, enquanto Ghanashyam
ficou conosco, vimos infinitas virtudes nele.
Mas apenas seis meses depois de sua estada em Mathura, você eliminou todas as suas virtudes
e o tornou sem virtude. Diga-nos com que boca ele comeu manteiga, com que mão ele quebrou
nossos cântaros, com que pés ele pastava vacas em as florestas e com que pés ele dançou no
capô de Kaliya.
Ele era outro Krishna?" A reação dura das Gopis surpreendeu Uddhava. Ele começou a pensar
onde havia sido pego. Seu conhecimento do Vedanta estava se mostrando ineficaz para as
Gopis que estavam mergulhadas em tanto amor. Por outro lado, as Gopis também estavam
sentindo-se envergonhado por tratar o hóspede com amargura.
245
eles também não estavam preparados para ouvir tal pregação que condenava o amor.
Além disso, eles haviam deixado escapar seu sentimento acumulado há muito tempo.
Enquanto isso, um zangão empoleirou-se aos pés de Radha, confundindo-os com lótus.
Apontando para ele, todas as Gopis disseram: "Cuidado, ó zangão, cuidado se você ousar tocar
os pés de nossa Radha. Parece que você é um discípulo de Krishna.
Agora não há segredo quanto às virtudes e ações de seu amigo. Mas é bom que ele e você
tenham uma amizade. Você é negro e seu amigo tem um coração negro. As virtudes de ambos
são as mesmas.
Primeiro Ele nos absorveu em Seu amor; então nos deixou impiedosamente para sempre. Ele
não tem pena de nós. Mas por que Lakshmi serve nesses pés? Ela deve ser cuidadosa, para
que não seja enganada como nós. Ó zangão, você também parece ser um polímata que veio
aqui para nos pregar. Mas você não terá audiência no Braj. É melhor você ir para Mathura.
Há uma Kubja que vai contar sua história para ela. Você receberá amplas doações dela.
O que você vai conseguir das Gopis aqui? Eles já perderam seu equilíbrio mental, por causa da
separação do amado Krishna. Se você veio perguntar, por que amamos Krishna. Ó zangão, não
temos conhecimento. Mas sabemos que nosso amor por Krishna não foi um erro.
Mesmo a Deusa Lakshmi não deixa Seus pés por um momento. Por que devemos deixar seus
pés então? Mas ó zangão, você realmente veio para nos convencer. Quando Ele não pôde sair
da vergonha, Ele enviou você para nos consolar - as Gopis surdas e mudas. Mas tome cuidado
se você colocar sua cabeça aos pés de Radha.
Afaste-se, já vimos o suficiente de bajulação e flerte de seu amigo. Abandonando nossa afeição
por coisas efêmeras, amávamos aquela eterna. Mas Ele também nos abandonou. Você
consegue adivinhar nossa condição? Diga-nos, ó Uddhava, devemos ver Sri Krishna novamente?
Ouvindo a trágica história das Gopis, Uddhava também sentiu muita pena delas. Ele sentiu
como se Mathuranath, o Senhor Krishna estivesse de fato negligenciando aquelas Gopis.
Uddhava ficou em Vrindavana por seis meses. Lá ele viu todo lugar, todo lugar
246
onde o Senhor Krishna tocou uma vez. Quando ele estava voltando para Mathura, mãe
Yashoda o presenteou com manteiga, Radha lhe deu a flauta. Assim imerso no amor e
dominado por seus sentimentos, Uddhava alcançou Mathura.
Ele disse a Krishna: "Senhor, a verdadeira aparência do amor, que eu vi em Vrindavana,

é a única verdade." Sri Krishna disse: "Uddhava, você está chorando. Apenas olhe para
mim." Uddhava olhou para ele com olhos arregalados e abertos. Em cada cabelo do
Senhor, existiam Gopis. Uddhava era de fato um Savant. Mas Lord o havia enviado para
Braj apenas para aprender uma lição de amor.
Após a morte de Kansa, suas rainhas viúvas, Asti e Prapti, voltaram para a casa de seu
pai Jarasandh e o informaram que Krishna e Balarama haviam
matou seu marido Kansa. Enfurecido com a notícia, Jarasandh imediatamente lançou
um ataque maciço em Mathura. O povo de Mathura estava assustado com a força do
exército de Jarasandh. O Senhor Krishna também caiu em profundo pensamento. Nesse
momento, armas e carruagens divinas apareceram do céu.
Ambos os irmãos pegaram as armas e embarcaram em suas carruagens. Então eles
travaram uma batalha feroz e mataram todo o exército de Jarasandh.
Balarama furiosamente pegou Jarasandh e estava prestes a matá-lo. Mas o Senhor

Krishna o deteve.
Eles então soltaram Jarasandh e o deixaram sair ileso. Jarasandh sentiu vergonha por
Krishna o ter libertado por causa de sua condição de desamparo.
Parashar diz: Apesar de sua vergonhosa derrota, Jarasandh atacou Mathura dezessete
vezes com enormes exércitos. Mas todas as vezes, o Senhor o derrotou e o libertou com
bondade. E cada vez Jarasandh se sentia mais humilhado." Por fim, em vez de atacar o
próprio Mathura, Jarasandh enviou Kalyavan para derrotar
Sri Krishna.
Kalyavan lançou um ataque a Mathura com um exército de um crore de Malechchh.

Desta vez, o Senhor Krishna decidiu desocupar Mathura em vez de combater o ataque.
Ele construiu Dwarkapuri por Vishwakarma e estabeleceu todas as pessoas de Mathura
lá. Então, desarmado, o Senhor Krishna passou por Kalyavan.
247
Apontado por Narada, Kalyavan imediatamente reconheceu Krishna e O perseguiu. Ele também
O desafiou, mas o Senhor não deu ouvidos aos seus desafios e continuou se movendo com o
rosto virado. Kalyavan o perseguiu por muito tempo, mas não conseguiu alcançá-lo.
Por fim, o Senhor Krishna entrou em uma caverna. Kalyavan também O seguiu até a caverna.
Na caverna, o Senhor Krishna viu que alguém estava dormindo lá. Então Ele cobriu o homem
com seu pedaço de pano amarelo e se escondeu dentro da caverna. Kalyavan também chegou
lá e viu o homem dormindo. Ele o confundiu com Krishna e disse: "Krishna, você pode ter
pensado que bravos não atacam pessoas adormecidas. Então, primeiro vou acordá-lo e depois
matá-lo". Dizendo isso, Kalyavan chutou o homem adormecido com força. No entanto, assim
que o homem acordou e olhou para Kalyavan, Kalyavan foi incinerado imediatamente.
CONTO DE MUITO
Maitreya perguntou: "Gurudev, quem era aquele homem adormecido?" Parashar diz: "Ó rei,
aquele homem adormecido era Muchkund, o filho do rei Mandhata. Os deuses procuraram sua
ajuda em sua guerra contra o demônio durante a Satya Yuga. Com a ajuda de Muchkund, os
deuses derrotaram os demônios e havia pedido a ele para buscar uma bênção. Muchkund então
buscou uma bênção de ver Deus em forma tangível. Os Deuses garantiram a ele que ele teria
uma visão de Deus em Dwapar Yuga. Como Dwapar Yuga ainda estava longe, então Muchkund
pediu : "O que devo fazer até então?" Os deuses lhe pediram para
dormir em algum lugar e abençoou-o com a benção de que quem o acordasse seria incinerado
imediatamente, pelo seu olhar. Assim, a fim de incinerar Kalyavan e mostrar Muchkund com sua
forma divina, Lord foi para aquele local onde Muchkund estava dormindo.
Muchkund teve a visão de Deus na forma de Chaturbhuj; e buscou uma dádiva de devoção
contínua por três nascimentos. Assim, Lord derrotou o exército de Malechchh e capturou toda a
sua riqueza. Ele também derrotou Jarasandh e causou grande alegria ao povo de Dwarka. O rei
de Anart, Raivat casou sua filha Revati com Balarama com a bênção de Brahma.
248
MENSAGEM DE RUKMANI PARA O SENHOR KRISHNA
Parashar diz: "Bhismak era o rei de Vidarbh. Ele teve cinco filhos e uma filha Rukmani.
Rukmi, o filho mais velho de Bhismak, havia acertado o noivado de sua irmã com Shishupal, o
príncipe de Chaidi. Narada não gostou desse desenvolvimento. Ele foi para Kundanpur, a capital
de Vidarbh e disse na corte de Bhismak: Ó Rei, estou vindo de Dwarka." Bhismak disse! "Ó
grande Sábio, eu nunca ouvi falar de nenhuma cidade chamada Dwarka". Na corte de Bhismak,
Narada narrou sobre a vida do Senhor Krishna e a grandeza de Dwarka. Bhismak ouviu a
história com total atenção. Sua filha Rukmani também gostou da história.
Mas Rukmi tinha uma forte oposição contra o Senhor Krishna. Ignorando o desejo de seu pai,
ele não estava pronto para casar sua irmã com o Senhor Krishna. No dia marcado, Shishupal
apareceu lá, em procissão, para se casar com Rukmani.
Mas Rukmani estava determinado a se casar com o Senhor Krishna. Ela enviou uma carta de
amor a Krishna através de um leal brâmane e declarou um jejum até a morte. O Senhor Krishna
leu sua carta, que dizia: "Ó Trilokinath, desde o momento, estes ouvidos ouviram sobre suas
virtudes, ações, caráter e peças, minha alma experimenta a paz divina. Ó Achyut, minha mente
está dedicada em seus pés. Ó grande entre os homens, esta Rukmani se dedicou a seus pés.
Agora cabe a você ver que nenhum chacal poderia tirar a parte do leão." O brâmane, o portador
da carta, retornou a Kundanpur com uma garantia do Senhor Krishna.
O Senhor Krishna também chamou o cocheiro e partiu imediatamente para Kundanpur.

Lá em Kundanpur, Rukmani depois de obter a garantia do brâmane estava esperando a chegada
do Senhor Krishna.
Os preparativos para o casamento de Rukmani com Shishupal estavam a todo vapor em

Kundanpur. Todas as casas, ruas e vielas foram limpas e borrifadas com água perfumada.
Todos os homens e mulheres vestiram roupas novas e
enfeites. O rei Bhismak adorou seus ancestrais e deuses e deu as boas-vindas
249
os brâmanes liberalmente. A extremamente bela princesa Rukmani recebeu um banho

cerimonial e vestiu roupas e pulseiras auspiciosas.
O rei de Chedi, Damaghosh, obteve os ritos auspiciosos para o casamento de seu filho
Shishupal, realizado por brâmanes. Todos os Baratis (pessoas em procissão de casamento)
receberam grande recepção. Muitos grandes reis como Shalv, Jarasandh, Dantvaktra, Vidurath
e Paundrak estavam presentes na procissão do casamento. Eles vieram com seus exércitos
com a intenção de lutar contra Krishna e Balarama. Após a partida de Krishna, Balarama
também partiu para Kundanpur com o exército chaturangini (com quatro alas), pois ele sabia
da preparação de seus oponentes.
Rukmani aguardava ansiosamente a chegada do Senhor Krishna. Ela recebeu a notícia de que
Dwarakanath (Krishna) havia resolvido levá-la embora. Ela estava se sentindo sobrecarregada
em seu coração. Vendo o Senhor Krishna chegar atentamente nas cerimônias de casamento
de sua filha, o rei Bhismak o recebeu. Ao vê-lo, até as pessoas comuns de Vidarbh oraram:
"Que nossa princesa Rukmani receba Sri Krishna como seu marido. Ao mesmo tempo, Rukmani
saiu de seu palácio para ir ao templo de Ambikadevi, soldados a guardavam. No templo,
Rukmani rezou pacificamente: "Ó Mãe Ambika eu saúdo você e Ganapati, que está sentado
em seu colo. Eu busco sua benção para que meu desejo seja realizado e que eu receba Sri
Krishna como meu marido." Em seu caminho de volta, Rukmani estava andando muito devagar,
pois estava esperando a chegada do Senhor, que deveria chegar a qualquer momento. Nesse
momento, Senhor Krishna apareceu diante dela. Antes que ela pudesse andar em sua
carruagem, o Senhor a levantou do meio da multidão. E no
presença de centenas de reis, Krishna e Balarama fugiram com Rukmani.
KRISHNA DERROTA RUKMI E SE CASA COM RUKMANI
Ouvindo a notícia de que Krishna fugiu com Rukmani, Rukmi e todos os outros reis ali presentes
ferveram de raiva. Acompanhados por seus enormes exércitos, eles decidiram persegui-los.
Assim perseguido meus, Yadnvanishis parou e enfrentou os reis corajosamente. Com uma
verdadeira ambição de vencer, os bravos soldados Yadav derrotaram os inimigos. Todos os
reis como Jarasandh fugiram para seus
250
vidas. Rukmi havia resolvido que, sem libertar Rukmani do cativeiro de Krishna, ele não
mostraria seu rosto em Kundanpur. Ele perseguiu o Senhor Krishna por muito tempo. Mas
Dwarakanath o derrotou e raspou a cabeça.
Assim, derrotando todos os reis, o Senhor Krishna trouxe Rukmani para Dwarka. Lá eles
se casaram formalmente. Todas as pessoas de Dwarka celebraram festividades por muitos
dias. As pessoas os presentearam com muitos presentes preciosos. Todas as pessoas
ficaram em grande alegria ao ver Lakshmi como Rukmani com seu marido, o Senhor Krishna.
NASCIMENTO DE PRADYUMN, MATANÇA DE SHABARASUR
Kamadev era uma parte do próprio Lord. Depois de ser incinerado por Rudra, Kamadev se
refugiou no Senhor supremo para encarnar mais uma vez.
Assim, Kamadev nasceu como o primeiro filho de Rukmani Pradyumn. Mas logo após seu
nascimento, Pradyumn foi sequestrado por um demônio Shambarasur. O demônio jogou o
bebê no mar, onde um enorme peixe o engoliu inteiro.
Coincidentemente o peixe foi capturado pelos pescadores e apresentado à cozinha de
Shambarasur. Quando os cozinheiros abriram o peixe, surgiu um bebê extremamente lindo.
Mayawati, a governanta da cozinha, ficou muito feliz ao ver o bebê. Ela começou a criar o
bebê com amor e carinho.
Uma vez Narada chegou na cozinha e disse: "Mayawati, você sabe quem está no seu colo?
“
“Não, ó Devarshi, eu o encontrei na barriga de um peixe”, disse Mayawati. Devarshi Narada

disse: “Ele é seu marido Kamadev e você é sua esposa Rati. Neste nascimento, ele
apareceu como Pradyumn, o filho de Krishna. Ao ouvir isso, Mayawati saudou Narada com
respeito. Desde então, ela considerou Pradyumn como seu marido e o serviu de acordo.
Quando Pradyumn amadureceu.
Mayawati o lembrou sobre sua aparência real. Pradyumn, depois disso, matou Shambarasur
e se casou com Mayawati. Então o casal chegou em Dwarka.
CONTO DE SYAMANTAK A GEM E SEU ROUBO
251
Uma pessoa chamada Satrajit era um grande devoto do Senhor Suryanarayana.

Satisfeito com sua devoção, Suryadev lhe presenteou com uma joia chamada
Syamantak. A gema tinha brilho igual ao do Sol.
Portando essa gema, Satrajit chegou à corte do Lorde. Pelo esplendor de sua gema,
todas as pessoas e os cortesãos o confundiram com Suryadev e ficaram em sua
consideração. Mas o Senhor o reconheceu e pediu calma aos seus cortesãos. Então,
para Satrajit, o Senhor disse: "Satrajit, sua gema é realmente muito bonita. Nana (avô
materno) Ugrasen é o rei desta região. Se você apresentar esta gema a ele, será muito
bom. Mas Satrajit se recusou a apresentar isso. Um dia, mais tarde, o irmão de Satrajit,
Prasenjit, foi caçar, usando a gema no pescoço. Na floresta, um leão o matou e
arrebatou a gema. O leão, por sua vez, foi morto pelo rei urso Jambvant. Jambvant
levou a gema para sua caverna e deu para seus filhos brincarem. Quando Prasenjit
não voltou da caça, Satrajit sentiu pena e acusou Krishna de que Ele havia matado
seu irmão pela gema. Quando o Senhor Krishna soube que ele estava sendo culpado
pelo acidente, Ele ele mesmo foi para as florestas. Lá ele encontrou o corpo morto de
Prasenjit, mas não havia sinal de gema ao redor do cadáver. Ele encontrou apenas
pegadas de um leão saindo de lá. Seguindo as pegadas, ele descobriu o leão morto e
as pegadas de um grande urso. Seguindo as pegadas, Ele chegou na caverna onde a
filha de Jambvant, Jambvati, estava brincando com a gema.
Assim que o Senhor Krishna começou a pegar a gema, Jambvant chegou. Um duelo
feroz resultou entre eles. Eles continuaram a lutar por vinte e seis dias sem trégua. No
vigésimo sétimo dia Jambvant pediu Senhor! "Por favor, espere, ó Senhor." Lord disse:
"Você quer descansar?"
“Não”, disse Jambvant, “eu reconheci você. Você não é outro senão o próprio Senhor
Narayana.
Ninguém mais tem o poder de me derrotar." Lord apareceu diante de Jambvant como
Sri Rama.
Jambvant orou e O adorou. Ele estava se sentindo culpado por ter ousado lutar contra
Lord. O Senhor disse que Ele havia chegado lá apenas pela gema. Jambvant
252
deu a ele a gema e também sua filha Jambvati. O Senhor Krishna devolveu a gema a Satrajit e
casou-se formalmente com Jambvati.
OS OUTROS CASAMENTOS DE KRISHNA
1.) O Senhor Krishna convocou Satrajit à Sua corte e na presença do rei Ugrasen, relatou a
sequência de incidentes que ocorreram na selva.
Satrajit sentiu vergonha. Com um sentimento de arrependimento, ele pegou a gema. Ele estava
ficando com medo também de ter feito inimizade com o Senhor Krishna sem razão.
Assim, para expiar seu crime, Satrajit pensou em apresentar a gema Syamantak e sua filha
Satyabhama ao Senhor Krishna. O Senhor Krishna aceitou Satyabhama como sua esposa, mas
devolveu a gema a Satrajit dizendo: "É um presente do Senhor Suryadev. Guarde-o com você.
Você deve depositar o ouro que obtém dela, no tesouro real." Akrura e Kritvarma não ficaram
satisfeitos com o casamento de Satyabhama. Então eles mataram Satrajit por Shatadhanva.
Shatadhanva matou Satrajit enquanto dormia e fugiu com a gema. O Senhor Krishna estava
então em Hastinapur. Satyabhama também chegou lá e informou Krishna sobre o assassinato
de seu pai. Com Balarama, o Senhor Krishna perseguiu Shatadhanva. Mas mesmo depois de
matá-lo, eles não conseguiram rastrear a gema. Shatadhanva havia dado a gema a Akrura para
guardar até seu retorno. Mas após a morte de Shatadhanva, Akrura assustado veio para ficar
em Kashi. A partir do efeito da gema Akrura realizou muitos grandes Yagyas lá. O Senhor
Krishna convocou Akrura de Kashi. Depois de recebê-lo e tratá-lo na corte, o Senhor Krishna
perguntou-lhe sobre a gema. Akrura mostrou a joia na quadra. Mas Lord devolveu a gema para
Akrura.
2.) Uma vez o Senhor Krishna visitou Indraprasth para ver Pandavas. Lá montando uma
carruagem com Arjuna, Ele veio para as florestas. Na margem do rio Yamuna, uma bela mulher
cumpria penitência. Pelo instinto de Deus, Arjuna se aproximou dela e pediu sua identidade. Ela
disse: "Eu sou Kalindi, a filha de Suryadev. Estou me penitenciando aqui para me casar com o
Senhor Krishna."
O Senhor Krishna fez Kalindi embarcar na carruagem e se casou formalmente com ela. 3.)
Mitrvinda era a irmã de Vind Anuvind, o rei de Ujjain. Ela tinha o desejo de ter o Senhor Krishna
como seu marido. Mas seu irmão, Vind
253
Anuvind era um seguidor de Duryodhan. Então ele impediu sua irmã Mitrvinda de se casar
com Krishna. Mas Krishna fugiu com Mitrvinda da corte e se casou formalmente com ela
mais tarde.
4.) Satya era filha de Nagnjit, o rei de Kaushal. Ela era uma senhora extremamente bonita.
O rei havia resolvido que só casaria sua filha com aquele que derrotasse seus sete bois
mais formidáveis. Muitos príncipes tentaram a sorte desde então, mas falharam. Quando
o Senhor Krishna ouviu sobre isso, Ele alcançou Kaushal com seu exército. O rei de
Kaushal o acolheu e tratou bem, e contou-lhe sobre sua resolução. O Senhor Krishna
então tomou sete formas e em nenhum momento derrotou seus sete bois formidáveis.
Alegremente o rei casou sua filha Satya com o Senhor Krishna.
5.) Parashar diz: "Parikshit, a tia do Senhor Krishna (irmã do pai) Shrutkirti casou-se no
reino de Kaikauja. Bhadra era filha de Shrutkirti.
Os irmãos de Bhadra, como Santardan, etc., casaram sua irmã com o Senhor Krishna.
6.) Lakshmana era filha do rei de Madra. Ela era muito bonita e meritória.
O Senhor Krishna a sequestrou sozinha do Swayamvara organizado para seu casamento.

Mais tarde, o Senhor Krishna casou-se com ela formalmente.
SALVAÇÃO DE BAUMASUL
Pragjyotishpur era a capital do demônio Bhaumasur. Ele era muito forte e poderoso. Ele
havia arrebatado o dossel de Varuna, brincos de Aditi, a mãe dos Deuses, e Maniparvat
dos Deuses em Meru. Além destes, ele também capturou dezesseis mil e cem princesas.
O próprio Devraj Indra visitou Dwarka e orou ao Senhor Krishna para se livrar das
atrocidades de Bhaumasur. Com a querida esposa Satyabhama e montando seu veículo
Garuda. O Senhor Krishna chegou à capital de Bhaumasur. Mas entrar em Pragjyotishpur
era uma tarefa impossível. Mas com os golpes de sua maça e flechas, o Senhor Krishna
facilmente quebrou as colinas, destruiu posições estratégicas e
254
cortar as armadilhas com a espada. Por sua roda ele destruiu as paredes de fogo, água e ar.
Com o som alto da concha, o Senhor Krishna tornou as máquinas, instaladas ali, inúteis.
Por fim, Krishna destruiu a muralha da cidadela. Perturbado pelo barulho, o demônio de
cinco cabeças Mur correu com um tridente para matar Krishna. Mas com um único tiro de
sua flecha, o Senhor Krishna quebrou seu tridente e cortou sua cabeça com sua roda.
Soldados e comandantes de Bhaumasur também foram mortos.
Bhaumasur então veio para lutar. Ele usava uma coroa brilhante e usava brincos grandes.
Com sua roda, o Senhor Krishna cortou a cabeça do demônio.
Assim que Ele decapitou o demônio, os Deuses derramaram flores sobre o Senhor Krishna
e O adoraram. Até a mãe terra veio e colocou uma guirlanda de cinco cores no pescoço do
senhor. Ela também lhe presenteou os brincos de Aditi, copa de Varuna e uma grande jóia.
A pedido da terra, o Senhor Krishna assegurou ao filho de Bhaumasur, Bhagdatt, a liberdade
de seus medos.7.) Depois de matar Bhaumasur, o Senhor Krishna entrou em seu palácio. Lá
Ele libertou as dezesseis mil e cem princesas cativas. As princesas ficaram muito
impressionadas com o Senhor Krishna. Todas elas aceitaram em sua mente o Senhor
Krishna como seu marido. O Senhor Krishna também se curvou diante do amor deles e os
aceitou como suas esposas e providenciou para enviá-los para Dwarka.
O CASAMENTO DE PRADYUMN COM RUKMVATI
Rukmvati era filha de Rukmi, irmão de Rukmani. Quando um Swayamvara foi organizado
para ela, ela viu Pradyumn. Ela ficou tão impressionada com ele que o escolheu como
marido. Mas não era aceitável para outros príncipes. Eles tentaram impedir o casamento.
Mas derrotando todos eles, Pradyumn sequestrou Rukmvati e se casou com ela formalmente.
Então, para agradar sua irmã Rukmani, Rukmi casou sua neta Rochana com os netos de
Rukmani, Anirudh.
CASAMENTO DE USHA-ANIRUDH
Filho do rei demônio Bali, Banasur era um grande devoto do Senhor Shiva.
Banasur governou o reino Shonitpur. Pela graça do Senhor Shiva, ele tinha
255
recebeu mil armas. Até mesmo todos os deuses, incluindo Indra, costumavam servi-lo.
Assim cego por sua força física, Banasur buscou uma bênção do Senhor para encontrar um rival
para sua força. O Senhor Shiva disse: "Ó tolo, sua sede de guerra será saciada quando sua
bandeira for quebrada." Banasur teve uma filha chamada Usha.
Uma vez ela teve um sonho em que Anirudh estava fazendo amor com ela. Ela ficou muito perplexa
com o sonho. Depois de alguns dias com a ajuda de sua amiga Chitralekha, Anirudh entrou
furtivamente em seu palácio. Ele ficou lá e desfrutou da companhia de Usha por muito tempo. Mas
a permanência clandestina de Anirudh não podia ficar escondida dos olhos de Banasura. Então ele
colocou Anirudh na prisão.
Lá em Dwarka, todos estavam preocupados com a longa ausência de Anirudh.
Foi Narada, quem finalmente revelou o fato de que Anirudh estava na prisão de Banasul.
Ouvindo a notícia, o Senhor Krishna lançou um ataque a Banasur. Seus exércitos cercaram
Shonitpur. Durante Ghurabandi a bandeira do palácio de Banasul caiu.
Lord Shankar chegou para ajudar Banasur. Senhor Krishna cortou todos os braços de
Banasur. A pedido de Shiva, ele deixou apenas quatro de seus braços intactos. Banasur inclinou a
cabeça diante do Senhor Krishna e trouxe Anirudh e Usha respeitosamente diante Dele. Com eles,
o Senhor Krishna retornou a Dwarka, onde ocorreu o casamento formal de Usha e Anirudh.
CONTO DO REI NRIG
Certa vez, os filhos do Senhor Krishna visitaram as florestas. Lá eles viram um enorme Camaleão
caído em um poço grande e profundo. Eles tentaram retirá-lo, mas em vão. Os príncipes, portanto,
voltaram ao palácio e relataram este estranho episódio ao Senhor Krishna. O Senhor Krishna
também veio ao poço e com Sua mão esquerda, facilmente tirou o Camaleão.
Assim que o camaleão saiu, ele se transformou em um Deus divino e começou a adorar Krishna.
Ele disse: "Ó Senhor Krishna, eu sou Nrig. O rei Ikshvaku era meu pai. Em minha vida, eu doei um
número incontável de vacas para os brâmanes. Mas uma vez uma vaca, doada por mim, voltou ao
meu estábulo. Por engano. fiz uma resolução
256
para doá-lo a outro brâmane. Minha ação levou a uma disputa entre os dois brâmanes,
e minha sabedoria falhou em resolver sua disputa. Ambos os brâmanes foram embora
insatisfeitos, mas encontrei esse destino após a morte. Desde então, eu estava neste
poço na forma de um camaleão. Agora, pelo toque gracioso de suas mãos, ó Senhor,
recebi a salvação." O rei Nrig então contornou o Senhor Krishna e retornou à sua morada
celestial."
SALVAÇÃO DE PAUNDRAK
Certa vez, Balarama e Krishna foram a Braj para ver Nandbaba lá.
Enquanto isso, o rei Paundrak de Karush enviou um emissário ao Senhor Krishna com
uma mensagem que dizia: 'Eu sou o Senhor Vasudev.' O enviado de Pandrak chegou
ao tribunal e leu a mensagem: "Para conceder minha graça ao povo, assumi uma
encarnação. Você se nomeou falsamente como Vasudev e levou minha insígnia. Refugie-
se ou enfrente a batalha". Ouvindo a mensagem de Paundrak, Ugrasen e outros
cortesãos começaram a rir. O Senhor Krishna pediu ao enviado para informar Paundrak
que Ele lançaria Sua roda sobre ele e seu exército.
Recebendo a mensagem Paundrak lançou um ataque a Dwarka com dois

Exércitos Akshauhini.
O rei de Kashi era amigo de Paundrak. Ele também veio em seu auxílio com três
exércitos Akshauhini. Paundrak havia se disfarçado de Vasudev e carregava concha
artificial, roda, maça e lótus e. Ele também adornou suástica, Kaustubh etc. Todas as
pessoas começaram a rir do traje de palhaço de Paundrak.
Em nenhum momento, o Senhor Krishna o despojou de todos os seus adornos. Sua

roda cortou sua cabeça. Então, com uma flecha, o Senhor Krishna cortou a cabeça do
rei de Kashi. Sua cabeça caiu na frente do portão de seu palácio. SuDakshain, filho do
rei Kashi, organizou uma grande Yagya para vingar a morte de seu pai. Uma ogra, Kritya
emergiu do Yagya e começou a queimar Dwarka. Todas as pessoas oraram a Krishna
para protegê-las. O Senhor Krishna assegurou-lhes que não tivessem medo e ordenou
que Sua roda Sudarshan matasse Kritya. Sudarshan extinguiu o fogo, matou Kritya e
destruiu Kashi.
Então voltou ao dedo do Senhor Krishna.
257
SALVAÇÃO DE DWIVID
Era uma vez um macaco chamado Dwivid. Ele era amigo de Bhaumasur.
Quando Dwivid ouviu sobre o assassinato de Bhaumasur por Sri Krishna, ele começou a causar
destruição em grande escala no reino. Suas atividades perturbadoras no país começaram a
aterrorizar os súditos do Senhor Krishna.
Depois de ouvir música doce, o macaco foi atraído para a Montanha Raivtak. Lá ele viu Balarama
em meio a belas moças. O macaco começou a se comportar indecentemente. Irritado com sua
indecência, Balarama o atingiu com seu pilão, chamado Sunand, e matou o macaco.
CASAMENTO DE SAMB Samb era filho do Senhor Krishna e nascido de Jambvati.
Ele havia sequestrado Lakshmana, a filha de Duryodhan de seu Swayamvara. Os Kauravas

enfurecidos os perseguiram e, com dificuldade, eles pegaram Samb e o amarraram. Quando os
Yaduvanshis receberam a notícia, começaram os preparativos para lançar um ataque aos
Kauravas. Balarama os pacificou e alcançou Hastinapur sozinho. Lá ele recebeu uma recepção
calorosa dos Kauravas. Balarama disse a eles: "É uma ordem do rei Ugrasen que vocês devem
despedir-se de Samb com sua esposa recém-casada." Ouvindo as palavras de Balarama, os
Kauravas ficaram com raiva e começaram a zombar dos Yaduvanshis. Enfurecido pelo escárnio
dos Kauravas, Balarama treinou seu pilão e arado. Ele pretendia transformar a cidade de
Hastinapur no rio Yamuna. Quando a cidade começou a tremer, Kauravas ficou perplexo e
implorou a Balarama por seu perdão. Balarama garantiu que eles não tivessem medo e voltou
para Dwarka com Samb e sua esposa recém-casada Lakshmana.
REIS EM CATIVEIRO PROCURAM AJUDA DE KRISHNA PARA MATAR JARASANDH
Certa vez, o Senhor Krishna estava segurando Sua corte quando um emissário chegou na corte.
Os reis que foram mantidos cativos à força por Jarasandh o enviaram.
O emissário relatou as misérias daqueles reis ao Senhor Krishna. Através do emissário, os reis
pediram: "Ó Senhor do mundo, Por favor, nos livre de nossas misérias. Estamos em seu refúgio.
Desejamos sua visão. Por favor, conceda
258
conosco com sua graça." O Senhor Krishna enviou o emissário com certeza de ação
oportuna.
Enquanto isso, Devarshi Narada chegou à corte e informou ao Senhor de Yudhisthira

a intenção de organizar um grande Rajsuy Yagya e seu cordial convite ao Senhor para
participar da cerimônia. O Senhor pediu a seu amigo Uddhava um conselho sobre onde
Ele deveria ir primeiro - para Indraprasth em Rajsuy Yagya ou para libertar o rei do
cativeiro de Jarasandh. Uddhava aconselhou o Senhor a ir primeiro para Indraprasth.
Lá Ele seria capaz de servir a ambos os propósitos.
O conselho de Uddhava foi do interesse de todos. Todos apoiaram. Tomando a

permissão de Seus sacerdotes e professores, o Senhor Krishna partiu em uma
carruagem com toda a família para chegar a Indraprasth.
Em Indraprasth, os Pandavas concederam ao Senhor Krishna calorosas felicitações.

Por ordem do Senhor Krishna, Mayasur construiu uma corte divina para Yudhisthira. O
tribunal era uma peça maravilhosa de arquitetura.
O chão brilhante e liso parecia água, enquanto os corpos d'água apresentavam uma
aparência de pisos de mármore.
Durante o Rajsuy Yagya de Yudhisthira, todos os Pandavas partiram em todas as

direções para conquistar os reis e expandir os limites de seu reino. Guerreiros como
Bhima, Arjuna derrotou grandes reis ao redor e estendeu os limites do império de
Yudhisthira. Mas para derrotar Jarasandh, - Bhima, Arjuna e o Senhor Krishna foram
disfarçados de brâmanes. Eles chegaram à capital de Jarasandh, Girivraj, e oraram
por doações. Jarasandh prometeu dar-lhes as coisas de seus desejos. O Senhor
Krishna então os apresentou e implorou a Jarasandh para um duelo com qualquer um
deles.
Jarasandh aceitou lutar um duelo com Bhima. Ele deu uma maça a Bhima e os dois
saíram para os arredores da cidade, onde começaram o duelo. Ambos eram igualmente
fortes e igualmente corajosos e bem colocados.
Vinte e sete dias se passaram, mas o duelo permaneceu inconclusivo. No vigésimo

oitavo dia, durante a luta, o Senhor Krishna sinalizou a Bhima uma maneira de matar
Jarasandh. Ele pegou um pequeno galho em suas mãos e o rasgou em dois. Bhima
259
entendeu o sinal e batendo Jarasandh no chão, ele o rasgou em dois pedaços e os jogou em
direções opostas. Assim veio o fim do maligno Jarasandh. O Senhor Krishna e Arjuna saudaram
cordialmente Bhima por seu sucesso.
Eles então entronizaram o filho de Jarasandh, Sahadev, e também libertaram os reis cativos.
SALVAÇÃO DE SHISHUPAL
O rei Yudhisthira convidou grandes brâmanes védicos e acharayas na ocasião. Pessoas do lado
Kauravas como Drona, Bhisma, Kripacharya, Dhritarashtra, Vidura e Duryodhan etc.
também foram convidados a presenciar as celebrações. Mesmo Brahma, Shiv, Indra,

Gandharvas, Vidyadhar também chegaram. Mas antes que o Yagya pudesse começar uma
disputa surgiu entre os grandes sábios sobre quem deveria ser adorado primeiro no Yagya.
Na opinião de Sahadev (o mais novo dos irmãos Pandava, não o filho de Jarasandh), o Senhor
Krishna merecia a primeira adoração. Todos o apoiaram.
Apenas Shishupal não poderia tolerar a decisão.
Ele se levantou e disse: "Na presença de tão grandes ascetas, sábios, polímatas e sábios, como
pode este vaqueiro merecer a primeira adoração?"
Apesar dos comentários amargos de Shishupal, o Senhor Krishna ficou quieto. Mas Shishupal
não. Encorajado pelo silêncio do Senhor Krishna, ele começou a atacar os reis, que estavam ao
lado do Senhor Krishna, com espada. Ele estava simultaneamente abusando do Senhor Krishna
também. O Senhor Krishna havia assegurado a Shishupal este perdão por até cem pecados.
Mas agora os pecados de Shishupal ultrapassaram esse número permitido. Assim, acalmando
a todos, o Senhor Krishna cortou sua cabeça com Sua roda. Assim que o corpo morto de
Shishupal caiu no chão, uma chama emergiu dele e se fundiu com o Senhor Krishna.
Shukdev diz: "Ó Parikshit, sentimentos de hostilidade estavam se acumulando no coração de

Shishupal por seus três últimos nascimentos contra o Senhor Krishna. Foi por causa desses
intensos sentimentos hostis que Shishupal finalmente encontrou a salvação.
260
Após a salvação de Shishupal, as cerimônias e rituais de Yagya continuaram inabaláveis.

No final, o rei Yudhisthira presenteou todos os presentes com presentes apropriados e
tomou um banho cerimonial.
A pedido dos Pandavas, o Senhor Krishna ficou em Indraprasth por muitos meses.
SALVAÇÃO DE SHALV
Shukdev diz: "Parikshit, agora ouça a história de como o Senhor Krishna causou a salvação
de Shalv.
Shalv era amigo de infância de Shishupal e compareceu ao casamento de Rukmani como

membro da festa de casamento de Shishupal. Naquela época, Yaduvanshis havia derrotado
todos eles, incluindo Jarasandh e Shalv. Naquele momento, Shalv resolveu destruir
Yaduvanshis e começou a adorar os Deuses dos Deuses Pashupati (Shiv). Lord Ashutosh
Shiva estava satisfeito com ele. Como uma benção, Shalv ganhou um avião que era
invencível até mesmo para os Deuses, demônios, humanos, Nagas, etc e era particularmente
formidável para Yaduvanshis. Por ordem do Senhor Shiva, o demônio Maya construiu tal
avião de ferro.
O avião chamado Saubh era tão grande quanto uma cidade e era difícil de ser visto ou
capturado. Poderia se mover tão rápido quanto os desejos de alguém.
Logo após pegar o avião, Shalv lançou um ataque de Dwarka.
Ao redor de Dwarka, Shalv começou a destruir prédios e casas lá.

Vendo as pessoas aterrorizadas, Pradyumn os consolou para serem destemidos e partiu
em uma carruagem para combater Shalv. Ele perfurou Shalv com flechas. Mas o ministro
de Shalva, Dyumana, atacou Pradyumna com uma maça.
Pelo golpe da maça, Pradyumn perdeu a consciência. Mas logo ele voltou e começou a
matar as forças de Shalv. A batalha feroz continuou por vinte e sete dias. O Senhor Krishna
estava ausente então em Indraprasth Yagya. Mas Ele tinha certeza de que em sua ausência
os reis Kshatriya do lado de Shishupal estariam atacando Dwarka.
O Senhor Krishna alcançou Dwarka e viu uma batalha feroz entre Pradyumn e Shalv. Vendo
o Senhor Krishna chegar, Shalv começou a atacá-lo com
261
Setas; flechas. O Senhor Krishna atingiu Shalv com um poderoso golpe de maça e ele começou
a cuspir sangue de sua boca. Ele então tentou mostrar muitas ilusões e cobriu o Senhor Krishna
com armas. Mas o Senhor Krishna feriu Shalv com suas flechas, quebrou seu avião com sua
maça. Pouco depois, o avião mergulhou no mar. Shalv então atacou o Senhor Krishna com
maça, mas o Senhor Krishna cortou sua cabeça com a roda Sudarshan. Vendo seu fim, todos
os Deuses derramaram flores sobre Krishna.
SALVAÇÃO DE DANTVAKTRA E VIDURATH
Após a morte de Shishupal, Shalv etc. Dantvaktra chegou ao campo de batalha carregando uma
maça.
Quando o Senhor Krishna o viu chegando, Ele também pulou da carruagem e impediu seu
movimento com uma maça. Dantvaktra tentou humilhar Deus com
seus abusos e o atingiu na cabeça com sua maça. O Senhor Krishna suportou facilmente o
golpe da maça e atingiu o peito de Dantvaktra com sua maça chamada Kaumodaki.
O coração de Dantvaktra se partiu com o golpe e ele caiu morto.
Vidurath era o irmão de Dantvaktra. Ele entrou no campo com espada e
escudo para vingar a morte de seu irmão. Vendo-o pronto para lançar um ataque, o Senhor
Krishna cortou a cabeça de Vidurath com sua roda. Assim, o Senhor Krishna entrou em Dwarka
somente depois de matar Shalv, Dantvaktra e Vidurath.
Todos os deuses e outros habitantes do céu derramaram flores sobre Ele.
SUDAMA: O AMIGO DO SENHOR KRISHNA
Durante sua estada como discípulo no eremitério do sábio Sandipani, o Senhor Krishna teve um
amigo brâmane chamado Sudama. Ele era muito indiferente por natureza, sem desejos para as
coisas materiais.
Depois de sua educação, o Senhor Krishna veio para Dwarka enquanto Sudama, que não tinha
nenhuma inclinação para acumular riqueza material, se casou e começou a passar sua vida
com sua esposa Susheela em abjeta pobreza. Um dia sua esposa Susheela disse: "Ó senhor,
seu amigo Krishna é o rei de Dwarka. Ele é muito benevolente com os brâmanes e seus devotos.
Se você for vê-lo, ele entenderá suas misérias e lhe concederá muita riqueza. " Mas Sudama
recusou-se claramente dizendo:
262
"Devi, eu escolhi o caminho da devoção pela auto-elevação e não pela riqueza." Susheela, no
entanto, continuou insistindo: "Tudo bem, não vá atrás da riqueza. Mas pelo menos você pode ir
ver seu velho amigo. Sudama aceitou essa proposta, pensando que somente a visão do Senhor
traz o benefício supremo ao devoto. Mas ele queria algo para dar de presente ao seu velho
amigo.Nisso, sua esposa amarrou quatro punhados de arroz cru em um pacote.
Com esse humilde presente, Sudama partiu para Dwarka. Sua pobreza estava no comando.
Mas ele continuou recitando o nome do Senhor Krishna ao longo do caminho. Depois de
caminhar um pouco, Sudama sentiu sede. Ele bebeu água, saciou sua sede e agradeceu a Deus
que Ele pelo menos deu água para beber. Sudama continuou andando o dia inteiro. À noite, ele
mantinha o pacote de arroz debaixo da cabeça como travesseiro e dormia.
Agora foi a vez do Senhor Krishna mostrar Sua gratidão pelo devoto. Quando Sudama acordou
pela manhã, ele se encontrou bem em frente ao palácio do Senhor Krishna. A princípio ele não
podia acreditar em seus olhos; mas as pessoas lhe disseram que ele estava em Dwarka e de
pé diante do palácio do senhor. Sudama pediu ao porteiro que informasse ao Senhor Krishna
que seu amigo de infância Sudama havia chegado. O Senhor Krishna estava sentado na
companhia de Rukmani quando o porteiro entregou a mensagem. Assim que o Senhor Krishna
soube da chegada de Sudama, Ele se levantou e correu desordenadamente para receber seu
amigo de infância. No portão Ele abraçou cordialmente Sudama e o escoltou para sua câmara
privada e o fez sentar no trono.
Krishna e a rainha Rukmani lavaram os pés de Sudama um por um. Pelo simples toque de seu
amigo, Krishna estava se sentindo muito feliz. Seus olhos se encheram de lágrimas. Ele e
Sudama estavam de mãos dadas. Seus corações batiam com as lembranças de seu período
como discípulos no eremitério de Sandipani. Por muito tempo, nenhum deles conseguiu
pronunciar uma palavra. Por fim, Sudama disse: "Ó Jagadguru Krishna, tenho a sorte de ser seu
amigo. O que me resta fazer?" O Senhor Krishna disse: "Irmão, você trouxe para mim algo
enviado por minha cunhada? Eu amo aceitar até mesmo as coisas mais mesquinhas
apresentadas com carinho." Com as palavras de Krishna, Sudama se sentiu envergonhado e
não
263
revelar os quatro punhados de arroz cru que ele trouxe como presente. Com vergonha, Sudama
começou a olhar para o chão. O Senhor Krishna sabia de tudo que seu querido amigo Sudama
nunca havia lembrado dele com desejo de riqueza. Esse
tempo também ele veio por insistência de sua esposa. 'Por isso, eu lhe darei a riqueza que é
rara até mesmo para os Deuses', pensou o Senhor Krishna e pegou o pacote de arroz cru e o
abriu com grande respeito. Ele colocou um punhado na boca. Quando Lord começou a pegar o
próximo punhado, a rainha Rukmani segurou sua mão e orou: "Ó Vishvambhar (promotor do
mundo) para a prosperidade do mundo inteiro, este punhado é suficiente." Sudama ficou aquela
noite no palácio de Sri Krishna. Lá ele experimentou o conforto de Vaikunth (morada de Deus).
Permanecendo lá por muitos dias, Sudama finalmente se despediu de Sri Krishna e partiu para
sua casa. O Senhor Krishna aparentemente não deu nada a Sudama nem Sudama pediu Seu
favor. Ele estava viajando dominado por um senso divino de devoção e sentiu que Krishna
poderia não ter lhe dado riqueza para que ele não O esquecesse.
Assim, mergulhado em uma miríade de pensamentos, Sudama chegou à sua casa. Mas no
lugar onde ficava sua cabana em ruínas havia agora um palácio divino cercado por jardins
verdejantes. Os pisos do palácio foram incrustados com pedras preciosas e pedras preciosas.
Parado no portão, Sudama se sentiu confuso, quando sua esposa Susheela saiu com água
perfumada para recebê-lo. Lágrimas foram
rolando em suas bochechas. Com amor, ela cumprimentou Sudama e o escoltou para dentro
do palácio. Sudama ainda estava refletindo sobre a graça de Deus e orando: "Que eu tenha a
amizade do Senhor em cada nascimento, que minha afeição aumente pelos pés do Senhor
Krishna. Não quero riqueza." Desde então, Sudama desfrutou dos confortos do palácio como a
generosidade do Senhor Krishna concedida a ele por ninguém menos que o próprio Senhor
Krishna. Sua devoção aumentava dia a dia.
ENCONTRO DO SENHOR KRISHNA COM GOPIS
Shukdev diz: "Ó Parikshit, o Senhor Krishna estava passando seu tempo com prazer em
Dwarka. Um eclipse solar total aconteceu durante esse período. Pessoas de toda a Índia se
aglomeraram em Kurukshetra para dar um mergulho no sagrado Ganges naquela grande
ocasião. os Yaduvanshis também chegaram lá. Quando Vrajvasis
264
(habitantes de Vraj) souberam da chegada de Krishna e Balarama em Kurukshetra, eles também

se reuniram lá.
Durante o festival, o Senhor Krishna conheceu Seu pai adotivo Nand e outros vaqueiros que
eram seus amigos de infância. O Senhor Krishna também encontrou as Gopis que ansiavam por
sua visão há muito tempo.
Eles gostaram da reunião e continuaram conversando por muito tempo. Oprimido pelo amor e
alegria, Vasudev abraçou Nand. O Senhor Krishna e Balarama saudaram respeitosamente a
mãe Yashoda e o pai Nand. Eles também abraçaram Krishna e Balarama cordialmente.
As gopis ficaram especialmente impressionadas com a visão do Senhor Krishna. Eles não
tinham outro desejo a não ser ver o Senhor Krishna. Naquele dia, seu sonho tão acalentado
havia se tornado realidade. Gopis imbuiu a aparência cativante do Senhor Krishna e experimentou
a alegria de abraçá-Lo. Krishna encontrou todas as Gopis e as abraçou. Ele perguntou sobre o
bem-estar deles e os pregou com conhecimento espiritual. Pela virtude desse conhecimento, o
sentimento de viver desapareceu entre as Gopis e elas se fundiram com Deus para sempre.
ORGANIZAÇÃO DE YAGYA POR VASUDEV
Devarshi Narada, Vyasa e muitos outros grandes sábios chegaram a Kurukshetra para ter uma
visão do Senhor Krishna. O Senhor Krishna deu as boas-vindas a todos eles. Então Vasudev os
cumprimentou e perguntou sobre o caminho para sua auto-elevação. Rindo, Narada disse:
"Vasudev, uma pessoa, que já vive na margem do Ganges, descarta sua água benta e vai para
outros locais de peregrinação para sua purificação.
Na presença de Krishna e Balarama, os sábios disseram: "Você considera o indescritível, eterno,

Sachchidan e Sri Krishna como seu filho, e busca o caminho de sua auto-elevação de nós. Ó
Vasudev, reconheça-O. Ele pode te salvar." Vasudev entendeu o significado das palavras do
sábio e começou a desenvolver sentimentos de devoção por seu filho. Todo ser humano tem
obrigações para com os deuses, sábios e seus ancestrais. Os sábios tem um Yagya
265
realizado em Kurukshetra por Vasudev para libertá-lo da obrigação de

Deuses.
REVISÃO DOS SEIS FILHOS DE DEVAKI
Em Dwarka, Krishna e Balarama costumavam cumprimentar seus pais diariamente pela manhã.
Agora Vasudev havia reconhecido Sua identidade. Assim, após seu retorno de Kurukshetra,
quando Krishna e Balarama foram cumprimentar seus pais como de costume, Vasudev os
cumprimentou primeiro. O Senhor Krishna então pregou a seu pai sobre o conhecimento
metafísico. Com esse conhecimento, Vasudev começou a ver Krishna em todos os lugares.
Madre Devaki também estava presente. A memória de seus seis filhos, que foram mortos por
Kansa, ainda estava fresca em sua mente. Ela tinha ouvido que Krishna havia trazido o filho
"
morto de Sandipani de Yamloka. Então ela rezou para que ambos fossem veneráveis até paraVocês
os
deuses. Por favor, conceda-me o meu desejo. Mostre-me meus seis filhos que foram mortos por
Kansa. Por ordem de sua mãe e ajudados por Yogmaya, ambos os irmãos chegaram a Sutal Loka.
O rei demônio Bali os recebeu lá e lhes ofereceu um assento, e lavou seus pés. O rei Bali então
perguntou a Deus o que ele poderia fazer por Ele. O Senhor disse: Ó rei demônio, em Swayambhu
Manvantara, seis filhos nasceram de Urna, a esposa de Prajapati Marichi. Eram todos deuses.
Certa vez, eles viram Brahma tentando copular com sua própria filha e, portanto, zombaram dele.
Brahma indignado então os amaldiçoou para nascer na encarnação do demônio.

Eles, portanto, nasceram como filhos de Hiranyakashipu.
Na era atual, Yogmaya os fez nascer como filhos de Devaki que foram mortos por Kansa.
Eles estão todos agora em seu Loka. Mãe Devaki está de luto por eles, então vamos levá-los
conosco. Assim, eles serão libertados da maldição e irão para sua morada celestial." Assim, o
Senhor Krishna e Balarama trouxeram esses seis bebês para Dwarka e os entregaram à mãe
Devaki. Vendo seus bebês novamente, o coração de Devaki se encheu de amor por seus filhos.
Leite começou para inundar seus seios.
266
os alimentou. Bebendo o leite, todos os bebês receberam a salvação. Eles então partiram para
sua morada celestial.
AMOR E CASAMENTO DE SUBHADRA E ARJUNA
O rei Parikshit perguntou: "Gurudev, como meu avô Arjuna e minha avó Subhadra se casaram?
Eu quero ouvir essa história. Por favor, narre para mim." Shukdev disse: Parikshit uma vez
viajando em uma excursão de peregrinação, Arjuna chegou na região de Prabhas.
Lá ele soube que Balarama desejava casar sua irmã Subhadra com Duryodhan. Mas Vasudev
e Krishna não eram a favor desse casamento. Então, um forte desejo tomou conta de sua mente
para ter Subhadra como sua esposa.
Agindo conforme o desejo, Arjuna alcançou Dwarka disfarçado de sábio Vaishnav. Era a estação
das chuvas então, então com uma desculpa de Chaturmasya Vrata (quatro meses de jejum),
Arjuna ficou em Dwarka. Durante sua estada, Balarama serviu e cuidou dele muito bem. Mas
nem Balarama nem quaisquer outros internos do palácio puderam reconhecer Arjuna.
Certa vez, Balarama convidou Arjuna para sua casa. Lá ele ofereceu comida boa e deliciosa a
Arjuna.
Subhadra também o serviu bem. Lá, eles se apaixonaram um pelo outro. Mais tarde, embarcando
em uma carruagem, Subhadra saiu do palácio para um passeio alegre. Nos arredores da cidade,
Arjuna a esperava. Ele já havia obtido a permissão de Devaki, Vasudev e Krishna. Subhadra
também concordou silenciosamente com a cabeça.
Então naquela noite Arjuna e Subhadra fugiram de Dwarka. A notícia de que Subhadra fugiu
com Arjuna primeiro indignou Balarama. Mas o Senhor Krishna e outros próximos e queridos o
convenceram e o pacificaram.
LIBERAÇÃO DE SHIVA DA CRISE
Maitreya perguntou: "Gurudev, aqueles entre os Deuses, seres humanos e demônios, que
adoram o Senhor Shiva, obtêm riqueza muito em breve. Mas aqueles, que adoram o Senhor
Narayana, permanecem afligidos pela escassez. Qual é a razão para isso?" Em resposta, o
Senhor Krishna disse: "Ó Yudhisthira, eu tiro todas as
267
riqueza daqueles a quem concedo minha graça. Quando são pobres, seus parentes os abandonam.
Eu até inutilizo seus esforços quando tentam ganhar dinheiro. Assim sendo repetidamente mal
sucedido, as pessoas desenvolvem uma atitude de indiferença pela riqueza. Então eles começam a
se abrigar como meu devoto e se misturam comigo. Só então, eu concedo minha graça total a eles
e eles me recebem como Sachchidanand Parabrahma. Assim, agradar-me através da minha
adoração é extremamente difícil. Assim, as pessoas comuns desistem de mim e adoram outras
divindades, que são de fato diferentes formas de mim. Lord Shiva é Ashutosh e concede a seus
devotos rapidamente com graça. Ele dá riquezas e outras riquezas aos seus devotos. Mas uma vez
que obtêm riqueza, os devotos tornam-se despóticos e até esquecem o Deus que os abençoou."
Era uma vez um demônio Vrikasur. Ele agradou ao Senhor Shiva e buscou um benefício para que
a pessoa, em cuja cabeça o demônio colocou a mão, fosse incinerada imediatamente. Lord Shiva
concedeu o benefício sem considerar as consequências. Mas assim que o demônio obteve esse
poder sobrenatural, ele correu para incinerar o Senhor Shiva primeiro. O demônio estava de olho
em Gauri Parvati, então ele estava determinado a eliminar Lord Shiva. Agora com medo de seu
próprio benefício, Lord Shiva correu para salvar sua vida, com o demônio seguindo-o em perseguição.
Finalmente Shiva chegou em Vaikunth e contou ao Senhor Vishnu sobre sua crise. Senhor em
uma vez iluminou o demônio e o fez colocar a mão, em sua própria cabeça. Pela virtude da benção,
o demônio foi incinerado em nenhum momento e, assim, o Senhor
Shiva poderia ser salvo.
TESTE DE TRINDADE
Era uma vez, todos os sábios reunidos na margem do rio Saraswati. Uma disputa irrompeu entre
eles sobre quem entre a trindade era o maior. Por consenso, eles nomearam o sábio Bhrigu para
testar a trindade de Brahma, Vishnu e Mahesh. Bhrigu alcançou Brahma, mas não o cumprimentou.
Brahma ficou furioso, mas como o sábio Bhrigu era seu filho, Ele não o amaldiçoou.
Então Bhrigu visitou Shiva. Lord Shiva passou a abraçar o sábio. Mas, em vez de aceitar as boas-
vindas de Shiva, o sábio começou a ofendê-lo, dizendo: "Você viola a dignidade dos Vedas, então
não vou me encontrar com você". Shiva irritado
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levantou seu tridente para matá-lo, mas Bhagvati o deteve. Por fim, Bhrigu chegou a Vaikunth para
ver o Senhor Vishnu.
Lord Vishnu estava deitado com a cabeça no colo de Lakshmi. Bhrigu chutou forte em Seu peito.
Mas em vez de ficar zangado, o Senhor Vishnu levantou-se, curvou a cabeça diante do sábio e
implorou perdão: Todos os meus pecados foram lavados pelo toque de seus pés." Bhrigu ficou
muito satisfeito com as conversas sérias do Senhor Vishnu. Seu coração se sentiu sobrecarregado
com o excesso de
devoção.
Ele voltou à assembléia dos sábios e narrou sua experiência. Desde então, o Senhor Vishnu é
considerado o Supremo e doador de paz e destemor.
RENASCIMENTO DAS CRIANÇAS MORTAS DE BRAHMN
Lá em Dwarka vivia um brâmane. Quando o primeiro filho nasceu de sua esposa, ele morreu
imediatamente após o nascimento. O brâmane levou seu filho morto à corte real e reclamou: "Meu
filho morreu por causa de ações antibrâmanes e licenciosas do rei". Um por um, assim, oito filhos
nasceram do casal brâmane; mas todos eles morreram imediatamente após o nascimento. E o
brâmane continuou despejando seus filhos mortos no portão do palácio real.
Quando seu nono filho nasceu e morreu, Arjuna também estava em Dwarka. Ele fez uma promessa
aos brâmanes: guardarei seu filho ou cometerei autoimolação. No momento da próxima entrega, o
brahmin agitado veio a Arjuna. Treinando seu arco e flechas, Arjuna fez todos os preparativos para
proteger o décimo filho de Brahmin. Santificadas por muitos mantras, as flechas de Arjuna
construíram uma cerca ao redor da sala de parto. Uma criança nasceu; mas também morreu depois
de algum tempo. Brahmin, então, amaldiçoou Arjuna.
Arjuna vasculhou todos os três mundos e até mesmo os submundos em busca do filho morto do
brâmane, mas não conseguiu encontrá-lo em lugar algum.
Em última análise, aceitando seu fracasso e conforme sua promessa, Arjuna começou a se imolar.
269
Enquanto isso, o Senhor Krishna também aprendeu sobre o voto de Arjuna e o impediu de se autoimolar.
Depois disso, montando uma carruagem divina, o Senhor Krishna partiu com Arjuna, em direção
oeste.
Além dos limites do cosmos. Eles alcançaram a residência do Senhor Vasudev em Tripadvibhuti. Lá
Arjuna viu que o Senhor estava presente na aparição de Purushaottam. Sri Krishna e Arjuna o saudaram.
O Senhor Purushaottam disse em uma voz séria: "Ó Krishna e Arjuna, apenas para ter uma visão de
vocês dois, eu trouxe os filhos do brâmane para mim. Ambos vocês encarnaram na terra de minha parte
para proteger a religião. demônios já foram mortos, agora você também volta para mim.
Sri Krishna e Arjuna novamente saudaram o Senhor Purushaottam e retornaram à terra com todos os
filhos do brâmane. Arjuna ficou muito surpreso ao ver a morada suprema do Senhor Purushaottam.
Ele sentiu que qualquer força que um ser vivo tivesse, era tudo pela graça de Sri Krishna. Como pessoas
comuns, comuns, o Senhor Krishna permaneceu na terra desfrutando de confortos mundanos, realizou
Yagyas como reis, se comportou como pessoas idealistas; dissuadiu Seus súditos e matou reis malignos
para restabelecer a religião na terra.
CAPÍTULO SEIS
OS SÁBIOS AMALDIÇOAM YADUVANSHIS
Parashar disse: "Com o passar do tempo, os Yaduvanshis se tornaram mais fortes e influentes. Agora
eles não gostam mais de receber e tratar os grandes sábios pelo Senhor Krishna. comportamento de
Yaduvanshi, pois Ele sabia que ao desrespeitar os santos e as escrituras, eles encontrariam seus
terminar mais cedo.
270
Certa vez, os Yaduvanshis vestiram Samb, filho de Jambvati, com um traje de mulher e,
mostrando-o aos sábios, perguntaram zombeteiramente: "Maharaja, esta é nossa cunhada.
Ela é uma mãe grávida. Ela se sente tímida para perguntar, mas diga-nos o que vai nascer para
ela? Através de sua visão infalível, os Sábios conheceram a realidade e disseram: "Tolos, um
pilão nascerá para ela e esse pilão exterminará todo o Yaduvansha. Agora todos os Yaduvanshis
ficaram perplexos com a previsão dos sábios e se aproximaram de seu rei Ugrasen. Mas ,
mesmo o rei estava indefeso agora porque ele não podia mudar as palavras dos sábios
piedosos. No devido tempo, um pilão nasceu para Samb. Assustado com um destino iminente,
Yaduvanshis esmagou o pilão em um pó fino e jogou-o no mar.
Restou apenas um prego, que também foi lançado ao mar onde um peixe o engoliu. Um
pescador pegou o peixe e o cortou e encontrou o prego. Ele deu a um caçador.
O caçador fixou o prego na ponta de sua flecha. Por outro lado, as ondas do mar levaram o pó
do pilão para a praia onde germinou e cresceu como gramíneas luxuriantes. Mais tarde, uma
vez, todos os Yaduvanshis se reuniram à beira-mar para um piquenique onde beberam vinho e
começaram a brigar uns com os outros embriagados. Logo a briga cresceu tanto que eles
arrancaram as ervas que cresciam ali, para usar como armas. Com a grama, os Yaduvanshis
se espancaram até a morte.
NARADA PREGA VASUDEV SOBRE BHAGAVAT
Uma vez que Narada chegou em Dwarka. Vasudev orou para ele e pediu para lhe fornecer
companhia piedosa do Bhagvat Dharma. Narada disse: "Ó rei, era uma vez, nove grandes
sábios chegaram à corte do rei Janaka.
O rei Janaka havia colocado a mesma curiosidade diante deles também. Vou narrar a conversa
que se seguiu lá entre os sábios e o rei." Em primeiro lugar, o primeiro Yogishwar Kavi disse:
"Ó rei Janaka, dedicação é o primeiro dever (Dharma) de um Vaishnav. Ele deve dedicar tudo -
suas ações, frutos de ações e até a si mesmo, aos pés do Senhor. Ele deveria ouvir sobre as
virtudes do Senhor. Tal devoto deve ser indiferente aos assuntos mundanos e deve rir, dançar
ou cantar ocasionalmente e santificar todos os três mundos.” O rei
271
então perguntou sobre as características dos devotos do Senhor. Outro
Yogeshwara Hari disse: "Um verdadeiro devoto do Senhor não é afetado por sentimentos como
fome, sede, vida, morte, trabalho, dor, medo e desejo. Tal devoto é o tipo excelente de Bhagvat.
Até mesmo a riqueza de todos os três mundos não pode abalar a fé de tal devoto, porque o próprio
Senhor Sri Hari permanece em seu coração.”
“O que é ilusão?” Um Yogeshwara Antariksh respondeu: “Rei, uma ilusão também é um jogo de
Deus. Ter um sentimento possessivo sobre o mundano é ilusão. Pensar em termos de 'eu', 'eu',
'meu', 'meu', 'você', 'seu' também é ilusão. Se alguém pode ter tal afeição por Deus como ele tem
pelas coisas mundanas, pode facilmente superar a ilusão." O rei Janaka então perguntou sobre o
método de adorar o Senhor. Um Yogeshwara, Karbhajan disse: Yuga. como meditação,
"
reconciliação, etc. Em Treta Yuga, o Senhor
Ó rei,tinha
o Senhor
tez avermelhada
tinha uma pele
e Yagyas
clara em
eram
Satya
os principais
meios para alcançá-Lo. tem tez escura e pode-se recebê-Lo através de meios como recitação,
narração e audição de Seu nome e peças.
Assim, Narada pregou Vasudev sobre Bhagvat Dharma. Agora o coração e a mente de Vasudev
estavam completamente limpos e puros.
KRISHNA PARTE PARA SUA CASA E DESTRUIÇÃO DE YADUS
Para lembrar o Senhor Krishna sobre o momento de Sua partida, Brahma chegou em Dwarka
acompanhado por todos os Deuses. Ele orou a Ele: "Ó Senhor, você completou seu dever do que
uma vez lhe pedimos. Agora, por favor, retorne à sua morada. O Senhor disse: "No sétimo dia a
partir de agora, Dwarka deve submergir no mar e Yadavas lutarão entre si até a morte. Eu também
partirei então. A flecha de um caçador será a causa da minha partida."
Quando Uddhava soube que o Senhor Krishna estava prestes a encerrar Suas peças, ele se
aproximou Dele e disse: "Eu entendo, ó Senhor, que tudo isso está acontecendo por seu desejo.
eu também contigo para a tua morada." O Senhor Krishna disse: "Uddhava, eu não irei a lugar
nenhum.
272
Todo o meu brilho estará presente no Srimad Bhagvat. Você fica aqui pregando Bhagvat
Dharma." Dizendo assim, o Senhor pregou Uddhava sobre o Gita Jnana através do conto de
Avadhoot.
O Senhor Krishna narrou assim: "Uddhava, uma vez, nosso ancestral Yadu por acaso viu o
Senhor Dattatreya em uma floresta. O Senhor se entregou à alegria suprema sob o disfarce de
Avadhoot. Yadu perguntou a ele sobre as razões de seu estado caprichoso."
Avadhoot disse: "Ó rei, fazendo os vários animais, pássaros, insetos etc como meu professor,
aprendi sobre espiritualidade com eles.
É por isso que estou livre do luto e do apego. Terra, ar, céu, água, fogo, a lua o sol, pombo,
píton, mar, gafanhoto, zangão, abelha, elefante, extrator de mel, veado, peixe, prostituta, águia-
pescadora, menino, meninas, fabricante de flechas, cobra, aranha e vespa são todos meus
professores. Refugiei-me nesses vinte e quatro professores e aprendi com seu comportamento.
Aprendi o perdão com a terra, a pureza com o céu, a santidade e a limpeza com a água, a
inocência e a renúncia com o fogo; indiferença do ar, permanecer inalterado pelas circunstâncias
da lua, abdicação do sol, incoerência do pombo, dependência do destino e permanecer sem
esforço do python, permanecer sempre feliz e sério do mar, estar sob o controle dos sentidos
órgãos e, portanto, encontrar a destruição total do gafanhoto, aquisição de virtudes do zangão,
culpa em acumular de abelha, abster-se de conversas sensuais do veado, eliminar a ganância
do peixe, tristeza na esperança e felicidade no desespero da prostituta, sentir-se feliz na
incerteza da águia-pescadora, disputa entre muitos das meninas, concentração do fabricante de
flechas, vagar sozinho e desapego de um determinado lugar da cobra, virtudes do criador
Senhor da aranha, e aprendi semelhança com a vespa ." No disfarce de Avadhoot, Lord
Dattatreya diz: "Ó rei, eu aprendi sabedoria e apatia de meu corpo também, porque vida, morte,
vida e morte novamente estão inseparavelmente entrelaçadas com ele. Portanto, o resultado
final de amar este corpo não é nada além de tristeza. Assim, nosso próprio corpo também nos
ajuda a aprender sobre o conhecimento metafísico.
273
O Senhor Krishna também explicou Uddhava sobre a futilidade dos luxos físicos e celestiais.
Este corpo humano é como uma árvore, na qual dois pássaros - Jivatma e Paramatma
(microcosmo e alma suprema) - se abrigaram. Duas frutas - felicidade e tristeza - aparecem
nele. Jivatma (microcosmo) come essas frutas enquanto Paramatma (alma suprema) permanece
como um espectador indiferente.
Existem três tipos de Jiva - Baddha (ligado), Bhakta (devoto) e Mukta (liberado). Baddh Jivas
(almas presas) são aqueles que se entregam aos prazeres sensuais e aqueles que não gostam
de companhia piedosa. Mukt Jiva (almas liberadas) são aqueles que estão livres de apegos e
amarras.
Bhaktas (devotos) são aqueles que meditam em mim e dedicam tudo aos meus pés e têm amor
pelas minhas virtudes. Meu devoto é bondoso, isento de defeitos, tolerante, tem sentimento de
fraternidade por todos e controla seus desejos.
BHIKSHU GEET
O Senhor Krishna disse: "Uddhava, no mundo, há de fato uma escassez de tais pessoas
tolerantes que podem tolerar comentários amargos dos malvados. Neste contexto, há uma
história de um brâmane ganancioso que viveu em Ujjain. atormentado pelas pessoas más depois
de ter perdido sua riqueza. Mas ainda assim o brâmane não perdeu a paciência e considerando
seu estado atual como resultado dos atos de seu nascimento anterior, ele expressou seus
sentimentos assim: Essas pessoas não são a causa de minhas misérias ; nem os deuses, nem
o corpo, mesmo os planetas e o tempo, podem ser culpados por minhas misérias. As escrituras
e os eruditos consideram a própria mente culpada de suas misérias. É a mente que dirige o ciclo
do mundo e faz todo tipo de esforços .
Na ausência da mente, até a alma fica imóvel. Quando a pessoa aceita os ditames da mente e
se entrega aos prazeres sensuais, a alma também fica ligada a eles. O resultado final de todos
os esforços espirituais como celibato, estudo dos Vedas etc. e obediência a ações piedosas é a
concentração da mente. Concentração da mente e é a abstenção de
os prazeres sensuais são as condições primárias para a obtenção de Paramayoga (meditação

suprema). Assim, o Senhor Krishna pregou Uddhava sobre Jnana Gita.
274
Uddhava também recebeu Bhagvat (que é uma forma do Senhor) com honra e partiu para
Badrikashrama.
PARTE SEIS
DESCRIÇÃO DAS DINASTIAS EM KALI YUGA
Parashar descreve sobre as dinastias que ocorreriam em Kali Yuga. Ripunjay ou Puranajay
seria o último rei da dinastia Brihdrath. Os reis da dinastia Nand sucederiam esta dinastia. Então
um diplomata brâmane, chamado Chanakya, exterminaria essa dinastia e entronizaria
Chandragupta Maurya. Na dinastia Maurya, um grande rei ocorreria com o nome de
Ashokvardhan. Depois dele, Yavans governaria por seiscentos e quarenta anos. Seu governo
seria sucedido pelo governo dos estrangeiros de pele clara, que governariam por cento e
sessenta anos.
A partir daí, não haveria rei nem súditos, porque pessoas de todas as classes se apresentariam
para governar.
O governante seria escolhido pela maioria dos votos. Não haveria nada como santidade.
As vacas emagrecem como babás. As pessoas não se casariam, de acordo com suas castas.
A ganância, o egoísmo e o sexo seriam a base da vida conjugal. Em condições adversas, os
cônjuges abandonariam um ao outro. Não haveria nada como dever, responsabilidade e
conduta. O cabelo seria o principal item de
adorno para as mulheres.
As pessoas não teriam o conhecimento das escrituras religiosas em Kali Yuga.

A loquacidade seria identificada com o conhecimento. Só seriam considerados inteligentes
aqueles que pudessem roubar os bolsos dos outros. As crianças não considerariam ou
prestariam o devido respeito a seus pais. Os filhos manteriam relações com os pais apenas até
o casamento, não depois disso. Os meninos não tocariam os pés de seus próprios pais, mas
prestariam total respeito ao pai e à sogra. O cunhado seria mais querido para eles do que o
próprio irmão. Parashar
diz: Kali Yuga é a mina de falhas, mas tem apenas uma grande virtude - que o
275
as pessoas adquirirão a posição divina apenas recitando o nome do Senhor. A recitação do

nome do Senhor, independentemente da intenção e motivação - seja amor, escárnio, preguiça
ou malícia - destruiria os pecados da pessoa.
Mas as pessoas sinistras fariam até mesmo as tarefas mais difíceis em Kali Yuga, mas não
recitariam o nome do Senhor. Eles não teriam interesse no Senhor. Seus interesses seriam
mais em coisas sensuais como som, toque, beleza, cheiro etc.
A Paramagati (salvação suprema) que as pessoas poderiam receber por dez mil anos de
meditação em Satya Yuga; realizando Yagya por cem anos em Treta Yuga e adorando o ídolo
do Senhor por dez anos em Dwapar, essa salvação suprema está facilmente disponível para
as pessoas em Kali Yuga simplesmente recitando o nome do Senhor por um dia e uma noite
continuamente. Mas ainda assim, em Kali Yuga as pessoas não teriam fé no nome do Senhor.
É a desgraça deles.
Casa
276
4. SHIVA MAHAPURANA
SHIVA MAHAPURANA: INTRODUÇÃO
Em primeiro lugar, Sage Shaunak expressou seu desejo a Suta sobre conhecer os meios, que poderiam
ajudar um homem nesta era de Kali a alcançar o Senhor Shiva, limpando todas as impurezas de sua mente
e retificando suas tendências demoníacas inerentes. Suta então descreveu sobre Shiva Mahapurana - o
supremo de todos os Puranas, que foi narrado pelo próprio Senhor Shiva e que mais tarde foi recontado
pelo sábio Vyasa com a permissão de Maharshi Sanatkumar, para a bênção do homem comum. Suta disse:
"Compreendendo os mistérios de Shivmaha Purana e cantando seus louvores, um homem alcança virtudes
maiores do que aquelas que poderiam ser alcançadas por ser caridoso ou pela realização de todos os
'yagyas'. frutas como um 'Kalpa-taru' (Uma árvore mitológica que cumpre todos os desejos).
Shiv Mahapurana contém vinte e quatro mil shlokas e sete Samhitas que são Vidyeshwar, Rudra, Shatrudra,
Koti Rudra, Uma, Kailash e Vayviya. Shiva Mahapurana é o melhor meio para a libertação do homem.
MÉTODO ADEQUADO DE OUVIR SHIVA PURANA
O sábio Shaunak pediu a Suta para falar sobre o método adequado de ouvir Shiva Purana, para que a
humanidade obtenha benefício completo. Suta respondeu: "Primeiro de tudo, um momento auspicioso deve
ser determinado por um Astrólogo. Depois disso, amigos e parentes devem ser convidados, especialmente
aqueles que têm a tendência de se afastar de tais ocasiões. Os sábios e as pessoas virtuosas devem ser
convidados O 'Katha' deve ser ajudado em lugares amedrontados como o templo de Shiva, qualquer local
de peregrinação ou na própria casa depois de fazer um Bhumi Pujan da terra onde se pretende realizar o
Katha de Shiva Purana.O dossel deve ser bem decorado. ”
“Depois de tomar uma resolução e adorar Ganapati - o destruidor de todos os obstáculos e obstáculos, o
Katha deve ser iniciado. A pessoa que está dizendo o 'Katha' deve estar de frente para o norte e todos os
ouvintes devem se sentar de frente
277
leste. A pessoa que está dizendo o 'Katha' deve ser um estudioso e deve ser capaz de
tirar todas as dúvidas da mente do ouvinte. Não deve haver nenhum tipo de distração
durante o período de 'Katha'. Um devoto que ouve o Katha deixando para trás todas as
suas preocupações mundanas obtém benefícios completos. Um devoto também deve
fazer doações e ofertas de acordo com sua capacidade e capacidade, caso contrário ele
se tornaria um homem miserável. O Mantra 'OM NAMAH SHIVAY' deve ser entoado
durante todo o período de Katha.
Uma pessoa não iniciada não tem o direito de ouvir o Katha de Shiva Mahapurana. Assim,
um homem desejoso de ouvir Shiva Mahapurana deve primeiro ser iniciado.
Um devoto que fez o voto de ouvir o Katha de Shiva Mahapurana deve seguir uma vida
celibatária. Ele deve dormir no chão e deve ter apenas frutas na dieta. Ele pode ter seu
jantar normal somente após a conclusão do Katha. A dieta deve ser fresca e pura. Ele
também deve tentar evitar tendências pecaminosas como luxúria, raiva, ganância, apego
e condenação de outros, etc. Fazer doações mesmo de coisas escassas dá virtudes que
não diminuem.
Após a conclusão metódica do Katha, o devoto deve realizar UDDYAPAN (Conclusão do

Katha), que é semelhante ao CHATURDASHI UDDYAPAN. O devoto também deve fazer
doações caridosamente a todos os brâmanes que ajudaram na execução do Katha. No
dia seguinte deve ser realizado o 'Caminho' de SHIVA GITA. Se o devoto (ouvinte do
Katha) for um chefe de família, então ele deve realizar 'Havan' com o ghee preparado
com leite de vaca, para a pacificação da conclusão desimpedida do Katha. O Havan deve
ser executado, seja com a ajuda dos mantras 'Rudra Samhita' ou 'Gayatri Mantra' ou com
os shlokas do Purana.
PARTE UM
VIDYESHWAR SAMHITA SAGES PERGUNTA
278
Viddyeshwar Samhita que é classificado em vinte e cinco capítulos, tem uma narração em seu
primeiro capítulo que segue o seguinte
Era uma vez, os sábios estavam realizando um yagya em Prayag kshetra. Sage Suta ficou
sabendo disso e chegou lá. Todos os sábios ficaram muito felizes em vê-lo. Eles pediram: -
"Senhor! Embora tenhamos ouvido muitas histórias de você sobre a bênção do homem, mas
hoje queremos ouvir algo especial. Porque nesta era atual de Kali, quando todas as castas
esqueceram seus respectivos deveres, queremos saber se existe alguma maneira de evitar a
deterioração dos valores humanos?" Suta respondeu: - "Ó Grandes homens!
Sua pergunta tem grande relevância nesta era de Kali. Eu certamente lhe falarei sobre o caminho
pelo qual um homem pode alcançar a bênção. Shiva Mahapurana contém a essência da filosofia
Vedanta, que dá prazeres mundanos, bem como a Salvação. A mera lembrança disso destrói
todos os pecados de um homem. Aquele que estuda o Rudra-Samhita atentamente, seus
pecados mais graves são destruídos instantaneamente. Aquele que estuda Rudra-Samhita'
silenciosamente, sentado em frente ao ídolo Bhairav, todas as suas aspirações são realizadas.
Um homem se liberta do pecado de matar um brâmane se estudar Rudra Samhita enquanto
circula em torno de uma figueira.
“Kailash Samhita é ainda superior a Rudra Samhita, pois elabora o significado de Omkar. Shiva
Mahapurana é criado pelo próprio Senhor Shiva. Ele contém doze Samhitas que são -
Viddyeshwar, Rudra, Vinayak, Uma, Matri, Ekadash-rudra, Kailash, Shat-rudra, Koti-rudra,
Sahastra Koti, Vayaviya e Dharma.”
“Inicialmente continha um lac shlokas, mas foi calculado em vinte e quatro mil shlokas pelo sábio
Vyasa. O presente Shiva Purana é o quarto que consiste em sete Samhitas. Os três primeiros
Shiva Puranas são
indisponível. A análise científica dos mistérios vedânticos é o assunto principal deste divino
Shiva Purana. O estudo de Shiva Purana ajuda o homem a atingir Dharma, Artha, Kam e Moksha.
Suta continuou com sua narração: - "Durante o período inicial de 'Svet Varaha Kalpa'. Seis
sábios proeminentes se reuniram perto de Triveni e começaram a debater sobre
279
que era a maior divindade, entre Brahma Vishnu e Mahesh. Seu debate permaneceu inconclusivo,
então eles foram ao Senhor Brahma para buscar a resposta.
O Senhor Brahma disse a eles: - "Ó sábios reverenciados! A fonte de Vishnu, Rudra, todas as
divindades, incluindo eu e todas as outras criações, não é nenhum outro Mahadeo.
A união com o Shiva deve ser o objetivo de um homem para atingir esse objetivo.
Ouvir as qualidades do Senhor Shiva, cantar canções devocionais em seu louvor e contemplá-
lo são os maiores meios que ajudam a se unir a Shiva." A purificação da mente com a ajuda de
adorar e cantar o nome de Deus é chamada de contemplação. ... Cantar canções devocionais
na forma de stotra, ou hinos dos vedas ou mesmo na própria língua é chamado Kirtan.
As três atividades acima mencionadas são os meios supremos para alcançar a liberação.
GRANDEZA DE SHIVALINGA -- COLUNA DE FOGO -- OMKAR
De acordo com Suta, se uma pessoa é incapaz de seguir as três atividades acima mencionadas,
ou seja,
Shravana, Kirtan e Manan então ele deve adorar o Shivalinga. Mesmo fazendo isso, ele pode
alcançar a libertação de todas as amarras do mundo.
Descrevendo sobre a majestade de Shivalinga, Suta diz: "O Senhor Shiva é a manifestação do
próprio Deus Todo-Poderoso (Brahma) e por isso mesmo é conhecido como Nishkal. Por causa
de sua beleza divina, Shiva é chamado Saguna (Deus com forma). O termo Saguna também é
expresso de outra forma, que é Sakal.
Shivalinga é adorado, pois simboliza a forma de Shiva. Lord Shiva também é considerado
Nirguna (sem quaisquer qualidades).
“No primeiro Kalpa de Swet Varaha, uma batalha foi travada entre o Senhor Brahma e o Senhor
Vishnu para provar sua superioridade. Lord Shiva se manifestou antes da arrogância. Depois
disso, ele também mostrou a eles sua forma na forma de Shivalinga.
A partir desse dia, o Shivalinga tornou-se famoso." Nandikeshwarji narra a história da batalha
entre o Senhor Brahma e o Senhor Vishnu."
Certa vez, enquanto viajava, o Senhor Brahma alcançou a morada do Senhor Vishnu. Ele viu o
Senhor Vishnu. Ele viu o Senhor Vishnu descansando em Shesh-Nag e sendo atendido por
280
Garuda e outros atendentes. Quando Brahma viu que Vishnu não se levantou
para recebê-lo, ficou muito zangado. Muito em breve, o dual verbal irrompeu entre
eles. Tornou-se tão grave que uma batalha foi travada entre eles, que continuou
por muito tempo. Todas as divindades chegaram do céu para assistir a batalha.
Eles ficaram muito preocupados quando não viram nenhum sinal de batalha
chegando ao fim. Eles decidiram ir ao Senhor Shiva, para buscar sua ajuda.
"Embora o Senhor Shiva soubesse de tudo, mas ainda fingindo ignorância, ele
perguntou sobre os seres do mundo. As divindades lhe contaram sobre a batalha,
travada entre Brahma e Vishnu."
“O Senhor Shiva então enviou seus cem Ganas para pacificar os dois. Ele também
foi para lá acompanhado pela mãe Parvati, embarcado em uma carruagem.
Quando o Senhor Shiva chegou lá, ele viu que Brahma e Vishnu estavam prestes
a usar suas armas mortais - Maheshwar e Pashupat, respectivamente. Temendo
a destruição que essas armas mortais poderiam ter causado, Lord Shiva se
manifestou na forma de 'Analstamba' (pilar de fogo) entre eles.
Brahma e Vishnu já haviam lançado suas armas - Maheshwar e Pashupat. Ambas
as armas caíram naquele pilar de fogo e foram destruídas.
"Brahma e Vishnu ficaram muito surpresos ao ver o pilar de fogo, que era tão
grande em tamanho que atingiu o céu e penetrou na terra.
Vishnu se transformou em um javali e foi para o 'Patal' (mundo inferior) para
encontrar a base daquele 'Pilar de fogo'. Mas ele não teve sucesso em sua
tentativa e voltou. Da mesma forma, Brahma se transformou em um cisne e voou
no céu para encontrar seu limite. Enquanto percorria a rota aérea, ele encontrou
flores murchas 'Ketaki', que ainda tinham um pouco de frescor e fragrância. ”
“O Senhor Shiva sorriu para as tentativas fúteis do Senhor Brahma e do Senhor

Vishnu. Como resultado de seu sorriso, a flor Ketaki caiu do galho. Flor Ketaki
disse a Brahma que ele estava presente lá desde o início da criação, mas não
sabia sobre a origem daquele 'Pilar do bem'. A flor também aconselhou Brahma a
não fazer qualquer esforço nesse sentido, pois seria inútil.”
281
“Brahma então buscou a ajuda da flor Ketaki para dar um falso testemunho perante o Senhor
Vishnu, de que ele (Brahma) havia sido bem sucedido em ver o limite daquele pilar de fogo. Flor
Ketaki concordou. Ambos foram a Vishnu e Brahma lhe disse que ele tinha visto o limite daquele
Pilar de fogo.
A flor de Ketaki deu um testemunho. Vishnu aceitou a superioridade de Brahma.”
“O Senhor Shiva ficou muito zangado com Brahma. Ele passou a punir Brahma
por sua falsidade.
O Senhor Vishnu pediu ao Senhor Shiva que poupasse a vida de Brahma. O Senhor Shiva ficou
satisfeito com Vishnu e concedeu-lhe o mesmo status que o seu." Nandikeshwar continuando com
o conto disse: "Depois de conceder o mesmo status a Vishnu como o seu, o Senhor Shiva abriu seu
terceiro olho dele manifestou 'Bhairav '. Ele ordenou que Bhairav matasse Brahma. Bhairav cortou o
quinta cabeça do Senhor Brahma com sua espada. Brahma ficou muito apavorado. Ele estava
tremendo de medo. O Senhor Vishnu sentiu pena de sua condição e pediu ao Senhor Shiva que o
perdoasse.
O Senhor Shiva então parou Bhairav, mas disse a Brahma.
"Você falou inverdade com o desejo de se tornar adorável. É minha maldição que você não será
adorado por ninguém. Você possuirá apenas quatro cabeças."
Brahma implorou seu perdão. O Senhor Shiva, sentindo pena de Brahma, deu-lhe a bênção de ser
a divindade presidente de todos os yagya. Da mesma forma, a flor Ketaki também é proibida de ser
usada durante o culto. Mas quando a flor Ketaki apresentou seu pedido de desculpas, Shiva deu a
bênção de que seria uma sorte ser oferecida ao Senhor Vishnu durante o culto.
Senhor Vishnu e Brahma fizeram saudações ao Senhor Shiva e ofereceram-lhe um
assento. Eles então o adoraram. Esta foi a primeira vez que Brahma e Vishnu adoraram o Senhor
Shiva. Shiva ficou muito satisfeito. Shivaratri continuou a ser comemorado desde aquele dia. Este
dia em particular é considerado o dia mais auspicioso para a adoração do Senhor Shiva.
282
Um devoto que jejua em Shivaratri permanecendo apenas em frutas, alcança virtudes equivalentes
à adoração feita durante todo o ano. O ídolo de Shiva é consagrado neste dia.
O próprio Senhor Shiva disse às divindades que ele havia se manifestado na forma de
Pilar de Fogo' no mês de Agahan e durante a constelação de Ardra. Ele também disse: "Aquele
que tem meu darshan neste dia (Shivaratri) ou me adora em minha forma de linga é mais querido
para mim do que Kartikeya. O lugar onde eu me manifestei na forma de Pilar de fogo se tornará
famoso como Lingasthan. Por causa de sua semelhança com a 'Montanha de Fogo', também será
conhecida como Arunachal."
Mais tarde, Shiva trouxe de volta à vida todas as pessoas que morreram na batalha, travada entre
Brahma e Vishnu.
O Senhor Shiva então pregou Brahma e Vishnu sobre os cinco deveres (Panchakritya) dizendo
que 'Srishti' (criação), 'Sthithi' (posição), Samhar (aniquilação), Tirobhav (ocultação) e
'Anugrah' (obrigação ou bondade) são os cinco deveres pelos quais este mundo funciona.
A fonte deste mundo em 'Sarga' ou Natureza. O estabelecimento deste mundo é 'Stithi' ou posição.
A tendência deste mundo para destruir é Samhar ou destruição. O sentimento de ausência deste
mundo é Tirobhav ou ocultação e Moksha ou salvação é obrigação ou Anugrah.
O Senhor Shiva então continua explicando que os primeiros quatro deveres como Sarga
(Natureza) etc ajudam na nutrição do mundo e o quinto dever Anugrah é um doador de salvação.
O Senhor Shiva também disse a eles (Brahma e Vishnu) que ele (Shiva) abençoou ambos para
cuidar dos dois deveres, isto é, Srishti e Sthiti. Rudra e
Mahesh foi encarregado do trabalho de Sanhar e Tiribhav. "O quinto dever 'Anugrah' foi mantido
por mim." Disse Shiva.
Depois de descrever sobre a atribuição de vários deveres, o Senhor Shiva descreveu o significado
de 'OMKAR' para eles. Ele disse que OMKAR significava o mundo e continha o poder de Shiva e
Shakti. Este poderoso mantra dá todos os tipos de realização mundana, bem como salvação.
283
Depois disso, o Senhor Shiva iniciou Brahma e Vishnu com o mantra OMKAR'
e os pregou sobre a importância da adoração de Shivalinga.
RITUAIS DE ADORAÇÃO A SHIVA – PEREGRINAÇÕES SAGRADAS A pedido dos sábios, Suta

descreve os métodos de adoração a Shivalinga. Ele diz: “Deve-se construir um Shivalinga de
barro, pedra ou metal e estabelecê-lo em um lugar onde possa ser adorado diariamente sem
qualquer impedimento”.
“O linga 'Char' (móvel) deve ser pequeno em tamanho e o linga Sthira (fixo) deve ser grande.
O Linga deve ser construído junto com o pedestal. A regra para a construção de um Shivalinga foi
descrita especificamente. A largura da espessura do Linga deve ser doze vezes a espessura do
dedo do devoto (aquele que está construindo o Linga), enquanto o comprimento deve ser vinte e
cinco vezes. Depois de estabelecer o linga da maneira acima mencionada, ele deve ser adorado
após a realização do Shodasopachar. O polegar também simboliza um Shivalinga e sua adoração
pode ser feita. Ao adorar o Shivalinga, o mantra OM NAMAH SHIVAY deve ser entoado
continuamente.
Cantar este mantra por cinco milhões de vezes ajuda o homem a alcançar a morada de Shiva. A
adoração a Shiva feita durante a meia-noite é considerada especialmente frutífera.
Existem inúmeros locais de peregrinação ligados a Shiva nas margens do rio Ganges e do rio
Indo. O rio Saraswati é considerado um rio sacrossanto e ter a oportunidade de viver em suas
margens ajuda a alcançar a morada de Brahma.
Da mesma forma, existem templos famosos do Senhor Shiva em Kashi, Naimisharanya,

Badrikasharama e Kedar etc. Existem muitos templos de Shiva nas margens do rio sagrado como
Ganges, Yamuna, Saraswati, Godavari, Narmada, Kaveri, Sarayu, Tungabhadra etc. Shiva nesses
lugares concede virtudes inabaláveis e liberta o homem de todos os seus pecados.
CONDUTA DAS RESPECTIVAS CASTAS - DHARMA
284
A pedido dos sábios, Suta descreveu sobre as atividades virtuosas e invirtuosas de um homem de
acordo com as respectivas castas a que pertence. Ele disse: "Um brâmane que realiza os rituais,
conforme descrito nos Vedas, só tem o direito de ser chamado de Dwija. Um brâmane que não é
tão proficiente nos Vedas é chamado de 'Kshatriya Brahmin'. Um brâmane engajado em atividades
agrícolas e os negócios são chamados de Vaishya-Brahmin'.Um brâmane que tem o hábito de
condenar e criticar os outros é chamado de 'Shudra-Brahmin'.
"Um Kshatriya que cuida do bem-estar de seus súditos é chamado de rei, enquanto o resto deles
é conhecido simplesmente como Kshatriya. Um Kshatriya que se entrega aos negócios é chamado
de Vaishya Kshatriya. Da mesma forma, um Kshatriya que se dedica ao serviço do três castas
superiores - Brahmin Kshatriya e Vaishya é chamado de Shudra Kshatriya.
Dharma é considerado de dois tipos: 1) Dharma realizado por matéria e materiais. 2) Dharma
realizado entregando-se a atividades físicas.
O desempenho de Yagya etc vem na primeira categoria. Fazer peregrinações a lugares santos
vem na segunda categoria. Durante o Satya Yuga, a meditação era o caminho para alcançar o
autoconhecimento. Durante Treta Yuga, foi alcançado por penitência, durante Dwapar Yuga foi
alcançado realizando 'Yagya', enquanto na era atual de Kali Yuga, a adoração de ídolos é
considerada o meio para alcançar a auto-realização. A invirtuosidade convida à tristeza, enquanto
a virtuosidade confere alegria e felicidade.
'A IMPORTÂNCIA DE AGNI-YAGYA'
Os sábios então perguntaram a Suta sobre o Agniyagya, Brahma yagya e Guru Puja em ordem
de importância.
Suta disse: "Realizar 'havan' oferecendo matéria e materiais ao fogo sagrado, é chamado de Agni
yagya.
Este ritual é especialmente destinado aos Brahmachari (celibatários). Realizar havana durante a
noite traz prosperidade, enquanto a execução de havana durante a manhã dá vida longa. Fazendo
sacrifícios ao
285
divindades durante o dia é chamado de 'Deva Yagya'. Um brâmane deve realizar

'Brahma yagya com a ajuda do estudo dos Vedas”.
“Em primeiro lugar, o Senhor Shiva adotou um dia auspicioso para si e o chamou
de domingo. Depois disso, ele nomeou os seis dias restantes da semana e os
atribuiu às seguintes divindades, respectivamente - segunda (Durga), terça
(Skanda), quarta (Vishnu), quinta (Yama), sexta (Brahma) e sábado (Indra). .
Adorar as divindades em seus respectivos dias dá propriedade de paz e todos

os tipos de realizações.
LOCAL E HORA APROPRIADOS PARA ADORAR SHIVA No Vidyeshwar
Samhita de Shiva Purana, descrevendo sobre a importância do lugar e do tempo
para a adoração de Shiva diz: "Adorar Shiva em um lugar puro em uma casa dá
frutos apropriados, enquanto a adoração feita em um estábulo dá virtude, que
são dez vezes mais que a anterior. Adorar Shiva nas margens de um rio dá, dez
vezes mais virtudes que a segunda. Adoração de Shiva feita no templo, sob o
manjericão etc. ou nas margens de Sapt Ganga, dá dez vezes mais virtude do
que o terceiro. Se Shiva é adorado à beira-mar do que o quarto, enquanto adora
Shiva no pico de uma montanha, dá dez vezes mais virtude do que o quinto.
Mas o culto feito com uma mente totalmente concentrada, dá os melhores frutos.
Durante o desempenho Satya Yuga de Yagya e doações deram resultados

completos. Durante o Treta Yuga deu metade, enquanto no presente Kali Yuga
deu um quarto dos resultados. O virtuosismo realizado com um coração puro
não é em vão. Os outros dias auspiciosos em ordem de importância crescente
são 'Surya-Sankranti', Tula Sankranti e Mesh-Sankranti, eclipse lunar e eclipse
solar, respectivamente.
ADORANDO O ÍDOLO DE SHIVA
Foi mencionado no capítulo dezesseis do Viddyeshwar Samhita que todos os

desejos de um homem são completamente satisfeitos, se ele adora mesmo no
ídolo de barro de Shiva. Para fazer um ídolo de Shiva, o barro deve ser adquirido do
286
base de rio, lagoa, poço ou qualquer outro lugar. Nesta argila pó perfumado e leite devem ser
adicionados para torná-lo uma pasta. Depois que a construção do ídolo estiver completa, ele
deve ser adorado por todos os dezesseis tipos de rituais Shodasopachar.
Se o Shivalinga é construído por outra pessoa, então três 'soros' de Naivedya devem ser
oferecidos à divindade, enquanto que se ele próprio construiu o Shivalinga, então um quarto
de um 'Sera' deve ser oferecido. Se tal ídolo é adorado mil vezes, então ele ajuda o devoto a
alcançar o Satyaloka. Realizar 'abhishek' de tal ídolo ajuda na auto-purificação, oferecer
fragrância dá virtudes, Naivedya aumenta o tempo de vida e adorá-lo com 'Dhoop' dá riqueza
e prosperidade respectivamente.
Adorar o ídolo com uma lâmpada acesa dá conhecimento ao devoto, enquanto oferecer folhas
de besouro dá esplendores.
Um devoto que adora o Senhor Shiva no mês hindu de Magh e em Krishna Chaturdashi
alcança longevidade de vida. Ambos, prazeres mundanos e salvação são alcançados pela
adoração de Shiva.
Adorar Shiva no mês hindu de Kartik indo Japa, penitência etc dá frutos especiais e o devoto
fica livre de todos os tipos de doenças.
Se um devoto adora o Senhor Shiva no domingo, ele se torna livre do renascimento.
A MAJESTADE DE PRANAV PANCHAKSHAR
A raiz soa Akar, Ukar, Makar, Bindu e Nad, que são livres das ilusões e que se originam da
mãe natureza são chamadas Pranav. É de dois tipos:-a) Bruto, b) Sutil.
(Pranav Mantra OM AND OM NAMAH SHIVAY! Simboliza o poder unificado de Shiva e Shakti
e destrói todos os pecados de um homem. Um homem desejoso de prazeres mundanos deve
cantar o mantra 'Hrishva Pranav' contendo os três sons-raiz A, U, e Ma, que simboliza Brahma,
Vishnu e Mahesh respectivamente.Por outro lado, um homem aspirando à salvação, deve
cantar o mantra 'Deergha Pranav' contendo A, U, Ma, Nad e Bindu.
287
Antes de iniciar o estudo dos Vedas, a pronúncia do OMKAR é obrigatória. Ao cantar

'Pranav' por nove milhões de vezes o homem se torna puro. Ao cantá-lo por mais
nove milhões de vezes, um homem desenvolve um controle sobre as forças naturais
como vento, cheiro e terra, etc.
Este mantra Pranav é considerado o mais poderoso e ajuda o homem a alcançar a

morada de Shiva.
LIGAÇÕES E SALVAÇÃO MUNDIAIS
No capítulo dezoito, todos os sábios pediram a Suta que explicasse o significado das
prisões da vida e a Salvação Suta respondeu: “Por causa dos oito tipos de escravidão
que um homem sente nesta terra, a alma também é conhecida como “Jiva”. Jiva se
liberta somente depois de se libertar dessas oito amarras.
Estas oito escravidões são - Natureza, Inteligência qualitativa - ego e os
Panchatanmatras, ou seja, Som, toque, aparência, sabor e cheiro.
"Cada alma é atada por esses oito aspectos da Natureza. As ações realizadas como
resultado dessas amarras são chamadas de Karma. Um homem colhe os frutos de
suas ações - sejam boas ou más. Ele desfruta de prazeres ou sofre por causa da
tristeza, devido a este Karma." A alma renasce de forma cíclica foi atada pelos efeitos
de seus Karmas. Os oito Chakras nada mais são do que as oito formas da natureza.
Shiva está além do alcance desses oito chakras, pelo contrário, ele tem controle total
desses oito chakras. Assim, um homem pode se libertar das amarras deste mundo,
apenas adorando Shivalinga. O linga é tanto grosseiro quanto sutil. Existem cinco
tipos de Linga nesta terra.- Swayambhu Linga, Bindu Linga, Pratisthit Linga, Char
Linga, Guru Linga. Uma pessoa desejosa de prazeres mundanos deve adorar a cruz
Shivalinga, enquanto quem deseja alcançar a salvação deve adorar o sutil Shivalinga.”
A ADORAÇÃO DE PARTHIVA LINGA
Suta então explica a grandeza de adorar um Parthiva Linga-: “O Parthiva Linga é o

mais supremo entre todos os Shivalingas.
288
Era de Satya, a jóia era considerada de primordial importância, enquanto durante Treta Yuga e
Dwapar Yuga, ouro e mercúrio tinham a importância primordial, respectivamente. Na era atual
de Kali, um Parthiva Linga ocupa este lugar de honra. A adoração de Parthiva Linga gera mais
virtudes do que até mesmo penitência.
Assim como Ganga entre os rios, Kashi entre os lugares sagrados de peregrinações, Omkar
entre todos os mantras são considerados superiores, Da mesma forma Parthivalinga é
considerado o supremo entre todos os Linga. Adoração, um Parthiva linga com um 'Nishkam
bhava' ajuda um homem a alcançar a liberação." Suta descreve detalhadamente sobre os
métodos de fazer adoração ao Parthiva Linga: - "Depois de se refrescar pela manhã, um
homem deve usar uma guirlanda de rudraksha em seu corpo. pescoço e aplique Bhasma
(cinzas) em sua testa. Ele deve então adorar o Parthiva Linga. Ele deve cantar os vários nomes
de Shiva, enquanto adora o Parthiva Linga, como Har, Maheshwar, Shambhu, Shoolpani,
Mahadeva, etc. ser cantado com completa devoção. Este é o método que foi descrito nos
Vedas para a adoração do Parthiva Linga.” Os números de Parthiva Linga diferem de acordo
com os desejos de cada um. quem deseja riqueza deve adorar Mil e quinhentos Parthiva Lingas
Um homem que deseja alcançar a salvação deve adorar um crore Parthiva Lingas.
Parthiva linga, que equivale à altura medida pelos quatro dedos e que foi estabelecido em um
belo pedestal, é considerado o melhor. Parthiva Linga que é a metade da altura acima
mencionada é considerada média; e ainda metade da segunda categoria é considerada inferior
Parthiva Linga. É melhor e aconselhável adorar um único Parthiva Linga diariamente, porque é
equivalente à adoração do mundo inteiro. Ninguém está impedido de adorar Shiva, exceto as
pessoas cujos ancestrais foram amaldiçoados pelos sábios como Dadhichi, Gautam. Essas
pessoas também devem adorar os oito ídolos (terra, água, fogo, ar, céu, sol, lua e o exército)
juntamente com o linga Parthiva. Um brâmane deve adorar Parthiva
289
linga de acordo com os métodos descritos nos vedas. O culto deve ser feito, voltado para o
norte.
IMPORTÂNCIA DE NAIVEDYA E BILVA-FOLHAS
Suta então descreveu sobre a importância de Naivedya oferecida ao Senhor Shiva.
"Um devoto se liberta de todos os seus pecados apenas com a visão do Naivedya, que foi
oferecido ao Senhor Shiva. Ele alcança grandes virtudes por ter o Prasada." Um homem não
deve aceitar a Prasada se a adoração tiver sido feita sob a supervisão de um 'Chandala', mas
alguns dos Shivalingas como Banlinga, Siddhalinga e Swayambhu Linga são exceções a esta
regra. A prasada que foi oferecida ao Shivalinga e permanece sobre ela é proibida, mas a
prasada que não toca o Shivalinga deve ser aceita.
A fruta Bilva é considerada uma forma do Senhor Shiva. Sua grandeza foi elogiada até mesmo
pelas próprias divindades. Acredita-se que todos os locais de peregrinação, residam na folha
Bilva. Acredita-se que o Senhor Shiva tenha sua morada nas raízes da árvore Bilva. Um devoto
que rega as raízes da árvore Bilva
atinge maiores virtudes do que oferecer água às divindades de todos os lugares de peregrinação.
Da mesma forma, um devoto que adora as raízes da árvore Bilva alcança a morada do Senhor
Shiva.
Suta então continua explicando a grandeza do nome de Shiva e a importância das contas de
Bhasma (cinzas) e rudraksha em sua adoração. O nome de Shiva é tão sagrado quanto o
Ganges. Da mesma forma, 'Bhasma' e 'Rudraksha' são tão sagrados quanto os rios Yamuna e
Saraswati. Portanto, um devoto que possui o nome do Senhor Shiva em seus lábios, que aplica
Bhasma em sua pessoa e que usa um rudraksha em seu pescoço, alcança as virtudes
semelhantes àquelas de tomar banho no sangam. Nos tempos antigos, um rei com o nome de
Indrayumna foi libertado das amarras do mundo, apenas cantando o nome de Shiva.
A IMPORTÂNCIA DE BHASMA (ASH) NA ADORAÇÃO DE SHIVA
Bhasma são de dois tipos:-1) Maha Bhasma e 2) Swalpa Bhasma.
290
'Shrota' (ouvinte), 'Inteligente; (ritos de acordo com o smritis) e Laukik (mundano) são
considerados o Maha Bhasma. Existem muitos tipos de Swalpa Bhasma.
'Shrota' e 'Smart' destinam-se apenas aos brâmanes. Para o resto das castas, 'Laukik
Bhasma' é apropriado. Um brâmane deve aplicar Bhasma, somente após iniciá-lo com os
mantras. As cinzas que permanecem após a queima do esterco de vaca seco são chamadas
de Agneya Bhasma. Aplicar 'Tripunda' na testa com as cinzas após a conclusão do Yagya, é
para os rituais do Upanishad como Sandhya e Japa só deve ser realizado após a aplicação
de tripunda na testa.
IMPORTÂNCIA DE RUDRAKSHA
Rudraksha é muito querido pelo Senhor Shiva e, portanto, todos os pecados de um homem
são destruídos se ele cantar o nome do Senhor Shiva usando contas de Rudraksha. Ele
também alcança a salvação após sua morte. Acredita-se que a origem de Rudraksha esteja
ligada à penitência de Shiva.
Certa vez, enquanto Sadashiv estava realizando sua penitência, seus olhos se abriram
devido a alguns distúrbios. Ele estava tão arrependido que as lágrimas rolaram de seu
olhos. Acredita-se que essas gotas de lágrima sejam a origem das árvores Rudraksha.
Rudraksha de cores específicas foram prescritos para diferentes castas. Por exemplo, um
Brahmin, um Kshatriya, um Vaishya e um Shudra foram instruídos a vestir Rudraksha de cor
branca, vermelha, amarela e preta, respectivamente.
Uma pessoa que usa mil e cem Rudraksha em seu corpo, ele se une a Shiva. Rudrakshas
são de vários tipos, ou seja, Ekmukha Rudraksha (uma abertura) para rudraksha com
quatorze aberturas.
Cada tipo de rudraksha tem um mantra específico e uma divindade específica conectada a
ele.
PARTE DOIS RUDRA SAMHITA SRISHTI-KHAND Os sábios expressam seu desejo de

saber sobre a manifestação de Shiva e Uma, seu casamento e sua vida como chefe de
família e os outros aspectos da divindade de Shiva narrados por Suta
291
a história do apego e luxúria de Narada - como eles foram finalmente destruídos. Ele também narrou
sobre o profundo desejo de Narada de saber sobre Shiva.
VITÓRIA DE NARADA SOBRE 'KAMA'
Era uma vez um Narada estava realizando uma penitência na caverna da montanha do Himalaia.
Indra ficando com medo enviou Kamadev para obstruir sua penitência. Mas Kamadeva não teve
sucesso em sua tentativa, pois o lugar onde Narada estava fazendo penitência era o mesmo lugar
onde o Senhor Shiva fazia penitência. Após a conclusão de sua penitência, Narada ficou arrogante
por ter derrotado Kamadeva. Ele foi para a montanha Kailash e narrou sobre sua façanha para Lord
Shiva. Narada foi ingênuo ao não perceber o fato de que isso aconteceu apenas por causa do poder
divino de Shiva.
Lord Shiva ouviu sua declaração arrogante. Ele aconselhou Narada a não revelar esse segredo a
ninguém. Mas Narada foi para Brahmaloka e se gabou de seus pés ao Senhor Brahma.
O Senhor Brahma ouviu suas declarações turbulentas e o aconselhou a não
revelar isso a ninguém. Mas Narada não estava satisfeito. Ele queria dar a notícia de sua conquista
ao Senhor Vishnu.
Então, ele foi para a residência do Senhor Vishnu e se gabou de sua façanha de derrotar Kamdeva.
O Senhor Vishnu com o desejo de subjugar seu ego inflado, manifestou seu poder ilusório com as
bênçãos do Senhor Shiva.
Enquanto Narada voltava de Vaikuntha Loka, ele viu uma bela cidade. Esta cidade era governada
por um rei chamado Sheelnidhi. O rei tinha uma filha e seu Swayamvar estava sendo organizado.
Numerosos reis chegaram para participar daquele Swayamvar. Narada, curiosamente entrou no
local onde Swayamvar estava sendo detido. O rei pediu a Narada que estudasse as linhas da palma
da princesa. Narada se apaixonou pela beleza da princesa. Ele voltou para o Senhor Vishnu e
expressou seu desejo de se casar com aquela princesa. Ele também pediu a Vishnu que o tornasse
tão bonito quanto ele (Vishnu).
292
O Senhor Vishnu deixou todo o corpo de Narada muito bonito, exceto seu rosto. Que ele fez como
um macaco. Narada, sem saber disso, voltou alegremente para o local de Swayamvar. Narada
sentou-se entre os reis - seu rosto parecendo um macaco, o Senhor Vishnu também estava presente
lá. A princesa viu Narada, cujo rosto parecia um macaco. Ela se divertiu. Por fim, ela colocou a
guirlanda no pescoço do Senhor Vishnu e foi para Vaikuntha Loka junto com ele.
Alguns dos ganas de Shiva também estavam presentes ali disfarçados de brâmane.
Seus nomes eram Marud ganas. Quando viram Narada viram o reflexo de seu rosto na água.
Quando Narada viu seu rosto na água, viu que parecia um macaco. Ele ficou muito furioso e
amaldiçoou os Marudganas a nascerem como demônios, mesmo sendo brâmanes de nascimento.
Furioso Narada então foi até o Senhor Vishnu e o amaldiçoou: "Você também
sofresse devido à separação de sua esposa, durante sua encarnação de Rama e o macaco viria em
seu socorro.
O Senhor Vishnu aceitou a maldição de Narada sem qualquer hesitação. Ele então removeu os
poderes ilusórios pelos quais a mente de Naradas foi influenciada. Agora Narada se arrependeu de
suas ações. O Senhor Vishnu disse a Narada que tudo aconteceu por causa das ilusões divinas de
Shiva.
"Você não prestou atenção ao seu conselho e, portanto, Shiva por suas ilusões, lhe ensinou uma
lição.
Shiva está além do alcance das três qualidades básicas -Satva, Rajas e Tamas.
Portanto, você deve adorar e contemplar o nome de Shiva. Todos os seus pecados serão destruídos.
Depois de pregar Narada, o Senhor Vishnu desapareceu de sua vista. Narada então desceu à terra
e enquanto tinha darshan de numerosos Shivalingas, ele viu dois dos Marudganas, a quem ele
havia amaldiçoado. Ele disse a ambos que nasceriam do ventre de uma giganta, mas seu pai seria
sábio. Ele também disse a eles que eles se tornariam muito famosos devido à sua
293
devoção, Narada foi ao Senhor Brahma e pediu-lhe para falar sobre a divindade de Shiva.
BRAHMA PREGA NARADA SOBRE A ORIGEM DE VISHNU E BRAHMA
A pedido de Narada, Brahma disse: "Durante o período de MahaPralaya (aniquilação final) nada
existe, exceto Shiva. O poder que Shiva manifestou de seu próprio eu veio a ser conhecido
como Ambika. Este Ambika é entendido como
ser a causa de todo o mundo, bem como da Natureza. Senhor Shiva então criou
um Shivaloka, que é conhecido como Kashi. É a morada de Shiva e Parvati. Um homem que faz
uma peregrinação de Kashi alcança a salvação.
Lord Shiva, sentiu a necessidade de alguém, que pudesse cuidar da criação em sua ausência,
pois ele queria se aposentar junto com Ambika em Kashi. A energia unificada de Shiva e Ambika
resultou em uma forma física radiante de uma criança.
A criança perguntou a Shiva sobre seu nome e propósito de seu ser.
O Senhor Shiva nomeou a criança como Vishnu e o aconselhou a fazer uma penitência que o
ajudaria a alcançar todos os tipos de realização. Ele então lhe ofereceu o conhecimento dos
Vedas, através de sua respiração. Por esta razão foi dito: "YASYA NISHVASITAM VEDAH
"
Significado: Cujo ar exalado é Veda.
Vishnu seguiu a instrução de Shiva e fez uma tremenda penitência por doze anos, mas ainda
não teve sucesso em ter um darshan do Senhor Shiva pela segunda vez. Ele ficou preocupado.
Ele ouviu uma voz celestial, instruindo-o a fazer mais penitência.
Vishnu então recomeçou sua penitência. Continuou por muitos dias. Pelas bênçãos de Shiva,
numerosas fontes de córregos irromperam de seu corpo, que se espalharam em todas as
direções na forma de Brahma. Vishnu ficou muito satisfeito ao ver aquele fluxo. Ele foi dormir
naqueles córregos devido ao qual ele também passou a ser conhecido como 'Narayan'. Aquele
que tem sua morada na água. Depois disso, todos os cinco elementos se manifestaram de seu
eu. As três qualidades - Salva, Rajos e Tamas, bem como o ego manifestado em seu corpo. Da
mesma forma, cinco Tanmantras (forma sutil de matéria), Panchabhuta (água do céu, ar, fogo e
terra) e, finalmente, cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos de ação também
294
manifestado de. Ao todo, vinte e quatro tipos de elementos se manifestaram do corpo de

Sri Vishnu.
Brahma disse a Narada: "Enquanto Vishnu dormia na água, uma flor de lótus se
manifestou do umbigo de Vishnu de acordo com o desejo de Shiva. Naquele lótus estava
sentado com quatro cabeças. Eu não vi nada além daquela flor de lótus. um desejo de
saber sobre minha identidade. Então entrei no caule tubular oco daquela flor de lótus,
mas não consegui encontrar a fonte. Voltei ao mesmo lugar. De repente, ouvi uma voz
que me instruiu a fazer penitência ... Fiz uma tremenda penitência por doze anos com o
desejo de saber sobre meu criador. Estando satisfeito comigo, o Senhor Vishnu se
manifestou diante de mim com sua forma Chaturbhuj, mas não pude identificá-lo, sendo
influenciado pelo poder ilusório de Shiva. Eu briguei com ele."
SIVA TERMINA BRAHMA – DISPUTA DE VISHNU E SHABDA BRAHMA
"Eu perguntei a ele quem ele era. Vishnu respondeu que ele era o realizador de todos os
seus desejos. Mas eu respondi a ele que eu era apenas o criador, nutridor e a alma
suprema deste mundo. Vishnu ficou com raiva e disse que sem dúvida eu (Brahma) fui o
criador deste mundo, mas ele (Vishnu) foi quem me criou (Brahma) e o mundo inteiro.
Vishnu também me ordenou que tomasse seu refúgio e prometeu me proteger. Mas
sendo um ignorante eu não acreditei nele. Uma batalha feroz foi travada entre nós dois.
Um Shivalinga se manifestou entre nós para acabar com a batalha. Nós pedimos que
Shivalinga mostrasse sua verdadeira identidade. Esse Shivalinga havia destruído nosso
orgulho." Ouvimos um som OM. Ficamos curiosos para saber a origem daquele som.
Vishnu viu uma letra 'A' em direção ao sul daquele Shivalinga. Ele também viu as letras
'U' e 'M' no centro em direção ao norte do Shivalinga e em seu centro, respectivamente.
Ele também viu o mantra 'OM', que era deslumbrante como um sol. Não havia começo e
fim para este mantra OM. Como estávamos fazendo esforços para saber sobre sua
origem, de repente Shiva apareceu na forma de um sábio. Ele nos deu o conhecimento
sobre OM. Ele também nos revelou que eu originei da letra 'A', Vishnu originou-se da
letra 'U' e o próprio Shiva originou-se da letra M.
295
A letra A significa criação, U significa nutrição e M significa salvação.
As três letras A, U e M também simbolizam as causas básicas da criação. A ou

Brahma também simboliza o sêmen, U ou Vishnu simboliza a Vagina e o som de OM
é Maheshwar o som combinado de A, U e M. Todos os três unidos a partir do qual se
manifesta um ovo de ouro.
Este ovo de ouro permaneceu submerso na água por mil anos.

O todo-poderoso então cortou aquele ovo em duas metades, das quais surgiram o
céu e a terra. Também vimos a beleza divina de Maheshwar." Então vimos todas as
vogais e consoantes que emanam do físico de Mahadeva. Vishnu viu as quarenta e
oito letras dentro de OMKAR, que na verdade eram os dois mantras seguintes - "TAT
PURUSHAY VIDDYAMAHE MAHADEVAY DHIMAHI, TANNO RUDRAH
PRACHODAYAT." E "TAT SAVITUR VARENYAM BHARGO
DEVASYA DHIMAHI DHIYO YONAH PRACHODAYAT.”
“Depois disso, também recebemos os mantras Mahamrityunjay como 'OM JOOM

SAH”, “HRAUM HRIM JOOM SAH” e “TRAYAMBAKAM YAJAMAHE”. Mantra
Dakshainamurti - "OM NAMO
BHAGAVATE DAKSHAINAMURTAYE MAHYAM MEGHAM PRAYACHCHHA

SWAHA. Finalmente recebemos o grande mantra TATVAMASI.
Vishnu ficou tão encantado com este mantra que começou a cantá-lo.
Nós então oramos a Shiva – o criador, o nutridor e o destruidor. "Shiva ficou muito
satisfeito com nós dois. Ele nos pregou o conteúdo do Veda.
Shiva contou a Vishnu sobre os métodos pelos quais sua adoração (de Shiva) poderia
ser feita. Ele nos revelou que Vishnu realmente havia se manifestado da parte
esquerda do corpo de Shiva e eu da parte direita de seu corpo. Ele também nos
abençoou que ele manifestaria sua encarnação de Rudra de nosso corpo e também
que o propósito desta encarnação seria fazer aniquilação. Lord Shiva nos revelou que
sua consorte Uma, era de fato a mãe Natureza e seu poder na encarnação de
Saraswati seria minha consorte. Lakshmi, que também se manifestaria da natureza,
seria a consorte de Vishnu." Brahma
296
disse a Narada: - "O Senhor Shiva nos informou que meu dia consiste em quatro mil eras
e da mesma forma minha noite também consiste em quatro mil eras. Já que um mês
consiste em trinta dias e um ano consiste em doze meses. Desta forma, minha idade foi
fixada ser de cem anos. Um dia de Vishnu é equivalente a um ano de Brahma. A idade de
Vishnu também foi fixada em cem anos.
O dia de Rudra equivale a um ano de Vishnu e sua idade também foi fixada em cem anos.
OS MÉTODOS DE ADORAR SHIVA
A pedido dos sábios, Suta recontou a pregação que havia sido narrada por Brahma para
Narada. Descrevendo o método de adoração a Shiva, ele diz: “Um devoto deve se levantar
de manhã cedo e contemplar Shiva, que dá a bênção.
Depois disso, ele deve terminar seu trabalho diário de roteamento e realizar rituais como
'Sandhya' e Vandana etc. Depois disso, ele deve adorar Shivalinga de acordo com ritos
védicos como Panchopachar, Sodashopachar etc. Ele também deve realizar 'Abhiseka'
com várias oferendas. Por fim, o deve pedir perdão por seus pecados."
Certa vez, Brahma foi para 'Kshirsagar' (a morada de Vishnu) acompanhado pelas
divindades e perguntou ao Senhor Vishnu como um homem poderia ser libertado de suas tristezas.
O Senhor Vishnu disse a eles que esse objetivo poderia ser alcançado adorando Shivalinga.
Todas as divindades, então, oraram ao Senhor Shiva, que depois de ficar satisfeito instruiu
'Vishwakarma' a construir um Shivalinga para eles. Vishwakarma então fez um Shivalinga
para Kubera, um Shivalinga de diamante amarelo para Dharmaraj, um Shivalinga de
diamante de cor escura para Varuna, um Shivalinga de diamante Indraned para Vishnu e
um Shivalinga dourado para Brahma. Da mesma forma, Vishwadeva recebeu um Shivalinga
feito de prata, os Ashwini Kumars receberam Shivalinga feito de bronze, Lakshmi recebeu
um Shivalinga feito de cristal (Sphatik), o Deus-Sol recebeu um Shivalinga feito de cobre e
a lua foi dada um Shivalinga feito de pérola.
297
Brahma descreveu os seguintes métodos para a adoração de Shivalinga: "Depois

de realizar os rituais como 'Achaman' e Pranayama, um devoto deve aplicar uma
tripunda em sua testa e usar um rudraksha em seu corpo. de Devata-Namaskar,
ele deve tomar uma resolução se tiver algum desejo a ser realizado.
Então deve ser feito o culto de Shivalinga, com a ajuda de Mahima Stavan e
oferecendo flores ao Shivalinga. A pureza dos mantras deve ser mantida ao cantá-
los.
Foi mencionado no ShivaPurana que fazer oferendas na forma de lótus, Shatapatra,
Shankhapushpi, as folhas da macieira, ajuda o homem a obter riqueza e
prosperidade.
Para ficar livre de doenças, cinquenta flores de lótus devem ser oferecidas ao
Shivalinga.
Mrityunjay-Japa deve ser cantado por cinco lac vezes, para todos os tipos de
realização. Um lakh dhatura-frutos deve ser oferecido para vida longa, prazer
mundano, bem como para alcançar a salvação.
A ORIGEM DE KAILASH E VAIKUNTH
Brahma revelou a Narada como o processo de criação começou - "Depois que o

Senhor Shiva desapareceu de nossa vista, eu me transformei na aparência de um
cisne e Vishnu transformou sua aparência na de um javali com o propósito de
iniciar o processo de criação. de tudo, eu criei a água. Eu derramei um punhado de
água nela e um ovo manifestou que consistia em todos os vinte e quatro elementos.
Este ovo era muito grande em tamanho que me deixou confuso. Eu fiz penitência
por doze anos. Vishnu apareceu antes de mim. Pedi-lhe para trazer esse ovo à
consciência. Vishnu entrou nesse ovo. Como resultado disso, a montanha Kailash
e todos os sete mundos vieram à existência. Depois disso, as coisas vivas estáticas
foram criadas, que simbolizavam a escuridão qualidade (Tamas guna) Depois disso
criei animais de quatro patas como vacas e bois etc.
298
Como resultado foram criadas as divindades que simbolizavam a qualidade virtuosa

(Satvaguna).
Mais uma vez meditei e surgiu a espécie humana, que simbolizava a qualidade
média (Rajas guna). Com a permissão do Senhor Shiva, criei espíritos como
fantasmas etc.
Depois disso, criei meus cinco Manasputras- Sanak, Sanadan etc. Mas eles eram
tão ascéticos e desapegados do mundo que mostraram sua aversão em contribuir
no processo de criação. Isso me deixou com raiva, lágrimas rolaram dos meus
olhos. Com a permissão de Vishnu, fiz uma tremenda penitência para ter um
darshan do Senhor Shiva.
A EMERGÊNCIA DE RUDRAVATAR E A CRIAÇÃO
Brahma disse a Narada- "Quando eu cumpri minha penitência, o Senhor Shiva se

manifestou em sua encarnação de Rudra por entre as sobrancelhas. Metade de seu
corpo parecia o de uma mulher (Ardhanarishwar). Eu pedi a ele que me ajudasse
em minhas atividades de criação. Rudra criou seus anfitriões (Rudragana) que se
assemelhavam a ele. Eu pedi a ele para criar os mortais, ao qual ele riu e disse, que
ele liberou os mortais de sua tristeza, então como ele poderia prendê-los com
escravidão. Rudra me pediu para criar o mortais e então ele desapareceu.
Pregando Narada sobre a essência de Shivatattva, Brahma disse: "Com a permissão

de Shiva, criei os cinco elementos básicos dos quais a matéria é feita e também
todos os tipos de artes. Também criei o tempo. Apesar de todas essas criações, fui
Eu criei o sábio Marichi dos meus olhos, o sábio Bhrigu do meu coração, o sábio
Angira da minha cabeça, o sábio Pulaha do meu Vyan Vayu, o sábio Pulatsya do
meu Udan Vaya, o sábio Vashishtha do meu Saman Vayu, o sábio Kratu do meu
Apan Vayu , Sábio Atri do meu ouvido, Daksha Prajapati do meu ar vital. Você
(Narada) se manifestou do meu colo. Sábio Kardam e Dharma se manifestaram da
minha Sombra. Então eu dividi meu corpo em duas partes, e de cada uma das duas
partes. Manu e Shatarupa manifestaram-se respectivamente.
Ambos se casaram e assim começaram a criação conjugal.
299
Priyavrata e Uttanpad foram os dois filhos nascidos deles. Shatarupa também deu à luz três
filhas cujos nomes eram Akuti Devahuti e Prasuti. Sage Ruchi era casado com Akuti, Sage
Kardam era casado com Devahuti e Daksha Prajapati era casado com Prasuti.
Sage Yagya e Dakshaina nasceram do sábio Ruchi e Akuti.”
“Numerosas filhas nasceram do sábio Kardam e Devahuti. Da mesma forma, vinte e quatro
filhas nasceram de Daksha e Prasuti. Daksha casou treze de seus dhauthers com Dharma.
O resto de suas filhas se casou com sábios como Pulastya etc. Todos os três mundos são
habitados pelos descendentes desses sábios. O mesmo Daksha Prajapati teve sessenta filhas
em outro Kalpa, que se casaram com sábios como Kashyapa, etc. Neste Kalpa, 'Sati era uma
de suas filhas que se casou com o Senhor Shiva. 'Sati' sendo angustiada pelo desrespeito
semeado por seu pai Daksha, seu marido-Shiva, desistiu de sua vida, pulando no fogo do
sacrifício. Em seu próximo nascimento, ela nasceu como Parvati e se casou novamente com
Shiva. Desta forma, criei este mundo com a permissão de Shiva."
GUNANIDHI - O FILHO DOS BRAHMINS
Narada perguntou ao Senhor Brahma, quando o Senhor Shiva fez Kailash como sua morada e
qual era o motivo da amizade entre Shivaji e Kubera. Brahma narrou a seguinte história - -
Costumava viver um brâmane chamado Yagyadutt em Kampilyanagar, que era proficiente no
desempenho de Somyagya. Ele teve um filho chamado Gunanidhi. Embora ele fosse um
estudioso, mas ao mesmo tempo ele era irreligioso e mantinha más companhias. Ele costumava
se entregar a atividades malignas, como jogos de azar.
Seu pai - Yagyadutt não tinha conhecimento de suas atividades malignas. Sempre que ele
perguntava a sua esposa sobre os hábitos e conduta de Gunanidhi, sua esposa costumava
contar mentiras e elogiava a conduta de Gunanidhi.
Assim, a condição de Gunamidhi piorou dia após dia.
300
Yagyadutt casou-se com Gunanidhi com uma menina pertencente a uma família abastada. Mas
seus hábitos não mudaram. Sua mãe fez o possível para fazê-lo entender, mas não adiantou.
Um dia Yagyadutt viu, um jogador usando seu anel. Ele perguntou sobre aquele anel. O jogador
disse a ele que seu filho - Gunanidhu havia perdido para ele, na aposta. Ele também o informou
que também havia perdido vários ornamentos e outras propriedades na aposta.
Yagyadutt ficou muito zangado. Ele se casou com outra mulher depois de abandonar sua esposa
e filho. Quando Gunadhi soube do segundo casamento de seu pai, mudou-se para outro lugar,
amaldiçoando seu destino. Ele continuou andando até se cansar. Sentou-se debaixo de uma
árvore e começou a pensar em seu próximo curso de ação. Seu coração estava cheio de
remorso e ele se arrependeu de suas ações passadas. Como sua mente estava absorta em tal
tipo de pensamentos. Ele viu algumas aldeias indo em direção ao templo. Eles estavam
carregando prasad em suas mãos.
"Como Gunanidhi estava com fome, ele os seguiu e depois de chegar ao templo sentou-se no
portão principal do templo. À noite, após a realização do Pujan, os devotos foram dormir.
Gunanidhi entrou no local foi dormir. Gunanidhi entrou no recinto do templo.
A chama da lâmpada estava gradualmente se tornando fraca, como resultado de que ele não
conseguia enxergar direito. Ele rasgou alguns pedaços de pano que estava vestindo e fez um
pavio grosso e colocou na lâmpada. Agora a luz era suficiente para permitir que ele visse tudo o
que havia sido oferecido à divindade.”
“Ele carregava o máximo possível de frutas e outros comestíveis e tentou fugir do templo.
Infelizmente, ele correu contra um devoto que acordou e o perseguiu gritando ladrão-ladrão.”
“Ouvindo seus gritos, todos os outros devotos acordaram e pegaram Gunanidhi. Ele levou uma
bela surra que provou ser fatal e como resultado Gunanidhi morreu.” Os Yamadut's chegaram
para levar sua alma para yamloka.
301
então, os Shivaganas chegaram e impediram que os Yamadutas carregassem sua alma.

Eles informaram aos Yamdutas que Gunanidhi tinha direito a Shivaloka, pois havia
observado devotamente o jejum de Shivaratri, ouvido as histórias de Shiva e acendeu a
lâmpada que estava prestes a se apagar. Os Shivaganas também informaram aos
Yamadutas que, em seu próximo nascimento, Gunamidhi se tornaria o rei de Kalinga.”
“Desta forma, Gunanidhi alcançou Shivaloka. Em seu próximo nascimento, ele nasceu
como filho do rei Arindam - o rei de Kalinga. Ele foi nomeado como Dama.”
“Quando ele ainda era jovem, seu pai Arindam morre. Então Dama o sucedeu como rei
de Kalinga. Ele renovou todo o templo de Shiva, que estava sob sua jurisdição e aprovou
um decreto que tornava a adoração do Senhor Shiva obrigatória para todos os súditos.
Pelas bênçãos do Senhor Shiva, ele se tornou o rei de Alkapuri e era conhecido como
Kubera.”
“Durante o Padma kalpa, o sábio Vishrawa nasceu para o sábio Pulastya – o manasputra
do Senhor Brahma. Filho de Vishrawa - Vishrawan governou Alkapuri por um longo
tempo. Esta cidade foi construída pela divindade Vishwakarma.
Vishrawan era um grande devoto do Senhor Shiva.”
“Durante o kalpa chamado Meghawahan, Gunanidhi fez uma tremenda penitência por
dez anos lac. Como resultado dessa penitência, seu corpo foi reduzido a um esqueleto”.
“Lorde Shiva ficou muito satisfeito com ele e apareceu diante dele, acompanhado por
sua consorte Parvati. Ele disse a Gunanidhi para pedir qualquer benção, que será
cumprida”.
“Quando Gunanidhi ouviu a voz de Shiva, ele abriu os olhos, mas seus olhos estavam
ofuscados pelo puro esplendor do Senhor Shiva. Ele pediu a Shiva para restaurar o
poder da visão em seus olhos. Shiva o abençoou, como resultado do qual ele agora era
capaz de ver a visão divina do Senhor Shiva. Mas ele ficou com ciúmes de Uma, que
estava presente ao lado de Shiva. Ele estava se perguntando quem era essa senhora,
mais querida por Shiva do que ele. Ele olhou cruelmente para ela. Como resultado disso,
seu olho esquerdo perdeu o poder da visão.”
302
“Parvati perguntou ao Senhor Shiva por que esse sábio (Gunanidhi) estava olhando
cruelmente para ela. Shiva respondeu: "Ele não é outro senão seu filho. Ele está olhando
para você com espanto enquanto ele está perplexo com os feitos alcançados por sua
penitência."
“O Senhor Shiva então abençoou Gunanidhi para se tornar o rei dos reis. Assegurou-lhe
também que estará sempre presente nas proximidades de Alkapuri. Depois de ser
abençoado por Shiva, Gunanidhi também fez saudações a Parvati.
Parvati disse: "Desde que você me olhou com raiva, seu ódio e inimizade (Bair) em
relação a mim era claramente visível. Por esta razão você será conhecido como Kuberas."
Após as bênçãos, Gunanidhi tanto Shiva quanto Parvati para um lugar chamado
Vaishveshwar. A montanha Kailash estava situada perto de Alkanagri.
SHIVA VAI PARA KAILASH
Quando Rudra - o Ansha do Todo-Poderoso Brahma, ouviu sobre a tremenda penitência

que Kubera estava fazendo, ele começou a tocar seu 'damaru' (tambor), cujo som atingiu
todos os três mundos.
Rudra então chegou ao lugar onde Kubera estava fazendo penitência.”
“Ouvindo o som de seu damaru, todas as divindades, incluindo Brahma, Vishnu e

Sadashia, apareceram diante dele.”
“Quando Kubera viu o Senhor Rudra diante de si mesmo, ele ofereceu seu assento a ele
e o adorou.
Ele também adorava as outras divindades. Rudra ficou tão satisfeito com Kubera que
decidiu ficar perto dele. Ele chamou Vishwakarma e ordenou que ele conduzisse sua
residência na montanha Kailash, para que ele pudesse morar nas proximidades de seu
grande devoto Kubera. Kubera construiu uma bela cidade de acordo com suas instruções.
Um momento auspicioso foi escolhido e Shiva foi morar na montanha Kailash. Ele foi
coroado pelas divindades." Dessa forma, Brahma contou a Narada sobre a partida de
Shiva para a montanha Kailash.
SATI KHAN
303
No Sati Khand de Rudra-Samhita, Narada pergunta ao Senhor Brahma sobre a

razão pela qual o Senhor Shiva se casou com Sati, apesar de ser um 'yogi'. Ele
também pediu a Brahma para contar como Sati se tornou filha de Daksha Prajapati
e em seu próximo nascimento como Uma, filha do Himalaia. Como Uma conseguiu
Lord Shiva como seu marido? - perguntou Narada Lord Brahma narrou o seguinte
conto - "Uma garota com o nome de Sandhya se manifestou do meu ser. Fiquei
maravilhado com sua beleza celestial. Nesse momento uma entidade divina
apareceu diante de mim, cuja beleza não poderia ser igualada nem mesmo pelas
divindades. Ele era Kamadeva, o Deus do amor. Ele me influenciou a tal ponto que
esqueci que Sandhya era minha filha e me apaixonei por ela.
“Quando Rudra soube do meu desejo por Sandhya, ele me repreendeu e
ridicularizou meu caráter. Eu me senti envergonhado. Mas também fiquei com
ciúmes de Rudra. Resolvi influenciá-lo com o poder da paixão, mas não tive
sucesso em minhas tentativas. Lembrei-me do Senhor Vishnu e ele tentou me
fazer entender sobre a futilidade de minhas tentativas, pois segundo ele (Vishnu),
Rudra estava além do alcance de qualquer emoção humana.”
“Mas instruí meu filho - Daksha a ajudar na procriação de uma menina do ventre
de Ashwinivirini. Assim nasceu Sati. Sati mais tarde tornou-se famoso por
Uma e teve Rudra como marido por causa de sua tremenda penitência.”
“Embora Rudra estivesse livre de todos os tipos de apego, ainda assim ele ficou
tão influenciado pelo desejo de procriação que se casou com Sati. Ele desfrutou
de uma vida de casado feliz por muito tempo.”
“Sogro de Rudra, Daksha em sua arrogância começou a condenar seu genro
-Rudra.
Certa vez, Daksha organizou uma grande cerimônia de yagya. Ele convidou todos,
exceto Rudra e Uma. Apesar da falta de inclinação de Rudra em permitir que Sati
fosse ao yagya de seu pai, ela insistiu e, finalmente, conseguiu convencer Rudra a
permitir que ela fosse.
304
“Quando Sati chegou lá, ela não foi respeitada por seu pai Daksha.
Não só isso, Daksha zombou de Rudra. Sentindo-se desonrada, Sati desistiu de sua vida
pulando no fogo do sacrifício.”
“Quando Rudra recebeu a notícia da morte de Sati, ficou extremamente furioso. Para se
vingar, ele criou Veerbhadra de suas mechas de cabelo. Veerbhadra foi ao local de Daksha
e destruiu seu local de oblação. Ele cortou a cabeça de Daksha. Todas as divindades
ficaram com medo e rezaram para Rudra, para ter misericórdia. Rudra então trouxe Daksha
de volta à vida e o ajudou a realizar a Yagya ainda incompleta. O local onde Sati morreu
mais tarde tornou-se famoso como Jwalamukhi Devi.”
“A mesma Sati em seu próximo nascimento nasceu como Parvati no Himalaia. Por sua
tremenda penitência, ela novamente obteve o Senhor Shiva como seu marido.
Depois disso, o Senhor Brahma contou a Narada sobre a manifestação de Kama, o Deus
do amor.
MANIFESTAÇÃO DE 'KAMA' QUE É AMALDIÇOADO POR BRAHMA
"Quando me apaixonei pela beleza divina de Sandhya, minha paixão resultou na

manifestação de meu outro Manas-putra chamado Kamadeva.
Sua beleza e qualidades eram incomparáveis. Sua manifestação não apenas me infligiu
luxúria, mas também meus outros Manasputras ficaram cheios de luxúria. Kamadeva me
saudou e perguntou qual era o nome dele
e propósito de ser. Dei-lhe o nome de 'Pushpavan' e instruí-o a ajudar no processo de
procriação. Eu também o abençoei para que ninguém permanecesse inalterado por sua
influência, incluindo eu e Vishnu." Depois de ser nomeado pelo Senhor Brahma como
'Pushpavan', Kamadeva também recebeu vários nomes como Manmath, Kama, Madan etc.
também lhe disse que ele se casaria com 'Rati' a filha de Daksha.
O próprio Kamadeva estava apaixonado pela beleza de Sandhya. Para testar a autenticidade
da dádiva de Brahma, Kamadeva pegou suas cinco flechas e quis examinar seu poder. Os
nomes de suas flechas eram Harshan, Rochan, Mohan, Shoshan e Maran.
305
Essas flechas tiveram efeito em todas as pessoas presentes, incluindo o Senhor Brahma e Sandhya.
Sendo afetado por aquelas flechas, quarenta e nove tipos de pensamentos surgiram na mente de
Brahma.
Da mesma forma, as falhas eram claramente visíveis no comportamento de Sandhya.
Kamdeva se convenceu de seus poderes e capacidades. Mas Dharma - o manasputra de Brahma ficou
triste com este evento. Ele orou ao Senhor Shiva.
Quando o Senhor Shiva viu a condição de Brahma, ele se divertiu e zombou dele e de seus Manasputras.
Todos ficaram com vergonha.
Devido à sua vergonha, Brahma transpirou profusamente. De sua transpiração foram criados os
Pitraganas. Da mesma forma, da transpiração de Daksha Prajapati foi criada a mais bela mulher Rati.
Brahma estava muito zangado com Kamadeva por causa de quem ele foi ridicularizado por Shiva. Ele
o amaldiçoou e disse: "Você seria carbonizado até a morte pela flecha de Shiva." Kamadeva ficou muito
assustado e disse que estava apenas testando a autenticidade de sua dádiva e que não tinha outra
intenção maligna. Ele também pediu a Brahma, que não o amaldiçoasse.
Sentindo pena dele, Brahma o consolou que, embora ele definitivamente fosse morto pela flecha da
visão de Shiva, ele recuperaria seu corpo físico assim que Shiva se casasse.
O Senhor Brahma então foi para Brahmaloka.
Daksha pediu a Kamadeva que se casasse com sua filha Rati. Kamadeva ficou muito satisfeito com
esta proposta. Ambos Kamadeva e Rati se casaram.
SANDHYA FAZ PENITÊNCIA E RECEBE BENÇÃO DE SHIVA
Sandhya estava muito envergonhada de si mesma. Para a expiação de seu pecado, ela decidiu fazer
penitência.
Ela foi para a montanha Chandrabhaga e começou sua tremenda

penitência.
306
O Senhor Brahma então instruiu Vashishtha a ir até ela disfarçada e ajudá-la a

iniciar.
Ele foi para a montanha Chandrabhaga disfarçado de brâmane e deu o mantra -
OM NAMAH SHANKARAYA OM para ela e também lhe disse os métodos
de fazer adoração, então ele voltou.
Depois que o sábio Vashishtha, que estava disfarçado de brâmane, foi embora.
Sandhaya fez penitência de acordo com suas instruções. Após o falecimento de
um Chaturyuga, ela teve um darshan do Senhor Shiva. Shiva, satisfeita com sua
devoção, pediu-lhe que exigisse qualquer coisa. Sandhya disse: "Ninguém deve ter
luxúria em relação ao membro de seu próprio clã. Não deve haver mulher virtuosa e casta.
maior do que eu neste mundo inteiro. Qualquer um que não seja meu marido que
me olhe com más intenções se torna um homem impotente.” O Senhor Shiva a
abençoou dizendo: 'Evamastu!' Lord Shiva então categorizou o tempo de vida de
um homem em quatro partes - infância, adolescência, juventude e velhice. Ele
então disse a ela que estava escrito em seu destino morrer queimada. Ele também
a aconselhou a entregar seu corpo no fogo sacrificial do yagya, realizado por
Medhatithi. "Antes de saltar para o fogo sacrificial, apenas lembre-se de qualquer
um que você queira como seu marido, e seu desejo será realizado em seu próximo
nascimento, quando você nascer como uma filha. de Daksha Prajapati. Seu pai
Daksha Prajapati casaria sua 27 filha com Moon, mas a lua teria afeição apenas
por Rohini e o resto de suas esposas seriam negligenciadas por ele. Por esta razão
ele seria amaldiçoado por Daksha. Todas as divindades tomariam seu refúgio."
Depois de abençoar Sandhya no caminho, o Senhor Shiva voltou para a montanha
Kailash.
SANDHYA NASCEU COMO ARUNDHATI E SE CASA COM SAGE VASHISHTHA
Quando o Senhor Shiva foi embora. Sandhya se levantou e foi para o lugar onde
Medhatithi estava realizando seu yagya. Ela fez uma resolução mental de ter
aquele brâmane como seu marido, que na realidade era Vashishtha e então entrou
no fogo sacrificial. O fogo da yagya queimou seu corpo e o levou para o sistema
solar, onde foi dividido pelo deus-sol em três partes e estabelecido em sua
carruagem. Os nomes dessas três partes eram Pratah-
307
Sandhya, MadhyanhaSandhya e Sayam-Sandhya. A força vital de Sandhya foi

absorvida pelo Senhor Shiva.
Quando o yagya terminou, os sábios ficaram surpresos ao ver a presença de uma

garota, que irradiava como ouro no fogo do sacrifício. Eles tiraram aquela menina
daquele yagya-kunda. Os sábios então criaram aquela garota com amor e carinho.
Ela foi nomeada Arundhati.
Quando ela atingiu a idade de cinco anos, Brahma Vishnu e Mahesg chegaram e se
casaram com ela com Vashishtha. Arundhati teve uma vida feliz e ficou famosa por
sua castidade.
Brahma disse a Narada que desde o dia em que foi humilhado por Shiva, ele tinha
rancor contra ele e queria se vingar. "Eu queria subjugar a arrogância de Shiva,
provando a ele que mesmo ele poderia ser preso pelo apego. Perguntei a Daksha e
sábios como Mareech como esse feito poderia ser alcançado. Como resultado, 'Rati'
e 'Kama' se manifestaram . Eu instruí Kama a
influenciar Shiva por seus poderes. Kama concordou, mas me pediu para criar uma
mulher divina adequada para Shiva.
Eu e Daksha ficamos preocupados e durante esse tempo exalamos ar perfumado

pelas narinas, o que resultou na criação da estação da primavera. A primavera estava
divinamente linda em sua forma física. Eu a entreguei a Kama e assim todos os três
(temporada de primavera, Kama e Rati) foram influenciar o Senhor Shiva que estava
em seu estado profundo de meditação.
CRIAÇÃO DE MARGANAS E TENTATIVAS FÚTEIS DE KAMA
Kama tentou o seu melhor para trazer o Senhor Shiva sob sua influência. Todas as
criaturas vivas foram enfeitiçadas por seus poderes, exceto Lord Shiva e Ganesha.
Kama voltou para a Brahma e contou a ele sobre suas tentativas malsucedidas.
Brahma suspirou pesadamente. De seus suspiros foram criados os ganas ferozes.
Esses ganas estavam gritando ''araymaray''(kill-kill).
Eles até tentaram atacar o Senhor Brahma, Kama então pacificou a raiva desses
ganas. Esses ganas foram nomeados como Mar.
308
O Senhor Brahma então enviou esses ganas para Shiva junto com Kama e Rati para fazer uma
segunda tentativa.
Mais uma vez suas tentativas foram inúteis. Todos eles retornaram ao Senhor Brahma e
expressaram sua incapacidade de influenciar Shiva.
O Senhor Brahma então se lembrou de Vishnu, que apareceu instantaneamente.

Brahma revelou sobre suas intenções para ele. LordVishnu lhe disse que era
tolice de sua parte ter inimizade contra Shiva. Mas quando o Senhor Brahma continuou insistindo,
ele revelou a ele que isso só poderia ser alcançado pelas bênçãos da Deusa Parvati. O Senhor
Vishnu disse: "Se ela ficar satisfeita com você, então ela pode ajudá-lo a alcançar seu objetivo
nascendo em forma humana e tendo Shiva como marido. Instrua Daksha a fazer penitência para
que Parvati nasça em sua casa."
DURGA NASCEU COMO FILHA DE DAKSHA SATI
Depois que o Senhor Vishnu foi embora, o Senhor Brahma começou a meditar na forma da Deusa
Durga.
Ela apareceu diante dele. O Senhor Brahma disse: "Eu preciso de sua ajuda para amarrar Shiva
com sua maya." A deusa Durga disse a Brahma que o Senhor Shiva em sua encarnação de Rudra
estava além do alcance de qualquer tipo de Maya. Mas quando Brahma continuou insistindo, a
deusa Durga concordou em ajudá-lo em seu esforço.
Ela disse: "Eu vou nascer como a filha de Daksha Prajapati e tentar agradá-lo com minha
penitência." Depois de assegurar ao Senhor Brahma, ela desapareceu. O Senhor Brahma também
foi para sua residência.
Com a permissão do Senhor Brahma, Daksha fez penitência por três mil anos. Como resultado, a
Deusa Jagdamba apareceu diante dele. Ela o abençoou dizendo que ela nasceria como sua filha
e por sua tremenda penitência alcançaria Rudra como seu marido. Mas ela avisou Daksha que se
ele mostrasse qualquer tipo de desrespeito a ela, ela acabaria com sua vida.
Com a permissão do Senhor Brahma, Daksha Prajapati criou muitas coisas apenas por sua
resolução mental. Mas encontrando neles a ausência de qualquer tipo de evolução e
desenvolvimento, ele foi a Brahma para seguir seu conselho.
309
Brahma o instruiu a criar com a ajuda da cópula. Daksha Prajapati então se casou
com Asikti - a filha de Panchajan. Dez mil filhos, incluindo Haryasya, nasceram
deles, mas todos eles foram orientados por Narada a seguir o caminho da salvação.
Depois disso, Daksha se casou com Panchajani de quem nasceram milhares de

filhos, mas todos seguiram o caminho da salvação e não estavam interessados na
criação. Narada foi instruído a mudar de ideia.
Daksha Prajapati ficou muito furioso com Narada e o amaldiçoou para se tornar um
eterno errante. Ele disse: "Você nunca permanecerá em um lugar por muito tempo."
Quando o Senhor Brahma soube da raiva de Daksha Prajapati em relação a Narada,
ele foi até ele e o esfriou. Posteriormente, sessenta filhas nasceram para Daksha.
Ele casou suas dez filhas com Dharma, treze filhas com Kasyap. Vinte e sete filhas
com Moon, duas filhas com Bhutangiras, duas filhas com Krishashva e as seis filhas
restantes com Garuda. Daksha mediou na forma de Bhagawati e foi instruída por ela
a fazer penitência. Daksha fez uma tremenda penitência e assim nasceu Uma para
Daksha e Virani. Uma foi criada com muito amor e carinho. Uma costumava adorar
o Senhor Shiva cantando canções devocionais em seu louvor.
SATI FAZ PENITÊNCIA - SHIVA CASA-SE COM SATI
Quando Sati atingiu a idade de casar, Daksha começou a se preocupar. Sati

entendeu a razão por trás da preocupação de seu pai. Ela foi para sua mãe
Virani e expressou seu desejo de se casar com Lord Shiva.
Sua mãe fez todos os arranjos para que Sati pudesse cultuar Shiva sem nenhum
problema.
Sati começou sua austeridade chamada Nandavrata, que continuou por um ano.
Impressionados com suas austeridades, todas as divindades desceram do céu para
vê-la.
310
Todas as divindades e os sábios pediram ao Senhor Shiva que se casasse, mas Shiva não queria
reduzir sua liberdade ao se casar. Quando as divindades insistiram, ele lhes disse para encontrar
um par adequado para ele.
Brahma e Vishnu contaram a Shiva sobre a tremenda penitência que Uma estava fazendo com
ele (Shiva) como seu marido. Eles também pediram que ele fosse até ela (Uma) e realizasse seu
desejo. Lord Shiva concordou. Depois que Uma cumpriu sua penitência chamada Nandavrat, o
Senhor Shiva apareceu diante dela e pediu que ela exigisse qualquer coisa. Uma por causa de
sua timidez não podia dizer nada. Lord Shiva sabia sobre seu desejo, então ele disse: "Você me
terá como seu marido."
O rosto de Uma estava radiante de alegria, mas ela timidamente pediu ao Senhor Shiva que
mantivesse esta proposta diante de Daksha. Shiva concordou e disse- 'Tathastu'. Ele então voltou
para sua morada - Kailash.
Sati narrou toda a história para seus pais. Ambos ficaram muito felizes com esta notícia.
Lord Shiva então instruiu Brahma a fazer uma proposta formal a Daksha sobre seu casamento
com Sati. O Senhor Brahma foi e informou Daksha sobre a proposta do Senhor Shiva. Daksha
ficou muito feliz com a proposta. Brahma então voltou para o Senhor Shiva.
Lord Shiva estava esperando ansiosamente por sua chegada. Quando o Senhor Brahma chegou,
ele perguntou curiosamente sobre a resposta de Daksha. Quando o Senhor Brahma lhe contou
sobre a aprovação do casamento de Daksha.
Shiva ficou muito satisfeito com isso.
O Senhor Shiva prosseguiu em direção à morada de Daksha no momento auspicioso de Phalgun,

Krishnapaksha e no décimo terceiro dia de Phalguni Nakshatra.
Sentado nas costas de Nandi e acompanhado por todas as divindades, incluindo o Senhor
Brahma, Vishnu, ele chegou à residência de Daksha.
A procissão do casamento foi recebida por Daksha com grande respeito. Shiva narrou Sati em um
lagna auspicioso. Ficando satisfeitos, todas as divindades elogiaram Shiva e dançaram de alegria.
SENHOR BRAHMA ENFRENTA A IRA DE SHIVA

311
Daksha apresentou coisas inestimáveis para sua filha Sati como dote. Da mesma forma,
os brâmanes foram presenteados com grandes quantidades de riqueza.
O Senhor Brahma ficou encantado com a beleza divina de Sati. Com o desejo de ver o
rosto dela, ele colocou troncos de madeira que estavam molhados no yagni kunda e
derramou ghee neles. Como resultado, a atmosfera estava cheia de fumaça.
Agora Brahma removeu o pedaço de pano que cobria seu rosto. Ele se apaixonou por sua
beleza. Quando Lord Shiva descobriu sobre suas más intenções, ele correu em sua
direção ameaçadoramente. Lord Shiva queria matá-lo, mas as divindades oraram para
poupar sua vida. Lord Vishnu elogiou e adorou e só então sua raiva foi subjugada. Assim,
o Senhor Brahma foi perdoado por Shiva.
Embora o Senhor Shiva tenha perdoado Brahma, ele o instruiu a se desculpar curvando a
cabeça. Brahma fez como ele foi instruído, o Senhor Shiva então estabeleceu em sua
cabeça. Brahma ficou envergonhado e perguntou como poderia
ele expiou seus pecados. O Senhor Shiva instruiu Brahma que, ao adorá-lo, ele poderia
expiar adequadamente seus pecados. Ele então instruiu Brahma a ir para a terra onde ele
seria adorado como 'Rudra Shir'. Shiv disse: "Sua adoração ajudaria o brâmane na
realização de todos os tipos de trabalho. Tirar lições de vocês não ousaria ter casos
extraconjugais. Depois de chegar à montanha Kailash, o Senhor Shiva instruiu todos os
seus ganas (atendentes), a não perturbá-los ( Shiva e Shakti) Quando todos os ganas
foram embora, Shiva e Shakti desfrutaram de uma união feliz por vinte e cinco anos Deva.
Quando a estação chuvosa chegou, Shakti pediu a Shiva que fizesse uma residência em
tal lugar para que eles não pudessem ser perturbados pela chuva etc. Lord Shiva sorriu e
disse: "Querida Sati! presente ao meu lado, não importa onde vivamos - mesmo que
vivamos nos picos do Himalaia.
Sati pediu que ele fizesse do Himalaia sua morada. Lord Shiva concordou e ambos se
mudaram para sua nova morada no Himalaia, onde viveram por dez mil 'Deva-years'.
312
IMPORTÂNCIA DA DEVOÇÃO EM KALI YUGA
Sati pediu ao Senhor Shiva para iluminar sua mente dando discursos. Shiva revelou a ela a
importância da devoção no Kali Yuga. Ele disse que o valor do conhecimento (jnana) e do ascetismo
(vairagya) diminuiria até a extinção na era de Kali e somente a devoção ajudaria o homem a alcançar
a liberação. O Senhor Shiva disse: "Eu tinha queimado o tempo (Kala) para o benefício dos devotos,
com meu terceiro olho. Por causa dos meus devotos, eu até abandonei Ravana sem qualquer
parcialidade. Para o bem-estar dos meus devotos, eu até instruí Nandi para punir os sábios Vyasa,
que foi exilado de Kashi." Shiva pregou sobre muitos tópicos como tipos de devoção, yantra, mantra,
escrituras etc.
A DÚVIDA DE SATI SOBRE SRI RAMA Devarshi Narada, que estava ouvindo os contos divinos de
Shiva, narrados pelo Senhor Brahma com atenção extasiada, pediu-lhe que descrevesse outras
"
características de Shiva. Brahma disse-
Certa vez, o Senhor Shiva acompanhado por Sati, chegou a Dandak aranya, onde Sri Rama estava
vagando em busca de Sita, que havia sido sequestrada por Ravana.
Depois de caminhar por algum tempo, o Senhor Shiva viu Sri Rama e Lakshman. O Senhor Shiva
fez saudações a Sri Rama. Sati ficou surpresa com o comportamento de Shiva.
Ela perguntou ao Senhor Shiva sobre a razão pela qual ele fez saudações a Sri Rama. Shiva
disse a Sati que ele (Sri Rama) era sua divindade e uma encarnação do Senhor Vishnu.
Mas Sati não ficou satisfeito com esta resposta. Ela queria testar se Sri Rama era realmente uma
encarnação do Senhor Vishnu ou não. Ela se disfarçou de Sita e foi até Sri Rama. Mas Sri Rama
reconheceu sua verdadeira identidade e se dirigiu a ela como Mãe. Sati ficou envergonhada, mas
perguntou a Sri Rama por que Shiva a saudou." Sri Rama narrou a seguinte história
Certa vez, o Senhor Shiva pediu a Vishwakarma que construísse um grande palácio e um trono
magnífico para ele. Quando tudo estava pronto, Shiva convidou todas as divindades para a cerimônia
de coroação do Senhor Vishnu.
Lord Vishnu foi solicitado a se sentar no trono e foi adorado por todas as divindades, incluindo o
próprio Shiva. Ele assegurou ao Senhor Vishnu que todos os seus
313
As encarnações (de Vishnu) seriam respeitadas por seus devotos (de Shiva).
Rama era a encarnação de Vishnu." Sati agora estava completamente satisfeita. Ela também estava
envergonhada por ter duvidado das palavras de Shiva.
Senhor Shiva.
Lord Shiva parou de olhar para Sati, como seu consorte, porque ela se personificou como mãe Sita.
Este fato foi até mesmo corroborado por uma voz celestial. Agora o coração de Sati estava cheio de
tristezas.
Ela seguiu o desencantado Shiva até a montanha Kailash, onde ele

começou sua meditação e entrou em Samadhi. Ela sentou-se sem
dizendo uma palavra. Quando o Senhor Shiva saiu de seu Samadhi, ele a viu sentada. Ele sentiu
pena dela e afastou sua culpa e tristeza, dando discursos.
A ANIMIDADE DE DAKSHA PARA COM SHIVA - REALIZA YAGYA
Certa vez, os sábios organizaram um yagya em Prayaga, que contou com a presença de todas as
divindades. Lord Shiva também veio, acompanhado por Sati. Ele foi elogiado e adorado por todas
as divindades e os sábios.
Daksha chegou lá e depois de fazer saudações ao Senhor Brahma sentou-se sem mostrar nenhum
tipo de respeito a Shiva. Depois disso, todas as divindades e os sábios vieram e fizeram saudações
a Daksha, mas Shiva sentou-se onde estava.
O ignorante Daksha amaldiçoou Shiva que de agora em diante sua parte (de Shiva) não seria
mantida no yagya.
Neste Nandi- o veículo de Shiva ficou muito zangado e amaldiçoou Daksha que de hoje em diante
os brâmanes deixariam de entender a essência dos Vedas.
Lord Shiva então pacificou a raiva de Nandi e ambos voltaram para sua morada. Daksha também
voltou para sua casa e começou a ter ódio de Shiva.
314
Daksha organizou uma yagya em 'Kanakhal' na qual todos, exceto Shiva e

Sati foram convidados.
O sábio Dadhichi chegou e não encontrando o assento para Shiva voltou, dizendo
que era impossível realizar um yagya sem Shiva.
Então Daksha começou o yagya com a ajuda de outros sábios que estavam
presentes ali. Quando Sati viu todas as divindades indo alegremente, ficou curiosa
para saber para onde estavam indo.
Ela pediu a seu companheiro que perguntasse à lua para onde ele estava indo de
tão alegre humor.
A lua disse a seu companheiro que eles iriam participar da cerimônia yagya,
organizada por Daksha.
Sati ficou muito surpresa com essa informação. Ela foi ao Senhor Shiva e pediu sua
permissão para ir até lá. O Senhor Shiva então disse a Sati que seu pai não os
convidou por causa da animosidade que ele estava tendo em relação a ele (Shiva).
Sati ficou muito furiosa e decidiu ir até lá para saber o motivo pelo qual Daksha
estava realizando o yagya sem convidar seu marido-Shiva.
Shiva enviou Nandi e outros rudraganas como seus acompanhantes.
A DESONRA DE SATI — DESISTE DA VIDA Quando Sati chegou, onde Daksha

estava realizando seu yagya, ela conheceu sua mãe e irmãs.
Eles a conheceram com todo o respeito e honra. Mas Daksha nem sequer lançou
um olhar para ela. Imitando-o, muitas outras pessoas fizeram o mesmo. Mas Sati
não se importando com o desrespeito demonstrado a ela fez saudações a ambos os
pais.
Quando ela chegou perto do yagya-mandap, ela viu que partes de todas as
divindades estavam lá, exceto a de Shiva. Ela ficou furiosa e perguntou ao pai por
que Shiva não foi convidado para o yagya.
Daksha então zombou de Shiva e o amaldiçoou. Isso a deixou mais irritada e ela
declarou que desistiria de sua vida na presença de todos.
Após a declaração, sua mente foi absorvida pelos pensamentos de Shiva.
315
Sati então sentou no padmasan e fechou seu sim. Por seus poderes yogues, ela se uniu a Shiva e
seu corpo sem vida caiu no yagya-kunda. Este incidente chocou a todos e os rudraganas pegaram
furiosamente suas armas.
Nesse momento, uma voz celestial foi ouvida.
"Oh, malvado Daksha! Compartilhe com você! Você é um pecador e um tolo. Agora você certamente
enfrentará a ira de Shiva. Por causa de seu ato, as divindades também terão que sofrer." Daksha
ficou com cicatrizes. Ele imediatamente elogiando Senhor
Vishnu.
VEERBHARDA CORTA A CABEÇA DE DAKSHA Quando Nandi informou Shiva sobre
A morte de Sati, ele ficou muito furioso. Ele com raiva puxou uma mecha de cabelo e jogou-a contra
a montanha, que foi dividida em duas partes. De uma parte manifestou-se o valente Veerbharda e
da outra parte Mahakali.
Veerbhadra e Mahakali foram instruídos por Shiva a destruir o yagya de Daksha e matar todas as
pessoas que estavam presentes durante o momento da morte de Sati, incluindo as divindades e os
sábios.
Depois de receber as instruções do Senhor Shiva, Veerbhardra marchou com um enorme exército
que incluía os poderosos Shivaganas como Dakini, Bhairav e Kapalish etc. Deusa Kali se juntou a
ele com seu exército que consistia em todas as suas nove encarnações como Katyayani etc. em
numerosos sinais auspiciosos eram visíveis.
Por outro lado, Daksha experimentou muitos sinais desfavoráveis. Seu olho esquerdo, exército
esquerdo e coxa esquerda começaram a latejar. Ele viu os abutres voando sobre sua cabeça. Ele
ouviu os sons de chacais uivando.
Daksha então orou ao Senhor Vishnu para resgatá-lo da ira iminente do Senhor Shiva. O Senhor
Vishnu pregou Daksha e disse: "Daksha! Já que você cometeu o maior pecado ao desonrar Shiva
e Sati. Mesmo eu não posso evitar as calamidades que você certamente enfrentará." Enquanto o
Senhor Vishnu estava pregando Daksha, de repente houve uma grande comoção. O exército de
Veerbhadra havia chegado. Daksha ficou com medo e novamente orou a Vishnu para salvar sua
vida.
316
O Senhor Vishnu novamente expressou seu desamparo e disse a ele que por causa dele
todas as divindades também teriam que sofrer.
Uma terrível batalha foi travada entre os exércitos de Veerbhadra e as divindades. As

divindades foram derrotadas e fugiram. Eles foram ao Senhor Vishnu e buscaram sua
ajuda. Lord Vishnu decidiu lutar ao lado das divindades.
A batalha recomeçou pela segunda vez. Lord Vishnu tendo uma luta dupla com Veerbhadra
e as divindades estavam lutando contra seu exército.
De repente, todos ouviram uma voz celestial que dizia que Veerbhadra era invencível.
Ouvindo isso, o Senhor Vishnu e Brahma foram para suas respectivas moradas.
Daksha correu para salvar sua vida e se escondeu atrás do attar onde o yagya estava
sendo executado.
Mas Veerbhadra o puxou de lá e cortou sua cabeça. Ele então jogou sua cabeça no agni-
kunda. Depois disso, ele voltou para Kailash acompanhado por seu exército.
LUTA KSHUVA–DADHICHI E LUTA VISHNU–DADHICHI
Narada, que estava ouvindo os contos divinos de Shiva com muita atenção, estava muito
curioso para saber as razões pelas quais o Senhor Vishnu participou de uma yagya onde
Shiva não foi convidado e por que ele lutou uma batalha contra Veerbhadra apesar de
saber de sua invencibilidade. O Senhor Brahma disse a ele que tudo isso aconteceu devido
à maldição do sábio Dadhichi. Nos tempos antigos, vivia um rei chamado Kshuva, que era
um grande amigo do sábio Dadhichi. Devido a algumas razões, ambos desenvolveram
animosidade entre si. Dadhichi se considerava superior por ser brâmane, por outro lado
Kshuva se considerava superior por causa de sua riqueza. A disputa piorou e Dadhichi deu
um soco na cabeça dele. Como resultado, Kshuva se sentiu inconsciente. Quando ele
recuperou a consciência, ele atingiu o sábio Dadhichi com sua arma chamada Vajra, que
feriu Dadhichi.
Dadhichi procurou a ajuda de Shukracharya. Shukracharya curou suas feridas por seus
mantras. Ele também ensinou a Dadhichi o mantra mahamrityunjay. Dadhichi
317
então fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Shiva. O Senhor Shiva
apareceu diante dele e o abençoou com três bênçãos, elas eram 1) seus ossos, se
tornariam tão duros quanto um relâmpago (Vajra), 2) ele não seria morto, 3) ele nunca
seria humilhado.
Armado com esses três benefícios, Sage Dadhichi novamente foi lutar contra Kshuva.
Ele o chutou, em troca Kshuva também o atacou com sua arma chamada Vajra, mas
não teve nenhum efeito em Dadhichi, pois seus ossos se tornaram tão duros quanto
um raio.
O rei Kshuva fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Vishnu. Vishnu
revelou a ele que Dadhichi havia se tornado imortal por causa das bênçãos do Senhor
Shiva, mas assegurou-lhe que certamente o ajudaria a derrotar Dadhichi.
Lord Vishnu então visitou o eremitério do sábio Dadhichi, disfarçado de brâmane. Ao

ser questionado por Dadhichi sobre o propósito de sua chegada, ele disse que tinha
vindo com o desejo de uma bênção em seu coração.
Sage Dadhichi, por seu poder yogue veio a conhecer a verdadeira identidade de um
'Brâmane'. Ele disse que tinha sido pego. O Senhor Vishnu ficou envergonhado.
O Senhor Vishnu então voltou para Kshuva e o instruiu a ir ao sábio Dadhichi e agir
como se ele tivesse aceitado sua superioridade.
"Kshuva foi até o sábio Dadhichi e fez como ele foi instruído a fazer, mas Dadhichi não
acreditou em suas palavras. dado a ele pelo próprio Senhor Shiva, não estava disposto
a prejudicar um devoto de Shiva.
"O Senhor Vishnu então tentou matar Dadhichi atirando uma saraivada de flechas. As
divindades também atacaram com sua arma. O sábio Dadhichi jogou um punhado de
grama Kusha, iniciada com mantras para eles, que destruiu todas as armas das
divindades."
“Enquanto isso, o Senhor Brahma chegou ao local acompanhado por Kshuva.

Ele disse às divindades que era inútil lutar com Dadhichi, pois ele era invencível,
devido ao benefício dado pelo Senhor Shiva.”
318
“Por fim, o rei Kshuva implorou seu perdão por sua ofensa. Dahichi o perdoou, mas amaldiçoou
Vishnu, incluindo todas as divindades, que seriam queimadas em cinzas pela ira de Rudra.”
“Esta foi a razão pela qual todas as divindades e o Senhor Vishnu compareceram ao yagya,
organizado por Daksha e foram derrotados por Veerbhadra.”
DAKSHA REVIVIDA E YAGYA COMPLETA
As divindades depois de serem derrotadas por Veerdbharda foram para Brahmaloka e narraram
tudo sobre a destruição do yagya de Daksha e também como sua cabeça foi cortada por
Veerbharda.
Brahma ficou muito triste. Para trazer Daksha de volta à vida e realizar o yagya ainda inacabado,
ele foi ao Senhor Vishnu para pedir sua ajuda. Todas as divindades o acompanhavam. O
Senhor Vishnu disse a eles que era errado da parte de Daksha ter mostrado desrespeito a
Shiva. As divindades estavam erradas em apoiá-lo. O Senhor Vishnu então foi para a montanha
Kailash, acompanhado pelo Senhor Brahma e todas as outras divindades. Todos eles elogiaram
e adoraram Shiva.
Eles também pediram que ele trouxesse Daksha de volta à vida.
Lord Shiva ficou muito satisfeito e concordou em dar vida a Daksha. Todos eles foram para
Kanakhal, onde Daksha organizou a cerimônia yagya.
Veerbhadra os acompanhou. Quando chegaram ao local, Lord Shiva não conseguiu segurar o
riso depois de ver a destruição do local.
De qualquer forma, ele juntou a cabeça de uma cabra ao torso do corpo de Daksha e o fez
vivo. Ele também compensou todas as perdas causadas pela destruição. Todas as divindades
ficaram muito satisfeitas e elogiaram Shiva.
Ficando satisfeito com a invocação e elogio das divindades, o Senhor Shiva pregou Daksha da
seguinte maneira: "A pessoa que tem o conhecimento correto (jnani) é a suprema entre todos
os seres humanos. não libertar um homem de suas amarras mundanas.
319
Ó Daksha então realizou seu yagya cantando o louvor do Senhor Shiva. Ele também faz muitas
doações aos brâmanes. Todos voltaram para suas respectivas casas totalmente satisfeitos.
Sati, a filha de Daksha renasceu como Gauri, filha do Himalaia e Maina. Por sua tremenda
penitência, ela novamente teve o Senhor Shiva como seu marido.
PARVAT KHAND
HIMALAIA CASADA MAINA
Narada pede ao Senhor Brahma para esclarecer o nascimento de Maina e também ela se casou
com o Himalaia. Brahma disse: "Depois de abandonar seu corpo, Sati, a filha de Daksha,
alcançou a morada de Shiva. Em seu próximo nascimento, ela nasceu de Maina, a esposa do
Himalaia e era conhecida como Parvati. Maina havia prestado um grande serviço a Sati em sua
vida anterior considerando como sua própria filha, por isso ela foi abençoada e recebeu Parvati
como sua filha.
Parvati fez uma tremenda penitência e conseguiu Lord Shiva como seu marido."
"
Continuando com sua história, Brahma disse-
Certa vez o Himalaia, o rei das montanhas, decidiu se casar com o desejo de expandir sua
linhagem. As divindades ficaram sabendo de seus desejos e então foram até os Pitras e pediram
que dessem sua filha - Maina, para que Himalaia pudesse se casar com ela. Os Pitras
concordaram com esta proposta. Assim Maina se casou com o Himalaia. Após a cerimônia de
casamento, as divindades voltaram para suas respectivas moradas.
Daksha tinha sessenta filhas, 'Swadha' era uma delas e era casada com os Pitras. No devido
tempo, três filhas nasceram para eles - Maina, Dhanya e Kalawati.
Certa vez, os três foram a Swetadweepa para receber um darshan do Senhor Vishnu. Nesse
momento, sábios como Sanak, Sanadan etc chegaram lá. Todos os presentes se levantaram
em reverência, mas Maina, Dhanya e Kalawati não conseguiram identificar quem eram e,
portanto, permaneceram sentados. Não só isso, eles nem sequer fizeram qualquer saudação a
eles.
320
Os sábios ficaram com raiva e os amaldiçoaram a nascer como humanos em seu próximo nascimento.
Maina, Dhanya e Kalawati ficaram com muito medo e pediram perdão.
Os sábios Sanak sentindo pena deles disseram que Maina se tornaria a esposa do Himalaia, em seu
próximo nascimento e daria à luz Parvati, Da mesma forma Dhanya se casaria com o rei Janaka e
Sita nasceria para eles, da mesma forma Kalawati se casaria com Vrishbhan e Radha nasceria para
eles. O sábio Sanak também lhes disse que, desta forma, todos os três alcançariam o céu.
Brahma disse a Narada que depois de se casar com Maina, o Himalaia desfrutou de uma vida de
casado feliz por um longo tempo.
Certa vez, o Senhor Vishnu fez uma visita ao seu lugar, acompanhado por todas as divindades.
Himalaya ficou muito satisfeito com sua chegada. Depois de fazer as saudações, ele perguntou qual
era o propósito de sua visita.
As divindades revelaram a eles que muito em breve a encarnação de Sati - Parvati vai nascer.
"Portanto, ó Himalaia! Esteja preparado para essa ocasião gloriosa." Disse o

divindades.
Himalaya ficou muito satisfeito com esta notícia. As divindades começaram a invocar Uma.
Satisfeita com a invocação feita pelas divindades, a Deusa Uma assegurou às divindades sua
chegada a este mundo. Ela disse que sua encarnação
aconteceria na casa do Himalaia e pelas virtudes de sua tremenda penitência ela teria o Senhor
Shiva como seu marido. Ela também disse às divindades que estava satisfeita com o serviço de
Maina, feito a ela na vida anterior.
Depois de serem asseguradas as divindades voltaram satisfeitas.
NASCIMENTO DE PARVATI
Himalaya e Maina começaram sua penitência com o objetivo de obter Uma como sua filha. Maina
fez uma tremenda penitência que durou vinte e sete anos.
321
A deusa Uma ficou muito satisfeita com sua penitência. Ela apareceu diante dela
e pediu que ela exigisse qualquer coisa que ela desejasse. Maina expressou seu
desejo de ter cem filhos e uma filha valentes, que seriam adorados pelas pessoas
em todos os três mundos.
A deusa Uma a abençoou dizendo Tathastu. Maina narrou este incidente para seu
marido Himalaya. Ele ficou muito satisfeito. No devido tempo, cem filhos nasceram
de Maina.
Um dos filhos era Mainak, que possuía qualidades supremas. Devido a algumas
razões, Indra havia cortado as asas dos noventa e nove irmãos de Mainak, mas
tomando o refúgio do oceano Mainak foi capaz de sobreviver ao ataque do Vajra
de Indra.
Himalaia e Maina se engajaram na adoração de Shiva e Shakti, dia e noite.
Depois de alguns dias, Parvati se manifestou ao nascer. Após seu nascimento,

toda a região montanhosa do Himalaia ficou iluminada por seu esplendor.
Depois de dar à luz, Parvati gradualmente começou a crescer. Varioua nomes
dados a ela como Girja, Uma e Jagdamba. Himalaia e Maina sentiram orgulho de
seu destino, que os tornou pais de uma encarnação. Vendo as peças de infância
de Uma, seus corações não conheciam limites.
Um dia o sábio Narada chegou lá no Himalaia e pediu que ele estudasse a
palmeira de Parvati, pois estava curioso para saber sobre o futuro dela. Depois de
estudar as linhas da palmeira, Narada previu que Parvati estava destinada a ser a
esposa de uma entidade, que estaria além do alcance de todas as três qualidades.
Ele também revelou a eles, que seu marido seria desprovido de quaisquer falhas
e seria auto-nascido Rudra.
Narada disse ao Himalaia que para ter Rudra como marido, Parvati terá que
realizar grandes austeridades e penitências. Narada então foi embora.
Quando Uma atingiu a idade de casar, Maina pediu ao marido um noivo adequado
para ela. Himalya disse a ela que as palavras de Narada
322
nunca vá em vão, portanto, Uma deveria ser convidada a fazer penitência, para que ela
pudesse ter Rudra como seu marido.
Mas Maina não estava inclinada a forçar sua tenra filha - Parvati a tais dificuldades como
penitência. Parvati então contou a Maina sobre seu sonho, no qual ela viu um brâmane
instruindo-a a fazer penitência para ter Rudra como marido.
Maina contou ao Himalaia sobre o sonho de Parvati. Himalaya então revelou a Maina sobre
seu próprio sonho, no qual ele viu Lord Shiva fazendo penitência na montanha Kailash. Ele
tentou dar Parvati a ele (Shiva) estava relutante em ter seu serviço. Mas Shiva finalmente
mudou de ideia depois de ficar satisfeito com as respostas de Parvati.
Himalaya disse: "Eu vi em meu sonho que Parvati havia agradado Shiva por sua tremenda
penitência e, finalmente, ambos se casaram. Maina ficou satisfeita e esperou ansiosamente
por esse momento auspicioso.
O NASCIMENTO DE 'BHAUM' - MARTE
Certa vez, quando os ganas de Shiva louvaram a glória da mãe Sati, o Senhor Shiva ficou
radiante como um ser humano comum. Em sua alegria, ele viajou pelos três mundos sem
nenhuma roupa no corpo. Ele voltou para Kailash e entrou em meditação.
Enquanto ele estava absorto em seu Samadhi, três gotas de suor provenientes de sua testa
caíram na terra. Dessas gotas se manifestou uma criança muito bonita, de tez avermelhada
e que tinha quatro braços.
Vendo a criança, Lord Shiva ficou preocupado com sua educação. Nesse momento, a mãe
terra se manifestou e o Senhor Shiva confiou o trabalho de educação da criança. A criança
foi criada pela mãe terra com muito amor e carinho. A criança foi nomeada 'Bhaum' porque
foi nutrida e criada por 'Bhumi' (terra).
Quando a criança cresceu, ele foi para Kashi e fez uma tremenda penitência para agradar o
Senhor Shiva, o Senhor Shiva ficou satisfeito com ele e o abençoou por
323
concedendo-lhe 'Mangalloka', que era superior até mesmo ao 'Shukraloka'. O mesmo

'Bhauma' é estabelecido no sistema solar com o nome de 'Marte'.
SHIVA CHEGA AO HIMALAYA E CONVERSA COM PARVATI
Um dia o Senhor Shiva acompanhado de seus ganas como Bhringi, Nandi, etc, chegou
ao Himalaia, com o propósito de fazer penitência. Quando o pai Parvati Himalaya soube
de sua chegada, foi recebê-lo. Depois que ele fez suas saudações a Shiva, ele foi
instruído por Shiva a cuidar para que ele não fosse perturbado enquanto fazia sua
penitência.
O Himalaia fez todos os arranjos necessários para que o Senhor Shiva pudesse realizar
sua penitência sem ser perturbado. Um dia o Himalaia chegou ao local onde o Senhor
Shiva estava fazendo sua penitência. Parvati também veio com ele. Himalaya pediu-lhe
para manter Parvati, para que ela pudesse estar a seu serviço. Lord Shiva recusou-se a
mantê-la com ele, temendo que sua presença pudesse atrapalhar o caminho de sua
penitência. Agora, Himalaya ficou muito preocupado com o futuro de sua filha e vagou se
Parvati permaneceria solteira.
Quando Parvati viu seu pai ficando preocupado com a resposta de Shiva, ela decidiu
intervir. Ela disse ao Senhor Shiva: "Eu sou 'Prakriti' (Natureza) e você é o 'Purusha' (todo-
poderoso). Você existe na forma 'Sagun' (com forma) por minha causa. Na minha
ausência, você a encontrará." impossível até mesmo de existir." Lord Shiva ficou
impressionado com seu conhecimento. Ele permitiu que ela estivesse presente perto dela.
Himalaya e Parvati ficaram muito satisfeitos.
Parvati costumava ir diariamente ao local onde o Senhor Shiva estava fazendo sua
penitência. Seus companheiros também costumavam vir. Ela costumava se dedicar à
adoração do Senhor Shiva com grande devoção.
Embora Lord Shiva tenha ficado muito impressionado com sua devoção, ele decidiu que
não se casaria com ela até que ela provasse sua coragem por sua tremenda
penitência.
As divindades foram atormentadas por um demônio chamado. Tarakasur. Eles foram ao

Senhor Brahma para buscar sua ajuda. Senhor Brahma envia 'Kamadeva' para perturbar o
324
Samadhi de Shiva, de modo que, sendo influenciado por ele, Shiva se casou com Parvati e, finalmente,
mata Tarakasur.
Esta tentativa de Brahma não foi bem sucedida. Shiva 'queimou' Kamadeva com a ajuda de seu terceiro
olho.
Parvati, então redobrou seu esforço para atrair a atenção de Shiva, envolvendo-se em uma tremenda
penitência.
O NASCIMENTO DE VAJRANG
Narada estava curioso para saber sobre Tarakasur. Ele pediu a Brahma para narrar sua
conto.
Brahma disse: "Kashyapa - o filho de Marichi, teve treze esposas, Diti era a mais velha entre elas. Ela era
a mãe de Hiranyakashipu e Hiranyaksha.
Ambos os filhos foram mortos pelo Senhor Vishnu em suas encarnações de Nrisimha e Varaha,
respectivamente. Diti ficou muito triste com a morte de seus filhos.
Depois de algum tempo, ela novamente ficou grávida, mas o feto foi destruído pela arma de Indra - Vajra
no próprio útero. No entanto, Indra não foi capaz de destruir o feto completamente, mas só conseguiu
dividir o feto em quarenta e nove partes. Essas quarenta e nove partes, mais tarde ficaram famosas como
'Maraudganas'.
Novamente Diti deu à luz Vajrang, que era muito valente e corajoso. Quando ele cresceu, Diti ordenou que
ele derrotasse as divindades. Com a permissão e as bênçãos de sua mãe, Vajrang derrotou as divindades
e as manteve cativas. Ele prendeu todas as divindades. Com cordas e ele mesmo se tornou o rei do céu.
Vendo o estado lamentável das divindades, eu (Brahma) fui a Vajrang acompanhado por Kashyapa e pedi
que ele libertasse as divindades. Vajrang concordou em libertá-los, mas disse que não tinha nenhuma
aspiração de se tornar o rei do céu, ele só queria ensinar uma lição a Indra. Vajrang devolveu o céu às
divindades. Mais tarde o Varanji casado que havia sido criado por mim (Brahma). Enquanto Vajrang era
de natureza virtuosa, Varangi foi encontrado."
NASCIMENTO DE TARAKASUR E SUA PENITÊNCIA
325
Varangi deu à luz Tarakasur, o demônio valente e corajoso. Durante a época de seu nascimento,
o mundo foi afetado por eventos desfavoráveis como terremotos, ciclones, etc. Seu nome
Tarakasur foi dado por Kashyapa.
Depois que ele cresceu, Tarakasur foi para Madhuvan para fazer penitência. Sua tremenda
penitência marcou as divindades. Ficando satisfeito com sua penitência, o Senhor Brahma
apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer coisa.
Tarakasur exigiu duas dádivas - não deveria haver homem tão poderoso quanto ele e, exceto o
filho de Shiva, ninguém deveria ser capaz de matá-lo. O Senhor Brahma o abençoou dizendo
'Tathastu'.
Depois de receber as dádivas, Tarakasur voltou para Ronitpur e foi coroado rei por Shukracharya.
Ele então derrotou as divindades e as expulsou do céu. Agora estava sob o domínio dos demônios.
Depois de serem expulsos do céu, as divindades foram ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda.
Eles perguntaram a ele como eles poderiam se livrar dessa ameaça chamada Tarakasur.
Brahma revelou às divindades que Tarakasur só poderia ser morto por tal pessoa, cujos pais são
Shiva e Parvati. Ele também os aconselhou a fazer esforços, para que Shiva concordasse em se
casar com Parvati.
Senhor Brahma eles foram para 'Tarakasur' que agora se tornou o rei do céu, e tentou convencê-
lo a devolvê-lo às divindades. Tarakasur concordou em abrir mão do céu e devolvê-lo às divindades.
As divindades voltaram para o céu.
KAMADEVA REDUZIDO A CINZAS POR SHIVA
O Senhor Brahma disse a Narada que as divindades decidiram enviar Kamadeva para
influenciar o Senhor Shiva para que o casamento entre ele e Parvati seja felicitado.
Indra chamou Kamadeva e disse-lhe que o rei demônio Tarakasur só poderia ser morto por uma
pessoa que fosse filho de Shiva e Parvati. Indra
326
instruiu Kamadeva a despertar paixão no Senhor Shiva, para que ele concordasse em se casar
com Parvati.
Kamadeva, acompanhado de sua esposa Rati, foi ao Senhor Shiva para cumprir sua missão.
Depois de chegar ao lugar onde o Senhor Shiva estava absorto em sua meditação, Kamadeva
fez repetidas tentativas de despertar a paixão no coração do Senhor Shiva, mas suas ações
foram infrutíferas. Nesse momento, Kamadeva viu Parvati chegando acompanhada de seus
companheiros. Ela estava divina em sua beleza. Exatamente naquele momento, o Senhor Shiva
também saiu de seu transe de meditação.
Kamadeva achou que era o momento mais apropriado para tentar.
Kamadeva atingiu o Senhor Shiva com seu 'Kamabana' que teve um profundo impacto sobre
ele. Lord Shiva ficou impressionado com a incrível beleza de Parvati e seu coração ficou cheio
de paixão por ela.
Mas ao mesmo tempo ficou surpreso com a mudança repentina em seu comportamento.
Ele percebeu que era um ato de Kamadeva.
Lord Shiva olhou ao redor dele. Ele viu Kamadeva parado em seu lado esquerdo, com um arco
e flechas em suas mãos. Agora ele estava totalmente convencido de que era de fato um ato de
Kamadeva.
Kamadeva ficou aterrorizado, ele começou a se lembrar de Deus, mas antes que as divindades
pudessem vir em seu socorro, o terceiro olho do Senhor Shiva foi aberto e
Kamadeva foi reduzido a cinzas.
Parvati ficou marcada depois de ver Lord Shiva em uma raiva tão destrutiva. Ela foi para sua
casa junto com seus companheiros. Rati- a esposa de Kamadeva chorou inconsolavelmente.
As divindades chegaram e a consolaram dizendo que pela graça do Senhor Shiva, seu marido
estaria vivo novamente. Depois disso, as divindades se aproximaram do Senhor Shiva e fizeram
sua adoração. Eles lhe disseram que não era culpa de Kamadeva, pois ele havia agido de
acordo com as aspirações das divindades. Eles também
327
contou-lhe o mistério da morte de Tarakasur. As divindades então pediram que ele tornasse
Kamadeva vivo novamente.
O Senhor Shiva disse às divindades que Kamadeva nasceria como filho de
Krishna e Rukmini na era de dwapar. Um demônio chamado Shambar o jogaria no mar. Ele
mataria aquele demônio e se casaria com Rati, que também estaria morando em uma cidade
perto do mar.
Mas as divindades não ficaram satisfeitas. Eles pediram ao Senhor Shiva para ajudar Rati a se
unir ao marido. Lord Shiva então lhes disse que Kamadeva iria
se tornar seu gana, mas ele também os advertiu contra revelar esse fato a ninguém. Rati então
foi para a cidade onde o demônio Shambar deveria aparecer na era de dwapar. As divindades
também voltaram para o céu.
A raiva do Senhor Shiva não diminuiu após a morte de Kamadeva e o mundo inteiro começou a
sentir a ira da fúria do Senhor Shiva. Todas as criaturas vivas ficaram aterrorizadas. Eles foram
ao Senhor Brahma e oraram a ele, para salvá-los da ira de Shiva.
O Senhor Brahma foi ao Senhor Shiva e transmitiu seu pedido a ele. Lord Shiva concordou em
abandonar sua raiva. O Senhor Brahma então carregou a 'fúria' de Shiva para o mar e foi para o
mar. Ele pediu que o mar a possuísse até a aniquilação final. O mar concordou em fazer isso.
Assim a fúria do Senhor Shiva entrou no mar e todas as criaturas vivas sentiram um sinal de alívio.
NARADA PREGAR PARVATI FAZ PENITÊNCIA
Quando Parvati chegou em casa, ficou muito triste, pois não conseguia suportar a dor da
separação de Shiva. O sábio Narada chegou lá. Seu pai Himalaya narrou toda a história para ele
Sage Narada então deu o mantra de cinco letras - "OM NAMAH SHIVAY' para ela e ele também
a instruiu a fazer
penitência. O coração de Parvati se encheu de novo entusiasmo.
Depois de obter a permissão de seus pais e renunciar a todos os seus ornamentos e roupas reais,
Parvati foi para o mesmo lugar onde o próprio Senhor Shiva havia feito penitência. Este lugar
sagrado situava-se no
328
Himalaia, de onde se originou o sagrado Ganges. Os companheiros de Parvati também a

acompanharam.
Parvati começou sua penitência que gradualmente se tornou mais severa a cada dia.
Ela fez penitência por três mil anos cantando o mantra de cinco letras - OM NAMAH SHIVAY e
realizando outros tipos de austeridades.
Ficando impressionados com sua tremenda penitência, até mesmo as divindades se reuniram
para vê-la. Parvati fez sua penitência, cercada de fogo por todos os lados durante o verão. Na
estação chuvosa fazia sua penitência sem nenhum abrigo e durante o inverno costumava fazer
penitência mergulhando em água até o pescoço.
O poder de Parvati criou tanto calor na atmosfera que o mundo inteiro começou a queimar.
Todas as divindades e sábios foram ao Senhor Brahma e lhe contaram sobre os efeitos que a
penitência de Parvati estava tendo em todos os três mundos.
O Senhor Brahma acompanhado por todos eles foi para Vishnu. Eles visitaram o lugar onde
Parvati estava fazendo sua penitência. Eles perceberam que o Senhor Shiva era o único
remédio e, portanto, todos eles foram ao Senhor Shiva e fizeram saudações a ele.
Lord Shiva perguntou sobre o propósito de sua chegada. O Senhor Vishnu então revelou a ele
que quão angustiadas e atormentadas estavam as divindades pelas atividades do demônio -
Tarakasur.
Ele também disse a Shiva que ele poderia ser morto por tal pessoa, que nasceu da ascendência
de Shiva e Parvati. O Senhor Vishnu então contou a Shiva sobre Parvati
penitência.
Inicialmente, o Senhor Shiva recusou-se a atender seu pedido, mas quando as divindades
continuaram com sua insistência, ele finalmente deu seu consentimento. As divindades ficaram
muito satisfeitas.
O AMOR DE PARVATI POR SHIVA TESTADO POR SAPTARISHIS E SHIVA
Depois que as divindades voltaram, o Senhor Shiva convocou os SaptaRishis (Vashishtha etc)
e os instruiu a testar o amor de Parvati por ele. Os SaptaRishis foram para Parvati e testaram
sua determinação de se casar com Lord Shiva. Eles tentaram dissuadi-la por todos os meios,
mas Parvati estava firme em sua determinação. Eles voltaram para o Senhor Shiva
329
e contou toda a história. O próprio Senhor Shiva então foi a Parvati disfarçado de brâmane. Parvati
ao ver um brâmane a recebeu com toda honra.
Shiva perguntou a Parvati por que ela estava fazendo penitência. Parvati disse a ele que queria ter
Shiva como marido. Lord Shiva, que estava disfarçado de brâmane, começou a amaldiçoar Shiva
para ver como Parvati reagia a isso.
Parvati respondeu que, apesar de sua penitência, Shiva não apareceu, então ela decidiu desistir de
sua vida na pira ardente. Depois de dizer assim, Parvati pediu ao brâmane que voltasse e ela mesma
entrou na pira ardente, mas permaneceu ilesa, o Senhor Shiva ficou muito satisfeito ao ver sua firme
determinação e devoção. Ele novamente perguntou a ela qual era o propósito por trás de fazer uma
penitência tão tremenda.
Parvati disse ao brâmane; que na realidade era o próprio Shiva que, ela queria ter Shiva como marido
a qualquer custo. Ela disse: "Você diz que o Senhor Shiva não possui nada - nem mesmo riqueza.
Ele não veste roupas em seu corpo. Você também diz que ele não está apto para ser um noivo meu.
Mas todas as suas declarações provam sua significa inteligência." Parvati continuando com suas
declarações disse que Shiva era a divindade mais capaz em todos os três mundos.
"Não há pecado maior do que condenar Shiva." disse Parvati.
Como Shiva, que estava disfarçado de brâmane, estava prestes a dizer algo que Parvati disse a um
de seus companheiros: "Esse condenador deve ser morto, se isso não for possível, devemos deixar
este lugar imediatamente". Quando ela estava prestes a deixar aquele lugar, Lord Shiva revelou sua
verdadeira identidade e segurando sua mão disse: "Você tem sido minha esposa desde tempos
imemoriais para onde você está indo?" Parvati ficou muito satisfeita e seu coração se encheu de
alegria extrema. Ela pediu que ele falasse com seu pai sobre seu casamento. Lord Shiva concordou.
Ele voltou para a montanha Kailash e narrou toda a história para seu Ganas - Nandi, Bhairav etc.
Todos ficaram muito felizes e esperavam ansiosamente pelo dia em que Shiva se casaria com Parvati.
SHIVA DEMANDA PARVATI COMO SUA CONSORTE
330
Parvati, depois de cumprir com sucesso sua penitência, voltou para sua casa.
Todos ficaram felizes com a chegada dela.
Depois de algum tempo o Himalaia saiu para tomar banho no rio Ganges.
Enquanto isso, Lord Shiva chegou em sua aparência de Nataraj e começou a dançar na frente
da mãe de Parvati, Maina. Ela ficou tão satisfeita com a dança dele que quis presenteá-lo com
joias em agradecimento, mas Shiva se recusou a levá-las. Ele expressou seu desejo de se
casar com Parvati, o que deixou Maina furioso. Nesse meio tempo, o Himalaia chegou e ela o
informou o que Shiva havia dito. Ele também ficou zangado e ordenou a seus atendentes que
afastassem Nataraj (Shiva) daquele lugar. Shiva então mostrou sua aparência divina devido à
qual Himalaya teve a visão do Senhor Vishnu e Parvati sentados ao lado do Senhor Shiva
nele. Himalaia ficou muito surpreso.
Lord Shiva novamente exigiu que Parvati fosse feita como sua consorte, mas Himalaya em
sua ignorância novamente recusou. Nataraj então voltou para sua residência.
Depois que Shiva voltou, o Himalaia teve a sensação de que talvez fosse o próprio Senhor
Shiva, que havia chegado na aparência de Nararaj. Ele percebeu que um grave erro havia
sido cometido.
Por causa de sua consciência de culpa, tanto Maina quanto Himalaya sentiram a germinação
da devoção em seus corações.
Indra e as outras divindades ficaram com medo quando viram Himalaya e Maina tendo
profunda devoção ao Senhor Shiva. Eles apreenderam que se o Himalaia concordasse
alegremente em se casar com Parvati com Shiva, então ele não viveria mais na terra - Ele
alcançaria a salvação. Sua partida tornaria a terra desprovida de joias e outros tipos de riqueza.
Para evitar que isso acontecesse, eles foram a Brihaspati e pediram que ele influenciasse a
mente do Himalaia condenando Shiva. Mas Brihaspati recusou-se a obedecer.
As divindades então foram ao Senhor Brahma e fizeram o mesmo pedido. Brahma se recusou
a atender sua demanda.
331
Agora as divindades foram até o Senhor Shiva e pediram que ele não se casasse com
Parvati, pois isso tornaria a terra desprovida de todos os tipos de riqueza. Lord Shiva sentindo
pena concordou em ajudá-los.
Lord Shiva foi para o Himalaia disfarçado de eremita e começou a amaldiçoar a si mesmo
(Shiva). Maina foi profundamente influenciado pela palavra eremita e decidiu não casar
Parvati com Shiva. Ela também ameaçou desistir de sua vida junto com Parvati. Se Parvati
se casou com Shiva contra sua vontade.
Lord Shiva convocou os SaptaRishis e os instruiu a convencer Maina e Himalaia a se casar

com Parvati com ele, para que Tarakasur pudesse ser morto. Ele temia que suas ações
tivessem criado muitos equívocos em suas mentes.
Os SaptaRishis foram para o Himalaia e tentaram fazê-lo, para que Tarakasur pudesse ser
morto. Ele temia que suas ações tivessem criado muitos equívocos em suas mentes.
Os SaptaRishis foram ao Himalaia e tentaram fazê-lo entender que não havia outra saída
senão casar Parvati com Shiva. Eles também avisaram Himalaya e Maina se eles não dessem
seu consentimento para se casar com Parvati com Shiva, então ela seria raptada à força por
ele (Shiva), causando morte e destruição a todo o clã. Os SaptaRishis então narraram a
seguinte história ANARANYA - O REI Havia um rei chamado Anaranya, que pertencia à
linhagem do décimo quarto ManuIndrasavarni.
Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Ele tinha cinco rainhas de quem nasceram cem
filhos e uma filha muito bonita chamada Padma.
Quando Padma cresceu, o rei começou a procurar um par adequado. Um dia, enquanto
Padma estava tomando banho no rio Bhadra, o sábio Pippalada chegou lá. Ele ficou
encantado com a beleza de Padma.
Depois de reunir informações sobre ela do povo, ele foi ao rei Anaranya e expressou seu
desejo de se casar com Padma. Ele o ameaçou com consequências terríveis se ela não fosse
casada com ela.
332
Anaranya ficou com medo e deu sua filha para ele. Sage Pippalada foi embora
alegremente acompanhada por Padma. Mas tanto o rei quanto a rainha foram para a
floresta por causa da tristeza de entregar sua filha jovem a um velho sábio. A rainha
morreu por causa de sua dor. O rei, por causa de sua profunda devoção a Shiva,
alcançou a morada de Shiva.
PADMA E PIPPALAD
A pedido do Himalaia, o sábio Vashishtha, que era um dos SaptaRishis, narrou a

história de Padma, a princesa e o sábio Pippalad - "Na época de seu casamento, o
sábio Pippalad era velho e fraco, mas ainda assim Padma cumpriu devotamente os
deveres de uma esposa fiel. .
Para testar sua fidelidade ao marido, Dharmaraj chegou à margem daquele rio onde
Padma estava tomando banho. Ele estava disfarçado de um príncipe jovem e bonito.
Ele persuadiu Padma a deixar para trás seu 'velho marido' e ir com ele. Padma ficou
furiosa e o amaldiçoou. Dharmaraj ficou muito satisfeito e revelou sua verdadeira
identidade. Ele também perguntou como os efeitos de sua maldição poderiam ser
anulados.
Padma disse a ela que seus pecados resultariam em ter quatro pernas durante a era
de Satya, mas eles reduziram para três durante a era de treta, que novamente
reduziria para duas pernas durante a era de Dwapar e, finalmente, ele teria apenas
uma perna durante a era de a era de Kali. Padma também disse a ela que até mesmo
sua única perna desapareceria durante a fase final de Kali. "Isso agiria apropriadamente
como uma expiação por seus pecados." - disse Padma.
Dharmaraj a abençoou dizendo que ela teria dez filhos e também que seu marido
teria juventude e vida longa para a eternidade.
Depois de ouvir esta história. Himalaia concordou em se casar com Parvati com Shiva.
Os SaptaRishis então voltaram ao Senhor Shiva e lhe deram as boas novas.
Himalaya então pediu ao sábio Garga para preparar um belo Lagna-Patrikas que foi
então enviado para seus entes próximos e queridos. Ele então pediu a Vishwakarma
que construísse um belo 'mandap' para o casamento, que foi construído por ele em
muito pouco tempo.
333
PROCISSÃO DE CASAMENTO DO SENHOR SHIVA - PEÇAS DIVINAS
Lord Shiva convidou todos os seus Ganas para a cerimônia de casamento. Ele também instruiu o
sábio Narada a intimar todas as divindades, sábios e os celestiais.
entidades.
Depois de receber o convite de Shiva, todos começaram a se preparar para fazer parte da procissão
de casamento de Shiva. As sete mães - Brahmi, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahai, Aindri e
Chamunda vestiram-no lindamente Shiva e então realizaram todos os Karmas necessários para
pacificar o planeta. Por fim, esta maravilhosa procissão de casamento de Shiva prosseguiu em direção
à casa dos sogros.
Shiva prosseguiu com sua procissão de casamento que considerou milhões de seus 'Ganas' e
divindades como Vishnu que foram embarcadas em seus veículos. Até
Narada e o Senhor Brahma estavam presentes em sua procissão de casamento (de Shiva).
Em primeiro lugar, Shiva enviou Narada à casa do Himalaia para informá-lo sobre sua chegada
(procissão de casamento). Himalaya enviou seu filho Mainak para recebê-los.
Quando Maina viu que a procissão do casamento estava chegando, ela curiosamente contou a
Narada sobre seu desejo de ver seu genro.
Shiva entendeu a arrogância que seu desejo continha. Ele queria lhe ensinar uma lição. Ele enviou
todas as divindades uma por uma. Maina confundiu cada um deles com Shiva, mas mais tarde foi
informado por Narada que na verdade eles não eram Shiva, mas os atendentes de Shiva.
Maina ficou muito feliz e se perguntou o quão bonito o mestre (Shiva) deveria ser, se os atendentes
fossem tão bonitos. Nesse momento Shiva chegou com seu Ganas - Seu corpo coberto de cinzas.
Seus Ganas também pareciam ferozes. Maina não suportou essa visão horrível e perdeu a consciência.
As criadas chegaram instantaneamente e ajudaram Maina a recuperar a consciência. Ela começou a

chorar e xingar todo mundo. Ela achava que era responsável pelo casamento de sua filha com Shiva.
Ninguém foi poupado de Narada, os SaptaRishis e até mesmo seus próprios filhos. Ela até advertiu
Parvati dizendo: "Você fez penitência severa para ter um marido tão horrível como este?
334
(Shiva)?" O Senhor Brahma e Narada tentaram consolá-la e convencê-la, mas não

adiantou. Quando o Himalaia tentou intervir, ele foi fortemente repreendido.
Maina o ameaçou dizendo que, se esse casamento acontecesse, seria o último dia de
sua vida.
Por fim, o Senhor Vishnu chegou e tentou apaziguar sua raiva dizendo que sua raiva era
infundada, pois ela não tinha visto a aparência real de Shiva, que concede bênção. O
Senhor Vishnu e Narada então elogiaram Shiva que, ao ficar satisfeito, mostrou sua beleza
mais encantadora. Maina agora ficou totalmente satisfeito. O Himalaia também se sentiu
orgulhoso da boa sorte de sua filha. Finalmente Shiva entrou no Mandap (dossel) onde a
cerimônia de casamento seria organizada. Ele viu Parvati sentada ali. Ambos ficaram
muito felizes em se ver.
Após o término da cerimônia de casamento, Sage Garg ajudou o Himalaia a realizar o rito
de Kanyadan, em meio aos cantos de mantras védicos. As mulheres cantavam canções
auspiciosas.
Himalaia apresentou grandes quantidades de dote a Shiva. Os companheiros de Parvati

estavam envolvidos com Shiva em uma conversa jocosa e bem-humorada.
Rati- a esposa de Kamadeva, vendo o momento oportuno, chegou e pediu a Shiva para
trazer de volta seu marido morto de volta à vida. Seus lamentos fizeram as outras Deusas
muito solidárias com ela. Eles também pediram a Shiva que ressuscitasse seu marido
morto.
Sentindo pena de sua condição. Shiva trouxe Kamadeva de volta à vida das cinzas que
Rati lhe dera. Ao ver o marido vivo, o coração de Rati se encheu de alegria extrema.
Ambos elogiaram o Senhor Shiva e expressaram sua gratidão.
Terminada a cerimônia de casamento, o processionista do casamento pediu permissão

ao Himalaia para fazer uma mudança, mas pediu que permanecessem lá por mais alguns
dias.
PARTIDA DE SHIVA COM PARVATI PARA KAILASH
335
Shiva permaneceu na casa de seus sogros por muitos dias. Um dia ele pediu a permissão do
Himalaia para voltar. Todos ficaram tristes com a perspectiva da partida de Shiva. Especialmente
Maina que ficou muito triste com essa notícia. Finalmente chegou a hora de Shiva partir para
Kailash, acompanhado por Parvati.
Lord Shiva e Parvati estavam desfrutando alegremente de seu status marcial, inconscientes da
ânsia com que as divindades aguardavam a chegada de seus
descendência.
Tarakasur - o demônio continuou atormentando as divindades. Quando suas misérias se tornaram

insuportáveis, eles foram ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda. Todos eles então foram para
o Senhor Vishnu. Eles lhe disseram que mesmo depois de tanto tempo, Parvati e Shiva ainda não
haviam se tornado pais. Eles pediram ao Senhor Vishnu para lembrar Shiva sobre o propósito por
trás de seu casamento.
Inicialmente, o Senhor Vishnu mostrou sua aversão a perturbar a felicidade marcial de Shiva, mas
quando as divindades insistiram, ele foi a Shiva acompanhado por todos eles. Todos eles
elogiaram Shiva e Parvati. As divindades então pediram a Shiva que fizesse
sua contribuição na destruição de Tarakasur.
Shiva entendeu tudo. Algumas gotas de seu sêmen caíram no chão. Ao ser insistido pelas
divindades, Agni transformou sua aparência em forma de pombo e bicou aquelas gotas de sêmen.
Nesse momento Parvati chegou lá e ficou extremamente furiosa ao ver o sêmen sendo
desperdiçado.
Ela amaldiçoou as divindades que suas respectivas esposas permaneceriam menos como as
consequências de seus atos irracionais.
Agni estava com inflamação no estômago por causa do sêmen de Shiva.

Lord Shiva aconselhou-o a transferi-lo para o útero de qualquer mulher nobre. Agni seguiu a
instrução e injetou o sêmen no corpo de seis mulheres através dos poros do cabelo em seu corpo.
Aquelas mulheres não podiam suportar o brilho extremo do sêmen de Shiva. Eles foram para
Himachal e o evacuaram. Mesmo Himachal não poderia suportar seu extremo
esplendor e o imergiu no Ganga fluindo. O rio Ganga o carregou com

336
sua corrente e a estabeleceu entre arbustos de junco (Sarkanda).

Instantaneamente uma linda criança se manifestou a partir dele. Seu nascimento fez todas as
divindades extremamente alegres, incluindo Shiva e Parvati. Era o sexto dia (metade brilhante do
mês lunar) do mês hindu de Margashirsha. Ele era Kartikeya.
KARTIKEYA O sábio Vishwamitra chegou ao local onde a criança havia se manifestado. Por
insistência repetida da criança, Vishwamitra realizou seus ritos de purificação e o nomeou 'Guha'.
A criança divina abençoou Vishwamitra e concedeu-lhe o conhecimento divino.

Ele também o abençoou para se tornar famoso como 'Brahmarshi'. Agnideva chegou lá e deu uma
arma divina chamada 'Shakti' para aquela criança. Guha foi até a montanha Kroncha e bateu sua
arma nela. A montanha não suportou o efeito do golpe e começou a desmoronar. Inúmeros
demônios que viviam naquela montanha vieram para matá-lo. Mas a criança matou todos eles por
sua
arma.
Quando Indra ouviu sobre sua bravura, ele veio junto com outras divindades para lutar contra ele.
Indra atacou Guha com seu Vajra no lado direito de seu corpo, o que resultou na manifestação de
uma entidade muito poderosa chamada 'Shakh'. Indra novamente o atacou no lado esquerdo de
seu corpo, do qual se manifestou uma entidade extremamente poderosa chamada 'Vishakh'. Indra
atacou Guha pela terceira vez - desta vez seu peito foi o alvo. Deste terceiro golpe de Indra
manifestou 'Naigam'.
Guha acompanhado por todas as três entidades poderosas - Shakh, Vishakh e Naigam atacaram
Indra e seu exército, mas eles fugiram.
Seis Deusas chegaram ao local. Todos eles tentaram alimentar aquela criança pequena
por afeto.
Eles começaram a brigar entre si. Nesse momento eles ficaram surpresos ao ver a criança
aparecendo com seis cabeças. Agora seus problemas foram resolvidos. Cada uma das Deusas
alimentou a criança com seu leite materno. Eles levaram Guha com eles
337
e o criou com muito amor e carinho. Guha mais tarde tornou-se famoso como
Kartikeya.
Um dia, Parvati curiosamente perguntou a Shiva sobre seu sêmen que havia
caído no chão. Lord Shiva convocou as divindades e perguntou-lhes sobre isso.
As divindades narraram toda a história. Tanto Shiva quanto Parvati ficaram muito
felizes em saber sobre Kartikeya. Lord Shiva então ordenou que seus Ganas
trouxessem Kartikeya da posse de Kritika. Os Ganas chegaram a Badrikasharama
onde Kritika morava. Quando Kritika viu o Ganas, ficou muito assustada, mas
Kartikeya o consolou. Os Ganas pediram a Kartikeya que o acompanhasse.
Kartikeya aceitou alegremente a permissão de suas mães e passou a conhecer

Shiva e Parvati.
Na época da partida de Kartikeya, as mães ficaram muito emocionadas. Kartikeya

os consolou. Ele então embarcou na bela carruagem que havia sido enviada por
Parvati e seguiu em direção à montanha Kailash.
Todas as divindades, incluindo Shiva, aguardavam ansiosamente sua chegada.
Quando Kartikeya chegou à montanha Kailash, ele recebeu uma recepção real.
Todo o ambiente se encheu de alegria. Todo mundo estava comemorando. Cada
uma das divindades lhe apresentou suas respectivas armas.
O Senhor Shiva o coroou como rei com a ajuda do brâmane. Desta forma, ele
agora se tornou o Senhor de Kailashpuri.
Kartikeya narrou uma história relacionada a si mesmo:- "Um dia um brâmane,
cujo nome era Narada, veio até mim e me pediu para ajudá-lo a encontrar seu
bode que havia se perdido. Ele me disse que o bode deveria ser oferecido como
o sacrifício.
"Se a cabra não fosse encontrada, meu voto não seria cumprido." Disse Narada
que fui em busca daquele bode. Encontrei-o no Vishnuloka, onde estava criando
incômodo. Quando a cabra me viu, tentou me atacar com seus chifres afiados.
Eu subi em suas costas. Depois de viajar por todos os três mundos, a cabra
voltou ao seu lugar original. Desci de suas costas.
338
Narada chegou e exigiu sua cabra. Eu disse a ele que seu Yagya havia sido realizado por
minhas bênçãos e que não havia necessidade de sacrificar o pobre bode. Narada - o
brâmane voltou satisfeito.
ASSASSINATO DE TARAKASUR
As divindades foram muito encorajadas pela presença de Kartikeya entre si. Eles estavam
radiantes de confiança e entusiasmo. As divindades reunidas à beira-mar. Tarakasur
chegou lá com seu enorme exército. A batalha começou.
Tarakasur parecia ser invencível. Seu golpe foi tão forte que Indra caiu inconsciente.
Todos os 'Lokpalas' tiveram o mesmo destino. Depois disso, Tarakasur lutou com
Veerbharda e o deixou inconsciente. Mesmo o Senhor Vishnu não poderia sustentar
por muito tempo e foi finalmente derrotado.
O Senhor Brahma pediu a Kartikeya que lutasse com Tarakasur, pois ninguém, exceto
ele, seria capaz de matá-lo. Ao ser instruído pelo Senhor Brahma Kartikeya avançou para
lutar com Tarakasur. Tarakasur ridicularizou as divindades por pegarem o escudo de uma
criança pequena.
"Se ele for morto por mim, a responsabilidade deve recair sobre você." Trovejado
Tarakasur.
Uma batalha feroz começou entre os dois em que ambos ficaram feridos. Finalmente
vendo um momento oportuno, Kartikeya atingiu Tarakasur no peito com sua arma - Shakti.
O golpe provou ser fatal e, como resultado, Tarakasur morreu.
A façanha de Kartikeya foi saudada por todas as divindades. Depois de matar Tarakasur,
Kartikeya foi para a mãe Parvati, que carinhosamente o pegou no colo. Ele foi elogiado
por todas as divindades.
ASSASSINATOS DE PRALAMB E BANASUR A montanha - Kraunch, que foi atormentado

pelas atividades do demônio chamado Banasur, foi a Kartikeya e narrou seus contos
lamentáveis.
339
Kartikeya jogou sua arma - Shakti na direção em que Banasur vivia. A arma atingiu o
alvo e voltou para ele. Bamnasur foi reduzido a cinzas. Kraunch voltou muito satisfeito. A
montanha - Kraunch estabeleceu três Shivalingas para agradar o Senhor Shiva. Os
nomes desses três Shivalingas eram - Kumareshwar, Pratigyeshwar e Kapaleshwar.
Era uma vez, as divindades estavam tentando alcançar a morada da montanha Lord
Shiva Kailash.
Seu preceptor Brihaspati estava andando à frente de todos eles. Enquanto isso, um
demônio chamado Pralamb começou a criar turbulência. Depois de ser atormentado por
suas atividades, Kumud - filho de Sheshnag se refugiou em Kartikeya.
Kartikeya matou o demônio com sua arma divina - Shakti.
GANESH
Certa vez, Narada teve o desejo de ouvir as histórias de Ganesha. Brahma respondeu:
"Houve vários Ganeshas em diferentes Kalpas. Durante o período de 'Shweta-Kalpa',
Ganesha nasceu de Shiva e Parvati, quando eles foram para a montanha Kailash logo
após o casamento."
Certa vez, enquanto ia tomar banho, Parvati instruiu Nandi a ficar de guarda na entrada
e não permitir que ninguém entrasse no local sem sua permissão. Lord Shiva chegou lá
por acaso. Apesar da recusa de Nandi em permiti-lo, ele entrou. Parvati não gostou disso.
Um dia aconteceu para que
Mais uma vez, Parvati quis tomar banho. Ela fez um ídolo da sujeira de seu corpo. Ela
deu vida ao ídolo e o instruiu a não permitir ninguém sem sua permissão. Ela também
lhe deu uma vara para sua proteção.
Aliás, Lord Shiva chegou mais uma vez. Ele tentou entrar, mas Ganesha se recusou a
deixá-lo entrar. Mas quando Shiva tentou entrar à força, Ganesha o acertou com seu
bastão. Lord Shiva ficou furioso e ordenou que seus ganas o matassem. Os ganas de
Shiva atacaram Ganesha, mas todos eles não foram páreo para ele. Após serem
derrotados por Ganesha, os Shivaganas foram até Shiva e narraram tudo.
340
Enquanto os Shivaganas narravam suas histórias, o Senhor Brahma, o Senhor Vishnu e algumas
outras divindades chegaram lá. O Senhor Brahma então foi a Ganesha para
convencê-lo, mas assim que Ganesha o viu, ele tentou atacar o Senhor Brahma.
Brahma voltou sem conseguir nada.
Depois disso, o próprio Senhor Shiva veio lutar contra Ganesha.
SHIVA CORTA A CABEÇA DE GANESHA - MAIS TARDE DÁ CABEÇA DE ELEFANTE
Uma batalha feroz foi travada entre Shiva e Ganesha. Quando o Senhor Shiva percebeu que
Ganesha estava dominando a luta, ele cortou a cabeça com seu trishul.
Parvati ficou extremamente furiosa com a morte de Ganesha. Sua raiva resultou na manifestação
de inúmeras Deusas, que começaram a causar estragos nas divindades.
As divindades ficaram assustadas e foram forçadas a se refugiarem em Parvati. Eles a elogiaram

e pediram perdão. Parvati disse a eles que eles poderiam ser salvos somente quando Ganesha se
tornasse vivo e se tornasse adorável assim como você (divindades).
As divindades foram ao Senhor Shiva e pediram-lhe para fazer Ganesha vivo mais uma vez. O
Senhor Shiva os instruiu a ir na direção norte e trazer a cabeça de qualquer criatura que pudessem
encontrar e juntar-se a ela com o tronco de Ganesha.
As divindades seguiram a instrução e foram na direção norte.
Eles encontraram um elefante que tinha apenas uma presa. Eles cortaram a cabeça do elefante e
a juntaram com a tromba de Ganesha. Pelas bênçãos de Shiva, Ganesha voltou a viver. As
divindades adoraram Ganesha e voltaram para suas respectivas moradas.
O CASAMENTO DE GANESHA
Tanto Kartikeya quanto Ganesha cresceram e se tornaram jovens bonitos no devido tempo. Shiva
e Parvati começaram a pensar em seu casamento.
341
Quando Ganesha e Kartikeya souberam do plano de seu casamento, ambos

começaram a brigar entre si sobre quem deveria se casar primeiro.
Lord Shiva e Parvati conceberam um plano para resolver este problema. Disseram-
lhes que quem entre eles voltasse depois de circundar a terra, se casaria antes de
tudo.
Kartikeya e Ganesha concordaram. Kartikeya prosseguiu em sua jornada para

circundar a terra.
Ganesha era muito inteligente. Ele pediu a seus pais - Lord Shiva e Parvati; sentar-se
em um lugar juntos e circundá-los sete vezes e dizer: "De acordo com os Vedas,
circundar os pais dá virtudes equivalentes a circundar toda a terra. Então agora você
deve me casar primeiro." Lord Shiva e Parvati ficaram muito impressionados com sua
inteligência. Eles decidiram casá-lo com Siddhi e Riddhi - a filha de Vishwaroop
Prajapati. No devido tempo, dois filhos nasceram para eles Kshem e Labh.
Enquanto Kartikeya estava retornando depois de circundar toda a terra, ele encontrou
o sábio Narada no caminho. Ele contou a Kartikeya sobre o casamento de Ganesha.
Kartikeya ficou muito triste e sentiu como se tivesse sido enganado por seus pais.
Quando Kartikeya alcançou a montanha Kailash ele fez saudações ao Senhor Shiva
e Parvati e sem dizer nada, foi para a montanha Kraunch para fazer sua
penitência.
Parvati estava muito triste. Ela foi para a montanha Kraunch para conhecer Kartikeya
acompanhada por Shiva.
Quando Kartikeya os viu chegando, mudou-se para outro lugar. Lord Shiva e Parvati
o seguiram e finalmente o conheceram. Ambos os lugares têm significado religioso.
Ter um darshan de Kartikeya no dia de lua cheia de Kritika nakashatra é considerado
um imenso auspicioso e destrói todos os pecados de um homem.
YUDH KHAN TRIPURASUR - OS TRÊS DEMÔNIOS

342
Narada pediu ao Senhor Brahma para narrar como o Senhor Shiva aniquilou os
demônios. Lord Brahma narrou o conto de Tripurasur.
"Após o assassinato de Tarakasur, três de seus filhos começaram a fazer sua penitência.
O mais velho entre eles era Tarkasha, o mais novo para ele era Viddyunmali e
Kamalaksha era o mais novo. Eu (Brahma) fiquei muito satisfeito com sua tremenda
penitência.”
“Eles me pediram para criar três fortes invencíveis para eles, que deveriam estar cheios
de todo tipo de riqueza e esplendor e que ninguém poderia quebrar.”
“Um forte dourado foi construído para Taraksha; para Kamlaksha foi construído um forte
de prata e para Viddyunmali foi construído um forte de ferro. Eu havia ordenado que o
demônio chamado Maya construísse esses fortes. Um desses fortes foi construído no
céu, o outro foi construído na terra e o terceiro foi construído no mundo inferior.”
“Depois de construir os fortes para eles, Maya assumiu a responsabilidade de protegê-

los. Eu (Brahma) avisei os três demônios que eles seriam mortos pelo Senhor Shiva.
Depois disso eu voltei." Os três irmãos demônios começaram a atormentar as divindades.
As divindades foram ao Senhor Brahma e narraram sobre suas misérias. O Senhor
Brahma os instruiu a procurar a ajuda de Shiva. Eles foram ao Senhor Shiva e explicaram
sobre seus problemas. Eles também pediram a Shiva que eliminasse aqueles três
demônios. O Senhor Shiva os instruiu a ir ao Senhor Vishnu e disse: "Os Tripurasurs são
muito virtuosos, então eles não podem ser mortos.
Todos vocês devem ir ao Senhor Vishnu e tentar buscar sua ajuda." As divindades então
foram ao Senhor Vishnu e fizeram o mesmo pedido. O Senhor Vishnu realizou uma
oblação. Milhares de espíritos armados apareceram do yagya-kunda. O Senhor Vishnu
enviou esses espíritos. para matar os três irmãos demônios, mas esses espíritos não
eram páreo para o poder dos Tripurasurs e eles tiveram que correr para salvar suas vidas.
Eles vieram ao Senhor Vishnu e narraram toda a história. O Senhor Vishnu ficou muito
preocupado. Ele enviou de volta todas as divindades e começou a pensar nos meios,
Tripurasurs poderiam ser mortos.
343
Lord Vishnu chegou à conclusão de que os Tripurasurs não poderiam ser mortos até que
permanecessem virtuosos e religiosos. Ele então criou uma entidade ilusória de seu corpo que
não tinha cabelos na cabeça. Ele usava roupas sujas e uma bolsa estava pendurada em seu
ombro. Ele também tinha uma vassoura na cabeça.
A entidade perguntou ao Senhor Vishnu sobre o propósito de sua existência e seu nome.
O Senhor Vishnu disse a ele que seu nome era Arihan. Ele também o instruiu a
crie uma escritura que enfatize a importância da ação (Karmavad) e que seja diferente dos rituais
explicados nos Vedas. O Senhor Vishnu o instruiu especificamente a manter a linguagem dessa
escritura tão simples e degenerada quanto possível.
Lord Vishnu então pregou Arihan sobre a ciência da ilusão que enfatizou que o céu ou o inferno
não existe em nenhum outro lugar, mas nesta própria terra.
Lord Vishnu instruiu Arihan a iniciar Tripurasurs com esta filosofia para que os irmãos demônios
se tornassem irreligiosos. Vishnu ordenou que Arihan fizesse sua residência no deserto com seus
discípulos.
"Você deve propagar sua filosofia quando Kali Yuga chegar" - disse Lord Vishnu.
Depois de dar sua instrução, o Senhor Vishnu desapareceu. Arihan então criou quatro entidades
ilusórias de seu bein que deveriam agir como seus seguidores.
Seus nomes eram Rishi, Yati, Keerya e Upadhyay.
Agora havia chegado a hora de entrar nos fortes de Tripurasurs. Todos eles entraram nos fortes
e, de maneira gradual, começaram a aumentar sua influência.
Como resultado, os Tripurasurs tornaram-se irreligiosos.
Não só isso, seus súditos também se tornaram irreligiosos em muito pouco tempo.
Quando as divindades viram que os Tripurasurs haviam se tornado completamente irreligiosos,

eles foram ao Senhor Shiva e pediram que ele matasse Tripurasurs. Nesse momento a mãe
Parvati chegou lá acompanhada por Kartik e Ganesha. Ela pediu a Shiva que a acompanhasse ao
palácio. Todas as divindades os seguiram e continuaram pedindo. As divindades ficaram com raiva
porque Parvati
344
haviam causado obstáculos no cumprimento de seu objetivo. Eles não conseguiram

esconder sua raiva e a expressaram.
Um dos ganas de Shiva, cujo nome era Kumbhodar, atacou furiosamente as divindades.
Todos eles ficaram feridos e foram para o Senhor Vishnu. Lord Vishnu aconselhou-os a
cantar o mantra de cinco letras - OM NAMAH SHIVAY por um crore
vezes. As divindades seguiram a instrução. Lord Shiva ficou satisfeito e apareceu diante
deles. Ele assegurou às divindades que seus desejos seriam realizados.
MATANÇAS DE TRIPURASURS Quando Shiva concordou em matar o demônio - irmãos

Tripurasur as divindades ficaram extremamente alegres.
Eles entregaram suas respectivas armas a Shiva, para que ele não tivesse dificuldade em
matar os demônios. Vishwakarma deu sua bela carruagem para ele.
Lord Shiva seguiu em direção aos fortes de Tripurasur, seguido por um enorme exército
de divindades. Seu exército entrou nos fortes de seu arco, mas ele não conseguiu soltá-lo.
Ele permaneceu nessa posição por mil anos, mas ainda não conseguiu soltar sua flecha.
Lord Shiva então adorou Ganesha e ouviu uma voz celestial instruindo-o a usar sua arma
- Pashupat. Lord Shiva o lançou na direção dos fortes de Tripurasur. Todos os três fortes
foram destruídos pelo ataque de Pashupat e isso criou estragos entre os demônios.
Vendo a morte e a destruição ao seu redor - Tripurasurs orou ao Senhor Shiva para ter
misericórdia deles. O Senhor Shiva assegurou-lhes que após sua morte eles nasceriam
como seus ganas. Finalmente Tripurasurs foram queimados até a morte.
Maya foi o único demônio que sobreviveu. Após sua morte, os Tripurasurs tiveram o
privilégio de renascer como os ganas de Shiva.
Após os assassinatos de três demônios - Tripurasur, a raiva do Senhor Shiva ainda não
havia se subdividido. A raiva foi pacificada somente depois que as divindades e os sábios
oraram a ele. Ele abençoou as divindades dizendo que sempre estaria presente ao lado
delas para protegê-las.
345
Maya - Quem sobreviveu ao ataque de Shiva, chegou lá e também foi abençoado pelo Senhor
Shiva.
Depois disso, Arihan chegou com seus seguidores e adorou Shiva. Lord Shiva abençoou ele e
seus seguidores. Depois de obter permissão do Senhor Vishnu, Arihan prosseguiu em direção a
uma região desértica acompanhada por seus seguidores.
Depois de receber o benefício, as divindades também receberam em sua respectiva morada.
O SENHOR SHIVA POUPA A VIDA DE Indra Suta narra a seguinte história aos sábios-
"
Era uma vez, Indra estava indo para a montanha Kailash para ter um 'darshan' do Senhor Shiva.
O sábio Brihaspati o acompanhava. Lord Shiva veio a saber sobre sua chegada. Ele queria testar
sua devoção por ele. Enquanto tanto Indra quanto
Brihaspati ainda estava a caminho. Lord Shiva os encontrou em seu disfarce de

um eremita.
Indra não reconheceu Shiva, que estava sentado no caminho disfarçado de eremita. Indra
perguntou quem ele era e onde morava. Lord Shiva sentou-se em silêncio sem dizer uma palavra.
Indra repetidamente fez a mesma pergunta, mas a cada vez Shiva permaneceu quieto. Indra
ficou furioso e tentou atacar o Senhor Shiva com seu Vajra.
O Senhor Shiva paralisou as mãos levantadas de Indra por seu poder divino. Os olhos de Shiva
ficaram vermelhos devido à raiva, o que deixou Indra muito assustado, o sábio Brihaspati foi
capaz de reconhecer a verdadeira identidade do eremita sobre quem ele era. Ele fez saudações
ao Senhor Shiva e pediu-lhe que perdoasse Indra.
Lord Shiva ficou satisfeito e desviou o poder de seus olhos radiantes para o
oceano.
Desta forma, a vida de Indra foi poupada por Shiva. Lord Shiva então retornou à montanha
Kailash. Indra e Sage Brihaspati para a montanha Kailash. Indra e o sábio Brihaspati também
voltaram para suas respectivas moradas.
MANIFESTAÇÃO DE JALANDHAR
346
O esplendor, que havia sido dividido pelo Senhor Shiva no Oceano, resultou na manifestação
de uma criança pequena. Este incidente aconteceu no local onde o rio Ganges submergiu no
oceano e que também é conhecido como Gangasagar hoje em dia.
A criança estava chorando tão ferozmente que um ambiente de medo foi criado em todos os
lugares. As divindades e os sábios foram ao Senhor Brahma para satisfazer suas curiosidades.
O Senhor Brahma assegurou então descobrir a razão. Ele foi para a beira-mar. O mar colocou
a criança no colo e perguntou sobre o nome daquela criança e também sobre seu futuro.
Enquanto isso, a criança apertou o pescoço do Senhor Brahma com tanta força que lágrimas
rolaram de seus olhos. Por esta razão ele nomeou a criança como Jalandhar.
O Senhor Brahma disse ao mar que a criança se tornaria o poderoso governante dos demônios.
Nenhuma divindade seria capaz de matá-lo, exceto Shiva.
O mar ficou muito satisfeito com as previsões do Senhor Brahma. Depois que o Senhor Brahma
voltou para sua morada, o mar trouxe aquela criança para sua casa e a criou com grande amor
e cuidado.
Quando Jalandhar cresceu, casou-se com Vrinda, que era filha de Kalnemi. Mais tarde, ele se
tornou o governante dos demônios.
BATALHA ENTRE JALANDHAR E AS DEIDADES
Um dia o sábio Bhrigu veio ao encontro de Jalandhar. Depois de recebê-lo com o devido
respeito, Jalandhar perguntou-lhe quem havia cortado a cabeça de Rahu.
O sábio Bhrigu então lhe contou sobre Hiranyakashipu que era o tio materno de Rahu. O sábio
Bhrigu também lhe contou sobre Virochana - o filho do extremamente caridoso rei Bali. Então o
sábio Bhrigu narrou a história relacionada com a agitação do oceano e como a ambrosia
emergiu da agitação do oceano.
oceano.
O sábio Bhrigu contou a Jalandhar como a cabeça de Rahu foi cortada pelo Senhor Vishnu,
enquanto ele estava sentado entre as divindades e no momento em que a ambrosia estava
sendo distribuída a todas as divindades.
347
Jalandhar ficou muito furioso depois de ouvir essa história. Ele convocou um de seus mensageiros
cujo nome era Ghasmar e o instruiu a ir e perguntar a Indra, por que ele havia se apropriado
indevidamente de toda a riqueza de seu pai (Mar) que surgiu durante a agitação do Mar. Ele
também instruiu Ghasmar a avisar Indra sobre as terríveis consequências, a menos que ele
tomasse seu refúgio (de Indra).
Mas Indra mandou Ghasmar de volta sem nenhuma garantia específica. Essa ação de Indra
deixou Jalandhar mais irritado do que antes. Ele reuniu seu exército e
atacou Indra.
Uma batalha feroz foi travada entre seu exército e o exército das divindades.
Muitos guerreiros foram mortos de ambos os lados. Shukracharya o guru das divindades trouxe
de volta os guerreiros mortos do lado demoníaco de volta à vida por seu vidya mritasanjivani. Da
mesma forma, o sábio Brihaspati trouxe de volta à vida os guerreiros mortos do lado das divindades
com a ajuda de ervas medicinais.
Quando Shukracharya viu isso, o sábio Brihaspati também estava dando vida às divindades mortas
com sucesso, ele instruiu Jalandhar a submergir a montanha Drongiri no mar, de modo que se
tornasse impossível para Brihaspati obter as ervas medicinais com a ajuda das quais ele fez as
divindades mortas. vivo.
Jalandhar obedeceu ao comando de Shukracharya e, ao erguer a montanha Drongiri, a submergiu

no mar. As divindades ficaram desmoralizadas e fugiram do campo de batalha que Jalandhar
capturou Indrapuri.
As divindades aterrorizadas se refugiaram no Senhor Vishnu e buscaram sua ajuda. Lord Vishnu
deu uma audiência paciente e concordou em ajudá-los, mas houve um problema.
Sua consorte Deusa Lakshmi considerou Jalandhar como seu irmão porque
ambos se originaram do mar. Ela instruiu o Senhor Vishnu a não matar Jalandhar.
O Senhor Vishnu prometeu a ela que não mataria Jalandhar. Depois de dar sua palavra à Deusa
Lakshmi, ele foi lutar uma batalha com Jalandhar.
Uma batalha feroz foi travada entre ambos, que permaneceu indecisa até o fim. O Senhor Vishnu
ficou muito impressionado com a valentia de Jalandhar e pediu-lhe que exigisse qualquer benção
que quisesse.
348
Jalandhar pediu-lhe para fazer sua morada no Ksheersagar - a morada de Jalandhar, junto
com sua irmã (Lakshmi). Lord Vishnu concordou em cumprir seu desejo e começou a viver
no Ksheersagar junto com sua consorte Lakshmi. Sendo invicto pelo próprio Senhor Vishnu,
Jalandhar tornou-se o governante de todos os três mundos. Todos os seus súditos estavam
satisfeitos com seu governo justo e virtuoso, exceto as divindades. As divindades agora
elogiaram o Senhor Shiva para buscar sua ajuda na derrota de Jalandhar.
De acordo com o desejo do Senhor Shiva, o sábio Narada veio ao encontro das divindades.
As divindades narraram seus contos lamentáveis para ele. Sentindo pena de sua condição,
ele foi concedido uma grande recepção por Jalandhar que o agradou muito.
Narada elogiou os esplendores e a prosperidade de Jalandhar, mas acrescentou que não

era nada em comparação com os esplendores de Shiva. Narada lhe disse que apesar de
toda sua autoridade e esplendores, sua prosperidade ainda era incompleta, pois ele não
tinha uma consorte. Jalandhar perguntou curiosamente onde poderia encontrar seu
consorte.
De acordo com sua estratégia, Narada aconselhou Jalandhar a fazer Parvati como sua
consorte Jalandhar caiu na armadilha de Narada. Ele enviou 'Rahu' ao Senhor Shiva com
uma proposta de se separar de Parvati. Rahu foi ao Senhor Shiva e exigiu Parvati, o que
deixou o Senhor Shiva extremamente furioso. Sua raiva resultou na manifestação de uma
criatura feroz, que correu em direção a 'Rahu' para devorá-lo. Rahu não teve outra opção a
não ser se refugiar no Senhor Shiva. Lord Shiva protegeu a vida de 'Rahu'.
A criatura faminta perguntou a Shiva o que ele deveria comer para saciar sua fome. Lord
Shiva o instruiu a devorar seus próprios membros. O criativo seguiu suas instruções e
devorou seus membros. Lord Shiva ficou muito satisfeito com seu senso de obediência. Ele
nomeou aquela criatura de seu palácio. Ele também o abençoou dizendo que ele também
seria adorado junto com ele (Shiva).
BATALHA ENTRE O SENHOR SHIVA E JALANDHAR
349
Rahu voltou para Jalandhar e narrou toda a história para ele. Jalandhar então atacou a
montanha Kailash com seu enorme exército. Uma batalha feroz foi travada entre os Shiva-ganas
e os demônios.
Quando Jalandhar percebeu que o Senhor Shiva havia começado a dominar a batalha, ele
criou belas 'Apsaras' e 'Gandharvas' por seus poderes ilusórios para desviar a atenção do
Senhor Shiva e seus ganas. Ele foi bem sucedido em sua tentativa. O Senhor Shiva e seus
ganas ficaram encantados com a beleza celestial das apsaras. Eles pararam de lutar e
começaram a assistir sua dança e
música.
Enquanto isso, Jalandhar foi para Parvati disfarçado de Lord Shiva, mas foi reconhecido por
ela. Encantado com a beleza da Deusa Parvati, ele olhou para ela com suas más intenções,
mas ficou imobilizado pela ira dela.
Mãe Parvati então foi até o Senhor Vishnu e narrou toda a história. Ela queria ensinar uma lição
a Jalandhar. Ela pediu ao Senhor Vishnu que fosse até a esposa de Jalandhar disfarçada de
Jalandhar e agisse da mesma maneira. Jalandhar ousara fazer.
VRINDA GETA DESONRADA
Com a ajuda de seus poderes divinos, o Senhor Vishnu criou muitos sonhos desfavoráveis
enquanto Vrinda dormia. Vrinda ficou muito inquieta e quando as ansiedades se tornaram
insuportáveis, ela prosseguiu em direção à floresta.
Vrinda viu um eremita na floresta que estava pregando seus discípulos. O eremita não era outro
senão o Senhor Vishnu. Ela foi para aquele eremita e rezou para salvar
a vida de seu marido.
O Senhor Vishnu desapareceu de cena e reapareceu - desta vez disfarçado de Jalandhar. Mas
Vrinda foi incapaz de reconhecer a verdadeira identidade de seu marido. Ela ficou muito feliz
depois de encontrar o marido. Ambos ficaram naquela mesma floresta como marido e mulher
por muito tempo.
Um dia, ela veio a saber sobre a verdadeira identidade da pessoa, que estava se passando por
seu marido. Percebendo que sua castidade foi violada, ela amaldiçoou o Senhor Vishnu dizendo
que, assim como ele havia feito um truque enganoso
350
com ela da mesma forma que alguém seqüestraria enganosamente sua esposa e ele também
vagaria em sua busca.
Depois de amaldiçoar o Senhor Vishnu, Vrinda abraçou a morte entrando no fogo.
MATANÇA DE JALANDHAR Por outro lado, após a partida de Parvati da Montanha Kailash e
após os poderes ilusórios criados por Jalandhar terem terminado, todas as apsaras e
gandharvas desapareceram. Shiva percebeu que o que quer que estivesse assistindo não
passava de ilusão.
Lord Shiva recomeçou sua batalha. Os demônios-Shumbh e Nishumbh, avançaram para lutar
com ele, mas no final eles tiveram que fugir do campo de batalha. O Senhor Shiva avisou a
ambos que, embora tivessem escapado da morte naquele momento, seriam mortos por Parvati.
Agora Jalandhar novamente chegou para lutar com o Senhor Shiva. Uma batalha feroz
começou entre eles.
Encontrando um momento oportuno, Shiva cortou a cabeça de Jalandhar por seu 'Chakra' que
havia sido criado a partir de seu dedo do pé. Após sua morte, a alma de Jalandhar se uniu a
Shiva.
Quando as divindades souberam da morte de Jalandhar, ficaram muito felizes. Eles vieram ao
Senhor Shiva e o elogiaram. Thy também saudou sua grande conquista. Depois de expressar
sua gratidão, eles voltaram para suas respectivas moradas.
MANIFESTAÇÃO DE 'AMLA' (MYROBALAN), TULSI (MANJERICÃO) E 'MALTI'
O Senhor Vishnu ficou muito triste com a morte de Vrinda. Ele pegou as cinzas da pira e depois
de aplicá-las em seu corpo começou a se perguntar aqui e ali.
As divindades ficaram muito preocupadas ao ver a condição do Senhor Vishnu. Eles foram ao
Senhor Shiva e pediram-lhe que eliminasse o falso apego com o qual Sri Vishnu estava
sofrendo. Lord Shiva enviou as divindades para a Deusa Parvati, dizendo que ela certamente
ajudaria nesse sentido.
351
As divindades foram até a Deusa Parvati e rezaram para ela. Ela ficou muito satisfeita e com a ajuda
de Lakshmi e Saraswati, deu algumas sementes para então. As divindades pulverizaram essas
sementes na pira, na qual Vrinda havia dado sua vida. Três plantas sagradas se manifestaram
daquela pyreAmla, Tulsi e Malti.
Mais tarde, Tulsi e Malti alcançaram o Vishnuloka, em virtude de suas respectivas penitências.
NASCIMENTO DE SHANKHACHUDA E SEU CASAMENTO
Suta narrou a história do nascimento de Shankhachuda e como Shiva o matou

com sua Trishula.
Ele disse aos sábios que Shankhachuda nasceu do rei demônio 'Dambha'.
Shankhachuda era de fato, Sudama, em sua vida anterior. Ele nasceu na família de demônios
devido à maldição de Radha. Quando Shankhachuda cresceu, ele foi para Pushkar (Ajmer,
Rajasthan) e fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Brahma. O Senhor Brahma o
abençoou e disse que ele permaneceria
invencível. Ele também instruiu Shankhachuda a ir para 'Badrikashrama' onde ele encontraria sua
futura esposa Tulsi, filha de Dharmadhwaja.
Shankhachuda foi para Badrikasharama e se casou com Tulsi conforme as instruções do Senhor
Brahma.
Ele então retornou à sua capital acompanhado por sua esposa Tulsi.
SHANKHACHUDA TORNA-SE O REGENTE DE TODOS OS TRÊS MUNDOS
Quando Shankhachuda chegou à sua capital depois de se casar com Tulsi, ele foi coroado como o
rei dos demônios por Shukracharya. Após sua coroação, Shankhachuda atacou Indrapuri apoiado
por seu enorme exército e derrotou as divindades. Em muito pouco tempo, todos os três mundos
estavam sob seu controle.
Depois de serem derrotados por Shankhachuda, as divindades foram ao Senhor Brahma e buscaram
sua ajuda para eliminar a ameaça chamada Shankhachuda. O Senhor Brahma então os levou ao
Senhor Vishnu. Todos eles foram levados ao Senhor Shiva por Vishnu. Eles expressaram seu
pedido para libertá-los dos problemas criados por Shankhachuda.
352
Lord Shiva garantiu às divindades que ele certamente matará Shankhachuda e, portanto, eles não
deveriam se preocupar com ele. As divindades então alegremente retornaram às suas respectivas
moradas.
Lord Shiva enviou seu mensageiro chamado Pushpadant, para Shankhachuda para pedir-lhe para
devolver o reino das divindades para eles. Shankhachuda se recusou a atender a essa demanda,
pelo contrário, ele expressou sua vontade e prontidão para lutar contra o Senhor Shiva. Pushpadant
voltou e narrou toda a história para Lord Shiva.
SHIVA MATA SHANKHACHUDA
Lord Shiva agora estava totalmente convencido sobre a inevitabilidade da batalha. Ele primeiro
enviou todos os seus ganas sob a liderança de Kartekiye e Ganesha. Mais tarde, Bhadrakali
prosseguiu em direção ao campo de batalha com um enorme exército, conforme o próprio desejo
do próprio Senhor Shiva. Por fim, o Senhor Shiva prosseguiu em direção ao campo de batalha
acompanhado pelas divindades. Todas as tropas se reuniram na margem do rio Chandrabhaga e
descansaram sob a sombra de uma figueira.
Shankhachuda entregou o reino a seu filho e foi até sua esposa para pedir sua permissão antes de
ir para o campo de batalha. Sua esposa estava relutante em deixá-lo ir, mas de alguma forma ele
conseguiu convencê-la. Ele então seguiu para as margens do Chandrabhaga com um enorme
exército.
Uma batalha feroz começou entre as divindades e os demônios. Ambos
atacaram uns aos outros com as armas mais destrutivas. Mas quando o exército de Chandrachuda
começou a dominar a luta, as divindades fugiram e se refugiaram no Senhor Shiva. Eles contaram
a Shiva o número de divindades que foram mortas enquanto lutavam.
Após a derrota das divindades e dos ganas, Kartikeya e Ganesha foram lutar contra Shankhachuda.
Uma batalha espetacular foi travada entre Shankhachuda e ambos.

Mais tarde, eles se juntaram a Bhadrakali. Bhadrakali teria devorado Shankhachuda sem nenhum
problema, mas ela poupou sua vida por causa do benefício, dado a ele pelo Senhor Brahma. Agora
foi a vez de Lord Shiva se juntar
353
a batalha, mas mesmo ele não poderia causar nenhum dano a ele por causa da dádiva do
Senhor Brahma.
Enquanto uma tremenda batalha estava sendo travada entre Lord Shiva e Shankhachuda. O
Senhor Vishnu apareceu e exigiu a armadura de Shankhachuda, que ele havia colocado, seu
corpo disfarçado de brâmane.
Shankhachuda deu sua armadura a ele sem qualquer tipo de suspeita. Lord Vishnu então foi
para a esposa de Shankhachuda sob o disfarce de seu marido, ou seja,
Shankhachuda. Ele destruiu a castidade de Tulsi, esposa de Shankhachuda.
Shankhachuda derivou seu poder da castidade de sua esposa e desapareceu no momento,
sua castidade foi destruída.
Bhadrakali estava causando estragos no exército de Shankhachuda. Shankhachuda ficou

muito furioso e atacou Shiva. Shiva repeliu seu ataque e o atacou com seu Trishul.
Shankhachuda que se tornou impotente foi morto instantaneamente. As divindades ficaram

muito satisfeitas com a morte de Shankhachuda. Depois de adorar o Senhor Shiva, eles
voltaram para suas respectivas moradas.
TULSI AMALDIÇOA O SENHOR VISHNU
Depois de ser instruído pela Deusa Parvati, o Senhor Vishnu foi para Tulsi disfarçado de seu
marido Shankhachuda, para que a violação da castidade Tulsi pudesse ajudar o Senhor Shiva
a matar Shankhachuda, que derivava seu poder da castidade e virtuosismo de Tulsi.
Inicialmente Tulsi não conseguiu reconhecer o Senhor Vishnu. Ela ficou extremamente feliz
com a chegada dele. Mas muito em breve ela foi capaz de perceber a verdadeira identidade do
Senhor Vishnu, que se disfarçou de seu marido. Ela ficou muito zangada e amaldiçoou o
Senhor Vishnu para se tornar uma pedra. Ela estava chorando inconsolavelmente.
O Senhor Vishnu contemplou Shiva como resultado do qual ele apareceu. O Senhor Shiva
abençoou Tulsi para que ela se tornasse a amada do Senhor Vishnu.
Devido à maldição de Tulsi, o Senhor Vishnu alcançou a forma de Shaligram que é uma pedra
e por causa das bênçãos do Senhor Shiva. As folhas de Tulsi começaram a ser oferecidas ao
Shaligram, no processo de sua adoração.
354
MATANÇA DE HIRANYAKSHA
"
Enquanto narrava a história da morte de Hiranyaksha, Sutli disse:
Certa vez, Shiva e Parvati viviam na montanha Mandarachal. Parvati, divertidamente cobriu os
dois olhos de Shiva com as palmas das mãos. Isso fez o Senhor Shiva suar na testa. Desta
transpiração manifestou-se uma criatura feroz. Parvati perguntou ao Senhor Shiva quem era essa
criatura. Senhor Shiva disse
ela que ele era seu filho Andhak.
Parvati criou Andhak com muito amor e carinho. Hiranyaksha, o demônio, fez uma tremenda
penitência para agradar ao Senhor Shiva, com o desejo de adquirir um filho. Lord Shiva ficou
satisfeito com sua penitência e apareceu diante dele.
Ele pediu a Hiranyaksha que exigisse qualquer dádiva, que ele prometeu cumprir.
Hiranyaksha expressou seu desejo de ter um filho muito poderoso e poderoso.

Shiva decidiu dar Andhak a ele, que naquela época estava sendo criado por Parvati. Hiranyaksha
trouxe o jovem Andhak junto com ele.
Com a ajuda de Andhak, ele conquistou todos os três mundos. Ele levantou a terra e prosseguiu
em direção ao Netherworld. As divindades ficaram muito aterrorizadas. Eles oraram ao Senhor
Vishnu e quando ele apareceu, pediram que ele matasse Hiranyaksha.
Lord Vishnu matou Hiranyaksha em sua encarnação de javali. Depois de matar Hiranyaksha, o
Senhor Vishnu fez de Andhak o rei do Netherworld e colocou a terra em seu lugar original.
ASSASSINATO DE HIRANYAKSHIPU
Hiranyakashipu ficou muito triste quando ouviu a notícia da morte de seus irmãos. Para vingar a
morte de Hiranyaksha, ele começou a atormentar as divindades.
Tornando-se sem-teto, as divindades começaram a vagar aqui e ali.
Hiranyakashipu ainda estava insatisfeito. Ele queria adquirir mais poder e autoridade. Ele foi para
a montanha Mandarachal e começou a fazer uma tremenda penitência para agradar o Senhor
Brahma.
355
O Senhor Brahma apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer coisa que desejasse
que fosse cumprida.
Hiranyakashipu disse: "Ó Senhor! Abençoe-me para que eu não morra durante o dia nem durante
a noite; nem na terra nem no céu; nem pelas divindades nem pelos demônios; nem por um ser
humano nem por um animal. . Abençoe-me, Senhor! Oh, que eu não seja morto por nenhum tipo
de arma." O Senhor Brahma abençoou Hiranyakshipu e disse 'assim seja'. Agora, Hiranyakashipu
se tornou mais implacável e arrogante. Ele se declarou o Deus Todo-Poderoso e ordenou que
seus súditos adorassem a ele e ao seu ídolo. Seu filho Prahlada era um grande devoto do Senhor
Vishnu. Ele não prestou atenção ao comando de seu pai e continuou a adorar o Senhor Vishnu.
Hiranyakashipu tentou matar Prahlada muitas vezes, mas todas as vezes ele sobreviveu pelas
bênçãos do Senhor Vishnu.
Quando as atrocidades de Hiranyakashipu ultrapassaram todos os seus limites, as divindades

foram até o Senhor Vishnu e pediram que ele matasse Hiranyakashipu. O Senhor Vishnu apareceu
em sua encarnação de Nrisimha (meio leão e meio homem) e matou Hiranyakashipu com suas
unhas afiadas, durante o crepúsculo. Depois de dar seu reino a seu filho Prahalad, o Senhor
Vishnu voltou para sua residência.
SHIVA ENSINA 'MRITASANJIVANI VIDDYA' A SHUKRACHARYA
Shukracharya fez uma penitência severa por cinco mil anos para agradar Shiva e adquirir os
segredos de Mritasanjivani Viddya (trazer de volta a pessoa morta viva) dele.
Quando o Senhor Shiva não apareceu mesmo depois de uma penitência tão tremenda, então ele
se entrega à forma mais severa de penitência, deixando de ter comida e água. Ele agora começou
a viver apenas no ar. Isso continuou por milhares de anos.
Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua penitência. Ele se manifestou a partir do próprio
Shivalinga, Shukracharya estava adorando até agora. Ele ensinou os segredos de 'Mritasanjivani'
viddya para ele e disse-lhe que com a ajuda deste viddya ele se tornaria capaz de dar vida aos
mortos. O Senhor Shiva também abençoou Shukracharya para se tornar uma estrela e alcançar a
respeitabilidade entre todos os planetas.
356
Depois de abençoar Shukracharya assim, o Senhor Shiva desapareceu no mesmo Shivalinga

de onde ele havia aparecido.
BATALHA ENTRE O SENHOR SHIVA E ANDHAK
Certa vez, os irmãos Andhak, brincando, disseram a ele que, como seus pais verdadeiros eram
outra pessoa (Shiva e Parvati), ele não estava apto para governá-los.
Embora tivessem contado isso de bom humor, Andhak ficou muito triste com o comentário. Ele
renunciou ao trono e foi para um lugar deserto na floresta e começou a fazer uma penitência
severa. O Senhor Brahma ficou muito satisfeito com sua penitência e apareceu diante dele.
Pediu-lhe que exigisse qualquer coisa que desejasse que fosse cumprida. Andhak disse: "Só
anseio pelo amor e afeição de meus irmãos. Ó Senhor! Abençoe-me para que ninguém seja
capaz de matar um, exceto o Senhor Shiva." O Senhor Brahma o abençoou e disse: 'assim seja'.
Andhak retornou ao seu reino e com a cooperação de seus irmãos como Prahalad etc ele trouxe
até mesmo as divindades sob seu controle. Mas bêbado de poder ele se tornou muito arrogante
e começou a atormentar todas as criaturas. Ele não mostrou nenhum respeito pelos Vedas,
Brahmin e as divindades.
Andhak tornou-se tão arrogante que uma vez ele se atreveu a desonrar sua própria mãe-Parvati,
que naquela época vivia na montanha Mandarachal.
Shiva ficou muito furioso com ele.
Andhak atacou Shiva com seu enorme exército. Lord Shiva enviou seus numerosos ganas para
lutar contra ele, mas todos eles foram mortos por Andhak.
Quando o Senhor Shiva recebeu a notícia da chegada de Andhak com seu exército, ele enviou
o Senhor Vishnu e seus ganas restantes para lutar contra ele. Ele próprio foi realizar sua
austeridade chamada 'Pashupat'. As divindades lutaram com Andhak por mil anos. Enquanto
isso, Lord Shiva retornou depois de completar seu 'Pashupat Vrata' e se juntou a eles.
Vendo Lord Shiva na frente dele, Andhak ficou furioso e o atacou ferozmente. Seu companheiro,
cujo nome era 'Vidhas', devorou todos os
357
divindades. Os demônios que foram mortos na batalha foram trazidos de volta à vida por
Shukracharya.
O Senhor Shiva ficou muito zangado e engoliu Shukracharya. Ele também extraiu as divindades
do estômago de Vidhas que foram engolidas por ele anteriormente. Depois disso, Lord Shiva
atacou Andhak com seu tridente, que o feriu. Mas de cada gota de seu sangue que caiu no chão,
manifestaram-se milhares de demônios que se assemelhavam a Andhak.
Lord Shiva então instruiu a Deusa 'Chandika' a beber o sangue, enquanto ele
matou todos os demônios.
A deusa Chandika seguiu as instruções de Shiva e bebeu cada gota de sangue, que escorria das
feridas dos demônios e não deixou uma única gota de sangue cair no chão.
Depois de matar todos os demônios, Lord Shiva levantou Andhak com seu tridente e o enforcou
entre a terra e o céu. Andhak permaneceu lá por um longo período de tempo, suportando o calor
do sol e as pancadas de chuva. Mas ele permaneceu vivo. Em última análise, ele teve que se
refugiar no Senhor Shiva, para salvar sua vida. Lord Shiva ficou satisfeito com seu elogio e fez
dele seu 'Ganadhees' (líder de todos os Ganas).
Quando o Senhor Shiva engoliu Shukracharya, ele ficou muito inquieto e começou a descobrir
uma maneira de sair do estômago de Shiva. Mas todos os seus esforços foram em vão.
Não encontrando outra opção, ele começou a cantar o nome do Senhor Shiva. Seus cantos
continuaram por cem anos. Pelas bênçãos de Shiva, ele saiu do estômago de Shiva através do
sêmen ejaculado.
Depois de sair, Shukraharya elogiou o Senhor Shiva. Shiva ficou satisfeito com ele e o regou com
carinho, assim como seu próprio filho. Depois de ser abençoado, Shukracharya foi e se juntou ao
exército dos demônios. MATANÇA DE GAJASUR A deusa Durga havia matado o demônio
Mahishasur, que costumava atormentar as divindades. Gajasur era filho de Mahishasur. Para
vingar a morte de seu pai, Gajasur fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Brahma.
358
O Senhor Brahma apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer benção.
Gajasur disse: "Ó Senhor! Mesmo um 'Jeetendriya' (aquele que tem total controle sobre seus
sentidos) não deve ser capaz de me matar", o Senhor Brahma o abençoou dizendo - 'Assim seja'.
Gradualmente, as atrocidades de Gajasur ultrapassaram todos os limites.
Ele se tornou o Senhor de todos os três mundos. Ele forçou até mesmo as divindades a
adorá-lo. Ele costumava atormentar os brâmanes e outras pessoas religiosas.
Um dia Gajasur chegou a Kashi e começou a atormentar as pessoas que moravam lá. As divindades
vieram ao Senhor Shiva e pediram-lhe para resgatar Kashi matando Gajasur.
Lord Shiva veio a Kashi e travou uma batalha com Gajasur. Ele matou Gajasur com este tridente.
No momento de sua morte, Gajasur elogiou o Senhor Shiva e pediu-lhe para colocar sua pele (de
Gajasur) em seu corpo (de Shiva).
Lord Shiva concordou em cumprir seu desejo. No local onde Gajasur foi morto um famoso Shivalinga
com o nome de Krittivaseshwar foi construído de acordo com o próprio desejo do Senhor Shiva.
MATANÇA DE NIRHADDAITYA Diti ficou cheia de tristeza quando soube da morte de seu filho
(Hiranyaksha), que foi morto pelo Senhor Vishnu.
Nirhaddaitya, que era o tio materno de Prahlada, consolou-a e prometeu vingar a morte de
Hiranyaksha. Ele pensou em destruir a religião védica. Segundo ele, as divindades derivavam sua
força e poder dessa religião védica. Ele planejou eliminar os brâmanes da classe sacerdotal, de
modo que as chances de 'Yagyas' serem executadas fossem extintas e as divindades ficassem tão
famintas que se tornassem fracas e impotentes.
Pensando que então não seria muito difícil matar as divindades 'fracas'.
Nirhaddaitya chegou a Kashi para executar seu plano, que naquela época era o principal centro dos
brâmanes. Ele alcançou a forma de um tigre e se posicionou em uma floresta próxima. Ele
costumava matar qualquer brâmane que costumava ir até lá para coletar grama e combustível
'Kusha'. Com a ajuda de seus poderes ilusórios, ele costumava atingir a forma de um eremita
durante o dia e vivia entre
359
eles. Mas durante a noite, ele costumava entrar nas casas dos brâmanes na forma de
um tigre e costumava devorá-los.
Em uma noite de Shivaratri, quando um brâmane estava ocupado adorando o Senhor

Shiva, Niraddaitya que estava na forma de um tigre entrou no templo. Mas, como o
brâmane estava engajado na adoração do Senhor Shiva, ele não podia prejudicar o
brâmane. O Senhor Shiva emergiu do próprio Shivalinga, que o brâmane estava
adorando e deu um soco no demônio com o punho cerrado, com tanta força que
ele morreu.
MATANÇA DE VIDAL E UTPAL Há muito tempo atrás viviam dois demônios chamados
Vidul e Utpal. Ambos fizeram uma tremenda penitência para agradar o Senhor Brahma.
Depois de serem abençoados pelo Senhor Brahma, eles se tornaram muito arrogantes
e começaram a atormentar as divindades e os brâmanes.
As divindades foram ao Senhor Brahma e buscaram sua ajuda. O Senhor Brahma

disse a eles que ambos os demônios seriam mortos pela Deusa Parvati muito em
breve. Ele também instruiu as divindades a elogiar Shiva e Parvati para buscar suas
bênçãos. As divindades voltaram e começaram a elogiar Shiva e Parvati.
Um dia fatídico, Vidal e Utpal chegaram ao local onde a Deusa Parvati estava se
divertindo com seus companheiros. Vidal e Utpal se disfarçaram de ganas de Shiva.
Lord Shiva reconheceu a verdadeira identidade dos demônios. Ele sinalizou para
Parvati apontando para os demônios.
Parvati, que estava brincando com uma bola com seus companheiros, entendeu o
que o Senhor Shiva queria dizer. Ela acertou os dois com a bola, com tanta força que
os dois demônios morreram na hora. A bola então caiu no chão e se transformou em
um Shivalinga que se tornou como 'Kandukeshwar'. As divindades ficaram muito
satisfeitas com a morte de Vidal e Utpal.
PARTE TRÊS SHATRUDRA SAMHITA
Os sábios pediram a Suta para descrever sobre as diferentes encarnações do Senhor

Shiva. Suta disse a eles que, embora o Senhor Shiva tenha tido muitas encarnações,
cinco de suas encarnações foram muito importantes - Sadhojat Namadeva, Tat
Purusha, Aghoresh e Ishan.
360
CINCO ENCARNAÇÕES DE SHIVA 1) SADHOJAT:-O Senhor Shiva tomou sua primeira

encarnação da encarnação física do corpo do Senhor Brahma, que estava absorto em seu
profundo estado de meditação, durante o décimo nono Kalpa chamado Shweta Lohit. O Senhor
Brahma deu-lhe o nome de Sadhojat e o elogiou.
Mais tarde, do físico de Sadhojat, quatro de seus discípulos se manifestaram, cujos nomes
eram Sunand, Nandan, Vishwanandan e Upanandan. Todos os quatro discípulos eram de pele
clara.
O Senhor Shiva abençoou Brahma e o capacitou a fazer a criação.
2) NAMDEVA: - Durante o vigésimo Kalpa chamado 'Rakta' a tez do Senhor Brahma ficou
vermelha, enquanto ele estava absorto em seu estado meditativo. De seu corpo manifestou
uma entidade que também era de pele vermelha. O Senhor Brahma o nomeou Namadeva
considerando-o a encarnação do Senhor Shiva e o elogiou. Mais tarde, quatro filhos nasceram
de Namadeva, cujos nomes eram Viraj, Viwah, Vishok e Vishwabhawan. Todos eles eram de
pele vermelha como seu pai Namadeva. Namdeva Shiva junto com sua progênie virtuosa
abençoou o Senhor Brahma com o poder da criação.
3) TAT PURUSHA:- O vigésimo primeiro Kalpa na terra era conhecido como 'Peetavasa'. Foi
nomeado assim por causa do vestuário do Senhor Brahma, que era de cores amarelas. A
oração do Senhor Brahma resultou na manifestação de uma entidade refulgente. Considerando
esta entidade como Lord Shiva, Lord Brahma começou a cantar os mantras de Shiva Gayatri.
Após os cantos dos mantras, manifestaram-se numerosas entidades que colocaram em seus
corpos vestimentas de cor amarela.
Assim se manifestou a terceira encarnação de Shiva, popularmente conhecida como Tat

Purusha.
4) GHORESH:- Após o Peetavasa Kalpa veio o Shiva Kalpa. Uma tez negra se manifestou
enquanto o Senhor Brahma estava absorto em seu profundo estado meditativo. Lord Brahma
considerando esta entidade como Aghor Shiva começou a elogiá-lo. O elogio do Senhor
Brahma resultou na manifestação de mais quatro entidades que tinham a mesma tez negra que
a de 'Aghor
361
Shiva'. Seus nomes eram Krishna, Krishnashikha, Krishnamukha e Krishnakanthdhari. Ghor

Shiva junto com essas quatro entidades abençoaram o Senhor Brahma com o poder da criação.
5) ISHAN- Durante o Kalpa chamado Vishwaroop, ocorreram manifestações de Saraswati e Ishan

Shiva. O Senhor Brahma elogiou Ishan Shiva após o qual quatro entidades divinas chamadas
Jati, Mundi, Shikhandi e Ardhamundi se manifestaram de Ishan Shiva. Todos eles abençoaram o
Senhor Brahma com o poder da criação.
OITO ÍDOLOS DE SHIVA Depois de descrever sobre as cinco principais encarnações do Senhor
Shiva, Suta explicou sobre os oito famosos ídolos do Senhor Shiva-Sharva, Bhava, Rudra, Ugra,
Bhima, Pashupati, Ishan e Mahadeva. Esses oito ídolos de Shiva simbolizam os oito elementos
naturais que ajudam no processo de criação, nutrição e aniquilação. Esses oito elementos
naturais são Terra, água, fogo, ar, céu, alma suprema (Kshetragya), Sol e a lua. Estando
estabelecido nesses oito ídolos, Shiva controla o mundo inteiro.
SHIVA COMO ARDHANARISHWAR
Era uma vez o Senhor Brahma, não vendo uma expansão em sua criação, ficou muito
preocupado. Uma voz celestial o instruiu a iniciar a criação com a ajuda de atividades copulativas.
Mas como toda a encarnação de Shiva tinha sido masculina até então, o Senhor Brahma estava
achando isso impossível.
O Senhor Brahma contemplou a forma de Shiva e Shakti. Lord Shiva ficou muito satisfeito com
ele e apareceu em sua forma de 'Ardhanarishwar (metade homem metade mulher). O lado
esquerdo de seu corpo parecia uma mulher, enquanto o lado direito parecia um homem. O
Senhor Brahma adorou esta forma de Shiva.
O Senhor Shiva então separou a parte feminina de seu corpo e assim manifestou a mãe Shakti.
O Senhor Brahma a adorou e pediu para conceder tal poder pelo qual ele pudesse criar uma
mulher.
A deusa Shakti o abençoou dizendo - 'Assim seja' e desapareceu. Desta forma, o Senhor Brahma
tornou-se capaz de iniciar a criação copulativa.
VÁRIAS ENCARNAÇÕES DE VYASA E SENHOR SHIVA
362
Durante o 'Varaha' Kalpa do Sétimo 'Manvantar' o Senhor Vishnu iluminou todos os três mundos por
sua presença divina. Este sétimo Manvantara consistia em quatro yugas que se repetiam de forma
cíclica por doze vezes.
O primeiro dwapar deste sétimo manvantar viu a manifestação do Senhor Shiva para o bem-estar
dos brâmanes. Quando Kali Yuga chegou, o Senhor Shiva novamente se manifestou junto com a
Deusa Shakti e ficou conhecido como Mahamuni Shweta. O Senhor Brahma teve o privilégio de se
tornar seu discípulo.
Durante o segundo dwapar, o sábio Vyasa existiu como Satya, Prajapati e o Senhor Shiva tornou-se
famoso como 'Sutar'. Senhor Shiva em sua encarnação do Sutra tinha
muitos discípulos entre os quais 'Dundubhi' era muito famoso.
Durante o terceiro dwapar, o sábio Vyasa assumiu sua encarnação como Bhargava e o Senhor
Shiva tornou-se famoso como Daman. Lord Shiva em sua encarnação como Daman
quatro discípulos entre os quais Vishoka era muito famoso. Quando Kali Yuga chegou depois deste
terceiro dwapar. O Senhor Shiva junto com seus discípulos ajudaram o sábio Vyasa.
Durante o quarto Dwapar, o sábio Vyasa assumiu sua encarnação como Angira e o Senhor Shiva
como 'Suhotra'. Mesmo nesta encarnação, o Senhor Shiva teve quatro discípulos entre os quais
Sumukh era muito famoso. Lord Shiva junto com seus discípulos ajudaram Angira.
Durante o quinto dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Savita e o Senhor Shiva como 'Kanka', que
era muito famoso por suas tremendas austeridades. Kanka tinha quatro discípulos entre os quais
Sanak era muito famoso.
Durante o sexto dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Mrityu e Senhor Shiva.
como 'Lokakshi'.
Lokakshi tinha quatro discípulos entre os quais Sudhama era muito proeminente.
Durante o sétimo dwapar, o sábio Vyasa se manifestou como Indra e o Senhor Shiva como Jaigisatya.
Jaigisatya tinha quatro discípulos entre os quais Saraswat era muito proeminente.
Durante o oitavo dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Vashishtha e o Senhor Shiva como
Dadhivahan. Dadhivahan teve quatro discípulos entre os quais Kapila foi
363
muito famoso. Durante o nono dwapar, o sábio Vyasa encarnou como Saraswat e o Senhor
Shiva como 'Rishabh'.
O Senhor Shiva em sua encarnação como Rishabhdeva teve quatro discípulos entre os quais
Parashar era muito famoso.
NANDIKESHWAR Ao descrever sobre a encarnação de Nandikeshwar Suta, o sábio Shilad

fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Shiva com a aspiração de ter um filho.
Lord Shiva apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer benefício que desejasse.
O sábio Shilad expressou seu desejo de ter um filho que não nascesse de um corpo físico e
que fosse proficiente em todos os conhecimentos espirituais. Lord Shiva o abençoou dizendo
- 'Assim seja'.
Sage Shilad então retornou ao seu eremitério e executou um 'Yagya'. Do yagya-kunda surgiu
uma criança que possuía quatro braços e três olhos. Sage Shilad ficou muito feliz em ver
aquela criança. O nascimento da criança foi comemorado com grande alarde. Lord Shiva e
Parvati chegaram para abençoar a criança.
A criança foi nomeada Nandi porque seu nascimento deu imensa alegria (ananda) ao sábio
Shilad. Mais tarde, Nandi viveu com seu pai como qualquer outra criança normal e foi criada
com muito amor e carinho. Ele se tornou proficiente em todas as escrituras em sete anos.
Sendo inspirados pelo Senhor Shiva, dois brâmanes vieram ao sábio Shilad e informaram-lhe
que depois de um ano Nandi não existiria mais. Sage Shilad ficou extremamente triste.
Vendo seu pai em seu humor triste, Nandi o consolou e depois foi fazer penitência.
Sua tremenda penitência agradou ao Senhor Shiva e Parvati e ambos apareceram diante
dele.
Lord Shiva o abençoou e disse: "Você é como eu, então você nunca morrerá".
Lord Shiva também deu uma de suas guirlandas para ele. Assim que Nandi usou aquela
guirlanda, ele absorveu todas as qualidades do Senhor Shiva. Depois disso, o Senhor Shiva tomou
364
tirou um pouco de água de suas mechas de cabelo e aspergiu sobre ele, como resultado do qual
cinco rios surgiram. Esses cinco rios mais tarde vieram a
ser conhecido como Panchanad. Lord Shiva então o fez o líder de todos os seus ganas.
Mais tarde, a Deusa Parvati tomou Nandi sob sua orientação e o considerou como seu próprio filho.
Nandi era casado com Suyasha- a filha de Marut.
Em última análise, todos eles acompanharam o Senhor Shiva à sua morada.
BHAIRAV É LIBERADO DE SEU PECADO
Bhairav que foi criado pelo Senhor Shiva de seu terceiro olho, cortou uma das cinco cabeças do
Senhor Brahma por instrução do Senhor Shiva. Agora Brahma
ficou com apenas quatro cabeças. Carregando o crânio de Brahma em sua mão, Bhairava começou
a vagar em todos os três mundos. Para expiar seu pecado de cortar a cabeça do Senhor Brahma,
ele estava pedindo esmolas.
Bhairav chegou a Vishnuloka, onde foi recebido calorosamente pelo Senhor Vishnu e Lakshmi. A
deusa Lakshmi deixou cair o aprendizado (Vidya) chamado Manorath (pelo qual todos os desejos
poderiam ser realizados) na tigela de mendicância (Crânio) de Bhariav. Bhairav ficou extremamente
feliz com este presente. O Senhor Shiva criou uma grama chamada 'Brahmahatya' e instruiu Bhairav
a chegar a Kashi, antes dela. De acordo com o Senhor Shiva desta forma o pecado cometido por
Bhairav poderia ser expiado com sucesso.
Depois de ser abençoado pela Deusa Lakshmi, Bhairav recebeu a permissão do Senhor Vishnu e
seguiu em direção a Kashi. Após sua partida pediu Brahmahatya para parar de perseguir Bhairav.
Mas ela se recusou dizendo que estava apenas seguindo as instruções do Senhor Shiva.
Quando Bhairav chegou a Kashi, Brahmahatya também chegou perto da periferia da cidade, mas
não pôde entrar por causa do poder do Senhor Shiva, em vez disso, ela entrou no mundo inferior
(Patal loka). Assim que Bhairav entrou em Kashi. A tigela de mendicância (crânio) caiu no chão e
assim Bhairav se libertou de seus pecados. Bhairav ficou extremamente aliviado. O lugar onde o
crânio de Brahma havia caído, mais tarde se tornou Kapal mochan - o local mais sagrado de
peregrinação.
SHIVA ENCARANÇA COMO SHARABH
365
Enquanto descrevia sobre a encarnação de Sharabh Suta disse aos sábios: "Quando
Vishnu assumiu sua encarnação de Nrisimha para matar o rei demônio Hiranyakashipu,
sua raiva não pôde ser subjugada mesmo após a morte de Hiranyakashipu. Sua raiva
assustou todos os três mundos. Senhor Brahma enviou Prahlada a Nrisimha para que
sua raiva esfriasse.Prahlada orou a Nrisimha.
Nrisimha o abraçou, mas ainda assim sua raiva não foi contida.”
“Todas as divindades foram ao Senhor Shiva e pediram a ele para esfriar a raiva de
Vishnu. O Senhor Shiva então enviou Bhairav e Veerbhadra para Nrisimha. Quando
Veerbhadra educadamente pediu a Nrisimha que se acalmasse, ele (Nrisimha) tentou
atacá-lo (Veerbhadra). Naquele momento, Lord Shiva apareceu em sua forma mais
devastadora. Ele parecia assustador em sua forma gigante e com milhares de mãos.
Sua aparência se assemelhava a um enorme pássaro canibal. O Senhor Shiva feriu
Nrisimha com suas asas gigantes e depois de carregar o Senhor Vishnu em suas asas
gigantes e depois de carregar o Senhor Vishnu em seus braços ele voou no céu.
O Senhor Vishnu ficou tão assustado que ficou inconsciente.”
“Depois de considerar sua consciência, o Senhor Nrisimha apareceu em sua forma de

Senhor Vishnu e elogiou Shiva, o que deixou o Senhor Shiva muito satisfeito. Lord
Shiva usava a cabeça de Nrisimha com a guirlanda de caveira em seu pescoço. O
corpo restante foi carregado por Veerbhadra e abandonado em uma montanha."
VISHWANAR RECEBE BENÇÃO DE SHIVA
Era uma vez um brâmane chamado Vishwanar que era um grande devoto do Senhor
Shiva. Shuchismati era sua esposa que era uma esposa devota.
Satisfeito com seu senso de dever, Vishwanar tentou recompensar sua esposa.
Shuchismati expressou seu desejo de ter um filho como o Senhor Shiva.

Vishwanar foi a Kashi para agradar o Senhor Shiva por sua penitência. Ele adorava
Vishveshwar linga com devoção suprema.
Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua devoção e apareceu diante de Vishwanar do
Shivalinga. Quando Vishwanar expressou seu desejo, o Senhor Shiva concordou em
nascer como seu Filho.
Vishwanar voltou para sua casa feliz.

366
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO GRIHAPATI
No devido tempo, Shuchismati ficou grávida e deu à luz uma linda criança. Toda a
família comemorou o nascimento da criança. Toda a família comemorou o nascimento
da criança.
A cerimônia de entrega do nome daquela criança contou com a presença de todas as

divindades e sábios, incluindo Lord Shiva e Parvati. Lord Brahma nomeou a criança
como Grihapati. Quando Grihapati atingiu a idade de cinco anos, sua cerimônia do
cordão sagrado foi realizada. Dentro de um ano ele se tornou proficiente em todos os
Vedas e outros textos sagrados.
Quando Grihapati atingiu a idade de nove anos, Narada veio e informou a Vishwanar
que a morte de Grihapati era iminente por causa dos efeitos maléficos das combinações
planetárias. Vishwanar e Shuchismati ficaram tristes e começaram a chorar.
Grihapati então consolou seus pais e seguiu em direção a Kashi para fazer penitência
para que a 'morte' pudesse ser conquistada. Grihapati começou sua penitência em
Kashi. A divindade Indra chegou lá e pediu-lhe para exigir qualquer coisa que
desejasse, mas Grihapati recusou. Indra ficou furioso e tentou atacá-lo com sua arma
Vajra. Grihapati ficou muito apavorado.
Nesse momento o Senhor Shiva apareceu e Indra teve que se retirar da cena. O
Senhor Shiva abençoou Grihapati dizendo - "O que dizer sobre este relâmpago - Vajra,
mesmo Kalvajra não seria capaz de matá-lo." Grihapati ficou muito satisfeito.
O Shivalinga que ele adorava, mais tarde tornou-se famoso como 'Agnishwar linga. O
Senhor Shiva fez de Grihapati o Senhor de todas as direções.
ENCARNAÇÃO DO SENHOR SHIVA COMO YAKSHESHWAR
Durante o tempo em que o oceano estava sendo agitado, o veneno apareceu primeiro.
As divindades ficaram muito apavoradas ao ver o tremendo calor gerado. Eles foram
ao Senhor Shiva e pediram para protegê-los do calor daquele veneno. O Senhor Shiva
bebeu todo o veneno, mas não o deixou passar pela garganta.
367
Após o veneno, o néctar apareceu do oceano, que foi bebido pelas divindades. Os demônios também
queriam beber o néctar, então uma tremenda batalha se seguiu entre eles e as divindades. As
divindades se tornaram vitoriosas neste
batalha porque eles se tornaram imortais devido ao efeito do néctar.

Essa vitória tornou as divindades muito arrogantes.
Lord Shiva estava muito preocupado com sua natureza arrogante. Ele foi até eles disfarçado de
Yaksha. Ele perguntou o que os havia tornado tão arrogantes. As divindades responderam que sua
arrogância resultou da vitória sobre os demônios. Lord Shiva, que estava disfarçado de Yaksha,
respondeu: "Seu orgulho é baseado em falsa noção, porque você não alcançou a vitória devido à
graça e bênção de alguém." As divindades discordaram dele. Lord Shiva então lhes pediu para
cortar a grama se eles se considerassem tão poderosos. Ele então manteve uma folha de grama na
frente deles. Cada uma das divindades tentou cortar essa grama com suas respectivas armas, mas
não obteve sucesso em suas tentativas. Todos ficaram maravilhados. De repente, uma voz celestial
foi ouvida que dizia que o Yaksha não era outro senão o próprio Senhor Shiva. As divindades
perceberam seus erros.
Eles pediram desculpas ao Senhor Shiva.
Depois de vencer o falso orgulho das divindades, o Senhor Shiva desapareceu.
DEZ ENCARNAÇÕES DE SHIVA E SHAKTI
Descrevendo sobre as dez encarnações e seu poder correspondente (Shakti),

Suta disse que a primeira encarnação do Senhor Shiva foi como Mahakal e sua Shakti foi
chamado Mahakali. Lord Shiva tomou sua segunda encarnação como Tar e sua Shakti
foi chamado de 'Tara'. A terceira encarnação do Senhor Shiva foi como Bhuvaneshwar
e sua Shakti foi chamada de 'Bhuvaneshwari'. Lord Shiva tomou seu quarto
encarnação como 'Shodash' que também era conhecido como 'Srividdyesh' e sua Shakti
foi chamado de 'Shodashi' ou 'Sri'.
Lord Shiva tomou sua quinta encarnação como Bhairav e sua Shakti foi chamada
'Bhairavi'. A sexta encarnação do Senhor Shiva é famosa como 'Chhinamastak' e
sua Shakti pelo nome de 'Chhinamasta. Lord Shiva tomou sua sétima encarnação como 'Dhoomvan'
e sua Shakti era conhecida como 'Dhoomvati. o
368
a oitava encarnação foi como Baglamukh e sua Shakti como Baglamukhi. A nona
encarnação do Senhor Shiva ficou famosa como Matang e sua Shakti como
'Matangi'. Lord Shiva tomou sua décima encarnação como 'Kamal' e sua Shakti
como Kamala. Se essas dez encarnações de Shiva são adoradas junto com seus
dez Mahavidyas, então o homem alcança a salvação.
A ORIGEM DE ONZE RUDRAS
Certa vez, as divindades foram ao sábio Kashyapa depois de serem atormentadas

pelos demônios. Eles reclamaram com ele sobre os crimes dos demônios, que
também eram seus meio-irmãos. Sage Kashyapa ficou extremamente furioso,
quando ouviu sobre os crimes de seus filhos - os demônios. Para proteger as
divindades de seus filhos, ele começou uma penitência para agradar o Senhor Shiva.
O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com sua penitência e apareceu diante dele.
Ele pediu a Kashyapa que exigisse qualquer coisa que ele desejasse. Kashyapa
então pediu ao Senhor Shiva que nascesse como seu filho e destruísse os demônios.
Lord Shiva o abençoou e disse - 'Assim seja'. Senhor Shiva, mais tarde nasceu
como onze Rudras do ventre de sua esposa Surabhi. O nome desses onze rudras eram tão
segue:- 1) Kapali, 2) Pingal, 3) Bheem, 4) Virupaksha, 5) Vilohit, 6) Shastra, 7)
Ajapad, 8) Ahirbudhnya, 9) Shambhu, 10) Chand e 11) Bhav.
Esses onze Rudras travaram batalhas com os demônios e os mataram. As

divindades foram aliviadas após a morte dos demônios. Eles adoraram esses onze
rudras para expressar sua gratidão e dívida.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO DURVASA
Descrevendo sobre a encarnação do Senhor Shiva como Durvasa, Suta disse às

divindades: - "uma vez Atri - o manasputra do Senhor Brahma foi fazer penitência
na margem do rio Nivindhya que voou pelo sopé da montanha Trayakshakul
conforme as instruções do Senhor Brahma Ele começou a fazer uma tremenda
penitência. Os efeitos de sua penitência foram tais que chamas devastadoras de
fogo se manifestaram de sua cabeça. O fogo se espalhou em todos os três mundos
em nenhum momento. As divindades ficaram aterrorizadas com a morte e a destruição
369
causado pelo fogo em todos os três mundos. Eles foram ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda. O
Senhor Brahma os levou ao Senhor Vishnu e revelou a ele sobre a destruição causada pelo fogo. Todos
eles foram ao Senhor Shiva e lhe contaram tudo.
O Senhor Brahma, o Senhor Vishnu e o Senhor Shiva foram até Atri e o abençoaram. Atri os reconheceu.
Ele os elogiou. Mais tarde, a esposa de Atri, Anusuya, deu à luz três filhos, que na verdade eram as
encarnações do Senhor Brahma, Senhor Vishnu e Senhor Shiva. Encarnação do Senhor Brahma como
a Lua, Senhor Vishnu como Dutt e Shiva
encarnação como Durvasa.
Durvasa havia testado a religiosidade e o virtuosismo de inúmeras pessoas. Ele também testou a
religiosidade do rei Ambareesh, que governou 'Saptadweepa'.
Certa vez, o rei Ambareesh observou um jejum em 'Ekadashi'. No dia seguinte, quando ele estava
prestes a quebrar seu jejum, o sábio Durvasa chegou acompanhado por seu grande número de
discípulos.
Durvasa ficou muito furioso com o rei Ambareesh. Ele disse: "Você me convidou para este particular,
mas você também me insultou quebrando o jejum bebendo água na minha ausência." O sábio Durvasa
teria queimado o rei Ambareesh em cinzas por sua maldição, se Sudarshan - a arma de Vishnu não
tivesse vindo em seu socorro. Sudarshan então tentou queimar o sábio Durvasa quando de repente
uma voz celestial foi ouvida do céu que disse: "Durvasa não é ninguém, mas a encarnação do próprio
Senhor Shiva." Ao ouvir isso, a raiva de Sudarshan foi pacificada. O rei Ambareesh então implorou seu
perdão ao sábio Durvasa.
ENCARNAÇÃO DE HANUMAN O Senhor Shiva ficou tão apaixonado pela aparição do Senhor Vishnu
em sua forma de Mohini roopa que seu sêmen foi lançado no chão. Este sêmen foi estabelecido pelos
SaptaRishis no ventre de Anjani, com a permissão do próprio Senhor Shiva.
Desta forma nasceu o poderoso Hanuman.
370
Certa vez, durante sua infância, Hanuman engoliu o Sol, que ele liberou somente depois que as
divindades oraram a ele. O sol o aceitou como seu discípulo e o tornou proficiente em todos os
aprendizados. Ele começou a viver com Sugriva de acordo com as instruções de seu professor - o Sol.
Durante o tempo do exílio de Sri Rama, Sugriva desenvolveu amizade com ele com a ajuda de Hanuman.
Hanuman ajudou Sri Rama a encontrar o paradeiro de Sita, que havia sido sequestrada pelo rei demônio
Ravana. Ele deu um salto gigante e saltou através do oceano. Ele foi para Ashok-Vatika onde Ravana
manteve Sita. Ele deu o anel de Sri Rama para ela e a consolou dizendo que muito em breve Sri Rama
chegaria e a libertaria do cativeiro de Ravana. Ele também queimou todo o Lanka com sua cauda em
chamas e retornou a Sri Rama para lhe dar as notícias de Sita enquanto a batalha era travada entre Sri
Rama e Ravana Lakshmana ficou gravemente ferido e ficou inconsciente. Hanuman salva sua vida
trazendo toda a montanha, sobre a qual a erva Sanjivani cresceu.
Estando presente ao serviço de Sri Rama, Hanuman desempenhou seus deveres maravilhosamente. A
adoração de Hanuman ajuda o homem a se libertar de todos os tipos de problemas, doenças e
obstáculos, etc.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO MAHESH
Certa vez, Bhairav, que foi encarregado do trabalho de porteiro, ficou tão apaixonado pela beleza de
Parvati que tentou impedi-la de sair.
Parvati ficou furiosa e o amaldiçoou a nascer como um homem mortal no
terra. Bhairav ficou muito triste, mas agora o estrago já estava feito.
Bhairav mais tarde apareceu na forma de um homem chamado 'Vetal'.
Vetal orou ao Senhor Shiva, que assumiu sua encarnação como Mahesh e a Deusa Parvati como Girija.
SENHOR VISHNU CRIA TURBULÊNCIAS
Depois que a agitação do oceano foi realizada, várias coisas emergiram do oceano. Jóias, Lua, Lakshmi,
Veneno, Uchchaishrava
371
cavalo, elefante Airavat, recipiente contendo néctar foram algumas das coisas que emergiram do
oceano após a agitação.
Uma tremenda batalha foi travada entre as divindades e os demônios para ter controle sobre o
recipiente contendo o néctar. Os demônios haviam arrebatado aquele recipiente das divindades.
Pela inspiração divina do Senhor Shiva, Vishnu apareceu na forma de Mohini, a beleza encantadora.
Ele recuperou com sucesso aquele vaso do controle dos demônios. Para distrair a atenção dos
demônios do néctar, o Senhor Vishnu criou inúmeras belezas encantadoras. Quando os demônios
os viram, eles levaram à força essas belezas encantadoras para sua morada, o Mundo Inferior.
Depois disso eles voltaram novamente para assumir o controle do Nectar.
Naquela época, Vishnu havia feito as divindades beberem todo o néctar. Quando os demônios
souberam disso, ficaram muito furiosos e atacaram as divindades. Uma tremenda batalha
assegurada entre ambos os lados. Em última análise, os demônios foram derrotados. Para salvar
suas vidas, o demônio correu em direção à sua morada.
Lord Vishnu perseguiu os demônios e entrou na Holanda. Ele matou todos os
demônios.
O Senhor Vishnu então viu aquelas belezas encantadoras que haviam sido abduzidas pelos
demônios.
Ironicamente, Lord Vishnu se apaixonou por sua beleza, que era sua própria criação. O Senhor
Vishnu permaneceu lá por um longo tempo.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO VRISHABH
Durante sua estada na Holanda, muitos filhos nasceram do Senhor Vishnu, que eram muito
perversos e cruéis. Esses filhos do Senhor Vishnu começaram a atormentar os habitantes de todos
os três mundos. Todas as divindades e os sábios foram ao Senhor Shiva para pedir sua ajuda. Eles
pediram que ele matasse os cruéis filhos de Vishnu e o restabelecesse (senhor Vishnu) em sua
própria morada, que ele havia abandonado pelo mundo inferior.
Lord Shiva foi para o Netherworld na forma de um Boi (Vrishabh). Ele matou todos os filhos do
Senhor Vishnu com seus chifres afiados. Vendo a morte de seus filhos,
372
O Senhor Vishnu avançou para lutar com ele. Ele atacou Lord Shiva com suas várias armas, mas Lord
Shiva permaneceu inofensivo.
Em última análise, o Senhor Vishnu foi capaz de reconhecê-lo. Ele elogiou o Senhor Shiva.
Lord Shiva então pediu que ele voltasse para Vishnuloka, ele aceitou.
Lord Vishnu deixou seu 'Chakra Sudarshan' no Netherworld e foi para seu
própria morada, onde Lord Shiva lhe apresentou um novo chakra Sudarshan.
MATANÇA DE VRITTRASUR
Certa vez, quando as divindades foram derrotadas por Vrittrasur, elas foram ao Senhor Brahma depois de
esconder suas armas no eremitério do sábio Dadhichi. Eles pediram ao Senhor Brahma para revelar sobre
os meios, como vrittrasur poderia ser morto.
O Senhor Brahma aconselhou as divindades a usarem uma arma chamada Vajra dos ossos dos sábios
Dadhichi, pois os ossos de Dadhichi eram ainda mais duros do que o Vajra de Indra pelas bênçãos do
Senhor Shiva.
Todas as divindades então foram para o eremitério de Dadhichi na liderança de Brihaspati. Ao ser
questionado sobre o propósito de sua visita, Indra disse que queria seus ossos para que uma arma
pudesse ser feita com eles. Dadhichi desistiu de sua vida por seu poder yogue. Indra então instruiu
Kamdhenu a extrair os ossos do corpo morto de Dadhichi. Os ossos foram dados a 'Twashta' para construir
a arma-Vajra. Twashta levou as armas para Vishwakarma que finalmente construiu o Vajra.
Indra matou Vrittrasur com esta arma. Quando Suvarcha - a esposa de Dadhichi veio a saber sobre os
atos astutos das divindades, ela os amaldiçoou para se tornarem animais.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO YATINATH
Costumava viver um bheel chamado Ahuk da montanha Arbudachal. A esposa dele
era Ahuka. Ambos eram devotos supremos do Senhor Shiva.
Certa vez, Lord Shiva querendo testar sua devoção, apareceu diante deles disfarçado de eremita. Ahuk
honrou seu convidado e o tratou muito bem. Senhor
373
Shiva então pediu que ele desse abrigo durante toda a noite. Ahuk expressou sua
incapacidade, pois tinha uma cabana muito pequena, na qual apenas duas pessoas
podiam ser acomodadas por vez.
Mas sua esposa interveio e pediu a Ahuk que dormisse do lado de fora da cabana com
os braços, pois seria inapropriado da parte deles perder essa chance de provar sua
hospitalidade.
O eremita, que na verdade era o Senhor Shiva, dormiu com a esposa de Ahuk dentro da
cabana, enquanto o próprio Ahuk dormia fora da cabana. Infelizmente Ahuk foi morto por
um animal selvagem enquanto dormia.
De manhã, quando o Senhor Shiva descobriu que Ahuk havia morrido, seu coração se
encheu de tristeza. Mas Ahuka o consolou dizendo que estava orgulhosa de seu marido,
pois ele havia dado sua vida por uma causa nobre. Naturalmente, ela ficou muito triste
com a morte de seu marido, então ela decidiu desistir de sua vida pulando na pira em
chamas.
Nesse momento, o Senhor Shiva apareceu em sua forma real e a abençoou dizendo: "Em
seu próximo nascimento, seu marido nasceria em uma família real. Ele se tornaria famoso
como Nala e você nasceria como Damayanti do rei Bhima de Vidarbha. Eu mesmo
apareceria na forma de um cisne e ajudaria vocês dois a se unirem. Depois de desfrutar
de todos os prazeres deste mundo, vocês dois alcançariam a morada.
Depois de dizer isso, o Senhor Shiva estabeleceu-se como Shivalinga imóvel, que mais
tarde se tornou famoso como Achaleshwar linga.
A ENCARNAÇÃO DE SHIVA COMO 'KRISHNA DARSHAN'
O rei Nabhag nasceu na nona geneologia de Shradhadeva, que era descendente de

Ikshavaku. Nabhag era o avô de Ambareesh.
Durante sua infância Nabhag deixou sua casa para 'gurukula para obter educação. Na
sua ausência, seus irmãos receberam as riquezas do reino distribuídas entre si. Quando
Nabhag voltou para casa após a conclusão de sua educação, ele exigiu sua parte da
riqueza de seus irmãos. Seus irmãos lhe disseram que haviam esquecido de fixar sua
parte porque ele estava ausente no momento
374
quando a riqueza estava sendo distribuída. Eles o aconselharam a ir ao encontro do pai.
Nabhag foi até seu pai e fez o mesmo pedido. Seu pai o aconselhou a procurar o sábio
Angiras que estava tentando realizar um yagya, mas não estava conseguindo por causa
de seu apego.
"Vá e tente eliminar o apego dele com seus discursos. Dessa forma, o sábio Angiras,
ao ficar satisfeito com você, daria toda a riqueza que resta após a conclusão do yagya."
disse seu pai.
Nabhag fez o mesmo. Ele foi ao lugar onde o sábio Angiras estava realizando seu
yagya. Ele pregou o sábio Angiras sobre as virtudes da Religiosidade. Como resultado,
ele se libertou de todos os tipos de apegos e o yagya foi realizado com sucesso.
O sábio Angiras ficou muito satisfeito com o conhecimento de religião de Nabhag. Ele
deu toda a riqueza restante do yagya para Nabhag. Nesse momento, o Senhor Shiva
chegou lá em sua encarnação de Krishna darshan e tentou impedir o sábio Angiras de
doar a riqueza para Nabhag, em vez disso, ele apostou sua própria reivindicação.
Nabhag disse ao Senhor Shiva que, uma vez que a riqueza foi dada a ele pelo próprio
sábio Angiras, naturalmente pertencia a ele. O Senhor Shiva então enviou Nabhag a
seu pai Shradhadev para saber sobre sua opinião. Nabhag foi até Shradha deva que
lhe revelou que a pessoa que estava apostando suas reivindicações sobre a riqueza
era ninguém menos que o Senhor Shiva. Ele também lhe disse que qualquer coisa
permaneceu após a realização do yagya pertence apenas ao Senhor Shiva.
Nabhag agora estava satisfeito. Ele voltou ao Senhor Shiva e narrou tudo o que seu
pai havia dito. Ele então elogiou e adorou o Senhor Shiva. O Senhor Shiva o abençoou,
o que ajudou Nabhag a alcançar a salvação.
SENHOR SHIVA APARECE COMO UM MENDIGO
Havia um rei chamado Satyarath que governava Vidarbha.
375
Uma vez ele foi atacado por um rei vizinho. Satyarath foi morto naquela batalha. Sua
esposa de alguma forma conseguiu salvar sua vida se escondendo em uma floresta. A
rainha estava grávida naquela época.
Na margem de uma lagoa ela deu à luz uma criança. Ela estava com sede, então ela foi
para a lagoa para saciar sua sede. Infelizmente ela foi morta por um crocodilo que morava
naquele lago.
A criança faminta começou a chorar. Uma mendiga chegou lá com seu filho de um ano.
Embora seu coração estivesse cheio de compaixão ao ver a criança faminta chorar, ela
ainda hesitava em pegá-lo no colo. Nesse momento, o Senhor Shiva apareceu como um
mendigo e aconselhou-a a criar a criança órfã. A mendiga perguntou sobre a origem da
criança. O Senhor Shiva disse a ela que o pai desta criança Satyarath em sua vida
anterior havia deixado o pradoshavrata incompleto. Ele também ordenou que seus
homens cortassem a cabeça de seu inimigo. Depois disso, ele quebrou o jejum em seu
estado impuro, sem tomar banho.
Como resultado, Satyarath encontrou uma morte prematura em sua próxima vida. A mãe
desta criança órfã também cometeu um pecado ao matar enganosamente a co-esposa de
seu marido. Como resultado, ela foi devorada por um crocodilo em sua próxima vida.
Descrevendo sobre a criança, o Senhor Shiva disse: "Esta criança era brâmane de
nascimento em sua vida anterior, mas ainda assim ele nunca se envolveu em nenhuma
ação religiosa ou virtuosa. Então, em sua próxima vida, embora ele tenha nascido em
uma família real, ele ainda permaneceu pobre. Você deve tomar esta criança sob seu
controle e depois que sua cerimônia do cordão sagrado for concluída, você deve envolvê-
lo em minha devoção (de Shiva). Se você não obedecer meu comando, então não seria
bom para o bem-estar de seu próprio filho." Depois de dizer assim, o Senhor Shiva
desapareceu. A mendiga levou aquele menino para sua casa e o criou com muito amor e
carinho. Quando ele cresceu, sua cerimônia do fio sagrado foi realizada e então ele foi
iniciado na adoração do Senhor Shiva.
Pela bênção do Senhor Shiva, o filho de Satyarath formou um pote cheio de ouro
enquanto tomava ambos em uma lagoa. Agora a família de mendigos ficou muito rica.
376
Mais uma vez, quando ele foi para uma floresta, ele conheceu uma princesa 'gandharva'
com quem ele finalmente se casou. Desta forma, ele se tornou um rei. Ele vivia feliz com
sua mãe e seu irmão.
SENHOR SHIVA APARECE NA FORMA DE IDRA (SURESHWAR)
Upamanyu, filho do sábio Vyaghrapad, foi criado na casa de seu tio materno desde a
infância. Um dia Upanyu estava com muita fome. Sua mãe lhe deu leite para beber, o
que não foi suficiente para saciar sua fome. Ele exigiu mais e começou a chorar. Sua
mãe extraiu um pouco de farinha de trigo na água e deu-lhe de beber, pois não havia
leite em casa.
Upamanyu, achando o sabor diferente, disse à mãe que não era leite, mas outra coisa.
Ele voltou a chorar.
Sua mãe lhe disse que se ele quisesse leite, então ele deveria adorar o Senhor Shiva,
pois ele só era capaz de disponibilizar o leite. Upamanyu seguiu em direção ao Himalaia
e começou a fazer penitência para agradar o Senhor Shiva continuamente cantando o
mantra Om Namah Shivay. Sua penitência gerou tanto calor que todos os três mundos
começaram a queimar.
Para testar sua devoção, o Senhor Shiva e a Deusa Parvati apareceram diante dele
disfarçados de Indra e Indrani, respectivamente. Ambos disseram a Upamanyu para
parar de fazer penitência. Eles disseram: "Nós, Indra e Indrani, estamos extremamente
satisfeitos com sua devoção. Pare de adorar Shiva. Nós realizaremos todos os seus
desejos." O Senhor Shiva e a Deusa Parvati não pararam nisso. Eles até amaldiçoaram Shiva.
Upamanyu ficou muito furioso e se levantou para atacar o abusador Indra.
Shiva e Parvati ficaram satisfeitos com sua total dedicação e devoção. Eles revelaram
sua verdadeira identidade e o abençoaram. Shiva prometeu a Upamanyu que estaria
presente nas proximidades de seu eremitério junto com Parvati para sempre.
Upamanyu voltou para sua casa e narrou toda a história para sua mãe, que ficou muito
satisfeita. Lord Shiva recebeu o nome de 'Sureshwar' porque ele apareceu na forma de
Indra.
SAGE VYASA ACONSELHOU OS PANDAVAS A ADORAR SHIVA
377
Depois de perder todo o seu reino para Duryodhan na aposta, Pandavas foram para a floresta dwait
acompanhados por Draupadi. Eles começaram a morar em um lugar que foi doado pela Velotra Sun.
Duryodhan instigou o sábio Durvasa a atormentar os Pandavas. O sábio Durvasa foi ao local onde
os Pandavas estavam, acompanhado por milhares de seus discípulos. Ele exigiu comida dos
Pandavas. Como os Pandavas puderam saciar a fome de milhares de pessoas. O Senhor Krishna
veio em seu socorro e os salvou da desgraça. Como resultado Durvasa e seus discípulos voltaram
satisfeitos.
O Senhor Krishna aconselhou os Pandavas a adorar o Senhor Shiva, mas eles negligenciaram
esse conselho. Como resultado, seus sofrimentos aumentaram em magnitude. Um dia o sábio
Vyasa chegou lá. Os Pandavas deram uma recepção empolgante. Considerando Arjuna o mais
capaz entre os Pandavas, Vyasa lhe ensinou o método de fazer a adoração a 'Parthiva'. Mais tarde,
Arjuna foi para a montanha Indrakeel para agradar Indra por sua penitência. O sábio Vyasa pregou
Yudhisthira para permanecer firme em sua virtuosidade e religiosidade.
A penitência de Arjuna gerou tanto calor que todas as criaturas vivas dos três mundos foram
incapazes de suportar seu calor escaldante. Todas as criaturas vivas dos três mundos foram a Indra
em busca de sua ajuda.
Indra foi até Arjuna disfarçado de celibatário e perguntou sobre o propósito pelo qual ele estava
fazendo penitência. Arjuna lhe disse que queria derrotar os Kauravas. Indra então disse a Arjuna
que não estava em sua capacidade ajudá-lo a alcançar a vitória sobre os Kauravas, por causa de
Aswatthama que era uma encarnação parcial do Senhor Shiva.
Indra aconselhou Arjuna a agradar o Senhor Shiva por sua penitência para que seus desejos
poderia ser cumprida.
Indra então confiou a alguns de seus homens o trabalho de segurança de Arjuna e voltou para sua
residência.
Arjuna começou sua penitência para agradar o Senhor Shiva.
SENHOR SHIVA APARECE NA FORMA DE 'KIRAT' E ABENÇOA ARJUNA

378
Arjuna fez uma tremenda penitência ficando de pé apenas em uma perna e concentrando
seu olhar no sol escaldante. As divindades ficaram muito impressionadas com a penitência
de Arjuna. Eles foram ao Senhor Shiva e pediram que ele abençoasse Arjuna. Lord Shiva
aceitou seu pedido.
Duryodhan enviou um demônio chamado Mooka para matar Arjuna. Mooka se disfarçou
de javali. Arjuna estava absorto em sua meditação, quando de repente sua concentração
foi perturbada por um barulho alto. Ele abriu os olhos e viu Mooka sendo perseguido por
um bando de Kirats. Na verdade, foi ninguém menos que Shiva que apareceu disfarçado
de Kirat.
Tanto Arjuna quanto o Senhor Shiva atingiram o javali com suas respectivas flechas ao
mesmo tempo. Como resultado, o javali foi morto.
Lord Shiva enviou seus ganas para trazer de volta a flecha. Da mesma forma Arjuna
também se aproximou do javali morto para trazer sua flecha. Arjuna encontrou sua flecha
caída no chão. Ele o pegou na mão.
Nesse momento, os ganas chegaram lá e pediram a Arjuna que devolvesse aquela

flecha, pois pertencia ao seu mestre (Shiva). Mas Arjuna recusou-se a abrir mão de sua flecha.
Em vez disso, ele pediu aos ganas que transmitissem seu desafio ao mestre de ter uma
dupla com ele.
Os ganas voltaram ao Senhor Shiva e narraram toda a história para ele. O Senhor Shiva
aceitou o desafio de Arjuna e foi lutar com ele. Suas ganas o acompanhavam. Arjuna
derrotou todos os ganas de Shiva. No final, Lord Shiva se apresentou para ter uma luta
dupla com ele. Shiva ficou muito impressionado com sua coragem. Ele revelou sua
verdadeira identidade. Arjuna estava muito envergonhado por ter lutado com Shiva. O
Senhor Shiva o consolou e deu sua arma Pashupat a Arjuna.
AS DOZE JYOTIRLINGAS
Descrevendo sobre os doze Jyotirlingas, Suta disse aos sábios: - "Há doze Jyotirlingas
que são os seguintes: 1) Somnath em Saurashtra, 2)
MallikArjuna em Sri Shail, 3) Mahakal em Ujjain, 4) Amareshwar em Omkar, 5)
Kedar no Himalaia, 6) Bhimashankar na margem do rio Bhima. 7)
379
Vishwanath em Varanasi. 8) Trayambakeshwar na margem do rio Gautami, 9)

Baidyanath em Chitabhumi, 10) Nagesh que está entre Darukvan dwarika e Bhet dwarika 11)
Rameshwar em Betubandh e 12) Dhushmesh em Shivalaya.
Estes doze Jyotirlingas acima mencionados são considerados muito sagrados.

Um devoto que faz uma visita a qualquer um desses lugares e adora, obtém todos os seus desejos
realizados.
Destes doze Jyotirlingas, acredita-se que Somnath Jyotirlinga destrói as tristezas da Lua.
Um devoto que adora este Jyotirlinga fica curado de doenças incuráveis como lepra, etc.
desfruta de todos os tipos de prazeres mundanos e alcança a salvação.
Da mesma forma, ter um darshan de MallikArjuna ajuda o devoto a realizar todos os seus desejos.
Ter um darshan de Mahakal em Ujjain ajuda o devoto a cumprir todas as
tipos de desejo e alcançar a salvação.
Da mesma forma, se um devoto simplesmente toca o ídolo do Omkar linga, então ele alcança os
frutos desejados.
Kedarlinga está situada no Himalaia e é considerada muito sagrada.
Lord Shiva tomou sua sexta encarnação como Bhima Shankar para matar o demônio
Bhima. Esta encarnação da ferramenta Shiva foi colocada em um lugar chamado Kamarupa em
Assam.
A sétima encarnação do Senhor Shiva foi como Vishwanath em Kashi. Esse
Jyotirlinga é considerado muito sagrado e realizador de todos os desejos de um

cara.
Lord Shiva tomou sua oitava encarnação na margem do rio Gautami a pedido do sábio Gautam. Este
Jyotirlinga também é considerado muito sagrado
e um realizador de todos os desejos de um homem.
A nona encarnação de Shiva foi como Baidyanath em Deoghar em Bihar. Este Jyotirlinga foi
estabelecido pelo demônio Rei Ravana. Um devoto que
380
adora este Jyotirlinga realiza todos os seus desejos. Por isso, também é conhecido como
Kamanalinga. Os devotos carregam a água benta do Ganges de Sultanganj e o ídolo de Baidyanath
nos meses de Shravana e Bhadrapaksha de acordo com o calendário hindu.
Lord Shiva levou sua décima encarnação para matar o demônio Daruk que costumava viver
na floresta de Daruk.
Um devoto que adora Nagesh nunca enfrenta nenhuma calamidade. A décima primeira encarnação
do Senhor Shiva foi como Rameshwar linga, este linga foi estabelecido por Sri Rama enquanto a
construção de uma ponte sobre o mar estava acontecendo.
Ter um darshan deste Jyotirlinga concede prazeres mundanos e salvação.
Lord Shiva tomou sua décima segunda encarnação como Dhumeshwar depois de ser satisfeito por
Dhushma - a esposa de Sumedha. Ter um darshan deste Jyotirlinga ajuda o devoto a realizar todos
os seus desejos.
Todos os doze Jyotirlingas mencionados acima são muito sagrados e dão total realização aos
devotos.
PARTE QUATRO
KOTI RUDRA SAMHITA - A GRANDEZA DAS 'UPALINGAS'
Depois de descrever sobre os doze Jyotirlinga, Suta mencionou sobre os vários Upalingas originários
deles. O Upalinga chamado Someshwar está situado em um lugar onde a terra encontra o oceano.
Este Upalinga também é conhecido como 'Antakesh'.
O Upalinga originário de MallikArjuna é famoso pelo nome de 'Rudreshwar'. Da mesma forma, o

Upalinga originário de Mahakal Jyotirlinga é conhecido como 'Dughdhesh'. A manifestação de
Upalinga de Omkar jyotirlinga é famosa como 'Kardameshwar'. O Upalinga que se manifesta de
Kedareshwar jyotirlinga é conhecido como Bhuteshwar e está situado na margem do Yamuna
Rio.
381
A manifestação de Upalinga de Bhima Shankar Jyotirlinga é conhecida como 'Bheemeshwar'.

Os Upalingas que se manifestam de Nageshwar, Rameshwar e Dhushmeshwar Jyotirlingas
são conhecidos como Bhuteshwar, Gupteshwar e Vyagreshwar, respectivamente.
Todas essas upalingas são consideradas muito sagradas. Um devoto que tem darshan
dessas Upalingas fica liberado de todos os seus pecados.
Além desses doze Jyotirlingas e Upalingas, existem vários outros lingas, que têm grande
importância religiosa. Eles são Kritikavaseshwar, Tilmandeshwar, Bhuteshwar, Batukeshwar,
Pureshwar, Siddhanateshwar, Sringeshwar, Gopeshwar, Rangeshwar, Rameshwar,
Atrishwar, Mahabal Linga Kameshwar, Ganeshwar, Shukreshwar, Chandrashekar,
Rishishwar, Laliteshwar, Pashupatishwar, (Pashupatinath), Kumtinath e Andhakeshwar
etc.
ATRI E ANUSUYA DO PENANACE
Sage Atri e sua esposa Anusuya estavam fazendo penitência na floresta chamada Kamad,
situada perto da montanha Chitrakut.
Uma vez que não choveu por muitos dias. Como resultado, as pessoas que vivem naquela área
enfrentaram uma seca severa.
Anusuya pediu ao marido para ajudar as pessoas em suas dificuldades.

Sage Atri sentou-se para meditar. Um por um, seus discípulos o abandonaram. Apenas
Anusuya permaneceu com ele. Ela passava seus dias adorando os lingas Parthiva e o
sábio Atri, que estava absorto em sua meditação.
Ela jurou não comer um único pedaço de comida até chover.
Todas as divindades ficaram muito satisfeitas com sua penitência. Eles chegaram ao local
onde ambos estavam fazendo penitência e depois de dar bênçãos voltaram para suas
respectivas moradas.
Lord Shiva e o rio Ganges ficaram lá. Não choveu por cinquenta e quatro anos.
Ambos os sábios Atri e Anusuya continuaram com suas respectivas penitências.
382
Enquanto fazia penitência, o sábio Atri sentiu sede. Ele pediu Anusuya para buscar um pouco de água.
Anusuya foi com um Kamandal, em busca de água, mas não a encontrou em lugar nenhum.
Ganga apareceu diante dela e disse: "Estou muito satisfeito com você. Você pode exigir o que quiser de
mim." Anusuya exigiu apenas um Kamandal cheio de água para o marido. Ganga a instruiu a cavar uma
cova e quando terminou, ela entrou nessa cova. Anusuya encheu seu Kamandal com a água daquele
poço e voltou para seu marido sedento.
Depois de saciar sua sede, Atri perguntou a Anusuya onde ela encontrou água. Anusuya narrou toda a
história. Ambos então voltaram para o lugar onde Anusuya conheceu Ganga. Ambos pediram que Ganga
ficasse naquele mesmo lugar. Ganga concordou em permanecer lá com a condição de que Anusuya
doasse todas as virtudes alcançadas por seu marido adorando o Senhor Shiva por um ano.
Anusuya doou todas as virtudes, sem qualquer hesitação. O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com
suas tendências caridosas. Ele apareceu diante deles.
Depois de elogiar, Atri pediu ao Senhor Shiva que permanecesse em seu eremitério acompanhado por
Parvati. Lord Shiva concordou em fazê-lo. Ganga também ficou com eles. Mais tarde, Atri realizou um
grande Yagya após a conclusão do qual choveu muito. Assim Atri encerrou a fase de seca com seu
tremendo
penitência.
O rio Mandakani flui do mesmo 'poço' que Anusuya desenterrou.

O Shivalinga, que foi adorado por Anusuya durante esse tempo mais tarde, veio a ser conhecido como
Atrishwar Linga.
A MULHER BRAHMINA ATINGE O CÉU
Era uma vez um brâmane em um lugar chamado 'Karni' situado na margem do rio 'Reva'. Quando o
brâmane ficou velho, ele foi para Kashi depois de deixar sua esposa para viver com seus filhos. Depois
de algum tempo, o brâmane morreu.
Quando os filhos dos brâmanes souberam de sua morte, foram a Kashi e realizaram seus últimos ritos.
Depois de alguns dias, a mulher brâmane morreu também.
383
O filho do brâmane - Suvas novamente foi para Kashi carregando as cinzas de sua mãe
morta conforme seu próprio desejo.
No caminho, Suvad tornou-se hóspede de outro brâmane. Suvad presenciou um espanto

mesmo à noite, em que viu seu anfitrião tentando ordenhar a vaca. A princípio, ele permitiu
que o bezerro bebesse o leite da vaca por algum tempo. Seu anfitrião então
afastou o bezerro da vaca. O bezerro ainda estava com fome e não estava disposto a se
afastar da vaca. Os brâmanes destruíram muito o bezerro.
Isso deixou a vaca muito triste e prometeu ensinar uma lição àquele brâmane perverso.
O bezerro tentou ao máximo convencer sua mãe a não fazer isso, pois sua ação poderia
fazê-la cometer o mais grave dos pecados - o Brahmahatya. Mas a vaca não estava
preocupada, pois conhecia o método de anular aquele pecado.
Suvad ficou surpreso que a vaca conhecesse o método de anular o pecado de Brahmahatya.
Na manhã seguinte, o brâmane confiou o trabalho de ordenhar a vaca, o filho dos brâmanes
deu uma severa surra no bezerro que não estava disposto a se afastar de sua mãe.
A vaca furiosa levantou o filho do brâmane com seus chifres e o jogou contra o chão. O
filho do brâmane morreu no local. Quando o brâmane voltou para sua casa, ficou muito
furioso ao ver seu filho morto. Ele expulsou a vaca e o bezerro de sua casa, depois de
espancá-los muito.
A cor da vaca ficou azul devido ao lixo que ela recebeu de seu brâmane. A vaca foi para o
templo de Nandikeshwar, situado na margem do rio Narmada. Para neutralizar o pecado
de Brahmahatya ela mergulhou na água do rio Narmada por três vezes. Como resultado,
ela recuperou sua cor original.
Suvad tinha seguido a vaca durante todo o caminho. Ele ficou surpreso ao ver a vaca
recuperando sua cor original. Ele prosseguiu em sua jornada em direção a Kashi. Ele
encontrou uma bela senhora no caminho que perguntou para onde ele estava indo. Suvad
disse a ela que iria enterrar as cinzas de sua mãe na água benta do rio Ganges.
384
A senhora o aconselhou a imergir as cinzas na água do próprio Narmada, pois a própria

sagrada Ganga vem ao encontro de Narmada no sétimo dia de Vaishakh todos os anos.
"Hoje é o mesmo dia auspicioso em que o sagrado Ganga virá ao encontro de Narmada." Disse
a bela mulher. Ela também lhe disse que mergulhar as cinzas nas águas de Narmada ajudaria
sua mãe a alcançar a morada divina.
Esta bela dama não era outra senão a própria Ganga. Depois de avisar Suvad, ela desapareceu.
Suvad seguiu as instruções daquela bela dama. Ele imergiu as cinzas nas águas de Narmada.
Ele viu sua mãe alcançando um corpo divino. Sua mãe abençoou Suvad e então alcançou a
morada do Senhor Shiva.
MAHABAL SHIVALINGA
Descrevendo sobre Mahabal Shivalinga, Suta disse aos sábios: “Mahabal Shivalinga está
situado na área de Gokarna. atinge o Shivaloka."
Ter um darshan deste Shivalinga em qualquer outro dia também ajuda o homem a alcançar
a morada do Todo-Poderoso. Todas as divindades, ancestrais, rios sagrados como Ganga
e os Nagas montam guarda em todas as quatro entradas do templo Mahabal”
“Mesmo o pecador mais degradado alcança a salvação se ele adorar Mahabal Shivalinga no
décimo quarto dia de Magha (fase lunar escura). Neste dia, as pessoas vêm de toda a Índia
para ver o grande festival." A RAZÃO POR TRÁS DA ADORAÇÃO FÁLICA Os sábios
curiosamente perguntaram a Suta sobre o propósito com o qual Parvati decidiu aparecer na
forma de uma vagina. Suta narrou a seguinte história: " Muito tempo atrás, alguns sábios
costumavam fazer penitência em um templo de Shiva situado perto da floresta de Daruk.
Um dia eles foram buscar a madeira necessária para a Yagya. Lord Shiva queria testar sua
devoção, então ele chegou diante das esposas dos sábios em posição nua segurando seu
próprio falo na mão. As esposas dos sábios ficaram com medo
385
pela aparência de Shiva. "Quando os sábios voltaram depois de coletar madeiras,

ficaram muito furiosos ao ver uma pessoa nua atraindo suas esposas. Eles pediram a
Shiva que revelasse sua identidade. Quando Shiva não respondeu, eles o
amaldiçoaram para se tornar um falo."
“O Phallus caiu da mão do Senhor Shiva e gerou tanto calor que todos os três mundos
começaram a queimar. Os sábios ficaram muito nervosos e foram buscar a ajuda do
Senhor Brahma. O Senhor Brahma revelou então que a pessoa que eles amaldiçoaram
não era outra senão o próprio Senhor Shiva. Ele também os instruiu a agradar a
Deusa Parvati, pois ela só poderia tê-los da ira de Shiva aparecendo na forma de
Vagina e segurando o Phallus.”
“Os sábios seguiram a instrução do Senhor Brahma. A deusa Parvati apareceu na

forma de Vagina e segurou o falo de Shiva em si mesma. Os sábios então adoraram
o Shivalinga. Este jyotirlinga ficou famoso pelo nome de Hatkeshwar."
A ORIGEM DE BATUKNATH
Há muito tempo atrás vivia um brâmane chamado Dadhichi. Sua esposa para uma
casta baixa, embora seu filho - Sudarshan era muito instruído. O nome de sua esposa
era Tukula. Ela tinha o marido sob total controle e influência.
Sudarshan teve quatro filhos. Um dia Dadhichi planejou sair devido a algum trabalho.
Ele confiou o trabalho de adoração de Shiva a Sudarshan. Sudarshan adorava o ídolo
de Shiva diariamente sem nenhuma falha.
No dia de Shivaratri, Sudarshan também observou um jejum como o resto de seus

familiares. Ele adorou o ídolo de Shiva pela manhã como de costume e depois foi
para sua casa. Durante a noite, ele teve um relacionamento sexual com sua esposa.
Depois disso, ele se sentou para adorar sem se purificar. Lord Shiva ficou muito
furioso com sua ação. Ele o imobilizou com sua maldição.
Dadhichi ficou muito triste ao ver a condição de seu filho. Ele começou uma tremenda
penitência para agradar a Deusa Parvati. Depois de ficar satisfeita com sua penitência,
Parvati pediu ao Senhor Shiva para libertar Sudarshan de sua maldição.
386
O Senhor Shiva ficou satisfeito e abençoou Sudarshan dizendo que ele se tornaria famoso como
Batuknath e também que a adoração de Batuknath equivaleria à adoração do Senhor Shiva.
A ORIGEM DE SOMNATH
A lua tinha vinte e sete esposas, uma das quais era Rohini. A lua amava muito Rohini, o que
deixou o resto de suas esposas com ciúmes e raiva.
Eles foram até seu pai - Daksha e reclamaram do comportamento de Moon.
Daksha foi até Moon e o aconselhou a dar a devida atenção a todas as suas esposas. Mas não
teve nenhum efeito sobre ele e ele continuou dando tratamento especial a Rohini. Quando Daksha
soube disso, ficou muito curioso. Ele amaldiçoou Moon para se tornar fraco e desprovido de brilho.
A lua
então enviou as divindades ao Senhor Brahma para buscar sua ajuda. No início, o Senhor Brahma
ficou muito zangado com Moon, mas depois ele se acalmou e disse às divindades que Moon pode
se libertar da maldição, se ele cantar 'Mahamrityunjaya mantra' indo para a área de Prabhus.
Moon foi para a área de Prabhas e cantou o mantra Mahamrityunjaya por dez crore tempo depois
de sentar em uma postura. Lord Shiva apareceu diante dele e pediu-lhe que exigisse qualquer
coisa que desejasse.
Moon pediu ao Senhor Shiva para libertá-lo da maldição dada por Daksha.
Lord Shiva disse à lua que as palavras de Daksha nunca podem se tornar falsas.
No entanto, ele abençoou a lua dizendo que diminuiria durante a fase lunar escura devido à
maldição, mas aumentaria durante a fase lunar escura devido às bênçãos de Shiva. O Senhor
Shiva também forneceu a lua que ele estaria presente junto com Parvati perto dele (lua).
Assim, o Senhor Shiva se estabeleceu como Somanath. As divindades construíram um

'Kunda' chamado Chandrakunda. Acredita-se que a Lua porque liberou
da maldição tomando banho neste Punda.
A ORIGEM DE MALLIKARJUNA
387
Certa vez, sob a influência do sábio Narada, Kartikeya foi para a Montanha Kraunch para fazer
penitência. Shiva e Parvati não suportaram a dor de sua separação por muito tempo. Ambos
foram para a montanha Kraunch para vê-lo.
Quando Kartikeya os viu chegando, mudou-se para outro lugar. Quando o Senhor Shiva viu isso,
ele se estabeleceu na forma de Jyotirlinga, que mais tarde se tornou famoso como MallikArjuna
jyotirlinga.
A ORIGEM DE MAHAKALESHWAR
Costumava viver um brâmane em Avantikapuri. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva e
costumava adorar diariamente.
Este brâmane teve quatro filhos cujos nomes eram Devapriya, Medhapriya, Sukrit e Dharmabahu.
Pelas bênçãos do Senhor Shiva, o brâmane desfrutou de uma vida muito feliz e contente. Após
sua morte, o filho do brâmane continuou a tradição de adoração de Shiva.
Havia uma montanha chamada Ratanak na qual um demônio chamado Dushan usava
viver. Estando intoxicado pelos benefícios recebidos do Senhor Brahma, ele costumava atormentar
todas as pessoas. Ele tinha toda a área circundante sob seu controle, exceto a casa em que a
família brâmane morava.
Dushan ordenou que seus companheiros demônios trouxessem o brâmane depois de capturá-los.
Todos os demônios foram para Avantikapuri e criaram estragos. Eles foram até os brâmanes e
falaram sobre a ordem de Dushan. Os brâmanes estavam ocupados fazendo adoração naquele
momento, então eles não deram ouvidos às suas palavras. Os brâmanes continuaram com sua
adoração. O demônio ficou muito zangado e tentou atacá-los.
De repente, a terra rachou com um som tremendo e Lord Shiva se manifestou de dentro das
rachaduras. Ele matou todos os demônios. Ele então foi para
a montanha Ratnamala e matou Dushan. Ele voltou novamente aos brâmanes e expressou seu
desejo de cumprir seus desejos. Os brâmanes expressaram seu desejo de se libertarem das
amarras deste mundo.
388
Eles também pediram que ele permanecesse naquele local. Lord Shiva aceitou seu
pedido e se estabeleceu na forma de Mahakal.
A ORIGEM DO OMKARESHWAR
Certa vez, Narada foi ao encontro da montanha Vindhya. Vindhya era muito arrogante
em seu comportamento.
Narada disse a ele que a montanha Sumeru era ainda maior que ele e, portanto, seu
falso orgulho não tinha base.
Vindhya ficou muito desanimado e desanimado. Ele foi para Amgreshwar e começou a
adorar Shiva depois de fazer um linga Parthiv. Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua
penitência.
Ele apareceu diante de Vindhya e o abençoou. Depois de algum tempo, os sábios

também chegaram lá e adoraram Shiva. Eles pediram ao Senhor Shiva para permanecer
naquele lugar para sempre. Lord Shiva estabeleceu-se como Paremeshwar Linga. Um
Shivalinga já existia em Amareshwar, que ficou famoso como Omkareshwar.
A ORIGEM DE KEDARESHWAR
Duas encarnações do Senhor Vishnu pelos nomes de Nara e Vishnu fizeram penitência
em Badrikasharama. Ambos costumavam adorar o ídolo de Shiva diariamente. Lord
Shiva costumava chegar em sua forma sutil e aceitar suas oferendas sem ser notado
por eles.
Um dia, o Senhor Shiva apareceu diante deles. Nara e Narayana o elogiaram e pediram
para permanecer naquele lugar para sempre. Lord Shiva aceitou seu pedido e se
estabeleceu como 'Kedareshwar jyotirlinga'.
A ORIGEM DE BHIMA SHANKAR
Bhima - o demônio, era filho de Kumbhakarna e Karkati. Depois que Kumbhakarna foi
morto por Sri Rama. Karkati e Bhima foram morar na montanha Sahya.
Quando Bhima cresceu, perguntou a Karkati sobre seu pai. Karkati disse a ele que seu
pai havia sido morto por Rama. Bhima jurou vingar a morte de seu pai.
389
Ele fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Brahma. Brahma apareceu
diante dele e o abençoou com poder e força insuperáveis.
Bhima então expulsou as divindades do céu. Ele foi para Kamarupa e derrotou o rei.
Ele capturou o rei e o colocou na prisão. O rei indefeso costumava passar o tempo
cantando o mantra-Om Namah Shivay. Sua esposa adorava o Parthiva linga de Shiva
para a libertação do rei.
Todas as divindades foram para a margem do rio Mahakeshi e adoraram o Parthiva

linga do Senhor Shiva. O Senhor Shiva apareceu diante deles e assegurou-lhes que o
fim de Bhima estava próximo.
O Senhor Shiva foi até o rei que havia sido mantido cativo por Bhima. Suas ganas
também o acompanhavam. Todos eles esperaram o momento oportuno para matar Bhima.
Enquanto isso, alguém informou a Bhima que o rei estava fazendo adoração a Shiva
na prisão, com o objetivo de matar Bhima.
Bhima chegou ao local da prisão onde o rei estava adorando o Parthiva linga do
Senhor Shiva. Ele zombou de Shiva e atingiu o Shivalinga com sua espada.
Nesse momento, o Senhor Shiva apareceu. Uma tremenda batalha foi travada entre
ambos. A batalha continuou por um longo período. O sábio Narada pediu ao Senhor
Shiva que matasse Bhima assim que fosse possível.
Lord Shiva produziu fogo por seu rugido alto. Em muito pouco tempo o fogo se
espalhou por toda a floresta.
Todos os demônios, incluindo Bhima, foram queimados até a morte. As divindades e

os sábios chegaram lá.
Eles pediram ao Senhor Shiva para permanecer lá. O Senhor Shiva aceitou seu pedido
e se estabeleceu na forma de Bhima Shankar Jyotirlinga.
A ORIGEM DE VISHVESHWAR
Com o desejo de dar libertação às criaturas vivas deste mundo, o Senhor Shiva
manteve uma porção de terra em seu Trishul depois de separá-lo do resto da criação
de Brahma. O nome deste lugar sagrado é Manikarnika. o
390
Shivalinga com o nome de Avinukta foi estabelecido pelo próprio Senhor Shiva.
Mais tarde, este lugar sagrado foi trazido de Trishul e estabelecido na terra de Shiva.
Este local sagrado de peregrinação mais tarde ficou famoso como Kashi e o
Shivalinga como Avimukta Visheshwar.
A ORIGEM DE TRAYAMBAKESHWAR
Durante os tempos antigos viveu um famoso sábio chamado Gautami. O nome de

sua esposa era Ahilya.
Uma vez que não choveu por cem anos, como resultado, toda a área foi afetada
pela seca.
Sage Gautami fez uma tremenda penitência para agradar Varuna apareceu diante
de Gautam, ele foi solicitado a causar chuva. Mas Varuna expressou sua
incapacidade de causar chuva. Ele disse a Gautam para agradar ao Senhor Shiva
para que seu desejo pudesse ser realizado. Mais tarde, Varuna instruiu Gautam a
cavar uma cova, que ele (Varuna) encheu com água. Varuna abençoou Gautam
dizendo que esta lagoa nunca secaria. Os sábios que haviam abandonado aquele lugar volta
Todos ficaram felizes e satisfeitos. Um dia, o sábio Gautam instruiu seus discípulos
a buscar água daquele lago. Quando os discípulos chegaram lá, encontraram as
esposas de vários sábios presentes na margem do lago.
As esposas dos sábios não permitiram que eles tomassem água e, em vez disso,
eles os repreenderam. Os discípulos voltaram ao eremitério e contaram toda a
história ao sábio Gautam.
Ahilya acalmou os discípulos furiosos e foi até a lagoa para buscar água. Daquele
dia em diante, isso se tornou uma rotina muito diária. Um dia Ahilya conheceu as
esposas dos sábios. Eles tentaram impedi-la de buscar água. Não só que voltaram
para seus respectivos eremitérios e encheram os ouvidos de seus maridos. Todos
os sábios ficaram muito zangados.
Os sábios adoraram Lord Ganesha para agradá-lo. Quando Ganesha apareceu, eles
pediram que ele expulsasse Gautam daquele lugar. A princípio, Ganesha foi
391
relutante em aceitar sua demanda, mas quando eles insistiram, ele finalmente concordou.
Ganesha entrou no campo de Gautam em que a cevada estava sendo cultivada.

Ganesha havia se disfarçado de vaca. Ele começou a pastar as colheitas de cevada.
Quando Gautam viu a vaca pastando nas plantações, ele tentou expulsá-la do campo batendo em
uma grama nas costas dela. A vaca artificial morreu instantaneamente. Gautam lamentou muito
seu ato.
Enquanto isso, todos os sábios das redondezas chegaram lá. Eles forçaram Gautam a abandonar
aquele lugar imediatamente.
Gautam saiu daquele lugar e fez seu eremitério a pouca distância dali.
Um dia ele veio aos sábios e perguntou como ele poderia expiar seus pecados. Os sábios lhe
disseram que seus pecados só poderiam ser expiados quando ele circundasse toda a terra três
vezes, ao mesmo tempo dizendo: 'Eu matei uma vaca'. Eles também lhe disseram que depois
disso ele teria que realizar austeridades por um mês.
Se isso não for possível, você terá que ajudar Ganga a se manifestar e tomar banho em sua água.
Caso contrário, você terá que adorar três crores de lingas Parthiva. Só então você pode se libertar
do pecado de matar uma vaca", disseram os sábios.
Gautam fez os lingas Parthiva e começou a adorá-los. O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com
sua devoção e apareceu diante dele. O sábio Gautam pediu ao Senhor Shiva que o libertasse dos
pecados de matar uma vaca. Ele também pediu ao Senhor Shiva que manifestasse a corrente do
rio Ganga naquele lugar.
Lord Shiva tentou o seu melhor para fazê-lo entender que ele era inocente e
os verdadeiros culpados que ele era inocente e os verdadeiros culpados eram aqueles sábios
perversos. Mas, Gautam não estava convencido. Por fim, o Senhor Shiva instruiu Ganga a
aparecer na forma de uma mulher. Gautam elogiou Ganga. Pelas bênçãos do Senhor Shiva
Gautam foi libertado de seus pecados de matar uma vaca. Depois disso, Ganga expressou seu
desejo de voltar, mas o Senhor Shiva pediu que ela permanecesse na terra até o vigésimo oitavo
nanvantar. Ganga aceitou fazer isso, no
392
condição de que o Senhor Shiva junto com Parvati também permanecesse presente na
terra. Lord Shiva estabeleceu-se como Trayambakeshwar Jyotirlinga e Ganga tornou-se
famoso como Gautami Ganga.
A ORIGEM DE BAIDYANATH
O rei demônio Ravana fez uma tremenda penitência para agradar o Senhor Shiva e
obter uma benção dele. Mesmo depois de sua severa penitência quando o Senhor
Shiva ainda não apareceu, ele começou a oferecer suas cabeças uma a uma ao Senhor
Shiva. Dessa forma, ele já cortou suas nove cabeças e as ofereceu a Shiva. Quando
ele estava prestes a cortar sua última cabeça restante, apenas o Senhor Shiva apareceu
diante dele. Ele abençoou Ravana com poder e força incomparáveis. Lord Shiva
também fez dele um demônio de dez cabeças mais uma vez.
Mas Ravana não estava satisfeito. Ele pediu ao Senhor Shiva para acompanhá-lo a
Lanka. O Senhor Shiva deu o Shivalinga de Ravana e o advertiu contra mantê-lo na
terra, pois nenhum poder na terra poderia levantar aquele Shivalinga de lá.
Ravana prosseguiu com o Shivalinga. No caminho sentiu vontade de urinar.

Ravana deu aquele Shivalinga a um vaqueirinho e foi urinar. O vaqueirinho segurou o
Shivalinga por algum tempo. Ele sentiu que o Shivalinga estava ficando cada vez mais
pesado. Ele não suportou o peso do Shivalinga por muito tempo. Ele o manteve no
chão. Quando Ravana voltou, ficou muito triste depois de ver o Shivalinga no chão. Ele
sabia disso, agora era impossível tirá-lo daquele lugar. Ravana estabeleceu o Shivalinga
lá, que ficou famoso como 'Baidyanath jyotirlinga'.
A ORIGEM DE NAGESHWAR JYOTIRLINGA
Durante os tempos antigos, vivia um demônio chamado Daruk. O nome de sua esposa
era Daruka.
Costumavam atormentar as pessoas que viviam naquela área. Os moradores daquela

área foram ao sábio 'Aursh' e narraram sobre suas misérias e pediram que ele acabasse
com essa ameaça.
393
'Aursh' assegurou-lhes que muito em breve suas dificuldades chegariam ao fim. Ele então
foi fazer sua penitência. As divindades apareceram diante dele depois de estarem satisfeitas
com sua tremenda penitência. Sage 'Aursh' solicitou que as divindades matassem os
demônios.
As divindades foram lutar com os demônios. Os demônios ficaram marcados e começaram

a pensar sobre os meios pelos quais suas vidas poderiam ser salvas. Daruka, a esposa de
Daruk, recebeu uma benção da Deusa Parvati devido à qual ela
ganhou um poder sem igual. Ela carregou toda a floresta e a colocou no meio do mar. Assim
os demônios voltaram a viver sem serem perturbados pela ameaça do ataque das divindades.
Um dia os demônios viram muitos barcos navegando no mar, nos quais havia muitas pessoas
a bordo.
Os demônios fizeram todo o povo cativo. Havia um homem chamado Supriya que era um
grande devoto do Senhor Shiva. Ele costumava adorar o Senhor Shiva diariamente, embora
o visse em cativeiro. O resto do povo também foi influenciado por sua devoção e todos
começaram a adorar o Senhor Shiva. Desta forma, seis meses se passaram.
Um dia um demônio viu Supriya adorando o ídolo do Senhor Shiva. Ele foi até Daruk e o
informou. Daruk ficou extremamente furioso. Ele perguntou a Supriya a quem ele estava
adorando. Supriya ainda absorto em sua adoração não deu nenhuma resposta. Isso deixou
Daruk ainda mais irritado. Ele tentou matar Supriya. Lord Shiva apareceu e matou todos os
demônios.
O coração de Daruka ficou cheio de tristeza com a notícia da morte de seu marido. Ela foi
até Parvati e contou a ela como Lord Shiva havia matado Daruka. Parvati conheceu
O Senhor Shiva e ambos decidiram proteger seus respectivos devotos estabelecendo-se
naquele lugar. Assim, Nageshwar jyotirlinga veio a existir.
ESTABELECIMENTO DE RAMESHWAR
394
Depois que Hanuman trouxe a notícia de que Sita havia sido mantida em cativeiro
por Ravana em Lanka, Sri Rama seguiu para Lanka com um enorme exército. Depois
de receber a beira-mar enfrentou os problemas da travessia do mar.
Sri Rama fez um linga Parthiva de Shiva e o adorou. Lord Shiva ficou muito satisfeito
com ele e apareceu. Ele abençoou Sri Rama para ser vitorioso. Sri Rama, por outro
lado, pediu que ele se estabelecesse naquele linga Parthiva, com o qual o Senhor
Shiva concordou. Desta forma, 'Ramaeshwar jyotirlinga' entrou em
existência.
A ORIGEM DE DHUSHMESH JYOTIRLINGA
Ali vivia um brâmane chamado Sudharma, que pertencia à linhagem do sábio

Bhardwaj. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Sudeha era sua esposa.
Sudharma não teve filho.
Sudeha deseja um filho. Ela expressou seu desejo a Sudharma, mas ele não ouviu
seus apelos.
Um dia Sudeha saiu para um passeio acompanhado por seus companheiros.

Aliás uma briga assegurada entre eles e seus companheiros zombavam de sua
questão menos status. Sudeha ficou muito triste. Depois de retornar ao seu eremitério,
ela narrou todo o incidente para Sudharma.
Sudharma meditou na forma de Shiva e jogou duas flores para sua esposa. Ele
pensou que se Sudeha pegasse a flor, que ele havia jogado com a mão direita,
certamente um filho nasceria. Mas se ela pegar a outra flor, não há chance de ela dar
à luz um filho.
Infelizmente, Sudeha pegou a flor que Sudharma havia jogado com a mão esquerda.
Sudharma disse à esposa que ela nunca se tornaria mãe. Ele a aconselhou a dedicar
sua vida à devoção do Senhor Shiva. Quando Sudeha
soube que não havia chance de ela se tornar mãe, ela insistiu que o marido se
casasse pela segunda vez, para que ele pudesse se tornar pai. Mas Sudharma se
recusou a se casar pela segunda vez.
395
Sudeha trouxe sua irmã mais nova-Dhushma para o eremitério e se casou com ela com o
relutante Sudharma. Dhushma provou ser uma esposa muito fiel. Ela se engajou no serviço de
Sudharma e Sudeha. Ela também costumava adorar o Parthiva-linga de Shiva diariamente.
Dessa forma, quando ela realizou a adoração de um lakh Parthiva lingas, o Senhor Shiva a
abençoou com um filho.
Sudharma ficou extremamente satisfeito, mas Sudeha ficou com ciúmes de sua própria irmã.
Quando a criança cresceu, ele se casou com uma linda garota brâmane. Dhushma instruiu a
noiva a ter um cuidado especial com Sudeha. Assim, a noiva se engajou no serviço de todos.
Ela teve um cuidado especial em examinar as necessidades de Sudeha. Mas ainda assim, o
ciúme de Sudeha não diminuiu.
Um dia, tomada por ciúme e raiva excessivos, ela matou o filho de Dhushma enquanto ele
dormia.
Ela cortou o corpo dele em muitos pedaços e jogou esses pedaços no mesmo lago, no qual
Dhushma costumava imergir os lingas Parthiva.
Quando a nora notou um pedaço de carne na cama, ela começou a chorar. Ela foi a Dhushma e
narrou toda a história. Ao ouvir a notícia do assassinato de seu filho, Dhushma também começou
a chorar. Sudeha também chorou artificialmente.
Sudharma chegou lá. Embora ele mesmo estivesse muito triste, ele instruiu Dhushma a fazer a
adoração diária do Parthiva linga como de costume. Dhushma obedeceu ao comando de seu
marido, ela adorou os lingas Parthiva e foi para a lagoa do imenso.
Pelas bênçãos do Senhor Shiva, seu filho estava vivo na margem do lago. Ele veio em direção
a sua mãe e disse: "Mãe!
mesmo depois da minha morte." Dhushma ainda estava absorta em seus pensamentos sobre o
Senhor Shiva, então ela não podia ouvir seu filho.
396
O Senhor Shiva apareceu e abençoou Dhushma. Ele também expressou seu desejo de punir sua
irmã perversa - Sudeha por seu ato maligno, mas Dhushma pediu que ele a perdoasse. Ela também
pediu ao Senhor Shiva para ficar lá para sempre. Lord Shiva aceitou sua demanda e se estabeleceu
na forma de Dhushmeshwar Jyotirlinga. Sudharma e Sudeha chegaram àquele lugar e adoraram
Shiva. Por fim, todos voltaram para casa felizes.
SENHOR VISHNU RECEBE SUDARSHAN CHAKRA
As divindades foram para o Senhor Vishnu, depois de serem atormentadas pelos demônios. Eles o
pediram para aniquilar os demônios. Depois de assegurá-los, o Senhor Vishnu foi para a montanha
Kailash para fazer sua penitência. Mas mesmo sua tremenda penitência não foi suficiente para
agradar o Senhor Shiva. O Senhor Vishnu então adorou o Senhor Shiva cantando os mantras de
Shiva Sahastranamavali. Ele também ofereceu mil flores de lótus ao Senhor Shiva durante sua
adoração.
Um dia Shiva quis testar a devoção do Senhor Vishnu. Ele roubou uma flor de lótus dentre as mil
flores. Quando o Senhor Vishnu começou sua adoração, descobriu que havia uma flor a menos.
Para compensar essa deficiência, ele ofereceu seu único olho ao Senhor Shiva - seu olho que foi
comparado a uma flor de lótus. Lord Shiva ficou muito impressionado com sua devoção excepcional.
Ele apareceu diante de Vishnu e pediu-lhe que exigisse qualquer benção que desejasse. Lord
Vishnu exigiu uma arma divina para aniquilar os demônios. O Senhor Shiva deu a ele um brilhante
Sudharshan Chakra. A pedido do Senhor Vishnu, ele se estabeleceu na forma de Harishwar
Shivalinga. Por fim, o Senhor Vishnu matou o demônio com seu Sudarshan Chakra.
Suta disse aos sábios que o Senhor Vishnu adorou o Senhor Shiva com a ajuda de seus mil nomes.
Alguns dos principais nomes de Shiva são Shiva, Har, Mrid, Rudra, Pushkar, Pushpalochan,
Arthigamya, Sadachar, Sharv, Shambhu, Maheshwar, etc.
Um devoto que canta esses mil nomes do Senhor Shiva alcança todos os
conquistas.
397
Cantá-lo durante a angústia ajuda o homem a se libertar de todos os reis do infortúnio. O

Senhor Vishnu podia matar os demônios apenas por causa do poder que ele derivou do
canto do Sahastranam.
OS DEVOTOS DE SHIVA
Descrevendo sobre os numerosos devotos de Shiva que eram famosos por sua devoção ao
Senhor Shiva, Suta citou alguns deles como Durvasa, Vishwamitra, Dadhichi, Gautam,
Kanad, Bhargav, Brihaspati, Vaishampayam, Parashar, Vyasa, Upamanyu, Yagyavalkya,
Jaimini e Garg etc.
Ele também narrou um conto relacionado com o rei Sudyumna.
Uma vez que Sudyumna foi para aquela floresta que foi presenteada a Parvati pelo Senhor
Shiva, com a advertência de que qualquer homem que ousasse entrar nele se tornaria um
mulher.
Assim que Sudyumna entrou naquela floresta, ele se transformou em uma mulher.
Ele ficou muito triste.
Ele adorou o Senhor Shiva para recuperar sua masculinidade. Lord Shiva satisfeito por sua
devoção, ele o abençoou para ser um homem por um mês e novamente como uma mulher
pelo mesmo período de tempo alternadamente.
AUSTERIDADES E MAHASHIVARATRI PARA A ADORAÇÃO DE SHIVA
Certa vez, Parvati perguntou ao Senhor Shiva quais eram as austeridades ao ser realizada
por um devoto, o ajuda a alcançar tanto realizações mundanas quanto
bem como a libertação.
Lord Shiva contou a ela cerca de dez austeridades relacionadas com sua adoração e seus
métodos. Ele disse: "No oitavo dia de cada mês um devoto deve me adorar observando um
jejum durante todo o dia e quebrando-o à noite.
Mas em Kalashtami um devoto deve observar o jejum durante todo o dia e noite. Ele não
deve comer nesse dia. No décimo primeiro dia do mês lunar escuro, um devoto deve me
adorar e jejuar durante o dia. Ele deve quebrar o jejum durante a noite. Mas no décimo
primeiro dia do brilhante mês lunar, um devoto deve jejuar durante todo o período do dia e
da noite.
398
No décimo terceiro dia do mês lunar escuro, um devoto deve jejuar durante todo o período do
dia e da noite, enquanto no décimo terceiro dia de uma fase lunar brilhante ele deve jejuar
durante o dia e quebrá-lo à noite.
Um jejum observado na segunda-feira deve ser quebrado apenas à noite." O Senhor Shiva
continuou com suas declarações: "Entre todas as austeridades e jejuns, Mahashivaratri ocupa
um lugar supremo. Ele cai no décimo quarto dia do mês lunar escuro de Phalgun. Neste dia o
devoto deve fazer o voto de jejuar após acordar pela manhã e terminar seus coros diários. Ele
deve observar um jejum durante todo o dia e noite. À noite ele deve me adorar no templo ou
em sua própria casa de acordo com sua conveniência. Ele deve me adorar com a ajuda de
dezesseis modos de adoração (Shodasopachar). Ele deve cantar os mantras de Laghurudra
ou realizar 'abhishek' durante o culto. Enquanto estiver fazendo adoração, ele deve me elogiar
e realizar 'artis' em meu louvor. Ele pode realizar 'abhishek' com qualquer um dos seguintes -
Leite, água, água sagrada de pertencer a um local de peregrinação, aspersão de água com
Kusha, caldo de cana, mel e ghee etc. dia. No final, ele deve alimentar os brâmanes e fazer
doações para eles. Um jejum observado desta forma dá infinitas virtudes ao devoto." Depois de
observar jejuns por quatorze anos consecutivos em cada um dos dias de Shivaratri, um devoto
deve realizar 'Uddyapan' (ritos religiosos realizados na realização de uma observância).
No dia anterior à cerimônia de Uddyapan, um devoto deve comer uma vez. No dia seguinte um
devoto deve realizar Uddyapan depois de fazer um voto religioso e de acordo com os métodos
apropriados. Um devoto que realiza Uddyapan da maneira acima mencionada alcança o
Shivaloka.
A GRANDEZA DE SHIVARATRI
Lá vivia um pobre Bheel chamado Gurudruha. Ele era muito pobre. Um dia, não encontrando
comida disponível em sua casa, foi à floresta caçar um animal.
Infelizmente não encontrou nenhum animal que pudesse caçar.
399
Estando com fome, ele se sentou na margem de um lago e ponderou sobre o que
aconteceria com os membros de sua família que também estivessem com fome.
Ele pensou que, se esperasse lá, poderia ter a chance de matar um animal sedento,
que chega lá para beber água.
Gurudruha subiu em uma árvore bael e esperou por sua presa. Um Shivalinga foi
estabelecido logo abaixo daquela árvore e, aliás, era um dia de Shivaratri.
Passadas as primeiras três horas da noite, ele viu uma fêmea de cervo chegando
com seus filhotes. Ele se preparou com seu arco e flecha e apontou sua flecha
para a fêmea de veado. Por coincidência, algumas folhas daquela árvore de bael
caíram no Shivalinga junto com algumas gotas de água do recipiente em que ele
carregava água. Gurudruha havia realizado a adoração de Shiva durante o primeiro
'Prahar' da noite sem perceber.
Depois de ouvir o barulho das gotas de água caindo, a fêmea de veado olhou para
cima. Ela viu Gurudruha sentado com seu arco e flechas. Ela perguntou a ele sobre
seu desejo. Gurudruha disse a ela que queria matá-la, para que pudesse alimentar
seus familiares. A fêmea do cervo pediu que ele a deixasse ir para que ela pudesse
deixar seus filhotes sob a custódia segura de seu marido. Ela prometeu voltar. A
princípio Gurudruha estava relutante, mas quando a veada começou a dar
ilustrações das escrituras, ele permitiu que ela fosse.
Enquanto isso, a irmã do cervo chegou lá com seus filhotes. Quando Gurudruha a
semeou, ele se preparou para matá-la. De repente seus movimentos na árvore,
fizeram algumas folhas de bael e algumas gotas de água caírem no Shivalinga.
Era o segundo Prahara da noite e Gurudruha novamente executou a adoração de
Shiva sem se dar conta.
Quando a veada (Segunda) ouviu o barulho feito pela queda da gota de água Ela
olhou para Gurudruha. Ela perguntou a ele sobre seu desejo. Quando Gurudruha
contou sobre seu desejo, ela pediu que ele a deixasse ir para que ela pudesse
entregar seus filhos sob a custódia segura de seu marido.
Inicialmente, Gurudruha estava relutante em deixá-la ir, mas quando ela prometeu
voltar, ele permitiu que ela fosse.
400
Gurudruha estava sentado nos galhos da árvore bael esperando por sua presa.
O segundo prahar da noite estava chegando ao fim e o terceiro prahar prestes a
começar.
O cervo chegou lá procurando sua esposa e filhos. Gurudruha novamente se
preparou para matar aquele querido. Novamente algumas folhas e algumas gotas
de água caíram no Shivalinga. A adoração de Shiva durante o terceiro Prahara
foi realizada por Gurudruha, embora sem perceber. Ao ouvir o barulho feito pelas
gotas de água caindo, o querido olhou para cima e perguntou a Gurudruha sobre
seu desejo. Gurudruha contou a ele sobre seu desejo.
O cervo pediu a Gurudruha que lhe permitisse conhecer sua esposa e filhos pelo
menos uma vez. O cervo prometeu voltar. Depois de ficar satisfeito com suas
intenções, Gurudruha permitiu que ele fosse conhecer sua família.
Gurudruha sentou-se na árvore bael esperando ansiosamente pelos veados. O
terceiro prahar da noite estava chegando ao fim e o quarto prahar estava prestes
a começar.
De repente, Gurudruha viu todos os três cervos vindo em direção ao lago. Ele
ficou extremamente satisfeito com a perspectiva de obter carne de três animais.
Ele foi lido com seu arco e flechas.
Seus movimentos na árvore bael novamente fizeram algumas folhas e algumas
gotas de água caírem no Shivaling. Gurudruha realizou com sucesso a adoração
de Shiva mesmo durante o quarto Prahar. Não só isso, ele também permaneceu
acordado durante toda a noite de Shivaratri.
O jejum observado por Gurudruha em Shivaratri junto com a adoração de Shiva,
embora inadvertidamente, o tornou uma pessoa iluminada. A ideia de matar os
veados não permanecia mais em seu coração. Ele agradeceu a todos os veados
por sua ajuda em sua obtenção da iluminação.
Lord Shiva ficou extremamente satisfeito e apareceu diante dele. Ele abençoou
Gurudruha que em seu próximo nascimento ele teria a oportunidade de servir Sri
Rama e se tornaria famoso como Nishad. Lord Shiva também disse a Gurudruha
que pelas bênçãos de Sri Rama ele alcançaria a salvação pelas bênçãos de
401
Sri Rama ele alcançaria a salvação. Suta, ao descrever sobre as virtudes de observar o
jejum em Shivaratri, disse aos sábios que se um jejum observado inadvertidamente em
Shivaratri dá tais virtudes, então o que poderia ser dito sobre um jejum que é observado
deliberadamente. De acordo com Suta, tal jejum concederia prazeres mundanos e salvação.
DIFERENTES ETAPAS DE LIBERTAÇÃO
Em relação aos diferentes estágios de liberação, Suta disse aos sábios que havia cinco
estágios de liberação capazes de libertar um homem das tristezas deste mundo. 1)
Sarupya (Semelhança com o Todo-Poderoso), 2) Salokya, 3) Sannidhya (viver na
proximidade do Todo-Poderoso), 4) Sayujya (unir-se com o Todo-Poderoso), 5) Kalvalya
(Devoção a Deus) Somente o Senhor Shiva é capaz de conceder a libertação. Pode-se
alcançar dharm (virtuosidade), Artha (riqueza) e Kam (desejos e desejos) pela adoração
de outras divindades, mas o Senhor Shiva concede todos os quatro.
Acredita-se que o Senhor Brahma seja o mestre das três qualidades elementares, ou seja,
Satva, Rajas e Tamas. Shiva está além dessas qualidades e até mesmo da própria
natureza. Ele é sem forma. O Senhor Shiva é um mistério que permanece sem solução,
embora muitos sábios e até mesmo o Senhor Brahma tenham tentado resolver esse
mistério chamado Shiva.
O quinto estágio da liberação é chamado Kaivalya, que é alcançado por ter completa
devoção ao Senhor Shiva. Na era atual de Kali, onde a obtenção do autoconhecimento é
muito difícil, a devoção é um caminho relativamente mais fácil.
Até a devoção foi categorizada em dois tipos: a) Sagun (com forma) b)

Nirguna (sem forma) Se o homem adora o Senhor Shiva com total devoção, ele alcança o
autoconhecimento. Todo e qualquer objeto deste mundo nada mais é do que a manifestação
do poder de Shiva. A criação alcança expansão somente quando deseja. Shiva é
onisciente, mas invisível. Assim como o fogo, que já existe na madeira, mas só é visível
depois de esfregado, da mesma forma, apenas os 'Gyanis' podem experimentar o Senhor
Shiva, embora ele seja onipresente. Assim como
402
não há diferença entre causa e efeito, mas parece assim devido à nossa ignorância, da mesma
forma, um homem ignorante nunca pode experimentar o onipresente Shiva por seus órgãos
dos sentidos. As coisas vivas possuem ego, mas o Senhor Shiva não tem ego. Um homem
pode subjugar com sucesso seu ego tornando-se conhecedor e alcança a liberação depois de
se unir ao Senhor Shiva.
Este conhecimento foi recebido pelo Senhor Vishnu de Shiva. O Senhor Vishnu mais tarde o
revelou ao Senhor Brahma e Brahma, por sua vez, o revelou ao seu manasputra - Sanak, etc.
O manasputra revelou esse conhecimento a Narada e Narada o revelou a Vyasa.
PARTE CINCO CONVERSA DE UMA SAMHITA ENTRE KRISHNA e

UPAMANYU
Certa vez, o Senhor Krishna foi à montanha Kailash para fazer penitência com o desejo de ter
um filho. Ele encontrou MahaRishi Upamanyu absorto em sua meditação. Ele contou a
Upamanyu sobre seu desejo e pediu que ele descrevesse sobre a grandeza do Senhor Shiva.
Upamanu descreveu sua própria experiência quando teve vislumbres divinos de

"
Senhor Shiva que estava meditando
Uma vez eu vi Shiva que estava cercado por todas as divindades. Lord Shiva estava absorto
em sua profunda meditação. Shiva tinha em sua posse todas as armas divinas como - Trident,
Axe, Noose, Sudarshan etc. Lord Vishnu e Brahma também estavam presentes lá. Eu elogiei
o Senhor Shiva, que ficou satisfeito comigo.
Lord Shiva queria me abençoar com uma benção. Eu pedi ao Senhor Shiva para me abençoar
com três coisas: 1) Eu deveria sempre permanecer seu devoto 2) ser capaz de saber sobre os
eventos passados, presentes e futuros, 3) Minha família nunca deveria sentir a escassez de
arroz e leite.”
“O Senhor Shiva não apenas me abençoou com todas essas três coisas, mas também para
poder ver o Vaivasvat kalpa.” Depois de completar sua história, o sábio Upamanyu disse a
Krishna que ele deveria adorar o Senhor Shiva se ele desejasse um filho, porque o Senhor
Shiva pode ser satisfeito com bastante facilidade.
SRI KRISHNA FAZ PENITÊNCIA
403
Sri Krishna então começou a fazer sua penitência após ser iniciado por Upamanyu com
o mantra - OM NAMAH SHIVAY. Ele fez uma tremenda penitência por quinze meses
ficando na ponta dos pés. No décimo sexto mês, o Senhor Shiva e Parvati apareceram
diante dele depois de estarem satisfeitos com sua penitência. O Senhor Shiva expressou
seu desejo de abençoar Krishna. Krishna exigiu oito dádivas. 1) Que sua inteligência
permaneça sempre inclinada à religiosidade. 2) Que ele alcance fama imortal, 3) Que
ele tenha sua morada nas proximidades de Shiva, 4) Que sua fé e devoção em Shiva
sejam inabaláveis, 5)
Que ele tenha dez filhos valentes, 6) Que ele seja vitorioso contra seus inimigos, 7)
Que todos os seus inimigos sejam destruídos e 8) Que seja querido por todos os
yogues. Depois de receber oito dádivas do Senhor Shiva, Krishna exigiu uma dádiva da
Deusa Parvati. Que ele esteja sempre a serviço de seus pais e dos brâmanes. Sri
Krishna então voltou para Upamanyu e narrou toda a história. Finalmente ele voltou
para Dwarka.
CLASSIFICAÇÃO DE PECADOS GRAVES
Descrevendo sobre os pecados, Suta disse aos sábios que ao todo havia doze tipos de
pecados cometidos por um homem por suas ações, pensamento e fala. Dentre eles, ter
desejo pela esposa de outra pessoa, desejar a riqueza de outra pessoa, ter desígnios
malignos contra outras pessoas e se desviar para o caminho pecaminoso são
considerados pecados cometidos por seus pensamentos.
Os seguintes pecados devem ser cometidos pela fala - conversar com uma mulher que
está menstruando, contar mentiras, conversas desagradáveis e mordidas nas costas.
Os seguintes pecados são cometidos por ações comendo coisas que não valem a pena
comer, entregando-se à violência e atividades incivilizadas e tomando a riqueza de
outros por meios impróprios.
Mesmo entre todos esses pecados alguns são considerados mais graves, como criticar
o professor, o eremita e os pais etc, roubar a propriedade do templo ou de um brâmane.
Uma pessoa comete Mahapap (pecado grave) se ele se entrega a qualquer um dos
seguintes: não ter devoção ao seu preceptor abandonar seu preceptor, dormir na cama
do preceptor, beber bebidas intoxicantes, ter práticas ilícitas
404
relação com a esposa do professor, recuperar a riqueza já doada, ganhar riqueza por meios impróprios.
Um homem que comete os seguintes pecados são considerados pecadores graves - queimar um
estábulo, uma floresta ou uma cidade, não casar uma garota com um homem adequado, ter
relacionamento ilícito com nora e cunhada.
A DESCRIÇÃO DO INFERNO
Cada ser vivo tem que provar os frutos de seus 'Karmas', quando sua alma chega à morada de Yama
após sua morte. A alma de um homem virtuoso entra no inferno
do lado norte, onde como o homem pecador entra do lado sul.
Yamanagri - A morada de Yama está situada a uma distância de oitenta e seis mil yojans (One Yojans -
Oito milhas) da superfície da terra.
A alma virtuosa chega lá sem nenhum problema por causa de suas ações virtuosas. Pelo contrário, a
alma de um pecador chega a Yamanagri provando os frutos de seus pecados ao longo do caminho.
Além disso, quando a alma de um pecador chega a Yamanagri, é punida pelos 'Yamadutas'.
O Senhor da morte então dá o julgamento final com base nos pecados de cada indivíduo.
Do inferno parte a alma virtuosa para o céu. Existem muitas categorias de infernos, todos cheios de
sujeira.
A CARIDADE E SUA IMPORTÂNCIA
Suta, ao advertir os sábios, disse: "Pessoas que se engajaram em atos virtuosos ao longo de suas vidas
e que foram gentis, cruzam o terrível caminho do inferno com bastante facilidade. Uma pessoa que doa
sapatos ou sandálias de madeira aos brâmanes alcança o inferno andando a cavalo.
Da mesma forma, uma pessoa que doa um guarda-chuva aos brâmanes chega ao inferno sob a sombra
de um guarda-chuva. Fazendo doações de cama ou cadeiras para brâmanes, ajude um homem a chegar
ao inferno depois de descansar o suficiente no caminho.
405
Fazer doações de ouro ou prata ao brâmane ajuda o homem a alcançar o céu." Um

homem que doou grãos de comida desfruta de todos os prazeres da vida, porque os
grãos de comida sustentam a vida.
Inclusive, fazer doação de água é considerado de valor supremo porque a vida não
pode existir sem ela. Um homem que cava poços e lagoas para o benefício das
pessoas adquire grandes virtudes.
Plantar árvores, especialmente as que dão frutos ou flores, são consideradas virtudes
imensuráveis.
São consideradas doações de vacas, terras, conhecimentos e objetos que possam

ser pesados.
Fazer doações de ouro, gergelim, elefante, menina, empregada, servo, casa,

carruagem, diamante, vaca cuja cor é branco puro e grãos alimentícios são
considerados Mahadan (grande doação). As doações devem ser feitas apenas para
brâmanes dignos.
DESCRIÇÃO DE PAÍSES BAIXOS E LIBERTAÇÃO DO INFERNO
A terra está equilibrada no capô de Sheshnag. O Senhor Vishnu é o nutridor deste

mundo. Existem mais sete mundos abaixo da terra, que são Atala, Vitala, Sutala,
Rasatala, Tala, Talatala e Patal. Cada um desses mundos tem dez mil yojans de
comprimento e vinte mil yojans de profundidade. Todos esses mundos estão cheios
de diamantes inestimáveis e inestimáveis. Os moradores de cada um desses mundos
desfrutam de todos os luxos e prazeres da vida. Os demônios e os Nagas residem
nesses mundos. Ainda mais longe do que esses sete mundos está situado o
inferno, para onde vai a alma do pecador depois da morte. Alguns dos principais
nomes do inferno são - Raurav, Shukar, Rodh, Tal, Vivasan e Mahajwala etc. A alma
de um pecador vai para cada um desses infernos de acordo com a magnitude de
seus pecados. Um homem deve adorar o Senhor Shiva e cantar hinos em seu louvor
para se libertar de seus pecados.
A DESCRIÇÃO DE SETE - ILHAS
A terra inteira é dividida em sete ilhas ou dweepas. O nome dessas ilhas é Jambu,
Plaksha, Shalmali, Kraunch, Shaka e Pushkar. Todos estes
406
ilhas são cercadas por esses oceanos por todos os lados. O conteúdo de cada um desses
oceanos é sal. Caldo de cana, ghee, leite, coalhada e mel, respectivamente.
Jambudweepa também é conhecida como Índia. Estende-se do sul do Himalaia ao norte do

oceano.
A área total é de cerca de nove mil yojans. É ainda subdividida em nove segmentos de terra, sete
montanhas e sete rios sagrados perto dos sete locais de peregrinação e muitos outros rios.
Da mesma forma, a ilha 'Plaksha' é cercada por oceanos de sal por todos os lados e espalhada
na área de mil yojans.
A área da ilha de Shalmali é duas vezes maior que a da ilha de Plaksha. está cercado
pelo oceano de mel. A área da ilha Kusha é duas vezes maior que a da ilha Shalmali e é cercada
pelo oceano de ghee. Da mesma forma, o Krauncha é cercado pelo oceano de coalhada e sua
área é três vezes maior que a da ilha de Kusha.
A área da ilha Shaka é o dobro da ilha Kraucha e é cercada
pelo oceano de leite.
O oceano de água doce circunda a ilha de Pushkar. Seu comprimento total é de cinco mil yojans
e cinco lakh yojans, respectivamente. A montanha Manas está situada nesta ilha. Os moradores
dessas ilhas nunca atingem a velhice. Lord Brahma reside na seção Mahaveet desta ilha. As
pessoas que vivem nesta ilha se alimentam sem fazer nenhum esforço.
A DESCRIÇÃO DOS PLANETAS
Na medida em que a luz do Sol e da Lua atinge a Terra, é chamado de 'Bhoo loka'.
Surya loka está situado um lakh yojan acima do Bhooloka. O Chandra loka está situado um lakh
yojan acima de Surya loka. Todas as constelações, bem como os planetas, estão espalhados na
área dos dez mil yojans acima da Lua.
Mercúrio está situado acima da lua Vênus acima de Mercúrio e Marte está situado acima de
Vênus. Júpiter está situado acima de Marte e Saturno acima de Júpiter.
407
Os mandals Saptarshi estão situados a uma distância de um lakh yojan acima de Saturno. O
'Dhruva' está situado a uma distância de um lakh yojan acima dos Mandals Saptarshi. Todos os
planetas estão situados entre a terra e a estrela Dhruva na forma de três lokas – Bhoo loka, Bhuvar
loka e Swarga loka (céu).
Mahar looka está situado mesmo além do Dhruvaloka. Este é o mundo onde residem os
manasputras (Sanak sanandan etc) do Senhor Brahma.
Jana loka está situado acima de Mahaloka, enquanto o Tapaloka está situado a uma distância de
vinte e seis lakh yojans acima de Mahaloka. Satyaloka está situada seis vezes a distância entre
Mahaloka e Tapaloka. Satyaloka também é conhecido como Brahmaloka. Além de Brahmaloka
está situado o Vaikuntha loka. Da mesma forma, o mundo de Kartikeya Kumar loka está situado
além de Vaikunth loka.
Depois de Kumar loka vem o Uma loka e então vem o Shiva loka, que é o loka mais distante.
Goloka está situado perto de Shivaloka, onde o Senhor Krishna vive com os nomes das vacas
Sushila, com a permissão do Senhor Shiva.
CATEGORIAS DE AUSTERIDADE OU TAPA
Verdade ou Satya é o melhor entre todos os tipos de austeridade. Um homem verdadeiro é o

devoto supremo e um grande realizador. A austeridade ajuda o homem a alcançar todos os
prazeres mundanos da vida e, finalmente, a salvação. As austeridades foram classificadas em três
tipos com base em três qualidades básicas ou gunas, ou seja, tapa Satvik, tapa Rajassi e tapa
Tamassi.
As austeridades observadas pelos eremitas e celibatários das divindades se enquadram na

categoria de Satvik Tapa. As austeridades mantidas pelos 'daityas' e pelo homem se enquadram
na categoria de Rajasi-Tapa.
As austeridades mantidas pelos demônios e aquelas pessoas que se entregam a ações más e
cruéis se enquadram na categoria de Tamasi Tapa.
A ORIGEM DO CORPO O alimento ingerido por um homem se transforma em sêmen no corpo. O

sêmen é transformado no útero da mulher durante o tempo
408
da relação sexual onde se mistura com o sangue. Em seguida, desenvolve-se em um ovo.

Gradualmente todos os órgãos começam a se manifestar. O corpo então atinge a força vital e
finalmente sai do útero da mãe depois de sofrer grandes dores. Mas depois de nascer ele
esquece tudo sobre essas dores. Ele então vive sua vida colhendo os frutos de seus Karmas
passados. Antes de nascer, o corpo vive em um ambiente imundo no ventre de sua mãe. Torna-
se tão sujo que nem mesmo Panchagavya pode torná-lo puro. A lembrança de Shiva é o único
meio de torná-lo puro.
CONTROLE SOBRE A MORTE (ICHCHHA MRITYU)
Suta disse aos sábios que uma pessoa que deseja controlar a morte deve primeiro sentar-se
em um assento puro.
Ele deve então realizar Pranayama prendendo a respiração. Ao fazer este exercício deve-se
tomar cuidado para que a lâmpada não esteja queimando.
Ambas as orelhas devem ser fechadas pelos dedos indicadores pelo período de uma hora.
Depois de fazer isso, ele seria capaz de ouvir os sons que emergiam de dentro.
Ele deveria tentar concentrar sua mente naquele som. Se esse exercício for praticado
diariamente por duas horas, ele terá total controle sobre sua morte. Este exercício em particular
ajuda o homem a alcançar grandes realizações, autoconhecimento e salvação.
A DESCIDA DE GANGA
Certa vez, o imperador Sagar realizou um Ashwamedha Yagya. Indra raptou o cavalo usado
neste Yagya e o manteve no eremitério do sábio Kapila. Todos os sessenta mil filhos de Sagar
foram procurar o cavalo e o encontraram no eremitério de Kapila.
Ouvindo a comoção e o barulho, o sábio Kapila, que estava absorto em sua meditação, abriu
os olhos e saiu para ver o que estava acontecendo. Ele estava muito nervoso. Ele olhou com
raiva para os filhos de Sagar. Todos eles foram queimados até a morte, exceto quatro.
No devido tempo, o sábio Bhagirath teve sucesso em trazer o rio Ganga para a terra com as
bênçãos do Senhor Shiva. Bhagirath foi o
409
descendentes de Sagar. Bhagirath deu vida a todos os seus ancestrais que encontraram uma
morte prematura ao borrifar a água de Ganga em seus ossos.
Rio Ganga também é conhecido como Bhagirathi por causa de Bhagirath.
AS AUSTERIDADES DE VED VYASA

"
Narrando sobre a vida do Sábio Veda Vyasa, Suta disse aos sábios:
Certa vez, enquanto o sábio Parashar estava em sua peregrinação, ele chegou à margem do
Yamuna. Satyavati, que emitia cheiro de peixe, o ajudou a atravessar o rio.
Sage Parashar estava muito satisfeito com ela. Ele transformou o mau cheiro que emitia de
seu corpo em fragrância. Ele também disse a ela que ela teria a sorte de dar à luz um filho
tão poderoso quanto o Senhor Vishnu.
No devido tempo, Satyavati deu à luz uma criança. A criança recebeu o nome de
Krishnadwaipayan pelo pai de Satyavati. Logo após o nascimento, a criança disse à mãe que
ia fazer penitência e que voltaria para vê-la no momento em que ela desejasse.
A criança fez uma tremenda penitência e ficou famosa como Veda Vyasa. Com este profundo
conhecimento e percepção, ele categorizou as diferentes seções dos Vedas.
Após o cumprimento de sua penitência. Veda Vyasa foi em peregrinação.
Ele veio para Kashi com o desejo de escrever os Puranas. Para obter as bênçãos do Senhor
Shiva, ele adorou o linga Madhyeshwar. O Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e o
abençoou. Ved Vyasa criou vários Puranas como - Brahma Purana, Padma Purana, Vishnu
Purana, Shiva Purana, Bhagavat Purana, Bhavishya Purana, Narada Purana, Markandeya
Purana, Agni Purana, Brahma Vaivarta Purana, Linga Purana, Varaha Purana, Kurma Purana,
Matsya Purana, Garuda Purana, Vamana Purana, Skanda Purana e Brahmanda
Purana.
ENCARNAÇÃO DE MAHAKALI
Era uma vez o rei Surath, depois de perder seu reino para seu inimigo, fugiu para a floresta.
Depois de vagar por algum tempo, ele chegou ao eremitério do sábio Medha. Ele começou a
morar lá, pois não tinha para onde ir. O rei abatido costumava passar o tempo imaginando
seu futuro.
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Um dia, Surath conheceu um homem chamado Samadhi, que foi expulso de sua casa por seus
próprios filhos. Seus filhos haviam capturado toda a riqueza. Ambos foram ao sábio Medha e
narraram sobre suas tristes histórias. O sábio Medha aconselhou ambos a contemplar a forma
de Mahamaya Bhagawati Surath e Samadhi estavam curiosos para saber sobre Bhagawati O
sábio Medha disse: "Os demônios, Madhu e Kailash foram produzidos a partir da sujeira que
saiu dos ouvidos do Senhor Vishnu, enquanto ele estava descansando nas costas de Sheshnag
durante o tempo de aniquilação total.”
“Ao ver o Senhor Brahma sentado na flor de lótus, que emergiu do umbigo do Senhor Vishnu,
ambos os demônios tentaram matá-lo. O Senhor Brahma elogiou o yoga nidra. Para que o
Senhor Vishnu pudesse ser despertado do sono.
A deusa Bhagavati ficou satisfeita e disse a Brahma que em pouco tempo ela estaria se
manifestando para matar os demônios.”
“Bhagavati se manifestou na forma de Kali da boca e dos olhos do Senhor Vishnu.
Enquanto isso, o Senhor Vishnu despertou de seu sono. Ele lutou com os demônios por mil
anos, mas não conseguiu derrotá-los. Por fim, os demônios disseram ao Senhor Vishnu que
queriam abençoá-lo com uma bênção. O Senhor Vishnu exigiu sua morte. Vendo água por
todos os lados, os demônios lhe disseram que ele poderia matá-los onde não houvesse água.
O Senhor Vishnu então cortou seus
cabeças depois de colocá-los em suas coxas."
ENCARNAÇÃO DE MAHALAKSHMI
Mahishasur - o filho de Rambhasur capturou o céu depois de derrotar as divindades. As

divindades tristes vieram buscar a ajuda do Senhor Vishnu e
Senhor Shiva.
Lord Shiva e Lord Vishnu ficaram extremamente furiosos depois de ouvir sobre os crimes de
Mahishasur. Luzes radiantes surgiram dos corpos de Vishnu, Shiva e outras divindades e se
manifestaram coletivamente em uma única forma de Mahalakshmi. Todas as divindades
apresentaram suas respectivas armas para ela.
411
Mahalakshmi foi lutar contra Mahishasur, que lutou bravamente mudando sua aparência,
mas acabou sendo morto por ela. As divindades ficaram muito satisfeitas com a morte
de Mahishasur. Eles a elogiaram e a adoraram.
ENCARNAÇÃO DE MAHASARASWATI
Depois de serem atormentadas pelos demônios Shumbha e Nishumbha, as divindades

foram até a Deusa Parvati e pediram que ela as protegesse. Kaushiki manifestou-se a
partir do corpo da Deusa Parvati.
A deusa Kaushiki assegurou as divindades e desapareceu.
Por coincidência, os atendentes dos demônios - Shumbha e Nishumbha, por acaso

viram Kaushiki e ficaram encantados com sua beleza divina. Eles foram a Shumbha e
Nishumbha e elogiaram sua beleza.
Ambos os demônios enviaram um mensageiro para convocá-la. Kaushiki pediu ao

mensageiro para transmitir a mensagem aos demônios de que apenas essa pessoa
pode se tornar seu senhor, que a derrota em uma batalha.
O mensageiro voltou e deu a mensagem a Shumbha e Nishumbha.
Ambos os demônios ficaram furiosos. Eles enviaram um enorme exército para trazer
Kaushiki à força, sob o comando de Dhumralochan. Quando Dhumralochan chegou lá,
ele contou a ela sobre o comando de seu mestre. Kaushiki deu a resposta certa de que
apenas tal pessoa pode se tornar seu mestre, que a derrota em uma batalha.
Dhumralochan então tentou raptá-la à força. Kaushiki deu um rugido alto em sua raiva
como resultado do qual Dhumralochan foi queimado até a morte.
Todo o exército foi aniquilado por seu veículo-leão.
Quando Shumbha e Nishumbha souberam da morte de Dhumralochan e
a destruição de seu exército, eles enviaram muitos demônios poderosos como Chanda,
Munda, Raktabeeja etc para lutar contra ela. Mas cada um deles foi morto pela Deusa
Kaushiki.
Por fim, Shumbha e Nishumba se apresentaram para lutar. Ambos atacaram Kaushiki
com uma saraivada de flechas. Kaushiki destruiu todo o seu exército. Todo o campo de
batalha ficou inundado de sangue. Depois disso Kaushiki
412
matou Nishumbha com tipos especiais de flechas, que não permitiram que uma única
gota de sangue caísse no chão. Irritado com a morte de seu irmão, Shumbha atacou
Kaushiks com suas várias armas, mas ela neutralizou todos eles.
Por fim, ela matou Shumbha com seu tridente.
UMA ALERTA AS DEIDADES
Certa vez, depois de derrotar os demônios, as divindades se tornaram muito arrogantes

e orgulhosas. Eles começaram a se entregar ao auto-elogio. De repente, eles foram
surpreendidos pelo surgimento de uma luz radiante diante deles. Todas as divindades
ficaram marcadas e foram para Indra. Indra enviou Vayu para testar o poder daquela luz
radiante. Assim que Vayu chegou lá, descobriu que se tornara impotente. Uma a uma,
todas as divindades vieram, mas voltaram depois de serem derrotadas. Por fim, o próprio
Indra foi até lá.
Assim que Indra chegou lá, ele descobriu que havia se tornado desprovido de todos os
seus poderes. De repente, a Deusa Uma se manifestou e advertiu Indra contra se tornar
arrogante. Indra percebeu seu erro.
A ENCARNAÇÃO DE SHAKAMBARI
O demônio mais valente Durgam adquiriu todos os quatro Vedas do Senhor Brahma
depois de agradá-lo. O Senhor Brahma também lhe deu uma dádiva de invencibilidade.
Durgam tornou-se muito arrogante e começou a atormentar o mundo inteiro. Como

consequência, não choveu por cem anos e o mundo inteiro foi atingido pela seca.
As divindades foram até a Deusa Maheshwari (Parvati) e narraram sobre seus contos
lamentáveis. A deusa Maheshwari ficou tão comovida com suas dificuldades que lágrimas
rolaram de seus olhos por nove dias e noites contínuos. A lágrima tomou a forma de um
rio, com o que terminou a fase de seca.
As divindades então pediram que ela recuperasse os Vedas, que estavam na posse de
Durgam. Eles então voltaram para sua residência. Quando Durgam viu que as pessoas
estavam vivendo felizes, ele atacou com um grande exército. Naquele exato momento a
Deusa se manifestou e travou uma tremenda batalha
413
com Durgam. De seu corpo se manifestaram as dez Mahavidyas e muitas outras deusas.
Por fim, a Deusa Maheshwari matou Durgam com seu tridente e recuperou os Vedas de sua
posse. Ela então entregou os Vedas às divindades.
Maheshwari também é conhecida como Shakambhari, pois criou o rio com suas lágrimas e
salvou a vida das pessoas.
PARTE SEIS
KAILASH SAMHITA - CLASSIFICAÇÕES DE YOGA
Descrevendo sobre os vários tipos de Yoga, Suta disse aos sábios que havia três tipos de
Yoga - Gyan Yoga, Kriya Yoga e Bhakti Yoga. "Cada um deles é capaz de dar a salvação a
um homem. Quando a mente ou o intelecto se une com a alma, chama-se Gyan Yoga.
Quando a alma se apega a objetos externos, chama-se Kriya Yoga. A unificação de todo o
ser com A Deusa Bhagawati é chamada de Bhakti Yoga. Todos esses três yogas combinados
são capazes de dar salvação ao homem. Um homem se torna um devoto por suas ações ou
Karmas. A devoção ou Bhakti ajuda o homem a alcançar Jnana ou conhecimento.
Jnana ou Conhecimento dá salvação. Yoga é o caminho pelo qual um homem pode alcançar
a liberação, enquanto Kriya-yoga é o principal meio para alcançá-la.
CONDUTAS DE UM SANYASI
Um Sanyasi deve acordar cedo pela manhã. Depois de se levantar, ele deve se lembrar de
seu preceptor ou Guru e então deve orar para expressar sua gratidão para com seu Guru.
Depois disso, ele deve praticar Pranayama e tentar concentrar sua mente nos seis chakras
presentes em seu corpo.
Após a conclusão do Pranayama e concentração nos seis chakras, ele deve terminar suas
rotinas diárias. Depois de aplicar 'cinzas' em seu corpo, ele deve cantar os mantras sagrados
e executar 'tarpana'. Subsequentemente ele deve realizar Achaman e então praticar
Pranayama por três vezes.
414
Depois disso ele deve se lembrar dos sábios ou Rishis. Enquanto vai fazer o culto,
ele deve manter silêncio durante todo o caminho. Ele deve fazer adoração somente
depois de lavar os pés e realizar Achaman.
Um Sanyasi deve colar o chão com esterco de vaca e construir um 'Mandap'

quadrangular. Ele deve então manter uma folha larga de palmeira em seu centro.
Ele deve então cercar a área com fios coloridos de todos os quatro
instruções. Depois disso, ele deve desenhar uma flor de oito pétalas no centro do
Mandap, sobre a qual ele deve desenhar um Shiva Yantra. Finalmente ele pode
começar sua adoração ao Deus Sol.
A GRANDEZA DO PRANAV MANTRA
Sage Vamadev foi um grande devoto do Senhor Shiva desde seu nascimento. Ele
nunca costumava ficar em um lugar por muito tempo. Um dia ele tinha ido a um pico
de montanha chamado Kumar, que estava situado ao sul da Montanha Sumeru. Ele
conheceu Kartikeya que lhe revelou que Pranav Mantra significa diretamente o Deus
Todo-Poderoso. Kartikeya também lhe disse que com a ajuda desse mantra uma
pessoa pode alcançar o Senhor Shiva - que liberta de toda a escravidão da vida.
No entanto, o próprio Vamadeva sabia sobre o poder do mantra Pranav, mas pediu
a Kartikeya que lançasse mais luz sobre ele. Kartikeya lhe disse que qualquer um
poderia ter a proximidade do Senhor Shiva, com a ajuda dos meios prescritos nos
Shrutis e nos Samritis.
Com relação aos métodos de adoração de Shiva, Kartikeya disse a Vamadeva que,
embora Sadashiva fosse um, ele era conhecido por vários nomes como Maheshwar,
Rudra, Brahma e Vishnu. Mahesh foi criado a partir da milésima parte de Sadashiva.
A Deusa de todas as ilusões - Bhagawati mora no lado esquerdo de Sadashiva,
portanto, ele é o Senhor de todas as ações do
universo.
Sadashiva desempenha seus atos de desejo entregando-se à criação, nutrição e

aniquilação deste mundo.
INICIAÇÃO E ÚLTIMOS RITOS DE UM SANYASI
415
Vamadeva pediu a Kartikeya que iluminasse sua mente com esse conhecimento,
sem o qual um Sanyasi nunca pode alcançar a liberação.
Kartikeya então lhe contou sobre os métodos pelos quais um Sanyasi deveria
receber iniciação de seu guru. Um discípulo deve adorar seu guru em qualquer um
dos meses seguintes - Shravana, Ashwin, Kartik, Agahan e Magh. Ele deve então
estabelecer um Kalash e adorá-lo. Ele deve novamente adorar seu guru
considerando-o como a forma de Shiva.
O guru deve então iniciá-lo com o mantra Shiva. Após receber o Mantra, o discípulo
deve entoá-lo considerando-se Shiva-Shivoaham.
Depois disso, o discípulo deve ter sua cabeça tonsurada. O barbeiro que deve
raspar os cabelos deve receber roupas puras para vestir. O barbeiro também deve
lavar as mãos com lama e água. Os instrumentos e
aparelho, que ele deve usar, deve ser feito puro pelo 'Astra'
mantras.
Em primeiro lugar, a parte da frente da cabeça deve ser raspada, depois a parte de
trás da cabeça deve ser raspada. O discípulo deve então raspar a barba e o bigode.
Depois disso o discípulo deve massagear seu corpo com lama e tomar banho dando
doze mergulhos em uma lagoa. Depois de tomar banho, ele deve adorar seu Guru
e meditar no Senhor Shiva.
Kartikey disse a Sage Vamadev que um asceta não morre, mas recebe um Samadhi,
portanto, em vez de ser cremado, ele é enterrado. Portanto, um asceta deve praticar
a arte do Samadhi com perfeição. Se ele ainda não aperfeiçoou a arte do Samadhi,
então deve continuar praticando yoga até atingir o domínio sobre a arte do Samadhi.
Ele deve tentar concentrar sua mente no mantra Omkar, que é eterno. Se seu corpo
tornou-se fraco e fraco e incapaz de fazer exercícios físicos como Pranayama, então
ele deve se entregar à lembrança de Shiva. Desta forma, um asceta pode alcançar
o céu. Após sua morte, o resto dos ascetas deve realizar os rituais em seu local de
morte por dez dias.
416
Um altar deve ser construído no décimo primeiro dia. Cinco mandals quadrangulares
devem ser feitos voltados para a direção norte. Em cada um desses mandas, divindades
como Deveshwari, Atiwahak etc. devem ser estabelecidas primeiro e depois adoradas.
A adoração deve ser feita de acordo com a instrução do Guru, oferecendo 'Prasada'.
Esta Prasada deve ser dada a uma virgem ou vaca, mais tarde. Os artigos usados no
processo de adoração devem ser imersos no rio ou lagoa. Desta forma, a cerimônia
Parvan shradha do asceta falecido é realizada. Não vale nada que 'Ekodishta' Shradha
não seja realizado após uma morte ascética.
Após a conclusão de 'Parvan Shradha' o asceta deve realizar o Ekadashah Shradha

conforme as instruções de seu Guru. No décimo segundo dia, os ascetas devem
convidar os brâmanes, depois de se levantarem pela manhã e tomarem banho. Esses
brâmanes devem ser alimentados.
Os ascetas devem então fazer um voto de adorar seu Guru segurando uma grama
'Kusha' em suas mãos. Depois disso, eles devem lavar os pés de lótus de seu Guru e
adorá-lo. Até mesmo a adoração do professor do Guru deve ser feita. Após o término
do culto, o Guru deve se levantar dizendo 'Shubhamastu' - bênção para todos. Ele deve
então polvilhar o arroz purificado cantando mantras. Por fim, doações devem ser feitas
aos brâmanes convidados.
PARTE SETE
VAYVIYA SAMHITA - A ORIGEM DE VIDYA (CONHECIMENTO)
Existem quatorze tipos de aprendizagem ou Vidyas - quatro Vedas, Seis Vedangs,

Meemansa, Nyay, Puranas e outras escrituras religiosas. Esses quatorze aprendizados
juntamente com Ayurveda, Dhanurveda, Gandharvaveda e Arthashastra se tornam
dezoito. Todos esses dezoito aprendizados se originam do Senhor Shiva.
O Senhor Shiva criou o Senhor Brahma para felicitar o processo de criação e concedeu-
lhe todos esses dezoito aprendizados. Ele também deu poder ao Senhor Vishnu para
proteger a criação.
417
Os quatro Vedas emergiram da boca do Senhor Brahma, com base nos quais foram criadas as
numerosas escrituras como Vedangs etc. Como esses Vedas eram difíceis de entender, o Senhor
Vishnu encarnou Vyasa e criou os Puranas, para que pudessem ser entendido facilmente. Os
Puranas contêm quatro lakh shlokas e nos ajudam a compreender a essência dos Vedas.
O CONTO DE NAIMISHARANYA
Certa vez, o Senhor Brahma liberou seu chakra Manomaya e instruiu os sábios a segui-lo. Ele
também lhes disse que o local em que o chakra Manomaya se rompeu seria muito auspicioso para
fazer penitência.
Os sábios seguiram o chakra Manomaya, que depois de viajar por muito tempo caiu em um grande
segmento de terra e sua circunferência (Nemi) quebrou como previsto pelo Senhor Brahma.
Este segmento de terra ficou famoso como Naimisharanya.
Os sábios decidiram realizar uma Yagya naquele lugar sagrado. Desta forma, o próprio lugar,
sentado onde o Senhor Brahma fez criações. Todos os sábios começaram sua Yagya, que
continuou por dez mil anos. Na conclusão de Yagya, a divindade chegou lá e os abençoou de
acordo com a instrução do Senhor Brahma.
TEMPO, CÁLCULO E YUGAS
Descrevendo sobre o tempo (Kala), Vayudeva disse aos sábios que 'Kala' ou tempo é o esplendor
do Senhor Shiva. Kala ou tempo também é conhecido como 'Kalatma'. A Hora
flui suavemente sem ser perturbado. O tempo está sob o controle do Senhor Shiva. Como o tempo
contém o elemento de Shiva (Shivattatva), portanto, seu momento não pode ser controlado por
nenhum outro poder, exceto o de Shiva.
Aquele que entende o significado de Kala tem um darshan do Senhor Shiva.
A menor unidade para medir o tempo é chamada 'Nimesh'. O tempo necessário para baixar a
pálpebra é chamado de Nimesh. Um kala consiste em quinze Nimeshas e trinta Kalas formam um
'Muhurta'.
418
Um dia e uma noite consistem em trinta 'Muhurtas'. Um mês consiste em trinta dias,
divididos em duas quinzenas. Uma quinzena é conhecida como 'Krishna Paksha
(fase lunar escura) e a outra é conhecida como Shukla Paksha (fase lunar brilhante).
Em Pitarloka o dia consiste em uma quinzena e uma noite do mesmo número de

dias. Shukla Paksha é o dia do Pitraloka e Krishna Paksha a noite.
Um 'Ayana' consiste em seis meses. Um ano consiste em dois 'Ayanas'. Um ano da

terra equivale a um dia e uma noite das divindades. Os seis meses em que o Sol
está no hemisfério sul da Terra é, na verdade, o momento em que as divindades
experimentam a noite. Pelo contrário, os seis meses em que o sol está no hemisfério
norte, é a hora do dia das divindades. Um ano das divindades equivale a trezentos e
sessenta anos deste mundo.
As yugas são contadas com base nos anos das divindades. De acordo com os
estudiosos, existem quatro yugas - Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga e Kali
Yuga.
Um Satya Yuga equivale a quatro mil anos das divindades.
Uma Treta Yuga equivale a três mil anos das divindades.
Da mesma forma, uma Dwapar Yuga equivale a dois mil anos das divindades e uma
Kali Yuga a mil anos das divindades.
Desta forma, todas as quatro yugas coletivamente equivalem a doze mil anos das
divindades.
Um Kalpa consiste em mil Chaturiugas. Um Manvantar consiste em setenta e um

Chaturyugas.
Um Kalpa é inibido por quatorze Manus um após o outro em sucessão.
O dia de um Brahma é equivalente a um Kalpa divino. O ano de um Brahma equivale

a mil Kalpas. A yuga de um Brahma consiste em oito mil desses anos.
O 'Savan' de um Brahma consiste em seus mil yugas. O tempo de vida de Brahma

está completo após três mil desses Sawanas. Cinco lakh e quarenta mil números de
Indras sucedem-se um após o outro durante todo o período de vida de
419
Brahma. Um dia de Vishnu é equivalente a toda a vida de Brahma. Todo o tempo de vida de
Vishnu é equivalente a um dia de 'Rudra'. A vida inteira de Rudra é equivalente a um dia do
Senhor Shiva.
Em toda a vida do Senhor Shiva cinco lakh e quatro mil números de Rudras
vem e vai.
O dia de um Shiva começa com a criação e antes do final da noite toda a criação é aniquilada.
Sadashiva é eterno.
MEDITAÇÃO
Descrevendo sobre meditação, Vayudeva disse aos sábios que para concentrar a mente inquieta
durante o estado meditativo, um homem precisa de algum tipo de forma (Swarupa) ou aparência.
A adoração de ídolos é muito útil nesse sentido. Se um ídolo da divindade é adorado com total
devoção, chega um momento em que um homem pode ter sua visão mesmo em um espaço vazio.
A adoração de ídolos também ajuda o devoto a alcançar o Deus Todo-Poderoso, que não tem
forma. É fácil para um devoto que acredita em 'Sakar' (com forma) mudar para a adoração de
Deus Nirakar (sem forma). Mas é muito difícil para um devoto que acredita no todo-poderoso sem
forma mudar para o modo de adoração Sakar. O conhecimento da essência de Shiva é um dever
para alcançar a salvação em ambos os modos de devoção.
RITUAIS PASHUPAT VRATA CONECTADOS COM A ADORAÇÃO DE SHIVA
Ao ser perguntado pelos sábios sobre os rituais que dão a salvação, Vayudeva lhes disse que
tendo devoção ao Senhor Shiva, um homem pode alcançar todos os prazeres do mundo e até
alcançar a salvação. Vayudeva também contou a eles sobre Pashupat Vrata e os benefícios
derivados dele.
Todo o Pashupat Vrata é dividido em cinco partes - Kriya, Taipei, Tapa, Dhyana e Gyan. O Shaiva-
dharma é a religião suprema e os rituais pertencentes a ela são baseados nos Shruits e no
Smritis. Pashupat Vrata foi mencionado nos Vedas como o doador do conhecimento Supremo.
Ele também contém todos os oito órgãos do yoga, que foram criados pelo próprio Senhor Shiva.
O Senhor Shiva fica facilmente satisfeito se a adoração for feita por este método. o
420
O devoto atinge o conhecimento supremo e se liberta de todas as amarras deste mundo.
Pashupat Vrata foi mencionado até mesmo no Atharvasheersha Upanishad.

Começa no dia da lua cheia, no mês de Chaitra. Pode ser realizado em qualquer lugar - um
templo de Shiva, qualquer local sagrado de peregrinação, floresta ou jardim.
Um devoto deve se levantar cedo pela manhã, no décimo terceiro dia da fase lunar brilhante
(dois dias anteriores ao dia da lua cheia) e depois de terminar seus deveres diários ele deve
fazer saudações ao seu Guru. Com a permissão de seu guru, o devoto deve então vestir
roupas coloridas e um fio sagrado da mesma cor. Ele também deve usar uma guirlanda
branca em volta do pescoço e aplicar pasta de madeira de sândalo em seu corpo. Ele deve
então sentar-se no assento feito de grama Kusha e fazer um voto segurando uma grama
Kusha em sua mão.
Depois disso, ele deve fazer Havana oferecendo artigos ao fogo sagrado. Ele deve observar
um jejum durante todo o dia e quebrá-lo apenas à noite com 'Prasada'.
Este ritual deve ser repetido no dia seguinte, mas o jejum não deve ser quebrado à noite.
No último dia, ou seja, dia de lua cheia, ele deve repetir todos os rituais e depois de apagar o
fogo do Kunda de Havana, deve manchar seu corpo com as cinzas. Ele deve então tomar
seu banho e colocar na pele do querido ou na casca da árvore.
Ele também deve segurar uma vara e colocar uma faixa na cintura (Mekhala). Depois disso,
ele deve novamente enxaguar (Achaman) sua boca e espalhar cinzas em seu corpo.
Ele deve realizar o exercício de Ashtanga yoga. Três vezes em um dia de acordo com as
instruções de seu guru. Desta forma, um homem é libertado das qualidades bestiais presentes
nele.
Pashupat Vrata pode ser realizado por um devoto enquanto ele estiver vivo ou ele pode
continuar por doze anos ou três anos ou um ano ou seis meses ou um mês, ou doze dias ou
três dias ou até mesmo um dia. Na conclusão de Pashupat Vrata, um devoto deve estabelecer
um ídolo de Shiva e adorá-lo com todos os dezesseis modos de adoração. Por fim, ele deve
realizar Awaran Pujan e
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então adore seu guru. Durante todo o período de jejum, um devoto deve ter apenas frutas e deve
dormir na terra nua. Pashupat Vrata feito de tal maneira ajuda o devoto a alcançar a morada do
Senhor Shiva.
INTRODUÇÃO DO UNIVERSO
Vayudeva disse aos sábios que se reuniram em Naimisharanya que a Deusa Gauri era a
manifestação do poder de Shiva e Shankar o onipotente todo-poderoso. Tanto Shiva quanto a
Deusa Shiva contêm esplendores insondáveis, dos quais apenas uma fração é visível neste mundo.
Este mundo está sob o controle de Shiva e da Deusa Shiva. Ambos são inseparáveis. Assim como
a luz do sol não pode existir sem o Sol da mesma forma que a Deusa Shiva não pode existir sem
o Senhor Shiva. Assim como um corpo sem vida é inútil, da mesma forma, o mundo não pode
existir sem a Deusa Shakti.
Este mundo ilusório está amarrado com as cordas ilusórias de Shiva e Shakti.
Toda a criação é a aparição do Todo-Poderoso Shiva. Os sábios ignorantes o descrevem de
diferentes maneiras, de acordo com suas próprias percepções. Mas, o fato é que Shiva é um e
este mundo é a criação de suas ilusões. Um homem pode
alcançar a liberação deste mundo ilusório somente quando ele tiver as bênçãos de Shiva.
O Senhor Shiva está além do alcance da luxúria, apego e prazeres. Sua existência é separada da
natureza, ilusão, inteligência e ego. Ele está livre de todas as amarras.
DEVERES DE UM BRAHMIN
Um brâmane ideal deve realizar os seguintes deveres:- a) Trikal Sandhya (adoração três vezes por
dia) b) Havan (oferendas feitas ao fogo sagrado) c) Adoração de Shivalinga d) Fazer doações Um
brâmane também deve ter as seguintes qualidades :- a) Ver Deus em cada alma b) Compaixão c)
Conduta virtuosa d) Satisfação e) Crença em Deus f) Não violência g) Devoção h) Estudo regular
dos Vedas i) Praticar Yoga j) Pregar os ensinamentos dos Vedas k) Dar palestras sobre as
escrituras religiosas. l) Ser celibatário m) Penitência n) Ter um Shikha e um fio assustado etc.
422
Um brâmane nunca deve comer durante a noite e deve cantar com contentamento o
mantra 'Om Namah Shivay'. O Senhor Shiva não se agrada tanto com os rituais quanto
com a fé e a devoção. Um homem que adora o Senhor Shiva enquanto mantém as
regras do 'varna ashrama dharma', tem as bênçãos do Senhor Shiva e todos os seus
desejos são realizados.
CANTO DE MANTRAS E ESTABELECIMENTO DE DEIDADES NO CORPO
Depois de ser iniciado com o mantra de Shiva, um devoto deve cantá-lo uma vez crore
vezes ou cinqüenta lakh vezes, ou vinte lakh vezes ou dez lakh vezes, enquanto adora
Shiva. 'Havana' deve ser executado para a décima parte do canto total. 'Tarpan' deve
ser executado para a décima parte do número de Havana. Da mesma forma, 'Marjan'
deve ser executado para a décima parte dos números de Tarpan. O número de brâmanes
selecionados para alimentação deve ser equivalente à décima parte do número de
Marjan.
Por fim, o discípulo deve fazer doações aos brâmanes e se engajar no bem-estar da
sociedade de acordo com as instruções de seu Guru.
Ascetismo (Nyas) são de três tipos - Sthiti (postura) Utpatti (origem) e Laya (fusão).
Estabelecer e cantar os mantras enigmáticos (alfabetos) do polegar ao dedo mindinho é

chamado de 'Sthiti nyas'.
Estabelecer e então cantar os mantras enigmáticos do polegar direito ao polegar

esquerdo é chamado de "Utpatti nyas'.
Estabelecer e então cantar os mantras enigmáticos do polegar esquerdo para o polegar

direito é chamado de 'Laya Nyas'.
'Sthiti' nyas deve ser praticado pelos chefes de família 'Utpatti nyas' deve ser praticado
pelos celibatários 'Laya nyas' deve ser praticado por aquelas pessoas que renunciaram
ao mundo (Vanprasth).
Uma viúva deve praticar Sthiti Nyas. Uma garota solteira deve praticar Utapatti Nyas.
Esses modos de Nyas devem ser praticados somente após serem ensinados pelo Guru.
423
ADORAÇÃO MENTAL DE SHIVA
Ao fazer uma adoração mental de Shiva, um devoto deve adorar o Senhor Ganesha
seguindo o modo de adoração 'Nyas'. Depois disso ele deve adorar várias divindades
relacionadas com o Senhor Shiva como Nandi etc. Então ele deve trazer a forma do
Senhor Shiva em sua imaginação e adorá-lo mentalmente fazendo oferendas mentais.
O devoto deve então realizar Havana no umbigo do Senhor Shiva oferecendo ghee. A
adoração deve ser realizada meditando na forma de Shiva.
O devoto deve tomar seu assento somente depois de purificá-lo. Ele deve fazer um voto
depois de completar todos os rituais necessários como 'Achaman'. Pranayama, dando
um nó em seu Shikha.
Depois de fazer o 'Deepa Pujan' ele deve adorar várias divindades como Deus Sol, Deus
Lua, Varuna, Ganesha e Kartikeya etc. Ele deve então adorar Shiva e Shakti empregando
todos os dezesseis modos de adoração (Shodasopachar). O devoto deve executar 'arti'
no final.
Na forma especializada de adoração de Shiva 'Awaran Pujan' de Shiva é feito junto com
o pujan normal. Awaran Pujan significa adoração de todos os artigos relacionados com
o Senhor Shiva, como seu tridente, seu tambor etc. Nesta adoração especializada, o
ídolo de Shiva deve ser banhado antes de tudo. Então o ídolo deve ser vestido. Um fio
sagrado deve ser oferecido ao ídolo de Shiva junto com outras oferendas como 'tilak',
Akshat etc. Depois disso, o 'awaran pujan de Shiva deve ser feito junto com a adoração
da família de Shiva.
Se o devoto sentir que algo estava faltando na adoração, ele deve reparar esse erro
cantando o mantra Panchakshar Om Namah Shivay.
MÉTODO DE EXECUÇÃO DE 'HAVANA'
Ao realizar um Shiva Yagya, um devoto deve fazer oferendas ao 'havanakunda' feito de

ferro ou lama. O fogo deve ser aceso na havankunda
424
seguindo os métodos prescritos nas escrituras. Ele pode então começar a adoração real.
O devoto deve fazer oferendas de ghee com Sruva (uma colher de pau) e outros artigos
com as mãos. As oferendas devem ser feitas primeiro nos nomes do Senhor Brahma
(Prajapati) e depois aos nove planetas e outras divindades.
Depois disso, as oferendas devem ser feitas em nome da divindade principal.
O devoto deve então fazer nove oferendas a cada uma das divindades como Agni, Vayu e
Surya etc. Por fim, ele deve realizar o arti e expiar os erros que ele possa ter cometido
durante todo o processo de adoração. Ele também deve dar doações aos brâmanes e
alimentá-los.
DIAS AUSPICIOSOS PARA ADORAR A SHIVA
O oitavo dia e o décimo quarto dia de ambas as quinzenas de cada mês hindu são
considerados os mais auspiciosos para a adoração do Senhor Shiva.
Da mesma forma, o dia do solstício (Sankranti), quando o sol está posicionado ao norte do
equador e o dia do eclipse, são considerados muito auspiciosos. Nesses dias, uma
adoração especial ao Senhor Shiva deve ser feita banhando o ídolo de Shiva com
Panchagavya e tê-lo é prasadam. Liberta o homem do mais grave dos pecados. Da mesma
forma, o dia de 'Pushya' Nakshatra que cai no mês de 'Pausha' é considerado muito
auspicioso e realizar arte de Shiva neste dia dá
imensas virtudes.
Fazer doações de Ghee e cobertores em 'Magha Nakshatra' que cai no mês de Magh dá
imensas virtudes.
Os dias seguintes são considerados os mais auspiciosos para a adoração do Senhor Shiva.
Uttara Falguni Nakshatra no mesmo dia que Purnima, no mês de Falgun.
Chitra Nakshatra caindo no mesmo dia que Purnima no mês de Chaitra.
Vishakha Nakshatra caindo no mesmo dia que Purnima, no mês de Vaishakh.
Moola Nakshatra caindo no mês de Jyeshtha.

425
Uttarashadha Nakshatra caindo no mês de 'Ashadha'.
Shravana Nakshatra caindo no mês de Shravana.
Uttara bhadra Nakshatra caindo no mês de 'Bhadra'.
Purnima no mês de Ashwin.
Kartika Nakshatra caindo no mesmo dia que Purnima no mês de Kartik.
Ardra Nakshatra caindo no mês de Margasheersha
RITUAIS DESEJÁVEIS (KAMYA KARMA)
Rituais podem ser categorizados em dois tipos: 1) Rituais realizados com o objetivo de
satisfazer desejos mundanos. 2) Rituais referentes aos desejos ultramundanos.
Em geral, os rituais podem ser classificados em cinco categorias - rituais, penitência, canto de
mantras, meditação e todos os quatro coletivamente.
Para a realização de rituais, um homem precisa de poder e força e não se pode alcançar o
poder a menos e até que Shiva o deseje. É somente com as bênçãos de Shiva que um homem
pode alcançar tanto os prazeres mundanos quanto a liberação. Esses rituais (Kamya Karma)
são realizados fazendo um mandal voltado para o leste e fazendo 'awaran pujan', bem como
adoração ao Senhor Shiva. A adoração ao Senhor Shiva feita desta forma cumpre todos os
desejos de um homem.
Os métodos para a adoração de cinco 'awarans' de Shiva foram mencionados no

Shivamahastotra.
Cada um dos 'awarans' tem divindades presidentes separadas, cuja adoração deve ser feita
de acordo com os métodos descritos no Shiva Purana ou conforme as instruções do Guru.
INSTALAÇÃO DE SHIVALINGA
De acordo com as escrituras, um Shivalinga deve ser feito em um momento auspicioso. A terra,
onde o Shivalinga deve ser instalado, deve ser purificada executando 'BhoomiPujan'.
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Depois do bhoomi-Pujan, a adoração do Senhor Ganesha deve ser feita. Depois disso, o Shivalinga
deve ser purificado lavando-o com panchgavya e depois de adorá-lo, deve ser imerso na água.
O Shivalinga deve então ser retirado da água e depois de cultuado, deve ser colocado na cama destinada
a ele. Deve então ser instalado no local desejado e deve ser consagrado cantando os mantras. Todos
os rituais devem ser realizados de acordo com as instruções do Guru.
CLASSIFICAÇÃO DO YOGA
Yoga significa tais ações que, depois de pacificar todas as tendências humanas, ajudam o homem a se
unir a Shiva. A seguir estão as cinco divisões do yoga- 1)
Mantra Yoga, 2) Sparsh Yoga (união de toque), 3) Bhava Yoga (união por devoção), 4) Abhava yoga
(União sem estar emocionalmente apegado), 5)
Mahayoga (A grande união).
O mantra yoga ajuda o homem a entender o significado dos mantras e a se unir a Shiva pela
concentração da mente. Quando o Mantra Yoga é aperfeiçoado pela prática do Pranayama, é chamado
de 'Sparshyoga'. Bhavayoga significa meditar e cantar sem pronunciar uma palavra. Abhava yoga
significa tal união quando o devoto contempla a aniquilação final, sem estar emocionalmente ligado ao
mundo.
Um homem cuja mente está preocupada com os pensamentos de Shiva supostamente atingiu o estado
de Mahayoga. Um yogi pode se unir a Shiva depois de purificar seu corpo com a ajuda de Pranayama,
etc.
OBSTÁCULOS E PODERES DIVINO NO CAMINHO DO YOGA
Existem possibilidades de inúmeros obstáculos enfrentados por um homem que pratica yoga como
preguiça, doença, descuido, falta de concentração, confusão e tristeza etc. Ao praticar yoga, deve-se
tentar manter-se livre de tais deméritos.
Depois de se libertar dessas falhas, um homem pode facilmente atingir seis tipos de realização - talento
(Pratibha), super poder de audição (Shravana), excelente poder de conversação e poder de fala (Vrata),
visão divina
427
(Darshan), poder divino do paladar (Aswad), poder divino do toque (Vedana).

A capacidade de ver coisas situadas em lugares distantes é chamada de 'Pratibha'.
A capacidade de ouvir sem fazer nenhum esforço é chamada de 'Shravana'. A capacidade
de decifrar o significado da linguagem do animal é chamada de 'Vrata'. Ser capaz de ver
coisas divinas sem fazer nenhum esforço é chamado de 'Darshan'. O poder, que permite a
um homem saber sobre o sabor de uma coisa sem realmente saboreá-la, é chamado de
'Aswad'. 'Vedana' significa o conhecimento de todos os tipos de toque.
Um devoto pode alcançar todos os tipos de realização meramente tendo devoção ao Senhor
Shiva e meditando nele. No início, um yogi deve tentar meditar na forma de Shiva (Saguna),
mas depois mudar para a qualidade sem forma (nirguna) de Shiva. Meditar na forma nirguna
de Shiva não é fácil. Só pode ser dominado pela prática constante e constante. Quando
dominado, concede todos os tipos de realização. A meditação combinada com Pranayama
dá quatro tipos de realizações: paz (Shanti), tranquilidade (Prashanti), brilho (Dipti) e benção
(Prasad). Um devoto pode ter um darshan do Senhor Shiva se ele meditar sem apego.
SANATKUMAR RECEBE SHIVA-GYAN DE NANDI
Os sábios agradeceram a Vayudeva por dar o conhecimento de Jnana Yoga. No dia

seguinte, eles tomaram banho no rio Saraswati e realizaram seus cultos e rituais.
Depois disso, eles seguiram em direção a Kashi. Em Kashi, depois de tomar banho no rio
Ganges, eles receberam um darshan do Senhor Vishwanath. Eles viram um esplendor
muito radiante aparecendo no céu, no qual eles viram milhares de sábios que haviam
realizado Pashupat Vrata sendo fundidos. O brilho radiante desapareceu em nenhum
momento.
Os sábios estavam muito curiosos para saber sobre aquele esplendor radiante, então eles
foram ao Senhor Brahma e lhe perguntaram sobre isso. O Senhor Brahma disse a eles que o
radiante esplendor realmente os instruiu a realizar Pashupat Vrata e alcançar a Salvação.
O Senhor Brahma então os instruiu a ir para a montanha Sumeru onde Nandi deveria vir e
ensinar os métodos de fazer Pashupat Vrata para Sanatkumar.
428
Uma vez Sanatkumar tornou-se muito arrogante de seu ascetismo. Um dia, o Senhor
Shiva chegou em sua casa, mas Sanatkumar não se levantou para cumprimentá-lo.
Com isso Nandi ficou furioso e o amaldiçoou para se tornar um camelo. Sanatkumar
se transformou em um camelo. O Senhor Brahma adorou Shiva para libertar seu
filho Sanatkumar da maldição. O Senhor Shiva ficou satisfeito e abençoou
Sanatkumar, como resultado do qual ele recuperou seu corpo humano.
Depois de recuperar seu corpo humano, Sanatkumar começou uma tremenda

penitência. Lord Shiva instruiu Nandi a ir para a montanha Sumeru e pregar
Sanatkumar. Os sábios alcançaram a montanha Sumeru conforme a instrução do
Senhor Brahma. Eles viram muitos sábios meditando na margem de um lago. Eles
também viram Sanatkumar absorto em sua meditação a uma pequena distância dos
outros sábios meditadores.
Os sábios se aproximaram de Sanatkumar e lhe contaram sobre suas penitências

feitas por dez mil anos. Eles também revelaram a ele sobre o propósito de sua
chegada. Nesse momento, Nandi chegou lá, acompanhado por seus ganas
Sanatkumar e todos os sábios o receberam. Sanatkumar apresentou todos os sábios
a Nandi e contou-lhe sobre sua tremenda penitência feita por dez mil anos.
Nandi ficou muito contente e os abençoou. Ele então pregou Sanatkumar e todos os
sábios no Shiva tattva.
Sanatkumar transmitiu esse conhecimento ao sábio Vyasa, que novamente o

transmitiu a Suta. Suta então revelou esse conhecimento para aqueles sábios que
se reuniram em Prayag. Depois de receber esse conhecimento de Suta, todos os
sábios foram para Prayaga tirtha e tomaram banho. Ao verem os sinais de
aproximação de Kali Yuga, eles foram até Kashi e realizaram o Pashupat Vrata.
Todos eles alcançaram a liberação com as bênçãos do Senhor Vishnu.
Ouvir Shiva Purana por uma vez liberta o homem de todos os seus pecados.
Ouvi-lo por duas vezes o ajuda a desenvolver devoção no Senhor Shiva.
Ouvir Shiva Purana por três vezes ajuda o homem a alcançar a morada de Shiva.
Casa
429
5. VAMANA PURANA
INTRODUÇÃO
Narada pergunta ao sábio Pulastya sobre a encarnação de Vamana: Vamana Purana é um dos
dezoito Puranas escritos pelo sábio Vyasa. Ele contém contos referentes ao Senhor Vishnu em
sua encarnação Vamana (anão). O sábio Pulastya, ao dar respostas à pergunta de Narada,
narra o conto de Vamana Purana.
Todos os Puranas dão vislumbres da civilização e cultura indianas e Vamana Purana não é
exceção. Também ensina a virtude da retidão e da religiosidade. Vamana Purana não contém
apenas os contos divinos de Nara Narayana e Deusa Durga, mas também contém contos de
devotos famosos como Prahlada, a salvação de Gajendra (elefante) etc.
O sábio Narada pergunta a Pulastya- "Ó sábio reverenciado! Por que Sri Hari assumiu a
encarnação de Vamana? Por que Prahlada travou uma batalha com as divindades apesar de
ser um devoto do Senhor Vishnu? nascimento? Estou ansioso para saber as respostas para
todas essas perguntas." Pulastya respondeu: "Ó Narada!
Certa vez, Sati pediu ao Senhor Shankar que providenciasse uma morada permanente. Naquela
época, Lord Shankar tinha sua residência na Montanha Mandar.
A temporada de verão estava se aproximando e Sati, com razão, tinha apreensões de viver ao
ar livre. Lord Shankar disse a ela que como ele era um recluso, ele nunca sentiu necessidade
de uma habitação permanente. Embora Sati não estivesse satisfeita com suas respostas, ela
ficou quieta. Desta forma, ambos continuaram a viver lá. A temporada de verão havia passado e
agora era a vez da estação chuvosa chegar.
Sati fez o mesmo pedido ao Senhor Shankar. Desta vez, o Senhor Shankar disse a ela que era
impossível para ele construir uma casa, pois não tinha riqueza. Ele também disse a ela que ele
tinha apenas uma pele de tigre como sua roupa, a cobra-rei - seu fio sagrado, Padma e Pingal
(cobras) - seus brincos e Keval e Dhananjay como seus braceletes.
Depois de ouvir isso, Sati ficou preocupada em como ela passaria a estação chuvosa sem um
lar. Lord Shankar então assegurou-lhe que este problema
430
seria facilmente resolvido se ela vivesse acima das nuvens. Dessa forma, ela permaneceria intocada pelos
chuveiros. Depois disso, ambos subiram em direção ao céu e começaram a viver acima das nuvens. Daquele
dia em diante, o Senhor Shankar passou a ser conhecido como Jeebhootvahan (aquele cujo veículo é a
nuvem).
CONTOS DO SENHOR SHIVA
DAKSHA REALIZA UM GRANDE YAGYA
Pulastya diz: "Dessa forma, Shiva e Sati viveram acima das nuvens até o final da estação chuvosa.
Quando a temporada de outono chegou, ambos decidiram retornar à montanha Mandar. Daksha organizou
uma grande Yagya na qual convidou todas as divindades e sábios proeminentes, exceto seu próprio genro,
Shankar e sua filha, Sati." Narada ficou surpreso com o motivo de Maheshwar - o Senhor de todos os
esplendores não ter sido convidado. Ele também estava curioso para saber por que o Senhor Shankar se
tornou um Kapali (um mendicante).
Pulastya disse a ele que durante o período de aniquilação final, o Senhor Vishnu depois de acordar de seu
sono encontrou uma entidade divina, que possuía três olhos, que tinha um tridente em suas mãos e que
usava uma guirlanda de Rudraksha em volta do pescoço. O Senhor Vishnu então criou o ego, que teve seus
efeitos maléficos tanto em Brahma quanto em Shankar. Lord Shiva em sua arrogância perguntou a Brahma,
sua identidade e origem.
Lord Brahma então arrogantemente perguntou a Shankar, sua identidade. Dessa forma, deu-se uma disputa
que mais tarde se transformou em uma luta em que Brahma derrotou Shankar.
O Senhor Shiva cortou duas das cinco cabeças do Senhor Brahma. Mas a segunda cabeça
caiu e ficou preso na palma esquerda do Senhor Shiva.
Com raiva, o Senhor Brahma criou uma criatura terrível, que desafiou Shankar e o ridicularizou dizendo que
como ele (Shankar) era um pecador, portanto, não sujaria as mãos matando-o.
Lord Shankar estava envergonhado de si mesmo. Ele foi para Badrikashrama e
pediu ao Senhor Vishnu algumas esmolas. Lord Vishnu pediu a Shankar que batesse em seu
431
braço esquerdo (de Vishnu). Shankar atingiu o braço esquerdo de Vishnu com seu tridente
e o impacto resultou na criação de três correntes. A primeira corrente subiu no céu e se
estabeleceu como Akashganga. O segundo foi Mandakini, que foi recebido pelo sábio Atri.
A terceira corrente caiu no crânio, que estava preso na palma esquerda do Senhor
Shankar. Isso resultou na manifestação de uma criança divina que era feroz e bem armada
com arco e flechas. Shankar
instruiu-o a matar aquela criatura, que foi criada por Brahma.
Um tremendo duelo foi travado entre eles, que foi inconclusivo por milhares de anos divinos.
EXPIAÇÃO DO SENHOR SHANKAR
O Senhor Shiva havia cometido um grave pecado de Brahmahatya. Todos os seus

esforços para separar o crânio de Brahma de sua palma esquerda foram em vão. Nesse
meio tempo, uma entidade chamada Brahmahatya apareceu diante dele e entrou em seu corpo.
Lord Shankar decidiu ir para Badrikashrama para expiar seus pecados. Depois de chegar
lá, ele ficou preocupado quando não encontrou o Senhor Vishnu. Ele foi tomar banho no
rio Yamuna, mas assim que entrou no rio, a água secou. Ele também experimentou esse
estranho fenômeno no rio Saraswati. Ele então fez peregrinações a vários lugares sagrados
e sagrados, mas ainda não se libertou de Brahmahatya. Abatido, ele finalmente foi para
Kurukshetra onde encontrou Sri Narayana e pediu-lhe para libertá-lo (Shankar) dos
pecados de Brahmahatya.
O Senhor Vishnu o aconselhou a ir em peregrinação a Varanasi, onde seria libertado de

seus pecados.
Seguindo as instruções de Vishnu, o Senhor Shankar foi a Varanasi e visitou todos os

locais sagrados como o templo Dashashwamedh, o templo Lolarka e o templo Keshav.
Enquanto ele estava adorando Keshav, ele disse: "Embora eu tenha me libertado dos
meus pecados, ainda não consigo entender a razão pela qual esta caveira ainda está
presa na minha mão." Keshav lhe disse que seus problemas seriam resolvidos se ele
tomasse um banho no lago, que ficava perto do templo. Lord Shankar tomou um banho
432
naquele lago e, finalmente, o crânio caiu no chão. O lugar onde o crânio caiu mais tarde ficou
famoso como Kapalmochan.
SATI DÁ SUA VIDA
O sábio Pulastya diz: "Ó Narada! Desta forma, o Senhor Shiva tornou-se famoso como Kapali.
Esta foi a razão pela qual Daksha não o convidou. Enquanto isso, Jaya, filha do sábio Gautam,
foi ver Sati na Montanha Mandar. Vendo-a sozinha, Sati perguntou sobre suas duas irmãs,
Jayanti e Aparajita. Jaya revelou a ela que ambos tinham ido para a casa de seu avô materno
(Daksha)
Yagya. Jaya também disse a ela que todas as divindades haviam sido convidadas para o Yagya.
Quando Sati ouviu isso, ela ficou triste e zangada com seu pai. Em um acesso de raiva, ela
desistiu de sua vida. Vendo seu corpo sem vida, Jaya começou a chorar. Lord Shiva chegou lá
e ao ouvir os lamentos de Jaya, perguntou por que Sati estava deitada no chão. Jaya então
narrou toda a história. O Senhor Shankar ficou tão furioso que resultou na criação de numerosos
Ganas entre os quais Veerbhadra era o mais proeminente.
Lord Shiva acompanhado pelos Ganas foi ao local onde Daksha estava realizando o Yagya.
Uma tremenda batalha se seguiu entre eles e as divindades e, finalmente, as divindades foram
dominadas e fugiram do local. Veerbhadra, achando o momento oportuno, entrou no local de
oblação. Quando as divindades o viram entrando no local de oblação, voltaram e tentaram
impedi-lo de fazê-lo. Mais uma vez, uma intensa batalha eclodiu entre os dois lados. As
divindades usaram todos os tipos de armas, mas não conseguiram controlar o ataque de
Veerbhadra e fugiram.
Veerbhadra então se aproximou do fogo sacrificial. Os sábios ficaram aterrorizados e correram

em direção ao Senhor Vishnu que atacou Veerbhadra com flechas, mas não
machucá-lo em tudo. Vishnu então o atacou com outras armas divinas. Mas ainda assim,
Veerbhadra conseguiu neutralizar essas armas.
Vishnu ficou furioso e o atacou com seu chakra Sudarshan que Veerbhadra engoliu.
433
Isso irritou ainda mais o Senhor Vishnu. Ele levantou Veerbhadra e jogando-o no chão, pressionou o
estômago de Veerbhadra, como resultado, o chakra Sudarshan saiu de sua boca. Mas o Senhor Vishnu
poupou a vida de Veerbhadra.
Veerbhadra então foi ao Senhor Shiva e narrou sua triste história de derrota.
Lord Shiva instruiu Veerbhadra a partir para um porto mais seguro e ele mesmo foi
ao local de oblação acompanhado por Bhadrakali. Os sábios ficaram assustados ao ver sua aparência
aterrorizante.
A DESTRUIÇÃO DO YAGYA DE DAKSHA
Temendo a ira do Senhor Shiva, o Senhor Vishnu foi para HRishikesh e permaneceu distante por algum
tempo. A raiva de Shiva gerou tanto calor que foi suficiente para derreter os oito Vasus. Como resultado,
um rio chamado Sita começou a fluir de lá. Depois de serem atacados pelo Senhor Shiva, as divindades
fugiram do
cena.
Lord Shiva então abriu seu terceiro olho e olhou furiosamente para a chama queimando no Havankund.
No momento seguinte, o fogo se apagou. Até Yagya ficou apavorado e pegou a rota aérea disfarçado
de veado. Lord Shiva o perseguiu na aparência de Kal (Senhor da morte) com um arco e flecha chamado
Pashupat.
No final, Kal (epíteto de Shiva) conseguiu matar o cervo, que na realidade era Yagya.
Após sua morte, o corpo de Yagya foi estabelecido entre as estrelas. Depois de narrar a história da
destruição do Yagya de Daksha, o sábio Pulastya continua dizendo a Narada que os nomes dos
zodíacos foram dados apenas de acordo com suas aparências, por exemplo, Áries (Mesh) apareceu
como um carneiro. Da mesma forma, Touro (Vrishabh) apareceu como um boi e assim por diante.
CONTOS DE DEMÔNIOS
ANDHAK - O REI DEMÔNIO
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O sábio Narada estava curioso para saber como o demônio Rei Andhak se comportava com
as divindades. Ele perguntou a Pulastya a esse respeito. Pulastya respondeu: "Depois de
ascender ao trono, Andhak fez uma penitência severa para agradar ao Senhor Shiva e
recebeu um benefício segundo o qual ele não poderia ser morto pelas divindades nem por
qualquer mortal. Ele também recebeu outro benefício segundo o qual nem o fogo poderia
ser morto. queimá-lo.
Andhak nomeou Shukracharya como seu principal sacerdote. Ele derrotou as divindades e
ganhou o controle sobre toda a terra.
Certa vez, Andhak foi ver a bela vista da Montanha Sumeru. Indra depois de fazer os
arranjos adequados para a segurança de sua capital Amravati se adiantou para combatê-lo
com um enorme exército. Uma batalha feroz foi travada entre os dois exércitos.
Toda a atmosfera estava coberta de escuridão devido à poeira. Tornou-se difícil para os
guerreiros de ambos os lados distinguir entre amigo e inimigo. Todo o campo de batalha
estava coberto de cadáveres e sangue.
Indra disparou uma saraivada de flechas em direção a Andhak. Em resposta, Andhak

também retaliou soltando uma saraivada de flechas em direção a Indra. Neste duelo, ambos
se machucaram. Enfurecido, Indra o atacou com seu Vajra, que destruiu todas as armas de
Andhak. O Vajra de Indra então perseguiu Andhak que pulou de sua carruagem para salvar
sua vida. Andhak se defendeu atacando-o com o punho. Como resultado, caiu no chão.
Indra então atacou Andhak soltando uma saraivada de flechas em sua direção. Andhak
evitou o ataque e correu para ele ameaçadoramente. Ele atacou Airavat o elefante e a
montaria de Indra com tanta força que ficou paralisado. Vendo seu elefante em uma condição
tão lamentável, Indra pegou seu Vajra e correu para dentro do forte para se salvar. Andhak
então, sozinho, destruiu todo o corpo de Indra
exército.
Yamaraj estava lutando do lado das divindades. Ele atacou Prahlada que estava lutando do
lado de Andhak. Tornou-se impossível para Yamaraj igualar o valor e a bravura de Prahlada.
Como resultado, ele foi forçado a fugir do
435
campo de batalha. Apesar de ter guerreiros poderosos como Varuna e Agni em suas fileiras,
as divindades não podiam igualar o valor do exército do demônio, que era composto por
valentes e bravos lutadores como Virochan, Maya e Shambar.
Em última análise, as divindades foram derrotadas nesta batalha. O demônio vitorioso Rei
Andhak retornou a Patal loka com seu exército.
DÚVIDAS DE SUKESHI
Sukeshi era filho do demônio Rei Vidyutkeshi. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva.
Satisfeito com sua devoção, o Senhor Shiva o abençoou com invencibilidade e lhe deu uma
cidade, que estava situada no céu. Sukeshi era um rei virtuoso e justo.
Certa vez, ele havia ido para a floresta de Magadh, onde encontrou vários sábios absortos em
meditação. Depois de se apresentar aos sábios, ele expressou seu desejo de conhecer o
caminho que levava à bênção. Ele também queria saber como um homem poderia alcançar
respeitabilidade e contentamento em sua vida. Os sábios lhe disseram que um homem só
pode alcançar a bênção seguindo o caminho do Dharma. "Um homem religioso alcança tanto
a respeitabilidade quanto o contentamento", disseram os sábios. Sukeshi então perguntou a
eles sobre as características do Dharma. Os sábios revelaram a ele que as divindades se
envolvem em atividades religiosas como Yagya, auto-estudo, estudo dos Vedas e adoração ao
Senhor Vishnu. Então, todas essas atividades são o Dharma das divindades.
"O Dharma dos demônios consiste em qualidades negativas como ciúme etc.
Mas eles têm profundo conhecimento em questões políticas e têm grande devoção a Shiva",
disseram os sábios. "O Dharma do Siddha é se engajar em atividades como prática de Yoga,
estudo de Vedas, auto-realização e devoção tanto ao Senhor Vishnu quanto a Shiva". disseram
os sábios.Desta forma, os sábios iluminaram Sukeshi sobre o Dharma de diferentes seções de
entidades divinas.
Por fim, Sukeshi pediu aos sábios que contassem algo sobre o inferno (Narak).
Os sábios responderam que ao todo havia 21 infernos. O nome do primeiro inferno é Raurav,
que cobre a área de 2.000 Yojans. O segundo inferno Maharaurav é duas vezes a área de
Raurav. Da mesma forma, os nomes dos infernos restantes são Tamistra, Andhatamistra,
Kalchakra, Aprathisth, Ghatiyantra,
436
AsipatRavana, Taptakumbh, Kootshalmali, Karpatra, Swabhojan, Sandansh, Lohapind, Ksharnadi,

Kalmasikta, Kshuragradhar, NishitachakraKrimibhojan,
Vaitarninadi, Shonitpayabhojan, e Sanshoshan.
ATOS PECADORES
Sukeshi perguntou aos sábios sobre os atos pecaminosos, que levam ao inferno. Os sábios
responderam: "Pessoas que condenam os Vedas, divindades, brâmanes etc. vão para o inferno.
Aqueles que não acreditam em textos religiosos como Purana etc. dando doação também vão para
o inferno.
As pessoas que atormentam os outros, que roubam sandálias etc. vão para o inferno chamado
Kalmsikta. Crianças desobedientes que não obedecem a seus pais e anciãos vão para o inferno
chamado Aprathisth. As pessoas que tocam os mais velhos com os pés vão para Raurav Narak. Uma
pessoa egoísta que se alimenta durante a seca sem se importar com seus parentes vai para o inferno
chamado Swabhojan. Uma pessoa que não protege as pessoas que se refugiaram vai para o inferno
chamado Yantrapeed. Um homem que se apropria indevidamente do dinheiro depositado de outras
pessoas vai para Vrishchikashan Narak. Os pecadores que copulam em dias auspiciosos ou que
mantêm relações ilícitas com outras mulheres vão para o inferno chamado Shalmali.
Desta forma, os sábios contaram a Sukeshi sobre vários tipos de atos pecaminosos, que levaram os
pecadores a diferentes infernos.
JAMBUDWEEP E BHARATAVARSH
Sukeshi expressou seu desejo aos sábios de saber sobre Jambudweep. Os sábios responderam:
"Jambudweep é uma ilha muito grande. É subdividida em nove partes. Ilavritvarsh está situada em
sua parte central, enquanto Bhadrashvavarsh está situada em seu lado leste. Alguns lugares
proeminentes situados ao redor são- Hiranyakvarsh para nordeste, Kinnarvarsh para sudeste,
Bharatavarsh para sul, Harivarsh para sudoeste, Ketumalvarsh para oeste, Ramyakvarsh para
noroeste e Kuruvarsh para norte. Todos estes nove Varshas estão cheios de beleza natural. Os
habitantes de todos
437
os oito Varshas, exceto a Índia, nunca são perturbados pela velhice ou pela morte. Os habitantes
também são religiosos e virtuosos por natureza. Eles alcançam grandes realizações sem fazer
nenhum esforço real.
Bharatavarsh tem nove sub-ilhas. Todas essas ilhas são cercadas por oceanos por todos os
lados e é difícil ir de uma ilha para outra. Essas sub-ilhas são Indradweep, Kaseruman,
Tamravarna, Gabhastiman, Nagdweep, Karaha, Sinhal, Varun e Kumar. Kirat vive no leste de
Bharatavarsh enquanto Yavan vive no oeste. As pessoas que vivem ao sul de Bharatavarsh são
chamadas de Andhra e as que vivem ao norte são chamadas de Turuyak.
Bharatavarsh é habitado principalmente por pessoas pertencentes a todas as quatro principais

castas, ou seja, Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra. As sete montanhas proeminentes
situadas dentro de Bharatavarsh são Mahendra, Malay, Sahya, Shukti, Manriksh, Vindhya e
Pariyatra, embora existam muitas outras montanhas.
Os seguintes rios se originam da montanha do Himalaia - Saraswati, Yamuna, Hiranvati, Sutlej,

Chandrika, Neela, Vitasta, Airavati, Kuhu, Devika, Ushira, Dhataki, Rasa, Gomti, Gandki,
Kaushiki, Sarayu etc. outras montanhas.
DASHANG DHARMA
Os sábios dizem: "Dharma consiste em dez propriedades, como não-violência, verdade,

caridade, não roubar a propriedade dos outros, perdão, autocontrole, limpeza etc. Por isso é
conhecido como Dashang Dharma. Essas propriedades são obrigatórias para as pessoas.
pertencentes a todas as castas e credos.
A vida de um brâmane é categorizada em quatro ashramas - Brahmacharya, Grihastha,

Vanprastha e Sanyas. Um Brahmachari deve adquirir conhecimento vivendo uma vida celibatária.
Depois de completar seus estudos, o Brahmachari se forma para a vida de um chefe de família.
Ele se casa e cumpre seus deveres para com sua família. Depois disso, ele entra no ashrama
de Vanprastha, onde é obrigado a ir para a floresta depois de abandonar os prazeres mundanos.
Por fim, ele aceita Sanyas, que é a renúncia total. Ele deve passar o resto de sua vida fazendo
meditação e penitência."
438
A ASCENSÃO E QUEDA DO REINO DE SUKESHI
Pulastya diz: "Depois de ser iluminado pelos sábios sobre vários assuntos, Sukeshi retornou à sua
capital. Ele ensinou aos demônios tudo o que havia aprendido.
Como resultado, todos os demônios se tornaram muito virtuosos. O virtuosismo e a religiosidade
recém-adquiridos tornaram os demônios invencíveis e poderosos.
A capital de Sukeshi estava situada no céu. Toda a cidade se iluminou brilhantemente devido ao
virtuosismo alcançado pelos demônios. Sua iluminação até subjugou o brilho de Surya (Sol).
Agora ficou muito difícil determinar quando o Sol nasceu.
A divindade Surya ficou preocupada com esse desenvolvimento. Ele começou a refletir sobre como
os demônios se tornaram tão poderosos e contemplou os meios para destruí-los. Enquanto Surya
estava meditando, o fato sobre o poder dos demônios lhe ocorreu. Surya ficou furiosa e olhou com
raiva para Sukeshi. A cidade começou a cair em direção à terra. Sukeshi ficou preocupado e começou
a orar ao Senhor Shiva. Vendo seu devoto, Sukeshi em apuros, o Senhor Shiva olhou com raiva para
Surya, como resultado, ele também começou a cair em direção à terra. Quando os sábios e eremitas
viram Surya caindo, eles o aconselharam a se refugiar no Senhor Vishnu. Surya curiosamente
perguntou como ele poderia se refugiar de Vishnu, já que ele havia sido punido pelo Senhor Shiva.
Os sábios então o aconselharam a dirigir sua descida para Varanasi. Surya aceitou o conselho e
desembarcou em Varanasi entre dois rios - Varuna e Asi. Ele era
sentindo-se inquieto por causa do calor intenso, decidiu tomar banho no rio Asi. Depois de tomar
banho, ele começou a girar em torno dos dois rios. Nesse meio tempo, todos os sábios, demônios,
Apsaras foram para Brahma loka e pediram ao Senhor Brahma para restabelecer Surya em sua
morada original. O Senhor Brahma, acompanhado por todas as divindades, foi ao Senhor Shiva e
pediu-lhe que perdoasse Surya. Shiva ficou satisfeito com a humildade deles e perdoou Surya e o
restabeleceu em sua carruagem. Ele também deu um novo nome para Surya-Lolark.
Por fim, Surya foi restabelecida no céu.
439
CONTOS DE NARA-NARAYANA
MANIFESTAÇÃO DE NARA-NARAYANA
O sábio Pulastya diz: "Dharma, o possuidor do corpo divino e que se manifestou do coração do
Senhor Brahma casou-se com Murti, filha de Daksha. Quatro filhos nasceram para eles - Hari,
Krishna, Nara e Narayan. Hari e Krishna se envolveram em a prática de Yoga enquanto Nar e
Narayan foram para a montanha do Himalaia e começaram a fazer penitência pelo
bem-estar dos humanos.
Indra ficou assustado com sua penitência árdua. Ele temia perder sua autoridade e poder. Ele enviou
belas Apsaras para perturbar sua penitência. Ele próprio foi a esse local acompanhado por Kamadev
e Vasant (primavera).
PRAHLADA ENCONTRA NAR-NARAYAN
Uma vez Narayan viu os três chegando e tratou todos eles com respeito. Como estava ciente dos
motivos de sua chegada, decidiu fazer-lhes uma surpresa. Ele fez a figura de uma linda mulher em
sua coxa com uma flor. No momento seguinte, a figura se transformou em uma mulher viva, o que
surpreendeu a todos.
Para Kamadev, a bela mulher se parecia com sua esposa Rati. Ele ficou tão apaixonado por sua
beleza que se esqueceu do verdadeiro propósito de sua visita.
A mesma coisa aconteceu com Vasant e todas as Apsaras. Todo mundo que veio com o desejo de
vitória na verdade se tornou uma vítima.
Vendo todos eles surpresos e maravilhados, Narayan disse a eles que a bela mulher foi criada por
ele de sua coxa. Ele também os instruiu a levar aquela linda mulher para o céu. Kamadev e Vasant
foram cativados pelo poder de Narayan. Eles também ficaram apavorados.
Eles voltaram para o céu acompanhados por Urvashi e narraram toda a história para Indra. Até Indra
ficou maravilhado. Em pouco tempo, os incríveis feitos de Narayan se espalharam em todas as
direções e nos vários lokas.
440
Certa vez, Prahlada, filho do rei demônio Hiranyakashipu, perguntou ao sábio Chyavan
sobre o local de peregrinação mais reverenciado e sagrado do mundo inteiro.
O sábio Chyavan contou a ele sobre Naimisharanya - o lugar de peregrinação mais
sagrado da terra. Prahlada visitou Naimisharanya acompanhado por muitos outros
demônios. Chegando lá, todos tomaram banho em um rio.
Enquanto perambulava pela cidade, Prahlada viu o tronco de uma árvore perfurado por
inúmeras flechas. Não muito longe da árvore, ele viu dois eremitas fazendo penitência.
Dois arcos divinos e um par de aljavas estavam ao lado.
Prahlada ficou surpreso com o motivo pelo qual os eremitas precisariam de armas. Ele
revelou seus pensamentos aos eremitas. Ambos os eremitas responderam que uma
pessoa que trabalha de acordo com suas capacidades ganha respeito. Prahlada ficou
zangado com a resposta deles. Ele perguntou a eles quais eram suas capacidades.
Na verdade, os eremitas não eram outros senão Nar e Narayan. Ambos disseram a
Prahlada que eram invencíveis e que ninguém poderia derrotá-los em batalha. A raiva de
Prahlada ultrapassou todos os limites.
Uma tremenda batalha se seguiu entre Prahlada e Nar-Narayan.

PRAHLADA ABENÇOADA POR NAR-NARAYAN
Uma batalha feroz foi travada entre Prahlada e Nar-Narayan em que todos os tipos de
armas letais foram usados. A batalha continuou por 1000 anos divinos. Em última análise,
Prahlada foi derrotado nesta batalha. Ele foi a Vaikunth e perguntou ao Senhor Vishnu
por que Nar-Narayan era invencível. Lord Vishnu revelou a eles que Narayan era sua
própria encarnação. Ele também lhes disse que Narayan só poderia ser conquistado pela
devoção e não pelo poder.
Prahlada decidiu renunciar ao trono e nomeou Andhak como seu sucessor. Ele foi para
Badrikashrama e fez saudações a Narayan em reverência. Narayan ficou surpreso com a
mudança repentina em seu comportamento. Ele perguntou a Prahlada qual era o
problema. Prahlada então disse: "Quem pode
derrotar você? Você não é outro senão Lorde Janardan. Você é aquele que assumiu a
encarnação de HRishikesh, Chakrapani e Hayagreev." Narayan ficou satisfeito com sua
devoção. Ele disse a Narayan que, embora não fosse capaz de
441
derrotá-lo na batalha, mas ele foi bem sucedido em fazê-lo por sua devoção.
Narayan também abençoou Prahlada.
Prahlada então retornou à sua capital. Andhak expressou seu desejo de tornar Prahlada o rei
mais uma vez, mas foi recusado por ele. Prahlada passou o resto de sua vida pregando sobre
as virtudes da religiosidade e da veracidade.
MANIFESTAÇÃO DE VEGETAÇÃO DAS DEIDADES
Pulastya diz: "A flor de lótus se manifestou do umbigo de Vishnu no mês de Ashwin. Da mesma
forma, outra vegetação também se manifestou dos diferentes órgãos das divindades - árvore
Kadamb da palma de Kamadev, árvore Dhatura do coração do Senhor Shiva, árvore Khair de a
porção média do corpo de Brahma, a árvore Kataiya do corpo de Vishwakarma. Kundalata
manifestada da palma de Parvati, a árvore Sinduar da barriga de Ganesha, a árvore Palash e a
árvore Gular das axilas direita e esquerda de Yamaraj. Da mesma forma, Sarpat manifestou-se
do corpo de Sheshnag, preto e grama branca Durva da cauda e costas de Vasuki Nag, árvore
Harichandan manifestada do coração de um devoto.
MAHISHASURA
Durante os tempos antigos, viviam dois demônios - Rambh e Karambh que atormentavam as
pessoas.
Como ambos não tinham filhos, eles decidiram fazer penitência severa mantendo seus corpos
submersos no rio Panchmad com o desejo de ter filhos. Indra ficando com medo, assumiu a
aparência de um crocodilo e matou Karambh enquanto ele fazia penitência no rio.
Rambh ficou tão abatido com a morte de seu irmão que decidiu dar sua vida cortando sua
cabeça e oferecendo-a no fogo do sacrifício. Quando ele estava prestes a transformar seus
pensamentos em realidade, Agni apareceu diante dele e o impediu de fazê-lo e disse: "Matar a
si mesmo é um pecado grave. Não desista de sua vida. Estou disposto a realizar qualquer um
de seus desejos. " Rambh ficou satisfeito e pediu a Agni que o abençoasse com um filho
poderoso e poderoso. Agni o abençoou dizendo: "Você vai gerar um filho de uma mulher de sua
própria escolha. Mas o destino tinha algo mais reservado para ele.
442
Certa vez, Rambh foi ver Yaksha King Malvat. Ele ficou impressionado com a
prosperidade e riqueza ilimitada de Malvat. O rei Malvat possuía muita riqueza
animal como cabras, cordeiros, bois, elefantes, cavalos, vacas etc. Ramabh viu
um belo búfalo no estábulo. Ele começou a acariciar seu corpo apenas para
apreciar sua beleza. A búfala ficou excitada e forçou Rambh a copular com ela e
isso resultou na gravidez da búfala.
Rambh voltou para Patal loka acompanhado pelo búfalo. Mas os outros demônios
ficaram sabendo desse incidente incomum e, como resultado, Rambh foi
excomungado da tribo dos demônios.
Ambos decidiram retornar ao palácio do rei Yaksha Malvat. Com o tempo, a búfala
deu à luz um lindo bezerro, que podia mudar sua aparência de acordo com seus
desejos.
Certa vez, vendo o búfalo sozinho, um touro tentou romper sua modéstia. O búfalo
correu em direção a Rambh para sua segurança. Ramabh atacou o touro com
uma espada e o feriu. Em retaliação, o touro também bateu seus chifres no peito
de Rambh, o que provou ser fatal. Vendo o Rambh morto, o búfalo foi engolido
pela tristeza. Ela não teve outra opção a não ser se refugiar nos Yakshas que
protegiam sua vida. Nesse meio tempo, o touro gravemente ferido caiu em um
lago divino e morreu. Surpreendentemente, seu corpo se transformou em um demônio.
Os Yakshas decidiram cremar o corpo de Rambh. O búfalo também decidiu
abraçar a morte pulando na pira ardente. Mas assim que a pira foi acesa, um
demônio feroz emergiu dela com uma espada. Ele expulsou todos os Yakshas e
matou o búfalo, mas poupou seu filhote. Este demônio feroz mais tarde tornou-se
famoso como Raktabeej. Ele havia derrotado todas as divindades, incluindo Indra,
Rudra, Surya e Marut. Mas o bezerro, que ficou famoso como Mahishasura, era
ainda mais poderoso que Raktabeej. Todos os demônios derrotados o aceitaram
como seu líder e ele foi coroado como seu rei. Mahishasura derrotou todas as
divindades e as expulsou do céu.
As divindades derrotadas acompanhadas por Brahma foram ao Senhor Vishnu e

narraram suas aflições para ele. Lord Shiva também estava presente lá. Ambos
443
ficou furioso depois de ouvir as atrocidades cometidas por Mahishasura. A refulgência divina
apareceu da boca de todas as divindades iradas. Essas refulgências foram coletadas em um
local resultando na manifestação da Deusa Katyayani.
Todas as divindades apresentaram suas armas a ela - Lord Shiva deu seu tridente, Lord
Vishnu deu seu chakra, Agni deu sua Shakti etc. Depois de adquirir todas as armas, a Deusa
Durga trovejou alto. As divindades a elogiaram e ela seguiu para a Montanha Vindhya
montada em seu leão.
A Montanha Vindhya foi amaldiçoada pelo sábio Agastya, como resultado, seu enorme
tamanho se transformou em uma colina. A história por trás dessa maldição é a seguinte: no
Nos tempos antigos, a Montanha Vindhya era tão alta que se tornou muito difícil para o Sol
fazer seu movimento.
O Sol foi ao sábio Agastya e pediu-lhe para minimizar o tamanho da Montanha Vindhya.
O sábio Agastya aproximou-se da Montanha Vindhya e disse: "Estou indo em peregrinação,

mas você está vindo no meu caminho. Como sou um homem velho, é impossível escalar
suas encostas íngremes.
Peço-lhe que reduza seu tamanho e permaneça na mesma posição até que eu retorne de
minha peregrinação, caso contrário você terá que enfrentar minha ira." A Montanha Vindhya
aceitou seu pedido e se transformou em uma colina. não retornou de acordo com sua
promessa. Ele construiu um magnífico eremitério e pediu a Lopamudra, a filha do Rei
Vidarbha para ficar lá e ele mesmo retornou ao seu eremitério. A Montanha Vindhya
permaneceu nessa posição esperando a chegada do sábio Agastya. Dessa forma, o sábio
Agastya resolveu o problema do Sol.
A deusa Durga escolheu esta mesma montanha para lançar seu ataque. Todas as divindades,
Siddhas, Nagas, Apsaras etc. estavam presentes com ela.
OS DEMÔNIOS - CHAND E MUNDO
Certa vez, os irmãos demônios, Chand e Mund, estavam passando perto da Montanha
Vindhya quando viram a Deusa Chandika lá. Esses dois demônios foram
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atordoado com sua beleza divina. Eles nunca tinham visto uma mulher tão bonita em sua vida.
Eles foram a Mahishasura e lhe contaram sobre sua beleza.
Mahishasura prosseguiu com um enorme exército, composto por valentes comandantes como
Vidalnetra, Vishang, Vayakal, Agrayudh, Chikshur, Raktabeej etc. O exército se reuniu no sopé
da Montanha Vindhya. Lá, Mahishasura instruiu Dundubhi a ir e trazer a Deusa Durga por
qualquer
meios.
Dundubhi foi até a Deusa Durga e se gabou do poder e poder de Mahishasura dizendo: "O
poderoso Mahishasura derrotou todas as divindades que fugiram do céu para salvar suas vidas.
Ele é o Senhor de todos os três mundos.
e é invencível, mas este rei vitorioso e poderoso foi escravizado por sua beleza. Você não deve
perder esta chance de se casar com ele." A deusa Durga respondeu: "Estou ciente dos feitos
de Mahishasura. Estou mais disposta a me casar com ele.
Mas há um problema. Há uma tradição em nosso clã segundo a qual um aspirante a marido é
obrigado a dar um Shulk (imposto) em vez de se casar."
Dundubhi estava feliz pensando que não seria difícil para Mahishasura atender sua demanda.
Ele disse: "Mahishasura pode até desistir de sua vida por sua causa." Ao ouvir isso, a Deusa
Durga riu alto e disse: "Ó demônio!
De acordo com a tradição do nosso clã, somente tal pessoa pode se casar com uma mulher
que a derrote na batalha." Dundubhi voltou para Mahishasura e
contou toda a história. Mahishasura instruiu Chikshur a ir e trazer a Deusa Durga depois de
escravizá-la. Chikshur prosseguiu com um enorme exército.
Vendo-o vindo na direção da Deusa Durga, o Senhor Brahma a instruiu a usar uma armadura
para se proteger. A Deusa recusou dizendo: "Nenhum demônio pode ficar diante de mim em
uma batalha." Todas as divindades então cantaram
Vishnupanjar Stotra para sua segurança. Protegida pela Stotra, ela foi bem sucedida em matar
muitos demônios. Vendo seu exército devastado, o próprio Mahishasura veio lutar contra ela.
ASSASSINATO DE MAHISHASURA
Narada perguntou ao sábio Pulastya sobre como a Deusa Durga matou Mahishasura. Sage
Pulastya respondeu: "Após a morte de Chikshur, Mahishasura enviou Namar para
445
lutar contra a Deusa Durga. Namar seguiu em direção à Montanha Vindhya

acompanhado por um enorme batalhão. Depois de chegar lá, ele disparou uma
saraivada de flechas em direção à Montanha Vindhya. Como resultado, toda a montanha
foi coberta por inúmeras flechas. Este ato desafiador de Namar deixou a Deusa Durga
extremamente furiosa. Ela atacou seus inimigos ameaçadoramente. Ela matou alguns
dos demônios com sua espada, alguns com sua maça e muitos outros foram mortos por
suas flechas. Até sua montaria Simha matou muitos demônios. Os demônios ficaram
completamente surpresos com a ferocidade do ataque e fugiram do campo de batalha.
Vendo todo o seu exército fugindo do campo de batalha, Namar avançou, montado em
um elefante para lutar contra a Deusa Durga. Ele soltou sua arma devastadora - Shakti
para ela. Ao mesmo tempo, ele também atacou sua montaria Simha (leão) lançando
muitas flechas em direção a ela. Mas a Deusa Durga destruiu todas as armas. Enquanto
isso, o elefante segurou o Simha com sua tromba, mas a montaria da Deusa de alguma
forma se soltou
a armadilha e atacou Namar. Namar caiu do elefante e morreu.
Após a morte de Namar, Chikshur veio lutar contra a Deusa, mas suas mãos e pernas
foram cortadas por ela. Em última análise, a deusa Durga cortou sua cabeça como
resultado, Chikshur morreu.
A notícia da morte de Chikshur se espalhou como um incêndio. Muitos comandantes

mais valentes do exército de Mahishasura se apresentaram para lutar contra ela, mas
todos foram derrotados.
Por fim, Mahishasura avançou para lutar contra a Deusa Durga disfarçada de búfalo. A
deusa Durga começou a tocar seu damru (pequeno tambor) e Veena, o que resultou no
surgimento de vários fantasmas. Ele atacou os fantasmas com seus chifres, quatro
patas e chicoteando violentamente sua cauda. Ele então atacou o monte Simha de
Durga e seus movimentos violentos sacudiram até a terra e a montanha. A deusa Durga
agarrou seu pescoço com a ajuda de um laço. No momento seguinte, Mahishasura
transformou sua aparência em um elefante. A deusa Durga então cortou seu tronco.
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Mahishasura novamente mudou seu disfarce em um búfalo. A deusa Durga o atacou

liberando várias armas, mas o demônio escapou ileso.
A deusa Durga de repente pulou de seu monte Simha e subiu em Mahishasura, que
estava disfarçado de búfalo. Mahishasura começou a pular violentamente. A deusa
Durga pressionou as costas de Mahishasura com tanta força que ele sufocou. Ela
então cortou a cabeça dele.
De repente, Mahishasura apareceu em forma humana com uma espada. A deusa

Durga o chutou no peito e novamente decepou sua cabeça. A notícia de sua morte
causou estragos em seu exército e os demônios fugiram do campo de batalha e se
esconderam em Patal loka.
As divindades ficaram satisfeitas com a morte de Mahishasura e elogiaram a Deusa

Durga. Ela ficou satisfeita e depois de assegurar as divindades de reencarnação para
seu bem-estar, desapareceu de cena.
REENCARNAÇÃO DA DEUSA DURGA
Revelando as razões para a reencarnação da Deusa Durga, o sábio Pulastya diz: "A
Deusa Durga também é conhecida como Kaushiki, pois ela se manifestou da célula
(Koshika) do corpo de Uma (Parvati). Após a manifestação, ela foi para a Montanha
Vindhya com o objetivo de matar os demônios Shumbh e Nishumbh. Ela estava
acompanhada por numerosos Bhoot ganas (espíritos). Após a morte de Sati, Rudra
se envolveu em penitência e se tornou um celibatário. Ele até renunciou a sua
responsabilidade de liderar o exército das divindades. Quando Mahishasura veio ao
saber que as divindades estavam desprovidas de seu comandante, ele os atacou,
como resultado, as divindades foram derrotadas.As divindades foram para o Senhor
Vishnu, que naquela época vivia em Shwetdweep.
Quando chegaram lá, ficaram surpresos ao descobrir que o Senhor Vishnu estava
ciente de sua derrota.
O Senhor Vishnu então os aconselhou dizendo: "Todos vocês devem ir a Mena

Manasputri de Agnishwat e pedir que ela dê consentimento para se casar com o Himalaia.
A mesma Mena daria à luz uma linda menina que na realidade seria a reencarnação
de Sati. Todos vocês devem ir a Kurukshetra e elogiá-la em
447
a noite de Amavasya." As divindades estavam curiosas para saber sobre a origem de

Kurukshetra. O Senhor Vishnu disse-lhes: "Durante a fase inicial de Satya Yuga, havia um
poderoso rei chamado Riksh, que era descendente de Soma.
Samvaran era filho de Riksh. Ele sucedeu seu pai em uma idade jovem.
Samvaran era um grande devoto meu. Vashishtha- o filho de Varuna era seu sumo sacerdote
e havia lhe ensinado todos os Vedas. Um dia, Samvaran foi à floresta para caçar depois de
confiar suas responsabilidades a Vashishtha. Depois de chegar à floresta, ele começou a
vagar em busca de seu jogo. Ele viu um belo lago cheio de numerosas flores de lótus. Ele
também viu muitas Apsaras e outras belezas divinas se divertindo cantando e dançando.
Samvaran estava apaixonado pela beleza divina de uma daquelas Apsaras-Tapti, que era a
mais bela entre elas.
Coincidentemente, Tapti também viu Samvaran olhando para ela. Ela estava tão apaixonada
pela beleza de Samvaran que caiu inconsciente. Ela foi carregada por seus companheiros de
volta para casa.
Depois de retornar à sua capital, Vashishtha ficou surpreso ao encontrar uma mudança no
comportamento de Samvaran.
Parecia que sua mente estava preocupada com alguma coisa. Por seu poder yogue,
Vashishtha veio a saber de todo o incidente. Ele decidiu levar o
ajuda do pai de Tapti- Surya. Ele foi a Surya e pediu que ele se casasse com Tapti com
Samvaran. Surya não queria incomodar seu estimado hóspede, então deu seu consentimento.
Vashishtha então retornou ao seu eremitério acompanhado por Tapti e, finalmente, Tapti e
Samvaran se casaram.
Com o passar do tempo, Tapti deu à luz um filho, que possuía todos os sinais da realeza.
Depois de crescer, ele dominou todos os quatro Vedas e outras escrituras em um período
muito curto. Na idade bruta de 24, ele se tornou um estudioso. Quando atingiu a idade de
casar, casou-se com Saudamini, filha de Sudama. Mais tarde, ele foi nomeado sucessor por
seu pai, Samvaran.
Depois de se tornar o rei, Kuru governou seus súditos de maneira justa, mas logo se cansou
de sua vida monótona. Ele sabia que apenas aqueles reis
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tornou-se imortal que realizou feitos incríveis. Ele decidiu fazer algo pelo qual as pessoas
se lembrariam dele. Com o objetivo de tornar seu nome imortal, ele foi ao lugar mais
sagrado chamado Samantpanchak e decidiu cultivar as oito virtudes - Tapa, Satya,
Kshama, Daya, Shauch, Dan, Yuga e Brahmacharya em sua terra estéril. Ele começou a
arar um pedaço de terra com um arado dourado, que foi puxado pelo touro do Senhor
Shankar e pelo búfalo de Yamaraj chamado Paundrak.
Enquanto ele estava ocupado arando o campo, Indra se aproximou dele e perguntou
desconfiado sobre o que ele estava tentando cultivar. Quando Kuru revelou suas intenções,
Indra zombou dele e voltou. Mas Kuru não estava preocupado e continuou a cultivar a
terra. Em muito pouco tempo, ele já havia cultivado a terra medindo 7 kosas.
Um dia, o Senhor Vishnu chegou e fez a mesma pergunta, que Indra havia feito. Quando
Kuru revelou suas intenções, o Senhor Vishnu ficou surpreso e se perguntou de onde ele
conseguiria as sementes para cultivar essas coisas.
Kuru disse a ele que todas essas oito virtudes estavam presentes em seu próprio corpo e
que não seria uma tarefa difícil cultivar essas coisas. Lord Vishnu queria testar seu
compromisso e sinceridade e disse: "Dê as sementes para mim. Eu semearia as sementes
enquanto você deveria arar o campo." Kuru estendeu a mão direita, mas o Senhor Vishnu
a cortou em milhares de pedaços com seu chakra.
Todas as peças foram distribuídas entre as divindades, mas Kuru não se incomodou e
novamente estendeu a mão esquerda em direção ao Senhor Vishnu. Mas sua mão
esquerda também teve o mesmo destino. Desta forma, o mais generoso e benevolente Rei
Kuru ofereceu todos os seus órgãos ao Senhor Vishnu. Mas todos os órgãos foram
cortados pelo Senhor Vishnu. Por fim, Kuru ofereceu sua cabeça, pois não tinha mais nada
a oferecer. O Senhor Vishnu ficou satisfeito com sua generosidade e pediu-lhe que exigisse qualque
Kuru respondeu: "Toda a área cultivada por mim deve se tornar famosa como uma
peregrinação sagrada. Todos os devotos que visitam ou morrem nesta peregrinação
sagrada devem alcançar a salvação. Este lugar deve ser conhecido pelo meu nome." Foi
assim que surgiu o lugar mais sagrado de peregrinação - Kurukshetra.
BALI - O REI DEMÔNIO
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Lomaharshan disse aos sábios: "Bali era descendente de Virochan e filho de Hiranyakashipu.
Após a morte de seu pai, ele derrotou as divindades e as expulsou de suas moradas. Muito em
breve, todos os três mundos estavam sob seu controle. Ele era um rei virtuoso e seus súditos
também. Durante seu reinado, todos os cantos de seu reino estariam repletos de atividades
religiosas. Como resultado, o mundo inteiro ficou livre do pecado." Um dia, a Deusa Lakshmi
chegou e disse: "Ó bravo rei dos demônios! Estou satisfeito com sua valentia com a qual você
lutou e derrotou as divindades. Esta é a razão pela qual eu vim por vontade própria para abençoá-
lo." Depois de dizer isso, a Deusa Lakshmi se fundiu com seu corpo. Desta forma, Bali adquiriu
todos os esplendores do mundo.
Os sábios perguntaram: "Como as divindades foram capazes de derrotar Bali e por que o Senhor
Vishnu assumiu a encarnação de Vamana?" Lomaharshan respondeu: "Depois de ser derrotado
por Bali, Indra foi para a Montanha Meru, onde sua mãe Aditi vivia e narrou a triste história da
derrota das divindades.
Aditi seguiu o conselho de seu marido (Kashyapa) a esse respeito. Kashyapa pensou que
apenas o Senhor Brahma poderia resolver o problema deles. Então, ele foi para Brahma loka
acompanhado pelas divindades.
Quando chegaram lá, encontraram vários brâmanes envolvidos em atividades religiosas. O

Senhor Brahma também estava sentado entre eles. O sábio Kashyapa e todas as divindades
saudaram o Senhor Brahma e permaneceram em silêncio.
DEIDADES FAZEM PENITÊNCIA E SENHOR NARAYAN ABENÇOA KASYAP
O Senhor Brahma disse às divindades que ele estava ciente de sua situação. Ele era da opinião
de que o poderoso Bali só poderia ser derrotado pelo próprio Todo-Poderoso e mais ninguém.
O Senhor Brahma disse: "Vocês devem ir a um lugar chamado Amrit, que está situado ao norte
de Ksheersagar. O Deus Todo-Poderoso está envolvido em uma penitência austera naquele
local. Todos vocês devem ir lá e tentar agradá-lo fazendo penitência. e depois que ele estiver
satisfeito, apenas peça que ele tome sua próxima encarnação como filho de Aditi." Sage
Kashyapa e todas as divindades concordaram em seguir o conselho de Brahma. Todos eles
seguiram para Shwetdweep. Quando lá chegaram, ficaram maravilhados ao encontrar o lugar
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desprovido de qualquer criatura. Sua fronteira parecia ilimitada e nem mesmo os raios do Sol
podiam alcançá-la. O sábio Kashyapa iniciou todas as divindades na austeridade chamada
Kamad, realizador de todos os desejos.
Depois disso, todos eles começaram sua penitência severa.
Lord Narayan ficou satisfeito com os elogios de Kashyapa e a austera penitência.

Ele apareceu diante das divindades e pediu-lhes que exigissem qualquer coisa que desejassem.
Kashyapa pediu-lhe para dar a Aditi, o privilégio de se tornar sua mãe. Lord Vishnu concordou
em nascer como filho de Aditi.
As divindades ficaram satisfeitas e todas voltaram para o eremitério de Kashyapa.
Quando chegaram a Kurukshetra, o lugar onde Kashyapa tinha seu eremitério, inspiraram Aditi
a começar sua penitência para agradar ao Senhor Vishnu. Aditi fez uma penitência severa por
10.000 anos. O lugar onde ela fez sua penitência mais tarde ficou famoso como Aditivan. O
Senhor Vishnu ficou extremamente satisfeito com sua devoção.
Lomaharshan diz - Lord Vishnu apareceu e disse a ela que ele estava mais disposto a cumprir
seu desejo. Aditi pediu-lhe para fazer seu filho-Indra, o Senhor de todos os três mundos mais
uma vez.
O Senhor Vishnu assegurou-lhe que nasceria como seu filho e mataria todos os
demônios.
Aditi tinha apreensões de como ela poderia suportar o peso de Deus Todo-Poderoso em seu
ventre. Mas o Senhor Vishnu a assegurou dizendo: "Não se preocupe. Eu lhe darei a força
para fazer isso. Com o tempo, Aditi engravidou. Mas logo após sua gravidez, a terra tremeu
violentamente por causa do peso insuportável do Aonde quer que ela fosse, aquela porção
particular de terra se inclinava para baixo por causa do enorme peso. Sua gravidez havia
erodido significativamente o brilho dos demônios.
PERGUNTAS DE BALI PARA PRAHLADA
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Lomaharshan diz: "Quando Bali viu os demônios se tornando desprovidos de brilho

e poder, ele perguntou sobre as razões de seu avô, Prahlada. Ele se perguntou se
era um mau presságio. Prahlada entrou em transe profundo e viu toda a terra
tremendo violentamente. Ele também viu as marés altas subindo no oceano. Ele
estava convencido de que esses sinais provavam o inevitável surgimento do poder
das divindades. Prahlada então meditou sobre o Senhor Vishnu e o encontrou se
manifestando no útero de Aditi como um Vamana (anão). Ele também viu todo o
universo existente em seu corpo. Prahlada ficou surpreso, mas no momento
seguinte ele se controlou e disse a Bali: "Agora eu sei a razão pela qual os
demônios se tornaram desprovidos de seu brilho e poder. O Senhor Hari está
prestes a encarnar como filho de Aditi e esta é a razão pela qual todos os demônios
se tornaram impotentes." Bali curiosamente perguntou a Prahlada: "Quem é este
Hari, o atormentador dos demônios? Por que deveríamos ter medo dele, pois temos
muitos demônios valentes que podem derrotá-lo facilmente." Prahlada ficou furioso
com as declarações de Bali e o amaldiçoou dizendo: "Como você ousa dizer assim!
Tenho vergonha de você ter nascido como meu neto. Eu o amaldiçoo a perder seu
reino e cair em desgraça porque você criticou o Senhor Vishnu - o salvador
supremo".
MANIFESTAÇÃO DO SENHOR VAMANA
Bali sentiu pena por ferir os sentimentos de Prahlada. Ele disse: "Querido avô!
Minha inteligência foi ofuscada por minha atitude arrogante. Você fez a coisa certa
ao me amaldiçoar. Não tenho medo de perder toda a minha prosperidade e
esplendor, mas sua raiva é insuportável para mim." Agora até Prahlada percebeu
que havia cometido um erro ao amaldiçoar seu próprio filho. Ele disse: "Incapaz de
controlar minha raiva, eu amaldiçoei você, mas agora nada pode ser feito e minhas
palavras definitivamente se tornarão realidade. Mas não se preocupe, pois minhas
bênçãos ajudariam você a se tornar um devoto supremo de Hari e você estaria protegido. po
Lomaharshan diz: "No decorrer do tempo, o Senhor Vishnu nasceu como Vamana.
Este incidente do nascimento de Vishnu libertou Aditi e todas as divindades de sua
tristeza. O Senhor Brahma apareceu e executou o Jatkarm de Vamana. Ele também
elogiou Vamana e o adorou. O Senhor Vishnu ficou satisfeito com sua
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elogio e revelou a ele que ele tomou a encarnação de Vamana para fazer Indra, o
Senhor de todos os três mundos." O Senhor Brahma ficou satisfeito e apresentou
uma pele de veado de cor preta para ele. Da mesma forma, sábios como Marichi,
Vashishtha, Brihaspati, Angira , etc. apresentou Palash Danda, kamandalu, fio
sagrado e roupas de seda respectivamente. Lord Vamana então procedeu para o
local onde o Rei Bali estava realizando sua oblação. Lord Vamana estava na
aparência de um eremita. Embora ele fosse de tamanho diminuto, cada de seus
passos foram suficientes para sacudir a terra.
AS EXIGÊNCIAS DO SENHOR VAMANA
Lomaharshan diz: "O tremor e o tremor da terra surpreenderam Bali e ele

perguntou sobre esse estranho acontecimento com Shukracharya. Ele também
ficou surpreso com o fato de que Agni não estava aceitando as oferendas.
Shukracharya, depois de refletir por um tempo sobre esse assunto, veio a saber
sobre a encarnação de Vamana.Ele informou a Bali que Vamana estava a caminho
do local da oblação e cada passo seu estava causando turbulência na terra.
Bali ficou satisfeito por ter a oportunidade de ver o Deus Todo-Poderoso a quem
os sábios contemplam. Ele estava orgulhoso de sua boa sorte que o Senhor
estava lhe fazendo uma visita.
Shukracharya, ciente do motivo da chegada de Vamana, advertiu Bali a não fazer
qualquer promessa a ele. Bali respondeu: "Como posso recusar se o Deus Todo-
Poderoso exigir alguma coisa de mim? Estou disposto a enfrentar qualquer
dificuldade para proteger minha imagem benevolente. Não me importo se as
divindades forem beneficiadas por minhas ações. Mesmo que o Senhor esteja
vindo com a intenção de me matar, não tenho medo, pois é assim que eu
alcançaria a salvação. Aconteça o que acontecer, não vou abandonar minha
natureza caridosa." Enquanto a conversa entre Shukracharya e Bali continuava,
de repente, Lord Vamana chegou ao local. O esplendor de Vamana subjugou o
poder de todos os demônios ali presentes. O Senhor Vamana, impressionado com
a grandeza do Yagya de Vamana, elogiou-o por organizar um Yagya tão magnífico.
Bali elogiou e adorou seu estimado convidado. Ele pediu a Vamana que revelasse
o motivo de sua chegada e prometeu que seus desejos seriam realizados. Lord Vamana so
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que ele precisava de um pequeno pedaço de terra medido em três passos para a realização de
Yagya. Bali ficou surpreso com essa demanda e pediu que ele pedisse mais terras, mas o
Senhor Vamana disse a ele que ele precisava apenas daquela quantidade de terra.
Bali concordou e fez um voto de doar um pedaço de terra medido em três passos.
Mal Bali tinha feito seu voto, quando de repente Lord Vamana aumentou seu tamanho.
Seu primeiro passo cobriu toda a terra. Por seus dois passos sucessivos, ele cobriu os dois
mundos. Desta forma, Bali foi forçado a doar todos os três mundos de acordo com seu voto. O
Senhor Vishnu então fez Indra, o rei de todos os três mundos e enviou Bali para o mundo
inferior chamado Sutal. Ele abençoou Bali dizendo: "Você desfrutaria de uma longa vida até o
final deste Kalpa atual. Você manteria o posto de Indra até a chegada de Savarni Manavantar.
Enquanto você permanecer apoiando os brâmanes e as divindades, você desfrute de todos os
prazeres da vida. Mas se você for contra a vontade deles, você será preso pelo laço de Varuna."
RIO SARASWATI Os sábios pediram a Lomaharshan que revelasse sobre a origem do rio
Saraswati, que corria em Kurukshetra. Lomaharshan disse: "Saraswati é originária da árvore
Pakad (figueira indiana). Ela entra em Dwaitvan depois de passar por inúmeras montanhas.
Ao descrever sobre sua majestade, o sábio Markandeya sentiu que Saraswati era a fonte de
onde tudo se originou - todos os três mundos, três Vedas, Vidya (aprendizagem), corpos
celestes como Sol, Lua etc.
Certa vez, o sábio Markandeya elogiou Saraswati dizendo: "Ó Saraswati! Você se manifesta na
forma de mantra críptico- "OMKAR". Você é a forma eterna através da qual o Deus Todo-
Poderoso (Brahma) se manifesta em diferentes aparências." Saraswati ficou satisfeito com sua
devoção e disse: "Ó brâmane! Estou disposto a ir aonde quer que você queira me levar." De
acordo com Markandeya, o rio Saraswati era inicialmente conhecido como Brahmasar.
Mais tarde, ela ficou famosa como Ramhalad. O sábio Markandeya pediu a Saraswati que
fluísse no território de Kurukshetra, onde o sábio Kuru estava fazendo sua penitência. Dessa
forma, Saraswati desviou seu curso para Kurukshetra.
KURUKSHETRA
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Os sábios pediram a Lomaharshan que descrevesse sobre a condição geográfica

de Kurukshetra.
Lomaharshan respondeu: "Existem 7 faixas florestais diferentes em Kurukshetra.

Eles são- "Kamyakvan, Aditivan, Vyasavan, Phalkivan, Suryavan, Madhuvan e
Sheetvan. Nove rios atravessam Kurukshetra- Saraswati, Vaitarni, Ashga, Mandakini
Ganga, Madhustrava, Vasu, Kaushiki, Kaggar e Hiranyavati.
Kurukshetra é considerado o local mais sagrado de peregrinação. Um peregrino
que visita Kurukshetra deve começar sua peregrinação somente depois de adorar
o Yaksha. Ele deveria então fazer uma visita ao famoso Aditivan onde Aditi havia
cumprido uma penitência severa para conseguir um filho. Ao fazer isso, ele é
abençoado com filhos que possuem todas as boas qualidades. Depois disso, ele
deve fazer uma visita a um lugar chamado Savan, onde o Senhor Hari mora. Um
devoto que faz uma visita ao Senhor Vimaleshwar se liberta de todos os seus
pecados e vai para Rudraloka após sua morte. Alguns outros lugares de peregrinação
situados em Kurukshetra e que são considerados muito sagrados são Paritlav,
Kaushiki, Dharani, o eremitério de Daksha, Shalukini, Sarpeedadhi, os templos na
margem do rio Panchnad, o templo Varaha, o templo Someshwar etc.
“Um devoto também deve fazer uma visita a Ramakunda, onde Parashurama
construiu cinco lagoas e as encheu com o sangue dos Kshatriyas, a quem ele
matou. Ele havia pacificado a alma de seus ancestrais realizando Tarpan com o
sangue dos Kshatriyas mortos. Os ancestrais mortos ficaram satisfeitos com ele e o
abençoaram ao se libertar dos pecados que ele havia adquirido por matar Kshatriyas."
SAGE MANKANAK EULOGIA SHIVA
O sábio Mankanak era o Manasputra de Kashyapa. Ele teve sete filhos, que ficaram
famosos como Marud Ganas. São eles que seguram todos os objetos móveis e
imóveis deste mundo.
Certa vez, o sábio Mankanak machucou o dedo na borda afiada da grama Kusha
enquanto tentava arrancá-los para seus ritos religiosos. Mas ele ficou bastante
surpreso quando encontrou suco vegetativo (Shak Rasa) escorrendo da ferida
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em vez de sangue. Ele pensou que talvez seu sangue tivesse se transformado em suco
vegetativo em virtude de sua penitência. Esse evento anormal o tornou arrogante e ele começou
a dançar de alegria, como resultado do qual o mundo inteiro começou a se desviar.
O Senhor Brahma ficou intrigado com esse súbito desenvolvimento. Ele foi ao Senhor Shiva e
pediu-lhe que impedisse Mankanak de dançar para que o universo ficasse estável.
O Senhor Shiva foi até o sábio Mankanak e disse: "Ó sábio supremo! Sendo um eremita, você
deve ter controle sobre suas emoções. Que eu saiba o motivo de sua extrema alegria, que o faz
dançar." Mankanak disse a ele que sua penitência havia lhe dado grande poder devido ao suco
vegetativo escorria da ferida em vez de sangue e essa era a razão de seu extremo.
alegria e felicidade. "É por isso que estou dançando", disse Mankanak. Mas o Senhor Shiva não
achou graça e queria lhe ensinar uma lição. Ele acertou o polegar com o
unha de seu dedo, como resultado, as cinzas saíram da ferida.

Mankanak ficou surpreso com isso. Envergonhado, ele disse: "Eu sei, você não é outro senão o
Senhor Shiva porque ninguém mais pode realizar essa façanha incrível. Eu sou seu grande
devoto. Você é aquele de quem divindades como Brahma e Vishnu dependem. bênçãos para
que as virtudes da minha penitência permaneçam intactas." O Senhor Shiva o abençoou e
prometeu morar em seu eremitério para sempre.
ALGUNS LUGARES SAGRADOS DE PEREGRINAÇÃO AUSHANAS TIRTHA
Descrevendo sobre a grandeza de Aushanas, o lugar mais sagrado de peregrinação,

Lomaharshan narra o seguinte conto: "Durante Treta Yuga, o Senhor Rama matou muitos
demônios enquanto estava no exílio.
Certa vez, enquanto vivia na floresta de Dandak, ele decepou a cabeça de um demônio perverso
com sua flecha Kshura. A cabeça decepada do demônio foi
carregado pela flecha por uma boa distância e coincidentemente ficou preso na coxa do sábio
Rahodar. Tornou-se muito difícil para ele realizar suas atividades religiosas
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obrigações. O mau cheiro que emanava da cabeça decepada era insuportável. Alguns
sábios o aconselharam a fazer uma visita a Aushanas para se livrar de seu problema.
Rahodar foi para Aushanas e assim que tocou a água benta do rio, a cabeça decepada
se desprendeu e caiu no rio. Encantado, voltou ao seu eremitério. A partir desse dia,
Aushanas também passou a ser conhecido como Kapalmochan.
VASHISHTHAPAVAH TIRHA
Os sábios perguntaram a Lomaharshan sobre a origem de Vashishthapava Tirtha e

sobre a razão pela qual o sábio Vashishtha foi carregado pela poderosa corrente do
rio Saraswati. Lomaharshan disse: "Houve uma grande rivalidade entre o sábio
Vashishtha e o sábio Vishwamitra. Com o passar do tempo, isso se tornou uma
amarga inimizade. Vashishtha tinha seu eremitério em um lugar chamado Sthanu
Tirtha e o eremitério de Vishwamitra estava situado a oeste dele.
Vishwamitra estava com ciúmes da realização de Vashishtha."
Certa vez, Vishwamitra pediu ao rio Saraswati que trouxesse Vashishtha para seu
eremitério com a ajuda de fortes correntes para que ele pudesse matá-lo. River
Saraswati ficou triste e se recusou a obedecê-lo, o que deixou Vishwamitra irritado.
Ele novamente repetiu seus comandos. Não vendo outra opção, ela foi ao eremitério
de Vashishtha e narrou toda a história para ele. Vashishtha concordou em se deixar
levar por sua corrente.
Quando Vishwamitra viu Vashishtha, ele começou a procurar furiosamente alguma

arma para matá-lo.
Saraswati ficou com medo e carregou Vashishtha para um lugar seguro, pois não
queria cometer o pecado de colaborar na morte de um brâmane. Vishwamitra a
amaldiçoou com raiva: "Que sua água seja misturada com sangue e que os demônios
prosperem em suas margens." Dessa forma, Saraswati fluiu com sua água misturada
com sangue por um ano. Todos os sábios, divindades, Gandharvas e Apsaras estavam
preocupados com isso. Mas, este não era o caso dos demônios, que viviam felizes na
margem do rio Saraswati prosperando no sangue misturado em
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a água dela. Eles costumavam viver felizes, dançando e regozijando-se, como se tivessem
conquistado o céu das divindades.
Um dia, alguns sábios chegaram à margem do rio Saraswati e ficaram angustiados ao ver
sua água misturada com sangue. Eles perguntaram a ela sobre o motivo. Ela revelou toda a
história e os crimes de Vishwamitra. Os sábios então pediram ao rio Aruna - o libertador de
todos os pecados para mudar seu curso e começar a fluir em direção ao rio Saraswati. Assim
que o rio Aruna submergiu no rio Saraswati, ela (Saraswati) recuperou sua pureza mais uma
vez.
KAMYAKVAN TIRTHA
Os sábios perguntaram a Lomaharshan sobre a origem de Kamyakvan Tirtha.

"
Lomaharshan respondeu-
Era uma vez, os sábios de Naimisharanya vieram a Kurukshetra para tomar banho no rio
Saraswati. Mas, como eram em grande número, as margens do rio Saraswati não podiam
acomodar todos eles. Em seu desamparo, eles criaram um local de peregrinação imaginário
chamado Yagyopavitik Tirtha e deram um mergulho imaginário nele. Mas muitos dos sábios
restantes foram incapazes de fazer isso." Quando Saraswati viu uma grande reunião de
brâmanes, desejosos de se banhar em suas águas sagradas, ela criou um jardim (Kunj) e
começou a fluir para o oeste. Este mesmo jardim mais tarde em desenvolveu em uma floresta
densa e tornou-se famoso como Kamyakvan.
Sthanu Tirtha
Os sábios então perguntaram a Lomaharshan sobre a origem de Sthanu Tirtha e a

importância de Sthanu Vata. Eles também expressaram seu desejo de saber sobre o
reservatório chamado Sanihitya e como Indra o encheu de lama. Sage Lomaharshan
"
respondeu-
Certa vez, Sanatkumar ao ser questionado por Balkhilya e outros sábios a mesma pergunta,
narrou o seguinte conto: Durante o período da aniquilação final, quando toda a terra foi
submersa na água, o Senhor Brahma se manifestou dentro de um ovo. Ele dormiu lá por
milhares de yugas. Quando ele acordou de seu sono, ele encontrou o mundo desprovido de
habitantes. Estar sob o
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influência de Rajo Guna, ele planejava iniciar sua criação. Ao mesmo tempo, o Senhor Vishnu
despertou de seu sono e quebrou aquele ovo depois de ver que o mundo inteiro se fundiu dentro
dele. Posteriormente, o Senhor Brahma começou sua criação a partir da palavra 'OMKAR'. Depois
disso, os termos Bhur, Bhuvah e Swah, respectivamente, passaram a existir. O brilho brilhante
que irradiava do ovo havia secado a água, como resultado, a água restante se transformou na
forma de um embrião. O reservatório Sanihitya está situado no mesmo local onde o ovo se
manifestou.
A Montanha Meru nada mais é do que a casca externa desse ovo e todas as outras montanhas
são sua membrana. Os oceanos e os rios são o fluido dentro
aquele ovo. Há um grande reservatório perto da área do umbigo do Senhor Brahma. Uma grande
árvore Banyan está situada bem no meio desse reservatório.
Esta árvore aparece como um pilar (Sthanu). Todas as três castas principais (Brâmane, Kshatriya
e Vaishya) se originaram dessa árvore. O Senhor Brahma então criou seu Manasputras- Sanat,
Sanandan etc. Posteriormente, ele criou os SaptaRishis e os Balkhilyas. Todos os Balkhilyas
fizeram uma penitência severa por milhares de anos sem ter um bocado de comida. Eles ficaram
muito fracos, mas ainda assim o Senhor Shiva não estava satisfeito com eles."
Certa vez, o Senhor Shiva e Uma estavam viajando por via aérea quando de repente Uma viu o
fraco Balkhilyas empenhado em penitência. Ela ficou triste ao ver seus corpos frágeis e pediu ao
Senhor Shiva para acabar com suas misérias. O Senhor Shiva disse a ela que os Balkhilyas não
haviam alcançado um pouco de virtuosidade apesar de sua severa penitência. "Eles ainda não se
libertaram da raiva e dos desejos", disse o Senhor Shiva. Mas Uma estava relutante em acreditar
em suas palavras. Senhor Shiva então
pediu que ela esperasse lá e ele mesmo foi mostrar seu real valor a ela para
provar seu ponto.
O Senhor Shiva então despiu seus trajes e ficou nu. Como mendigo, ele visitou os eremitérios de
todos os Balkhilyas. Naquela época, os Balkhilyas estavam envolvidos em penitência e, portanto,
apenas mulheres estavam presentes nos eremitérios. As mulheres, apaixonadas por Lord Shiva,
começaram a correr atrás dele. Quando os Balkhilyas souberam disso, desarraigaram seu
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órgão (Linga) e o jogou no chão. Mal o Linga caiu no chão, o mundo inteiro foi engolido pelo
processo de destruição. Todos os sábios e santos eruditos ficaram preocupados e foram
buscar a ajuda do Senhor Brahma. Lord Brahma revelou a eles que esta destruição foi devido
à ira de Shiva. Ele também lhes contou sobre a futilidade de sua penitência, pois ainda
estavam sob a influência da raiva e da luxúria. "Você não pode atingir a perfeição até que
suas falhas sejam removidas", disse o Senhor Brahma.
SÁBIOS TOMAM O REFÚGIO DO SENHOR SHIVA
Envergonhados, os sábios pediram ao Senhor Brahma que lhes dissesse o caminho para
pacificar o Senhor Shiva. O Senhor Brahma assegurou-lhes que seriam perdoados se
tomassem o refúgio do Senhor Shiva. O Senhor Brahma foi a Kailash Parvat acompanhado
por todos os sábios. Depois de chegar lá, ele elogiou o Senhor Shiva com profunda devoção.
Os sábios também adoravam o Senhor Shiva.
Lord Shiva ficou satisfeito com seu elogio e devoção. Ele instruiu os sábios a estabelecerem
o Linga cortado em Sanihitya Sarovar. "Ao fazer isso, você teria todos os seus desejos
realizados.
O Linga se tornaria famoso pelo nome de Sthanu - o mundo inteiro. Um devoto que faça uma
visita a este local sagrado de peregrinação se libertará de todos os seus pecados", disse o
Senhor Shiva.
Os sábios retornaram ao lugar do Linga caído do Senhor Shiva. Eles tentaram o seu melhor
para levantá-lo, mas não tiveram sucesso em sua tentativa. Eles ficaram preocupados e
foram ao Senhor Brahma em busca de ajuda.
O Senhor Brahma disse a eles: "Desde que o Linga de Shiva caiu por vontade própria,
ninguém, exceto ele, pode levantar esse Linga." Todos eles voltaram para Kailash Parvat,
mas Lord Shiva não estava em lugar algum.
O Senhor Brahma entrou em um estado de profunda meditação e avistou o Senhor Shiva

disfarçado de elefante. Quando Brahma e as divindades seguiram seu caminho, encontraram
uma Deusa com um kamandalu na mão e lhes ofereceram Amrit.
Depois de se refrescar, os sábios perguntaram se ela sabia do paradeiro do Senhor Shiva.
Ela disse a eles que Lord Shiva estava vivendo atualmente no meio
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de Sanihitya Sarovar. Depois de chegar ao reservatório, eles encontraram Lord Shiva disfarçado
de elefante. Eles pediram que ele os ajudasse, estabelecendo seu Linga no local desejado. Lord
Shiva concordou. Todos eles então foram para o local do Linga caído do Senhor Shiva. Ele o
ergueu com seu tronco e o estabeleceu a oeste de Sanihitya Sarovar. Os sábios ficaram
satisfeitos e expressaram sua gratidão ao Senhor Shiva. O Senhor Shiva, satisfeito com seu
elogio e devoção, decidiu fazer do Linga sua morada.
GRANDEZA DE STHANU TIRTHA
A GRANDEZA DE SANIHITYA SAROVAR E STHANU TIRTHA
Sanatkumar diz: Descrevendo a grandeza de Sanihitya Sarovar, o Senhor Shiva disse aos sábios
que um devoto não pode alcançar a salvação a menos que faça uma visita a este local sagrado
de peregrinação. Não há outro Tirtha como este. "Eu seria facilmente acessível a um devoto que
me adorasse com total devoção." Depois de dizer isso, o Senhor Shiva desapareceu.
Com o passar do tempo, o céu ficou lotado de seres humanos devido às virtudes alcançadas em
peregrinações a Sthanu Tirtha. As divindades ficaram preocupadas com este desenvolvimento e
foram buscar a ajuda do Senhor Brahma. Indra disse: "Se as coisas continuarem assim, o céu
será dominado pelos mortais e não teremos outra opção a não ser sair de lá. Agora, é seu dever
nos proteger." O Senhor Brahma ordenou que Indra enchesse Sanihitya Sarovar com lama para
que o Sthanu Linga ficasse escondido e os devotos não visitassem mais aquele local sagrado de
peregrinação.
Sanihitya Sarovar estava cheio de lama quando Indra criou uma tempestade de poeira, que
durou vários dias. Mas ainda assim o objetivo de Indra permaneceu não cumprido quando o
Senhor Shiva levantou Sthanu Linga e Tirtha Vata (árvore Banyan) em suas mãos. Havia alguns
sábios presentes na margem do Sanihitya Sarovar no momento deste incidente. Eles mancharam
seus corpos com aquela lama e devido a isso, todos eles foram para Brahma loka.
OUTROS LINGAS DE DESTAQUE
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Sanatkumar diz: "Os lugares sagrados de peregrinação chamados Shukra Tirtha e

Soma Tirtha estão situados ao norte e ao sul de Sthanu Vata, respectivamente.
Daksha Tirtha está situado ao sul e Skand Tirtha ao oeste.
O sacrossanto Sthanu Tirtha está situado entre todos esses quatro locais de
peregrinação. Perto de Sthanu Tirtha há um Shivalinga e a Deusa Uma mora lá. Há
um Maha Linga estabelecido por Takshak em direção ao norte de Sthanu Vata,
enquanto o Shivalinga construído por Vishwakarma é estabelecido em direção ao
leste.
Ao lado daquela árvore Banyan (Vata Tirtha) está situado Bateshwar Linga, que foi
estabelecido pelo Senhor Brahma. Alguns outros Lingas proeminentes estabelecidos
nas proximidades de Sthanu Linga são Gokarna Maha Linga estabelecido por
Ravana, Kumareshwar, Hastipadeshwar Shiva, Siddheshwar Linga, Hibhavateshwar
Linga etc.
REI VENA, NASCIMENTO DE PRITHU
Sage Markandeya então passa a descrever sobre os esplendores de Sthanu Tirtha-

Surya era o pai de Manu. Vena era neto de Manu. Ele era perverso e sempre criticava
os Vedas.
Insatisfeito com o filho irreligioso, o pai de Vena partiu para a floresta para fazer
penitência onde alcançou a salvação.
Com o passar do tempo, a tirania de Vena se espalhou por toda a extensão da terra.
Em muito pouco tempo, ele se tornou o Senhor de toda a terra. Ele havia advertido
estritamente seus súditos contra a adoração de qualquer outra divindade, exceto ele.
Os sábios ficaram furiosos com sua restrição irreligiosa e tentaram mudar de ideia,
mas seus esforços foram em vão. Em última análise, Vena foi morto pelos sábios
furiosos. Após sua morte, os sábios agitaram sua mão esquerda, o que resultou na
manifestação de um anão. Os sábios o consideraram incapaz de se tornar um
governante e agitou a mão direita de Vena pela segunda vez. Desta vez, uma
entidade divina se manifestou, que tinha todos os sinais auspiciosos em seu corpo.
As divindades coroaram essa entidade divina como rei e o nomearam Prithu. Prithu
provou ser um rei justo e seus súditos ficaram satisfeitos com seu governo.
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Um dia, o sábio Narada chegou à corte de Prithu. Querendo agarrar a oportunidade,

ele perguntou a Narada como seu pai poderia ser libertado de seus pecados.
Narada lhe disse que seu pai estava vivendo entre os Mlechchas e sofria de
doenças como tuberculose e lepra. "Ele seria curado de suas doenças se fosse
levado para Sthanu Tirtha e feito para dar um mergulho no santo Sanihitya Sarovar",
disse Narada.
Ele foi ao local e encontrou seu pai vivendo entre os Mlechchas. Depois de obter a
permissão dos Mlechchas, ele trouxe seu pai para Sthanu Tirtha. Seu esforço de
ajudar seu pai a tomar banho foi resistido pela divindade Vayu, que disse: "As águas
de Sanihitya Sarovar seriam poluídas se um pecador tão humilde tomasse banho
nela. Antes de tudo, você deve fazer uma peregrinação e visite todos os lugares
sagrados para tornar seu pai puro. Só assim ele terá o direito de tomar banho aqui".
Prithu acompanhado por seu pai fez uma peregrinação e visitou todos os lugares
sagrados. Quando ambos voltaram para Sthanu Tirtha, seu pai havia se tornado
puro a essa altura. Vena tomou seu banho e se libertou de seus pecados. Ele
adorou Lord Sthanu e elogiou-o com total devoção.
A VENA ATINGE O CÉU
Sanatkumar diz: "O Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e abençoou
Vena que ele se manifestaria de seu corpo como Andhak em seu próximo
nascimento. Devido aos pecados adquiridos por criticar os Vedas, ele nasceria na
família do notório demônio Hiranyaksh ." Lord Shiva então pediu a Vena que exigisse
qualquer benefício.
Vena pediu ao Senhor Shiva que abençoasse seu atendente que havia se
transformado em cachorro devido ao seu pecado adquirido ao comer comida divina.
O Senhor Shiva abençoou o atendente, como resultado, ele recuperou sua forma
original. Nesse momento, Prithu chegou lá. Depois de vê-lo, Vena expressou sua
gratidão por seu tremendo esforço, sem o qual não teria sido libertado de seus
pecados. Depois de abençoar Prithu, Vena partiu para o céu.
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Na ausência de seu pai, Prithu continuou a governar com justiça. Ele realizou muitas atividades
religiosas e deu doações ilimitadas aos brâmanes. Depois de governar por um longo período, ele
foi para Kurukshetra, onde fez uma penitência severa e alcançou a morada suprema após sua morte.
A ORIGEM DAS QUATRO CABEÇAS DE BRAHMESHWAR
Depois de criar todas as coisas vivas móveis e imóveis, o Senhor Brahma criou uma bela dama. Ele
estava tão apaixonado por sua beleza que expressou seu desejo de procriar com a ajuda dela.
Como resultado deste grave pecado cometido pelo Senhor Brahma, uma de suas quatro cabeças
se desprendeu e caiu no chão. Ele carregou sua cabeça decepada e foi para Sanihitya Sarovar
para expiar seus pecados. Depois de chegar a esse local, ele estabeleceu um Shivalinga de quatro
cabeças e o adorou diariamente.
Satisfeito com sua devoção, o Senhor Shiva apareceu diante dele. Ele abençoou o Senhor Brahma
e disse: "Você se tornou livre do pecado devido à virtude
alcançado estabelecendo um Shivalinga de quatro cabeças neste lugar sagrado." Depois de

abençoá-lo, o Senhor Shiva desapareceu.
Depois de ser libertado de seu pecado, o Senhor Brahma adorou o ídolo de quatro cabeças
Mahadeva e estabeleceu outro Shivalinga no meio de um lago próximo. Ele também criou um
reservatório, que recebeu seu nome de Brahmasar. Ele estabeleceu dois outros Shivalingas - um
para o leste de seu eremitério e outro na margem do rio Saraswati. Um devoto que vai em
peregrinação a esses lugares sagrados criados pelo Senhor Brahma se liberta de todos os seus
pecados e alcança a salvação.
PRITHUDAK TIRTHA
Descrevendo a majestade de Prithudak Tirtha, Mahadeva disse às divindades: "Todos vocês devem
fazer uma visita a este sacrossanto local de peregrinação situado perto do reservatório de Sanihitya.
O dia em que a Lua, o Sol e Júpiter unidos sob Mrigshira Nakshatra é chamado Akshay Tritiya.
Você deve ir àquele lugar sagrado e realizar Shradha de seus ancestrais." Todas as divindades
lideradas por Indra foram para Kurukshetra, onde Prithudak estava situado. Brihaspati também foi
464
presente com eles. Depois de tomarem o banho, as divindades pediram a Brihaspati (Júpiter)
que entrasse no Mrigshira Nakshatra conforme indicado por Mahadeva.
Brihaspati concordou em fazer isso e entrou no Mrigshira Nakshatra junto com o Sol e a Lua em
Akshay Tritiya.
Todas as divindades então adoraram seus ancestrais mortos oferecendo Pind composto de
sementes de gergelim e mel. Os ancestrais ficaram satisfeitos e apresentaram Mena às
divindades. As divindades, por sua vez, apresentaram Mena ao Himalaia. Himalaya estava feliz
por ter Mena como sua esposa. Com o passar do tempo, três filhas nasceram para eles.
NASCIMENTO DE UMA E SEU CASAMENTO COM SHIVA MENA DÁ NASCIMENTO A UMA
Mena deu à luz três filhas e um filho. A filha mais velha - Ragini era de pele vermelha e tinha
olhos vermelhos. Kutila era de pele clara e tinha lindos olhos como pétalas de lótus.
A filha mais nova, Kali, era morena e tinha lindos olhos como pétalas de lótus azul. Mena
também teve um filho chamado Sunam.
Quando os três tinham seis anos, começaram a fazer penitência. As divindades viram essas
lindas meninas e se encantaram com sua beleza. Aditya e os Vasu Ganas levaram Kutila para
Brahma loka e pediram ao Senhor Brahma- "Ó
senhor! Esta menina dará à luz um filho capaz de matar Mahishasura?" O Senhor Brahma disse
a eles que ela era incapaz de suportar o esplendor do Senhor Shiva e, portanto, ela deveria ser
libertada. Kutila ficou desanimada com a rejeição do Senhor Brahma e desafiou-o a tentar todos
os meios para atingir a capacidade de manter o esplendor do Senhor Shiva.
O Senhor Brahma ficou bravo com suas declarações arrogantes e a amaldiçoou para se tornar
um rio. Em um período muito curto, a furiosa corrente de Kutila inundou todo o Brahma loka,
mas o Senhor Brahma conseguiu controlar sua corrente. Desta forma, Kutila permaneceu em
Brahma loka na forma de um rio.
Quando as divindades viram Ragini fazendo penitência, eles a levaram ao Senhor Brahma.
Até ela foi amaldiçoada pelo Senhor Brahma da mesma maneira que sua irmã
465
foi amaldiçoado. Devido à maldição do Senhor Brahma, ela se tornou Sandhya

(noite) e começou o auspicioso yoga de Kritika.
Depois de perder suas duas filhas, Mena tentou dissuadir Kali de fazer penitência.
Mas Kali não deveria ouvir. Reagindo aos conselhos de sua mãe, Kali pronunciou
'U' 'Ma' e como resultado ela foi nomeada Uma por sua mãe. Uma começou sua
penitência severa para agradar o Senhor Shiva. Quando o Senhor Brahma soube
disso, ele instruiu as divindades a trazê-la para Brahma loka, mas as divindades
não tiveram sucesso em sua tentativa, pois o brilho de Uma era insuportável para
eles. Eles voltaram para Brahma loka e narraram toda a história ao Senhor Brahma.
Lord Brahma estava convencido de que Uma era digna de ser consorte de Shiva.
Um dia, Himalaya, o pai de Uma a trouxe de volta para casa.
Certa vez, o Senhor Shiva foi à montanha do Himalaia para fazer penitência.
Quando Himalaya soube de sua chegada, ficou extremamente feliz. Ele fez todos
os arranjos necessários para Lord Shiva. Um dia, enquanto o Senhor Shiva estava
absorto em meditação, Uma chegou lá. Lord Shiva ficou satisfeito ao saber que
Sati havia reencarnado como Uma. Mas sua alegria foi momentânea quando ele
voltou à meditação profunda. Uma prestou reverência tocando os pés de Shiva.
Lord Shiva querendo testar a devoção de Uma se escondeu.
Uma buscou a permissão do pai para fazer penitência com o objetivo de ter Shiva
como marido. Himalaya concordou e deu sua permissão. Ela começou sua
penitência depois de criar um ídolo de terra do Senhor Shiva. Ela adorou aquele
ídolo com total devoção. O Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e
apareceu diante dela disfarçado de mendigo. Ao ser indagado por Uma, o Senhor
Shiva disse a ela que estava em sua peregrinação a Prithudak. "Estou acostumado
a todas essas austeridades, pois pratico desde a minha infância. Mas por que você
está se torturando em uma idade tão tenra?",
perguntou o Senhor Shiva.
Lomaprabha, companheiro de Uma, também estava presente. Ela contou ao

mendigo sobre o objetivo com que Uma estava fazendo sua penitência. "Ela
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quer ter o Senhor Shiva como seu marido", disse Lomaprabha. Ao ouvir isso, o mendigo riu alto
e zombou de Shiva.
Ele tentou dissuadir Uma de se casar com Lord Shiva. Uma ficou extremamente zangada e
pediu ao mendigo que ficasse calado. Mas quando o mendigo continuou com seus abusos, ela
se levantou e tentou se afastar do lado.
Lord Shiva ficou satisfeito com sua total devoção e apareceu em sua forma real. Ele assegurou
a Uma que voltasse para casa e disse: "Vou enviar os sábios para sua casa com uma proposta
de casamento. O ídolo que você tem adorado com tão profunda devoção se tornaria famoso
como Bhadreshwar.
Uma voltou para casa e Shiva seguiu seu caminho para Prithudak.
SENHOR SHIVA ENVIA PROPOSTA DE CASAMENTO
Depois de fazer uma visita a Prithudak Tirtha, o Senhor Shiva voltou para sua residência.
Naquela época, ele morava em Mandar Mountain. Após a contemplação do Senhor Shiva, os
SaptaRishis chegaram. Após as saudações formais, Lord Shiva disse aos sábios que sua
esposa-Sati reencarnou como Uma. "Todos vocês devem ir ao Himalaia e pedir que ele case
sua filha comigo", disse o Senhor Shiva. Os SaptaRishis seguiram suas instruções.
Todos eles foram para o Himalaia com a proposta de Shiva. Quando Uma soube disso, ficou
bastante satisfeita, mas não revelou suas emoções. Himalaia estava em um dilema. Ele não
sabia se recusava ou aceitava a proposta de casamento. A Montanha Meru aconselhou-o a
prosseguir com o casamento, pois não seria apropriado recusar os SaptaRishis.
Mena, a esposa de Himalaya disse: "Ó Senhor da montanha! Os ancestrais mortos me deram
Uma com a condição de que eu a casasse com Shiva. O filho nascido dela mataria os demônios
- Mahishasura e Tarakasura. Finalmente
Himalaia concordou. Os SaptaRishis ficaram satisfeitos e escolheram um momento auspicioso

para a cerimônia de casamento. Eles disseram: "Shiva se casaria com sua filha em Maitra
Muhurta - no terceiro dia a partir de hoje, quando a Lua entrará no Uttar Phalguni Nakshatra."
Depois de dizer isso, os SaptaRishis retornaram à Montanha Mandar e deram as boas notícias
ao Senhor Shiva. Senhor
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Shiva ficou satisfeito e adorou os SaptaRishis. Os SaptaRishis então foram informar todas as divindades
sobre o casamento de Shiva.
UMA CASA COM O SENHOR SHIVA
O Senhor Vishnu, Brahma, as divindades e os Ganas ficaram satisfeitos ao ouvir sobre o casamento de
Shiva.
Lord Shiva foi para sua residência - Kailash Mountain para fazer os preparativos para a cerimônia de
casamento.
A procissão de casamento do Senhor Shiva prosseguiu em direção à montanha do Himalaia. Sua

aparência era bastante aterrorizante com uma pele de tigre em volta da cintura e Gorochan Tilak na
testa. Ele tinha uma guirlanda de crânios em volta do pescoço.
Cobras estavam se enrolando ao redor de seu corpo. Seu monte Vrishabh (boi) caminhava de maneira
majestosa. A procissão do casamento era composta pelas divindades, Yakshas, demônios e seus
Ganas. O Senhor Vishnu tinha a Deusa Lakshmi ao seu lado e estava montado em Garuda (águia)
enquanto o Senhor Brahma estava montado em Hans (cisne).
Quando a procissão do casamento chegou ao seu destino, o Himalaia recebeu seus estimados
convidados com grande honra e os guiou ao seu palácio. As mulheres invejaram Uma quando olharam
para a bela aparência do Senhor Shiva. Uma estava divinamente linda em seu traje de seda de cor
branca.
Por fim, tanto a noiva quanto o noivo entraram no dossel onde a cerimônia de casamento deveria ser
realizada.
Himalaya colocando a mão de Uma na de Shiva, pediu que ele a aceitasse como sua esposa. Lord
Shiva disse: "Ó rei das montanhas! Apesar de ser um sem-teto, eu concordo em aceitar sua filha como
minha esposa." Depois disso, Shiva e Uma amarraram o nó nupcial e circundaram o fogo sagrado por
três vezes.
Ambos fizeram oferendas ao fogo sagrado. Quando Uma tocou os pés de Shiva, o Senhor Brahma teve
a chance de ter um vislumbre de seu lindo rosto. Ele estava tão apaixonado por sua beleza divina que
ejaculou. Ninguém exceto Lord Shiva estava ciente deste incidente. O Senhor Brahma tentou esconder
seus espermatozóides ejaculados (Veerya) sob o solo. Mas o Senhor Shiva o proibiu de fazê-lo e disse:
"Não destrua este Virya. Dele se manifestaria 80.000 Balkhilyas." Senhor
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As profecias de Shiva se cumpriram e em muito pouco tempo, 80.000 Balkhilyas

apareceram lá.
Lord Shiva então retornou ao Mandar Parvat acompanhado por sua consorte, Uma.
VISHWAKARMA CONSTRÓI UM PALÁCIO
Depois de chegar à Montanha Mandar, o Senhor Shiva instruiu Vishwakarma a

construir uma casa. Vishwakarma construiu uma casa espaçosa para Shiva, que foi
espalhada na área de 64 Yojans. A casa era decorada com símbolos da suástica e
suas paredes eram feitas de ouro.
Um dia, Lord Shiva se referiu jocosamente a Uma como Kali por causa de sua pele
escura. Mas Uma não levou a sério seus comentários e disse a Shiva que ela estava
indo para o Himalaia para fazer sua penitência para que ele não ousasse chamá-la
por esse nome novamente. Assim, Uma foi para a Montanha do Himalaia e começou
sua penitência. De pé em um pé, ela se envolveu em penitência severa. Um dia, um
leão chegou e, vendo Uma de pé, esperou pacientemente pelo momento em que
perderia o equilíbrio e cairia em suas garras. Uma continuou com sua penitência por
cem anos cantando continuamente o sagrado mantra Brahma. Satisfeito com sua
devoção, o Senhor Brahma apareceu diante dela e perguntou o que ela desejava.
Uma primeiro pediu que ele abençoasse o leão com imenso poder. Ela então pediu
que ele a abençoasse com uma tez dourada. O Senhor Brahma a abençoou e
desapareceu. Ela abandonou sua pele escura da qual se manifestou Kaushiki.
Agora, sua tez ficou dourada devido às bênçãos do Senhor Brahma. Indra apareceu
diante dela e pediu sua permissão para levar Kaushiki junto com ele. Uma deu seu
consentimento sem qualquer hesitação.
Indra levou Kaushiki para a Montanha Vindhya e pediu que ela ficasse lá. Ele disse:
"Você se tornaria famoso como Vindhya Vasini e seria reverenciado até mesmo
pelas divindades." Ele apresentou um leão a ela e voltou para sua morada.
Por outro lado, Uma voltou para a Montanha Mandar e viveu feliz. Lord Shiva tornou-
se tão profundamente ligado a ela que se esqueceu de seus deveres e como
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como resultado disso, o mundo inteiro ficou perturbado. As divindades ficaram assustadas com
esse desenvolvimento e foram buscar o conselho do Senhor Brahma.
O Senhor Brahma foi para a Montanha Mandar acompanhado por todas as divindades. Eles
tentaram entrar na residência de Shiva, mas a montaria de Nandi-Siva não os deixou entrar.
Desamparados, todos eles esperaram ansiosamente pelo momento em que Shiva sairia. Agni
vendo fileiras de cisnes saindo da residência de Shiva se disfarçou de cisne e assim conseguiu
entrar. Ele se aproximou do Senhor Shiva e disse: "Ó senhor! As divindades estão esperando
ansiosamente por você lá fora. Como é que você não está ciente disso?" Lord Shiva
imediatamente se levantou e correu em direção às divindades.
Indra e outras divindades estavam com medo da perspectiva de perder o céu para a progênie
do Senhor Shiva. Então, eles pediram ao Senhor Shiva para não procriar nenhum filho de Uma.
Lord Shiva concordou, mas perguntou-lhes quem era capaz de conter seus espermatozóides.
Agni avançou e engoliu cada gota do esperma de Shiva. Satisfeitas, as divindades foram
embora. Lord Shiva entrou e contou tudo a Uma. Ela ficou furiosa e amaldiçoou as divindades
que elas também permaneceriam sem filhos como ela. Um dia antes de tomar banho, Uma
aplicou Ubtan (mistura de sândalo, açafrão etc.) em seu corpo. Ela então descascou a pasta de
seu corpo e fez uma imagem com a cabeça de elefante. Malini, sua companheira, ajudou-a a
tomar banho. Malini sorria o tempo todo enquanto Uma tomava banho. Uma ficou curiosa e quis
saber o motivo de seu sorriso estranho.
Malini contou a Uma sobre sua firme crença de que um dia ela (Uma) definitivamente se tornaria
mãe. Uma disse a ela que isso era impossível, pois as divindades proibiram seu marido, Shiva,
de procriar uma criança. Mas Malini continuou a sorrir. Depois de tomar banho, Uma voltou para
casa.
Depois de algum tempo, Lord Shiva chegou e tomou seu banho no mesmo lugar. A imagem com
cabeça de elefante criada por Uma estava ali. De repente, tornou-se vivo e começou a fazer um
som sibilante de seu tronco. O Senhor Shiva deliciosamente o levou para Uma e disse: "Olhe
para seu filho." Uma ficou surpresa ao ver aquela imagem com cabeça de elefante viva e o
abraçou carinhosamente.
470
Lord Shiva disse novamente: "Seu filho se tornará famoso como Vinayak e o
mundo inteiro o adoraria." Lord Shiva então confiou a tarefa de segurança da
criança a Ghatodar.
Assim, o Senhor Shiva e Uma viveram felizes. A mesma Uma mais tarde encarnou
como Deusa Katyayani e matou os demônios Shumbh e Nishumbh.
MATANÇA DE NISHUMBH E SHUMBH
Shumbh e Nishumbh eram filhos de Danu. Eles queriam vingar a morte de

Mahishasura e enviaram muitos demônios como trazer a Deusa Chandika depois
de escravizá-la. Em primeiro lugar, Sugreev foi enviado seguido por Dhumralochan,
mas ambos foram mortos pela Deusa. Quando Shumbh e Nishumbh souberam
de sua morte, ficaram furiosos. Nishumbh atacou a Deusa com um enorme
exército. Shumbh atacou do outro lado. Na batalha feroz, a Deusa Chandika
quebrou a espada de Nishumbh, bem como seu escudo. Nishumbh
então atacou a Deusa Chandika com sua arma - Shakti. Deusa Chandika quebrou
com seu Chakra. Por fim, ela o atacou com suas flechas e, como resultado,
Nishumbh se machucou e caiu.
Quando Shumbh viu Nishumbh, ferido e inconsciente, ele correu em direção à
Deusa Chandika para matá-la. Deusa Chandika soprou sua concha e fez um
barulho estrondoso puxando a corda do arco. Shumbh lançou a arma perigosa
Ugradipti na direção da Deusa Chandika. Mas sua arma Maholkanamni a destruiu.
Shumbh trovejou alto e atacou a Deusa Chandika com uma saraivada de flechas,
mas nenhuma poderia causar nenhum dano a ela.
Finalmente, a Deusa Chandika atacou Shumbh com seu tridente. Shumbh caiu
inconsciente. Depois de algum tempo, ele recuperou sua consciência e atacou a
Deusa Chandika com suas flechas. Mas ela destruiu todas as flechas.
Nesse meio tempo, Nishumbh recuperou a consciência. Ele se levantou e atacou
a Deusa Chandika com seu tridente. No final, a Deusa Chandika matou Nishumbh
perfurando seu tridente em seu coração. Enquanto Nishumbh estava morrendo,
um outro demônio se manifestou de seu corpo. Até ele foi morto por ela. Sua
montaria Simha devorou todos os demônios mortos.
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Shumbh ficou zangado com a morte de seu irmão Nishumbh. Ele disse furiosamente à Deusa: "Ó
senhora má! Não se orgulhe de sua força emprestada de outros." A deusa Chandika respondeu: "Ó
demônio perverso! Eu sou o único poder de todo este universo. Eu sou a origem da causa e efeito.
Veja! Todas as divindades estão entrando em meu corpo.
No momento seguinte, todas as entidades divinas, que haviam se manifestado anteriormente a partir
dos corpos das divindades unidas à Deusa. Agora, a Deusa estava sozinha. Uma tremenda batalha
foi travada entre a Deusa Chandika e Shumbh. Ambika o atacou com inúmeras armas divinas.
Mas, Shumbh neutralizou seu ataque com suas próprias armas.
Shumbh cobriu todo o corpo da Deusa Chandika com suas flechas. Ela quebrou o arco dele. Depois
disso, Shumbh a atacou com sua arma - Shakti, que foi quebrada em pedaços por seu chakra.
Agora, Shumbh pegou sua espada e a atacou com ela. Ela quebrou seu
escudo e espada com suas flechas. Shumbh então a atacou com sua maça.
Até sua maça foi quebrada em pedaços.
Shumbh não tinha mais armas com ele. Ele atingiu a Deusa em seu peito com o punho cerrado. Ela
lhe deu um tapa tão forte no rosto que ele caiu. No momento seguinte, ele se levantou e se
manifestou no céu. Agora, um tremendo duelo foi travado entre eles no céu.
No final, ela o jogou no chão e perfurou o tridente em seu coração.

Shumbh foi morto instantaneamente. Após a morte de Shumbh, Gandharvas, as divindades e
Apsaras ficaram tão satisfeitas que dançaram e se alegraram. Toda a atmosfera ecoou com o som-
"Shanti Shanti" (Haja paz).
Depois que a Deusa Chandika matou Shumbh, todas as divindades sob a liderança de Indra e Agni
começaram a elogiá-la: “Ó Deusa!
Proteja o mundo inteiro, pois você é a Deusa de todo este universo. Você aparece na forma desta
terra - a base sobre a qual tudo está situado.
Sua luz ilumina todas as criaturas vivas. Você é o único poder através do qual a criação, nutrição e
aniquilação ocorrem. Você é o Brahmani,
472
Maheshwari e os Kaumari. Nós o saudamos porque você nos protegeu do terror dos demônios.
Precisamos de sua proteção contra todas as calamidades deste mundo." A deusa Chandika
ficou muito satisfeita com seu elogio.
Ela pediu-lhes qualquer desejo. As divindades disseram: "Ó Akhileshwari! Precisamos de sua
proteção. Limpe todos os obstáculos do nosso caminho. Elimine nossos inimigos."
A deusa Chandika respondeu: "Durante Vaivasvat Manavantar, eu irei encarnar do ventre de
Yashoda, a esposa de Nand, para matar os demônios Shumbh e Nishumbh. Depois disso,
matarei o demônio Vaiprachit na minha forma mais agressiva. Cem anos depois, Eu me
manifestarei e seria conhecido como Satakshi por causa dos meus cem olhos.Minha próxima
encarnação seria conhecida como Shakambhari porque eu nutriria o mundo inteiro durante o
período de seca.
Vou matar o demônio Durgam durante esse período de seca. Eu vou matar o demônio Arun, o
atormentador de todos os três mundos, assumindo a forma de uma abelha. Devido a isso, serei
conhecido como Bhramari. Levarei encarnações toda vez que os demônios atormentarem o
mundo.
A Deusa Chandika diz: "Eu limparei todos os obstáculos do caminho de tal homem que me
adora. Se um devoto ouvir as grandes histórias de como matei Mahishasura, Shumbh e
Nishumbh, no oitavo, nono e décimo quarto dias de qualquer mês, então ele seria libertado da
pobreza e de todos os seus pecados.
Ele se tornaria livre do medo. Um devoto deve ouvir meus contos divinos durante todas as
cerimônias religiosas, como fazer sacrifícios, adorar e realizar Yagya. Ao fazer isso, todos os
seus inimigos serão eliminados. Um homem que se lembra de mim quando confrontado com
situações perigosas permanece protegido por mim." Depois de abençoar as divindades, a Deusa
Chandika desapareceu de sua vista. Todos os demônios, que sobreviveram após os assassinatos
de Shumbh e Nishumbh, foram para o mundo inferior para salvar a vida deles.
NASCIMENTO DE KARTIKEYA
Engolir o esperma do Senhor Shiva havia subjugado o esplendor de Agni. As divindades o

aconselharam a aceitar a ajuda do Senhor Brahma. Enquanto ele estava a caminho de Brahma
473
loka, ele se deparou com um rio chamado Kutila e pediu que ela segurasse o esperma de Shiva. Ela
concordou e pediu-lhe para soltá-lo em suas águas.
Com o tempo, ela engravidou. O pensamento de dar à luz um filho ilegítimo a atormentava, então
ela foi ao Senhor Brahma para seguir seu conselho. O Senhor Brahma a instruiu a abortar seu feto
na Montanha Udyachal, que estava coberta pela densa floresta de juncos. O Senhor Brahma sentiu
que era um lugar muito seguro para ela e ninguém saberá desse incidente. Kutila seguiu suas
instruções.
Kutila abortou seu feto apenas de acordo com as instruções do Senhor Brahma. O feto permaneceu
lá por 10.000 anos, após o que uma criança nasceu, radiante como um sol nascente e olhos como
as pétalas da flor de lótus. A criança com fome começou a chorar. Naquela época, todos os seis
Kritikas estavam passando por aquela floresta. Eles ficaram tão hipnotizados pela beleza da criança
que começaram a brigar entre si sobre quem deveria dar primeiro leite materno à criança. Vendo
sua briga, a criança apareceu com suas seis cabeças. Desta forma, todos os seis Kritikas alimentaram
a criança com leite materno de cada vez. Esta é a razão
por que Kartikeya tem seis cabeças.
Depois que Agni soube do nascimento de Kartikeya, ele começou a trazê-lo de volta para casa. Mas
Kutila o viu no caminho e perguntou sobre sua jornada. Quando Agni revelou sua intenção, ela
começou a brigar com ele pela custódia de Kartikeya. Enquanto isso, o Senhor Vishnu chegou lá e
perguntou sobre suas brigas. O Senhor Vishnu depois de ser informado do motivo, aconselhou-os a
aceitar a ajuda do Senhor Shiva, pois ele era o melhor juiz em tais assuntos.
Tanto Kutila quanto Agni foram ao Senhor Shiva e tentaram obter seu consentimento. Uma
aconselhou o Senhor Shiva dizendo: "Todos nós devemos ir àquele lugar onde a criança está
morando e tentar saber quem ela gostaria de ter como guardião." Todos eles foram para aquela
floresta de juncos e encontraram Kartikeya no colo de um dos
Kritikas.
Kartikeya sabia sobre seus desejos. Vendo-os preocupados, ele se manifestou em quatro aparições
diferentes de Kumar, Vishakh, Shakh e Mahasen. Kumar
474
foi para Lord Shiva enquanto Vishakh foi para Uma. Da mesma forma, Shakh foi em
direção a Kutila enquanto Mahasen foi em direção a Agni. Assim, todos ficaram
satisfeitos. O Senhor Shiva então abençoou os Kritikas dizendo que Kartikeya se tornaria
famoso derivando seu nome deles. Todas as divindades chegaram lá e decidiram fazer
Kartikeya, o comandante-chefe de seu exército.
KARTIKEYA MATA TARAKA E MAHISHASURA
Depois de ser apontado como o comandante-chefe das divindades, Kartikeya buscou a

permissão de seus guardiões para matar os demônios - Taraka e Mahishasura. Todas
as divindades, incluindo o Senhor Vishnu, abençoaram Kartikeya e desejaram sua
vitória. O Senhor Vishnu elogiou Kartikeya e elogiou sua valentia.
Kartikeya então prosseguiu com um enorme exército composto por Ganas e Kritikas.
Kartikeya havia tomado uma rota aérea para chegar o mais rápido possível ao território
de seus inimigos. Os Ganas disfarçados de pássaros o seguiram.
Quando eles estavam prestes a chegar ao lugar de seu inimigo, Kartikeya pediu aos
Ganas que descessem à terra. Os Ganas seguiram sua instrução e
desceu à terra fazendo um barulho estrondoso.
Alguns demônios como Mahish, Taraka, Virochan, Jambh e Kujambh ouviram esse
barulho e foram a Andhak para informá-lo sobre isso.
Enquanto os demônios tentavam descobrir a causa do barulho, um demônio Patalketu

chegou lá ferido. Os demônios ficaram surpresos e perguntaram como ele se machucou.
Patalketu, narrando o incidente, disse: "Eu havia entrado no eremitério do sábio Galav
disfarçado de javali com a intenção de matá-lo. De repente, uma flecha perfurou meu
corpo. Corri em direção ao litoral para salvar minha vida, onde encontrei grande número
de pessoas que estavam planejando matar Mahishasura e Taraka. Eu vim aqui para
informá-lo sobre o plano deles. Estou muito assustado e preocupado." Andhak assegurou-
lhes que não havia nada com que se preocupar, pois Mahishasura e Taraka eram
poderosos e não era uma tarefa fácil para ninguém matá-los.
Quando Mahishasura e Taraka souberam disso, eles imediatamente partiram com um

enorme exército em direção à costa. Uma intensa batalha começou em
475
que ambos os lados lutaram bravamente. Os Ganas e os Matrikas lançaram um ataque severo
ao inimigo com todas as armas que tinham à sua disposição.
Mas os demônios permaneceram inalterados e seu ataque foi demais para o
Ganas para suportar.
Depois de derrotar os Ganas, Mahishasura correu ameaçadoramente em direção a Kartikeya.

Suchakraksh que estava lutando do lado de Kartikeya liberou seu chakra para parar Mahishasura.
Mahishasura retaliou atacando o chakra com sua maça, mas sua maça foi cortada em pedaços
pelo chakra.
Depois de destruir a maça, o chakra de Suchakraksh perseguiu Mahishasura. Quando Banasura

viu a vida de Mahishasura em perigo, ele se adiantou para ajudá-lo. Ele atacou o chakra com
suas 500 mãos e agarrou Suchakraksh com as 500 restantes. Vendo Suchakraksh em perigo,
Makaraksh atingiu Banasura na cabeça com sua maça. Fervendo de dor, Banasura imediatamente
liberou Suchakraksh.
Vendo seu exército derrotado, Taraka avançou para lutar com uma espada. Ele lutou bravamente
e derrotou os Ganas e os Matrikas em muito pouco tempo.
Os Ganas derrotados se refugiaram em Kartikeya. Quando Kartikeya viu Taraka perseguindo os
Ganas, ele o matou com sua arma Shakti.
A morte de Taraka assustou Mahishasura e Banasura. Para salvar sua vida, Mahishasura fugiu
para o Himalaia enquanto Banasura se escondeu no oceano. Kartikeya perseguiu Mahishasura
como resultado disso, ele foi forçado a abandonar o Himalaia. Mahishasura agora se refugiou em
uma caverna da Montanha Kraunch. Vendo o demônio sendo protegido por seu primo materno -
Guh (caverna), Kartikeya estava em um dilema. Ele sabia que se atacasse Mahishasura dentro
da caverna, seu primo-Guh poderia se machucar. Ele esperou Mahishasura sair. Lord Brahma,
Lord Vishnu e Lord Mahesh apareceram e aconselharam Kartikeya a matar o demônio. Indra
também lhe aconselhou o mesmo. Mas Kartikeya não prestou atenção e disse a eles que mataria
Mahishasura somente depois que ele saísse da caverna.
476
Furioso, Indra disse a Kartikeya que um homem não se tornava pecador se matasse uma pessoa para
salvaguardar os interesses de sua comunidade. Dando seu próprio exemplo, ele narrou como ele havia
matado seu próprio irmão - Namuchi. Mas Kartikeya não estava convencido e se recusou a agir de
acordo com as instruções de Indra. Muito em breve, seus argumentos se transformaram em uma
grande disputa quando Indra se gabou de sua força. Kartikeya o desafiou para um duelo. Indra propôs
um plano segundo o qual, quem circundasse a Montanha Kraunch primeiro seria considerado o
vencedor.
Quando Kartikeya voltou depois de circundar a Montanha Kraunch, ele encontrou Indra sentado lá.
Furioso, ele perguntou a Indra por que estava sentado. Indra respondeu que ele era o vencedor, pois
já havia terminado de circundar o Kraunch. Ambos brigaram, mas não foram capazes de decidir o
vencedor.
Então, ambos foram ao Senhor Brahma, Senhor Vishnu e Brahma para pedir sua ajuda. Lord Vishnu
os avisou que apenas a Montanha Kraunch poderia decidir o vencedor. Ambos foram para a Montanha
Kraunch e pediram que ele dissesse quem era o vencedor. Kraunch Mountain disse- "Indra é o
vencedor desde que ele
foi o primeiro a circundar-me. Kartikeya ficou furioso e atacou a Montanha Kraunch com sua Shakti,
como resultado, a grande montanha foi fragmentada em pedaços. Mahishasura que estava escondido
na caverna de Kraunch
Montanha também foi esmagada até a morte.
Mais tarde, Kartikeya sentiu muito por ter matado seu primo materno - Guh e depois de ser aconselhado
pelo Senhor Vishnu, foi a Prithudak Tirtha para expiar seu pecado.
RITUDHWAJ LESÃO PATALKETU
Rei Ripujeet- um descendente de Raghu viveu com seu filho valente e corajoso chamado Ritudhwaj.
Ritudhwaj sendo um príncipe virtuoso pensou que era seu dever proteger todos os sábios e eremitas.
Sob sua proteção, os sábios cumpriram seus deveres religiosos sem nenhum problema.
Durante o reinado de Ripujeet, um grande sábio, Galav viveu em seu eremitério fazendo penitência.
Um demônio chamado Patalketu costumava atormentá-lo. Embora Galav fosse
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capaz de queimar Patalketu até a morte, mas hesitou em fazê-lo por medo de perder seu virtuosismo.
Um dia, o sábio Galav estava pensando nos meios de se livrar das táticas de terror de Patalketu, mas
não conseguiu encontrar nenhuma solução e soltou um profundo suspiro de frustração. Ele ficou
surpreso ao ver um cavalo caindo do céu.
Enquanto olhava para o céu, ouviu uma voz celestial: "Este cavalo pode viajar milhares de Yojans em
um único dia. Dê este cavalo a Ritudhwaj que resolverá seus problemas." De acordo com as instruções
daquela voz celestial, Galav apresentou aquele cavalo a Ritudhwaj e se empenhou em penitência. Este
cavalo foi enviado por um rei Gandharva chamado Vishwavasu com um propósito especial. Vishwavasu
tinha uma linda filha chamada Madalasa. Apaixonado por sua beleza, o demônio Patalketu a raptou para
Patal loka. Ele queria se casar com ela, mas Madalasa rejeitou seus avanços. Vishwavasu sabia que
apenas Ritudhwaj era capaz de matar Patalketu, então ele apresentou aquele cavalo ao sábio Galav
com a instrução de que deveria ser dado a Ritudhwaj.
Ritudhwaj foi para Patal loka naquele cavalo e travou uma batalha feroz na qual Patalketu ficou
gravemente ferido. Ritudhwaj libertou Madalasa do cativeiro de Patalketu e se casou com ela.
SENHOR SHIVA FAZ PENITÊNCIA
Lord Shiva estava tão profundamente ligado a Uma que por 1000 anos, ele foi possuído apenas por
seus pensamentos. Ele se esqueceu de seus deveres e, como resultado, houve anarquia em todo o
mundo. Sua obsessão por Uma também diminuiu seu brilho. Ele decidiu fazer penitência com o objetivo
de recuperar seu brilho.
Quando Uma soube de sua decisão, ela ficou infeliz, mas Lord Shiva a consolou relatando o significado
de sua decisão. Antes de partir, ele confiou a responsabilidade de sua segurança a Nandi. Ele começou
a vagar em busca de um lugar adequado para fazer penitência.
Às vezes, ele fazia penitência debaixo da árvore, às vezes nos picos das montanhas e às vezes nas
margens de um rio. Inicialmente, ele costumava comer apenas kand e
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Moola, mas depois parou de comer até isso e passou a viver só de ar. Assim se passaram 900
anos durante os quais ele viajou para todos os três lokas.
Por fim, ele até parou de respirar. Ele inseriu um pequeno bloco de madeira na boca para impedir
que o ar entrasse em seu corpo. Este ato de Shiva resultou na tremenda geração de energia
dentro de seu corpo, como resultado do qual aquele bloco de madeira explodiu através de seu
crânio e caiu na montanha do Himalaia com tanta força que o bloco de madeira nivelou vários
picos da montanha do Himalaia no chão. O famoso local de peregrinação - Kedarnath está situado
neste mesmo lugar.
Depois disso, o Senhor Shiva fez uma penitência severa ao mergulhar todo o seu corpo nas águas
do rio Saraswati. Ele permaneceu imerso na água por um
ano completo e não saiu.
Todos os sete mundos, incluindo os oceanos e as montanhas, começaram a tremer violentamente.

As estrelas e os Nakshatras começaram a cair na terra.
Curioso para saber por que isso aconteceu, as divindades preocupadas foram ao Senhor Brahma.
Mesmo o Senhor Brahma não conseguiu satisfazer a curiosidade deles, pois não teve resposta. Tudo de
eles então foram ao Senhor Vishnu, mas ele também não estava ciente do motivo.
Todas as divindades, incluindo o Senhor Vishnu, foram ao Mandar Parvat para ver o Senhor
Shiva. Mas eles ficaram surpresos ao descobrir que nem Lord Shiva nem Uma estavam presentes
lá. O Senhor Vishnu estava ciente da penitência do Senhor Shiva no rio Saraswati. Devido ao
pecado de fazer com que o feto de Mridani abortasse, as divindades não podiam saber o fato por
trás desse estranho evento.
As divindades então realizaram o mais austero Taptakrichcha Vrata para expiar seus pecados. O
Senhor Vishnu então lhes deu um vislumbre de Shivalinga, que se manifestou em seu coração.
Todas as divindades novamente adoraram aquele Shivalinga e fizeram oferendas. O Senhor
Vishnu então os levou para Kurukshetra, onde o Senhor Shiva estava fazendo sua penitência nas
águas de Saraswati. As divindades elogiaram o Senhor Shiva dizendo "STHANAVE NAMAH" e
Indra pediu que ele parasse de fazer sua penitência, pois o mundo inteiro estava em turbulência.
Lord Shiva aceitou seu pedido com um sorriso e interrompeu sua penitência.
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Mesmo depois que o Senhor Shiva parou de fazer sua penitência, a terra continuou a tremer
violentamente.
Surpreso, ele começou a vagar aqui e ali para saber a verdade por trás dessa turbulência. Ele
encontrou o sábio Shukracharya fazendo penitência na margem do rio Oghavati com o objetivo de
aprender o mais secreto MritsanJivani Vidya.
Lord Shiva o abençoou e seu desejo foi realizado, mas a terra ainda continuou
sacudir violentamente. Lord Shiva então prosseguiu em direção a Saptasaraswat, onde encontrou
o sábio Mankanak dançando de alegria e seus passos estavam causando o
terra a tremer.
O sábio Mankanak adquiriu tremendas virtudes devido à sua severa penitência e, como resultado,
em vez de sangue, suco vegetativo secretado de sua ferida. Ele se tornou arrogante e pensou que
isso aconteceu apenas por causa de sua penitência. Lord Shiva então subjugou sua arrogância
causando uma ferida em seu dedo do qual as cinzas se derramaram. O sábio Mankanak
envergonhou-se de si mesmo e parou de dançar, e a terra voltou a ficar calma.
SENHOR VISHNU MATA MURA
Mura era o Aurasputra do sábio Kashyapa e Danu. Quando ele viu os demônios sendo vencidos
pelas divindades, ele foi fazer penitência com o objetivo de obter bênçãos do Senhor Brahma.
Quando o Senhor Brahma apareceu diante dele, ele disse: "Ó senhor! Abençoe-me com uma
bênção, que me permite matar qualquer pessoa apenas pelo toque de minha mão." O Senhor
Brahma o abençoou e disse: "Assim seja." Receber esse benefício tornou Mura muito arrogante.
Ele desafiou as divindades, Yakshas e Kinnars para lutar contra ele, mas ninguém aceitou seu
desafio, pois estavam com medo de seu poder. Ele então entrou na capital de Amravati-Indra e
desafiou Indra para um duelo. Indra ficou aterrorizado e abandonou sua morada no céu. Agora,
Mura se tornou o Senhor do céu e muito em breve, ele convidou os outros demônios para se
juntarem a ele no céu.
Certa vez, Mura desafiou um rei chamado Raghu que era proficiente em rituais para um duelo.
Naquela época, Raghu estava ocupado realizando seu Yagya. Ele advertiu Mura dizendo: "Qual é
o grande problema em lutar com os mortais?
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realmente tão corajoso, então você deve derrotar Yamaraj." O arrogante Mura então foi
até Yama loka e desafiou Yama. Yama estava ciente da benção do Senhor Brahma dada
a Mura. Então, ele foi buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu o aconselhou
a enviar Mura para Vishnu loka por qualquer meio.
Yama voltou para sua residência onde encontrou Mura esperando por ele. Ele disse:
"Estou pronto para aceitar sua autoridade com a condição de que você me proteja da ira
de meu antigo mestre." Mura curiosamente perguntou a Yama quem era seu antigo
mestre. Yama então disse a ele que seu antigo mestre não era nenhum
além do Senhor Vishnu e ele morava em Ksheersagar. Mura então foi para Ksheersagar
para lutar contra o Senhor Vishnu.
Quando Mura chegou a Ksheersagar, o Senhor Vishnu perguntou-lhe o motivo de sua

chegada. Mura disse com confiança que tinha vindo para lutar com ele. Lord Vishnu havia
elaborado um excelente plano para matar Mura e agora havia chegado a hora de sua
implementação. Senhor Vishnu disse: "Se você veio para lutar comigo, então por que
você está tremendo de medo e por que seu coração está batendo tão rápido? Eu não luto
contra covardes." Furioso com as palavras do Senhor Vishnu, Mura colocou a mão no
próprio peito para convencer o Senhor Vishnu de que seu batimento cardíaco estava
normal. No momento em que ele colocou a mão no peito, ele caiu e achando o momento oportuno,
Vishnu o matou com o chakra.
DESCRIÇÃO DOS INFERNOS
O Senhor Brahma, ao ser indagado por Sanatkumar sobre os diferentes infernos, disse:
"Aqueles que têm relações ilícitas ou estão na companhia de pecadores vão para o
primeiro inferno. A derrubada de árvores e o roubo dos frutos das árvores dos outros
levam ao segundo inferno. As pessoas que matam criaturas indignas de matar e aquelas
que brigam por disputa de propriedade vão para o terceiro inferno. Aterrorizar as criaturas
vivas e se desviar da própria religião leva ao quarto inferno. Comportar-se enganosamente
com os amigos e fazer falso juramento leva ao quinto inferno. alguém em cativeiro e
causando obstáculos no caminho de outros levaria ao sexto inferno. Roubar a propriedade
real ou copular com a rainha leva ao sétimo inferno. A ganância e o mau uso do dinheiro
arduamente ganho levam ao oitavo inferno. Roubar a propriedade do brâmane e condenar
os outros leva ao nono
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inferno. As pessoas que não têm cortesia ou que roubam textos sagrados vão para o décimo inferno."
Ao todo, o Senhor Brahma descreveu cerca de 16 infernos.
REI DANDA E ARAJA ANDHAKASURA - O DEMÔNIO
Narada pergunta ao sábio Pulastya- "O que o demônio Andhak fez depois de entrar em Patal loka e
como foi a vida do Senhor Shiva na Montanha Mandar?" Pulastya diz- "Andhak estava apaixonado
pela beleza divina de Girija e sua luxúria só se tornou mais forte com o passar dos dias. Embora
Prahlada tenha se esforçado muito para convencê-lo e narrado a história de seu nascimento, que
aconteceu apenas por causa da bênção do Senhor Shiva.
Certa vez, o Senhor Shiva estava absorto em meditação quando Uma fechou todos os três olhos de
brincadeira e toda a atmosfera ficou coberta de escuridão. Uma entidade manifestada daquela
escuridão que foi apresentada a Hiranyaksh e que mais tarde ficou famosa como Andhak.
Prahlada também lhe disse que seu desejo por sua própria mãe (Parvati) era licencioso e muito
imoral." Para dissuadir Andhak de prosseguir com sua intenção imoral, Prahlada narrou uma história,
que descrevia a destruição de um rei imoral chamado Danda. "Sage Shukracharya era o sacerdote
real do rei Danda, que realizava todos os ritos religiosos. Ele tinha uma filha chamada Arajá.
Certa vez, Shukracharya foi ao encontro do demônio Vrishparva e ficou lá por alguns dias. O rei
Danda foi ao eremitério de Shukracharya para descobrir os motivos de sua ausência.
Ele viu Araja e ficou encantado com sua beleza. Ele expressou seu desejo a Araja de que a queria a
qualquer custo. Araja tentou dissuadi-lo dizendo que sua ação imoral equivaleria a cometer traição
contra seu Guru-Shukracharya. Ela também tentou assustá-lo citando a raiva de seu pai, que até
mesmo as divindades temiam. O rei Danda então narrou este conto para forçá-la a aceitar sua
proposta - "Vishwakarma teve uma linda filha Chitrangada.
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Certa vez, ela foi tomar banho no rio com seus companheiros. De repente, o rei
Surath chegou lá e se apaixonar por sua beleza ficou doente de amor.
Vendo seu estado lamentável, Chitrangada se ofereceu a ele, apesar da objeção
de seus companheiros." Depois de narrar esta história, o rei Danda pediu a
Araja que seguisse o exemplo de Chitrangada. Mas ela disse: "Você narrou
apenas metade da história. Vou lhe contar o que aconteceu depois disso." Ela
então contou esta história: "O ato imoral de Chitrangada irritou seu pai e ele a
amaldiçoou que sua vida de casada não seria bem sucedida. Um dia, o rei
Surath foi afogado pela poderosa corrente do Saraswati. Chitrangada desmaiou
por não suportar a dor da separação do marido. Depois de recuperar a
consciência, ela olhou ao redor, mas não conseguiu encontrar o marido.
Mais uma vez, ela ficou inconsciente e caiu no rio Saraswati. As poderosas
correntes de Saraswati a afogaram e ela acabou sendo jogada no rio Gomti. A
corrente de Gomti a abandonou perto de uma floresta habitada por leões
ferozes." Depois de narrar sua história, Araja disse ao rei Danda que certamente
não aceitaria sua proposta, pois não queria ter o mesmo destino que o de
Chitrangada. a história ainda estava incompleta e narrou o seguinte conto:
"Quando Chitrangada recobrou a consciência, ela se viu em uma floresta densa.
Vendo-a triste, Anjan-a Guhyak a consolou dizendo que muito em breve ela se
reuniria com o marido. Ele também a aconselhou a ir em peregrinação a Srikanth.
Chitrangada foi para Srikanth situado ao sul do rio Kalindi. Depois de tomar
banho no rio Kalindi, ela visitou o templo Srikanth e adorou o Senhor Maheshwar.
Enquanto isso, um sábio chegou lá e ao ver Chitrangada questionou sobre ela

ficar em um lugar deserto. Chitrangada narrou toda a história de como ela foi
amaldiçoada por seu próprio pai. A sábia ficou extremamente furiosa depois de
ouvir sua história lamentável e amaldiçoou Vishwakarma para se tornar um
macaco. Ele também a aconselhou a ir a SaptaGodavar e se envolver na
adoração do Senhor Hatkeshwar, onde um dia ela conheceria Devavati - a filha
do demônio Kandarmali.
483
Chitrangada foi para SaptaGodavar e dedicou-se à adoração de Lord Hatkeshwar. O sábio

escreveu as seguintes linhas nas paredes do templo de Srikanth: "Existe alguém que possa
libertar esta linda garota de sua tristeza?" Depois disso, o sábio prosseguiu em sua peregrinação
a Pushkarnath.
VISHWAKARMA SE TORNA UM MACACO
Continuando com sua história, o Rei Danda diz: "Chitrangada ficou por um longo período em
SaptaGodavar. Ela costumava passar o tempo se envolvendo na adoração do Senhor
Hatkeshwar esperando o dia em que ela conheceria seu marido.
Vishwakarma tornou-se um macaco devido à maldição daquele sábio e começou a viver na
Montanha Shalveya.
Um dia, um demônio chamado Kandarmali chegou ao sopé da Montanha Shalveya acompanhado

por sua filha Vedavati. O macaco (Vishwakarma) segurou Vedavati pela mão. Kandarmali ficou
furioso e pegou sua espada para matar o macaco.
Sentindo o perigo, o macaco fugiu em direção ao Himalaia carregando Vedavati em seu colo.
Kandarmali o perseguiu. No caminho, o macaco abandonou Vedavati na porta de um eremitério

isolado e se escondeu nas águas do rio Kalindi, mas se afogou. Kandarmali viu o macaco se
afogando e conjurou que sua filha também poderia ter se afogado junto com ele.
Ele voltou para sua morada com um humor arrependido.
A corrente feroz do rio Kalindi levou aquele macaco para um lugar famoso chamado Shivi.
Depois de recuperar a consciência, ele retornou ao local onde havia deixado o Vedavati. Depois
de chegar a esse ponto, ele encontrou Anjan acompanhado por sua filha Nandayanti. Ele
confundiu Nandayanti com Vedavati e correu em direção a ela. Sentindo o perigo, Nandayanti
pulou no rio Hiranvati e foi levado por sua corrente feroz para Kaushal. Quando ela recuperou a
consciência, Nandayanti se viu perto de uma grande árvore Banyan. Sentada na rocha,
pensativa, ela ouviu uma voz celestial: 'Há alguém que possa informar o sábio Ritdhwaj sobre o
cativeiro de seu filho e quem
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foi amarrado a esta árvore Banyan?' Nandayanti ficou surpreso ao encontrar uma
criança de 5 anos amarrada ao galho mais alto da árvore Banyan. Ao ser
questionada, a criança disse a ela: "Meu nome é Jabali. Sage Ritdhwaj é meu pai
que me abençoou com 5.000 anos de nascimento na infância, 10.000 anos de
adolescência e 20 anos de idade adulta, respectivamente.
Mas ele também me avisou de ficar em cativeiro pelo período de 500 anos durante
a minha infância. Um dia, eu tinha ido tomar banho no rio Hiranvati quando, de
repente, me deparei com um macaco enorme que me escravizou. Estou vivendo
aqui em cativeiro desde então." Depois de narrar sua história, Jabali perguntou
sobre a identidade de Nandayanti. Nandayanti contou tudo o que havia acontecido
com ela. Jabali aconselhou-a a ir ao templo Srikanth situado na margem do rio
Yamuna e disse: " Lá, você conheceria meu pai Ritdhwaj que vem ao templo
diariamente à tarde para adorar o Senhor Shiva. Você pode procurar a ajuda dele."
Nandayanti foi ao eremitério de Ritdhwaj conforme as instruções de Jabali. Um dia,
enquanto ela estava adorando no templo de Srikanth, ela viu aquelas linhas
inscritas pelo sábio, que uma vez amaldiçoou seu pai Vishwakarma. Ela acrescentou
uma mais linha para essa inscrição - "O sábio Mudgal havia profetizado que eu me
tornaria uma rainha. Em vez de me tornar uma rainha, estou passando pelo meu
período mais turbulento. Há alguém que possa me ajudar?" Depois disso, ela foi
para a margem do rio Yamuna, onde encontrou um belo eremitério. Ela entrou no
eremitério e encontrou Vedavati sentado lá. Muito em breve, os dois se tornaram
amigos. Em Enquanto isso, o sábio Ritdhwaj foi oferecer orações no templo de
Srikanth e viu aquelas linhas inscritas em suas paredes. Ele entrou em profunda
contemplação e entendeu o que aquelas linhas significavam. Depois de adorar, ele
partiu para Ayodhya, onde conheceu o rei Ikshvaku. Ele pediu Ikshvaku para
instruir seu filho Shakuni a libertar Jabali do cativeiro do macaco.
Ikshvaku instruiu seu filho a cumprir o desejo do sábio Ritdhwaj. Todos os três,
incluindo Ikshvaku, foram para o local do cativeiro de Jabali. Shakuni sendo um
mestre arqueiro, cortou todas as trepadeiras que cresceram ao redor de Jabali.
Sage Ritdhwaj subiu na árvore e descobriu que Jabali estava amarrado ao galho. Ele tentou
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abriu o nó, mas não teve sucesso e chamou Shakuni para ajudar. Shakuni tentou
arduamente abrir o nó, mas mesmo ele não teve sucesso. Ele então cortou aquele
galho em três pedaços, soltando uma saraivada de flechas. Assim Jabali tornou-se
livre, embora parcialmente, pois estava sobrecarregado com os três pedaços daquele galho.
BUSCA POR CHITRANGADA E VEDAVATI
Nesse meio tempo, ambas as filhas de Yaksha e do demônio chegaram ao templo de

Srikanth Mahadeva e se dedicaram à adoração do Senhor Mahadeva.
Um dia, o sábio Galav chegou ao templo e ficou surpreso ao encontrar duas jovens em
um lugar tão deserto. Enquanto tomava banho, ouviu as canções melodiosas das duas
senhoras. Ele se convenceu de sua divindade, pois era impossível para os mortais
cantar com tanta perícia.
Após o culto, o sábio Galav perguntou a eles sua identidade, que então narrou toda a
história. Na manhã seguinte, quando Galav estava prestes a sair, os dois pediram que
ele os levasse. Todos os três partiram para Pushkar Tirtha. Depois de chegar ao seu
destino, o sábio Galav decidiu dar um mergulho no rio sagrado. Enquanto tomava
banho, ele viu muitas fêmeas de peixes tentando persuadir seus colegas machos a
fazerem amor, dizendo: "Se o sábio Galav não tem medo de estar na companhia de
mulheres jovens, então o que o deixa tão assustado em copular conosco?" O peixe
macho respondeu que tinha medo de ser ridicularizado pelo público. O sábio Galav
estava tão envergonhado de sua conduta que não saiu do rio.
Ambas as senhoras esperavam ansiosamente pelo sábio Galav. De repente,

Chitrangada chegou e ficou surpreso ao ver estranhos parados ali. Todos os três
estavam olhando um para o outro com expressões de surpresa em seus rostos quando
Vedavati chegou lá de repente. Ela se aproximou de Chitrangada e perguntou sobre
sua identidade. Chitrangada narrou toda a história e revelou como as circunstâncias a
forçaram a chegar a este lugar. Em muito pouco tempo, todos os quatro se conheceram
bem. Eles foram ao templo Hatkeshwar situado nas margens do rio SaptaGodavar e
adoraram o Senhor Hatkeshwar. Eles começaram a viver nas dependências do templo
e passaram seu tempo na adoração diária de Lord Hatkeshwar.
486
Do outro lado, Shakuni, Jabali e Ritdhwaj os procuravam ansiosamente. Durante a busca, Jabali
foi a Shakal Janpad acompanhado de seu pai - Ritdhwaj. Naquela época, Shakal Janpad era
governado por Indradyumna- o filho de Manu. Depois de conhecê-lo, Ritdhwaj procurou sua
ajuda para encontrar sua filha perdida - Nandayanti. Indradyumna disse a ele: "Ó brâmane! Até
eu perdi minha filha e não sei onde ela está no momento. Então, nós três devemos ir em busca
de nossas respectivas filhas." Depois de dizer isso, os três decidiram prosseguir em busca de
sua filha.
Quando chegaram a Badrikashrama, ficaram surpresos ao encontrar um jovem envolvido em

austera penitência. Após a apresentação formal, Indradyumna percebeu que o jovem sábio era
seu próprio sobrinho - Surath. Indradyumna pediu a seu sobrinho que se juntasse a ele na
busca de sua filha.
Ritdhwaj disse a Surath: "A garota por quem você está fazendo uma penitência tão austera foi
levada por mim para SaptaGodavar. Venha comigo e eu o ajudarei a se reunir com ela." Todos
partiram então para SaptaGodavar.
Nesse meio tempo, quando a mãe de Ghritachi-Devavati chegou à Montanha Udaygiri, ela
encontrou um macaco e perguntou se ele tinha visto sua filha. O macaco disse a Ghritachi de
aparência frágil que ele havia levado uma jovem chamada Devavati para um eremitério perto
do templo de Srikanth. Ghritachi revelou ao macaco que a garota a quem ele estava se referindo
como Devavati era na verdade sua filha Vedavati. Ela pediu ao macaco para ajudá-la a localizar
sua filha perdida. Ghritachi seguiu em direção ao rio Kaushiki em busca de Vedavati seguido
pelo macaco. Depois de chegar lá, Ghritachi deu um mergulho sagrado nas águas de Kaushiki.
Nesse meio tempo, Jabali e Ritdhwaj também chegaram às margens do rio Kaushiki. Quando
Jabali viu aquele macaco, ele disse a seu pai Ritdhwaj apontando o dedo para aquele macaco -
"Este é o mesmo macaco que me escravizou e me amarrou com trepadeiras".
Shakuni, o mestre arqueiro ficou furioso e pediu a permissão de Ritdhwaj para matar aquele
macaco. Ritdhwaj o acalmou dizendo: "A escravidão é por causa de seus Karmas passados,
então é inútil matar este pobre macaco." Ele então pediu ao macaco que libertasse seu filho
Jabali do peso dos três galhos,
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que ainda estavam amarrados ao seu corpo. O macaco abriu os nós e Jabali estava agora
absolutamente livre. Ritdhwaj ficou satisfeito e querendo abençoar o macaco, disse: "Você pode
exigir qualquer coisa de mim. Estou disposto a realizar qualquer um dos seus desejos." O
macaco respondeu dizendo: "Ó grande sábio! Você não reconheceu este infeliz macaco? Eu
sou o pai de Chitranagada a quem você amaldiçoou para se tornar um macaco. Abençoe-me
para que eu me liberte de todos os meus pecados."
Ritdhwaj abençoou o macaco e disse: "Você seria libertado de todos os seus pecados, no dia
em que você procriar uma criança de Ghritachi. Você também recuperaria seu corpo humano
naquele dia." O macaco ficou satisfeito depois de receber as bênçãos.
Com o passar do tempo, Ghritachi tomou conhecimento da verdadeira identidade do macaco e

desenvolveu intimidade física com ele. No início, ambos ficaram na Montanha Kolahal, mas
depois mudaram para a Montanha Vindhya.
Enquanto isso, o grupo de cinco pessoas - Ritdhwaj, Jabali, Shakuni, Indradyumna e Surath
chegou a SaptaGodavar Tirtha. Todos desceram da carruagem e tomaram banho no rio sagrado.
Os cavalos sedentos mataram a sede e saciaram a fome pastando na grama verde. Depois de
saciar a fome, os cavalos galoparam em direção ao templo de Hatkeshwar. Quando Chitrangada
e seus companheiros ouviram o som do galope, subiram no topo do templo e olharam ao redor.
Chitrangada viu Ritdhwaj e seus companheiros tomando banho e imediatamente o reconheceu.
Seu companheiro Nandayanti também reconheceu Jabali. Eles ficaram extremamente satisfeitos
e desceram do telhado do templo. Eles adoraram e elogiaram Lord Hatkeshwar para expressar
sua gratidão.
Depois de algum tempo, Ritdhwaj e seus amigos chegaram ao templo para adorar o Senhor
Hatkeshwar. Ele reconheceu Chitrangada e ficou feliz em conhecê-la. Enquanto isso, Ghritachi
e o macaco também chegaram lá. Ghritachi ficou feliz em conhecer sua filha Vedavati e a
abraçou.
Ritdhwaj instruiu o macaco a convocar Guhyak da Montanha Anjan, Kandarmali do Patal loka e
o Rei Gandharva Parjanya do céu, respectivamente.
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Guhyak, Kandarmali e Parjanya chegaram ao templo de Hatkeshwar e os três ficaram satisfeitos

em conhecer suas respectivas filhas. Chitrangada, acusando-se de transformar o pai em macaco,
tentou dar a vida. Mas Ritdhwaj a consolou dizendo que seu pai recuperaria seu corpo humano
muito em breve. Ghritachi também aprovou sua declaração e disse: "Depois de dez meses, eu
daria à luz um filho e naquele mesmo dia, seu pai seria libertado da maldição do sábio Galav e
recuperaria seu corpo humano." Depois de dez meses, Ghritachi deu à luz um filho que mais
tarde ficou famoso como
Nala.
Vishwakarma se libertou da maldição e recuperou seu corpo humano.

Chitrangada ficou encantada ao conhecer o pai. Uma grande cerimônia de casamento foi
organizada em SaptaGodavar, que foi testemunhada pelas divindades, os Gandharvas e os
demônios. Nesta cerimônia de casamento, o sábio Galav realizou os rituais após os quais Jabali
se casou com a filha de Kandamali, Indradyumna com Vedavati, Shakuni com a filha de Yaksha
e Surath casou-se com Chitrangada. Após a cerimônia de casamento, todos voltaram para seus
respectivos lugares.
Depois de completar esta história, o rei Danda mais uma vez pediu a Arajá que aceitasse sua
proposta. Mas ela não estava convencida e disse: "Diga o que quiser, mas eu nunca vou me
render às suas más intenções." SÁBIO SHUKRACHARYA AMALDIÇOA DANDA Prahlada diz:
"Cego pela luxúria, Danda violou à força a modéstia de Araja implacável e voltou para seu
palácio. Araja ficou triste pela incapacidade de proteger sua castidade e começou a chorar.
Quando Shukracharya voltou ao seu eremitério, encontrou Araja deitado na entrada. Ele
perguntou a ela sobre o que aconteceu com ela. Araja narrou toda a história, o que deixou
Shukracharya extremamente furioso e seus olhos ficaram vermelhos devido à sua raiva. Ele
trovejou: "O malvado Danda se tornaria um indigente depois de perder sua riqueza e reino
dentro de uma semana." Depois de amaldiçoar Danda, ele instruiu sua filha Araja a fazer
penitência para que ela pudesse se libertar de seu pecado e ele próprio foi para Patal loka
acompanhado por seus discípulos.
489
A maldição de Shukracharya se tornou realidade e, como resultado, Danda perdeu todo o seu reino
em uma semana.
Depois de narrar esta história, Prahlada disse a Andhak- "Por causa dos atos imorais do rei Danda,
as divindades abandonaram Dandakarnya e agora era habitada pelos demônios. Agora deve estar
claro para você que uma pessoa que viola a modéstia de uma mulher casta contra sua vontade
está condenada à destruição. Andhak, você não deve seguir em frente com sua intenção maligna
de se casar com Parvati porque ela é a consorte do Senhor Shiva, cujo poder é incomparável.
Andhak respondeu com raiva: "Eu expulsei as divindades do céu. Por que eu deveria ter medo de
Shiva que é fascinado pela beleza de sua esposa?" Prahlada tentou ao máximo convencer Andhak
a não seguir em frente com seu plano maligno, mas não teve efeito sobre ele. Andhak ordenou que
seu tenente Shambar fosse à Montanha Mandar e informasse ao Senhor Shiva que Parvati deveria
ser dado a ele (Andhak) se ele (Senhor Shiva) quisesse permanecer vivo. Shambar foi para a
Montanha Mandar com o desejo de Andhak narrado ao Senhor Shiva.
Ao ouvir isso, a Deusa Parvati, que estava sentada ao lado do Senhor Shiva, disse a Shambar que
concordaria em se casar com Andhak com a condição de que ele derrotasse o Senhor Shiva em
uma batalha. Shambar voltou e narrou tudo para Andhak. Agora, a raiva de Andhak ultrapassou
todos os limites e ele ordenou que Duryodhan se preparasse para a guerra. O enorme exército de
Andhak foi instruído a se reunir. Toda a atmosfera reverberou com o som de cornetas e gritos de
guerra. Andhak seguiu em direção à Montanha Mandar com um enorme exército, que consistia de
poderosos guerreiros como Jambh, Kujambh, Shambar, Virochan, Duryodhan e Vrishparva. O
destino levou Andhak para sua própria armadilha mortal.
SENHOR SHIVA SE PREPARA PARA O MANDAR DA THRONG BATTLEGANAS

MONTANHA
Pulastya diz: "Quando o Senhor Shiva tomou conhecimento do ataque iminente de Andhak, ele
pediu a Nandi que convocasse todos os Ganas que eram mais de 700 crores. Alguns dos Ganas
proeminentes como Pashupat, Kalmukh, Mahavrati, Digambar, Maini, Mahapashupat e
Vrishabhdhwaj chegou a Mandar Mountain para ajudar Lord Shiva a pedido de Nandi.
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Ao ver o valente Gana-Pashupat, o Senhor Shiva o abraçou, o que surpreendeu

todos os outros Ganas. Eles ficaram maravilhados com a honra especial que lhe
foi dada. O Senhor Shiva percebeu seu espanto e disse: "Embora todos vocês
tenham grande devoção por mim, mas em sua ignorância, vocês mostraram
desrespeito ao Senhor Vishnu. Todos vocês, exceto Pashupat, não percebem que
nós dois (Senhor Shiva e Vishnu) são inseparáveis e não há diferença entre nós.
Pashupat está ciente disso e, portanto, ele recebeu a mais alta honra." Tendo dito
isso, o Senhor Shiva revelou sua majestosa forma de Sadashiva aos Ganas. Os
Ganas ficaram confusos ao ver todo o universo existente dentro de Sadashiva. O
Senhor Sadashiva então transformou sua aparência na do Senhor Vishnu. Os
Ganas também viram nele as formas de divindades como Indra, Surya e Lord
Brahma etc. Eles agora estavam convencidos de que tanto o Senhor Shiva quanto
o Senhor Vishnu eram o mesmo. O alvorecer dessa percepção os libertou de sua
ignorância. O Senhor Shiva abençoou os Ganas e os abraçou. Todos os Ganas
então tomaram suas posições ao redor da Montanha Mandar e se prepararam
para o próximo ataque.
A BATALHA COMEÇA
Pulastya diz: "Quando os Ganas viram o exército de Andhak se aproximando da

Montanha Mandar, eles fizeram um rugido alto, que reverberou pela terra e pelo
céu. Ouvindo esse rugido, Lord Ganesha ficou apreensivo e foi à Montanha
Mandar para perguntar ao Senhor Shiva sobre a origem do aquele rugido tremendo.
Lord Shiva disse a ele: "Eu vou lutar uma batalha com Andhak." Lord Ganesha
também expressou sua vontade de acompanhá-lo. Lord Shiva então confiou o
trabalho de segurança de Parvati a Matrikas proeminentes como Malini, Jaya,
Vijaya, Aparajita e Jayanti. Ele então foi lutar contra Andhak segurando seu
tridente de arma na mão e montado em um touro. Os Ganas fizeram um anel
protetor e o cercaram por todos os lados.
Em muito pouco tempo, os dois exércitos se enfrentaram e uma tremenda batalha

começou na qual os Ganas esmagaram muitos demônios até a morte. Os
demônios retaliaram atacando-os com maças e espadas. Todas as divindades se
reuniram no céu para testemunhar esta batalha. Mahapashupat atacou os demônios com
491
tamanha força que causou grandes perdas ao inimigo. Ao ver a morte e a destruição
causada no acampamento do demônio, Tuhunda - o poderoso demônio atacou os
Ganas com sua arma mais destrutiva - Paridhi, que assustou os Ganas e eles
fugiram. Então Lord Ganesha se adiantou para lutar contra Tuhunda.
Tuhunda o atacou com sua arma - Paridhi, mas ela se fragmentou em centenas de
pedaços depois de colidir contra a barriga de Ganesha. Ao ver a destruição da
arma mais destrutiva de seu tio materno, Rahu veio correndo em direção a Lord
Ganesha e o segurou com força. Lord Ganesha, Ghatodar e Sukeshi o atacaram
simultaneamente com suas respectivas armas.
Contorcendo-se de dor, Rahu imediatamente soltou Ganesha. Vendo o momento
oportuno, Lord Ganesha cortou a cabeça de Tuhunda com seu machado. Depois
de matar Tuhunda, Lord Ganesha atacou os demônios, mas o ataque foi repelido
pelo poderoso Bali. Nesta batalha, os Ganas finalmente conseguiram aniquilar os
demônios. Shambar se protegeu tomando o refúgio de Shukracharya e todos os
demônios sobreviventes, incluindo Andhak, seguiram o exemplo.
SHUKRACHARYA USA SANJIVANI VIDYA
Andhak foi a Shukracharya e narrou a triste história da derrota dos demônios. Ele
também pediu a Shukracharya para ajudar os demônios a vencer a batalha.
Shukracharya estava abatido, mas ele assegurou aos demônios que ele faria viver,
todos os demônios mortos com a ajuda de SanJivani Vidya e realmente todos os
demônios poderosos como Jambh, Kujambh etc.
Quando Nandi ficou sabendo desse incidente inacreditável, ele foi até o Senhor
Shiva e o informou. O Senhor Shiva o instruiu a trazer Shukracharya por qualquer
meio. "Eu o controlarei pelo meu poder yóguico", disse o Senhor Shiva. Nandi se
infiltrou no exército do demônio, mas Hayakandhar o viu e tentou resistir à sua
marcha para a frente. Nandi atacou Hayakandhar com seu Vajra, como resultado,
ele caiu inconsciente. Depois disso, Kujambh, Jambh e alguns outros demônios
correram ameaçadoramente em direção a Nandi. Eles o cercaram por todos os
lados e começaram a agredi-lo impiedosamente. Ao ver Nandi em perigo, o Senhor
Brahma ficou muito preocupado e instruiu as divindades a ajudá-lo.
492
Indra e todas as outras divindades se juntaram ao exército do Senhor Shiva e lutaram

bravamente contra os demônios.
A entrada repentina das divindades no campo de batalha distraiu a atenção dos demônios e,
como resultado, Nandi teve a oportunidade de penetrar nas fileiras do exército de demônios.
Em última análise, ele cumpriu com sucesso sua missão e trouxe Shukracharya ao Senhor
Shiva depois de sequestrá-lo. O Senhor Shiva não perdeu tempo e engoliu Shukracharya
imediatamente. No momento seguinte, Shukracharya se viu no estômago do Senhor Shiva.
Shukracharya fez esforços frenéticos para sair do estômago, mas não teve sucesso. Sendo
indefeso, ele começou a elogiar Lord Shiva. Depois de ficar satisfeito com a extrema devoção
de Shukracharya, o Senhor Shiva expressou seu desejo de abençoá-lo com uma bênção.
Shukracharya pediu ao Senhor Shiva que lhe desse um caminho para que ele pudesse sair de
seu estômago. Lord Shiva concordou e pediu-lhe para sair imediatamente.
Shukracharya começou a procurar um ponto de saída, mas ficou surpreso com a vastidão do
estômago de Shiva, no qual viu a existência de todo o
universo. Ele fez um esforço incessante por um ano divino, mas não teve sucesso em suas
tentativas de sair do estômago de Shiva. Por fim, ele se rendeu ao
vontade do Senhor Shiva.
O Senhor Shiva disse a Shukracharya- "Ao entrar em meu estômago, você se tornou meu
filho. Agora, se você quer se tornar livre, então você deve sair pelo poro do meu Linga." Depois
de dizer isso, o Senhor Shiva libertou Shukracharya através de seu Linga, que depois de ser
libertado fez saudações a ele e se juntou ao exército dos demônios mais uma vez. Os demônios
ficaram extremamente satisfeitos com sua chegada.
Mais uma vez, uma batalha feroz ocorreu, que continuou por oito anos divinos.
Quando os demônios perceberam a supremacia das divindades na batalha, eles começaram a

empregar táticas ilusórias e engoliram todos os Ganas e as divindades. A cena do campo de
batalha, a Montanha Mandar tornou-se desprovida de Ganas e das divindades, o que deixou o
Senhor Shiva extremamente furioso. Seu extremo
493
raiva resultou na manifestação de Jrimbhayika - uma entidade feroz. O mero toque de Jrimbhayika
fez os demônios bocejar. Todas as divindades e os Ganas saíram das bocas abertas dos demônios.
Mais uma vez, a batalha começou, que continuou por 700 anos.
Quando Andhak percebeu que o Senhor Shiva era invencível, ele decidiu
adquirir Parvati por meios enganosos. Ele procurou a ajuda de um de seus comandantes mais
confiáveis, Sunda, dizendo: "Ó valente Sunda! Você é como meu irmão. Eu preciso de sua ajuda.
A batalha continuou por um período tão longo, mas ainda permaneceu indecisa. Eu decidi para se
aproximar de Parvati disfarçado de seu marido Shiva e eu quero que você se disfarce de Nandi."
Sunda concordou em se disfarçar na forma de Nandi para ajudar seu mestre.
Andhak foi para a Montanha Mandar disfarçado de Lord Shiva montado nas costas de Sunda, que
se disfarçou de Nandi. Quando Parvati viu as marcas de ferimentos no corpo de Shiva (Andhak),
ela disse a seus companheiros: "Olhe, quão gravemente os demônios feriram meu marido! Por
favor, traga as ervas medicinais rapidamente para que eu possa curar suas feridas." Seus
companheiros correram para trazer as ervas medicinais e, enquanto isso, Parvati começou a
observar minuciosamente as feridas de Shiva (Andhak). Ela ficou surpresa ao ver a ausência de
ambos os ombros em seu corpo. Ela imediatamente percebeu que outra pessoa tinha vindo
disfarçada de seu marido, Shiva. Sentindo o perigo, ela fugiu para se proteger. Seus companheiros
correram atrás dela e Andhak perseguiu todos eles. Parvati e seus companheiros se esconderam
atrás de arbustos. Sendo incapaz de localizar Parvati, Andhak voltou ao campo de batalha e a
batalha continuou.
As divindades estavam lutando bravamente. O Senhor Vishnu criou estragos entre as fileiras
inimigas e o Senhor Brahma aspergiu água benta de seu kamandalu, o que aumentou a força e o
poder das divindades. Indra atacou o demônio-Bala em sua cabeça com seu Vajra, mas foi
quebrado em pedaços. Ao ver a destruição de sua arma, Indra ficou com medo e quis fugir do
campo de batalha. Jambh, o demônio zombou dele e o desafiou para um duelo. Indra então pediu
ao Senhor Vishnu que lhe fornecesse uma arma para
494
que ele poderia lutar contra Jambh, mas o Senhor Vishnu o enviou para Agni. Agni fez uma réplica
de sua arma - Shakti e deu a Indra.
Segurando sua nova arma, Indra então prosseguiu em seu caminho para lutar contra Jambh montado
em seu elefante-Airavat. Jambh atacou Airavat com tanta força que Indra começou a cair em direção
ao chão.
Quando os Siddhas e Charanas viram Indra caindo, eles forneceram uma carruagem magnífica para
que ele pudesse lutar com os demônios. Enquanto isso, Indra se lançou contra o chão com um
grande baque, como resultado, a terra tremeu violentamente.
A esposa de Sage Shamik pensou que a terra estava tremendo violentamente devido ao impacto do
terremoto.
Ela pediu ao marido que levasse o filho para fora do eremitério para que ele permanecesse ileso e
disse: "Os astrólogos dizem que tudo o que é mantido fora de casa durante um terremoto se torna
estável". Sage Shamik ficou muito surpreso, mas ainda seguiu suas instruções. Depois que o tremor
da terra diminuiu, a esposa de Shamik pediu que ele trouxesse a criança de volta. Sage Shamik saiu
e ficou surpreso ao encontrar duas crianças em vez de uma. Ele voltou carregando os dois filhos no
colo e perguntou à esposa o que fez o segundo filho se manifestar. Ela lhe disse que o segundo filho
se tornaria
o cocheiro de Indra e ajudá-lo na batalha. Este segundo filho não era nenhum
além de Matali, que atuou como cocheiro de Indra durante a batalha. Agora, Indra tinha tanto a
carruagem quanto o cocheiro em sua posse. Ele foi para o campo de batalha montado em sua nova
carruagem. No caminho, ele viu um arco e flechas multicoloridos caídos no chão. Ele pegou as armas
e lutou bravamente com os demônios. Ele matou muitos poderosos guerreiros demoníacos.
Jambh e Kujambh correram ameaçadoramente em direção a ele, mas o Senhor Vishnu cortou a
cabeça de Kujambh com seu chakra Sudarshan. Jambh atacou Indra com sua maça, mas Indra
retaliou atacando com sua Shakti como resultado do qual Jambh foi morto. O resto dos demônios
fugiu do campo de batalha.
SENHOR SHIVA MATOU ANDHAK
495
Apesar da morte e destruição causada ao seu exército, Andhak ainda queria

continuar lutando contra o exército do Senhor Shiva. Ele até mesmo descartou os
conselhos de Shukracharya que queria uma retirada momentânea e o rejeitou
dizendo: "Todas as divindades, incluindo Maheshwar e Indra, não podem se salvar
da minha ira. Muito em breve, vou vencê-los." Ele então instruiu seu cocheiro para
mover a carruagem em direção à posição do inimigo. Ele disparou uma saraivada
de flechas, que cobriu inteiramente as divindades. O Senhor Vishnu aconselhou as
divindades a matar Andhak junto com seu cocheiro e destruir a carruagem para que
o Senhor Shiva pudesse matar Andhak sem qualquer dificuldade.
Todas as divindades então atacaram os demônios com vigor renovado. Lord Vishnu
matou milhares de cavalos do inimigo com sua maça. Skand matou o cocheiro e
Vinayak acompanhado pelos Ganas destruiu a carruagem de Andhak. Depois de ser
privado de sua carruagem, Andhak atacou as divindades com sua maça. Vendo as
divindades em perigo, o Senhor Shiva as escondeu dentro de seu corpo e desafiou
Andhak para um duelo. Andhak tentou atacar Lord Shiva que estava montado em
Nandi.
Lord Shiva imediatamente pulou das costas de Nandi e atacou Andhak com seu
tridente, que perfurou seu peito. Mesmo depois de ser gravemente ferido, Andhak
não morreu, em vez disso, ele puxou Lord Shiva por uma milha, segurando-o
firmemente em suas garras. Lord Shiva tentou resistir atacando pela segunda vez.
Mas Andhak retaliou batendo em Shiva com sua maça causando sérios ferimentos
em sua cabeça. Uma corrente de sangue escorria da ferida, que descia em todas as
quatro direções. A corrente sanguínea que desceu para o leste resultou na
manifestação de Bhairav chamado Kalraj. Da mesma forma, Kamaraj, Chakramala,
Somaraj, Swachcharaj, Lalitraj e Vighnaraj se manifestaram das outras três direções.
Lord Shiva então levantou Andhak acima de sua cabeça com a ajuda de seu tridente,
que ainda estava perfurado no peito de Andhak. Seu corpo ficou vermelho devido
ao sangue escorrendo da ferida de Andhak.
Lord Shiva trabalhou duro para matar Andhak e, como resultado, ele estava suando
profusamente. As gotas de suor provenientes da testa de Shiva resultaram na
496
manifestação de uma menina divina enquanto as gotas de suor que caíram no chão do rosto de
Shiva resultaram na manifestação de um menino divino. As duas crianças começaram a engolir o
sangue que emanava do ferimento de Andhak.
Lord Shiva nomeou a menina como Charchika enquanto o menino foi nomeado Mangal e abençoou
ambos. Lord Shiva manteve Andhak acima de sua cabeça por 1000 anos divinos, o que reduziu
seu corpo a um esqueleto.
Por fim, Andhak percebeu seu erro e implorou por perdão. Ele elogiou o Senhor Shiva e saudou
sua grandeza. Lord Shiva disse a ele que ele o perdoaria somente quando ele aceitasse Parvati
como sua mãe. Andhak concordou não apenas em aceitar Parvati como sua mãe, mas também
Shiva como seu pai. Shiva ficou satisfeito e abaixou seu tridente. Ele curou a ferida de Andhak por
seu toque divino.
As divindades ficaram satisfeitas com a mudança de coração de Andhak e o abençoaram.
Lord Shiva então levou Andhak para a Montanha Mandar.
Parvati ainda estava escondida atrás dos arbustos. Quando ela viu o Senhor Shiva se aproximando,
ela o reconheceu e chamou seus companheiros para sair de seu esconderijo. O Senhor Shiva
alegremente disse a Parvati que Andhak havia se tornado seu escravo. "Olhe para ele. Ele está
fazendo saudações para você. Aceite-o como seu filho. Andhak então elogiou Parvati com completa
devoção. Parvati ficou satisfeita e expressou seu desejo de abençoá-lo com uma bênção. Andhak
disse: "Eu não quero nada . Eu só quero me libertar de todos os meus pecados e permanecer na
proximidade do Senhor Shiva." Parvati o abençoou e fez dele o Gana de Shiva que ficou famoso
como Bhringi.
A ORIGEM DE MARUT GANAS
Narada perguntou a Pulastya sobre a batalha que Indra travou com o demônio na Montanha Malaia.
Pulastya respondeu- "Seguidores de Andhak - Maya e Tar tentaram entrar em Patal loka depois
de serem derrotados pelas divindades. Enquanto passavam perto da Montanha Malaia, decidiram
morar lá encantados por sua beleza natural. As cavernas da Montanha Malaia foram habitado por
sábios que eram devotos do Senhor Shiva. Os demônios começaram a causar obstáculos nos
rituais
497
realizado pelos sábios. Quando o Senhor Shiva soube disso, ele instruiu Indra a ir para a
Montanha Malaia e ajudar os sábios. Indra foi para a Montanha Malaia e expulsou com sucesso
os demônios de lá.
Narada novamente perguntou a Pulastya por que Indra também era conhecido como Gotrabhit.
Pulastya narrou o seguinte conto: "Após a morte de seu filho, Diti pediu a seu marido, Kashyapa,
que a abençoasse com outro filho para que Indra pudesse ser morto.
O sábio Kashyapa a aconselhou que ela realizaria seu desejo após a realização bem-sucedida
de sua penitência com duração de 100 anos divinos.
Com o passar do tempo, Diti engravidou. Um dia, o sábio Kashyapa partiu para a Montanha
Udaygiri para fazer sua penitência e Diti ficou sozinha.
Um dia, Indra chegou ao eremitério e expressou seu desejo de estar a serviço de Diti se ela
permitisse. Diti deu permissão e Indra se empenhou em servi-la. Ele costumava manter o local
de oblação limpo e trazer madeira seca necessária para a realização de Yagya. Isso continuou
por 1000 anos divinos.
Um dia, Diti estava descansando depois do banho. Ela havia adiado sua penitência por algum
tempo por causa de sua impureza. Como estava cansada, logo adormeceu.
Vendo o momento oportuno, Indra entrou em seu ventre pelas narinas e cortou o feto em sete
partes. Depois de acordar, Diti percebeu sobre a destruição de seu feto. Indra estava muito
assustado com a perspectiva de ser amaldiçoado por Diti e disse: "Eu não sou a causa da
destruição de seu feto. Ele foi destruído devido à sua própria impureza. Então, por favor, não
me amaldiçoe." Diti respondeu: "Você certamente não é responsável pela destruição do meu
feto. Estava tudo no meu destino.
Dos pedaços do feto manifestou-se o Marut Ganas e como Indra tentou prejudicar seus próprios
irmãos uterinos, tornou-se famoso como
Gotrabhit.
MARUT GANAS DE DIFERENTES MANVANTARAS
Sage Pulastya diz: "Ó Narada! Agora, vou descrever sobre a origem de Marut Ganas de vários
Manvantaras. Savan era filho de Swayambhu Manu. Ele
498
não teve filhos e quando ele morreu, a triste rainha-Sudeva ouviu uma voz celestial,
que a instruiu a desistir de sua vida pulando na pira ardente.”
“Você se tornaria uma orgulhosa mãe de sete filhos”, disse a voz celestial.
A rainha agiu de acordo e morreu depois de pular na pira em chamas.”
“As almas do rei e da rainha mortos subiram para o céu. As profecias feitas pela
voz celestial se cumpriram e Sudeva se viu em seus períodos. O rei desfrutou de
um relacionamento físico com a rainha por cinco dias. Aliás, algumas gotas de
espermatozóides caíram em direção à terra.
Depois disso, ambas as almas partiram para Brahma loka. Essas gotas caídas de
esperma foram coletadas pelas esposas de alguns sábios e armazenadas em uma
flor de lótus. Essas mulheres eram Samana, Nalini, Vayushmati, Chitra, Vishakha,
Harita e Alini. Eles confundiram os espermatozóides com ambrosia e beberam
depois de obter a permissão de seus maridos. Mas depois de beber, eles ficaram
desprovidos de seu esplendor e foram abandonados por seus respectivos maridos.
Com o passar do tempo, eles deram à luz sete filhos que se tornaram famosos
como Adya Maruts durante Swayambhu Manvantara." Depois de ter descrito sobre
os Marut Ganas, o sábio Pulastya passou a descrever sobre Swarochish
Manvantara- "Kratudhwaj era filho de Swarochish Manu. Ele teve sete filhos.
Todos eles foram para a Montanha Meru para fazer penitência, pois desejavam o
reino de Indra. Indra, com medo, instruiu Putna a criar obstáculos em sua
penitência para que os desejos dos filhos de Kratudhwaj permanecessem
insatisfeitos.
“Putna foi ao lugar onde os filhos de Kratudhwaj estavam fazendo penitência.

Havia um rio próximo onde os filhos de Kratudhwaj chegaram um dia para tomar
banho. Agindo de acordo com seu plano, Putna também entrou no rio para tomar banho.
Os filhos de Kratudhwaj ficaram apaixonados por sua beleza divina. Eles não
conseguiam se controlar e, como resultado, tiveram uma ejaculação. Putna foi
bem sucedida em cumprir sua missão de corromper os pensamentos dos filhos de
Kratudhwaj, que depois de perceber que sua penitência havia sido em vão
retornaram ao reino de seu pai. Os espermatozóides liberados dos filhos de Kratudhwaj
499
foi engolido por um peixe chamado Shankhini. Um dia, ela foi pega por um pescador
e apresentada aos filhos de Kratudhwaj, que novamente a soltaram em um lago
próximo. Com o passar do tempo, Shankhini morreu depois de dar à luz sete peixes
jovens. Os sete peixes jovens começaram a chorar com a morte de sua mãe. O
Senhor Brahma apareceu e aconselhou-os a não chorar e por esta razão, eles
foram chamados de Marut. O Senhor Brahma os abençoou dizendo: "Todos vocês
alcançariam o status de divindades e seriam capazes de voar no ar." Depois de
terminar sua história, o sábio Pulastya disse a Narada que foi assim que Marut
Ganas se originou durante o Swarochish Manvantara.
Sage Pulastya diz: "Agora, vou descrever sobre o Marut Ganas de Uttam Manvantara.
Jyotishman era filho de Vayushman e sua esposa era filha do sábio Brihaspati.
Como não tinham filhos, ambos decidiram fazer penitência para gerar um filho. Os
SaptaRishis chegaram lá e perguntaram por que estavam fazendo uma penitência
tão severa. A esposa de Jyotishman disse aos SaptaRishis que eles desejavam um
filho. Os SaptaRishis a abençoaram dizendo que ela se tornaria mãe de sete filhos.
Com o passar do tempo, a esposa de Jyotishman ficou grávida. Um dia fatídico,
Jyotishman faleceu. Sua triste esposa queria cometer Sati. Enquanto ele estava
sentado na pira em chamas, de repente, um pedaço de carne em chamas caiu no
rio próximo e se fragmentou em sete pedaços. Sete Marut Ganas se manifestaram
a partir desses sete pedaços de carne." O sábio Pulastya diz: "Durante Tamas
Manvantara, Ritdhwaj, o filho de Tamas Manu fez uma penitência severa com o
desejo de ter um filho. Ele fez oferendas de sua própria carne, sangue e esperma
ao fogo de oblação. De repente, ele ouviu uma voz celestial instruindo-o a não fazer
oferendas de seus espermatozóides. Mas o rei continuou com sua oferta e como
resultado, ele morreu. Depois de algum tempo, sete bebês se manifestaram do fogo
de oblação que mais tarde se tornou famoso
como o Marut Ganas de Tamas Manvantara." O Rei Ripujeet era descendente de
Raivat. Ele não tinha filhos e depois de ficar satisfeito com sua extrema devoção, a
divindade Sol o abençoou com uma filha chamada Surati. Com o passar do tempo,
ela se tornou uma linda mulher. Um dia, Ripujeet faleceu e um
500
aflita Surati decidiu desistir de sua vida. Os SaptaRishis chegaram lá e ficaram tão apaixonados
por sua beleza que tentaram impedi-la de fazê-lo. Mas a implacável Surati não deu ouvidos e
desistiu de sua vida pulando na pira ardente. Os tristes SaptaRishis foram embora depois de
lançar olhares luxuriosos sobre ela. Sete crianças se manifestaram da pira ardente, que se
tornou famosa como Marut Ganas de Raivat Manvantara.
Durante o Chakshush Manvantara, um sábio chamado Manki fez uma tremenda penitência
nas margens do Saptasaraswat. Mas ele caiu em desgraça depois de se apaixonar pela beleza
de uma Apsara chamada Vapu. Seus espermatozoides ejacularam e caíram no rio
Saptasaraswat, do qual se manifestaram os sete Marut Ganas.
SENHOR VISHNU MATA KALNEMI
Depois de ouvir a notícia da coroação de Bali, Maya e alguns outros demônios foram e
aconselharam Bali a vingar os assassinatos de seu pai - Virochan e outros parentes por Indra.
Bali ficou furioso e marchou com um enorme exército para lutar contra as divindades.
Quando Indra ouviu esta notícia, ele começou a fazer preparativos para a batalha e muito em
breve, o exército das divindades se reuniu no sopé da Montanha Udyachal. Uma batalha feroz
foi travada entre os dois exércitos. O movimento das tropas cobriu todo o céu de poeira que
só se acalmou depois que o tremendo banho de sangue molhou a terra de sangue. Kartikeya
lutou bravamente nesta batalha e matou muitos demônios. Os demônios também retaliaram
atacando vigorosamente as divindades. Lord Vishnu criou estragos no exército dos demônios
matando muitos demônios em um tempo muito curto.
Quando Kalnemi- o demônio viu que seus companheiros estavam com medo de lutar contra o
Senhor Vishnu, ele atacou as divindades com vigor renovado e engoliu muitos dos Yakshas,
Kinnars e as divindades. As divindades ficaram com medo e começaram a fugir do campo de
batalha. Os demônios ficaram encantados considerando isso como sua vitória e a derrota do
Senhor Vishnu. Lord Vishnu ficou furioso e cobriu a Montanha Udyachal com uma saraivada
de flechas chamada Narach.
501
Bali e Maya ficaram aterrorizados e instigaram Kalnemi a lutar contra o Senhor Vishnu.
Kalnemi confrontou Lord Vishnu com uma maça, mas foi destruída pelo chakra de Vishnu.
Depois de destruir a arma de Kalnemi, o Senhor Vishnu primeiro cortou ambas as mãos e
depois a cabeça. A notícia da morte de Kalnemi se espalhou como um incêndio no exército
de demônios e eles fugiram do campo de batalha.
REI BALI BALI DOMINA O CÉU
O poderoso Banasura viu os demônios fugindo do campo de batalha e veio em seu socorro.
A chegada de Banasura elevou o moral dos
derrotou demônios e eles voltaram para lutar contra as divindades.
Lord Vishnu aconselhou as divindades a lutarem com bravura e desapareceram do campo de

batalha. Shukracharya assegurou aos demônios de sua vitória porque ele pensou que as
divindades não seriam páreo para os demônios na ausência do Senhor Vishnu.
Mais uma vez, uma batalha feroz começou. Bali atacou as divindades ferozmente com sua
maça.
Banasura devastou o exército das divindades com suas mil mãos. Em última análise, as
divindades foram derrotadas nesta batalha e o céu ficou sob o
controle de demônios. As divindades derrotadas se refugiaram em Brahma loka depois de
abandonar o céu. Bali governou o céu com a ajuda de seus parentes.
Um dia, Bali chamou seu pai Prahlada para o céu e pediu que ele se tornasse o governante
do céu, mas Prahlada recusou dizendo: "Como eu escolhi o caminho do Yoga depois de
abandonar tudo, não seria apropriado para mim me apegar a questões mundanas mais uma
vez. Já que você arrebatou o céu das divindades por causa de sua valentia, portanto, o céu
pertence a você." Bali pediu a Prahlada que o esclarecesse sobre os deveres de um rei e
sobre as ações virtuosas que o capacitariam a alcançar Dharma, Arth, Kama e Moksha.
Prahlada aconselhou Bali a governar de maneira justa e para a bênção do mundo. Ele
também aconselhou Bali a se engajar no serviço de todos os três
502
castas para que permaneçam leais a ele. Prahlada disse: "O virtuosismo aumenta quando as
pessoas seguem inabalavelmente seu Dharma.
O aumento do virtuosismo ajuda um rei a governar sem nenhum problema." Bali concordou em
governar de maneira justa conforme o conselho de Prahlada.
OS ESPLENDOS DE BALI
Pulastya diz: "A regra justa de Bali transformou o Kali Yuga em Satya Yuga. Até mesmo seus
súditos se envolveram em atividades virtuosas como penitência e Yagyas. Eles praticaram a
não violência e sempre falaram a verdade. Um dia, a Deusa Trailokya Lakshmi foi para Bali e
disse: "Eu vim para abençoá-lo porque você é um rei vitorioso. Você até mesmo derrotou Indra
e tem controle sobre todos os três mundos." Depois de dizer isso, a Deusa Lakshmi entrou no
corpo de Bali.
Durante o reinado de Bali, seus súditos eram felizes e prósperos. Ninguém experimentou as
dores da fome e o desejo de todos foi realizado. A proeminência do virtuosismo e da
religiosidade durante o governo de Bali foi incomparável e a prosperidade prevaleceu em todo
o seu reino.
CONTOS MITOLÓGICOS
DHUNDHU EXECUTA ASHWAMEDHA YAGYA
Pulastya diz: "Durante sua peregrinação, Prahlada visitou muitos lugares sagrados como Manas
Tirtha, Kaushiki, Devahnad e Hastinapur etc. Finalmente ele chegou à margem do rio Yamuna
onde adorou o Senhor Trivikrama (Vamana)."
Narada ficou surpreso com a menção do nome de Vamana e perguntou a Pulastya: “O Senhor
Vishnu ainda está para assumir a encarnação de Vamana, então como é que Prahlada?
visitou seu templo? Pulastya diz: "O sábio Kashyapa tinha um Aurasputra chamado Dhundhu.
O Senhor Brahma abençoou Dhundhu da imortalidade. Com o passar do tempo, Dhundhu
derrotou as divindades e as expulsou do céu, como resultado, eles tiveram que se refugiar em
Brahma loka.
503
Quando Dhundhu soube que as divindades estavam vivendo em Brahma loka, ele
decidiu atacar Brahma loka. Ele consultou os demônios, mas eles lhe disseram que
era impossível para eles alcançarem Brahma loka. O sábio Shukracharya disse:
"Indra realizou 100 Ashwamedha Yagyas em virtude dos quais, ele poderia ir para
Brahma loka. Se você deseja alcançar Brahma loka, então você também terá que
realizar Ashwamedha Yagya." Dhundhu expressou sua vontade de realizar
Ashwamedha Yagya.
Shukracharya começou a fazer os preparativos para Ashwamedha Yagya na

margem do rio Devika.
Ele nomeou seus discípulos e alguns outros sábios pertencentes ao clã de Bhargava
para supervisionar a cerimônia de Yagya. O Ashwamedha Yagya começou e um
cavalo foi solto de acordo com a tradição.
Quando as divindades souberam sobre este Ashwamedha Yagya sendo realizado

por Dhundhu, eles ficaram com medo e pediram ao Senhor Vishnu para interromper
o Yagya para que Dhundhu não pudesse alcançar Brahma loka. O Senhor Vishnu
assegurou as divindades e foi ao local onde Dhundhu estava realizando
Ashwamedha Yagya em uma aparência de anão. Ele entrou no rio Devika e
começou a se afogar de acordo com seu plano.
Quando os demônios viram o anão (Senhor Vishnu) se afogando, eles correram

para salvá-lo. Depois de tirá-lo do rio, eles perguntaram sobre sua identidade.
O anão disse: "Eu sou o filho mais novo de Prabhas. Meu nome é Gatibhas e meu
irmão mais velho é Netrabhas. Após a morte de nosso pai, meu irmão mais velho
não me deu minha parte na propriedade. Quando eu insisti, ele me jogou para este
rio." Os brâmanes que estavam realizando o Yagya pediram a Dhundhu que doasse
riquezas para Gatibhas.
Dhundhu concordou e disse: "Estou disposto a cumprir todos os seus desejos. Exija
o que quiser.
Gatibhas exigiu um pequeno pedaço de terra medido por três degraus. Lord Vishnu
então revelou sua aparência gigante e cobriu toda a terra com seu primeiro passo.
Seu segundo passo cobriu o céu e não havia mais lugar
504
para o seu terceiro passo. O Senhor Vishnu ficou furioso e colocou seu terceiro passo
nas costas de Dhundhu, como resultado, ele foi esmagado até a morte. Um grande
poço medindo 1000 Yojans foi criado devido ao impacto de seu peso e o Senhor
Vishnu jogou o corpo morto de Dhundhu naquele poço." Depois de completar sua
história, Pulastya disse a Narada: "Foi assim que o Senhor Vishnu se tornou
Trivikrama pela primeira vez para derrotar os desígnios malignos de Dhundhu.
Prahlada fez uma visita ao templo de Vamana situado no local onde Dhundhu foi morto.
PURURAVA RECUPERA SUA BELEZA
Pulastya diz: "Depois de adorar o Senhor Trivikrama, Prahlada foi para a Montanha
Lingabhedak e adorou o Senhor Shankar. Ele também visitou muitos outros lugares
sagrados como Kedar Tirtha, Badrikashrama, Bhadrakarna e Vipasha. Finalmente,
ele chegou a Irawati e adorou aquele Senhor Todo-Poderoso com cujas bênçãos ,
Pururava foi capaz de recuperar sua boa aparência." Narada ficou curioso para
conhecer essa história.
"
Pulastya diz-
Era uma vez um rico comerciante chamado Sudharma.
Certa vez, ao passar pelo deserto de Surashtra, ele foi atacado por bandidos e
roubado de todos os seus bens. Abatido, ele começou a vagar no deserto como um
lunático. Ele viu uma árvore Shami e decidiu descansar sob sua
sombra. Nesta árvore viviam numerosos fantasmas. Ao ver Sudharma, o líder dos
fantasmas perguntou para onde ele estava indo. Sudharma narrou sua história
lamentável que deixou os fantasmas muito tristes. O líder dos fantasmas disse: Você
não deve desanimar. Se você está destinado a possuir riqueza, então você se tornará
rico novamente, mas se preocupar com sua riqueza perdida só terá efeitos negativos
em sua saúde e você se tornará fraco. Ao serem instruídos por seu líder, os fantasmas
ofereceram comida ao faminto Sudharma. Depois de saciar sua fome, Sudharma
perguntou ao líder dos fantasmas- Quem é você? Como você pôde me fornecer um
prato tão delicioso nesta floresta deserta? O líder dos fantasmas disse: "No meu
nascimento anterior, eu era um brâmane e meu nome era Somasharma. Eu era muito
pobre, mas meu vizinho Somashrava era um rico e
505
próspero comerciante. Sendo um pobre brâmane, não pude cumprir meus deveres
religiosos.
Certa vez, pessoas de todas as castas se aglomeraram em Irawati e Nadvala para dar
um mergulho sagrado na auspiciosa ocasião de Shravana Dwadashi. Eu os segui e
depois de tomar meu banho, realizei todos os rituais necessários. Como eu era pobre,
podia doar coisas de pouca importância como guarda-chuva, sapatos, doces, coalhada
etc. Essa foi a primeira e a última vez que doei alguma coisa na vida.
Depois da minha morte, tornei-me um fantasma. Meus companheiros também nunca

doaram nada em sua vida anterior. A comida deliciosa que você saboreou agora foi
devido à virtude dos alimentos doados em minha vida anterior. Esta árvore Shami é
devido à virtude de doar guarda-chuva." Somasharma ficou surpreso e perguntou ao líder
dos fantasmas se ele poderia ajudá-lo em alguma coisa, o que o líder pediu que ele
oferecesse Pind Dan em Gaya para que ele se libertasse de Preta Yoni. Somasharma foi
para Gaya e realizou os rituais necessários de Pind Dan, como resultado, os fantasmas
foram para Brahma loka depois de serem libertados.
Somasharma continuou a observar o jejum de Shravana Dwadashi todos os anos.

Um dia fatídico, ele faleceu e renasceu em uma família real. Depois de atingir a juventude,
ele se tornou o rei de Shakal Puri e se entregou a prazeres e prazeres sensuais. Após
sua morte, ele nasceu em uma família brâmane. Embora feio, ele era bem versado em
todas as escrituras. Depois de alguns anos, casou-se. Sua esposa zombava de sua
aparência feia, o que o incomodava.
Ele foi para Irawati e adorou o Senhor Jagannath com total devoção. Lord Jagannath o
abençoou e sua aparência feia se transformou em uma bela aparência.
Ele desfrutou de uma vida de casado muito satisfeita e após sua morte renasceu como rei
Pururava.
A DESCRIÇÃO DE NAKSHATRA PURUSHA
O sábio Narada pergunta a Pulastya sobre a austeridade chamada Nakshatra Purusha

que o rei Pururava realizou para agradar ao Senhor Vishnu. Pulastya diz- "Todas as
constelações habitam em diferentes partes do corpo do Senhor Vishnu. O Mula
506
Nakshatra habita em seus pés, Rohini Nakshatra em suas coxas, Ashwini em

seus joelhos, Purvashadha e Uttarashadha em seu peito etc. Um devoto que
adora o Senhor Vishnu - o possuidor de todas as constelações metodicamente
e de acordo com os rituais alcança a liberação. Adorar os diferentes órgãos do
Senhor Vishnu ajuda a obter boa saúde e uma vida livre de doenças. Satisfeito
com essa austeridade, o Senhor Vishnu concede brilho e voz doce ao devoto.
Arundhati alcançou grande aclamação devido à realização bem sucedida desta
austeridade. Aditya com o desejo de um filho teve seu desejo realizado na forma
de Revant, seu filho famoso. As Apsaras Rambha e Menaka adquiriram beleza
incomparável e voz doce, respectivamente, após a realização bem-sucedida
dessa austeridade. Da mesma forma, Chandra alcançou o esplendor supremo e
Pururava recuperou seu reino. Desta forma, quem realizasse essa austeridade,
seu desejo foi realizado.
PEREGRINAÇÃO DE PRAHLADA
Pulastya diz- "Prahlada foi para o lugar sagrado chamado Rishikanya e deu um
mergulho sagrado no rio Irawati. Depois disso, ele adorou o Senhor Janardan no
templo situado nas proximidades e então prosseguiu em sua jornada em direção
a Kurukshetra. Depois de chegar lá, ele adorou o Senhor Kurudhwaj e visitou o
templo do Senhor Narsimha. Depois de dar um mergulho sagrado no rio Devika,
ele seguiu em direção a Gokarna Tirtha, onde tomou banho no rio Prachi e
adorou o Senhor Vishwakarma. Por fim, depois de visitar vários lugares sagrados,
ele chegou a Madhunandini, onde adorou Lord Shiva que tinha um chakra em
suas mãos e Lord Vishnu possuindo um tridente." Narada ficou surpreso e
perguntou a Pulastya por que o Senhor Shiva e o Senhor Vishnu tinham segurado
Sudarshan chakra e tridente, respectivamente. Pulastya explicou: "Durante os
tempos antigos, havia um poderoso rei demônio chamado Jalodbhav. Ele
agradou o Senhor Brahma por sua severa penitência e foi abençoado por ele
para se tornar imortal. Depois de receber o benefício, Jalodbhav tornou-se
arrogante e começou a atormentar as divindades e os As divindades buscaram
o refúgio do Senhor Vishnu. Eles acompanharam o Senhor Vishnu à montanha
do Himalaia para encontrar o Senhor Shiva. O Senhor Vishnu e o Senhor Shiva trocaram
507
eles foram matar o demônio que ao vê-los se assustou e se escondeu em um rio

próximo. O Senhor Vishnu e o Senhor Shiva esperavam ansiosamente por ele nas
margens opostas do rio.”
“Depois de algum tempo, Jalodbhav saiu do rio pensando que os dois já deviam
ter partido. Ele subiu a montanha do Himalaia e ambas as divindades o perseguiram.
Lord Shiva o atacou com seu chakra enquanto Lord
Vishnu perfurou seu tridente no peito. Jalodbhav morreu e caiu da montanha do
Himalaia." Depois de terminar sua história, Pulastya diz: "Esta foi a razão pela qual
o Senhor Vishnu e o Senhor Shankar trocaram suas armas.
O local onde o Senhor Shankar manteve seu pé resultou na manifestação do rio
Vitasta. Prahlada depois de adorar o Senhor Vishnu e o Senhor Shiva em
Madhunandini foi para Bhrigutung Tirtha situado na montanha do Himalaia."
CONTOS DE UPAMANYU E SRIDAMASage Narada ainda não estava satisfeito
com a explicação de Pulastya e perguntou a Pulastya o que compeliu o Senhor
Vishnu a dar seu chakra ao Senhor Shiva . Pulastya diz: "Ali vivia um brâmane
erudito chamado Veetmanyu. Ele era bem versado em todos os Vedas e outras
escrituras.
O nome de sua esposa era Atreyi e Upamanyu era seu filho. Apesar de seu
conhecimento, Veetmanyu vivia em absoluta pobreza e achava difícil fazer arranjos
para as necessidades diárias. Um dia, o jovem Upamanyu por estar com fome
começou a chorar. Sua mãe indefesa o consolou dizendo que se ele adorasse o
Senhor Shiva, ele até obteria néctar e se libertaria das dores da fome para sempre.
Veetmanyu ficou surpreso e perguntou quem era esse Lorde Virupaksh. Atreyi
narrou a seguinte história: Durante os tempos antigos, havia um rei demônio
chamado Sridama. Ele governou sobre toda a terra.
Certa vez, ele decidiu arrebatar o ornamento mais querido do Senhor Srivatsa
Vishnu dele. Quando o Senhor Vishnu soube de sua intenção, ficou furioso, mas
como não tinha nenhuma arma à sua disposição, foi buscar a ajuda do Senhor
Shiva a esse respeito. Lord Shiva deu chakra Sudarshan para ele e disse que com
a ajuda daquela arma infalível, ele poderia matar qualquer um. Mas o Senhor Vishnu não er
508
convencido sobre o poder destrutivo da arma e expressou seu desejo de testá-la no próprio
Senhor Shiva. Lord Shiva concordou e Vishnu lançou o chakra Sudarshan para ele. Como
resultado, o corpo do Senhor Shiva foi cortado em três partes - Vishvesh, Yagyesh e Yagyayajak.
Agora, o Senhor Vishnu ficou satisfeito e fez saudações ao Senhor Shiva para expressar sua
gratidão.”
“O Senhor Vishnu foi para a montanha onde vivia o demônio Sridama e
cortou sua cabeça com o chakra Sudarshan. Depois de matar o demônio, o Senhor Vishnu voltou
para sua morada - Ksheersagar." Depois de terminar sua história, Atreyi disse a Upamanyu que
tal era a grandeza do Senhor Virupaksh.
Upamanyu fez uma penitência severa para agradar o Senhor Virupaksh e foi abençoado por ele,
como resultado, ele nunca sentiu fome em sua vida.
GAJENDRA E O CROCODILO
Sage Narada pede a Pulastya que descreva como Gajendra conseguiu se libertar das mandíbulas
do crocodilo. Pulastya diz: "Havia um crocodilo em um reservatório perto da Montanha Trikut. Um
dia, um elefante sedento chegou lá para saciar sua sede. O crocodilo malvado agarrou a perna
do elefante e arrastou-o para o meio do reservatório. O elefante tentou seu melhor para se libertar
das mandíbulas do crocodilo, mas não teve sucesso. Sendo indefeso, começou a se lembrar do
Senhor Sri Hari como era seu grande devoto. Ele pegou uma flor de lótus e cantou o seguinte
stotra- 'Saudações ao Senhor Vishnu que é o criador deste universo.
Saudações ao onipresente Senhor Vishnu que é reverenciado pelos sábios. Eu tomo o refúgio do
Senhor Vishnu que também é conhecido pelos nomes de Vishveshvar, Sri Hari e Sanatan
Purusha.' Desta forma, o elefante elogiou o Senhor Vishnu com grande devoção.
Satisfeito por sua devoção, o Senhor Vishnu matou o crocodilo malvado com seu chakra
Sudarshan e libertou o elefante. Na verdade, este crocodilo não era outro senão Gandharva Huhu
que atingiu a forma de um crocodilo
depois de ser amaldiçoado pelo sábio Deval. Ele foi libertado da maldição e foi para o céu. Lord
Vishnu tocou o elefante e ele se transformou em um divino
509
ser humano. Desta forma, com as bênçãos do Senhor Vishnu, ambos foram liberados.
A GRANDEZA DE SARASWAT STOTRA
O sábio Pulastya diz: "Havia um Kshatriya que mantinha inimizade com os brâmanes.
Após sua morte, ele renasceu como um demônio e passou a vida se entregando a
atividades nefastas.
Certa vez ele viu um eremita fazendo penitência. Ele queria devorá-lo, mas não teve
sucesso em sua tentativa, pois o eremita se protegeu cantando Vishnupanjar stotra.
Então, ele esperou o eremita por quatro meses para sair de seu transe meditativo.
Após a conclusão de sua meditação, o eremita ficou surpreso ao ver um demônio
fraco e frágil esperando por ele. Ele perguntou ao demônio sobre sua identidade e o
propósito pelo qual ele estava esperando lá. O demônio lhe disse que, embora
tivesse vindo com a intenção de devorá-lo, ele não teve sucesso em sua tentativa,
pois ele (eremita) estava bem protegido por Vishnupanjar stotra. "Estou muito
impressionado com suas façanhas espirituais e desejo aprender o mesmo de você.
Cometi muitos pecados em minha vida, então me diga como me libertar deles", pediu
o demônio. Mas o eremita não se convenceu e disse ao demônio que ele nunca
pregaria um demônio. Ele aconselhou o demônio a pedir ajuda a algum outro
brâmane. O demônio foi em busca de outro brâmane. Um dia, ele viu um brâmane
fazendo penitência e o agarrou. O brâmane ficou assustado e pediu ao demônio:
"Espere até eu voltar depois de dar esta fruta ao meu professor." Mas o demônio
pensou que o brâmane estava tentando escapar, portanto, ele não permitiu que o
brâmane saísse. O brahmin preocupado aproximou-se de uma fogueira e implorou
por ajuda. De repente, a Deusa Saraswati se manifestou e disse aos brâmanes: "Não
tenham medo. Com minhas bênçãos, vocês serão capazes de narrar os meios para
a bênção do demônio." Depois de abençoar o brâmane, a deusa Saraswati
desapareceu.
O brâmane narrou o stotra de Saraswat ao demônio- Você deve cantar o

seguindo stotra três vezes em um dia - 'Eu faço saudações ao Senhor Hari que
também é conhecido como Krishna, HRishikesh, Vasudev, Janardan e Jagannath. Que ele
510
liberta-me dos meus pecados. Eu faço saudações ao Senhor Vishnu que repousa em
Sheshnag e que saúda Shankchakra Gada e chakra em suas mãos, que ele me liberte
de meus pecados. Senhor Vishnu que se manifesta em cada alma individual assim
como o elemento fogo se manifesta em um pedaço de madeira.
Que ele me liberte dos meus pecados.' O brâmane disse ao demônio que o canto diário
de Saraswat Vishnu stotra o capacitaria a se libertar de seus pecados. O demônio ficou
satisfeito e depois de libertar o brâmane foi para um lugar chamado Shalgram. Ele se
envolveu em penitência severa e começou a cantar o stotra ensinado pelo brâmane.
Por fim, ele foi bem sucedido em se libertar de seus pecados e foi para
Vishnu loka.
BALI REALIZA A CHEGADA DE ASWHAMEDHA YAGYA BALI EM KURUKSHETRA
Pulastya diz: "Após a partida de Prahlada em sua peregrinação, Bali desejoso de

realizar um Yagya foi para Kurukshetra. Shukracharya convidou os descendentes do
sábio Bhargava para supervisionar os procedimentos de Ashwamedha Yagya, mas sua
decisão não foi aprovada pelos descendentes de alguns outros sábios como Atri,
Gautam, Kaushik e Angira. Como resultado, todos eles deixaram
Kurukshetra.
Após sua partida, Shukracharya começou a fazer os preparativos para o Yagya e iniciou
tanto Bali quanto sua esposa Vindhyavali nos rituais. Depois disso, um cavalo foi solto
de acordo com a tradição. O demônio Tarkaksh seguiu aquele cavalo. O Ashwamedha
Yagya continuou por três meses, após os quais Aditi deu à luz uma criança que era
anão em um momento em que o Sol havia entrado no zodíaco de Gêmeos. Todas as
divindades e sábios, incluindo o Senhor Brahma, ficaram extremamente satisfeitos com
o nascimento do Senhor Vamana. Eles foram ao eremitério de Aditi e elogiaram o
Senhor Vamana. O Senhor Vamana ficou satisfeito com o elogio e pediu ao Senhor
Brahma para ajudar a realizar suas consagrações. Ao ser instruído pelo Senhor Brahma,
o sábio Bharadwaj executou o Jat karma e Yagyopavit de Vamana. Depois disso, o
sábio Bharadwaj lhe ensinou os Vedas e outras escrituras que foram dominadas por
Vamana em menos de um mês. Depois de terminar seus estudos, Lord Vamana pediu
permissão de seu Guru para ir para
511
Kurukshetra. O sábio Bharadwaj expressou sua incapacidade dizendo: "Como um mortal como
eu pode dar permissão ao senhor supremo? Se você quer ir para Kurukshetra, então como
posso impedi-lo de ir lá? seja gentil o suficiente para me esclarecer sobre isso?" O Senhor
Vamana disse: "Todo o universo, incluindo o céu, terra, oceano, montanhas, nuvens são
permeados por minha existência. Todas as divindades, sábios, coisas vivas e não vivas se
manifestaram de mim. Quando tomei minha primeira encarnação de Matsya Eu tinha minha
morada nas águas sagradas de Manas Sarovar. Como minha segunda encarnação de tartaruga,
eu tinha minha morada nas águas sagradas do rio Kaushiki. Eu tinha minha morada em
Hastinapur quando assumi minha encarnação como Govind. Como Narayan, eu tinha minha
morada em Badrikashrama, como Jayesh, eu tinha minha morada em Bhadrakarna." Desta
forma, Lord Vamana descreveu suas diferentes moradas em grande detalhe.
CHEGADA DO SENHOR VAMANA EM KURUKSHETRA
Pulastya diz: "Depois de satisfazer a curiosidade de Bharadwaj sobre suas diferentes moradas,
o Senhor Vamana partiu para Kurukshetra, onde Bali estava ocupado realizando seu Yagya.
Assim que o Senhor Vamana chegou a Kurukshetra, toda a terra começou a tremer violentamente
e as marés altas subiram no oceano.
Com medo do Senhor Vishnu, Agni não aceitou as oferendas feitas por Bali. Bali ficou muito
surpreso com todos esses acontecimentos repentinos. Ele perguntou a Shukracharya sobre o
motivo de todos esses acontecimentos estranhos."
Shukracharya respondeu: "Ó rei dos demônios! Definitivamente, todos esses acontecimentos
estranhos significam a chegada do Senhor Vasudev." Bali então perguntou a Shukracharya qual
era a maneira mais apropriada de homenagear seu eminente convidado. "Que doações devo
fazer para ele ficar satisfeito e satisfeito?", perguntou Bali. Shukracharya o advertiu dizendo:
"Esqueça de doar qualquer coisa, caso contrário você terá sérios problemas". Bali disse-lhe que
não se desonraria recusando-se a atender às exigências feitas por Vasudev. "A maneira como
um homem se comporta em sua fala, ação e pensamentos é o resultado de seus karmas
passados. Você não está ciente do incidente relacionado com
512
Koshkar que aconteceu na Montanha Malaia? Koshkar era filho do sábio Mudgal.
Ele era famoso por suas austeridades e sua esposa também era muito virtuosa. Com
o passar do tempo, um filho nasceu para eles, mas, infelizmente, ele era cego e surdo.
A esposa de Koshkar abandonou aquela criança na frente de sua casa. Aliás, uma ogra
chamada Surpakshi por acaso chegou lá e depois de ver a criança abandonada, trocou-
a com seu próprio filho. Ela carregou o filho de Koshkar para a Montanha Shalodar com
a intenção de devorá-lo. Quando seu marido soube do incidente, ele repreendeu
Surpakshi por seu delito. O demônio avisou a ogra que ambos seriam amaldiçoados
pelo brâmane e aconselhou-a a manter a criança no mesmo lugar de onde ela o havia
trazido." Nesse meio tempo, Koshkar saiu de seu eremitério depois de ouvir os gritos
de Surpakshi. Ele ficou surpreso ao encontrar outra criança em vez da sua e disse a
sua esposa: "Parece que esta criança está sob
influência de um fantasma." Depois de dizer isso, ele protegeu a criança demarcando

um círculo redondo iniciado com mantra ao seu redor. Nesse momento, a ogra chegou
e depois de manter o filho do brâmane no chão quis levar de volta seu próprio filho.
Mas ela não podia entrar naquele círculo. Koshkar levou seu filho
seu colo e entrou na ermida.
Assim, a ogra voltou para a montanha sem o filho.
Koshkar criou as duas crianças com muito cuidado. Ele nomeou o filho da ogra como
Diwakar enquanto seu próprio filho foi nomeado Nisachar. Como o destino teria gostado,
Diwakar acabou sendo uma criança muito estudiosa e tornou-se bem versada nos
Vedas em muito pouco tempo, enquanto Nisachar não estava interessado em estudos
e tinha o mau hábito de criticar todo mundo. Koshkar ficou furioso e jogou Nisachar em
um poço. Havia uma árvore Amla dentro daquele poço
e a criança sobreviveu vivendo de seus frutos. Assim, dez anos se passaram e um dia,
a esposa de Koshkar chegou ao poço para buscar água. Ao ver sua mãe, Nisachar
tentou convencê-la de que ele era seu filho, mas ela não estava convencida.
Ele então acompanhou sua mãe de volta para casa e narrou o motivo pelo qual ele
havia nascido como uma criança surda e cega. "No meu nascimento anterior, eu era o filho
513
de Vrishakapi e era muito famoso por minhas características acadêmicas. Com o tempo, tornei-me
muito arrogante e comecei a praticar todo tipo de más ações.
Depois da minha morte, fui para Raurav Narak e sofri todas as torturas por lá. Eu renasci como um
tigre e depois de ser escravizado por um rei, fui mantido dentro de uma jaula.
Certa vez, o rei saiu e a bela rainha chegou perto da jaula. Eu estava apaixonado por sua beleza e
expressei meus desejos luxuriosos para ela. Ela ficou surpresa com a minha proposta e disse: "Como
é possível um relacionamento físico entre nós?" Mas eu pedi que ela me soltasse abrindo a porta da
jaula. A rainha abriu a porta e eu me libertei. Agarrei-a e tentei saciar minha luxúria, mas naquele
momento os guardas chegaram e me mataram.
Mais uma vez fui para o inferno e depois de sofrer as dores renasci como um asno. Meu mestre era
Agniveshya, um brâmane.
Certa vez, sua esposa Sumati queria ir para a casa de seu pai.
Agniveshya aconselhou-a a montar nas minhas costas e instruiu seu servo a nos escoltar. Durante
nossa jornada, chegamos a um rio e Sumati expressou seu desejo de tomar banho. Ela foi tomar
banho e eu esperei ela voltar.
Enquanto ela tomava banho, eu me apaixonei por sua beleza e a agarrei. O criado que nos
acompanhava viu isso e ficou zangado. Ele me matou batendo com seu bastão.
Mais uma vez, fui para o inferno e renasci como um papagaio. Um caçador perverso me prendeu e
me vendeu para o filho de um comerciante. Embora eu vivesse uma vida luxuosa, ainda assim não
era feliz por causa da minha escravidão.
Certa vez, sua filha chegou perto da minha gaiola e me manteve de brincadeira em seus seios.
Apaixonei-me e tentei ter relações físicas com ela. Mas eu fui sufocado até a morte depois de ficar
preso em seu colar.
Mais uma vez, fui para o inferno e depois de sofrer as torturas, renasci como um touro. Meu mestre
era um Chandala e eu puxava sua carroça.
Uma vez, sua esposa estava sentada no carrinho que eu estava puxando. Despreocupada com o
que a cercava, ela estava cantando canções com uma bela voz. Depois de ouvi-la
514
voz melodiosa, apaixonei-me e tentei ter relações físicas com ela. Eu me virei, mas o laço em
volta do meu pescoço ficou apertado e eu fui sufocado até a morte.
Mais uma vez fui para o inferno e depois de sofrer as dores, renasci como um filho cego e surdo
para você. Lembro-me de todas as minhas vidas anteriores e estou ciente de que minhas
deficiências físicas são apenas por causa de meus pecados passados. Decidi expiar todos os
meus pecados fazendo penitência e entregando-me a atos virtuosos. Depois de dizer isso, ele
foi a Badrikashrama para fazer penitência.
Depois de terminar sua história, Bali disse a Shukracharya que um homem herda suas qualidades
de sua vida passada e é impossível para ele mudá-las. "É aplicável a qualidades boas e ruins.
Minha penitência, virtuosismo, benevolência e generosidade foram herdadas de minha vida
passada e, aconteça o que acontecer, decidi não evitá-las." Pulastya diz: "Dessa forma, Bali
permaneceu firme em sua determinação de atender a qualquer demanda feita por seu estimado
hóspede e começou a esperar ansiosamente por sua chegada."
AS EXIGÊNCIAS DO SENHOR VAMANA
Bali ficou satisfeito por ter a oportunidade de ver o Deus Todo-Poderoso a quem os sábios
contemplam. Ele estava orgulhoso de sua boa sorte que o Senhor estava lhe fazendo uma visita.
Shukracharya, ciente do motivo da chegada de Vamana, advertiu Bali a não fazer qualquer
promessa a ele. Bali respondeu: "Como posso recusar se o Deus Todo-Poderoso exigir alguma
coisa de mim? Estou disposto a enfrentar qualquer dificuldade para proteger minha imagem
benevolente. Não me importo se as divindades forem beneficiadas por minhas ações. Mesmo
que o Senhor esteja vindo com a intenção de me matar, não tenho medo, pois é assim que eu
alcançaria a salvação. Aconteça o que acontecer, não vou abandonar minha natureza caridosa."
Enquanto a conversa entre Shukracharya e Bali continuava, de repente, Lord Vamana chegou
ao local. O esplendor de Vamana subjugou o poder de todos os demônios ali presentes. O
Senhor Vamana, impressionado com a grandeza do Yagya de Vamana, elogiou-o por organizar
um Yagya tão magnífico. Bali elogiou e adorou sua
515
estimado convidado. Ele pediu a Vamana que revelasse o motivo de sua chegada e
prometeu que seus desejos seriam realizados. Lord Vamana sorriu e disse a ele que
ele precisava de um pequeno pedaço de terra medido em três passos para a realização
de Yagya. Bali ficou surpreso com essa demanda e pediu que ele pedisse mais terras,
mas o Senhor Vamana disse a ele que ele precisava apenas daquela quantidade de
terra.
Bali concordou e fez um voto de doar um pedaço de terra medido em três passos.
Mal Bali tinha feito seu voto, quando de repente Lord Vamana aumentou seu tamanho.
Seu primeiro passo cobriu toda a terra. Por seus dois passos sucessivos, ele cobriu os
dois mundos. Desta forma, Bali foi forçado a doar todos os três mundos de acordo com
seu voto. O Senhor Vishnu então fez Indra, o rei de todos os três mundos e enviou Bali
para o mundo inferior chamado Sutal. Ele abençoou Bali dizendo: "Você desfrutaria de
uma longa vida até o final deste Kalpa atual. Você manteria o posto de Indra até a
chegada de Savarni Manavantar. Enquanto você permanecer apoiando os brâmanes e
as divindades, você desfrute de todos os prazeres da vida. Mas se você for contra a
vontade deles, você será preso pelo laço de Varuna." Depois de dizer isso, o Senhor
Vishnu desapareceu.
SENHOR BRAHMA ADORA SENHOR VAMANA
Narada perguntou ao sábio Pulastya para onde o Senhor Vamana foi depois de
desaparecer do local de oblação. Pulastya respondeu: "O Senhor Vamana foi para
Brahma loka montado em seu Garuda. Ao vê-lo, o Senhor Brahma deu uma recepção
calorosa e depois de adorá-lo perguntou sobre o motivo de sua chegada repentina. O
Senhor Vamana disse a ele que ele havia enviado Bali para Sutal loka por
o bem-estar das divindades e para que pudessem obter sua parte da Yagya.
O Senhor Brahma expressou seu desejo de ver a forma gigante de Vishnu que ele
havia tomado ao medir todos os três mundos. O Senhor Vishnu o agradeceu e mostrou
sua aparência gigante. O Senhor Brahma ficou impressionado e elogiou-o.
Ele pediu ao Senhor Vishnu que permanecesse em Brahma loka em sua aparição de
Vamana. O Senhor Vishnu concordou em fazer isso e permaneceu lá.
BALI VIVE EM PATAL LOKA
516
Pulastya diz- Depois de chegar ao mundo inferior, Bali construiu uma bela cidade
feita de diamantes e outras pedras preciosas. Vishwakarma construiu um altar de
tamanho enorme na parte central da cidade. As janelas do palácio de Bali eram bem
decoradas com pérolas. Bali viveu lá no luxo e desfrutando de todos os prazeres da
vida.
Um dia, enquanto os demônios estavam ocupados em seus prazeres sensuais, de

repente o temível chakra Sudarshan entrou no palácio de Bali e depois de tornar os
demônios privados de seu esplendor voltou para o Senhor Vishnu. Bali estava muito
preocupado e pensou que apenas seu avô Prahlada poderia ajudá-lo a sair dessa
situação. Ao ser lembrado por Bali, Prahlada apareceu
ele.
Bali pediu-lhe que descrevesse os meios que lhe seriam benéficos.

Prahlada ficou agradavelmente surpreso com sua mudança de opinião e disse:
"Finalmente, você percebeu seu erro.
Ouça Bali! Um homem que se refugia no Senhor Vishnu e se entrega à sua vontade
torna-se liberado de todas as misérias e tristezas da vida. Um homem
quem aceitou o Senhor Vishnu como seu mestre não precisa temer nada, nem
mesmo a morte. Todas as coisas que são visíveis neste universo são as várias
manifestações do próprio Senhor Vishnu. Um devoto do Senhor Vishnu não
tem que ir para o inferno e ele se liberta dos ciclos de nascimento e morte." Desta
forma, Prahlada descreveu sobre a grandeza do Senhor Vishnu e sua adoração em
grande detalhe.
PERGUNTAS DE BALI PARA PRAHLADA
Bali perguntou sobre as virtudes que um homem alcança pela adoração do Senhor
Vishnu. Ele também perguntou a Prahlada sobre a adoração e seus rituais pelos
quais o Senhor Vishnu está satisfeito. Prahlada diz: “Os sábios acreditam que as
doações que são feitas com total devoção e em nome do Senhor Vishnu existem para sempre
Vishnu fica extremamente satisfeito se flores Malati, Shatavari, Champa, Juhi e Nagar
são oferecidas a ele. Ele também fica satisfeito quando as oferendas de Bilva patra,
Shami patra, Tamal e Amali patra são feitas a ele. Ele está satisfeito
517
quando as sementes de gergelim são doadas durante o mês hindu de Magh. Uma
pessoa que constrói um templo de Vishnu liberta seus ancestrais de seus pecados.
Bali, você deve construir o templo de Vishnu e adorar com total devoção. Você deve
tentar agradar ao Senhor Vishnu fazendo doações de vacas, jóias, ouro e terras. Se
você se envolver em tais atividades virtuosas, certamente alcançará a bênção.” Depois
de dizer isso, Prahlada desapareceu.
Após a partida de Prahlada, Bali seguiu suas instruções fielmente e dedicou-se à

adoração do Senhor Vishnu. Ele instruiu Vishwakarma a construir um magnífico
templo do Senhor Vishnu e começou a adorar o Senhor Vishnu acompanhado por sua
esposa. Ele costumava limpar as instalações do templo e oferecer os artigos que
eram caros ao Senhor Vishnu. Desta forma, Bali e sua esposa Vindhyavali se
engajaram na adoração do Senhor Vishnu com completa devoção.
BENEFÍCIOS DE ESTUDAR VAMANA PURANA
O estudo do Vamana Purana ajuda o homem a aprimorar seu conhecimento e o liberta

de todos os tipos de apegos mundanos. Também aumenta seu amor e devoção aos
pés de lótus do Senhor Vishnu. Existem dez características
evidente em todos os Puranas- 1) Sarg. 2)Visarg. 3) Stan.
4) Poshan. 5) Uti. 6) Vritti. 7) Raksha. 8) Manvantara. 9) Vansh. 10) Upashraya.
Sarg trata das descrições da origem deste universo. Visarg nos esclarece como um
ser vivo se transforma de uma espécie para outra. Sthan, Poshan, Uti e Vritti lidam
com as descrições de vários meios que são empregados por um homem para sua
sobrevivência. Raksha descreve sobre as várias encarnações do Senhor Vishnu que
ele toma para a proteção da humanidade. Manvantara trata da descrição completa da
história de todo o período Manvantara. Vansh descreve sobre a linhagem de todos os
reis, incluindo o Senhor Brahma.
Upashraya nos ilumina sobre o real significado de Brahma.
Pulastya diz: "Um homem que ouve os contos divinos de Vamana Purana alcança
Vishnu loka depois de se tornar livre de todos os seus pecados. Ele alcança o mesmo
518
virtudes que um praticante de Ashwamedha Yagya faz. Mesmo ouvir uma parte do Vamana Purana
confere grandes virtudes e equivale a fazer peregrinação por inúmeros lugares sagrados. Narada,
Vamana Purana é o 14º entre todos os 18 Puranas que descreve sobre a majestade do Senhor Vishnu."
Cinco nomes do Senhor Vishnu foram mencionados em Vamana Purana-Karan
Vamana, Narayan, Amitvikrama, Shargang chakra e Purushaottam. Um devoto que canta qualquer um
desses nomes sagrados do Senhor Vishnu e faz a saudação por meio de palavras, pensamentos ou
ações alcança Vishnu loka.
ENCARNAÇÃO DE VAMANA
Indra faz penitência para expiar seus pecados
Pulastya diz que depois de ser derrotado pelos demônios, Indra foi para Brahma loka e narrou sua
história lamentável para ele. Sage Kashyapa- seu pai também estava presente lá. O Senhor Brahma
disse a Indra que ele estava colhendo os frutos de suas más ações. O sábio Kashyapa disse a ele que
suas misérias eram devidas ao pecado adquirido pela destruição do feto de Diti. Indra perguntou a
ambos, como seus pecados poderiam ser expiados. O Senhor Brahma o aconselhou a aceitar a ajuda
de Sri Hari.
Indra então foi para o norte da Montanha Kalinjar e começou a viver em um eremitério situado na
margem do rio Mahanadi. Ele fez penitência por um ano. Satisfeito por sua devoção, o Senhor Vishnu
apareceu e o abençoou dizendo: "Sua penitência austera o libertou do pecado de destruir o feto de Diti
e muito em breve, você recuperará seu reino". Depois de receber a bênção, Indra foi ao eremitério de
Aditi e narrou a história de sua derrota em
as mãos dos demônios. Aditi sabia que Indra não teria sido derrotado
se o Senhor Vishnu estivesse do seu lado durante a batalha. Então, ela foi ao Senhor Vishnu e o
adorou com devoção. O Senhor Vishnu assegurou-lhe que muito em breve, ele encarnaria como seu
filho e destruiria os demônios. Tendo dito isso, uma parte do esplendor do Senhor Vishnu entrou no
ventre de Aditi.
BALI ABUSA DO SENHOR VISHNU
519
Depois que o Senhor Vishnu se estabeleceu dentro do útero de Aditi, os demônios

ficaram desprovidos de seu brilho. Bali ficou surpreso com esse súbito
desenvolvimento e perguntou a Prahlada sobre isso.
Prahlada entrou em profunda meditação e viu o Senhor Vishnu se manifestando
no ventre de Aditi. Depois de sair de seu transe meditativo, ele disse a Bali que os
demônios haviam perdido seu brilho devido a Sri Hari, que está prestes a tomar
encarnação a pedido das divindades.
O arrogante Bali zombou de Sri Hari dizendo: "Quem é esse Sri Hari? Temos
muitos guerreiros poderosos em nossas fileiras que são mais poderosos que
Vasudev." Prahlada era um devoto de Sri Hari e não gostava das declarações
arrogantes de Bali. Ele o amaldiçoou dizendo que muito em breve ele encontraria
sua queda e perderia seu reino. Depois de ser amaldiçoado, Bali percebeu seu
erro e implorou por perdão. Prahlada também se acalmou e disse: "Mesmo que o
Senhor Vishnu seja onipresente, eu amaldiçoei você por estar sob a influência de
minha ignorância. Minhas palavras certamente se tornarão verdadeiras, mas não
desanime. Vá e refugie-se em Sri Hari. - o protetor supremo. Ele te libertará de
todas as suas tristezas." Depois de dizer isso, Prahlada foi em sua peregrinação.
OS DIAS DE DESCANSO DAS DEIDADES
O Senhor Vishnu descansa em Sheshnag durante todo o período de Uttarayan,

que começa logo após o término do último dia da fase lunar brilhante no mês
hindu de Ashadh. Depois que ele vai dormir, todas as divindades, Gandharva,
Devamata etc. seguem o exemplo.
Narada pediu ao sábio Pulastya para esclarecer os dias em que as divindades

descansam. O sábio Pulastya respondeu: "Um devoto deve considerar o décimo
primeiro dia do mês hindu de Ashadh Shukla Paksha, quando o Sol entra no
zodíaco de Gêmeos como o dia em que o Senhor Vishnu vai descansar. Um
devoto deve fazer uma réplica de Sheshnag e depois de adorar o ídolo do Senhor
Vishnu, deite-o para descansar no décimo segundo dia. Diz-se que Kamadev
descansa no décimo terceiro dia em sua cama feita de flores Kadamb. Os
Yakshaganas descansam no décimo quarto dia do mês hindu de Ashadh Shukla Paksha .
520
feito de lótus amarelo. Acredita-se que o Senhor Shiva descanse em Purnima. Sua cama é
feita de pele de tigre.
Casa
521
6. MARKANDEYA PURANA
INTRODUÇÃO
Certa vez Jaimini, um discípulo do sábio Veda Vyasa expressou sua curiosidade diante de
Markandeya- 'Ó Senhor! No grande épico Mahabharata, que foi criado por Veda Vyasa, a
descrição de Dharma, Arth, Kama e Moksha parece estar entrelaçada às vezes e outras vezes,
parece estar separada uma da outra. O Veda Vyasa descreveu as normas, os estágios e os
meios para realizar os deveres em todos os quatro estágios. Este épico contém conhecimento
enigmático dos Vedas. Por isso, ó grande sábio! Eu me aproximei de você para compreender
todo o conhecimento contido no Mahabharata com sua ajuda. Por que o Senhor assumiu a
encarnação humana mesmo sendo Ele a causa da origem, perpetuação e destruição do
universo? Como Draupadi se tornou a esposa de cinco Pandavas? Como Balarama expiou pelo
pecado de matar um brâmane? Como os filhos de Draupadi desistiram de suas vidas? Por favor,
narre todas essas coisas em detalhes.
'
Markandeya diz: 'Ó Muni! Atualmente estou engajado no culto noturno. Portanto, não tenho
tempo para narrar essas coisas em detalhes. Mas estou falando sobre os pássaros que vão
narrar todo o conteúdo do Mahabharata. Esses pássaros também vão tirar todas as suas
dúvidas. Filhos do grande pássaro Drona Pingaksha, Vibodha, Suputra, Sumuk etc. ficam nas
cavernas entre as colinas de Vindhyachal. Eles são proficientes em Vedas. Vá e pergunte a
eles, eles vão tirar todas as suas dúvidas.' As palavras de Markandeya surpreenderam Jaimini.
Para confirmar, ele perguntou novamente: 'É surpreendente que os pássaros possam narrar o
conteúdo do Mahabharata como os seres humanos. É ainda mais surpreendente que eles sejam
proficientes no conhecimento dos Vedas, o que é raro de encontrar entre os humanos. Por favor,
diga-me como eles chegaram a adquirir um conhecimento tão profundo, apesar de terem nascido
na forma de pássaros. Por que você os chama de filhos de Drona?'
Markandeya diz- 'Há muito tempo, um estranho evento ocorreu em Nandanvan envolvendo
Indra, DevRishi Narada e algumas das apsaras. Um dia, Indra estava aproveitando seu tempo
na floresta Nandanvan junto com suas apsaras. Ao mesmo tempo, Narada também chegou lá.
Indra deu as boas-vindas e ofereceu-lhe um assento. o
522
apsaras também cumprimentou Narada. Indra então disse: 'Munivar! Diga-me o que
você deseja agora? Se você deseja ouvir uma música, devo pedir os Gandharvas ou se
você deseja assistir a dança, devo pedir uma de minhas apsaras, Menka, Rambha,
Mishrakeshi ou Urvashi? Qualquer um desses quatro pode fazer uma dança sedutora
diante de você. Narada expressou seu desejo de assistir a dança de uma apsara, que
era superior em beleza às outras apsaras. Isso levou a uma briga entre as apsaras.
Cada uma delas se orgulhava de sua beleza e talento.
Narada então os aconselhou a testar sua beleza quebrando a penitência do sábio
Durvasa, que naquele momento estava no topo de uma colina. Todas as apsaras
expressaram sua incapacidade de realizar essa tarefa com sucesso. Apenas uma
apsara chamada Vapu, impelida por sua arrogância, aceitou quebrar a penitência do sábio Durva
Assim, ela alcançou a colina onde Durvasa estava e começou a cantar uma canção
apaixonante em sua doce voz. Muito em breve, a música começou a mostrar seu efeito
em Durvasa. Atraído pela doce voz, Durvasa foi em busca da origem da voz e encontrou
Vapu cantando à distância. Durvasa entendeu que a apsara veio para quebrar sua
penitência. Com raiva, ele amaldiçoou a apsara que ela nasceria na linhagem dos
pássaros por dezesseis anos, ela não teria um filho e, finalmente, seria morta por uma
arma para recuperar sua morada celestial. Depois de dizer isso, o sábio Durvasa migrou
para Akashganga.
VÁRIAS CRIAÇÕES E PERSONAGENS MITOLÓGICOS FAMOSOS
NASCIMENTO DE QUATRO PÁSSAROS
Markandeya diz - 'Na linhagem do rei aviário Garuda, havia dois irmãos - Kank e
Kandhar. Um dia, Kank visitou Kailash Parbat onde um demônio Vidrayudrup, que era
um escravo de Kubera, estava desfrutando de privacidade com sua esposa e bebendo
vinho. Vendo Kank, o demônio mostrou seu desagrado por sua chegada em um
momento impróprio. Mas Kank afirmou corajosamente seu direito sobre a montanha,
pois, segundo ele, pertencia a todos. O demônio enfurecido decapitou Kank com sua
espada.
523
Ouvindo a notícia da morte de seu irmão, Kandhar resolveu matar o demônio.

Depois de realizar os últimos ritos de seu irmão, ele também chegou à montanha onde o
demônio Vidrayudrup ainda bebia vinho com sua esposa. O demônio perdeu a paciência
novamente. Kandhar então desafiou o demônio a lutar com ele. Travou-se uma batalha feroz
entre eles. Em última análise, Kandhar matou o demônio. A esposa do demônio Madanika
encontrando-se em uma situação impotente aceitou Kandhar como seu marido. Assim,
Kandhar retornou ao seu palácio com uma esposa recém-encontrada. Madanika era de fato
filha de Menka, a apsara, e podia mudar sua aparência à vontade. Depois de se casar com
Kandhar, ela assumiu o disfarce do pássaro. O pássaro Madanika nasceu como apsara Vapu
em seu próximo nascimento devido à maldição do sábio Durvasa. Kandhar a nomeou Tarkshi.
Um brâmane chamado Mandapal teve quatro filhos. Drona era o mais jovem entre eles e
proficiente em escrituras, Vedas etc. Kandhar casou sua filha, Tarkshi com Drona. Após o
casamento, Drona e Tarkshi passaram seu tempo felizes. Tarkshi concebeu na mesma época
em que a batalha do Mahabharata estava acontecendo. Como o destino quis, Tarkshi
sobrevoou o campo de batalha onde viu Arjuna e Bhagdatt, o rei de Pragjyotishpur, lutando
valentemente um contra o outro. Acidentalmente, uma flecha apontada para Bhagdatt foi na
direção de Tarkshi e a atingiu no abdômen e a rasgou.
separado. Como resultado disso, quatro ovos caíram no chão. Ao mesmo tempo, um enorme
sino caiu do pescoço de Supratik, o elefante de Bhagdatt, e cobriu os ovos com segurança.
Depois que a batalha do Mahabharata terminou, um sábio Shami visitou o campo de batalha.
Lá, ele avistou o sino e ouviu um leve chilrear vindo de baixo do sino. O sábio removeu o sino
e descobriu quatro filhotes sem asas embaixo dele. Surpreendentemente, ele disse a seus
discípulos: 'Olhe! A queda desses ovos e a cobertura segura do sino mostram simultaneamente
que esses filhotes não são pássaros comuns.' Então ele instruiu seus discípulos a levar os
ovos para o eremitério e guardá-los em um lugar seguro contra predadores. Os discípulos
fizeram o que foi dito.
AVES MIGRARAM PARA VINDHYACHAL
524
Sage Shami depois disso começou a criar os filhotes em seu eremitério. Com o tempo, os filhotes
cresceram penas e começaram a voar aqui e ali. Mas cada vez que os pássaros saíam, voltavam
ao eremitério à noite. Os pássaros também adquiriram conhecimento védico ouvindo os discursos,
que o sábio Shami costumava dar diariamente a seus discípulos.
Um dia, quando o sábio Shami estava pregando a seus discípulos, os pássaros chegaram lá e
disseram: 'Ó grande sábio! Você é como nosso pai porque nos protegeu. Você é nosso professor
também porque adquirimos conhecimento de você.
Agora que crescemos, por favor, diga-nos o que devemos fazer?'.
Os pássaros falando como pessoas instruídas surpreenderam tanto o sábio quanto seu discípulo.
Ele perguntou aos pássaros: 'Diga-nos, como você falou tão claramente e há alguma maldição por
trás de sua condição atual?'. Os pássaros responderam: 'Ó sábio! Há muito tempo, vivia um sábio,
Vipulasvan.
Ele teve dois filhos - Sukrish e Tumbaru. Em nosso nascimento anterior, éramos os
filhos de Sukrish.
Quando nosso pai e tio realizaram Yagya, trouxemos todos os materiais necessários. Um dia,
Indra chegou ao nosso eremitério disfarçado de pássaro velho. O velho pássaro estava morrendo
de fome, por isso pedimos ao nosso pai que lhe fornecesse um pouco de comida. Ao ser indagado
por nosso pai, o pássaro expressou seu desejo de comer carne humana. Nosso pai tentou
dissuadir o pássaro, mas conseguiu
não desista de sua insistência. Então nosso pai nos chamou e disse que havia prometido ao
pássaro alimentá-lo com carne humana. Então, nos pediram para doar nosso corpo para saciar a
fome da ave. Mas, assustados, expressamos nossa incapacidade de atender à demanda do
pássaro faminto. Isso enfureceu nosso pai, pois estávamos violando sua promessa que ele havia
feito ao pássaro. Ele então nos amaldiçoou a nascer como pássaros em nossa próxima vida e a si
mesmo
se preparou para doar seu corpo. Enquanto nosso pai dava seu último suspiro, Indra retomou seu
verdadeiro eu e disse: 'Ó grande sábio! Eu peguei esse disfarce apenas para testar seu
personagem. Por favor, me perdoe e me diga o que você deseja agora?' Indra abençoou nosso
pai para ter conhecimento divino e penitência livre de todos os obstáculos.
525
Depois disso, também caímos aos pés de nosso pai e imploramos por seu perdão. Nós pedimos
que ele retirasse suas palavras, mas ele disse que suas palavras não seriam fúteis. Mas ainda
assim ele nos abençoou para termos conhecimento supremo mesmo na forma de pássaros.'
Concluindo sua conversa, os pássaros disseram: 'Ó senhor! Assim controlados pelo destino,
nosso pai nos amaldiçoou.
Depois de algum tempo, nascemos em forma de pássaro no campo de batalha onde você nos
encontrou e nos acolheu em seu eremitério. Agora somos fortes o suficiente para voar longas
distâncias. Então, gentilmente, liberte-nos de sua obrigação. Ouvindo as palavras dos pássaros,
o sábio Shami disse a seus discípulos: 'Olhe! Eu já lhe disse que esses pássaros não eram
criaturas comuns. Eles até sobreviveram à batalha do Mahabharata. Mostra a grandeza deles.
Então o sábio Shami lhes concedeu permissão para migrar para o Vindhyachal. Os pássaros
decidiram passar o tempo estudando os Vedas e fazendo penitência enquanto ali permanecessem.
BRINCADEIRAS DIVINAS DE DEUS
Sage Jaimini alcançou Vindhyachal e chegou antes dos pássaros conforme as instruções de
Markandeya.
Ele disse: 'Ó pássaros! Eu sou Jaimini, o discípulo do Veda Vyasa. Vim aqui com o desejo de
ter seu vislumbre. Os pássaros o receberam dizendo: 'É uma grande sorte que você tenha
chegado aqui. Sua chegada nos fez sentir como se o próprio Deus tivesse chegado. Jaimini
disse: 'Ó pássaros eruditos! Por favor, ouça o propósito da minha visita. Sage Markandeya me
instruiu a vir aqui e vê-lo. Você gentilmente responde minhas perguntas que tenho no contexto
do Mahabharata.' Os pássaros asseguraram-lhe todas as explicações possíveis de acordo com
seu conhecimento. Sage Jaimini prosseguiu: 'Por que o Senhor assumiu a encarnação humana
mesmo sendo Ele a causa da origem, perpetuação e destruição do universo? Como Draupadi
se tornou a rainha dos cinco Pandavas? Como Balarama expiou pelo pecado de matar um
brâmane? Como os filhos de Draupadi atingiram o martírio? Por favor, narre todas essas coisas
em detalhes.' Os pássaros dizem: 'O onipotente, onisciente e onipresente Deus Todo-Poderoso
é adorado até mesmo pelas divindades. Saudamos aquele Senhor Vishnu que é o originador
deste universo e que permeia todos os lugares. Nós
526
saudar Brahma de cujas quatro bocas, os Vedas apareceram e santificaram todos os três mundos.
Nós nos curvamos aos pés de Mahadeva. Aqueles sábios que têm conhecimento metafísico afirmam
que Narayan existe em quatro formas, que são tangíveis e intangíveis. Sua primeira forma é
Vasudev, aparência de quem é mais imaginativo por natureza. Esta forma existe em todos os lugares
e em todas as épocas.
A segunda forma de Narayan é aquela que carrega a terra em sua cabeça. Esta forma de Deus é
conhecida como Shesh. Sendo Tamasi na natureza, esta forma assumiu uma encarnação de
serpente. A terceira forma de Deus exibe seu poder divino e brinca.
Ela promove todas as criaturas, protege a religião e é conhecida como Pradyumna. Ainda outra
forma de Deus conhecida como Aniruddh repousa no leito da serpente nas profundezas da água.
Ele realiza a tarefa da criação. A terceira forma de Deus destrói os demônios irreligiosos. No passado,
essa mesma forma resgatou a terra do abismo na encarnação de um javali (avatar Varaha) e matou
o demônio Rei Hiranyakashipu na forma de Narsimha (cara de leão com corpo humano). Esta mesma
forma de Deus apareceu agora no Senhor Krishna
encarnação.
OS CINCO MARIDOS DE DRAUPADI
Os pássaros dizem: 'Assustado pela severa penitência de TRishira, Indra o matou para proteger sua
autoridade e poder. Mas o pecado de matar um brâmane tirou o brilho de Indra. TRishira era filho de
Twashta.
Twashta ficou furioso com a morte de seu filho. Ele arrancou uma mecha de cabelo de sua mecha e
a ofereceu no fogo do sacrifício. Isso resultou na criação
de um demônio formidável e forte chamado Vritrasur.
Este demônio foi criado com o objetivo de matar Indra.
Aprendendo sobre o nascimento de Vritrasur, Indra enviou SaptaRishis como emissários para fazer
um pacto com o demônio. Os SaptaRishis efetuaram uma amizade entre Indra e Vritrasur. Mas Indra
tinha outras ideias. Ele pegou Vritrasur de surpresa e o matou. Esta ação enganosa de Indra
enfureceu ainda mais os clãs dos demônios. Logo as atrocidades dos demônios aumentaram para
insuportáveis
527
limites. Mesmo Prithvi se sentiu incapaz de suportar o fardo de suas atrocidades. Ela
aproximou-se das divindades e pediu-lhes que a livrassem do fardo.
Assim, para aliviar Prithvi de seu fardo, as divindades começaram a encarnar na terra. Dharma e
Vayu implantaram o esplendor de Indra no útero de Kunti. Isso resultou no nascimento de
Yudhisthira e Bhima. Então o próprio Indra produziu Arjuna de Kunti. Nakul e Sahadev nasceram
por causa do brilho de Indra implantado por Ashwini kumars no útero de Madri. Assim, todos os
cinco Pandavas se originaram da mesma fonte, embora aparecessem como entidades distintas,
enquanto Draupadi não era outra senão Shuchi, a esposa de Indra, produzida a partir do altar no
palácio de Drupad. Na encarnação humana, Draupadi recebeu cinco Pandavas como marido.
EXPIAÇÃO DE BALARAMA
O irmão de Sri Krishna, Balarama, permaneceu imparcial na batalha do Mahabharata. Em vez de

defender a causa dos Pandavas ou dos Kauravas, ele preferiu fazer uma peregrinação. Sua
esposa Revati também o acompanhou nesta peregrinação.
Certa vez, enquanto viajava, Balarama bebeu toddy e entrou em um belo jardim conhecido como
Raivat. Dando um passeio, Balarama e Revati chegaram a uma cabana.
Na cabana, muitos brâmanes estavam sentados ouvindo a oração de Suta. Quando os brâmanes
viram Balarama, eles se levantaram e o felicitaram. Apenas Suta não se levantou. Balarama se
sentiu insultado e imediatamente o matou. Quando Balarama recuperou a compostura depois
que a intoxicação retrocedeu, ele se sentiu culpado por seu ato. Sua crença de que a morte de
Suta lhe permitiria alcançar um lugar em Brahma loka provou ser baseada em uma falsa noção,
pois os brâmanes o evitaram por sua ação.
Depois que Balarama percebeu sua loucura, ele começou a se amaldiçoar e resolveu observar
um jejum de doze anos para expiar seu pecado. Depois disso, Balarama migrou para um local
de peregrinação conhecido como Pratiloma Saraswati para realizar sua expiação.
MATANÇA DOS FILHOS DE DRAUPADI
528
Em Treta Yuga, havia um rei chamado Harishchandra.
Certa vez, ele estava caçando na floresta de Mahabahu quando, de repente, ouviu gritos altos de
uma mulher: 'Salve-me! Me salve!' Seguiu-se o choro de muitas mulheres. Ouvindo aqueles gritos,
o Rei Harishchandra gritou alto: 'Não tenha medo' e correu na direção dos gritos. Os gritos, no
entanto, eram um
ilusão criada por Vighnaraj, o Senhor dos obstáculos. Naquela época, quando o rei Harishchandra
ouviu aqueles gritos, o sábio Vishwamitra estava observando uma penitência severa na floresta.
Para testar o virtuosismo de Harishchandra, Vighnaraj entrou em seu corpo. Assim que Vighnaraj
entrou no corpo de Harishchandra, Harishchandra perdeu a paciência e começou a abusar de
Vishwamitra, o que o enfureceu. Sua raiva destruiu todo o conhecimento que ele havia adquirido
devido à sua severa penitência. Vendo o furioso Vishwamitra, o rei Harishchandra começou a
tremer. Com as mãos cruzadas, ele implorou o perdão de Vishwamitra. Ele disse: 'Ó grande sábio!
É meu dever proteger os súditos. Por favor, me perdoe. Sua ira pode afetar muito o desempenho
de meus deveres como rei. Vishwamitra disse: 'Ó rei! Se você é um verdadeiro seguidor da religião,
diga-me, quem deve receber uma doação? Quem deve ser protegido e com quem deve ser
combatido?'
Harishchandra respondeu: 'Ó grande penitente! As doações devem ser feitas apenas para um
brâmane que se entrega a ações religiosas e rápidas.
A proteção deve ser estendida a quem tem medo e a batalha deve ser
lutou com inimigos.' Vishwamitra disse: 'Se você é um rei religioso, dê-me Dakshaina (doação),
pois sou um brâmane buscando a salvação.' Harishchandra disse: 'Diga-me o seu desejo. Estou
pronto para concedê-lo. Vishwamitra disse: 'Ó rei!
Basta presumir que recebi o que quer que você me doasse. Agora, dê-me Dakshaina pelo Rajsuya
Yagya.' Harishchandra disse: 'Pergunte-me o que você deseja ter como Dakshaina de Rajsuya
Yagya.' Vishwamitra disse: 'Ó rei! Dê-me tudo o que você tem, exceto seu próprio corpo, sua
esposa e filho. Sentindo-se satisfeito, o rei Harishchandra concedeu o que Vishwamitra desejava.
Vishwamitra disse: 'Ó rei! Diga-me, quem é o Senhor do seu reino?' Harishchandra disse: 'Desde
o momento em que apresentei este reino a você, você é seu mestre.'
Vishwamitra disse: 'Se eu sou o mestre deste reino, o que você está fazendo?
529
aqui? Saia de uma vez! Mas antes de sair, tire todas as suas roupas, ornamentos e outras
insígnias reais e saia vestindo apenas casca de árvore.' Assim, depois de perder seu reino, o rei
Harishchandra se preparou para partir com sua esposa Shaivya e filho Rohit. Vishwamitra então
o interceptou e disse: 'Onde você vai sem pagar um Dakshaina por Rajsuya Yagya. Harishchandra
disse: 'Ó senhor! Eu doei todo o meu reino.
Agora apenas nossos corpos permanecem conosco. O que posso lhe dar agora? Vishwamitra
disse: 'Você não pode sair sem pagar um Dakshaina porque você me prometeu.' Harishchandra
disse: 'Não fique com raiva, ó brâmane! Não tenho nada no momento em minha posição, mas
definitivamente pagarei sua Dakshaina no devido tempo.' Vishwamitra disse com raiva:
'Especifique o período de tempo dentro do qual você me dará minha Dakshaina ou então estará
pronto para ser amaldiçoado por mim.' Harishchandra disse: 'Eu pagarei o Dakshaina dentro de
um mês.' Depois disso, Harishchandra começou a viver em reclusão com sua esposa e filhos.
Vendo a condição lamentável do rei, todos os seus súditos começaram a segui-lo. Vendo sua
condição, Harishchandra parou e deu uma olhada em seus súditos. Ao mesmo tempo, o sábio
Vishwamitra também chegou lá e começou a amaldiçoar Harishchandra por ter apego a seus
súditos. Ouvindo as palavras duras de Vishwamitra, Harishchandra deixou o reino com sua
esposa Shaivya e filho Rohit. Para afastar o rei o mais rápido possível, Vishwamitra começou a
volta com uma vara.
A ação abominável de Vishwamitra enfureceu as cinco divindades guardiãs das direções e elas
o condenaram. Enfurecido Vishwamitra os amaldiçoou: 'Ó pecadores! Vão e nasçam como seres
humanos.' Essa maldição de Vishwamitra assustou as divindades. Eles imploraram seu perdão.
Satisfeito com suas orações, Vishwamitra disse: 'Minhas palavras não podem ser desfeitas. Mas
apesar de ter encarnação de seres humanos, vocês permanecerão solteiros por toda a vida.
Você nunca sentirá apego e atração por ninguém.' Assim, devido à maldição de Vishwamitra,
essas cinco divindades guardiãs nasceram como os cinco filhos de Draupadi. O filho de
Dronacharya, Ashwatthama, finalmente os matou.
REI HARISHCHANDRA
530
Depois de ser expulso de seu reino por Vishwamitra, Harishchandra chegou à cidade sagrada
de Varanasi, que era a morada do Senhor Mahadeva.
Lá Harishchandra viu Vishwamitra em pé diante dele. Vishwamitra disse: 'Um mês foi completado
agora. Agora, me dê minha Dakshaina.'
Harishchandra disse: 'Ainda falta meia hora na conclusão deste mês.
Por favor, espere. Eu darei sua Dakshaina.' Vishwamitra disse: 'Eu irei depois de meia hora.'
Dizendo isso, Vishwamitra partiu.
Quando Vishwamitra partiu, Harishchandra começou a se preocupar com o que aconteceria

com ele em seu próximo nascimento se não cumprisse sua promessa feita a um brâmane.
Vendo-o perplexo, a rainha Shaivya tentou consolá-lo. Ela disse: 'O homem requer uma esposa
apenas para produzir um filho. Agora já temos um filho Rohit. Portanto, não sou mais útil para
você. Você me vende e paga a riqueza adquirida como Dakshaina ao brâmane.' Harishchandra
desmaiou depois de ouvir as palavras de sua esposa. A rainha começou a lamentar a condição
do marido. Assim chorando, a rainha também caiu inconsciente. O pequeno Rohit também ficou
perplexo com a condição de seus pais. Ele começou a chorar - 'Ó pai! Ó mãe! Estou com fome.
Me dê comida.' Ao mesmo tempo, Vishwamitra chegou lá disfarçado de Kal.
Depois de borrifar água no rosto de Harishchandra, ele o deixou consciente e disse: 'Ó rei!
Levante-se e pague minha Dakshaina. Suas tristezas aumentarão se você não cumprir sua
promessa.' Harishchandra estava recuperando a consciência lentamente, mas ao ver Vishwamitra
desmaiou novamente. Isso enfureceu ainda mais Vishwamitra. Ele disse: 'Ó rei! Se você tem o
menor respeito pelo Dharma, dê minha Dakshaina imediatamente. Vou esperar até a noite e
amaldiçoar você se não pagar minha Dakshaina.' Dizendo isso, Vishwamitra partiu. O medo da
maldição começou a aterrorizar Harishchandra. Enquanto isso, a rainha também recuperou a
consciência. Ela mais uma vez insistiu em vendê-la para pagar a Dakshaina. Desta vez,
Harishchandra aceitou sua proposta e levou a rainha ao município. Lá, dirigindo-se à multidão,
ele disse: 'Ó queridos cidadãos, por favor, ouçam-me.
Estou vendendo minha esposa que é mais cara para mim do que minha própria vida. Quem
estiver interessado em comprá-la, faça-o antes do anoitecer. Um velho brâmane deu um passo à frente
531
da multidão e disse: 'Eu vou comprá-la.' Ouvindo suas palavras, Harishchandra ficou extremamente triste por
não conseguir pronunciar uma palavra sequer. O brâmane então enfiou o dinheiro nas roupas de casca de
árvore de Harishchandra e começou a arrastar a rainha pelos cabelos. O menino Rohit começou a chorar
segurando a bainha de sua mãe.
Vendo a condição de seu filho, a rainha pediu ao brâmane-'Ó Arya!
Por favor, deixe-me ver o rosto do meu filho pelo menos uma vez.' Então a rainha virou-se para Rohit e disse:
'Ó filho! Sua mãe não está mais livre agora. Ela se tornou uma escrava. Não me toque porque me tornei um
intocável.'
Então o velho brâmane começou a arrastar à força a rainha com ele. Rohit também os seguiu chorando alto
por sua mãe. O velho brâmane o chutou com raiva. Mas ainda assim o menino não desistiu de segui-los. Por
fim, a rainha pediu ao brâmane: 'Ó senhor! Não poderei servi-lo sem meu filho. Então, por favor, compre-o
também.' Ouvindo as palavras da rainha, o brâmane mais uma vez enfiou mais dinheiro nas roupas de
Harishchandra e amarrou o menino com a rainha e começou a arrastar os dois. Enquanto isso, Vishwamitra
também apareceu lá e exigiu o Dakshaina.
Harishchandra deu a ele todo o dinheiro que ele ganhou com a venda de sua esposa e
filho.
Vendo aquela quantia de dinheiro, Vishwamitra ferveu de raiva e disse: 'Ó miserável entre os Kshatriyas! Você
chama essa pequena quantia de dinheiro de Dakshaina! Agora olhe para os poderes da minha penitência.'
Harishchandra tremeu de medo e disse: 'Ó senhor! Por favor, espere um pouco mais. Vishwamitra disse: 'Agora
apenas, um quarto do dia permanece. Vou esperar apenas por este período e não mais.' Dizendo isso,
Vishwamitra foi embora. Com o rosto curvado, Harishchandra disse mais uma vez dirigindo-se à multidão:
'Agora estou disponível para venda. Quem quiser me comprar, por favor, venha antes do pôr-do-sol. Dharma
disfarçado de Chandala deu um passo à frente da multidão. Ele tinha um enorme corpo fedorento. Ele disse:
'Eu compro você.' Harishchandra perguntou: 'Quem é você?' O Chandala disse: 'Eu sou um Chandala. Meu
nome é Praveer e sou moradora desta mesma cidade.
Harishchandra pensou: 'É melhor aceitar a maldição do que aceitar a escravidão de um Chandala.' Ao mesmo
tempo, Vishwamitra também chegou lá e disse com raiva: 'Este Chandala está pronto para lhe pagar muito
dinheiro. Por que você não

532
então pagar minha Dakshaina?' Harishchandra disse: 'Ó senhor! Eu nasci em Suryavansh.
Aceitar a escravidão de uma Chandala me causa muita dor. Eu não tenho dinheiro agora. De agora em
diante, serei sua escrava e farei o que você me pedir.' Vishwamitra disse: 'Se você é meu escravo e está
pronto para me obedecer, então eu o vendo para este Chandala por 1000 moedas de ouro. Vá e torne-se
seu escravo.' O Chandala então apresentou muitas aldeias que estavam espalhadas por uma área de 100
Yojans para Vishwamitra e amarrando Harishchandra com uma corda o arrastou para seu
Cidade.
Na casa do Chandala, Harishchandra contemplou: 'A rainha deve estar pensando que eu logo a libertaria
da escravidão do velho brâmane depois de pagar suas dívidas. Mas ela não sabe que eu mesmo me
tornei escravo de um Chandala. Depois de alguns dias, o Chandala nomeou Harishchandra como o
supervisor do local de cremação e o instruiu a estar presente o tempo todo e a cremar cada cadáver
somente após uma investigação completa. Instruiu-o também a recolher o pedágio pela cremação de
cada cadáver e dividi-lo de tal forma que uma sexta parte do pedágio vá para o rei e das cinco partes
restantes, três partes devem ser reservadas para ele, ele deve levar apenas o restantes duas partes como
sua remuneração. Desde aquele dia, Harishchandra começou a viver no campo de cremação. Ele sempre
se lembrava dos dias gloriosos de seu reino, sua rainha e seu filho. Ele lamentou muito que apenas por
causa da raiva de Vishwamitra, ele perdeu tudo.
Muito em breve, sua nova ocupação começou a aparecer em sua aparência. Seu cabelo crescia e estava
despenteado, seu corpo seco e fedorento. Com este disfarce, ele começou a vagar no campo de
cremação sempre carregando uma vara na mão. Todo o seu dia passou na avaliação do pedágio da
cremação e sua divisão entre os vários reclamantes. Ele havia perdido sua estatura mental, pois até
esquecia a contagem dos dias e não conseguia distinguir entre o dia e a noite.
Um dia, uma cobra mordeu Rohit e, como resultado, ele morreu. Shaivya trouxe Rohit, chorando e
gemendo, para o campo de cremação. Mesmo no disfarce despenteado, ela reconheceu Harishchandra.
533
Ao ouvir seus lamentos, Harishchandra se aproximou dela esperando pegar as roupas do

falecido.
Lá ele viu uma mulher carregando um menino morto envolto em um pano preto. Ele não
conseguia reconhecer a rainha Shaivya, mas a aparência real do menino o forçou a pensar: 'A
qual família real esse menino infeliz pertencia? Que pena, o cruel Kal nem poupou esse menino.
Meu filho Rohit já teria atingido a mesma idade. Seu silêncio feriu ainda mais a rainha que disse:
'Ó senhor! Ó rei! Como é que você está morando aqui sem cuidar de sua esposa e filho? Já
perdemos nosso reino. Agora, perdemos nosso filho também. Ó destino! Você não destruiu tudo
de Harishchandra?'
Harishchandra começou a pensar quem aquela mulher poderia ser e quem era aquele garoto
morto? — Ela não é minha esposa? Assim reconhecendo sua esposa e filho morto, Harishchandra
começou a chorar alto e desmaiou. A rainha depois de ver a condição do marido desmaiou
também. Depois de algum tempo, ambos recuperaram a consciência. Então o rei pegou o
menino morto no colo e mais uma vez desmaiou. A rainha Shaivya começou a se perguntar por
que Harishchandra estava no campo de cremação. Por um momento, ela esqueceu sua tristeza
e começou a olhar para o marido desmaiado. Então ela notou a vara na mão de Harishchandra
mão. Normalmente Chandalas costumava carregar esse tipo de bastão. Ela ficou desanimada
com o pensamento de que ela havia se tornado a esposa de um Chandala. Ela então começou
a amaldiçoar o destino e começou a chorar abraçando o Rei Harishchandra e disse: 'Ó rei! Não
sei se estou sonhando ou se é realidade. Perdi o poder de pensar. Ao ouvir as palavras da
rainha, o rei abriu os olhos e narrou todos os eventos que o levaram a se tornar um Chandala.
Então a rainha narrou suas experiências e como seu filho Rohit morreu por causa da picada de
cobra. Harishchandra caiu no chão e começou a abraçar seu filho morto.
Ele estava lamentando- 'Como sou infeliz que até mesmo meus desejos não estão sob meu
controle. Sem a permissão do Chandala, não posso nem cometer auto-imolação. Mas agora,
não vou diferenciar entre o pecado e o virtuosismo. Destruirei meu corpo na pira de meu filho.'
A rainha disse: 'Ó rei! Também sou incapaz de suportar o fardo das dores. Eu também cometerei
imolação com você.
Então nós três permaneceremos unidos no céu. Não vai importar para nós mesmo
534
se sofrermos as torturas do inferno.' Então o rei arrumou uma enorme pira e colocou seu filho
morto nela. Com a rainha, ele começou a orar a Deus. Só então todas as divindades chegaram
lá lideradas por Dharma.
Sage Vishwamitra também os acompanhou. Eles elogiaram Harishchandra. Então Dharma,

Indra e Vishwamitra se aproximaram do rei.
Dharma disse: 'Ó rei! Você me satisfez com seus méritos como paciência, resistência, veracidade
etc.' Indra disse: 'Harishchandra, você é muito afortunado. Você conquistou nossos corações
junto com sua esposa e filho. Você até ganhou o céu com sua ação. Convido você a ficar no céu
junto com sua esposa e filho.' Então Indra borrifou ambrosia no Rohit morto.
Rohit levantou-se e sentou-se rapidamente. Harishchandra, sua esposa e filho Rohit estavam
vestidos com roupas e guirlandas divinas. Indra os convidou a ficar no céu para sempre, mas
Harishchandra disse: 'Ó rei das divindades! Sem a permissão deste Chandala, não posso ir a
lugar nenhum.
'Dharma disse: 'Ó rei! Eu tinha aprendido de antemão sobre as misérias que você
sofrer no futuro.
É por isso que eu assumi o disfarce de um Chandala e mostrei a você toda a ação grotesca.
Indra mais uma vez os convidou para o céu, mas mais uma vez, Harishchandra recusou dizendo
que em Koshal, as pessoas deveriam estar vivendo tristemente em sua ausência. 'Não posso
deixá-los nessa condição lamentável para desfrutar dos confortos do céu', disse Harishchandra.
Então, Indra, Dharma e Vishwamitra levaram Harishchandra a Ayodhya, a capital de Koshal. Lá
eles realizaram a coroação de Rohit. Depois disso, eles levaram Harishchandra e sua rainha
Shaivya para o céu.
A CEGONHA E A PERDIZ
Os pássaros dizem- Ó grande sábio Jaimini! Quando o rei Harishchandra alcançou sua morada
celestial, o sacerdote de sua família, o sábio Vashishta ressurgiu da água.
Ele veio a saber sobre todo o desenvolvimento. Ele estava zangado com a teimosia de
Vishwamitra. Ele imediatamente amaldiçoou Vishwamitra para se tornar um
cegonha.
535
Por outro lado, Vishwamitra amaldiçoou Vashishta para se tornar uma perdiz. Assim, ambos se
transformaram em pássaros e começaram a lutar. A luta deles causou grande pânico ao redor.
Por fim, acompanhado pelas divindades, o próprio Brahma chegou ao local e dissuadiu os
pássaros de lutar. Mas Brahma não conseguiu convencê-los e eles continuaram a lutar.
Brahma então destruiu suas aparências de aves e ambos os sábios recuperaram sua forma
original.
Sua inimizade também terminou ao mesmo tempo. Brahma explicou a eles que Vishwamitra não
havia feito nenhum mal a Harishchandra. Na verdade, ele havia felicitado a ascensão de
Harishchandra ao céu.
Ambos os sábios sentiram vergonha e se abraçaram antes de partir para seus respectivos
eremitérios.
Os pássaros dizem- Ó grande sábio Jaimini! Quando o rei Harishchandra alcançou sua morada
celestial, o sacerdote de sua família, o sábio Vashishta ressurgiu da água.
Ele veio a saber sobre todo o desenvolvimento. Ele estava com raiva de
A teimosia de Vishwamitra. Ele imediatamente amaldiçoou Vishwamitra para se tornar um
cegonha.
Por outro lado, Vishwamitra amaldiçoou Vashishta para se tornar uma perdiz. Assim, ambos se
transformaram em pássaros e começaram a lutar. A luta deles causou grande pânico ao redor.
Por fim, acompanhado pelas divindades, o próprio Brahma chegou ao local e dissuadiu os
pássaros de lutar. Mas Brahma não conseguiu convencê-los e eles continuaram a lutar.
Brahma então destruiu suas aparências de aves e ambos os sábios recuperaram sua forma
original.
Sua inimizade também terminou ao mesmo tempo. Brahma explicou a eles que Vishwamitra não
havia feito nenhum mal a Harishchandra. Na verdade, ele havia felicitado a ascensão de
Harishchandra ao céu.
Ambos os sábios sentiram vergonha e se abraçaram antes de partir para seus respectivos
eremitérios.
536
NASCIMENTO DE CRIATURAS VIVAS
Jaimini diz- Ó grandes pássaros, como nasce um ser vivo? Como ele cresce no útero suportando toda a
dor? Como ele cresce depois de nascer?
O que acontece com a alma após a morte? Como ela experimenta os frutos de seus Karmas? A maior
surpresa é como um pequeno feto sobrevive no útero.
Gentileza tirar todas essas dúvidas. Os pássaros dizem
Era uma vez um brâmane que vivia com seu filho Sumati. Um dia, o brâmane instruiu Sumati a estudar
os Vedas sob a tutela de um professor e ele próprio foi para a floresta para alcançar Brahmagyan - o
conhecimento que liberta a alma da transmigração. Mas devido à sua preguiça, Sumati não deu atenção
ao pai. Quando seu pai repetiu sua instrução, ele simplesmente riu e disse: 'Ó pai! Eu sei tudo. Estudei
todos os Vedas em meus vários nascimentos. Eu experimentei a escuridão da barriga da mãe por muitas
vezes. Eu sofri milhares de tipos de doenças em minhas vidas anteriores. Eu experimentei a autoridade,
bem como a escravidão em meus nascimentos anteriores. Eu tinha matado assim como fui morto por
outros. Portanto, sinto que tenho todo o conhecimento e tenho certeza de que definitivamente alcançarei
Brahmapad.' O pai de Sumati ficou satisfeito com as afirmações do filho e perguntou-lhe como ele
alcançou tal virtuosismo.
Sumati disse: 'Ó pai! Eu era um brâmane em meu nascimento anterior. Eu havia alcançado a designação
de Acharya. Depois de algum tempo, tornei-me um recluso. Fui abençoado com uma memória
extraordinária, que guardei mesmo depois da minha morte. Esta é a razão pela qual eu me lembro do
autoconhecimento alcançado em meu nascimento anterior.
Com o apoio deste conhecimento e virtudes religiosas, tentarei alcançar a salvação. Diga-me o que
espera de mim. Vou tentar atender às suas expectativas. O brâmane então fez muitas perguntas
relacionadas à vida e à morte. Sumati explicou essas perguntas assim: Aqueles que nunca mentem, que
têm fé e devoção, somente essas pessoas morrem em paz.
Quem tem a mente livre dos males como Kama, Krodh, Moha, Dwesh etc. (luxúria, raiva, afeto, ciúme
etc.) e que são altruístas por natureza e fazem doações liberalmente morrem em paz. Aqueles que
carecem dessas virtudes sofrem grande dor na hora da morte. Assim que essas pessoas avistam
Yamadoot elas começam a chorar
537
e chamar seus parentes. Mas seus parentes não entendem seus chamados. Então
o moribundo desvia os olhos e tenta respirar. Ele sente uma grande dor quando sua alma deixa
seu corpo. Mesmo após a morte, os sofrimentos de tais pessoas não terminam. Eles têm que
passar por dezenas de torturas no inferno. Quem doa guarda-chuva, sapatos, roupas e cereais
chega ao céu. Os pecadores, por outro lado, passam por diferentes infernos e nascem como
criaturas inferiores em suas próximas vidas. Após a transmigração contínua através de formas
de vida inferiores, esses pecadores mais uma vez nascem como seres humanos, mas são
imperfeitos. Permanecem anões, encurvados ou apresentam qualquer outra deformidade. Então
eles passam por todas as quatro castas - classes Shudra, Vaishya, Kshatriya e Brahmin. À
medida que sua ação melhora, eles podem até atingir a posição de Indra.'
DESCRIÇÃO DE DIFERENTES INFERNOS
INTRODUÇÃO
O brâmane diz: Ó filho! Descreva em detalhes sobre o inferno.
Sumat diz- Ó pai! Yamadoots carregam e lincham aquelas pessoas que comem coisas não
comestíveis, que enganam e desonram seus amigos, que se entregam a relacionamentos ilícitos,
que abandonam suas esposas e que destroem propriedades públicas como jardins, fontes de
água etc. jogue-os no fogo. Em seu caminho para o inferno, essas pessoas são mordidas por
corvos, cegonhas, lobos, abutres etc. Eles ficam no inferno por mil
anos.
Então eles são transferidos para outro inferno chamado Tama, que está sempre envolto
na escuridão.
Os pecadores que matam as vacas e seus irmãos são lançados neste inferno. Eles entram em
pânico devido à escuridão e ao frio extremo. Eles não recebem nada para comer e beber.
Além disso, ventos frios agravam suas misérias, tornando seus ossos rígidos.
Esses pecadores então bebem seu próprio sangue e comem sua própria carne. Eles ficam lá até
que todos os seus pecados tenham sido completamente atenuados.
538
Então eles são jogados em mais um inferno chamado Nikrintan, que gira como a roda de um
oleiro. Levantando os pecadores na roda, Yamadoots cortam seus órgãos, mas ainda assim
seus sofrimentos não terminam porque os órgãos cortados se juntam e são cortados
repetidamente. Isso continua por milhares de anos. Então os pecadores são colocados no
inferno de Aprathisth, onde experimentam tristezas e misérias insuportáveis. Os pecadores são
então colocados no inferno de Chakrasankar, onde são atormentados com rodas e sinos
enormes. Eles são estripados e seus olhos também são picados. Os pecadores têm que passar
por diferentes infernos, nomeadamente Asipatra, Taptakumbha e Lohakumbha.
YAMADOOT E O REI DE VIDEHA
Sumati diz- Eu nasci em uma família Vaishya, sete nascimentos antes deste. Naquele parto,
uma vez impedi as vacas de beberem água. Como resultado desse pecado, fui lançado no
inferno chamado Darun, onde passei cem anos sem uma gota d'água.
De repente, um dia, um vento fresco e agradável começou a soprar, seu toque frio me deu
algum alívio. Eu vi que um Yamadoot estava guiando um homem de aparência gentil. Além de
mim, todos os internos do inferno sentiram extrema alegria ao ver aquele senhor.
O cavalheiro estava perguntando ao Yamadoot por que ele estava sendo levado para o inferno.
Pelas palavras daquele cavalheiro, parecia que ele era um renomado erudito. Esse homem era
de fato o governante de um reino chamado Videha e era popular como o promotor de seus
súditos.
DESCRIÇÃO DAS TORTURAS NO INFERNO
Assim perguntado pelo cavalheiro, Yamadoots respondeu educadamente: 'Ó rei! Certa vez,
você deliberadamente impediu sua esposa Pivari de conceber porque estava mais atraído por
sua segunda esposa - Sushobhana. É por causa dessa ação que você foi trazido aqui para
sofrer tortura severa.' O rei de mente religiosa disse que antes de fazer isso eu gostaria de ter
'
respostas para minhas perguntas.
Estou disposto
Vejo muitas
a ir aonde
pessoas
você sofrendo
quiser metorturas
levar, mas
severas neste inferno.
Corvos grandes e assustadores picam seus olhos. Diga-me, por que pecado eles estão
enfrentando tais torturas.' Yamadoot disse-
539
'Ó rei! Os humanos sofrem ou desfrutam de acordo com seus Karmas. O efeito de seus Karmas
diminui na proporção de seus sofrimentos. Esses corvos estão picando os olhos de pessoas
que seduziram outras mulheres e enganosamente adquiriram a riqueza dos outros. Essas
pessoas sofrerão pelo mesmo número de anos que seus olhos piscaram durante o olhar
malicioso. Esses corvos picam a língua das pessoas que criticaram os Vedas, divindades,
brâmanes e professores.
Aqueles que causaram diferenças entre amigos, marido-esposas, pai e filhos e parentes, ou
mataram o performer das Yagyas estão sofrendo sob a serra. Aqueles que insultaram seus pais
e professores foram jogados no poço de pus, fezes e outras excreções com a cabeça baixa.
Aqueles que tinham comida antes de oferecê-la às divindades, convidados, servos, pai e anciãos,
fogo e pássaros, ficam em um poço de pus. Pregos de ferro são martelados nos ouvidos
daquelas pessoas que ouviram alegremente as críticas de criaturas, divindades, brâmanes e
Vedas. Aqueles que casaram suas filhas com outra pessoa, apesar de seu ex-marido estar vivo,
são cortados em pedaços e jogados em um rio salino. Aqueles que traíram seus amigos são
amarrados firmemente com uma corda.
Vermes, escorpiões, corvos e corujas mordem seus corpos. Aqueles que desfrutaram de
intimidade carnal durante o dia ou tiveram relações ilícitas com mulheres são martelados com
pregos em uma árvore espinhosa de Bombax.
Aqueles que insultaram os Vedas e o fogo são lançados dos altos picos da montanha. Ó rei!
Aqueles que roubam ouro, aqueles que matam brâmanes, aqueles que bebem vinho e aqueles
que estupram a esposa de seu professor são queimados no fogo.'
Attenuation Of Sins Yamadoot diz: Como resultado de aceitar dinheiro de uma pessoa degradada,
um brâmane nasce como um asno. Um brâmane que realiza Yagya para uma pessoa degradada
nasce como um verme depois de sofrer severos sofrimentos em diferentes tipos de inferno. Uma
pessoa nasce como um asno ou um pássaro inferior como resultado de abusar de seus pais.
Uma pessoa que não adora seu Deus tutelar antes de comer nasce como um macaco. Os
traidores nascem como peixes. Aqueles que roubam cereais nascem como ratos. Um Shudra,
que consegue estabelecer intimidade com uma mulher brâmane, nasce como um verme. Da
mesma forma, assassinos de mulheres e crianças também nascem como vermes. Pessoas
ingratas
540
nascem como vermes, insetos, gafanhotos, escorpiões, corvos etc. O invasor da terra nasce
como arbustos de gramíneas, trepadeiras e árvores inferiores. Açougueiros que matam touros
nascem como eunucos. Assim, uma pessoa tem que enfrentar o resultado de seu Karma de
acordo com a gravidade de seus pecados.
Sumati diz- Quando Yamadoot começou a empurrar o rei para a frente, todas as criaturas do
inferno deram um grito alto - 'Ó rei! Por favor, fique aqui por mais alguns momentos. O vento
que sopra em nossa direção depois de tocar seu corpo nos dá imensa alegria.
Este vento acabou com nossos sofrimentos e dores. Tenha piedade de nós. O rei perguntou ao
Yamadoot- 'Por que essas pessoas estão tão alegres com a minha presença? Yamadoot disse:
'Ó rei! Inicialmente, você sustentava seu corpo com as sobras das divindades, ancestrais,
convidados e ascetas. Esta é a razão pela qual o vento que sopra tocando seu corpo causando
tanto prazer a essas pessoas.
'O rei disse: 'Se eu puder eliminar o sofrimento desses pecadores simplesmente ficando aqui,
eu definitivamente ficarei aqui.' Yamadoot disse: 'Não, você não pode ficar aqui. É um lugar
apenas para os pecadores.
Venha conosco. Você terá que desfrutar o prazer de sua ação piedosa.' O rei disse: 'Não, eu
não irei a lugar nenhum deixando essas pobres pessoas nesta condição lamentável.' Yamadoot
disse: 'Ó rei! Veja, Dharma e Indra chegaram para escoltá-lo para o céu.
'Dharma disse: 'Ó rei! Você tem me adorado. Portanto, siga-me até o céu.' O rei respondeu:
'Não, não irei a lugar nenhum deixando esses milhares de pessoas no inferno.' Indra disse:
'Todo mundo tem que provar os frutos de seus Karmas. Você não pode ajudá-los. O rei disse:
'Ó Indra! Diga-me, quão virtuoso eu era na minha vida anterior?' Dharma disse - insondável,
'
certifique-se de que seu significado não seja muito mais do
Embora
que gotas
suas de
ações
águapiedosas
em um oceano,
sejam
as estrelas no céu. A bondade que você demonstrou para com esses pecadores aumentou
ainda mais seu virtuosismo.' O rei disse: 'Se for assim, que todas essas pessoas sejam libertadas
de seus sofrimentos pela virtude de meus bons Karmas.' Indra disse: 'Ó rei! Por suas palavras,
sua ação piedosa aumentou como a altura da montanha e esses pecadores também foram
libertados de seus sofrimentos.'
541
PERSONAGENS MITOLÓGICOS FAMOSOS
SENDO CASTOS E NASCIMENTO DE DURVASA, DATTATREYA, CHANDRAMA
Brahmin diz- Ó filho! Diga-me, o que devo fazer agora? Sumati diz: Agora, você deve se tornar um
Vanprasthi e levar uma vida de Bhikshu tendo controle sobre seus sentidos. Você alcançará aquele
Yoga raro, que ajuda o homem a se unir ao Todo-Poderoso depois de libertá-lo dos ciclos de nascimento,
morte e renascimento.
Brahmin diz- Ó filho! Agora me explique sobre este Yoga, que concede libertação ao homem.
Sumati diz- Estou agora descrevendo para você, o mesmo texto relacionado com o Yoga que foi narrado
por Dattatreya a Alarka.
O brâmane perguntou a Sumati- Quem era o pai de Dattatreya? Como ele adquiriu o conhecimento do
Yoga? Quem foi Alarka? Sumati diz- Na antiga Pratisthanpur (moderna Paithan) vivia um brâmane. Ele
foi infligido pela lepra por causa dos pecados que havia cometido em seu nascimento anterior. O
brâmane era muito irascível e costumava zombar de sua esposa com frequência. Mas sua esposa tinha
um caráter muito casto e o adorava como uma divindade. Um dia, o brâmane ordenou que sua esposa
o levasse para a casa da prostituta, pois ele estava muito fraco e fraco. Sendo casta, a esposa recolheu
algum dinheiro e começou a carregar o brâmane nos ombros até a casa da prostituta. No caminho, eles
chegaram a um lugar onde o sábio Mandavya foi enforcado, mas ainda estava vivo. Na escuridão, a
mulher não podia ver as coisas claramente e o brâmane que estava montando seus ombros tocou o
sábio. O sábio amaldiçoou com raiva que quem o tocou morreria antes do nascer do sol. Ao ouvir as
palavras do sábio, a esposa do brâmane trovejou que não haveria nascer do sol amanhã.
As palavras da mulher tornaram-se verdadeiras, pois na manhã seguinte, o Sol não nasceu.
Assim, o mundo inteiro estava envolto em escuridão, como resultado, as divindades ficaram preocupadas.
As divindades entenderam que sem a ocorrência do nascer do sol, todo o universo poderia ser destruído.
Eles também estavam preocupados
542
que sem a diferenciação do dia e da noite, como poderiam ser calculados os meses e as estações conhecidas. Mesmo
o cálculo do ano seria impossível. A castidade da esposa do brâmane forçou até mesmo o poderoso sol a evitar sua
rotina diária. Como resultado disso, atividades religiosas como Havan, Yagya etc. também foram interrompidas. Vendo-
os perplexos, Brahma aconselhou as divindades a elogiar Ansuya, a esposa do sábio Atri. Todas as divindades então
agradaram a Ansuya, que lhes garantiu convencer a esposa do brâmane a retratar suas palavras. Depois disso,
Ansuya chegou à cabana do brâmane e disse à sua esposa: 'Ó felizarda! Que você sempre sirva seu marido com total
dedicação. Uma mulher casta goza de metade das virtudes de seu marido, que ele ganha com suas atividades
religiosas.' Brahmini disse: 'Sou abençoado hoje que as divindades finalmente olharam para mim. Agora, diga-me, o
que devo fazer? Ansuya disse: 'Ó Sadhvi! Na ausência do dia, todas as atividades religiosas deixaram de existir. O
mundo está à beira da extinção. Somente seu desejo pode proteger o mundo de uma calamidade iminente. Portanto,
fique satisfeito agora e permita que o Sol nasça como de costume.'
Brahmini disse: 'Ó afortunado! Sage Mandavya havia amaldiçoado que meu marido morreria com o nascer do sol. Não
posso me dar ao luxo de perder meu marido. Ansuya disse: 'Não se preocupe, ó mulher casta! Eu ressuscitarei seu
marido. Então, por favor, permita que o Sol nasça agora.' Então, Ansuya invocou o Sol oferecendo água como uma
oblação. No entanto, o brâmane leproso morreu assim que o sol nasceu.
Então, pelos poderes de sua penitência, Ansuya ressuscitou o brâmane e o transformou em um jovem bonito e livre
de doenças. Ela também abençoou o casal para viver por cem anos. As divindades ficaram satisfeitas com Ansuya e
pediram que ela buscasse um benefício. Ansuya expressou seu desejo de dar à luz a trindade de Brahma, Vishnu e
Mahesh como seus filhos. A trindade a abençoou com esta dádiva. No devido tempo, Brahma, Vishnu e Mahesh
nasceram como Chandrama, Dattatreya e Durvasa de Ansuya.
PREGAÇÕES DE DATTATREYA KARTAVEERYA ARJUNA
Sumat diz- Ó pai! Após a morte de Kartaveerya, seus ministros e sacerdotes decidiram coroar seu filho Arjuna como
seu novo rei. Mas Arjuna recusou dizendo que ele não se tornaria o rei a menos e até que ele tivesse alcançado o
543
status de um iogue. Sage Garg então aconselhou Arjuna a adorar Dattatreya, que havia ajudado
as divindades a se reunirem após a derrota dos demônios.
Depois, Arjuna migrou para o eremitério de Dattatreya e começou a adorá-lo e servi-lo.
Satisfeito por sua penitência e serviço, Dattatreya pediu a Arjuna que buscasse uma bênção.
Arjuna disse: 'Ó senhor! Por favor, abençoe-me com tal poder, que me permite cumprir meus
deveres como rei de maneira justa. Que ninguém se iguale a mim na guerra e que eu tenha mil
armas. Desejo ser morto apenas por uma pessoa que seja mais virtuosa do que eu e que eu
possa guiar as pessoas para o caminho certo. Que ninguém em meu reino permaneça pobre e
que minha devoção por seus pés de lótus seja eterna.' Dattatreya disse: 'Ó filho! Todos os seus
desejos se tornarão realidade. Com minhas bênçãos, você governará todas as quatro direções.'
Então, Dattatreya coroou Arjuna como rei. Um grande número de pessoas testemunhou sua
cerimônia de coroação. Logo depois de se tornar rei, Kartaveerya Arjuna ordenou que ninguém
em seu reino empunhasse uma arma, exceto ele.
KUVALAYASHVA E O CAVALO KUVALAYA
Sumat diz- Ó pai! Agora ouça a história de um brâmane chamado Alarka. Há muito tempo, vivia
um rei chamado Shatrujit que tinha um filho meritório, Ritudhwaj.
O príncipe Ritudhwaj tinha muitos amigos com quem costumava brincar. Com o passar do
tempo, dois filhos de Ashwatar, o rei de Nagas, tornaram-se seus amigos disfarçados de meninos
brâmanes. Ambos eram jovens e bonitos.
Ambos costumavam passar o dia inteiro na companhia de Ritudhwaj. Eles retornariam à sua
morada em Patal loka apenas à noite. Ao serem indagadas pelo pai, revelaram o motivo da
chegada tardia em casa. Eles disseram: 'Ó pai! Lá em cima na terra, há um príncipe chamado
Ritudhwaj. Ele é filho do rei Shatrujit. Ele é muito bonito, gentil, corajoso, verdadeiro, conhecedor
e meritório. Gostamos da companhia dele. Ashwatar disse: 'Príncipe Ritudhwaj é realmente
abençoado por até mesmo as pessoas meritórias como você o elogiam. Mas você fez alguma
coisa para deixá-lo feliz? Seus filhos perguntaram: 'O que podemos fazer para seu prazer?
Achamo-nos incapazes de agradar
544
tal pessoa cujas riquezas são até raras para Patal loka.' Ashwatar disse- 'Mesmo assim, eu
gostaria de ouvir sobre as características do seu novo amigo.' Os filhos disseram- Ó pai!
Uma vez que o príncipe nos narrou um conto, vamos relacioná-lo agora. Um brâmane chamado
Galav viveu no reino do rei Shatrujit. Um dia, ele chegou na corte do rei montado em um cavalo
e disse: 'Ó rei! Nos últimos meses, um demônio miserável vem me atormentando e causando
graves perturbações em meus rituais diários. Ele é capaz de assumir qualquer disfarce à
vontade. Disfarçado de elefante, leão, tigre, lobo e muitos outros animais selvagens, ele me
aterroriza. Tornou-se muito difícil para mim fazer minha meditação. Um dia, em minha frustração,
soltei um suspiro profundo. Assim que o fiz, este cavalo divino desceu do céu. Ouvi uma voz
celestial, que disse: 'Ó brâmane!
Este cavalo é capaz de circundar a terra inteira sem se cansar. Ele pode escalar montanhas
altas sem esforço e também pode correr em todos os três mundos com a mesma velocidade.
Portanto, este cavalo será conhecido como Kuvalaya.
Montando-o, o filho do rei Shatrujit matará o demônio que o atormenta dia e noite. 'Ó rei! Essa é
a razão pela qual cheguei à sua corte com este cavalo. Por favor, aceite-o e instrua seu filho a
montá-lo e matar o demônio.' O rei Shatrujit viu seu filho Ritudhwaj sair com o brâmane montado
naquele cavalo divino.
Kuvalaya vai para Patal Loka, matando o demônio Patal Ketu e o casamento com Madalasa
Príncipe Ritudhwaj ficou no eremitério do sábio Galav e o ajudou a realizar suas Yagyas sem
nenhum problema, limpando todos os pequenos obstáculos. Os demônios não estavam cientes
de sua chegada ao eremitério. Um dia, um demônio chegou ao eremitério disfarçado de javali e
começou a esfregar sua cabeça espessa contra o corpo do sábio Galav. Vendo isso, seus
discípulos começaram a gritar. O príncipe Ritudhwaj imediatamente montou o cavalo e
empunhando uma arma disparou atrás do javali. O príncipe feriu o javali com uma flecha em
forma de foice. Os demônios fugiram do local. O príncipe Ritudhwaj seguia o javali aonde quer
que fosse nas montanhas, nas florestas e na margem do rio. Ele estava determinado a matar o
demônio que estava perturbando o sábio por muito tempo.
545
Por fim, o javali pulou em um poço. Ritudhwaj também o seguiu, mas não conseguiu ver o javali
em nenhum lugar da cova. Em vez disso, ele viu uma bela cidade que poderia corresponder até
mesmo à morada de Indra. Ele entrou na cidade onde
viu uma garota extremamente bonita que estava andando rapidamente.
Ritudhwaj tentou saber sobre seu destino, mas ela o ignorou e subiu as escadas de um palácio.
Ritudhwaj também a seguiu e no palácio, ele viu uma linda garota sentada em uma cama.
Assim que a garota o viu, ela desmaiou. Sua beleza atraiu até mesmo Ritudhwaj. Ele assegurou-
lhe que não havia nada a temer. Então a mesma garota que Ritudhwaj tinha visto antes chegou
lá e começou a abanar a senhora desmaiada. O príncipe perguntou sobre o motivo de sua
inconsciência. Mas a menina não disse nada.
Em vez disso, ela sussurrou algo nos ouvidos de sua amiga que então disse: 'Ó estranho! Esta
é a filha de Vishwavasu, o rei de Gandharvas. O nome dela é Madalasa. Um dia, enquanto ela
brincava em seu jardim, um demônio Patalketu a sequestrou. Desde então ela fica aqui em seu
cativeiro. No próximo dia treze deste mês aquele demônio se casará com ela. Mas ele não
merece ser seu marido. Ontem, ela estava pronta para cometer suicídio, mas a vaca Surabhi
assegurou-lhe que um homem da terra viria e mataria o demônio. Só ele seria adequado para o
meu amigo. Eu sou amiga dela. Meu nome é Kundal. Sou filha de Vindhyavan e esposa de
Pushkarmali.
Meu marido foi morto pelo demônio Shumbh. Desde então tenho percorrido vários lugares de
peregrinação para receber a salvação. Aquele miserável Patalketu assumiu a aparência de um
javali, mas um homem corajoso o feriu com sua flecha. Cheguei aqui apenas para investigar
quem é aquele homem. Não se preocupe com a inconsciência do meu amigo. Ela desmaiou por
causa de sua beleza apaixonante. Ela começou a amá-lo, mas o problema dela é que só aquele
homem pode se casar com ela que machucou o javali. Esse pensamento a fez perder a
consciência.
Agora revele sua identidade. Ritudhwaj disse: 'Eu sou o filho do Rei Shatrujit. Eu tenho ficado
no eremitério do sábio Galav para proteger os sábios. Apenas um
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alguns dias atrás, um javali chegou ao eremitério e começou a atormentar os sábios. Feri aquele
javali com minha flecha. Agora cheguei aqui seguindo aquele javali e vi você. Ao ouvir as
palavras de Ritudhwaj, Madalasa sentiu-se tímido e também com extrema alegria. Kundala então
disse a sua amiga: 'O príncipe fala a verdade. Palavras de Surabhi não podem dar errado.' Ela
então disse a Ritudhwaj- 'Ó homem corajoso! Sem dúvida, você matou o demônio, Patalketu.
Meu amigo Madalasa é abençoado agora. Agora é seu dever se casar com minha amiga e levá-
la para casa como sua noiva. Ritudhwaj disse: 'Como posso me casar com seu amigo sem a
permissão de meu pai. Ainda não sou totalmente independente. Kundala disse: 'Por favor, não
diga isso. Meu amigo é uma beleza divina.
Case-se com ela agora. O príncipe Ritudhwaj então concordou em se casar com Madalasa ali
mesmo. Madalasa lembrou-se alegremente do padre Tumbaru da família, que chegou lá
instantaneamente. Na presença do fogo sagrado, Tumbaru realizava os rituais do casamento e
os amarrava em nó nupcial.
Em seguida, abençoando o casal recém-casado, Tumbaru e Kundala seguiram seus respectivos

caminhos.
Por outro lado, quando Ritudhwaj e Madalasa começaram a cavalgar, Kuvalaya, o exército de
demônios os cercou. Seguiu-se uma batalha feroz. Em pouco tempo, o príncipe Ritudhwaj matou
todo o exército e alcançou seu reino. Lá ele narrou todo o incidente para seu pai Shatrujit. O rei
Shatrujit ficou muito satisfeito com a destreza de seu filho e os abençoou de coração.
Depois disso, Ritudhwaj veio ao seu palácio com sua esposa Madalasa. Eles então começaram
a viver felizes.
SEPARAÇÃO DE MADALASA
O casal recém-casado mal havia passado alguns meses juntos quando o rei Shatrujit mais uma
vez instruiu Ritudhwaj a viajar por toda a terra e ver se os brâmanes estavam cumprindo seus
deveres religiosos sem nenhum obstáculo. Ritudhwaj obedeceu aos ditames de seu pai. Ele
costumava escalar grandes distâncias durante todo o dia e só voltava para sua esposa à noite.
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Um dia ele notou que um sábio estava hospedado na margem do rio Yamuna. Ele
era de fato Talketu, o irmão mais novo de Patalketu. Mas o príncipe não conseguiu
reconhecê-lo. Aquele sábio se aproximou de Ritudhwaj e pediu-lhe que estendesse
sua proteção sobre seu eremitério, pois ele estava prestes a iniciar Yagyas. Ele
também implorou pelo precioso colar do príncipe sob o pretexto de que não tinha
nada a pagar como Dakshaina. O crédulo príncipe deu seu colar ao sábio.
Em seguida, instruindo o príncipe a guardar o eremitério e prometendo voltar em
breve, o sábio partiu.
De fato, o sábio que na verdade era um demônio chegou à corte do Rei Shatrujit.
Madalasa também esteve presente no tribunal. Ele disse: 'Príncipe Ritudhwaj
sacrificou sua vida lutando com o demônio enquanto protegia meu eremitério.
Antes de sua morte, ele me deu seu colar. Seu cavalo foi capturado pelo demônio.
Trouxe este colar para informá-lo sobre esse triste incidente. Depois de entregar o
colar a Madalasa, o demônio retornou ao eremitério. Ao saber da morte do marido,
Madalasa também desistiu da vida. O luto logo envolveu todo o palácio. Vendo a
morte de sua nora, Madalasa, o rei Shatrujit estava em um dilema sobre a morte
de quem ele deveria chorar. Um pouco de contemplação o levou à conclusão de
que seria inútil lamentar a morte de seu filho Ritudhwaj porque ele havia morrido
por uma causa nobre. Mas sua nora havia seguido os passos de seu marido, então
sua morte deveria ser lamentada. A rainha também apoiou o rei.
Depois disso, o rei realizou os últimos ritos de ambos.

Quando Talketu voltou ao seu eremitério, encontrou Ritudhwaj ainda alerta. Em um
tom doce, Talketu disse: 'Estou agradecido por você, ó príncipe! Ficando aqui com
a mente inabalável, você executou minha tarefa desejada. Eu atingi meu objetivo,
então você pode ir agora. O príncipe Ritudhwaj então retornou ao seu palácio
montado em seu cavalo.
MADALASA NASCE
Quando o príncipe Ritudhwaj chegou à capital, todos expressaram seu prazer com
surpresa.
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Ritudhwaj encontrou todos felizes e foi ao palácio de seus pais.

Embora o rei e a rainha o abençoassem, a expressão triste em seus rostos surpreendeu o
príncipe. Ao ser indagado, o rei relatou todo o incidente e também como sua esposa Madalasa
havia morrido. A notícia da morte de Madalsa chocou
Ritudhwaj. Então consolado por seus pais e amigos, o príncipe Ritudhwaj realizou as
consagrações necessárias para pacificar a alma de sua falecida esposa. Decidira nunca mais
se casar.
Os filhos do Nag disseram: 'Ó pai! Agora o príncipe Ritudhwaj vive como um asceta.
Ele nunca olha para as mulheres e só se permite brincar com pessoas de sua idade. Portanto,
tudo o que podemos fazer por ele é mantê-lo feliz. Ouvindo toda a história, Nagraj caiu em
profundo pensamento. Depois de algum tempo ele disse a seus filhos com uma risada: 'Ó filhos!
Agora farei algo que trará de volta o sorriso de Ritudhwaj.' Dizendo isso, Nagraj Ashwatar chegou
a Plakshavataran, um local de peregrinação no sopé do Himalaia junto com seu irmão Kambal.
Lá eles começaram a fazer penitências severas para agradar a Deusa Saraswati. Por fim,
Saraswati apareceu diante deles e pediu que buscassem uma bênção.
Ashwatar pediu que ela abençoasse os dois com uma voz doce e melodiosa. Depois de conceder-
lhes esse benefício, a Deusa Saraswati desapareceu. Por suas bênçãos, Ashwatar e seu irmão,
Kambal tornaram-se cantores famosos. Então eles começaram a adorar o Senhor Shiva
cantando hinos doces e melodiosos.
Satisfeito com suas orações, o Senhor Shankar também lhes pediu que buscassem uma bênção.
Com isso Ashwatar disse: 'Ó senhor! Desejo que a esposa de Ritudhwaj, Madalasa, nasça como
minha filha.' Lord Shankar disse: 'Com minhas bênçãos, seu desejo se tornará realidade. Durante
o período Shradha, você mesmo pega a porção média do Pind (alimento oferecido aos ancestrais
mortos) e, contemplando em mim, oferece oblações aos seus ancestrais. Madalasa emergirá de
sua 'capa média'.
Curvando-se diante do Senhor Shiva depois disso, ambos os irmãos retornaram ao seu reino
em Patal loka.
Ashwatar organizou um Shradha da mesma forma que o Senhor disse e consumiu a porção do
meio da comida oferecida aos ancestrais. Então, contemplando o objeto desejado, ele soltou
um suspiro profundo. Instantaneamente,
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Madalasa emergiu de sua 'idade intermediária'. Ashwatar não revelou esse fato a ninguém e
fez os arranjos adequados para que ela pudesse viver em segredo. Depois disso, um dia, ele
instruiu seus filhos a trazerem seu amigo Ritudhwaj ao palácio. Ambos os filhos mais uma vez
se juntaram à companhia de Ritudhwaj. Um dia, enquanto brincavam, insistiram para que ele
visitasse seu palácio. O príncipe os acompanhou de bom grado. Em Patal loka, ele ficou
surpreso ao ver seus amigos brâmanes sendo transformados em serpentes. Eles levaram
Ritudhwaj pelas ruas e vielas de seu reino. Por fim, eles chegaram ao palácio de Ashwatar.
Apresentando Ritudhwaj, os príncipes serpentes disseram: 'Ó pai!
Este é nosso bravo amigo, Ritudhwaj.' Ritudhwaj cumprimentou Ashwatar respeitosamente e

recebeu suas bênçãos. Ashwatar disse a ele: 'Viva ó príncipe! Meus filhos sempre cantam
louvores às suas virtudes divinas. Peço-lhe que fique conosco por alguns meses e desfrute dos
prazeres de Patal loka.'
RITUDHWAJ REUNI-SE COM MADALASA
Ritudhwaj ficou no palácio de Ashwatar. Nagraj fez o possível para manter Ritudhwaj feliz e
esquecer a tristeza da separação de sua esposa. Durante sua estada, Ashwatar tentou muitas
vezes persuadir Ritudhwaj a revelar seu desejo mais sincero. Mas toda vez Ritudhwaj evitava
inteligentemente o assunto.
Certa vez, o rei Ashwatar, na presença de Ritudhwaj, perguntou a seus filhos o que deveria ser
feito para agradá-lo. Eles informaram ao rei que nada menos que Madalasa agradaria mais ao
príncipe e que o príncipe estava ansioso para ver sua falecida esposa mais uma vez.
O príncipe Ritudhwaj também disse timidamente que ficaria muito agradecido se Nagraj pudesse
ajudá-lo a ver sua falecida esposa. Ashwatar disse: 'Ó filho! Se você deseja ver a ilusão, vamos
lá, dê uma olhada em sua falecida esposa.
Dizendo isso, Nagraj chamou Madalasa que estava hospedado secretamente em seu palácio e
perguntou a Ritudhwaj- 'Dê uma boa olhada, ó filho, se ela é sua esposa.' Vendo sua esposa
diante dele, o príncipe desmaiou. Quando ele recuperou a consciência, ele deu um passo à
frente para tocá-la, mas Ashwatar o impediu, advertindo que ela não era real, mas ilusória e
desapareceria assim que ele a tocasse.
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Ao ouvir isso, Ritudhwaj mais uma vez perdeu a consciência. Quando ele
recuperou a consciência, ele não disse nada além de 'Ela é minha! Ela é minha!'
Vendo a condição lamentável do príncipe, Nagraj revelou toda a história da
ressurreição de Madalsa. Ritudhwaj ficou extremamente feliz depois de se reunir
com sua esposa. Então ele contemplou em seu cavalo divino, como resultado,
ele apareceu em um momento. Montado a cavalo, o príncipe Ritudhwaj retornou
ao seu reino com sua esposa Madalasa.
NASCIMENTO DOS FILHOS DE MADALASA
Depois de retornar ao reino de seu pai, Ritudhwaj narrou todo o incidente para
seus pais de como ele recuperou Madalasa. Então eles começaram a viver felizes.
Depois de muitos anos, o rei Shatrujit coroou Ritudhwaj como rei. Após a
ascensão do rei Ritudhwaj ao trono, Madalasa deu à luz seu primeiro filho.
Ritudhwaj nomeou a criança como Vikrant. Depois de algum tempo, Madalasa
deu à luz seu segundo filho a quem Ritudhwaj nomeou como Subahu.
Posteriormente, seu terceiro filho nasceu e recebeu o nome de Shatrumardan.
Após a cerimônia de nomeação do terceiro filho, Madalasa não pôde deixar de
rir, pois se divertiu muito com tal nome dado ao filho. O conhecimento metafísico,
que Madalasa deu a seus três filhos, os ajudou a se tornarem ascetas. Quando
seu quarto filho nasceu, o rei pediu sua aprovação para o nome que lhe foi dado.
Isso fez a rainha rir. O rei pediu que ela desse o nome da criança. Madalasa
nomeou essa criança como Alarka.
Ao ouvir o nome, o rei ridicularizou sua relevância. Madalasa disse que os nomes
têm significado apenas para assuntos mundanos. Ela também lembrou ao rei
sobre a futilidade dos nomes dados a seus filhos anteriores. Quando Madalasa
começou a pregar seu quarto filho sobre a metafísica, o rei a parou dizendo que
ela já havia pregado todos os três filhos no caminho da renúncia. Ele pediu que
ela poupasse o quarto filho para que ele pudesse crescer e se tornar o rei um
dia. Madalasa então abençoou seu filho - 'Você é abençoado meu filho porque
você governará a terra sem obstáculos. Agora cultive em seu coração o desejo
de fazer o bem aos outros.
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Nunca lance seus olhos para outras mulheres além de sua esposa. Sempre contemple Murari para
destruir os maus pensamentos em seu coração.' PREGAÇÕES DE MADALASA Madalasa costumava
pregar o pequeno príncipe enquanto tocava. Quando Alarka atingiu a infância, ele perguntou: 'Ó mãe! O
que devo fazer para dominar os assuntos físicos e metafísicos? Como posso servir meus súditos da
melhor maneira possível?' Madalasa disse: 'Cuidar do bem-estar dos súditos religiosamente é o dever
supremo de um rei. Ele deve estar sempre alerta contra as atividades de seus inimigos. Com a ajuda de
espiões, o rei deveria vigiar as atividades de seu ministro para que ele não pudesse fazer amizade com
os inimigos. Não é sensato que o rei confie em todos, mas sob certas circunstâncias, ele pode confiar
até mesmo em seus inimigos. Um rei deve controlar sua luxúria, mas, ao mesmo tempo, deve fazer
esforços para aumentar os limites de seu reino.
Entregar-se ao conforto sensual é como a morte de um rei. Um rei deve aparecer como onipresente e
onipresente. Estimular os súditos com total retidão aumenta a sabedoria do rei.'
DEVERES DAS PESSOAS PERTENCENTES A VÁRIOS ASHRAMAS
VARNA ASHRAMA DHARMA
Alarka diz: 'Fale-me sobre os deveres das diferentes classes e estágios da vida.' Madalasa diz: 'Doação,
estudo e Yagya, estes três são a religião de um brâmane.
Realizar Yagya para outros, ensinar e aceitar doações são as três vocações do brâmane. Doação,
estudo e Yagya também são os deveres religiosos dos Kshatriyas. A proteção da terra e o uso de armas
são vocação para os Kshatriyas. Os deveres religiosos de um Vaishya também são os mesmos dos
brâmanes, como doação, estudo e Yagya. Para viver, Vaishya pode assumir a criação de animais,
agricultura e comércio como profissão. Servir todas essas três castas acima mencionadas, bem como
fazer doações e realizar Yagya são os deveres religiosos de um Shudra.
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Cultivar a terra, servir brâmanes, alimentar animais, vender e comprar itens são profissões de
um Shudra. Uma pessoa pertencente à classe Dwij pode desfrutar relativamente de liberdade
até que sua cerimônia do cordão sagrado não tenha sido realizada. Após a cerimônia do cordão
sagrado, ele deve ficar na casa de seu professor e observar estritamente o celibato enquanto
estuda as escrituras.
Lá, espera-se que ele sirva ao Guru com sinceridade. Ao completar a educação, ele deve pagar
Dakshaina ao seu Guru. Ele pode se casar e começar o segundo estágio de sua vida que é
Grihastha ashrama. Ele deve então optar por Vanprastha e Sanyas, respectivamente. Após a
conclusão da educação e pagando todas as dívidas, o discípulo está pronto para iniciar o
segundo estágio de sua vida que é Grihastha ashrama. Para isso, ele deve primeiro encontrar
uma garota adequada de sua casta e se casar. Grihastha ashrama é considerado o melhor
estágio da vida. É em si mesmo um Yagya completo. Como chefe de família, espera-se que ele
promova aqueles que dependem dele.
Durante esta fase de sua vida, ele deve ganhar seu sustento por ocupações atribuídas a sua
casta.
Ele deve agradar as divindades realizando Yagyas, seus ancestrais fazendo oblações, Prajapatis
produzindo filhos, espectros oferecendo sacrifícios de cereais e a sociedade derramando amor.
Mesmo os ascetas e celibatários dependem de pessoas casadas para o pão de cada dia.
Portanto, a vida de casado ou Grihastha ashrama é considerada superior entre todos os
ashramas.
Um Grihastha deve receber e tratar até mesmo seus convidados inesperados com muito carinho.
Um chefe de família que deixa de satisfazer seu hóspede nunca é bem-sucedido em assuntos
religiosos. As Yagyas que são oferecidas em tais famílias se tornam inúteis.
Portanto, não é apropriado que o morador demonstre ego e maltrate um hóspede, caso contrário
ele terá que expiar por isso mais tarde.
Quando os filhos do chefe de família crescerem e seu corpo ficar senil, ele deve ir para a floresta
depois de abandonar o mundo. Lá, ele deve passar seu tempo entregando-se a austeridades e
atividades religiosas. Esta etapa é
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conhecido como Vanprastha ashrama e é muito necessário para a santificação de sua alma.
Este estágio é seguido pelo Sanyas ashrama - o estágio, que requer renúncia completa, celibato,
controle dos sentidos e raiva etc. As virtudes como veracidade, santidade, não-violência,
tolerância, perdão, bondade, generosidade e contentamento são os méritos religiosos aplicáveis
a todos os ashramas igualmente. Aqueles que seguem sua religião permanecem na morada de
Brahma até o reinado de quatorze Indras. O rei pune aqueles que violam este código religioso.
Se o rei não os punir, ele mesmo é destruído.
Portanto, um rei deve antes de tudo cumprir os deveres prescritos para diferentes ashramas em
sua vida e só então ele tem o direito de punir as pessoas que violam esses ditames.
'
DEVERES DE UM GRIHASTHA (DOMÍNIO)
Alarka diz: Quais são os deveres de um homem casado ao desincumbir-se do qual ele se torna
livre de todos os tipos de escravidão e alcança a salvação. Por favor, me fale sobre essas coisas.
Madalasa diz- Ó filho! Aquelas pessoas que cumprem seus deveres como chefes de família
promovendo todos os seres vivos alcançam o céu automaticamente. Todas as criaturas vivas
do mundo, incluindo as divindades e os ancestrais mortos, dependem de seu cuidado com o
chefe de família.
Eles sempre olham para o rosto do homem casado para viver. Na verdade, Grihastha ashrama
pode ser comparado a uma vaca que alimenta outras pessoas com seu leite. Todos os quatro
Vedas estão presentes nesta 'vaca' que é Grihastha ashrama.
Todo o universo é refletido neste ashrama.
Diariamente após o banho da manhã, um Grihastha deve realizar oblações às divindades, aos
sábios, Prajapati e ancestrais, oferecendo água a eles. Então ele deve realizar um Yagya e
oferecer cereais no fogo do sacrifício. Existem certos lugares na casa que são reservados para
divindades específicas e onde são feitas oferendas a elas. O sacrifício a Brahma deve ser
oferecido na parte central da casa, a Vishwadeva no lado leste da casa, a Dhanvantari no lado
norte, a Indra novamente no lado leste, a Yama no
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o lado sul, para Varuna no lado oeste e para Soma no lado norte da casa. No limiar da casa, o
sacrifício deve ser oferecido a Dhata e Vidhata. Deve-se sentar de frente para o sul enquanto
oferece sacrifício a seus ancestrais mortos. Para os cães e pássaros, os sacrifícios devem ser
feitos no chão pela manhã e à noite. Na chegada de um convidado, um Grihastha deve adorá-lo
oferecendo água, cereais, flores etc. conforme sua condição financeira. Se possível, um Grihastha
deve alimentar um ou mais brâmanes para pacificar seus ancestrais. Deve dar esmola a um
mendigo e a um celibatário.
Sem dar esmola, um Grihastha não deve continuar a jantar. Ele também deve alimentar primeiro
as pessoas famintas e doentes. Esse tipo de vida definitivamente beneficia um Grihastha.
SHRADHA E SEUS RITUAIS DEVERES REGULARES E CAUSAIS
Madalasa diz- Ó filho! Um Grihastha tem três tipos de deveres - regular, causal e uma combinação
de ambos. Os rituais, que estão ligados às oblações e realizados diariamente, são chamados de
deveres regulares. Rituais e consagrações realizados no nascimento de uma criança são
chamados de deveres causais. A execução anual de Shradha pelos ancestrais mortos é uma
combinação de deveres regulares e causais.
Agora ouça sobre os deveres causais.
No momento do nascimento de uma criança, diferentes tipos de rituais e consagrações são

realizados em casa. Durante o tempo da cerimônia de casamento também, muitos outros rituais
são realizados. No momento do casamento, no entanto, o desempenho do Shradha chamado
Nandimukh é uma obrigação. Durante o Shradha, o anfitrião deve sentar-se de frente para o norte
ou leste e oferecer um pão feito de farinha de cevada e iogurte. Então ele deve circundar dois
brâmanes e adorá-los.
Rituais e Shradha realizados na casa após a ocorrência de qualquer morte na casa entram na
categoria de deveres causais. Durante o período Shradha, todos os tipos de atividades sagradas
são proibidos. Apenas o uso de grama Kusha é permitido. Doação de 'Pind' composto por farinha
de cevada,
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iogurte, mel etc. é feito apenas uma vez para pacificar a alma do morto. Então a
oblação de água com sementes de gergelim deve ser oferecida em nome da pessoa
morta. Este ritual deve continuar por um ano - uma vez por mês. Depois de um ano,
Shradha é organizado em que um, três ou cinco brâmanes são alimentados. Depois
disso, todos os anos, durante a fase mais escura do mês de Ashwin, um Shradha
deve ser realizado para os ancestrais mortos. Este rito é um
combinação de deveres regulares e causais.
Os sábios fizeram provisões para o apaziguamento de ancestrais mortos até as

últimas sete gerações.
Cereais, que as pessoas oferecem em nome de seus ancestrais mortos, pacificam

as almas que ficam em Pishach Yoni. A água que cai sobre a terra na hora de torcer
a roupa depois do banho pacifica aquelas almas, que tomaram a forma de vegetação
após a morte. A água que cai durante o banho satisfaz aquelas almas que alcançaram
o status de divindades. Os cereais que caem durante o levantamento de Pind
satisfazem as almas que estão em formas de vida inferiores. Os cereais que aqui e
ali se espalham e varrem satisfazem as almas daquelas pessoas que morreram na
infância antes da realização de qualquer consagração. As águas residuais caindo
enquanto Brahmin lava as mãos depois de jantar e pacifica todas as outras almas.
Todo mês, durante a fase minguante da Lua ou no dia de Amavasya, Shradha deve
ser realizado. Além disso, o oitavo dia da fase mais escura no mês de Paush também
é bom para a realização de Shradha. Se um brâmane virtuoso estiver disponível, o
tempo dos eclipses solares e lunares também é bom para Shradha. O momento em
que o Sol cruza o equador durante sua jornada para o norte e para o sul também é
bom para Shradha. Além dessas situações acima mencionadas, pode-se também
organizar Shradha nas seguintes circunstâncias - no momento de grande calamidade,
disponibilidade de itens adequados para Shradha, após um pesadelo, durante o
período de nascimento Nakshatra e durante o período de estrelas desfavoráveis, etc.
No primeiro dia do Shradha, um brâmane virtuoso deve ser convidado enquanto o
anfitrião deve observar total
contenção. Diz-se que tal homem, que se entrega à relação sexual no
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mesmo dia depois de realizar Shradha ou comer comida de Shradha, faz com que seus ancestrais
mortos durmam em sêmen por um mês. Antepassados de tal homem, que realiza Shradha
imediatamente após ter uma relação sexual, bebem urina e sêmen por um mês. Portanto, um
brâmane virtuoso, a quem o anfitrião pretende alimentar, deve ser informado sobre o Shradha com
um dia de antecedência. Se um brâmane não estiver disponível, um verdadeiro celibatário pode ser
alimentado no dia de Shradha.
Após o brâmane ter realizado todos os rituais necessários, Havan, oblação etc., ele deve ser
formalmente instado a jantar. Todos os tipos de itens comestíveis que um brâmane pode querer
comer devem ser oferecidos. Ao recitar o mantra Rakshodhn, grãos de gergelim e mostarda devem
ser espalhados no chão.
Após o brâmane ter jantado, ele deve ser oferecido com água para lavar as mãos e alguns cereais
que devem ser espalhados no chão com sua permissão. Em seguida, sentado no assento de grama
Kusha, o anfitrião deve oferecer um Pind feito de sementes de gergelim, farinha de cevada, açúcar,
ghee etc. Uma oblação de água deve seguir. No final, o brâmane deve ser despedido com a devida
Dakshaina. Só então o anfitrião fica livre para jantar junto com outros convidados e familiares.
FAÇA E NÃO FAÇA DURANTE UM SHRADHA
Madalasa diz- Ó filho! Agora estou narrando sobre o que fazer e o que não fazer durante o Shradha.
Muitos tipos de itens comestíveis podem ser oferecidos no Shradha. Estes incluem cereais como
cevada, trigo, arroz, milheto, milho, etc., peixe, carne de veado, coelho, pássaro, javali, cabra e
Neelgai (antílope). Todos esses tipos de itens são capazes de pacificar a alma dos ancestrais
mortos por diferentes períodos de tempo, dependendo da natureza das oferendas feitas. Da mesma
forma os cereais oferecidos no fogo sagrado causam satisfação por um mês. Causas dos peixes
satisfação por dois meses.
Carne de veado causa satisfação por três meses. Carne de coelho causa
satisfação por quatro meses. Carne de pássaro causa satisfação por cinco meses.
Carne de javali causa satisfação por seis meses. Carne de cabra causa
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satisfação por sete meses. A carne de diferentes tipos de veados e antílopes causa satisfação
por oito, nove e dez meses, respectivamente.
Alimentos feitos de leite de vaca e ghee e kheer causam satisfação aos ancestrais mortos por
um ano. Diferentes variedades de arroz, cevada, milho, trigo, gergelim, moong dal, mostarda
etc. são alimentos extremamente satisfatórios para os ancestrais. Diferentes tipos de leguminosas
e milho também podem ser oferecidos. É proibido o uso de alho, cenoura, cebola, rabanete, sal
refinado, goma vermelha, cabaça etc. A água fedorenta, espumosa, rançosa ou incapaz de
saciar a sede de uma vaca também deve ser descartada. Leite de corça, camelo, cabra, búfalo
e outros animais de um casco, iaque e uma vaca que foi ordenhada nos últimos dez dias também
é proibido para uso em Shradha. Solo infestado de insetos, seco, cozido no fogo, fedorento ou
coletado de um lugar profano não deve ser usado.
Da mesma forma, essas pessoas que são violentas, miseráveis, assassinas de brâmanes,
impotentes ou têm caráter diabólico não devem se envolver no Shradha.
Galos e porcos também devem ser mantidos longe do local de Shradha. Esta é a razão pela
qual as sementes de gergelim são espalhadas secretamente no local de Shradha. O anfitrião
não deve ver uma mulher menstruada. Também não é necessário alimentar uma multidão de
brâmanes. Em vez disso, é suficiente alimentar apenas um brâmane meritório com total devoção
e respeito. É o suficiente para apaziguar os ancestrais mortos.
O apaziguamento dos ancestrais automaticamente leva ao apaziguamento das divindades,
planetas, Nakshatras e todos cujas bênçãos podem transformar a condição de vida da pessoa.
DIAS E MESES AUSPICIOSOS
Madalasa diz que Shradha pode ser realizado em qualquer dia durante a fase lunar escura no
mês hindu de Ashwin, ou seja, desde o primeiro dia até o Amavasya.
Realizar Shradha em qualquer um desses dias traz os seguintes benefícios. Realizar Shradha
no primeiro dia ou Pratipada traz ganho monetário.
Shradha realizado no segundo dia traz prosperidade, Shradha realizado no terceiro dia abençoa
o executante com uma bênção. Realizar Shradha no quarto dia leva à destruição dos inimigos.
Realizar Shradha no quinto dia traz benefícios para a mulher; Shradha realizado no sexto dia
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ajuda um homem a adquirir respeito na sociedade. Shradha executado no sétimo dia torna o
executante um líder capaz; Shradha realizado no oitavo dia aumenta a inteligência. Shradha
realizada no nono dia traz a companhia das mulheres atraentes. Shradha realizado no décimo dia
leva à realização de todos os desejos. Realizar Shradha no décimo primeiro dia o ajuda a alcançar
o conhecimento dos Vedas.
Shradha executado no décimo segundo dia torna o executante vitorioso.

Shradha realizado no décimo terceiro dia leva a vida longa e luxos.
Shradha realizado no décimo quarto dia e Amavasya levou à realização de todos os desejos.
Frutos de Shradha realizados durante diferentes Nakshatras: NAKSHATRA-RESULT

KRITIKA-Heaven morada ROHINI-Progeny MRIGSHIRA-Radiance ARDRA-Bravery
PUNARVASU-Land PUSHYA-Saúde ASHLESHA-Sons MAGHA-Família ajuda
PURVAPHALGUNI-Fortune UTTARAPHALGUNI-Virtudes HASTA-Grandeza
CHITRA-Beleza/personalidade SWATI-Trade VISHAKHA-Progênie/desejos

ANURADHA-Respeito JYESHTHA-Dominância MOOLA-livre de doenças
PURVASARHA-Popularidade UTTARASARHA-Sem tristezas SHRAVANA-Morada no céu

DHANISHTHA-Riqueza ABHIJIT-Vedas/medicina SHATABHISHA-Riqueza animal PURVABADRAPAD-
Conhecimento/gado UTTARABADRAPAD-Metais preciosos REVATI-Cavalos ASHWINI-Aumento
de vida BHARANI-Prosperidade
ITENS PROIBIDOS E PERMITIDOS
Madalasa diz- Ó filho! Agora, vou dizer-lhe o que fazer e não fazer para uma vida saudável. Cereais
velhos, óleo e gorduras armazenados por um período prolongado de tempo, itens preparados com
trigo e cevada e alimentos que não são preparados com ghee puro ou leite não devem ser
consumidos. Vale a pena comer carne de tartaruga, porco-espinho, etc., enquanto a carne de porcos
e galos da aldeia não deve ser consumida.
Brahmin pode comer carne oferecida a ele em um Shradha. Coisas como conchas, pedras, ouro,
pérolas etc. são purificadas simplesmente lavando em água. Cereais tocados ou lavados por
pessoas injustificadas não servem para nenhum propósito. Carne de animais mortos por Chandala
ou mortos para fins de oblação em Shradha também é
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considerado puro. Assento, cama, veículo, barco, grama, raios do Sol e da Lua e o ar são coisas
naturalmente puras. O toque de uma mulher que está em sua menstruação, cachorro, chacal,
uma mãe que deu à luz recentemente uma criança, um Chandala, portadores do espinheiro etc.
Uma pessoa, no entanto, pode se tornar pura novamente tomando banho se for tocada por
qualquer uma dessas pessoas e animais. Não se deve negligenciar o aparecimento de sangue e
tosse. As excreções e a água coletada após a lavagem dos pés devem ser descartadas
imediatamente.
Ser tocado pelas pessoas que criticam divindades, ancestrais, Yagya, mantra etc. também é
profano. Avistar o Sol, no entanto, purifica a pessoa contaminada.
Deveres da mulher: Diferentes divindades masculinas e femininas habitam no limiar

da casa.
Portanto, essa parte da casa deve ser adorada adequadamente todos os dias. Ao amanhecer, o
limiar não deve ser deixado vago ou pode ter um efeito adverso na linhagem. Toda a área dentro
da casa deve ser rebocada com esterco de vaca diariamente ou lavada com água pura. Todas
essas atividades devem ser realizadas pela melhor metade do morador. Aquelas mulheres, que
preparam a comida durante o último quarto da noite, sofrem de infertilidade em futuros partos.
Aquelas mulheres, que não varrem sua casa à noite, permanecem

solteiras e desprovidas de riqueza em nascimentos futuros.
Essas mulheres também perdem sua riqueza, expectativa de vida e reputação. Chutar as
seguintes coisas como vassoura, lareira e argamassa etc. ou tocá-los com os pés também leva
à perda de descendência e riqueza.
O morador não deve usar assento quebrado, prancha e cobertor preto para sentar. Ele não deve
pentear o cabelo olhando para o sul. Quem não janta, não faz Havan ou faz doações na hora
certa não passa de eunuco. Aqueles que evitam essas atividades apesar de serem ricos são
piores que ratos. Aqueles que não respeitam as divindades, professores, esposa do professor,
vaca, brâmane etc. são boicotados pela sociedade. Nus estão aqueles que são desprovidos de
Vedas, outras escrituras e rituais religiosos. Tal casa é realmente desprezível, que é boicotada
pelos brâmanes e onde as rotinas diárias não são seguidas regularmente.
560
Após o nascimento ou morte na família, um brâmane se purifica em dez dias.

Durante este período de dez dias, ele deve evitar todas as atividades religiosas. Em condições
semelhantes, um Kshatriya é purificado em doze dias após um nascimento ou morte em sua
família, um Vaishya em quinze dias e um Shudra em um mês. O cadáver de uma pessoa deve
ser cremado fora dos limites da aldeia.
Seus familiares devem oferecer oblação de água para pacificar sua alma no primeiro, quarto,
sétimo e nono dias após a cremação. As cinzas devem ser recolhidas a partir do quarto dia. Em
caso de mortes causadas por picada de cobra ou envenenamento, os membros da família
podem ser purificados após um dia. Não há impureza em caso de morte de uma criança, de um
imigrante e daquele que renunciou a tudo. Mesmo sua cremação não é realizada nem a oblação
de água é feita.
Se ocorrer mais uma morte na família enquanto o período de luto da morte anterior ainda estiver
em andamento, a impureza da segunda morte dura tanto quanto a da primeira. Regras
semelhantes são aplicadas à impureza causada pelo nascimento. Assim cumprindo essas
normas, o chefe de família pode facilmente atingir os quatro objetivos da vida que são Dharma,
Artha, Kama e Moksha.
KING ALARKA E SUAS DÚVIDAS SOBRE YOGA
ANEL E SABEDORIA DO REI ALARKA
Depois de atingir a juventude, o príncipe Alarka se casou. Naquela época, seu pai, o rei
Ritudhwaj, também envelheceu. Portanto, antes de Grihastha, ele coroou seu filho como o novo
rei. Na hora da coroação, a rainha Madalasa apresentou-lhe um anel e disse - 'Ó filho! Este anel
contém uma nota que lhe ensinará como um rei deve administrar o reino.' Dizendo isso,
Madalasa abençoou Alarka e deixou o palácio com seu marido Ritudhwaj para passar a vida na
floresta.
Após sua ascensão ao trono, o rei Alarka governou com justiça. Com o tempo, ele teve muitos
filhos. Ele seguiu os ditames do Dharma, Arth e Kama enquanto governava seu reino. Apesar
de desfrutar de todos os luxos, Alarka ainda não conseguia experimentar a felicidade e sentia
como se estivesse faltando algo em sua vida. Muito
561
logo, Subahu veio a aprender sobre os luxos reais de seu irmão Alarka e ficou tentado a desfrutar dos
mesmos luxos. Para atingir seu objetivo, Subahu contou com a ajuda do rei de Kashi. O rei de Kashi
enviou um emissário a Alarka com uma mensagem para entregar o reino a Subahu, que Alarka recusou.
Em vez disso, ele respondeu que o pedido deveria ser feito pelo próprio Subahu. — Não lhe darei meu
reino por medo da guerra — disse Alarka. Mas Subahu não prestou atenção e com a ajuda do rei de
Kashi, lançou um ataque maciço ao seu reino e o conquistou. Agora os dias de tristeza de Alarka haviam
começado.
Ele então se lembrou do anel presenteado por sua mãe Madalasa. Ele abriu o anel e encontrou uma
carta nele. A carta dizia: 'Quando você perder tudo, desista da companhia de seus atuais conselheiros e
junte-se à companhia de sábios eruditos.' Esta mensagem fez Alarka ansiar pela companhia dos sábios
eruditos. Muito em breve, ele foi para o refúgio de Dattatreya e pediu-lhe para remover suas misérias.
Dattatreya assegurou-lhe de remover suas misérias de uma vez, mas antes de fazer isso, ele queria
saber as razões de suas misérias. Alarka disse: 'Não anseio por prazeres, mas meu irmão mais velho
quer tomar meu reino.'
DATTATREYA PREGA ALARKA
Alarka diz: 'Ó senhor! Com o surgimento do desencanto em meu coração, não tenho
misérias agora.
Somente aquelas pessoas se sentem afogadas no oceano de misérias que estão apegadas às coisas
mundanas. Um homem sente todos os tipos de tristezas devido a seus apegos aos luxos que sua mente
se entrega. Agora nem tristeza nem alegria podem me afetar.' Dattatreya diz: 'Ó rei! Tudo o que você
disse está correto.
O apego é a causa tanto da tristeza quanto da felicidade. É por causa do conhecimento que dei a você
que a 'névoa do apego' desapareceu de seu coração. Um pequeno broto de ego acaba se desenvolvendo
em uma enorme árvore de ignorância. O carinho é o tronco desta árvore. Lar e família são os ramos e
esposa e filhos são as folhas desta árvore. Riqueza e cereais
são as flores e a felicidade e a tristeza são os frutos desta árvore. Relação que surge do afeto é a copa
desta árvore. Esta árvore cresce a cada dia
562
dia e obscurece o caminho da libertação. Esta árvore está cheia de desejos e aqueles que se
sentam debaixo desta árvore nunca podem alcançar a salvação. Portanto, derrubar esta árvore
é de suma importância para uma pessoa desejosa de alcançar 'Brahmatva.'
YOGADHYAY
Dattatreya diz- Ó rei! Com a obtenção do conhecimento, as pessoas passam a se conjugar com
o Supremo Todo-Poderoso e o que resulta na dispersão de sua ignorância. Para atingir Moksha,
é necessário que um homem evite o apego antes de tudo. Só depois disso, ele se livrará das
mágoas.
Quando ele se torna livre da tristeza, ele se une ao supremo todo-poderoso.
Este fenômeno é conhecido como Yoga. A unificação com o supremo todo-poderoso permite ao
homem alcançar o conhecimento e, finalmente, Moksha (salvação). Portanto, é essencial para
todos aqueles que buscam a salvação que, antes de tudo, renuncie ao afeto e ao apego pelos
objetos mundanos, incluindo seus próximos e queridos.
Conhecimento e renúncia nada mais são do que duas faces da mesma moeda e uma é
necessária para dar origem à outra. O lar nada mais é do que o lugar para ficar, o alimento nada
mais é do que a energia necessária para sustentar nosso corpo e o conhecimento nada mais é
do que uma ajuda para alcançar a salvação. Qualquer coisa que tenha causado obstáculos no
caminho da salvação é ignorância. Um ser vivo está fadado a receber os frutos da ação, não
importa se são bons ou maus. Portanto, deve-se realizar seus deveres sem se preocupar com
os resultados. Com a atenuação dos resultados da ação realizada nos nascimentos anteriores,
um ser vivo torna-se livre dos ciclos de vida e morte. Com a obtenção do Yoga, os Yogis se
refugiam em nada menos que Brahma. Mas o caminho para alcançar o Yoga é realmente difícil,
se não impossível. A pessoa tem que conquistar sua alma em primeiro lugar porque a própria
alma é considerada invencível. O controle das impurezas físicas com a ajuda do Pranayama, os
pecados por determinação, a luxúria por autocontrole e a contemplação de Deus são os
caminhos para conquistar a alma.
PERFEIÇÃO NO YOGA E NA ROTINA DIÁRIA
563
Dattatreya diz: Durante o processo de conquista da alma, diferentes tipos de atrativos começam
a desviar a mente dos yogues. É imperativo para o Yogi manter sua mente ocupada observando
o jejum, adorando e contemplando em Deus. É dever do Yogi contemplar sempre em Deus, só
então ele pode buscar consolo nEle. Assim, depois de controlar seus sentidos, um Yogi deve
comer e dormir menos, alcançar a unificação com o Ser Supremo. Ó rei! Um Yogi se unifica com
Brahma uma vez que suas falhas físicas e mentais são removidas. Então, ele nunca se separa
do Ser Supremo. Alarka diz- Ó senhor, agora gentilmente narre sobre a rotina diária, um Yogi
deve respeitar a fim de preservar sua piedade.
Dattatreya diz- Ó rei! Respeito e insulto são as duas razões para o amor e o ódio. Os iogues
alcançam a perfeição entendendo o insulto como respeito e vice-versa. Portanto, um Yogi nunca
deve comparecer a funções sociais como Shradha, cerimônias de casamento ou outras
festividades. Ele não deve aceitar a hospitalidade de outros e deve evitar viagens desnecessárias.
Um Yogi deve buscar esmolas somente após o chefe de família e sua família terem jantado. Um
yogue deve aceitar esmolas somente de famílias cujos moradores são gentis, religiosos e livres
de manchas e devem aceitar coisas como soro de leite, leite, frutas, raízes comestíveis, farinha
de grama etc. deidades recitando os mantras seguintes – PRANANYAY SWAHA APANAY
SWAHA SAMANAY SWAHA UDANAY SWAHA VYANAY SWAHA Depois de recitar esses
mantras um por um e oferecer comida às divindades que estão presentes em seu corpo como
diferentes formas de ar, o yogue pode agora proceder ao jantar.
Controle dos sentidos e ganância, celibato, renúncia e não-violência são as cinco resoluções de
um Yogi. Controle da raiva, serviço ao Guru, santidade, comer menos e estudar os Vedas
regularmente são as cinco normas para um Yogi. Um Yogi deve praticar meditação em um lugar
desolado, floresta, caverna ou pico de uma montanha. Um verdadeiro celibatário tem controle
total sobre sua fala, mente e ação.
Ferro e ouro têm o mesmo valor aos seus olhos; ele não ama ninguém e não odeia ninguém.
Dattatreya diz- Aqueles Yogis que cumprem sua resolução nunca são degradados de sua
posição suprema. Tais Yogis sempre recitam Om enquanto
564
contemplando o Deus eterno. 'A', 'U' e 'M', essas três sílabas constituem o corpo OM ou AUM.
Essas três sílabas representam as virtudes (gunas) de Satva, Tamas e Rajas, respectivamente.
Assim, ao contemplar Deus e recitar Om, um Yogi finalmente alcança a unificação com aquele
espírito eterno. Mas ainda existem algumas armadilhas desastrosas contra as quais um Yogi
deve se proteger, caso contrário, toda a sua penitência pode se tornar inútil na hora da morte.
Portanto, todo yogue deve estar ciente dessas armadilhas desastrosas.
DESCRIÇÃO DAS ARMADILHAS DESASTROSAS
Dattatreya diz- Uma pessoa que é incapaz de ver o caminho das divindades, ou os corpos
celestes como Dhruva, Shukra (Vênus), Soma (Lua), ou sua própria sombra ou Deusa Arundhati,
deve entender que sua morte está próxima. Para aquelas pessoas para quem o Sol aparece sem
brilho, mas o fogo aparece como o Sol, morrem dentro de onze meses. Avistamento de ouro e
prata na urina ou fezes significa morte dentro de dez meses. Aqueles que vêem fantasmas,
Gandharvas e árvores de ouro nos sonhos vivem apenas nove meses. Aqueles que se tornam
gordos ou magros de repente vivem por mais oito meses. Aqueles Yogis cujos calcanhares
parecem rachados enquanto caminham na areia ou na lama morrem dentro de sete meses. Ficar
empoleirado no corpo por pássaros voláteis como abutre, pombo, coruja, corvo etc.
indica que a pessoa em questão viverá apenas seis meses. Quem vê sua sombra na direção
oposta vive apenas mais quatro ou cinco meses.
Aqueles que avistam relâmpagos sem nuvens ou arco-íris durante a noite, em seus sonhos
vivem mais dois ou três meses. Aqueles que não podem ver seus
reflexo em ghee, óleo, água e espelho morrem dentro de um mês. Uma pessoa cujo corpo cheira
a cadáver morre em quinze dias. Aqueles cujas mãos e pés permanecem secos mesmo depois
de tomar banho e secos mesmo depois de tomar um refresco leve vivem apenas dez dias.
Aqueles que avistam cabelos, cinzas, cinzas, cobras e rios secos no sonho, morrem no décimo
primeiro dia. Aqueles que sentem fome mesmo depois de comer até se saciar também morrem
em breve.
Ó rei! Há muitos outros sintomas desastrosos que indicam a morte. Um Yogi deve estar sempre
alerta em relação a esses sinais. Sempre que um Yogi percebe o
565
aparecimento de todos ou alguns desses sintomas desastrosos, ele deve imediatamente adotar o Yoga
para minimizar os efeitos.
Brahmagyan- Um Yogi experimenta extrema alegria quando medita enquanto pratica Yoga. Só então
ele pode experimentar Brahma. O corpo físico é efêmero; portanto, um verdadeiro Yogi não lamenta a
perda do corpo físico. Portanto, um Yogi deve treinar sua mente no Yoga ignorando a tristeza ou afeição.
Esta é realmente uma tarefa difícil de alcançar.
Alarka diz- Ó brâmane! Por suas bênçãos, minha ignorância acabou. Agora farei de tudo para que a
ignorância não me agarre mais uma vez.
Então, tomando a permissão de Dattatreya, Alarka voltou para o rei de Kashi e disse: 'Ó rei! Você tem
um desejo pelo reino, então pegue este reino e desfrute de seus luxos você mesmo ou dê a Subahu.' O
rei de Kashi perguntou a Alarka por que ele estava renunciando ao reino sem lutar uma guerra. Ele
também tentou instigar Alarka dizendo que sua conduta não combinava com os Kshatriyas.
Alarka disse: 'Somente Brahma é verdade, todas as outras coisas são falsas. Agora controlando meus
sentidos, atingirei a perfeição no Yoga.'
ALARKA DOMINA YOGA E PENITÊNCIA DE JADA E SEU PAI
As palavras de Alarka agradaram ao rei de Kashi. Mesmo, Subahu levantou-se alegremente e depois
de abraçar Alarka disse ao rei de Kashi- "Ó rei, eu tomei seu refúgio para ganhar o reino. Agora, eu
consegui sem lutar uma guerra e sem uma gota de sangue ser derramada. Mas, estou partindo agora,
renunciando a tudo." O rei de Kashi disse: "Subahu, por que você se refugiou em mim?
O que você recebeu agora?" Subahu disse: "Ó rei! Meu irmão mais novo, Alarka, até agora estava se
entregando a luxos, apesar de ter conhecimento metafísico. Na verdade, ele estava passando por
misérias em sua casa. Quando as misérias ultrapassam todos os limites, só então surge na mente a
renúncia, como é o
caso com Alarka.
Foi por isso que eu tomei seu refúgio. Meu trabalho está terminado agora. Então estou partindo para
atingir a perfeição no Yoga. Ó rei, eu considero aquelas pessoas que ignoram seus entes próximos e
queridos em suas misérias como sem coração.
566
Tais pessoas são degradadas de sua posição de Dharma, Artha, Kama e Moksha e são
criticadas em todos os lugares." O rei de Kashi disse: "Ó Subahu, Você salvou seu irmão Alarka.
Agora, por favor, salve-me também." Subahu disse: "A realização do Dharma, Artha, Kama e
Moksha são os quatro objetivos principais para a realização dos quais os humanos foram
criados. Você já alcançou Dharma, Artha e Kama. Apenas Moksha continua a ser alcançado
agora. 'É meu', 'Sou eu' etc. são expressões do ego. Guardar o eu desses pensamentos é o
verdadeiro conhecimento. Um homem deve saber 'O que deve ser conhecido? — Quem deve
saber? e quem é ele?' Um conhecimento disso leva automaticamente ao conhecimento de
todos." Dizendo essas palavras, Subahu deixou o palácio.
O rei de Kashi também retornou ao seu reino. Alarka coroou seu filho mais velho como o novo
rei e começou a praticar Yoga em uma floresta. Após muitos anos de prática rigorosa, Alarka
alcançou a salvação e sua morada em Brahma loka.
O filho do brâmane disse: "Ó pai! Agora você também deve se refugiar no Yoga para alcançar
Brahma. Eu também tentarei alcançar a salvação." Os pássaros dizem: "Ó Brahmin! Assim o pai
e o filho começaram sua penitência e alcançaram a salvação.
O UNIVERSO E A MANIFESTAÇÃO DO SENHOR BRAHMA
A ORIGEM DO UNIVERSO
Jaimini agradeceu aos pássaros por iluminá-lo com o autoconhecimento. Mas ainda não estava
satisfeito. Havia muitas perguntas para as quais ele não tinha respostas. Ele perguntou aos
pássaros: 'Como este universo surgiu? O que acontecerá com ele durante o tempo da aniquilação
final? Como as divindades, os sábios, os ancestrais e as criaturas vivas se originaram? Como
os Manvantaras chegaram? Estou ansioso para saber sobre todas essas coisas.' Os pássaros
responderam: 'Ó Jaimini! Saudamos o mesmo Jagannath que cria na forma do Senhor Brahma,
nutre o mundo como Senhor Vishnu e, finalmente, aniquila o mundo como Senhor Shiva em sua
forma mais aterrorizante. Vamos agora revelar o conhecimento que uma vez foi narrado pelo
sábio Markandeya.' Os pássaros então
567
narrou o seguinte conto como foi originalmente contado pelo sábio Markandeya. 'No
início da criação, assim que o Senhor Brahma se manifestou, todos os quatro Vedas
e dezoito Puranas saíram de suas quatro bocas. O Senhor Brahma então criou os
SaptaRishis meramente por desejo, que tomou todos os Vedas e Puranas em sua
posse.' 'Mais tarde, o sábio Chyavan pegou os Puranas de um dos SaptaRishissage
Bhrigu e leu seu conteúdo para os sábios reunidos. Os sábios então recontaram os
Puranas para Daksha. Daksha narrou o conteúdo dos Puranas para mim
(Markandeya). As virtudes de ouvir Puranas são capazes de destruir todos os
pecados de um homem. Agora vou revelar a você aquele conhecimento secreto do
Purana como me foi dito por Daksha.'
'Brahma- a causa e o efeito de tudo permeia o universo mesmo após a aniquilação
final. Todos os três gunas estão presentes nele. Quando o momento é apropriado
para iniciar o processo de criação, toda a atmosfera é coberta pelo grande elemento
(Mahatatva), que compreende os três gunas básicos - Satva (puro), Rajas (semi-
puro) e Tamas (escuro). .' 'Ego se manifesta a partir do grande elemento (Mahatatva).
Até o ego permanece coberto pelo grande elemento. O ego então cria 'Shabda
tanmatra' (formas sutis de matéria relacionadas com o som). O céu que simboliza o
Shabda (som) é criado a partir deste mesmo Shabda tanmatra.' 'O ego então cobre
todo o céu.
Depois disso, Sparsh tanmatra (formas sutis de matéria relacionadas com o toque)
passa a existir. O ar, que significa a qualidade do toque, passa a existir.
Após a criação do ar, a luz é criada sem a qual as formas e a aparência não podem
ser percebidas.' 'A deformidade da vida resulta na criação de Rasa matra. Deste
mesmo Rasa matra, a água passa a existir.
A água é envolvida pela Matra Roop (formas sutis de aparência). A água então se
deforma e, como resultado, Gandha matra surge, a partir da qual a terra é criada.
Todos os mundos estão estabelecidos nesta terra.'
'Em primeiro lugar, os gunas entram nos átomos e criam os sete elementos básicos
que são essenciais para a procriação. Os sete elementos básicos então se
estabelecem em Purusha e Prakriti. A união de Purusha e
Prakriti resulta na criação do ovo. Este ovo continua a aumentar de tamanho
enquanto está na água.' 'Senhor Brahma que também é conhecido como Kshetragya e que
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é também o criador de todas as almas que mora nesse ovo.' O mesmo Brahma permeia todos
os três mundos. Todas as criaturas do mundo, incluindo as divindades, demônios e seres
humanos, juntamente com ilhas, montanhas, oceanos, ar e céu etc. estão presentes dentro do
ovo.' 'A Mãe Natureza junto com o grande elemento cobre este ovo. Desta forma, as sete
coberturas naturais envolvem o ovo. Além do Prakriti (natureza) está estabelecido o Purusha
(Todo-Poderoso).'
'Agora vou revelar a identidade de Brahma para você. Assim como gotas de água caem do
corpo de um homem molhado imerso na água, da mesma forma, o Senhor Brahma também
descarta o ovo no final. A natureza nada mais é do que Kshetra (espaço, área) e Brahma
também é conhecido como Kshetragya. Desta forma, toda a criação passou a existir como um
relâmpago.
A VIDA DO SENHOR BRAHMA
Kraustuki disse- 'Diga-me! Ó Senhor! Como os seres vivos foram criados quando o período de
aniquilação final se aproximava do fim?' Markandeya respondeu: 'Quando a natureza se
estabelece na alma do Purusha (supremo Todo-Poderoso), toda a matéria criada é aniquilada.
Prakriti e Purusha são estabelecidos no modo de paralelismo. Durante esse período, Satva e
Tamas tornam-se equilibrados de forma neutra. Mesmo a qualidade de Rajas se estabelece
dentro das qualidades de Satva e Tamas.' 'A duração da vida de Brahma consiste em
Dwiparardha. O dia e a noite de Brahma são de igual duração. Brahma é a origem deste
universo. Ele é a alma inconcebível, o Senhor supremo e a causa de todos os eventos. Ele está
fora do alcance das atividades. Ele entra em Prakriti e Purusha - excita os dois para se
unificarem. Quando Prakriti fica excitado, o Senhor Supremo se manifesta no ovo como Brahma.
Ele então começa sua criação. O mesmo Brahma atinge a forma de Vishnu devido a
o efeito de seu guna Satva e nutre toda a criação.
Sob a influência de Tamas guna, Ele alcança a forma de Rudra e finalmente aniquila toda a
criação. Ele então entra em hibernação.' 'Dessa forma, o mesmo Deus Todo-Poderoso em suas
três formas diferentes de Brahma, Vishnu e Mahesh executa seus deveres de criação, nutrição
e aniquilação, respectivamente. O tempo de vida de Brahma consiste em cem anos. o
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a divisão do tempo é a seguinte: Um Kashtha consiste em quinze Nimeshas. Um
Kala consiste em trinta Kashthas, enquanto trinta Kalas formam um Muhurta. Um dia e uma noite
deste mundo material consiste em trinta Muhurtas. Trinta dias e noites equivalem a um mês ou
duas quinzenas (Pakshas).' 'Seis meses fazem um Ayan. Dois Ayans fazem um ano. Um dia e uma
noite das divindades equivalem a um ano deste mundo material. Da mesma forma, doze mil anos
das divindades formam os quatro yugas. Satya Yuga consiste nos quatro mil anos das divindades.
Treta Yuga consiste em três mil anos das divindades. Dwapar Yuga consiste em dois mil anos das
divindades, enquanto Kali Yuga consiste em mil anos das divindades. Da mesma forma, o período
Sandhya (noite) de Satya Yuga consiste em quatrocentos anos e Sandhyansh (parte da noite)
consiste no mesmo período que é de quatrocentos anos. Assim, o número total de anos que Satya
Yuga chegou a 4000+400+400= 4800 anos. Da mesma forma, o Sandhya e o Sandhyansh de
Treta Yuga consistem em 300 anos cada. Assim, o número total de anos em Treta Yuga chega a
3000+300+300= 3600 anos. O período Sandhya e Sandhyansh de Dwapar Yuga é de 200 anos
cada. Assim, o número total de anos em Dwapar Yuga chega a 2.000 + 200 + 200 = 2.400 anos.
O período Sandhya e Sandhyansh de Kali Yuga são de 100 anos cada. Assim, o número total de
anos em Kali Yuga chega a 1000+100+100=1200 anos.
Um dia de Brahma consiste em mil vezes dos doze mil anos das divindades. Quatorze Manus
aparecem sucessivamente durante todo o dia de Brahma. Cada Manavantar é composto por um
Manu e suas progênies, Indra e as outras divindades, SaptaRishis ganas e Nripati ganas etc.
Um Manavantar consiste em setenta e um Chaturyugas. Com base nos anos deste mundo material,
um Manavantar consiste em 30.67.20.000 anos ou 8.52.000 anos das divindades. O dia de um
Brahma consiste em 4.29.40.00.000 anos deste mundo ou 1.19.28.000 anos das divindades. A
dissolução, que ocorre no final do dia de Brahma, também é conhecida como dissolução causal
(Naimittik Pralaya). Durante o tempo de dissolução causal, todos os residentes de Bhur, Bhuva e
Swarga lokas vão temporariamente para Mahar loka. Os moradores de Mahar loka
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mudar sua base para Jana loka. O universo inteiro está submerso no oceano
durante o tempo de dissolução causal e este é o momento para Brahma
descansar, ou seja, à noite. Brahma começa sua criação no final da noite.
Desta forma, após a conclusão de trezentos e sessenta anos de Brahma, seu
um ano está completo. Cem desses anos de Brahma fazem um Para e
quinhentos desses anos fazem um Parardha. Um Parardha de Brahma já passou
no final do qual Padram Mahakalpa ocorreu. O período atual, que se enquadra
no segundo Parardha, também é conhecido como Varaha Kalpa.
CRIAÇÕES NATURAIS E DEFEITUAIS
Kraustuki perguntou curioso- 'Diga-me como Brahma fez suas criações?'

Markandeya respondeu: 'Quando Brahma acordou de seu sono após o fim da
dissolução (Pralaya) chamado Padram, ele encontrou um vazio ao seu redor.
Ele se lembrou de Narayana, que também é conhecido pelo nome de Nastanu,
ou seja, aquele que mora na água. Narayana estava absorto em seu sono
eterno. Depois de acordar, ele resgatou a terra, submersa no oceano, assim
como havia feito nos Kalpas anteriores, assumindo as formas de um javali, um
peixe e uma tartaruga etc. acima do oceano, ainda balançava como um barco.
Narayana então criou as montanhas para impedir que a terra balançasse. Mas
as montanhas foram queimadas por Agni (fogo) chamado Samvartak. As
montanhas submergiram no oceano.
As montanhas, depois de terem deslocado a água, fixaram-se em seus

respectivos lugares.
Portanto, Narayana dividiu toda a terra em sete ilhas e criou os quatro lokas
como antes. Depois disso, cinco Avidyas surgiram. Dessa forma, toda a criação
se estabeleceu de cinco maneiras. Toda a criação estava escondida nas trevas
até este período. Depois disso, Narayana criou os animais ignorantes, que
simbolizavam o guna Tamas. Depois dos animais, as divindades que
simbolizavam o guna Satva foram criadas.' 'Brahma ficou extremamente
satisfeito com as criações de Narayana. Mas ele estava desejoso de criar ainda
571
criaturas mais superiores. Como resultado, um grupo de Sadhakas chamado Arvaksrota surgiu.
Esses Sadhakas eram humanos que possuíam a guna Rajas.
A quinta criação de Anugraha foi subdividida em quatro partes: Viparyaya, Siddhi, Shanti e
Srishti. A sexta criação foi daquelas pessoas especiais que tinham conhecimento de eventos
passados e presentes. Essas pessoas tinham esposas, desfrutavam a vida de forma equilibrada,
mas eram de natureza maligna. Essas pessoas eram conhecidas como Bhutadik.' 'A primeira
criação estava relacionada com o
manifestação do próprio Senhor Brahma. Esta grande criação era conhecida como Maha
Srishti. A segunda criação relacionada com a parte de Brahma é chamada Bhutsarga. A terceira
criação é chamada Prakrit e consiste em criaturas que possuem inteligência e percepções
sensuais imperfeitas. A quarta criação consiste nos Stawars que são incapazes de se mover
(por exemplo, vegetação). A quinta criação consiste em animais de quatro patas. A sexta
criação consiste na
divindades enquanto a sétima criação é a dos seres humanos que se origina de Arvaksrota. A
oitava criação é conhecida como Anugraha. A nona criação de Brahma é conhecida como
Prakrit (natural) e Vikari (defeituosa). Estes são os nove tipos de criação de Brahma. As causas
básicas deste universo são Prakrit e Vikari.' CRIAÇÃO DAS DEIDADES Kraustuki então
perguntou
Markandeya sobre a origem das divindades. Markandeya respondeu: 'Com o objetivo de criar
as divindades, demônios, ancestrais e seres humanos, Brahma abandonou a parte de seu
corpo físico no oceano. Os demônios se originaram das coxas de seu corpo abandonado. O
Senhor Brahma abençoou os demônios com corpos físicos, que eram de natureza Tamasik.
Esta parte do corpo de Brahma ficou famosa como Ratri (noite). Depois disso, Brahma criou as
divindades de sua boca com a ajuda de Satva guna. As divindades receberam corpos puros.
Esta parte do corpo de Brahma que era de natureza Satvik (pura) tornou-se famosa como o
dia.' 'Depois disso, Brahma adquiriu outro corpo físico e criou os ancestrais. Depois de criar os
ancestrais, ele abandonou seu corpo, que se transformou à noite. Brahma então adquiriu outro
corpo, que era rico em qualidades Rajas e assim foi criado como ser humano. Ele novamente
abandonou seu corpo e dele foi criado Jyotsna o período de transição do dia e da noite.'
'Jyotsna, noite e dia contêm o
572
qualidade de Satva em si. A noite tem a qualidade de Tamas em si. As

divindades, demônios e seres humanos são mais poderosos durante o dia, noite
e período Jyotsna, respectivamente. Os ancestrais são mais poderosos e
invencíveis durante a noite.' 'Brahma então criou criaturas que tinham bigodes e
barba no rosto. Algumas criaturas entre eles começaram a atacar os outros.
Aqueles que estavam sendo atacados e imploravam 'nos salve' eram chamados
de Rakshasas (demônios). Os atacantes que gritavam 'nós os devoraríamos'
eram conhecidos como Yakshas (seres celestiais).
'Brahma ficou muito descontente com suas birras. Alguns de seus cabelos
caíram na terra e assim foram criadas as cobras. Os Ganas comedores de carne
seriam os próximos a serem criados. Esses Ganas eram extremamente voláteis
por natureza. Depois disso, Brahma criou os Gandharvas.' 'Dessa forma, depois
de ter criado esses oito tipos de criação divina, Brahma criou todos os animais
e pássaros de seu corpo. Ele criou a cabra de sua boca, cordeiro de seu
coração, vaca de seu estômago e costas, animais como cavalo, elefante, burro,
coelho, veado, camelo e mula foram criados por Brahma de ambas as pernas.
Variedade de vegetação e plantas medicinais foram criadas a partir do cabelo
de seu corpo.' 'Brahma então criou as seguintes coisas da primeira de suas
quatro bocas - Gayatri, Tririk, trivrit, Sam, Rathantar e Agnishtom. De sua boca
voltada para o sul, ele criou Yajuh, Traishtumchhand, Panchadasha-stom, Vrihatsam e U
De sua boca voltada para o oeste, ele criou Sham, Jagatichhand, Panchadasha
stom, Vairoop e Atiratra.
De sua boca voltada para o norte, ele criou vinte e um Atharva, Aptoryam,
Anushtubha e Vairaj.' 'No início de Kalpa, Brahma criou as coisas naturais como
relâmpagos, Vajra, nuvens, arco-íris e pássaros. Depois disso ele criou as
divindades etc. Ele então criou coisas estáveis como montanhas, criaturas vivas
que podiam se mover, demônios, pássaros, animais e cobras etc. Todas essas
criaturas vivas nascem e renascem, colhem os frutos dos Karmas passados
feitos em seus vida anterior. Esta é a maneira que Brahma fez a criação no final
do período de dissolução.'
CRIAÇÕES COPULATIVAS
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Markandeya diz- Brahma criou mil casais de sua boca no início da criação. Esses
casais eram radiantes e possuíam qualidades virtuosas (Satvik).
Mais uma vez, Brahma criou mil casais de seu peito, mas desta vez eles possuíam a
qualidade de Rajas. Este fenômeno se repetiu pela segunda vez e mais uma vez mil
casais se manifestaram de seu peito. Esses casais eram Rajas e Tamasik por
natureza. Finalmente Brahma criou mais mil casais de ambas as pernas. Esses casais
eram completamente tamasik por natureza. Os casais começaram a copular e esse
processo continua desde então.' 'Brahma agora ficou preocupado em como acomodar
um número tão grande de pessoas. Inicialmente, essas pessoas costumavam vagar
por todos os lugares, pois não havia residências permanentes para acomodá-las. Com
a chegada de Treta Yuga, eles desenvolveram apego e começaram a viver em casas.
Subseqüentemente eles começaram a viver em vários tipos de residências - Pura,
Village, Dronimukha, Shakhanagar, Kharvatak, Drami, Gram e Sanghosh etc.'
LINHAGEM DE DAKSHA
Markandeya diz- 'Brahma ao ver que apesar de todas as suas criações a população
não estava aumentando, ele decidiu criar seus Manasputras. Esses Manasputras
foram criados meramente por seu desejo. Seus nomes eram Bhrigu, Pulastya, Pulaha,
Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri e Vashishta. Depois disso, ele primeiro criou o
feroz Rudra e depois Sankalpa e Dharma. Mas todas essas pessoas eram muito
virtuosas, conhecedoras e não afetadas pelos desejos mundanos. Eles mostraram
sua aversão ao propósito para o qual foram criados pela Brahma, ou seja, aumentar a
população. Brahma ficou muito furioso em sua raiva e criou uma entidade cuja metade
se assemelhava ao corpo de um homem, enquanto a metade restante se assemelhava
ao de uma mulher.
Brahma instruiu aquela entidade a dividir seu corpo em duas formas distintas de um
homem e uma mulher.
574
A entidade seguiu as instruções de Brahma e assim Swayambhu Manu e Shatrupa vieram

a existir. Manu aceitou Shatrupa como sua esposa. Dois filhos nasceram para eles -
Priyavrata e Uttanpada. Além desses dois filhos, duas filhas também nasceram para eles -
Akuti e Prasuti.
Prasuti era casado com Daksha enquanto Akuti era casado com Ruchi. Vinte e quatro
filhas nasceram de Daksha e Prasuti, das quais treze delas se casaram com Dharma. As
onze filhas restantes foram casadas com sábios como Bhrigu, Mahadeva, Marichi, Angira,
Atri etc.' 'Dharma gerou Kama de Shradha. Sri deu à luz Darpa, Dhriti e Niyama. Tushti deu
à luz Santosh, Pushti a Lobha, Medha a Shrut, Kriya a Dand, Buddhi a Bodh, Lajja a Vinay,
Vapra a Vyavasay, Shanti a Kshema, Siddhi a Sukh e Kirti deu à luz Yash.
Kama, o filho de Dharma era o pai de Atihrishta.' 'Himsa- a esposa de Adharma deu à luz
Anrita. Anrita era casada com Nirriti. Dois filhos chamados Narak e Bhaya e duas filhas
chamadas Maya e Vedana nasceram deles.' 'Maya deu à luz Mrityu, enquanto Dukha
nasceu como resultado do casamento de Narak com Vedana. Cinco filhos nasceram de
Mrityu-Vyadhi, Jara, Shoka, Trishna e Krodha. Todos eles eram muito irreligiosos por
natureza e nunca tiveram a oportunidade de se casar e ter filhos.' A esposa de 'Mrityu-
Nirriti também é conhecida pelo nome de Alakshmi. Ao todo, catorze filhos nasceram para
eles. Todos esses quatorze filhos de Mrityu habitam nos órgãos dos seres humanos,
durante o tempo de destruição. Destes quatorze filhos, dez habitam os órgãos dos sentidos
dos seres humanos e o décimo primeiro filho habita a mente. Eles influenciam os órgãos
dos sentidos e a mente de um homem de forma negativa por meio do apego e da raiva. O
décimo segundo filho existe na forma de arrogância. O décimo terceiro filho Apar afeta
negativamente a inteligência de um homem.
O décimo quarto filho - Duhsah reside na casa dos machos. Duhsah está nu, sempre com
fome, a boca virada para baixo e grasna como o corvo.
DESCENDENTES DE DUHSAH
Markandeya diz- 'Nirmashti, a esposa de Duhsah era filha de Yama.

Ao todo dezesseis filhos nasceram de Duhsah e Nirmashti. Fora deles
575
oito eram filhos e os oito restantes eram filhas. Os nomes dos filhos eram Dantakrishti,
Tathokti, Parivarta, Angadhruka, Shakuni, Ganda, Pranrati, Garbhaha e Sasyaha, enquanto
os nomes das filhas eram Niyojika, Virodhini, Swayamaharini, Bhramani, Rituharika, Smritihara,
Beejhara e Vidveshini. Dantakrishti faz com que os dentes da criança façam um som de
ranger. Tathokti é comumente usado enquanto os homens estão conversando dizendo: 'Assim
seja' (Tathastu). Parivarta fica feliz ao estabelecer um feto alienígena no útero das mulheres.
Angadhruka faz os órgãos dos seres humanos pulsarem e o capacita a expressar as emoções
de alegria e tristeza. Shakuni reside nos corpos de pássaros como corvos e animais como
cães ou raposas.' 'Ganda destrói todas as virtudes. Garbhaha destrói o feto no útero de uma
mulher enquanto Sasyaha destrói todos os tipos de riqueza.' 'Entre as filhas, Niyojika encoraja
um homem a ter um relacionamento ilícito e também a roubar a riqueza dos outros. Virodhini
causa diferenças entre marido e mulher e também
entre os membros da família. Swayamaharini destrói a prosperidade de um homem.

Bhramani causa inquietação e raiva no coração de um homem que vive em um lugar por muito
tempo. Rituharika destrói o ciclo menstrual das mulheres.
Smritiharika causa perda de memória. Beejhara destrói os poderes sexuais de um homem e
uma mulher. Dweshini causa ciúmes no coração de um homem e uma mulher.
Ao todo, 38 filhos nasceram de todos os 16 filhos de Duhsah e Nirmashti. Todos eles eram
perversos e causavam miséria às pessoas.' A CRIAÇÃO DE RUDRAS Markandeya diz: 'Agora
vou falar sobre Rudrasarga. Um dos oito filhos de Brahma começou a chorar depois de ser
criado de seu corpo (Brahma). Brahma perguntou por que ele estava chorando.
A criança chorando pediu a Brahma que lhe desse um nome. Brahma o nomeou como Rudra
desde que ele estava chorando no momento de seu nascimento. Mas mesmo depois de
receber seu nome, o choro da criança não parou. Ele chorou sete vezes e, como resultado,
mais sete crianças se manifestaram de seus gritos. Brahma chamado
essas sete crianças como Bhava, Sharva, Ishan, Pashupati, Bheem, Ugra e Mahadeva. Ele
também lhes deu moradas para que pudessem viver. As oito coisas seguintes simbolizam
respectivamente as formas de todos esses oito rudras – Sol, água, terra, fogo, ar, céu, Dikshit
Brahmin e Soma. Todos esses oito rudras
576
também receberam suas respectivas esposas que eram Suvarchala, Uma, Vikeshi,
Swadha, Swaha, Dik, Diksha e Rohini.' 'Os oito filhos de todos os oito rudras são
Shanaishwar, Shukra, Lohitang, Manojav, Skand, Sarg, Santan e Buddh, respectivamente.'
'Rudra aceitou Sati como sua esposa. Sati desistiu de sua vida porque seu pai Daksha
mostrou desrespeito a seu marido - Rudra. Sati teve seu segundo nascimento como
Parvati, filha de Himavan.
Mainak era seu irmão. Bhava casou-se com Parvati. Khyati era a esposa de Bhrigu.
Eles tiveram dois filhos - Dhata e Vidhata. Lakshmi era a consorte de Narayana. Meru
teve duas filhas Ayati e Niyati. Ambos eram casados com Dhata e Vidhata, respectivamente.
Cada um deles teve dois filhos.
Ayati nomeou seu filho como Pran enquanto Niyati nomeou seu filho como Mrikandu.
O mesmo Mrikandu é meu pai (Markandeya). O nome da minha mãe é Manaswini e o

nome do meu filho é Vedashira.' 'Sambhuti- a esposa de Marichi deu à luz Paurnmas.
Smriti - a esposa de Marichi deu à luz quatro filhas - Siniwali, Kuhu, Raka e Anumati.'
'Ansuya, a esposa do sábio Atri deu à luz três filhos - Soma, Durvasa e Dattatreya. Dutt e
Dambholi nasceram de Preeti, a esposa de Pulastya. Ele ficou famoso como Agastya
durante o tempo de Swayambhuva Manavantar.' 'Três filhos - Kardam, Arvaveera e
Sahishnu nasceram de Kshama, a esposa de Pulaha.
Sannati, a esposa de Ritu deu à luz 60.000 Balkhilyaganas. Urja - a esposa de Vashishta
deu à luz sete filhos - Raja, Gatra, Urdhwabahu, Sabal, Anagh, Sutapa e Shukra. Esses
sete são famosos como os SaptaRishis.' 'Agni era casado com Swaha. Três filhos
nasceram para eles - Pavak, Pavamana e Shuchi.'
OS VÁRIOS MANVANTARS
SWAYAMBHUVA MANVANTAR
Markandeya diz- 'Swayambhuva Manu teve dez filhos. Ele havia dividido toda a terra em
sete continentes. No início de Treta Yuga, os filhos de Priyavrata fizeram o mesmo.
Prajavati, a filha de Kardam Prajapati, teve dez filhos e duas filhas de Priyavrata. Os
nomes desses dez filhos eram-
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Agnighna, Medhatithi, Vayushman, Jyotishman, Dyutiman, Bhatya, Savan, Medha,

Agnibahu e Mitra. Entre todos esses dez filhos, os três últimos nunca governaram
nenhum reino.
Os sete filhos restantes foram feitos os governantes de todos os sete continentes por
Priyavrata.
Agnighna foi feito o governante de Jambudweep, Medhatithi o de Plakshdweep.

Vayushman foi dado Shalmalidweep enquanto Jyotishman foi feito o governante de
Kushdweep. Da mesma forma, Dyutiman recebeu Kraunchdweep para governar
enquanto Bhatya recebeu Shakdweep. O sétimo filho, Savan, tornou-se o governante
de Pushkardweep. Savan teve dois filhos - Medhavi e Dhataki.
Savan subdividiu o Pushkardweep em duas partes e cada parte foi dada a cada um
dos filhos.
Bhatya teve sete filhos - Jalad, Kumar, Sukumar, Marnavak, Kushottar, Medhavi e
Mahadrum.
Bhatya também subdividiu o Shakdweep em sete partes e as distribuiu entre todos

os seus filhos.
Da mesma forma, Dyutiman também teve sete filhos a quem foi distribuído seu reino
Kraunchdweep depois de subdividi-lo em sete partes. Jyotishman, Vayushman e
Medhatithi fizeram de seus respectivos filhos os governantes depois de lhes dar
reinos. Agnighna era o governante de Jambudweep.
Ele teve nove filhos. Seu reino foi distribuído igualmente entre todos eles.
Nabhi- o filho de Agnighna era o pai de Rishabh. Bharata era filho de Rishabh.
Bharata recebeu a parte sul do reino de Rishabh. Nosso país tem o nome de Bharata.'
JAMBUDWEEP
Markandeya diz que a área total de Jambudweep compreende um lakh Yojan,

enquanto a área de Plakshdweep é duas vezes a área de Jambudweep, ou seja,
dois lakh Yojans. Da mesma forma, Shalmali é duas vezes a área de Plaksh enquanto
Kusha é duas vezes a área de Shalmali. A área de Kraunchdweep é o dobro da área de
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Kushdweep enquanto a área de Shakdweep é duas vezes a área de Kraunchdweep.
A ilha de Pushkar é duas vezes a área de Shak. Sete montanhas estão situadas
em todas estas sete ilhas. Eles são Himavan, Hemkut, Rishabh, Meru, Neel, Shwet e Sringi. Ilavrit
está situada no meio de seis montanhas, que estão situadas no meio do oceano que cerca todas
as sete ilhas mencionadas anteriormente. A Montanha Sumeru está situada na parte central de
Ilavrit. Pessoas pertencentes a todas as quatro castas - Brahmin, Kshatriya, Vaishya e
Shudra residem em Ilavrit.
Logo acima de Ilavrit estão as moradas de Lokpals como Indra etc. A assembléia do Senhor
Brahma está situada no centro. Abaixo de Ilavrit estão situadas as quatro montanhas - Mandar,
Gandhmadan, Vipul e Suparshva. Essas quatro montanhas estão situadas em cada uma das
quatro direções. A Grande Montanha
Nishadh está situada a oeste de Meru, enquanto a Grande Montanha Pariyatra está situada logo
atrás. Ao sul de Meru estão situadas as grandes montanhas, Kailash e Himavan. As montanhas
Sringvan e Jarudhi estão situadas ao norte da Montanha Meru.
O rio Jambu corre ao redor da Serra do Meru em um caminho circular.
A ORIGEM DO GANGA
Markandeya diz- 'O rio Ganga se origina de um lugar chamado Dhruvadhar.

Este lugar em particular está relacionado com Narayana. Rio Ganga, então cai na Montanha
Sumeru e se distribui em quatro córregos principais. Um desses córregos flui em direção à floresta
Chaitrartha. O nome desse fluxo em particular é Sita. O mesmo Sita Ganga entra no reservatório
de Varunaoda e de lá, ele se move em direção ao oceano e novamente muda seu curso para
submergir naquele fluxo de Ganga, que caiu no Gandhmadan
Montanha e que é conhecido como Alaknanda.
Alaknanda depois de submergir em Mansarovar posteriormente entrou no Mahadri Himalaya onde

o Senhor Shankar a segurou em Suas mechas de cabelo. Ele liberou o rio Ganga apenas a pedido
do sábio Bhagirath.
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Depois de ser liberado, o rio Ganga foi subdividido em sete córregos e, finalmente, todos esses
sete córregos submergiram no oceano. O fluxo de Ganga que se origina do oeste da Montanha
Sumeru é conhecido como Suchakshu. Este córrego fica submerso no oceano em direção ao
sul, depois de passar por muitas montanhas. A quarta corrente atinge a floresta Savita depois
de passar por duas montanhas - Suparshu e Meru. Este fluxo em particular é conhecido como
Bhadrasoma. Bhadrasoma Ganga finalmente fica submerso no oceano depois de passar por
montanhas como Shankhkoot e Vrishabh.
BHARATAVARSHA
Kraustuki perguntou a Markandeya- 'Ó senhor! Por favor, descreva sobre Bharatavarsha.'
Markandeya respondeu: 'Bharatavarsha é cercado por oceanos em todos os seus três lados.
As pessoas que vivem no leste de Bharatavarsha são conhecidas como Kirat, enquanto as
pessoas que vivem no oeste são chamadas de Yavan.
A parte central de Bharatavarsha é habitada por todas as quatro castas - Brahmin, Kshatriya,
Vaishya e Shudra. As sete montanhas estão situadas na parte central de Bharatavarsha. Eles
são Mahendra, Malaya, Sahaya, Shaktiman, Riksh, Vindhya e Pariyatra. Existem milhares de
colinas situadas nas proximidades dessas sete montanhas. A parte central de Bharatavarsha é
subdividida em Janpadas. Os moradores desses Janpadas são conhecidos como Mlechha e
Arya. Todos os principais rios de Bharatavarsha como Ganga, Saraswati, Sindhu, Chandrabhaga,
Yamuna, Shatadru, Vitasta, Irawati, Gomti, Vipasha e Gandki etc. originam-se das montanhas
situadas nas partes centrais.
Os nomes dos Janpadas proeminentes situados na parte central de Bharatavarsha são Matsya,
Ashwakoot, Kulya, Kuntal, Kashi, Koshal, Arbuda, Kalinga, Malak, Vrik etc. O rio Godavari flui
para o norte da Montanha Sahya.
Uma cidade chamada Govardhan está situada perto desta montanha. Alguns outros lugares
proeminentes situados nas proximidades desta montanha são Bahalik, Vataghan, Amir e
Kaltoyak. Kshatriya, Vaishya e Shudras vivem nos seguintes estados: Shudra, Pahalav,
Charmakhandika, Gandhar, Yavan, Sindhu,
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Sauveer, Bhadrak, Shatadruj, Parad e Kekaya. Os seguintes estados estão situados no norte de
Bharatavarsha-Tamas, Hansmarg, Caxemira, Shulik, Kuhak, Urna, Darva etc. Estados como
Abhrarak, Mudgarak, Antagiri, Plawang, Mal, Damal, Vartik, Uttarbrahma, Pragjyotish, Madra,
Videha Tamraliptak, Malla e Magadh estão situados no leste de Bharatavarsha. Os estados
situados ao sul de Bharatavarsha são Pandya, Kerala, Chola, Maharashtra, Mahishik, Kalinga e
Amir. Estes são os Janpadas onde Shabar vive.' 'Janpadas situados a oeste de Bharatavarsha
são Suryarak, Kalibala, Durg, Kaha, Pulind, Toshal e Koshal etc. Bharatavarsha é o único país em
todo o mundo onde todas as quatro yugas - Satya, Treta, Dwapar e Kali ocorrem em maneira
cíclica. Bharatavarsha é a raiz de todas as formas de divindade onde as divindades residem e
Deus Todo-Poderoso encarna.'
ENCARNAÇÃO DA TARTARUGA
Kraustuki perguntou a Markandeya- 'Ó senhor! Como Sri Hari vive na forma de uma tartaruga?'
Markandeya respondeu: 'Sri Hari na forma de uma tartaruga está sentado de frente para o leste.
Os estados situados na porção central de seu corpo são Vedi, Madra, Mandavya, Shalva, Khasa,
Saraswat, Matsya etc.
Os estados que estão situados na boca da tartaruga são Vrishadhwaj, Anjan, Kasha, Magadh,
Pragjyotish, Mithila, Koshal etc. No pé direito da tartaruga estão situados estados como Kalinga,
Banga etc. pé. Os estados situados na cauda da tartaruga são Manimegha, Kshuradri, Khanj,
Konkan, Panchmad, Vamana, Sharkar, Chulik, Ashwakesha etc. Mandakya, Chandarwar, Ashwa,
Kaland, Ghor, Ghuratwadi são os estados situados à esquerda pé da tartaruga.
Janpadas como Kailash, Himalaya, Kraunch, Kaikaya, Takshashila, Gandhar, Kharas, Yaudheya
e Rajanya etc. estão situados no lado esquerdo do abdômen da tartaruga.' Narayana em forma de
tartaruga é aquela alma inconcebível na qual
residem todos os senhores de divindades e constelações.
BHADRASHVA VARSHA
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Markandeya diz- 'Bhadrashva Varsh está situado a leste da grande montanha Devakut.
Mais cinco montanhas estão situadas dentro de sua área - Kauranj, Shwetaparna, Neela,
Shaiwal e Parnashalagra. Bhadrashva consiste em milhares de Janpadas. Numerosos rios
como Sita, Shankhavali, Bhadra e Chakravarta correm lá. As pessoas que vivem em Bhadrashva
Varsh estão cheias de brilho e vivem por 1000 anos. Narayana mora em Bhadrashva em sua
encarnação de Hayagreev.' 'Agora vou falar sobre Ketumal Varsh que tem sete montanhas em
sua área - Vishal, Kambal, Krishna, Jayant, Hariparvat, Vishoka e Vardhaman. Existem milhares
de colinas menores além dessas sete grandes montanhas onde as pessoas vivem. Os nomes
dos rios que fluem em Ketumal Varsh são Vankshuyama, Swakambha, Amogha, Kamini,
Shyama etc. Narayana mora em Ketumal Varsh em sua encarnação de javali (Varaha).' 'Agora
ouça sobre Uttarkurudesha. Existem milhares de árvores, que são carregadas de frutos em
todas as estações. As roupas são feitas da casca das árvores e os ornamentos de seus frutos.
Depois de degradados, os moradores de Devaloka nascem aqui. Uttarkuru tem duas montanhas
- Chandrakant e
Suryakant. O rio-Bhadrasoma flui entre essas duas montanhas.

Narayana em sua encarnação de Matsya (peixe) vive em Uttarkuru. Chandradweep e
Bhadradweep são as duas ilhas famosas situadas em Uttarkuru.'
KIMPURUSHA VARSHA
Markandeya diz: 'As pessoas que residem em KimPurusha Varsh desfrutam de uma vida longa.
Eles vivem por 10.000 anos. Eles nunca são incomodados por qualquer tipo de doença ou
tristeza. Logo atrás Kimpurusha Varsh está situado Hari Varsh. Os moradores de Hari Varsh
desfrutam de uma vida eternamente jovem por causa do caldo de cana que ingerem. Meru
Varsh, que está situada perto de Hari Varsh, também é conhecida como Ilavrit.
É desprovido da luz do Sol, mas recebe luz suficiente da radiante Montanha Sumeru. É tão
brilhante que até o Sol fica ofuscado. As pessoas que vivem em Meru Varsh desfrutam de uma
vida muito longa por 30.000 anos. Da mesma forma, as pessoas que vivem em Ramyak Varsh
se sustentam bebendo suco de frutas. Eles vivem por 10.000 anos. Hiranyamay Varsh está
situado ao norte de Ramyak
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Varsh onde o rio Hiranvati flui. Os moradores de Hiranyamay são poderosos, ricos e bonitos na
aparência.
MANVANTAR SWAROCHISH
Kraustuki perguntou a Markandeya- 'Ó grande sábio! Agora me diga algo sobre Swarochish
'
Manavantar? Markandeya respondeu-
Era uma vez um brâmane na margem do rio Varuna. Um dia, um convidado chegou em sua
casa. O brâmane tratou seu convidado com o devido respeito.
Após a apresentação formal, o brâmane percebeu que seu convidado não era uma pessoa
comum. Ele havia viajado ao redor do mundo com a ajuda de alguns mantras especiais que
conhecia e ervas medicinais, que possuía.
O brâmane ficou bastante impressionado. Ele também queria ver toda a terra. Ele pediu a seu
convidado que desse o mantra e a erva medicinal para que ele pudesse viajar pelo mundo como
ele. O convidado aplicou alguma solução medicinal nas pernas.
Depois disso, o brâmane foi ver a montanha do Himalaia. Enquanto vagava por lá, a solução,
que havia sido aplicada em suas pernas, foi lavada. Como resultado, ele agora ficou imóvel. Ele
começou a olhar ao seu redor. Ele encontrou inúmeras Apsaras entretendo os Kinnars,
Gandharvas e divindades.
O brâmane ficou muito satisfeito ao ver a atmosfera feliz prevalecendo ao redor do Himalaia.
Pensou em voltar para sua casa, mas não teve sucesso, pois a solução medicinal havia sido
lavada. Ele ficou muito triste. Uma Apsara com o nome de Varudhini o viu em uma condição
miserável.
Ela se apaixonou por ele. Quando ela se aproximou dele, ele perguntou: 'Quem é você? Quem
é seu marido? O que você está fazendo aqui?' Depois disso, ele narrou sua própria história e
disse: 'Eu vim de Aruna nagar para ver o Himalaia. Mas não posso voltar para casa porque a
solução medicinal, que foi aplicada nas minhas pernas, foi lavada. Varudhini disse ao brâmane
que ela era uma Apsara.
Ela também expressou seu profundo amor pelo brâmane. Ela pediu ao brâmane que ficasse lá
e não voltasse para casa. Ela assegurou-lhe que se o fizesse, de acordo com suas instruções,
ele desfrutaria de uma juventude eterna. Ele nunca iria
583
ficar velho. Varudhini tentou forçosamente abraçar o brâmane. Isso deixou o brâmane muito zangado.
Ele disse: 'Varudhini! As escrituras sagradas proíbem um brâmane de se entregar aos prazeres
sensuais porque isso causa tristeza não apenas neste mundo, mas também após sua morte.' Mas
Varudhini não ficou satisfeito com suas respostas. Ela ameaçou desistir de sua vida se o brâmane
não se casasse com ela. O brâmane não concordou.
O brâmane purificou-se realizando Achaman e começou a adorar Agni. Ele disse: 'Ó Agni! Você é a
causa raiz de todos os Karmas. As divindades nos abençoam com chuva somente depois que você
estiver satisfeito. Ó Agni! Eu preciso de suas bênçãos. Quero voltar para casa.
A MODÉSTIA DE VARUDHINI QUEBRADA
Markandeya diz: 'Agni ficou satisfeito com a devoção do brâmane. Agni entrou em seu corpo.
O corpo do brâmane se iluminou devido ao brilho de Agni. Quando Varudhini viu isso, ficou fascinada
com a aparência do brâmane. O brâmane foi em direção a sua casa. Sentindo-se impotente, Varudhini
amaldiçoou seu destino.' Varudhini uma vez insultou um Gandharva chamado Kali em algum momento
no passado. Aproveitando a oportunidade, Kali foi até Varudhini se vingar. Ele havia se disfarçado de
brâmane.
Quando ela o viu, ela disse: 'Eu preciso de sua proteção se você atender ao meu pedido, então você
certamente alcançará o virtuosismo. Kali não queria que ela soubesse sobre sua verdadeira identidade,
então ele respondeu: 'Se você realmente quer minha proteção, então você deve ficar de olhos
fechados durante a cópula.' Varudhini concordou.
SEU CASAMENTO WITYH MANORAMA
No devido tempo, Varudhini ficou grávida. Ela deu à luz uma criança que foi chamada Swarochi. A
criança era extraordinária. Em pouco tempo, tornou-se proficiente em todas as escrituras. Um dia, o
jovem Swarochi viu uma garota aterrorizada perto da Montanha Mandar. Quando a garota viu
Swarochi, ela implorou por ajuda. Swarochi a assegurou e perguntou sobre sua identidade. Ela disse:
'Meu nome é Manorama.
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Uma vez eu zombei de um sábio que estava fazendo penitência perto da Montanha Kailash.
Naquela época, dois de meus companheiros - Vibhavari e Kalavati também estavam presentes
comigo. O sábio amaldiçoou nós três. Vibhavari e Kalavati foram infligidos com lepra e tuberculose
devido à sua maldição. Nem eu fui poupado. Estou sendo perseguido por um demônio feroz desde
então. Eu preciso de sua proteção contra aquele demônio. Estou lhe dando esta arma muito
poderosa com a qual você pode matar o demônio com sucesso.' Swarochi pegou a arma. Durante
a conversa entre Swarochi e Manorama, um demônio chegou naquele momento. O demônio queria
devorar Manorama. Swarochi estava confuso, pois não queria que a maldição do sábio fosse inútil.
Ele permitiu que o demônio pegasse Manorama, que então começou a chorar. Ao ouvir seu
lamento, Swarochi pensou em matar o demônio. Ficando com medo, o demônio liberou Manorama
de suas garras e implorou a Swarochi que poupasse sua vida. Ele então narrou sua própria história.
Ele disse: 'Você me resgatou da maldição do sábio Brahmamitra. Na verdade, meu nome é
Indivaraksha. Eu havia pedido a Brahmamitra que lhe ensinasse as nuances do Ayurveda, o que
ele recusou. Decidi aprender Ayurveda enquanto o sábio Brahmamitra ensinava seus discípulos
me escondendo. Um dia, o sábio veio a saber disso. Ele me amaldiçoou para me tornar um
demônio. Eu implorei por seu perdão. Ele disse: 'Tudo o que eu disse definitivamente se tornará
realidade. Você certamente se tornará um demônio. Depois de se tornar um demônio, você tentará
devorar sua própria filha, mas recuperaria sua forma original de Gandharva devido ao toque da
arma Astranal com a qual seria atacado. Ó grande alma!
Desde que você me libertou da maldição, portanto, entrego essa garota para você. Aceite-a como
sua esposa. Eu também concederei o conhecimento de Ayurveda, que aprendi com o sábio
Brahmamitra.' Manorama pediu a Swarochi que curasse seus companheiros das doenças que
sofriam. Swarochi garantiu a Manorama que ele certamente curaria seus companheiros com a
ajuda do Ayurveda, que o demônio havia lhe ensinado. Ambos Swarochi e Manorama se casaram.
Swarochi então foi até seus companheiros e os curou de suas doenças.
OUTROS CASAMENTOS DA SWAROCHI
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Markandeya diz- 'Depois de serem curados de suas respectivas doenças, ambos os

companheiros de Manorama expressaram sua gratidão a Swarochi. Swarochi casou-
se tanto com Vibhavari quanto com Kalavati. Para mostrar sua gratidão, Vibhavari
ensinou Swarochi, uma arte especial que o ajudou a entender a linguagem de todas as
criaturas vivas. Kalavati, por outro lado, enquanto narrava sua história, disse: 'Um
demônio chamado Ali pediu minha mão em casamento ao meu pai, mas meu pai
recusou. O demônio ficou bravo e matou meu pai. Eu queria cometer suicídio, mas
Sati; a esposa de Shambhu me impediu de fazê-lo dizendo-
'
Você teria a sorte de se tornar uma esposa de grande alma Swarochi.'
A REPRODUÇÃO DA SWAROCHI
Markandeya diz- Depois de se casar, Swarochi começou a viver feliz junto com todas
as suas três esposas na Montanha Malaya. Um dia, impressionados com o amor mútuo
que Swarochi e suas esposas tinham um pelo outro, uma fêmea de ganso corado disse
a outra: 'Muito raramente são encontrados tais casais que se amam.' Mas a outra
fêmea de ganso vermelho não concordou. Ela respondeu: 'Você está errado. Swarochi
não é um homem abençoado. Na verdade, ele engana todas as suas três esposas. Até
mesmo seu amor por todas as três esposas é variado. Quando uma esposa está desejosa
de seu amor, ele abraça a outra esposa. Então, onde está a questão de ter amor mútuo
um pelo outro? Em comparação, meu marido e eu somos abençoados porque temos
amor e respeito mútuos um pelo outro.' Swarochi, que estava ouvindo a conversa
deles, percebeu o quão verdadeiro o ganso corado era. Mas ainda assim, ele não
mudou seus modos e continuou a viver com suas esposas por 100 anos. Um dia,
enquanto vagava, Swarochi viu um cervo cercado por um rebanho de corças. Uma das
corças ao ter o desejo de copular com o cervo começou a cheirá-lo em antecipação.
Mas o cervo ficou bravo e disse: 'Você acha que eu sou tão sem vergonha quanto
Swarochi? Um homem, que é procurado por inúmeras beldades, sua condição torna-
se risível. Não só a rotina diária de tal homem é perturbada, mas também seu
comportamento nunca é justo com suas esposas.'
A ORIGEM DE SWAROCHISH MANU Markandeya diz: 'Swarochi ficou muito triste
depois de ouvir as declarações do cervo. Ele percebeu o quão baixo e mesquinho ele
havia se tornado. Ele decidiu renunciar à vida depois de abandonar suas esposas.
586
Mas isso não aconteceu porque, assim que os conheceu, esqueceu tudo sobre a renúncia.
Ele continuou a viver com suas esposas. No devido tempo, Swarochi gerou três filhos - Vijay,
Merunand e Prabhav. Swarochi ordenou a construção de três cidades para seus filhos, que ele
doou a cada um deles. A cidade situada a leste foi dada a Vijay, enquanto a cidade situada a
norte, chamada Nandvati, foi dada a Merunand. A cidade chamada Tal, situada no sul, foi dada
a Prabhav.
Swarochi então viveu feliz com suas esposas. Um dia, Swarochi foi caçar. Ele viu um javali e
ajustou sua flecha na corda do arco para matá-lo.
Nesse momento, uma corça chegou e pediu que ele a matasse em vez de matar aquele javali.
Ela disse: 'Mate-me com sua flecha para que eu me liberte de minhas tristezas. Eu não quero
viver porque me apaixonei por tal
'pessoa' cujo coração está em outro lugar. Minhas aspirações permanecem insatisfeitas.
Então a morte é meu único refúgio.' Swarochi ficou muito surpreso. Ele perguntou: 'Quem é
aquele sujeito?' A corça respondeu: 'Não é ninguém além de você.' Swarochi ficou intrigado:
'Como pode ser isso? Eu sou um homem enquanto você é um animal. A corça então pediu a
Swarochi que a abraçasse, o que Swarochi concordou em fazer. Assim que Swarochi abraçou
aquela corça, ela se transformou em uma bela dama.
Swarochi ficou muito espantado, mas a corça disse que... 'Não fique confuso. Eu sou a divindade
que preside esta floresta. Vim buscar sua ajuda a pedido das divindades. É seu dever me ajudar
a dar à luz um filho chamado Manu. Swarochi se casou com ela e com o tempo, ela deu à luz
um filho.
Toda a atmosfera ficou alegre e feliz com o nascimento daquela criança.
Gandharvas começaram a cantar canções e as Apsaras dançaram. As divindades derramaram
flores do céu. A criança estava tão radiante que todos os quatro
direções tornaram-se iluminadas por seu brilho. Swarochi nomeou essa criança como Dyutiman.
Esta criança foi mais tarde também conhecida como Swarochish, o filho de Swarochi. Um dia,
enquanto vagava, Swarochi viu um cisne que estava dizendo a sua esposa: 'Agora, ficamos
velhos, então qual é a utilidade de permanecermos ligados um ao outro? É hora, devemos
começar seriamente a pensar em renunciar à vida.' Mas
587
sua esposa disse: 'Este mundo é para desfrutar dos prazeres sensuais. Até mesmo
os brâmanes realizam Yagyas com esse propósito em mente. Todas as pessoas
virtuosas se entregam a atividades virtuosas com o único desejo de experimentar os
prazeres da vida.
Como é que a ideia de renúncia entrou em sua mente?' O cisne respondeu: 'Aquele
que não é atraído pelos prazeres sensuais é totalmente devotado a Deus.
Aquele que está apegado por assuntos mundanos nunca pode alcançar Deus. Você
não viu o estado de Swarochi? Como ele pode ser libertado das tristezas do
mundo se ele nem mesmo está disposto a evitar os apegos? Eu não sou como
Swarochi. Sei que depois de desfrutar de uma vida plenamente satisfeita, este é o
momento de renunciar a tudo.' Depois de ouvir isso, Swarochi ficou muito
envergonhado de si mesmo. Ele decidiu fazer penitência. Suas esposas também o
acompanhavam. Todos eles finalmente foram para o céu em virtude de sua penitência.
MANVANTAR SWAROCHISH
Markandeya diz- 'Durante este Swarochish Manavantar, Indra era conhecido como
Vipaschit.
As outras divindades eram conhecidas como Paravat e Tushit. Os nomes dos
SaptaRishis que viveram durante este Manavantar foram Urja, Stamb, Pran, Dutt,
Ali, Rishabh, Nischar e Arvaveera.
Swarochish Manu teve sete filhos que eram muito poderosos e corajosos. Chaitra e
Kimpurusha eram dois deles. Os descendentes de Swarochish governaram a terra
até o fim deste Manavantar.
Kraustuki perguntou- 'Ó senhor! Conte-me sobre os tesouros deste mundo.
Markandeya respondeu: 'A deusa Lakshmi é a divindade que preside o aprendizado

(Vidya) chamada Padmini. Depois de obter a perfeição neste Vidya, um homem se
torna o mestre de oito tipos de tesouros - Padma, Mahapadma, Makar, Kacchupp,
Mukunda, Nandak, Neel e Shankh. O tesouro chamado Padma é puro por natureza.
Um homem que se torna o mestre deste tesouro lida principalmente com coisas
como ouro e prata, etc. Não apenas ele, mas também seus descendentes obtêm
benefícios desse tesouro em particular. Uma pessoa que é o mestre de
588
Mahapadma lida com coisas como pérolas, corais, etc. Este tesouro em particular não abandona
um homem até sua sétima geração. O tesouro chamado Makar é de natureza Tamasik. Um
homem que é o mestre deste tesouro particular é basicamente Tamasik por natureza. Tal
homem tem maestria no manuseio de várias armas como espadas, arcos e flechas etc. Esta
riqueza particular permanece com um homem apenas por uma geração.
O tesouro chamado Kacchupp também é de natureza Tamasik. Um mestre deste tesouro

particular desfruta de todos os prazeres deste mundo e não confia facilmente em qualquer
pessoa. Este tesouro também permanece com um homem apenas por uma geração. O tesouro
chamado Mukunda é de qualidade Rajas. Um mestre deste tesouro torna-se proficiente em
quatro tipos de instrumentos musicais como Veena, Venu, Mridang etc. Tal homem ganha muito
dinheiro exibindo sua arte. O tesouro chamado Nandak é uma combinação de qualidades Rajas
e Tamas.
Um homem que recebe influências desse tesouro fica imóvel. Tal homem lida com coisas como
metais, jóias, cereais etc. O mestre deste tesouro é muito benevolente e bondoso. Este tesouro
particular permanece com um homem até a sétima geração. O tesouro chamado Neel também
é uma combinação de qualidades Rajas e Satva. Um mestre deste tesouro lida com coisas como
roupas, algodão, pérolas, frutas, flores e coisas feitas de madeira. Este tesouro particular
permanece com um homem até três gerações. Um possuidor deste tesouro é um grande
assistente social e constrói pontes, lagoas, etc. O tesouro chamado Shankh compreende as
qualidades Rajas e Tamas. Apenas uma pessoa pode dominar este tesouro em particular. Tal
homem gosta de boa comida e gosta de usar roupas caras.
Normalmente, esse tipo de homem não dá abrigo a outras pessoas e está constantemente
'
pensando em sua própria melhoria.
AUTTAM MANVANTAR
REI UTTAM ABANDONA SUA ESPOSA
Kraustuki diz- 'Ó senhor! Agora me fale sobre o Auttam Manavantar.

Markandeya respondeu: 'Uttanpada e Suruchi tiveram um filho chamado Uttam. Uttam
589
casou-se com Bahula. Bahula não amava Uttam e sempre mostrou desrespeito por ele. Um dia,
enquanto os dois estavam sentados no tribunal, assistindo aos procedimentos, Uttam ofereceu
uma folha de bétele a Bahula que ela recusou, o rei Uttam se sentiu desonrado. Ele ordenou
que seu assistente abandonasse a rainha na floresta. Bahula também ficou muito feliz, pensando
que agora não terá que estar na companhia de Uttam. Dessa forma, Bahula foi levado para a
floresta.
Um dia, um triste brâmane veio a Uttam e disse: 'Ó rei! Alguém raptou a minha mulher. Preciso
de sua ajuda para encontrar minha esposa perdida. Uttam perguntou ao brâmane sobre a
natureza, construção física e sobre a idade de sua esposa. O brâmane revelou todos os fatos
relacionados com sua esposa. O rei não ficou impressionado. Os fatos, fornecidos pelo brâmane,
provavam que sua esposa não era uma dama casta. O rei expressou sua opinião sobre sua
esposa em tantas palavras. Ele disse: 'Qual é a utilidade de ter uma esposa tão perversa?
Esqueça ela. Eu lhe darei outro com todas as boas qualidades. O brâmane respondeu: 'Ó rei! É
nosso dever proteger a esposa, não importa quão perversa ela possa ser. Ao proteger sua
esposa, seus filhos também ficam protegidos. Um homem que não protege sua esposa, tem um
filho de classe híbrida. Seus ancestrais são degradados do céu por causa desse tipo de filhos.
Não sou capaz de cumprir minhas obrigações religiosas por causa da ausência de minha
esposa. Ó rei!
Por favor me ajude.' Enquanto procurava a esposa do brâmane, o rei Uttam viu um sábio em um
lugar isolado. Quando o sábio viu o rei Uttam, ele quis oferecer algum Ardhya (algum tipo de
oferenda) a ele, o que seus discípulos o proibiram de fazer. Então, o sábio mudou de ideia e
ofereceu seu assento ao rei. O rei perguntou sobre a razão pela qual ele mudou de idéia de
oferecer o Ardhya.
O sábio respondeu: 'Embora você seja descendente de Swayambhu Manu, mas como você
cometeu um pecado grave ao abandonar sua esposa, decidi que você não é digno de receber o
Ardhya. Não importa o quanto sua esposa seja má, é seu dever protegê-la a todo custo. O rei
Uttam estava muito envergonhado de si mesmo. Ele perguntou ao sábio sobre o paradeiro da
esposa do brâmane.
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O sábio respondeu: 'Sua esposa foi sequestrada pelo demônio, Balak, filho de Adri. Ele a
manteve na floresta chamada Utpalavat. Vá e ajude o brâmane a encontrar sua esposa para
que ele não cometa um pecado grave como você.
A ESPOSA DE BRAHMIN VOLTA PARA CASA
Markandeya diz: 'Quando o rei Uttam alcançou a floresta de Utpalavat, ele viu uma mulher
comendo uma fruta Sriphal. O rei perguntou àquela mulher se ela era a esposa daquele brâmane-
Susharma. A mulher respondeu afirmativamente e disse: 'O demônio me sequestrou enquanto
eu dormia. Desde aquele dia, ele me manteve aqui. Tenho muito medo desse demônio. O rei
então perguntou à mulher sobre o paradeiro do demônio. A mulher apontou na direção do
caminho do demônio.
O rei foi nessa direção.
Quando o demônio viu o rei se aproximando dele, ele se curvou em reverência e disse: 'Ó rei! O
que posso fazer para você?' O rei perguntou: 'Por que você raptou a esposa deste brâmane?' O
demônio respondeu: 'Eu não sou o demônio que devora seres humanos. Eu devoro suas 'falhas'.
Tenho muitas esposas bonitas. Então, onde está a necessidade de aspirar por outra mulher? Na
verdade, o brâmane é um homem muito culto e dominou os mantras. Ao cantar mantras
Rakshodna durante as oblações, ele aumentou minha fome fazendo encantamentos. Portanto,
eu raptei sua esposa para impedi-lo de realizar qualquer Yagya.' O rei ficou muito triste. Ele
pensou: 'Que pecado grave eu cometi ao abandonar minha esposa! Anteriormente, aquele sábio
também não me achou apto para dar Ardhya. Agora, esse demônio também está ciente da
importância da esposa nas cerimônias religiosas. Como fui cruel com minha esposa. O demônio
disse ao rei: 'Ó rei! O que devo fazer por você? O rei respondeu: 'Devora as falhas desta mulher
para que ela se torne humilde. Depois disso, leve-a de volta para casa. O demônio agiu de
acordo com as instruções do Rei Uttam. Como resultado, a esposa do brâmane tornou-se muito
humilde. Ela disse ao rei: 'Parece que não há culpa desse demônio. Talvez, eu deva ter causado
a separação entre marido e mulher, na minha vida anterior e por isso mesmo, fui forçada a sofrer
essa separação com meu marido neste presente
591
vida. O demônio disse: 'Ó rei! O que mais você quer de mim? O rei disse: 'Você deve estar
presente diante de mim sempre que eu me lembrar de você.' O demônio concordou. Ele
carregou a esposa do brâmane para sua casa.
O SÁBIO E O REI UTTAM E O NASCIMENTO DE AUTTAM MANU
Markandeya diz: 'O rei Uttam se perguntou o que ele deveria fazer para se libertar dos pecados
de abandonar sua esposa. Ele pediu ao sábio que o ajudasse nesse sentido. O sábio informou
ao rei que sua esposa estava morando em Ranatal. O rei das serpentes- Kapotak está cuidando
dela.
Kapotak tem uma filha chamada Nanda. Preocupada com o futuro de sua mãe, Nanda havia
escondido sua esposa. O sábio ficou muito furioso e a amaldiçoou. Como resultado, ela ficou
burra.
Uttam, sua esposa sempre foi uma mulher casta. Foi apenas devido às más influências dos
planetas que ela não estava prestando a devida atenção a você.
Agora, você deve ir e levá-la de volta para sua casa. Uttam voltou para seu palácio. Markandeya
diz- 'Uttam encontrou o brâmane e disse a ele que agora que ele havia se reunido com sua
esposa, agora era sua vez de ajudá-lo (rei) a se reunir com sua esposa. O brâmane assegurou
a Uttam que ele realizaria uma Yagya chamada Mitravinda, que o ajudaria a alcançar seu
objetivo. Ele pediu a Uttam que trouxesse sua esposa para que o Yagya pudesse ser realizado.
Uttam lembrou-se de Nisachar, um demônio e pediu-lhe que trouxesse sua esposa.

Nisachar foi para Patal loka e trouxe sua esposa. A rainha ficou muito feliz em ver o marido
mais uma vez. Ela pediu que ele curasse Nanda que havia se tornado muda sem culpa dela.
Saraswat Japa foi cantado para curar Nanda.
Quando Nanda recuperou a voz, ela veio ao local da oblação e depois de abraçar a rainha,
abençoou-a dizendo que ela se tornaria uma orgulhosa mãe de um filho muito famoso chamado
Manu. Depois disso, ela voltou para Patal loka. No devido tempo, a rainha deu à luz um filho
que foi chamado Auttam pelos sábios.
'
AUTTAM MANVANTAR
592
Markandeya diz: 'Ó sábio! Os seguintes Ganas que reinaram durante Auttam Manavantar são muito
famosos. Eles são os primeiros Gana-Swadhama. O segundo Gana Satya estava relacionado com
as divindades. O terceiro Gana foi Shiva, o quarto foi chamado Pratardan e o quinto Gana foi
Vashvarti. Cada um dos Ganas são
o mestre de doze divindades. Indra pelo nome de Sushanti governa todos os três mundos pela
virtude de realizar cem Ashwamedha Yagyas. Ele junto com Shiva e Satya etc. concede paz ao
mundo. Os descendentes de Auttam governaram toda a terra durante todo o período de Auttam
Manavantar.
Os SaptaRishis durante este Auttam Manavantar eram os filhos do sábio Mahatapa. A descrição
deste terceiro Manavantar está agora completa. Agora vou falar sobre o quarto Manavantar, que
também é conhecido como Tamas Manavantar.
'
TAMAS MANVANTAR
Markandeya diz: 'Ali vivia um rei chamado Swarashtra. A divindade Surya o abençoou com uma
longa vida. O rei tinha cem esposas, mas elas não tiveram a mesma sorte que ele no que diz
respeito a desfrutar de uma vida longa.
Um por um, todos morreram. Um rei do estado vizinho chamado Vimard o derrotou em uma batalha.
Depois de ser derrotado, Swarashtra foi para a margem do rio Vitasta e começou a fazer penitência.
Um dia, choveu muito e o rei foi varrido pela corrente feroz.

O rei que estava se afogando viu uma corça e segurou sua cauda para salvar sua vida. A corça
disse ao rei que ela estava ciente da luxúria do rei. Ela também disse a ela que sua gravidez estava
atrapalhando o ato de fazer amor. O rei ficou maravilhado. Ele perguntou como ela poderia falar
como um ser humano apesar de ser um animal. A corça respondeu que ela era sua rainha mais
amada Mahishi em sua vida anterior. Ela havia matado um par de veados enquanto faziam amor. A
corça morreu, mas o veado sobreviveu.
Ele a amaldiçoou para se tornar uma corça em sua próxima vida. O cervo também revelou
a rainha que ela daria à luz a poderosa Lola. A mesma Lola mais tarde se tornaria famosa como
Manu depois de derrotar os inimigos de seu pai. o
593
rei ficou muito satisfeito com isso. No devido tempo, a corça deu à luz um filho e depois foi para
o céu. Os sábios chamaram o filho de Tamas.
Quando Tamas se tornou jovem, ele fez penitência para agradar Surya. Surya deu-lhe muitas
armas com a ajuda de que Tamas conseguiu derrotar todos os seus inimigos.
Ele trouxe todos os inimigos na frente de seu pai, mas Swarashtra perdoou a todos. Ele deu seu
reino a Tamas.
Markandeya diz- 'Tamas governou sobre toda a terra. Quatro tipos de divindades eram famosos
durante este Manavantar - Satya Gana, Sudhi Gana, Surup Gana e Hari Gana. Indra era
conhecido como Shikhi durante este Manavantar. Os nomes desses SaptaRishis que viveram
durante este Manavantar eram Jyotirdharma, Prithu, Kavya, Chaitra, Agni, Balak e Peevar. Os
filhos de Tamas Manu eram muito poderosos. Seus nomes eram Nar, Kshanti, Shant, Dant,
Jahnu e Jangha
etc.
RAIVAT MANVANTAR
Markandeya diz: 'Agora vou falar sobre Raivat Manu. Seu pai era Ritvak. Raivat nasceu em
Revati Nakshatra. Mais tarde, ele se tornou famoso por seu personagem solto. Seu pai estava
muito preocupado com ele.
Ritvak perguntou ao sábio Garg como uma criança tão malvada havia nascido para ele.
Sage Garg respondeu: 'As qualidades negativas de seu filho se devem ao seu nascimento em
Revati Nakshatra. Ritvak ficou muito furioso com Revati Nakshatra e o amaldiçoou como
resultado, Revati Nakshatra caiu na montanha Kumud.
Todas as quatro direções ficaram iluminadas e um reservatório foi criado. Uma garota se
manifestou daquele reservatório. Um sábio chamado Pramauchi trouxe aquela garota para seu
eremitério e a nomeou como Revati. Quando a menina ficou jovem, o sábio ficou muito
preocupado com seu casamento. Um dia, Hutashan revelou a ele que ela se casaria com
Durgam, o filho mais velho de Swayambhu Manu. Um dia Durgam chegou ao eremitério de
Pramauchi. Ele viu Revati e perguntou a ela: 'Ó bela dama! Você pode me dizer onde está o
sábio Pramauchi? Eu vim aqui para prestar minha reverência a ele. Naquela época, o sábio
Pramauchi estava ocupado
594
realizando seu Yagya. Ouvindo sua voz, ele saiu. Vendo Durgam em seu eremitério,
ele instruiu seu discípulo Gautam a trazer Ardhya para ele.
O sábio disse: 'Durgam não é apenas um rei, mas também meu genro.' Durgam
ficou muito surpreso com o que o sábio Pramauchi disse. Ele perguntou ao sábio
Pramauchi como ele poderia ser seu genro e quem era sua esposa? O sábio
respondeu: 'Sua esposa não é outra senão a garota que você conheceu algum
tempo antes. O nome dela é Revati. Então o sábio narrou toda a história como o
sábio Garg havia profetizado sobre o casamento de Revati com Durgam.' Durgam
começou a refletir sobre essa situação peculiar.
Sage Pramauchi começou a fazer arranjos para o casamento. Quando Revati viu
os arranjos sendo feitos para seu casamento, ela pediu que ele a casasse em
Revati Nakshatra. Sage Pramauchi revelou a ela que este Nakshatra em particular
não existia mais no céu. Revati então pediu que ele estabelecesse este Nakshatra
no céu. Sage Pramauchi restabeleceu Revati Nakshatra no céu com a ajuda de
seus poderes divinos. Assim, Revati e Durgam se casaram. Depois de se casar,
Durgam pediu ao sábio que o abençoasse com um filho poderoso. O sábio
Pramauchi o abençoou. Depois de algum tempo, Revati deu à luz Raivat Manu.
Raivat Manu era proficiente em todas as escrituras. Os principais Ganas de Raivat

Manavantar eram Sumedha, Bhupati, Vaikunth e Amitabhaichar. Havia quatorze
divindades presentes em cada um dos Ganas. A divindade presidente dessas
divindades era Indra com o nome de Vibhu. Os SaptaRishis presentes durante este
Manavantar foram Hiranyaroma, VedSri, Urdhvabahu, Vedbahu, Sudhama,
Mahamuni, Paryanya e Vashishta. Raivat Manu teve quatro filhos - Balabandhu,
Mahaveerya, Suyastanya e Satyak.
CHAKSHUSH MANVANTAR
Chakshush havia se manifestado do olho (Chakshu) do Senhor Brahma em seu

nascimento anterior. Por esta razão, ele era conhecido como Chakshush.
Chakshush nasceu de Anmitra e Giribhadra. Depois de nascer, ele foi sequestrado
por Jatharini e trocado com o filho do rei Vikrant que estava dormindo
595
além de sua mãe. Desconhecendo este evento, Vikrant o considerou como seu próprio filho e o
nomeou como Anand. Quando Anand cresceu, certa vez, seu Guru o instruiu a fazer saudações
à sua mãe. Anand respondeu: "A quem devo saudar? Aquele que me deu à luz ou aquele que
me criou e me nutriu? O Guru ficou surpreso com sua resposta. Ele disse: "Ó filho! Haimini, a
esposa de Vikrant deu à luz a você e, portanto, ela é sua mãe. Mas Anand respondeu: "Esta
mulher não é minha mãe.
Nasci do ventre de outra pessoa. Esta mulher é a mãe de Chaitra. Eu sou o filho de Anmitra e
Giribhadra. Jatharini tinha me sequestrado
e me trouxe aqui. Ela também carregou Chaitra para a casa de Punarva e o manteve lá. Jatharini
havia devorado o filho de Punarva. Agora me diga, quem é minha mãe e para quem devo fazer
saudações?" O Guru ficou confuso, assim como o rei e a rainha. Anand foi para a floresta e
começou a fazer penitência. Prajapati ficou satisfeito com sua tremenda penitência e apareceu
diante ele. Ele disse: "Ó filho! O que te faz empreender uma penitência tão severa? Anand
respondeu: "Ó senhor! Eu estou fazendo esta penitência com o propósito de me tornar livre de
toda a escravidão do meu Karma e me purificar. Brahma disse: "Somente os homens mortais
estão aptos a se libertar porque eles estão presos por seus Karmas. mas você sendo uma
pessoa virtuosa não está limitado por seus Karmas. Com minhas bênçãos, você se tornaria o
sexto Manu. Não há necessidade de você fazer penitência.
Senhor Brahma nomeou-o como Chakshush. Mais tarde, ele ficou famoso como Chakshush
Manu. Quando Chakshush Manu atingiu a idade de casar, casou-se com Vidarbha, filha de Ugra.
Markandeya diz: "Apya era o Gana mais proeminente de Chakshush Manavantar. Ele era o
mestre de oito divindades.
O segundo Gana foi chamado Prasoot. Ele também era o mestre de oito divindades.
Da mesma forma, havia mais dois Ganas - Bhatyakhya e Uthaga. Cada um deles era o mestre
de oito divindades. A divindade presidente dessas divindades era Indra com o nome de Manojav.
Os SaptaRishis presentes durante este Manavantar
596
foram Sumedha, Viraja, Havishman, Unnat, Madhu, Ati e Sahishnu.

Chakshush teve muitos filhos poderosos como Uru, Kuru, Shatadryumna etc. Agora vou
falar sobre o sétimo Manu que se chamava Vaivasvat."
VAIVASVAT MANVANTAR
O NASCIMENTO DE ASHWINI KUMARS E REVANT
Markandeya diz: 'O Manu de Vaivasvat Manavantar era notoriamente conhecido como
Vaivasvat, pois era filho de Vivasvan (Surya). Surya era casada com Sangya- a filha de
Vishwakarma.
Embora ela tivesse dado à luz dois filhos (Vaivasvat e Yama) e uma filha (Yami) de Surya,
ainda assim o esplendor de Surya era demais para ela suportar. Então, um dia, ela criou
uma identidade sombria de si mesma e pediu que ela agisse como se ela fosse a
verdadeira Sangya. Ela disse à sombra: 'Enquanto sua identidade permanecer
desconhecida, eu não me revelarei.' Depois disso, Sangya voltou para a casa de seu pai
e, finalmente, para Uttarkuru, onde começou a fazer penitência disfarçada de égua. Surya,
por outro lado, não estava ciente dos feitos de Sangya.
Com o tempo, a sombra de Sangya deu à luz muitos filhos.

Embora amasse seus próprios filhos, ela nunca teve a mesma atitude em relação aos três
filhos de Sangya. Vendo sua atitude discriminatória, Yama tentou chutá-la com a perna. A
sombra de Sangya ficou furiosa. Ela amaldiçoou a perna de Yama para ser separada de
seu corpo. Yama ficou muito assustado. Ele foi até seu pai Surya acompanhado por
Vaivasvat e Yami.
Ele disse a Surya- 'Uma mãe nunca pode amaldiçoar seu próprio filho. Então, essa mulher
certamente não é nossa mãe porque ela me amaldiçoou. Surya chamou a sombra de
Sangya e perguntou sobre sua verdadeira identidade, mas a sombra de Sangya ficou calada.
Vendo-a quieta, Surya ficou muito brava e ele a segurou pelos cabelos e estava prestes a
amaldiçoá-la quando, por medo, ela revelou toda a história.
Surya foi até a casa de seu sogro, Vishwakarma, e perguntou sobre Sangya.
597
Vishwakarma fingiu ignorância. Ele disse: 'Ela veio, mas voltou para sua casa depois de ficar
aqui por um tempo.' Vishwakarma sabia a razão pela qual Sangya havia abandonado o marido.
Então, ele subjugou o esplendor de Surya.
OS SÁBIOS DE SAVARNIK MANVANTAR Kraustuki diz: 'Ó sábio reverenciado! Você já me

iluminou revelando os nomes de sete Manus diferentes de cada Manavantar. Você também me
contou sobre as divindades, os reis e os sábios que existiram durante cada Manavantar. Agora,
estou curioso para saber sobre os sete Manus, as divindades e os sábios deste Kalpa.'
Markandeya diz- 'Savarni, o filho da sombra de Sangya seria o oitavo Manu. Os SaptaRishis
de Savarni Manavantar seriam Rama, Vyasa, Galav, Diptiman, Krip, RishyaSring e Drauni
(Ashwatthama). As três principais categorias de divindades existentes durante este Manavantar
seriam Sutapa, Amitabh e Mukhya. Cada um deles é o mestre de 20 Ganas. Entre estes, os
Ganas Prabhakar, Prabhas, Dathita, Dharma, Tejah, Rashmi e Vakratu estão sob a autoridade
da divindade, Sutapa. Da mesma forma, a divindade Amitabh é o mestre dos Ganas como
Prabhu, Vibhu e Vibhas etc. A divindade Mukhya é o Senhor de Ganas como Dama, Dant, Rit,
Soma e Vint. Todos eles são descendentes do sábio Kashyapa. Eles se tornarão famosos como
as divindades de Savarni Manavantar. Bali, filho de Virochan, ocuparia o posto de Indra durante
este Manavantar. Virja, Arvaveera, Nirmoha, Satyavak, Kriti e Vishnu serão os filhos de Savarni
Manu.' MATANÇA DE MADHU KAITABHA Markandeya diz- 'Rei Surath era o descendente de
Chaitra. Ele foi derrotado na batalha contra o rei Kolvidhvansi. Toda a sua riqueza foi
enganosamente tomada por seus ministros astutos.
O rei Surath fugiu para a floresta para salvar sua vida, onde conheceu um sábio chamado
Medha. Ele ficou com ele em seu eremitério, mas depois de um tempo, o pensamento de seu
reino perdido começou a atormentá-lo. Um dia, enquanto perambulava perto do eremitério, ele
encontrou um Vaishya chamado Samadhi. Samadhi narrou sua triste história de como seus
filhos o expulsaram de sua casa depois de tomar toda a sua riqueza. Mas apesar disso, seu
amor por eles permaneceu intacto. Ambos Surata
598
e Samadhi foi até o sábio Medha e disse-lhe que: 'Apesar de nossa condição miserável, somos
incapazes de entender por que ainda temos afeição e amor por nossos entes próximos e
queridos, embora eles tenham nos enganado.' O sábio Medha respondeu: 'Ó rei! Devido às
ilusões deste mundo, os seres humanos são profundamente influenciados pelos apegos. Então,
não há nada para se surpreender. A Deusa Mahamaya influencia a mente de cada ser humano.
Ela não poupa nem o mais instruído. Quando ela fica satisfeita, ela concede liberação.' O rei
perguntou: 'Quem é esse Mahamaya? Por favor, conte-nos sobre ela.
O sábio Medha então lhes contou sobre Mahamaya- 'Ó rei! A deusa Mahamaya está além do
alcance da origem e da destruição. Quando toda a terra foi submersa em água no final do Kalpa,
o Senhor Vishnu refugiou-se em Yoganidra. Enquanto Ele estava dormindo, dois demônios,
Madhu e Kaitabh se manifestaram da cera de seus ouvidos. Os demônios queriam atacar
Brahma.
O Senhor Brahma ficou com medo e procurou ajuda da Deusa Nidra. Ela se manifestou do
corpo do Senhor Vishnu e apareceu diante do Senhor Brahma. O Senhor Vishnu acordou de
seu sono. Ele viu que os demônios estavam tentando matar o Senhor Brahma. Ele lutou com os
dois demônios por 5.000 anos.
A deusa Mahamaya influenciou as mentes dos demônios, como resultado, eles pediram algumas
bênçãos ao Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu concedeu as bênçãos a eles e disse: 'Ambos
serão mortos por mim.' Os demônios disseram: 'Estamos prontos para ser mortos com a
condição de que você nos mate apenas em um lugar onde não haja água.' Como toda a terra
estava submersa na água, os demônios pensaram que o Senhor Vishnu não seria capaz de
obter uma base para matá-los. Mas o Senhor Vishnu cortou suas cabeças depois de fazê-los
sentar em Suas coxas.
A DESTRUIÇÃO DO EXÉRCITO DE MAHISHASURA Markandeya diz: 'Durante os tempos

antigos, as divindades e os demônios travaram uma batalha feroz que durou cem anos. As
divindades foram derrotadas nesta batalha. Mahishasura expulsou as divindades do céu e
ascendeu ao trono de Indra. o
divindades derrotadas foram buscar a ajuda do Senhor Brahma, Vishnu e Mahadeva.

Eles narraram sua triste história para todas as três divindades.
599
Brahma, Vishnu e Mahadeva ficaram furiosos com a crueldade dos demônios. Um poderoso
esplendor apareceu da boca de Brahma, Vishnu e Mahadeva. Refulgência semelhante apareceu
dos corpos de todas as divindades. A super refulgência foi criada a partir do uníssono de todas
essas refulgências e uma Deusa manifestada a partir dela. As divindades ficaram muito
satisfeitas. Todas as divindades apresentaram suas armas à Deusa. Depois disso, eles saudaram
o nome dela em voz alta cantando: 'Vitória seja para ela'. A Deusa riu alto. Sua risada sacudiu
violentamente a terra inteira.
Quando Mahishasura ouviu sua risada, ele foi em direção a ela acompanhado por um enorme
exército.
Quando chegou lá, ficou maravilhado com a aparência da Deusa. Ele a atacou com seu exército,
que se gabava de poderosos guerreiros como Chamar, Chikshur, Udagra, Asilom, Mahahanu,
Vashkal, Parivarit, Vidal e Kal. Esses demônios tinham armas perigosas como Tomar, Shakti,
machado, maça etc. Um por um, a Deusa destruiu todas as armas dos demônios e lançou um
ataque contra eles. As exalações profundas feitas durante a batalha resultaram na criação de
numerosos Ganas. Esses Ganas se juntaram à Deusa na batalha.
Em última análise, a Deusa conseguiu matar todos os demônios.
O campo de batalha estava coberto por cadáveres de demônios, bem como carcaças de
elefantes e cavalos. As divindades ficaram satisfeitas com o resultado desta batalha.
AS DEIDADES ELOGIA A DEUSA BHAGVATI Markandeya diz: 'Após a morte de Mahishasura,

todas as divindades, incluindo Indra, elogiaram a Deusa Bhagvati e disseram: 'Fazemos
saudações a ela que se manifestou como resultado da união dos poderes de todas as divindades,
aquele que é reverenciado por todas as divindades e os sábios.
Que ela nos abençoe. Fazemos saudações àquela Deusa cujos poderes são indescritíveis até
mesmo pelo Senhor Brahma, Vishnu e Mahesh. Ó Deusa! Por favor, alimente o mundo inteiro
com seu amor e cuidado. Achamo-nos incapazes de descrever sua grandeza e magnificência.
A deusa Bhagvati ficou muito satisfeita com a devoção deles e pediu-lhes que exigissem
qualquer bênção.
600
Mas as divindades responderam: 'Ó Deusa! Ao matar Mahishasura, você já realizou nossas
aspirações. Se você realmente quer nos abençoar, então, por favor, apareça diante de nós no
momento de nossa necessidade.
A Deusa os abençoou dizendo: 'Assim seja'.
Markandeya diz: 'Agora, vou lhe contar como a Deusa Bhagvati protegeu as divindades matando
os demônios - Shumbh e Nishumbh.'
A DEUSA PARVATI E O MENSAGEIRO DE SHUMBH Markandeya diz: 'Durante os tempos
antigos, os demônios- Shumbh e Nishumbh capturaram todos os três mundos depois de derrotar
as divindades. As divindades foram até a Deusa Parvati e a elogiaram dizendo: 'Ó Deusa! Você
nos prometeu que viria em nosso auxílio no momento de nossa necessidade. Chegou a hora.
Enquanto as divindades estavam ocupadas em elogiar a Deusa Parvati, ela estava se preparando
para tomar banho.
Ela se aproximou das divindades e perguntou a quem eles estavam elogiando.
De repente, uma entidade divina se manifestou de seu corpo e respondeu em nome das
divindades: 'Essas divindades estão me elogiando.' Esta entidade divina não era outra senão a
Deusa Shiva. Como Shiva havia se manifestado da célula (Koshika) do corpo de Parvati, ela
também era conhecida como Kaushiki. Kaushiki possuía beleza divina. Os demônios, Chand e
Mund por acaso a viram.
Ambos foram até Shumbh e descreveram a ele sobre a beleza de Kaushiki.

Shumbh queria se casar com ela. Ele enviou um mensageiro chamado Sugreev a Kaushiki para
informá-la sobre suas intenções.
Sugreev foi até Kaushiki e disse: 'Você é tão bonita. Você está apto para se casar com um
poderoso rei demônio como Shumbh, que governa todos os três mundos.' A Deusa riu e disse:
'Ó mensageiro! Estou pronto para me casar com Shumbh ou Nishumbh porque sei que eles são
muito poderosos, mas há um problema. Como fiz um voto de que só me casaria com uma
pessoa que me derrotasse em uma batalha. O mensageiro respondeu: 'Ó bela dama! Como
você pode lutar contra o poderoso Shumbh que derrotou até mesmo as divindades e que é o
mestre de todos os três mundos?' Sugreev fez pedidos persistentes, mas a Deusa se recusou a
acompanhá-lo. Ela o instruiu a informar Shumbh e Nishumbh sobre seu voto.
601
MATANÇA DE DUMRALOCHAN Markandeya diz: 'Sugreev voltou para Shumbh e

narrou toda a história. Shumbh ficou muito furioso e instruiu Dhumralochan a trazê-la à
força. Dhumralochan foi até a Deusa Bhagvati acompanhado por 60.000 demônios.
Inicialmente, ele pediu que ela o acompanhasse. Ele também ameaçou levá-la à força
se ela não aceitasse sua proposta. A deusa Bhagvati recusou-se a acompanhá-lo.
Dhumralochan com raiva correu em direção a ela. A Deusa fez um rugido alto, como
resultado, o corpo de Dhumralochan foi reduzido a cinzas. Após sua morte, o exército
de Dhumralochan atacou a Deusa Bhagvati. O monte da Deusa Simha matou todos os
demônios. Quando Shumbh recebeu a notícia da morte de Dhumralochan, sua raiva
não teve limites. Ele instruiu Chand e Mund a ir e trazer a Deusa Bhagvati depois de
capturá-la.
MATANÇA DE CHAND E MUNDChand e Mund prosseguiram com um enorme exército.

Naquela época, a Deusa Bhagvati havia se posicionado no pico da Montanha Himachal.
Ela estava montada nas costas de Simha e sorria docemente.
Chand e Mund tentaram escravizá-la, mas de repente, a Deusa Kali apareceu de sua
boca e atacou ferozmente os demônios. Ela devorou alguns deles e matou o resto.
Depois de ver seu enorme exército derrotado, Chand correu com raiva em direção à
Deusa Kali. Mund a atacou com uma série de flechas, o que enfureceu a Deusa Kali e
ela puxou Chand pelos cabelos e cortou sua cabeça com uma espada. Vendo-o cair no
chão, Mund correu em direção à Deusa Kali, mas até ele foi morto. O resto do exército
recuou. Depois de matar Chand e Mund, a Deusa Kali disse à Deusa Bhagvati- 'Cumpri
meu dever. Eu matei Chand e Mund. Agora você deve fazer o mesmo matando Shumbh
e Nishumbh.' A Deusa Bhagvati respondeu: 'Já que você matou os demônios, Chand e
Mund de agora em diante, você também se tornará famosa como Chandika.' MATANÇA
DE RAKTABEEJ Markandeya diz: 'Quando Shumbh recebeu a notícia da morte de
Chand e Mund, ele ficou muito furioso. Ele começou a lutar contra a Deusa Bhagvati
acompanhado por numerosos guerreiros poderosos como Udayudh, Kambu, Kotiveerya,
Dhumravanashajat, Kalak, Kalkeya etc. Quando a Deusa Chandika os viu
602
chegando, ela fez um som alto puxando a corda do arco. Os demônios se aproximaram e
cercaram a Deusa Chandika e a Deusa Bhagvati por todos os lados. O Senhor Brahma, o
Senhor Shiva e o Senhor Vishnu ficaram ansiosos. Eles criaram entidades divinas com a ajuda
do esplendor que emana de seus corpos. Essas entidades divinas se assemelhavam à Deusa
Chandika. Eles instruíram essas entidades divinas a matar todos os demônios. A deusa Chandika
pediu ao Senhor Shiva para se aproximar de Shumbh e Nishumbh como seu mensageiro e
informá-lo de que eles deveriam se refugiar no Patal loka ou estar prontos para morrer. O Senhor
Mahadeva foi ao lugar onde Katyayani estava lutando contra os demônios. Os demônios a
atacaram com armas diferentes, mas Chandika lhes deu uma resposta adequada.
Incapaz de enfrentar o assalto das Deusas, os demônios começaram a fugir.

Vendo isso, Raktabeej avançou para lutar. Raktabeej foi abençoado com um benefício que era
se uma única gota de seu sangue caísse no chão, essa gota criaria outra forma dele. Desta
forma, em muito pouco tempo, milhares de Raktabeejas cobriram o campo de batalha. As
divindades ficaram com medo.
Vendo as divindades assustadas, Bhagvati disse a Kali-'Ó Chamunda! Abra a boca e beba cada
gota de sangue que sai dos ferimentos de Raktabeej.' Depois de dizer isso, a Deusa Bhagvati
atacou Raktabeej com seu tridente. A deusa Kali bebeu todo o sangue que saiu de sua ferida.
Por fim, Raktabeej foi morto. As divindades ficaram satisfeitas. A deusa Kali começou a dançar
com ferocidade devido à intoxicação causada pela ingestão do sangue.
MATANÇA DE NISHUMBH Markandeya diz: 'Quando Shumbh e Nishumbh souberam da morte

de Raktabeej, ficaram furiosos. Nishumbh atacou a Deusa com um enorme exército. Shumbh
atacou do outro lado. Na batalha feroz, a Deusa Bhagvati quebrou a espada, bem como o
escudo de Nishumbh.
Nishumbh então atacou a Deusa Bhagvati com sua arma - Shakti. Deusa Bhagvati quebrou com
seu Chakra. Por fim, ela o atacou com suas flechas e, como resultado, Nishumbh se machucou
e caiu. ' Quando Shumbh viu
Nishumbh, ferido e inconsciente, ele correu em direção à Deusa Bhagvati para matá-la. A deusa
Bhagvati soprou sua concha e fez um barulho estrondoso ao puxar a corda do arco.
603
Shumbh lançou a arma perigosa Ugradipti na direção da Deusa Bhagvati. Mas sua arma
Maholkanamni a destruiu. Shumbh trovejou alto e atacou a Deusa Bhagvati com uma saraivada de
flechas, mas nenhuma poderia causar qualquer dano a ela. Finalmente, a Deusa Bhagvati atacou
Shumbh com seu tridente. Shumbh caiu inconsciente. Depois de algum tempo, ele recuperou sua
consciência e atacou a Deusa Bhagvati com suas flechas. Mas ela destruiu todas as flechas. Nesse
meio tempo, Nishumbh recuperou a consciência. Ele se levantou e atacou a Deusa Bhagvati com
seu tridente. No final, a Deusa Bhagvati matou Nishumbh perfurando seu tridente em seu coração.
Enquanto Nishumbh estava morrendo, um outro demônio se manifestou de seu corpo.
Até ele foi morto por ela. Sua montaria Simha devorou todos os demônios mortos.
MATANÇA DE SHUMBH Markandeya diz- 'Shumbh ficou zangado com a morte de seu irmão-
Nishumbh. Ele disse furiosamente à Deusa: 'Ó senhora má! Não se orgulhe de sua força emprestada
de outros.' A Deusa Bhagvati respondeu: 'Ó demônio perverso! Eu sou o único poder de todo este
universo. Eu sou a origem da causa e efeito. Olhar! Todas as divindades estão entrando em meu
corpo.' No momento seguinte, todas as entidades divinas, que haviam se manifestado anteriormente
a partir dos corpos das divindades unidas à Deusa. Agora, a Deusa estava sozinha. Uma tremenda
batalha foi travada entre a Deusa Bhagvati e Shumbh. Ambika o atacou com inúmeras armas divinas.
Mas, Shumbh neutralizou seu ataque com suas próprias armas.
Shumbh cobriu todo o corpo da Deusa Bhagvati com suas flechas. Ela quebrou o arco dele. Depois
disso, Shumbh a atacou com sua arma chamada Shakti, que foi quebrada em pedaços por seu
Chakra. Agora, Shumbh pegou sua espada e a atacou com ela. Ela quebrou seu escudo e espada
com ela
Setas; flechas. Shumbh então a atacou com sua maça. Até sua maça foi quebrada
em pedaços.
Shumbh não tinha mais armas com ele. Ele atacou a Deusa em seu peito com o punho cerrado. Ela
deu um tapa em seu rosto por causa do qual ele
604
caiu. No momento seguinte, ele se levantou e se manifestou no céu.

Agora, um tremendo duelo foi travado entre eles no céu.
No final, ela o jogou no chão e perfurou o tridente em seu coração.

Shumbh foi morto instantaneamente. Após a morte de Shumbh, todas as divindades ficaram
satisfeitas. Os Gandharvas e as divindades se regozijaram. As Apsaras dançaram. Toda a
atmosfera ecoou com o som 'Shanti Shanti' (Haja paz).
DEVI STOTRA Markandeya diz: Depois que a Deusa Bhagvati matou Shumbh, todas as
divindades sob a liderança de Indra e Agni começaram a elogiá-la - 'Ó Deusa! Fique satisfeito
conosco! Proteja o mundo inteiro, pois você é a Deusa de todo este universo. Você aparece na
forma desta terra - a base sobre a qual tudo está situado. Sua luz ilumina todas as criaturas
vivas.
Você é o único poder através do qual a criação, nutrição e aniquilação ocorrem. Você é o
Brahmani, Maheshwari e o Kaumari. Nós o saudamos porque você nos protegeu do terror dos
demônios. Precisamos de sua proteção contra todas as calamidades deste mundo. A deusa
Bhagvati ficou extremamente satisfeita com seu elogio. Ela pediu-lhes qualquer desejo. As
divindades disseram: 'Ó Akhileshwari! Precisamos da sua proteção. Limpe todos os obstáculos
do nosso caminho.
Elimine nossos inimigos. A Deusa Bhagvati respondeu: 'Durante Vaivasvat Manavantar, eu irei
encarnar do ventre de Yashoda - a esposa de Nand, para matar os demônios Shumbh e
Nishumbh. Depois disso, vou matar o demônio Vaiprachit na minha forma mais agressiva. Cem
anos depois, eu me manifestarei e seria conhecido como Satakshi por causa dos meus cem
olhos. Minha próxima encarnação seria conhecida como Shakambhari porque eu nutriria o
mundo inteiro durante o período de seca.
Vou matar o demônio Durgam durante esse período de seca. Eu matarei o demônio Arun - o
atormentador de todos os três mundos aparecendo na forma de uma abelha.
Devido a isso, serei conhecido como Bhramari. Levarei encarnações toda vez que os demônios
atormentarem o mundo.
605
A DEUSA BHAGVATI ABENÇOA AS DEIDADES A deusa Bhagvati diz: Eu limparei todos os

obstáculos do caminho de tal homem que me adora. Um devoto que ouve as grandes histórias
de como matei Mahishasura, Shumbh e Nishumbh, no oitavo, nono e décimo quarto dias de
qualquer mês, seria libertado de todos os pecados e pobreza. Ele se tornaria livre do medo. Um
devoto deve ouvir meus contos divinos durante todas as cerimônias religiosas, como fazer
sacrifícios, adorar e realizar Yagya. Ao fazer isso, todos os seus inimigos serão eliminados. Um
homem que se lembra de mim quando confrontado com uma situação perigosa permanece
protegido por mim.' Depois de abençoar as divindades, a Deusa Bhagvati desapareceu de suas
vistas. Todos os demônios, que sobreviveram após os assassinatos de Shumbh e Nishumbh,
foram para o mundo inferior para salvar suas vidas.
A DEUSA BHAGVATI ABENÇOA SURATH E O VAISHYA O sábio diz: 'Ó rei! Descrevi em
detalhes sobre a grandeza da Deusa Bhagvati que é a criadora deste universo. Ela é aquela
que nos concede o conhecimento de si mesmo. Ela é a Maya (ilusão) por quem o mundo inteiro
é influenciado.
Você deve tomar seu refúgio. Você pode alcançar todos os prazeres deste mundo, o céu, assim
como a liberação.' O rei Surath e o Vaishya foram fazer sua penitência. Enquanto faziam sua
penitência, eles cantavam os mantras de Devi Sukta.
Eles fizeram um ídolo de barro de Bhagvati e o adoraram oferecendo flores, Dhup etc.
Eles fizeram uma penitência austera por três anos, implicando vários modos de adoração. Às
vezes, eles observavam rápido, outras vezes, eles ofereciam seu próprio sangue para agradar a
Deusa Bhagvati. Por fim, a Deusa ficou satisfeita e apareceu diante deles. Ela disse: 'Estou
satisfeita com vocês dois. Eu cumprirei o que você desejar. O rei Surath buscou suas bênçãos
para recuperar seu reino das garras de seus inimigos. Ele também pediu que ela o abençoasse
com um reino indiviso em sua próxima vida. O Vaishya pediu que ela o fizesse
livre de todos os tipos de anexos.
A Deusa Bhagvati disse: 'Ó rei! Muito em breve, você poderá recuperar todo o seu reino de seus
inimigos. Em seu próximo nascimento, você nasceria como
606
Savarni Manu, filho de Surya. Você também alcançará o autoconhecimento e se libertará de

todos os tipos de apegos.' Depois de abençoar ambos, a Deusa Bhagvati desapareceu.
SAVARN MANVANTAR Markandeya diz: 'Ó grande sábio! Agora vou falar sobre o Manavantar
de Savarn, que será o nono Manavantar.
Savarn era filho de Daksha. Durante este Manavantar, haverá três grupos proeminentes de
divindades. Cada grupo seria composto por doze divindades.
Durante este Manavantar, Indra seria conhecido como Adbhut. Os nomes dos SaptaRishis
deste Manavantar seriam Medhatithi, Vasu, Satya, Jyotishman, Dyutiman, Sabal e Hatyavahan.
Savarn terá oito filhos - Dhrishtketu, Barhaketu, Panchahasta, Niramay, Prithushravah,

Achishman, Bhuridruymna e Bhrihadmay.' O décimo Manavantar será nomeado após o décimo
Manasputra do Senhor Brahma.
Durante este Manavantar, os nomes de dois grupos proeminentes de divindades serão Sukhasin
e Niruddha. A população total durante este Manavantar será de cem pessoas. O número total
de divindades durante este Manavantar também será do mesmo número. O nome de Indra
durante este décimo Manavantar seria Shanti e os nomes dos SaptaRishis durante este décimo
Manavantar seriam Apomurti, Havishman, Sukrit, Satya, Nabhag, Apratim e Vashishta. O décimo
Manu teria dez filhos - Sukshetra, Uttamoja, Bhurishen, Veeryavan, Shatanik, Vrishabh, Anmitra,
Jayadrath, Bhuridruymna e Suparva.
O décimo primeiro Manavantar terá o nome de Savarn, filho de Dharma.

Durante este Manavantar, haverá três grupos proeminentes de divindades Vihangam, Kamag
e Nirmanpati.
Cada grupo seria composto por 30 divindades. Indra seria conhecido pelo nome de Vrishakhya.
O nome dos SaptaRishis deste Manavantar seria Havishman, Varishtha, Nischar, Anagh, Vishti,
Agnidev etc. O décimo primeiro Manu teria
607
seis filhos - Sarvatrag, Susharma, Devaneek, Purudwaha, Hemdhanva e Dhridhayu.
O décimo segundo Manavantar terá o nome de Savarn, filho de Rudra. Os nomes dos cinco
grupos proeminentes de divindades deste Manavantar serão Sudharma, Sumana, Harit, Rohit e
Suvarn. Cada grupo será composto por dez divindades. Durante este Manavantar, Indra seria
conhecido pelo nome de Kratadhama. Os nomes dos SaptaRishis durante este Manavantar
seriam Dyuti, Tapasvi, Sutava, Tapomurti, Taponidhi, Taporati e Tapodhiti. O Manu deste
Manavantar teria seis filhos - Devavan, Upadev, Devashrestha, Vidurath, Mitravan e Mitravinda.
Rauchya seria o Manu durante os treze Manavantar. Três grupos proeminentes de divindades
seriam Sudharma, Sukarma e Susharma.
Durante este Manavantar, Indra seria conhecido pelo nome de Divaspati. O nome dos SaptaRishis
deste Manavantar será Dhritiman, Avyay, Tatvadarshi, Nirutsuk, Nirmoha, Sutapa e Nishkamp.
Durante este Manavantar, Manu teria oito filhos - Chitrasen, Vichitra, Niyati, Nirbhay, Dhridh,
Sunetra, Kshatrabuddhi e Suvrat.
RAUCHYA MANVANTAR RUCHI ACONSELHADO A SE CASAR Markandeya diz- 'Assim que os

ancestrais partiram, uma bela Apsara chegou perto de Ruchi. O nome dela era Pramalocha. Ela
disse a ele: 'Ó grande sábio! Eu tenho uma filha chamada Malini. O nome do meu marido é
Pushkar. Eu quero que ela fique noiva de você. Por favor, aceite-a como sua esposa. Com o
passar do tempo, ela daria à luz Manu.
Ruchi aceitou sua proposta. Ruchi casou-se com Malini na presença de sábios. Com o passar do
tempo, Malini deu à luz um filho chamado Rauchya. Rauchya
Manavantar foi nomeado após ele.
Markandeya diz: 'Durante os tempos antigos, os ancestrais de Ruchi não estavam satisfeitos com
seu status de solteiro. Ele era um sábio de alto grau e costumava comer uma vez por dia. Os
ancestrais lhe perguntaram: 'Ó filho! Por que você não se casou? Grihastha ashrama ocupa um
lugar muito importante na vida de um homem.
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É somente depois de pagar suas três dívidas (rina) que um homem tem o direito de se tornar
um chefe de família. Todos os seus esforços para pagar suas dívidas com as divindades e
ancestrais são inúteis a menos que você seja casado. Suas aspirações de alcançar a morada
suprema seriam em vão, a menos que você se tornasse pai.' Ruchi respondeu: 'Casar é a causa
raiz de todas as tristezas. Também obstrui o movimento espiritual ascendente de um homem. É
por isso que não tenho interesse em me casar.
Ter autocontrole ajuda o homem a alcançar a salvação.' Os ancestrais disseram: 'O caminho
que você escolheu nunca o levaria à salvação. Um homem colhe os frutos de seus Karmas
cometidos em suas vidas anteriores na forma de felicidade e tristeza. Um homem inteligente
deve agir de tal maneira que sua alma permaneça distante de seus Karmas.' Ruchi respondeu:
'O caminho das ações (Karma) foi descrito como um Avidya nos Vedas. Por que você está me
empurrando para esse caminho?' Os ancestrais responderam: 'É verdade o que você disse.
Mas, ao mesmo tempo, pode ser provado errado pelos Karmas, porque os Karmas são os meios
pelos quais um homem alcança o autoconhecimento. Sua crença de que suas ações estão
purificando sua alma é baseada em noções falsas. Na verdade, ao não praticar seu Karma, você
está apenas torturando sua alma.
O carma é muito benéfico para a elevação de um homem. Então, você deve se casar para
desfrutar de uma vida feliz.' Ruchi respondeu: 'Ó grandes ancestrais! Quem dará a filha a um
pobre e velho como eu? Os ancestrais avisaram Ruchi que, se ele fosse contra seus desejos,
enfrentaria degradação em todas as esferas de sua vida. Depois de dizer isso, os ancestrais
desapareceram.
RUCHI ELOGIA SEUS ANCESTRAIS QUE O ABENÇOAM Markandeya diz: 'Após a partida de
seus ancestrais, Ruchi começou a vagar aqui e ali em sua inquietação. Depois de algum tempo,
quando ele recuperou a compostura, ele decidiu fazer penitência para agradar o Senhor Brahma.
Sua penitência continuou por cem anos. Após o cumprimento de sua penitência, o Senhor
Brahma apareceu diante dele e perguntou o que ele desejava. Ruchi expressou seu desejo de
se casar de acordo com as aspirações de seus ancestrais. O Senhor Brahma o abençoou e
também instruiu Ruchi a elogiar seus ancestrais para que seus desejos pudessem ser
609
realizada.' Ruchi elogiou seus ancestrais cantando Stotras- 'Eu faço saudações aos meus
ancestrais que presidem a cerimônia de Shradha, que são pacificados até mesmo pelas
divindades, pelo canto de Swaha, feito durante a cerimônia de Shradha. Faço saudações aos
meus antepassados que habitam no espaço e no céu. Que meus ancestrais aceitem as
oferendas que estou fazendo na forma de flores, cereais, água, Dhup etc.' Markandeya diz: 'Mal
Ruchi havia realizado seu elogio aos ancestrais, uma refulgência muito brilhante apareceu na
frente dele, que eram de fato seus ancestrais. Eles disseram: 'Exija qualquer benção.' Ruchi
respondeu: 'O Senhor Brahma me instruiu a aprimorar o processo de criação. Então eu preciso
de uma esposa para esse propósito. Os ancestrais disseram: 'Aqui neste mesmo lugar, você
encontrará uma esposa muito bonita. Ela daria à luz Rauchya. Você também se tornaria muito
famoso como Prajapati por causa de seus numerosos filhos e alcançará a salvação no final.'
Depois de abençoar Ruchi, os ancestrais partiram para o céu.
O COMEÇO DE BHAUTYA MANVANTAR Markandeya diz: 'Agora vou falar sobre a origem de
Bhautya Manavantar. O sábio Angira tinha um discípulo chamado Bhuti. Ele era de temperamento
curto por natureza e costumava amaldiçoar qualquer um na primeira oportunidade. Todos,
incluindo as divindades como Indra, Vayu, Surya, etc., tinham medo dele. Ninguém foi contra
sua vontade e seguiu suas ordens. Bhuti não teve filhos e começou uma penitência rigorosa
para conseguir um. Mas ainda assim, sua aspiração permaneceu insatisfeita. Ele decidiu parar
de fazer penitência. Seu irmão chamado Suvarcha o convidou para o Yagya que ele estava
realizando. Bhuti deixou o eremitério depois de confiar seu discípulo Shanti para cuidar de seus
assuntos.
Shanti tentou o seu melhor para cumprir seus deveres de acordo com as instruções de seu
professor Bhuti. No entanto, um dia, o fogo sacrificial se extinguiu de alguma forma.
Shanti ficou assustado com a perspectiva de enfrentar a ira de seu preceptor. Ele estava certo
de ser amaldiçoado por Bhuti. Não encontrando outra opção, ele foi a Agni chamado Jativeda e
procurou sua ajuda. Ele tentou agradá-lo cantando Agni Stotra. Ele elogiou Agni de muitas
maneiras. Ele disse: 'Ó Agni! O primeiro de tudo
610
criações, eu preciso de suas bênçãos. Sem você, o Yagya não pode ser realizado.
Todos os Vedas estão cheios de louvor a você.
As divindades, assim como os demônios, tentam acalmá-lo fazendo oferendas a você.'

A divindade Agni ficou extremamente satisfeita com o elogio de Shanti e apareceu diante dele. Ele
pediu a Shanti que expressasse seu desejo. Shanti pediu a Agni para reacender o fogo sacrificial,
que havia se apagado, para que ele não tivesse que enfrentar a ira de seu Guru. Ele então pediu a
Agni que abençoasse seu Guru com um filho com todas as boas qualidades. Agni ficou muito
satisfeito com a devoção de Shanti ao seu Guru. Ele disse: 'Seu Guru Bhuti teria um filho chamado
Bhautya, após o qual o Manavantar receberia o nome.' Depois de abençoá-lo, Agni desapareceu.
Shanti voltou ao seu eremitério e ficou muito satisfeito ao ver o fogo do sacrifício queimando. Nesse
meio tempo, seu Guru Bhuti chegou. Seu Guru ficou muito satisfeito com a sinceridade de Shanti
com a qual ele cumpriu seus deveres em sua ausência. Bhuti disse: 'Ó filho! Eu não entendo a
razão pela qual meu coração está sobrecarregado de amor. O amor é estranho à minha natureza.
Se você sabe o motivo, por favor me diga. Então Shanti narrou toda a história. Bhuti ficou muito
satisfeito com sua devoção. Ele ensinou todos os Vedas a Shanti.
Com o passar do tempo, Bhautya nasceu para ele. Ele era o Manu do Bhautya Manavantar.
Durante este Manavantar, haveria cinco grupos proeminentes de divindades Chakshush, Kanishth,
Pavitra, Bhrajir e Dharavrit. Durante este Manavantar, Indra seria conhecido como Shuchi. Os
nomes dos SaptaRishis seriam Agnigh, Agnibahu, Suchi, Mukt, Madhav, Shukra e Ajit.
Bhautya Manu teria dez filhos - Guh, Gambhir, Brahna, Bharata, Anugraha, Srimani, Prateer,
Vishnu, Sankraman e Subal. Um homem que ouve os contos de todos os quatorze Manvantaras
não é apenas abençoado, mas também se liberta de todos os seus pecados.
NASCIMENTO DE MARTANADEV O Senhor Brahma criou Daksha do polegar
de sua mão direita. A esposa de Daksha foi criada a partir do polegar esquerdo de Brahma
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mão. Daksha teve uma filha chamada Aditi. Martandadev era filho de Aditi e seu pai era Kashyapa.
Kraustuki perguntou- 'Ó senhor! Por que Vivasvan Surya nasceu como filho de Kashyapa?'
Markandeya diz: 'Durante a fase inicial da criação, quando nada existia, exceto um grande ovo.
O Senhor Brahma se manifestou dentro daquele ovo. Posteriormente, ele saiu daquele ovo.
Naquele momento, um som alto de OM saiu de sua boca. A partir deste som de Omkar, foram
criados Bhur, Bhuvah e no final Swah. Essas três palavras místicas são as formas de Surya.
Depois disso, mais três palavras místicas foram criadas - Mahah, Jan e Tapah, cada uma das
primeiras palavras sendo mais grosseira que a última. No final, a palavra Satya foi criada, que era
a mais grosseira de todas. Estas sete palavras místicas relacionadas com o Omkar ilustram as
formas grosseiras e sutis de Vivasvan.
MANIFESTAÇÃO DO DEUS SOL ADITYA E OS VEDAS Markandeya diz: 'Depois que Brahma
saiu daquele ovo, Rigveda se manifestou de sua primeira boca. Da boca voltada para o sul,
manifestou-se o Yajurveda. Depois disso, Samaveda se manifestou de sua boca voltada para o
oeste. No final, Atharvaveda saiu da boca voltada para o norte. O Rigveda simboliza o Rajo Guna
enquanto o Yajurveda simboliza o Satva Guna.
Samaveda compreende Tamo Guna enquanto Atharvaveda é a mistura de Satva e Tamo Guna. A
manifestação dos Vedas iluminou o
atmosfera inteira. Mas a manifestação de Omkar sobrepôs seu brilho e cobriu todos os Vedas. Por
fim, o esplendor dos Vedas uniu-se ao do Omkar. O Rigveda simboliza a forma de Brahma durante
o período da criação, enquanto Yajurveda simboliza o Senhor Vishnu durante todo o período de
nutrição. Samaveda é simbólico de Rudra na época de
aniquilação.
Markandeya diz: 'No início da criação, Surya derramou uma quantidade insuportável de calor. Isso
dificultou muito o processo de criação. O Senhor Brahma ficou preocupado. Ele pensou: 'Devido
ao calor extremo do Sol, todos os
612
água nesta terra está se evaporando. Se isso continuar acontecendo, como as criaturas
sobreviveriam?' O Senhor Brahma elogiou Surya para agradá-lo. Ele disse: 'Eu faço saudações
a Surya que é o objeto de contemplação de grandes sábios, que é a fonte de toda energia. Ó
Surya! É somente por sua causa que posso criar, nutrir e aniquilar. Você é o protetor deste
universo criado a partir dos Panchatatvas. Por favor, subjugue seu esplendor para que eu possa
começar minha criação.' Vivasvan Surya ficou muito satisfeito com o elogio de Brahma e
subjugou seu esplendor. Assim, tornou-se possível para o Senhor Brahma começar sua criação.
Ele criou as divindades, demônios, seres humanos, animais, vegetação etc. da mesma forma
que ele havia feito em Kalpas anteriores.
PROGÊNIOS DE KASHYAPA E O ELOGIO DE ADITI DE DIWAKAR Markandeya diz: 'Senhor

Brahma, depois de ter criado o universo, dividiu a terra em várias ilhas. Ele também criou os
oceanos e as montanhas. Marichi, o filho de Brahma era o pai de Kashyapa. Kashyapa era
casado com as dez filhas de Daksha. Ele teve numerosos filhos deles como as divindades, os
demônios e muitas criaturas como répteis. Aditi era a mãe das divindades, Diti dos demônios,
Danu dos Danavas (monstros). Vinata deu à luz Garuda e Arun. Ravasa era a mãe dos Yakshas
e dos Rakshasas, Kadru dos Nagas. Muni era a mãe de Gandharvas. Krodha era a mãe de
Kulyava Ganas, Rishta de Apsaras. Ira era a mãe dos elefantes e Tamra era a mãe de Shyeni.
Ila deu à luz toda a vegetação enquanto Pradha deu à luz os insetos. A terra era habitada pelas
progênies dos filhos de Aditi.
O Senhor Brahma fez as divindades mestres de todos os três mundos. Esse
decisão de Brahma deixou os Daityas, Danavas e Rakshasas muito zangados.

Eles se uniram e começaram a causar obstáculos no caminho das divindades. Uma grande
batalha foi travada entre as divindades e os demônios em que as divindades foram derrotadas.
Aditi, a mãe das divindades, ficou muito triste. Ela fez uma penitência rigorosa para agradar o
Deus Sol. Ela observava jejuns e elogiava o Deus Sol durante a maior parte de seu tempo. Por
fim, o Deus Sol apareceu diante dela, mas ela não pôde suportar seu esplendor que era tão
poderoso que ela
613
não conseguia nem abrir os olhos. Ela pediu que ele subjugasse seu poder para que ela pudesse
vê-lo.
ADITI DÁ NASCIMENTO A ADITYA Markandeya diz: 'Depois de estar satisfeito com o elogio de
Aditi, o Sol derramou seu brilho e tornou-se sombrio. Agora, Aditi podia vê-lo. Ela disse: 'Ó
senhor! Fique satisfeito comigo. Os Daityas e os Danavas capturaram todos os três mundos de
meus filhos. Peço-lhe que nasça como meu filho e derrote os demônios.' O Deus Sol concordou
em nascer como seu filho. Com o passar do tempo, Aditi engravidou. Ela se envolveu em
atividades religiosas para que pudesse se tornar mãe de uma criança virtuosa. Vendo sua
esposa grávida praticando jejuns, Kashyapa ficou muito zangado.
Ele disse: 'Não é apropriado para uma mulher grávida observar rápido, pois pode ser prejudicial
ao feto. Por que você está tentando destruí-lo? Aditi respondeu: 'Não estou tentando destruir
meu feto. Depois de nascer, nosso filho destruirá nossos inimigos.' Em sua raiva, Aditi soltou
seu feto. Kashyapa começou a cantar os mantras do Rigveda. Em muito pouco tempo, seu filho
saiu daquele feto. Uma voz celestial foi ouvida que disse: 'Ó sábio! Já que você chamou esse
feto de Marit, seu filho seria conhecido como Martand. Após o nascimento de Martand, o moral
das divindades foi elevado. Indra desafiou os demônios. Travou-se uma tremenda batalha entre
os dois lados. Martand olhou para os demônios como resultado dos quais foram carbonizados
até a morte. As divindades ficaram satisfeitas e elogiaram Martand. Por fim, as divindades
recuperaram seus territórios que haviam perdido para os demônios.
Markandeya diz: 'Vishwakarma casou sua filha Sangya com o Deus Sol. Mas sendo incapaz
de enfrentar o brilho insuportável do Sol, ela foi fazer penitência depois de instruir sua sombra a
desempenhar os deveres de uma esposa ideal em seu nome. Por fim, ela voltou para o marido
somente depois que Vishwakarma subjugou o brilho do Deus Sol. Vishwakarma então
elogiou o Deus Sol dizendo: Eu faço saudações ao Deus Sol cuja existência é benéfica para
todo o universo. Eu faço saudações a alguém cuja
própria origem permanece um mistério e que permite aos nossos olhos ver. Faço saudações ao
Deus Sol que destrói as trevas e ilumina o
614
mundo inteiro.' ASSUNTOS DE RAJYAVARDHAN EULOGISSE DEUS DO SOL POR SEU LONGO
VIDA Kraustuki diz- 'Ó senhor! Esclareça-nos sobre a grandeza de Bhaskar.'

Markandeya respondeu: 'Havia um rei chamado Rajyavardhan. Seus súditos estavam muito felizes
e satisfeitos sob seu governo. Eles estavam livres de todas as doenças. Rajyavardhan governou
por 7.000 longos anos. Sua esposa era Manini. Um dia, enquanto Manini estava aplicando óleo em
sua cabeça, ela viu um cabelo grisalho. Ela ficou muito triste e começou a chorar. Uma gota de
lágrima caiu sobre o rei. Ele perguntou à rainha por que ela estava chorando. A rainha contou a ele
sobre o motivo.
O rei disse rindo: 'Estou totalmente satisfeito com meu governo de 7.000 anos. O cabelo grisalho
na minha cabeça é uma indicação de que agora devo abandonar minha vida mundana e me tornar
um recluso. Isso seria mais apropriado para mim. Quando seus súditos souberam de sua decisão,
ficaram tristes. Mas nada poderia fazer o rei mudar de ideia. Ele decidiu se tornar um recluso depois
de nomear seu filho como seu sucessor. O rei chamou os astrólogos para consulta. Os astrólogos
aconselharam o rei a mudar de ideia. Mas Rajyavardhan não os ouviu.
Por fim, seus súditos decidiram elogiar o Deus Sol e exigir uma vida longa para seu rei. Todos eles
começaram a adorar o Deus Sol. Um Gandharva cujo nome era Sudama apareceu diante deles e
os instruiu a ir para uma floresta chamada Guha Vishal e continuar sua penitência. Todos eles
foram para a floresta conforme a instrução do Gandharva. Havia um belo templo do Senhor Bhaskar
na floresta. Eles adoravam Surya e o elogiavam. Sua adoração continuou por três meses, após os
quais o Deus Sol ficou satisfeito e apareceu diante deles. O Senhor Bhaskar pediu-lhes que
exigissem qualquer benção. Ele disse: 'Ó brâmane! Exija o que quiser. Todos eles disseram: 'Ó
senhor! Se você está realmente satisfeito conosco, então abençoe nosso rei Rajyavardhan com
uma vida longa. Por favor, abençoe-o com uma juventude eterna e uma vida livre de todas as
divindades. Queremos que nosso rei viva por 10.000 anos. O Deus Sol os abençoou dizendo:
'Assim seja'.
Depois de receber as dádivas, todos foram ao palácio do rei e narraram toda a história. A rainha
ficou muito satisfeita, mas o rei estava preocupado. o
615
a rainha ficou surpresa com a tristeza do rei mesmo depois de receber tão boas notícias.
O rei respondeu: 'Qual é a utilidade de permanecer vivo por 10.000 anos? Você não estará vivo
então. Poderei aproveitar minha vida na sua ausência? As mortes de meus filhos, meus netos e
meus entes próximos e queridos não me deixarão triste? A benção de mim mesmo aproveitando
a vida por 10.000 anos realmente provará ser uma maldição.' A rainha disse tristemente: 'Tudo
o que você disse é verdade. Eu não conseguia entender esse fato por causa da minha ignorância.
Agora, você deve cumprir seu dever, pois a bênção do Deus Sol não será em vão. O rei decidiu
ir para a Montanha Prabhriti e fazer penitência. Ele queria receber uma bênção do Deus Sol,
que permitia que todos os seus súditos e parentes permanecessem vivos enquanto ele vivesse.
A rainha também decidiu se mover junto com o rei. Ambos fizeram uma penitência austera.
O Deus Sol apareceu diante deles e os abençoou. Assim, Rajyavardhan viveu por 10.000 anos
junto com seus súditos.
MARTANDADEV E SEUS DESCENDENTES Markandeya diz: 'Martandadev teve um filho

chamado Manu. O sétimo Manavantar em que vivemos tem o seu nome. Manu teve muitos
filhos entre os quais Narishyant, Nabhag, Prishadhna e Drisht eram os governantes de diferentes
reinos. Manu havia realizado uma Yagya especial chamada Mitra-Varuna com o desejo de ter
mais filhos. Mas depois do Yagya, nasceu uma filha para ele e que foi nomeada Ila. Manu então
pediu a Mitra-Varuna que transformasse aquela garota em um menino, se ele estivesse
realmente satisfeito com ele. Ambas as divindades abençoaram Manu e instantaneamente
aquela menina se transformou em menino. Ele foi nomeado Sudryumna. Um dia, Sudryumna foi
para a floresta para caçar. Aliás, por causa da ira da Deusa Parvati, ele novamente se
transformou em uma dama. Naquela época, ele era casado com Buddh e um filho chamado
Pururava nasceu para eles.
Mais tarde, ele recuperou seu corpo do macho. Desta vez, ele se tornou o pai de Utkal, Vinay e
Gaya. Todos esses três filhos eram governantes muito justos. Pururava foi feito rei de
Pratisthanpur.
FAMOSOS CONTOS MITOLÓGICOS REI PRISHADHNA O rei Prishadhna era filho de Manu.
Um dia, ele foi para a floresta em uma caçada. Ele matou
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uma vaca por engano. Esta vaca pertencia a um Agnihotri Brahmin que estava realizando um
Yagya. O brâmane ficou muito furioso e amaldiçoou Prishadhna para se tornar um shudra. O rei
Prishadhna também ficou zangado e quis retaliar. Ele pegou um pouco de água na mão e estava
prestes a amaldiçoar o brâmane, então o pai do brâmane Mauli chegou. Ele advertiu os dois
contra amaldiçoar um ao outro. Ele disse: 'A raiva diminui o tempo de vida de um homem.
Também destrói o conhecimento e torna o homem um indigente. Uma pessoa irada não pode
ser virtuosa nem pode acumular riquezas. Mesmo que o rei tivesse matado a vaca
deliberadamente, ele é digno de ter compaixão. Mas se ele cometeu esse pecado por ignorância,
então certamente ele não está apto para ser amaldiçoado. Portanto, ó filho! Não amaldiçoe o
rei. A vaca deve ter morrido por causa de seus próprios karmas passados.' O rei Prishadhna fez
saudações ao Agnihotri Brahmin e disse em voz alta: 'Fique satisfeito comigo. Eu não matei a
vaca deliberadamente. Só aconteceu por engano. O brâmane respondeu: 'Ó rei! Eu nunca falei
uma mentira na minha vida. Mesmo a minha maldição que lhe dei não será em vão.' Sage Mauli
levou seu filho para seu eremitério. Com o passar do tempo, Prishadhna tornou-se um Shudra
devido à maldição.
PRÍNCIPE NABHAG Markandeya diz- 'Nabhag era o filho do rei Dishta. Um dia, ele viu uma
linda mulher que era filha de um Vaishya. Ele ficou muito encantado com sua beleza e queria se
casar com ela.
Ele foi ao Vaishya e expressou seu desejo. O Vaishya ficou aterrorizado com a perspectiva de
enfrentar a ira do rei. Ele disse: 'Você pertence a uma família real, enquanto eu sou um homem
pobre.
Não há correspondência entre nós dois. Por que você insiste em se casar com minha filha?
Nabhag não gostou da resposta do Vaishya. Ele ameaçou desistir de sua vida se não fosse
casado. O Vaishya foi até o rei e narrou toda a história. O rei consultou seus ministros e os
brâmanes.
O brâmane disse: 'O príncipe Nabhag deve primeiro se casar com uma mulher de sua própria
casta, só então ele pode se casar com a filha do Vaishya, caso contrário ele estaria cometendo
um pecado grave.
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Nabhag não ficou satisfeito com a decisão dos brâmanes. Ele decidiu raptar à força a filha do
Vaishya. O Vaishya foi até o rei e buscou sua ajuda. O rei deu a pena de morte a Nabhag. Ao
saber dessa punição, Nabhag se escondeu. O exército real foi procurá-lo e finalmente o
encontrou. Então uma dura batalha foi travada e, finalmente, Nabhag foi vitorioso. O próprio rei
se adiantou para lutar com Nabhag. Enquanto a batalha continuava, o sábio Narada apareceu e
pediu ao rei que parasse de lutar.
Ele disse: 'Ó rei! Por favor, pare esta batalha. Sendo um Kshatriya, não é apropriado para você
travar uma batalha com um Vaishya, na qual seu filho se tornou depois de sequestrar uma
garota Vaishya. Ele não tem o direito de lutar com você. MALDIÇÃO DO SÁBIO PRAMATI
Markandeya diz: 'O rei parou de lutar a pedido de Narada. Nabhag casou-se com a garota
Vaishya. Após o casamento, o rei ordenou que Nabhag seguisse a ocupação de um Vaishya.
Nabhag se envolveu em atividades como pecuária e agricultura. Com o passar do tempo,

nasceu um filho e que foi nomeado Bhalandan. Quando ele cresceu, sua mãe lhe confiou o
trabalho de cuidar das vacas.
Bhalandan não sabia nada sobre o trabalho que lhe foi confiado. Ele foi até o sábio Neep e
contou seu problema. Sage Neep entendeu tudo e ensinou-lhe as nuances de manusear várias
armas, como resultado, ele se tornou
mestre nesta arte.
Depois disso, Bhalandan foi a Vasurat, filho de Pitravya, e exigiu sua parte no reino de seu
bisavô. Vasurat recusou-se a dar qualquer coisa dizendo: 'Sendo filho de um Vaishya, você não
tem o direito de se tornar um rei.' Bhalandan ficou muito zangado e atacou Vasurat com um
enorme exército. Nesta batalha, Vasurat foi derrotado. Agora, Bhalandan tinha controle sobre
toda a terra. Ele voltou para seu pai, Nabhag, a fim de entregar o reinado do reino, que havia
vencido na batalha. Mas Nabhag recusou-se a aceitar qualquer coisa dizendo - 'Fui amaldiçoado
por meu pai para me tornar um Vaishya. Não posso ir contra sua vontade assumindo a
responsabilidade de um rei, pois isso perturbaria a paz de meus ancestrais que estão no céu e
nem mesmo eu alcançaria a libertação. A segunda coisa é que você ganhou isso
618
reino por seu poder e força. Não será apropriado para mim governar este reino.'
Suprabha, a esposa de Nabhag, estava ouvindo a conversa deles. Ela não conseguia
parar de rir.
Ela disse: 'Você não é um Vaishya, porque eu também pertenço a uma família Kshatriya.
Durante os tempos antigos, um rei chamado Sudev tinha um amigo, Nala. Um dia os
dois foram caçar na floresta.
Na floresta, Nala viu a esposa do sábio Pramati e se encantou com sua imensa beleza.
Ele queria se casar com ele e tentou raptá-la à força.
Sendo uma mulher casta, a esposa de Pramati começou a gritar por socorro. Sage
Pramati ouviu seus gritos e chegou ao local. Ele ficou furioso quando viu Nala tentando
sequestrar sua esposa e o rei Sudev não fazendo nada para protegê-la.
Pramati pediu ao rei Sudev para proteger sua esposa de Nala. O rei Sudev mentiu para
o sábio Pramati sobre sua casta, para ajudar seu amigo Nala. Ele disse: 'Eu não posso
ajudá-lo porque eu sou um Vaishya. Você deve ir a qualquer Kshatriya para obter ajuda.
Sage Pramati ficou exasperado. Ele se irritou: 'Você certamente se tornará um Vaishya,
pois mentiu para mim sobre sua casta.' BHALANDAN E VATSAPRI Nabhag disse a sua
esposa: 'Eu nunca aceitaria o reino pela segunda vez, que eu havia abandonado por
instrução de meu pai. Ele então instruiu seu filho a governar o reino que ele havia
conquistado. Seguindo as instruções de seu pai, Bhalandan começou a governar seu
reino. Mais tarde, ele se casou e teve um filho chamado Vatsapri. Vatsapri era casado
com Saunanda quando atingiu a juventude. Vatsapri se casou com ela depois de matar
o demônio Kujrimbha. Havia um rei chamado Vidurath. Ele tinha dois filhos cujos nomes
eram Suniti e Sumati. Um dia, enquanto Vidurath estava fazendo sua caminhada habitual,
ele viu um grande poço.
Ele ficou muito curioso. Nesse momento, um sábio chegou ao local cujo nome era
Suvrat. Apontando o dedo para o poço, o rei perguntou a Suvrat o que era. O sábio
disse: 'Um demônio chamado Kujrimbha vive dentro deste poço.
Ele controla todos os eventos que ocorrem nesta terra e no céu. Ele possui uma maça
chamada Sunand e que foi feita por Vishwakarma. Este grande buraco que você vê é o
resultado do assalto, ele fez com sua maça.
619
Este demônio é muito cruel e perverso. Ele atormenta as divindades e destrói os locais de
oblação dos sábios. Há uma característica muito peculiar relacionada com sua maça. A maça
se tornaria impotente se tocada por uma mulher.
Mas esta é apenas uma mudança temporária porque recupera seu poder no dia seguinte.
Mas este fato é desconhecido para o demônio. Depois de dizer isso, o sábio Suvrat seguiu seu
caminho.
O rei Vidurath voltou ao seu palácio e consultou seus ministros. Sua filha, Mudavati, estava
ouvindo a conversa. Um dia, o demônio sequestrou Mudavati. O rei enviou seus dois filhos
acompanhados por um enorme exército para trazê-la de volta, mas o demônio os derrotou. O
rei fez uma declaração de que casaria sua filha com qualquer um que trouxesse de volta sua
filha e filhos das garras do demônio.
Ouvindo sua declaração, Vatsapri veio a Vidurath e disse: 'Dê-me sua permissão. Trarei de
volta sua filha e seus filhos depois de liberá-los das garras do demônio. Vidurath deu a
permissão. Vatsapri entrou na terra inferior através daquele grande poço. Uma tremenda
batalha se seguiu entre ele e o demônio. Esta batalha continuou por três dias. No último dia da
batalha, o demônio tentou pegar a ajuda de sua maça e foi agarrá-la. Mas sentindo que o
demônio ia pegar a maça, ela imediatamente tocou a maça e, como resultado, ficou impotente.
Sem saber disso, o demônio atacou Vatsapri com aquela maça impotente. Mas ele não podia
prejudicar Vatsapri. Em última análise, Vatsapri foi bem sucedido em matar o demônio.
Vatsapri libertou todos os três - Suniti, Sumati e Mudavati do cativeiro do demônio e os trouxe
de volta ao palácio do rei. Após a morte do demônio, Sheshnag adquiriu a maça. O nome de
Mudavati foi posteriormente mudado para Sunanda, depois dessa maça. O rei Vidurath ficou
muito satisfeito e casou Mudavati com Vatsapri.
OS REINOS DE PRANSHU, PRAJATI E KHANITRA Markandeya diz- 'Sunanda deu à luz 12

filhos. Seus nomes eram Pranshu, Praveer, Shoor, Suchakra, Vikrama, Krama, Bala, Balak,
Chand, Prachand, Suvikrama e
620
Swarup. Depois de crescer, Pranshu tornou-se o rei. Pranshu teve um filho chamado Prajati.
Prajati teve cinco filhos entre os quais Khanitra foi um deles.
Khanitra tornou-se um rei poderoso e muito famoso por sua religiosidade e virtuosismo. Ele
distribuiu os reinos entre seus irmãos. Shauri foi feito rei da região leste, Udavasu da região sul,
Muni da região oeste, enquanto Maharathi foi feito rei da região norte.
Um dia, um ministro de Shauri, Vishwavedi o instigou contra seu irmão Khanitra dizendo: 'Ó rei!
Você deve tentar capturar o reino de seu irmão, pois seu reino é muito pequeno para seus
descendentes governarem. Pode chegar um tempo em que seus descendentes sejam forçados
a escolher a agricultura como ocupação porque a distribuição contínua de seu reino entre seus
descendentes não deixaria quase nada para eles.' Shauri disse: 'Meu irmão é tão gentil comigo.
Por que eu deveria enganá-lo assim? O ministro disse: 'O dever do rei é apenas cuidar dos
interesses do reino. A relação não deve atrapalhar.' Por fim, o ministro conseguiu convencê-lo.
Depois de algum tempo, o ministro iníquo também influenciou o restante de seus irmãos.
Em última análise, o rei Khanitra foi deixado sozinho, pois todos os seus ministros e até seus
filhos foram enganados por Vishwavedi. Vishwavedi nomeou quatro sacerdotes de Khanitra
como supervisores de Yagyas. Um dia, enquanto os sacerdotes estavam realizando Yagya,
quatro ogras apareceram do fogo sacrificial e tentaram atacar o rei Khanitra. Mas eles não
podiam prejudicá-lo por causa de seu caráter virtuoso. Eles então se voltaram para Vishwavedi
e os sacerdotes e mataram todos eles. Assim, Vishwavedi produziu os frutos das más ações.
REI KHANITRA Markandeya diz: 'As pessoas presentes no local da oblação ficaram chocadas
ao ver os cadáveres de Vishwavedi e dos quatro sacerdotes. Quando Khanitra recebeu essa
notícia, ele também ficou chocado. Khanitra foi a Vashishta e perguntou-lhe o motivo da morte
do ministro de seu irmão e dos quatro
sacerdotes. Vashishta revelou a conspiração de Vishwavedi para matá-lo (Khanitra). Khanitra

em um tom triste, disse- 'Vergonha de mim como eu tenho sido o
causa da morte dos brâmanes.
621
Se eu não tivesse nascido como ser humano, os sacerdotes de meu irmão não teriam morrido. Eu
sou o verdadeiro culpado. O que eu deveria fazer agora? Onde devo ir? O arrependido Khanitra
decidiu abrir mão de seu reino e ir para a floresta fazer penitência para que pudesse se libertar
dos graves pecados de causar a morte aos brâmanes. Ele foi para a floresta acompanhado por
suas três rainhas depois de nomear seu filho Kshup como rei. Ele fez uma penitência severa por
350 anos.
Depois disso, ele morreu por causa de sua saúde ruim. Todas as três rainhas morreram também
e foram para o céu junto com ele.
O REI VIVINSHA Markandeya diz: 'O rei Kshup governou com justiça da mesma forma que seu
pai Khanitra o fez. A esposa de Kshup era Pramatha. Eles tiveram um filho que era bonito e
poderoso. Ele havia derrotado todos os reis e anexado seu reino. Ele era casado com Nandini, a
princesa de Vidarbha. Nandini deu à luz um filho chamado Vivinsha. Vivinsha era um rei muito
poderoso.
Durante seu reinado, a terra tornou-se muito povoada. Os inimigos do rei Vivinsha tinham muito
medo dele, mas seus súditos estavam satisfeitos com seu governo justo.
O rei Vivinsha havia realizado inúmeras Yagyas e depois de governar por muito tempo, ele atingiu
o martírio enquanto lutava uma batalha.
REI KHANINETRA Markandeya diz- 'Khaninetra era o filho do rei Vivinsha. Ele era muito corajoso
e valente. Os Gandharvas haviam proclamado que ninguém poderia igualar a benevolência de
Khaninetra, que havia doado a terra inteira depois de realizar 10.000 Yagyas. Khaninetra havia
dado tanta riqueza como doações aos brâmanes que não havia necessidade de eles
doações para o resto de suas vidas.
Khaninetra não tinha filhos. Um dia, ele foi para a floresta para caçar um animal para propósito de
sacrifício necessário durante Pitra Yagya. O desempenho deste Yagya deveria abençoá-lo com
um filho. Na floresta, ele viu um cervo que estava ciente de seu desejo. O cervo pediu-lhe dizendo:
'Ó rei! Você pode obter minha carne me matando. O rei ficou muito surpreso. Ele perguntou ao
cervo por que ele estava disposto a ser sacrificado. O cervo respondeu: 'Ó rei! Não tenho
descendência. Por isso, considero minha vida inútil.' Enquanto a conversa estava acontecendo
entre o rei e o veado, outro veado se aproximou deles
622
e expressou seu desejo de ser sacrificado dizendo: 'Ó rei! Por favor, mate-me e pegue a carne,
porque a carne deste veado sem filhos não seria de nenhuma ajuda para você.' O rei ficou
surpreso. Ele perguntou ao segundo cervo por que ele estava disposto a morrer. O segundo
cervo respondeu: 'Ó rei! Tenho muitos filhos e filhas e isso me preocupa muito. Sempre que
meus filhos saem em busca de comida, fico muito ansioso até que eles voltem para mim em
segurança. Dessa forma, passo o dia e a noite inteiros em ansiedade.
O rei estava muito confuso. Ele disse: 'Eu não sei quem é superior entre uma pessoa sem filho
e uma pessoa que não tem nenhum filho. Embora eu precisasse da carne para a realização de
Pitra Yagya, mas agora, depois de conhecer vocês dois, fiquei confuso. É verdade que um
homem tem que enfrentar todos os tipos de tristezas por causa de seus filhos, mas ainda assim,
um homem sem filhos não está completo e permanece endividado. Então, decidi ter um filho
fazendo uma penitência como meus predecessores fizeram no passado.' KARANDHAM
Markandeya diz: 'O rei Khaninetra foi à margem do rio Gomti e começou a fazer uma penitência
severa para agradar Indra. Depois de ficar satisfeito com sua devoção e elogio, Indra apareceu
diante dele. Ele disse a Khaninetra: 'Ó rei! Estou muito satisfeito com sua devoção. Exija o que
quiser. O rei respondeu: 'Ó senhor! Se você está realmente satisfeito comigo, então me abençoe
com um filho religioso e virtuoso, porque eu sou uma pessoa sem filhos.' Indra o abençoou
dizendo: 'Assim seja' e então desapareceu.
Khaninetra voltou ao seu palácio. Com o passar do tempo, nasceu-lhe um filho.

Ele nomeou a criança Balashva. Quando Balashva cresceu, ele se tornou o rei após a morte de
seu pai. Ele anexou muitos reinos depois de derrotar seus inimigos e impôs impostos sobre eles.
Depois de algum tempo, seus inimigos não apenas pararam de pagar os impostos, mas também
se reagruparam e recapturaram seus territórios perdidos. Balashva tornou-se fraco devido às
constantes batalhas.
Ele tinha apenas a capital em sua posse e havia perdido os outros territórios.
Um dia, seus inimigos cercaram sua capital. Balashva ficou inquieto, pois não seria páreo para
seus inimigos. Com um humor triste, ele soltou profundamente cobrindo o rosto com as duas
mãos. O ar exalado resultou na
623
manifestação de numerosos valentes lutadores, carruagens, elefantes e cavalos.

Muito em breve, este enorme exército cobriu toda a área. Este exército lutou sob a liderança de
Balashva. Por fim, os inimigos foram derrotados. Mais tarde, o rei Balashva ficou famoso como
Karandham por causa do enorme exército, que se manifestou entre as mãos trêmulas de
Balashva.
KING AVIKSHEET NASCIMENTO DE AVEEKSHIT E ABDUÇÃO DE VAISHALINI
Markandeya diz- 'Shubhvrata- a filha de Veeryachandra decidiu se casar com Karandham. Um

filho nasceu para eles que foi nomeado como Aveekshit.
Os astrólogos haviam previsto um futuro muito brilhante para ele. Aveekshit aprendeu lições de
manuseio de todos os tipos de armas com o filho de Kanva. Em muito pouco tempo, ele
alcançou o domínio da arte do armamento. Vara, Gauri, Subhadra, Nibha, Lilavati, Manyavati e
Kumridwati escolheram Aveekshit como seu marido em um Swayamvara. Aveekshit também se
casou à força com várias outras mulheres.
Certa vez, um Swayamvara foi conduzido no palácio do rei de Vishal para sua filha - Sudati
Vaishalini. Aveekshit estava presente no Swayamvara. Mas Sudati, devido à sua natureza
arrogante, não escolheu Aveekshit como marido.
Por isso, ele a sequestrou à força derrotando os outros reis. O fato de um único homem ter
derrotado todos eles deixou os outros reis envergonhados. Todos eles decidiram lutar contra
Aveekshit juntos. Eles pegaram suas armas e marcharam em direção a Aveekshit com um
exército enorme.AVEEKSHIT DERROTA, LIBERTAÇÃO E DESENCANTO Markandeya diz:
'Uma batalha feroz se seguiu entre o exército de Aveekshits e os outros reis. Ambos os lados
lutaram bravamente e Aveekshit conseguiu matar muitos dos reis, mas foi superado em número
e ficou gravemente ferido. Aveekshit foi finalmente feito cativo.
Aveekshit e Sudati Vaishalini foram levados ao rei de Vishal. O rei instruiu Sudati Vaishalini a
escolher qualquer rei como seu marido, mas ela recusou esta oferta. O rei então pediu ao seu
astrólogo que escolhesse um dia auspicioso para o casamento dela. O astrólogo disse ao rei:
'Ó rei! O momento atual não é auspicioso para o casamento, mas não se preocupe, muito em
breve, a princesa se casaria no momento mais auspicioso. Quando o rei Karandham
624
soube da derrota e do cativeiro do filho, consultou os amigos.

Todos eles decidiram atacar o reino de Vishal e libertar Aveekshit do cativeiro. Karandham
marchou em direção ao reino de Vishal seguido por um enorme exército. Uma tremenda batalha
foi travada por três dias. Karandham saiu vitorioso nesta batalha. Finalmente, Aveekshit foi
resgatado de seu cativeiro.
O rei Vishal decidiu casar sua filha com Aveekshit, mas Aveekshit estava desiludido com a vida.
Ele disse a Vishal: 'Eu nunca posso aceitar uma mulher como minha esposa que testemunhou
minha derrota. Decidi renunciar à vida. Então, seria melhor você casar sua filha com outra pessoa.
O rei Vishal pediu a sua filha que escolhesse qualquer outro rei como marido, pois Aveekshit não
estava disposto a se casar com ela.
Mas a princesa queria se casar com Aveekshit e acreditava que ele ainda era um rei invicto porque
havia lutado sozinho com todos os reis. Ele foi derrotado apenas por causa de meios injustos
adotados por seus rivais ciumentos na batalha.
'Aceito apenas Aveekshit como meu marido, caso contrário permanecerei solteira', disse a
princesa. O rei Karandham pediu que seu filho se casasse com a princesa, mas Aveekshit recusou
até o pedido de seu pai. Vendo a futilidade de seu conselho, Karandham retornou ao seu reino.
Aveekshit também foi junto com ele.
Sudati Vaishalini foi para a floresta fazer penitência. Ela observou um jejum de três meses. Ela
ficou muito fraca, mas ainda continuou com sua penitência.
As divindades sentiram pena de sua condição. Eles enviaram um emissário para persuadi-la a
interromper sua penitência. O enviado pediu que ela parasse de se torturar. 'Você seria a mãe de
um rei Chakravarti que seria poderoso e poderoso', disse o enviado.
Sudati Vaishalini disse: 'Como posso me tornar mãe sem marido? Eu tenho
decidi que ninguém, exceto Aveekshit, será meu marido. Mas ele recusou minha proposta. Então,
jurei permanecer solteira nesta vida. o
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enviado disse: 'Ó grande alma! Pediram-me para não revelar muito. Você deve cuidar da sua
saúde. Pelas virtudes de sua penitência, você certamente se tornará mãe.' Sudati seguindo suas
instruções e quebrou seu jejum.
'
AVEEKSHIT PROMETE A SEU PAI SE CASAR Markandeya diz-
Certa vez, Veera, a esposa do rei Karandham e mãe de Aveekshit, fez um voto de cumprir uma
penitência muito árdua. Mas isso só poderia ser feito com a ajuda de Karandham e Aveekshits.
Karandham havia assegurado a ela que ele forneceria toda a riqueza necessária para a
realização daquela austeridade enquanto Aveekshit lhe assegurava ajuda física.
Veera começou sua árdua austeridade chamada 'Kimichhak Vrata'. Este Vrata em particular
tinha uma característica peculiar e isso era - qualquer demanda feita durante o curso do Vrata,
deveria ser cumprida a qualquer custo falhando o que significava perder todas as virtudes desta
árdua austeridade.
O rei Karandham estava consultando seu ministro sobre os meios que mudariam a decisão de
Aveekshits sobre seu casamento. Os ministros disseram que, como Karandham envelheceu,
havia uma necessidade urgente de seu sucessor. A questão era quem se tornaria rei depois de
Aveekshit, já que ele havia decidido permanecer solteiro. Esse pensamento estava atormentando
a todos eles.
De repente, o rei Karandham ouviu o sacerdote que estava auxiliando a rainha Veera na
realização do Kimichhak Vrata, dizendo a alguém: 'A rainha está ocupada realizando o Kimichhak
Vrata. Qual é a sua demanda? Prometo que será cumprido pela rainha, por mais extraordinário
que seja. Aveekshit também chegou ao local. Ele prometeu que suas demandas seriam
atendidas sem demora, pois era obrigatório para o sucesso de Kimichhak Vrata, que sua mãe
estava realizando.
Vendo o momento oportuno, o rei Karandham disse antes que as pessoas pudessem dizer
qualquer coisa: 'Ó filho! Eu tenho uma demanda. Prometa-me que o cumprirá.
Aveekshit deu sua palavra. O rei disse que aspirava a um neto, mas isso era impossível a menos
que ele (Aveekshit) se casasse. Inicialmente, Aveekshit tentou
626
convencer Karandham de que era uma tarefa impossível, pois ele havia prometido
permanecer celibatário, mas acabou tendo que mudar de ideia para honrar suas palavras.
'
AVEEKSHIT RESGATE VAISHALINI Markandeya diz-
Certa vez, Aveekshit foi caçar na floresta quando, de repente, ouviu uma voz feminina
gritando por socorro. Ele seguiu na direção da voz.
Depois de chegar lá, ele viu o filho de Danu (um demônio), Dhridhakesha, segurando uma
senhora pelos cabelos. A mulher estava chorando: 'Eu sou a esposa de Aveekshith. Esse
demônio perverso está tentando me sequestrar. Aveekshit ficou surpreso de como a
senhora poderia afirmar que ela era sua esposa. Ele percebeu que deveria ser a tática
ilusória do demônio para prendê-lo. Mas apesar de suas apreensões, ele se aproximou da
mulher que chorava para libertá-la das garras daquele demônio.
Ele alertou o demônio das consequências terríveis se ele não a libertasse. O demônio
deixou a mulher e atacou Aveekshit. Um tremendo duelo foi
lutou. No final, Aveekshit cortou a cabeça daquele demônio.
As divindades ficaram muito satisfeitas com a morte de Dhridhakesha. Eles elogiaram

Aveekshit por sua bravura.
Pediram-lhe que exigisse qualquer benção.
Aveekshit exigiu um filho valente para si mesmo de acordo com as aspirações de seu pai -
Karandham.
As divindades disseram: 'Você conseguiria seu filho desta mesma mulher, você resgatou.
A criança se tornaria um rei muito poderoso depois de crescer.' Desconhecendo a
verdadeira identidade de Vaishalini, ele disse às divindades: 'Eu prometi permanecer
solteiro, mas mudei minha decisão apenas devido à palavra que dei ao meu pai. Mas não
posso me casar com essa mulher porque, ao fazê-lo, estaria quebrando a confiança
daquela mulher que queria se casar comigo e que rejeitou todos por minha causa. As
divindades então lhe revelaram que esta senhora não era outra senão Vaishalini de quem
ele estava falando. — Ela fez uma penitência severa para ser sua esposa. Depois de dizer
isso, as divindades desapareceram.
627
Vaishalini pediu que ele a aceitasse como esposa. 'Você me resgatou deste
demônio. Eu me ofereço a você', disse Vaishalini.
AVEEKSHIT SE CASA COM VAISHALINI Markandeya diz: 'Depois que Vaishalini
terminou suas falas, Aveekshit disse a ela que ele foi forçado a abandoná-la no
passado depois de ser derrotado, mas mais uma vez, ele a recuperou depois de
derrotar o demônio. Os dois decidiram se casar na própria floresta.
'Nesse momento, um Gandharva, Tanaya chegou lá acompanhado por muitas
Apsaras e revelou a Aveekshit que Vaishalini era sua filha em seu nascimento
anterior. 'Por causa da maldição dada a ela pelo sábio Agastya, ela nasceu do
rei de Vishal. Agora você deve aceitá-la como sua esposa. Aveekshit casou-se
com Vaishalini sob a supervisão de Tumbaru, o sacerdote dos Gandharvas.
Ambos então acompanharam os Gandharvas ao Gandharva loka.
Lá, Vaishalini deu à luz um filho. Sabendo das façanhas que a criança realizaria
no futuro, os Gandharvas celebraram sua cerimônia de nascimento com grande
alarde. Após a cerimônia de nascimento, enquanto Tumbaru elogiava a criança,
todos ouviram uma voz celestial, que disse: 'Esta criança ficará famosa como
Marut; ele se tornará o governante de todos os Mahipals.' Todos ficaram
extremamente satisfeitos com esta previsão.
O REI MARUTMARUT SOBE AO TRONO Markandeya diz: 'Após o nascimento
de Marut, Aveekshit acompanhado por Vaishalini retornou ao palácio de seu pai.
Depois de saudar seu pai, ele manteve o bebê recém-nascido no colo e disse
que havia mantido sua palavra. Karandham ficou muito satisfeito depois de ver
o neto. 'Com o passar do tempo, Marut cresceu. Ele havia dominado todas as
escrituras. Ele também era proficiente em lidar com todos os tipos de armas.
Não havia ninguém como ele. 'Karandham ficou velho. Ele decidiu ir para a
floresta depois de fazer Aveekshit o rei, mas Aveekshit não estava interessado
em se tornar um rei. Ele também queria ir para a floresta. Ele disse: 'A vergonha
da derrota ainda permanece lá. Como pode uma pessoa, que não foi capaz de
se proteger, proteger seus súditos?' Karandham tentou o seu melhor para
convencê-lo a se tornar seu sucessor, mas Aveekshit estava firme em sua determinação
Não encontrando outra opção, Marut foi feito rei.
628
Marut foi para a floresta e fez penitência por 1.000 anos. Sua esposa fez o mesmo e foi morar
no eremitério do sábio Bhargava.
UM EREMITA ACONSELHOU MARUT EM NOME DE VEERA Kraustuki pergunta a Markandeya-

'Ó senhor! Queremos saber mais sobre Marut. Markandeya diz- 'Depois de se tornar o rei, Marut
começou a governar de maneira justa. Ele realizou muitos Yagyas sob a supervisão de
numerosos 'Yagyikas' e sacerdotes estimados.
O filho de Angira, Samvart e o irmão de Brihaspati, eram seus principais sacerdotes, sob cuja
supervisão, os Yagyas costumavam ser realizados. Samvart trouxe o pico da Montanha
Munjavan depois de desenraizá-lo, para Marut. O palácio do rei Marut e o local sagrado de
oblação foram construídos neste mesmo pico de montanha. Um dia, um eremita disse a Marut:
'Sua avó Veera está muito atormentada pelo incômodo, as serpentes estão criando ao redor do
local sagrado da oblação. Ela está muito descontente com sua negligência. As serpentes
morderam sete filhos de um sábio e também poluíram a água do lago sagrado. Os sábios
começaram a fazer oferendas às serpentes para agradá-las, em vez de prestar atenção no
desempenho das Yagyas. Embora os sábios sejam capazes de destruir as serpentes, eles
decidiram não fazê-lo, pois esse não é o trabalho deles. Este é o trabalho de um rei. Um rei deve
estar ciente de cada evento que ocorre em seu reino. Você não está ciente dos crimes das
serpentes porque você não tem nenhum detetive para mantê-lo informado de tais eventos.
Sendo um rei, é seu dever proteger seus súditos punindo os malfeitores. Se você não fizer isso,
então você se tornará um pecador. Ó rei! Sua avó está muito preocupada com sua atitude
negligente e quer que você aja de maneira adequada a um rei. AS SERPENTES TOMAM O
REFÚGIO DE BHAMINI (VAISHALINI) Markandeya diz- 'Marut ficou envergonhado depois de
ouvir as palavras do sábio. Ele se amaldiçoou por sua negligência. Ele pegou seu arco e flechas
com raiva e foi para o local de oblação. Quando chegou lá, viu os corpos mortos de sete eremitas
caídos no chão. Enfurecido, ele pegou sua arma mais devastadora chamada Samvartak. As
serpentes ficaram aterrorizadas quando a tremenda quantidade de calor gerada por esta arma
começou a queimá-las. Incapaz de suportar o tremendo calor causado pela arma, as serpentes
levaram o
629
refúgio de Bhamini (Vaishalini) - a mãe de Marut.' 'Em algum momento no passado, Vaishalini
prometeu proteger as serpentes quando em perigo. Vaishalini pediu a seu marido, Aveekshit,
que persuadisse Marut a não matar as serpentes. Aveekshit disse a ela que a intensidade da
raiva de Marut era resultado dos graves pecados cometidos pelas serpentes.
'Mas para o seu bem, vou pedir a ele que perdoe as serpentes... Se ele ainda não concordar em
parar de matar as serpentes, então não terei outra opção a não ser destruir sua arma...
Samvartak.' Depois de dizer isso, Aveekshit pegou seu arco e flechas e foi para o local de
oblação acompanhado por sua esposa.
OS FILHOS DOS EREMITAS VIVEM Markandeya diz: 'Quando Aveekshit chegou ao local da
oblação, ele descobriu que toda a atmosfera estava em chamas pelo tremendo calor gerado
pela arma de Marut, Samvartak. Ele pediu a Marut que largasse sua arma, mas Marut recusou
dizendo: 'Ó pai! Essas serpentes são as culpadas. Eles mataram os filhos dos eremitas. Eles
também poluíram o reservatório e causaram obstáculos na realização de rituais de oblação. Eu
nunca vou perdoá-los.
Aveekshit disse a Marut que as serpentes haviam se refugiado e, portanto, ele deveria perdoá-
las para proteger a honra da promessa de seu pai. Quando Marut não ouviu, Aveekshit pegou
sua arma 'Kal' para matá-lo. Marut perguntou a ele por que ele estava tentando matar seu
próprio filho, que estava apenas cumprindo seu dever de proteger o local de oblação das
serpentes. Aveekshit respondeu que ele também tinha o dever de proteger as serpentes que
haviam tomado seu refúgio.
Quando os sábios viram que pai e filho estavam determinados a matar um ao outro, eles
intervieram e os aconselharam a não matar um ao outro. Nesse momento, um sábio veio com a
notícia de que as serpentes haviam concordado em fazer todos os filhos mortos do eremita,
vivos. Assim, todos os filhos mortos dos eremitas tornaram-se vivos e, mais uma vez, pai e filho
foram impedidos de se matarem. A partir de então, Marut tomou os devidos cuidados enquanto
governava seu reino. Mais tarde, casou-se com Sukesha, filha de Kekaya, Saindhavi, filha de
Sindhuraj, Vayushmati, filha de Chediraj, etc. Ele teve dezoito filhos de suas esposas, entre os
quais Narishyant era o mais velho.
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REI NARISHYANT Markandeya diz: 'Entre os dezoito filhos de Marut, Narishyant era o mais velho.
Marut governou seu reino por 70.015 anos, após o qual Narishyant o sucedeu como rei. Marut foi
para a floresta para fazer penitência. Depois de se tornar o rei, Narishyant decidiu realizar um grande
Yagya, como nunca havia sido realizado por seus ancestrais.
Narishyant fez doações tão grandes aos brâmanes que foi mais do que suficiente para as gerações
futuras.
Certa vez, Narishyant decidiu organizar outra Yagya maior que a anterior. Mas nenhum padre foi
encontrado para supervisioná-lo. A seus repetidos pedidos, alguns brâmanes concordaram em
supervisionar o Yagya. Mas este Yagya em particular era único em seu tipo porque os brâmanes
desempenhavam o papel de anfitrião, bem como o de sacerdotes. Os brâmanes fizeram doações
aos brâmanes que atuavam como sacerdotes. Neste grande Yagya, milhões de Yagyas foram
realizados em todas as direções da terra ao mesmo tempo. Este grande Yagya só foi possível por
causa da riqueza doada aos brâmanes pelo rei Narishyant.
Narishyant era um rei tão religioso e virtuoso.
Narishyant sentiu-se feliz porque, devido às suas doações, os brâmanes se tornaram ricos e, ao
mesmo tempo, também estava triste porque seu desejo de realizar um grande Yagya não seria
realizado, pois os brâmanes não mais
doações necessárias.
SUMANA ESCOLHE DAMA COMO MARIDO Markandeya diz- Dama era filho de Narishyant. Sua
mãe era Indrasena- a filha de Babhru. Ele se tornou o mestre em tiro com arco sob a tutela de
Vrishparva. Ele também aprendeu as nuances de lidar com outros tipos de armas sob a orientação
de Dundubhi. Ele aprendeu as escrituras com o sábio Shakti e a arte do yoga com Ashartishen.
Sumana, a filha do Rei Charusharma, havia escolhido Dama como seu marido em um Swayamvara.
Mas Mahanand, Vayushman e Mahadhanu não gostaram de sua decisão, pois também queriam se
casar com ela. Todos os três decidiram raptá-la à força e
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casar com quem entre eles ela decidiu se casar. Suas más intenções foram
corroboradas pelos amigos de Dama. Assim, todos os três sequestraram Sumana.
Dama ficou com raiva. Ele perguntou a todos os reis que estavam presentes no
Swayamvara- 'Diga-me se Swayamvara é religioso ou irreligioso?' Um dos reis disse
que certamente um Swayamvara é religioso e somente Dama tem o direito de se
casar com Sumana como ela mesma o escolheu. Mas alguns outros reis apoiaram
os oponentes de Dama. Eles disseram: 'Rakshas Vivaha é a norma predominante
entre as pessoas que possuem armas.
Somente tal pessoa tem o direito de se casar com Sumana que derrotou seus rivais.'
Dama ficou furiosa com eles. Ele sabia que eles estavam dizendo essas coisas por
ciúmes. Mas ainda assim ele decidiu aceitar sua proposta. Ele lançou um desafio
aberto dizendo: 'Qualquer um que queira morrer pode sequestrar minha esposa na
frente dos meus olhos.' Uma tremenda batalha foi travada entre Dama e seus
oponentes.
A princípio, Mahanand avançou para lutar com ele com uma espada na mão. Dama
despejou uma saraivada de flechas nele. Todas as flechas foram neutralizadas por
Mahanand. Depois disso, Mahanand pulou e subiu na carruagem de Dama. Dama
cortou sua cabeça. Após a morte de Mahanand, Vayushman avançou para lutar
contra Dama, mas sua espada foi quebrada em dois pedaços pelo ataque de Dama.
Dama então matou seu cocheiro. Depois disso, Vayushman pegou sua maça
cravada, mas Dama destruiu até mesmo essa maça. Na batalha, Vayushman se
machucou e caiu no chão.
Vayushman desistiu da ideia de lutar. Vendo-o relutante em lutar, Dama poupou sua
vida.
Por fim, Charusharma casou sua filha Sumana com Dama. Depois de ficar alguns
dias na casa do sogro, Dama voltou para casa acompanhado de sua esposa Sumana.
MATANÇA DE NARISHYANT Markandeya diz: 'Quando o casal recém-casado Dama

e Sumana retornou à capital, o rei Narishyant ficou extremamente satisfeito. Rei
Narishyant depois de saber sobre os bravos feitos de seu filho foi
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muito orgulho dele. Como ele já era velho, ele nomeou Dama como seu sucessor e
ele foi para a floresta para fazer penitência acompanhado por sua esposa Indrasena.
Certa vez, Vayushman veio na mesma floresta onde o rei Narishyant estava fazendo
sua penitência. Depois de ver Narishyant e sua esposa, ele perguntou quem eles
eram. Mas o Rei Narishyant não deu nenhuma resposta enquanto observava um
Mauna Vrata. De alguma forma, Vayushman veio a saber sobre sua identidade que
ele não era outro senão o pai de seu amargo inimigo - Dama. Ele sentiu que este era
o momento mais oportuno para ele se vingar e matar Narishyant. Indrasena ao ver o
marido morto, começou a chorar. Todos os sábios e eremitas que estavam fazendo
penitência naquela floresta chegaram lá e começaram a amaldiçoar Vayushman pelo
grave pecado que ele havia cometido.
Indrasena pediu a um dos sábios que fosse informar Dama sobre a morte de seu
pai. Ela disse: 'Vá e diga a ele que seu pai Narishyant foi morto por Vayushman
enquanto ele estava fazendo penitência. Agora, era seu dever vingar a morte do pai.
Depois de dizer isso, Indrasena cometeu Sati pulando na pira ardente de seu marido.
REI DAMA MATA VAYUSHMAN Markandeya diz: 'Quando Dama soube da morte de
seu pai, ele ficou extremamente furioso. Embora ele fosse muito paciente por
natureza, a notícia da morte de seu pai o deixou inquieto. Ele pensou: 'Que vergonha.
Apesar de eu estar vivo, o malvado Vayushman havia matado meu pai. Eu falhei no
meu dever. Sendo um rei, é meu dever punir os ímpios e proteger os virtuosos. Mas
meu inimigo ainda está vivo depois de cometer um crime hediondo. Agora, vou
realizar o Tarpan do meu pai apenas com o sangue de Vayushman. Se eu falhar em
fazer isso, então eu daria minha vida pulando no fogo. Não matarei apenas
Vayushman, mas também toda a sua família. Quem tentar ajudá-lo será morto.
Mesmo que as divindades Yama ou Kubera tentem ajudá-lo, elas serão destruídas.'
Markandeya diz: 'Depois de fazer o voto de matar Vayushman, Dama consultou seus
sacerdotes e ministros sobre seu futuro curso de ação. Todos eles decidiram por
unanimidade que Vayushman deveria ser punido por seu crime. Por fim, Dama
marchou junto com um enorme exército em direção ao reino de Vayushman.
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Quando Vayushman soube da chegada de Dama, ficou muito zangado. A batalha começou. O
comandante-chefe do exército de Vayushman atacou Dama, mas foi morto por Dama. Vendo
seu comandante-chefe morto, Vayushman tentou fugir do campo de batalha com seu exército.
Vendo-o fugir, Dama desafiou Vayushman. Vayushman aceitou o desafio de Dama e voltou a
lutar novamente. Uma batalha feroz foi travada. Em muito pouco tempo, Dama matou todos os
sete filhos de Vayushman, seus irmãos, parentes e amigos.
Vayushman ficou extremamente irritado com a morte de seus entes próximos e queridos e
atacou Dama com sua espada. Mas Dama puxando Vayushman pelos cabelos, derrubou-o no
chão e colocou os pés em seu pescoço dizendo: 'Agora vou perfurar o coração deste homem
perverso e mesquinho. Todas as divindades, seres humanos, sábios etc. deveriam testemunhar
esta cena.' Dizendo isso, Dama matou Vayushman. O sangue começou a escorrer da ferida
infligida no coração de Vayushman. Dama tentou beber aquele sangue, mas as divindades
desistiram de fazê-lo. Então Dama realizou os últimos ritos de seu pai com aquele sangue. Desta
forma, ele se vingou.
OS BENEFÍCIOS DE LER MARKANDEYA PURANA Os pássaros disseram- 'Ó Jaimini!
Foi assim que o sábio Markandeya narrou os contos divinos para Kraustuki.
Uma pessoa que estuda este Purana ou o ouve alcança grandes realizações. Todos os seus
desejos são realizados e ele desfruta de uma vida longa. Ele se torna livre de todos os seus
pecados. Markandeya Purana é o sétimo entre todos os dezoito Puranas. Ouvi-la ajuda o homem
a expiar todos os pecados cometidos durante o período de cem crore Kalpas. As virtudes
alcançadas ouvindo Markandeya Purana são equivalentes às virtudes alcançadas fazendo
doações em Pushkar ou estudando todos os Vedas.' Jaimini respondeu: 'Ó pássaros! Você
iluminou minha mente narrando os contos de Markandeya Purana e a libertou de todo tipo de
confusão. Que o Deus Todo-Poderoso o abençoe, que você desfrute de uma longa vida livre de
todas as doenças.' Dizendo assim, Jaimini voltou ao seu eremitério.
Casa
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7. VARAHA PURANA
SENHOR VARAHA ILUMINA AS PERGUNTAS DE PRITHVI PRITHVI
O Senhor Vishnu, em sua encarnação de Varaha (um javali), libertou Prithvi (Mãe Terra) das
garras de Hiranyaksha, o poderoso demônio que a raptou para Rasatal. Depois de ser resgatada,
Prithvi soltou um suspiro de alívio e olhou para seu salvador, que estava sorrindo. Ela
curiosamente perguntou ao Senhor Varaha: "Como o processo de criação começa no início de
cada Kalpa? O que é dissolução? Como você nutre toda a criação? Em que ordem todos os
quatro yugas ocorrem e como eles são calculados? você encarna em cada yuga? Todas essas
coisas me intrigam muito e peço que me esclareça sobre todos esses assuntos." O Senhor
Vishnu caiu na gargalhada e todo o universo, incluindo as divindades, tornou-se visível para
Prithvi através de sua boca aberta. Prithvi ficou tão assustada com essa visão incrível que
começou a tremer de medo. O Senhor Vishnu então transformou sua aparência e revelou sua
forma divina a Prithvi para que ela pudesse se libertar dela.
susto. Quando Prithvi viu a forma divina do Senhor Vishnu, que estava em seu sono meditativo
descansando em Sheshnag, todo o seu medo desapareceu.
Ela ficou extremamente satisfeita ao ver a aparição divina do Senhor Vishnu e agradeceu sua
boa sorte. Prithvi, cheio de devoção extrema, elogiou o Senhor Vishnu.
O Senhor Vishnu ficou extremamente satisfeito com seu elogio e disse: "As respostas às
perguntas que você fez não são fáceis de entender, mas ainda assim tentarei satisfazer sua
curiosidade. O supremo Todo-Poderoso é eterno. No início da criação, Ego ( ahamkar), bem
como os cinco elementos básicos - espaço, água, terra, ar e fogo manifestam-se do supremo
Todo-Poderoso.
Subsequentemente, o grande elemento-mahattatva, natureza e consciência coletiva se

manifestam. A consciência coletiva então combina
com cada uma das três qualidades básicas satva (puro), rajas e tamas (escuro) e sai em três
estados diferentes. Sua combinação com a qualidade escura resulta na manifestação de
Mahadbrahm, que também é chamado de prakriti ou natureza.
635
pelos iluminados. Kshetragya (alma) é considerado mais superior que o Prakriti.
Desta forma, as diferentes permutações e combinações de todos os três gunas com inteligência
coletiva resultam na criação de diferentes "tanmatras" (forma sutil de matéria). Dos tanmatras
são criados os "Indriyas" ou órgãos dos sentidos. É assim que o Universo passa a existir. Eu
então crio todas as criaturas vivas com a ajuda de cinco elementos básicos.”
“No começo não havia nada além de espaço vazio. Subsequentemente, vários elementos
naturais como shabda (som), akash (éter), vayu (ar), teja (luz) e jal (água) surgiram
respectivamente - cada um dos últimos manifestando-se a partir do primeiro. Então, eu criei você
(terra) para fornecer base a todas as criaturas vivas. A combinação de terra e água resultou em
um ovo (anda). À medida que o ovo crescia em tamanho, eu me manifestava como Narayan
dentro dele. Durante cada kalpa um lótus se manifesta do meu umbigo sobre o qual está sentado
o Senhor Brahma. Eu então peço ao Senhor Brahma que comece a criação. Apesar de todos os
seus esforços, o Senhor Brahma não consegue iniciar sua criação. Como resultado, ele fica
furioso e de sua fúria manifesta uma criança divina que começa a chorar incessantemente. A
criança divina não é outro senão Rudra que é solicitado pelo Senhor Brahma para começar a
criação, mas a criança sendo incapaz de fazer isso decide adquirir poder fazendo penitência e
entra em águas profundas.”
“O Senhor Brahma então criou Prajapati do dedão do pé direito e a consorte de Prajapati do

dedão do pé esquerdo. A manifestação de Prajapati e sua consorte marca o início da criação
copulativa e assim nasce Swayambhuva Manu. Com o passar do tempo a população aumentou.
Esta é a forma como a criação ocorre em cada kalpa." A Mãe Terra pediu ao Senhor Varaha
para iluminar um pouco mais o processo de criação, pois sua curiosidade ainda não havia sido
totalmente satisfeita. O Senhor Varaha respondeu: "No final do último kalpa, quando todo o
universo foi engolido pela escuridão, Narayan entrou em seu sono iogue. Depois de acordar, ele
encontrou o mundo desprovido de qualquer criatura. Narayan, sendo o supremo Todo-Poderoso
- o criador, o
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nutridor, bem como o aniquilador, decidiu começar a criação. O termo Narayan significa aquele que
tem sua morada na água - nar significa água e ayan significa morada. Em primeiro lugar, cinco tipos
de avidya (falso conhecimento) manifestados a partir de Narayantamas (escuridão), moha (apego),
mahamoha (apego absoluto), tamisra (ciúme) e andhatamisra (raiva).
Após a manifestação desses cinco avidyas, surgiram coisas imóveis como montanhas, árvores etc.
Sendo estas as criações primárias, vieram a ser conhecidas como mukhya sarga (criação principal).
Continuando com suas criações, o Senhor Brahma criou espécies que eram superiores aos animais
de criação anteriores.
Esta criação em particular foi chamada de Tiryaksrota (quadrúpede). Desta forma Brahma fez sua
criação. A sexta criação de Brahma foi chamada Satvik sarga, que consistia nas divindades que
eram todas virtuosas por natureza. A criação dos seres humanos foi a sétima na ordem e era
conhecida como Arvaksrota sarga. Mesmo os seres humanos eram de três tipos – aqueles que
eram predominantemente virtuosos possuíam satva guna tinham personalidade radiante e nunca
experimentaram tristeza, mas aqueles que possuíam rajas e tamas gunas experimentaram tristezas”.
“A oitava criação de Brahma foi chamada de “Anugrah sarg” na qual ele criou os sábios e os
eremitas para a bênção do mundo. A nona criação do Senhor Brahma foi chamada Kaumar sarg
(criação de seres adolescentes). Então, esses são os nove principais tipos de criação através dos
quais Brahma cria. Em primeiro lugar, Rudra e outras divindades se manifestaram e então vieram a
ser eternos adolescentes como Sanak, Sanandan, etc. Posteriormente, todos os dez manasputras
de Brahma se manifestaram - Marichi, Angira, Atri, Pulah, Kratu, Pulasya, Pracheta, Bhrigu, Narada
e Vashishtha.”
“A primeira criação do Senhor Brahma – Rudra havia se manifestado como Ardha
narishwar (metade masculino e metade feminino). A pedido de Brahma, Rudra desmembrou sua
parte feminina, resultando na criação de duas formas distintas, uma masculina e outra feminina.
Mais tarde, mais dez Rudras se manifestaram a partir da forma masculina e todos eles coletivamente
vieram a ser conhecidos como 'Onze Rudras'."
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Prithvi- "Swayambhuva Manu viveu durante o primeiro kalpa. Ele teve dois filhos
Priyavrata e Uttanpad.
Priyavrata era extremamente virtuoso por natureza. Com o passar do tempo, ele
renunciou ao trono e depois de distribuir seu reino entre seus filhos foi para
Badrikashrama para fazer penitência.
Certa vez o sábio Narada fez uma visita ao seu eremitério. Priyavrata recebeu seu
estimado convidado com todo o respeito, o que deixou Narada extremamente satisfeito.
Priyavrata então pediu a Narada que narrasse sobre algum incidente interessante
que ocorrera em sua vida.
Narada narrou sobre um incidente interessante que aconteceu enquanto ele estava
a caminho de encontrar Priyavrata - "Eu experimentei um incidente incrível ontem
enquanto eu passava por um lago em Shwetdweepa. Eu vi uma mulher divinamente
linda que estava sozinha na margem do rio. aquele lago.
Fiquei surpreso ao encontrar uma mulher tão bonita em um lugar tão solitário. Por
um momento fiquei tão apaixonado por sua beleza que perdi todo o controle sobre
meus sentidos. Minha luxúria me fez desprovido de todo o meu conhecimento e
aprendizado. Agora, fiquei muito preocupado e envergonhado de minha conduta -
mas o estrago já havia sido feito. Percebi imediatamente que ela não era uma mulher
comum. Para minha surpresa, vi uma forma de uma pessoa divina visível claramente
dentro de seu corpo. Em poucos momentos, duas outras formas masculinas se
revelaram. De repente, todos os três desapareceram deixando para trás apenas
aquela senhora divina. Fiquei pasmo com esse incidente incrível. Perguntei a ela
quem ela era. A senhora divina revelou-me que ela não era outra senão a Deusa
Savitri - a mãe de todos os Vedas e como eu era incapaz de
reconhecê-la, pois todo o conhecimento havia desaparecido da minha memória. Ela
também me revelou que os três homens divinos que se manifestaram
dentro de seu corpo eram de fato os três Vedas-Rigveda, Samveda e Yajurveda.
Depois de me revelar esses fatos surpreendentes, a Deusa Savitri me assegurou
que, tomando banho naquele lago, eu não apenas recuperaria minha memória dos
Vedas, mas também de todos os meus nascimentos anteriores. Eu elogiei a Deusa
Savitri e agradeci pelas bênçãos derramadas sobre mim. então me banhei
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aquele lago e para minha agradável surpresa eu agora me lembrava de tudo de meus
nascimentos passados como havia sido profetizado pela Deusa Savitri." Priyavrat
ficou muito surpreso e pediu a Narada que descrevesse algum incidente interessante
relacionado com seu nascimento passado. Narada narrou o seguinte incidente para
ele: "Em Satya Yuga, nasci em uma família brâmane e fui nomeado Saraswat por meus pais.
Eu era muito estudioso e cresci para me tornar um estudioso renomado. O Deus Todo-
Poderoso me abençoou com imensas riquezas e nunca experimentei escassez de
qualquer tipo em minha vida. Mas logo me cansei da minha vida monótona e rotineira.
Tornou-se claro para mim que havia mais na vida do que apenas se preocupar com
os ganhos e perdas. Então, decidi fazer penitência para alcançar a salvação. Distribuí
toda a minha riqueza entre meus filhos e fui para a margem do rio Saraswati, onde
primeiro realizei os rituais de shradha em nome de meus ancestrais e depois realizei
yagyas. Eu também doei muita riqueza para pessoas pobres. Satisfeito, fui então para
Pushkar tirth e fiz penitência na margem do rio Saraswat, cantando continuamente o
mantra sagrado "om namo narayan" e brahm par stotra.
Por fim, Lord Narayan ficou satisfeito e apareceu diante de mim. O Senhor Sri Hari
me perguntou sobre meu desejo e eu expresso meu desejo de me unir com sua forma
divina. Mas, Lord Narayan me disse que o mundo precisava de mim e então este meu
desejo não poderia ser realizado. Ele me abençoou e me deu meu nome - Narada
porque eu havia 'doado' água (nar) para meus ancestrais durante a realização de
rituais shradha. Embora meu desejo de me unir com a forma divina de Sri Hari
permanecesse insatisfeito, ainda havia um consolo como eu
tive a sorte de ver sua forma divina com meus olhos mortais.
A partir daí, dediquei minha vida à adoração de Sri Hari. Após minha morte, alcancei
Brahmaloka - fui adequadamente recompensado por minha devoção ao Senhor Sri
Hari. Mais tarde, manifestei-me como um dos dez manasputras do Senhor Brahma
quando ele começou sua criação. Foi somente por causa das bênçãos de Sri Hari que
passei a ser considerado 'lok guru' pelas massas. Então Priyavrat, se você deseja
alcançar a salvação, então você deve seguir meu exemplo e dedicar sua vida em
nome do Senhor Sri Hari." Prithvi, que estava ouvindo os contos narrados pelo Senhor
Varaha com muita atenção, perguntou a ele.
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se era possível para alguém ver Lord Narayan com seus olhos mortais. O Senhor Varaha respondeu
- "O Senhor Narayan tomou dez encarnações em várias formas, como Matsya (peixe), Kachchap
(tartaruga), Varaha (javali), Narsimha (meio humano e meio leão), Vamana (anão), Parshurama,
Rama, Krishna , Buda e Kalki A última encarnação, Kalki ainda está para acontecer.
Um homem pode realizar o Senhor Narayan tendo devoção total em qualquer uma das dez
encarnações.
Mesmo as divindades são incapazes dessa experiência divina, o que dizer dos humanos. O Senhor
Brahma é a manifestação de todas as três qualidades de Sri Hari e, na verdade, é Ele (Sri Hari)
quem cria na forma do Senhor Brahma. É Ele que se manifesta em várias formas naturais como
terra, água, fogo, ar e céu. É Ele quem se manifesta em várias qualidades abstratas como a
consciência. Ele é onipresente e todo o universo é permeado por ele." Prithvi estava ansioso para
saber se os sermões de Narada tiveram algum efeito sobre Priyavrat e perguntou ao Senhor Varaha
sobre isso. O Senhor Varaha respondeu que Priyavrat ficou tão impressionado com os discursos de
Narada que ele abandonou seu trono e foi embora. fazer penitência depois de distribuir igualmente
seu reino entre seus filhos. Em última análise, ele conseguiu alcançar a morada do Senhor Sri Hari
por
a virtude de sua devoção total.
A UNIFICAÇÃO DE ASHVASHIRA COM SENHOR NARAYAN Prithvi perguntou a Lord Varaha
sobre o famoso incidente que descreveu a unificação de Ashvashira com o Senhor
Narayan. O Senhor Varaha então narrou o seguinte conto: "Durante os tempos antigos, vivia um rei
virtuoso chamado Ashvashira. Ele havia realizado um Ashwamedha Yagya no qual doou grande
quantidade de riqueza.
Certa vez, o sábio Kapila chegou ao seu palácio acompanhado pelo sábio Jaigishavya. O rei
Ashvashira recebeu seus dois ilustres convidados com a devida honra. Depois que as formalidades
terminaram, ele perguntou a ambos os convidados sobre os meios pelos quais o Senhor Narayan
poderia ficar satisfeito e também sobre os rituais relativos à adoração do Senhor Narayan." Ambos
os sábios sendo almas iluminadas perceberam que Ashvashira estava fazendo essa pergunta fora
de sua ignorância. Então eles decidiram esclarecê-lo sobre a natureza onipresente de Narayan e
disseram- 'O que
640
você quer dizer agradar Narayan? Você não consegue ver dois Narayans parados na sua frente?
Mas Ashvashira não se divertiu e não estava convencido, então ele respondeu: 'Eu não nego
que vocês dois possuem poderes sobrenaturais e também que todos os seus pecados foram
destruídos por causa das virtudes alcançadas fazendo penitência. Mas, eu não acredito na sua
afirmação de ser Narayan. Lord Narayan é o Deus Todo-Poderoso e a divindade suprema. Ele
segura uma concha, um chakra e uma maça em suas mãos. Ele usa pitambar e tem Garuda
como sua montaria. Sua glória é indescritível e incomparável.' Como Asvashira havia levantado
pontos válidos, o sábio Kapila transformou sua aparência com a ajuda de seus poderes divinos.
Da mesma forma, o sábio Jaigishavya transformou sua aparência e se tornou Garuda.
Mas Ashvashira ainda não estava convencido e disse: 'Como posso aceitar que você seja
Narayan se não há nenhum sinal de lótus se manifestando de seu umbigo no qual o Senhor
Brahma tem sua morada.' Sage Kapila então transformou levemente sua aparência e criou uma
ilusão em que uma flor de lótus emanando de seu umbigo tornou-se visível para Ashvashira. O
sábio Jaigishavya sentou-se naquela flor de lótus disfarçado do Senhor Brahma. Não só isso,
eles também criaram uma ilusão devido à qual todos os tipos de criaturas vivas dentro do palácio
se instalam.
Agora, Ashvashira estava realmente confuso e pediu aos dois sábios que quebrassem o feitiço
mágico.
Ambos os sábios decidiram não testar o limite da paciência de Ashvashira e assim, transformaram
seus respectivos disfarces em suas aparências originais. Ambos disseram: 'Narayan é um, mas
pode se manifestar de inúmeras formas. Todo o universo é Sua criação e Ele está presente em
cada criatura. É impossível para um ser mortal suportar o esplendor do todo-poderoso Narayan
e é somente quando Ele aparece em sua forma mais gentil que a pessoa iluminada é capaz de
vê-lo. Portanto, você deve se engajar no serviço à humanidade, considerando cada ser humano
como o meio pelo qual o Senhor Narayan se manifesta.
Ashvashira ficou satisfeito com a explicação dada por ambos os sábios, mas ainda havia uma
pergunta que o incomodava muito, então ele perguntou: 'Quem é mais provável que
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alcançar a salvação - uma pessoa instruída ou uma pessoa que se entrega a atos
'
legítimos?' Sage Kapila narrou o seguinte conto-
Certa vez, o sábio Raimya e o rei Vasu fizeram a mesma pergunta ao sábio Brihaspati.
Naquela época, Brihaspati havia respondido que qualquer um que desempenhasse
seus deveres com um senso de desapego certamente alcançaria a salvação e, para
provar seu ponto de vista, ele narrou o seguinte conto: 'Durante os tempos antigos,
vivia um brâmane chamado Sanyaman. Ele era descendente do sábio Atri. Um dia,
enquanto ia tomar banho, encontrou Nishthoor, um passarinheiro, que costumava
apanhar pássaros e animais para viver. Sanyaman repreendeu Nishthoor por suas
más ações e disse: Por que você prende pássaros e animais inocentes?
Nishthoor respondeu: 'O Deus Todo-Poderoso está presente em cada criatura viva.
Aquele que deseja alcançar a salvação não deve, sob nenhuma circunstância, permitir
que seu ego o domine. O 'fazedor' não é o homem, mas o supremo Todo-Poderoso
presente nele. Mantendo esse fato em mente, um homem deve desempenhar seus
deveres com indiferença e um senso de desapego. Se eu ganho minha vida
capturando pássaros e animais, então é a vontade do Todo-Poderoso.' Para provar
seu ponto, o passarinheiro estendeu sua rede de ferro e manteve blocos secos de
madeira embaixo dela e então pediu a Sanyaman para acender esses blocos.
Sanyaman ficou surpreso, mas queimou as toras de madeira conforme as instruções
do passarinheiro. Em pouco tempo todos os blocos de madeira se incendiaram e as
chamas começaram a sair dos milhares de pequenos buracos da rede de ferro. O
passarinheiro então disse a Sanyaman que, embora as chamas que saíam de cada
buraco parecessem ter fontes distintas, o fato era que as chamas se manifestavam
dos blocos de madeira de fonte única que estavam queimando sob a rede de ferro.
O passarinheiro disse: "Era impossível extinguir o fogo até e a menos que a fonte do
fogo fosse extinta. Cada buraco da rede de ferro pode ser comparado com um
indivíduo e o Deus Todo-Poderoso com a fonte do fogo. Um homem faz o que Deus
quer e ele nunca pode sentir tristeza, desde que se lembre constantemente do Todo-
Poderoso, mesmo enquanto está realizando suas tarefas diárias”. Sanyaman ficou
muito impressionado com a sabedoria do passarinheiro. Tendo terminado seu conto,
o sábio Brihaspati disse a Raimya: "Agora deve ser evidente para você
642
que a salvação está ao alcance de qualquer indivíduo. Não faz muita diferença se o buscador
da salvação é um chefe de família ou um eremita
aspirando por conhecimento." Continuando com a história de Ashvashira, o Senhor Varaha

disse a Prithvi: "O rei Ashvashira ficou tão impressionado com as pregações de Kapila que foi
para Naimisharanya e passou o resto de sua vida a serviço do Senhor Narayan.
Certa vez, enquanto ele estava realizando yagya, de repente o Senhor Vishnu se manifestou
do altar na forma de uma refulgência brilhante e a identidade de Ashvashira se fundiu com ela.
Desta forma, Ashvashira se uniu ao Senhor Vishnu pela virtude de sua profunda devoção.
REI VASU E SÁBIO RAIMYA UNEM-SE COM SRI HARI Prithvi estava ansioso para
saiba sobre o efeito que os discursos do sábio Brihaspati tiveram no rei Vasu, bem como no
sábio Raimya. Ela perguntou ao Senhor Varaha- "O que o rei Vasu e o sábio Raimya fizeram
depois de ouvir as pregações do sábio Brihaspati?" O Senhor Varaha respondeu: "O rei Vasu
ficou tão impressionado com os discursos de Brihaspati que decidiu passar o resto de sua vida
a serviço do Senhor Narayan. Ele nomeou Viwasman - seu filho mais velho como seu sucessor
e partiu para Pushkar tirth.
Ele se envolveu em penitência austera cantando pundarikaksha stotra. Um dia, enquanto Vasu
estava cantando Pundarikaksha stotra, ele experimentou um incidente incrível - uma entidade
cuja compleição era azul, manifestada de seu corpo e estava com as mãos cruzadas. Em sua
perplexidade, o rei Vasu pediu ao estranho que se apresentasse.
A entidade narrou o seguinte conto para ele - "Ó Rei, você era o governante de Janasthan em
seu segundo nascimento anterior.
Certa vez, enquanto você tinha entrado na floresta em uma farra de caça, você ficou encantado
ao encontrar um cervo que na verdade não era outro senão eu. Na verdade, eu havia me
disfarçado de veado e estava vagando pela floresta.
Ignorando esse fato, você matou aquela querida. Mais tarde, quando você percebeu seu erro,
você se amaldiçoou por ter matado um brâmane inocente. Para ser absolvido deste pecado,
você observou um jejum no Ekadashi e
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havia doado uma vaca para agradar o Senhor Narayan. Mas, apesar de todas
essas austeridades, você não alcançou a liberação porque no momento de sua
morte você havia cantado o nome de sua esposa, cujo nome era Narayani em
vez de Narayan. Este erro seu impediu você de alcançar Vishnu loka por um
kalpa completo. Mas, minha alma vingativa continuou a torturar sua alma até que
ela foi expulsa pela escolta de Lorde Narayan. Foi só então que você foi capaz
de alcançar Vishnu loka.”
“Em seu próximo nascimento você nasceu como o rei da Caxemira. Eu não te
poupei nem naquele nascimento e possuí seu corpo. Você realizou vários yagyas
para se livrar de mim, mas todos os seus esforços foram em vão, pois você não
cantou o santo nome do Senhor Vishnu em nenhum dos rituais que realizou.
Mas, agora eu fui forçado a abandonar seu corpo já que você tem constantemente
cantado o sacrossanto pundarikaksha stotra. Eu também me tornei absolvido de
todos os meus pecados pela virtude de ouvir o pundarikaksha stotra." O rei Vasu
expressou sua gratidão à entidade por lançar luz sobre seus nascimentos anteriores.
De repente, uma aeronave divina desceu do céu e o rei Vasu partiu para
Vishnuloka montado nela. Enquanto isso, o sábio Raimya recebeu a notícia da
ascensão de Vasu ao céu para Vishnuloka, ele queria imitar a façanha de seu
amigo. Ele alcançou Gaya e executou shradha em nome de seus ancestrais.
Ele então se envolveu em uma penitência austera. Sanatkumar-um dos
manasputras ficou muito satisfeito com a penitência de Raimya e apareceu diante
dele. Ele elogiou Raimya por libertar seus ancestrais realizando shradha em
Gaya. Ele então descreveu as virtudes de realizar shradha em Gaya e narrou o
seguinte conto - "Havia um rei chamado Vishal que não tinha filho. Um dia, ele
convidou alguns brâmanes para seu palácio e perguntou-lhes como ele poderia
gerar um filho. Os brâmanes revelaram a ele que ele não teve filho por causa da
maldição de seus ancestrais: "Você não realizou o shradha deles, então eles
estão zangados com você e você nunca poderá gerar um filho a menos que
tenha realizado rituais de shradha em Gaya. Vishal foi para Gaya conforme a
instrução dos brâmanes. Ele realizou os rituais shradha e ofereceu pinda-dan em
nome de seus ancestrais. Enquanto ele ainda estava realizando os rituais, ele foi
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espantado ao ver três homens descendo do céu - um deles era de pele clara, enquanto os dois
restantes eram de pele trigueira e escura, respectivamente. Vishal curiosamente perguntou
quem eles eram. A pessoa de pele clara respondeu- 'Eu sou seu pai- 'senta'. A pessoa com tez
trigueira é meu pai e a terceira pessoa entre nós é meu avô. Meu pai havia cometido pecados
graves enquanto estava vivo e matar um brâmane foi um dos pecados mais graves que ele
cometeu. Meu avô era ainda pior que meu pai e sua pele escura não é nada em comparação
com seus pecados graves. Ele havia matado numerosos sábios inocentes sem culpa deles.
Todos nós três viemos expressar nossa gratidão por nos libertarmos de nossos pecados em
virtude dos rituais shradha que vocês realizaram. A água que você nos ofereceu durante os
rituais nos deu a capacidade de nos comunicar com você, mesmo sendo espíritos.' Depois de
terminar sua história, Sanatkumar disse ao sábio Raimya que Gaya era supremo entre todos os
lugares de peregrinação e as virtudes de realizar shradha ali são incomparáveis. O sábio Raimya
dedicou o resto de sua vida à adoração do Senhor Gadadhar. Por fim, o Senhor Gadadhar
apareceu diante dele.
O sábio Raimya pediu ao Senhor que lhe desse um lugar em sua morada que era habitada por
sábios como Sanak e Sanandan. O Senhor Gadadhar o abençoou dizendo: 'Assim seja.' Desta
forma, o sábio Raimya alcançou a iluminação com as bênçãos do misericordioso Senhor
Gadadhar e, finalmente, alcançou o divino
morada do Senhor Vishnu.
MATSYA AVATAR
Certa vez, quando o Senhor Vishnu despertou de seu yoga nidra, ele descobriu que os Vedas
haviam submergido no oceano como resultado do Pralaya (dilúvio). Ele encarnou como matsya
(peixe) para recuperar os Vedas do fundo do oceano. Assim que o Senhor Matsya entrou no
oceano, Ele atingiu um tamanho tão grande que as divindades ficaram assustadas.
Todas as divindades então elogiaram o Senhor Matsya e pediram que ele recuperasse sua
forma original - "Ó Narayan - o senhor imperceptível. Você se manifesta em
645
cada partícula deste Universo. Você é onipresente e existe mesmo durante o dilúvio, quando
nada mais existe.
Ó Senhor! Estamos com medo de sua forma atual." Ao ver as divindades assustadas, o Senhor
Matsya recuperou os Vedas do fundo do mar e transformou sua aparência do enorme peixe na
do Senhor Vishnu. As divindades ficaram cheias de alegria ao ver a aparência divina. do Senhor
Vishnu.
REI DURJAY Durante Satya Yuga, vivia um rei chamado Suprateek.

Embora ele tivesse duas rainhas, nenhuma delas lhe deu nenhum filho. Um dia, Suprateek foi
ao encontro do sábio Durvasa, que tinha seu eremitério no sopé da montanha Chitrakut e se
engajou no serviço de Durvasa.
O sábio abençoou o rei e profetizou que ele se tornaria um orgulhoso pai de um poderoso filho
chamado Durjay. A profecia de Durvasa se tornou realidade e a rainha mais velha de Suprateek,
Vidyutprabha, deu à luz um filho. A criança foi nomeada Durjay. Com o passar do tempo, Durjay
cresceu e se tornou um digno sucessor de Suprateek. Suprateek decidiu passar o resto de sua
vida a serviço de Deus, então ele foi para a montanha Chitrakut para fazer penitência.
Enquanto isso, Durjay sendo um rei ambicioso expandiu seu reino subjugando todos os estados
vizinhos. Ele conquistou numerosos reinos poderosos e derrotou quase todas as castas de
guerreiros proeminentes como gandharvas, kinnars, demônios e até mesmo as divindades.
Indra - o Senhor das divindades foi derrotado por Durjay e foi forçado a recuar para o leste da
montanha Sumeru junto com os lokpals - vários senhores protegendo diferentes regiões do
Universo. O mundo inteiro entrou em tumulto quando o poder de lokpal foi arrebatado por Durjay.
Enquanto Durjay estava retornando à sua capital junto com seu exército vitorioso, ele conheceu
dois asuras Vidyut e Suvidyut, que se disfarçaram de sábios. Ambos os imitadores pediram a
Durjay que fizesse alguns arranjos alternativos para que o mundo pudesse funcionar sem
problemas. Na realidade, ambos nutriram desejos de ter os poderes de lokpal's, então eles
ofereceram seus serviços a esse respeito. Durjay, desconhecendo sua verdadeira identidade,
concordou em nomeá-los como lokpal's e então seguiu para sua capital. Enquanto ele passava
pelo Mandarachal
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montanha, ele viu duas belas mulheres. Durjay ficou surpreso ao encontrá-los em
um lugar tão deserto. Enquanto ele se perguntava sobre sua identidade, ele viu
dois eremitas se aproximando dele. Ambos os eremitas perguntaram a Durjay:
"Quem é você? Qual é o propósito de sua chegada? Durjay se apresentou e disse
a eles que estava a caminho de conquistar o mundo inteiro.
Agora foi a vez de ambos os sábios se apresentarem – “Nós somos os filhos de
Swayambhuva Manu-Hetu e Prachetu.
montanha. Todas as divindades foram buscar a ajuda do Senhor Vishnu e foram

bem-sucedidas em obter sua garantia. Lord Vishnu então nos atacou e derrotou
nosso exército, mas ele poupou nossas vidas. Então em diante nos tornamos
devotos fervorosos do misericordioso Senhor Vishnu.
Hetu, então apontando para uma das mulheres disse: "Ela é minha filha Sukeshi.
A outra mulher que você vê é meu irmão - a filha de Prachetu e seu nome é
Mishrakeshi. Por favor, aceite ambas lindas como suas esposas." Durjay
prontamente concordou em se casar. ambos, pois eram realmente muito bonitos.
Ele então retornou à sua capital.
Tudo estava indo muito bem para Durjay, quando em um dia fatídico ele encontrou
sua queda por causa de sua extrema ganância. O incidente aconteceu da seguinte
forma
Certa vez, Durjay foi para a floresta em uma caçada, onde conheceu um sábio
chamado Gaurmukh. Gaurmukh foi abençoado pelo Senhor Vishnu com um
diamante divino chamado Chintamani que era capaz de satisfazer todos os desejos.
Gaurmukh deu um tratamento real a Durjay com a ajuda de um diamante que
realiza desejos. Ele criou um palácio ilusório e ofereceu iguarias variadas a ele,
bem como a todo o seu exército.
Durjay queria ter o diamante Chintamani a qualquer custo e, portanto, enviou seu
ministro Virochan para persuadir Gaurmukh a se desfazer desse diamante.
Gaurmukh ficou furioso depois de saber sobre a má intenção de Durjay e disse a
Virochan para pedir a Durjay que partisse imediatamente. Mas Gaurmukh sabia
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muito bem que o ganancioso Durjay não desistiria tão facilmente e definitivamente
tentaria adquirir Chintamani à força. Então ele pediu diamante Chintamani para criar um
enorme exército.
Enquanto isso, Durjay ordenou que seu comandante-chefe, chamado Neel, trouxesse
Chintamani a qualquer custo.
Neel prosseguiu com um grande número de soldados. Uma batalha feroz ocorreu entre
os dois exércitos em que Neel foi morto e seu exército foi derrotado. Finalmente, o próprio
Durjay se apresentou para lutar, mas até ele foi derrotado. Nesse meio tempo, Hetu e
Prachetu receberam a notícia de que seu genro estava com problemas. Ambos seguiram
com um enorme exército para ajudar o genro.
Mas eles não eram páreo para o poder de seu adversário e ambos morreram na batalha
que se seguiu. Enquanto isso, o sábio Gaurmukh encontrou Durjay na entrada de seu
eremitério com um pequeno número de soldados sobreviventes. Ele procurou a ajuda do
Senhor Vishnu, que apareceu em pouco tempo. Gaurmukh pediu-lhe para punir Durjay
por sua má intenção. Lord Vishnu cortou a cabeça de Durjay com seu chakra Sudarshan.
O lugar onde Durjay foi morto mais tarde ficou famoso como Naimisharanya. Sage
Gaurmukh continuou a viver em Naimisharanya sem nenhum problema.
RITUAIS DE SHRADHA PITRAS E O SIGNIFICADO DE SHRADHA
Certa vez, o sábio Markandeya chegou a Naimisharanya para ver o sábio Gaurmukh. O
sábio Gaurmukh ficou encantado ao encontrar uma alma tão iluminada em seu eremitério.
Depois que as formalidades terminaram, Gaurmukh pediu que ele esclarecesse a
venerabilidade dos ancestrais e o significado dos rituais shradha.
O sábio Markandeya respondeu: "Senhor Brahma, depois de ter criado os sapta Rishis
os instruiu a adorá-lo (Senhor Brahma), mas eles se tornaram tão arrogantes que
começaram a adorar a si mesmos.
O Senhor Brahma se sentiu insultado e então os amaldiçoou por ficarem desprovidos de

todo o conhecimento. Com o passar do tempo, os sapta Rishis tiveram vários filhos.
Após a morte dos sapta Rishis, todos os filhos realizaram shradha para que suas almas
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poderia descansar em paz. Os sapta Rishis também eram conhecidos como

'Vaimanik' porque se manifestaram da mente de Brahma." O sábio Gaurmukh
estava ouvindo as declarações de Markandeya com muita atenção. ganas' que
cada um dos pitras deveria ter. O sábio Markandeya respondeu: "Pitras que vivem
no céu são conhecidos como 'somap pitras' e acredita-se que sejam os mais
privilegiados entre todos os pitras. Eles apreciam as mais deliciosas bebidas-
somaras. Sua vida útil se estende por todo o período de kalpa e eles adoram
'marutas'. Sage Marich pertence a esta categoria de pitras." Pitras pertencentes à
categoria de 'vairaj' são reverenciados até mesmo pelos marutganas.
Sanak se enquadra nesta categoria de pitras. Cada um desses pitras tem sete
ganas. Da mesma forma, os pitras conhecidos como 'bhaswar' têm sua morada no
mundo chamada 'santanak'. Esses pitras são reverenciados até mesmo pelas
divindades, pois todos eles são 'brahma vadis' (aquele que realizou Brahma). Eles
se manifestam a cada cem yugas. Pessoas pertencentes a qualquer casta podem
adorar os 'pitras' reverenciados com rituais apropriadamente modificados e
obviamente com a permissão do brâmane.
Alguns dos pitras proeminentes são 'Vasu', 'Kashyapa', 'Marichi', 'Sanak' etc.
O MOMENTO APROPRIADO PARA REALIZAR SHRADHA Descrevendo o
momento auspicioso para realizar os rituais de shradha, Markandeya disse a
Gurumukh: "Uma pessoa desejosa de realizar os rituais de 'kamya shradha' pode
fazê-lo em qualquer um dos dias seguintes - a) no início uttrayan ou Dakshainayan.
b) no momento em que o vyatipat yoga ocorre. c) no momento em que o vishu
yoga ocorre. d) durante os eclipses solar e lunar. e) se perturbado pelas más
influências de uma constelação ou de um planeta. f ) se perturbado por pesadelos.
g) no momento em que o Sol muda sua posição de um zodíaco para outro. Os
vários nakshatras como Anuradha, Vishakha e Shwati são considerados muito
auspiciosos para realizar shradha - especialmente, se o dia for amavasya. Shradha
realizado em tal dia pacifica a alma do ancestral por oito anos. Da mesma forma,
acredita-se que a combinação de amavasya com 'pushya nakshatra' ou 'punarvasu
nakshatra' pacifica o
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alma do ancestral por doze anos. Alguns outros dias que são considerados muito auspiciosos para
a realização de shradha são: o terceiro dia da metade brilhante do mês hindu Vaishakh, o nono dia
da metade brilhante do mês hindu Kartik, o décimo terceiro dia da metade escura do mês hindu.
Mês hindu Bhadrapad e amavasya caindo no mês hindu de Magh. Um homem desejoso de realizar
shradha pode fazê-lo em qualquer um dos dias acima mencionados. Ele deve tomar banho em um
rio sagrado e oferecer 'tarpan' (libação) a seus ancestrais.
SHRADHA KALPA Descrevendo os tipos de brâmanes considerados elegíveis para presidir os

rituais de shradha, Markandeya disse ao sábio Gaurmukh: “Os seguintes tipos de brâmanes podem
realizar shradhatrinachiket, trimadhu, trisuparna e os brâmanes que são bem versados em todos
os Vedas. Os rituais shradha podem ser realizados por qualquer um dos seguintes parentes do
falecido, além de seu filho-sobrinho materno, neto (filho da filha), sogro, genro, tio materno, etc.
Da mesma forma, os seguintes tipos de brâmanes nunca devem ser convidados para o shradha
na cerimônia de shradha - um brâmane enganoso ou perverso, um brâmane que é um caluniador
habitual ou que é acusado de roubo, um brâmane que se casou com uma mulher shudra e um
brâmane que ganha a vida trabalhando como padre.
COMO CONVIDAR BRAHMINS PARA A CERIMÔNIA SHRADHA O convite deve ser
dado a todos os brâmanes com um dia de antecedência. Se brâmanes convidados chegarem para
participar da cerimônia shradha, eles devem ser tratados com o devido respeito. O brâmane que
deve realizar os rituais deve lavar os pés de outros brâmanes para mostrar seu respeito por eles.
Ele deve então ajudá-los a realizar 'achaman' (lavagem da boca). Finalmente, os brâmanes
convidados devem ser alimentados após a conclusão dos rituais. No que diz respeito ao número
de brâmanes convidados para a cerimônia shradha dos ancestrais, as escrituras o colocam
estritamente em números ímpares - um, três, cinco, etc.
o número foi colocado em número par - dois, quatro, etc.
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Mas se a pessoa achar difícil convidar o número acima de brâmanes, então ela pode convidar
apenas um brâmane para ambos os tipos de shradha. Ao realizar o shradha do avô materno é
obrigatório realizar o shradha de Vaishyadeva simultaneamente. Na cerimônia shradha
relacionada com as divindades, os brâmanes devem sempre ter sua comida voltada para o leste.
Pelo contrário, na cerimônia shradha dos ancestrais, os brâmanes devem ter sua comida voltada
para o norte.
TIPOS DE SHRADHA E MANTRA Uma pessoa que realiza os rituais de shradha deve ter seu
assento feito de grama 'kusha'. Depois de se sentar, ele deve invocar as divindades e fazer
oferendas de 'ardhya' a elas. Ao oferecer 'ardhya' às divindades, água e cevada são comumente
usados junto com outros artigos como sândalo, incenso, etc. ombro esquerdo como normalmente
é usado. Ao realizar o shradha dos ancestrais, normalmente são feitas oferendas de artigos
como sementes de gergelim, água e grama kusha.
É costume espalhar sementes de gergelim perto do local onde os brâmanes estão comendo na
cerimônia shradha. O executor dos rituais shradha deve imaginar que a comida ingerida por
eles está realmente saciando os ancestrais. O canto do 'Rakshodhna mantra' é uma obrigação.
OS RITUAIS DE PINDA DAN E BALIVAISHVA DEVA Uma característica importante dos rituais
ligados ao pinda dan são as oferendas feitas aos manes na forma de sementes de gergelim e
água. Outro aspecto importante é que a 'pinda' é oferecida na grama 'kusha' que é mantida
voltada para o sul - primeiro em nome do pai morto e depois em nome do avô e de outros
ancestrais.
A realização dos rituais do deva Balivaishva marca o fim da cerimônia shradha, após a qual a
pessoa deve sentar-se junto com todos os convidados para comer. Os ancestrais ficam
satisfeitos se shradha é realizado em seus nomes e todos os desejos de tal homem são
satisfeitos.
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Três coisas têm grande importância nos rituais shradha - sementes de gergelim preto, o muhurta
auspicioso chamado 'Kutup' e neto (filho da filha).
Doar prata é considerado extremamente auspicioso. Uma pessoa realizando os rituais shradha
não deve se aventurar fora de sua casa até a conclusão de toda a cerimônia.
A MANIFESTAÇÃO DE DIVERSAS DEIDADES Durante Treta Yuga, viveu um rei chamado

Prajapal.
Certa vez, enquanto ele estava em sua farra de caça, ele entrou em uma floresta densa. Ele
ficou encantado ao ver um querido que começou a correr por sua vida depois de ouvir o barulho.
Prajapal soltou seu cavalo na direção do querido que corria. O sábio Mahatapa tinha seu
eremitério naquela floresta. Enquanto perseguia aquele querido, Prajapal chegou ao eremitério
de Mahatapa. Sendo curioso, ele entrou no eremitério e viu o sábio Mahatapa. O sábio tratou
seu convidado com todo o respeito e lhe ofereceu frutas para comer. Depois que as formalidades
terminaram, Prajapal pediu a Mahatapa que descrevesse a maneira apropriada de contemplar
as várias formas do Senhor Narayan que davam salvação a um homem. O sábio Mahatapa
respondeu: "Os Vedas proclamam que todas as divindades devem sua existência ao Senhor
Vishnu-Agni, Ashwini Kumars, Gauri, Gajanan, Sheshnag, Kartikeya, Aditya Ganas, Durga,
todas as 64 matrikas, Kubera, Vayu, Yama, Rudra, Chandrama, Pitra Ganas, etc. se originaram
do Senhor Sri Hari. Todas as divindades, embora pareçam ter uma identidade distinta, são de
fato inseparáveis do Senhor Vishnu." AGNI "Quando Agni se manifestou da raiva de Brahma,
ele pediu a ele (Brahma) que designasse um dia auspicioso para ele para sua adoração.
O Senhor Brahma disse: 'Uma vez que você manifestou primeiro todas as divindades, portanto
o primeiro dia (pratipada) será reservado para sua adoração. Aquele que realiza havan em
pratipada seria abençoado." ASHWINI KUMARS O rei Prajapal pediu a Mahatapa que
descrevesse como ambos os Ashwini Kumars se manifestavam. O sábio Mahatapa narrou o
seguinte conto: 'Marichi era filho do Senhor Brahma enquanto Kashyapa era filho de Marichi.
Todos os doze Adityas. são os filhos do sábio Kashyapa. Um dos Adityas-Martand, casou-se
com a filha de Vishwakarma cujo nome era Sangya. Martand teve dois filhos
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dela e seus nomes eram- Yama e Yami. Sendo incapaz de suportar o brilho
extremo de Martand, Sangya criou sua identidade de sombra e depois de instruí-
la a servir seu marido (Martand) da melhor maneira possível, ela mesma foi
morar em Uttarkuru. Mais tarde, quando Martand soube da realidade, foi para
Uttarkuru e encontrou Sangya na forma de uma égua. Ele então mudou sua
própria forma e se tornou um cavalo. Ambos ficaram lá por muito tempo. Com o
passar do tempo, Sangya deu à luz dois filhos que ficaram famosos como
Ashwini Kumars.' Martand instruiu seus dois filhos a
por favor, Senhor Brahma com sua devoção. Ambos se engajaram em austera
penitência. Finalmente o Senhor Brahma apareceu e abençoou ambos dizendo:
'Sua boa aparência e conhecimento de ayurveda serão inigualáveis no mundo.'
Foi 'dwitiya' (segundo dia) quando o Senhor Brahma abençoou ambos os
Ashwini Kumars. Esta é a razão pela qual este dia em particular é a razão pela
qual este dia em particular está profundamente ligado à adoração de Ashwini Kumars.'
DEUSA PARVATI O rei Prajapal perguntou a Mahatapa sobre a razão pela qual
a Deusa Gauri - o epíteto do poder, teve que assumir a encarnação. O sábio
Mahatapa respondeu: "A Deusa Gauri se manifestou do Senhor Narayan e foi
oferecida a Rudra como sua consorte pelo Senhor Brahma. A deusa Gauri então
fundiu sua identidade com Brahma, que mais tarde criou seus sete 'manas-
putras'.No decorrer do tempo, Gauri nasceu como filha de Daksha Prajapati e,
portanto, veio a ser conhecida como 'Dakshayani'.
Certa vez, Daksha Prajapati organizou um grande yagya no qual todos os sete
manasputras receberam responsabilidades específicas. Enquanto isso Rudra
saiu de sua meditação e ficou extremamente furioso ao ver a terra ocupada por
inúmeras criaturas. Ele pensou: 'Brahma me pediu para criar então quem é
responsável por toda essa criação? Quem ousou transgredir minha autoridade?'
Enquanto Rudra estava pensando, de repente ele ouviu o som dos mantras
sendo cantados no yagya realizado por Daksha. Agora, a fúria de Rudra
ultrapassou todos os limites, resultando no surgimento de numerosos espíritos
e fantasmas de seus ouvidos. Ele então foi para o local de oblação acompanhado pelos
653
e começou a destruí-lo. Lord Vishnu tentou protestar, como resultado de uma batalha
feroz travada entre ambos. Foi apenas com a intervenção do Senhor Brahma que
ambos pararam de lutar. Senhor Brahma disse: 'A partir de agora Rudra se tornaria
famoso como 'Har' enquanto Vishnu seria conhecido
como 'Hari'. Ele então orientou as divindades a elogiar Rudra e dar sua devida parte do
yagya sendo realizado por Daksha Prajapati.' Rudra ficou satisfeito com o elogio das
divindades e os abençoou. Desta forma, Daksha Prajapati foi capaz de realizar seu
yagya com as bênçãos de Rudra. Com o passar do tempo, Rudra casou-se com Gauri
- a filha de Daksha Prajapati.
Certa vez, Gauri foi à casa de seu pai para participar de uma cerimônia de yagya contra
a vontade de seu marido. Ao vê-la, Daksha Prajapati começou a amaldiçoar Rudra.
Gauri ficou tão enfurecida com a atitude de seu pai que desistiu de sua vida pulando no
fogo sacrificial destinado ao yagya. Mais tarde, ela renasceu como Parvati - a filha do
Himalaia. Parvati fez uma penitência austera para ter Shiva como marido. Em última
análise, seu desejo foi cumprido e ela se tornou a consorte do Senhor Shiva.
O tithi de tritiya está profundamente ligado à adoração da Deusa Parvati porque todos
os eventos importantes de sua vida (nascimento, casamento, etc.) ocorreram neste dia.
Esta é a razão pela qual tritiya é atribuída à adoração da Deusa Parvati. Uma mulher
que observa um jejum neste dia desfruta de uma vida conjugal feliz. Um ritual importante
relacionado com a austeridade da tritiya é evitar o uso de sal neste dia.
SENHOR GANAPATI O rei Prajapal então perguntou ao sábio Mahatapa sobre a

manifestação do Senhor Ganapati e sobre o significado de chaturthi em termos de
"
adoração a Ganapati. Mahatapa narrou o seguinte conto-
Uma vez que todas as divindades foram buscar a ajuda de Shiva para resolver um
problema peculiar com o qual se deparavam - enquanto experimentavam todos os tipos
de obstáculos e problemas em seu trabalho, resultando em repetidos fracassos em seu
trabalho, os demônios, pelo contrário, realizaram todo o seu trabalho com sucesso. sem
qualquer problema. Quando Lord Shiva soube do problema deles, ele caiu na gargalhada.
Mal havia parado de rir, um adolescente radiante se manifestou
654
de sua boca aberta. A criança era tão divinamente encantadora que Parvati, que
estava sentada ao lado de Shiva, olhou para ele sem baixar as pálpebras.
Quando Shiva a encontrou olhando para a criança, ele ficou com ciúmes. O
ciúme se transformou em raiva e Shiva amaldiçoou a criança: 'De agora em
diante, seu rosto parecerá um elefante e sua barriga ficará grande como um
pote. Em nome de yagyopavit, você não teria nada além de uma cobra
pendurada no ombro. A criança era ninguém menos que Ganesh. A raiva do
Senhor Shiva não diminuiu mesmo depois de ter amaldiçoado Ganesh. Ele
ainda estava tremendo de raiva e suava profusamente. Numerosos Ganeshas
se manifestaram dessas gotas de suor e cada um deles tinha uma cabeça de
elefante e uma barriga grande. De repente, o Senhor Brahma apareceu e pediu
ao Senhor Shiva dizendo: 'Você deve fazer desta criança divina, que se
manifestou de sua boca, o Senhor de todos esses Vinayakas. Assim, o Senhor
Shiva fez de Ganesh o Senhor de todos os Vinayakas e o abençoou. Você será
a primeira divindade a ser adorada em qualquer ritual.' Chaturthi tem uma
profunda associação com a adoração de Lord Ganesh, pois foi neste mesmo
dia que ele se manifestou. Acredita-se que ter prasad, preparado com sementes
de gergelim e adorar o Senhor Ganesh neste dia, traz grande auspiciosidade.
Um devoto que adora Lord Ganesh em chaturthi nunca experimenta nenhum tipo de obs
NAG DEVTA O rei Prajapal então pediu a Mahatapa que esclarecesse a origem
das serpentes e o significado de 'panchami'. O sábio Mahatapa respondeu As
serpentes vieram da linhagem da esposa de Kadru-Kashyapa. O sábio Kashyapa
teve numerosos descendentes de Kadru-Vasuki, Anant, Kambal, Karkotak,
Padma, Mahapadma, Shankh, Kulik, etc. a maldição de sua própria mãe.
As serpentes ficaram aterrorizadas e prometeram consertar seus caminhos.

Eles então pediram ao Senhor Brahma que lhes desse um lugar para morar. O
Senhor Brahma os instruiu a ir para três mundos diferentes - Sutal, Vital e Patal.
Ele também os avisou que durante Vaivaswat manvantar Janmejay realizaria
um grande yagya com o objetivo de destruir as serpentes perversas, mas o
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virtuosos entre eles conseguiriam sobreviver. Este incidente em particular ocorreu em panchami
e, portanto, tornou-se o destruidor de todos os pecados. Um devoto que adora 'Nag' (serpente)
neste dia e oferece leite nunca será incomodado por eles.
KARTIKEYA Descrevendo a manifestação de Kartikeya e como sua adoração foi associada ao

dia auspicioso de shashthi, o sábio Mahatapa disse ao rei
Prajapal
Uma vez que uma batalha feroz foi entre as divindades e demônios em que as divindades
foi derrotado. A razão por trás de sua derrota foi a ausência de um comandante capaz que
pudesse liderá-los. As divindades foram buscar
a ajuda do Senhor Brahma. Sendo incapaz de resolver seu problema, o Senhor Brahma levou as
divindades ao Senhor Shiva.
O Senhor Shiva invocou 'Shakti' presente dentro de seu corpo e assim manifestou o Senhor
Kartikeya. Ele recebeu o nome dos seis 'Kritikas' que o alimentaram alimentando-o com leite
materno. O Senhor Shiva então fez Kartikeya o comandante das divindades no dia auspicioso de
shashthi. Sob sua liderança capaz, as divindades finalmente conseguiram derrotar os demônios.
Um devoto que adora o Senhor Kartikeya em shashthi desfruta de prosperidade e realiza todos
os seus desejos. Um casal sem filhos deve adorar neste dia auspicioso para ser abençoado com
um filho.
SENHOR ADITYA O rei Prajapal perguntou a Mahatapa: "O pensamento do esplendor divino
tomando a forma de esplendor humano me deixa perplexo. Por favor, esclareça minhas dúvidas."
O sábio Mahatapa respondeu: "Quando o Deus Todo-Poderoso quis manifestar-se em outras
formas tangíveis, um fulgor emanou de seu ser resultando na criação de 'Surya' (O Sol).
O mundo inteiro se iluminou com o esplendor de Surya e todas as divindades que habitavam o
corpo de Deus Todo-Poderoso expressaram sua gratidão. Inicialmente, um calor insuportável
emanava de 'Surya', causando grande desconforto às divindades, mas mais tarde Deus Todo-
Poderoso o reduziu ao limite suportável a pedido de
656
as divindades. Surya havia se manifestado no dia auspicioso de 'saptami', portanto, este dia em
particular tornou-se profundamente associado à adoração de Surya.
ASHTA MATRIKAS Continuando com sua narração, o sábio Mahatapa disse: "Durante os tempos
antigos, vivia um poderoso demônio chamado 'Andhakasur'. Andhakasur tornou-se arrogante por
causa de um benefício da imortalidade recebido do Senhor Brahma. para buscar a ajuda do Senhor
Brahma. O Senhor Brahma levou as divindades ao Senhor Shiva que concordou em matar
o demônio perverso Andhakasur.
A batalha começou e uma feroz luta dupla eclodiu entre Lord Shiva e Andhakasur.
Shiva atacou Andhakasur com seu tridente. O fluxo de sangue escorria de
a ferida, mas para a surpresa de Shiva cada gota de sangue caindo no chão resultou na criação de
numerosos Andhakasuras. Em pouco tempo o campo de batalha estava superlotado com incontáveis
Andhakasuras. Agora
A raiva de Shiva ultrapassou todos os limites e ele trovejou alto. Chamas emanaram da boca do
enfurecido Shiva resultando na manifestação da Deusa 'Yogishwari'.
Da mesma forma, mais sete deusas se manifestaram de diferentes divindades - Vaishnavi do

Senhor Vishnu, Brahmi do Senhor Brahma, Kaumari de Kartikeya, Mahendri de Indra, Yami de
Yama, Varahai do Senhor Varaha e Maheshwari do Senhor Narayan. Todas essas oito deusas
passaram a ser conhecidas como 'Matrikas' e o Senhor designou a elas o dia auspicioso para sua
adoração. Um devoto que adora essas oito matrikas no ashtami é abençoado.
O uso da fruta 'bael' (maçã de madeira) neste dia tem grande significado.
DEUSA DURGA O rei Prajapal pediu ao sábio Mahatapa para narrar sobre a manifestação da
Deusa Durga e o significado de sua adoração no navami. O sábio Mahatapa respondeu: O poderoso
demônio Vetrasur expulsou as divindades do céu. Todas as divindades foram ao Senhor Brahma e
buscaram sua ajuda.
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Enquanto o Senhor Brahma estava se perguntando sobre seu próximo curso de

ação, de repente a Deusa Durga apareceu do nada. Ela segurava várias armas em
cada um de seus oito braços e estava montada em um leão feroz. Lord Brahma ficou
aliviado, pois estava confiante de que a Deusa Durga certamente mataria Vretasur.
Finalmente, a Deusa Durga realmente matou o temido demônio sem muita
dificuldade. Mais tarde, todas as divindades pediram que ela fizesse a montanha do
Himalaia como sua morada, com a qual ela concordou. Este lugar em particular, com
o passar do tempo, tornou-se famoso como Nandadevi. Aquele que adora a Deusa
Durga no dia auspicioso de navami recebe suas bênçãos.
DASH DISHAS Tendo terminado o conto da Deusa Durga, o sábio Mahatapa revelou
como todas as seis direções surgiram - "Seis mulheres divinas
manifestaram-se de ambos os ouvidos do Senhor Brahma durante a fase inicial da
criação. O nome dessas seis mulheres divinas eram Purva (leste), Dakshaina (sul),
Paschima (oeste), Uttara (norte), Urdhva (para cima) e Adhara (para baixo). Com o
passar do tempo, todos eles se casaram com seis Lokpals diferentes. O Senhor
Brahma designou o dia auspicioso de dashami para sua adoração. Aquele que adora
todas essas seis deusas no dia auspicioso de dashami é abençoado e aquele que
observa o jejum neste dia é absolvido de tudo.
seus pecados.
KUBERA Continuando com os contos da manifestação de várias divindades, o sábio

Mahatapa disse: "No processo de fazer sua criação, o Senhor Brahma gritou como
resultado do que Kubera se manifestou. O Senhor Brahma atribuiu a Kubera o
senhorio de toda a riqueza e prosperidade. Era 'ekadashi' quando Kubera se
manifestou, então este dia em particular tem uma profunda associação com sua
adoração. Aquele que observa um jejum no dia auspicioso de ekadashi nunca vive
na pobreza." SENHOR VISHNU Descrevendo como o Senhor Vishnu se manifestou,
o sábio Mahatapa disse a Prajapal - "Narayan - o Deus Todo-Poderoso encarnou
como o Senhor Vishnu para nutrir todas as criaturas vivas que habitam o mundo.
sono meditativo. Enquanto ele ainda estava em seu sono meditativo, um
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flor de lótus emanava de seu umbigo. Senhor Brahma estava sentado naquele lótus
flor.
O Deus Todo-Poderoso ficou encantado ao se ver na encarnação de Vishnu.

Ele abençoou Vishnu dizendo: 'Que você destrua todo tipo de ignorância com a ajuda de sua
espada. Segure este chakra que estou lhe dando, para cortar as más influências do 'kal-chakra' (roda
do tempo). Que todos os pecados sejam destruídos por sua maça. Que a divindade-Vayu adorne
sua mão na forma de uma concha e vaijyanti mala em seu pescoço. Que o Sol e a Lua adornem
sua pessoa na forma de diamantes Srivatsa e kaustubh. Que Garuda seja sua montaria e a Deusa
Lakshmi sua consorte. Que as pessoas desejosas de salvação te adorem no dia auspicioso de
dwadashi. Aquele que adorar você neste dia definitivamente alcançará o céu.' DHARMA O sábio
Mahatapa então contou ao rei Mahapal sobre a manifestação do Dharma e o significado de
trayodashi-'Dharma se manifestou da parte direita do Deus Todo-Poderoso e apareceu como um
boi. O Deus Todo-Poderoso o instruiu a proteger a humanidade de todos os males e pecados.
Todos os quatro pés do Dharma significavam quatro várias virtudes – verdade, pureza, penitência
e caridade. Em Satya Yuga, o Dharma era de quatro patas – todas as quatro virtudes eram
predominantes naquela época. Em Treta Yuga, os pés do Dharma foram reduzidos a três. As eras
subsequentes de Dwapar Yuga e Kali Yuga viram o declínio do virtuosismo em que o Dharma tinha
dois pés e um pé, respectivamente.' '
Certa vez, uma batalha feroz foi travada entre as divindades e os demônios. O pomo da discórdia
era uma mulher por quem ambos os lados reivindicavam. Dharma
interveio e resolveu a questão contenciosa para a satisfação de ambos os
lados em guerra. O Senhor Brahma ficou muito impressionado com a destreza com que Dharma
lidou com uma situação tão difícil e o abençoou dizendo: Estou designando o dia auspicioso de
tryodashi para você. Aquele que jejuar e te adorar neste dia será liberto de todos os seus pecados.'
SENHOR RUDRA Sage Mahatapa então passou a descrever o incidente que levou à manifestação
do Senhor Rudra e o significado de chaturdashi- 'No início da criação, quando o Senhor Brahma
falhou em suas repetidas tentativas de criar, ele
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ficou frustrado. A frustração se transformou em fúria e de sua fúria manifestou uma

entidade divina que chorava incessantemente. O Senhor Brahma tentou impedi-lo de
chorar e disse- tvam ma rud (não chore). Foi assim que Lord Rudra recebeu seu nome.
O Senhor Brahma então pediu a Rudra que iniciasse a criação, mas como Rudra não
tinha o poder necessário para fazer a criação, ele recusou e foi fazer penitência. Mais
tarde, o Senhor Brahma criou seus manasputras e outras criaturas vivas. Daksha
Prajapati foi um desses manasputras.
Certa vez, ele organizou uma grande yagya na qual todas as divindades e até os
demônios foram convidados.' Enquanto isso, a penitência de Rudra foi perturbada pelo
constante canto dos mantras no yagya realizado por Daksha Prajapati.
Rudra ficou furioso, resultando na emanação de chamas de sua boca.
Eventualmente, essas bolas de fogo se transformaram em espíritos e fantasmas ferozes.
Rudra então chegou ao local onde o yagya estava sendo realizado e com a ajuda de
todos os espíritos e fantasmas começou a destruir o local da oblação. Foi somente após
a intervenção do Senhor Brahma que Rudra se acalmou. Todas as divindades então
elogiaram Rudra e buscaram suas bênçãos. Aquele que adora o Senhor Rudra no dia
auspicioso de chaturdashi torna-se absolvido de todos os seus pecados.
TANMATRAS Descrevendo a importância do amavasya, o sábio Mahatapa disse

Prajapal
Certa vez, enquanto o Senhor Brahma estava prestes a iniciar o processo de criação, de
repente 'tanmatras' (formas sutis de matéria) se revelaram de sua mente. Todos eles
sendo extremamente virtuosos estavam ansiosos para subir no céu para fazer penitência
porque o Senhor Brahma pediu que eles se tornassem os 'pitras' (ancestrais) dos seres
humanos. Todos os tanmatras então pediram a Brahma que providenciasse seu sustento.
O Senhor Brahma os abençoou dizendo: 'Eu atribuo a vocês o dia auspicioso de
amavasya. Qualquer um que realizasse os rituais de 'tarpan' (libação) neste dia seria
absolvido de seus pecados. Vocês se sustentariam com várias coisas como água,
sementes de gergelim e grama kusha que são oferecidas por seres humanos a seus
ancestrais neste dia.' CHANDRAMA Descrevendo a importância do sábio purnima
Mahatapa disse: "Daksha Prajapati amaldiçoou Chandrama, seu genro por
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maltratando suas filhas. À medida que as consequências dessa maldição, Chandrama começou
a diminuir dia a dia e acabou se tornando invisível em amavasya. Todas as divindades ficaram
preocupadas e foram buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu aconselhou-os a agitar
o oceano. Enquanto o oceano estava sendo agitado, Chandrama mais uma vez se manifestou
do oceano. O Senhor Brahma então designou o dia auspicioso de purnima para ele e o
abençoou. Um devoto deve jejuar em purnima e adorar Chandrama para obter conhecimento,
prosperidade e salvação.
AUSTERIDADES ASSOCIADAS ÀS ENCARNAÇÕES DO SENHOR VISHNU
MATSYA-DWADASHI VRATA
Matsya-dwadashi é comemorado no décimo segundo dia do mês hindu Margashirsh. Neste dia
auspicioso um devoto deve adorar o Senhor Matsya a encarnação do Senhor Vishnu com
rituais apropriados e dar caridade aos brâmanes. Prithvi foi a primeira a observar essa
austeridade particular enquanto estava sendo sequestrada para rasatala por um poderoso
demônio chamado Hiranyaksha. Um devoto que observa um jejum neste dia e adora o Senhor
Matsya com rituais apropriados alcança Brahma loka e permanece lá por toda a eternidade.
Tal pessoa alcança um corpo divino quando a criação recomeça após o período de dilúvio. Uma
mulher sem filhos é abençoada com um filho virtuoso se ela jejuar neste dia. Matsya-dwadashi
é capaz de absolver um homem até mesmo do mais grave de seu pecado.
KURMA-DWADASHI VRATA
Esta austeridade particular é dedicada à adoração do Senhor Kurma - a encarnação do Senhor

Vishnu. É comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu 'pausha'. A
austeridade que começa no décimo dia, quando um devoto deve purificar-se tomando um banho
sagrado. No dia seguinte ele faz um jejum e adora o Senhor Kurma com rituais apropriados. Ele
quebra o jejum em dwadashi que marca a conclusão da austeridade.
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Um devoto que observa um jejum neste dia auspicioso torna-se absolvido de todos os seus
pecados e alcança a salvação.
VARAHA-DWADASHI VRATA
Varaha dwadashi é comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu-magh.
Este foi o dia em que Prithvi foi resgatado pelo Senhor Varaha - a encarnação do Senhor Vishnu.
Um ídolo do Senhor Varaha é instalado em um pote cheio de água e adorado com rituais
apropriados em meio ao canto contínuo do mantra-'om Varahay namah'. Oferendas de vários
artigos são feitas enquanto se adora o Senhor Varaha - sândalo, incenso, ingenuidade, etc.
Após a realização dos rituais, os brâmanes são alimentados e recebem caridade. Aquele que
observa um jejum neste dia goza de boa saúde e prosperidade. Tal homem se torna absolvido de
todos os seus pecados e alcança o céu
após sua morte.
NRISIMHA-DWADASHI VRATA
Esta austeridade é observada no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu phalgun.
Um devoto deve jejuar neste dia e adorar o Senhor Nrisimha com rituais apropriados. Esta
austeridade particular é capaz de absolver um homem de todos os seus pecados.
VAMANA-DWADASHI VRATA
Vamana dwadashi é comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do

Mês hindu chaitra.
Um devoto deve observar um jejum e adorar o Senhor Vamana dizendo a seguinte oração: "Ó
Senhor! Vamana - a encarnação anão do todo-poderoso Vishnu, que encarnou no dia auspicioso
de dwadashi no mês de chaitra - eu busco suas bênçãos. " Aquele que observa um jejum neste
dia é abençoado e protegido de todos os tipos de perigo. JAMDAGNYA-DWADASHI VRATA Esta
austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Parshurama que também é famoso
como Jamdagnya.
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É comemorado no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu vaishakh. Antes de
iniciar os rituais, o devoto deve se purificar tomando um banho e então adorar um ídolo do
Senhor Parshurama mantido em uma panela cheia de água. Durante a adoração, ele deve fazer
oferendas de vários artigos à divindade - flores, sândalo, ardhya, etc. É obrigatório permanecer
acordado durante toda a noite. No dia seguinte, ele deve doar o ídolo a um brâmane.
Um devoto que jejua neste dia realiza todos os seus desejos e alcança Brahma loka.
KALKI-DWADASHI VRATA
Um devoto deve começar esta austeridade observando um jejum no décimo primeiro dia da
metade brilhante do mês hindu bhadrapad e quebrá-lo no dia seguinte dwadashi. Ele deve
adorar o Senhor Kalki com rituais apropriados.
De acordo com as normas dos rituais, o ídolo do Senhor Kalki é colocado em uma panela cheia
de água. Este ídolo é doado a um brâmane erudito no dia seguinte-trayodashi.
PADMANABH-DWADASHI VRATA
Esta austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Padmanabh- um epíteto do

Senhor Vishnu e é observada no décimo segundo dia da metade brilhante do mês hindu-ashwin.
Uma característica importante do ritual é que todos os órgãos do Senhor Padmanabh são
adorados. O ídolo é colocado em uma panela cheia de água e durante a adoração são feitas
oferendas de vários artigos: flores, frutas, sândalo, etc. No dia seguinte o ídolo é doado a um
brâmane. Aquele que observa um jejum neste dia desfruta de uma vida próspera e alcança a
morada do Senhor Padmanabh.
DHARNI-VRATA Esta austeridade particular é observada no mês hindu de Kartik. Os rituais

começam adorando vários órgãos do Senhor Narayan em meio ao canto de diferentes mantras
que são os seguintes: 1. om sahastra shirse namah - cabeça 2. om Purushay namah - braços 3.
om vishwa rupine namah - garganta 4. om Jnanastray namah - armas 5. om Sri vatsaya namah -
663
peito 6. om jagad grasishnave namah - abdômen 7. om divya murtaye namah - cintura

8. om sahastra pady namah - pés.
Da mesma forma, Sri Krishna dwadashi é celebrado no mês hindu de Ashadh, shukla-
paksha. Um devoto deve adorar o Senhor Krishna neste dia e observar um jejum.
BUDA-DWADASHI VRATA
Acredita-se que o Senhor Buda seja a encarnação do Senhor Vishnu. A austeridade

começa no décimo primeiro dia da metade brilhante do mês hindu Shravana.
Neste dia o Senhor Vishnu é adorado com rituais apropriados e fazendo oferendas de
vários artigos como flores, frutas, incenso, etc. om hRishikeshay namah - cintura 3. om
sanatanay namah - abdômen 4. om Sri vatsadharine namah - peito 5. om chakrapanaye
namah - braços 6. om haraye namah - garganta 7. om manju keshay namah - cabeça
8. om bhadray namah - topo- nó (shikha).
Após a realização dos rituais, o ídolo deve ser doado a um

Brâmane.
SUBH-VRATA
Esta austeridade particular no primeiro dia do mês hindu-margashirsh. Está relacionado

com a adoração do Senhor Vishnu e os rituais têm algumas características especiais -
ter uma refeição no décimo primeiro dia do mês (ekadashi), doar cevada aos brâmanes,
adorar o ídolo da Deusa Prithvi em 'ekadashi', etc. austeridade termina em dwadashi.
No ekadashi, a Deusa Prithvi também é adorada junto com o Senhor Vishnu. Ambos
os ídolos são instalados lado a lado e cobertos com roupas brancas. Depois disso,
alguns grãos de arroz são espalhados na frente de ambos os ídolos. De acordo com
as normas dos rituais, um devoto é obrigado a permanecer acordado durante toda a
noite. Na manhã seguinte, ele deveria convidar vinte e quatro brâmanes e alimentá-los.
Deve também doar-lhes uma vaca, apetrechos, adereços, guarda-chuva, sandália de
madeira e afins. Um devoto que observa um jejum neste dia auspicioso desfruta de
prosperidade.
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DHANYA-VRATA
Esta austeridade particular é uma forma de 'nakta-vrata', que significa observar o jejum durante todo o
dia e quebrá-lo à noite. A austeridade começa no primeiro dia da metade brilhante do mês hindu e dura
um ano.
Os rituais incluem adorar Agnideva - uma encarnação do Senhor Vishnu, cantar certos mantras
louvando a glória da divindade e realizando 'havan'. Existem instruções específicas sobre o tipo de
comida que um devoto deve ter durante o curso desta austeridade - por quatro meses (chaitra a ashadh)
ele deve ter iguarias como 'kheer' temperado em ghee puro. De Shravana a kartik, ele deve ter alimentos
preparados com farinha de grama. Desta forma, a austeridade dura um ano em que um devoto observa
o jejum no primeiro dia de cada mês seguinte. A austeridade termina com a adoração de um ídolo do
Senhor Agni feito de ouro. O ídolo é adornado com um pedaço de pano vermelho e flores vermelhas
são oferecidas à divindade durante a adoração. Após a realização dos rituais, o ídolo deve ser doado a
um brâmane. A observância desta austeridade particular traz boa sorte ao homem e o torna
próspero.
KANTI-VRATA
Esta austeridade está relacionada com a adoração de Sri Krishna e Balarama. Começa no segundo dia
da metade brilhante do mês hindu - kartik e dura um ano em que um devoto observa o jejum no segundo
dia (metade brilhante) de cada mês seguinte. Enquanto estiver adorando Balarama, um devoto deve
cantar-'om baldevay namah' e enquanto estiver adorando Sri Krishna ele deve cantar-'om keshavay
namah'. Subsequentemente, 'ardhya' é oferecido a ambas as divindades. Um devoto deve ter comida
preparada com farinha de cevada durante a noite, mas aqueles devotos que resolveram observar esta
austeridade por quatro meses a partir de 'falgun' devem viver apenas de 'kheer'. Oferendas de arroz e
sementes de gergelim são feitas no fogo do sacrifício durante os meses de 'aghan' e 'kartik'
respectivamente. Os rituais terminam com a adoração da divindade 'Chandrama' no final do ano.
Finalmente todos os três ídolos (Sri Krishna,
665
Balarama e Chandrama) devem ser doados aos brâmanes. Um devoto que observa essa
austeridade é dotado de uma personalidade encantadora.
SAUBHAGYA-VRATA
Esta austeridade começa no terceiro dia da metade brilhante do mês hindu falgun e dura
um ano em que um devoto observa o jejum no terceiro dia (metade brilhante) de cada mês
que se segue. De acordo com a tradição, um devoto pode adorar 'Shiva-Parvati' ou 'Sri
HariLakshmi neste dia auspicioso. Durante a adoração, o devoto deve cantar o seguinte
mantras- om gambhiray namah, om saubhagyay namah, om devdevay namah, om trinetray
namah, om vachaspataye namah, om rudray namah, etc. ao fogo sacrifical. Durante o
curso dos rituais, um devoto deve ter comida preparada com cereais puros, de preferência
trigo. Depois que os rituais são realizados no final do ano, os ídolos devem ser doados aos
brâmanes.
Aquele que observa essa austeridade é abençoado com boa sorte em seus sete
nascimentos sucessivos.
AVIGHNA-VRATA
Como o nome indica, essa austeridade elimina todos os obstáculos enfrentados por um
homem. Começa no quarto dia da metade brilhante do mês hindu - falgun e dura quatro
meses, em que um devoto observa o jejum no quarto dia (metade brilhante) de cada mês
que se segue. Uma característica importante dessa austeridade é a importância e uso de
sementes de gergelim em seus rituais. Não é apenas o principal constituinte da dieta, mas
também é oferecido no fogo sacrificial e
doado aos brâmanes também. Depois de observar essa austeridade por quatro meses, um
devoto deve concluí-la adorando o Senhor Ganesh no quinto mês e doando o ídolo de
Ganesh a um brâmane junto com cinco potes cheios de sementes de gergelim. Enquanto
estiver adorando o Senhor Ganesh, ele deve cantar o seguinte mantras- om shooray
namah, om dhiray namah, om gajananay namah, om lambodaray namah, om ekdanshtray
namah, etc. Um devoto assim se torna livre de todos os obstáculos e obtém todos os seus
desejos.
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SHANTI-VRATA
Esta austeridade começa no quinto dia da metade brilhante do mês hindu-kartik e dura
um ano, durante o qual um devoto observa o jejum no quinto dia (metade brilhante) de
cada mês que se segue. Está relacionado com a adoração do Senhor Vishnu e
Sheshnag. Um devoto deve abster-se de comida quente e picante durante o curso desta
austeridade. O ídolo do Senhor Vishnu é purificado cantando mantras e realizando
ablução com leite. Oferendas de sementes de gergelim e leite são feitas no fogo do
sacrifício. Após a realização dos rituais no final do ano, os brâmanes são convidados e
alimentados. Finalmente o ídolo de Sheshnag é doado a um deles. Um devoto que
pratica essa austeridade fica livre de todo tipo de turbulência em sua vida e experimenta
paz e tranquilidade.
KAM-VRATA
Esta austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Kartikeya e é observada

na metade brilhante do mês hindu-pausha. No sexto dia deste mês, espera-se que um
devoto viva apenas de frutas. Lord Kartikeya também é conhecido por vários outros
nomes - Shadanan, Senani, Kritikasut, Kumar, Skand, etc. A austeridade termina
alimentando os brâmanes no final do ano e fazendo doações para eles. Um devoto que
observa esta austeridade obtém todos os seus desejos realizados.
AROGYA-VRATA
Esta austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Surya Narayan que
também é conhecido por vários outros nomes como Aditya, Bhaskar, Ravi, Bhanu,
Diwakar, Prabhakar, etc. Suryanarayan. O jejum deve ser quebrado no dia seguinte -
ashtami. Um devoto pode continuar este ritual por um ano seguindo os rituais acima
mencionados. Um devoto que observa os rituais dessa austeridade fica livre de todo
tipo de doença e desfruta de uma vida saudável.
PUTRA-PRAPTI VRATA
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Esta austeridade começa no oitavo dia da metade brilhante do mês hindu bhadrapad.
Os rituais consistem em tomar um 'sankalpa' no dia anterior (saptami) e adorar o

Senhor Sri Hari no dia seguinte com rituais apropriados. As oferendas são feitas ao
fogo do sacrifício, que geralmente consiste em artigos como cevada, sementes de
gergelim, ghee, etc. A austeridade termina alimentando os brâmanes convidados e
fazendo doações a eles. Desta forma, a austeridade continua por um ano pelo qual
um devoto observa jejuando no 'ashtami' de cada mês. Uma pessoa sem filhos é
abençoada com um filho se observar essa austeridade com total devoção. Esta
austeridade que é popularmente conhecida como 'Krishna ashtami' também ajuda
um devoto a se absolver do pecado mais grave.
SHAURYA E SARVA BHAUM VRATA
Shaurya e Sarva Bhaum vrata está relacionado com a adoração da Deusa Durga e
é observado no nono dia da metade brilhante do mês hindu ashvin. Os rituais
começam tomando um 'sankalpa', bem como observando um jejum no dia anterior
(saptami). O jejum é quebrado no dia seguinte (ashtami) por ter frutas. Os cereais
são excluídos da dieta. Um aspecto importante dessa austeridade é a adoração de
meninas virgens junto com a Deusa Durga. Aquele que observa os rituais desta
austeridade alcança poder, valor e força. Sarva bhaum vrata está relacionado com
a adoração de todas as dez direções, consideradas como Deusas. Um jejum é
observado no décimo dia da metade brilhante do mês hindu-kartik e dura um ano,
em que um devoto observa o jejum no décimo dia (metade brilhante) de cada mês
que se segue. Uma característica importante desse jejum é que ele é quebrado no
final do dia com arroz e requeijão. Fazer sacrifícios em nome de todas as dez
direções é a parte inseparável dessa austeridade. Um devoto que observa essa
austeridade que dura um ano permanece invencível em tudo o que faz.
O SIGNIFICADO DE DHENU DAN TIL DHENU-DAN
Como o nome indica, um ídolo de uma vaca feito de sementes de gergelim em pó é

doado a um brâmane. O ídolo não deve pesar menos de dezesseis 'prasthas'
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(um prastha = quatro kudav, unidades antigas de medida de peso) Da mesma forma, um ídolo
de bezerro feito de sementes de gergelim em pó e pesando quatro 'prasthas' é doado a um
brâmane. Além desses ídolos de vaca e bezerro, um devoto também deve doar 'pele de veado'.
Ao doar essas coisas, ele deve orar da seguinte maneira: 'Ó Til dhenu! Abençoe-me para que
eu desfrute de prosperidade e nunca experimente escassez de qualquer tipo em minha vida.' O
brâmane que recebe a doação deve expressar sua gratidão da seguinte maneira - Ó Deusa!
Estou recebendo você com toda humildade. Abençoe e alimente toda a minha família.' Uma
pessoa que doa 'Til Dhenu' obtém todos os seus desejos realizados e alcança Vishnu loka após
sua
morte.
JAL-DHENU DAN
O método de doação de 'Jal Dhenu' é o seguinte: primeiro, uma pequena área de terra é
purificada revestindo-a com esterco de vaca e colocando dois pequenos potes no centro. Esses
potes são preenchidos com diferentes coisas como água, cânfora, sândalo, etc. O devoto deve
então imaginar a Deusa Jal Dhenu e seu bezerro morando naqueles potes respectivamente.
Ambos os vasos são adequadamente adornados com diversos artigos como sândalo, flores e
depois cultuados.
Após a conclusão dos rituais, ambos os ídolos são doados aos brâmanes. Uma pessoa que
doa Jal Dhenu ou um brâmane que o aceita alcança Vishnu loka depois de ser absolvido de
todos os seus pecados.
RASA DHENU DAN
Em primeiro lugar, a área é purificada revestindo-a com esterco de vaca, após o que uma pele
de veado preto é espalhada sobre ela junto com 'grama kusha'. Dois potes - um grande e outro
pequeno são colocados lado a lado. Esses potes são preenchidos com caldo de cana e
simbolizam 'Rasa-Dhenu' e o bezerro.
Quatro canas simbolizando as quatro patas de 'Rasa-Dhenu' são fixadas em quatro cantos.
Depois disso, uma pequena peça de prata é colocada na base de cada uma das canas
simbolizando os cascos. RasaDhenu é então adornado com panos coloridos e flores.
Novamente, quatro pequenos potes cheios de sementes de gergelim são mantidos nos quatro
cantos perto de Rasa-Dhenu. Depois que a adoração é realizada, Rasa-
669
Dhenu é doado a um brâmane. Uma pessoa que doa Rasa-Dhenu é libertada de todos os
seus pecados e todos os seus ancestrais, bem como as gerações vindouras alcançam o
Céu.
GUD-DHENU DAN
Como fica bem claro pelo nome, neste ritual se pega um pouco de açúcar mascavo e dá-
se a forma de uma vaca e um bezerro. A terra é purificada revestindo-a com esterco de vaca.
Depois disso, uma pele de veado preto é espalhada nessa área purificada. Um pouco de
grama kusha é então espalhada na pele de veado e coberta com um pedaço de pano.
Agora, tanto os ídolos da vaca quanto seu bezerro são adorados com rituais apropriados,
após os quais são doados aos brâmanes. Um devoto também deve doar sapatos, guarda-
chuva e, se possível, um anel de ouro aos brâmanes. Doar um Gud-Dhenu permite que um
homem alcance tal mundo divino onde habitam sábios e eremitas. Ao fazer isso, ele
também liberta seus ancestrais e as gerações futuras.
SHARKARA-DHENU DAN
Neste ritual, os ídolos de uma vaca e um bezerro são feitos de açúcar. Após serem
adorados, devem ser doados a um brâmane. Um devoto deve viver apenas de açúcar por
um dia. Doar um Sharkara-Dhenu liberta o homem de todos os seus pecados. Da mesma
forma, doando Madhu-Dhenu (feito de mel), Kheer-Dhenu (feito de arroz e leite), Dadhi-
Dhenu (coalhada), Navneet-Dhenu (feito de manteiga), Lavan-Dhenu (sal) e Karpas-Dhenu
( algodão) são todos acreditados para conferir virtudes incomparáveis a um devoto.
LUGARES SAGRADOS DE PEREGRINAÇÃO KOKAMUKH TIRTH
Descrevendo a santidade de Kokamukh tirth, Lord Varaha narrou um conto para

Prithvi-"
Certa vez, um pescador estava tentando pegar um peixe grande em um lago situado em
Kokamukh. De repente, um falcão que estava voando no céu, desceu e depois de pegar o
peixe em seu bico tentou voar para longe. Mas como o peixe era grande, o falcão não
conseguiu segurá-lo por muito tempo. Como resultado, o falcão caiu no
670
solo sendo incapaz de suportar o peso do peixe. Mas, surpreendentemente, o falcão se

transformou em um belo príncipe assim que tocou o chão.”
“Enquanto isso, a mulher do pescador chegou lá com uns pedaços de carne na mão. Uma
pipa, que estava voando no céu, tentou arrebatar aqueles pedaços de carne. Vendo isso,
o pescador matou aquela pipa com um tiro de sua flecha. Com o passar do tempo, a pipa
renasceu como princesa de Chandrapur. Ela era extremamente bonita, mas odiava os
homens. Da mesma forma, o peixe renasceu como um príncipe. Como o destino teria
gostado, os dois se casaram. Houve uma mudança dramática na atitude da princesa após
o casamento, pois ela não odiava mais os homens. Pelo contrário, ela amava tanto o marido
que temeu a ideia de separação por um momento.”
“Um dia, o príncipe teve uma forte dor de cabeça que não mostrava sinais de diminuir. A
princesa ficou muito preocupada e chamou o médico real. O médico não deixou pedra
sobre pedra para curar seu médico real, mas sem sucesso. De alguma forma, o príncipe se
lembrava de tudo sobre seu nascimento anterior e tinha uma firme crença de que seria
curado de sua doença quando chegasse a Kokamukh - o sacrossanto local de peregrinação.
Então ele decidiu ir para lá acompanhado pela princesa.”
“Ambos chegaram a um lugar em Kokamukh onde viram os restos (esqueleto) de um peixe

caído no chão. O príncipe revelou à esposa que ele era um peixe em seu nascimento
anterior e que o esqueleto era dele. Em seguida, ele passou a descrever a causa de sua
dor de cabeça que, segundo ele, era devido à lesão sofrida em seu nascimento anterior,
quando ele foi gravemente atacado por um falcão.
A princesa estava ciente de seu nascimento passado como uma pipa, então ela revelou
como ela havia sido morta por um pescador em seu nascimento anterior. Ela também disse
ao marido - 'Morrer em Kokamukh no meu nascimento anterior provou ser uma bênção
para mim, pois renasci como princesa. Se não fosse assim, eu certamente não teria nascido
como uma princesa.”
“Ambos adoravam o Senhor Vishnu e, como resultado, o príncipe foi curado de sua forte
dor de cabeça. Tal é a grandeza de Kokamukh - o apaziguador de todas as dores e
misérias."
671
MAYAPURI (HARIDWAR)
Narrando sobre a santidade de Mayapuri, o Senhor Varaha disse a Prithvi: "Havia um brâmane
chamado Somsharma em Mayapuri. Ele era um grande devoto meu (senhor Sri Hari) e tinha um
desejo impossível de testemunhar meus poderes divinos por seus olhos mortais. tentei fazê-lo
entender sobre a futilidade de seu desejo, mas sem sucesso.Finalmente, fiquei sem opção a
não ser cumprir seu desejo.
Um dia Somsharma tinha ido tomar banho no sagrado Ganges. Mal tinha dado um mergulho e
se viu experimentando as dores do parto no útero de uma mulher nishad. Evidentemente, o
Senhor Sri Hari começou a dar um vislumbre de seus poderes divinos a Somsharma.
Foi uma experiência terrível para ele e ele prometeu levar uma vida casta assim que saísse do
útero”.
“Infelizmente, ele esqueceu tudo sobre seu voto quando renasceu como uma menina. Com o
passar do tempo, a menina cresceu e se casou com um jovem nishad. Ela teve muitos filhos
dele.
Um dia, a garota nishad que na realidade era Somsharma, foi tomar banho no sagrado Ganges.
Assim que ela entrou no rio, ela se transformou em uma eremita. Ela estava cheia de
perplexidade extrema, mas este não foi o fim, pois havia mais surpresas por vir.”
“O eremita (anteriormente nishad e originalmente Somsharma) saiu do rio e olhou ao redor com
espanto. Ele então se sentou para meditar e
logo ele estava absorto em sua meditação. À noite, alguns sábios chegaram e disseram: 'Senhor!
Como é que você está sentado aqui? Você tinha ido tomar banho. Ficamos ansiosos e
começamos a procurá-lo quando você não retornou até a noite.”
“O eremita ficou perplexo com o rumo dos acontecimentos, pois estava ciente de todos os
incidentes ocorridos. Ele também estava bem ciente de que havia passado cinquenta anos como
nishad-mulher, mas de acordo com as declarações dos eremitas, ele estava ausente apenas por
algumas horas. O eremita estava totalmente confuso sobre sua
672
verdadeira identidade. Eu (senhor Varaha) senti pena de sua condição miserável e decidi
suspender meu feitiço mágico. Perguntei-lhe se seu desejo de testemunhar meus poderes
divinos havia sido cumprido ou não. O eremita me elogiou e concordou que era impossível para
qualquer mortal entender os caminhos do Todo-Poderoso. Eu então o abençoei e o transformei
em Somsharma mais uma vez." Tal é a grandeza de Mayapuri - o lugar sacrossanto onde o
Senhor Sri Hari manifestou seus poderes divinos. Um devoto que vai em peregrinação a
Mayapuri nunca fica enredado nas ilusões mundanas.
KUBJAMRAK TIRTH (HRISHIKESH)
Descrevendo como Kubjamrak tirth derivou seu nome, o Senhor Varaha disse a Prithvi: "Em
Satya Yuga, na época em que a terra ainda estava submersa na água, eu matei dois poderosos
demônios chamados Madhu e Kaitabh. Depois de matar os dois demônios, olhei ao redor e
encontrou o sábio Raimya absorto em sua penitência.
Sage Raimya era um grande devoto meu. Fiquei extremamente impressionado e o vi se
escondendo atrás de uma mangueira. A mangueira não suportou o peso das minhas mãos e
ficou curvada. É assim que Kubjamrak tirth derivou seu nome. Muito em breve, o sábio Raimya
descobriu que eu estava escondido atrás daquela mangueira. Ele me elogiou e me pediu para
conceder um status especial a Kubjamrak tirth entre todos os lugares sagrados. Eu o abençoei
e assim tirth de Kubjamrak se tornou um dos lugares mais sagrados. Existem vários outros
lugares sagrados situados nas proximidades de Kubjamrak tirth, Manas tirth, Maya tirth,
Sarvakamik tirth, Purnamukh tirth, Agni tirth, Shukra terth, Manasar tirth, Sapta samudrak tirth,
etc. de dar a salvação a um homem." BADRIKASHRAMA Continuando com sua história, o
Senhor Varaha disse a Prithvi: "Há um lugar sagrado no Himalaia que é muito inacessível. É
notoriamente conhecido como Badrikashrama e ocupa um lugar importante entre todos os
lugares sagrados. Aquele que faz uma peregrinação a esse lugar obtém todos os seus desejos
realizados.
Há um reservatório no topo da montanha chamado Brahma kund. Aquele que jejua por três
noites consecutivas e dá um mergulho sagrado naquele reservatório alcança virtudes
semelhantes ao "Agnishtom yagya". Aquele que leva seu último
673
nascimento em sua vizinhança certamente atinge minha morada. Existem vários outros
lugares sagrados nas proximidades de Badrikashrama como Agnisatya pad, Indra loka,
Satya loka, Chatuhsrota, Ved dhar, etc. Ved dhar é o mesmo lugar onde os vedas se
manifestaram da boca do Senhor Brahma.
MANDAR TIRTH
Mandar tirth é nomeado após uma árvore celestial chamada Mandar. Este local sagrado de
peregrinação está situado no sopé da montanha Vindhya. Há um grande mandarim ali que
tem algumas qualidades únicas. Esta árvore é visível apenas em dias auspiciosos de
dwadashi e chaturdashi e torna-se invisível no resto dos dias. Alguns outros lugares sagrados
situados nas proximidades de mandar tirth são Prapan, Modan, Baikunthkaran.
Há outro lugar sagrado chamado mandar, mas está situado na montanha Meru. Este lugar
sagrado também é conhecido como 'Syamantpanchak'. Uma característica importante deste
lugar sagrado é que existem enormes rochas que lembram uma maça, uma roda, um arado
e uma concha.
LINGA DE ALGUMA GUERRA
Chandra deva uma vez realizou uma penitência austera para ser absolvido da maldição de
seu Daksha Prajapati, seu sogro. Durante o curso de sua penitência, Chandra deva fez um
Shivalinga e o adorou. Finalmente, o Senhor Shiva apareceu e concordou em morar naquele
Shivalinga em particular, conforme o pedido de Chandra deva. Há um reservatório situado
ao sul de Someshwar
templo que se acredita libertar um homem de todos os seus pecados. Com o passar do
tempo este lugar tornou-se famoso como Someshwar linga.
SHALGRAM KSHETRA
Prithvi pediu ao Senhor Varaha que esclarecesse a famosa penitência que o sábio
Shalankayan havia realizado. O Senhor Varaha narrou o seguinte conto: "Há muito tempo,
o sábio Shalankayan fez uma penitência austera para me agradar (senhor Vishnu). Havia
uma árvore 'sal' nas proximidades e o sábio ignorava o fato de eu morar naquela árvore
sagrada. Quando Eu apareci, ele me pediu para abençoá-lo com um filho divino que tinha
qualidades como Lord Shiva. Eu revelei a ele que
674
seu filho (Nandikeshwar) já havia se manifestado e estava atualmente hospedado em

'Vraja' (Mathura). Eu também revelei a ele que, embora eu estivesse presente na árvore
do 'sal', ele não estava ciente desse fato por causa de sua ignorância. Com o passar do
tempo, este mesmo lugar ficou famoso como 'Shalgram tirth'. Um devoto que faz uma
peregrinação a este lugar sagrado é libertado de todos os tipos de escravidão mundana."
RURU KSHETRA O Senhor Varaha disse a Prithvi- "Este lugar sagrado tem o nome de
Ruru, a filha de Devadutt e uma apsara chamada Pramalocha. Devadutt veio da
linhagem do sábio Bhrigu.
Certa vez, Devadutt fez uma penitência austera para agradar ao Senhor Shiva. Sua
penitência continuou por dez mil anos. Indra ficou preocupado e enviou uma bela
apsara chamada Pramalocha para perturbar sua penitência.
Infelizmente Devadutt caiu na armadilha de Indra. Ele se apaixonou pela beleza divina
de Pramalocha e desfrutou de uma vida íntima com ela por muito tempo. Finalmente
ele percebeu seu erro e lamentou sua tolice. Ele decidiu abandonar Pramalocha e
recomeçar sua penitência.
Em última análise, ele foi bem sucedido em agradar o Senhor Shiva e alcançar Shiva
loka.”
“Enquanto isso Pramalocha, que estava grávida, deu à luz uma menina e morreu.
A menina foi nutrida e criada por um cervo chamado Ruru, de quem ela recebeu seu
próprio nome. Com o passar do tempo, Ruru cresceu e decidiu agradar o Senhor Vishnu
com sua penitência. Ela fez uma penitência austera por cem anos, permanecendo
imóvel em um lugar. Finalmente eu (senhor Vishnu) fiquei satisfeito com sua devoção
total e apareci diante dela. Ela me pediu para nomear aquele lugar nela. Eu a abençoei
e assim aquele lugar se tornou famoso como Ruru kshetra." GONISHKRAMAN TIRTH
O Senhor Shiva disse a Prithvi- "Gonishkraman tirth
está situado no Himalaia. Sage Aurva teve seu eremitério neste lugar sagrado que foi
queimado incidentalmente em cinzas pelo Senhor Shiva. Aurva amaldiçoou Shiva como
resultado de que Shiva começou a vagar pelo mundo de maneira inquieta.”
675
Certa vez, o Senhor Shiva visitou o eremitério do sábio Aurvanam acompanhado por sua
consorte-Uma.
O objetivo da visita era buscar a ajuda de Aurvanam para curar sua inquietação. O sábio
Aurvanam o aconselhou a tomar um banho com o leite da vaca Surabhi. Eu (senhor
Vishnu) então trouxe setenta e sete vacas Surabhi do céu e assim ajudei Shiva a tomar
banho com seu leite. Finalmente, a inquietação de Shiva chegou ao fim e este lugar
sagrado tornou-se famoso como 'Gonishkraman' tirth." STOOTSWAMI TIRTH O Senhor
Varaha então passou para
descrevem a grandeza de Stootswami tirth e disse a Prithvi- "Eu encarnarei como Krishna
neste lugar na era de dwapar. Nascerei na casa de Vasudeva e Devaki. Há um lago
situado a cerca de 5 kosas de Stootswami tirth. Qualquer um que toma banhos sagrados
em sua água benta por cinco dias se torna absolvido de todos os seus pecados.
DWARKA Lord Varaha disse a Prithvi- "Há um
lugar sagrado chamado 'Panchsar' em Dwarka. Quem fica lá por seis dias e faz
mergulhos sagrados em 'Panchasar' desfruta de todos os prazeres da vida. Dwarka está
situada à beira-mar e os crocodilos que vivem lá nunca incomodam as pessoas a tomar
banho.
Esses crocodilos também têm uma característica única - eles nunca comem nada que
lhes é oferecido por um pecador, mas aceitam sem hesitação qualquer coisa de uma
pessoa virtuosa. Existem vários outros lugares sagrados dentro e ao redor de Dwarka
Panchpind, Hanskunda, Hanstirth, Chakratirth, Raivatak, Vishnu-sankarama, etc. Vishnu
sankarama é o mesmo lugar onde eu, em minha encarnação como Krishna, seria morto
por um caçador chamado Jara.
SANANDOOR TIRTH
Este lugar sagrado está situado entre a montanha malaia e o oceano. Perto dali, há outro
lugar chamado Sangaman, onde Sri Rama, a caminho de
Lanka tinha enfrentado o oceano.
Há também muitos outros lugares sagrados nas proximidades, como Shakrasar,

Shurparak, etc. Existem ermidas de Rama e Parshurama em Shurparak.
LOHARGAL TIRTH
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Lord Varaha disse a Prithvi- "Existe uma região habitada por mlecchas, situada a uma distância
de cerca de 30 yojans. Esta região é cercada pela montanha do Himalaia em suas partes
central e sul. Lohargal tirth está situada perto desta região e é bem protegida por natureza o
que o torna muito inacessível.
Uma vez os demônios tentaram invadir este lugar sagrado, mas todos eles foram mortos por
mim (Sri Hari). Eu também protegi Brahma e Rudra da ira dos demônios e chamei aquele lugar
de Lohargal. Lohargal é o local de peregrinação mais sagrado e espalhado na área de 25
yojans. É um lugar auto-manifestado e tem um significado religioso imenso.
MATHURA
Descrevendo a majestade de Mathura, o Senhor Varaha disse a Prithvi: "Mathura é muito

querido para mim porque este é o lugar onde estarei encarnando como Krishna. Mathura é o
lugar mais sagrado e nenhum outro lugar sagrado pode ser comparado a ele. Existem muitos
outros lugares sagrados em torno de Mathura Vishranti, Surya tirth, Koti tirth, Vayu tirth, etc.
Cada um deles tem seu próprio significado religioso. Um lago sagrado chamado 'Vatsa-krindan'
fica na região de Mathura. O mergulho sagrado naquele lago sagrado certamente alcançará a
morada de 'Vayu'. Nas proximidades fica Vrindavan, o lugar mais sagrado que seria testemunha
de muitas de minhas peças divinas." CHAKRA TIRTH Está situado ao norte de Mathura e Lord
Bhadreshwar tem sua morada ali. Uma pessoa que faz uma peregrinação ao Chakra tirth e
observa um jejum por um dia torna-se absolvida de pecados hediondos. KAPILA TIRTH
Descrevendo a origem de 'Kapila Varaha' (um ídolo do Senhor Varaha feito pelo sábio Kapila),
o Senhor Varaha disse a Prithvi: "O sábio Kapila era um grande devoto meu. Ele fez meu ídolo
e o adorou regularmente. Mais tarde, Indra adquiriu-o e começou a adorá-lo.
O rei demônio Ravana levou para Lanka depois de derrotar Indra em uma batalha. Em Treta
Yuga I (Sri Rama) o derrotou e fez de Vibhishan, seu irmão, o rei de Lanka. Dessa forma, o
ídolo ficou sob a posse de Vibhishan, mas ele concordou em separá-lo a meu pedido. Foi assim
que eu trouxe aquele ídolo para Ayodhya. Depois de chegar a Ayodhya, apresentei-o a
Shatrughan como recompensa por
677
matando Lavanasur. Mais tarde, enquanto Shatrughan estava indo para Mathura, ele carregou esse
ídolo junto com ele."
TIRTH GOVARDHAN
O Senhor Varaha, continuando com a descrição de vários lugares sagrados, disse a Prithvi sobre a
magnificência de Govardhan parvat- "Govardhan parvat está situado perto de Mathura. Terá grande
importância religiosa porque testemunhará um grande feito meu em Dwapar Yuga. esta montanha
para proteger as pessoas da chuva incessante causada por Indra. Existem vários lugares sagrados
de grande significado religioso nas proximidades da montanha Govardhan, como Indra tirth, Yama
tirth, Varuna tirth e Kubera tirth. Há também um famoso lago de água doce chamado 'Kadamb khand'
onde as pessoas realizam tarpan de seus ancestrais."
GOKARNA TIRTH
O Senhor Varaha disse a Prithvi sobre a grandeza de Gokarna tirth- "Há muito tempo atrás vivia um
vaishya chamado Vasukarn em Mathura. Sushila, sua esposa era profundamente religiosa, mas
apesar disso ela não tinha filhos. Um dia, ela foi tomar banho em rio Saraswati, onde ela encontrou
muitas mulheres tomando banho.
Os filhos dessas mulheres brincavam ali perto. Sushila ficou muito triste e incapaz de controlar suas
emoções começou a chorar.”
“Um sábio a viu chorando e perguntou o que a deixava tão triste. Sushila narrou sua triste história
para ele. O sábio teve pena dela e aconselhou-a a adorar o Senhor Gokarna. O sábio disse: 'Você
definitivamente será abençoado com um filho.' Sushila foi para casa e narrou todo o incidente ao
marido.
Ambos começaram a adorar o Senhor Gokarna Mahadeva com total

devoção.
Depois de dez anos, um filho nasceu para eles. Vasukarn nomeou aquela criança em homenagem
ao Senhor Gokarna para expressar sua gratidão à divindade.”
“Com o passar do tempo, Gokarna cresceu e se casou, mas mesmo depois de muito tempo não teve
descendência. Então seu pai o casou com mais três mulheres, uma após a outra, mas mesmo isso
não provou ser de nenhuma ajuda para
678
Gokarna porque ele permaneceu uma pessoa sem filhos. Isso deixou Gokarna muito triste
e ele se envolveu em várias atividades de caridade pensando que as virtudes assim
alcançadas poderiam abençoá-lo na geração de um filho. Ele construiu muitos templos e
ordenou que poços fossem cavados para o benefício dos viajantes.
Muito em breve, todo o seu dinheiro foi gasto e ele ficou preocupado com o futuro de sua
família. Então ele decidiu ir para lugares distantes para ganhar riqueza.”
“
Certa vez, em sua jornada, ele encontrou um papagaio divino que possuía um conhecimento
tremendo. Gokarna ficou muito impressionado com o conhecimento do papagaio. Ele
perguntou ao papagaio de onde ele havia absorvido tal conhecimento divino. O papagaio
revelou a ele que ele era Shukodar em seu nascimento anterior e era um homem instruído.
Ele alcançou a forma de papagaio devido à maldição do sábio Shukdev. Mas o sábio
Shukdev foi gentil o suficiente para permitir que ele retivesse todo o conhecimento em seu
próximo nascimento. O papagaio também contou a Gokarna como ele foi mantido dentro de
uma gaiola por um caçador de pássaros e pediu que ele o ajudasse a sair do cativeiro.”
“Gokarna pediu ao caçador que lhe desse o sábio papagaio. O passarinheiro concordou,
mas pediu em troca todas as virtudes alcançadas por Gokarna. Gokarna concordou
alegremente em doar todas as suas virtudes e prosseguiu com aquele papagaio. Agora,
Gokarna havia se tornado destituído de todas as suas virtudes que havia alcançado até então.
Certa vez, enquanto ele estava em uma viagem relacionada ao seu comércio, o navio foi
pego por um ciclone severo e as chances de sobrevivência pareciam muito sombrias. Todos
os seus companheiros de viagem tinham uma concepção errônea de que haviam sido
atingidos pelo infortúnio apenas por causa dos pecados de Gokarna. O papagaio ficou triste
depois de ouvir o que as pessoas diziam sobre seu mestre. Decidiu ajudá-lo e voou para o
norte. Enquanto voava, encontrou um templo de Vishnu onde muitas mulheres divinas e
outras criaturas se reuniram para adorar. Os descendentes de Jatayu também estavam entre
eles. O papagaio narrou a todos eles a triste história de seu mestre. Todos os pássaros
divinos decidiram ajudar Gokarna.”
679
“Os pássaros divinos instruíram o papagaio a segui-los e então voaram em direção ao

local onde o navio de Gokarna estava encalhado. Finalmente, eles conseguiram resgatar
Gokarna e trazê-lo de volta ao mesmo templo. Gokarna adorava o Senhor Keshav e
realizava os rituais de tarpan em nome de seus ancestrais. Enquanto isso, todas as
mulheres divinas também chegaram lá para adorar.
Eles ficaram satisfeitos em conhecer Gokarna e lhe deram comida divina para comer. Eles
também permitiram que ele ficasse lá pelo tempo que quisesse.”
“Enquanto isso, o navio conseguiu chegar à costa. Os companheiros de Gokarna

encontraram seus pais e narraram todo o incidente para ele. Os pais de Gokarna ficaram
muito tristes com o destino de seu filho. Por outro lado, Gokarna continuou a viver naquele
templo por um longo período. Ele estava preocupado com seu pai, pois fazia muito tempo
que não o via. Ele enviou o papagaio para trazer suas notícias. O papagaio voou para
Mathura e conheceu seu pai-Vasukarn.
Vasukarn agradeceu ao papagaio por salvar a vida de seu filho. O papagaio então voou
de volta em sua viagem de volta e deu a boa notícia a Gokarna.”
“Um dia Gokarna encontrou as senhoras divinas extremamente tristes. Quando

perguntados, eles lhe disseram que o rei de Ayodhya havia destruído os belos jardins de
Mathura e esse era o motivo de sua tristeza. Gokarna assegurou-lhes
que ele convenceria o rei a abandonar seu plano maligno se tivesse a chance de conhecê-
lo. As mulheres divinas então forneceram a Gokarna uma aeronave divina embarcada na
qual ele chegou a Mathura. Gokarna conheceu o rei e conseguiu convencê-lo a não
destruir belos jardins. O rei ficou extremamente impressionado com seu conhecimento e
apresentou-lhe grande quantidade de riqueza.
Assim, todas as mulheres divinas voltaram a ser felizes.”
“Gokarna então foi para casa e conheceu seus familiares. Seus pais e suas esposas
ficaram muito felizes em vê-lo. Gokarna então construiu um templo Shukdev para
homenagear seu salvador - o papagaio instruído. Foi somente por causa daquele papagaio
que ele pôde adquirir tal sabedoria e conhecimento. Para expressar sua gratidão ao
passarinheiro ele doou todas as virtudes que ele havia adquirido tomando banho na santa
confluência (triveni) porque se não fosse pelo passarinheiro ele
680
nunca teria conseguido o papagaio experiente. Gokarna viveu feliz por muito tempo."
INSTALAÇÃO DE ÍDOLOS
ÍDOLO DE MADEIRA
Prithvi pediu ao Senhor Varaha para descrever os métodos adequados de instalação de vários tipos de
ídolos.
O Senhor Varaha respondeu que um devoto desejoso de fazer um ídolo de madeira deve selecionar a
madeira de 'Bassia latifolia' para seu propósito. A madeira deve ser purificada e então moldada de acordo
com a aparência da divindade. O ídolo é então instalado em um templo em meio à realização de rituais
apropriados.
Durante a cerimônia de instalação, vários artigos como cânfora, vermelhão, sândalo, incenso, etc. são
oferecidos à divindade. A marca da suástica é um sinal de auspiciosidade, então o devoto deve manter
isso em mente enquanto dá forma ao ídolo.
Esta marca de suástica deve ser esculpida no ídolo. Da mesma forma, outros sinais do Senhor Vishnu
como 'srivatsa' e 'kaushtubh' também devem ser esculpidos no
ídolo. O Senhor Vishnu é então invocado e solicitado a habitar dentro desse ídolo cantando mantras.
Depois que a divindade foi invocada, a 'madeira' não permanece mais uma estrutura sem vida, mas torna-
se a personificação da divindade. O ídolo é então considerado apto para adoração. Enquanto estiver
adorando, um devoto deve oferecer um bhoga de kheer à divindade. Queimar uma lâmpada de ghee ou
óleo de gergelim na frente da divindade é considerado bom.
O devoto deve então dar a volta ao redor do templo. Enquanto circula, ele deve continuar cantando o
mantra sagrado 'om namo narayanay'. O ídolo assim instalado deve ser adorado diariamente sem falhas."
PEDRA- ÍDOLO
"Um escultor proficiente deve ser escolhido para esculpir a forma da divindade de uma pedra pura e
imaculada.
681
Em primeiro lugar, o escultor deve desenhar claramente o contorno da aparência da divindade na pedra
com um marcador e, em seguida, esculpir cuidadosamente na pedra. O ídolo é então purificado por
aspersão de 'akshat' no ídolo da divindade. Enquanto estiver adorando um devoto deve queimar uma
lâmpada de ghee e invocar o Senhor Vishnu para habitar naquele ídolo cantando o sagrado mantra-om
namo narayanay. A instalação do ídolo estando completa, ele deve observar um jejum durante toda a
noite. Na manhã seguinte, depois de terminar suas tarefas diárias, ele deve vestir roupas brancas e
trocar seu antigo 'yagyopavit' por um novo. O ídolo assim feito é considerado apto para ser adorado.
Purva-bhadrapad é considerado o melhor momento para a instalação de um ídolo de pedra. Durante o
curso da cerimônia de instalação, um devoto deve viver de leite ou cereais como cevada. Os rituais de
adoração consistem em inúmeras atividades como acender quatro lâmpadas na frente da divindade,
manter quatro pequenos potes cada um cheio de artigos como 'panchagavya', água, sândalo e leite. Os
rituais de adoração são considerados incompletos sem os cantos dos mantras védicos."
ÍDOLOS DE TERRA E COBRE
"Um devoto deve cuidadosamente fazer um lindo ídolo de barro sem nenhum sinal de rachadura. Diz-se
que o momento mais auspicioso para a instalação de um ídolo de barro é durante o 'Shravana nakshatra'.
É feita uma invocação à divindade para habitar dentro do ídolo, após o que a ablução do ídolo é realizada
com a ajuda de vários artigos como água benta, panchagavya, sândalo, etc. Os rituais de adoração são
semelhantes aos do ídolo de madeira ou de pedra .”
“Dizem que o melhor momento para a instalação do ídolo de cobre é durante o 'chitra' nakshatra. O ídolo
deve ser instalado voltado para o norte e deve ser purificado com a ajuda de água benta, panchagavya,
etc. Em seguida, a divindade é invocada para habitar dentro do ídolo. A invocação é feita cantando
mantras sagrados. Agora o ídolo está apto para ser adorado. Os rituais são os mesmos mencionados
anteriormente."
ÍDOLO DE BRONZE "Diz-se que o momento mais auspicioso para a instalação do ídolo de bronze é
durante jyeshtha nakshatra. O ídolo deve ser instalado voltado para o norte.
No momento da instalação o devoto não deve esquecer de guardar quatro vasinhos
682
na frente da divindade, cada um cheio de artigos como água 'panchgavya', sândalo e mel. Os rituais de
invocação e de adoração são os mesmos mencionados anteriormente." ÍDOLOS DE PRATA E OURO
"Os rituais para a instalação
dos ídolos de prata ou ouro são semelhantes aos do ídolo de cobre ou bronze.
Prithvi pediu ao Senhor Varaha que revelasse o nome das divindades que um devoto pode adorar em
casa.
O Senhor Vishnu respondeu: "Um devoto pode adorar qualquer divindade em casa, mas a adoração de
dois Shivalingas é proibida. Da mesma forma, um devoto nunca deve adorar três Shaligrams ou três
ídolos Durga ou dois ídolos Surya. Um devoto também nunca deve adorar Shaligrams somando números
ímpares - 3, 5, 7, etc. Mas não há mal nenhum em adorar um Shaligram. Um devoto nunca deve adorar
ídolo quebrado ou rachado porque não é um bom presságio para o adorador. Uma marca de 'chakra' no
Shaligram é considerada muito auspicioso e pode ser adorado mesmo se o ídolo estiver quebrado ou
rachado. As virtudes alcançadas pela adoração de doze Shaligrams são semelhantes às de adorar doze
crore Shivalingas. Participar de 'charnamrit' que foi oferecido a Shaligram absolve um homem de todos
os seus pecados Qualquer um que compre ou venda um Shaligram certamente irá para o inferno."
RITUAIS RELATIVOS AOS ÚLTIMOS RITOS PITRA YAGYA
Prithvi pediu ao Senhor Varaha para definir o significado de 'Pitra' yagya (rituais relativos ao último rito)
e seu significado. O Senhor Varaha respondeu: "O sábio Nimi foi a primeira pessoa a realizar os rituais
de pitra-yagya após a morte de seu filho Atreya. O sábio Atreya é famoso por sua penitência que ele fez
por dez mil anos. Quando Atreya morreu, seu pai... Nimi estava cheia de tristeza.
Nimi tentou o seu melhor para superar sua tristeza, mas sem sucesso. Ele lamentou sua
morte do filho por três noites consecutivas. Ele pensou que talvez a realização de rituais 'shradha' fosse
o melhor meio de se livrar de sua tristeza. Então ele decidiu realizar os rituais 'shradha' no décimo
segundo dia de 'magh'. Naquele dia, ele convidou muitos brâmanes e os alimentou com as mesmas
iguarias que Atreya gostaria de comer. Ele realizou todos os rituais
683
bem dentro de um dia que de outra forma levaria uma semana para executar. Ele também
realizou os rituais de 'pinda dan' doando cereais, legumes e frutas. Enquanto realizava os rituais
de pinda-dan, ele pegou um pouco de grama kusha em suas mãos e depois de apontá-lo para o
sul cantou o nome de Atreya e gotra.
À noite, Nimi sentou-se no banco de pele de veado sob o qual a grama kusha havia sido
espalhada. Ele então tentou se concentrar na ponta do nariz. Mas, apesar de todos os seus
esforços, não havia sinal de paz mental que ele procurava tão desesperadamente e pensar em
seu filho morto continuava a atormentá-lo."
"Nimi estava preocupado com a culpa de que talvez ele tenha estabelecido um mau precedente
ao realizar os rituais de pinda dan porque ninguém no passado havia realizado os rituais. Ele
estava preocupado com o que a próxima geração pensaria dele. Ele era tão muito perturbado
com o pensamento de que ele não conseguiu dormir a noite inteira. Na manhã seguinte, ele se
levantou, ainda preocupado. Ele permaneceu em um estado de espírito perturbado por muitos
dias. Por fim, quando se tornou demais para ele lidar, ele decidiu acabar com sua vida. Nesse
meio tempo, o sábio Narada chegou lá e assegurou-lhe que não havia nada para se preocupar,
pois tudo o que ele tinha feito era mais apropriado. Narada também o convenceu de que até o
pai morto (de Nimi) garantiria isso facto."
Nimi se lembrou de seu pai que havia morrido há muito tempo. Seu pai lhe revelou que os rituais
que ele havia realizado eram de fato os rituais de 'pitra yagya'. Descrevendo a importância de
pitra-yagya, o pai de Nemi lhe disse: 'O nome pitra-yagya' foi dado por ninguém menos que o
próprio Senhor Brahma, que foi o primeiro a realizar os rituais. Mais tarde, o Senhor Brahma
descreveu os rituais para Narada e é por isso que Narada estava convencido de que você não
havia cometido nenhum erro.
O pai de Nemi então descreveu o que deveria ser feito em relação à pessoa que estava
morrendo: 'Quando a morte se aproxima, uma pessoa perde a consciência e fica extremamente
amedrontada. Naquela época, um brâmane deveria estudar constantemente as escrituras para
que pudesse morrer em paz. Doar uma vaca ajuda a pacificar a alma de uma pessoa morta. Se
mantras sagrados são sussurrados em
684
ouvidos de um moribundo, ele morre pacificamente. Quando a morte parece iminente, um

pedaço de 'Madhupark' (mistura de coalhada, água, mel e manteiga clarificada) deve ser mantido
na boca do moribundo. Ao fazer isso, deve-se orar ao Todo-Poderoso para libertar a alma do
homem morto.'
'O corpo morto deve então ser carregado e mantido debaixo de uma árvore onde é purificado
com ghee, óleo, perfumes, etc. Ele é então levado para um local de cremação e mantido na
margem de um rio com os pés apontando para o sul. Depois disso, o corpo morto deve ser
banhado, lembrando todos os lugares sagrados de peregrinação. Deve então ser mantido nos
pés de pira apontando para o sul. A pira deve ser acesa e a seguinte oração deve ser dita - Ó
Agnideva! Eu oro a você para queimar todos os pecados cometidos por esta pessoa para que
ela alcance o céu.
Agora, a circunavegação ao redor da pira é feita e a pira é acesa em direção à cabeceira. Depois
de entregar o cadáver às chamas, são realizados os rituais de 'tarpan' e 'pinda-dan'.
Todas as pessoas ali reunidas deveriam se purificar antes de voltar para casa. O período a partir
do momento em que o cadáver é entregue às chamas até os próximos dez dias é chamado de
'Ashaucha'. É aplicável a todos os parentes provenientes da mesma gotra do falecido.'
ASHAUCHA E PINDA KALPA
'Ashaucha' significa impureza, portanto é o período durante o qual o filho do falecido é

considerado impuro. O período começa a partir do dia em que ocorreu a morte e continua pelos
dez dias seguintes.
Varaha 'Pinda-dan' significa oferecer certo tipo de comida ao falecido na crença de que saciaria
sua alma. O Senhor Varaha, enquanto descrevia sobre os rituais que deveriam ser realizados
durante o período de ashaucha e também os rituais de fazer pinda dan, disse a Prithvi: dia em
que ocorreu a morte. Depois de tomar banho, ele deve oferecer três 'pindas' (consistindo de
farinha de cereais) e três punhados de água no rio em nome do falecido. No quarto, quinto,
sexto e sétimo dia, ele deve fazer oferendas de uma pinda e um punhado de água em nome de
685
o falecido. Ele nunca deve fazer oferendas dos Pindas no mesmo local, pelo contrário deve
selecionar locais diferentes para este fim."
"No décimo dia ele deve tosar o cabelo e trocar de roupa. Seus parentes (samegotra) devem
tomar banho depois de aplicar uma pomada preparada com sementes de gergelim, amla e óleo
em seus corpos. 'Ekodishta Shradha' é realizado no décimo primeiro dia. Para que este ritual
seja realizado, a pessoa em questão deve primeiro purificar-se e depois oferecer Pinda à pessoa
falecida, bem como outras jubas.Os rituais de Ekodishta Shradha são os mesmos para todas as
quatro castas.
Os brâmanes devem ser convidados e alimentados no décimo terceiro dia. Ao alimentar os

brâmanes, um voto religioso (Sankalpa) é feito em nome da pessoa falecida."
"Para a oferenda de 'pinda', deve-se fazer um 'altar' na beira do rio ou em qualquer outro local
adequado. Os rituais podem ser realizados tanto voltados para o sul quanto para o leste. A
oferenda 64 (Pindas) é considerada ideal. Pinda". dan também pode ser feito debaixo de um
peepal, mas o local deve ser bem protegido do alcance de animais como cães, galos, porcos,
etc. torna-se difícil para a alma alcançar a liberação.
Os rituais de Pinda dan devem ser realizados em um lugar puro, caso contrário há o medo da
alma ir para o inferno. O nome e o gotra da pessoa falecida devem ser pronunciados durante a
realização dos rituais. Depois que os rituais estiverem completos, todas as pessoas reunidas
podem se sentar para comer."
Doar coisas como um guarda-chuva, roupas, cereais, ornamentos para os brâmanes são
considerados auspiciosos.
A SHRADHA DEFEITUOSA E SUA PREVENÇÃO
Prithvi pediu ao Senhor Varaha para descrever sobre os erros cometidos durante os rituais
shradha e como eles poderiam ser evitados - o Senhor Varaha respondeu - É um pecado grave
participar de uma refeição destinada à alma da pessoa falecida. Qualquer um que cometeu este
pecado deve expiar sua
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pecar observando um jejum de dia e de noite inteiros. Ele também tem que realizar muitos outros
rituais, como tomar banho em um rio que flui para o leste, realizar tarpan, fazer oferendas de
sementes de gergelim no fogo, caminho Shanti, caminho Mangal etc.
Acredita-se que a ingestão de 'Pancha-gavya' (uma mistura de leite de vaca, urina de vaca,
esterco de vaca, coalhada e manteiga carbonizada) ou 'Madhupark' purifica essa pessoa.
“Da mesma forma, mostrar desrespeito aos brâmanes convidados também é considerado um
pecado grave.
Doar artigos para brâmanes indignos também é considerado um ato inapropriado. O praticante de
Shradha deve abster-se de todos esses atos."
PREPARAÇÃO DO 'MADHUPARK'
Enquanto descrevia o método de preparação de Madhupark, o Senhor Varaha disse a Prithvi –

“Madhupark” se manifestou da metade direita do meu corpo no momento em que o processo de
criação começou. Esta é a razão pela qual é tão puro.
Qualquer um que faça oferendas de Madhupark no decorrer de minha adoração, alcança minha
morada. Para a preparação do mel Madhupark, coalhada e ghee são misturados em proporções
iguais. Ao prepará-lo, mantras sagrados em meu louvor devem ser cantados constantemente.
Dar um pouco de Madhupark a um moribundo libera sua alma."
DESCRIÇÃO DO INFERNO - A EXPERIÊNCIA DE NACHIKETA
Certa vez, Janmejay perguntou a Sage Vaishampayan sobre Yamrajpuri e sua localização.
Ele também queria saber o que um homem deve fazer para que ele não tenha
para ir lá.
O sábio Vaishampayan narrou a história de Nachiketa, uma das poucas pessoas abençoadas que
visitaram Yamarajpuri com seu corpo mortal – “Há muito tempo, vivia um sábio chamado Uddyalak.
Ele teve um filho chamado Nachiketa. Um dia, enquanto Uddyalak estava realizando a'Yagya',
Nachiketa chegou lá e o perturbou perguntando repetidamente: 'Para
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quem você vai me dar?' Sage Uddyalak, em um acesso de raiva, amaldiçoou Nachiketa a ir
para o inferno. Mas depois que esfriou, ele se arrependeu de ter amaldiçoado seu querido filho.
Nachiketa sendo um filho obediente estava pronto para ir para o inferno. Seu pai tentou o seu
melhor para convencê-lo a não fazer isso, mas sem sucesso. Nachiketa garantiu ao pai que
voltaria em segurança depois de visitar Yampuri."
"Assim, Nachiketa foi para Yampuri e conheceu Yamaraj --- o Senhor da morte. Ele ficou lá
por alguns dias e testemunhou todos os eventos que aconteciam lá. Por fim, ele pediu a
permissão de Yamaraj para retornar. Quando ele voltou para casa, seu pai estava
extremamente feliz por encontrar seu filho vivo. Muito em breve, o lugar estava lotado por
muitas pessoas e todos estavam curiosos para saber sobre suas experiências durante sua
estadia no inferno. Nachiketa respondeu-- Pecadores como mentirosos, pessoas gananciosas,
pessoas invejosas, traidores, etc., vão para o inferno. Da mesma forma, quem mata uma
criança ou uma mulher, ou mata um brâmane, ou quem critica os Vedas, ou empresta dinheiro
a juros, ou quem abandona seus pais ou esposa fiel, ou quem circula seu guru, ou aquele
que vende bebidas alcoólicas, ou um brâmane que vende os Vedas, vai para o inferno e
prova os frutos de suas ações sinul.”
“Yamapuri é feito de ouro e espalhado na área de mil yojan. Está bem fortificada e é
impossível a alguém invadir o seu território. Eu vi pecadores sofrendo torturas insuportáveis
por lá. Eu também vi dois rios fluindo lá - Pushpodaka, na margem do qual há árvores em
abundância e Vaivaswati, que flui através da parte central de Yamapuri.
Vaivaswati contém água divina que nunca seca. Yamapuri tem duas entradas --- uma pela
qual somente almas virtuosas como sábios e eremitas podem entrar e a segunda pela qual
os pecadores entram em Yamapuri. A antiga entrada é tal que até o calor perde a sua
qualidade nas suas imediações. Esta última entrada está situada a sul e tem um grande
portão de ferro. Eu também vi três grandes valas chamadas 'Audoombar', 'Avirchiman' e
'Uchchavach' que são destinadas aos pecadores. Os pecadores também são forçados a
passar pelas chamas que continuam em erupção a oeste de Yamapuri.
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"Vi um grande salão de assembléia onde vivem pessoas verdadeiras e virtuosas. É agraciado
pela presença de sábios como Manu, Vyasa, Atri, Gautam, Angira, Bhrigu e outros. Lá, vi uma
Deusa que é adorada por Yamaraj. O Deusa controla todas as funções do mundo.Vi também a
feroz Kala.
Ele possui raiva extrema e é muito poderoso. O tempo não tem nenhuma influência sobre ele,
pelo que ele desfruta de eterna juventude. Eu também vi vários tipos de demônios e gigantes no
inferno." Eu vi muitos mensageiros de Yamaraj punindo os pecadores. Alguns estavam batendo
nos pecadores com varas em suas mãos enquanto alguns pecadores estavam sendo forçados
a entrar no fogo. Eu vi todos os pecadores chorando e se arrependendo de seus atos
pecaminosos. Muitos pecadores foram mantidos em um lugar muito escuro, onde não havia luz.
Aqueles que cometeram pecados mais graves foram colocados em óleo fervente. Eu vi muitos
pecadores recebendo todo tipo de punição severa. Eu vi um lugar onde pregos de ferro estavam
espalhados por toda parte. Este era o lugar onde as pessoas que quebravam a modéstia das
mulheres eram punidas.
“Vi dez infernos diferentes – Tapta, Mahatapt, Raurav, etc. Cada um dos últimos é mais feroz
que o primeiro. Os pecadores são enviados para todos esses infernos no
base da gravidade de seus pecados. O próprio Yamaraj instrui chitragupta sobre a punição a
ser dada a esses pecadores.” KARMA VIPAK Karma Vipak significa os frutos que a pessoa
colhe de acordo com seu Karma. Yamapuri, Chitragupta passa pelo registro de todas as ações,
cometidas por um homem quando ele estava vivo e traz ao conhecimento de Yamaraj.
Yamaraj então decide sobre a punição a ser dada à alma em questão.

A punição pode ser variada, como se a alma fosse virtuosa, então seria enviada para o céu, ou
a alma pode até nascer como uma árvore, um animal ou qualquer outra criatura. Pecadores
como aqueles que permaneceram relutantes em qualquer tipo de ação virtuosa, ou aqueles que
abandonaram suas esposas fiéis, foram enviados para o inferno chamado Raurav. As almas das
pessoas virtuosas foram enviadas para o céu. Aqueles que tinham um apego extremo às
mulheres
renascer como seres humanos. Pessoas que atingiram o martírio enquanto lutavam contra um
689
batalha foram enviados para Indrapuri. Aqueles que se envolveram em ações virtuosas ao longo
de suas vidas foram recompensados por suas boas ações."
VIRTUDES DA CASTIDADE
Em primeiro lugar, a área é purificada revestindo-a com esterco de vaca, após o que uma pele de
veado preto é espalhada sobre ela junto com 'grama kusha'. Dois potes - um grande e outro
pequeno são colocados lado a lado. Esses potes são preenchidos com caldo de cana e simbolizam
'Rasa-Dhenu' e o bezerro.
Quatro canas simbolizando as quatro patas de 'Rasa-Dhenu' são fixadas em quatro cantos. Depois
disso, uma pequena peça de prata é colocada na base de cada uma das canas simbolizando os
cascos. Rasa-Dhenu é então adornado com panos coloridos e flores. Novamente, quatro pequenos
potes cheios de sementes de gergelim são mantidos nos quatro cantos perto de Rasa-Dhenu. Após
o culto ser realizado, Rasa Dhenu é doado a um brâmane. Uma pessoa que doa Rasa-Dhenu é
libertada de todos os seus pecados e todos os seus ancestrais, bem como as gerações vindouras
alcançam o Céu.
LIBERTAÇÃO DOS PECADOS
Narada perguntou a Yamaraj sobre a razão pela qual a alegria era tão indescritível para os seres
humanos. Ele também queria saber sobre as razões das tristezas do homem.
Yamaraj respondeu --- O destino do homem é definido por suas próprias ações. Ele tem que provar
os frutos de suas ações. Ele tem que provar os frutos de todas as suas ações. Então, quando um
homem se encontra em meio a tristezas, ele deve perceber que está
colhendo os frutos de suas ações passadas. Se um homem comete atos virtuosos, então a alegria
é experimentada, mas os atos pecaminosos convidam a tristezas e misérias. Os desejos forçam
um homem a ter incontáveis nascimentos. Um homem nasce com base em seus karmas passados.
Deus não interfere neste assunto. Assim, somente os tolos amaldiçoam a Deus por suas misérias.
Eles esquecem que suas tristezas são de sua própria autoria. Um homem pode libertar-se dos
pecados praticando atos virtuosos e abstendo-se de atos pecaminosos. Um homem deve
desempenhar seus deveres com um senso de desapego, porque o apego resulta na transmigração
da alma.
690
O Senhor Brahma declarou que 'Shishumar chakra' é a expressão simbólica de seu próprio eu.
Qualquer pessoa desejosa de se libertar de seus pecados deve fazer uma imagem deste chakra e adorá-
lo. Aquele que visualiza este chakra dentro de seu corpo também se liberta de seus pecados.
A adoração mental de vários planetas (Júpiter, Vênus, Mercúrio, Saturno, Marte etc.) visualizados nos
vários pontos deste chakra ajuda o homem a se libertar de todos os pecados. Da mesma forma, praticar
Pranayama cem vezes ajuda o homem a se libertar de todos os pecados. A maneira mais fácil de se
libertar dos pecados é engajar-se na servidão de uma vaca.
Este feito é tão virtuoso quanto fazer peregrinações a todos os lugares sagrados juntos. Observar o
jejum no Ekadashi também ajuda o homem a se libertar de seus pecados." Tendo terminado suas
narrações, Nachiketa olhou para os sábios, que estavam ouvindo com atenção extasiada. Os sábios
agradeceram a Nachiketa por iluminá-los sobre o lugar sagrado chamado Yamapuri.
HISTÓRIAS DIVERSAS GOKARNESHWAR
A famosa batalha de 'Tarakamaya' havia terminado. As divindades depois de derrotar os demônios, mais
uma vez recuperaram o controle do céu. O Senhor Brahma, satisfeito com o resultado positivo da guerra,
estava absorto em sua meditação quando Sanatkumar chegou e perguntou: “Ó Senhor!
conhecer a origem de três famosos Shivalingas - Uttar-Gokarn, Dakshain Gokarn e Sringeshwar. O

que fez o Senhor Shiva tomar a forma de um cervo (Gokarn)? Por favor, esclareça-me sobre todos
esses assuntos." O Senhor Brahma respondeu:
O pico norte da montanha Mandarachal é conhecido como Munjawan. Este lugar é divinamente lindo e
as pedras e rochas brilham como diamantes. Possui muitos rios, lagos e nascentes. A atmosfera ali é
tão serena que até as divindades são tentadas a ter suas moradas naquele lugar. Este lugar sagrado é
agraciado pela presença de 'Sthanu Maheshwar'.
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Nandi - o Senhor de todos os Ganas de Shiva, era um virtuoso brâmane em Treta Yuga.
Certa vez, ele fez uma penitência austera para realizar o Senhor Shiva. A penitência durou mil
anos. Por fim, o Senhor Shiva ficou satisfeito e apareceu diante dele. Lord Shiva abençoou Nandi
com uma aparência semelhante a ele (Shiva).
Lord Shiva disse-- De hoje em diante você será abençoado com três olhos como eu. Você será
adorado tanto pelas divindades quanto pelos demônios. Você será imortal e o tempo e a idade não
terão efeito sobre você. Você está sendo concedido com o senhorio de todos os meus Ganas. Será
seu dever ficar de guarda na entrada da minha morada.
Lord Shiva então informou Nandi que em pouco tempo as divindades seriam
visitando ele (Nandi).
Por alguma razão, o Senhor Shiva prometeu não dar às divindades a oportunidade de ver sua
forma física. Então, depois de abençoar Nandi, Shiva desapareceu e foi morar na floresta de
Sleshmatak na forma de um cervo. Nandi não sabia disso
facto.
Enquanto isso, depois de ser abençoado por Shiva, Nandi alcançou uma forma divinamente
radiante. Quando as divindades viram Nandi possuindo três olhos em vez de dois, eles
imediatamente entenderam que isso não poderia ter acontecido sem a bênção do Senhor Shiva.
Todas as divindades chegaram ao pico de Munjawan e pediram a Nandi que revelasse o paradeiro
de Shiva.
Nandi expressou sua impotência e disse a eles que não sabia para onde Shiva foi depois de
abençoá-lo. Ele pediu que as divindades descobrissem Shiva por conta própria. As divindades
procuraram Shiva em todos os três mundos, mas não conseguiram
encontre-o. Eu (Senhor Brahma) também estive presente na equipe de busca das divindades.
Sentei-me para meditar. No profundo estado de meditação, vim a saber que Shiva estava vivendo
na forma de um cervo na floresta de Sleshmatak. Revelei este fato às divindades.
692
Todas as divindades então foram para a floresta de Sleshmatak e reconheceram Shiva

vivendo na forma de um cervo. O cervo (Shiva) tinha um chifre na cabeça. Todas as
divindades correram em direção ao veado com o desejo de agarrá-lo. Indra segurou a parte
superior do chifre com um aperto firme enquanto eu (Senhor Brahma) segurava sua porção
do meio. Da mesma forma, o Senhor Vishnu segurou a parte inferior. Muito em breve, o
chifre foi arrancado por causa da força que estava sendo aplicada nele. Lord Shiva
desapareceu de nossa vista. Fomos deixados para trás com três pedaços de chifre em
nossas mãos. Nós nos amaldiçoamos por nossa má sorte. De repente, ouvimos a voz de
Shiva nos instruindo a instalar aqueles pedaços de chifres naquele mesmo lugar e adorá-
los. A parte superior do chifre ficou famosa como Uttar Gokarn, enquanto a parte do meio
ficou famosa como Dakshain Gokarn. A parte do chifre que Vishnu instalou ficou famosa
como 'Sringeshwar'. Todos esses três lugares têm um significado religioso incomparável e
estão situados no Nepal.
A floresta de Sleshmatak está situada a 3,2 km da famosa
Templo de Pashupatinath." Sanatkumar agradeceu ao Senhor Brahma por iluminá-lo sobre
esses tópicos secretos.
OS MEIOS DE REALIZAÇÃO DE VISHNU
Certa vez, o sábio Agastya narrou a seguinte história ao rei Bhadrashva: Um dia, Narada
foi ao Senhor Vishnu e perguntou sobre os meios pelos quais um devoto poderia realizá-lo.
O Senhor Vishnu respondeu: Aqueles que me adoram cantando os mantras de 'Purushasukta'
ou 'Vaidik Samhita' certamente podem me perceber.
Aqueles que realizam a oblação de acordo com os rituais de 'Pancharatra' também podem
ter meu vislumbre divino. Mas, os rituais de Pancharatra yagya só podem ser realizados
pelos brâmanes. Todas as demais castas podem me realizar pela devoção, cantando meu
nome e fazendo peregrinação aos lugares sagrados. "O sábio Agastya, enquanto discursava
para o rei Bhadrashwa, também previu que os pecadores superariam os virtuosos em Kali
Yuga e disse: "As pessoas abandonariam seus respectivos 'dharmas' e o sistema de castas
se extinguiria."
SENHOR VISHNU - O DEUS TODO PODEROSO
693
Certa vez, o sábio Agastya organizou uma grande yagya na qual convidou todas as
divindades e sábios. Lord Vishnu, Lord Brahma e Lord Shiva também foram para lá.
Agastya ficou intrigado sobre quem era o mais superior entre os três. Ele perguntou ao
Senhor Shiva a esse respeito. O Senhor Shiva respondeu - Aquele que é adorado pela
realização de oblação - Aquele que é a fonte deste universo e em quem ele finalmente se
funde; não é outro senão Lord Janardhan. Então ele deve ser adorado em primeiro lugar.
Ele é o único que se expressa em três formas – Brahma, Vishnu, Mahesh. Rajas guna é
predominante no Senhor Brahma, juntamente com algumas quantidades de Satva guna e
Tamoguna. O Senhor Brahma manifestou-se a partir do naval do Senhor Vishnu. Tamas
guna é a qualidade dominante em mim (Rudra) com um pouco de satva e rajo gunas.
Narayan é a personificação do puro satva
guna.
Em Satya Yuga, Ele é adorado por meio da meditação. Durante Treta Yuga, Ele é adorado
por meio de oblação. Durante Dwapar Yuga, Ele não se agrada de nada além dos rituais
de Pancharatra. Durante Kali Yuga, as pessoas vão adorá-Lo por vários meios. As
revelações do Senhor Shiva satisfizeram completamente Sage Agastya.
SÁBIO GAUTAM AMALDIÇOA OS BRAHMINS
Havia muitos sábios presentes no yagya organizado por Agastya. Alguns deles perguntaram
ao Senhor Shiva por que ele havia criado algumas escrituras que pareciam tão confusas
para os seres humanos.
Lord Shiva revelou a eles que ele tinha feito isso para proteger os brâmanes da maldição
do sábio Gautam. Então ele narrou o incidente como aconteceu -
- Durante os tempos antigos, Sage Gautam fez uma penitência austera na floresta de
Dandakaranya. O Senhor Brahma ficou satisfeito e deu-lhe algumas sementes divinas
capazes de produzir colheitas eternas.
Gautam então foi para a montanha SaptaSring e fez seu eremitério lá. Ele semeou as
sementes e ficou agradavelmente surpreso quando viu grãos de arroz brotando em poucos
momentos. Ele viveu lá feliz com seus discípulos. Dentro
694
Com o passar do tempo, todo o país foi atingido pela fome, exceto o lugar onde Gautama
tinha seu eremitério.
Um dia, poucos sábios chegaram ao eremitério de Gautam. Gautam os tratou com todo o
respeito.
Esses sábios desfrutaram da hospitalidade de Gautama e permaneceram em seu eremitério

até que a fase da fome terminasse. Então eles decidiram voltar para seus respectivos
lugares de origem. Quando eles pediram a permissão de Gautam, ele pediu que ele ficasse
por mais alguns dias. Os sábios então decidiram usar meios enganosos para obter a
permissão de Gautam. Eles criaram uma vaca superficial com a ajuda de seus poderes
ilusórios e a deixaram perto da ermida de Gautam.
Gautam ficou muito satisfeito ao ver aquela vaca. Ele o elogiou borrifando água nele. Mal
ele terminou seu ato, a vaca morreu. Todos aqueles sábios perversos chegaram lá e
amaldiçoaram Gautam por matar uma vaca inocente. Disseram-lhe que nunca poderiam
viver com uma pessoa que havia matado uma vaca. Gautam então pediu a esses
impostores que falassem sobre os meios pelos quais ele poderia ser absolvido do pecado
hediondo que havia cometido. Os sábios lhe disseram que a vaca se tornaria viva assim
que a água de Ganga fosse borrifada em seu corpo.
Gautam mais uma vez fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Shiva.
Quando Lord Shiva apareceu, ele pediu que ele desse uma mecha de seu cabelo. Lord
Shiva concordou em dar uma mecha de seu cabelo para Gautam. Gautam então foi para
o local onde o corpo da vaca estava deitado. Ele borrifou um pouco de água que emanava
do cabelo. A vaca ilusória desapareceu em um momento e em seu lugar foi criado um rio.
Nesse momento, os Sapta Rishis chegaram lá e abençoou Gautam.
Enquanto isso, Gautam percebeu que uma brincadeira perversa havia sido pregada a ele
por aqueles sábios perversos. Ele amaldiçoou aqueles sábios perversos que eles se
tornariam privados do conhecimento dos Vedas e também que eles não teriam mais o
direito de realizar os rituais védicos.
Os Sapta Rishis pediram a Gautam que tivesse misericórdia daqueles desafortunados

brâmanes. Gautam então declarou que sua maldição se tornaria realidade apenas em Kali
Yuga e aqueles brâmanes não seriam afetados por sua maldição em todos os remanescentes.
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três yugas. Os Sapta Rishis vieram até mim e me informaram sobre o que havia acontecido
com aqueles infelizes brâmanes. Eu criei 'Shiva Sanhita' da minha respiração, que é
semelhante aos Vedas no que diz respeito à importância dos rituais. Fiz isso para a bênção
dos brâmanes. eu sei que
Os brâmanes cairiam em desgraça durante o Kali Yuga.
As pessoas dariam pouco respeito aos Vedas e criariam suas próprias escrituras.
A confusão prevaleceria e as pessoas descobririam religiões falsas.
PRAKRITI E PURUSHÁ
Certa vez, o Senhor Shiva ao descrever sobre o incidente quando ele teve um vislumbre
divino do Senhor Narayan, disse ao sábio Agastya - 'Purusha' não é outro senão o próprio
Senhor Narayan e Prakriti é o meio através do qual ele manifesta seus poderes. Tive a
sorte de ter um vislumbre divino deste Purusha.
O Senhor Brahma depois de ter me criado, me instruiu a criar. Mas, eu não sabia como
criar. Então, decidi fazer penitência e fui para o oceano. No oceano, vi uma entidade que
não era mais do que o tamanho de um polegar. Ele era o próprio Purusha e eu
imediatamente o reconheci. Comecei a meditar na forma daquele todo-poderoso - Purusha.
De repente, mais onze entidades surgiram diante de mim. Estavam todos muito radiantes
e a água estava quente por causa do calor que emanava de seus corpos. Perguntei-lhes
quem eram, mas não responderam e desapareceram da minha vista. No momento
seguinte, vi um homem extremamente bonito. Perguntei a ele sobre sua identidade e
também sobre as onze entidades que eu tinha visto momentos atrás. Essas entidades
eram os onze Adityas e foram ajudar o Senhor Brahma no processo de criação.
Então ele disse - eu sou Narayana - o senhor onipresente. Estou abençoando você com
'visão divina' para que você possa ver minha aparência divina.' Quando fixei meu olhar em
Narayana, fiquei surpreso ao ver o mesmo Narayana do tamanho de um polegar parado
diante de mim. Mas, agora Ele não tinha mais o tamanho de um polegar. Pelo contrário,
ele havia expandido seu corpo a tal ponto que parecia um gigante. Eu também vi o Senhor
Brahma sentado em uma flor de lótus que emana de
696
seu umbigo. Eu O elogiei com completa devoção. Ele me abençoou e disse...

'Você é eterno e nada está além do seu conhecimento. Você será adorado pelas divindades.
Tomarei doze encarnações nas próximas eras e te adorarei em cada uma de minhas
encarnações.' Tendo dito isso, o Senhor Narayana desapareceu. Foi assim que eu vi a forma
divina do 'Purusha' -
Senhor Narayana.
BHUWAN-KOSH E AS ILHAS
Todos os sábios ouviram com muita atenção a descrição que o Senhor Shiva fez do Todo-
Poderoso Narayan. Mas, eles tinham mais algumas perguntas guardadas, então eles perguntaram
ao Senhor Shiva - "Ó Senhor de Uma! Por favor, conte-nos sobre a extensão da Terra - a
situação das montanhas e das ilhas proeminentes." O Senhor Shiva respondeu - "Bhuloka está
situado na superfície da Terra, enquanto a própria terra é baseada no peito do Todo-Poderoso.
Com o desejo de criar os três gunas básicos - Sat, raj e Tama, o Todo-Poderoso Narayan criou
a água primeiro. de todos e entrou em 'yoganidra' Então uma flor de lótus se manifestou de Seu
umbigo no qual estava sentado o Senhor Brahma.O Senhor Brahma então criou seus
manasputras - Sanak, Sanandan, Sanatan e Sanatkumar, todos eles almas iluminadas.
Então o Senhor Brahma criou sábios como Daksha etc. A filha de Daksha, Shatarupa, casou-se
com Manu, de quem teve dois filhos - Priyavrata e Uttanpad.
Priyavrat teve dez filhos - Aghnighna, Agnibahu, Medh, Medhatithi, Dhruva, Jyotishman,
Dyutiman, Havya, Vayushman e Savan. Ele havia dividido a terra em sete ilhas e as apresentou
a cada um de seus sete filhos.
Aghnighna tornou-se o rei de Jambudweepa enquanto Medhatithi, Jyotishman, Dyutiman, Havya,
Vayushman e Savan tornaram-se os governantes de Shakadweepa, Kraunch dweepa, Shalmali
dweepa, Gomed dweepa, Plaksh dweepa e Pushkar dweepa.”
“Savan teve dois filhos – Dhat e Mahaveeti, que eram os governantes das províncias de 'Dhatki'
e 'Kaumud, respectivamente. Da mesma forma Dyutiman teve três filhos - Kush, Vaidyut e
Jeemutvahan.
697
Jyotishman teve sete filhos - Kushal, Manugavya, Peevar, Andhra, Andhakarak, Muni e Dundubhi.
Kush teve sete filhos - Udbhid, Venuman, Rathapal, Manu, Dhriti, Prabhakar e Papil.”
“Medhatithi também teve sete filhos – Nabhi, Shantmaya, Shishir, Mukhodam, Nandshiva,
Kshemak e Dhruva. A esposa de Nabhi era Merudevi, que deu à luz Rishabh. Rishabh foi o pai
de Bharata sobre quem a área situada ao sul da montanha do Himalaia é nomeada.”
“Sumati era filho de Bharata. Bharata, depois de nomear Sumati como seu sucessor, foi para a
floresta para fazer penitência. Os nomes de alguns reis proeminentes vindos da linhagem de
Sumati eram Tej, Satsut, Indradyumna, Parmeshthi, Pratiharta, Nikhat, Unmeta, Abhav-Udgata,
Prastota, Vibhu, Prithu, Anant, Gaya, Naya, Virat, Mahavirya e Sudhiman.”
“Sudhiman teve cem filhos. Desta forma, a população continuou a crescer. As quatro yugas -
Satya Yuga, Treta Yuga, Dwapar Yuga e Kali Yuga ocorrem em uma ordem cíclica. Cada um
dos últimos segue o primeiro. Um manvantar é composto por 71 Chaturiugas."
JAMBUDWEEPA
Habitando nas ilhas proeminentes, o Senhor Shiva disse aos sábios reunidos ---
"Jambudweepa está espalhado na área de um lakh yojan e consiste em numerosos Janapadads.
É habitado por 'siddhas' e 'charanas' e é abençoado com uma beleza natural incomparável." 'Um
número total de nove 'Varshas' está dentro do território de Jambudweepa, que é cercado por
vários oceanos por todos os lados. Em direção a leste e oeste encontram-se oceanos de água
salgada. Algum
montanhas proeminentes de Jambudweepa são o Himalaia, o Sumeru, o Hemakut e o Nishadh.

O território situado a leste da montanha Sumeru é habitado pelos brâmanes de pele clara. Em
direção ao sul vivem os Vaishyas. Os Shudras vivem ao sul de Sumeru e a área situada ao
norte é habitada por Kshatriyas." SHAK DWEEPA Sua área é aproximadamente o dobro da de
Jambudweepa. livre do
698
torturas da velhice. Esta ilha é coberta por oceanos em seus dois lados - oceano de água
salgada de um lado e 'Ksheer Sagar' (Oceano de Leite) do outro. As cadeias de montanhas
situadas na parte norte desta ilha são conhecidas como Udayachal, enquanto 'Chandragiri está
situada na parte ocidental. Existem algumas outras cadeias de montanhas como Rajatgiri,
Ambikey, etc situados nesta ilha.
Ao todo, essas cadeias montanhosas totalizam sete e são conhecidas como 'Kula-Parvatas'.
Alguns rios primitivos que fluem através desta ilha são Sukumari, Kumari, Nanda, Venika,
Dhenu, Ikshumati e Gabhasti.
Há uma grande árvore chamada Shak na parte central desta ilha. Foi assim que esta ilha derivou
o seu nome.
KUSHA DWEEPA
Esta ilha é duas vezes a área de Shak dweepa. Existem sete cadeias de montanhas
proeminentes nesta ilha que são conhecidas como 'Kula Parvatas' --- Kumud, Unnat, Drona,
Kank, Isha, Mahish e Mandar. Existem sete rios proeminentes que atravessam as várias partes
desta ilha - Pratoya, Shiva, Chitra, Chandra, Vidyullta, Varna e Mahati. Esta ilha tem o nome da
grama Kusha que é encontrada em abundância em sua parte central.
KRAUNCHA DWEEPA
É o dobro da área de Kusha dweepa. Tem sete cadeias de montanhas proeminentes-

-Kraunch, Pavan, Devavrit, Devishtha, Devanand, Govind e Pundareek.
Há também seis rios proeminentes que fluem nesta ilha - Gauri, Kumudwati, Ratri, Manojava,
Khyati e Pundarika. Kraunch dweepa é cercado por um oceano de manteiga carbonizada (ghee)
em todos os seus lados.
SHALMALI DWEEPA
"É o dobro da área de Kraunch dweepa e cobre o oceano 'manteiga clarificada' de todos os
lados.
Existem sete montanhas proeminentes, bem como sete rios nesta ilha."
Desta forma, o Senhor Shiva desapareceu depois de terminar a narração de todas as ilhas
proeminentes.
699
TRISHAKTI
Descrevendo a razão por trás da manifestação de 'Trishakti' (Três Deusas se manifestando

dos corpos de Brahma Vishnu e Shiva), o Senhor Varaha A disse a Prithvi --- Lá vivia um
poderoso demônio chamado 'Andhak' que costumava atormentar as divindades. Depois
de serem expulsos do céu, todas as divindades procuraram a ajuda do Senhor Brahma.
O Senhor Brahma os levou ao Senhor Shiva e pediu-lhe que encontrasse alguma solução
para as misérias das divindades. O Senhor Brahma então meditou na forma de Vishnu
que apareceu instantaneamente.
Os poderes que emanam dos olhos de todas as três divindades foram combinados e
resultaram na manifestação da Deusa Parmeshwari. A pedido das divindades, a Deusa
Parmeshwari criou mais três Deusas de seu corpo - Brahmi, Vishnupriya e Rudrani. A
deusa Brahmi era de tez clara, enquanto a tez de Vishnupriya era trigal. A deusa Rudrani
parecia extremamente feroz em sua pele escura.
O Senhor Brahma aconselhou a Deusa Brahmi a fazer penitência na montanha Shwetgiri.

Da mesma forma, Vishnupriya foi para a montanha Mandarachal para fazer sua penitência
enquanto o Senhor Shiva aconselhou a Deusa Rudrani a ir para a montanha Nilgiri.
Enquanto Vishnupriya estava fazendo sua penitência na montanha Mandarachal, milhões
de deusas se manifestaram de seu corpo proeminentes entre as quais Vidyutprabha,
Chandrakanti, Suryakanti, Gambhira, Vijaya, Jaya, Jayanti, Aparajita, etc. também é
chamado Vaishnavi.
Um dia, o sábio Narada visitou a Deusa Vaishnavi e ficou pasmo com sua beleza divina.
Ele nunca tinha visto uma mulher tão bonita em sua vida. Em sua viagem de volta, Narada
encontrou Mahishasur - o poderoso demônio, que havia sido abençoado por Brahma.
Mahishasur conquistou todos os três mundos. Narada elogiou a glória de Mahishasur,
mas acrescentou que sua majestade estava incompleta até se casar com Vaishnavi.
Narada disse: "Eu nunca vi uma mulher tão bonita em minha vida. Ela é adorada por
todos os sábios, gandharvas, divindades, bem como outros celestiais.
700
seres. Embora você seja digno de se tornar seu marido, o fato é que você não pode tê-la como
sua esposa até que tenha conquistado as divindades e os Gandharvas." Depois de semear uma
semente de luxúria na mente de Mahishasur, Narada foi embora. Vaishnavi a qualquer custo. Lord
Varaha continuou com a história e disse: "Depois que Narada foi embora, Mahishasur convocou
seus ministros - Praghas, Vighas, Shanku-karna, Vibhavasu, Vidyunmali, Sumali, Parjanya e Krura.
Quando todos os ministros chegaram, ele pediu que eles descobrissem meios para que ele
pudesse se casar com Vaishnavi.
Pragas- um dos ministros, era muito inteligente. Ele advertiu Mahishasur contra ir em frente com
seus desígnios malignos e disse: 'Este sequestro ilegal pode se tornar a causa de sua destruição.
'Vighas corroborou as declarações de Pragas. Finalmente todos concordaram que seria melhor se
Vaishnavi fosse persuadido a aceitar Mahishasur como seu marido em vez de raptá-la à força.
"Então, todos eles finalmente chegaram a duas conclusões - a primeira foi enviar um mensageiro
para persuadir Vaishnavi a se casar com Mahishasur e a segunda foi derrotar as divindades em
uma batalha. Um demônio chamado Vidutprabha foi enviado para encontrar a Deusa Vaishnavi.
Mahishasur então lançou um violento ataque ao
divindades e os derrotou. As divindades foram forçadas a fugir do campo de batalha e
buscar refúgio em Brahma loka.”
“Enquanto isso, Vidutprabha já havia alcançado a montanha Mandarachal.

Sem mostrar qualquer respeito pela Deusa Vaishnavi, ele tentou impressioná-la narrando a incrível
história do nascimento de Mahishasur - 'Durante os tempos antigos, vivia um sábio chamado
Suparshva.
Certa vez ele estava fazendo penitência e uma ogra chamada Mahishmati junto com seus
companheiros, chegaram ao seu eremitério. Mahishmati ficou muito impressionado com a grandeza
de seu eremitério e decidiu ocupá-lo. Ela mudou sua aparência e se tornou um búfalo. Ela então
começou a atormentar Suparshva, que inicialmente ficou apavorada, mas finalmente descobriu sua
verdadeira identidade.
Suparshva a amaldiçoou: 'Você merece permanecer como um búfalo pelo resto de sua vida.'
"Agora Mahishmati ficou extremamente aterrorizado e implorou para ser
701
perdoado. Finalmente, Suparshva teve pena dela e disse: 'Você será libertado da minha
maldição somente depois de dar à luz um bezerro.' Assim Mahishmati começou a vagar por
todos os lugares na forma de um búfalo.
Certa vez, enquanto vagava, ela chegou à margem do rio Narmada, onde o sábio
Sindhudweep estava fazendo sua penitência. Um incidente significativo ocorreu poucos
minutos antes de sua chegada. Sage Sindhudweep, incapaz de se controlar, ejaculou
espermatozóides após se apaixonar por uma bela ogra tomando banho no rio Narmada,
que corria nas proximidades. Os espermatozóides caíram em uma rocha e acabaram sendo
lavados pelas rápidas correntes de Narmada.”
“Como Mahishmati estava com sede, ela bebeu água do rio Narmada. Enquanto saciava
sua sede, ela também consumia os espermatozóides, resultando em gravidez. Com o
passar do tempo, ela deu à luz Mahishasur, que cresceu e se tornou um poderoso rei
demônio. O mesmo Mahishasur quer se casar com você."
Depois de terminar sua história, Vidutprabha esperou pela resposta de Vaishnavi.
A deusa Vaishnavi explodiu em uma gargalhada e todos os três mundos tornaram-se

visíveis para a mensageira, através de sua boca aberta. Vidutprabha ficou cheio de cicatrizes
ao perceber que a mulher era extraordinária e divina.
Jaya-a dwarpalika de Vaishnavi, disse a ele: 'Nossa Deusa fez um voto de celibato, portanto
o desejo de seu mestre permanecerá insatisfeito.' Por fim, Vidutprabha voltou de mãos
vazias. Nesse meio tempo, Narada chegou lá e informou a Deusa Vaishnavi sobre a derrota
das divindades nas mãos de
Mahishasur e pediu que ela matasse o demônio. A deusa Vaishnavi ordenou que suas
escoltas se preparassem para a batalha. Ela então prosseguiu com um enorme exército
para lutar contra os demônios. Na batalha que se seguiu, o exército de Mahishasur foi
severamente humilhado. A maioria dos demônios foi morta e os sobreviventes fugiram do
campo de batalha. Um demônio chamado Virupaksha informou Mahishasur da morte e
destruição causada pela Deusa Vaishnavi. Mahishasur ficou furioso e se adiantou para lutar
contra a Deusa. A deusa Vaishnavi estava ciente de seu poder, então ela manifestou sua
forma divina em toda a sua glória. Agora ela possuía dez braços e segurava armas letais
como uma espada, um arco, um escudo, um
702
maça, um tridente, um chakra, etc. em cada um deles. Ela então se lembrou do

Senhor Shiva, que apareceu em um momento. A deusa Vaishnavi pediu-lhe para ser
testemunha da batalha feroz que iria acontecer.
Uma batalha feroz começou, que durou dez mil anos divinos.
Mahishasur correu desordenadamente, mudando seu disfarce com freqüência, a fim
de proteger sua vida, mas a Deusa Vaishnavi o perseguia onde quer que fosse.
Por fim, ela o matou na montanha 'Shata-Sring' cortando sua cabeça. Todas as
divindades deram um suspiro de alívio e louvaram a glória da Deusa Vaishnavi.
Da mesma forma, a Deusa Rudrani, que se manifestou do Senhor Shiva e foi para
a montanha Nilgiri para fazer sua penitência, matou um poderoso demônio chamado
'Ruru'. Ruru era um rei demônio muito poderoso. Ele governou Ratnapuri, que
estava situada no meio do oceano. Ele se tornou invencível por conta
de um benefício recebido do Senhor Brahma. Após serem derrotados por ele, todas
as divindades foram buscar a ajuda da Deusa Rudrani. Deusa Rudrani, que também
é conhecida como 'Chamunda' finalmente matou Ruru, o temido demônio." Tendo
completado o conto, Lord Varaha abençoou Prithvi e voltou para sua morada.
Casa
703
8. AGNI PURANA
Preliminares
Na floresta que é conhecida como Naimisharanya, Shounaka e os outros Rishis (sábios) estavam
realizando um yajna (sacrifício) dedicado ao Senhor Vishnu. Suta também tinha vindo para lá, a
caminho de uma peregrinação.
Os sábios disseram a Suta: "Nós o recebemos. Agora descreva para nós o que torna os homens
oniscientes.
Descreva-nos o que há de mais sagrado em todo o mundo".
Suta respondeu: "Vishnu é a essência de tudo. Fui a um eremitério chamado Badrika com Shuka,
Paila e outros sábios e encontrei Vyadeva lá.
Vyasadeva descreveu para mim o que ele havia aprendido com o grande sábio Vashishtha,
Vashishtha tendo aprendido com o próprio Deus Agni. O Agni Purana é sagrado porque nos fala
sobre a essência do Brahman (a essência divina). Aprendi tudo isso com Vyasadeva e agora vou
contar tudo o que aprendi."
AVATARAS
Você sabe o que é um avatara? Um avatara é uma encarnação e significa que um Deus adota uma
forma humana para nascer na terra. Por que os deuses fazem isso? O propósito é destruir o mal
na terra e estabelecer a justiça. Vishnu é considerado o preservador do universo e, portanto, são
as encarnações de Vishnu que se encontram com mais frequência. Vishnu já teve nove dessas
encarnações e a décima e última encarnação está prevista para o futuro.
Estas dez encarnações de Vishnu são as seguintes.
(1) Matsya avatara - encarnação do peixe
(2) Kurma avatara - encarnação da tartaruga
(3) encarnação Varaha avataraboar
(4) Narasimha avatara - encarnação do leão meio homem
(5) Vamana avatara - encarnação anã
704
(6) Parashurama
(7) Rama
(8) Krsna
(9) Buda
(10) Kalki - esta é a encarnação que ainda está por vir.
O Agni Purana agora descreve essas dez encarnações.
O Peixe Agni contou a Vashishtha a história da encarnação do peixe.
Muitos anos atrás, o mundo inteiro foi destruído. A destruição de fato se estendeu a todos
os três lokas (mundos) de bhuloka, bhuvarloka e svarloka.
Bhuloka é a terra, svarloka ou svarga é o céu e bhuvarloka é uma região entre a terra e o
céu. Todos os três mundos foram inundados com água.
Vaivasvata Manu era o filho do deus-sol. Ele passou dez mil anos em orações e tapasya
(meditação) no eremitério Badrika. Esta ermida ficava às margens do rio Kritamala.
Certa vez Manu veio ao rio para realizar suas abluções. Ele mergulhou as mãos na água
para pegar um pouco de água para suas abluções. Quando os levantou, descobriu que
havia um peixinho nadando na água no copo de sua
mãos.
Manu estava prestes a jogar o peixe de volta na água quando o peixe disse: "Não me
jogue de volta. Tenho medo de jacarés e crocodilos e peixes grandes.
Salve-me." Manu encontrou um pote de barro no qual poderia guardar o peixe. Mas logo
o peixe ficou grande demais para o pote e Manu teve que encontrar um recipiente maior
no qual o peixe pudesse ser guardado. Mas o peixe ficou grande demais para o pote. este
navio também e Manu teve que transferir o peixe para uma tomada. Mas o peixe cresceu
e cresceu e ficou grande demais para o lago. Então Manu transferiu o peixe para o oceano.
No oceano, o peixe cresceu até ficar gigantesco.
A essa altura, a maravilha de Manu não conhecia limites. Ele disse: "Quem é você? Você
deve ser o Senhor Vishnu, eu me curvo diante de você. Diga-me, por que você está me
atormentando na forma de um peixe?" O peixe respondeu: "Eu tenho que punir o mal e
705
proteger o bem. Daqui a sete dias, o oceano inundará o mundo inteiro e todos os seres serão
destruídos. Mas já que você me salvou, eu vou te salvar.
Quando o mundo estiver inundado, um barco chegará aqui. Pegue os saptarshis (sete sábios)
com esse barco. Não se esqueça de levar as sementes de grãos com você. Eu chegarei e você
prenderá o barco ao meu chifre com uma enorme cobra."
Dizendo isso, o peixe desapareceu.
Tudo aconteceu como o peixe havia prometido. O oceano ficou turbulento e Manu subiu no barco.
Ele amarrou o barco no chifre enorme que o peixe tinha. Ele orou ao peixe e o peixe relatou o
Matsya Purana a ele. Eventualmente, quando a água recuou, o barco foi ancorado no pico mais
alto do Himalaia. E os seres vivos foram criados mais uma vez.
Um danava (demônio) chamado Hayagriva havia roubado os textos sagrados dos Vedas e o
conhecimento do Brahman. Em sua forma de peixe, Vishnu também matou Hayagriva e recuperou
os Vedas.
A Tartaruga Há muitos anos houve uma guerra entre os devas (deuses) e os daityas (demônios)
e os deuses perderam esta guerra. Eles oraram a Vishnu para resgatá-los da opressão dos
demônios. Vishnu disse a Brahma e aos outros deuses que eles deveriam ter uma trégua
temporária com os demônios. Os dois lados devem se unir para agitar o oceano. Vishnu garantiria
que os devas se beneficiassem mais dessa agitação do oceano do que os daityas.
A trégua foi acordada e os dois lados se prepararam para agitar o oceano.

A montanha Mandara foi usada como uma vara de agitação e o grande saquê Vasuki como a
corda para agitar. Os devas agarraram a cauda de Vasuki e os daityas agarraram a cabeça de
Vasuki. Mas quando a agitação começou, a montanha Mandara, que não tinha base, começou a
ficar imersa no oceano. o que era para ser feito? O Senhor Vishnu veio em socorro. Ele adotou a
forma de uma tartaruga e o pico foi
equilibrado nas costas da tartaruga.
À medida que a agitação continuava, um terrível veneno chamado kalkuta emergiu das
profundezas do oceano e foi engolido por Shiva. A garganta de Shiva ficou azul por causa desse
veneno e ele é, portanto, conhecido como Nilakantha, azul da garganta. o
706
A deusa Varunai, a deusa do vinho (sura), apareceu em seguida. Os deuses prontamente a

aceitaram e assim passaram a ser conhecidos como suras. Mas os demônios rejeitaram Varunai e,
portanto, eram conhecidos como asuras. Ela foi seguida pela árvore Parijata, uma bela árvore que
passou a ocupar o lugar de destaque no jardim de Indra. Uma jóia chamada koustubha surgiu e foi
aceita por Vishnu como seu adorno. Três animais maravilhosos saíram em seguida - a vaca
Kapila, o cavalo Ucchaishrava e o elefante Airavata. Elas foram seguidas pelas apsaras, belas
mulheres que se tornaram as dançarinas do céu. Eles eram conhecidos como apsaras porque
emergiam de ap (água). A Deusa
Lakshmi ou Sri saiu em seguida e se uniu a Vishnu.
Finalmente, Dhanvantari emergiu com um pote de amrita (a bebida que dá vida) em suas mãos.
Dhanvantari foi o criador da medicina (ayurveda). Os daityas liderados por Jambha deram metade
do amrita aos devas e partiram com a metade restante.
Mas Vishnu rapidamente adotou a forma de uma bela mulher. Tão bonito era Take
"
a mulher que os demônios estavam encantados. "Linda dama", diziam. a amrita e sirva
para nós. Case-se conosco." Vishnu aceitou a amrita, mas não tinha intenção de dá-la aos demônios.
Em vez disso, serviu aos deuses.
Havia apenas um demônio que era um pouco inteligente. Seu nome era Rahu. Ele adotou a forma
de Chandra, o deus-lua, e conseguiu beber um pouco da amrita. O deus-sol e o deus-lua notaram o
que estava acontecendo e relataram a Vishnu. Vishnu então cortou a cabeça de Rahu com uma
espada.
Mas Rahu havia bebido a amrita, então não podia morrer. Ele orou a Vishnu e Vishnu lhe concedeu
uma bênção. A vantagem era que ocasionalmente Rahu teria permissão para engolir o sol e eles
reclamaram dele. Você pode ver isso acontecendo no momento dos eclipses solar e lunar. As
pessoas que dão esmolas durante esses eclipses são abençoadas.
707
Os deuses obtiveram a amrita e os demônios não. Assim, os Deuses se tornaram mais poderosos
que os demônios. Eles derrotaram os demônios e recuperaram o céu.
A próxima encarnação do Javali Vishnu foi na forma de um javali.
O sábio Kashyapa e sua esposa Diti tiveram um filho chamado Hiranyaksha. Ele se tornou o rei dos
asuras. A meditação de Hiranyaksha agradou a Brahma e Brahma lhe concedeu a bênção de que
ele seria invencível em batalha. Assim armado.
Hiranyaksha saiu para lutar com os devas. Ele derrotou os deuses de forma abrangente e
conquistou o céu. Ele também derrotou Varuna, o Deus do oceano. Assim, Hiranyaksha tornou-se
o rei do céu, da terra e do submundo.
Mas o asura não gostava particularmente da terra. Ele próprio começou a viver no palácio de
Varuna sob o oceano. Então ele lançou a terra nas profundezas do oceano.
Os deuses foram a Vishnu e oraram para que algo pudesse ser feito a respeito de Hiranyaksha.
Eles desejavam ser restaurados ao céu e desejavam que a terra pudesse ser trazida de volta das
profundezas do oceano. Em resposta a essas orações, Vishnu adotou a forma de um javali e entrou
no oceano. Quem ele deveria encontrar lá além do próprio Hiranyaksha? É claro que Hiranyaksha
não sabia que esse javali não era outro senão Vishnu. Ele pensou que era um javali comum e o
atacou. Os dois lutaram por muitos anos. Mas, finalmente, Hiranyaksha foi chifrado até a morte
pelas presas do javali. O javali levantou a terra mais uma vez com suas presas.
Vishnu assim salvou os Deuses e os princípios de retidão ou dharma.
Man -Lion Hiranyaksha tinha um irmão chamado Hiranyakashipu. Hiranyakashipu ficou furioso ao
saber que seu irmão havia sido morto e resolveu matar
Vishnu. Mas isso não poderia ser feito a menos que ele próprio se tornasse poderoso e invencível.
Hiranyakashipu, portanto, começou a rezar para Brahma através de meditação difícil. Brahma ficou
satisfeito com essas orações e se ofereceu para conceder uma bênção. "Eu quero ser invencível",
disse Hiranyakashipu. "Por favor, conceda-me o
708
benção para que eu não seja morto de noite ou de dia; para que eu não seja morto por
homem ou animal; e para que eu não seja morto no céu, na água ou na terra”.
Brahma concedeu o benefício desejado. E Hiranyakashipu estava feliz. Ele pensou que
tinha cuidado de todas as eventualidades possíveis. E desde que ele se tornou tão poderoso,
ele conquistou todos os três mundos e chutou os deuses para o céu.
Hiranyakashipu teve um filho chamado Prahlada. Você sem dúvida se lembra que
Hiranyakashipu resolveu matar Vishnu. Mas, estranhamente, Prahlada tornou-se devoto de
Vishnu.
Hiranyakashipu tentou persuadir seu filho. Isso não funcionou. Ele tentou matar o filho. Isso
também não funcionou, pois todas as vezes Vishnu interveio para salvar Prahlada.
Enquanto isso, os deuses foram expulsos do céu. Eles também foram privados de suas
ações em yajanas por Hiranyakashipu. Essas ações agora iam apenas para o rei asura. Em
desespero, eles foram e oraram a Vishnu e Vishnu lhes prometeu que encontraria uma
solução.
Um dia, Hiranyakashipu chamou Prahlada até ele. "Como é que você escapou cada vez
que eu tentei te matar?" ele perguntou.
"Porque Vishnu me salvou", respondeu Prahlada. "Vishnu está em toda parte."
“O que você quer dizer em todos os lugares?” retrucou Hiranyakashipu. Ele apontou para
um pilar de cristal dentro do palácio e perguntou: “Vishnu também está dentro deste pilar?”
“Sim”, respondeu Prahlada.
"Muito bem então. Vou chutar o pilar", disse Hiranyakashipu.
Quando Hiranyakashipu chutou o pilar, ele se partiu em dois. E de dentro do pilar, Vishnu
emergiu em sua forma de meio homem e meio leão. Ele agarrou Hiranyakashipu e colocou
o demônio em suas coxas. E com suas garras, ele rasgou o peito do demônio e assim o
matou.
A benção de Brahma foi que Hiranyakashipu não seria morto por homem ou animal. Mas
então narasimha não era nem homem nem animal, era meio homem e
709
meia besta. A bênção havia dito que o asura não seria morto no céu, na água ou na terra.
Mas Hiranyakashipu foi morto nas coxas de Vishnu, que não eram o céu, a água ou a terra.
E, finalmente, o meio-dia havia prometido que Hiranyakashipu não seria morto nem de noite
nem de dia. Como o incidente ocorreu à noite, não era noite nem dia.
Depois que Hiranyakashipu morreu, os Deuses foram restaurados em seus devidos lugares.
Vishnu fez Prahlada o rei dos asuras.
O neto do Anão Prahlada era Bali e Bali tornou-se muito poderoso. Quando ele era o rei
dos asuras, houve uma guerra entre os devas e os asuras. Os deuses foram derrotados e
expulsos de svarga. Como sempre, os deuses fugiram para Vishnu e começaram a orar a
ele para salvá-los. Vishnu assegurou aos deuses que faria algo sobre Bali.
Assim, Vishnu nasceu como filho de Aditi e Kashyapa. O filho era um anão.
O rei Bali havia providenciado um grande sacrifício e anunciado que, por ocasião do
sacrifício, ele não recusaria uma dádiva a ninguém. O anão chegou a este sacrifício e
começou a recitar os Vedas. Bali ficou tão satisfeito com isso que ofereceu um bon ao anão.
O guru (professor) de Bali era Shukracharya e Shukracharya pensou que havia algo suspeito
na maneira como o anão havia chegado. Então ele tentou conter Bali.
"Não", disse Bali. "Eu ofereci uma benção e vou manter minha palavra." Que benção você
deseja? Eu darei o que você quiser." Antes que um benefício fosse realmente concedido,
um pequeno rito tinha que ser realizado com água benta.
Shukracharya ainda estava tentando fazer o seu melhor para evitar que o benefício fosse
dado. Então ele entrou na vasilha em que a água benta estava guardada para selar a boca
da vasilha e impedir que a água fosse retirada. Para chegar à água benta, o vaso foi
perfurado com um canudo. Este canudo também perfurou um dos olhos de Shukracharya.
Desde aquele dia, o preceptor dos demônios tem um olho.
710
"Dê-me o máximo de terra que puder ser coberto em três de meus passos", disse o
anão. "Eu preciso disso como Dakshaina (taxa) para o meu guru." Bali concordou.
Mas o anão adotou uma forma gigantesca. Com um passo ele cobriu bhuloka. Com
outro passo ele cobriu bhuvarloka. E com o último passo ele cobriu svarloka. Os três
mundos foram assim perdidos para Bali e Vishnu os devolveu a Indra. Bali
não teve outra opção senão descer ao submundo (patala). Mas Vishnu ficou tão
satisfeito com a generosidade de Bali que concedeu ao asura a bênção de que ele
levaria o título de Indra no futuro.
Parashurama Os kshatriyas eram a segunda das quatro classes. Era seu trabalho
usar armas e proteger o mundo. E governar. Os Brahmanas foram a primeira das
quatro classes. Era seu trabalho rezar, estudar os textos sagrados e realizar ritos
religiosos. Mas os kshatriyas ficaram muito insolentes e começaram a oprimir o
mundo e os Brahmanas. Vishnu nasceu então como filho do sábio Jamadagni e sua
esposa Renuka. Como esta era a linhagem do sábio Bhrigu, Parashurama também
era chamado de Bhargava. A missão de Parashurama era proteger os Brahmanas e
ensinar uma lição aos kshatriyas.
Havia um rei chamado Kartavirya que recebeu todos os tipos de bênçãos do sábio
Dattatreya. Graças a essas dádivas, Kartavirya tinha mil braços e conquistou e
governou o mundo inteiro. Um dia, Kartavirya foi caçar na floresta. Ele estava muito
cansado depois da caçada e foi convidado pelo sábio Jamadagni que tinha uma
vaca Kamadhenu. Isso significava que a vaca produzia o que seu dono desejasse.
Jamadagni usou o Kamadhenu para tratar Kartavirya e todos os seus soldados com
um banquete suntuoso.
Kartavirya estava tão apaixonado pelo Kamadhenu que pediu ao sábio que o desse
a ele. Mas Jamadagni recusou. Kartavirya então sequestrou a vaca à força e uma
guerra começou entre Kartavirya e Parashurama. Nesta guerra, Parashurama cortou
a cabeça de Kartavirya com seu machado (parashu) e trouxe o Kamadhenu de volta
ao eremitério.
Depois de algum tempo, Parashurama estava fora quando os filhos de Kartavirya

chegaram ao ashrama e mataram Jamadagni. Com a morte de seu pai, a raiva de
Parashurama foi despertada. Ele matou todos os kshatriyas do mundo vinte e uma vezes.
711
Nas planícies de Kurukshetra, ele construiu cinco poços que foram preenchidos com o sangue de
kshatriyas. Eventualmente, Parashurama entregou o mundo para Kashyapa e foi morar no Monte
Mahendra.
Rama Brahma saiu do umbigo de Vishnu. O filho de Brahma era filho de Marichi
Kashyapa, filho de Kashyapa Surya, filho de Surya Vaivasvata Manu, filho de Manu Ikshvaku, filho
de Ikskhvakku Kakutstha, filho de Kakutstha Raghu, filho de Raghu Aja, filho de Aja Dasharatha,
os filhos de Dasharatha eram Rama, Bharataa, Lakshmana e Shatrughna. Como Rama era
descendente de Kakutstha e Raghu, ele também era chamado de Kakutstha e Raghava. Como o
nome de seu pai era Dasharatha, ele também era chamado de Dasharathi. A história de Rama
pertence à linha solar (surya vansha), pois um de seus ancestrais foi Surya.
O próprio Vishnu desejava destruir Ravana e os outros Rakshasas (demônios).

Ele, portanto, se dividiu em quatro partes e nasceu como Ramas, Bharataa, Lakshmana e
Shatrughna.
Rama era filho de Koushalya, de Bharataa Kaikeyi. Lakshmana e Shartrughna

eram os filhos de Sumitra.
O sábio Vishvamitra veio a Dasharatha e implorou pela ajuda de Rama para derrotar os Rakshasas
que estavam perturbando seus yajanas. Rama matou esses demônios e Vishvamitra ficou tão
satisfeito que ensinou a Rama o uso de todas as armas divinas. Rama quebrou um arco de Shiva
que estava na posse do rei de Mithila, Janaka. Essa era a tarefa que havia sido designada para se
casar com Sita, filha de Janaka. Rama casou-se com Sita, Lakshmana casou-se com urmila,
Bharataa casou-se com Mandavi e Shatrughna casou-se com Shrutakirti. No caminho de volta para
Ayodhya, Rama também derrotou Parashurama em um duelo. Dasharatha resolveu que Rama
deveria se tornar yuvaraja, isto é, o herdeiro aparente do reino.
Mas Kaikeyi tinha um servo chamado Manthara que planejou o contrário. Quando ele era jovem,
Rama tinha puxado os pés de Manthara e desde aquele dia, Manthara não tinha sido gentil com
Rama. Ela lembrou Kaikeyi dos dois; bênçãos que lhe haviam sido prometidas pelo Rei Dasharatha.
Anos atrás, o
712
Os deuses estavam lutando com o demônio Shambara e pediram ajuda a

Dasharatha. Ao lutar com Shambara, Dasharatha foi ferido. Ele havia sido
tratado de volta à saúde por Kaikeyi. Dasharatha havia prometido duas dádivas
a Kaikeyi como recompensa e a sugestão de Manthara era que Kaikeyi agora
pedisse essas duas dádivas. Pela primeira dádiva Rama seria banido para a
floresta por quatorze anos e pela segunda dádiva Bharataa se tornaria yuvaraja.
Kaikeyi ouviu Manthara. A pedido de Manthara, ela pediu essas duas dádivas.
Dasharatha ficou muito zangado, mas Rama insistiu que ele realmente iria para
a floresta por quatorze anos.
Rama, Lakshmana e Sita foram primeiro às margens do rio Tamasa. De lá eles
foram para o reino de Guha, o rei dos caçadores (nishadas).
Atravessaram o rio Jahnavi e chegaram a Prayaga, onde o sábio Bharadvaja
tinha seu eremitério. Seu destino final foi a cordilheira de Chitrakuta, às margens
do rio Mandakini.
Enquanto isso, de volta para casa em Ayodhaya, o rei Dasharatha, que não
suportava se separar de Rama, morreu. Bharataa e Shatrughna foram visitar a
casa de seu tio e foram chamados de volta. Mas Bharataa recusou-se a ser rei.
Ele foi para a floresta para tentar persuadir Rama a retornar, mas Rama insistiu
que ele não retornaria antes que os quatorze anos terminassem. Então Bharataa
trouxe de volta as sandálias de Rama. Ele colocou essas sandálias no trono
como um símbolo da realeza de Rama. E ele começou a governar o reino em
nome de Rama de Nandigram, ao invés de Ayodhya.
Rama, Lakshmana e Sita então foram para a floresta que é conhecida como a
floresta Dandaka, Dandakaranya. Essa floresta ficava às margens do rio
Godavari e havia um lindo lgrove dentro da floresta conhecido como Panchavati.
Eles construíram uma cabana lá e resolveram morar lá.
Havia uma mulher Rakshasa chamada Shurpanakha. Ela veio ao lugar onde
Rama Lakshmana e Sita construíram sua cabana. Shurpanakha
713
gostava tanto de Rama que queria se casar com Rama e devorar Lakshmana e Sita.
Mas Lakshmana cortou o nariz e as orelhas de Shurpanakha com sua espada.
Shurpanakha fugiu para o irmão Khara e exigiu vingança. Khara e quatorze mil
outros demônios (Rakshasas) atacaram Rama, mas todos foram mortos por Rama.
Shurpanakha então foi para seu outro irmão Ravana, o rei de Lanka.
Ravana pediu ao rakshasa Maricha para adotar a forma de um veado dourado e

vagar pela frente da cabana de Rama. Sita ficou tão encantada com o cervo que
pediu a Rama que o capturasse para ela. Rama demorou a voltar e Lakshmana foi
procurá-lo. Aproveitando a ausência de Rama e Lakshmana, Ravana sequestrou
Sita. Jatayu, o rei dos pássaros, tentou parar Ravana, mas encontrou sua morte nas
mãos de Ravana.
Rama e Lakshmana ficaram muito angustiados ao descobrir que Sita estava

desaparecida e procuraram por ela em todos os lugares. Rama fez amizade com o
macaco Sugriva. Ele matou o irmão de Sugriva, Bali, e fez de Sugriva o rei dos
macacos. Os macacos foram enviados em todas as quatro direções para Sita.
Os macacos que foram para o sul souberam que Sita estava em Lanka, do outro
lado do oceano.
Um desses macacos era Hanuman. Hanuman saltou sobre o oceano e chegou a

Lanka. Ele descobriu a solitária Sita em um bosque de árvores ashoka, as
ashokavana. Hanuman se apresentou e garantiu a Sita que
logo estarei de volta com Rama. Hanuman causou alguns estragos gerais em Lanka
e foi capturado por Meghnada ou Indrajit, filho de Ravana. Ravana ordenou que a
cauda de Hanuman fosse incendiada. Mas Hanuman usou sua cauda em chamas
para incendiar todas as casas de Lanka. Ele então retornou a Rama com a notícia de que
Sita foi encontrada.
Rama, Lakshmana e o exército de macacos chegaram às margens do oceano. Lá

eles construíram uma ponte sobre o oceano para que pudessem atravessar para
Lanka. Houve uma terrível guerra em que Rama matou o gigante
714
Kumbhakarna, irmão de Ravana. Lakshmana matou Indrajit. Rama matou Ravana com uma
poderosa arma divina, a Brahmastra.
Os quatorze anos já haviam terminado e Rama, Lakshmana e Sita retornaram a Ayodhya.
Lá, Rama foi coroado rei e tratou seus súditos como seus próprios filhos. Ele puniu os ímpios e
seguiu o caminho do dharma. Durante o governo de Rama não havia escassez de cereais em
nenhum lugar e as pessoas eram justas. Ninguém teve uma morte prematura.
Seguindo as instruções de Rama, Shatrughna matou o asura Lavana e construiu a cidade de

Mathura no local onde o reino de Lavana estava. Bharataa foi enviado por Rama para matar um
perverso Gandharva, um cantor do céu chamado Shailusha, que vivia nas margens do rio Indo
com seus filhos. Bharataa os matou e
construiu duas cidades lá, Takshashila e Pushkaravati. Em Takshashila Bharataa estabeleceu

seu filho Ataksha como rei e em Pushkaravati ele fez de seu filho pushkara o rei. Rama e Sita
tiveram dois filhos chamados Kusha e Lava. Rama governou por onze mil anos antes de morrer.
Esta é a história do Ramayana contada no Agni Purana. Foi escrito pelo sábio Valmiki depois que
ele ouviu a história do sábio Narada.
Rama foi o sétimo avatara de Vishnu, Krishna foi o oitavo.
O Harivamsha Como já foi dito, Brahma emergiu do umbigo de Vishnu. O filho de Brahma era Atri,
o filho de Atri Soma, o filho de Soma Pururava, o filho de Pururava Ayu, o filho de Ayu Nahusha e
o filho de Nahushja Yayati. Yayati tinha duas esposas, Devayani e Sharmishtha. Devayani teve
dois filhos, Yadu e Turvusu. E Sharmishtha teve três filhos, Druhya, Anu e Puru. Os descendentes
de Yadu eram conhecidos como os Yadavas.
Vasudeva era um Yadava. Sua esposa era Devaki. Vishnu nasceu como filho de
Vasudeva e Devaki para remover os ímpios do mundo. o
sétimo filho de Vasudeva e Devaki era Baladeva. E o oitavo filho era o próprio Krishna. Krishna
nasceu no mês de Bhadra no meio do
715
noite. Com medo de que o perverso Kakmsa pudesse matar a criança recém-nascida, Vasudeva o
deixou com Yashoda, a esposa de Nanda.
Nanda era o rei dos vaqueiros e criou Baladeva e Krishna.

Kamsa enviou uma mulher Rakshasa chamada Putana para matar Krishna, mas Krishna matou
ela em vez disso. Em Vrindavana, Krishna subjugou a terrível cobra conhecida como Kaliya. Ele
matou vários outros rakshasas chamados Arishta, Vrishabha, Keshi, Dhenuka e Gardhabha e
tornou o país seguro dos ataques desses demônios. Ele também parou a adoração de Indra. Isso
levou a uma briga entre Indra e Krishna, Indra tentou destruir os habitantes de Gokula enviando
torrentes de chuva.
Mas Krishna ergueu a montanha Govardhana e salvou os habitantes de

Gokula.
A capital de Kamsa ficava em Mathura, Baladeva e Krishna foram para lá. Kamsa soltou um
elefante louco chamado Kuvalayapida em Krishna. Mas Krishna matou Kuvalayapida. Baladeva e
Krishna também mataram dois lutadores fortes, Chanura e Mushtika, a quem Kamsa havia instruído
a matar Baladeva e Krishna.
Finalmente, Krishna matou Kamsa e fez de Ugrasena o rei. Kamsa era genro de Jarasandha e
Jarasandha ficou furioso quando soube
A morte de Kamsa. Ele atacou os Yadavas e sitiou a cidade de Mathura.

Após uma guerra prolongada, Krishna conseguiu derrotar Jarasandha. Krishna também derrotou
outro rei maligno chamado Poundraka. Seguindo as instruções de Krishna, os Yadavas construíram
a bela cidade de Dvaraka ou Dvaravati. Os Yadavas começaram a viver em Dvaraka.
Havia um asura chamado Naraka que foi morto por Krishna. Naraka havia aprisionado dezesseis
mil filhas dos devas, Gandharvas e Yakshas (guardas do tesouro do Céu). Essas mulheres foram
libertadas por Krishna e Krishna casou com todas elas. Entre as outras façanhas de Krishna
estavam derrotar o daitya Panchajana, matar Kalayavna, tomar a árvore parijata de Indra e trazer
de volta à vida o filho morto do sábio Sandipani.
716
Krishna teve vários filhos. Shamba nasceu da esposa de Krishna Jambavati e
Pradyumna nasceu da esposa de Krishna, Rukmini. Assim que Pradyumna nasceu, ele foi sequestrado
pelo asura Shambara. Shambara jogou o bebê no mar, mas um peixe engoliu o bebê. Um pescador
pegou o peixe e o trouxe para a casa de Shambara. Quando o estômago do peixe foi aberto, o bebê
saiu. Havia uma mulher chamada Mayavati que morava na casa de Shambara e Shambara entregou
o bebê Pradyumna a Mayavati para que ele fosse bem criado. Quando ele cresceu, Pradyumna matou
Shambara e se casou com Mayavati. Eles voltaram para Dvaraka e Krishna ficou muito feliz em
ver seu filho perdido.
Pradyumma e Mayavati tiveram um filho chamado Aniruddha. Aniruddha casou-se secretamente com
Usha, filha do rei Vana, sendo o próprio Vana filho de Bali.
A capital de Vana ficava em uma cidade chamada Shonitapura. Vana agradou Shiva através de
tapasyas difíceis e difíceis, de modo que às vezes ele era chamado de filho de Shiva. Vana adorava
lutar e ele queria uma dádiva de Shiva para que ele pudesse ter a chance de lutar com alguém que
fosse igual a ele na batalha. Uma bandeira com um pavão sobre ela costumava tremular das muralhas
do palácio de Vana. Shiva disse a ele o dia em que esta bandeira caiu.
O desejo de Vana por um igual seria satisfeito.
Com a ajuda de um amigo de Usha, Anuruddha e Usha costumavam se encontrar secretamente no

palácio de Vana.
Os guardas de Vana o informaram sobre isso e houve uma batalha feroz entre Vana e Aniruddha. Ao
mesmo tempo, a bandeira com o pavão nela caiu. Krishna ficou sabendo de Narada sobre a luta entre
Vana e Aniruddha e ele, Baladeva e Pradyumna chegaram à capital de Vana. Shiva veio lutar ao lado
de Vana, acompanhado por Nandi e Skanda ou Kartikeya.
Mas depois de um duelo que durou muito tempo, Krishna triunfou sobre esses
inimigos.
As flechas de Krishna também cortaram os mil braços que Vana tinha. Mas na casa de Shiva
pedido, Krishna poupou a vida de Vana e deu dois braços para se virar.
717
Todas essas histórias sobre Krishna são relatadas em detalhes no Harivamsha. o
Agni Purana apenas dá um breve resumo do Harivamsha. Mas histórias sobre Krishna, os oito
avataras de Vishnu, também surgem no Mahabharataa.
O Agni Purana, portanto, resume o Mahabharataa.
O Mahabharataa Os Pandavas foram apenas um pretexto. Krishna usou os Pandavas para livrar
o mundo dos homens maus.
Você já aprendeu que um dos filhos de Yayati era Puru. Na linhagem de Puru nasceram Bharataa
e Kuru. Um dos descendentes de Kuru foi o rei Shantanu.
Shantanu casou-se com Ganga e Bhishma nasceu desse casamento.
Mas Shantanu também se casou com Satyavati e teve mais dois filhos, Chitrangada e Vichitravirya.
Bhishma nunca se casou. Chitrangada morreu jovem. Quando Vichitravirya cresceu, Bhishma
derrotou o rei de Kashi e trouxe duas das filhas do rei, Ambika e Ambalika, como noivas para
Vichitravirya. Vichitravirya também muito jovem quando morreu de tuberculose.
Como Vichitravirya não deixou filhos, Vyasadeva foi levado para Hastinapura. Vyasadeva e
Ambalika tiveram um filho chamado Dhritarashtra e Vyasadeva e Ambalika tiveram um filho
chamado Pandu.
Dhritarashtra casou-se com Gandhari e tiveram cem filhos, dos quais o mais importante foi
Duryodhana. Pandu tinha duas esposas, Kunti e Madri.
Os filhos de Kunti eram Yudhisthira, Bhima e Arjuna e os filhos de Madri eram Nakula e Sahadeva.
Mas Yudhisthira era realmente o filho do Deus Dharma e não o filho de Pandu. Da mesma forma,
Bhima era o filho do Deus Pavana, Arjuna o filho de Indra e Nakula e Sahadeva os filhos dos dois
Ashvinis.
Anteriormente, Kunti teve um filho chamado Karna do deus-sol.
Isso foi antes de ela casar Deus com Pandu. Karna tornou-se amiga de
de Duryodhana. Por causa de uma maldição imposta a ele por um sábio, Pandu morreu na floresta.
Duryodhana tentou o seu melhor para matar os Pandavas. Ele incendiou uma casa de lac
(jatugriha) na qual Kunti e os cinco Pandavas estavam hospedados. Mas o
718
Pandavas foram salvos e fugiram para uma cidade chamada Ekachakra. Lá eles viveram,
disfarçados de Brahmanas. Em Ekachakra, eles destruíram um rakshasa chamado Vaka.
Eles então ganharam a mão da filha do rei de Panchala. Seu nome era Draupadi e todos
os cinco irmãos Pandava se casaram com ela. Quando Duryodhana soube que os
Pandavas estavam vivos, ele entregou metade do reino a eles.
Enquanto isso, a floresta Khandava teve que ser queimada e Krishna e Arjuna fizeram
isso juntos.
Krishna fez amizade com Arjuna. Quando Arjuna derrotou com sucesso o Deus Agni na
queima da floresta Khandava, Agni lhe deu várias armas divinas. Arjuna também obteve
armas divinas de seu guru Dronacharya.
Do lado Pandava, Yudhisthira se tornou rei. Os Pandavas organizaram um rajasuya yajna

(sacrifício real) no qual conquistaram vários reinos e acumularam muitas riquezas. Isso
deixou Duryodhana com inveja. Ele organizou um jogo de dados (aksha) entre Yudhisthira
e o tio de Duryodhana, Shakuni.
Shakuni não jogou de forma justa e Yudhisthira perdeu o jogo. Como punição pela perda,
os Pandavas deveriam passar doze anos na floresta e mais um ano sem serem detectados.
Draupadi foi com eles para a floresta, assim como o sacerdote do Pandava, Dhoumya.
Depois que os doze anos terminaram, os Pandavas chegaram ao reino do Rei Virata,
onde propuseram passar o ano adicional que deveria ser gasto disfarçado. Yudhisthira
fingiu ser um Brahmana, Bhima um cozinheiro, Arjuna um dançarino, Nakula e Sahadeva
cavalariços. Draupadi tornou-se a criada da rainha. O irmão da rainha Kichaka tentou
molestar Draupadi, mas foi morto por Bhima. Quando o ano acabou, os Kauravas
atacaram o Rei Virata para roubar seu gado.
Mas Arjuna derrotou todos os Kauravas e salvou o gado de Virata. Após esse sucesso, a
identidade dos Pandavas não pôde mais ser mantida em segredo. Mas
719
felizmente, o único ano durante o qual as identidades tiveram que ser mantidas em segredo, foi
sobre.
A filha do rei Virata, Uttara, casou-se com Abhimanyu, filho de Arjuna.

A mãe de Abhimanyu era Subhadra, com quem Arjuna se casou. Subhadra também era irmã de
Krishna.
Os Pandavas agora exigiam sua parte legítima do reino, mas Duryodhana recusou. Uma guerra era
iminente. Um enorme batalhão de soldados era conhecido como akshouhini. Duryodhana coletou
onze akshouhinis para a guerra e Yudhisthira coletou sete. Krishna foi enviado como mensageiro a
Duryodhana para tentar preservar a paz. Krishna disse a Duryodhana que os Pandavas ficariam
satisfeitos com apenas cinco aldeias. Duryodhana recusou-se a dar-lhes mesmo isso sem lutar.
Então os exércitos se reuniram para uma guerra nas planícies de Kurukshetra. Percebendo que os
anciãos e parentes como Bhishma e Dronacharya estavam lutando ao lado dos Kaurvas, Arjuna
estava relutante em lutar. Mas Krishna deu lições a Arjuna que chegaram até nós como o Gita. Ele
ensinou que não havia motivo para tristeza se Bhishma ou Dronacharya morressem, isso era apenas
uma morte de seus corpos físicos. A verdadeira identidade de uma pessoa era seu atman (alma)
que nunca morria, mas passava de um corpo para outro. A verdadeira bem-aventurança foi obtida
quando o atman se uniu ao Brahman (essência divina) ou Paramatman (alma suprema). Este
sempre foi o objetivo de um yogi, ou seja, de uma pessoa que buscava a união com Deus.
Assim instruído por Krishna, Arjuna começou a lutar. Com a ajuda de Shikhandi, ele derrotou
Bhishma. Isso aconteceu no décimo dia da luta.
Bhishma, entretanto, não morreu. Ele já havia recebido a bênção de que
só morreria quando realmente desejasse fazê-lo. Por muitos dias, ele ficou deitado no campo de
batalha em uma cama de flechas. Após a derrota de Bhishma, Dronacharya se tornou o general do
lado Pandava. Dronaharya matou Virata, Drupada e vários outros reis e soldados do lado Pandava.
Dhrishtadyumna também matou muitos soldados Kaurava. No décimo quinto dia da luta, um boato
se espalhou de que Ashvatthama, filho de Dronacharya, havia sido morto.
720
Dronacharya abandonou suas armas ao ouvir esta má notícia e Dhrishtadyumna não enfrentou
problemas em matá-lo. Karna agora se tornou o general Kaurava e durou dois dias e meio antes
de ser morto por Arjuna. Shalya foi o último general Kaurava. Ele lutou por apenas meio dia e foi
morto por Yudhisthira. Bhima e Duryodhana travaram o último duelo da guerra com maças. Bhima
quebrou as coxas de Duryodhana e o matou.
Ashvatthama estava fumegando desde que seu pai Dronacharya foi morto por meios injustos. Na
calada da noite, ele entrou no acampamento Pandava onde matou Dhrishtadyumna e os cinco
filhos de Draupadi. Draupadi ficou desconsolado e exigiu vingança. Arjuna e Ashvatthama
lançaram armas divinas um para o outro. Como isso poderia destruir o mundo, eles foram
solicitados a retirar essas armas. Arjuna poderia retirar sua arma, mas Ashvatthama não. A arma
de Ashvatthama matou o bebê que estava no ventre de Uttara, mas quando o bebê morto nasceu,
Krishna o trouxe de volta à vida. Este bebê era Parikshita.
Muitos reis e soldados morreram durante a guerra de Kurukshetra. Os únicos que ficaram vivos
foram Kritvarma, Kripacharya e Ashvatthama no lado Kaurava e no lado Pandava. Depois que a
guerra acabou, Bhishma ensinou a Yudhisthira os deveres do rei. Foi só depois disso que ele
morreu.
Como rei, Yudhisthira realizou muitos yajnas e deu muito para Brahmanas.
Quando Yudhisthira soube que os Yadvas haviam sido destruídos, ele não quis mais governar.
Ele entregou o reino a Parikshita e os Pandavas partiram em peregrinação, no decorrer da qual
morreram.
Foi Krishna quem usou os Pandavas como uma ferramenta para livrar o mundo do mal
reis e estabelecer os bons. Percebendo que os Yadavas também eram maus, Krishna também
assegurou que os Yadavas fossem destruídos. Ele então desistiu de sua vida no local de
peregrinação que é conhecido como Prabhasa. Depois que Krishna morreu, a cidade de Dvarka
foi engolida pelo mar. Esta foi a história do oitavo avatara de Vishnu.
Buda O nono avatara de Vishnu foi Buda.
721
Muitos anos atrás, houve uma guerra entre os devas e os asuras na qual os demônios conseguiram
derrotar os deuses. Os deuses foram correndo para Vishnu em busca de proteção e Vishnu lhes
disse que Mayamoha nasceria como Buda, filho de Shuddhodana. Tais eram as ilusões que Buda
criou, que os asuras deixaram o caminho indicado pelos Vedas e se tornaram budistas.
Essas criaturas covardes realizavam cerimônias que eram um ingresso certo para
Naraka.
Kalki Kalki O décimo avatara de Vishnu será Kalki.
No final da era Kali, todas as pessoas serão covardes. Eles se oporão aos Vedas, se tornarão
ladrões e se preocuparão apenas com a riqueza. Os incrédulos então se tornarão reis e esses reis
também serão canibais.
Muito mais tarde, Kalki nascerá na terra como filho de Vishnuyasha. Ele pegará em armas para
destruir esses incrédulos. O sacerdote de Kalki será o sábio Yajnavalkya. As normas das quatro
classes (varna) e dos quatro estágios da vida (ashrama) serão novamente estabelecidas. As
pessoas honrarão os textos sagrados e se tornarão justas. Será então a hora do alvorecer de um
novo Satya Yuga, um novo período de retidão. Em cada ciclo (kalpa) e em cada era (manvantara)
Vishnu nasce assim em várias formas. É um dever sagrado ouvir as histórias dos dez avataras.
O ouvinte alcança seus desejos e vai para o céu.
Criação Agni em seguida contou a Vashishtha a história da criação.
Vishnu é o Senhor da criação, preservação e destruição. Antes da criação, era apenas o Brahman
que estava em toda parte. Não havia dia, noite ou céu.
Primeiro Vishnu criou as águas. E nas águas ele semeou as sementes de
Brahmanda, o grande ovo. Desta semente desenvolveu-se um ovo de ouro que começou a flutuar
nas águas. Do ovo que Brahma criou a si mesmo.
Desde que ele criou a si mesmo (svayam sambhuta), Brahma também é conhecido como
Svayambhu. Tendo criado a si mesmo, Brahma permaneceu dentro do ovo por um ano inteiro.
722
E no final do ano, ele dividiu o ovo em dois. Uma parte do ovo formou o céu, a outra a terra. E entre
as duas partes do ovo, Brahma criou o céu.
Brahma em seguida estabeleceu a terra sobre as águas e fez as dez direções.
Ele criou o tempo, relâmpagos, trovões, nuvens, arco-íris, palavras e raiva. Para garantir que os
yajnas pudessem ser executados, textos do Rig Veda, do Yajur Veda e do Sama Veda emergiram
de seu corpo. Pessoas santas usam os Vedas para realizar Cerimônias destinadas aos Deuses.
Dos poderes de sua mente, Brahma criou sete filhos. Seus nomes eram Marichi, Atri, Angira,
Pulastya, Pulaha Kratu e Vashishtha.
Prithu é reconhecido como o primeiro rei Prithu era descendente de Dhruva. E o pai de Prithu, Vena,
também era rei. Mas Vena era um rei malvado; ele simplesmente não estava interessado em
proteger seus súditos. Os sábios então mataram Vena com um canudo e depois que Vena morreu,
eles começaram a amassar a mão direita do cadáver e foi assim que Prithu emergiu. Ele usava
armadura e carregava arco e flechas quando nasceu. Ele governou bem, de acordo com os ditames
do dharma.
Ele considerava todos os seus súditos como seus próprios filhos. De Prithu a terra passou a ser
conhecida como Prithivi.
Como orar, como construir templos e ídolos O Agni Purana a seguir tem vários capítulos sobre
como orar e como construir templos e ídolos. As técnicas de oração para Vishnu, Shiva, Surya e
outros deuses e deusas são descritas, incluindo os mantras especiais (encantamentos) que devem
ser usados para agradar a deuses específicos e também existem formas prescritas para tal banho.
Uma pessoa que constrói templos é abençoada. Mesmo que se pense apenas em construir templos,
os pecados de cem vidas são perdoados. Um construtor de um único templo vai para o céu (svarga).
Um construtor de cinco para shivaloka, um construtor de oito vishnuloka e um construtor de
dezesseis templos é libertado dos grilhões de nascer de novo e de novo. Qual é o sentido de ganhar
dinheiro se não se constrói templos? O dinheiro também deve ser doado como esmola para
Brahmanas, mas
723
o punya ou mérito obtido com a construção de um templo é maior do que o punya obtido com a
doação de esmolas. O mérito ganho pelo construtor de templos é maior para um templo de
ouro, menor para um templo de pedra, ainda menor para um templo de madeira e menos de um
templo de barro.
Mais punya é adquirido construindo um ídolo do que construindo um templo.

Ídolos de Deuses e Deusas devem sempre ser montados de forma que fiquem de frente para a
cidade; eles não devem ficar de costas para a cidade. O fácil é para a Brahma. O ídolo Vishnu
pode ser configurado em qualquer lugar.
Diferentes ídolos de Vishnu devem ter formas diferentes. Considere, por exemplo, ídolos ou
imagens das dez encarnações de Vishnu. O avatara Matsya (peixe) deve se parecer
naturalmente com um peixe e o avatara Kurma (tartaruga) deve se parecer com uma tartaruga.
Mas o avatara Varaha (javali) terá quatro braços como um homem e segurará uma gada (maça),
um padma (flor de lótus), um shankha (concha) e um chakra (discussão de lâmina) nesses
quatro braços. O avatara Narasimha deve ter dois braços segurando um chakra e uma gada e
deve usar uma guirlanda. O avatara Vamana (anão) deve segurar um guarda-chuva e um
bastão em suas duas mãos.
Parashurama terá quatro mãos com um arco. flechas, uma espada e um machado nestas mãos.
A imagem de Rama pode ter dois braços ou quatro. Se houver quatro braços, as quatro mãos
segurarão um arco, flechas, uma concha e um chakra.
A imagem de Balarama também pode ter quatro braços ou dois. Se houver dois braços, os
quatro braços das mãos segurarão um arado, uma concha, um porrete e um chakra. A imagem
de Buda deve ter uma aparência calma. Deve estar sentado em um lótus. As orelhas devem ser
alongadas. A imagem de Kalki é a de um Brahmana, sentado em um cavalo e segurando um
arco e flechas, uma concha, uma espada e um chakra.
A imagem de Krishna pode ter dois braços ou quatro braços. Três dos quatro braços seguram
uma gada, um chakra e um shankha. A quarta palma será aberta no ato de conceder uma
bênção. Em ambos os lados da imagem de Krishna, haverá imagens de Brahma e Shiva.
Brahma tem quatro rostos e quatro braços e a imagem deve ter uma pronunciada cavalgada de
cisne. Em ambos os lados da imagem de Brahma, haverá imagens de Sarasvati e Savitri.
724
A imagem de Vishnu tem oito braços. Sete dos braços seguram uma espada, uma maça, uma
flecha, um arco, um escudo, um chakra e uma concha. A oitava palma está estendida como se
Vishnu estivesse concedendo uma bênção. Vishnu deve ser mostrado montando em Garuda.
Garuda também terá oito braços. À direita da imagem de Vishnu, deve haver imagens de
Lakshmi e Sarasvati, Lakshmi segurando um lótus e Sarasvati segurando um veena (um
instrumento musical). Também tem que haver uma imagem de Vishnu exibindo sua forma
universal (Vishvarupa). A imagem de Vishavrupa tem quatro cabeças e vinte braços.
A imagem de Chandi tem vinte braços. Os dez braços à direita seguram uma lança, uma
espada, uma Shakti (uma pequena lança), um chakra, um paxá (laço), um escudo, um tambor
e quaisquer outras duas armas. Os dez braços da esquerda seguram uma vara, um machado,
um amkusha (usado para conduzir elefantes), um arco, um sino, uma bandeira, uma maça, um
espelho e um filhote. Na frente da imagem de Chandi haverá a imagem de um búfalo com a
cabeça cortada. A imagem de um asura será mostrada emergindo do corpo do búfalo. O
cabelo, os olhos e a guirlanda do demônio serão de cor vermelha. Ele será mostrado vomitando
sangue e ele segurará armas em sua mão, O pescoço do demônio estará no leão e sua perna
esquerda estará nas costas do demônio Imagens de Chandi às vezes também podem ter dez
dezesseis ou dezoito braços. (linga) pode ser feito de terra, madeira, ferro, joias, ouro, prata,
cobre, bronze ou mercúrio.
Locais de Peregrinação Uma visita a um local de peregrinação (tirtha) traz o mesmo punya que
é obtido ao realizar um yajna. É porque as pessoas não fizeram peregrinações ou doaram ouro
e vacas em suas vidas anteriores que elas nasceram pobres em suas próximas vidas.
O melhor lugar de peregrinação é Pushkara, Brahma, outros deuses e sábios que desejam ir
para o céu vivem lá. A melhor época para ir a Pushkara é no mês de Kartika. Na própria
Pushkara existem dois outros locais de peregrinação conhecidos como Jambumarga e Tandulik
Ashrama.
É difícil ir a Pushkara. Mas existem vários outros tirthas também. Um deles é Kurukshetra,
onde Vishnu e os outros deuses continuam vindo. o
725
rio Sarasvati flui perto de Kurukshetra. Se alguém se banha no Sarasvati, alcança Brahmaloka.
Qualquer região através da qual o rio Ganges flui também se torna um tirtha. Mesmo que se veja o
Ganga, o punya de realizar yajnas é alcançado. Uma pessoa que carrega a terra do leito do Ganges
em sua cabeça está livre de todos os pecados.
Prayaga é outro famoso local de peregrinação. Brahma, Vishnu, Indra e os outros Deuses,
Gandharvas, apsaras e os sábios estão sempre presentes em Prayaga.
Isso ocorre porque os dois rios sagrados, Ganga e Yamuna, se reúnem em Prayaga. Existem muitos
tirthas dentro de Prayaga. Os sábios disseram que, no mês de Magha, se alguém se banhar por
três dias em Prayaga, isso é melhor do que doar milhões e milhões de vacas. Se alguém doa
esmolas em Prayaga, vai para Svarga e nasce como rei na próxima vida. Se alguém morre em
Prayaga, vai direto para Vishnuloka.
O próprio Shiva havia dito a Parvati que Varanasi era um tirtha muito sagrado e que Shiva nunca
deixou a cidade. Varanasi é assim chamada porque está localizada na junção de dois rios, Varana
e Asi.
Varanasi também é conhecido como Kashi.
O rio Narmada também é sagrado.
Pode haver vários tirthas sagrados, mas Gaya é o mais sagrado de todos. Um demônio chamado
Gayasura uma vez começou a se apresentar e tais eram os poderes de seu tapasya que os deuses
começaram a sofrer.
Eles foram a Vishnu e pediram que ele os salvasse. Vishnu concordou e apareceu diante de
Gayasura.
"Aceite uma bênção", disse Vishnu.
"Conceda-me a bênção para que eu possa me tornar o mais sagrado de todos os tirthas", respondeu
o daitya.
O benefício foi concedido e Gayasura desapareceu. Os deuses voltaram para svarga, mas sentiram
que a terra parecia deserta agora que Gayasura havia desaparecido. Vishnu então instruiu Brahma
e os outros Deuses a realizar uma
726
sacrifício. Ele também pediu a eles que fossem a Gayasura e pedissem seu corpo para que o
sacrifício pudesse ser realizado nele. Gayasura concordou prontamente e, assim que concordou,
sua cabeça caiu do corpo. Brahma então passou a realizar o sacrifício no corpo sem cabeça de
Gayasura. Mas assim que o sacrifício começou, o corpo começou a tremer. Isso significava que
o sacrifício não poderia ser realizado adequadamente e uma solução precisava ser encontrada.
A solução foi que todos os Deuses deveriam entrar em uma pedra que seria colocada no corpo
de Gayasura para que o corpo não tremesse. O sacrifício poderia então ser realizado. O próprio
Vishnu também entrou na pedra. É porque os Deuses e Vishnu estão sempre em Gaya que
Gaya é sagrado.
Na verdade, há uma história por trás dessa pedra também.
O sábio Marichi era filho de Brahma e se casou com Dharmavrata. Um dia, Marichi foi à floresta
apanhar lenha e flores e voltou
extremamente cansado. Ele chamou Dharmavrata e disse: "Estou muito cansado. Hoje você
deve lavar meus pés para mim." Dharmavrata começou a lavar os pés de Marichi quando
Brahma chegou de repente. Dharmavrata não sabia o que fazer. Ela deveria terminar de lavar
os pés do marido? Ou ela deveria primeiro atender a Brahma, já que Brahma era o pai de
Marichi? Ela decidiu atender a Brahma primeiro. Neste
Marichi ficou muito zangada e amaldiçoou Dharmavrata que ela se transformaria em

uma pedra.
Dharmavrata ficou muito aflita por ser amaldiçoada pelo que ela achava que não era uma falha.
Então ela executou tapasya por muitos anos. Quando Vishnu e os outros deuses ficaram
satisfeitos com a meditação de Dharmavrata, eles apareceram e ofereceram-lhe uma bênção.
Dharmavrata desejou que a maldição imposta a ela por Marichi pudesse ser dispensada. Os
Deuses explicaram que isso era impossível, já que Marichi era um sábio muito poderoso. O que
eles fariam, no entanto, era fazer de Dharmavrata uma pedra muito sagrada desejada até
mesmo pelos deuses. Os Deuses prometeram estar sempre dentro desta pedra. Foi esta pedra
que foi colocada no corpo de Gayasura.
727
Uma vez que o sacrifício acabou, o próprio Gayasura desejou um benefício dos Deuses e
os Deuses lhe concederam que Gaya se tornaria o mais sagrado de todos os tirthas. Foi
em Gaya que os Pandavas oraram a Vishnu.
Geografia O mundo é dividido em sete regiões (dvipas. Seus nomes são Jambu, Plaksha,
Shalmali, Kusha, Krouncha, Shaka e Pushkara. Os sete dvipas são cercados por sete
oceanos e os nomes desses oceanos são Lavana, Ikshu, Sura, Sarpih, Dadhi, Dugdha e
Jala.
Bem no centro de Jambudvipa está o Monte Meru. As montanhas chamadas Himavana,

Hemakuta e Nishada estão ao sul de Meru e as montanhas chamadas Nila, Shveta e Sringi
estão ao norte de Meru. Jambudvipa é conhecido por esse nome, pois há um grande
número de árvores de jambu (jamun) nesta área.
No topo do Monte Meru fica a famosa cidade de Brahma.
Sob a terra está o submundo. Este também consiste em sete regiões e seus nomes são
Atala, Vitala, Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatsala e Patala.
Os daityas e os danavas vivem no submundo. Vishnu também está lá no submundo, em
sua forma da grande cobra Shesha. A serpente Shesha sustenta a terra em seu capuz. A
parte do céu que é iluminada pelos raios do sol é conhecida como Nabha. Acima da terra
está o sol, acima do sol a lua, acima da lua as estrelas, acima das estrelas Mercúrio, acima
de Mercúrio Vênus, acima de Vênus Júpiter e acima de Júpiter a constelação da Ursa Maior
(saptarshimandala). Além desta constelação está o mundo de Dhruva.
Astrologia O Agni Purana a seguir fornece muitas informações sobre astrologia. Afirma
quando os casamentos devem ocorrer e quando não devem. Por exemplo, os casamentos
nunca devem ser realizados nos meses de Chaitra e Pousha ou sob os signos de Libra ou
Gêmeos. Se alguém está indo em uma viagem, então sexta-feira é o melhor dia para
começar. O remédio não deve ser tomado se um dos nakshatras (estrelas) Pushya, Hasta,
Jyeshtha, Shravana ou Ashvini não estiver no céu. Se alguém deseja tomar banho depois
de se recuperar de uma doença, o sábado é o melhor dia para tal banho.
728
A primeira vez que a cabeça de uma criança é raspada nunca deve ser na terça ou no sábado. As
orelhas devem ser furadas na quarta ou quinta-feira. Roupas novas não devem ser usadas primeiro
na quarta, quinta ou sexta-feira. Não se deve entrar em uma nova casa nos meses de Chaitra,
Jyeshtha, Bhadra, Ashvina, Pousha ou Magha. É melhor colher grãos em uma quarta-feira.
Manvantaras Cada manvantara (era) é governado por um Manu.
O primeiro Manu foi Svayambhuva. Shatakratu manteve o título de Indra durante este
manvantara.
O segundo Manu foi Svarochisha. Vipashchita manteve o título de Indra durante este manvantara.
O terceiro Manu era Uttama e Sushanti era Indra então.
O quarto Manu foi tapasa e Shikhi detinha então o título de Indra.
O quinto Manu era Raivata e Vitatha era Indra então.
O título de Indra foi mantido por Manojava durante o sexto manvantara, sendo o Manu Chakhusha.
Em seguida veio Shradhadeva, sendo o sétimo Manu Puranadara o Indra.
O nome do oitavo Manu é Savarni e o oitavo Indra é Bali. O oitavo manvantara ainda não chegou.
O nono Manu será Dakshasavarni e o nono Indra será Adbhuta.
Durante o décimo manvantara, o Manu será Brahmasavarni e o título de Indra será mantido por
Shanti. Durante o governo do décimo primeiro Manu Dharmasavarni, o Indra será Gana.
O décimo segundo Manu será Rudrasavarni e o décimo segundo Indra será

Ritadhama.
Rouchya será o décimo terceiro Manu e Divaspati será o décimo terceiro Indra.
O décimo quarto Manu será Bhoutya e o título de Indra será então mantido por Shuchi.
729
Durante cada um dos dias de Brahma, existem quatorze manvantaras. Depois disso
vem a noite de Brahma, quando todos esses seres vivos são destruídos.
VarnA Ashrama Dharma Todos os Manus praticaram os preceitos do dharma (retidão).

Isso significava não-violência, veracidade, piedade, fazer peregrinações, doar esmolas,
servir a devas e brâmanes, tolerância a todas as religiões e seguir os textos sagrados.
Significava também a prática do sistema das quatro classes (varna) e dos quatro
estágios da vida (ashrama).
Os quatro varnas são Brahmanas, kshatriyas, vaishyas e shudras. Realizar sacrifícios,

doar esmolas e estudar os Vedas são deveres que Brahmanas, kshatriyas e vaishyas
devem realizar. Além disso, os kshatriyas devem proteger os bons e punir os maus.
Os vaishyas devem cuidar do comércio, agricultura e pecuária. Os deveres dos
shudras são servir aos Brahmanas e ao artesanato. Quando Brahmanas assumem o
upavita, o fio sagrado que é a marca das três primeiras classes, é como um segundo
nascimento para eles. Então Brahmanas são conhecidos como dvijas (nascidos duas
vezes).
Um casamento anuloma é um casamento em que o marido é de uma classe mais alta

que a esposa. A prole de tal casamento pertence à classe das mães. Um casamento
pratiloma é um casamento em que a esposa é de uma classe mais alta que o marido.
Chandalas nasceram desta forma de mulheres Brahmana, Sutas de mulheres
kshatriya, Devalas de mulheres vaishya, Pukkashas de mulheres kshatriya e Magadhas
de mulheres vaishya. Chandalas são carrascos, cocheiros Sutas, guardas Devalas,
caçadores Pukkashas e bardos Magadhas. Os Chandalas devem viver fora das
aldeias e não devem tocar nos pertencentes a nenhuma outra classe.
O melhor nome para um Brahmana é aquele que termina em Sharma. Da mesma

forma, o melhor nome para um kshatriya termina em Varma, para um vaishya em
Gupta e para um shudra em Dasa. A cerimônia do cordão sagrado deve ser realizada
na idade de oito anos para Brahmanas, onze anos para kshatriyas e doze anos para
vaishyas. Nenhuma cerimônia sagrada de um fio deve ser realizada além dos
dezesseis anos de idade.
730
O primeiro estágio da vida é o de Brahmacharya (estudante). Um estudante nunca deve comer

mel ou carne e nunca deve cantar ou dançar. Ele deve abandonar completamente a violência
e falar com as mulheres. Seus deveres são discutir os shastras (textos sagrados) e se associar
com homens instruídos. Além disso, ele meditará em solidão na verdadeira natureza do
Brahman.
O próximo estágio da vida é o de Grihastha (estágio doméstico). Um Brahmana pode ter quatro
esposas, um kshatriya três, um vaishya duas e um shudra apenas uma. O marido e a esposa
devem ser do mesmo varna. O casamento através de varna deve ser evitado. Uma mulher
pode se casar novamente desde que seu marido tenha desaparecido, esteja morto. tornou-se
um eremita ou é tão pecador que é expulso de seu próprio varna. Se o marido morrer, a viúva
pode se casar com o irmão mais novo de seu falecido marido.
Um chefe de família deve se levantar de madrugada e orar aos deuses. Ele deve sempre tomar
banho pela manhã. Ele não deve falar de forma indelicada. Ele não deve roer as unhas. Ele
não deve rir daqueles que são inferiores. E ele nunca deve residir em um lugar onde não haja
rei, nem médico ou rio. Ele não deve insultar os mais velhos. Ele nunca deve criticar os Vedas,
os shastras, os devas, os sábios e o rei. E ele nunca deve viajar sem luz à noite.
O terceiro ashrama é vanaprastha (estágio de habitação na floresta). Tal pessoa deve sempre
dormir no chão e usar peles como roupas. Ele deveria usar o cabelo emaranhado e desistir da
companhia de outras pessoas. Ele tem que servir a Deuses e convidados e viver de frutas e
raízes.
No estágio final da vida (sannyasa) uma pessoa se torna um eremita. Neste ashrama, uma
pessoa alcança o verdadeiro conhecimento e é completamente libertada. Mas ele deve se
tornar um eremita somente quando estiver convencido de que perdeu completamente todo o
interesse em atividades materiais. Tal pessoa não é afetada pelo nascimento ou morte. Ele
percebe que o corpo físico é transitório, que não tem nenhuma preocupação. É o conhecimento
do atman (alma) que é a melhor forma de conhecimento.
Quando se obtém este conhecimento, percebe-se a identificação do atman com o Brahman,
compreende-se que o Brahman está em toda parte.
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Pecados e sua expiação Se alguém comete um pecado, deve expiá-lo. Isso é conhecido como
prayashchitta. Se alguém não expiar os pecados que cometeu, é dever do rei punir o pecador.
Se alguém bebe de um poço onde o corpo morto de um animal estava flutuando, tem que jejuar
por três dias. Os piores pecados possíveis são matar Brahmana, beber vinho e roubar.
Outros pecados são criticar os Vedas, prestar falso testemunho, matar um amigo, matar uma
vaca, abandonar os pais ou filhos, vender lagos, assassinar, mentir, matar animais e cortar
árvores verdes como forragem.
Um assassino de um Brahmana tem que construir uma cabana na floresta e viver lá por doze
anos. Ele tem que mendigar para viver e entregar tudo o que possui a outro Brahmana. Um
matador de vacas tem que viver apenas de grãos grosseiros por um mês. Ele tem que conviver
com o gado e segui-lo durante o dia. Todas as suas posses devem ser entregues a um Brahmana
e ele tem que se banhar em urina de vaca por dois meses.
Se um Brahmana rouba ouro, ele deve ir e relatar seu crime ao rei. O rei então o atingirá com um
porrete e este será o prayashchitta do Brahmana.
O pecado de matar kshatriya é um quarto do pecado de matar um Brahmana. Se alguém mata

um vaishya, o pecado é um oitavo do pecado de matar um Brahmana. E se alguém mata um
shudra, o pecado é um décimo sexto do pecado de matar um Brahmana. Matar um gato, um
mangusto, um sapo, um cachorro, um lagarto ou um corvo é tão pecaminoso quanto matar um shudra.
Vratas Dependendo do tithi (dia lunar), do dia da semana, dos nakshatras (estrelas), do mês, da
estação e da posição do sol, certos ritos e cerimônias religiosas específicas devem ser realizados.
Estes são conhecidos como
vratas.
O primeiro dia da quinzena lunar é conhecido como pratipada. O dia de pratipada nos meses de
Kartika, Ashvina e Chaitra são os dízimos de Brahma. É então que a adoração de Brahma deve
ser feita.
732
No segundo dia da quinzena lunar (dvitiya), deve-se comer apenas flores e rezar para
os dois Ashvinis. Isso torna o suplicante bonito e sortudo.
Shuklapaksha é aquela quinzena lunar em que a lua cresce e Shuklapaksha dvitiya
no mês de Kartika é destinada à adoração de Yama. Se alguém realiza este vrata,
não precisa ir para naraka (inferno). Este também é o dia para orar a Balarama e
Krishna.
Foi no terceiro dia da quinzena lunar (tritiya), em shuklapaksha e no mês de Chaitra,

que Shiva se casou com Parvati ou Gouri. Os ritos realizados neste dia são conhecidos
como gourivrata. Shiva e Parvati devem receber oferendas de frutas. Os oito nomes
de Parvati devem ser recitados. Estes são Lalita, Vijaya, Bhadra Bhavani, Kumuda,
Shiva, Vasudevi e Gouri.
Chaturthi vrata é realizado no quarto dia da quinzena lunar, é shuklapaksha e no mês

de Magha. Este é o dia para adorar os Deuses comuns (gana devata). As oferendas
nesta ocasião devem ser vinho e perfumes aromáticos.
No quinto dia da quinzena lunar, realiza-se panchami vrata. Isso garante boa saúde e
cuida de maus presságios. Particularmente auspiciosos para panchami vrata são os
shuklapakshas nos meses de Shravana, Bhadra,
Ashvina e Kartika.
No sexto dia da quinzena lunar, realiza-se shashthi vrata. A pessoa tem que viver
apenas de frutas e se ela realizar este vrata, os frutos de qualquer ação que ela fizer
viverão para sempre. Shashthi vrata deve ser observado especialmente nos meses
de Kartika e Bhadra.
Surya deve ser adorado no sétimo dia (saptami) da quinzena lunar.

Se saptami vrata for observado em shuklapaksha, toda tristeza desaparece. Os
pecados são apedrejados e todos os desejos são alcançados. Mulheres que não têm filhos
podem ter filhos se observarem esses ritos.
O oitavo dia da quinzena lunar (ashtami) é muito significativo. Krishna nasceu neste
tithi no mês de Bhadra quando o nakshatra Rohini estava em
o céu. Ashtami é, portanto, auspicioso no mês de Bhadra. Se alguém jejuar
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naquele dia e reza a Krishna, os pecados das sete vidas anteriores são expiados. Mas este vrata
deve ser observado em krishnapaksha e não em shuklapaksha, visto que Krishna nasceu em
Krishnapaksha. Junto com Krishna, Rohini e a lua, Devaki, Vasudeva, Yashoda, Nanda e Balarama
também devem ser adorados na ocasião. Desde que Krishna nasceu (janma) neste ashtami tithi,
este dia em particular é conhecido como janmashtami.
O oitavo dia da quinzena lunar pode ser importante mesmo que não seja o mês de Bhadra. Por
exemplo, o oitavo dia da quinzena lunar pode ser uma quarta-feira (budha vara) tanto em
shuklapaksha quanto em krishnapaksha.
Independentemente do mês, tal ashtami é importante e é conhecido como budhashtami. Nesse
dia deve-se viver apenas de melaço e arroz e realizar o vrata.
Costumava haver um brahamana chamado Dhira cuja esposa se chamava Rambha.
O filho de Dhira era Koushika, sua filha era Vijaya e o touro de Dhira se chamava Dhanada.
Koushika iria com os outros vaqueiros para pastar o touro.
Certa vez, quando Koushika estava tomando banho no rio Bhagirathi e o touro estava pastando,
alguns ladrões vieram e roubaram o touro. Koushika e sua irmã Vijaya procuraram em todos os
lugares, mas não conseguiram encontrá-lo. Em busca do touro, eles chegaram a um lago onde
algumas mulheres estavam se banhando durante a execução de um vrata. Irmão e irmã estavam
cansados e famintos e ansiavam por um pouco de comida. As mulheres concordaram em dar-lhes
comida, mas somente depois que Koushika e Vijaya também realizaram o budhashtami vrata. E
assim que Koushika realizou o ritual, o touro foi milagrosamente devolvido a ele. Tais eram os
poderes do vrata que Koushika conseguiu que sua irmã Vijaya se casasse com Yama e ele próprio
se tornou o rei de Ayodhya. Depois que seus pais Dhira e Rambha morreram, Vijaya descobriu
que seu pai e sua mãe estavam em naraka. Quando ela perguntou a Yama sobre como seus pais
poderiam ser libertados de naraka, Yama disse a ela que Koushika e Vijaya deveriam realizar
budhashtami vrata novamente. E imediatamente depois disso, os pais alcançaram Svarga.
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O nono dia da quinzena lunar é navami e navami em shuklapaksha, especialmente no mês de

Ashvina, é destinado à adoração de Gouri. Um animal deve ser sacrificado e oferecido à
Deusa nesta ocasião.
Os Brahmanas se tornam todo-poderosos se observarem dashami vrata no décimo dia da

quinzena lunar e doarem dez vacas. O décimo primeiro dia da quinzena lunar (ekadashi) é
para o jejum. É também o tithi para orar a Vishnu.
A observância do ekadashi vrata concede filhos e riqueza e expia os pecados.
O décimo segundo dia da quinzena lunar é dvadashi. Qualquer dvadashi em shuklapaksha é

auspicioso para adorar Vishnu. Duadashi no mês de Bhadra é para orar a vacas e bezerros e
no mês de Chaitra é para orar ao Deus do amor (Madana). Se alguém observar dvadashi por
um ano inteiro, nunca terá que ir a naraka. Uma conjunção especialmente boa é dvadashi em
shuklapaksha no mês de Bhadra, quando o nakshatra Shravana está no céu. se alguém jejuar
e observar um vrata então, ganha mais punya do que se banhar na confluência de rios
sagrados. Se Budha (Mercúrio) também está no céu, o punya é multiplicado várias vezes.
Trayodashi vrata é no décimo terceiro dia da quinzena lunar e este ritual foi realizado pela
primeira vez pelo Deus do amante quando ele queria agradar Shiva. Este é o tithi em que
Shiva é adorado. No mês de Ashvina, Indra também é reverenciado neste tithi. E no mês de
Chaitra, o Deus do amor é adorado em shuklapaksha no mesmo tithi. O décimo quarto dia da
quinzena lunar (chaturdashi) também é reservado para Shiva, particularmente no mês de
Kartika. A pessoa jejua e doa para Brahmanas e assim alcança svarga.
O chaturdashi em krishnapaksha que ocorre entre os meses de Magha e Falguna é conhecido

como Shivaratri. Então é preciso jejuar e ficar acordado a noite inteira. Anteriormente, havia
um caçador malvado chamado Sundarasena. Mas porque ele realizou um vrata em Shivaratri,
todos os seus pecados foram perdoados.
NARAKAS (INFERNOS) Se alguém adora Vishnu com flores, nunca vai para o inferno.
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Existem vários desses infernos. Embora as pessoas não desejem morrer, elas estão fadadas a
morrer uma vez que seu período de tempo predestinado na terra tenha se esgotado.
A pessoa então tem que pagar por quaisquer pecados que possa ter cometido. Os pecadores sofrem
e aqueles que praticam boas ações são naturalmente recompensados.
Na verdade, existem dois portões que levam à morada de Yama. Os bons são trazidos pelos
yamadutas (servos de Yama) pelo portão ocidental e depois levados
para svarga.
Os servos de Yama trazem o mal para ele através do portão sul e Yama então os despacha para os
vários infernos.
Se alguém mata uma vaca, tem que passar um lakh de anos em um naraka conhecido como
mahavicha. Se alguém mata um Brahmana ou rouba terra, há um naraka em chamas chamado
Amakumbha para o qual se vai. Lá se sofre até o dia em que o mundo for destruído. Um assassino
de mulheres, crianças ou velhos fica em Rourava naraka pelo período de quatorze manavantaras.
Um incendiário é enviado para Maharourava e queimado lá por um kalpa inteiro. Um ladrão vai para
Tamisra, onde é continuamente perfurado com lanças pelos servos de Yama por vários kalpas.
Depois disso, um ladrão é levado a Mahatamisra para ser mordido por cobras e insetos.
Se você matar seu pai ou sua mãe, você será enviado para o inferno Asipatravana.
Lá você será continuamente cortado em pedaços com espadas. Se você queimar alguém até a
morte, você irá para Karambhavaluka, onde será colocado em areias ardentes.
Uma pessoa que come doces sozinha vai para Kakola e se alimenta apenas de vermes. Uma pessoa
que não realiza yajnas vai para Kuttala e é alimentada com sangue. Um opressor é enviado para
Tailapaka e ali é esmagado como uma semente oleaginosa. Um mentiroso é enviado ao naraka
chamado Mahapata. Existem vários outros narakas para aqueles que encorajam casamentos
interclasses, aqueles que matam animais, aqueles que cortam árvores, aqueles que comem muita
carne, aqueles que criticam os Vedas, aqueles que
também dão testemunho e aqueles que criticam seus professores.
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Dar esmolas Dar esmolas é extremamente importante como meio para alcançar punya.
A esmola sempre tem que ser doada quando se vai visitar um templo ou um local de peregrinação.
O doador deve estar sempre voltado para o leste e o receptor deve estar sempre voltado para o
norte quando as esmolas estão sendo dadas. Essas doações devem ser feitas após o banho.
Os melhores objetos para doação são ouro, cavalos, sementes oleaginosas, cobras, empregadas,
carros, árvores, casas, filhas e vacas. Se alguém promete dar algo, mas depois volta atrás em
sua promessa, com certeza será destruído. Deve-se lembrar que todo o objeto de doação de
esmolas se perde se se espera gratidão ou amizade em troca. É melhor dar algo a um irmão do
que a uma filha, é melhor dar a um pai do que a uma mãe.
Todo o conceito de doação de esmolas é diferente nas quatro épocas diferentes. Em Satya
Yuga, o doador saiu em busca de um destinatário a quem pudesse dar algo. Em Treta Yuga, o
destinatário tinha que ir à casa do doador antes de receber qualquer coisa. Em Dvapara Yuga,
o doador nunca dava nada sem ser pedido pelo destinatário. E em Kali Yuga, o doador dá
apenas para aqueles que são servis a ele.
Gayatri Mantra Gayatri mantra é um encantamento muito poderoso.
O corpo humano tem muitas veias. Destas, dez veias são importantes e seus nomes são Ida,
Pingala, Sushumna, Gandhari, Hastijihva, Pritha, Yasha, Alambusha, Huha e Shankhini. Essas
veias carregam o sopro da vida. O sopro da vida é chamado prana vayu. Além do prana vayu,
outras nove respirações principais percorrem o corpo humano. Seus nomes são Apana, Samana,
Udana, Vyana, Naga, Kurma, Krikara, Devadatta e Dhananjaya.
Gayatri é uma Deusa adorada até mesmo por Vishnu e Shiva. Esta Deusa está em todos os
lugares, mesmo no coração de cada indivíduo na forma de um cisne.
Gayatri mantra é um encantamento para a Deusa. Se alguém canta o mantra sete vezes, seus
pecados são perdoados. Cantá-lo então vezes significa que se alcança svarga. Para alcançar
mundos (lokas) que são ainda mais desejáveis que svarga, é preciso recitar o mantra gayatri
vinte vezes. Se alguém canta o mantra cento e oito vezes. Se alguém canta o mantra cento e
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oito vezes, não é preciso nascer de novo. O mais grave dos pecados, como matar vacas,
Brahmanas ou pais, são perdoados se alguém cantar o mantra mil vezes. Gayatri mantra sempre
deve ser precedido pelo canto da palavra sagrada Om.
O Rei Os deveres do rei são muitos. Ele tem que punir seus inimigos, garantir a prosperidade
de seus súditos e fazer com que seu reino seja bem governado. Ele tem que proteger os sábios
que realizam tapasya dentro dos limites de seu reino.
Um rei deve nomear um sábio Brahmana como seu sacerdote. Seus ministros também devem
ser sábios e sua rainha deve ser uma mulher que segue o caminho do dharma.
Quando um rei morre, o tempo não deve ser desperdiçado. O sacerdote deve encontrar
imediatamente uma ocasião auspiciosa para que um novo rei possa ser nomeado e coroado.
Um reino nunca pode existir sem um rei.
Antes da coroação, um futuro rei tem que se purificar esfregando seu corpo com lama.
Lama de um pico de montanha é usada para os ouvidos, de um templo de Krishna para o rosto,
de um templo de Indra para as costas, de um palácio para o peito, lama levantada por presas
de elefante para a mão direita, lama levantada por um touro chifres para a mão esquerda, lama
de um yajna para as coisas e de um estábulo para os pés. Depois que o rei se esfregou com
diferentes formas de lama e se purificou, ele está pronto para ser ungido. Quatro tipos de
ministros o nomearão.
Ministros brâmanes com vasos dourados cheios de manteiga clarificada ficarão no lado leste.
Ministros Kshatriya com vasos de prata cheios de leite doce e engrossado ficarão no lado
oriental. Ministros Vaishya com vasos de cobre cheios de coalhada ficarão no lado ocidental. E
ministros shudra com vasos de barro cheios
de água ficará no lado norte. Os sacerdotes então usarão material de todas as quatro direções
para ungir o rei. Água de todos os lugares de peregrinação será derramada na cabeça e garganta
do rei. Deve haver canções e instrumentos musicais devem ser tocados.
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O rei orará em seguida para Brahma, Vishnu, Indra e os outros deuses. Ele olhará
para um espelho, um pouco de manteiga clarificada e os vários sinais de bom
augúrio que foram colocados ao redor. O rei será então coroado e apresentado
aos seus ministros, conselheiros e guardas. O sacerdote receberá vacas, cabras,
búfalos e casas do rei. Ele também se curvará diante dos Brahmanas.
Depois que todas essas cerimônias foram concluídas, ele realmente se torna o rei.
Ele circunda o fogo, toca os pés de seu guru e, com todos os seus soldados, sai
em procissão pelas ruas para que seus súditos possam vê-lo. Nesse momento, o
rei deve estar sentado em um elefante ou em um cavalo. Terminada a procissão,
o rei pode retornar ao seu palácio.
O rei tem que nomear muitos funcionários. O general tem que ser um Brahmana
ou um kshatriya. O cocheiro deve saber sobre cavalos e elefantes, e o tesoureiro
deve estar familiarizado com diferentes joias. Tem que haver um médico, um
cuidador de elefantes, um cuidador de cavalos, um capitão para o palácio e outro
capitão para cuidar das mulheres da casa real. Cada pessoa deve ser designada
para o trabalho que melhor se adapte à sua experiência e temperamento.
Qualquer um assim nomeado por um rei tem que seguir certas regras. Ele deve
sempre obedecer às ordens do rei e nunca deve fazer nada que seja contrário aos
comandos do rei. Em público, ele deve sempre dizer coisas agradáveis ao rei. Se
houver declarações desagradáveis a serem feitas, elas devem ser feitas em uma
audiência privada com o rei. Aqueles que servem ao rei não devem ser ladrões,
nem devem insultar o rei. Eles não se vestirão como o rei, nem se tornarão muito
íntimos do rei. Eles não devem divulgar segredos reais.
Para um forte, o rei deve escolher um local que não possa ser facilmente atacado
por inimigos. O rei deve garantir que os deuses sejam adorados, os súditos sejam
protegidos e os males sejam punidos.
Ele nunca deve roubar dos templos, em vez disso, ele deve construir templos e
colocar ídolos dos Deuses lá. Os Brahmanas também devem ser protegidos e o
rei tem que garantir que nenhum Brahmana seja morto em seu reino. Para uma
rainha, ele tem que escolher uma mulher que concorda com essas crenças.
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O rei nomeará um funcionário para cuidar de cada dez aldeias e outro funcionário para cuidar de
cada cem aldeias. Espiões devem ser designados para descobrir tudo o que não está acontecendo
no reino.
O rei tem direito a um sexto de todo o punya que acumula em seu reino por meio de seus súditos.
Mas ele também é creditado com um sexto de todos os pecados que são cometidos em seu
reino. Os impostos serão cobrados de acordo com os ditames dos textos sagrados. Do que for
recebido como impostos, metade irá para o tesouro real e a outra metade será distribuída entre
os Brahmanas. Se houver um mentiroso, o rei imporá uma penalidade a ele na extensão de um
oitavo da riqueza total do mentiroso. Se o proprietário de alguma propriedade não for conhecido,
o rei manterá a propriedade desconhecida, o rei manterá a propriedade sob custódia por um
período de três anos.
Uma vez identificado o proprietário no prazo de três anos, ele pode reivindicar a propriedade. Mas
depois de três anos, ele se torna o direito à propriedade.
Os direitos de propriedade de qualquer órfão menor devem ser protegidos pelo rei. Se houver um
roubo no reino, o rei deve substituir imediatamente o que foi roubado por riquezas retiradas de
seu próprio tesouro real. Se o ladrão for pego e os bens roubados recuperados, eles são usados
para reabastecer o tesouro. Um vigésimo dos lucros obtidos com o comércio deve ser pago ao rei
como impostos. Um quinto ou um sexto dos grãos alimentícios devem ser pagos como impostos.
Um dia por mês, artesãos trabalharão gratuitamente para o rei. Eles só receberão comida da
cozinha real.
O rei tem que prestar a devida atenção aos príncipes. Eles têm que aprender quatro tipos de
shastras.
O primeiro é dharma shastra, que ensina o que é certo e o que é errado.

O segundo é artha shastra, economia. A terceira é dhanurveda, a arte de lutar. E o último assunto
que deve ser ensinado aos príncipes é shilpa, artes e ofícios. O rei tem que designar guarda-
costas para cuidar dos príncipes. Ele deve garantir que os príncipes se associem com pessoas
honradas e instruídas e não
740
com caracteres indesejáveis. Nos casos em que os príncipes não crescem adequadamente,
apesar dos melhores esforços do rei, o rei é livre para mantê-los presos. Mas eles devem se
sentir confortáveis na prisão e não devem sofrer lá.
O rei deve deixar de caçar, beber e jogar dados. Ele não deve perder tempo desnecessariamente
viajando. Ele deve primeiro conquistar seus servos por meio de seu comportamento e depois
fazer o mesmo por seus súditos. É somente depois que isso é alcançado que ele alcança uma
posição para conquistar seus inimigos através do uso de armas. Qualquer um que prejudique o
reino deve ser morto imediatamente. Se o rei demora em fazer o que deve ser feito, o propósito
da ação é completamente perdido. Nem deve o rei informar os outros com antecedência sobre
o que vai ser feito. Ninguém deve saber sobre as ações pretendidas do rei.
Uma vez que as ações foram concluídas, os frutos das ações realizadas são informações
suficientes para todos verem. Isso não significa que o rei não consultará seus ministros. Claro
que ele vai, é por isso que eles são ministros.
Antes de dormir ou comer, o rei deve verificar se a cama ou a comida são seguras.
Havia sete técnicas que os reis deveriam usar para governar seus reinos. Estes eram conhecidos
como sama, dana, danda, bheda, maya, upeksha e indrajala. Destes, os quatro primeiros são
os mais famosos. Sama significa a arte da persuasão gentil. Dana significa o uso de doações ou
dinheiro para atingir o propósito de alguém. Danda é punição. E bheda é a arte de agravar a
dissensão entre as partes que se opõem umas às outras. Maya significa usar ilusões ou enganos
e upeksha é ignorar deliberadamente as pessoas para alcançar seu propósito. Indrajala significa
literalmente malabarismo. Nesse contexto, significaria realizar um ato de equilíbrio entre forças
opostas e partes opostas.
Que tipo de punição o rei deve aplicar também é estabelecido. Se alguém mentir e disser que
seus bens foram roubados, será multado em quantia igual ao valor dos bens supostamente
roubados.
741
roubado. Um Brahmana que presta falso testemunho deve ser banido do
reino. Uma pessoa que mata vacas, elefantes, cavalos ou camelos terá uma perna ou uma mão
cortada. Um ladrão que roube ouro ou prata ou um sequestrador de mulheres será executado.
A execução também é prescrita em casos de incêndio criminoso e envenenamento. A mulher que

não obedecer ao marido será despedaçada pelos cães. Uma mulher que não obedece a seu
marido ou Brahmanas também pode ter seu nariz, orelhas ou braços cortados. Ela será montada
em uma vaca e banida do reino.
Sonhos Alguns sonhos são maus presságios. Na verdade, são pesadelos. Exemplos são: sonhos
com grama ou árvores crescendo no corpo, sonhos em que o sonhador está com a cabeça raspada
ou está vestindo roupas surradas ou sonhos em que está caindo de forma acima. Também é ruim
sonhar com casamentos, cantar, matar cobras e matar chandalas ou animais. Se você sonha que
está bebendo óleo ou comendo carne de pássaro, isso também é um mau presságio. Outros
exemplos são: onde o sonhador sonha que está brincando com macacos ou chandalas, quando
sonha que devas, Brahmanas, o rei ou o guru está com raiva ou quando sonha que sua casa
desabou.
Remédios devem ser encontrados se alguém sonha esses sonhos maus. Brahmanas têm
para ser adorado, um yajna deve ser realizado e o sonhador deve rezar para Vishnu, Shiva,
Brahma, Ganesha ou Surya. Os sonhos sonhados no primeiro trimestre de sono normalmente se
realizam no ano seguinte. Os sonhos do segundo trimestre se tornam realidade nos próximos seis
meses e os sonhos do terceiro trimestre nos próximos três meses. Sonhos do último trimestre se
tornam realidade na próxima quinzena e sonhos sonhados ao amanhecer se tornam realidade nos
próximos dez dias. Se alguém sonha primeiro um sonho bom e depois um mau, é o sonho mau
que se tornará realidade. Portanto, se alguém sonha um sonho bom, não deve mais dormir. Um
deve surgir imediatamente.
Há muitos sonhos que são bons sonhos. Por exemplo, sonhos que envolvem montanhas, palácios
ou cobras. Ou o sonhador pode sonhar que está montando um cavalo ou um touro. Também é
bom sonhar com flores brancas no céu
742
ou ver árvores em um sonho. Sonhos especialmente bons são aqueles em que o sonhador possui
muitos braços ou muitas cabeças ou de grama e arbustos brotando de seu umbigo. E se você
sonhar em usar guirlandas ou roupas brancas? Isso também é bom. Se você sonha com eclipses
do sol, da lua ou das estrelas, alegre-se por todos os meios. E se em um sonho você vê que
pegou a bandeira do inimigo, isso certamente significa que você triunfará sobre o inimigo. E se
você realmente sonha em derrotar o inimigo, a interpretação é bastante clara.
Curiosamente, um sonho em que o sonhador vê que está comendo arroz doce é um sonho bom.
Como é o caso dos sonhos de beber vinho ou sangue.
Ou até mesmo de comer carne molhada. Um céu claro em um sonho é bom. Sonhar em ordenhar
uma vaca ou um búfalo com a própria boca também é bom. O sonho continua a ser bom se
alguém sonha em ordenhar uma leoa ou um elefante assim. Outros sonhos que têm boas
interpretações são, por exemplo, sonhos em que o sonhador recebe bênçãos de devas ou
Brahmanas ou de ser ungido com água.
O sonhador que sonha com sua coroação é abençoado. E ele é duplamente abençoado se ele
sonhar que sua cabeça foi cortada ou que ele morreu ou mesmo
que sua casa foi incendiada. Os parentes de tal sonhador aumentam
em número e ele também prospera. É bom sonhar com instrumentos musicais sendo tocados. Ou
de montar um touro ou subir em uma árvore. Roupas molhadas, árvores carregadas de frutas e
céu azul claro em sonhos são especialmente bons.
Presságios e Sinais Se alguém está prestes a sair de casa, deve cuidar de qualquer mau
presságio que possa haver.
Tais maus presságios são algodão, capim seco, esterco de vaca, carvão, melaço, couro, cabelo,
um lunático, um chandala, uma viúva, um cadáver, cinzas, ossos e um vaso quebrado. Se alguém
se deparar com eles quando estiver prestes a sair, não deve começar sem pacificar os elementos
através de orações a Vishnu. O som dos instrumentos musicais não é um som auspicioso no início
de uma jornada.
Se o meio de transporte em que se viaja quebrar, isso também é um mau presságio. Se as armas
quebrarem, talvez você devesse adiar a viagem. O mesmo acontece se um guarda-chuva
colocado sobre a cabeça cair. Se um bate
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a cabeça contra o lintel da porta quando se está prestes a cruzar demais o limiar, as orações
são novamente indicadas. E nunca ligue de volta para alguém que acabou de sair. Isso é um
mau presságio e um mau presságio para o sucesso da viagem.
Há bons presságios para uma partida e, se alguém vir esses bons presságios, a jornada será
bem-sucedida. Bons presságios são flores brancas, vasos cheios, carne, ruídos distantes, uma
cabra velha, uma vaca, um cavalo, um elefante, fogo, ouro prata, uma espada, um guarda-
chuva, frutas, manteiga clarificada, coalhada, uma concha, cana-de-açúcar , o som de trovões,
relâmpagos e um cadáver sem ninguém chorando sobre ele.
Os presságios são importantes, mesmo que não se esteja viajando. Um pavão chorando à
esquerda significa que algo será roubado. Se um burro zurra com a voz quebrada, isso é um
bom presságio e algo de bom acontecerá. Se um javali ou um búfalo cruzar da esquerda para a
direita, isso é um bom presságio. Mas se eles cruzarem da direita para a esquerda, isso é um
mau presságio. Os desejos de uma pessoa serão alcançados se cavalos, tigres, leões, gatos ou
burros cruzarem da direita para a esquerda.
chacais, toupeiras, lagartos, porcos e cucos são bons presságios ou à esquerda e macacos são
bons presságios à direita. Se um chacal chamar uma, duas, três ou quatro vezes, isso é um
bom presságio. É um mau presságio se um chacal chamar cinco ou seis vezes. É um bom
presságio se um chacal chamar sete vezes.
Se os corvos grasnarem à esquerda de um exército, os soldados não poderão vencer. Se um

corvo pode ser visto perto da porta de uma casa, isso significa que em breve haverá um
convidado. Um corvo olhando a soma com um olho significa grande perigo. Um corvo coberto
de lama significa a realização de seus desejos.
Um cachorro latindo dentro de casa leva à morte dos moradores. Uma pessoa cujos membros
esquerdos são cheirados por um cão, alcançará riquezas. Se os membros certos forem
cheirados, haverá perigo. Um cão bloqueando o caminho significa roubo. Um cão com um osso
ou uma corda na boca significa a perda de propriedade. Mas é um bom presságio ver um
cachorro com carne na boca.
Vacas mugindo irregularmente significam ameaças ao dono da casa. Se isso acontecer à noite,
haverá um roubo ou uma morte na casa. Se as vacas
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têm chifres molhados ou sujos de lama, isso é um bom sinal para os chefes de família. Uma
vaca que brinca com garças ou pombas está fadada a morrer. Uma vaca que lambe os pés
também está destinada a morrer. Se um elefante bater com a pata direita com a esquerda,
isso é um bom sinal. A prosperidade vem se um elefante esfregar a presa direita com a pata.
Existe um grande perigo se um guarda-chuva cair no momento em que alguém está prestes
a sair de viagem. As viagens devem ser evitadas se as estrelas não forem favoráveis.
Batalha
Uma vez que um rei decide sair para a batalha, são necessários sete dias para as
preliminares. No primeiro dia, Vishnu, Shiva e Ganesha devem ser adorados. No segundo
dia os dikpalas (guardiões de todas as direções) são adorados, os Rudras no terceiro dia,
os planetas e as estrelas no quarto dia e os dois Ashvinis e os rios no quinto dia. No sexto
dia, o rei toma banho cerimonial em homenagem à vitória que está por vir. E no sétimo dia,
o rei sai para a batalha.
Antes da marcha, o exército deve sempre se reunir a leste da capital. O início da marcha
deve ser acompanhado com a execução de
instrumentos musicais.
Uma vez que o exército começou a marchar, nunca deve olhar para trás. Depois de ter
viajado por alguns quilômetros, deve parar para descansar qualquer oração aos Deuses e
aos Brahmanas.
O rei nunca deve lutar diretamente. Porque se o rei for morto, a batalha está perdida. O rei
deve estar logo atrás de seu exército, não muito longe dele. Um elefante será guardado por
quatro carruagens, uma carruagem por quatro cavalos e um cavalo por quatro soldados de
infantaria. A infantaria também estará na frente do exército, seguida pelos arqueiros e depois
pelos cavalos. As carruagens e os elefantes vêm por último.
Os covardes do exército não devem estar na frente, devem estar na retaguarda.

A frente é para os bravos soldados. Na medida do possível, deve-se lutar com o sol atrás de
seu exército.
745
Se um soldado morre no decorrer da batalha, ele vai direto para o céu. O sangue de
homens valentes lava todos os pecados. Ser atingido com uma arma é melhor do que
realizar muitos sacrifícios. Uma pessoa que foge do campo de batalha comete um
pecado pior do que matar um Brahmana.
A luta deve ser entre iguais. Aqueles que estão fugindo não devem ser mortos. Nem
os espectadores e os desarmados devem ser mortos. Um inimigo capturado em
batalha não deve ser mantido preso. Ele deveria ser
liberado e tratado como um filho.
Preceitos de Rama Rama certa vez ensinou a Lakshmana sobre os deveres de um rei.
O Agni Purana agora relata esses preceitos de Rama.
Os deveres do rei são quádruplos. Em primeiro lugar, ele tem que ganhar riqueza. Em segundo lugar, ele tem
para aumentá-lo.
Em terceiro lugar, ele tem que protegê-lo. E em quarto e último lugar, ele tem que
doar. O rei também deve ser polido e a polidez vem através da conquista dos sentidos.
O rei deve ser humilde. Os sentidos são como elefantes loucos. Se os sentidos são
mimados, como elefantes loucos, eles pisoteiam a polidez e a humildade.
O rei também deve ser não violento, verdadeiro, limpo e perdoador. Ele deve ter o
cuidado de observar todos os rituais. Ele deve dar comida aos pobres.
Ele deve proteger aqueles que buscam proteção real. Ele deve sempre usar palavras
que sejam agradáveis de ouvir. O corpo está aqui hoje e se foi amanhã.
Estúpido é o rei que se desvia do caminho da justiça para dar prazer a um corpo que
é transitório. As maldições de pessoas infelizes são suficientes para derrubar um rei.
Há apenas uma diferença entre deuses e animais. Os deuses usam palavras

agradáveis, enquanto os animais usam palavras ásperas. O rei deve usar palavras
agradáveis como um Deus. E ele deve usar palavras agradáveis não apenas para
aqueles que são seus amigos ou bons, mas também para aqueles que são seus
inimigos ou maus. Com reverência o rei agrada ao seu guru, com bom comportamento
os justos, com deveres os deuses, com vida os servos e com esmola os inferiores.
746
O reino tem sete componentes. Estes são o rei, os ministros, os amigos, o tesouro, o
exército, os fortes e o próprio estado. Destes, o mais importante é o Estado e deve ser
preservado a todo custo. O rei deve ser extremamente cuidadoso na escolha dos
ministros e do sacerdote real.
O rei não deve escolher ou consultar ministros estúpidos.
Os sinais do rei são sua vara ou cetro de ouro e um guarda-chuva que é colocado
sobre sua cabeça. O guarda-chuva deve ser feito de penas de cisnes, pavões ou
garças, mas as penas de diferentes tipos de pássaros não devem ser misturadas no
mesmo guarda-chuva. O trono deve ser feito de madeira e deve ser
enfeitado com ouro. Um arco pode ser feito de ferro, chifre ou madeira. O melhor arco
é aquele que se estende por quatro comprimentos de braço. O rei pode gastar até um
ano de receita fiscal em armamentos e bandeiras.
Dhanurveda A seção sobre Dhanurveda é sobre armas e armas.
Existem cinco tipos de armas que são usadas na guerra. A primeira categoria é a de
armas yantramukta, liberadas de uma máquina (yantra). Esta máquina pode ser um
lançador ou até mesmo um arco. A segunda categoria é a de armas panimukta, armas
que são arremessadas pela mão (pani).
Exemplos são lanças e pedras. A terceira categoria é conhecida como muktasandharita.

São armas que podem ser arremessadas e também retiradas.
A quarta categoria consiste em armas como espadas que nunca são liberadas da mão
durante a batalha.
Estas são conhecidas como armas amukta. E a última categoria de armas consiste em
força bruta e força. Isso é útil em lutas de wrestling.
A melhor forma de luta é aquela com arco e flecha. Em seguida vem a luta com lanças,
seguida pela luta com espadas. Wrestling é a pior forma de luta.
Antes de apontar, o arco (dhanusha) deve ser segurado com o arco apontando para
baixo em direção à terra. A flecha (vana) deve ser colocada contra o arco com a cabeça
voltada para baixo. O arco deve agora ser levantado e a extremidade inferior do arco
deve estar alinhada com o umbigo do arqueiro. A aljava deve ser
747
atrás. Antes de soltar a flecha, o arco deve ser mantido firme com a mão esquerda e a flecha
com os dedos da mão direita. A corda do arco deve ser puxada para trás de modo que a borla
da flecha fique entre a orelha e o olho direito do arqueiro. O corpo não deve ser dobrado quando
se está lançando uma flecha. Nem deve ficar animado. O arqueiro tem que ficar quieto como um
pilar. O alvo deve estar alinhado com o punho esquerdo e a postura do arqueiro deve ser como
a de um triângulo. É melhor puxar a corda do arco para a direita
orelha.
Um laço (pasha) tem dez braços de comprimento, com ambas as extremidades da arma sendo
circulares. O corpo principal da arma é feito de corda. Existem onze maneiras diferentes de
prender um laço. Um laço deve ser sempre arremessado com a mão direita.
Uma espada (asi) deve ficar pendurada à esquerda da cintura. Quando uma espada deve ser
retirada, a bainha deve ser segurada com a mão esquerda e a espada deve ser retirada com a
mão direita. Há trinta e duas maneiras diferentes de segurar uma espada e um escudo.
Propriedade O que acontece com as dívidas de uma pessoa quando ela morre? Se não tiver
filhos, a pessoa que herdar a propriedade também herda as dívidas e teve que pagá-las. Se
houver um filho, o filho paga as dívidas. Mas a mulher não deve ser responsabilizada pelas
dívidas contraídas pelo marido ou pelo filho.
Nem um homem é responsável por dívidas contraídas por sua esposa ou filho. As exceções são
casos em que um marido e uma esposa contraem uma dívida em conjunto.
Se não houver testemunhas de uma dívida contraída, mas o rei sentir que a dívida foi de fato
contraída, o rei deve providenciar para que a dívida seja paga no prazo de sessenta e quatro
dias. Em caso de disputa, a pessoa que apresentar um processo falso será punida pelo rei. E
uma testemunha falsa será punida com o dobro da pena que se aplica a quem apresentar um
processo falso. Um Brahmana que der falso testemunho será banido do reino. Uma pessoa que
concorda em ser testemunha, mas depois se retira, será punida oito vezes mais do que o autor
do processo falso. Um Brahmana que fizer isso será banido do reino.
748
É melhor que os detalhes de uma dívida contraída sejam anotados, com os nomes das duas
partes e das testemunhas claramente indicados. Se o devedor pagar em prestações, os detalhes
de todos esses pagamentos devem ser registrados no documento escrito. As dívidas feitas na
presença de testemunhas também devem ser pagas na presença de testemunhas. Se uma
testemunha tiver que prestar juramento, o juramento deve ser administrado após algodão, fogo,
água ou veneno ter sido colocado na cabeça da testemunha.
Fogo ou água podem ser usados para descobrir se uma pessoa está mentindo ou não. Se o
fogo for usado, sete folhas de banyan são colocadas na mão do acusado. Um pedaço de ferro
de lúpulo vermelho é então colocado na mão e o acusado teve que dar a volta no fogo sete
vezes. Se for constatado que a mão não foi queimada, a pessoa está dizendo a verdade. E se a
mão foi queimada, ele estava mentindo.
Da mesma forma, um acusado pode ser imerso na água e, se não se afogar, está dizendo a
verdade. Alternativamente, o acusado pode ser obrigado a beber veneno. Se o veneno não lhe
fizer mal, ele é verdadeiro.
Se o pai fizer testamento, a propriedade será dividida entre os filhos de acordo com as
disposições do testamento. Mas se todos os filhos recebem uma parte igual da propriedade, a
esposa também deve receber uma parte igual, caso contrário, o pai pode deixar todos os seus
bens para o filho mais velho. Os filhos e o pai obtêm partes iguais de qualquer propriedade ou
dívida que tenha sido deixada pelo avô. Mas os filhos não têm necessariamente direito a
qualquer propriedade que não tenha sido deixada pelo avô, mas conquistada pelo pai. Se um
filho nascer após a divisão da propriedade, ele também terá direito a uma parte igual de qualquer
propriedade deixada pelo avô. As filhas não têm direito à propriedade. Mas os filhos que se
casaram usarão um quarto de sua propriedade herdada para casar suas irmãs.
DOANDO OS PURANAS
O Agni Purana agora descreve os benefícios de dar esmolas junto com os Puranas. Os Puranas
devem ser doados junto com as vacas. E ao falar de
749
os mahaPuranas, o Agni Purana também menciona a maior parte de seu comprimento,

em termos do número de shlokas (duplos) que cada um tem. Isso vale a pena afirmar.
O Brahma Purana- é vinte e cinco mil.

O Padma Purana- é doze mil.
O Vishnu Purana- é treze mil.
O Vayu Purana- é quatorze mil.

O Bhagavata Purana é dezoito mil.
O Narada Purana- é vinte e cinco mil
O Markandeya Purana- é nove mil.
O Agni Purana- é doze mil.
O Brahmavaivarta Purana- é dezoito mil.
O Linga Purana- é onze mil.
O Varaha Purana- é quatorze mil.
O Skanda Purana- é oitenta e quatro mil.

O Vamana Purana- é dez mil.
O Kurma Purana- é oito mil.

O Matsya Purana- é treze mil.
O Garuda Purana- é oito mil.
O Brahmanda Purana- é doze mil.
O único MahaPurana que está faltando na lista acima é o Bhavishya Purana.

Agora você tem uma boa ideia de quanto tempo os Puranas são. O Skanda
Purana é o mais longo e o Kurma e Garuda Puranas o mais curto.
Mas, infelizmente, os números do Agni Purana não são muito precisos.
O Padma Purana tem cinquenta e cinco mil dísticos e não doze como declarado.
O Varaha Purana tem vinte e quatro mil dísticos e não quatorze mil. O próprio
Agni Purana tem pouco mais de quinze mil dísticos
750
e não doze mil. Mas pelo menos você tem uma ideia aproximada sobre os comprimentos dos vários
Puranas.
O Brahama Purana deve ser dado no mês de Vaishakha. O Padma Purana deve ser doado no mês
de Jyaishtha. O Vishnu Purana deve ser doado no mês de Ashada e o Vayu Purana no mês de
Shravana. O Bhagavata Purana deve ser dado no mês de Bhadra, o Narada Purana no mês de
Ashvina, o Markandeya Purana no mês de Kartika, o Agni Purana no mês de Margashirsha e o
Bhavishya
Purana no mês de Pousha. O Brahmavaivarta Purana no mês de
Pousha. O Brahmavaivarta Purana é para o mês de Magha, o Linga Purana para o mês de Falguna
e o Varaha Purana para o mês de Chaitra.
O Skanda Purana deve ser dado aos Brahmanas. O Vamana Purana deve ser dado no outono. O
Kurma Purana deve ser dado junto com uma urna dourada. O Matsya Purana deve ser doado junto
com um cisne dourado. O Brahmanda Purana deve ser dado aos Brahmanas.
Grandes benefícios também devem ser derivados de ouvir os Puranas recitados. O recitador deve
receber esmolas e os Brahmanas devem receber vacas, arroz e terra no momento da recitação. Se
alguém organiza uma recitação dos Puranas, vive muito, permanece saudável e alcança o céu.
Dinastias Brahma nasceu do umbigo de Vishnu. O filho de Brahma era Marichi, o filho de Marichi
Kashyapa e o filho de Kakshyapa, Vivasvana. Desta linha foi descendente Pururava e os
descendentes de Pururava foram os reis da dinastia surya (solar).
Brahma também teve um filho chamado Atri e Atri teve um filho chamado Soma. Soma
realizou um rajasuya yajna (sacrifício real). Tendo realizado o sacrifício, Soma tornou-se o
governante de todos os mundos.
Isso o tornou muito arrogante e ele sequestrou a esposa do sábio Brihaspati, Tara.
Isso levou a uma terrível guerra entre os devas e os asuras. Tara era
751
eventualmente restaurado para Brihaspati, mas Soma e Tara tiveram um filho chamado Budha.
De Budha descenderam os reis da dinastia chandra (lunar).
Houve doze grandes guerras entre os devas e os asuras. A primeira delas ficou conhecida
como a Guerra de Narasimha. Isso aconteceu quando Hiranyakashipu era o rei dos asuras.
Vishnu adotou a forma de Narsismha e matou Hiranyakashipu. Ele então fez Prahlada o rei dos
demônios. A segunda guerra foi a guerra de Vamana e ocorreu quando Bali era o rei dos
demônios. Vishnu adotou a forma de um anão (Vamana) para subjugar os demônios. A terceira
guerra foi a guerra de Varaha e isso ocorreu quando Hiranyaksha era o rei dos demônios.
Vishnu adotou a forma de um javali (Varaha) e matou Hiranyaksha. A quarta guerra foi a guerra
de Amritamanthana e isso ocorreu sobre o manthana (agitação) do oceano para amrita (néctar).
A quinta guerra entre os devas e os asuras ocorreu por causa do sequestro de Tara e isso veio
a ser conhecido como a guerra de Tarakamaya. A sexta guerra ficou conhecida como a Guerra
Ajivaka. A sétima guerra ocorreu quando Tripura liderou os asuras e isso ficou conhecido como
a guerra Tripuraghatana. Foi Shiva quem matou o demônio Tripura nesta guerra. A oitava
guerra, a guerra de Andhaka, ocorreu quando Andhaka liderou os asuras. Foi Vishnu quem
projetou que Andhaka fosse morto quando Andhaka expressou o desejo de sequestrar a
esposa de Shiva.
A nona guerra era conhecida como Vritrasamhara e ocorreu quando Vritra liderou os demônios.
A décima guerra era simplesmente conhecida como Jita. Nesta guerra, Vishnu matou Shalva e
os outros demônios, e Parashurama matou os maus kshatriyas. A décima primeira guerra ficou
conhecida como Halahala. Um asura chamado Halahala (veneno) invadiu o corpo de Shiva e
o inundou com veneno. Mas Vishnu conseguiu destruir o demônio. Na décima segunda guerra,
conhecida como Kolahala, Vishnu destruiu um asura chamado Kolahala (tumult).
Medicina Dhanvantari era o médico dos deuses e ensinou a Sushruta a arte do ayurveda
(medicina).
752
O Agni Purana agora descreve o que o sábio Ssushruta aprendeu, ou seja, o tratamento
para várias doenças. Isso não significa simplesmente o tratamento de doenças
humanas. Há uma seção conhecida como vriksha ayurveda, que descreve quais
árvores devem ser plantadas onde. Ele descreve como um jardim deve ser construído
e mantido.
Os capítulos sobre medicina também descrevem o tratamento de elefantes, cavalos e

gado. Os mantras (encantamentos) que são o remédio para veneno de cobra também
estão relacionados.
LITERATURA E GRAMÁTICA
A partir daí, o Agni Purana tem muitos capítulos sobre literatura e gramática.
Descreve os diferentes tipos de chhanda (metros) que são usados na poesia.
Em seguida, discute o alfabeto. Há sessenta e quatro letras (varna) no alfabeto, das

quais vinte e uma são vogais (svara varna). Existem três tons (svara) nos quais as
letras do alfabeto podem ser pronunciadas. Seus nomes são udatta, anudatta e svarita.
Há oito lugares a partir dos quais as letras podem ser pronunciadas. Estes são o peito,
a garganta, a cabeça, a parte de trás da língua, os dentes, o nariz, os lábios e o palato.
As pronúncias devem ser claras e audíveis. Eles não devem ser nasais e murmurados.
O Agni Purana então discute os alamkaras (retórica) que são usados na poesia e nas
peças de teatro. A poesia é totalmente diferente dos shastras (textos sagrados) e
itihasa (história). Os textos sagrados estão cheios de palavras e os textos históricos
estão cheios de narrações de incidentes ocorridos. Mas isso não constitui poesia.
Homens de verdade são difíceis de encontrar nesta terra. Entre esses homens reais, é
difícil encontrar homens instruídos. Entre os eruditos, não é fácil encontrar alguns que
tenham sentido poético. E entre aqueles que têm senso poético, é difícil encontrar
alguns que possam compor poesia. A poesia é impossível sem o conhecimento das
regras da poesia e, ainda mais importante, sem o sentimento.
O sânscrito é a língua dos deuses. A linguagem dos humanos é Prakrita.

A poesia pode ser em sânscrito ou em prakrita. Existem três tipos de poesia.
753
Estes são gadya (prosa), padya (poesia) ou mishra (uma mistura dos dois).
A poesia genuína é, no entanto, apenas padya Gadya pode ser de três tipos churnaka, utkalika e
vrittagandhi. A prosa churnaka é agradável aos ouvidos, tem muito poucas palavras compostas. A
prosa utkalika é difícil para os ouvidos, está cheia de palavras compostas. A prosa de Vrittagandhi
está em algum lugar entre churnaka e utkalika. Um épico deve sempre ser dividido em seções
(sarga). Tem que ser escrito em sânscrito, embora seja permitida alguma mistura de palavras em
sânscrito com palavras prakrita. O tema de um épico deve ser sempre bom e elementos históricos
podem ser introduzidos se o autor assim o desejar.
A literatura é inútil sem o sabor dos sentimentos (rasa). Há nove sentimentos que são usados. O
primeiro é hasya (humor). O segundo é karuna rasa (pathos). O terceiro é roudra rasa (o que é
irado e inspirador). O quarto é vira rasa (temas heróicos). O quinto é bhayanaka rasa (horror). O
sexto é bibhatsa rasa (temas vulgares e obscenos). O sétimo é adbhuta rasa (aquilo que é
estranho). O oitavo é shanta rasa (placidez).
E o nono é Sringara rasa (temas amorosos).
Mas os sentimentos devem ser usados com sentimento. Sem sentimento, toda literatura se torna
medíocre.
Particularmente em uma peça, os sentimentos podem ser complementados com habilidades (kalal).
Essas habilidades são normalmente associadas às mulheres e há sessenta e quatro delas. Os mais
importantes são cantar, tocar instrumentos musicais, dançar, atuar, desenhar, fazer guirlandas,
costurar, pentear e usar magia.
As regras gramaticais de sandhi e samasa (regras para formar palavras compostas) são descritas
a seguir.
A diferença entre os dois é que no sandhi, as duas palavras que estão sendo unidas mantêm seus
sentidos originais na palavra composta. O caso do samasa é diferente. Sandhi ocorre quando duas
varnas (letras) se encontram. Samasa é uma condensação ou conversão de duas ou mais palavras
em uma.
754
Sandhi não cria nenhuma palavra nova. Samasa leva à formação de uma terceira
palavra que se refere a algo relacionado, mas distinto de uma ou de qualquer
uma das palavras combinadas. Pita (amarelo) e âmbar (tecido) combinados por
meio de sandhi são pronunciados pitambara e significa pano que é amarelo. As
mesmas duas palavras combinadas por meio de samasa resultam na terceira
palavra pitambara que significa "o vestido de amarelo", isto é, Krishna.
Existem várias declinações possíveis de palavras, dependendo da vachana e da
vibhakti. A vachana refere-se ao número. Eka-vachana é quando
há apenas um (phalam, um fruto) dvivachana quando há dois (phale, dois frutos)
e vahu-vachana quando há mais de dois (phalani, mais de dois frutos). Existem
três gêneros, pumlinga (masculino), strilinga (feminino) e klivalinga (neutro). Deva,
asura, Vishnu são, por exemplo, masculinos em gênero.
Devi, Kalika ou maya são femininas. Pushpa (flor) ou phala (fruta) são neutros.
Existem seis karakas (casos) e sete vibhaktis (terminações de casos). O agente
que realiza a ação indicada pelo kriya (verbo), é o kartri ou fazedor. Ao kartri
karaka ou caso nominativo, o prathama vibhakti ou desinência do primeiro caso é
anexado. O objeto da ação é karma e ao karma karaka ou caso objetivo, a
segunda terminação de caso (dvitiya) é anexada. Os meios ou instrumentos pelos
quais a ação é executada assumem o karana karaka ou casos instrumentais e a
terceira (tritiya) terminação de caso. Quando um presente é dado de forma
irrevogável, o destinatário assume o sampradana karaka ou caso dativo e a
terminação de caso em questão é o quarto (chaturthi). Aquilo que é a fonte de
algo assume o apadana karaka ou caso ablativo e a quinta terminação de caso
(panchami). Quando há uma relação de posses, o possuidor assume a shashthi
vibhakti (sexta terminação de caso). Não há contrapartida do caso possessivo da
gramática inglesa porque a relação de posse não está diretamente relacionada
ao verbo (kriya) e, portanto, ao executor (karaka). No caso do local em que a
ação ocorre, o karaka é adhikarana (caso locativo) e a terminação do caso, o
sétimo (saptami).
755
Destruição Periodicamente ocorrem Pralayas (destruições). Uma destruição vem ao

final de quatro mil yugas na terra. Por cem anos não há chuvas e há seca generalizada.
A partir daí, Vishnu usa os raios do sol para beber e secar todas as águas que existem
na terra. Sete sóis diferentes aparecem no céu e queimam os três mundos do céu, a
terra e o submundo. A terra fica plana como as costas de uma tartaruga. O sopro da
grande cobra (Shesha) também serve para queimar os três mundos.
Depois que os três mundos foram queimados, nuvens escuras cheias de trovões e
relâmpagos aparecem no céu. Por cem anos continua a chover. A chuva apaga os
incêndios que se alastraram.
Da respiração de Vishnu são criados ventos tremendos e estes afastam as nuvens.

Mas há água em todos os lugares. E Vishnu dorme nestas águas. Por um kalpa inteiro
ele dorme. Os sábios então rezam para Vishnu para que os três mundos sejam
criados novamente.
Yama e Inferno Quando os seres humanos morrem, seus corpos físicos são
abandonados. Mas eles adquirem novos corpos que são conhecidos como corpos
ativahika. Nesses corpos, eles são trazidos para a residência de Yama pelos servos
de Yama. Seres vivos que não sejam humanos não são trazidos para Yama. Yama
então decide se a pessoa morta deve ir para o céu ou para o inferno. Depois de
cumprir sua pena no céu ou no inferno, ele nasce de novo. Yama decide ainda em
que ser vivo a pessoa deve nascer, dependendo das ações em sua vida passada. E
assim o ciclo de nascimento, morte e renascimento continua.
Como ele mantém registro de todas as boas ações e todos os pecados, Yama também é conhecido
como o Deus Dharma.
Aqueles que fizeram boas ações são recompensados por Yama e aqueles que
cometeram pecados são punidos. Chitragupta é o contador de Yama, ele mantém a
conta de todos os punyas e papais.
Há vinte e oito círculos de infernos com muitos infernos localizados em cada círculo.
Um pecador pode ter que ir para mais de um inferno dependendo dos pecados que ele
756
Cometeu. Alguns pecadores são fervidos em óleo, outros são perfurados com lanças e outros
ainda são açoitados. Alguns pecadores são alimentados com bolas de ferro aquecidas, outros são
alimentados com sangue e lixo. Há também máquinas para torturar pecadores.
Pássaros terríveis comem alguns pecadores. Outros pecadores têm suas cabeças cortadas.
Quando é hora de renascer, o assassino de um brahamana nasce como um veado, cachorro,

porco ou camelo. Um bêbado nasce como um burro. Um ladrão de ouro nasce como um verme
ou um inseto. Um assassino de um Brahmana também pode sofrer de tuberculose. Um bêbado
terá dentes como um cachorro e um ladrão de ouro terá unhas malformadas.
Um ladrão de comida nasce mudo. Uma pessoa que roubou a propriedade de Brahmanas nasce
como um rakshasa e vive sozinho na floresta. Um ladrão de
aromas perfumados nasce como uma toupeira. Aquele que rouba grãos de comida nasce como um rato.
Quem rouba animais nasce cabra, quem rouba leite como vaca, quem rouba frutas como macaco
e quem rouba carne como abutre. Um ladrão de roupas nasce como um guindaste e um ladrão de
sal como um grilo.
Yoga Yoga é o caminho para contornar as misérias da vida. O verdadeiro conhecimento é aquele
que informa sobre a verdadeira natureza de Brahman ou Paramatman. o
atman ou jivatman é o que caracteriza um indivíduo. Yoga significa união, é a união do jivatman
com o Paramatman. Concentrados de ioga
a mente no Paramatman.
O primeiro pré-requisito do yoga é a não-violência. Uma pessoa não violenta é sempre justa. O
segundo requisito do yoga é a veracidade. O terceiro pré-requisito é o celibato. A quarta é controlar
os sentidos e a última é a adoração a Deus. Quem pratica ioga não deve andar por aí colecionando
bens materiais. Um pedaço de pano, uma cobertura contra o frio e um par de sandálias são bens
suficientes para ele.
Antes de meditar sobre a verdadeira natureza do Paramatman, deve-se sentar-se em uma asana
(postura) adequada. O pedaço de pano em que se deve sentar deve ser colocado em um local
limpo. A pessoa se senta em tal assento e tenta purificar seu atman controlando a mente e os
sentidos através da ioga.
757
A cabeça e o pescoço devem ser mantidos retos, imóveis. O ponto de visão deve ser direcionado
para a ponta do nariz. Não se deve olhar em nenhuma direção. Os braços devem repousar
levemente sobre as coxas dobradas e a mão direita deve ser colocada, palma para cima, sobre a
palma esquerda. Padmasana (posição de lótus) é uma dessas posturas recomendadas.
O sopro da vida (prana vayu) deve ser controlado. Este processo de controle é conhecido como
Pranayama. Um dedo é colocado no nariz quando a respiração está sendo exalada. A respiração
inteira deve ser exalada do corpo. Como rechana significa exalação, esse processo de controle é
conhecido como rechaka. Quando a respiração é inalada, a inalação deve ser tal que encha todo
o corpo.
Como puraka significa literalmente 'aquilo que preenche', esse processo de controle é conhecido
como puraka.
Quando a respiração não está sendo exalada nem inalada, a pessoa senta-se completamente
imóvel como um kumbha (pote) e isso é conhecido como kumbhaka. Pranayama torna uma
pessoa saudável, rápida, entusiástica, forte e controlada. Como os sentidos são controlados, a
pessoa vai para o céu e evita ir para o inferno.
As atividades materiais são como a forte corrente de um rio. O atman se afoga nele.
Pranayama por si só não é suficiente. Deve ser suplementado com dhyana de japa (meditação e
contemplação). Contempla-se a verdadeira natureza do Paramatman. O corpo é como uma
carruagem.
Os sentidos são seus cavalos, a mente é o cocheiro e Pranayama é o freio. Um indivíduo que
morre enquanto realiza dhyana é imediatamente assimilado por Vishnu.
Dhyana envolve quatro coisas diferentes, todas as quais devem estar em completa harmonia. O
primeiro é o meditador, o segundo é o ato de meditar, o terceiro é o objeto sobre o qual se está
meditando e o quarto é a razão pela qual se está realizando a mediação. Não é necessário; sente-
se em uma postura rígida para que dhyana seja possível. Isso pode ser feito enquanto se está
andando, sentado ou mesmo dormindo. O aspecto importante é estabelecer o objeto de sua
meditação em seu coração.
758
concentração. Como objeto de meditação, pode-se meditar em três círculos concêntricos que
são preto, vermelho e branco. No centro dos círculos está um lótus divino. O lótus tem oito
pétalas. Pensa-se que o desapego é o caule do lótus e a oração a Vishnu seu estame. Bem no
centro do lótus está uma pura centelha de fogo e esse é o Paramatman. Alternativamente, pode-
se visualizar o Paramatman em um clarão de luz, no centro do lótus. Dhyana é muito superior a
qualquer yajna que alguém possa realizar.
Uma forma particular de meditação profunda e intensa é conhecida como samadhi. O meditador
fica então completamente quieto, tão calmo quanto o oceano. Ele perde todo o rastro do mundo
exterior. Ele não ouve, cheira, vê ou toca. Sua mente não tem desejos e não sente nada. Ele
está completamente unido a Deus.
Tal meditador automaticamente conhece todo o conhecimento que pode ser adquirido dos
Vedas ou dos shastras. Ele pode obter todos os bens materiais que deseja, mas considera todos
eles tão importantes quanto uma folha de grama.
Tal meditador alcança o conhecimento supremo. Se você olhar para vários potes cheios de
água, verá que o mesmo céu se reflete em todos eles. O conhecimento supremo nos diz que,
exatamente da mesma forma, é o mesmo atman que está em toda parte. É o atman que é o
mesmo que o Paramatman, é este atman que está na água, na energia, na água, na terra e nos
metais.
O atman está em toda parte.
O Conhecimento do Brahman Brahma jnana é o conhecimento de Brahman.

Esse conhecimento, que dá a suprema bem-aventurança, nada mais é do que a sensação de
que o atman individual é idêntico ao Brahman universal ou Paramatman.
O corpo físico não é o atman. Nem são os sentidos o atman. A mente ou inteligência não é o
atman. A vida em si não é o atman.
O atman é diferente de todos os objetos mencionados acima.

O atman está no coração de um indivíduo. Ele vê tudo e sente tudo, mas é diferente do corpo
físico. É isso que os sábios contemplam quando meditam. O céu foi criado do Brahman, do céu
veio
759
vento, do vento fogo, do fogo água, da água a terra e da terra os cinco elementos. Deve-se
meditar no corpo físico gradualmente desaparecendo e fundindo-se no Brahman.
O Brahman não é verdadeiro nem falso. Não tem forma nem é sem
Formato. O Brahman tem várias partes, mas ao mesmo tempo é um todo integral. O Brahman
não pode ser descrito.
Não pode ser alcançado através do poder da ação. O Brahman é sempre puro. Não tem vínculos
e é a verdadeira forma de felicidade. O que é necessário é a sensação de que sou eu, o
indivíduo, que sou o Brahman. Eu não sou nada além do atman e o atman não é nada além do
Brahman. Este sentido é o verdadeiro conhecimento. O Brahman é o Senhor que é a origem de
tudo e o indivíduo é parte do Brahman. É este conhecimento que liberta das amarras do mundo
e é disso que se trata o Brahman jnana.
O Brahman não é a terra; está além da terra. O Brahman não é o vento, nem é o céu. O Brahman
não tem começo; é independente de toda ação. O Brahman é enorme; Está em todo lugar. O
Brahman não só não tem forma, como está além de toda forma. O Brahman não pode ser
ouvido. Não pode ser tocado. O Brahman não tem inteligência nem mente. Não tem senso de
ego ou vaidade. Não tem vida, nascimento, velhice ou morte.
O Brahman não é feliz nem infeliz. Não sente fome ou sede.

Não pode ser medido. Ao mesmo tempo, é tudo e nada.
A vida tem cinco finais possíveis. Ao realizar yajnas pode-se alcançar o céu. Ao realizar tapasya,
a pessoa pode se tornar um asceta. Ao realizar ações, pode-se alcançar Brahmaloka. Pelo
desapego das atividades materiais (vairagya), a pessoa pode fundir-se com a natureza. E pelo
verdadeiro conhecimento o indivíduo é absorvido pela essência divina. Isso é conhecido como
kaivalya. Desapego significa retirar-se dos efeitos de todas as ações. E conhecimento significa
o conhecimento de que o atman não é diferente do Brahman. Isso é conhecido como jnana yoga
(o yoga do conhecimento).
760
São poucas as pessoas que alcançam esse conhecimento. Um desses foi Bharataa.
Bharataa tinha feito muito, tornou-se muito apegado a um cervo e quando morreu, morreu
pensando no cervo. O resultado foi que em sua próxima vida, Bharataa nasceu como um
cervo. Mas o cervo passou a ser um jatismara, isto é, lembrou-se de sua vida anterior. O
cervo finalmente morreu e Bharataa renasceu como jatismara humano.
O rei de Soubira estava uma vez viajando em um palanquim e queria alguém que
carregasse seu palanquim gratuitamente. Os servos do rei agarraram Bharataa para
carregar o palanquim.
Mas Bharataa se movia lentamente e não conseguia acompanhar os outros portadores. O

palanquim não progrediu e o rei perguntou a Bharataa. "Por que você está tão cansado?
Você não carrega meu palanquim há muito tempo. Você não pode trabalhar um pouco?
Você parece bastante forte para mim." Bharataa respondeu: "Eu não sou forte. Nem estou
carregando seu palanquim. Não estou cansado, nem sou preguiçoso. Eu sou meu atman
e os pés são e meu corpo está equilibrado nas minhas coxas. Meus ombros estão no meu
corpo e seu palanquim repousa sobre meus ombros. Mas não sou meus pés, coxas, corpo
ou ombros.
Eu sou o atman. O atman não está carregando você. Então, por que você diz que eu estou
batendo em você?" Bharataa então instruiu o rei sobre os mistérios do verdadeiro
conhecimento. O atman era puro, eterno, calmo, sem traços e além das características
naturais.
era o atman e não o corpo, não fazia sentido dizer que um indivíduo era forte ou fraco. O
corpo físico era feito dos elementos e o palanquim também.
De que adiantava, portanto, dizer que o corpo físico carregava o palanquim? Aquecendo
essas palavras de sabedoria, o rei caiu aos pés de Bharataa.
"Perdoe-me", disse ele, "e solte o palanquim. Quem é você?"
“Quem sou eu?” perguntou Bharataa. “Essa não é uma pergunta que possa ser facilmente
respondida.” O rei respondeu: “Eu não consigo entender. Certamente a forma na qual
você existe agora é quem você é.”
761
“Não”, disse Bharataa. “Eu sou o atman e o atman é o mesmo que o Paramatman. O
Paramatman está em toda parte e, portanto, o atman também está em toda parte. Eu estou
em todos os lugares. Estou em todos os corpos físicos. Não faz sentido perguntar quem
você é e quem eu sou. Somos todos um e o mesmo. A madeira veio das árvores e este
palanquim é feito de madeira. Mas o palanquim é de madeira ou árvore? Quando você anda
no palanquim, alguém diz que você está andando em uma árvore? Homens, mulheres,
vacas, cavalos, elefantes, pássaros e árvores, todos esses são nomes sem sentido. São
todas ilusões. Tudo é um e o mesmo. Eu estou em todos os lugares. Se houvesse um lugar
ou um objeto onde eu não existisse, eu poderia ter em todos os lugares, não sei responder
sua pergunta. Diga-me rei, você é sua cabeça ou seu estômago? Ou é tudo isso, você? Mas
então, como você chamará aquilo que é distinto do seu corpo físico? Pense no que eu disse."
As palavras de Bharataa foram tão profundas que o rei imediatamente aceitou Bharataa
como professor.
E Bharataa contou ao rei a história de Ribhu e Nidagha.
O sábio Ribhu era filho de Brahma. Ele também era extremamente instruído. Nidagha era
discípulo de Ribu.
Depois que Ribhu ensinou a Nidagha o que havia para ser ensinado, Nidagha foi à cidade
para ver como Nidagha estava indo. Nidagha adorou seu professor e lhe deu todo tipo de
comida.
Depois que Ribhu comeu, Nidagha perguntou a ele: "Você está satisfeito?"
“O que você quer dizer?”, perguntou Ribhu. “A questão da satisfação teria surgido se eu
estivesse com fome ou sede. Eu sou meu atman e o atman está sempre satisfeito. Então,
qual é o Brahman que é onipresente e você também. Você não é diferente de mim, nós dois
fazemos parte do mesmo todo.
Eu vim para te ensinar esse conhecimento. Agora que você aprendeu que o Brahman está
em toda parte, deixe-me ir embora.” Depois de mais mil anos, Ribhu voltou à cidade
novamente e descobriu que Nidagha não morava mais na cidade. cidade.
"Por que você desistiu de morar na cidade?", Ribhu perguntou a Nidagha.

762
"
"Porque eu não gosto de viver na cidade, onde há um rei, Nidagha. respondeu
"Quem é o rei?" perguntou Ribu. "Aponte-o para mim nesta procissão que está
passando. E aponte para mim os súditos." Nidagha disse: "O rei é aquele que é tão
alto quanto o pico de uma montanha. Ele é aquele que está montando o elefante.
Os que estão andando são os sujeitos.”
“O que você quer dizer?”, perguntou Ribhu. “O Brahman está no rei e o Brahman
está no elefante. Como você distingue um do outro, como você diz que um está
montando o outro? O rei é o corpo físico ou o atman e o elefante é o corpo físico ou
o atman? Quem está montando em quem? Eu não entendo." Este conhecimento,
que o atman é o mesmo que o Brahman, é conhecido como Advaita (unificado)
Brahma-jnana. Ribhu ensinou isso ao rei de Soubira. Este é o conhecimento de que
todos os elementos são um e o Somente aqueles que sofrem de ilusões pensam
que diferentes elementos e diferentes seres têm diferentes identidades.O Gita
Krishna ensinou a Arjuna as lições do Gita nas planícies de Kurukshetra.O Agni
Purana agora relata a essência do Gita.
Se o corpo físico está vivo, isso não é motivo para regozijo. Assim como, se o corpo
físico está morto, isso não é motivo para luto. O atman não morre. Não se decompõe,
não pode ser destruído e é imortal. O atman não garante nenhuma lágrima que
possa ser derramada sobre ele. As pessoas que são viciadas em prazeres sensuais
não podem perceber isso. A pessoa que é viciada apenas no atman não deseja
mais nada. Ele não tinha nenhuma ação para realizar. Não teve ganhos nem perdas.
O conhecimento disso é como uma jangada que resgata do dilúvio de ilusões.
Este conhecimento liberta a pessoa dos grilhões de todas as ações (karma), uma
vez que todas as ações são atribuídas ao Brahman. Uma pessoa com esse
conhecimento é tão pura quanto uma gota de água em uma flor de lótus. Tal pessoa
se vê em tudo e tudo em si mesma. Existem quatro tipos de pessoas que adoram Vishnu.
A primeira categoria consiste em pessoas que estão em apuros. A segunda consiste
763
de pessoas que desejam riqueza. A terceira consiste em pessoas que são meramente curiosas,
enquanto a última consiste em pessoas que anseiam por conhecimento verdadeiro. É a última
categoria de pessoas que percebem a união e identidade do atman e do Brahman.
O Brahman está lá na menor folha de grama. Está lá nas pessoas mais poderosas e sagradas.
Os sentidos físicos não significam nada, eles apenas promovem o Brahman se estende além
de todos esses sentidos. O Brahman não tem traços, nem é sem traços.
O Brahman cria e destrói, é a mais poderosa de todas as energias.

Alguns percebem a identidade do atman e do Brahman através da meditação, outros através
de ações.
YAMA GITA
Havia um rei chamado Vajashrava. Seu filho era Nachiketa. Vajashrava providenciou um
sacrifício maravilhoso no qual ele doou toda a sua riqueza.
Nachiketa perguntou: "Pai, a quem você me deu?" Seu pai não respondeu, mas Nachiketa
continuou perguntando de novo e de novo. Com isso, Vajashrava ficou zangado e disse: "Eu te
dei a Yama." Fiel à palavra de seu pai, Nachiketa decidiu ir para a residência de Yama. A
estrada era difícil, mas Nachiketa conseguiu e esperou três dias para ver Yama. Ninguém
retorna à terra da morada de Yama. Mas Yama ficou tão satisfeito por ter conhecido Nachiketa
que lhe concedeu a bênção de que Nachiketa poderia retornar à terra.
Nachiketa, no entanto, não desejava aceitar tal dádiva.
Em vez disso, ele queria saber de Yama a verdadeira natureza do atman. As instruções que
Yama deu a Nachiketa ficaram conhecidas como Yama Gita. O Agni Purana agora recapitula a
essência do Yama Gita. Yama disse que era realmente estranho que os homens ansiassem por
posições, posses, casas e roupas. Todos os sábios ensinaram que não se deve ficar viciado
nesses prazeres sensuais. E, no entanto, o homem não aprendeu.
O Brahman é aquele que possui nada e tudo. Não pode ser visto e, no entanto, está em toda
parte. O atman é como um guerreiro em uma carruagem, o
764
corpo físico sendo a carruagem, a inteligência o cocheiro e a mente o freio. Os

sentidos são os cavalos e o trabalho do guerreiro é controlar os cavalos e mirar sua
flecha no conhecimento do Brahman. Aqueles que são verdadeiramente instruídos
sabem da identidade entre o atman e o Brahman.
Samadhi nada mais é do que o reconhecimento dessa união. Quando o corpo físico
chega ao fim, o atman fica livre e pode fundir-se com o Brahman.
As Virtudes do Agni Purana O último capítulo do Agni Purana descreve três virtudes
do Purana.
O Agni Purana é o mais sagrado. Dá saúde e acaba com os pesadelos. Ele espalha
felicidade. Maus presságios desaparecem da casa onde o Agni Purana é mantido.
Um homem que ouve a recitação do Agni Purana todos os dias, não precisava de
peregrinações, esmolas, sacrifícios e jejuns. A leitura de um capítulo do texto produz
o mesmo punya que pode ser obtido com a doação de uma vaca. Mesmo que se
deseje apenas ouvir uma recitação do Agni Purana, os pecados cometidos ao longo
de um dia são perdoados. Lendo todo o texto dá-se o punya que pode ser obtido
com a doação de cem vacas em um local sagrado de peregrinação. Inimigos e
ladrões não ousam frequentar uma casa onde haja um texto do Agni Purana.
Fantasmas dão uma falta em uma casa assim. Um Brahman que ouve uma recitação
do Purana torna-se erudito nos Vedas. Um kshatriya torna-se o governante do
mundo, um vaishya torna-se rico e um shudra obtém boa saúde. Nada é tão sagrado
quanto escrever o texto do Purana e doá-lo aos Brahmanas.
Casa
765
9. KURMA PURANA
Introdução
(A história de samudra manthana é dada em grande detalhe no Ramayana e no Mahabharataa.

Quanto a Lakshmi, alguns dos Puranas afirmam que ela nasceu como filha de Khyati e do sábio
Bhrigu. Ela então se casou com Vishnu. Mas os demônios derrotou os Deuses e Indra. O sábio
Durvasa, portanto, amaldiçoou Lakshmi que ela teria que viver no oceano. E quando
o oceano foi agitado, Lakshmi emergiu novamente.) Indra, os outros Deuses e os sábios ficaram
encantados com a beleza de Lakshmi quando ela apareceu. "Quem é essa Deusa maravilhosa?"
eles perguntaram a Vishnu. "Esta é Lakshmi", respondeu Vishnu.
"Ela também é conhecida como Shakti. É com sua ajuda que eu iludo o universo e seus habitantes
com minhas ilusões (maya). É Lakshmi quem me dá todos os meus poderes, embora ela não seja
diferente de mim em essência." Vishnu então começou a contar aos deuses e sábios a história de
Indradyumna.
Indradyumna Muitos anos atrás, havia um rei chamado Indradyumna. Ele governou bem o mundo
e, quando morreu, renasceu como um Brahmana, (Os Brahmanas constituem a primeira das quatro
classes, seus deveres primários são estudar os Vedas e realizar sacrifícios.) Como um Brahmana,
Indradyumna observava ritos religiosos e meditado. Ele também começou a rezar para a Deusa
Lakshmi.
Quando Lakshmi apareceu, Indradyumna implorou a ela: "Por favor, me fale sobre você. Por favor,
me dê uma visão do que constitui o verdadeiro conhecimento".
“Mesmo os deuses e os sábios são incapazes de compreender minha verdadeira natureza”,

respondeu Lakshmi. “Eu sou as ilusões de um Vishnu e não há diferença entre ele e eu. Quanto
ao conhecimento, está além dos meus poderes conceder-lhe isso. Você terá que rezar para o
próprio grande Vishnu." Tendo dito isso, Lakshmi desapareceu, e Indradyumna começou a rezar
para Vishnu. Vários anos se passaram, mas Indradyumna continuou a meditar. Finalmente, Vishnu
apareceu e instruiu Indradyumna no caminho para o verdadeiro conhecimento. .
"O que você disse a Indradyumna?" perguntou os deuses e os sábios. "O que foi esse conhecimento
maravilhoso?"
766
“Vou repetir para seu benefício”, respondeu Vishnu.
Como Vishnu repetiu seus ensinamentos enquanto estava na forma de uma tartaruga
de Kurma, essas palavras sagradas são conhecidas como Kurma Purana. Há muitos
assuntos que as instruções de Vishnu cobriram, mas vamos primeiro começar com o
conceito de varna ashrama dharma, Dharma significa retidão e esses preceitos
estabelecem os princípios fundamentais da conduta correta. Isso é tipificado no
sistema de quatro varnas (classes) e quatro ashramas (estágios da vida).
VarnAshrama Dharma Vishnu disse que antes da criação começar, havia apenas
água no universo e Vishnu dormia nessas águas. Quando chegou a hora da criação
começar, Brahma emergiu do corpo de Vishnu. E Shiva emergiu da raiva de Vishnu.
Lakshmi também foi criada a partir do corpo de Vishnu e tomou seu lugar ao lado de
Vishnu.
Brahma disse a Vishnu: "Por favor, use esta Deusa para iludir os seres que vou criar.
Diga a ela para semear as sementes de ilusões em suas mentes. Por favor, diga a ela.
para fazer os justos prosperarem." Vishnu obedeceu. Ele pediu a Lakshmi: "Por favor,
iluda e destrua deuses, demônios e humanos que estão prestes a ser criados. Mas,
por favor, deixe os justos em paz e faça-os prosperar. Eu lhe direi como conhecer os
justos. Eles são aqueles que seguem os preceitos de varna ashrama dharma.” Os
Brahmanas constituem o primeiro dos quatro
Aulas. Brahma criou nove filhos de seus poderes mentais. Seus nomes eram Marichi,
Bhrigu, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha, Atri e Vashishtha.
Esses filhos se tornaram sábios e foram os primeiros Brahmanas. Eles foram criados
da boca de Brahma. Existem seis tipos de ação que são recomendados para
Brahmanas. Estes são yajana (realizar sacrifícios), yajana (agir como sacerdotes em
sacrifícios), dana (doar esmolas), pratigraha (receber presentes), adhyapana (ensinar
e adhyayana (estudar). lugar conhecido como prajapatya (isso parece ser sinônimo
da residência de Brahmaloka de Brahma).
Os kshatriyas constituem a segunda das quatro classes. Eles foram criados dos
braços de Brahma.
767
Os deveres dos kshatriyas incluem dana (doação de esmolas), adhyayana (estudar) e realizar
yajnas (sacrifícios). Mas seus deveres principais são pegar em armas e lutar. É seu trabalho
punir o mal e proteger o bem. Um kshatriya que executa bem essas tarefas alcança a residência
de Indra em Indraloka.
Os vaishyas constituem a terceira das quatro classes. Eles foram criados das coxas de Brahma.
Como os kshatriyas, os vaishyas também podem doar esmolas, estudar e realizar sacrifícios.
Mas seu dever principal é a agricultura (em muitos outros Puranas, o comércio e a pecuária
são mencionados além da agricultura). Um vaishya que executa bem essas tarefas consegue
viver com Vayu, o Deus do vento.
Os shudras constituem a última das quatro classes. Eles foram criados dos pés de Brahma.
Seu dever principal é servir as outras três classes. Além disso, um shudra pode adotar o
artesanato como ocupação. Um shudra que executa bem essas tarefas viverá com os
gandharvas (cantores do céu).
De um modo geral, todas as quatro classes devem observar a religião que é prescrita nos
vedas.
Existem vários outros shastras (textos religiosos) que circulam na terra. Mas muitos deles são
contra os Vedas. A religião prescrita em tais textos antivédicos não deve ser seguida.
Somente os pecadores seguem tais religiões e estão condenados à condenação eterna.
Existem quatro ashramas (estágios da vida). O primeiro é Brahmacharya (estudante celibatário).
Os deveres primários de uma pessoa que está neste estágio da vida são estudar os Vedas e
servir bem ao seu guru (professor). Ele tem que viver de esmolas que são obtidas através da
mendicância. Quando esta fase da vida termina, há duas opções que estão disponíveis para o
indivíduo. Em casos raros, ele pode desejar dedicar o resto de sua vida ao estudo e à
meditação. Tal pessoa é conhecida como naishthika. Mais comumente, os indivíduos desejam
entrar no próximo estágio da vida. Um indivíduo que faz isso é conhecido como upakurvana.
768
O segundo estágio da vida é Grihastha (estágio de chefe de família). Os deveres

primários de um chefe de família são servir os hóspedes, realizar sacrifícios, doar
esmolas, adorar os deuses e manter o fogo sagrado aceso na casa o tempo todo.
Nos casos em que o chefe de família estiver ausente da casa, essas funções devem
ser desempenhadas por sua esposa ou filhos, ou mesmo por seu sacerdote. um
chefe de família também não deve esquecer de estudar um pouco dos Vedas todos os dias.
O estágio de chefe de família é superior aos outros três estágios da vida. A razão é
que as esmolas fornecidas por um chefe de família são o meio de sustento para os
indivíduos que estão nas outras três fases da vida.
Um chefe de família pode ser um dos dois tipos. Ele pode ser um sadhaka, e nesse
caso sua principal obsessão é satisfazer seus amigos e parentes. Alternativamente,
pode haver um chefe de família que seja udasina. Isso significa que ele não está
realmente interessado em sua esposa, seus filhos ou na aquisição de riquezas
materiais. Sua principal obsessão é libertar-se das amarras do mundo.
O terceiro estágio da vida é vanaprastha (estágio de habitação na floresta). Tal

pessoa se retira para a floresta e vive de frutas e raízes. Ele estuda os Vedas,
realiza tapasya (meditação) e observa ritos religiosos. mas nunca se deve embarcar
em um estágio de habitar a floresta a menos que a mente esteja pronta para isso.
Isso também significa que a pessoa deve ter tido filhos. Sem filhos para carregar na
linha, não é recomendado que um chefe de família se aventure no palco da floresta.
Existem dois tipos de habitantes da floresta. O primeiro tipo consiste em indivíduos
que se dedicam principalmente a adorar os deuses e realizar cerimônias religiosas.
Tal indivíduo é conhecido como tapasya, porque ele faz algum tapasya. Mas há
indivíduos que se dedicam inteiramente à meditação. Tal pessoa é conhecida como
sannyasika, pois há muito pouca diferença entre ela e um sannyasi (ermitão).
O quarto e último estágio da vida é sannyasa (ermidade). Tais indivíduos passam

todo o seu tempo meditando. Eles mendigam comida para viver. Não é apropriado
se tornar um eremita a menos que a mente tenha alcançado o desapego do mundo.
Existem dois tipos de eremitas. O primeiro tipo consiste naqueles que estão tentando
perceber a verdadeira natureza do atman (alma humana). Tal pessoa trata todos
769
outros indivíduos como ele trataria a si mesmo e é conhecido como um yogi. Mas também há
eremitas que passam por intensa meditação para alcançar a sabedoria suprema. Essa pessoa
é conhecida como paramaeshthika.
Existem vários outros traços que são exigidos pelo modo de vida justo.
Deve-se perdoar e mostrar piedade. Não devemos ser ciumentos e devemos estar prontos a
sacrificar nossos próprios interesses egoístas. É preciso ser verdadeiro, praticar a não violência
e aprender a controlar os sentidos. Deve-se também visitar tirthas (lugares de peregrinação).
Também é importante perceber que não se realiza ações por causa dos frutos das ações. Os
frutos de todas as ações são investidos na
Brahman (a essência divina). Na verdade, é um equívoco grosseiro pensar que a ação

específica está sendo realizada por um indivíduo. Todas as ações são realizadas pelo Brahman,
o ser humano comum é apenas um instrumento. Enquanto esta percepção estiver faltando, um
indivíduo é ignorante e está condenado aos grilhões dos laços mundanos.
Criação Vishnu em seguida narrou aos deuses e aos sábios a história da criação.
No início, o Brahman estava em toda parte. O Brahman não tinha forma, mas também não era
sem forma. Não teve começo nem fim. Não tinha traços, mas também não era sem traços. O
Brahman é impossível de descrever, sentir ou ver. Brahma, Vishnu e Shiva são derivados do
Brahman, Brahma desempenha a função de um criador, Vishnu a de um preservador e Shiva a
de destruidor.
Quando chegou a hora de começar a criação, o Brahman criou água em todo o universo.
Antes disso, não havia nada. Na água, apareceu um ovo (anda) dourado (hiranya). O ovo
cresceu em tamanho e Brahma, o criador, apareceu dentro do ovo. Tudo o que há no universo
já estava lá, em forma embrionária, dentro do ovo. Havia deuses, demônios humanos, o sol, a
lua, as estrelas, os planetas e o vento. A palavra garbha significa
770
útero e como Brahma se originou de dentro de um ovo dourado (hiranya), ele é conhecido
como Hiranyagarbha.
Brahma foi o primeiro ser a ser criado. Ele tinha quatro rostos. Ele não teve nascimento
(janana) no sentido real do termo. Ele é, portanto, também referido como Aja (sem nascimento).
Também é verdade que ele criou (bhuva) a si mesmo (svayam). É por isso que Brahma é
conhecido como Svayambhu.
Brahma deveria ser o Senhor (pati) de todos os súditos que iriam nascer (praja). Assim,
Brahma adquiriu o nome de Prajapati.
Para apreciar como ocorreu a criação, primeiro é necessário ter alguma concepção sobre a
natureza do tempo.
Uma Digressão no Tempo A menor unidade de tempo é um nimesha. Quinze nimeshas

formam um kashtha, trinta kashthas são um kala e trinta kalas constituem um muhurta. Há
trinta muhurtas em um período de dia e noite (ahoratra).
Trinta desses ahoratras compõem um mês. Há dois pakshas (quinzenas) em cada mês. Seis
meses constituem um ayana e dois ayanas por ano. Há, portanto, doze meses em cada ano.
Os nomes dos dois ayanas são uttarayana e Dakshainayana. Enquanto os humanos passam
por uttarayana, os Deuses passam apenas um dia. Da mesma forma, quando os humanos
passam por Dakshainayana, os Deuses passam apenas uma noite. Um ano para os humanos
é equivalente a um período de um dia e uma noite para os deuses.
Doze mil anos dos Deuses formam um mahayuga. Este é subdividido em quatro yugas (eras).
Os nomes dessas eras são Satya Yuga ou Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga e Kali Yuga.
Satya Yuga tem quatro mil anos, Treta Yuga três mil, Dvapara Yuga dois mil e Kali Yuga mil.
Isso soma dez mil anos. Mas também há períodos que unem duas yugas: (sandhyamsha).
Satya Yuga tem um sandhyamsha de quatrocentos anos, Treta Yuga de trezentos, Dvapara
Yuga de duzentos e Kali Yuga de cem, portanto haverá setecentos anos adicionais entre Satya
Yuga e Treta Yuga, quinhentos entre Treta Yuga e Dvapara Yuga de duzentos e Kali Yuga de
cem.
771
Haverá, portanto, setecentos anos adicionais entre Satya Yuga e Treta Yuga, quinhentos
entre Treta Yuga e Dvapara Yuga, trezentos entre Dvapara Yuga e Kali Yuga e quinhentos
entre Kali Yuga e o próximo Satya Yuga.
Estes são dois mil anos adicionais e, quando somados ao número anterior de dez mil,
perfazem doze mil anos.
Há pouco mais de setenta e um manvantaras (eras) em cada mahayuga.

Cada manvantara é um período de tempo que é governado por um Manu. O primeiro
Manu no presente kalpa (ciclo) foi Svayambhuva Manu e houve vários outros Manus
depois dele. Cada kalpa de fato passa durante um dos dias de Brahma e há quatorze
manvantaras em um kalpa. Dito de outra forma, existem mil mahayugas em cada kalpa.
Trezentos e sessenta kalpas constituem um dos anos de Brahma. Cem vezes esse período
de tempo é conhecido como parardha. No final deste período, todo o universo é destruído
e Brahma, Vishnu e Shiva também são destruídos. No final da destruição, a criação
começa de novo e esta criação é conhecida como sarga.
Há um processo menor de destruição que ocorre no final de cada kalpa. Brahma Vishnu e
Shiva não são destruídos, mas todo o resto é. A criação que vem no final desta pequena
destruição é conhecida como
pratisarga.
O kalpa atual é conhecido como Varaha kalpa. O que o precedeu era conhecido como
padma kalpa.
"Por que o kalpa atual é chamado Varaha kalpa?" os deuses e os sábios perguntaram
Vishnu.
Vishnu contou-lhes a história de sua encarnação no javali.
A Encarnação do Javali Um Varaha é um javali e a encarnação do javali é geralmente

catalogada como a terceira das dez encarnações de Vishnu.
772
Quando o universo foi submerso na água após a destruição que veio no final do padma kalpa,
Vishnu dormiu nas águas. Assim ele dormiu por mil mahayugas. Como a palavra nara significa água
e ayana significa lugar de descanso, Vishnu também é referido como Narayana.
Brahma decidiu recomeçar a criação, mas descobriu que a terra estava submersa na água.
Como suas criações sobreviveriam se não houvesse terra? Ele, portanto,
pediu a Vishnu para trazer a terra debaixo da água.
Vishnu adotou a forma de um javali e foi para o submundo. Ele descobriu a terra lá e a levantou nas
presas do javali. O javali levantou cuidadosamente a terra e a colocou para descansar em cima da
água. A terra começou a flutuar como um barco gigantesco.
Desde que Vishnu levantou a terra na forma de um javali no início do kalpa, o ciclo atual é conhecido
como Varaha kalpa.
(A história da encarnação do javali é bastante resumida no Kurma Purana. Os outros Puranas a

descrevem em detalhes. Além da questão de levantar a terra debaixo da água, a história gira em
torno do demônio Hiranyaksha. Este demônio era filho do sábio Kashyapa e sua esposa Diti. Ele
derrotou os deuses e os expulsou do céu.
desespero, os deuses começaram a rezar para Vishnu. Hiranyaksha costumava viver debaixo
d'água e Vishnu entrou na água em sua forma de javali e matou
Hiranyaksha. Ele também recuperou os Vedas que haviam sido roubados por Hiranyaksha.) A
criação continuou Brahma primeiro criou cinco filhos através de seus poderes mentais. Seus nomes
eram Sanaka, Sanatana, Sanandana, Kratu e Sanatakumara. Esses cinco filhos se tornaram sábios
e não tiveram descendência.
Brahma, portanto, teve que criar mais alguns seres para que a população do universo pudesse
aumentar. Mas antes disso, ele decidiu fazer tapasya.
No entanto, a meditação não lhe rendeu nenhum resultado e Brahma ficou muito irritado e
desanimado. Ele começou a chorar e uma lágrima caiu no chão. Desta queda, surgiu Shiva.
773
Brahma curvou-se diante de Shiva e disse: "Por favor, crie alguns seres vivos". Isso Shiva
passou a fazer. Mas todos os seres que Shiva criou eram imagens espelhadas de si
mesmo.
Ou seja, todos eles eram imortais.
"Desculpe-me", retorquiu Shiva. "Isso eu me recuso a fazer. A velhice e a doença não são
objetos que devem ser procurados. Na verdade, eles são maus. Recuso-me
terminantemente a criar tal mal."
“Tudo bem então,” disse Brahma. “Eu mesmo cuidarei da criação. Por favor, pare de
criar." Os primeiros objetos que Brahma criou foram água, fogo, céu, céu (svarga), vento,
rios, montanhas, oceanos, árvores, ervas e tempo.
Brahma em seguida criou onze filhos de seus poderes mentais. Seus nomes eram Marichi,
Bhrigu, Angira, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha, Atri Vashishtha, Dharma e Sankalpa.
(Na seção anterior sobre varna ashrama dharma, apenas nove filhos foram mencionados.
Dharma e Sankalpa não figuram nessa lista.) Depois disso, Brahma criou quatro classes
de seres. Estes eram deuses, demônios, ancestrais (pitris) e humanos. Os demônios
nasceram das coxas de Brahma, os deuses de sua boca. As cobras (sarpa), os yakshas
(semi-deuses), os fantasmas (bhuta) e os Gandharvas nasceram em seguida. Vacas
nasceram do estômago de Brahms e cavalos, elefantes, burros, veados, camelos e mulas
de seus pés. Ervas e árvores emergiram dos pelos corporais de Brahms.
(Este relato contradiz um relato mais comum dado em alguns dos outros Puranas, como
o Bhagavata Purana. No relato mais usual, todos os seres são descendentes do sábio
Kashyapa. Kashyapa casou-se com treze das filhas de Daksha. Essas filhas foram
chamadas Aditi, Diti, Danu, Kashtha, Arishtha, Surasa, Ila, Muni, Krodhavasha, Tamra,
Surabhi, Sarama e Timi.
Os descendentes de Aditi foram os Deuses (adityas), os de Diti os demônios (daityas). A
prole de Danu eram outros demônios (danavas), os filhos de Kashtha cavalos, os
gandharvas de Arishtha, os demônios de Surasa (Rakshasas), as árvores e ervas
descendentes de Ila, as apsaras (dançarinas do céu) de Muni, os fantasmas de Krodhavasha (pish
774
Os pássaros de Tamra, o gado de Surabhi, os animais selvagens de Sarama e as criaturas marinhas

de Timi. O próprio Kurma Purana refere-se a este relato alternativo
subseqüentemente).
Para retornar ao relato atual do Kurma Purana, Brahma depois dividiu seu corpo em dois. Uma
metade era do sexo masculino e se chamava Svayambhuva Manu. A metade restante era feminina e
se chamava Shatarupa. Manu e Shatarupa se casaram e tiveram dois filhos e duas filhas. Os filhos
chamavam-se Priyavrata e Uttanapada e as filhas chamavam-se Prasuti e
Akuti.
Como todos os humanos são descendentes de Manu, eles são conhecidos como manava.
Prasuti casou-se com Daksha e tiveram vinte e quatro filhas. (Os Puranas não são consistentes
sobre o número de filhas que Prasuti e Daksha tiveram.
O número às vezes é vinte e quatro, às vezes cinquenta e às vezes sessenta).
Treze das vinte e quatro filhas eram casadas com o filho de Brahma, Dharma.
Dos onze restantes, Khyati era casada com Bhrigu, Sati com Shiva, Sambhuti com Marichi, Smriti
com Angira, Priti com Pulastya, Kshama com Pulaha, Sannati com Kratu, Anasuya com Atri, Urjja
com Vashishtha, Svaha com o deus do fogo Agni. e Svadha aos ancestrais (pitris).
Brahma, Vishnu e Shiva Os deuses e os sábios disseram a Vishnu: "Estamos ficando um pouco
confusos. Você nos disse que Brahma emergiu do corpo de Vishnu. E, no entanto, você também nos
contou como Brahma nasceu dentro de um ovo de ouro. este é o relato correto? Então, novamente,
você nos disse que Shiva nasceu de uma das lágrimas de Brahma. Mas às vezes ouvimos
por outro lado. Qual é certo? Por favor, remova essa confusão.”
“Não há confusão”, respondeu Vishnu, “Deixe-me explicar para você.” Brahma nasceu do ovo de
ouro logo no início, na época da criação original.
Mas no final de cada kalpa há uma pequena destruição quando todos os seres vivos, exceto Brahma,
Vishnu e Shiva, morrem. Quando a destruição termina, a criação tem que começar de novo.
775
No final do último kalpa, havia água em todo o universo. O céu, a terra e o submundo foram todos
inundados com água. Não havia deuses nem sábios. Apenas o grande Vishnu dormia na água. Ele
tinha mil capuzes, mil olhos, mil braços e mil pés.
Esta era sua forma de Ananta, a cobra (naga).
(O Kurma Purana identifica completamente Vishnu com Ananta. Mais comumente, os Puranas
afirmam que a cobra Ananta era filho de Kadru e do sábio Kashyapa. Ele agradou a Brahma através
de suas orações e obteve de Brahma o benefício que lhe seria permitido sustentar. a terra em seus
capuzes. O Kalika Purana afirma especificamente que, no momento da destruição, Vishnu e
Lakshmi repousam no capuz central de Ananta. O Vishnu Purana acrescenta
a informação de que Ananta era um dos avataras de Balarama. Os nomes
Shesha Vasuki e Gonasa são frequentemente usados como sinônimos de Ananta.) Enquanto
Vishnu dormia assim na água, um maravilhoso lótus brotou de seu umbigo. O lótus era gigantesco
e brilhava como o sol. Sua fragrância se espalhou em todas as direções.
Brahma apareceu dentro do lótus. Como padma significa lótus e yoni significa local de nascimento,
Brahma também é conhecido como Padmayoni.
Brahma viu Vishnu dormindo na água e o acordou. "Quem é Você?" perguntou Brahma. "Eu sou
Vishnu." respondeu Visnu. "Eu sou a origem de tudo.
Isso estará lá no universo está dentro do meu corpo.”
"É mesmo assim?" perguntou Vishnu. "Deixe-me ver." Vishnu então entrou no corpo de Brahma.
Ele realmente encontrou os três mundos, os Deuses, os demônios e os humanos dentro do
estômago de Brahma e ficou muito surpreso. Ele emergiu da boca de Brahma. e disse a Brahma:
"O que eu vi dentro do seu corpo é realmente maravilhoso. Mas eu também posso te mostrar muitos
mundos dentro do meu corpo. Por favor, entre e veja por si mesmo." Agora era a vez de Brahma
entrar no corpo de Vishnu.
Mas quando Brahma fez isso, ele não conseguiu acabar com o estômago de Vishnu. Era verdade
que havia muitos mundos dentro do corpo de Vishnu.
No entanto, Brahma não conseguiu encontrar uma maneira de sair do estômago de Vishnu. Ele
finalmente começou a emergir através do umbigo de Vishnu, através do talo do lótus que estava ali.
776
"Como você ousa tentar me confinar dentro de seu corpo?" exigiu Brahma, assim que
conseguiu sair.
"Por favor, não fique com raiva." respondeu Visnu. "Eu apenas pensei que eu iria brincar com
você por um tempo. Caso contrário, é inconcebível que alguém se atreva a confinar o grande
Brahma. Por favor, me perdoe. será conhecido como meu filho. Afinal, você emergiu de um
lótus que cresceu do meu umbigo.
“Concordo”, disse Brahma. “Vamos fazer as pazes. Afinal; Não há mais ninguém. Somos os
senhores de tudo, somos partes do Brahman.”
"Por favor, não se esqueça de Shiva", respondeu Vishnu. "Suas palavras vão enfurecê-lo e
trazer sua ruína." Enquanto os dois conversavam, Shiva apareceu em cena. Ele tinha um
terceiro olho no meio de sua testa e sua o cabelo estava emaranhado, um tridente podia ser
visto em sua mão.
"Quem é esse sujeito?" perguntou Brahma. "Ele parece um arrivista." Vishnu acalmou
Brahma. Ele também deu a Brahma olhos divinos para que Brahma pudesse compreender a
verdadeira natureza de Shiva. Brahma então começou a rezar para Shiva.
Satisfeito com as orações de Brahma, Shiva concordou em conceder a Brahma um benefício.
"Por favor, conceda-me a bênção de que você nascerá como meu filho", disse Brahma.
Shiva concordou em fazê-lo e foi embora.
Rudra Brahma voltou ao seu lugar na flor de lótus. De repente, dois demônios chamados
Madhu e Kaitabha apareceram. Eles eram extremamente fortes e ameaçavam destruir tudo
o que Brahma criasse. Brahma, portanto, pediu a Vishnu que matasse esses dois demônios.
Vishnu criou dois seres de seu próprio corpo e esses dois seres mataram os demônios.
(A história de Madhu e Kaitabha é dada com mais detalhes em outros Puranas, como o
Kalika Purana. Enquanto Vishnu dormia, os dois demônios nasceram de seus ouvidos. Um
deles desejou ter um pouco de mel assim que nasceu. Como a palavra para mel é madhu,
ele passou a ser conhecido como Madhu. O outro parecia um inseto. Como a palavra para
inseto é kita, ele passou a ser conhecido como Kaitabha. Esses irmãos atacaram Brahma e
777
Vishnu teve que lutar com eles para resgatar Brahma. A luta continuou por cinco mil
anos antes que Vishnu pudesse matá-los. Depois que os demônios foram mortos, a
gordura (meda) de seus corpos formou a terra. Essa é a razão pela qual a terra é
conhecida como medini.
Depois que Madhu e Kaitabha foram mortos, Brahma pode começar a criar. Ele
primeiro criou, através de seus poderes mentais, os filhos cujos nomes foram
mencionados anteriormente. Como Shiva havia prometido que ele nasceria como
filho de Brahma, Brahma decidiu realizar tapasya para conseguir isso.
Ele orou por muitos anos, mas nada aconteceu. Em total frustração, Brahma começou
a chorar. Os fantasmas (bhuta e preta) nasceram dessas lágrimas.
Brahma ficou tão desgostoso por ter criado essas criaturas horríveis que se suicidou.
Foi então que Shiva nasceu da boca de Brahma e
Brahma reviveu.
(Você deve ter notado a contradição. Anteriormente, foi dito que Shiva nasceu de
uma lágrima e não houve menção ao suicídio de Brahma. O suicídio também não é
mencionado em outros Puranas, nem há qualquer menção a Shiva ou Rudra
nascendo de uma lágrima. No Vishnu Purana, ele apareceu de repente no colo de
Brahma. No Padma Purana, ele nasceu das sobrancelhas franzidas de Brahma).
O bebê começou a chorar assim que nasceu.
"Não chore", disse Brahma. "Desde que você chorou quando nasceu, você será
conhecido como Rudra." (O Kurma Purana não é específico sobre por que o bebê chorou.
Os outros Puranas afirmam que o bebê chorou pela falta de um nome. Brahma,
portanto, deu ao menino o nome de Rudra, pois a palavra esfregar significa chorar.
O menino continuou a chorar e Brahma lhe deu vários outros nomes também. Os
Puranas, no entanto, discordam sobre quais eram esses vários nomes).
Além de Rudra, Brahma deu ao menino os nomes de Bhuva, Sarva, Ishana,

Pashupati, Bhima, Ugra e Mahadeva. Nessas oito formas diferentes, Shiva deveria
viver no sol, na água, no céu, no fogo, no vento, nas árvores, nos corpos dos
Brahmanas e na lua.
778
Os Mil Nomes de Parvati Shiva era casado com a filha de Daksha, Sati. Sati
morreu e renasceu como Parvati, filha do Himalaia e sua esposa Mena
(alternativamente, Menaka). Parvati era casada com Shiva. Na verdade, Himalaya
e Mena rezaram para que pudessem ter a Deusa como filha.
Satisfeita com suas orações, a Deusa chegou diante do Himalaia e de Mena e
lhes mostrou sua forma divina. Ela também prometeu a eles que ela nasceria
como sua filha.
Havia mil nomes da Deusa que o Himalaia recitava no decorrer de suas orações
(mil e oito para ser preciso). Esses nomes são os seguintes. Por conveniência,
nós os reproduzimos em grupos de dez nomes cada.
(1) Shiva, Uma, Paramashakti, Ananta, Nishkala, Amala, Shanta, Maheshvari,

Nitya, Shashvati.
(2) Paramakshara, Achintya, Kevala, Shivatma, Paramatma, Anadi, Avyaya,
Shuddha, Devatma, Sarvaga,
(3) Achala, Eka, Anekavibhagastha, Mayatita, Sunirmala, Mahamaheshvari,
Satya, Mahadevai, Niranjana, Kashtha.
(4) Sarvantarastha, Chitshakti, Atilalasa, Nanda, Sarvvatmika, Vidya, Jyotirupa
Amrita, Akshara, Shanti.
(5) Sarvvapratishtha, Nivritti, Amritaprada. Vyomamurti, Vyomalaya, Vyomadhara,
Achyuta, Amara, Andinidhana, Amogha.
(6) Karanatma, Kalakula, Svatahprathamaja, Amritanabhi, Atmasamshraya,
Praneshvarapriya, Mata, Mahamahishaghatini, Pranarupa, Pradhana
Purushaeshvari.
(7) Sarvvashakti, Kalakara, Jyotsna, Sarvvakaryaniyantri, Sarvvabhuteshvari,

Samsarayoni, Sakala, Sarvvashaktisamudbhava, Samsarapota, Durvara.
(8) Durnirikshya, Durasada, Pranashakti, Pranavidya, Yogini, Paramakala,
Mahavibhuti, Durddharsha, Mulaprakritidsambhava.
779
(9) Anadyanantavitava, Paramaghapakarshini, Svargasthityan Tarakarani,

Sudurvvachya, Duratyaya, Shabdayoni, Shabdamayi, Nadakhya, Nadvigraha,
Anadi.
(10) Avyaktaguna, Mahanada, Sanatani, Akashayoni, Yogastha,

Mahayogeshvareshvari, Mahamaya, Sudushpara, Mulaprakriti, Ishvari.
(11) Pradhana Purushatita, Pradhana Purushatmika, Purana, Chinmayi, Adi
Purusharupini, Bhutantavastha, Kutastha,
Janmamrityujaratita,
Maha Purushasamjnita,
Sarvvashaktisamanvita.
(12) Vyapini, Anavachhinna, Pradhananu Praveshinin, Kshetrajnashakti,

Avyaktalakshana, Malavarjjita,
Mahamayasamutpanna,
Anadimayasambinna,
Tamasi.
Prakritigraha,
(13) Pourushi, Dheuva, Vyaktatmika, Krishna, Avyaktatmika, Rrakta, Shukla,

Prasutika, Akarya, Karyajanani.(14) Nityaprasavadharmini,
SargaPralayanirmukta, Srishtisthityantadharmini,
Padmanabha, Achyutatmika,
Brahmagarbha,
Vaidyuti,
Chaturvimsha,
Youni.
Shashvati,
(15) Sarvvaisharyasamannita,
Ishvarapriya,
Vishvarupa, Sarvadhara,
Maharupa,
Mahagarbha,
Jaganmata,
Vishveshechhanuvartini, Mahlyasi, Brahmayoni.
(16) Mahalakshmisamudbhava, Maha Vimana-Madhyastha, Mahanidra,

Atmahetuka, Sarvva Sadharani, Sukshma, Avidya, Paramarthiki, Anantarupa,
Anantastha.
(17) Purushamohini, Devi, Anekakarasamsthana, Kalatrayavivarjita, Brahmajanma,

Harimurti, Brahmakhya,
Brahmasamshraya.
Brahmavishnu-Shivatmika, Brahmeshavishnujanani,
(18) Vyakta, Prathamaja, Brahmi, Mahati, Brahmarupini.

Vairagyaishvaryadharmatma.
Brahmamurti, Hridisthita, Apamyoni, Svayambhuti.
(19) Manasi, Tattvasambhava, Ishvarani, Sarvvani, Shankararddhasharirini,
Bhavani, Rudrani, Mahalakshmi, Ambika, Maheshvara-Samutpanna.
780
(20) Bhuktimuktifalaprada, Sarvveshvari, Sarvvavandya, Nitamuditamanasa,

BrahmendroPendranmita, Shankarechhanuvartini, Ishvararddhasanagata,
Maheshvarapativrata, Sakridvibhata, Sarvvartisamudraparishoshini.
(21) Parvati, Himavatputri, Paramanadadyini, Gunadhya, Yogaja, Yogya, Jnanamurti,

Vikashini, Savitri, Kamala.
(22) Lakshmi, Sri, Anantavakshahsthalasthita, Sarojanilaya, Ganga, Yoganidra,

Asurardini Sarasvati, Sarvvavidya, Jagajjveyashtha.
(23) Sumangala, Vagdevi Varada, Avachya Kirti, Sarvvarthasadhika, Yogishvari,

Brahmavidya, Mahavidya, Sushobhana.
(24) Guhyavidya, Atmavidya, Dharmavidya, Atmabhavita, Svaha,

Vishvambhara, Siddhi, Svadha, Medha, Dhriti.
(25) Shruti, Niti, Suniti, Sukriti, Madhavi, Naravahini, Pujya, Vibhavati, Soumya,
Bhogini.
(26) Bhogashayini, Shobha, Vamshakari, Lola, Manini, Paramaeshthini,

Trailokyasundari, Ramaya, Sundari, Kamacharini.
(27) Mahanubhava, Sattvastha, Mahamahisha-Mardini, Padmamala, Papahara,

Vichitramaukutangada, Kanta, Chitramabaradhara, Divyabharana Bhushita.
(28) Hamsakhya, Vyomanilaya, Jagasrishtivivarddhini, Niyantri,

Yantramadhyastha, Nandini, Bhadrakalika, Adityavarna, Koumari.(29)
Mayuravaravahana, Vrishasanagata, Gouri, Mahakali, Surarchita, Aditi, Niyata,
Roudri, Padmagarbhavivahana.
(30) Virupakshi, Lelihana, Mahasuravinashini, Mahafala, Anavadyangi, Kamarupa,

Vibhavari, Koushiki, Vichitraratnamukuta, Pranatarti-Prabhanjani.
(31) Karshani, Ratri, Tridashartivinashini, Vahurupa, Virupa, Surupa, Rupavarjita,

Bhaktartishamani, Bhavya, Bhavatapavinashini.
(32) Nirguna, Nityavibhava, Nihsara, Nirapatrapa, Tapasvini, Samagiti,

Bhavankanilayalaya, Diksha, Vidyadhari, Dipta.
781
(33) Manendrarinipatini, Sarvvatishayini, Vidya, Sarvvasiddhipradyini,

Sarvveshvarapriya, Tarkshi, Samudrantaravasini, Akalanka, Niradhara.
(34) Nityashiddha, Niramaya, Kamadhenu, Vrihadgarbha, Dhimati, Mohanashini,

Nihsankalpa, Niratanka, Vinaya.
(35) Vinayapriya, Jvalamalasahasradhya, Devadevi, Manomayi, Mahabhagavati,
Bhaga, Vasudevasamudbhava, Mahendrapendrabhagini.
(36) Bhaktigamya, Paravara, Jnanajneya, Jaratita, Vedantavishaya, Gati, Dakshaina,

Dahana, Danta, Sarvvabhutanamaskrita.
(37) Yoganmaya, Vibhagajna, Mahamoha, Gariyasi, Sandhya, Brahmavidyashraya,

Vijankurasamudhbuti, Mahashakti, Mahamati, Kshanti.
(38) Prajna, Chiti, Samvit, Mahabhogindra-Shayini, Vikriti, Shankari, Shanti,

Ganagandharvasevita, Vaishvanari, Mahashala.
(39) Devasena, Guhapriya, Maharatri, Shivananda, Shachi, Duhsvapnanashini, Ijya,

Pujya, Jagaddhatri, Durvineya.
(40) Surpini, Guhalvika, Mahapitha,
Havyavahantaragadi,
Gunotpatti, Marutsuta,
HavyavahasaMudhbhava,
Jagadyoni, Jaganmata, Janmamrityujaratiga.
(41) Vuddhi, Mahavuddhimati, Purushantaravasini, Tarasvini, Samadhistha, Trinetra,

Divisamsthita, Sarvvendriyamanomata, Sarvvabhutahridisthita, Samsaratarini.
(42) Sattvashuddhikari, Shuddhi, Malatrayavinashini, Jagatpriya, Jaganmurti,

Trimurti, Amritashraya, Nirashraya, Nirahara, Nirankushapodbhava.
(43) Bhavini,
Chandravadana, Sarvasaha,
Harini, Surupa,
Prabha,
Tandavasaktamanasa.(44) Sarvvapratyayasakshini,
Unmilani,
Sativashuddhikari, Shuddhi,
Malatrayavinashini, Jagatpriya, Jaganmurti,
Susoumya,
Trimurti, Amritashya, Nirashraya,
Nirahara,
Nirankushapadodbhava.
(45) Chakrahasta, Viochitrangi, Sragvini, Padmadharini, Paravaravidhanajna,

Mahapuushapurvaja, Vishveshvarapriya, Vidyut, Vidyujjihva, Jitashrama.
782
(46) Vidyamayi, Sahasrakshi, Sahasravadanatmaja, Sahasrarashmi, Sattvastha,

Maheshvarapadashraya, Kshalini, Mrinmayi, Vyapta, Padmavodhika.
(47) Taijasi, Mahamayashraya, Manya, Mahadevamanaorama, Vyomalakshmi,
Simharatha, Chekitana, Amitaprabha, Vireshvari, Vimanastha.
(48) Vishoka, Shokanashini, Anahata, Kundalini, Nalini, Padmabhasini,
Sadananda, Sadakriti, Vagdevata, Sarvvabhutashrayasthita.
(49) Brahmakala, Vishnushivagraja, Paragati, Kshobhika, Bandhika, Bhedya,
Bhedabhedavivarjita, Kalalita, Kalarani.
(50) BrahmaSri, Brahmahridaya, Vyomashakti, Kriyashakti, Jamashakti, Abhinna,
Bhinnasamsthana, Vashini, Vamshakarini, Guhyashakti.
(51) Gunatita, Sarvada, Sarvatomukhi, Bhagini, Bhagavatpatni, Sakala, Kalakarini,
Sarvvavit, Sarvvatobhadra.
(52) Guhyatita, Guharani, Prakriya, Yogamata, Ganga, Vishveshareshvari, Kapila,
Akapila, Kanta, Kamalabha.
(53) Kalantara, Punya, Pushkarini, Bhoktri, Puranadarapurahsara, Poshani,
Paramaishvaryabhutida, Bhutibhushana, Panchabrahmasamutpatti.
(54) Paramarthavigraha, Dharmodaya, Bhanumati, Yogijneya, Manojava,
Manorama, Manoraska, Tapasi, Vadarupini, Vedashakti.
(55) Vedamata, Vedavidyaprakashini, Yogeshvareshvari, Mata, Mahashakti,
Manomayi, , Viyanmurti, Vidyunmala, Vihayasi.
(56) Kinnari, Surabhi, Vidya, Nandini, Nandivallabha, Bharatai, Paramananda,
Paraparavibhedika, Sarvvapraharanopeta, Kamya.
(57) Kameshvareshvari, Achintya, Anantavibhava, Bhulekha, Kanakaprabha,
Kushmandi, Dhanaratnadhya, Gandhadayini, Trivikramapadodbhuta.
Sugandha,
(58) Dhanushpani, Shivodaya, Sudurlabla, Dhanadhyaksha, Dhanya,

Pingalalochana, Shanti, Prabhavati, Dipti, Pankajayatalochana. (59) Adya,
Hritamalodbhuta, Gomata, Ranapriya, Satkriya, Girisha, Shuddhi, Nityapushta,
Nirantara, Durga.
783
(60) Katyayani, Chandi, Charichitanga, Suvigraha, Hiranyavarna, Jagati,

Jagadyantrapravartika, Sarada, Mandaradrinivasa, Svarnamalini.
(61) Ratnamala, Ratnagarbha, Pushti, Vishvapramathini, Padmanana,
Padmanibha, Nityatushta, Amritodbhava, Dhunvati, Dushprakampa.
(62) Suryamata, Drishadvati, Mahendrabhagini, Soumya, Varenya, Varadayika,
Kalyani, Kamalavasa, Panchachuda, Varaprada.
(63) Vachya, Amareshvari, Vandhya, Durjjaya, Duratikrama, Kalaratri, Mahabega,
Virabhadrapriya, Hita, Bhadrakali.
(64) Jaganmata, Bhaktamangaladayini, Karala, Pingalakara, Kamabheda,
Mahasvana, Yashasvini, Yashoda, Shadadhvaparivartika, Shankhini.
(65) Padmini, Sankhya, Samkhyayogapravartika, Chaitra, Samvatsararuda,
Jagatsampuranai, Indraja, Shumbhari, Khechari, Khastha.
(66) Kamburgriva, Kalipriya, Khagadhvaja, Khagaruda, Varahai, Pugamalini,
Aishvaryapadmanilaya, Virakta, Garudasana, Jayanti.
(67) Hridguhagamya, Shankareshtaganagrani, Samyastha, Sankalpasiddha,
Sarvvavijnandayini, Kalikalkavihantrui, Guhyanpanishaduttama, Nishtha, Drishti.
(68) Smriti, Vyapi, Pushti, Tushti, Kriyavati, Vishvamareshvasreshana, Bhukti,

Mukti, Shiva, Amrita.
(69) Lohitasarpamala, Bhisani, Naramalini, Anantashayana, Ananta,
Naranarayanodbhava, Nrisimhi, Daityamathini, Shankachakragadadhara, Ambika.
(70) Sankarshanasamutpatti, Padasamshrava, Mahajvala, Mahabhuti, Sumurti,

Sarvvakamadhuka, Suprabha, Sustani, Souri, Dharmakamarthamokshada.
(71) Bhrumadhyanilaya, Purva, PuranaPurusharani, Mahavibhutida, Madhya,
Sarojanayana, Sama, Anadya, Nilotpaladalaprabha, Asthadashabhuja.
(72) Sarvvashaktyasanaruda, Dharmadharmavivarjita, Vairagyajnananirata,
Niraloka, Nirindriya, Vichitragahanadhara,
Nirananda, Shvashvatasthanavasini, Sthaneshvari,
Trishulavaradharini.
784
(73) Asheshadevatamurti, Devatavaradevata, Ganambika, Giriputri,

Nishumbhavinipatini, Avarna, Varnarahita, Trivarna, Jivasambhava, Anantavarna.
(74) Ananyastha, Shankari, Shantamanasa, Agotra, Gomati, Goptri, Guhyarupa,
Gunottara, Go, Gih.
(75) Govyapriya, Gouni, Ganeshvaranamaskrita, Satyabhama, Satyasandha,
Trisandhya, Sandhivarjita, Samkhya, Samkhyayogasamudbhava.
Sarvavadashraya,
(76) Asamkhyeya, Apramaeyakhya, Suddakulodbhava,

Shunya,
Vindunadasamutpatti, Shambhuvasa, Shashiprabha, Pishanga, Bhedarahita,
Manojna.
(77) Madhusudani, MahaSri, Srisamutapatti, Tamohparepratishthita, Tritattvamata,
Trividha, Susukshmapadasamshraya, Shantyatita, Malatita, Nirvikara.
(78) Nirashraya, Shivakhya, Chittanilaya, Kashyapai, Shivajnanasvarupini,

Daityadanavanirmukhi, Kalakarnika, Kriyamurti, Chatruvargapradarshika.
Shastrayoni,
(79) Narayani, Narodbhuti, Koumudi, Lingadharini, Karmuki, Kalita, Bhava,

Paravaravibhutida, Vadava, Pararddhajatamahima.
(80) Vamalochana, Subhadra, Devaki, Sita, Manasvini, Vedavedangaparaga,
Manyumata, Mahamanyusamundbhava, Amanyu, Amritasvada.
(81) Puruhuta, Purushatuta, Ashouchya, Bhinnavishaya, Hiranyarajatapriya,
Hiranyarajani, Haimi, Hemabharanabhushita, Vibhrajamana, Durjneya.
(82) Jyotishtomafalaprada, Mahnidrasamudbhyuti, Anidra, Satyadevata, Dirgha,
Kakudmini, Hridya, Shantida, Shantivarddhini, Lakshyadishaktijanani.
(83) Shaktichakrapravartika, Trishaktijanani, Janya, Shadurmiparivarjita, Sudhama,
Karmakarani, Yugantadahanatmika, Sankarshini, Jagaddhatri, Kamayoni.
(84) Kiritini, Aindri, Trailokyanamita, Vaishnavi, Paramaeshvari,

Pradyumnadayita, Datri, Yugamadrishti, Trilochana, Madotkata.
785
(85) Hamsagati, Prachanda, Chandavikrama, Vrishavesha, Vishyanmatra,

Vindhyaparvatavasini, Kailasagirivasini,
Himavanmerunilaya,
Chanurahantritanaya, Nitijna.
(86) Kamarupini, Vedavedya, Vratasnata, Brahmashailanivasini,

Virabhadrapraja, Vira, Siddha, Mahakamasamudbhava, Vidyanadharanirakriti.
(87) Apyayani, Haranti, Pavani, Poshani, Kala, Matrika, Manmathodbhuta, Varija,
Vahanapriya, Sudha.
(88) KaRishini, Vani, Vinavadanatatpara, Sevita, Sevika, Sevya, Garudatmati,
Arundhati, Hiranyakshi. (89) Mrigakshi, Manadayini, Vasuprada, Vasumati,
Vasudhara, Vasundhara, Dharadhara, Vararoha, Charracharasahsrada, Srifala.
(90) Srimati, Srisha, Srinivasa, Shivapriya, Sridhari, Srikari, Kalya,
Sridhararddhasharirini, Anantadrishti, Akshudra.
(91) Dhatrisha, Dhanadapriya, Daityasamuhaniyantri, Simhika, Simhavahana,
Suvarchala, Sushroni, Sukirti, Chhinnasamshaya, Rasajna.
(92) Rasada, Rama, Lelihana, Amritasrava, Nityodita, Svayamjyotih, Utsuka,
Mritajivani, Vajratunda, Vajrajihva.
(93) Mangalya, Mangala, Mala, Nirmala, Malaharini, Gandharvi, Garudai,
Chandri, Kambalashvatarapriya, Soudamini.
(94) Janananda, Bhrikutikutilanana, Kakshya, Kamsapranapaharini,
Karnikarakara,
Yugandhara, Yugavarta, Trisandhya, Harshavardhini, Pratyakshadevata.
(95) Divya, Divyagandhathivasana, Shakrasanagata, Shakri, Sadhya,

Charusharasana, Ishta, Vishishta, Shishteshta, Shishtashishtaprapujita.
(96) Shatarupa, Shatavarta, Vinata, Surabhi, Sura, Surendramata, Sudyumna,
Sushumna, Suryasamsthita, Samiksha.
(97) Satpratishtha, Nivritti, Jnanaparaga, Dharmashastrarthakushala, Dharmajna,
Dharmavahana, Dharmadharmavinirmatri,
Dharmashakti. Dharmikamangalaprada, Dharmamayi,
786
(98) Vidharma, Vishvadharmini, Dharmantara, Dharmamayi, Dharmapurva, Dhanavaha,

Dharmopadeshtri, Dharmaksha, Dharmagamya, Dharadhara.
(100) Mahadevaikasakshini, Sadashiva, Vishaynmurti, Vedamurti, Amurtika, Paramaeshvari,

Shobha, Vishala, Prasannavadana, Hrishtatma.
Isso completa a lista dos mil nomes dados à Deusa.

Embora o Himalaia tenha usado mil e oito nomes no curso de suas orações, dez desses nomes
estão faltando na lista. Você também terá notado
que alguns dos nomes ocorrem mais de uma vez.
A Linhagem de Uttanapada Espera-se que você não tenha esquecido que Svayambhuva Manu e
sua esposa Shatarupa tiveram um filho chamado Uttanapada.
O irmão de Uttanapada era Priyavarta. Dhruva era filho de Uttanapada. Dhruva era tão dedicado
a Vishnu que Vishnu reservou para ele um lugar no céu conhecido como Dhruvaloka. (Dhruva
tornou-se a Estrela Polar. A história completa de Dhruva e sua tapasya é dada no Vishnu Purana).
Também na linha de Uttanapada nasceu Chakshusha. Ele se tornou um manu. (Chakshusha foi
o sexto Manu do presente kalpa). Na linhagem de Chakshusha Manu nasceu Vena, e o filho de
Vena foi Prithu. Prithu ordenhou a terra e obteve grãos com os quais as pessoas podem
sobreviver. Essa é a razão pela qual a Terra é conhecida como Prithivi. (A história de Prithu é
dada em vários Puranas, além do Mahabharataa e do Harivamsha).
O filho de Prithu era Shikhandi e o filho de Shikhandi era Sushila. Sushila era uma pessoa muito
religiosa.
Ele estudou fielmente os Vedas e visitou vários lugares de peregrinação. Suas viagens
eventualmente o levaram ao Himalaia, através do qual o rio sagrado Mandakini corria. Perto das
margens do rio havia uma bela ermida.
Foi lá que Sushila começou a rezar para Shiva. Enquanto Sushila estava orando, um sábio
chamado Shvetashvatara chegou. O corpo do sábio estava magro com tapasya e ele estava
coberto de cinzas.
Sushila terminou de rezar para Shiva e adorou o sábio. "Estou realmente afortunado por ter
conhecido você", disse ele a Shvetashvatara. "Por favor, faça-me seu
787
discípulo e me ensine tudo o que há para saber." O sábio concordou. Ele ensinou Sushila e vários
outros discípulos o conhecimento dos shastras (textos sagrados).
Shikhandi tinha um irmão chamado Havirddhana. O filho de Havirddhana era
Prachinavarhi. Casou-se com Savarna, a filha do oceano, e teve dez filhos. Esses filhos eram
conhecidos como os Prachetas.
Os Prachetas eram dedicados a Vishnu e rezaram a Vishnu por vários anos.

(O Vishnu Purana afirma que eles meditaram por dez mil anos sob o oceano.) Todos os dez
Prachetas se casaram com Marisha e Daksha nasceu como resultado desse casamento. (A história
de Marisha é dada no Vishnu Purana.) Foi este Daksha que havia nascido anteriormente como filho
de Brahma. Porque ele brigou com Shiva, Shiva amaldiçoou Daksha que ele nasceria como o filho
dos Prachetas.
"Conte-nos a história de Daksha", os sábios pediram a Lomaharshana.
(Os Prachetas não devem ser confundidos com um sábio chamado Pracheta. O sábio Pracheta era
filho de Brahma, conforme o Brahmavaivarta Purana.) A História de Daksha Daksha era filho de
Brahma e teve uma filha chamada Sati. Sati era casada com Shiva. Daksha era assim o sogro de
Shiva.
Certa vez, Daksha veio visitar seu genro. Mas embora Shiva o adorasse com todo o respeito,
Daksha sentiu que havia sido menosprezado. Posteriormente, quando Sati foi visitar seu pai, Daksha
a repreendeu severamente.
"Seu marido é pior do que inútil", disse ele à filha. "Meus outros genros são muito superiores a ele.
Você não é bem-vindo em minha casa.
marido inútil." Sati não podia suportar ouvir esse abuso de seu marido e
se imolou. Mais tarde, ela nasceu como Parvati, filha de Himavana (os Himalaias) e casou-se
novamente com Shiva.
Shiva ficou furioso ao saber que Sati havia morrido. Ele visitou Daksha e o amaldiçoou
que ele nasceria na terra como o filho de um kshatriya. Foi assim que Daksha nasceu como o filho
dos Prachetas.
788
(A história de Dakhsa está cheia de inconsistências nos Puranas. Há um relato de um

yajna que Daksha executou. Shiva destruiu este yajna ele mesmo, ou o destruiu por
Virabhadra.
Mas qual Daksha realizou este yajna, aquele que era filho de Brahma ou aquele que
era filho de Prachetas? O Kurma Purana sugere que foi o filho dos Prachetas quem
realizou esta cerimônia. O relato mais comum, como o do Bhagavata Purana, é que foi
o filho de Brahma quem realizou o sacrifício. Daksha ficou irritado com Shiva porque,
em uma ocasião particular, Shiva não se levantou para mostrar respeito a ele, embora
Daksha fosse o sogro de Shiva. Daksha, portanto, organizou um yajna para o qual não
convidou Shiva.
Sati foi à cerimônia sem ser convidada e se imolou quando o pai começou a criticar o
marido. Ao saber da morte de Sati, Shiva destruiu o yajna. Ele também amaldiçoou
Daksha que Daksha teria que nascer como o filho dos Prachetas.) Para retornar ao
relato do Kurma Purana, o Daksha, que era filho dos Prachetas, organizou um yajna.
Todos os deuses e sábios foram convidados para esta cerimônia. Mas como resultado
da inimizade anterior de Daksha com seu genro, Shiva não foi convidado.
Houve um sábio chamado Dadhichi que protestou contra esse desrespeito a Shiva.
"Como você pode ter uma cerimônia religiosa sem convidar Shiva?" ele disse a Daksha.
"Shiva é um sujeito inútil", respondeu Daksha. "Ele não é digno de ser adorado junto
com os outros deuses. Ele usa caveiras e destrói tudo o que é criado.
Como ele pode ser tratado como um igual ao grande Vishnu, o preservador de tudo o
que se pode ver? Meu yajna é dedicado a Vishnu. Não é para pessoas como Shiva."
Dadhichi tentou persuadir Daksha de que Shiva não deveria ser ignorado, mas Daksha
não estava com vontade de ouvir. Dadhichi se recusou a participar de tal yajna e
assegurou a Daksha que sua cerimônia não seria Ele também amaldiçoou os outros
sábios, que estavam do lado de Daksha, que eles iriam para o inferno e se desviariam
do caminho estabelecido nos Vedas. (O Mahabharataa também registra o protesto de
Dadhichi. De acordo com o
789
Mahabharataa, Dadhichi era devotado a Shiva.) Daksha prosseguiu com seu yajna. Os outros
deuses, incluindo Vishnu, vieram assistir à cerimônia.
Enquanto isso, Parvati ficou sabendo sobre o yajna e disse a Shiva: "Como pode haver uma
cerimônia para a qual você não é convidado? Embora Daksha tenha sido meu pai em minha vida
anterior, esse ato maligno dele não deve ser tolerado.
Por favor, destrua a cerimônia. Isso aconteceu muito antes de Parvati nascer como filha de
Himavana.) Por ordem de Parvati, Shiva criou um demônio chamado Virabhadra. Virabhadra tinha
mil cabeças, mil pés, mil olhos e mil braços. Seu corpo brilhava. com brilho como o sol na hora da
destruição.Os mil braços continham todos os tipos de armas neles.
"Quais são as minhas ordens?" Virabhadra perguntou a Shiva.
"Vá e destrua o yajna de Daksha", foi a resposta.
Virabhadra subiu em um touro e partiu para a casa de Daksha. Ele criou

milhares e milhares de demônios que o ajudariam na tarefa de
destruição. Esses demônios estavam armados com lanças, tridentes, maças, porretes e pedras.
Parvati também criou uma Deusa chamada Bhadrakali que ajudaria Virabhadra.
Esse estranho exército chegou ao local onde o yajna estava sendo realizado e disse: "Somos
seguidores de Shiva. Viemos para receber a parte das oferendas de Shiva".
“Nenhuma oferenda foi reservada para Shiva”, responderam os deuses e os sábios. “Ele nem
mesmo foi convidado para o sacrifício.
Essas palavras irritaram Virabhadra e ele começou sua tarefa de destruição. Seus companheiros
arrancaram os andaimes que haviam sido erguidos por ocasião do sacrifício. O cavalo do sacrifício
foi lançado nas águas do rio
790
Ganga. (Este foi um ashvamedha yajna (sacrifício de cavalo) que estava sendo realizado nas
margens do rio Ganga.
Virabhadra agarrou Bhaga (identificado como o deus-sol Surya) e arrancou seus olhos. Ele
quebrou os dentes do deus Pusha (também identificado como outra manifestação do deus-sol
Surya). Quanto ao deus-lua Chandra, Virabhadra deu-lhe um chute retumbante e o fez
cambalear. O deus do fogo Agni teve seus braços e língua cortados pelos companheiros de
Virabhadra. Os sábios
foram chutados e encaixotados.
O próprio Vishnu veio intervir e Virabhadra começou a lutar com Vishnu.
Vishnu tem uma arma maravilhosa chamada sudarshana chakra (uma discussão com lâmina)
e ele a arremessou em Virabhadra. Mas Virabhadra facilmente repeliu esta arma com suas
flechas. Vishnu é carregado por Garuda, rei dos pássaros. Garuda atacou Virabhadra, mas
Virabhadra era tão feroz que Garuda teve que fugir.
O universo inteiro se maravilhou ao ver que Virabhadra poderia assim derrotar Vishnu e
Garuda. Brahma chegou agora e procurou pôr fim à luta. Ele começou a rezar para Shiva e
Shiva e Parvati chegaram ao local. Os deuses e sábios reunidos também começaram a orar a
Shiva e Parvati.
Parvati sentiu pena dessas orações.
"Esses deuses e sábios agora buscaram refúgio com você", disse ela a Shiva.
"Por favor, perdoe-lhes seus pecados."
“Concordo”, respondeu Shiva. “Você tem minha bênção neve. Mas, por favor, lembre-se de
que não se pode ter uma cerimônia religiosa sem que eu seja adorado.” Os deuses e os sábios
perceberam que Shiva não era diferente de Vishnu. Eles eram realmente uma e a mesma,
diferentes manifestações da mesma força universal.
Quando Daksha nasceu anteriormente como filho de Brahma, ele se casou com Asikli, filha de
Virana. (Há uma pequena contradição aqui também.
Anteriormente, o Kurma Purana afirmou que a esposa de Daksha era Prasuti. É claro que é
possível que Prasuti e Asikli fossem nomes diferentes para o mesmo indivíduo.) Daksha e
Asikli tiveram mil filhos. Mas o sábio Narada tinha
791
persuadiu esses filhos a se tornarem eremitas, desinteressados em atividades mundanas.

(O Vishnu Purana deu um relato mais completo. Primeiro, cinco mil filhos chamados
Haryashvas nasceram e Narada persuadiu esses filhos a se tornarem eremitas. Em
seguida, mil filhos chamados Shavalashvas nasceram e também se tornaram eremitas na
casa de Narada. instigação.
Depois disso, sessenta filhas nasceram.) Para retornar ao relato de Kurma Purana,
Daksha e Asikli tiveram sessenta filhas e se casaram com Dharma, filho de Brahma. (Há
novamente uma contradição. Na seção sobre a criação, o Kurma Purana declarou que
treze filhas se casaram com Dharma.) As dez filhas que se casaram com Dharma foram
Marutvati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanu, Arundhati, Sankalpa, Muhurta, Sadhya e Vishva.
Os filhos de Vishva eram os Deuses conhecidos como os vishvadevas, os filhos de
Sadhya os Deuses conhecidos como os sadhyas, os filhos de Marutvati os Deuses
conhecidos como os bhanus.
(Mais geralmente, os Puranas têm um relato completamente diferente do nascimento dos

maruts. Eles nasceram como filhos de Diti, a esposa de Kashyapa.) Muhurta deu à luz ao
tempo, Lamba ao gado (ghosha), Yami às cobras (nagas). , Arundhati a todos os objetos
(vishaya) na terra e Sankalpa à resolução (sankalpa).
Treze das filhas de Daksha haviam se casado com o sábio Kashyapa. Seus nomes eram
Aditi, Diti, Arishta, Danu, Surasa, Khasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavasha, Ira, Kadru
e Muni.
Doze deuses conhecidos como os adityas nasceram como filhos de Aditi. Seus nomes
eram Amsha, Dhata, Bhaga, Tvashta, Mitra, Varuna, Aryama, Vivasvana, Savita, Pusha,
Amshumana e Vishnu.
Os filhos de Danu eram demônios (danavas). Os principais entre eles eram Tara,
Shambara, Kapila, Shankara, Svarbhanu e Vrishaparva. (Alguns Puranas mencionam
quarenta desses filhos.) Surasa deu à luz os Gandharvas. (Mais comumente, afirma-se
que Surasa era a mãe das cobras (nagas).) Os filhos de Aristha eram milhares e milhares
de cobras (sarpas).
792
Os filhos de Kadru também eram cobras (nagas).
As filhas de Tamra eram as ancestrais dos pássaros. Surabhi deu à luz vacas e búfalos e Ira a
árvores e ervas.
Khasa era a mãe de yakshas (semi-deuses), Muni de apsaras e Krodhavasha de rakshasas.
Vinata teve dois filhos chamados Garuda e Aruna. Esses dois filhos realizaram tapasya muito
difícil.
Garuda agradou a Vishnu e obteve a bênção de que ele levaria Vishnu por aí. Aruna agradou a
Shiva e obteve a bênção de se tornar o cocheiro do sol. (A história da rivalidade entre Vinata e
Kadru e seus respectivos descendentes é dada no Bhagavata e Matsya Puranas.) Isso deixa
Diti. Ela teve dois filhos chamados Hiranyakashipu e Hiranyaksha. Esses dois filhos eram
demônios e seus filhos vieram a ser conhecidos como daityas.
Hiranyakashipu era mais velho que Hiranyaksha. (Os Puranas não concordam com isso.
Em alguns Puranas, Hiranyaksha é referido como o irmão mais velho.)
Hiranyakashipu Hiranyakashipu agradou Brahma através de suas orações. Como resultado do
benefício que recebeu de Brahma, ele se tornou invisível e começou a oprimir o mundo. Ele
expulsou os deuses do céu.
Os Deuses e os sábios foram a Brahma para persuadi-lo a fazer algo sobre Hiranyakashipu.
"Eu realmente não posso ajudá-lo", disse Brahma. "Vá para a costa norte do grande oceano e
ore a Vishnu lá. Eu o acompanharei. Só Vishnu pode encontrar uma solução." Brahma levou os
deuses e os sábios para as margens do grande oceano e começou a rezar para Vishnu lá.
Vishnu apareceu diante deles. "Por que todos vocês vieram aqui?" ele perguntou.
"O que você quer?"
“É Hiranyakashipu”, responderam os Deuses e os sábios. “Ele está oprimindo o mundo graças

a uma dádiva recebida de Brahma. Por causa do benefício, ele só pode ser morto por você. Por
favor, mate-o e salve o universo." Vishnu criou um ser fora de seu corpo. Este ser era tão
gigantesco quanto o Monte Sumeru e segurava um
793
lótus (padma), uma concha (shankha) e uma maça (gada) em suas mãos. "Vá e mate
Hiranyakashipu," Vishnu instruiu o ser. O ser então subiu Garuda e partiu para a capital
de Hiranyakashipu. Seus rugidos fizeram as muralhas da cidade tremerem.
Hiranyakashipu teve quatro filhos chamados Prahlada, Anuhrada, Samhrada e Hrada.

(Os nomes mais usuais são Prahlada, Anuhlada, Samhlada e Hlada.)
Acompanhados pelos soldados demoníacos de Hirayakashipu, esses quatro filhos
saíram para lutar com o ser facilmente repelido por todos eles. Os quatro príncipes
então lançaram armas divinas sobre o ser. Prahlada usou Brahmastra, Anuhrada
vaishnavastra, Samhrada koumarastra e Hrada agneyastra. Mas essas armas divinas
não poderiam fazer mal ao ser maravilhoso. Ele simplesmente pegou os príncipes e
os atirou para longe.
Ao ver que seus filhos haviam sido eliminados, Hiranyakashipu veio lutar. Ele deu ao
ser um chute retumbante em seu peito e a criatura fugiu com dor para Vishnu.
Vishnu agora percebeu que ele mesmo teria que cuidar de Hiranyakashipu. Ele adotou
a forma de um ser que era meio homem e meio leão.
Como nara significa homem e simha significa leão, isso veio a ser conhecido como a
encarnação narasimha (avatara) de Vishnu.
"Vá e mate esta criatura peculiar", Hiranyakashipu instruiu Prahlada.
Prahlada e seus irmãos tentaram lutar com Vishnu, mas foram derrotados facilmente.
Hiranyakashipu agora enviou seu irmão Hiranyakasha para lutar. Hiranyakasha usou
várias armas em Vishnu, incluindo a arma de mergulho conhecida como Pashupata.
Mas essas armas não podiam fazer mal a Vishnu.
Enquanto isso, Prahlada percebeu que esse ser não poderia ser outro senão Vishnu.
Ele começou a rezar para Vishnu. Ele pediu a seus irmãos, tio e pai que não brigassem
com Vishnu. Vishnu feriu o peito de Hiranyakashipu com suas garras e assim o matou.
Ele também matou Anuhrada, Samhrada e Hrada.
(Uma história bastante comum nos Puranas, como o Vishnu Purana, é a história de
Prahlada.
794
Apesar de ser filho de Hiranyakashipu, Prahlada foi dedicado a Vishnu desde sua
infância.
Hiranyakashipu não desejava ter um filho que fosse devotado a Vishnu e fez o seu
melhor para matar Prahlada. Mas Prahlada foi protegido por Vishnu e sobreviveu a
todas essas tentativas. No incidente final, narasimha apareceu enquanto
Hiranyakashipu estava discutindo com Prahlada e matou o rei demônio. Vishnu então
coroou Prahlada rei no lugar de Hiranyakashipu. Não havia dúvida de Hiranyaksha
se tornar rei depois de Hiranyakashipu. No relato mais comum, Hiranyaksha era o
irmão mais velho e já havia sido morto por Vishnu em sua encarnação de javali
(Varaha). Foi a morte de Hiranyakasha que levou ao ódio de Hiranyakashipu por
Vishnu. Há, portanto, alguma variação entre este relato mais comum e aquele
relatado pelo Kurma Purana.)
Hiranyaksha Depois que Hiranyakashipu morreu, Hiranyaksha se tornou o rei dos
demônios.
Hiranyaksha prontamente começou a oprimir o mundo. Ele derrotou os deuses e os

expulsou do céu. Ele também levou a terra para o submundo.
Os deuses novamente foram a Brahma em busca de uma solução e Brahma os levou
a Vishnu. Eles oraram a Vishnu para que Hiranyaksha pudesse ser morto.
Vishnu adotou a forma de um javali e matou Hiranyaksha. Ele também elevou a terra
ao seu devido lugar. (Esta foi a história mencionada quando o Kurma Purana
mencionou a encarnação do javali de Vishnu.) Quando Hiranyaksha foi morto,
Prahlada tornou-se o rei dos demônios. Inicialmente, ele governou bem. Ele adorou
Vishnu e realizou yajnas. O reino prosperou e prosperou. Mas em uma ocasião,
Prahlada esqueceu de adorar um Brahmana por inadvertência.
O Brahmana ficou furioso ao pensar que Prahlada tinha feito isso conscientemente.
"Você se atreveu a me ignorar porque agradece por ter sido abençoado por Vishnu",
disse o Brahmana. "Eu amaldiçoo você que vai esquecer tudo sobre Vishnu. Suas
ilusões farão você lutar com Vishnu e você perderá todos os seus poderes." Como
resultado da maldição do Brahmana, Prahlada desviou-se do caminho correto. Ele
ignorou os Brahmanas e os Vedas. Ele desejava
795
vingar-se de Vishnu por ter matado seu pai e tio. Prahlada travou uma longa e
amarga guerra com Vishnu. Quando ele finalmente foi derrotado por Vishnu, ele
percebeu a loucura de seus maus caminhos e buscou refúgio em Vishnu.
Após a morte de Prahlada, o filho de Hiranyaksha, Andhaka, tornou-se o rei dos

demônios.
Uma digressão sobre Goutama Há muitos anos, houve uma terrível seca na terra.
Não havia comida para comer e a fome prevalecia. Havia vários sábios que viviam
na floresta, e eles também sofriam com a falta de comida.
Goutama era um sábio muito poderoso e tinha um eremitério na floresta. Tais eram
os poderes que Goutama tinha que não parava de chover em sua ermida. Não havia
fome lá e havia muita comida. Os outros sábios foram então ao eremitério de
Goutama e imploraram-lhe que lhes fornecesse comida e abrigo. Este pedido
Goutama prontamente concordou, e os sábios viveram lá felizes.
Depois de doze anos, começou a chover novamente. A seca passou e os grãos

começaram a crescer. Os sábios não imploraram sua licença de Goutama.
"Fique por mais alguns dias", disse Goutama. "Sejam meus convidados e abençoem
minha casa." Os sábios demoraram, mas tinham inveja de Goutama e seus poderes.
Eles, portanto, conspiraram para provocar a queda de Goutama. Com seus próprios
poderes, eles criaram um bezerro preto. Este bezerro não passava de uma ilusão.
Mas, tendo-o criado, os sábios o enviaram a Goutama. Goutama encontrou o bezerro
vagando e decidiu levá-lo para seu estábulo. Mas assim que tocou no bezerro, o
bezerro pareceu morrer. Tudo isso por causa da ilusão, mas Goutama não sabia
disso. Ele ficou estupefato por ter matado uma vaca. "Você é mau, você matou uma
vaca", disseram os sábios a Goutama. "Seria um pecado permanecer como seu
convidado. Estamos partindo." A essa altura, Goutama já sabia que o bezerro era
uma ilusão. Ele ficou extremamente zangado com os sábios e os amaldiçoou:
"porque você foi mau, você se desviou do caminho estabelecido pelos Vedas. Você
vai apodrecer no inferno e terá que nascer
796
várias vezes para ser liberto de seus pecados." Os sábios começaram a rezar para Vishnu
e Shiva. Eles desejavam que seus pecados fossem purificados.
"O que faremos com esses sábios?" Shiva perguntou a Vishnu. "Devemos perdoá-los?
Eles estão orando por libertação."
“Nunca”, respondeu Vishnu. “Aqueles que não seguem o que está estabelecido nos Vedas
certamente apodrecerão no inferno. Mas já que eles não têm permissão para seguir os
shastras sagrados, vamos compor alguns outros shastras para eles. Eles seguirão aqueles
shastras malignos, apodrecerão no inferno e nascerão na terra várias vezes. Essa é a
penitência deles." Para iludir os sábios, o próprio Shiva fingiu ser um grande mestre
religioso. Ele pregou maus caminhos e os estúpidos Brahmanas começaram a seguir o que
ele pregava.
Andhaka Enquanto Shiva estava fora, ele deixou sua companheira Nandi para cuidar de
sua casa. Ele também deu a Vishnu a responsabilidade geral de garantir que tudo estivesse
bem com Parvati, os deuses e os sábios.
Percebendo que Shiva estava fora, Andhaka pensou que este era o momento oportuno
para sequestrar Parvati. Ele descobriu que Nandi estava de guarda na entrada da casa de
Shiva e começou a lutar com Nandi. Nandi atingiu Andhaka no peito com um tridente.
Isso irritou Andhaka e ele criou milhares de outros demônios que eram como ele na
aparência. Este exército de demônios derrotou Nandi e os deuses. Nandi não sabia o que
fazer e começou a rezar para Vishnu. Vishnu criou algumas deusas de seu corpo e essas
deusas mataram os soldados demoníacos. Andhaka também fugiu.
Depois de doze anos, Shiva voltou e soube o que havia acontecido.
Até então, Andhaka havia se recuperado e ele voltou, determinado em sua tentativa de
sequestrar Parvati. Ambos Shiva e Vishnu começaram a lutar com o exército de Andhaka.
Vishnu disse a Shiva: "Mate este demônio. Ninguém além de você pode matar Andhaka.
Por favor, mate o demônio e entregue o universo." Shiva perfurou o peito de Andhaka com
um tridente. Ele segurou o tridente no alto, com Andhaka paralisado em uma de suas pontas.
E com seu tridente erguido, Shiva começou a dançar.
797
abandonou o corpo e a mente de Andhaka assim que ele foi perfurado pelo tridente de
Shiva. Ele começou a rezar para Shiva. Essas orações agradaram Shiva.
Ele abaixou o tridente e disse a Andhaka: "Estou satisfeito com suas orações. Meus
companheiros são conhecidos como os ganas. Fique ao meu lado e seja um ganapati,
isto é, um Senhor sobre os ganas. Você será o companheiro de Nandi." Bali Com
Andhaka assim cuidado, o filho de Prahlada, Virochana, tornou-se o rei dos demônios.
Ele governou bem seu reino.
Havia um sábio chamado Sanatakumara que uma vez foi visitar Virochana.
Virochana ficou encantado ao ver o sábio e Sanatakumara instruiu Virochana sobre a
verdadeira natureza do universo. Esses ensinamentos impressionaram tanto Virochana
que ele não tinha mais nenhum desejo de ser rei.
Ele foi meditar, depois de ter coroado seu filho, Bali, como o rei dos demônios.
Bali era um rei bom e justo. Ele governava bem e observava fielmente os ritos religiosos.
Mas ele derrotou Indra e os outros deuses e conquistou o céu deles. Indra e os outros
deuses começaram a orar a Vishnu por libertação.
A mãe de todos os deuses era Aditi e ficou desanimada ao ver seus filhos sofrerem assim.
Ela também começou a rezar para Vishnu. Agitado por essas orações, Vishnu apareceu
diante de Aditi.
"Que bênção você deseja?" ele perguntou.
"Por favor, conceda-me a bênção de que você nascerá como meu filho." respondeu Aditi.
"E como meu filho, você vai cuidar de Bali." Vishnu concedeu a bênção e nasceu como
filho de Aditi. Como filho de Aditi, Vishnu estudou os Vedas com o sábio Bharadvaja.
Enquanto isso, Bali organizou um yajna e Vishnu veio assistir à cerimônia na forma de
um anão (Vamana). (Em relatos mais usuais, como o Bhagavata Purana, Vishnu nasceu
como um anão.) Bali não iria recusar nada a
798
ninguém por ocasião do sacrifício. Assim que viu o anão, ele o adorou e disse: "Tenho sorte
por você ter vindo para minha cerimônia. Por favor, diga-me o que posso fazer por você."
“Dê-me o máximo de terra que puder ser coberto em três de meus passos”, respondeu o anão.
Esta dádiva que Bali concedeu. O anão imediatamente assumiu uma forma gigantesca. Com
um passo, Vishnu cobriu toda a terra. Com um segundo, ele cobriu o céu. E com o terceiro e
último passo, ele cobriu o céu. Todo o universo está dentro e ovo (anda) e fora do ovo há
água. O pé de Vishnu rachou a casca do ovo e um pouco da água que estava do lado de fora
derramou. Essa água começou a fluir pelo céu e se tornou o Ganga celestial. (A história do
Ganga celestial (identificado como a Via Láctea) descendo à terra é uma história separada. A
história do Ganga nascendo do corpo de Vishnu é contada no Brahmavaivarta Purana.) Tendo
atravessado toda a terra que estava disponível, Vishnu recomeçou sua forma de anão.
"Você agora me doou todos os três mundos", disse ele a Bali. "Onde você vai ficar?"
“Eu busco refúgio com você”, foi a resposta de Bali.
Vishnu então instruiu Bali a ir viver no submundo. Quanto ao céu, foi devolvido a Indra.
Esta é a história da encarnação do anão (Vamana) de Vishnu.
Vana Bali teve cem filhos, sendo o mais velho Vana. Vana era dedicada a Shiva. Ele também
era extremamente poderoso. Ele derrotou Indra e conquistou os três mundos.
Indra e os outros deuses foram para Shiva. "Seu devoto, Vana está nos oprimindo", disseram
a Shiva.
"Por favor, cuide dele." Shiva pegou uma única flecha e com isso, ele queimou completamente
a cidade de Vana.
799
(Este é um desvio do relato usual dos Puranas, como o Vishnu Purana ou o Bhagavata
Purana. Nesses relatos, Krishna lutou com Vana e o derrotou, embora Shiva tenha lutado
ao lado de Vana. Foi por causa das bênçãos de Krishna que Vana se tornou A
companheira de Shiva, a capital de Vana chamava-se Shonitapura.) Quando a cidade de
Vana estava sendo incendiada, Vana surgiu e começou a rezar para o linga de Shiva
(imagem de Shiva). Satisfeito com as orações de Vana, Shiva fez de Vana um ganapati.
Assim, Vana passou a ser a companheira constante de Shiva.
A Dinastia Solar O deus-sol, Vivasvana, era filho de Kashyapa e Aditi.

Ele teve quatro esposas, Samjna, Rajni, Prabha e Chhaya.
O filho de Samjna era Vaivasvata Manu. Os filhos de Rajni foram Yama, yamuna e
Revanta. Savarni, Shani, Tapati e Vishti eram filhos de Chhaya e o filho de Prabha era
Prabhata.
(Os nomes não correspondem aos Puranas. Por exemplo, no Markandeya Purana, o sol
tinha apenas duas esposas, Samjna e Chhaya. Yama e Yamuna também eram filhos de
Samjna.) Vaiivasvata Manu teve nove filhos. Seus nomes eram Ikshvaku, Nabhaga,
Arishta, Karusha e Prishadhra. Manu também teve uma filha chamada Ila, de quem se
originou a dinastia lunar.
O filho de Ikshvaku era Vikukshi e esta era a linha de Kakutstha. Nesta linha foi
nascido Rama, de fama Ramayana.
Os nomes de vários reis da dinastia solar são dados. Mas estes não vamos reproduzir,
pois são apenas um catálogo de nomes.
A Dinastia Lunar Budha era filho do deus-lua Chandra. Budha se casou com Ila e eles
tiveram um filho chamado Pururava.
Pururava casou-se com a apsara Urvashi e tiveram seis filhos. Um desses filhos era Ayu
e entre os descendentes de Ayu estava um rei chamado Yayati.
Yayati tinha duas esposas. A primeira foi Devayani, filha de Shukracharya, o preceptor
dos demônios. A segunda esposa chamava-se Sharmishtha e era filha de Vrishaparva, o
rei dos danavas. Yayati e Devayani tiveram dois filhos, Yadu e Tursavu. Yayati e
Sharmishtha tiveram três filhos,
800
Druhya, Anu e Puru. Quando chegou a hora de Yayati se retirar para a floresta, ele deu a puru
a maior parte do reino e os descendentes de Puru ficaram conhecidos como os Pauravas.
Yadu recebeu algumas terras no sudoeste e seus descendentes foram os Yadavas. Turvasu
governou ao sudeste, Druhya ao oeste e Anu ao norte.
Um dos descendentes de Yadu foi o rei Kritavirya e o filho de Kritavirya ficou famoso como
Kartavirya Arjuna. Ele tinha mil braços e era o mais habilidoso dos lutadores. Ele finalmente
encontrou sua morte nas mãos de Parashurama.
Kartavirya Arjuna teve várias centenas de filhos. Mas os cinco mais importantes eram Shura,
Shurasena, Krishna, Dhrishna e Jayadvaja. Jayadvaja era devotado a Vishnu, mas seus irmãos
eram mais inclinados à adoração de Shiva.
Os quatro irmãos contaram a Jayadhvaja. "Pare de adorar Vishnu. Nosso pai era um devoto de
Shiva e é nosso dever seguir o exemplo dado por nosso pai.
Vamos adorar Shiva.”
“É meu dever adorar Vishnu”, respondeu Jayadhvaja. “Vishnu é o Senhor de tudo, ele é o
preservador. Como posso fazer de outra forma?" Os irmãos debateram sobre as virtudes de
adorar Shiva em relação a Vishnu, mas não conseguiram chegar a um consenso. Portanto,
decidiram procurar o conselho dos sete grandes sábios (saptarshi), o principal entre os quais
estava Vashistha.
Vashishtha disse aos irmãos: "A pessoa adora o Deus que escolhe. Não há regras a esse
respeito. Todos os deuses produzem o fruto desejado, se devidamente adorados. Na medida
em que existem regras, existem as seguintes. Os reis adoram Vishnu e Indra; Brahmanas
adoram Agni, Aditya, Brahma e Shiva; os Deuses adoram Vishnu; os demônios adoram Shiva;
os yakshas e gandharvas adoram Chandra; os sábios adoram Brahma e Shiva; e as mulheres
adoram Parvati. perceber que Shiva não é diferente de Vishnu e que Shiva e Vishnu devem,
portanto, ser
adorado simultaneamente." O Kurma Purana também dá os nomes de
801
vários reis pertencentes à dinastia lunar. Mas estes nós vamos encobrir, pois são apenas
um catálogo de nomes.
Durjaya e Urvashi Havia um rei chamado Durjaya. Ele foi instruído nos shastras e um bom
rei.
Sua esposa era uma mulher bonita e boa.
Um dia, o rei Durjaya foi às margens do rio Kalindi. Lá ele conheceu a apsara Urvashi e se
apaixonou por ela. Casou-se com Urvashi e viveu com ela por muitos anos.
Depois de vários anos, Durjaya lembrou-se de seu reino e esposa.

Ele disse a Urvashi: "Por favor, deixe-me voltar para minha casa agora."
“Ainda não, rei”, respondeu Urvashi. “Por favor, fique comigo por mais um ano.”
“Voltarei assim que visitar meu reino”, disse Durjaya. “Prometo a você que não ficarei lá.
Portanto, deixe-me voltar.”
"Eu vou deixar você ir com a condição de que você não viva como marido de nenhuma
outra mulher", respondeu Urvashi.
Durjaya concordou com essa condição e voltou para casa. Mas por causa da palavra que
ele havia dado a Urvashi, ele ficou longe de sua esposa e não se aventurou perto dela. Sua
esposa tentou descobrir qual era o problema, mas Durjaya não respondeu. Finalmente, a
rainha soube o que Durjaya havia feito e percebeu que seu marido havia cometido um
pecado. Ele não deveria ter se casado com Urvashi
enquanto sua esposa ainda estava viva. A rainha então disse a Durjaya: "Você pecou. Você
deve fazer penitência. Esse é o tipo de ação que convém a um rei, não esse desânimo no
qual você se tornou viciado". O rei Durjaya foi e encontrou o sábio Kanva para verificar que
tipo de penitência deveria ser realizada pelo pecado que ele havia cometido. Kanva
aconselhou-o a ir ao Himalaia e meditar.
Enquanto Durjaya estava indo para o Himalaia, ele conheceu um rei Gandharva. O rei
Gandharva usava uma guirlanda divina, Durjaya lembrou-se de Urvashi. Ele pensou que a
guirlanda era um adorno adequado para ninguém além de Urvashi. Ele
802
começou a lutar com o Gandharva pela posse da guirlanda. Durjaya conseguiu

derrotar o rei Gandharva e obter a guirlanda. Ele imediatamente correu para as
margens do rio Kalindi, porque pensou que poderia encontrar Urvashi lá. Mas
Urvashi não foi encontrada, e Durjaya vagou pelo mundo em busca dela.
Finalmente, Durjaya chegou à região do Monte Sumeru. O lago Manasa está
localizado lá. E nas margens do lago, Durjaya encontrou Urvashi. Ele deu a
guirlanda à apsara e viveu feliz com ela por algum tempo.
Depois de alguns dias, Urvashi perguntou a Durjaya: "Rei, por favor, me diga o
que aconteceu quando você foi para casa." Durjaya então contou a Urvashi sobre
a conversa que ele teve com sua esposa e sobre o que o sábio Kanva lhe pediu
para fazer.
Urvashi ficou alarmada quando ouviu o relato do rei. "O que é que você fez?" ela
exclamou.
"Apresse-se, senão Kanva e sua esposa vão amaldiçoar nós dois." Mas Durjaya
estava tão apaixonado por Urvashi que se recusou a ouvir as súplicas de Urvashi.
Urvashi, portanto, tornou-se muito feia. Isso repeliu Durjaya, e ele desistiu de
Urvashi.
Por doze anos Durjaya praticou tapasya difícil, vivendo apenas de frutas e raízes.
Por mais doze anos, ele viveu apenas no ar. Depois de ter meditado assim por
vinte e quatro anos, Durjaya foi ao eremitério de Kanva e contou ao sábio tudo o
que havia feito.
"Estou satisfeito que você tenha percebido a loucura de seus caminhos e realizado
tapasya", disse Kanva. "Mas isso por si só não é suficiente. Seu pecado foi muito
grave. Vá para a cidade de Varanasi e viva lá. Shiva está sempre presente
naquela cidade e ele perdoará todos os seus pecados." Durjaya fez isso e foi
perdoado de todos os seus pecados. Tais são os benefícios de rezar a Shiva e
tais são as virtudes da maravilhosa cidade de Varanasi.
803
O Tapasya Krishna de Krishna foi a oitava encarnação de Vishnu e nasceu como filho de
Devaki e Vasudeva.
Inicialmente, Krishna não teve filhos. Desejando obter um filho, Krishna foi visitar o sábio
Upamanyu. O eremitério do sábio era lindo.
Maravilhosas eram as árvores e as flores e cresciam ali. O canto constante dos Vedas podia
ser ouvido. Os animais selvagens perderam a ferocidade assim que entraram no eremitério.
Flores de lótus desabrochavam nas lagoas. Sábios vieram de todo o país para meditar no
eremitério. O rio sagrado Ganga passava pelo eremitério.
Krishna cumprimentou os sábios e eles o adoraram em troca.
Upamanyu deu as boas-vindas a Krishna com várias oferendas e disse: "Nossa meditação
foi amplamente recompensada por sua visita. O próprio grande Vishnu veio nos agraciar com
sua presença. Mas há alguma razão específica para você ter vindo ao eremitério?"
“Desejo conhecer Shiva”, respondeu Krishna. “Como alguém pode conhecê-lo?” “Shiva
aparece se um devoto executa tapasya difícil”, disse Upamanyu. Em outras palavras, Krishna
começou um rito religioso difícil conhecido como pashupata vrata.Ele vestiu roupas feitas de
cascas de árvores, espalhou cinzas em seu corpo e cantou continuamente o nome de Shiva.
Depois de muitos anos, Shiva e Parvati apareceram diante de Krishna.
"Krishna, por que você está fazendo tapasya?" perguntou Shiva. "Você é o próprio grande
Vishnu.
Qualquer objeto que você deseja é imediatamente alcançado. Por que você está então
engajado nesta tarefa de meditação?”
“Desejo ter um filho que seja igual a você”, disse Krishna. “Por favor, deixe que ele também
seja dedicado a você.” Shiva alegremente concedeu a bênção e o filho que nasceu foi
Shamba (alternativamente, Samba). filho de Krishna e Jambavati.
(Histórias sobre Shamba podem ser encontradas no Vishnu Purana, e também no

Mahabharataa.) As YUGAS (Eras) Você provavelmente se lembra que existem quatro
804
yugas ou eras - Satya Yuga ou Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga e Kali Yuga.
Em seguida, Lomaharshana contou aos sábios sobre as características dessas quatro eras.
Kali Yuga é a pior das quatro eras. As pessoas são pecadoras e esquecem o dharma dos
quatro varnas e dos quatro ashramas. De fato, os homens são tão pecadores que nenhuma
penitência prescrita expia seus pecados.
O único lugar livre de tais pecados é a cidade sagrada de Varanasi.
Na Satya Yuga, o melhor caminho a ser seguido é a meditação; em Treta Yuga é a busca do
conhecimento (jnana); em Dvapara Yuga é a execução de yajnas; e em Kali Yuga é a doação
de esmolas. Brahma é o Deus primário em Satya Yuga, Surya em Treta Yuga, Vishnu em
Dvapara Yuga e Shiva em Kali Yuga.
Inveja e ciúme eram desconhecidos em Satya Yuga e todos estavam felizes.

Não havia superiores e inferiores e todos os indivíduos eram igualmente saudáveis e igualmente
bonitos. Não havia lugares fixos para as pessoas morarem, nem cidades e nem aldeias. Os
homens viviam nas montanhas e nas margens do
oceanos.
Em Satya Yuga, a água estava sempre disponível gratuitamente. Este não era mais o caso em
Treta Yuga.
A água só ficava disponível quando chovia. A chuva era desconhecida antes. E enquanto
chovia, as árvores começaram a crescer. As pessoas viviam nessas árvores. Os frutos dessas
árvores forneciam o sustento necessário para ganhar a vida. Mas, gradualmente, a raiva e o
ciúme vieram a ser conhecidos e muitas das árvores maravilhosas desapareceram à medida
que a humanidade pegou caminhos malignos. No entanto, sobraram árvores suficientes para
garantir que as pessoas não morressem de fome. Eles viviam de mel colhido das árvores.
Embora os homens olhassem para Satya Yuga com nostalgia, problemas de saúde e doenças
continuavam a ser desconhecidos mesmo em Treta Yuga. Mas no final de Treta Yuga, as
pessoas se tornaram realmente pecadoras.
805
Todas as árvores desapareceram. Para ganhar a vida, a humanidade teve que recorrer à
agricultura e pecuária. O clima tornou-se inclemente e estações como verão, monção e
inverno levaram a dificuldades. Noções de propriedade também foram introduzidas. Os
indivíduos se apropriaram de montanhas, rios, terras, árvores e ervas como seus. Para
incutir retidão nas mentes das pessoas, os princípios do varna ashrama dharma foram
estabelecidos no final de Treta Yuga.
Em Dvapara Yuga, ódio, raiva e ciúme tornaram-se muito mais comuns.

A luta começou. Foi então que o Veda Vyasa difundiu entre as pessoas comuns o
conhecimento que estava nos Vedas, dividindo-os. Seca, morte e doença passaram a ser
conhecidas em Dvapara Yuga.
Em Kali Yuga, a fraude é a norma. Há secas e fomes severas.

As revoluções acontecem.
As pessoas são mentirosas e pecadoras. Eles se irritam facilmente. Eles não respeitavam
os Brahmanas. Os Brahmanas, por sua vez, esquecem tudo sobre os Vedas e yajnas. Os
Shudras se tornam reis e oprimem os Brahmanas. Alguns Shudras raspam a cabeça e
usam roupas cor de açafrão. Eles fingem ser professores religiosos. E horror dos horrores,
as pessoas começam a acreditar nesses professores fraudulentos. As mulheres usam
grampos no cabelo. Como se isso não bastasse, elas se recusam a obedecer aos maridos.
Os ladrões estão por toda parte. A única característica redentora de Kali Yuga é o fato de
que mesmo que se adore Shiva apenas um pouco em Kali Yuga, alcança-se punya imortal
(reserva de mérito).
Lingas Um linga é uma imagem de Shiva. Existem vários lingas maravilhosos na

maravilhosa cidade de Varanasi.
Existe um gigantesco linga chamado Omkara. Entre outros lingas famosos localizados na
cidade estão Krittivaseshvara, Madhyadeshvara, Vishveshvara e Kaparddishvara.
O Kurma Purana recita as glórias desses lingas. Também enumera os vários tirthas
(lugares de peregrinação) que se encontram na cidade de
Varanasi.
806
Continua a listar as virtudes do Ganga, do Yamuna e da cidade de Prayaga (moderna

Allahabad).
Geografia e Astronomia Espera-se que você não tenha esquecido que Svayambhuva
Manu teve um filho chamado Priyavrata.
Priyavrata teve dez filhos. Seus nomes eram Agnidhra, Agnivahu, Vapushmana,
Dyutimana, Medha, Medhatithi, Bhavya, Savana, Putra e Jyotishmana.
Medha, Agnivahu e Putra não desejavam governar. Eles não estavam interessados em
atividades materiais e se tornaram eremitas.
Priyavrata dividiu a terra entre os sete filhos restantes. Assim foi que a terra veio a ser
dividida em sete regiões ou dvipas. Os nomes dessas regiões são Jambudvipa,
Plakshadvipa, Shalmalidvipa, Kushadvipa, Krounchjdvipa, Shakadvipa e Pushkaradvipa.
Agnidhra governou sobre Jambudvipa, Medhatithi sobre Plakshadvipa, Vapushmana

sobre Shalmalidvipa, Jyotishmana sobre Kushadvipa, Dyutimana sobre Krounchadvipa,
Bhavya sobre Shakadvipa e Savan sobre Pushkaradvipa.
Agnidhra, o governante de Jambudvipa, teve nove filhos. Seus nomes eram Nabhi
KimPurusha, Hari, Ilavrita, Ramaya, Hiranyavana, Kuru, Bhadrashva e Ketumala.
Agnidhra dividiu Jambudvipa em nove regiões (varshas) e deu a cada um de seus filhos
uma região para governar. Um rei chamado Bharataa era um dos descendentes de
Nabhi. Após o nome de Bharataa, a região que Nabhi governava passou a ser conhecida
como Bharataavarsha.
Existem quatorze regiões (lokas) no universo. Sete deles formam as regiões superiores.
Seus nomes são bhuloka, bhuvarloka, svarloka, maharloka, janaloka, tapolaka e
satyaloka. Bhuloka é a terra e seus limites se estendem até os pontos que podem ser
iluminados pelos raios do sol e da lua. Tome a distância de bhuloka ao círculo solar.
Uma distância igual além do círculo solar constitui bhuvarloka. A região dos limites de
bhuvarloka até a região de Dhruva (a Estrela Polar) é svarloka ou svarga (céu). Acima
do círculo solar está o círculo lunar e acima dele vêm, sucessivamente, as regiões das
estrelas (nakshatras), Budha (Mercúrio), Shukra (Vênus), Mangala (Marte),
807
Brihaspati (Júpiter), os saptarshis' (a constelação Ursa Majoris ou a Ursa Maior) e Dhruva.
Shani (Saturno), Brihaspati e Mangala se movem lentamente. O sol, a lua, Budha e Shukra se
movem relativamente rápido. A carruagem do sol é puxada por sete cavalos chamados Gayatri,
Vrihati, Ushnika, Jagati, Pamki, Anushtupa e Trishtupa. Em cada mês, o sol adota uma forma
específica conhecida como aditya.
Existem, portanto, doze adityas - Dhatta, Aryama, Mitra, Varuna, Shakru, Vivasvana, Pusha,
Parjanya, Amshu, Bhaga, Tvashta e Vishnu.
Maharloka está acima do mundo de Dhruva (Dhruvaloka). É reservado para aqueles que foram
libertados das amarras do mundo. Janaloka é ainda mais
longe. Os filhos de Brahma vivem lá.
Tapaloka está além de janaloka e satyaloka está além de tapaloka. Outra palavra para
satyaloka é Brahmaloka, pois Brahma vive lá. Vishnu mora lá também.
(O Kurma Purana não menciona os sete lokas que constituem as regiões inferiores do universo.
Este é o submundo (patala).) Existem sete mares que cercam os sete dvipas na terra. Os
nomes dos mares são Kshara, Ikshu, Sura, Ghrita, Dadhi, Kshira e Svadu. (Os nomes dos sete
oceanos geralmente diferem de Purana para Purana.) Bem no centro de Jambudvipa está o
Monte Sumeru. Ao sul ficam as montanhas Himavana, Hemakuta e Nishadha; e ao norte as
montanhas Nila, Shveta e Sringi. Bharataavarsha fica ao sul do Monte Sumeru. A assembléia
de Brahma está localizada no pico do Monte Sumeru.
Manvantaras Você já sabe o que é um manvantara. Os títulos dos sete grandes sábios
(saptarshi), os nomes dos Deuses e o título de Indra mudam de manvantara para outro. No
presente kalpa (ciclo), seis manvantaras se passaram.
O primeiro Manu foi Svayambhuva.
808
O segundo Manu foi Svarochisha. Os Deuses então eram os paravatas e tushitas e o título de Indra
era mantido por Vipashchita. Os sete grandes sábios foram Urjja, Stamba, prana, Dambholi,
Vrishabha, Timira e Arvarivana.
Uttama foi o terceiro Manu. Os deuses deste manvantara eram os sudhamas, stayas, shivas,
pratardanas e vashavartis e o nome do Indra era Sushanti. Rajah, Gotra, Urddhavahu, Savana,
Anagha, Sutapa e Shukra foram os sete grandes sábios.
O quarto Manu foi Tamasa. Os deuses desta era eram os suravas, haris, satyas e sudhas e o título
de Indra era detido por Shibi. Os sete grandes sábios foram Jyotirdhama, Prithu, Kavya, Chaitra,
Agni, Varuna e Pivara.
No quinto manvantara, o Manu era Raivata e o título de Indra era detido por Vibhu. Os deuses eram
os bhutis e os vaikunthas e os sete grandes sábios eram Hiranyaroma, VedaSri, Urddhavahu,
Vedavahu, Suvahu e Suparjanya. (O nome do sétimo grande sábio está faltando.) Os Manus
Svarochisha, Uttama, Tamasa e Raivata eram todos descendentes de Svayambhuva Manu.
O sexto Manu foi Chakshusha e o Indra então foi Manojava. Os deuses eram conhecidos como
adyas, prasutas, bhaVyasa, prithukas e lekhas.
Sumedha, Vrija, Havishmana, Uttama, Madhu, Abhimana e Sahishnu foram os sete grandes sábios.
O sétimo manvantara é aquele que agora é atual e o Indra agora é
Purundara. O Manu é Shradhadeva, os Deuses são os adityas, os vasus, os rudras e os maruts. Os

nomes dos sete grandes sábios são Vashishtha, Kashyapa, Atri, Jamadagni, Goutama, Vishvamitra
e Bharadvaja.
No kalpa atual, haverá mais sete manvantaras no futuro.

Depois disso, o mundo será destruído.
(Deve ser mencionado que os nomes dados nesta seção não coincidem necessariamente com os
nomes dados nos outros Puranas. Não apenas os nomes dos Deuses, os sábios e os Indras
diferem, os nomes dos futuros manvantaras também diferem algumas vezes. de Purana a Purana.)
Veda Vyasa In
809
a cada Dvapara Yuga, nasce um Veda Vyasa para dividir os Vedas e disseminar
seu conhecimento. Na era atual, houve vinte e oito Dvapara Yugas e, portanto,
houve vinte e oito indivíduos que detiveram o título de Veda Vyasa. O Kurma
Purana dá seus nomes como segue.(1) Svayambhuva Manu.
(2) Prajapati.
(3) Ushana.
(4) Brihaspati.
(5) Savita.
(6) Mrityu.
(7) Indra.
(8) Vasishtha.
(9) Sarasvata.
(10) Tridhama.
(11) Rishabha.
(12) Suteja.
(13) Darma.
(14) Sachakshu.
(15) Trayaruni.
(16) Dhananjaya.
(17) Kritanjaya.
(18) Ritanjaya.
(19) Bharadvaja.
(20) Goutama.
(21) Vachashrava.
(22) Narayana.
810
(23) Trinavindu.
(24) Valmiki.
(25) Shaktri.
(26) Parashara.
(27) Jatukarna.
(28) Krishna Dvaipayana.
Krishna Dvaipayana Veda Vyasa dividiu os Vedas em quatro partes e os ensinou a

quatro de seus discípulos. Ele ensinou Paila o Rig Veda. Vaishampayana o Yajur
Veda, Jaimini o Sama Veda e Sumantu o Atharva Veda. Quanto aos Puranas, eles
foram ensinados a Lomaharshana.
As Encarnações de Shiva A maioria dos Puranas menciona apenas as encarnações

de Vishnu (avataras). O Kurma Purana é um dos grandes que menciona as
encarnações de Shiva.
Em cada Kali Yuga, Shiva teve uma encarnação. Os nomes dessas encarnações
são os seguintes.
(1) Shveta.
(2) Sutara.
(3) Madana.
(4) Suhotra.
(5) Kankana.
(6) Lokashi.
(7) Jaigishavya.
(8) Dadhivaha.
(9) Rishabha.
(10) Bhrigu.
(11) Ugra.
811
(12) Atri.
(13) Bali.
(14) Goutama.
(15) Vedashirsha.
(16) Gokarna.
(17) Shikhandaka.
(18) Jatamali.
(19) Attahasa.
(20) Daruka.
(21) Langali.
(22) Mahavama.
(23) Muni.
(24) Suli.
(25) Pindamunishvara.
(26) Sahishnu.
(27) Somasharma.
(28) Nakulishvara.
O Ishvara Gita Enquanto Lomaharshana recitava o Kurma Purana para os sábios reunidos,
Krishna Dvaipayana Veda Vyasa entrou em cena.
Lomaharshana e os outros sábios pediram a Veda Vyasa que os instruísse sobre o caminho
para o verdadeiro conhecimento. Isto é o que Veda Vyasa lhes disse.
O Paramatman (a alma divina) é a única verdade. É sempre puro e sempre presente. É do

Paramatman que o universo é criado e é no Paramatman que o universo se funde no momento
de sua destruição. O Paramatman não é a terra. Não é água, energia, vento ou céu.
Não pode ser tocado, nem pode ser sentido.
812
O Paramatman está sempre presente no jivatman (alma humana). Qualquer senso de

distinção entre o Paramatman e o jivatman é devido às ilusões e à presença do ego.
Os verdadeiramente instruídos superam tais ilusões. Portanto, uma pessoa sábia não
vê nenhuma distinção entre seu próprio eu e outros objetos. O mesmo Paramatman
permeia tudo. Assim como todos os rios se unem com o oceano, uma pessoa instruída
percebe que todos os indivíduos jivatmans se unem com o Paramatman.
Yoga (literalmente, união) é uma técnica de meditação que ajuda a trazer esse senso
de identidade entre o jivatman e o Paramatman. Yoga tem oito componentes. O primeiro
é Pranayama.
Isso significa o controle da respiração. O sopro da vida é conhecido como prana e

ayama significa controle. Há três partes em qualquer exercício de Pranayama.
Quando a respiração está sendo exalada, isso é conhecido como rechaka; e o processo
de inalação é conhecido como puraka. Quando a respiração não está sendo inalada
nem exalada, isso é kumbhaka.
O segundo componente do yoga é pratyahara. Isso conota o controle dos sentidos.

Yoga deve ser sempre realizado em uma postura adequada e este é o terceiro
componente do asana. O quarto componente é chamado de yama. Isso significa a
prática da não-violência, da veracidade e da piedade.
O quinto componente é conhecido como niyama. Isso engloba adoração, estudo dos
Vedas, limpeza e meditação.
Yoga tem um sexto componente chamado dhyana. Neste processo, evoca-se uma
imagem do Paramatman e medita-se continuamente sobre ela. O processo de fixar
essa imagem no coração é o sétimo componente, dharana. E o componente final,
samadhi, é uma situação em que o indivíduo percebe a identidade completa entre o
jivatman e o Paramatman.
Rituais A cerimônia do fio sagrado (upavita) é muito importante e deve ser realizada
sempre aos oito anos de idade. Brahma havia criado a árvore de algodão para que os
fios sagrados pudessem ser feitos de algodão. Mas às vezes é permitido fazer fios
sagrados de grama.
813
Um guru (professor) deve sempre ser respeitado e adorado. Em princípio, um

guru é qualquer pessoa de quem o conhecimento pode ser obtido. Mas além dos
professores habituais, um sogro, um avô e um indivíduo pertencente a um varna
superior também são reconhecidos como gurus. Uma mãe, uma avó, a esposa de
um guru, uma tia, uma sogra e a esposa de um irmão mais velho são reconhecidas
como equivalentes a um guru. Nunca se deve desrespeitar ou discutir com um
guru.
Uma pessoa que odeia seu guru certamente irá para o inferno.
Entre os gurus ou aqueles que são equivalentes aos gurus, os mais importantes
são o pai, a mãe, o professor, o irmão mais velho e o marido. Estes têm de ser
respeitosamente servidos a todo custo.
Um Brahmana deve sempre lavar a boca depois de comer, beber, dormir, tomar
banho, cuspir ou trocar de roupa. A boca também deve ser lavada antes de se
sentar para estudar. Também é recomendado que a boca seja lavada depois de
falar com aqueles que não acreditam nos Vedas, shudras, párias e mulheres. Se
um enxaguatório bucal não for possível, pode-se limpar tocando uma peça de
roupa inadvertidamente, o ato de purificação requer o toque de água, grama
molhada ou terra.
Um dos mantras mais sagrados (encantamentos) que se pode cantar é o gayatri.
Antes de entoar, devem ser desenhadas trinta e duas células, conforme mostrado,
e as letras do mantra devem ser escritas nas células, conforme indicado. Para
recitar o gayatri, agora se lê as letras conforme elas ocorrem nas células numeradas.
Ou seja, começa-se com a célula número um, move-se para a célula número dois e assim
sucessivamente.
5 13 21 29 28 20 12 4
rwa sya pra se ja nah va tu 6 14 22
30 27 19 11 3
re dhi cho sa ra yo de vi 7 15 23 31
26 18 10 2
ni ma da va ro yo rgo tsa
8 16 24 32 25 17 9 1
814
inhame hi yat dom pa dhi bha ta
Uma pessoa que mata um Brahmana, bebe vinho ou rouba ouro de um Brahmana, tem que
realizar penitência matando-se. Uma pessoa que mata um Brahmana também pode construir
uma cabana na floresta e viver lá por um período de doze anos. Mas durante todo o período, ele
tem que ter uma marca significando a cabeça do Brahmana morto em sua palma. Ele também
não tem permissão para visitar outro Brahmana ou um templo enquanto a penitência estiver
acontecendo. É preciso mencionar que o pecado de matar um Brahmana pode ser assim
perdoado apenas se a morte foi feita inadvertidamente. Se o assassinato foi consciente,
nenhuma penitência será suficiente. Sob tais circunstâncias, é melhor o pecador imolar-se no
fogo, afogar-se ou jejuar até a morte.
Para outros pecados, a observância de um rito religioso (vrata) é frequentemente indicada. Os

principais vratas são os seguintes.
(i) Santapana: Trata-se de viver um dia inteiro de urina de vaca, esterco de vaca, leite de vaca,
coalhada feita de leite de vaca e manteiga clarificada feita de leite de vaca. O dia seguinte é um
dia de jejum.
(ii) Mahasantapana: Esta é uma versão mais severa do vrata anterior. No caso de santapana
vrata, cinco itens foram listados como alimentos permitidos.
Mahasantapana vrata dura um período de seis dias, e em cada um desses dias, apenas um dos
cinco itens mencionados pode ser consumido. O sétimo dia é o dia de jejum.
(iii) Prajapatya ou krichha: Se este vrata for observado, pode-se comer apenas durante o dia.
Nos primeiros três dias, só é permitido comer vinte e seis punhados de comida, cada punhado
do tamanho de um ovo de galinha.
Nos próximos três dias, vinte e dois punhados são permitidos, mas apenas à noite. E nos últimos
três dias, vinte e quatro punhados são permitidos.
(iv) Atikrichha: Esta é uma versão mais severa do vrata anterior. Nos primeiros três dias, um
único punhado de comida é permitido durante o dia. Para os próximos três dias, um punhado é
permitido à noite. Um punhado de comida, cada punhado do tamanho de um ovo de galinha.
Nos próximos três dias, vinte e
815
dois punhados são permitidos, mas apenas à noite. E nos últimos três dias, três ou quatro
punhados são permitidos.
(v) Paraka: Doze dias contínuos de jejum são necessários para isso.
(vi) Taptakrichha: Este vrata dura um período de doze dias, durante os quais é permitido tomar
banho apenas uma vez por dia. Nos primeiros três dias, bebe-se apenas água; nos três dias
seguintes, vive-se de leite; é preciso viver de manteiga clarificada, pois os três dias seguintes
são dias de jejum.
(vii) Krichhatikrichha: Para observar este vrata, deve-se viver apenas de leite pelo espaço de
vinte e um dias.
(viii) Padakrichha: Este vrata dura quatro dias. No primeiro dia, come-se apenas uma refeição;
o segundo dia é um dia de jejum; no terceiro dia pode-se comer o quanto quiser; e no quarto e
último dia, jejua-se.
(ix) Chandrayana: Este vrata dura um mês inteiro e começa no dia da lua cheia (purnima). No
primeiro dia, quinze punhados devem ser comidos.
Depois disso, um punhado a menos é comido em dias sucessivos, até que no dia da lua nova
(amavasya), a pessoa jejua completamente. Em cada dia que se segue, a quantidade de comida
ingerida é aumentada em um punhado. Finalmente, no dia da próxima lua cheia, quinze
punhados de comida são comidos e o vrata é concluído.
Como mencionado anteriormente, aqueles que matam Brahmanas, roubam seu ouro ou bebem
vinho, são pecadores. Também pecadores são aqueles que se associam com esses pecadores
mencionados por mais de um ano. Aqueles que se associam com párias por mais de um ano
também são pecadores.
Um Brahmana que bebe vinho deve beber vinho fervente como penitência. Também é permitido
beber urina de vaca como expiação. Uma pessoa que rouba ouro de Brahmanas irá ao rei e
confessará sua culpa. Sua penitência será completada quando o rei o espancar até a morte com
um porrete. A única exceção é um caso em que o próprio ladrão é um Brahmana. Ele pode
então realizar penitência meditando. É sempre dever de um rei punir os pecadores. Se o rei
falhar nesta tarefa, os pecados são atribuídos ao rei.
816
Uma pessoa que se associa com pecadores tem que observar taptakrichha vrata por um ano.
Um homem que assume uma pária como esposa tem que observar taptakrichha ou santapana.
Um Brahmana que mata um kshatriya é obrigado a observar prajapatya, santapana ou
taptakrichha por um ano. Caso a vítima seja um vaishya, krichhatikrichha ou chandrayana são
indicados. Se um shudra for morto, quinhentas vacas devem ser doadas. Se um elefante for
morto, taptakrichha vrata deve ser observado.
Chandrayana será suficiente se uma vaca for morta inadvertidamente. Mas se uma vaca é
morta conscientemente, não há penitência adequada.
Para furtos menores, os bens roubados devem ser devolvidos ao legítimo proprietário e
observados santapana. Mas se um Brahmana rouba grãos de comida, ele tem que observar
prajapatya por um ano inteiro. Um canibal pode purificar-se através de chandrayana vrata.
Uma pessoa que come a carne de um corvo, cachorro ou elefante, deve observar o
taptakrichha. Santapana é para quem come mangustos, corujas ou gatos. Um comedor de
camelos ou burros observa taptakrichha. Um Brahmana que se torna ateu pode se purificar
através de prajapatya. Se ele se revoltar contra os deuses ou contra seu guru, o ato de
purificação envolve taptakrichha. Um Brahmana que recita os Puranas para párias tem que
observar chandrayana.
Existem várias outras formas de penitência que são catalogadas pelo Kurma
Purana.
A Sita que era uma Ilusão É certo que você conhece a história do Ramayana e, portanto,
também sabia que Ravana, o rei de Lanka, sequestrou Sita, a esposa de Rama. Mas você
certamente não conhece a história da Sita que era uma ilusão (maya Sita).
Esta história ilustra claramente que nenhum mal pode acontecer a uma pessoa que é justa.
Ravana se disfarçou de eremita e veio sequestrar Sita. Mas Sita ficou sabendo do plano de
Ravana e estava determinada a frustrá-lo. Ela então começou a rezar para Agni, o Deus do
fogo.
817
Assim agitado pelas orações de Sita, Agni apareceu e produziu uma Sita que era
realmente uma ilusão.
Esta maya sita ele deixou no lugar da verdadeira Sita. Quanto à verdadeira Sita, ela
foi absorvida pelo fogo.
Sem perceber as substituições, Ravana raptou a ilusória Sita e toda a guerra foi
travada por uma Sita que nem era real.
Quando Rama triunfou sobre Ravana e recuperou Sita, foi realizado um teste de fogo
(agni pariksha).
No processo, a Sita que era uma ilusão foi devolvida ao fogo e a verdadeira Sita
emergiu mais uma vez. Assim, a verdadeira Sita nunca foi maculada pelo toque de
Ravana.
(A história da Sita que era uma ilusão também é dada no Brahmavaivarta Purana).
Shiva e Brahma Há muitos anos, Brahma perdeu um pouco a cabeça. Ele começou a
imaginar que era superior a Shiva e Vishnu. Ele disse a todos os sábios: "Eu sou a
divindade suprema. Não há mais ninguém além de mim." Enquanto Brahma estava
instruindo os sábios, Vishnu chegou e ficou furioso com o comportamento de Brahma.
"Você é realmente ignorante", disse ele a Brahma. "Eu sou a divindade suprema.
Você é apenas o criador. Mas eu sou, afinal, o preservador." Enquanto Vishnu e
Brahma discutiam assim, os quatro Vedas adotaram formas animadas e apareceram
diante deles. Cada um dos Vedas tentou persuadir Brahma e Vishnu de que Shiva
era superior a ambos. Vishnu foi persuadido por esse raciocínio, mas Brahma não.
Ele disse aos Vedas: "Vocês devem estar brincando. Como Shiva pode ser superior
a nós dois? Ele está sempre vagando com fantasmas e demônios como companheiros."
Brahma prontamente passou a insultar Shiva. Shiva então criou um ser chamado
Kalabhairava de seu próprio corpo e Kalabhairava começou a lutar com Brahma.
Naqueles dias, Brahma costumava ter cinco cabeças. No decorrer da luta,
Kalabhairava cortou uma das cabeças de Brahma. Desde aquele dia,
818
Brahma teve quatro cabeças e quatro faces. (Em muitos outros Puranas, não há menção
de Kalabhairava. Shiva executou o corte de si mesmo).
Brahma morreu assim que sua cabeça foi cortada. Shiva conseguiu reanimá-lo. Mas o
simples fato de que Shiva matou Brahma, significava que Shiva e cometeu o pecado de
matar Brahma, um Brahmana. Como resultado desse pecado, a cabeça decepada de
Brahma ficou presa na palma de Kalabhairava e não foi desalojada. (Nas contas em que
Shiva foi o próprio responsável pelo assassinato, a cabeça decepada aderiu à palma da
mão de Shiva).
Kalabhairava percorria o mundo e o chefe o acompanhava em suas viagens. Por mil

anos dos Deuses, Kalabhairava continuou a viajar.
Eventualmente, Vishnu aconselhou Kalabhairava a ir para a cidade sagrada de Varanasi.
Assim que Kalabhairava chegou à cidade de Varanasi, a cabeça (kapala) foi desalojada
(mochana). Um tirtha é um lugar de peregrinação. O local exato onde esse maravilhoso
acontecimento ocorreu é conhecido como Kapalamochana tirtha.
Existem muitos outros tirthas que o Kurma Purana descreve. Entre estes estão Prayaga,
Kurukshetra, Gaya e Madhuvana (Mathura), As glórias do rio Narmada também são
descritas. As águas do rio Sarasvati purificam um pecador após três dias de banho,
enquanto as águas do rio Yamuna levam uma semana inteira. O simples toque de uma
gota de água do rio Ganges purifica um pecador. Mas quanto ao rio Narmada, só a vista
das águas basta.
Nandi Havia um sábio chamado Shilada. Ele era justo e instruído nos shastras. Para
obter um filho, Shilada começou a rezar para Shiva. A tapasya durou mil anos e Shiva
apareceu diante de Shilada.
"Estou satisfeito com sua meditação." disse Shiva, "que bênção você deseja?"
“Por favor, conceda-me o benefício de que eu possa obter um filho que não nascerá de
"
uma mãe. respondeu Shilada,
desejado. Quando"E Shilada
meu filho deve arando
estava ser imortal." Shiva
a terra, um concedeu o benefício
menino bonito
819
de repente apareceu no topo de seu arado. As quatro direções brilharam com o esplendor
do menino e o menino começou a se dirigir a Shilada como "pai".
O filho estudou os shastras e tornou-se erudito. Ele recebeu o nome de Nandi. Nandi
desejava ver Shiva e também desejava tornar-se imortal. Ele
então foi para as margens do oceano e começou a rezar para Shiva. Ele cantou o mantra
exigido uma crore de vezes.
Quando Shiva apareceu e desejou conceder um benefício. disse Nandi. "Por favor,
conceda-me o suficiente de vida para que eu possa cantar o mantra um crore vezes
mais." Shiva apareceu mais uma vez, e Nandi desejou o mesmo benefício.
Quando isso aconteceu três vezes. Shiva disse: "Basta. Não há mais necessidade de
cantar encantamentos. Eu o faço imortal. Eu também o faço um ganapati, Senhor dos
ganas. Você será meu companheiro constante." O lugar onde Nandi cantou o
encantamento tornou-se famoso como Japyeshvara Tirtha.
Os maruts tiveram uma filha chamada Suyasha. O próprio Shiva providenciou que Nandi
se casasse com Suyasha.
Epílogo: Vishnu completou sua recitação do Kurma Purana e os sábios o saudaram. Eles
cantaram seu louvor. O Kurma Purana é o mais sagrado. Uma pessoa que o lê alcança
Brahmaloka. Uma pessoa que lê apenas um capítulo do texto é perdoada de todos os
seus pecados. Punya imortal é obtido por um indivíduo que doa este Purana para
Brahmanas nos meses de Vaishakha ou Kartika.
Particularmente sagrada é a parte conhecida como Brahmi Samhita.
Mas o texto nunca deve ser lido ou recitado na presença de shudras. Uma pessoa que
ignora esta liminar certamente irá para o inferno. Há também uma injunção semelhante
sobre recitar o texto para aqueles que são incrédulos (ou seja, aqueles que não acreditam
nos Vedas), uma pessoa que viola essa injunção nascerá como um cão em sua próxima
vida.
Casa
820
10. BHAGAVAT PURANA

CAPÍTULO PRIMEIRO
OBESISÊNCIA AO SER SUPREMO
Meditamos para aquele Paramatma (Ser Supremo) que é a verdade eterna; e quem cria o universo, o
mantém e causa Pralaya. Ele é a luz da independência e do conhecimento em si mesmo. Ele causa
ilusões até para os mais sábios. No entanto, Ele está muito além de todas as ilusões. No Srimad
Bhagavat, criado pelo grande sábio Vyasa, há uma descrição da religião suprema, que é livre de desejo.
Há também uma descrição de Paramatmatatva (a entidade metafísica) que todo povo piedoso com
espírito santo deve conhecer. Srimad Bhagavat é uma fruta deliciosa e saborosa dos Vedas. Por causa
de um toque dos lábios de Sri Shukacharya, é impregnado com néctar feliz. Assim, enquanto houver
vida em seu corpo, um devoto continua saboreando este néctar das escrituras divinas. Está facilmente
disponível aqui mesmo no
própria terra.
DESEMPENHO DE JNANA-YAGYA
No início do Kali Yuga, sábios como Shaunak et al organizaram um vasto Jnana Yagya na região
sagrada de Naimisharanya. O propósito do yagya era o benefício das pessoas comuns e deveria durar
um milênio. Para saciar a curiosidade espiritual dos sábios, Suta, o orador dos Puranas, também chegou
lá. Felicitando-o, os sábios perguntaram a Suta, sábio, pela graça de Vyasa, você aprendeu todos os
"
Puranas, história, religião etc. Você também sabe sobre todos os outros assuntos. Então, gentilmente
Ó grande
narre a história que certamente poderia beneficiar as pessoas comuns para que elas também possam
experimentar a verdadeira alegria espiritual." Satisfeito pela curiosidade dos sábios, Suta disse:
"
Ó grandes sábios, é extremamente auspicioso falar sobre o Senhor Krishna. Somente discutindo
sobre Deus, a mente das pessoas pode ser libertada das ilusões. O amor então começa a emergir nele
para Deus e ele começa a se desprender do conforto físico e experimentar a alegria bem-aventurada.
SENHOR VISHNU - A FONTE DE TODA CRIAÇÃO
821
Impulsionado pelo desejo, o Adi Purusha (ser primitivo) Narayan tomou a ajuda de sua Prakriti (a
força criadora feminina da natureza) e gerou-se em Chaturbhuj (quatro braços). E de Seu umbigo
apareceu o Senhor Brahma, o criador. Essa forma de Deus estava cheia de pura verdade e das
partes de Seu corpo, todos os Lokas (mundos) ganharam extensão. Os metafísicos viram o Deus
com inúmeras cabeças, olhos, braços e pernas. Aquele infinito e eterno Ser Supremo foi a fonte
de todos os Avatares (encarnações) e das partes de Seu corpo foram criados Deuses, seres
humanos, pássaros, animais e todas as outras criaturas.
Desde as eras, vinte e quatro encarnações daquele ser Supremo, como Sanakadi Kumar, Varaha,
Narada, Nar-Narayana, Kapila, Dattatreya, Rishabhdev, Prithu, Matsya, Kachchhap, Dhanvantari,
Mohini, Narasinha, Vamana, Parshurama, Vyasa, Sri Rama, Balarama, Krishna e Buda
apareceram para guardar as pessoas e remover o fardo da terra, e para salvar seus devotos e
cavalheiros. Suta diz, Senhor Vasudev, o Senhor do universo. Essas pessoas não caem de novo
"
Bem-aventurados
e de novo, nos ciclos de vida e morte. aqueles éque
Bhagavat Mahapurana umatêm amor incondicional
escritura por
em que o grande
sábio Veda Vyasa descreve os contos sagrados e piedosos do Deus. Para o benefício do povo,
Veda Vyasa compilou esta grande escritura com extratos de todos os Vedas e outros tratados
antigos.
Lendo, ouvindo ou refletindo sobre o que o ser humano se inclina para a devoção Quando esse
"
e encontra a salvação. Shaunk perguntou, conto foi compilado em forma de escritura, isso foi
mais tarde relatado por Shukadeva. Onde foi criado? Com que propósito e por cuja inspiração
essa escritura foi compilada e como Shukadeva, que era congênito errante, veio estudar esta
escritura, e como ele veio a ver o rei Parikshith? Que discussão ocorreu entre eles?" O que Suta
narrou aos sábios forma o corpo principal da grande escritura Srimad Bhagavat.-
VEDA VYASA - A ENCARNAÇÃO PARCIAL
822
Veda Vyasa apareceu em Dwapar Yuga. Ele era filho de Maharshi Parashar e Satyawati, então
conhecido como Matsyagandha. Vyasa foi uma encarnação parcial do Deus. Veda Vyasa
efetuou uma divisão dos Vedas, criou a história conceitualizada dos Puranas (Mahabharataa -
que na verdade foi anotada por ninguém menos que o Senhor Ganesha). Ele também
estabeleceu diferentes faculdades para ensinar seus discípulos. No entanto, permanecendo em
seu eremitério às margens do rio Saraswati, ele não estava satisfeito com seu desempenho.
Algo ainda estava se contorcendo dentro de seu coração para sair. Então ele estava se sentindo
chateado e não conseguiu encontrar uma razão para seu desânimo. Nesse momento, Devarshi
Narada chegou lá e viu que Mahatma Vyasa estava chateado. Como nada foi escondido de
Narada, ele lhe contou as razões de seu mau humor.
Narada disse a ele que, embora ele tivesse criado grandes épicos, todos eles carecem de uma
descrição devocional de Deus. Era por isso que sua alma ainda estava se contorcendo. Narada
também sugeriu que ele descrevesse a glória de Hari, ou nem sua voz, nem sua criação jamais
ficariam puras. Devarshi Narada então narrou a história de Deus e a glória de Seus devotos
para Vyasa e disse: "Ó grande alma, olhe para o efeito da devoção e companhia das pessoas
piedosas que eu me tornei Devarshi de um filho comum de uma donzela". Após a partida de
Narada, Vyasa sentou-se em meditação e experimentou a ilusão que capturou a vida. Ele
também experimentou devoção. Assim, sua nova experiência levou Veda Vyasa a criar esta
grande escritura. As virtudes de Deus tinham uma atração tão forte que, atraído por elas, até
mesmo o autoindulgente Shukdevi correu de volta das selvas para seu pai e orou para que ele
lesse aquela escritura.
Por causa de sua ligação com o Senhor Sri Krishna, Suta narra as histórias dos Pandavas, sua
partida celestial, a coroação de Parikshit, suas vitórias gerais etc. conforme suas sequências no
Mahabharata. Ele também narra os episódios de Ashwatthama o filho de Guru Drona, adoração
a Deus por Kunti etc. e migração do Senhor Krishna para Dwaraka.
REI PARIKSHIT ENCONTRA KALI YUGA
Durante seu regime, o rei Parikshit recebeu relatos desfavoráveis de que Kali Yuga havia
entrado nos limites de seu reino pacífico. Com um enorme
823
exército, Parikshith imediatamente partiu para o local onde Kali Yuga havia chegado. No
caminho, ele viu a religião e a terra na forma de um touro e uma vaca, respectivamente. A
vaca estava em estado de morte, enquanto o touro estava de alguma forma se arrastando
em uma perna apenas quando suas três pernas estavam quebradas. Ele também viu que
um homem parecido com um rei, mas indelicado, estava batendo neles impiedosamente com uma vara
De longe, o rei Parikshith gritou para o homem: "Seu canalha, por que você está batendo em
criaturas tão indefesas em meu reino?" Dizendo isso, o rei Parikshith puxou sua espada para
matar o malvado Kali. Mas a inteligente Kali caiu aos pés
do Rei. Pois Kali estava agora no refúgio do rei, ele não o matou, mas ordenou que sendo
um assistente de irreligiosos, ele deveria sair imediatamente do reino. Kali então perguntou,
"
com você arco e flecha. Você me diz para
Ó rei onde
onde querdevo ir evá,
que eu onde
eu tedevo morar?"
encontro O para
pronto rei permitiu
me matar
que Kali vivesse em cinco coisas - jogo, bebida de vinho, companhia de mulheres, violência
e ouro. Desde então, Kali, ou seja, a disputa teve um associação contínua com essas cinco
coisas, portanto, qualquer pessoa desinteressada de auto-aperfeiçoamento deve evitar essas
cinco coisas que são governadas por Kali.
REI PARIKSHIT DESONROS SAGE SHAMIK
Um dia, o rei Parikshith saiu em uma excursão de caça. Até o meio-dia, ele não conseguia
encontrar um jogo. Ele estava se sentindo inquieto por causa da fome, sede e fadiga.
Procurando água e abrigo, o rei chegou ao eremitério do sábio Shamik. Shamik estava em
profunda meditação, então não deu as boas-vindas ao rei. Pela primeira vez o rei Parikshith
ficou zangado com um brâmane. Como vingança e para mostrar sua raiva, ele pendurou
uma cobra morta no pescoço do sábio.
O filho de Maharshi Shamik, Sringi, também era uma pessoa efluente. Quando ele soube do
insulto de seu pai pelo rei Parikshit, ele o amaldiçoou que no sétimo dia a partir daquele
momento, Takshak, o Naga morderia o rei por sua violação da glória real. Lá na capital, o rei
Parikshith percebeu seu erro e sentiu pena de sua ação. Mas ele acolheu a maldição.
Transferindo o reino para seu filho Janamejay, o rei Parikshit alcançou as margens do rio
Ganges e sentou-se lá em jejum até a morte. Muito em breve todos os
824
grandes sábios e reis começaram a se aglomerar ali. O rei Parikshith os recebeu e implorou que
recitassem as peças de Deus para ele.
Ele também perguntou o que uma criatura deve fazer sempre, e quais eram os deveres daqueles que
enfrentam uma morte iminente.
A CHEGADA DE SHUKHADEVA
Naquele momento, o sábio errante e indiferente Shukadeva também chegou lá. Ele era auto-indulgente
e livre das amarras dos ashramas (fases da vida). Ele tinha então apenas dezesseis anos, mas parecia
bastante radiante e gracioso.
Shukadeva era uma figura honrosa até mesmo para os sábios que se reuniram lá como rajadas de
vento. O rei Parikshith deu as boas-vindas e adorou formalmente Shukadeva e ofereceu-lhe um assento
confortável. O rei Parikshith então orou para Ó sábio, o Senhor Krishna está definitivamente satisfeito
"
ele, comigo. É por isso que Ele enviou um grande sábio como você para salvar uma pessoa
miserável como eu. Então, ó Mahatma (a grande alma), gentilmente remova minhas dúvidas e me guie
quanto aos deveres de um ser humano? O que se deve adquirir e o que se deve abandonar?"
SEGUNDO CAPÍTULO
Sri Shukadeva diz 'Ó rei, as pessoas comuns literalmente desperdiçam suas vidas em assuntos
mesquinhos como discussões inúteis, preocupações, sono e alimentação. Aqueles que desejam vencer
seus medos, ó Parikshith, devem ouvir, recitar e lembrar os contos que retratam as peças do Senhor Sri
Krishna. O nascimento humano só pode ser bem-sucedido se, por algum meio, alguém tiver uma
lembrança de Deus em seus últimos momentos. Todas as escrituras também ditam a mesma doutrina.
Deve-se lembrar da forma enorme, macro e micro do Deus onipresente, e não se deve ansiar pelos
objetos físicos. Shukadeva então revelou os tipos de Mukti (salvação) como contados nos Vedas e
disse: 'Ó Rei, não há outro caminho tão benéfico quanto o meio de alcançar a devoção afetuosa do
Senhor Vasudev. Assim, todo ser humano deve em todos os
825
circunstâncias, use sua força para ouvir, recitar e lembrar o nome do Senhor Sri Hari.
Embora de acordo com o interesse, a natureza e os desejos de diferentes pessoas, e satisfeitos

por sua adoração, muitos Deuses obrigam seus devotos dentro de seus poderes. Mas a
materialização dos desejos mundanos das pessoas inocentes tem consequências desastrosas.
Pessoas instruídas, portanto, tenham ou não qualquer desejo, adoram o Deus Purushaottam
com devoção fervorosa.
CRIAÇÃO DO MUNDO
O rei Parikshith sentiu um prazer extremo quando Shukadeva satisfez suas perguntas.
Ele então começou a se sentir submerso na corrente de Bhagavat Katha (conto do Deus). Suas
preocupações egoístas com seus próprios benefícios não existiam mais. Ele insistiu novamente:
Ó brâmane, agora gentilmente explique como Deus cria o universo a partir de ilusões. Como
Ele preserva o universo? Como Ele a destrói? Por instância do rei, Shukadeva contemplou
sobre o Deus e apresentou o diálogo de Brahma e Narada que ilustra a natureza Maitreya da
criação.
Brahma havia pregado a Narada que, por causa do desejo de criação de Paramatma (Ser
Supremo), este universo passou a existir a partir dos elementos primitivos.
O Senhor Brahma também disse que depois de criar o universo, o próprio Deus entrou nele.
Portanto, todo o universo é uma manifestação da aparência infinita de Deus. Suas virtudes não
podem ser contadas. Mas, para mostrar sua presença, Narayan assume várias encarnações e
aparece na terra várias vezes. Meramente, ouvindo várias belas e atraentes peças de Deus, a
mente, a voz, os pensamentos e a alma de um ser humano se tornam santos.
Parikshith novamente apresentou muitas novas perguntas sobre a criação. Shukadeva relatou
os eventos como surgimento de Brahamji em um lótus que surgiu do umbigo do Senhor Vishnu,
avistamento da morada do Senhor Vishnu pelo Senhor Brahma, pregação do Bhagavat ao
Senhor Brahma pelo Senhor Vishnu e Dashlakshan (dez características) do Bhagavat etc.
826
TERCEIRO CAPÍTULO
VIDURA ALERTA DHRITARASHTRA
Sri Shukadeva diz: “Ó Parikshit, Vidura abandonou seus confortos e luxos caseiros porque teve
que protestar contra a injustiça”. Quando, depois de perder no jogo de dados, os Pandavas
passaram com sucesso o período de seu exílio e permaneceram disfarçados, e foram negados
mesmo então de sua parte legítima no reino, Vidura foi convocado para consultas. Vidura então
sugeriu Dhritrashtra assim: "Ó rei, se você deseja salvar sua família, por favor, abandone
Duryodhan que é uma encarnação de todos os males. Ele tem ciúmes de ninguém menos que
o Senhor Krishna.
É por isso que você está ficando chato dia após dia e perdendo seu brilho." Essas palavras
enfureceram Duryodhan tanto que ele começou a insultar Vidura abusivamente. Mas, Vidura
não se importou com suas palavras, embora estivesse seriamente magoado no coração.
Aceitando seu insulto como um jogo de Deus, Vidura silenciosamente deixou Hastinapur e foi
em peregrinação.
VIDURA SABE DA DESTRUIÇÃO DE KAURAVA
Viajando por vários locais de peregrinação, Vidura chegou à região de Prabhas onde recebeu a
notícia da destruição total dos Kaurvas. A notícia o comoveu profundamente. Em busca de
consolo, ele continuou a vagar de um lugar de peregrinação para outro lugar. Durante sua
peregrinação, quando chegou às margens do rio Yamuna, Vidura encontrou Uddhava, o servidor
altruísta e calmo de Deus. Ambos se conheceram afetuosamente e perguntaram sobre o bem-
estar um do outro. Ambos estavam refletindo sobre as peças do Senhor Krishna e sentindo
extrema alegria. Vidura também recebeu a notícia da partida do Senhor Krishna para sua
residência e da destruição de Yadavas por ferozes lutas internas.
Então ele estava extremamente deprimido também. Uddhava disse a ele que o próprio Senhor
Krishna havia concedido Sua graça a ele e pregou Bhagavat jnana, que Ele havia pregado uma
vez ao Senhor Brahma.
Por ordem do Senhor, Uddhava estava indo para Badrikasharma. Então ele sugeriu que Vidura
visse Maitreya para o conhecimento metafísico, pois antes de partir
827
para sua morada, o Senhor Krishna o ditou (Maitreya) para pregar Bhagavat para Vidura. De
acordo com a sugestão, Vidura chegou a Haridwar e viu o sábio Maitreya nas margens do rio
Ganges.
O piedoso Vidura cumprimentou respeitosamente o sábio Maitreya e disse: "Ó senhor, as

pessoas neste mundo realizam várias ações com o desejo de ter prazer.
Mas nem eles obtêm prazer nem sua tristeza é removida. Sua tristeza aumenta em vez disso. O
que é bom então, é esse contexto? Ó grande entre os sábios, gentilmente me pregue o caminho
para a paz, após o qual se encontra o Deus que então habita no coração de seu devoto e instila
nele o
Santan Gyan (conhecimento eterno) que permite ao devoto sentir a presença direta dEle.
Assim solicitado com devoção por Vidura, Mahatma Maitreya iluminou a glória de Deus e outros
eventos como a criação do universo por ilusão e origem do corpo do colosso, e disse: Ninguém
pode medir a glória eterna de Deus e as ilusões criadas por Ele.
No princípio Deus criou os elementos primitivos e as falhas associadas

com eles. Então ele criou o universo colosso e entrou nele.
DESCRIÇÃO DA CRIAÇÃO DE DEZ MANEIRAS POR MAITREYA
1. Por inspiração de Deus e por causa do desequilíbrio nas virtudes piedosas, a criação de
Mahattatva (a alma) foi a primeira (Mahattatva a alma).2. De Mahattatva (a alma) origina-se
Ahankar (o ego) que gera cinco elementos primitivos (a terra, o fogo, o ar, a água e o éter),
órgãos dos sentidos e órgãos motores.
3. Grupo de Tanmatras (as formas sutis da matéria) que geram os cinco elementos principais, é
a terceira criação.
4. A criação de órgãos que têm o poder de sentir e mover é a quarta criação.
5. A criação da mente que rege os sentidos e surgiu do ego, é a quinta criação.
828
6. A aparência da mente e as ilusões que a desorientam é a sexta criação.
7. As seis criações acima mencionadas também são conhecidas como criações naturais.
Criaturas além dessas seis não têm poder de conhecimento, elas podem experimentar apenas o
toque. Essas criaturas como árvores e outros vegetais são conhecidas como a sétima criação.
8. A oitava criação é dos pássaros e animais.
9. A nona criação é daqueles seres humanos que buscam prazer na ação e luxos que são de fato a
causa do sofrimento.
10. A décima criação é dos grandes sábios como Sanatkumar etc. Assim, no início do Kalpa, Deus
o criador usou Rajas gunas (virtudes reais) para criar a si mesmo na forma do universo.
"
Maitreyaji diz, Toda esta criação é uma manifestação das peças de Deus.
Aquele Deus onipotente criou o universo apenas por Seu desejo e por causa de Seu jogo. Para a
extensão da criação, o Senhor Brahma desejou e criou quatro filhos - Sanak, Sanandan, Sanatan e
Sanatkumar.
Depois disso, com o desejo de criar o mundo, o Senhor Brahma ordenou que produzissem
população. Mas os filhos do Senhor Brahma não tinham interesse em assuntos mundanos.
O Senhor Brahma, portanto, os amaldiçoou para permanecerem na forma de crianças para sempre. Então
das sobrancelhas do Senhor Brahma apareceu um bebê, de cor azul-avermelhada. O bebê apareceu
em onze formas e começou a chorar logo após sua chegada. O Senhor Brahma o consolou! "Não
chore meu filho, você será nomeado como Rundra." Assim, as onze formas do bebê passaram a ser
conhecidas como onze Rundras. Rundranis (feminino Rundra) também foram criados.
De Tamas Prakriti (natureza maligna) Rundra criou os fantasmas, os fantasmas, os espectros, os

demônios, lamias etc. Com medo de suas aparências, o Senhor Brahma orou Rudra, ó Mahadeva,
"
por favor, pare de criar tais organismos
faça penitência
formidáveis.
paraJáconfortar
são em todas
número
assuficiente.
criaturas.”Agora,
Depoispor
disso,
favor,
o
Senhor Brahma criou mais dez filhos – Marichi, Bhrigu, Kratu, Pulah, Pulatsya, Angira, Atri,
Vashishtha, Daksha e Narada. criação de seus
829
descendentes, mas Narada aceitou o celibato e resolveu pregar Bhagavat bhakti (devoção a
Deus). Para a continuação da criação, o próprio Senhor apareceu como uma mulher da mão
esquerda e como um homem da mão direita do Senhor Brahma. Essas formas masculinas e
femininas foram denominadas Manu e
Shatarupa respectivamente. Eles foram os primeiros em toda a criação a copular e realizar a

reprodução sexual. Eles geraram dois filhos - Priyvrat e Uttanapad, e três filhas - Devhuti, Akuti e
Prasuti. Como o rei primitivo, Manu foi o promotor da terra. A essa altura, um demônio chamado
Hiranyaksh abduziu a terra e a escondeu sob as profundezas abissais do oceano, causando
preocupações ao Senhor Brahma. Instantaneamente o Senhor apareceu na encarnação Varaha
(javali) e para acabar com as preocupações do Senhor Brahma, Ele imediatamente entrou nas
profundezas do oceano e resgatou a terra em Seus longos dentes. No caminho, o Senhor teve
um encontro com Hiranyaksh e matou o demônio com Sua roda.
Maitreya: diz que Hiranyaksh representava raiva. Aqueles que não querem cumprir seus deveres,
mas ainda assim desejam viver com todos os confortos, são sequestradores da riqueza alheia.
Essas pessoas, que interferem continuamente na distribuição igualitária de riqueza, devem ser
condenadas como demônios.
Sobre a origem dos demônios, Maitreya enigmática disse, uma vez que Diti, a esposa Maharshi
Kashyapa, expressou seu desejo de conceber. Maharshi Kashyapa tentou dissuadi-la de que o
tempo não era adequado para um trabalho auspicioso como a concepção. Mas Diti continuou
insistindo e forçou o marido descaradamente a ajudá-la no processo. Consequentemente, ela
concebeu durante o crepúsculo.
Kashyapaji a advertiu "você dará à luz os demônios". E com a chegada dos demônios no ventre
de Diti, a natureza começou a se manifestar adversamente.
Havia terror e fome ao redor, e a escuridão prevalecia mesmo durante o dia, com estrelas
aparecendo no céu. Assustados com essas manifestações, os Deuses perguntaram ao Senhor
Brahma sobre o motivo de todos esses distúrbios. Senhor
Brahma os informou que dois demônios nasceriam de Diti. Aqueles
830
dois demônios, disse o Senhor Brahma, eram os dois porteiros - Jay-Vijay, da morada do
Senhor.
Uma vez, Sanakadi Kumar tinha ido a Vaikunthdham (a morada de Deus) para ver Deus,
mas aqueles dois porteiros não os deixaram entrar. Sanakadi tentou três vezes, mas apenas
para ser parado todas as vezes por aqueles dois porteiros nos portões. Assim, Sanakadi
Kumar os amaldiçoou a nascer na terra como demônios. Aqueles dois
os porteiros da morada de Deus Jay-Vijay apareceram primeiro como Hiranyakashipu e
Hiranyaksha, pela segunda vez como Ravana e Kumbhkuran e pela terceira vez como
Duntvakra e Shishupal.
SAGE KARDAM
Continuando o processo de criação, Brahma produziu Sage Kardam de sua sombra e pediu-
lhe que observasse primeiro a penitência. A partir daí, Brahma ditou a Kardam que
adquirisse força física e a força de seus sentidos e empreendesse o processo de criação
de seus descendentes. De acordo com o ditado de seu pai, Kardam observou severa
penitência. Satisfeito com sua penitência altruísta, Deus pediu a Kardam que buscasse um
benefício. Karadam disse: "Senhor, todas as coisas no mundo são efêmeras; somente você
é eterno. Será um abuso da inteligência implorar por alguma coisa efêmera de um Deus
eterno." Oprimido pelas palavras simples de Kardam, Deus disse em bênção 'No terceiro
dia a partir de agora você se casará com Devhuti, a filha de Manu. Nove filhas nascerão em
sua casa. Eu mesmo vou aparecer como seu filho. Dizendo isso, Deus desapareceu. De
acordo com a benção, Kardam se casou com Devhuti, filha de Manu. Seu casamento formal
foi o primeiro desse tipo na criação, adotado como um meio religiosamente aceito para a
continuação da vida. Doando sua filha Devhuti ao sábio Kardam, Manu e Shatarupa
voltaram para sua residência. Como Mata Parvati costumava servir ao Senhor Shiva, da
mesma forma Devhuti serviu Kardam com dedicação.
Certa vez, o sábio Kardam notou que Devhuti envelheceu e tornou-se subjugado por uma
vida dura. Satisfeito com sua dedicação, Kardam pediu-lhe que buscasse um benefício.
Devhuti apenas implorou para que nunca houvesse letargia em qualquer serviço da parte
dela para com ele. Satisfeito novamente por seus sentimentos puros que Kardam lhe proporcionou
831
luxos celestiais. Juntos, eles desfrutaram desses luxos por muitos anos, durante os quais nove filhas
nasceram para eles. Todas aquelas filhas simbolizavam o Navadha Bhakti (nove tipos de devoção) e
eram casadas com nove Prajapatis como Marichi etc. Krita com Kratu, Khyati com Bhrigu e Arundhati
casou-se com o sábio Vashishtha.
SENHOR KAPILA
A vida conjugal de Kardam e Devhuti é uma lição para todos os casais civilizados do mundo. Respeitar
os limites do comportamento humano na vida conjugal é uma garantia para o bem-estar do casal.
Sem religião e moralidade, um homem não é mais do que um animal. Kardam e Devhuti seguiram regras
rígidas para receber a chegada do Deus eterno. Assim, no devido tempo, Deus apareceu como seu filho.
Com Sua chegada os Deuses derramaram flores. O Senhor Brahma junto com seus filhos deram as boas-
vindas ao Deus e disseram 'Ó filha piedosa de Manu, Sri Hari chegou como seu filho. Ele destruirá a
luxúria e a ilusão e pregará sua própria filosofia. Ele será conhecido no mundo como Kapila.
Adorando o Senhor Kapila, o sábio Kardam disse: 'Ó senhor, por sua graça, estou livre agora de todas
as três obrigações e todos os meus desejos foram concedidos.' Com essas palavras, Kardam assumiu o
ascetismo.
SENHOR KAPILA PREGA CONHECIMENTO METAFÍSICO A DEVHUTI
Mata Devhuti orou ao Senhor Kapila para pregar o caminho para o benefício da alma, que está ligada ao
corpo efêmero. O Senhor disse 'Ó mãe, Adhayatma Yoga (conjugação espiritual) é a principal forma de
benefício para os seres humanos. Com devoção por mim, a alma se torna autoconsciente.
A devoção total da alma em minha forma e virtudes e ouvindo meus contos, inequivocamente mostram
devoção. Isso leva a um relacionamento inseparável entre meu devoto e eu. Este é o maior benefício
para os humanos.
832
O mundo é como um oceano de morte e eu causo a salvação daqueles que

abandonam todas as suas luxúrias e recitam meu nome com fervorosa devoção.
Toda essa natureza tem formas diferentes, mas é efêmera e está em constante
mudança. Tem vinte e quatro divisões - cinco elementos principais (éter, ar, fogo,
água e terra); cinco almas (som, tato, aparência, fluido e cheiro); cinco órgãos dos
sentidos (olhos, nariz, ouvidos, língua e pele); cinco órgãos motores (boca, mãos,
pernas, pênis e ossos) e mente, inteligência, consciência e ego. Aquele Purusha
onipresente (um epíteto de Deus) aceitou voluntariamente Prakriti (um epíteto para força fem
De suas várias virtudes, Prakriti criou várias criaturas que correspondiam
exatamente às virtudes que causaram sua criação. Na bagunça, o manto que
cobria o conhecimento também iludiu o Jivatma (microcosmo do espírito onipotente)
que assim esqueceu sua aparência original.
A criatura então começou a assumir a natureza como um reflexo de sua própria
aparência - embora ela seja diferente e oposta a ele - e ele mesmo como o fazedor.
Tal ego em relação aos deveres leva ao seu enredamento nos ciclos de vida e
morte. Diferenciando entre Prakriti e Purusha e experimentando suas aparências
reais respectivamente, os sábios introspectivos tiveram uma visão do Ser Supremo
através de sua consciência e alcançaram o inigualável Brahma Pada.
Lord Kapila diz: "Através da união do esperma e do óvulo, o corpo humano aparece
como um caroço no útero. Seu corpo se forma completamente dentro de seis
meses. Os órgãos dos sentidos se desenvolvem depois. Vigésimo quinto elemento,
a alma, então entra no humano. Com isso, o corpo começa a sentir fome e sede.
Então, sofrendo com muitos tipos de desejos, o microcosmo me reza para salvá-lo
das torturas de permanecer no útero. Eu o apresento com uma visão de mim em
seu coração.
Então nasce por causa da minha graça. Mas assim que aparece na terra o ser
humano começa a me esquecer. Ainda assim, apresento a ele minha visão por
mais dois ou três meses, quando ele começa a rir. Mas as pessoas ao redor dele
pensam que ele está rindo por sua mãe. Ninguém o lembra de mim em sua infância.
A juventude de um ser humano passa em atividades fúteis. Na velhice, sua
833
órgãos começam a falhar e um ser humano se vê incapaz de recitar meu nome. Assim, toda a vida de um
ser humano passa na ilusão de 'eu', 'mim' e 'meu' e ele chega ao seu último estágio, e começa a perceber
seu erro.
Mas geralmente é tarde demais para ele fazer qualquer coisa para seu benefício. Se ele fez alguma boa
ação na vida, pode encontrar a fortuna, mas sem devoção por mim, ninguém pode ser feliz. Somente quando
a alma vem em meu refúgio, ela se liberta das amarras da vida e da morte.
Maitre diz, ó Vidura, depois disso Devhuti concentrou sua mente na aparência divina de Sri Hari, como
apresentada pelo Senhor Kapila. Imediatamente, ela se livrou de todos os sofrimentos. Ela teve uma visão
de Deus em sua consciência e seu corpo se transformou em um rio sagrado. O lugar onde Mata Devhuti
recebeu a salvação ainda é conhecido como Siddhi Pada. É um famoso local de peregrinação.
QUARTO CAPÍTULO
DESCRIÇÃO DOS CLÃS DAS FILHAS DE MANU
Maitreya então relatou a descrição das filhas do Manu. Manu e Shatarupa tiveram três filhas Akuti, Devhuti
e Prasuti. Akuti era casada com um Prajapati chamado Ruchi. Eles geraram dois filhos - um filho e uma filha.
O filho mais tarde veio a ser conhecido como Yagyavatar do Senhor Narayana, enquanto a filha foi nomeada
Dakshaina. No devido tempo, Yagya e Dakshaina geraram doze filhos - Tosh, Pratosh, Santosh, Bhadra,
Shanti, Indrapati, Idhm, Kavi, Vibhu, Swanh, Sudev e Rochan. A segunda filha de Manu, Devhuti, foi casada
com o sábio Kardam. Eles geraram nove filhas que se casaram, no devido tempo, com nove Prajapatis. Uma
delas, chamada Kala, era casada com o sábio Marichi. Eles geraram Kashyapa e Purnima. Seus
descendentes compreendem a população atual de todo o mundo. Gati era a esposa de Pulah. Eles geraram
três filhos Karmshreshtha, Variyan e Sahishnu.
Satisfeitos com a penitência de Ansuya e Atri, os Tridevas (trindade de Brahma, Vishnu e Senhor Shiva)
enviaram suas partes como filhos ao casal eremita.
834
Entre eles, Chandrama apareceu da parte de Brahma, Dattatreya da parte de Vishnus e

o sábio Durvasa apareceu da parte do Senhor Shiva.
Para Shardha e Angira nasceram quatro filhas - Simivali, Kuhu, Raka e Anumati. Eles
geraram dois filhos também - Utathya e Brihaspati. Havirbhu era casado com Pulastya.
Eles geraram dois filhos - Agastya e Vishrava. Mais tarde, o sábio Vishrava produziu
Yakshraj Kubera de Idvida, enquanto sua segunda esposa Keshini deu à luz Ravana,
Kumbhkaran e Vibhishan.
Vashishtha e sua esposa Arundhati geraram sete BrahmaRishis como Chitraketu.

Sage Atharva e sua esposa Chitti geraram um filho Taponishth. Geat sábio Bhrigu e sua
esposa Khyati geraram dois filhos Dhata e Vidhata, e uma filha - Sri.
A terceira filha de Manu, Prasuti, casou-se com Daksha, filho do Senhor Brahma. Ela
teve dezesseis filhas. Daksha casou treze deles com Dharm. Das três filhas restantes,
uma era casada com Agni, uma com Pitrgana e uma com o Senhor Shiva. Shradha,
Maitri, Daya, Shanti, Tushti, Pushti, Kriya, Unnati, Buddhi, Medha, Titiksha, Hree e Murti
são as esposas de Dharma. Destes Murti gerou os sábios Nar-Narayan. Swaha a esposa
de Agni gerou três filhos Pavak, Pawaman e Shuchi. Duas filhas nasceram de Swadha, a
esposa de Pitrganas. Eles foram nomeados Dharini e Vayuna. Essas duas filhas eram
Brahma vadinis (expositores de vedas). Sati, a filha mais nova de Daksha e esposa de
Mahadeva, no entanto, não pôde gerar qualquer descendência porque ela havia cometido
imolação em sua juventude como um protesto contra o mau comportamento de seu pai
com seu marido Mahadeva.
MAUS COMPORTAMENTO DE DAKSHA PRAJAPATI COM SENHOR SHIVA
Vidura perguntou a Maitreya: 'O Senhor Shiva é um ídolo da paz. Ele não tem inimizade
com ninguém. Ele é auto-indulgente Por que então Daksha Prajapati se comportou mal
"
com Ele? Maitreya disse,
Certa vez, uma reunião de Brahmavadis (expositores de vedas) foi organizada. Junto
com todos os Deuses Lord Shiva e Brahma também estiveram presentes na reunião.
Por ser um Prajapati, Daksha teve permissão para entrar mais tarde na reunião.
Além disso, quando Daksha chegou, todos os Deuses, exceto Brahma e Senhor
835
Shiva, levantou-se para cumprimentá-lo. A honra de milhares de deuses não agradou a Daksha
tanto quanto ele se sentiu insultado pelo comportamento do Senhor Shiva.
Brahma era o pai de Daksha, então ele não se importava com seu comportamento. Mas vendo
o Senhor Shiva sentado lá e não prestando o devido respeito a ele, Daksha ficou com raiva.
Ele disse: "Ele é como meu discípulo. Eu casei minha filha com ele, mas ele é descortês e
irreligioso. Eu cometi um erro ao casar minha filha com ele. Ele espalha cinzas de pira e
perambula pelos locais de cremação. Apenas o fantasmas são seus companheiros." Assim,
Daksha amaldiçoou o Senhor Shiva. "Que este Senhor Shiva não receba sua devida parte junto
com os Deuses em oblações." Nandi, o proeminente entre os servidores do Senhor Shiva,
amaldiçoou Daksha em retaliação: "Que o imprudente Daksha perca a cabeça e seja como um
animal sempre ligado a uma mulher". Depois disso, o indignado Senhor Shiva imediatamente
deixou a reunião junto com seus seguidores. Mas ainda assim Daksha não colocou o assunto
em repouso. Para humilhar o Senhor Shiva, ele organizou um grande yagya chamado Barhaspati.
Todos os BrahmaRishis, devaRishis, pitars, Deuses etc. compareceram ao yagya junto com
suas esposas.
De sua morada em Kailash, Sati viu todos os deuses passando pelo ar para a grande ocasião.
Ela também aprendeu sobre a grande yagya organizada por seu pai Daksha. Por curiosidade,
ela insistiu com seu marido Lord Shiva, "Ó Vamdev, seu sogro, Daksha Prajapati organizou um
grande banquete. amada mãe, irmãs e outros parentes." Senhor Shiva respondeu! "Ó linda,
ainda que alguém possa ir sem convite à casa dos pais, pode visitar professores e irmãos. Mas
seu pai se ressente de mim. Então não é bom se formos lá sem convite. Não vou tolerar se ele
a humilhar. Então, você não deve ir lá, porque uma humilhação por alguém próximo pode causar
morte imediata.' Na verdade, Sati tinha uma mente lógica, enquanto o Senhor Shiva dava mais
peso à fé do que à lógica.
Sati ainda tinha uma dúvida sobre a encarnação de Deus como o Senhor Rama, como poderia
Parbrahma Parmatma, que é o pai de todos, ser filho de qualquer ser humano. Além disso,
como poderia o Ser Supremo estar tão triste por causa da separação de sua esposa? O Senhor
Shiva e Sati, portanto, tiveram uma visão do Senhor Rama no exílio. Senhor Shiva
silenciosamente saudou a aparição do Senhor Rama, enquanto
836
Sati decidiu fazer um teste com Rama. Assim, assumindo o disfarce de Sita, Sati apareceu
diante de Rama. O Senhor Rama sabia de tudo, então ele a considerava Sati. Ele também
mostrou a ela algumas de Suas glórias.
Agora Sati tinha uma crença firme no Senhor Rama. Ela retornou ao Senhor Shiva e deu seu
veredicto de que o Senhor Rama era de fato uma encarnação do Ser Supremo.
Mas o Senhor Shiva ficou muito perturbado por Sati porque ela assumiu o disfarce de Sita.
O Senhor Shiva, portanto, adquiriu uma postura indiferente em relação a Sati. Assim, ela estava
se sentindo angustiada pelo comportamento do Senhor Shiva. Por isso, ela orou silenciosamente:
'Ó Senhor, que meu corpo seja destruído em breve, pois este corpo não é capaz de servir ao
Senhor Shiva' Por isso, quando ela ouviu sobre o grande banquete organizado por seu pai, em
violação abjeta do ditado de seu marido, Sati preparou-se para participar da festa. Lord Shiva
também a enviou com muitos presentes e servos. Lá no palácio de Daksha, Sati descobriu que
todos a estavam ignorando por causa do medo de seu pai. Até suas irmãs riram dela por vir
sozinha. Ao todo, Sati não encontrou nada favorável na casa de seu pai. Apenas sua mãe a
acolheu assim também isoladamente. Indignada, Sati foi direto para o Yagya Mandap (dossel
para realizar a oblação) e descobriu que nenhum assento havia sido atribuído lá para o Senhor
Shiva. Com raiva, ela disse; 'Mesmo o mero nome do Senhor Shiva é suficiente para destruir
todos os pecados dos humanos. Ninguém pode violar Seu ditame. E você, ó pai, sente inveja
de uma figura tão auspiciosa, santa, Senhor Senhor Shiva, que é a alma de todo ser vivo.
Tenho vergonha de ter este corpo produzido por um oponente do Senhor Shiva, como você.'
Dizendo essas palavras, Sati se jogou nas chamas de Yagyagni (o fogo do Yagya). Depois
disso, os ganas (servidores) do Senhor Shiva destruíram o Yagya. Eles decapitaram Daksha e
jogaram sua cabeça no altar. Outros deuses e sábios também foram punidos por mostrar
desrespeito ao Senhor Shiva. Por fim, o Senhor Brahma, acompanhado pelos Deuses, foi a
Kailash e pacificou o Senhor Shiva. Ashutosh Lord Shiva concedeu-lhes um benefício para
levar o Yagya à conclusão.
Em seu próximo nascimento, Sati nasceu na casa do Himalaia. Ela foi nomeada como Parvati.
Sóbria, descolada e ídolo da fé, Mata Parvati se dedicou integralmente
837
ao Senhor Shiva. Narada deu-lhe um talismã para obter Lord Shiva como seu marido.
O próprio Senhor Narayan pediu ao Senhor Shiva que aceitasse Parvati como sua esposa. Lord
Shiva aceitou se casar com Parvati. Assim, através de penitência dura, Mata Parvati conseguiu
Lord Shiva como seu marido. No devido tempo, ocorreu o casamento auspicioso de Mata Parvati
com o Senhor Shiva.
CONTO DE DHRUVA
O autogerado Manu teve dois filhos - Priyvrat e Uttanpad. O rei Uttanpad teve duas rainhas
Suniti e Suruchi. Uttanpad amava Suruchi mais do que Suniti. Então Suniti foi forçada a viver
fora do palácio real com seu filho Dhruva, enquanto Suruchi e seu filho Uttam desfrutavam de
todos os luxos do palácio.
Uma vez o Rei estava brincando com seu Uttam que estava sentado em seu colo.
Enquanto isso, Dhruva também chegou lá e começou a insistir em sentar no colo do pai. Mas
por medo de Suruchi, o rei não pegou Dhruva no colo. Nesse momento, Suruchi também chegou
lá.
Exibindo sua fortuna, ela ridicularizou Dhruva: 'Embora você também seja um filho do rei, mas
você não tem o direito de se sentar no trono porque você não nasceu para mim. Você é o filho
da rainha Suniti que é negligenciada pelo rei, e agora vive como uma amante. Portanto, seu
desejo é difícil de realizar. Mesmo assim, se você deseja ter o trono, você começa a adorar o
Senhor Narayana, e nasce através de mim por Sua graça e então espera por sua chance de
sentar no colo do Rei.'
Ferido pelas palavras duras de sua madrasta, Dhruva veio até sua mãe chorando.
Quando Suniti soube do incidente, ela ficou muito triste. Ainda assim, com paciência ela consolou
seu filho Dhruva, 'Ó meu filho, não deseje mal para os outros. Aqueles que causam tristeza aos
outros têm que enfrentar o resultado um dia.
Sua madrasta está certa. Você nasceu para mim. Mesmo assim, se você deseja ser entronizado
como o príncipe Uttam, desista de seu ciúme e comece a adorar o Senhor Narayan. Até o seu
avô Manu e o bisavô Lord Brahma o adoravam.
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Somente Lord Narayan pode remover sua tristeza.' As palavras da mãe abalaram a consciência de
Dhruva. Ele imediatamente partiu com firme determinação para agradar Sri Hari pela penitência.
Saindo da cidade, enquanto ia em busca de solidão, ele encontrou devarshi Narada no caminho.
Dhruva respeitosamente cumprimentou Narada. Narada acariciou amorosamente sua cabeça e
tentou testar sua determinação. Narada tentou de tudo para convencer Dhruva a mandá-lo de volta
para sua casa, mas não conseguiu abalar a firme determinação do menino. Então, com bondade,
Narada pregou a Dhruva sobre a aparição do Senhor e deu-lhe um mantra. Assim, Narada cumpriu
seu dever como Guru e, abençoando Dhruva, ele desapareceu.
Dhruva chegou a Madhuvan e sentou-se sob uma árvore Kadamba na
margem do rio Yamuna. Lá ele começou a recitar o mantra e a meditação. Durante o primeiro mês
comeu raízes e tubérculos. No segundo mês comeu folhas secas. Durante o terceiro mês ele
conseguiu com o Yamuna's
agua.
Durante o quarto mês, ele se sustentou apenas no ar. Dhruva até parou de respirar.
Agora, de pé em apenas uma perna, ele estava totalmente concentrado no Senhor Vasudev. No
momento em que Dhruva parou de respirar e se concentrou em Parbrahma, todos os três mundos
tremeram de medo.
Todos os Deuses correram para o refúgio do Senhor. Por causa da parada da respiração, todos os
organismos ficaram parados. Assegurando-lhes que não tivessem medo, o Senhor chegou a
Madhuvan para ver Seu amado devoto Dhruva. Vendo o próprio Senhor chegar diante dele, os
"
olhos de Dhruva se encheram de lágrimas. Ele disse, para adorá-lo."ÓOSenhor,
Senhoreu não sua
tocou sei como
bochecha
com Sua concha. Com isso, Dhruva veio a perceber a glória de Deus. Com total devoção e mãos
postas, ele adorou Sri Hari: "Saúdo a tão onipotente, onipresente e Senhor onisciente, cujo poder
está presente em todos, e que entrou em meu coração reviveu minha fala." Satisfeito com sua
oração, o Senhor acariciou a cabeça de Dhruva e disse: Seu desejo se materializará. muito acima
dos SaptRishis? Então, com a permissão de Deus, Dhruva retornou ao palácio de seu pai, onde
"
recebeu uma grande
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receber. Todo mundo quer ser gentil com aquele que tem a graça de Deus, seu pai lhe entregou o
reino de toda a terra. Seu irmão, Uttam, tinha ido à floresta para caçar onde os Yakshas o mataram.
Indignado com a morte de seu irmão, Dhruva imediatamente lançou um ataque contra os Yakshas.
Mas seu avô o consolou dizendo que os devotos de Deus não anseiam por vingança.
Depois disso, Dhruva governou a terra por um período de trinta e seis mil anos.
Até a morte se curvou diante dele. De fato, os devotos de Deus não têm medo da morte. A morte
os teme pelo contrário.
CONTO DE PRITHU
Na linhagem do rei Dhruva, ocorreu um rei chamado Anga. A esposa de Anga era Sumita, que era
filha de Mrityadev. Eles tiveram um filho chamado Vena que era de natureza má. Quando ele
cresceu e ocupou o trono, ele se tornou um governante muito cruel. Dia a dia suas atrocidades
aumentavam. Então ele começou a insultar abertamente os grandes homens. Quando suas
atrocidades se tornaram incontroláveis, os sábios o mataram com sua maldição para salvar o povo.
Depois disso, os sábios reviraram o corpo morto de Vena e produziram um casal - um homem e
uma mulher. O homem nasceu pela parte preservadora do mundo do Senhor Vishnu. Ele veio a
ser conhecido como Prithu. Ele tem uma esposa extremamente bonita, Archi.
Prithu era o Acharya (mestre) do Senhor Archan Bhakti.
Com ele ocupando o trono, os súditos tornaram-se pessoas religiosas, felizes e respeitadoras da
moral.
Tudo estava indo bem em seu reino, quando um dia os fazendeiros se aproximaram dele e
reclamaram: "Ó rei, a terra ficou rude. Ela não nos dá cereais, embora semeemos muitas sementes
em todas as estações. Ela os come. tudo." O rei Prithu partiu imediatamente para castigar a terra
que correu na forma de uma vaca para se salvar. Repreendendo seu rei Prithu disse: "Ó Vasudhu
(terra) eu vou te matar. Você violou minha regra." A terra então veio para seu ó rei, não é minha
culpa minha fertilidade ter terminado por causa dos pecados do rei Vena. Agora, estou presente
"
abrigo e implorou por perdão. diante de vocês na forma de uma vaca. Agora, por favor,
explore-me completamente para fazer todo mundo feliz." King
840
Prithu resolveu então realizar uma centena de Ashvmedh Yagyas. Suas noventa e nove Yagyas
completaram inabalavelmente. Mas durante a centésima Yagya, Indra sequestrou o cavalo
enganosamente. O próprio Indra realizou cem Ashvmedh Yagyas. Ele não podia tolerar ninguém
igualando-se a ele, pois então o performer teria igual direito a Indrasana (a sede de Indra).
O filho de Prithu era Vijitashva. Ele tinha visto Indra roubando o cavalo enganosamente.
Ele até perseguiu Indra por alguma distância, mas Indra se transformou em um eremita. De
alguma forma, a oblação foi concluída, e Deus apareceu e pediu ao rei que buscasse uma bênção.
"
Rei Prithu implorou, por suas histórias. Então, se vocêÓestá
Senhor, minha
satisfeito alma permanece
comigo, gentilmenteinsaciada
me dê
uma audiência igual às audiências de dez mil ouvidos." , a popularidade do rei se espalhou aos
trancos e barrancos. Finalmente ele conseguiu a posição suprema de Deus." Assim narrando o
conto de Prithu, Maitreya diz a Vidura: 'aqueles que ouvem este conto de Prithu, que mostra a
glória de Deus, obtêm uma forte afeição por Deus e recebem a salvação em última análise, como
Prithu.'
FÁBULA DE PURANAJÃO
O filho do rei Prithu era Vijitashu. Em sua linhagem mais tarde ocorreu um rei chamado Prachin
Barhi.
O rei Prachin Barhi teve muitos filhos. Todos eles eram conhecidos como Prachetas, todos eram
devotos de Deus e estavam mergulhados na devoção desde a infância.
Satisfeito por sua devoção uma vez que o Senhor Shiva apareceu diante deles. Com simplicidade,
"
Prachetas perguntou, Narayana, comoÓvocê
Senhor
chegou
dos senhores,
antes de nós?”
temosOadorado
Senhor Shiva disse,
"
Aqueles
devoção por Narayana, também é querida para mim. Depois disso, o Senhor Shiva que têm
deu-lhes
Rudra Geet, que os Prachetas continuaram a cantar por anos imersos no
agua.
O rei Prachinbarhi tinha grande interesse em oblações que envolviam sacrifícios. Um dia devarshi
Narada lhe perguntou: "O que você está fazendo, ó rei?" As misérias não terminam apenas pela
ação, nem se obtém a alegria suprema. Os animais que você
841
sacrificou por suas oblações também sinta a dor dada por você. Eles estão todos esperando por
você no céu. Quando você for para lá após a morte, eles se vingarão um por um." Assustado
com essas palavras, o rei Prachinbarhi se refugiou em Narada e disse:
"
Devarshi, minha mente está presa nas ações. Você
gentilmente me mostra o caminho para a salvação suprema." A pedido do rei, Narada narrou-
lhe o conto de Vigyat e Avigyat. A mando de Avigyat, Vigyat migrou e se estabeleceu em uma
bela cidade. Lá ele conheceu a rainha Puranajani e se casou com ela. Ele se entregou tanto aos
prazeres sensuais com Puranajani que se tornou uma mulher no nascimento seguinte. Como
mulher, Vigyat se casou no devido tempo, mas logo ficou viúva. Ela queria cometer Sati (auto
-imolação), mas as pessoas a impediram. Um dia ela estava viajando em um elefante, quando
avistou alguns cisnes no céu. Ela pediu ao mahout para olhar para eles. Assim que a atenção
do mahout se desviou, o elefante ficou fora de controle e ambos caíram no chão e morreram.
Como ela estava olhando para os cisnes em sua última vez, ela se tornou um cisne em seu
próximo nascimento. Como um cisne, ela chegou ao lago Manasarovar, onde encontrou seu
velho amigo Avigyat que consolou o cisne. "Você não é homem nem mulher.
Nós dois somos cisnes agora. Você é igual a mim, não é diferente de mim. Significa que não há
diferença entre os seres vivos e o Deus. Há apenas uma alma. É por causa do desconhecimento
que se vê o Deus e os seres vivos de forma diferente." Assim advertido por seu amigo Avigyat,
Vigyat percebeu e aceitou sua encarnação como um cisne.
Mas, o rei Prachinbarhi não entendeu o significado do conto espiritual. Narada então revelou.
"Deus é Avigyat enquanto o microcosmo é Vigyat. Avigyat estabeleceu oitenta e quatro lakhs de
cidades e pediu a Vigyat para selecionar qualquer uma delas. Depois de selecionar lakhs de
cidades, o microcosmo seleciona uma cidade como o corpo humano. Essa cidade tem um lago
no centro - a barriga de onde toda a cidade é controlada. Novamente tem nove portões - dois
olhos, duas narinas, uma boca, duas orelhas, um órgão reprodutor e um ânus. É uma estrada,
trilhando que ninguém volta. dois cortesãos mente e ego.O vivente passa a vida preso entre eles.
842
A Rainha Puranajani é o intelecto neste corpo. Por causa deste intelecto ou não conhecimento
o ser vivo ou microcosmo começa a sentir em termos de 'eu', 'meu' e 'eu' para seu corpo e
órgãos.
Todos os dez órgãos são seus amigos, através dos quais o vivente experimenta a sensação e
realiza a ação. As inclinações dos órgãos são seus amigos.
Todos os cinco Pranas (respirações) são a serpente de cinco capuzes que guarda o corpo.
A velhice é Kal Kanya que lança um ataque à cidade (corpo humano). Shoka e Moha (tristeza e
apego) são os dois irmãos de Kal Kanya.
Kal Kanya é casado com Chandveg, que também é conhecido como Varsh (ano). Tem trezentos
e sessenta Gandharvas (dias do ano). Doze meses são seus doze comandantes e sete dias são
os ministros. Todos juntos saqueiam o corpo humano como a cidade de Puranajan. Assim,
coberto por Ajnana (não-conhecimento), o ser vivo, que tem grande orgulho de seu corpo,
praticamente desperdiça sua vida sofrendo diferentes tipos de dores. A partir desta pregação
mística Prachinbarhis inclinação para Karmkands védicos (ação) e tentação para luxos mundanos
foram removidos.
Pela graça de Devarshi Narada, o rei obteve uma percepção de Deus e do ser vivo. Ele
imediatamente abdicou de seu apego ao corpo e concentrou sua mente em Deus.
QUINTO CAPÍTULO
CONTO DE PRIYVRATA
Ouvindo a história da devoção de Prachetas e recebendo a graça de Deus por eles, uma
curiosidade surgiu na mente do rei Parikshit sobre autoconhecimento e Grihasth Dharma
(deveres de uma pessoa casada). Ele perguntou a Shukdev: "Ó brâmane, Priyvrat era um
devoto supremo e auto-indulgente. Por que ele então viveu em Grihasthi (vida de casado)? A
vida de casado é obrigatória por todos os lados. Grandes homens nunca anseiam pela vida de
casado. Mesmo assim, o rei Priyurata viveu uma vida de casado, mas orava regularmente a
Deus. Este é um assunto intrigante para mim, gentilmente tire minhas dúvidas.
843
Vendo a curiosidade e as dúvidas de Parikshit, Sri Shukdev disse: "Ó rei, você está certo de que
uma vez que recebe a graça de Deus não se pode deixá-la. Nenhum apego, nenhum amor
permanece nele por toda a vida. O príncipe Priyurata era um grande devoto de Deus (Bhagavat
Bhakta). Pela graça de Narada, ele instintivamente se conscientizou de Parmarth tatva
(conhecimento que leva à salvação). Ele dedicou todas as suas ações aos pés do Senhor Vasudev.
Assim, uma intensa inclinação para o desapego desenvolveu-se em Priyvrata desde sua infância. ...
Então, o Senhor Brahma tentou admoestá-lo.
"Filho, você ainda é muito jovem para ser um asceta. Desde o momento em que você adquiriu o
corpo humano, inimigos como Kama (sexo), Krodh (raiva) Moha (afeto), Lobh (ganância), Mada
(ego), Matsar (ciúme), etc., têm continuamente perseguido isso.Todos nós somos obrigados a
seguir o caminho estabelecido por Deus.
Devemos servi-lo por nossa ação, aceitando nosso corpo, que Deus nos deu e os méritos
associados a ele. Portanto, você primeiro desfruta dos luxos dados por Deus, depois disso você
estará livre para fazer o que quiser." Assim, de acordo com o ditado do Senhor Brahma, o rei
Priyvrata aceitou duas esposas. Sua primeira esposa foi a filha de Prajapati Vishwkarma, Barhismati.
Ela gerou dez filhos - Agnidhra, Idhmjihv, Yagyabahu, Mahavir, Miranyreta, Savan, Medhatithi,
Dhriprishth, Vitihotra e Kavi. A segunda esposa de Priyvrat gerou três filhos - Uttam, Raiwat e
Tamas. Desses dez filhos, três se tornaram celibatários.
Todos os três filhos da segunda esposa tornaram-se senhores de diferentes

Manvantaras.
Apesar de levar uma vida de casado, o rei permaneceu um asceta. Em sua carruagem, ele viajou
ao redor da terra e a dividiu em sete partes e nomeou cada um de seus sete filhos como o Senhor
de uma ilha. Agnidhra, o filho mais velho, recebeu Jambu Dweep. Ele era casado com uma apsara
Purvchitti. Ela gerou nove filhos que se tornaram o governante das nove partes de Jambu Dweep.
Merudevi era a esposa do filho mais velho de Agnidhra, Nabhi. Como um presente de Yagya, o
Senhor havia encarnado em sua casa. Essa encarnação do Senhor é conhecida como
Rishabhdev.
CONTO DE BHARATA
844
Rishabhdev era casado com Jayanti, filha de Indra. Jayanti deu à luz cem filhos.
Bharata era o mais velho entre eles. Os nove filhos mais novos tornaram-se
Yogeshwars. Oitenta e um filhos aceitaram o brahaminismo. Os nove irmãos restantes
seguiram seu irmão mais velho Bharata.
Um dia Rishabhdev convocou uma reunião de seus filhos e os pregou sobre o bem-
estar dos seres humanos. "Filhos", disse ele, "nunca usem mal este corpo humano.
Vocês conseguiram esta vida humana por muita sorte e graça de Deus. Ele não
merece ser chamado de amigo, professor ou pai que não prega a seu amigo, discípulo
ou filho sobre o bem-estar do eu." Pregando que Rishabhdev entronizou Bharata e ele
próprio partiu para sua morada suprema.
O rei Bharata era um grande devoto. Com a permissão de seu pai, ele se casou com
Panchjam, filha de Vishurupa. Eles geraram cinco filhos.
Bharata dedicou suas ações religiosas ao Senhor Vasudev. Assim, pela purificação
de suas ações, sua consciência também foi purificada. Então ele transferiu o reino
para seu filho e ele mesmo se estabeleceu em Pulahashrama (ermida de Pulaha) nas
margens do rio Gandaki. Lá ele passou seu tempo na adoração a Deus.
Uma bela manhã, quando ele estava fazendo libações no rio, uma corça grávida
chegou na margem oposta para beber água. Naquele momento, um leão rugiu em
algum lugar na floresta atrás dela.
Assustada com o rugido, a corça pulou no rio para salvar sua vida. Mas a corça
perdeu a vida na ação enquanto seu feto caiu no rio.
Sentindo pena do cervo, Rajarshi Bharata o pegou e começou a nutri-lo. Dia após dia,
a afeição de Bharata crescia pelo cervo. Lentamente, ele se tornou irregular em sua
rotina diária. Mas Bharata amava o cervo mais do que sua rotina. Quando o cervo se
transformou em veado, por seu instinto natural, juntou-se a seus companheiros. Em
seu retorno, Bharata não encontrou o cervo e ficou tão inquieto que morreu de
depressão. Como sua mente estava fixada no cervo na morte, ele nasceu em seu
próximo nascimento como um cervo.
Bharata era um homem prudente. Mas o afeto não poupou nem ele.
845
Qual seria o destino das pessoas comuns então? Eles são alvos fáceis dos sentimentos e são
mais vulneráveis a serem vítimas de apego e afeto.
Quando ocorre uma perturbação no intelecto do homem, ele começa a se comportar de forma
irreligiosa, mas pensa que seu comportamento é religioso.
Percebendo seu erro, Bharata como um cervo, veio ao seu eremitério e mais uma vez começou
sua penitência diante de Deus. Mesmo na encarnação do cervo, Bharata tinha um forte
sentimento de desapego.
Quando a encarnação do cervo de Bharata terminou, ele teve seu próximo nascimento na casa
de um brâmane. Algum tempo depois do nascimento, sua mãe morreu. Pela graça de Deus,
Bharata se lembrou de seu nascimento anterior.
Assim, ele sempre permaneceu imerso na reflexão sobre Hari (Deus). Para evitar a atenção, ele
se apresentava como um louco estúpido, cego e surdo. Até seus irmãos o negligenciaram vendo
sua inércia. Agora ele estava livre para vagar à vontade. Ele estava satisfeito com o que
conseguiu e fazendo trabalhos braçais.
Durante esse período, um ladrão, que não tinha filho, queria oferecer um sacrifício humano a
Bhadrakali em desejo de um filho. Procurando uma pessoa certa para o sacrifício, seus homens
encontraram e capturaram JadaBharata (na encarnação brâmane, Bharata era conhecido por
esse nome por causa de sua inatividade), que estava guardando suas fazendas na época. Jada
Bharata permaneceu bastante indiferente e nem mesmo resistiu ao seu sequestro. Os ladrões o
levaram para o templo. Lá, assim que o chefe dos ladrões levantou sua espada para matar Jada
Bharata, Bhadrakali apareceu do ídolo e decapitou todos os ladrões. Mostra que é preciso dar o
fruto
próprio do crime cometido. Mas Jada Bharata não experimentou isso e permaneceu imóvel como
antes.
Em outra incidência, o rei Rahugana de Sindhu estava montando um palanquim para o eremitério
do sábio Kapila. No caminho, ele ficou aquém de um Kahar (portador do palanquim). Seus
homens encontraram Jada Bharata que estava vagando nas proximidades e o uniram também
para carregar o palanquim. Jada Bharata estava andando cautelosamente para não pisar nem
mesmo em pequenas criaturas. Assim, o rei estava ficando empurrões e um passeio acidentado.
Ele repreendeu os Kahars. Os Kahars
846
informou-o que o novo recruta estava causando-lhe esses empurrões. O rei Rahungana então
repreendeu Jada Bharata. "Ei, você está tão frágil que não consegue equilibrar o palanquim
adequadamente. Você não sabe que seu mestre está andando nele? Espere, eu vou te ensinar
uma lição." Jada Bharata ficou de pé sem medo. O rei ficou surpreso ao vê-lo. Foi então que
Jada Bharata abriu a boca para proferir suas primeiras palavras. Ele sentiu que tinha carregado
o rei em seus ombros, e embora o rei fosse um homem arrogante, '... com o desejo de beneficiar
o rei Jada Bharata disse, virtudes do corpo. Mas a alma não tem pecado. Eu coloquei todo o
meu fardo sobre os ombros de Deus. Você também tem um grande fardo em sua cabeça.
"
Senhor de todos é um. Mesmo
Ó rei,seus
vidasentidos
e morte,não estão
força sob seusão
e fraqueza controle,
as como então você
controlará seus súditos? Ó rei, somente o conhecimento é a forma da alma. Somente pelo
conhecimento você pode reconhecer a alma. A união com um Ser Supremo homogêneo e
sagrado é a verdadeira introspecção. Mas enquanto você não carregar a poeira dos pés dos
grandes homens em sua cabeça, você não reconhecerá o Deus. Ouvindo essas palavras, o rei
Rahungana caiu aos pés de Jada Bharata e implorou seu perdão.
Jada Bharata então pregou ao rei sobre o conhecimento metafísico.

"Ouvir as histórias do Deus continuamente é a única maneira de concentrar a mente em Sri
Hari. Em meu nascimento anterior, eu era o rei de Bharatavarsh. Mas por causa de meu apego
por um cervo, eu estava Desviado do caminho do conhecimento supremo. "Por isso, eu tive que
nascer na forma de veado. Mas pela graça do Senhor Krishna, a memória do meu nascimento
anterior também persistiu em uma encarnação de veado. Então, no meu presente nascimento
eu prefiro ficar longe das pessoas e vagar secretamente. Então , de agora em diante abandone
seus apegos e comece a recitar o nome de Deus. Somente pelas virtudes de Seu conto você
facilmente o alcançará. Ó Rei, o corpo é como um mercador, que está vagando pela terra
tomando emprestada esta riqueza da idade.
Perdeu sua riqueza em assuntos mundanos inúteis. A flecha de um dia do Kal arrancará tudo
dele. Assim, o ser humano deve utilizar seus momentos inestimáveis na formação do
conhecimento supremo."
847
DESCRIÇÃO DA EXTENSÃO DO TERRENO
Ouvindo a história da linhagem do rei Priyvrat, Parikshit perguntou a Shukdev: "Ó grande sábio,
qual é a extensão da massa de terra? Eu gostaria de ouvir uma descrição dela junto com suas
ilhas, porque este mundo é um ídolo tangível de Deus junto com suas virtudes Assim,
conhecendo-a, a forma intangível e infinitesimal de Deus também pode ser conhecida.' Shukdev
disse: 'Ó rei, as ilusões criadas por Deus são tão vastas que ninguém pode encontrar seu fim.
Portanto, descreverei as principais características do mundo com a ajuda de nome, aparência,

extensão e sintomas. O rei Priyvrata dividiu a terra em sete ilhas. Essas ilhas são:
(1)Jambudweep,
(2)Plukshdweep,
(3)Shalmalidweep
(4) Kushdweep,
(5) Kronchdweep,
(6) Shakdweep e
(7) Pushkardweep.
Todas essas ilhas são cercadas por sete mares, compostos por água salgada, caldo de cana e
vinho, ghee, leite, whey e água doce, respectivamente. A extensão de cada ilha é o dobro da
anterior.
Jambudweep: -
Shukdev diz: 'Situado no centro do mundo está Jambudweep. Tem uma extensão de um lakh
Yojan. Tem uma forma redonda como uma folha de lótus. Tem nove zonas cada uma com uma
extensão de nove mil Yojan. Essas zonas são chamadas de Varsh. Oito cadeias de montanhas
marcam os limites desses Varsh que estão dispostos de forma circular. No centro do Varsh, está
o décimo Varsh chamado Illavrit. No centro de Illavrit está Meru. Os nomes de outros nove Varsh
são -
KinPurusha, Harivarsh, Kamyak, Hiranmaya, Kuru, Bhadrashwa, Ketumal e
848
Bharata. Assim como o monte Meru é cercado por Jamudweep, da mesma forma, Jamudweep
é cercado por um vasto mar.
Por causa da maioria das árvores Jamun (frutas negras), esta ilha é nomeada como
Jambudweep.
Plukshdweep: -
Como há uma enorme árvore Jamun (fruta preta) que tem mil e cem Yojan de altura em
Jambhudweep, da mesma forma existem inúmeras árvores Pluksh (Pakur-Ficus pinctoria) em
Plukshdweep, daí seu nome. Agni (fogo) é o deus venerável nesta ilha. O filho de Priyvrata, o
rei Idhmjihv era o governante desta ilha. Ele o dividiu em sete partes e fez de seus sete filhos
o governante dessas divisões. Estas sete divisões foram nomeadas Shiv, Yavas, Subhadra,
Shant, Kshem, Amrit e Abhay. Essas divisões têm sete montanhas e sete rios.
Plukshdweep tem uma extensão de dois lakh Yojans. É cercado por um oceano de caldo de
cana.Shalmalidweep: - Apenas o dobro em extensão do que Plukshddweep, é Shalmalidweep.
Tem uma maioria de árvores Shalmali (algodão de seda), que compõem a morada de Garuda,
o Rei dos pássaros.
O filho de Priyvrata, Yagyabahu, era o governante desta ilha. Ele também fez sete divisões na
ilha de acordo com seus filhos - Surocham, Devvarsh, Paribhadra, Ramanak, Saumanasya,
Apyayan e Avigyat.
Esta ilha também tem sete montanhas e sete rios. Quatro classes de pessoas
habitam esta ilha.
Eles adoram Vedmay Chandrama (a lua com vedas) Esta ilha é cercada por um mar de vinho.
Kushdweep: -
Esta ilha é cercada por um mar de Ghee. Tem uma extensão de oito Yojans e uma maioria de
arbustos Kush. Da luz de suas pontas, os arbustos de Kush iluminam esta ilha.
849
O filho de Priyvrata, Hiranyarata, era o governante desta ilha. Dividindo a ilha em sete divisões,
ele também nomeou seus sete filhos como governantes de cada uma dessas divisões. Essas
divisões são- Vasu, Vasuddana, Drirhruchi, Nabhigupta, Stutyavrata, Vivikt e Vamaddev. As
pessoas de Kushdweep adoram o fogo.
Kraunchdweep: -
Com uma extensão de dezesseis lakh Yojan, Kraunchdweep é cercado pelo mar de leite. Há
uma montanha gigantesca chamada Kraunch no dweep. Depois desta montanha, a ilha é
conhecida como Kraunchdweep. O filho de Priyvrata, o rei Ghritprishtha era o governante desta
ilha. Ele também dividiu a ilha em sete divisões e as distribuiu entre seus sete filhos, um para
cada filho. Os nomes desses sete filhos são: Am, Madhuruh, Meghprishth, Sudhama, Mrajishth,
Lohitarn e Vanaspati. Os habitantes da ilha adoram Varunadev (Netuno), o Senhor da água.
Shakadweep: -
Cercado pelo mar de soro de leite está Shakadweep com uma extensão de trinta e dois lakh
Yojans. Tem uma enorme árvore de Shaka, daí o seu nome. Com uma doce fragrância desta
árvore, toda a ilha emite um aroma agradável. O governante desta ilha, Medhatithi, também era
filho de Priyvrata. Ele também teve sete filhos - Purojav, Manojav, Pawamana, Dhumranik,
Chitraref, Bahurup e Vishwdhar. Eles foram feitos os governantes das sete divisões da ilha. As
pessoas da ilha usam Pranayama para enfraquecer seu Rajoguna e Tamoguna, e adoram Hari
(Vishnu) em Vayu (forma) através da meditação.
Pushkardweep: -
Pushkardweep tem uma extensão de sessenta e quatro Yojans. É cercado por um mar de água
doce. Está presente uma enorme flor de lótus com um milhão de pétalas douradas. Este lótus é
considerado um assento de Brahma. O filho de Priyvrata, Vitihotra, era o governante desta ilha.
Ele dividiu a ilha em duas divisões e fez de seus filhos Ramanak e Dhataki os governantes
dessas divisões. Os habitantes deste
ilha adoração Brahma aparição de Sri Hari (Vishnu).
850
SEXTO CAPÍTULO
CONTO DE AJAMIL
O rei Parikshit pediu a Shukdev: "Ó pregador, até agora você relatou sobre como superar o apego por
coisas mundanas. Inadvertidamente, os seres vivos cometem alguns tipos de pecados ou crimes. Ó
grande alma, agora gentilmente me diga o caminho que os humanos podem se livrar das torturas, eles
devem ser submetidos nos infernos." Shukdev disse: "Um pecador com certeza será torturado no inferno,
a menos e até que ele tenha cumprido penitência por seus pecados em seu nascimento atual. Mas
mesmo a penitência não é garantia de sua salvação se a pessoa se entregar novamente aos pecados
depois disso. por causa da ignorância, aquele desejo de cometer pecado não termina. Os caminhos
espirituais são, portanto, necessários. Adotar caminhos espirituais como penitência, celibato,
tranqüilidade, autodomínio, abdicação, veracidade, santidade, contenção de paixões e disciplina, mesmo
os mais graves pecados são destruídos.
Alternativamente, refugiando-se em Deus ou desenvolvendo uma devoção por Ele, todos os pecados
podem ser destruídos. Ó Parikshit, tal santificação do pecador como alcançada pela dedicação a Deus,
é rara mesmo observando penitência." Shukdev narrou a história que foi contada uma vez por Muni
Agastya. Na cidade de Kannauj, vivia um brâmane chamado Ajamil. Ele tinha casado com sua amante.
Estando com uma mulher impura, suas virtudes brâmanes haviam sido destruídas. Agora, Ajamil
ganhava a vida não realizando tarefas sagradas, mas em vez disso, restaurou-se a pequenos truques
como saquear, enganar e até matar pessoas para alimentar sua família.
Certa vez, um grupo de Mahatmas (ascetas) veio à cidade. As pessoas os cumprimentavam e os

ofereciam com itens comestíveis. Mas os ascetas se recusaram a aceitar qualquer coisa.
Eles disseram que só aceitariam a comida da casa onde a comida sagrada fosse preparada para o
Senhor. Pessoas irritadas mostraram aos ascetas o caminho para a casa de Ajamil. De Ajamil, os
ascetas aceitaram as esmolas e eles mesmos cozinharam a comida, e ofereceram a Deus e comeram.
Agora o coração de Ajamil e sua esposa estava cheio de expiação.
851
Os ascetas queriam causar algum benefício para Ajamil. Eles disseram a ele: "Se você
tiver um filho agora, por favor, nomeie-o Narayana. As palavras ascetas se materializaram
e Ajamil teve mais um filho, o décimo. De acordo com o conselho dos ascetas, Ajamil o
nomeou Narayana. Sendo o filho mais novo, Narayana era muito querido por Ajamil. Ele
costumava se lembrar de Narayana sempre. Tudo estava passando como de costume,
quando a hora da partida de Ajamil chegou de repente um dia. Yamadutas (agentes de
Yama - o Deus da morte) começaram a levá-lo para sua última viagem. Não vendo seu
filho mais novo Narayana diante dele, Ajamil começou a gritar em voz alta: 'Narayana
Narayana.' Ouvindo os chamados, os servidores do Senhor Vishnu também chegaram
"
desafiou Yamadutas. Os assustados Yamadutas disseram, de lá e nós somos os servos
Dharmraj. Por que você está nos impedindo?" Os servidores do Senhor Vishnu disseram:
"Se vocês são os servos de Dharmaraj, definam Dharma (religião), então." pelos Vedas
são Adharma (irreligiosos) e Veda é o próprio Narayana." Os servidores disseram:
"Vocês não têm conhecimento do Param Dharma (religião suprema). Este pecador
chamou o nome de Deus, então seus pecados, dos últimos milhões de nascimentos,
foram lavados. Agora ele não é mais um pecador. Os sábios dizem que a recitação do
nome de Deus por qualquer meio - como o nome de outra pessoa, em escárnio ou
derrogação - automaticamente elimina todos os pecados. Esta é a graça do nome de
Deus que uma mera lembrança dele - consciente ou inconscientemente, destrói todos
os pecados." Ouvindo esse diálogo, Ajamil despertou, como se de um longo sono.
Yamdutas já havia retornado a Yamaloka. Mas, o abjeto pecador Ajamil havia se

recuperado do laço da morte. Sem perder um momento, Ajamil dirigiu-se às margens do
Ganges. Lá, bebendo a água sagrada do Ganges, ele deixou seu corpo e foi e encontrou
um lugar em Vaikunth Loka - a morada do Senhor Vishnu.
DIÁLOGO DE YAMA E YAMADUTS
Shukdev diz: "Parikshit, quando os servidores do Senhor Vishnu falharam na tentativa

de Yamadutas, eles voltaram para Yamaloka e reclamaram com Yama sobre o evento."
852
“Ó Yamadev, até agora sabíamos que você é a única autoridade para punir o povo de acordo
com seus atos. Nenhum corpo se atreveu até agora a violar sua regra.
Mas hoje aqueles quatro servidores do Senhor Vishnu causaram abertamente a violação do
"
seu ditame." Yamaraja silenciosamente orou ao Senhor Vishnu e disse,OSenhor
Senhorde
Narayana
todas asé o
coisas vivas. Ele é o Senhor de mim também, e eu mesmo mantenho uma conta dos pecados
e atos piedosos. dos seres vivos apenas por Sua ordem. Todos os Deuses, Digpals (guardião
da direção), Shiva e Brahma etc. todos eles seguem Seus ditames. O maior dever de todos os
seres vivos é que eles devem alcançar uma devoção dedicada por Filhos basta olhar para a
generosidade do Senhor que mesmo o pecador como Ajamil escapou do laço da morte
simplesmente chamando os nomes de Deus apenas uma vez. ou são seus devotos. Traga
apenas os pecadores para mim." NASCIMENTO DE DAKSHA DE PRACHETAS
Shukdev diz: "Dez filhos do rei Prachinbarhi eram conhecidos como Prachetas.
Eles observaram severa penitência sob o mar. Quando eles ressurgiram, Chandra (a lua, o
governante da vegetação) os acalmou e apresentou uma bela filha do apsara Prabhlocha, para
eles como sua esposa. A partir dela, Prachetas gerou prachetas Daksha. No devido tempo, o
assunto de Daksha se espalhou por todo o mundo e povoou lugares distantes. Daksha criou,
em primeiro lugar, os Deuses, os demônios e os seres humanos que habitavam o céu, a terra e
as águas respectivamente.
Mas Daksha ainda não estava satisfeito. Ele, portanto, foi para Vinddhyachal e começou uma
penitência severa lá. Satisfeito com sua penitência, Deus apareceu diante dele. Com a
permissão de Deus, Daksha Prajapati casou-se com Ashinki, a filha de Panchama Prajapati. De
Ashinki Daksha tem dez mil filhos chamados Haryashva. No devido tempo, Daksha pediu a
seus filhos que se reproduzissem. Mas, em vez de se reproduzir, todos chegaram a Narayana
Sarovar nas margens do rio Sindhu (Indo) para um local de peregrinação seduzido pela
pregação de Narada sobre o Bhagavat Dharma. Daksha novamente produziu mil filhos
chamados Shavlashva e pediu que eles se reproduzissem. Mas eles também seguiram o
853
passos de seus irmãos mais velhos, e não se interessavam por assuntos mundanos.
Narada também os pregou sobre o Bhagavat Dharma.
Quando Daksha percebeu que Narada havia convertido seus filhos em ascetas
por sua pregação, ele amaldiçoou com raiva Narada para ser um andarilho para sempre sem lugar
para ficar. Narada aceitou a maldição de Daksha e o abençoou com a bênção de ter sessenta
filhas para a continuação de seu súdito. Pela virtude da dádiva, sessenta filhas nasceram na casa
de Daksha no devido tempo. Quando eles cresceram, Daksha casou dez deles com Dharma.
Então dez para Kashyapa, vinte e sete para Chandrama, duas para Angira e Krishashva cada e
quatro filhas restantes se casaram com um Kashyapa chamado Tarkshya. O mundo inteiro veio a
ser povoado pelos descendentes dessas sessenta filhas de Daksha.
Shukdev diz: "Parikshit os nomes das dez esposas de Dharma eram Bhanu, Lamba, Kakubhi,
Jami, Vishwas, Sadhya, Marutvati, Vasu, Muhurta e Sankalpa. As filhas de Daksha, Sarupa e
Bhoota, eram as esposas de Bhoot.
Sarupa gerou incontáveis Rudragans, onze deles são proeminentes. A segunda esposa de Bhoot
Bhoota deu à luz fantasmas formidáveis e Ganas como Vinayak etc. A primeira esposa de Angira
Swadha deu à luz pitragans enquanto sua segunda esposa Sati aceitou um VedAtharvanigra como
seu filho. A esposa de Krishashva Archi gerou Dhumrakesh, enquanto a segunda esposa de
Dhishana Krishashva deu à luz quatro filhos Vedshira, Deval, Vayun e Manu. Kashyapa chamado
Tarkshya teve quatro esposas Vinata, Kadru, Patangi e Yamini. Os pássaros nasceram de Patangi,
enquanto Yamini deu à luz mariposas. O filho de Vinata é Garuda, que é o veículo do Senhor
Vishnu.
Arun foi seu segundo filho que se tornou o cocheiro de Surya. Nagas (cobras) nasceram de Kadru.
Vinte e sete filhas de Daksha se casaram com Chandrama (a lua).

Estes são os vinte e sete Nakshatras como Kritika etc. Mas Chandrama tinha um amor especial
por Rohini, então ele contraiu tuberculose e, portanto, não pôde gerar um filho. Os nomes das
treze esposas de Kashyapa são Aditi, Diti, Danu, Kashtha, Ariha, Surasa, Illa, Muni, Krodh, Varsha,
Tamra, Surabhi, Sarama e Timi.
854
Estas são as mães do mundo inteiro. Todos os deuses, demônios, animais, gigantes etc.
nasceram para eles.
INSULTO DE BRIHASPATI PELOS DEUSES
Shukdev diz: "Ó Parikshit, Indra tornou-se muito arrogante pelos luxos que recebeu como o rei
dos deuses. Um dia, Devraj Indra estava sentado em seu trono junto com sua rainha Shachi.
Sua corte estava cheia de cortesãos. Quarenta e nove Marudganas, oito Vasus, onze Rudras,
Aditya, Ribhuganas Vishvedev, Shadhyaganas e ambos Ashwini Kumaras estavam presentes
na corte.
Grupos de Siddhas, Charaus, Gandhavas, Vidyadhars, apsaras, Kinnars, Nagas etc. estavam
cantando em seu louvor e programas de dança e música estavam em andamento.
Acharya Brihaspati, o reverenciado professor dos Deuses chegou lá. Mas, apesar de tê-lo visto,
Indra não mostrou nenhum respeito por Brihaspati.
Indignado Brihaspati, ele imediatamente abandonou Devaloka (a morada dos Deuses).
Quando Acharya Brihaspati se foi, Indra percebeu seu erro. Ele imediatamente lançou uma
extensa busca pelo Guru Brihaspati. Mas ninguém conseguiu localizar Brihaspati. Sentimento
de insegurança na ausência de seu Guru, agitou fortemente os Deuses. Por outro lado, quando
os demônios souberam do desaparecimento de Brihaspati, começaram a intimidar os deuses.
Com a permissão de seu professor Shukracharya, os demônios lançaram um ataque aos
Devaloka.
Sentindo-se triste pelo estado lamentável dos deuses.
Indra foi para o refúgio de Brahma que disse aos deuses que eles estavam sofrendo por causa
de suas políticas erradas e desrespeitando seu sábio Guru.
Brahma também disse aos deuses que os demônios fortaleceram sua posição por causa de
sua lealdade ao seu professor Shukarcharya.
Brahma aconselhou os Deuses a pedirem a Vishwarup, o filho do sábio Tvashta, para se tornar
seu professor. "Ele é um sábio estudioso dos Vedas, grande asceta e abstêmio."
“Servindo a ele,” Brahma disse, “Você estará livre de toda a crise.” Seguindo o conselho de
Brahma, os Deuses fizeram de Vishwarup seu professor por solicitação.
855
Vishwarup usou seu Vaishnavi Vidya para aniquilar a riqueza e o poder dos demônios e dotou
Indra com esses poderes. Vishwarup também pregou Indra sobre o infalível Vaishnavi Vidya.
Assim, protegendo-se sob o escudo desse conhecimento, Indra derrotou todas as forças
demoníacas.
Pregação de Narayana Kavach (escudo) para Indra por Vishwrup O rei Parikshit
"
Ó Senhor, gentilmente me relacione o conhecimento (Vaishnavi Vidya) pelo
perguntou, poder do qual Devraj Indra derrotou facilmente os demônios."
"
Shukdev diz, Parikshit agora estou falando sobre o conhecimento que foi
uma vez ensinado a Indra por Vishwrup. Portanto, ouça com atenção e concentração.
Sempre que você se sentir assombrado por medos, você deve proteger seu corpo com este
Narayana Kavach (escudo). Mas antes disso é necessário purificar-se pelo banho, meditação,
libações, Pranayama (controle das respirações) e mantras de Deus de oito e doze letras. O
Hinário Kavach (escudo) deve ser então recitado voltado para o norte enquanto reflete sobre
as aparições divinas de Deus.
Que o Deus, que cavalga Guruda e segura concha, roda, maça e lótus, me proteja de todos
os lados. Que todas as encarnações de Deus me protejam de todas as luxúrias, afetos e
desejos e em todas as circunstâncias. Assim posso ser protegido na água por Matsyavatar, na
terra por Vamanavatar, no céu por Trivikrama, de Kamapida (desejo sexual) por Sanakadit, de
Kupathya (doenças) por Dhanvantri, da ignorância de Veda Vyasa, dos infernos por Kachchhap
avatar ( encarnação tartaruga), na guerra por Narsinha Avatar, no caminho por Varaha, no
topo das colinas por Parashurama, durante o exílio pelo Senhor Rama junto com Lakshmanaji,
de Maranmohan Abhichar (morte) pelo Senhor Narayana, do ego por Nara, dos obstáculos de
Dattatreya, da escravidão das ações de Kapila, de desrespeitar o Deus por Haygreev Mutri,
dos crimes de Narada, dos impostores de Buda e das falhas de Kali Kal que eu seja protegido
por Kalkidev.
Que eu seja protegido pela manhã com maça por Keshav, com flauta por govind durante o dia,
por Narayana Shakti antes do meio-dia e que eu possa ser protegido com Sudarshan chakra
pelo Senhor Vishnu ao meio-dia. Que tudo saiba
856
onipotente Senhor me proteja em todas as circunstâncias. Que o nome, aparência, veículo,

armas e todos os serviços de Sri Hari protejam minha mente, intelecto, órgãos e vida de todas
as calamidades. Este Narayana Kavach (escudo) salva a pessoa de todos os tipos de
calamidades e medos.
Matar Vishvarup e FAZER Vajra com ossos DADHICHI Vishrupa se tornou o segundo Acharya
(professor) dos Deuses. Ele também viu a indulgência de Indra em objetos deliciosos. A mãe de
Vishwarup pertencia ao clã demoníaco, então ele também tinha alguma inclinação pelos
demônios. Furtivamente, ele forneceu partes das oferendas das oblações aos demônios. Muito
em breve, Indra também veio a saber que seu professor Vishvarup estava nutrindo furtivamente
seus inimigos, os demônios. Então, indignado, Indra cortou a cabeça de Vishvarup e para se
livrar do pecado de Brahmahatya (matar um brâmane) Indra distribuiu seu pecado entre a terra,
a água, a árvore e as mulheres, e ele mesmo escapou do pecado. o assassinato do filho, o
sábio Tvashta organizou um yagya com o objetivo de ter um filho que pudesse matar Indra. A
Yagya terminou com sucesso e assim que a oferenda terminou, um demônio formidável
apareceu do altar.
O demônio foi nomeado Vritrasur. Muito em breve, Vritrasur derrotou Indra e outros deuses e
conquistou todos os três mundos. Aterrorizados por seu poder e bravura, todos os Deuses
correram para o refúgio do Senhor Narayana. Satisfeito com sua fé e orações, o Senhor
Narayana aconselhou-os a agradar o grande sábio Dadhichi e pedir seus ossos para construir
um Vajra (maça). Daquele Vajra Vritrasur poderia ser morto, Deus os assegurou.
Assim, todos os Deuses, liderados por Indra, chegaram ao eremitério do sábio Dadhichi.
Lá eles muito humilde e respeitosamente imploraram por seus ossos. Para o benefício do
mundo, o sábio Dadhichi aceitou de bom grado doar seus ossos. Com esses ossos, Vishvakarma
construiu um enorme Vajra que tinha mil arestas. Assim, pelo poder do Senhor e adquirindo um
Vajra divino, Indra sentiu-se extremamente forte.
Ele imediatamente lançou um ataque aos exércitos do demônio e os expulsou
do campo de batalha.
MATANÇAS DE VRITRASUR POR Indra
857
Sri Shukdev diz: "Ó Parikshith, da bravura dos Deuses o exército demoníaco começou a fugir.
Vendo seu exército fugindo em pânico, Vritrasur ficou furioso. Avançando, ele impediu que o
exército dos Deuses avançasse. Ele rugiu alto. Muitos dos Deuses desmaiaram com o trovão
assustador do rugido. Avançando Vritrasur derrotou os lutadores caídos. Até a terra começou a
tremer por causa de seu impulso. Devaraj Indra não aguentou. Ele deu um golpe poderoso em
Vritrasur com sua maça. Vritrasur segurou sua maça no caminho e atingiu Airavat, o elefante de
Indra, com ela. Sentindo a dor do golpe, Airavat recuou.
Então Vritrasur repreendeu Indra que havia matado Vishvarupa o irmão de Vritasur: "Ó Indra,
você matou meu irmão Vishvarup sem nenhuma razão.
Agora, vou ferir você com meu poderoso tridente. Ou você pode me decapitar pelo seu vajra.
Seu vajra tem o poder do sábio Dadhichi e a glória de Sri Hari.
Mas, Indra com você vajra, eu me livrarei da escravidão do meu corpo e obterei a salvação aos
pés do Senhor Vishnu. Então me mate com seu vajra.” Assim, mesmo no campo de batalha,
Vritrasur experimentou a existência direta de Deus. Ele orou a Deus!
"
Ó Senhor, que minha mente reflita constantemente em suas virtudes auspiciosas, que minha
voz sempre recite suas virtudes, que meu corpo esteja sempre a seu serviço. Não quero a
salvação sem te servir. Minha mente está se contorcendo por sua visão."
"
Shukdev diz, Assim, ó Parikshith, Vritrasur desejou deixar seu corpo no campo de batalha
e pegar o Deus. Ele não queria desfrutar dos luxos do céu derrotando Indra." Gritando essas
palavras, Vritrasar atingiu Indra com o tridente. Mas Indra cortou aquela mão de Vritrasur, que
estava segurando o tridente, por seu vajra. muito ultrajante e atingiu o queixo de Indra e a testa
de Airavat com o cotovelo.
deixou cair seu vajra, que caiu perto dos pés de Vritrasur. Indra agora estava se sentindo
muito envergonhado para pegar o vajra.
"
Vritrasur disse, Ó Indra, pegue o vajra e mate seu inimigo. Não é o
hora de ser sombrio.
858
Indra mostrou seu respeito a Vritrasur por sua veracidade e infalibilidade. Ó grande demônio, você é
"
a Deus são realmente notáveis.
realmente
Você superou
grande. aSua
ilusão
paciência,
de Deuspalavras
que confunde
e dita determinação
os comuns. Você
e devoção
é um
grande homem nascido em família demoníaca. Vritrasur novamente levantou sua roda para bater, mas
Indra cortou sua segunda mão.
Agora, tendo perdido ambas as mãos, Vritasur sacudiu a terra com seus passos pesados e engoliu Indra
junto com seu elefante. Todos estavam começando a sentir pena de Indra, mas por causa de Narayana
Kavach, Indra permaneceu ileso mesmo na barriga de Vritrasur. Depois disso, Indra lacerou a barriga
do demônio e saiu. Então ele cortou a cabeça de Vritrasur também. Nesse momento, a alma de Vritrasur
aniquilou-se no Ser Supremo. Todos os Deuses então saudaram Indra por sua vitória.
Vritrasur era um rei religioso Chitraketu em seu nascimento anterior. Por causa da graça de Narada e
Angira, ele recebeu desapego e devoção suprema e começou a vagar por toda parte como um Siddha
Purusha (aquele que alcança a perfeição).
Uma vez que ele estava viajando na aeronave presenteada a ele pelos deuses, ele viu a aparência de
Ardhnarishwar (meio homem, metade mulher) do Senhor Shiva e disse algo em derrogação.
Indignada com sua descortesia, Mata Parvati amaldiçoou Chitraketu a nascer em um clã de demônios.
Por causa dessa maldição, Chitraketu apareceu como demônio. Mas mesmo na encarnação do demônio,
sua devoção aos pés do Senhor persistiu como antes.
SÉTIMO CAPÍTULO
REMOÇÃO DA DÚVIDA SOBRE A PARCIALIDADE DE DEUS
"
O rei Parikshith pediu, para todos. Ó afortunado, diz-se que Deus tem uma visão igual
859
Por que então Ele favorece somente os Deuses? Por que Ele mata apenas os demônios?
Assim, tenho algumas dúvidas quanto à imparcialidade de Deus. Por favor, remova-os."
"
Shukdev diz, não Parikshit, os esboços de Deus são tão vívidos que até os grandes sábios
pode compreendê-los completamente. Mesmo assim, apenas recitando esses esboços
surpreendentes de Deus, recebe-se a posição suprema. Aceitando as virtudes dessa ilusão, Deus
adquire as formas opostas de assassino e morto ocasionalmente.
Virtudes como Satya (castidade), Rajas (realeza) e Tamas (escuridão) são da natureza, e não de
Deus e, portanto, continuam subindo e descendo com o tempo. Quando Satguna (castidade) se
eleva, Deus adota os Deuses e os Sábios e causa um aumento em seu número. Um aumento nas
virtudes Rajas (reais) vê um aumento no número de demônios. Enquanto um aumento nas virtudes
Tama (escuridão) leva a um aumento na população dos Yaksh e Rakshasas (ogros e outros seres
sobrenaturais).
Mas Deus é de fato imparcial.
"
Shukdev diz, avô Ó rei, uma vez Devarshi Narada relatou um incidente ao seu
Yudhisthira. Estou narrando para você agora. Suas dúvidas serão removidas."
CONTO DE JAY-VIJAY
Durante o Rajsuya Yagya na corte de Yudhisthira, o Senhor Krishna decapitou Shishupal com
Sua roda. Todos, incluindo Yudhisthira, viram a alma de Shishupal aniquilar-se no Senhor Krishna.
"
Surpreso Yudhisthira perguntou a Narada então, que O Devarshi, não é surpreendente
Shishupal que estava tão ciumento do Senhor Krishna, se fundiu Nele? Tal fortuna é rara até
mesmo para os grandes Yogis (ascetas). Como então esse rival de Deus conseguiu uma fortuna
tão suprema?” Narada disse: “Ó rei, crítica, louvor, serviço ou negligência estão todos confinados
apenas ao corpo.
Quando a alma se identifica com o corpo, as pessoas sofrem o impacto da bronca e do abuso.
Deus não tem ego como os seres comuns, porque Ele é a alma suprema e última. Se Ele castiga
alguém é para benefício próprio e não por raiva ou ciúme. Portanto, deve-se concentrar sua mente
em Deus, não importa quais sejam seus sentimentos - inimizade, devoção, medo, afeição.
860
"
Na visão de Deus, esses sentimentos não fazem nenhuma diferença." Narada disse, Yudhisthira,
na minha opinião é certo que a concentração alcançada através de um sentimento de inimizade é
rara de ser alcançada de outra forma, mesmo com devoção.
Esta é a razão pela qual um número incontável de pecadores, que tinham forte inimizade pelo
Senhor Krishna, se fundiram com Ele. Seus primos Shishupal e Dantavkra tiveram sorte. Ambos
eram os porteiros do Senhor. Foi por maldição de brâmane, que eles tiveram que ser relegados e
nascer como demônios pecadores."
Narada disse: "Ó rei, Manasputras de Brahma (filhos gerados por pensamentos)
Sanakadikumars estavam vagando livremente por todo o universo.
Uma vez que chegaram a Vaikunth (a morada do Senhor Vishnu). Mas supondo que fossem garotos
comuns, os porteiros Jay-Vijay não os deixaram entrar.
Indignado com o comportamento dos Guardiões, Sanakadi Kumars os amaldiçoou: "Vocês dois
tolos não merecem uma presença perto de Deus. Vocês dois são dotados de Rajaguna e Tamoguna
(virtudes reais e sombrias), então vá e nasça como o demônios." Quando ambos os porteiros
estavam caindo de Vaikunth, o gentil Sanakadi Kumars disse, anseie apenas por seus três
"
OK o efeito da nossa maldição deve
nascimentos, depois disso você retornará a Vaikunth novamente."
CONTO DE HIRANYAKSH E HIRANYKASHIPU
Pela maldição dos brâmanes, os guardiões do Deus, Jay-Vijay teve seu primeiro nascimento como
os demônios Hiranyakashipu e Hiranyaksh. Diti era a mãe deles.
Hiranyaksh roubou a terra e a escondeu em Sutala Loka, causando preocupações para Brahma.
Para remover as preocupações de Brahma, Lord apareceu como avatar Varaha (a encarnação do
javali) e matou Hiranyaksh. Após a morte de Hiranyaksh, seu irmão mais velho Hiraykashipu
desenvolveu inimizade com o Senhor Vishnu.
Ele confessou a outros demônios: "Eu vou matar aquele Vishnu traiçoeiro com meu tridente.
Assim, ninguém será capaz de proteger os deuses. Todos vocês saiam e causem estragos neles."
Então Hiranykashipu cremou seu irmão mais novo Hiranyaksh, condolências à mãe Aditi e esposa
de seu irmão mais novo e ele próprio foi observar penitência a fim de adquirir força e bravura.
861
No Vale da Montanha Mandarachal, Hiranykashipu ficou em um dedo do pé apenas e levantou

as mãos para o céu. Ele continuou na mesma posição.
Por fim, fogo começou a emergir de sua cabeça. Aquele fogo causou a queima de todos os três
lokas (mundos). Em pânico pelo fogo, os Deuses alcançaram Brahma e oraram para apagar o
fogo. Brahma imediatamente apareceu diante de Hiranykashipu e disse, 'Filho Hiranykashipu,
sua penitência acabou agora. Agora busque uma bênção de seu desejo.' Adorando Brahma,
Hiranykashipu disse: 'Que eu não seja morto por nenhum ser vivo criado por você, que eu não
seja morto nem de dia nem de noite, nem por humanos nem por animais, nem por armas nem
por armas, nem na terra nem em céu. Que ninguém se iguale a mim na guerra. Que eu seja um
imperador indiscutível de todos os seres vivos. Satisfeito com sua penitência, Brahma concedeu
a Hiranykashipu aquele benefício raro. Pela virtude do benefício de Brahma, Hiranykashipu ficou
extremamente forte. Agora ele não tinha medo da morte, então suas atrocidades aumentavam
dia a dia. Ele derrotou todos os deuses, seres humanos, demônios , semideuses. Todos
aceitaram sua superioridade. Agora, Hiranykashipu começou a residir no próprio céu. Ele
também fez uma declaração geral: 'todas as pessoas que adoram ou mesmo se lembram de
Vishnu, serão mortas em meu reino. Ninguém mais é Deus exceto eu.'
Assim, todos os deuses e demônios começaram a adorar Hiranykashipu e o presentearam com

presentes para agradá-lo.
Gandharvas, Siddhas, sábios, apsaras etc. todos começaram a cantar em seu louvor.
Narada diz: 'Ó Yudhisthira, Hiranykashipu tinha tanto brilho que ele mesmo começou a receber
as oferendas dos Yagyas realizadas pelos brâmanes. Em todas as sete ilhas e até o céu, era
seu domínio. Agora ele estava desfrutando livre e prodigamente de todos os luxos. Enlouquecido
pelos luxos, ele até começou a violar as regras das escrituras. Perplexos por seu governo
severo, todos os deuses foram para o refúgio do Todo-Poderoso. Por meio de uma voz celestial,
Deus os consolou: 'Não tenham medo, ó Deuses. Estou ciente dos estragos causados por este
demônio. Eu vou destruí-lo, você espera um pouco mais. Quando ele começar a atormentar seu
filho calmo e devoto Prahlada, eu definitivamente o matarei.' O rei demônio Hiranykashipu teve
quatro filhos. Prahlada era o mais jovem deles.
Prahlada era o maior amante e devoto de Deus. Hiranykashipu tinha
862
declarou um filho tão piedoso como Prahlada um criminoso do estado. Assim, ele tentou o seu melhor
para matar Prahlada.
HISTÓRIA DE PRAHLADA O GRANDE DEVOTO
Virtudes piedosas de Prahlada: - O filho mais novo do rei demônio Hiranykashipu, Prahlada era muito
virtuoso. Ele costumava servir aos sábios com amor. Ele tratou todos os seres igualmente e nunca os
diferenciou como separados dele. Ele tinha respeito pelos mais velhos. Apesar de ter conhecimento,
riqueza, beleza e nobreza, Prahlada não tinha nenhum ego. Ele nunca perdeu a paciência, mesmo nas
condições mais adversas. Ele também considerava o mundo falso e sem valor. Ele não tinha desejo de
nada, mas tinha total controle sobre sua mente, órgão, respiração e corpo. Apesar de ter nascido em
família demoníaca, ele não tinha nenhuma virtude demoníaca. Narada diz: 'Ó Yudhisthira, como as
virtudes de Deus são infinitas, da mesma forma as virtudes de Prahlada não tinham limite. Mas um amor
natural e congênito pelo Senhor Sri Krishna era seu maior mérito.
Desde sua infância, Prahlada não tinha inclinação para brincadeiras infantis. Muitas vezes ele costumava
meditar silenciosamente. Durante sua meditação, ele costumava ficar bastante imóvel. Mais do que
muitas vezes ele sentia como se o próprio Deus o estivesse acariciando, tomando-o em Seu colo. Às
vezes, quando experimentava a ausência de Deus, Prahlada chorava alto, e outras vezes ria de alegria
ao ver Deus diante dele. Ele também costumava cantar, gritar e até dançar sempre que sentia Deus por
perto.
Ocasionalmente, Prahlada costumava imitar Deus, ou sentir o toque suave de Deus, sentar-se
pacificamente sem movimento. Tal era a condição de transe de Prahlada que tinha uma completa
submersão em devoção por Deus.
Shukracharya era o professor dos demônios. Os dois filhos de Sukhracharya foram nomeados para
ensinar os meninos da família real. Ficando em um lugar mais perto do palácio real, esses dois irmãos
ensinaram os meninos em política, economia etc. Prahlada também foi enviado a eles para educação
formal. Lá ele costumava
ouvir seus professores com atenção e recitar o que lhe foi ensinado. Mas Prahlada não gostou da
educação, que era baseada na falsidade. Um dia
863
Hiranykashipu pegou Prahlada no colo e perguntou carinhosamente: 'Meu filho, me diga, do que
você mais gosta.' Prahlada disse: 'Pai, na minha opinião, este mundo não é nada além de cheio de
tristeza. Portanto, é justo que cada ser abandone este mundo como um poço cego e vá para as
florestas e se refugie em Deus, para se livrar das misérias.' Alarmado com essas palavras,
Hiranykashipu advertiu os professores, os filhos de Shukracharya, a cuidar bem de Prahlada e a
remover de sua mente aqueles pensamentos mesquinhos de devoção. Ele também advertiu os
professores a proteger Prahlada contra qualquer possível aproximação de um Deus, asceta ou
brâmane.
Guruputras (o professor de Prahlada) tentou o seu melhor e treinou Prahlada em políticas de

Sama, Dama, Dand, Bhed (convicção, tentação, medo de punição e parcialidade). e conhecimento
carnal.) Quando se sentiram satisfeitos com seus esforços, os Guruputras trouxeram Prahald
novamente para seu pai, o rei demônio Miranykasipu.
Hiranykashipu beijou a cabeça de Prahlada e o pegou no colo e perguntou: "Meu filho Prahlada,
conte-me em detalhes o que você aprendeu com seu professor durante sua estada com eles."
Prahlada disse: "Pai, existem nove tipos de devoção pelo Senhor Vishnu. Se alguém desenvolver
esses nove tipos de devoção com dedicação, eu entendo, seria a melhor educação". Enfurecido
com essas palavras, Hiranykashipu jogou Prahlada no chão e começou a zombar de Guruputras.
Ouvindo seu pai zombando de Guruputras, Prahlada disse: "Pai, isso não me foi ensinado por eles,
é minha inclinação natural." Essas palavras enfureceram Hiranykashipu ainda mais. Cego pela
raiva, ele ordenou que seus soldados matassem Prahlada imediatamente. Demônios formidáveis
atingiram Prahlada com seus braços. Em que
tempo a consciência de Prahlada estava focada em Deus. Todos os golpes dos demônios
não deu resultado. Depois disso, Prahlada foi pisoteado por elefantes intoxicados, mordido por
cobras venenosas lançadas dos altos penhascos no mar e até mesmo em fogo, enterrado sob a
montanha, mas tudo em vão. Nenhuma das tentativas poderia causar qualquer dano ao Prahlada
sem pecado.
864
Agora, Hirankashipu começou a se sentir preocupado por causa de sua incapacidade. Vendo-o
preocupado, o professor assegurou-lhe: "Fique livre de preocupações, ó rei. Mantenha seu filho
amarrado em Varunapash (o laço de Varuna) até que nosso pai Shukracharya retorne." Então
eles novamente levaram Prahlada ao seu eremitério para ensinar-lhe Grihasthdharm (deveres
de um homem casado). Um dia os professores estavam fora para algum trabalho urgente.
Prahlada chamou seus colegas de classe e começou a pregá-los sobre o Senhor Vishnu.
Preaching to Demon Boys por Prahlada Prahlada pregou: "Amigos, a encarnação humana é
uma coisa rara neste mundo. Portanto, abrigar-se aos pés de Deus nesta encarnação humana
é um sucesso para a vida. Irmãos, Deus é o amigo, amado e o alma de cada ser. Os prazeres
sensuais estão facilmente disponíveis em todas as encarnações, por isso é inútil fazer esforços
físicos para alcançar os prazeres sensuais. Mas este corpo humano é um meio para obter Deus.
Então, desde que o corpo seja são e saudável e tem força deve-se trabalhar para seus benefícios.
Metade da vida de um homem é simplesmente desperdiçada dormindo. Os primeiros vinte anos

passam brincando, a juventude passa satisfazendo o ego enquanto durante os vinte anos de
velhice o corpo humano se torna aleijado. Então amigos não desperdicem sua vida correndo
atrás dos prazeres físicos, luxos, riquezas e tudo que leva a uma certa queda. Não é preciso
trabalhar duro para agradar a Deus. Ele é a alma de todo ser vivo. Ele é auto-realizado. Apenas
faça o bem a todos os seres vivos, seja gentil com eles incondicionalmente.
Deus se agrada apenas com essas ações. Impressionados com a bela pregação de Prahlada
sobre Bhagavat Dharma, os meninos demônios perguntaram: "Ó príncipe, você nunca esteve
longe do eremitério. Como então você obteve tal conhecimento em uma idade tão crua? Prahlada
disse a seus companheiros discípulos que quando seu pai estava fora em Mandarachal para
penitência, Indra havia sequestrado sua mãe Kayadhu. Ele a estava levando para Devloka
quando Devarshi Narada o parou no caminho e perguntou por que ele estava levando uma
mulher tão indefesa tão à força. Indra disse então que ele iria destruir seu feto que ia ser um
demônio e depois a deixaria ir.
865
Narada havia dito: "Devaraj, há um grande devoto de Deus neste feto, você não pode matá-lo. Mas você
não precisa temê-lo". Assim convencido por Narada, Indra liberou Kayadhu que então veio ficar no
eremitério de Narada para passar o tempo. Na companhia piedosa de Narada que, com o desejo de
beneficiar minha mãe e a mim, nos pregou sobre Bhagavat dharma e conhecimento absoluto (Vishuddha
Jnana). somente amor incondicional. Então você também desenvolve devoção a Deus."
CAPÍTULO OITO
DESCRIÇÃO DE MANVATARAS
(1) Swayambhu Manvantra
O rei Parikshit disse a Shukdev: "Gurudev, acabei de ouvir aquela história da linhagem autogerada de
Manu. Agora, por favor, descreva-me sobre os outros Manus. Descreva também as peças das diferentes
encarnações de Deus que ocorreram durante diferentes Manvantaras." Shukdev disse: "Parikshit,
durante Tamas Manvantara, o Senhor Narayana nasceu como Hari encarnação de Harini, a esposa de
um sábio. Nessa encarnação Ele salvou um elefante das mandíbulas de um crocodilo.
Durante o presente Kalpa (período que compreende a soma de todos os quatro yugas), seis Manvantaras
se passaram. Eu descrevi o primeiro. Agora, ouça a descrição dos outros Manvantaras."
(2) Swarochish Manvantara
Swarochi Manu era filho de Agni. Ele teve filhos chamados Dyumana, Sushena e Rochismana. Durante
esse Manvantara, o posto de Indra foi ocupado por Rochan.
Estudiosos dos Vedas como Vrajstambh etc. estavam entre os SaptaRishi (sete grandes sábios). O
Senhor havia encarnado como Vibhu, filho de um sábio Vedshira e sua esposa Tushita. Vibhu
permaneceu um celibatário leal ao longo da vida. Seguindo Sua conduta, mais oitenta e oito mil sábios
observaram o celibato por toda a vida.
866
(3) Uttam Manvantara

Terceiro Manu Uttam era filho do rei Priyvrata. Ele teve filhos chamados Pawan,
Sanjay, Yagyhotra, etc. Nesse Manvantar, sete filhos do sábio Vashisht eram
SaptaRishi (os sete grandes sábios). O nome de Indra era Satyajit.
Satya, Vedshrut e Bhadra eram os principais Ganas (cortesãos) do Deus. Deus
apareceu na encarnação de Satyasen, o filho de Dharma e Sunrita.
Ele foi acompanhado por Devganas chamado Satyvrata. O Senhor destruiu
durante esse período os Yakshas malignos, demônios e poltergeists.
(4) Tamas Manvantara
Tamas, o quarto Manu, era o verdadeiro irmão de Uttam, o terceiro Manu.
Ele teve dez filhos. TRishikh era Indra então, com Satyak, Hari, Veer etc. como
seus principais cortesãos. Sábios como Jyotirdham etc. eram os SaptaRishi.
Durante aquele Manvantara Lord salvou Gajendra das mandíbulas do crocodilo.
(5) Raiwat Manvantara:
Raiwas foi o quinto Manu. Ele também era o verdadeiro irmão de Tamas, o terceiro
Manu. Ele teve muitos filhos. Vibhu era o nome de Indra. Sábios como Hiranyroma,
Vedshira, Urdhubahm estavam entre os SaptaRishi. Deus apareceu na encarnação
de Vaikunth o filho do sábio Shubh e sua esposa Vikuntha. A pedido da Deusa
Lakshmi, o Senhor Vaikunth criou Vaikunth dham, o melhor entre todos os outros
lokas (mundos).
(6) Chakshush Manvantara:
Chakshush foi o sexto Manu. Ele teve filhos chamados Puru, Purusha, Sadyumn
etc. Mantradruma era Indra então, com Apya etc. como principais cortesãos.
Sábios como Havishmana e Veeraka etc. estavam entre os SaptaRishi. Durante
aquele Manuantara, o Senhor apareceu em encarnação parcial como Ajit, o filho
de Vanraj e sua esposa Sambhunti. Foi ele quem causou a agitação do mar e fez
o néctar da bebida de Deus e apoiou a Montanha Mandarachal nas costas em
Kachchhap (tartaruga) durante a agitação.
(7) Vaivasvata Manvantara:
867
"
Sri Shukdev diz, Parikshit na era atual, o sétimo Manu, Shardhdev é filho de
Surya. Ele tem dez filhos - Ikshvaku, Nabhag, Drisht, Sharyati, Narishyanta,
Nabhag, Disht, Karush, Prishadhra e Vasumana. Puranadar é o nome de Indra.
Ele tem Aditya, Vasu, Rudra, Vishvadev, Marudgana, Ashwini, Kumar e Rishi
como seus principais cortesãos.
Kashyapa, Atri, Vashishtha, Vishvamitra, Gautam, Jamadagni e Bhardwaj são os
SaptaRishi.
Durante este Manvantara, Deus chegou à encarnação de Vamana como filho de
Kashyapa e sua esposa Aditi.
(8) Savarni Manvantara:
Savarni, filho de Surya e Chhaya, seria o oitavo Manu. O rei Surath, que ocorreu
em Swarachish Manvantara, adorou a Deusa Bhagavati intensamente, e assim
recebeu a bênção de ter um império ininterrupto na terra. No curso posterior ele
será filho de Surya e se tornará o oitavo Manu também. Ele teria filhos como
Nirmaka, Virajask etc. Vairochana Bali seria Indra, Amritprabha etc. como seus
principais cortesãos. Galava, Diptimana, Parashurama, Ashwatthama, Kripacharya,
RishySring e Vyasa - esses grandes sábios seriam os SaptaRishi durante os oito
Manvantara. Deus assumiria a encarnação como Sarvbhaum, os filhos de
Devguhya e sua esposa Saraswati. Deus como Sarvbhaum arrebataria o reino de
Swarga (céu) de Puranadara Indra e o daria ao rei Bali.
(9) Nono Manvantara:

Sri Shukdev diz que o filho de Varuna, Dakshasavarni, seria o nono Manu.
Ele teria filhos como Bhutaketu, Diptketu, Dyutimana etc. Deus nasceria como a
encarnação de Rishabh, o filho do sábio Ayushmana e sua esposa Ambudhara.
Uma pessoa chamada Adbhut seria Indra e ele teria Para, Marichigarbh etc. como
seus principais cortesãos.
(10) O Décimo Manvantara:
868
O filho de Upshloksa, Brahma Savarni, seria o décimo Manu. Ele seria muito piedoso por natureza
e teria filhos como Bhurishen etc. Havishmana, Sukriti, Satya, Jay, Murti etc. seriam SaptaRishi.
Shambhu seria Indra, com Suvasana, Viruddh etc. como seus principais cortesãos. Deus apareceria
na encarnação de Vishwasen como o filho de Vishwasrij e sua esposa Vishuchi. Ele seria um amigo
de Indra.
(11) O Décimo Primeiro Manvantara:
O autocontido Dharmasavarni seria o décimo primeiro Manu.
Ele teria dez filhos. Vaidhrita seria Indra com Vihangama, Kamagama, etc. como cortesãos
principais. Sábios védicos como Arun etc. seriam os SaptaRishi. Deus apareceria como Dharmasetu,
os filhos de Aryak e Vaidhrita. Nesta encarnação ele protegeria Triloki (todos os três mundos).
(12) Décimo Primeiro Manvantra:
Rudrasavarni seria o décimo segundo Manu. Ele teria filhos nomeados
Devavana, Updev e Devshreshth etc. Ritdhama seria Indra com Hari etc. como seus principais
cortesãos. Como filho de Satyasahay e sua esposa Sunrita, o Deus protegeria este Manvantara na
forma de Swadham.
(13) Décimo terceiro Manvantara:
Devsavarni seria o décimo terceiro Manvantara. Ele teria filhos nomeados
Chitrasen, Vichitra etc. Divaspati seria Indra dos Deuses como Sukarm, Sutram etc. Sábios como
Nirmoka, Tatvadarsh etc. seriam o SaptaRishi. Deus apareceria como Yogeshwar, os filhos de
Devhotra e sua esposa Brihati. Ele concederia a designação de Indra a Divaspati.
(14) Décimo quarto Manvantara:
Indrasavarmi seria o décimo quarto Manu. Ele teria filhos como Uru, Gambhir Buddhi etc. Shuchi
seria Indra e teria Pavitra Chakshush etc.
como seus principais cortesãos. Agni, Bahu, Shuchi, Magadh etc. seriam os SaptaRishi. Deus
apareceria na encarnação de Brihadbhahu como o filho de
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Satrayana e sua esposa Vinata e causam a extensão de Karmakand (ações)."
Shukdev diz: "Ó Parikshit, esses quatorze Manvantaras continuaram no passado, continuam
no presente e continuariam no futuro também.
É por eles que um Kalpa (um período de mil Chaturiugas) é completado.
O cálculo do tempo também é feito através desses Manvantaras.
O período de um Manvantra é um pouco mais de setenta e uma Chaturyugas (todas as quatro

yugas passando setenta e uma vezes). Um Chaturyugaya (período de todos os quatro yugas
juntos) dura cerca de 3 milhões de anos, enquanto um Kalpa dura cerca de quatro mil trezentos
e vinte milhões de anos. Isso é igual a um dia de Brahma. A noite de Brahma é Mahapralaya (o
grande dilúvio). Quando aquela noite termina, Brahma começa novamente o trabalho da nova
criação exatamente como no Kalpa anterior. Cumprindo esta responsabilidade continuamente
por um século, Brahma volta ao Bhagavat dham (a morada do Senhor Vishnu). Suas
responsabilidades são assumidas pelo próximo Brahma, que realiza o trabalho da criação, por
inspiração do Senhor Narayana.
CONTO DE GAJENDRA O ELEFANTE e GRAH, O CROCODILO
O rei Parikshit perguntou: "Munivar, Deus salvou Gajendra, em Sua encarnação Hari. Eu
gostaria de ouvir esta história."
"
Shukdev diz, Ó rei, em Tamas Manvantara, Deus apareceu como Hari e
salvou Gajendra das mandíbulas de Grah, o crocodilo. Eu estou narrando o conto para você
ouvir com atenção.
Cercado por Kshirsagar, havia uma alta montanha chamada Trikuta. Na densa floresta da
montanha vivia Gajendra junto com seu harém de muitas vacas. Gajendra era o rei de muitos
elefantes grandes e fortes.
Um dia, Gajendra estava passando o tempo brincando com sua família nas florestas.
Estava muito quente naquele dia. Então, perplexo com o sol, Gajendra desceu a montanha
com sua família. No sopé, havia um grande lago com águas profundas e frias e muitos lótus
florescendo nele.
870
Gajendra entrou no lago e bebeu água até se saciar. Então ele tomou banho e começou a
brincar na água. Suas atividades na água perturbaram o crocodilo que morava lá. Com raiva, o
crocodilo agarrou a perna de Gajendra.
Assustado com o ataque repentino, Gajendra colocou todas as suas forças para se libertar, mas
em vão. Eles só se empurraram um contra o outro por muito tempo. A cada momento, as forças
do crocodilo pareciam estar ganhando. Por fim, por causa da constante puxada na água, a força
de Gajendra cedeu. Agora, ele estava muito desesperado e pensou que Deus havia enviado o
crocodilo como um laço de Yama (morte) para ele.
Esse pensamento horrorizou o elefante, então ele decidiu se refugiar em Sri Hari.
Gajendra tinha a memória de seu nascimento anterior fresca. Assim, concentrando sua mente
na bela aparência de Deus, ele começou a orar: "Eu me refugio em Deus, que é a base do
mundo inteiro, que é o refúgio final para todos. É difícil desvendar os mistérios de Suas peças .
Ele assume muitos disfarces. Nem mesmo os sábios e os Deuses conhecem Sua aparência e
glória. Que tal Senhor me proteja. Ó Senhor, seus poderes são infinitos. Você é gracioso para
aqueles que se refugiam em você. Iludido por você, este criatura humilde não te reconhece. Ó
Senhor, estou em teu refúgio."
Shukdev diz: "Parikshit, Gajendra havia orado a Deus de forma imparcial e não específica para
que outros deuses não viessem salvá-lo. Sendo a alma de todos, o Senhor Sri Hari apareceu e
viu Gajendra em profunda crise.
Quando Gajendra viu que o Senhor Sri Hari havia chegado em seu veículo Garuda do céu, ele
pegou um lótus do lago e levantou-o em seu tronco e disse: "Ó Jagadishwar (Deus de todo o
mundo) Narayana, aqui está uma saudação para você. ." A essa altura, Lord saltou do Garuda
e arrastou os dois para fora da água.
Então Ele rasgou as mandíbulas do crocodilo por sua roda e salvou Gajendra. Todos os Deuses,
Brahma e Senhor Shiva adoraram a Deus e derramaram flores sobre Ele.
Nascimentos anteriores de Gaja e Grah Morto pelo Deus, o crocodilo imediatamente adquiriu
uma aparência divina. Ele era um Gandharva (semi-Deus) bem-humorado chamado Huhu, em
seu nascimento anterior. Pela maldição de Mahatma Deval, ele teve que nascer em forma de
crocodilo. Mas agora, pela graça de Deus, ele foi salvo e
871
foi para a sua morada celestial. Gajendra também recebeu a salvação pelo simples toque de
Deus. Ele também foi para a morada celestial de Deus. Em seu nascimento anterior, Gajendra
era um rei da dinastia Pandya. Seu nome era Indradyumna. Ele era um fervoroso devoto de
Deus. Então ele abandonou seu reino e se penitenciou na Montanha Malaia. Um dia ele estava
absorto em sua adoração quando o sábio Agastya chegou lá com seus discípulos. Por não ter
recebido as boas-vindas do rei, Agastya o amaldiçoou: "Você com uma mente embotada, que
negligencia seus convidados, nascerá como um elefante". Mas mesmo na encarnação do
elefante, e pelas virtudes de sua devoção, Gajendra manteve a memória de seu nascimento
anterior. Deus o designou como seu cortesão e partiu para sua morada divina montado em
Garuda."
AGITAÇÃO DO MAR
O rei Parikshith perguntou: "Ó grande sábio, como Deus causou a agitação do mar.
Qual era o propósito por trás disso? Por favor, me diga?"
Shukdev diz: "Parikshit, no sexto Chakshush Manvantara, o rei dos demônios

Bali havia derrotado os deuses.
Indra também havia perdido sua glória ao insultar a guirlanda que o sábio Durvasa lhe dera
como um presente de Deus. Indra colocou a guirlanda no pescoço do elefante e depois a
esmagou sob seus pés.
Mas agora tendo perdido seu reino e atingido pelo infortúnio, Indra e outros deuses com Brahma
oraram ao Senhor. Derretido por suas orações, Deus apareceu diante deles. Todos os Deuses
se deitaram diante Dele e adoraram. O Deus onipotente inspirou os Deuses a agitar o mar.
O Senhor pediu aos Deuses que agitassem o mar e produzissem néctar. Ele também os
aconselhou a contar com a ajuda de demônios nessa grande tarefa. Beber o néctar torna-se
imortal. Deus pediu aos Deuses para colocar várias plantas medicinais e vegetações em
Kshirsagar (mar de leite) e agitá-lo pela Montanha Mandarachal movendo-o com a ajuda de
Vasuki, o naga. Deus lhes prometeu toda a ajuda de Sua parte.
872
Depois disso, Indra e outros deuses foram desarmados ao rei demônio Bali e lhe
contaram sobre sua intenção. Demônios também gostaram da ideia. Com uma atitude
amigável então os Deuses e os demônios juntos desenraizaram o monte Mandarachal.
Mas eles não podiam levá-lo para o mar. Senhor apareceu em Garuda e carregou a
montanha para o mar.
Os deuses e demônios haviam prometido a Vasuki, o Naga, sua devida parte no néctar.
Então Vasuki permitiu que eles o usassem como uma corda, enrolada em Mandarachal
como meio de movê-lo. Na encarnação de Ajit, o Senhor disse aos deuses para segurar
a cabeça de Vasuki. Mas os demônios suspeitando de alguma travessura disseram que
iriam segurar a cabeça e pediram aos Deuses que segurassem os Naga pela cauda
para agitar. Assim, os Deuses seguraram a cauda enquanto os demônios seguravam a
cabeça de Vasuki.
Assim eles começaram a agitação. Mas assim que começou a agitação a montanha
começou a afundar por não ter uma base firme. O Senhor então tomou a encarnação
de Kachchhap (tartaruga) e apoiou Mandarachal em Suas costas. Na montanha também
o Senhor apareceu na forma de Sahastrabahu, e o segurou. Os deuses e os demônios
agitaram o mar por muito tempo, mas nada surgiu. Então, o próprio Lorde Ajit começou
a agitar o mar. Em primeiro lugar, foi Halahal, o veneno mortal a emergir. A intensidade
do veneno começou a atormentar cada ser. Para salvar seus súditos disso, Prajapatis
orou ao Senhor Shiva. O doador da vida, Senhor Bholenath (um epíteto do Senhor
Shiva) bebeu todo o veneno. Pelo impacto do veneno, a garganta do Senhor Shiva ficou
azul. Daí Lord Shiva recebeu o nome de Nilakantha. Surgimento de Gemas e Néctar:
Depois que Lord Shiva bebeu o veneno, os Deuses e os demônios começaram a agitar
o mar novamente com maior entusiasmo. Agora, Kamadhenu, a vaca divina emergiu.
Ela foi útil para Yagya etc., então os sábios a receberam. Então um cavalo chamado
Uchchaishrava surgiu e foi capturado por Bali, o rei dos demônios. O cavalo foi seguido
por Airavat, o elefante. Indra pegou. A jóia divina, Kaustubh Mani, surgiu então. Lorde
Ajit o pegou no peito. Então surgiu a Kalpavriksha, a árvore divina que alcançou os céus.
Então surgiram as apsaras. Todos eles aceitaram servir a Indra no Céu.
873
A deusa Lakshmi surgiu após as apsaras. Todos os azimutes foram iluminados por
causa de seu brilho. Todos foram atraídos por sua beleza, generosidade, juventude,
aparência e glória. Devaraj Indra apresentou um trono para ela se sentar. Rivers trouxe
água para seu banho cerimonial. A terra apresentou banho medicinal. As vacas deram
Panchganyas e Vasant (primavera) apresentou muitos tipos de frutas e flores. Os sábios
deram as boas-vindas a Lakshmi com Rigsuktas (hinos de Rigveda). Gandharvas cantou
em seu louvor. Então, pegando o lótus em sua mão, Lakshmi sentou-se no trono. Sea a
vestiu com um lindo saree de seda. Varuna apresentou uma guirlanda. Saraswati a
presenteou com um colar de pérolas. Brahma apresentou lótus enquanto Nagas
apresentou dois brincos.
Após o canto dos brâmanes em seu louvor, Lakshmi pegou a guirlanda de lótus em sua
mão e a colocou em volta do pescoço do Senhor Vishnu em um gesto de aceitá-lo como
seu marido. Jagatpita, o Senhor Vishnu também deu a Lakshmi uma posição suprema
em Seu coração. Lakshmi foi seguido por Varunai, que foi capturado pelos demônios.
Os deuses e os demônios começaram a agitar o mar novamente. Por fim, o Senhor

Dhanvantari emergiu com uma urna de néctar. Foi Dhanvantari quem desenvolveu o
Ayurved, o antigo sistema indiano de medicina. Assim que os demônios viram a urna,
eles a pegaram e fugiram. Uma briga então começou entre os demônios sobre o
consumo de néctar. Consolando os deuses, Lord apareceu entre os demônios disfarçado
de uma mulher extremamente bonita, Mohini.
Distribuição de Néctar pelo Senhor como Mohini: Os demônios que estavam lutando
pelas poções de néctar esqueceram tudo quando viram Mohini, que na verdade era um
disfarce do Senhor Vishnu. Atraídos por sua beleza, os demônios vieram até Mohini e
pediram que ela resolvesse a disputa por eles.
Iludidos por Deus, os demônios até deram o néctar para Mohini e sentaram-se
pacificamente mostrando sua confiança nela. No disfarce de Mohini, Lord pensou que
os demônios eram congenitamente cruéis e dar néctar a eles seria semelhante a
alimentar saquê com leite. Seus males aumentariam.
874
Assim, Mohini ofereceu o néctar aos deuses apenas enquanto oferecia vinho aos demônios.
Quando o néctar estava sendo distribuído, um demônio chamado Rahu assumiu o disfarce
de um Deus e sentado entre eles bebeu o néctar. Suurya e Chandra o viram e revelaram sua
identidade a Deus, que imediatamente o decapitou. Mas, a essa altura, Rahu havia bebido
néctar suficiente.
CONQUISTA DO CÉU PELO REI BALI
Shukdev diz: "Parikshith pelas virtudes da ambrosia, os deuses se tornaram invencíveis. Eles
começaram a se vingar e o rei demônio Bali encontrou sua morte na batalha. Quando Brahma
viu o extermínio iminente dos demônios, ele enviou Devarshi Narada em o campo de batalha
para fazer os Deuses se absterem do
guerra. Os demônios sobreviventes levaram os mortos Bali para Astachal. Lá, Shukracharya,
o professor dos demônios, ressuscitou todos os demônios com seu Sanjivani Vidya
(conhecimento que ressuscita os mortos). Assim obrigado o rei-demônio Bali dedicou toda
sua riqueza a Shukracharya e começou a servir a ele e a outros brâmanes do clã Bhirgu.
Pelo serviço dos Demônios, os brâmanes do clã Bhrigu ficaram muito satisfeitos. O rei Bali
tinha um desejo há muito acalentado de conquistar o céu. Assim, os brâmanes organizaram
um Vishvjit Yagya para Bali. Na conclusão de Yagya, surgiu pela primeira vez uma bela
carruagem, toda coberta de ouro.
Então cavalos de cor verde, aljava inesgotável e um escudo divino surgiram em sequência do
altar. O avô de Bali, Prahlada, presenteou-o com uma guirlanda enquanto Shukracharya deu
uma concha.
Assim recebendo todos os armamentos, o rei Bali fez juramento e circumambulou

brâmanes.
Em seguida, cumprimentando-os, embarcou na carruagem seguido por poderosos demônios

e seus enormes exércitos. Assim, Bali totalmente preparado lançou um ataque maciço ao céu.
Quando Indra viu que Bali tinha vindo com uma preparação completa e que seus exércitos
cercaram Amaravati, ele foi até seu professor Brihaspati e perguntou sobre o motivo da
repentina revolta dos demônios. Devguru disse: "Indra, bênção de
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Bhrigu Brahmins é a principal razão da revolta dos demônios. Você ainda não pode enfrentar
os exércitos de demônios, porque o próprio Kal está a favor deles. Então todos vocês
abandonam o céu e se escondem em algum lugar." Após a abdicação do céu pelos deuses,
Bali o capturou. Então ele conquistou todos os três mundos. Com o conselho de seus
sacerdotes, Bali organizou cem Ashvmegh Yagyas. Assim, pela graça de Shukracharya e
outros brâmanes do clã Bhrigu, o rei Bali obteve o domínio do céu e começou a governá-lo
generosamente.
Pregação de Payovrata para Aditi por Kashyapa: Sri
Shukdev diz: "Ó Parikshit, Aditi (mãe dos deuses) sentiu muita pena dos deuses e da captura
do céu pelos demônios. Quando o sábio Kashyapa visitou o eremitério de Aditi, ele viu sua
esposa em um estado de espírito desesperado. Sua graça minha vida de casado está indo
"
razão, disse Aditi, bem. Mas eu sinto muito pela condição lamentável de meus filhos, os
Deuses. Demônios fortes arrebataram sua morada. Então gentilmente me diga o remédio." A
seu pedido, Kashyapa pregou Aditi sobre um culto chamado "Payovrat" para buscar a bênção
de Deus.
Este culto, Payovrat, é realizado durante a fase crescente do mês Phalgun (que correspondem
aos meses de fevereiro a março no calendário gregoriano) por doze dias continuamente. Deve-
se beber leite apenas durante o culto.
Um dia antes de iniciar o Vrat, ou seja, no dia de Amavasya (noite sem lua) deve-se untar seu
corpo com a terra escavada pelos javalis e tomar banho no rio. Então, deve-se adorar a Deus
com Shodushopchar (dezesseis tratamentos), seguindo as regras prescritas para a rotina
diária. Ele deve recitar o Dwadashakshari Mantra (hino contendo doze letras), realizar Havan
com Kheer (arroz cozido no leite) e distribuir Naivadya (comida restante de Havan) entre os
devotos. Recitando o hino de doze letras, deve-se dizer ao cordão do rosário pelo menos uma
vez sobre o desejo. Assim, o mesmo culto deve ser realizado por doze dias continuamente. Se
alguém alimenta um brâmane diariamente durante o Vrat, ele pode ter certeza da graça de
Deus.
Mãe dos Deuses, Aditi realizou Payovrat de acordo com o conselho de seu marido Kashyapa.
876
Satisfeito por seu Vrat, o Senhor apareceu diante dela na forma de Chaturbhuj (quatro braços).
Madre Aditi deitou-se no chão para saudar o Deus. Ela orou: "Ó Senhor, você é o Deus de
Yagya, e Yagya você mesmo. Aqueles que se refugiam a seus pés são salvos quando você está
satisfeito, nada permanece inatingível." Senhor disse,
"
Ó mãe dos deuses, eu sei do seu desejo. Você me adorou por seus filhos, Mas ainda é
difícil derrotar os demônios. Mas por causa de sua adoração, eu protegerei seus filhos tornando-
me seu filho.” Vamana encarnação de Deus Quando o Senhor chegou no ventre de Aditi, Brahma
orou a Ele. Pelas orações de Brahma, o Deus não nascido apareceu diante de Aditi.
"
mês Bhadrapada (correspondente
Ó Parikshit, no
a setembro)
décimo segundo
Senhor dia
nasceu
da fase
em crescente
Abhijit Muhurta.
de Shukdev diz,
Em todos os lugares, todos comemoraram a chegada de Deus com alegria. Os Deuses

derramaram flores sobre Ele. O Deus havia chegado na forma de Vamana (anão). Sua aparência
de continência causou tremenda alegria para os sábios. Durante a consagração do Senhor em
Upnayan, a divindade governante do mantra Gayatri, Savitri (um epíteto para Surya) pregou o
hino para Ele. Guru deu-lhe Yagyopavit, Kashyapa deu lenço de pescoço, a terra deu pele preta
de gamo, Chandra deu cetro, Mãe deu tanga, o céu deu guarda-chuva, Brahma deu Kamandalu
(tigela de casca de coco) SaptRishi deu kush (grama sagrada) enquanto Deusa Saraswati
presenteou a Deus com um cordão de Rosários. Yakshraj (rei dos Yakshas) Kubera deu-lhe a
tigela de esmolas e a mãe Annapurnna deu-lhe esmolas. Assim, todos prestaram o devido
respeito a Deus na encarnação de Vamana (anão) que irradiava glória divina.
Lord Vamana foi informado de que o rei Bali estava realizando muitos Ashvamegha Yagyas com
Bhrigu Brahmans. Ele imediatamente partiu para o local de Yagya, em um lugar chamado Bhrigu
Kachch, às margens do rio Narmada. Assim que o Senhor Vamana chegou ao local, todos os
sábios, anfitriões e outros ali presentes ficaram entorpecidos diante do esplendor de Deus. Eles
sentiram como se o próprio Surya tivesse surgido ali. Todos se levantaram para dar as boas-
vindas a Deus. O anfitrião Bali ofereceu a Ele o
877
melhor assento e lavou os pés com carinho. Então Bali pediu a Deus por sua
serviço.
Exigindo três passos de terra por Vamana: O rei Bali pediu: "Ó brâmane, agora me diga como posso
servi-lo. Você é a representação tangível da penitência de BrahmaRishis. Com sua chegada, todos os
meus ancestrais são salvos, meu clã é abençoado , meu Yagya foi bem sucedido. Pergunte-me o que
quiser. Estou pronto para lhe dar o objeto desejado." Ouvindo a conversa piedosa do rei Bali, o Senhor
Vamana o abençoou e disse: "Ó rei, ninguém foi impaciente e frugal em seu clã. A reputação de seu
avô Prahlada ainda está viva.
Seu bisavô Hiranykashipu perseguiu o ilusório Vishnu que havia se escondido no coração de seu
bisavô. Quando o enfurecido Hiranykashipu não conseguiu encontrar Vishnu em nenhum lugar em
todos os três mundos, ele presumiu que Vishnu havia morrido apenas por causa de seu medo.”
"
“Ó rei” continuou o Senhor Vamana, Você é excelente entre as pessoas religiosas. Ó rei demônio, você
pode realizar qualquer grande desejo. Mas eu exijo apenas tanta terra quanto poderia ser coberta em
três passos da minha.
"
Rei Bali disse, a Ó Batu, (brâmane anão) você fala como pessoas idosas, mas seu
mente é infantil. Eu sou o governante de todos os três mundos, e você está pedindo apenas três
degraus de terra, você ainda pode pedir qualquer outra coisa. O Senhor Vamana respondeu, "Ó rei, os
gananciosos não estão saciados mesmo que fiquem inteiros com a terra.
Mas eu não quero mais do que minha exigência." O rei Bali concordou em doar a Terra de Vamana
conforme suas exigências e pegou o pote de água para tomar uma decisão. Quando Guru Shukracharya
viu que Bali havia concordado em doar a terra, ele tentou persuadi-lo, "Ó Bali, este Vamana não é outro
senão o indestrutível Senhor Vishnu. Ele assumiu a encarnação de Vamana como filho de
Aditi, esposa de Kashyapa, no interesse dos Deuses. Sem saber, você fez uma promessa de cumprir o
desejo Dele. Mas Ele vai arrancar tudo de você e entregá-lo a Indra. Este Batu ilusório medirá todo o
seu império em todos os três mundos com seus dois passos, então você também não poderá cumprir
sua promessa. Portanto, mostre sua incapacidade de fazer doações conforme Sua demanda, envie-O
de volta." Medição do céu da Terra por Vamana:
878
"
Shukdev diz: "Parikshit com, polidez rei Bali afirmou ao seu professor, Gurudev, suas palavras
são verdadeiras. Mas eu sou o neto do grande Prahlada.
Agora não posso reverter minha promessa. Nenhuma religião é maior que a verdade. Não tenho
medo de nenhuma calamidade, exceto de enganar um brâmane." Quando Shukracharya viu que
"
seu discípulo Bali estava determinado a violar seu ditame, ele amaldiçoou, rei, em breve você O
estará desprovido da riqueza que tem desfrutado." Mas apesar de ter sido amaldiçoado por seu
professor, Bali permaneceu firme em sua promessa.
Adorando Vamana formalmente, ele pegou um pouco de água na palma da mão e fez a promessa
de doar terras. Assim que Bali fez a promessa, Lord Vamana assumiu uma aparência gigantesca
e mediu todo o império de Bali em seus passos.
No primeiro Ele mediu toda a terra. No próximo Ele mediu o
paraíso. O segundo passo chegou a Satyaloka, onde Brahma uma vez lavou os pés do Senhor e
guardou a água, em um Kamandalu (uma tigela de casca de coco) que veio à terra mais tarde
como o rio Ganges. Agora não havia espaço para Deus dar o Seu terceiro passo. Lord ridicularizou
Bali por não cumprir totalmente sua promessa: "Seu tudo é meu agora, mas sua promessa ainda
está incompleta.
Shukdev diz que Lord ridicularizou Bali, mas permaneceu impassível com paciência. Ele disse: 'Ó
Senhor, eu cumpro totalmente minha promessa, você colocou seu terceiro passo na minha
cabeça. Não quero manchar minha reputação. Senhor disse: 'Eu arrebato toda a riqueza das
pessoas que são concedidas com a minha graça.
Eles então se tornam um devoto inseparável de mim, livre de qualquer defeito.'

Assim, o Senhor Vishnu deu a Bali o império de Sutal Loka (Hades) que era ainda mais rico que
o céu e disse: 'Eu o protegerei lá de todos os obstáculos.' Seu centésimo Ashvamudh Yagya será
completado.
No devido tempo você será o rei do céu.' Desta forma, sem travar uma batalha, o Senhor tomou
o império do céu dos demônios e o deu a Seu irmão Indra.
CONTO DE MATSYAVATAR
Rei Parikshit perguntou: 'Ó Gurudev, o Senhor é onipotente. Por que Ele então tomou Matsyavatar
como um ser comum preso pelo karma? Eu quero ouvir a história de
879
Matsyavatar de Deus.' Shukdev disse: 'Ó Parikshith, Deus é um. Ainda para a preservação de
Seus devotos, Ele assume várias encarnações.
Ele também mostra Suas peças estando presente em todas as criaturas. Mas Ele permanece
inalterado pelos méritos e deméritos desses seres vivos.' 'Parikshith, no final do último Kalpa,
Brahma adormeceu, causando um Pralaya. Todos os mundos foram inundados então. Quando
Brahma adormeceu, os Vedas caíram de sua boca aberta. Um demônio Hayagreeev raptou os
Vedas por seus poderes ilusórios. Deus onipotente tinha conhecido a ação do demônio. Então
ele teve que tomar Matsyavatar (encarnação de peixe).''Havia um rei chamado Satyavrat durante
esse tempo. Ele era muito generoso e grande devoto de Deus.
Sustentando-se apenas na água, o rei estava cumprindo severa penitência. O mesmo Rei
Satyavrat veio a ser conhecido como Shradhadev, o filho de Surya (Vaivashvat) no atual Kalpa.
Um dia, Satyavrat estava tomando banho no rio, quando um pequeno peixe veio em suas
palmas dobradas. O peixe pediu ao rei para salvá-la. Então o Rei colocou o peixe em Kamandalu
(tigela de casca de coco). Mas em pouco tempo o peixe ficou grande demais para ser acomodado
no Kamandalu. Então o Rei transferiu o peixe para outro pote maior, mas novamente ficou
grande demais para ser acomodado no pote. A sequência continuou até que o peixe superou
até mesmo o grande lago. Então o rei decidiu colocar o peixe no mar.
O peixe, que na verdade era uma encarnação de Deus, pediu ao rei que não o colocasse em
um mar habitado por monstros ferozes. O rei Satyavrat ficou desconfiado. Assim, com as mãos
cruzadas, o Rei pediu que o peixe aparecesse em sua forma real.
Instantaneamente, o Senhor Narayana apareceu e disse ao Rei: 'Exatamente no sétimo dia a
partir de agora, Pralaya inundará todos os três lokas. Mas enviarei um barco para você. Você
vai embarcar no barco e amarrá-lo aos meus chifres com Vasuki, o Naga.' Tendo recebido a
informação do dilúvio, o Rei começou a esperar sua chegada enquanto refletia sobre as virtudes
de Deus. No sétimo dia, nuvens densas se juntaram no céu e começaram a chover
torrencialmente. Logo toda a terra foi inundada. O Rei Satyavrat encontrou o barco enviado pelo
Senhor.
Embarcando no barco, Satyavrat começou a orar a Deus. Em suas orações, o Senhor pregou-
lhe o conhecimento da metafísica. Depois disso, o Deus matou o
880
demônio Hayagreev e recuperou os Vedas. Quando Brahma acordou de seu sono, o Senhor entregou
os Vedas a ele.'
CAPÍTULO NOVE
DESCRIÇÃO DA DINASTIA DE VAIVASVAT MANU
O rei Parikshit pediu a Shukdev que descrevesse sobre a dinastia de seu contemporâneo Manu,
Shradhadev.
Shukdev disse: 'Parikshit, eu descrevo sobre a dinastia de Manu em poucas palavras, porque se eu for
em detalhes, ela não será concluída em centenas de anos.' Manu Shradhadev era filho de Surya e
Sandhya. O nome da esposa de Manu era Shradha. Eles não tiveram nenhum filho inicialmente, então
organizaram uma Putrayeshti Yagya sob os auspícios de seu professor da família Vashishtha. Mas bem
no meio dos procedimentos, a rainha Shradha orou aos brâmanes para abençoá-la por uma criança do
sexo feminino. Os brâmanes fizeram oferendas conforme seu desejo. Consequentemente, uma menina,
em vez de um menino, nasceu para eles. Ela se chamava Ila. Mas o rei pediu a Vashishtha que a
transformasse em um menino. Vashishtha fez o mesmo, e o menino assim obtido foi nomeado como
Sudyumn.
CONTO DO SÚDIO
Um dia, Sudyumn saiu em uma excursão de caça. Montando o cavalo com seus ministros, Sudyumn
chegou a uma floresta no sopé da Montanha Meru. A floresta era a morada nupcial do Senhor Shiva e
Mata Parvati. Assim que Sudyumn e seus companheiros entraram nas florestas, todos eles, até cavalos,
se converteram em fêmeas. Relacionando sua razão, Sukhdev disse:
'
Certa vez, Mata Parvati estava sentada nua no colo do Senhor Shiva quando de repente alguns grandes
sábios chegaram lá para ter uma visão do Senhor. Mata Parvati afundou com timidez e correu para vestir
um pano. Quando os sábios viram que Gauri e o Senhor Shiva estavam desfrutando de intimidade, eles
se mudaram imediatamente para o eremitério de Nar Narayana. Bem naquele momento, para agradar
Mata Parvati, Lord Shiv
881
disse: 'Exceto eu, qualquer homem que entrar aqui, se tornará uma mulher.' Foi por causa dessas
palavras do Senhor Shiva, que Sudyumn e seus companheiros foram transformados em mulheres.
Enquanto Sudyumn estava vagando como mulher, Budh, filho de Chandra, se apaixonou por ela
e eles concordaram em se casar. De seu casamento, nasceu um filho, Pururawa, que fundou a
cidade chamada Pratishthanpur.
Sudyumn, na forma feminina, orou ao Senhor Shiva para libertá-lo da encarnação da mulher. O
Senhor Shiva abençoou Sudyumn que ele seria um homem por um mês e uma mulher por outro.
Assim, este ciclo continuaria por toda a vida. Depois disso, Sudyumn retornou ao reino e começou
a governá-lo religiosamente. Ele teve três filhos no devido tempo - Utkal, Gaya e Vimal. No
crepúsculo de sua vida, Sudyumn deu seu reino a Pururava e ele se exilou.
CONTO DE PARISHADHRU
Após o exílio de Sudyumn, Manu fez penitência com o desejo de ter um filho.
Satisfeito por sua penitência, Sri Hari o abençoou para ter dez filhos. Parishadhru era o mais
velho deles. Ele foi nomeado a serviço das vacas. Uma noite na escuridão, um tigre invadiu o
estábulo causando pânico entre as vacas.
Ao ouvir o barulho de pânico das vacas, Prishadhru correu para o estábulo. Lá ele viu que o tigre
havia capturado uma vaca, e ela estava berrando de dor e medo.
Prishadhru imediatamente correu para ajudar e com um poderoso golpe da espada decapitou o
tigre. Estava escuro como breu no estábulo, então Prishadhru não podia ver quem ele havia
matado. De manhã, ele percebeu que havia matado a vaca e não o tigre. Ele se sentiu
extremamente arrependido. O professor da família o amaldiçoou para levar uma vida de shudra.
Prishadhru, depois disso, passou sua vida como um celibatário e finalmente se misturou com a
Alma Suprema.
CONTO DE SHARYATI
Sharyati foi o segundo filho de Vaivasvat Manu. Ele foi um grande estudioso dos Vedas. Ele tinha
uma filha extremamente bonita chamada Sukanya. Um dia, o rei Sharyati estava nas florestas
com sua família. Assim perambulando, chegaram ao
882
eremitério do sábio Chyavan. Chyavan estava imerso em profunda meditação.

Todo o seu corpo estava coberto de ninhos de cupins; apenas os olhos brilhavam como
vaga-lumes. Por curiosidade, a princesa Sukanya picou aqueles olhos brilhantes do sábio
com espinhos. Todo o exército do rei caiu em crises por esta incidência. Quando o rei
soube do crime da princesa, ele pediu perdão ao sábio Chyavan e deu a princesa a seu
serviço e ele mesmo retornou ao seu palácio.
Na floresta, Sukanya serviu Chyavan com dedicação. Chyavan recebeu juventude e

vigor pela graça de Ashwini Kumar. Satisfeito com a dedicação de Shukanya, o sábio
Chyavan forneceu a ela todos os luxos de uma rainha. Depois de muitos dias, o rei
Sharyati visitou novamente as florestas. Lá ele viu Sukanya conversando com um belo
jovem príncipe. A princípio, Sharyati repreendeu Sukanya por violar as normas de uma
mulher casta. Mas Sukanya contou a ele sobre a transformação do sábio Chyavan pela
graça de Ashwini Kumar. Ao conhecer a realidade, o rei ficou muito feliz ao ver seu genro
Chyavan em estado jovem.
CONTO DE AMBRIS
"
Shukdev diz, Parikshith, Sharyati era o rei Nabhag. Seu filho era Nabhag.
Ele era um grande devoto de seus pais. Como resultado de seu serviço para seus pais,
Nabhag estava muito confortável. Ele tinha um filho Ambarish que era um grande devoto
de Vishnu. Mesmo a grande riqueza da terra não tinha valor para Ambarish. O rei
Ambarish serviu a Deus com suas próprias mãos e permaneceu imerso em Seu amor.
Certa vez, Ambarish seguiu o Nirjala Ekadashi Vrat (jejum sem água observado no
décimo primeiro dia de cada fase do mês lunar) por um ano. Durante um desses jejum,
no décimo segundo dia, o rei Ambarish estava prestes a quebrar seu jejum, quando o
sábio Durvasa chegou lá junto com seus dez mil discípulos. Dando-lhe as boas-vindas,
o rei pediu a Durvasa que aceitasse comida. Mas o sábio recusou o pedido dizendo que
era hora de oração para ele, então ele iria primeiro tomar banho, depois adorar e tomar
esmolas (comida) finalmente. Mas o sábio Durvasa não retornou por muito tempo. Assim,
por ordem dos brâmanes, o rei Ambarish quebrou seu jejum com folhas de manjericão e
água.
883
Só então o sábio Durvasa voltou e viu Ambarish quebrando seu jejum. Assim, tomando isso
como um insulto, o enfurecido Durvasa invocou Kritya para matar o rei.
O rei Ambarish permaneceu imóvel e implorou perdão com as mãos postas. O Senhor Narayana
viu Seu devoto em apuros e inspirou Seu Sudarshan Chakra (roda) para salvar o rei.
Sudarshan Chakra primeiro incinerou Kritya, depois mirou no sábio Durvasa. Quando Durvasa
viu Sudarshan mirando nele, ele correu para salvar sua vida. Primeiro ele alcançou Brahma.
Mas Brahma disse a ele que ele não era capaz de proteger a pessoa que havia feito mal a um
devoto de Deus. Então Durvasa alcançou Rudra. Senhor
"
também disse, serviço ao
Durvasa,
universo.
peloEste
desejo
Chakra
do Senhor,
é imparável
Rudras
porestão
mim. Então
engajados
vocêno
vaiShiva
para o
refúgio Dele, somente Ele pode salvá-lo.” Da morada do Senhor Shiva, Durvasa chegou a
Vaikunthdham, a morada suprema do Senhor Vishnu.
Ele estava sentindo o calor intenso da roda. Então, tremendo de medo, ele se apalpou aos pés
do Senhor e disse: "Ó infinito, você é o único venerável de todos os santos. Ó Senhor, cometi
um grande crime contra o seu devoto. Ó Senhor, por favor, salve-me". Vendo o sábio Durvasa
"
Durvasa. Eu sou
em seu refúgio, o Senhor Vishnu disse, amarrado ao meu devoto. Eu não sou independente.
Como os devotos abdicam de tudo para me receber. Da mesma forma, também sou devoto ao
meu devoto. Então eu também não posso protegê-lo. Vá até a pessoa que você queria ferir e
ore para ela.
Só ele pode salvá-lo do Chakra.
Assim, por ordem de Deus, Durvasa ofendido retornou ao rei Ambarish e caiu a seus pés.
Envergonhado do ato sábio, o rei Ambarish orou a Deus: "Ó Senhor, se eu tivesse feito qualquer
ato piedoso, que seja suficiente para acalmá-lo e que o calor que atormenta este BrahmaRishi
se apague". Assim, pelas orações do rei Ambarish, Sudarshan foi acalmado e voltou à sua
posição no dedo do Senhor e o sábio Durvasa recuperado de seus sofrimentos. Ele abençoou o
rei e partiu.
DESCRIÇÃO DA DINASTIA IKSHVAKU
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Shukdev diz: "Uma vez Shradhadev Manu espirrou violentamente. De suas narinas,
nasceu um filho. Ele se chamava Ikshvaku. Ikshvaku teve cem filhos.
Vikukshi, Nimi e Dandak eram os três mais velhos deles.1.)Vikukshi :-
Certa vez, Ikshvaku enviou seu filho mais velho, Vikukshi, para coletar tubérculos
para as oferendas a serem feitas aos seus ancestrais. Vikukshi coletou tubérculos
sagrados de Shash. Mas, ele próprio estava se sentindo cansado e com fome, então
comeu um deles. Ele deu os tubérculos restantes para seu pai. O rei Ikshvaku deu
esses tubérculos ao Guru Vashishtha para oferecê-los aos ancestrais. Vashishtha
informou ao rei que os tubérculos estavam contaminados e impróprios para oferendas.
Assim contado por Vashishtha, Ikshvaku soube da ação de seu filho e o expulsou de
seu reino com raiva. Vikukshi passou a vida no exílio e voltou para casa somente
após a morte de seu pai. Ele ficou famoso como Shashad.
2.)Puranajay:- Puranajay era filho de Vikukshi. Ele também é famoso como 'Indravah'
e 'Kakutsth.' Uma batalha feroz ocorreu entre os Deuses e os demônios. Na batalha,
os Deuses procuraram a ajuda de Puranajay.
Mas Puranajay estipulou que ele lutaria apenas quando Indra concordasse em se
tornar seu veículo. Por inspiração de Deus, Indra assumiu a aparência de um grande
e pesado boi e carregou Puranajay nas costas. Quando Puranajay montou no boi e
treinou seu arco e flechas divinos, todos os deuses oraram a ele. Desde que
Puranajay se sentou perto da corcova do boi, ele passou a ser conhecido como Kakutsth.
Puranajay travou uma batalha feroz com os demônios. Assim, em nenhum momento
Puranajay derrotou os demônios e capturou suas cidades, riquezas, luxos e todas as
outras coisas e as deu a Indra. Desde então, Indra agiu como seu veículo, daí
Puranajay também é conhecido como Indravah.
3.)Yuvnashva:- Na linhagem de Puranajay, ocorreu um rei chamado Yuvnashva. Ele

não tinha filho, então em desespero ele desistiu de seu reino e, acompanhado por
suas rainhas, veio ficar na floresta. Lá ele organizou um grande Yagya, Indrayag
com o desejo de um filho e sob os auspícios dos grandes sábios. A Yagya durou dia
e noite. Mas durante o Yagya, Yuvnashva sentiu muita sede e, sem pensar, bebeu
um pouco da água da urna que havia sido santificada com mantras. Uma vez que a
água foi feita
885
para produzir uma criança, Yuvnashva gerou uma criança com sinais auspiciosos. Imediatamente
após o nascimento, a criança começou a chorar por leite. Então, para acalmá-lo, Indra colocou o
dedo indicador na boca da criança. Desde então, a criança recebeu o nome de Mandhata.
Mandhata tornou-se um grande imperador. Ele também era conhecido como Trasdasyu porque
grandes ladrões como Ravana tinham um medo inerente dele. Mandhata teve auto-aprendizado
profundo, ainda assim ele organizou muitos grandes Yagyas. Mandhata teve três filhos Purykuts,
Ambarish (segundo) e Muchkund. Ele tinha cinquenta filhas também. Todos eles se casaram com
o sábio Saurabhi.
4.)Trishanku:- Nesta linhagem de Mandhata ocorreu um rei chamado Satyvrat. Ele foi renomeado
como Trishanku. Embora pela maldição de seu pai e do professor, ele tenha se tornado um
Chandal (uma pessoa intocável), mas pelo poder de sua penitência, o sábio Vishvmitra o ajudou
a alcançar o céu com o corpo. Mas os deuses ciumentos derrubaram o pobre Satyvrat do céu.
Ele estava caindo de cabeça enquanto MahaRishi Vishumitra o apoiava e o fixava no meio do
céu, daí ele recebeu o nome de Trishanku.
5.)Harishchandra:- Ele era filho de Trishanku. Para ele, dois grandes sábios Vishvmitra e
Vashishtha se amaldiçoaram e adquiriram formas de pássaros e continuaram lutando por muitos
anos.
Harishchandra não teve filho. Com o desejo de ter um filho, Harishchandra adorou Varunadev.
Pela graça de Varuna, ele teve um filho chamado Rohit.
Apanhado no amor por seu filho, Harishchandra esqueceu de organizar Yagya para agradecer a
Varuna. Rohit também fugiu para a floresta para salvar sua vida quando
soube que seu pai queria sacrificá-lo. Ele ficou lá por muito tempo. Lá no reino Harishchandra
adquiriu uma doença mortal de Dropsy como resultado da raiva de Varuna.
Tendo aprendido sobre a doença de seu pai, Rohit tentou cinco vezes retornar ao reino, mas
todas as vezes Indra o prendia. Assim, ele ficou na floresta por seis anos. Mas no sétimo ano ele
comprou o filho do meio de Ajigart e o levou para o reino para ser usado como animal votivo.
886
Lá, ele entregou o menino ao pai. Depois disso, o rei Harishchandra organizou uma
grande Yagya e agradou Varuna. Satisfeito por sua fé inabalável na veracidade, o
sábio Vishvamitra abençoou Harishchandra e sua esposa e os pregou sobre o
conhecimento metafísico.
6.) Sagar :- Na linhagem de Rohit mais tarde, ocorreu um Rei Bahuk.

Infelizmente, ele conheceu uma morte prematura. Uma de suas esposas viúvas se
preparou para ser imolada com a pira do marido.
Ela estava grávida então, então o sábio Aurv a impediu de conseguir Sati.
Quando suas companheiras rainhas souberam de sua gravidez, alimentaram-na com
comida envenenada. Mas o veneno se mostrou ineficaz no feto. O bebê nasceu no
devido tempo com veneno, então ele passou a ser conhecido como Sagar.
Sagar tinha uma grande reputação como rei. Ele teve sessenta mil filhos. Ele também
havia resolvido organizar cem Ashvmamegh Yagyas. Suas noventa e nove Yagyas
foram concluídas sem problemas, mas durante a centésima Yagya, Indra roubou o
cavalo e o amarrou no eremitério do sábio Kapila. Os sessenta mil filhos de Sagar
saíram em busca do cavalo, mas não conseguiram encontrá-lo em nenhum lugar da
terra.
Por fim, chegaram ao eremitério do sábio Kapila. Antes disso, com seu enorme poder,
eles cavaram enormes poços, que se encheram de água e formaram o mar. O mar
derivou seu sinônimo hindi Sagar de Sagar. Quando aqueles sessenta mil príncipes
viram que o cavalo Yagya estava amarrado no eremitério de Kapila, eles começaram
a abusar do sábio. Perturbado pelo barulho, o sábio Kapila abriu os olhos e
instantaneamente todos os sessenta mil príncipes foram incinerados. Foi Anshumana,
o neto de Sagar, que pacificou o sábio Kapila com sua polidez e trouxe de volta o
cavalo. Ele também descobriu as cinzas de seus ancestrais. Sage Kapila disse a
Anshumana que a salvação de seus ancestrais só seria possível se tocado por
Gangaji (o sagrado Ganges).
Desde então, todos os reis da linhagem de Sagar observaram severa penitência para
trazer o Ganges à terra para a salvação de seus ancestrais.
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7.)Bhagirath:- Em primeiro lugar, o rei Anshumana observou penitência dura. Mas mesmo
depois de muitos anos de penitência, ele não conseguiu ter sucesso em seus esforços.
Seu filho Dileep também observou severa penitência, mas seus esforços também não
tiveram sucesso. Bhagirath era filho de Dileep. Depois de Dileep, Bhagirath começou uma
penitência severa. Após muitos anos de penitência, Bhagirath conseguiu agradar o Ganges.
Ela apareceu diante dele e pediu-lhe que buscasse um benefício. Bhagiratha pediu que o
Ganges chegasse à terra. O Ganges aceitou seu desejo, mas fez uma pergunta sobre
quem a apoiaria quando ela caísse do céu na terra.
Bhagiratha então começou sua penitência novamente para agradar o Senhor Shiva para
que Ele pudesse sustentar o Ganges na terra. Lord Shiva aceitou as orações de Bhagirath
e apoiou o Ganges em sua cabeça. Depois disso Ele se moveu no caminho mostrado por
Bhagirath com o sagrado Ganges seguindo. Assim, o sagrado Ganges alcançou o local
onde jaziam as cinzas dos ancestrais de Bhagirath. As águas sagradas do Ganges lavaram
as cinzas até a confluência em Ganga Sagar. Pelo simples toque da água benta do
Ganges, os ancestrais Bhagirath receberam a salvação. Depois de Bhagirath, muitos
grandes reis como Michsah, Khatvang, Dhirghbahu, Raghu etc. ocorreram na dinastia
Ikshvaku. O filho de Raghu era Aja e seu filho era Dashrath. Foi na casa do Rei Dashrath,
e pela oração dos Deuses, que o Senhor Sri Hari nasceu como quatro filhos de Dashrath.
"
8.) Descrição das peças do Senhor Rama: - Shukdev diz, Parikshith, para manter o
palavras de seu pai, o Senhor Rama abdicou de todo o reino e se exilou na floresta.
Permanecendo na floresta, o Senhor Rama protegeu muitos sábios e os ajudou a completar
seus rituais religiosos com sucesso. Ele matou muitos demônios formidáveis lá. Mas, por
cortar o nariz e as orelhas de Shupanakha, a irmã do rei demônio Ravana, Ele teve que
suportar a separação de sua esposa sita.
Rama ganhou Sita como sua esposa em um swayamvar em Janakapur. Na adolescência,

o sábio Vishmatria levou Rama e Lakshmana com ele para seu eremitério para proteger
seus procedimentos religiosos contra os demônios. Rama e Lakshmana mataram muitos
demônios então. Foi durante este período que o swayamvar foi organizado em Janakapur.
Lakshmi, a melhor metade do Senhor Vishnu, apareceu como Sita em Janakapur. O próprio
sábio Vishvamitra tomou Rama e
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Lakshmana para o swayamvar. Muitos reis e príncipes mais corajosos e fortes se reuniram
ali. Mas ninguém poderia treinar o Arco do Senhor Shiva conforme a condição do swyamvar.
Foi apenas Rama, que não apenas levantou o arco, mas também o treinou. No processo de
treinamento, o arco quebrou com um barulho alto.
Assim, o Senhor Rama ganhou Sita como Sua esposa.
Mas durante o exílio o rei demônio Ravana enganosamente sequestrou Sita para vingar o
insulto de sua irmã Shurpanakha. A partir daí, as circunstâncias favoreceram o Senhor Rama
e Ele logo descobriu o paradeiro de Sita. Com um
enorme exército de macacos e ursos, o Senhor Rama chegou à beira-mar lá Ele orou ao mar
para abrir caminho para Ele. Mas o mar não atendeu às suas orações, tão zangado que Ele
se preparou para evaporar o mar. Assim assustado, o mar revelou-Lhe o caminho para fazer
uma ponte sobre ele. Lord Rama então construiu uma ponte sobre o mar e desembarcou em
Lanka. Seguiu-se uma batalha feroz na qual o Senhor Rama e Lakshman juntos mataram o
rei demônio Ravana, seu irmão Kumbhkarn e Megnad, filho de Ravana.
Assim, eles libertaram Sita do cativeiro de Ravana. Coroando Vibhishan, o irmão de Ravana
como Rei de Lanka, eles retornaram a Ayodha em Pushpak Vimana. BrahmRishis coroou
Rama como o rei de Ayodhya. Todos os três mundos tornaram-se mais felizes, mais saudáveis
e mais ricos. Bharata, Lakshmana, Shatrughn e Hanumanji permaneceram para sempre a
serviço do Senhor Rama sempre seguindo os ditames morais e dando um exemplo para o
mundo da alta moral.
Como rei, o Senhor Rama também organizou Ashvmegh Yagya.
DINASTIA CHANDRA
Shukdev diz: "Parikshit, agora eu narro sobre a dinastia Chandra. Muitos reis grandes e
piedosos como Pururava ocorreram nesta dinastia. Chandrama era filho de Atri, filho de
Brahma. Budh era filho de Chandrama enquanto Pururava era filho de Budh.Ila era a mãe de
Pururava.
Ele era muito virtuoso. Atraído por suas virtudes, o apsara Urvashi se aproximou de Pururava
com um desejo sensual. Pururava deu as boas-vindas a Urvashi, e
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juntos eles geraram seis filhos - Ayu, Shrutayu, Satyayu, Ray, Vijay e Jay. Na linhagem de
Vijay o filho de Pururava, ocorreu um rei Gadhi. Gadhi teve uma filha Satyvati. Satyvati era
casada com o sábio Richik. Richik e Satyvati geraram Jamadagni que se casou com Renuka,
filha do sábio Renu.
Jamadagni e Renuka geraram Parashurama. Na mesma linhagem, mais tarde, ocorreram
grandes reis como Rantidev, Shibi, Yadu, Kuru, Puru, Dushyant e Bharata. Nesta linhagem de
Kuru, o rei Shantanu se casou com Ganga, que deu à luz Bhisma. Satyavati, a filha de Nishad
foi a segunda esposa de Shantanu. Ela gerou Chitrangad e Vichitravirya. Chitrangad havia
morrido em um encontro com um semideus de seu próprio nome, enquanto Vichitravirya era
casado com Ambika e Ambalika, as princesas de Kashi. Mas, tendo muita indulgência caenal
com suas esposas, Vichitravirya logo desenvolveu tuberculose e morreu sem produzir um filho.
Desde então, Bhisma jurou cumprir o celibato até a morte, então Vyasa foi convocado para
produzir filhos de Ambika e Ambalika. De Vyasa as duas rainhas e uma empregada deram à
luz Dhritrashtra, Pandu e Vidura respectivamente. Dhritrashtra teve cem filhos. Os Kuaravas,
enquanto a esposa de Pandu, Kunti, gerou Karan, Ydhishthir, Bhima e Arjuna. A segunda
esposa de Pandu, Madri, gerou Nakul e Sahdev. Arjuna se casou com Subhadra, a irmã do
Senhor Krishna também.
Subhadra gerou Abhimanyu que era casado com Uttra, a filha de Viratraja, e você nasceu de
Uttara, ó Parikshit.
Em Yaduvansh, linhagem de Yadu um rei Shursen ocorreu. Ele teve um filho Vasudev.
Vasudev teve oito esposas. Devaki era o proeminente entre eles.
Nove filhos nasceram deles.
Kansa, o irmão de Devki, matou seis deles. Sétimo foi Balarama, oitavo Krishna, e em nono
lugar estava sua filha Subhadra.
Shukdev diz: "Ó Parikshit, o próprio Senhor apareceu como o filho de Vasudev e Devaki.
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Sempre que a religião e as virtudes religiosas caem no mundo e os pecados se levantam, o onipotente,
o Senhor Sri Hari encarna para destruir os males, proteger os piedosos e estabelecer a religião
novamente.
Quando os demônios do mal assumiram o disfarce dos reis e começaram a percorrer a terra, o Senhor
Vishnu então assumiu a encarnação como o Senhor Krishna. Junto com Ele, Sheshnaga, Sua cama,
também encarnou como Balarama, em Yadu Vansh.
Juntos, eles apresentavam peças tão divinas que nem os deuses conseguiam adivinhar.
Ao mesmo tempo, para beneficiar os devotos, que nasceriam em Kali Yuga, o Senhor Krishna expôs
Sua vida piedosa em incontáveis incidentes. Meramente recitando e ouvindo as histórias da vida do
Senhor, todas as tristezas, melancolia e ignorância dos devotos são removidas. Através da batalha do
Mahabharataa entre Kauravas e Pandavas, o Senhor Krishna aliviou a terra da maioria de seus fardos.
Ele mesmo matou muitos demônios, enquanto muitos foram mortos por Balarana. Por fim, pregando
Uddhava sobre o conhecimento metafísico, o Senhor Krishna partiu para Sua morada divina.
CAPÍTULO DEZ
Ouvindo os contos das dinastias reais de Shukdev, o rei Parikshit pediu "Guruvar, você acabou de narrar
o surpreendente conto de Suryvansh e Chandravanash (dinastias). Agora eu desejo ouvir os contos da
vida do Senhor Krishna em detalhes. Foi por causa da graça de Deus que meus ancestrais poderiam
ganhar com sucesso o Mahabharataa. Eu tinha experimentado a graça do Senhor enquanto eu era uma
criança ainda não nascida e Ashvathama havia acionado Brahmastra para me destruir.
foi o próprio Senhor que me salvou do calor de Brahmastra com seu
roda. Ó sábio, portanto, gentilmente narre a história da vida de Krishna que é a alma de todo ser vivo.
Eu não sinto sede ou fome enquanto ouço a história piedosa da vida de Deus de você." Satisfeito pela
pura devoção de Parikshith por Deus,
891
Shukdev diz: "Quando as atrocidades dos demônios do mal aumentaram na terra além de um
certo limite, a terra perplexa alcançou Brahma na forma de uma vaca e desabafou suas tristezas.
Brahma levou ela e o Senhor Shiva ao Senhor Vishnu e
orou a Ele através de Purushasukta. O Senhor ouviu suas orações e disse: "Eu sei sobre os
sofrimentos da pobre terra. Muito em breve, vou encarnar em Yaduvansh para elevar seu fardo.
Todos os Deuses devem nascer em Yadukul para me ajudar durante minha encarnação humana.
E para servir minha amada Radha, todas as apsaras devem aparecer como mulheres da
comunidade Yudu." Brahma ditou os Deuses e disse que mesmo Yoga Maya (personificação
das ilusões) do Senhor Vishnu faria uma encarnação parcial para ajudar o Senhor em Suas
peças.
Assim consolando a terra, Brahma retornou à sua morada.
CASAMENTO DE VASUDEV E DEVAKI
O filho de Shursen, Vasudev, era casado com Devaki, filha de Devak. Após a cerimônia de
casamento, o filho de Ugrasen e primo de Devki, Kansa, estava dirigindo a carruagem do casal
"
recém-casado. No caminho uma voz celestial proclamou Ó Tolo Kansa, o oitavo filho de sua
amada irmã, cuja carruagem você está dirigindo tão carinhosamente, será a causa de sua
morte.” Ouvindo a voz Kansa puxou sua espada para matar Devaki. Vasudev orou a ele
educadamente: "Príncipe Kansa, você é descendente da dinastia Bhoj, você é um homem
corajoso.
Não cabe a você bravura que você mesmo esteja pronto para matar sua irmã. Ela é uma mulher
e acabou de se casar. Ela não fez nenhum mal a você, ela merece pena. Se você tem medo
dos filhos dela, eu prometo que darei todos os filhos dela para você." Assim, assegurado pela
verdade das palavras de Vasudev, Kansa abandonou a ideia de matar Devaki.
Conforme sua promessa, Vasudev deu seu primeiro filho recém-nascido para Kansa. Satisfeito
com a obediência de Vasudev à verdade, Kansa disse: "Você oitavo filho será meu inimigo,
então matarei apenas seu oitavo filho. Leve a criança de volta." Ao mesmo tempo, cantando em
louvor ao Senhor, DevaRishi Narada apareceu lá e disse: "Ó Kansa em vista das atrocidades
crescentes dos demônios, o próprio Senhor Narayana nascerá em Yaduvansh. Além Dele, todos
os vaqueiros e todos os outros que pertenciam a Yadav clã não são outros senão os Deuses em
aparência Humana. Os Deuses são
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fazendo preparativos maciços para exterminar reis malignos e como um lótus tem apenas oito
pétalas e ninguém pode marcar sua oitava pétala, da mesma forma, Devaki terá oito filhos e
ninguém seria capaz de descobrir quem é a oitava."
Dizendo isso, DevaRishi Narada desapareceu, Kansa acreditou firmemente que todos os
Yaduvanshis eram Deuses e que o próprio Senhor Vishnu nasceria como
Vasudev e o filho de Devaki para matá-lo. Ele, portanto, colocou Vasudev e Devaki na prisão.
Desde então, Kansa matou as crianças uma a uma logo após o nascimento, o próprio Shesh
Narayana apareceu como o sétimo filho. Enquanto ele ainda não havia nascido, o Senhor
Vishnu através de Seu Yogmaya (ilusão personificada), transferiu o embrião no útero de Rohini.
O Senhor ditou a Yogama que ela mesma deveria nascer de Yashoda, a esposa de Nand, em
Gokul. Ele também a abençoou para que, no futuro, as pessoas a adorassem como Durga,
Chandika, Bhadrakali, Narayani, Vaishnavi etc. Quando o sétimo feto foi transferido, Kansa
ficou preocupado como foi destruído. Seus medos e melancolia aumentaram desde então. Um
medo tomou conta dele de que sua morte estava muito próxima agora.
CHEGADA DE DEUS NO BEBÊ NÃO NASCIDO
Kansa sabia que durante a batalha entre os deuses e os demônios ele era o demônio Kalnemi,
e ele foi morto pelo Senhor Vishnu. Então, temendo o Senhor Vishnu reunindo-se com
Yaduvanshis, Kansa cultivou alto grau de hostilidade em relação a eles. Ele capturou até
mesmo seu pai Ugrasen e o colocou na prisão.
Agora o reinado do reino estava inteiramente em suas mãos. Kansa era ele mesmo muito forte
e também tinha a ajuda de seu sogro, Jarasandh.
Demônios formidáveis como Pralamb, Baka, Chanur, Trinavart, Aghasur, Mushtik, Arisht,
Dvivid, Pootana, Kashi e Dhenuk eram seus cortesãos. Como resultado das atrocidades de
Kansa, seguiu-se o êxodo em massa de Yaduvanshis de Mathura.
Esses Yaduvanshis deixaram Mathura e se estabeleceram em regiões como Kuru, Panchal etc.
Ainda alguns deles aceitaram servir Kansa, mas apenas superficialmente.
Quando todo o Senhor onipresente viu que os Yaduvanshis estavam sendo torturados sem
razão, Ele transferiu sua glória para Vasudev. Através de Vasudev, Devaki recebeu aquela
parte brilhante do senhor. Por outro lado, Kansa também ficou sabendo da oitava edição de
Devaki. Desde então, sua hostilidade surgiu de forma imprevisível e
893
ele começou a esperar pelo nascimento do oitavo filho de Devaki com muita ansiedade.
Tudo isso significa dizer que a mente Kansa refletia em Deus a cada momento, dia após dia.
NASCIMENTO DO SENHOR KRISHNA
Finalmente chegou o dia tão esperado. Era o oitavo dia da fase minguante (mais escura) do
mês lunar de Bhadrapada (correspondente a agosto/setembro). Rohini, a estrela mais
brilhante estava subindo enquanto nuvens densas se acumulavam no céu.
Antes da chegada real, o Senhor se manifestou diante de Vasudev e Devaki.

Eles sentiram como se uma lua cheia tivesse surgido no leste. Vasudev viu que um bebê
extraordinariamente maravilhoso estava diante deles. Seus olhos eram suaves como lótus;
Ele tinha quatro braços e segurava uma concha, maça, roda e lótus. Ele carregava Kaustubh
Mani no pescoço e usava roupas amarelas. Ornamentos valiosos adornavam todas as partes
de seu corpo. Assim, vendo o próprio Deus chegar como seu filho, Vasudev ficou
impressionado. Devaki também ficou muito feliz, mas temeu Kansa primeiro.
Então ela orou alegremente a Deus. Deus disse então: "Durante o Swayambhu Manvantar,
vocês dois me adoraram com o desejo de ter um filho. Vasudev era um Prajapati Sutapa
enquanto você era sua esposa Prishni. Você me adorou com corações puros. Satisfeito com
sua penitência, eu lhe pedi para busca um benefício, então você procurou um filho como eu
em virtudes. Eu cheguei então como seu filho Prishnigarbh. No próximo nascimento você
era Kashyapa e Aditi e eu era Upendra. Agora, no terceiro nascimento também. Eu cheguei
como seu filho." Dizendo isso, o Senhor se transformou em um bebê comum. Por inspiração
de Deus, Vasudev desejou tirar o bebê da prisão. Instantaneamente, todas as fechaduras da
prisão se abriram automaticamente e os guardas adormeceram. Carregando o bebê em uma
peneira, Vasudev partiu para Gokul atravessando o rio Yamuna.
Estava chovendo muito, então Sheshnaga os seguiu protegendo o bebê com seus capuzes.
Vasudev entrou no rio Yamuna. Yamuna também se sentiu muito feliz por seu Senhor mais
amado ter vindo até ela.
Assim, ela começou a se levantar para tocar Seus pés. Balançando os pés atrás de Vasudev,
Deus permitiu que Yamuna os tocasse. Tocando os pés, o rio inchado
894
recuou imediatamente e deu a Vasudev uma passagem segura. Atravessando o rio, Vasudev
chegou a Gokul. Lá, ele entrou na casa de Nand e manteve o bebê ao lado de Yashoda e levou
sua filha recém-nascida e a trouxe para a prisão.
Assim que Vasudev colocou a menina no colo de Devaki, os portões se fecharam novamente e
os guardas acordaram.
O bebê que na verdade era Yogamaya (personificação da ilusão) começou a chorar.

Os guardas correram imediatamente para informar Kansa sobre o nascimento. Kansa veio
correndo e arrancou o bebê de Devaki e começou a jogá-la na pedra.
Mas antes que ele pudesse jogá-la, o bebê escapou de suas mãos e assumiu a aparência de
Ashtbhuji (oito braços) Durga no céu e o repreendeu: "Ó tolo, por que você está tentando me
matar, quando você não pode nem me machucar? , aquele que vai te matar, já apareceu.
Agora pare de matar as crianças inocentes." Kansa ficou atordoado com as conversas e a
aparição da Deusa.
A deusa Bhagavati desapareceu e tornou-se onipresente. Ela agora é venerável com nomes
diferentes em locais diferentes.
Após o desaparecimento da Deusa (Yogamaya) Kansa sentiu remorso. Ele imediatamente caiu
aos pés de sua irmã Devaki e cunhado Vasudev e começou a implorar seu perdão. Depois
disso, Kansa liberou os dois. De manhã, Kansa manteve uma discussão com seus ministros.
Os ministros, que eram demônios formidáveis, garantiram a Kansa que matariam todos os
bebês nascidos dentro de dez dias e destruiriam os brâmanes, vacas, deuses, ascetas e todos
aqueles que pudessem representar perigo potencial para ele.
Shukdev diz: "Ó Parikshit, os demônios eram Rajoguni (ter virtudes reais) e Tamoguni (virtudes
das trevas) e, portanto, eram incapazes de diferenciar o bem do mal. Seu extermínio era
iminente. Por isso eles cultivaram hostilidade para com os santos e pessoas santas. Ó Rei,
aqueles que desprezam as pessoas santas, perdem sua vida, riqueza, reputação, religião e
tudo mais.
FESTIVIDADES EM GOKUL PELO NASCIMENTO DO SENHOR
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O sétimo bebê de Devaki foi transferido antes do nascimento para o útero de Rohini.
O bebê nasceu como Baldevji. Em seu nascimento, os brâmanes abençoaram Nand. Mas rindo
Nand disse: "Ó santos brâmanes, este bebê não é meu. Nasceu da esposa do meu amigo." Os
brâmanes disseram então: "Ok, Baba, voltaremos apenas quando sua esposa tiver um filho. Os
brâmanes organizaram grandes cultos. Por suas bênçãos, Yashoda concebeu.
Era quarta-feira, oitavo dia da fase mais escura do mês lunar Bhadrapada (agosto/setembro),
quando Yashoda disse à sua cunhada Sunanda: "Irmã, por favor, me acorde, quando o bebê
nascer", Sunanda riu disso. Foi de fato a influência de Yogamaya. Quando Yogamaya nasceu,
todas as pessoas ao seu redor estavam dormindo profundamente e continuaram dormindo até
que Vasudev chegou lá e substituiu a menina pelo menino. Logo depois que Vasudev partiu,
Yashoda despertou do sono e viu um bebê extremamente lindo ao lado dela. Nand estava
meditando então no estábulo. Ele foi informado imediatamente. Seu coração também se encheu
de alegria sobrenatural. Tomou seu banho e trocou de roupa nova. Então ele convocou os
brâmanes e realizou os rituais necessários. Serviu aos deuses e seus ancestrais e doou vacas,
roupas, ornamentos e cereais aos brâmanes.
Como Nand era o chefe da região de Vraj, todas as pessoas decidiram comemorar o nascimento
do bebê. Todas as casas, ruas e vielas foram limpas e borrifadas com águas perfumadas. Todos
os portões foram embelezados com bandeiras, postes e festões. Todos os aldeões começaram
a se reunir dentro e ao redor da casa de Nand.
As senhoras também ficaram muito felizes com a notícia do nascimento do filho de Yashoda.
Até as vacas, bois e bezerros também foram adornados lindamente. Brahma, Narada, Sanakadi
etc. estavam todos tendo a visão do Senhor do céu. Até Lakshmi apareceu em Gokul, iluminando
todos os azimutes. As gopis (senhoras) decoravam as palmas das mãos com henna, ungiam-se
com ubatan (uma pasta composta de farinha de grama e muitas ervas, supostamente para
realçar a beleza) e tomavam banho.
Em seguida, eles se enfeitaram da ponta aos pés e partiram para as casas de Nand com vários
presentes.
896
Na casa de Nand, eles borrifaram o bebê com água contendo açafrão e óleo e cantaram canções
auspiciosas em voz alta.
Assim, quando o Senhor apareceu em Braj, uma grande celebração foi organizada em Suas boas-
vindas, uma música auspiciosa foi tocada. Os homens festejavam a alegria borrifando uns aos outros
com leite, coalhada, manteiga etc. Nand presenteava o povo generosamente com roupas, enfeites e
vacas. Prisioneiros, ascetas e mendigos recebiam esmolas. A pedido de Nand, a própria Rohini deu
as boas-vindas às mulheres.
Desde a chegada do senhor, a prosperidade também veio para ficar em Vraj.
SALVAÇÃO DA POOTANA
Shukdev diz: 'Parikshith, depois de muitos dias, confiando a outros Gopals o ônus de guardar Gokul,
Nand foi para Mathura para pagar impostos anuais na corte de Kansa. Vasudev também soube de
sua chegada e foi vê-lo. Nand sentiu
muito feliz em ver Vasudev e o abraçou afetuosamente. Vasudev perguntou a Nand: "Sua idade está
diminuindo agora. É muito afortunado agora que você também tem um filho. Meu filho Balarama e
esposa Rohini estão com você. Ele os consideraria seus pais." Nand disse: O malvado Kansa matou
muitos de seus filhos. Ele nem mesmo poupou sua filha, Sem dúvida, a felicidade e a tristeza estão
ligadas ao destino." Vasudev disse: "Irmão, agora seus deveres aqui terminaram. Você não deve ficar
aqui por muito tempo, porque temo alguns distúrbios em Gokul em sua ausência. Ao ouvir isso, Nand
imediatamente partiu para Gokul. No caminho, ele refletiu sobre as palavras de Vasudev e orou a
Deus: "Que Deus, tudo esteja bem em Gokul. Lá em Gokul, no entanto, ocorreu um incidente curioso.
Após sua discussão com ministros malignos, Kansa enviou uma ogra cruel Pootana para matar todos
os bebês recém-nascidos em seu reino. Disfarçada de uma mulher extremamente bonita, Pootana
entrou em Gokul. Ela hipnotizou os homens com seu sorriso doce e olhares de flerte. Ela procurou
bebês recém-nascidos aqui e ali e acabou entrando na casa de Nand. O bebê Senhor Krishna estava
dormindo no berço. Ele sabia da chegada dela, mas posou como se estivesse dormindo. Pootana é
uma forma de não-conhecimento com uma aparência externa atraente. O Senhor Krishna tinha
apenas seis dias de idade.
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Os seios de Pootana estavam cheios de veneno. Como alguém levanta uma cobra adormecida
confundindo-a com uma corda. Da mesma forma Pootana levantou o bebê que provou sua morte.
Pootana levou o bebê para um lugar isolado e começou a amamentá-lo.
O Senhor orou ao Senhor Shiva que veio para ficar em Sua garganta e bebeu todo o veneno do leite. A
partir daí, o Senhor começou a sugar a vida de Pootana.
Perplexo Pootana começou a chorar alto e se contorcer nervosamente. À medida que sua morte se
aproximava, ela recuperou sua aparência real de ogra. Todos os homens e mulheres ficaram assustados
quando viram o corpo enorme e formidável de Pootana. Mas quando eles viram Krishna brincando por
perto, seu medo desapareceu e com alegria eles levantaram o bebê e o acalmaram.
Enquanto isso, Nand e seus companheiros Gopas também chegaram de Mathura. O corpo de Pootana
testemunhou a verdade das palavras de Vasudev. Gopas cortou o corpo de Pootana em muitos pedaços
e os queimou fora de Gokul. Quando seu corpo estava queimando, um cheiro doce de Agar (uma
espécie de madeira perfumada usada na fabricação de incenso) se espalhou por toda parte. Porque o
próprio Senhor se alimentou do leite dela, Então todos os seus pecados foram destruídos. Senhor a
considerou como sua mãe e, portanto, a salvou.
MORTE DE SHAKAT
Quando o Senhor Krishna tinha vinte e sete dias, um festival foi organizado em Gokul. Mata Yashoda
deu banho no bebê enquanto os brâmanes recitavam hinos.
Yashoda viu que o bebê estava com sono, então, colocando-o no berço, ela o deixou debaixo de um
carrinho. A carroça estava carregada com jarras de leite, coalhada e manteiga.
Depois de algum tempo, o Senhor Krishna acordou e começou a chorar pedindo comida. Mas em meio
às festividades, Yashoda não conseguia ouvir seus gritos.
Enquanto isso, um demônio Shakatasur andava na carroça desejando pressionar a carroça e assim
matar o Senhor.
Mas antes que ele pudesse agir, o Senhor tocou a carroça com Seus pés e eis! O carrinho virou e todos
os utensílios mantidos nele caíram. Até o demônio foi esmagado até a morte sob o carrinho. Outros
meninos, que brincavam ali perto, informaram às Gopis (senhoras) que o pequeno Kanhaiya havia
virado a carroça carregada, mas eles não acreditaram nas crianças. Yashoda
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correu horrorizada e levantou o bebê no colo. Os brâmanes recitaram hinos pacificadores então.
Depois disso, o bebê foi banhado novamente com água santificada. Seguiu-se então um banquete
de brâmanes. Em última análise, eles foram despedidos com muitos presentes.
SALVAÇÃO DE TRINAVART
Certa vez, Mata Yashoda estava brincando com o bebê Lord em sua casa. De repente, ela sentiu
como se o bebê estivesse ficando desproporcionalmente pesado. Logo, ela se sentiu incapaz de
suportar mais a criança. Então ela deixou a criança no chão e começou a rezar Purushaottama
Senhor Rama. Logo depois ela se esqueceu do evento, mas tudo ainda não havia acabado.
Trinavart, um ministro demônio de Kansa, chegou a Gokul como um ciclone feroz. Ele cobriu Gokul
inteiro com poeira e cegou as pessoas temporariamente. Por um momento as pessoas não
puderam ver nada e durante esse momento Trinavart soprou o bebê no ar com ele.
Quando a poeira baixou, Yashoda não encontrou o bebê Krishna onde ela o havia deixado. Ela se
sentiu extremamente arrependida e caiu no chão em depressão. Outras mulheres também se
reuniram em volta dela. Eles também começaram a chorar por não verem o bebê Krishna ali.
Na forma de ciclone, o demônio Trinavart havia soprado o bebê Krishna com ele; mas ele também
não podia suportar seu fardo pesado. Então ele começou a perder sua velocidade.
O Senhor Krishna o pegou pelo pescoço.
O demônio morreu em alguns momentos e seu cadáver caiu em Vraj. E Yashoda teve um novo
sopro de vida quando viu o bebê Krishna são e salvo. Nand e outros Gopas também ficaram muito
felizes.
NOMEAÇÃO DO SENHOR KRISHNA
Certa vez, o asceta supremo Gargacharya chegou a Gokul. Ele era o professor ancestral de
Yaduvanshis. Nand acolheu e tratou alegremente o eremita. Então ele pediu que ele realizasse o
ritual de nomeação e sugerisse um nome adequado para ambos os filhos. Acharya Garg disse: "Ó
Nand, todo mundo sabe que eu sou o professor ancestral dos Yadavs. Se eu realizar o ritual de
nomeação para esses meninos, as pessoas vão entender que eles são filhos de Devaki." Então
Nand
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pediu a Gargacharya que nomeasse seus filhos secretamente. Gargacharya aceitou seu pedido e
realizou os rituais de nomeação secretamente no estábulo de Nand.
Garg disse: "Este filho de Rohini causará, por sua virtude, grandes prazeres para seus entes próximos
e queridos. Assim, seu segundo nome será Rama. E por causa de
força excessiva, as pessoas o chamarão de Bala também. Já que ele também unirá o povo, então um
de seus nomes seria Sankarshana." Depois disso, Garg disse apontando para Yashodanandan. Ele
encarnou em todas as eras. Nas eras passadas, ele assumiu a pele branca, vermelha e amarela,
respectivamente. Desta vez ele assumiu a pele escura, então ele será conhecido como Krishna.
Uma vez que ele tenha sido filho de Vasudev, as pessoas também o chamarão de Vasudev.
Ele causará a salvação de todos vocês, e grande alegria para os companheiros Gopas e vacas. Com a
ajuda dele, você superará até mesmo as crises severas. Ó Nand, este menino será igual a Narayana
em virtudes, riqueza, beleza, fama e influência.
Adote esta criança com cuidado e seriedade." Assim, nomeando os meninos de acordo com suas
virtudes, Garg retornou ao seu eremitério.
INFÂNCIA DO SENHOR KRISHNA
Shukdev diz: "Ó Parikshit, o tempo passou em Gokul como de costume. Balarama e Krishna também
cresceram normalmente. Logo eles começaram a andar de joelhos e palmas das mãos. Com suas
brincadeiras infantis, ambos divertiam homens e mulheres do povo de Gokul. Todos tinham um cuidado
especial com cuidavam deles para salvá-los de qualquer perigo possível.As senhoras eram especialmente
cuidadosas com eles.
Logo depois, as duas crianças começaram a andar trotando. Agora seu movimento não está mais
confinado dentro dos limites de sua casa. Por causa de suas virtudes especiais, Krishna começou a
liderar outras crianças de sua faixa etária, enquanto seu filho mais velho
irmão Balarama era um tanto sério por natureza.
Krishna gostou especialmente de provocar as meninas e leiteiras de Gokul. Muitas vezes ele comia
roubando seu leite, coalhada e manteiga. Outras vezes, Ele não hesitou nem mesmo em quebrar seus
cântaros. Em tais situações, as senhoras costumavam se reunir na casa de Nand para reclamar de
Krishna. E toda vez que Yashoda
900
prometeu-lhes punir Krishna. Mas toda vez, quando ela começou a puni-lo, ela esqueceu
tudo antes de seu sorriso doce e inocente.
Um dia, Balarama reclamou contra Krishna: "Ma, o pequeno Kanhaiya comeu lama.
Preocupado com a saúde de Krishna, Yashoda o repreendeu: "Diga-me, ó Krishna

travesso, por que você comeu lama". Naquele momento, os olhos do pequeno Krishna
estavam se movendo com medo. Ele deu uma desculpa: "Não mãe, eu não comi lama.
Eles estão mentindo. Se você não acredita, eu vejo você mesmo."
Dizendo isso, Krishna abriu sua boquinha. Yashoda espiou em sua boca e o que ela viu
ali a surpreendeu. Ela não podia acreditar. Todo o
universo era visível em sua boquinha. Yashoda viu lugares estranhos, Vraj inteiro e até
ela mesma na pequena boca de Krishna. Ela se sentiu tonta. Com seus poderes ilusórios,
Lord apagou a memória dessa incidência da mente de Yashoda, e ela novamente se
apaixonou por seu filho.
UKHAL BANDHAN E SALVAÇÃO DE YAMALARJUNA
Certa vez, desejando alimentar Krishna com manteiga, Yashoda começou a bater leite
pela manhã. Muito em breve, Krishna também despertou e não encontrando a mãe em
sua cama, Ele partiu para procurá-la.
Logo Ele a encontrou no pátio onde ela estava batendo o leite. Ele começou a insistir
para amamentar imediatamente. Então Yashoda parou de se agitar e começou a
amamentar Krishna. Afeição jogou em seu rosto. De repente, o leite mantido na panela
de fogo começou a ferver. Yashoda deixou Krishna para atender ao leite fervente. Mas o
insaciável Krishna se encheu de raiva e quebrou o jarro de coalhada. Então ele entrou e
começou a comer manteiga, quando Yashoda voltou, ela entendeu o assunto e começou
a revistá-lo com uma vara na mão. Depois de comer manteiga, Krishna agora estava
alimentando os macacos com ela. Vendo a mãe vindo em perseguição, Krishna pulou o
morteiro e fugiu. Yashoda o perseguiu, mas logo se sentiu cansada por causa de seu
corpo volumoso.
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Depois disso, Yashoda passou a amarrar Krishna como punição. Ela pegou uma
corda e tentou amarrar Krishna. Mas a corda caiu por dois dedos. Ela juntou muitas
cordas, mas o resultado foi o mesmo. Cada vez que as cordas se encurtavam por
dois dedos. Logo, Yashoda estava se banhando em suor. Quando Krishna viu sua
mãe em depressão, ele mesmo amarrou as cordas. Amarrando o pequeno Krishna a
um pilão pesado, Yashoda se engajou nas tarefas domésticas habituais. Amarrado
ao pilão, Krishna olhou para as duas árvores Arjuna, que estavam paradas no portão
como duas sentinelas. Resolveu salvá-los.
O rei Parikshith perguntou a Shukdev sobre as árvores. Shukdev disse: "Parikshit, o

Senhor da riqueza Kubera teve dois filhos Nalkubar e Manigreev. Um dia eles
estavam desfrutando da doce companhia de mulheres bonitas na margem do rio
Mandakini. Apenas por coincidência, Devarshi Narada chegou lá. as mulheres se
cobriram de uma só vez, mas os dois filhos de Kubera se levantaram corajosamente
sem sentir nenhuma vergonha. Indignado Narada os amaldiçoou para se tornarem
árvores e permanecerem nessa forma por cem anos. Narada mostrou bondade
também que, apesar de estar em forma de árvore, eles teria a memória de Deus viva
e seria salvo pelo Senhor Sri Krishna.Assim, para manter as palavras de seu devoto
supremo Narada, o Senhor arrastou o almofariz para as duas árvores Arjuna.
Ele andou de tal maneira que a argamassa ficou presa entre as árvores. Krishna
então puxou a argamassa e em pouco tempo as árvores foram arrancadas. Dois
homens divinos apareceram das árvores arrancadas e se curvaram aos pés de
Krishna e oraram para ele com corações puros. Então eles partiram para sua morada celestial
MIGRAÇÃO PARA VRINDAVANA
As árvores Arjuna arrancadas caíram com um som trovejante. Todas as pessoas

estremeceram de medo e sentiram como se um raio tivesse caído em algum lugar.
Todos os anciãos, incluindo Nand, reuniram-se e discutiram o assunto. Unanimemente
eles concluíram que, ultimamente, a perturbação havia aumentado em Gokul e as
circunstâncias não eram mais propícias para criar crianças como Balarama e Krishna
lá. Então eles decidiram por unanimidade deixar Gokul e migrar para um lugar
verdejante chamado Vrindavana. Na opinião deles, Vrindavana tinha ampla vegetação
e fertilidade para sustentá-los e ao seu gado.
902
Assim, em um dia auspicioso, toda a população de Gokul partiu para Vrindavana. Eles empacotavam
suas famílias em carros de boi e conduziam seus gados em rebanhos e partiam em comboio. Em
Vrindavana eles construíram suas casas e recomeçaram suas vidas.
Shukdev diz: "Ó Parikshit, ambiente verdejante de Vrindavana, montanha Govardhan e águas
cristalinas e margens arenosas do rio Yamuna juntos encheram os corações de Balarama e Krishna
com alegria. Junto com os vaqueiros, eles começaram diversos tipos de peças lá.
SALVAÇÃO DA VATSASUL
Um dia, Balarama e Krishna estavam pastando seu gado na margem do rio Yamuna. Um demônio,
enquanto isso, assumiu a aparência de um bezerro e se misturou ao rebanho. Obviamente, ele
tinha intenções maliciosas. O Senhor Krishna já tinha visto o demônio assumindo a aparência de
bezerro e se misturando com o rebanho. Ele sinalizou para Balarama e eles juntos chegaram perto
do bezerro. O bezerro parecia particularmente saudável, então Krishna e Balarama zombeteiros o
viram com olhos de admiração. De repente, eles seguraram o bezerro com suas patas traseiras e
cauda girando-o no ar e o jogaram no céu. Quando o demônio morreu, eles o jogaram em uma
árvore Kath (maçã de madeira).
SALVAÇÃO DE BAKASUR
Um dia, todos os vaqueiros levaram seus gados para um grande lago para deixá-los beber água.
Lá eles dizem que uma enorme criatura sentada como uma colina na margem. Eles ficaram
assustados com sua aparência.
A criatura era na verdade um demônio chamado Bakasur que havia chegado lá no
disfarce de uma cegonha.
Ele próprio era muito forte e tinha um bico comprido e pontiagudo. Assim que os vaqueiros se
aproximaram dele, a cegonha pegou Krishna às pressas e o engoliu. Outros vaqueiros, incluindo
Balarama, ficaram estupefatos. Eles não podiam acreditar em seus olhos. Mas dentro do bico, o
Senhor Krishna ficou extremamente quente e causou uma queimadura severa na garganta do
demônio. Então o demônio não conseguiu engolir Krishna e o regurgitou, e começou a acertá-lo
com seu forte
903
bico. Mas o Senhor segurou seu bico com ambas as mãos e rasgou a boca do demônio
separado. E tão filho quanto o demônio morreu, uma onda de alegria surgiu entre os vaqueiros.
SALVAÇÃO DE AGHASUR Um dia, Krishna planejou um piquenique perto de Nandanvan. Então,
levantando-se de manhã cedo, Ele despertou seus companheiros vaqueiros tocando uma buzina.
Juntos, todos os vaqueiros e seus gados foram para a floresta. Ali, na margem do rio Yamuna,
começaram a brincar alegremente.
Nandanvana era de fato uma morada do demônio Aghasur. Ele foi enviado para lá pelo Kansa. Ao
ver os meninos brincando, sentiu-se extremamente ciumento. Sabendo que Krishna havia matado
seus irmãos Bakasur e sua irmã Pootana. Parecia um ideal
momento para o demônio vingar a morte de seus irmãos.
Pensando assim, o demônio assumiu a aparência de píton e ficou no caminho e abrindo a boca
como a abertura de uma caverna. Os vaqueiros também caíram em sua armadilha. Assim movidos
pela curiosidade, todos os vaqueiros entraram na boca do demônio um por um.
Quando o Senhor Krishna viu que seus amigos entraram na boca do demônio. Ele também
entrou para protegê-los. Aghasur queria mastigar os vaqueiros, incluindo o Senhor Krishna; mas o
Senhor aumentou seu corpo e sufocou a garganta do demônio. Agora o sopro do demônio parou.
Seus olhos rolaram e finalmente sua vida deixou seu corpo através de Brahmrandhra (poro
cósmico). Com seu olho ambrosial, Lord ressuscitou esses companheiros mortos e seus gados e
juntos eles saíram da boca do demônio. Assim que o demônio morreu, uma chama divina emergiu
da boca da píton. Ele esperou lá em algum momento por Deus. E quando o Senhor Krishna saiu, a
chama se misturou com ele.
ANEXO DE BRAHMA, ROUBO DE GADO E VAQUEIROS
Shukdev diz: Parikshith, os vaqueiros contaram a história da salvação de Aghasur para seus pais
somente após um ano da ocorrência. Durante aquele período de um ano, o Senhor Krishna
multiplicou-se e assumiu o disfarce de seu companheiro vaqueiro e seu rebanho de gado para
remover a Ilusão de Brahma, que foi a causa da seguinte incidência.
Depois que a vida de Aghasur se misturou com Deus, o Senhor Krishna veio com este companheiro
vaqueiro na margem do Yamuna. Deixaram o gado pastar livremente e
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sentaram-se juntos para almoçar. Todos os vaqueiros provaram a comida uns dos outros, pois
queriam alimentar Krishna com a comida saborosa.
Enquanto isso, surpreso com a salvação de Aghasur, Brahma também chegou e viu Krishna
comendo comida contaminada pelos vaqueiros. Com essa visão, Brahma ficou desconfiado se
Krishna era de fato uma encarnação do senhor. Assim impulsionado pela ilusão e para testar a
autenticidade da encarnação do senhor, Brahma sequestrou todos os gados primeiro e quando
Krishna saiu para procurar o gado Brahma sequestrou e escondeu os vaqueiros também. Logo
o Senhor Krishna entendeu a astúcia de Brahma, então ele se multiplicou em seus companheiros
vaqueiros e gado. As réplicas se assemelhavam verdadeiramente aos vaqueiros na aparência,
compleição, natureza, atividades, voz, bastões e até nos trajes.
As réplicas permanecem em existência por um ano completo.
Lá atrás, quando Brahma voltou depois de esconder os vaqueiros e o gado, ele ficou surpreso
ao ver os vaqueiros e o gado como de costume. Brahma estava se sentindo tonto quando o
Senhor concedeu sua graça a ele. Brahma viu Narayana em cada partícula de poeira. Brahma,
portanto, inclinou a cabeça aos pés do Senhor e disse: "Ó Senhor, eu me submeto diante de
você. Você pode ser conquistado apenas com devoção e não pelo ego. Ninguém pode conhecer
sua aparência onipresente. Assim orando e adorando o Senhor Narayana, Brahma voltou para
sua morada.
Shukdev diz: Os vaqueiros permaneceram separados de Deus por um ano. Mas eles sentiram
como se apenas meio segundo tivesse passado por causa da influência ilusória de Deus. É por
isso que eles relataram a incidência de Aghasurs matando seus pais somente depois de um ano
em que ocorreu.
SALVAÇÃO DE DHENUKASUR
Quando Krishna e Balarama entraram no sexto ano de idade, eles obtiveram permissão para
levar o gado para pastar. Junto com seus companheiros vaqueiros, os dois irmãos também
começaram a levar seu gado para Vrindavana. Assim eles santificaram a terra de Vrindavana
com seus pés piedosos. Vendo a beleza de Vrindavana, com lindas flores coloridas e frutas
doces, o Senhor Krishna se sentiu muito feliz. Ele então costumava pastar seu gado no sopé da
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Govardhan e nas margens do rio Yamuna. Tocar flauta era seu passatempo favorito.
Um dia, o amado amigo de Krishna, Sudama, disse: Kanhaiya, existe uma bela floresta
chamada Talvana. Possui um número incontável de árvores carregadas de
frutos maduros. Mas um demônio formidável Dhenukasur guarda aquela floresta, Ele
é muito forte. Então ninguém, nem mesmo animais e pássaros, não vai lá. Mas somos
tentados a comer essas frutas doces e deliciosas. Se você e Dau (Balarama)
desejarem, podemos ir lá e comer essas frutas deliciosas." Assim, ouvindo isso,
Krishna e Balarama guiaram todos eles para Talvana. Lá eles sacudiram as árvores e
em pouco tempo um monte de frutas maduras e deliciosas. reunidos sob as árvores,
todos os vaqueiros começaram a comer frutas, enquanto comiam, eles também faziam muito b
Perturbado pelo som de frutas caindo e barulho dos vaqueiros, o demônio Dhenukasur
chegou lá como um burro. Ele estava zurrando alto e tentou acertar Balarama, mas
Balarama o pegou pelas patas traseiras e o jogou no ar.
O demônio morreu em uma instância. Desde aquele dia, todos visitaram Talvana sem
medo e o gado pastava livremente.
GRAÇA EM KALIYA, O NAGA
Um dia, Bala-Krishna chegou às margens do Yamuna com seus amigos.

Balarama não estava com eles naquele dia. A água do rio Yamuna foi intoxicada pelo
veneno de Kaliya- O Naga. Estava excepcionalmente quente naquele dia e todos os
vaqueiros e gados estavam com muita sede. Então, sem pensar, todos beberam a
água do Yamuna e morreram. Mas o Senhor Krishna os ressuscitou por sua visão
ambrosial.
Então o Senhor Krishna decidiu purificar as águas do Yamuna. Assim amarrando um

pano em volta da cintura, Krishna subiu em uma árvore Cadamb e pulou no rio. Na
água o Senhor começou a brincar e espirrar água. Logo as ondas começaram a subir
alto. Quando Kaliya- o Naga ouviu o barulho.
Ele ficou extremamente zangado e apareceu diante de Krishna. Ele viu um menino
lindo, terno e moreno brincando alegremente nas águas. Ele o picou e o amarrou em
suas espirais. Amarrado nas espirais de Kaliya, Lord ficou absolutamente imóvel.
Vendo Krishna em situação semelhante à morte, todos os vaqueiros e até mesmo as
vacas ficaram muito tristes. Só então Lord se libertou do domínio de Kaliya.
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Então começou um jogo de esconde-esconde entre eles. Lord se esquivou dos Naga por um
longo tempo. Depois disso ele montou no capuz de Kaliya e começou a dançar lá.
Os seguidores de Deus, como Gandharvas etc. começaram a jogar Mridang, Dhol etc. para lhe
dar uma companhia. Cansado dos golpes dos pés do senhor, Kaliya logo começou a vomitar
sangue. As esposas de Naga começaram a orar a Deus: "Ó senhor, sua encarnação é para
punir os maus por seus pecados. Você também mostrou sua graça sobre nós. Temos a sorte de
poder ver e tocar seus pés.
Este Naga não pode mais suportar seu impulso. Ele vai morrer. Somos todos seus escravos.
Kaliya é nosso senhor. Por favor, perdoe-o." Com bondade, o Senhor liberou Kaliya, que orou
assim: Ó Senhor em sua criação, nós cobras representamos Tamoguna (virtudes obscuras).
Estamos confusos com suas ilusões." Lord ditou Kaliya para migrar com sua família para
Ramnakdweep. Desde então, a água do Yamuna tornou-se pura para humanos e animais.
BEBIDA DE DAVANAL (FOLEST FIRE)
Depois de derrotar Kaliya, o Senhor Krishna e todas as outras pessoas de Vraj se sentiram
extremamente cansados. Eles estavam com muita fome e sede também. Então eles não
voltaram para Vrindavana, mas ficaram na margem do Yamuna durante a noite. Por causa do
intenso calor do verão, as florestas ao redor haviam sido destruídas.
À meia-noite aquelas florestas de Srivelled pegaram fogo e as pessoas adormecidas foram

engolidas por ele. Eles acordaram assustados e se abrigaram em Krishna. Vendo sua aparência
horrorizada, o Senhor Krishna bebeu o fogo infernal da floresta e assim salvou a vida de pessoas
inocentes que haviam descansado suas vidas nele com fé.
SALVAÇÃO DO PRALAMBASUR
Um dia, Balarama e Krishna estavam brincando pastando seu gado junto com outros vaqueiros
nas florestas. Quando um demônio Pralamb chegou lá com um
intenção de sequestrar Krishna e Balarama. O demônio veio disfarçado de vaqueiro, mas o

Deus o reconheceu facilmente.
Eles aceitaram sua proposta de amizade, mas estavam pensando no caminho para sua salvação.
Deus convocou todos os seus amigos e disse: "Amigos, hoje
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vamos nos dividir em duas equipes e jogar com alegria. Assim, as equipes foram divididas e
cada equipe escolheu Krishna e Balarama como seu capitão, respectivamente. Foi estipulado
que os membros da equipe derrotada levariam os membros da equipe vencedora nas costas
até o local indicado por eles.
Assim começou o jogo e logo ambas as equipes chegaram a um lugar isolado.
Ao mesmo tempo, a equipe liderada por Balarama venceu. Assim, os membros da equipe de
Krishna deveriam carregá-los nas costas. O demônio Pralambasur ofereceu a Balarama uma
carona nas costas. Balarama concordou em montar nas costas do demônio; mas assim que ele
montou nas costas do demônio, o demônio galopou. Mas ele não pôde ir longe por não ser
capaz de suportar o peso de Balarama. Eles o demônio recuperou seu enorme tamanho
formidável e tentou escapar voando. Primeiro Balarama se sentiu aterrorizado, mas logo
percebeu seus verdadeiros poderes e bateu na cabeça do demônio com um punho poderoso. O
golpe quebrou a cabeça do demônio e ele caiu na terra morto como uma enorme montanha.
VENU GEET
Sri Shukadeva diz: "Ó rei, a maior parte do tempo da infância do Senhor Krishna passou em
Vrindavana.
Lá ele pastava gado e tocava flauta. Sua flauta tinha um som divino e encantador. As Gopis
(meninas) se reuniram em torno dele sob a influência de melodias encantadoras." Eles também
ouviram a encantadora Venu geet que enche os corações com a memória de Bhagavat.
Uma das moças disse à amiga: "Ó querida amiga, ter o privilégio de ver a beleza do Senhor e
receber sua bondade é a verdadeira salvação. Outra moça disse: "Ó amiga, que penitência esta
flauta observou que se aproximou mais contato com os lábios de Nandnandan (um epíteto para
Krishna).
Mesmo os irmãos desta flauta, árvores e outras vegetações estão satisfeitos com sua fortuna e,
portanto, estão derramando suas folhas e flores sobre ele." Mais um disse: "Ó amigo, olhe,
mesmo Bhagavati Lakshmi deixou sua luxuosa residência em Vaikunth e chegou em Vrindavana
para dar uma olhada no Senhor Devakinandan".
Gopi expressou seu ciúme: "Até esta corça é melhor do que nós, ó amigos, olhem
908
quão absorta ela está olhando para Deus, que seus olhos não estão piscando." Ouvindo as
doces melodias encantadoras da flauta, até os elfos celestiais se reúnem no céu sobre
Vrindavana. Eles também vêem a beleza do Senhor Krishna e derramam as flores de suas
tranças sobre Até as vacas esqueceram de pastar quando ouviram a música encantadora da
flauta. Os bezerros também esqueceram de beber leite e começaram a olhar para o Senhor
Krishna com alegria. Esta é a verdadeira devoção pelo Senhor Krishna. Você tem que esquecer
de si mesmo para encontrar A condição das meninas de Vrindavana era exatamente a mesma.
Depois de ver o Senhor Krishna, elas não se lembravam de nada, nem mesmo do caminho de
volta para casa. Elas ficaram nas florestas em transe, completamente cansadas, inconscientes
de si mesmas.
Uma menina disse apontando para a fauna: "Olhe amigos, olhe para esses pássaros. Você sabe
que esses pássaros eram os santos e sábios em seus nascimentos anteriores. Neste nascimento
também eles estão sentados em estado de transe. esqueceram seu conhecimento ouvindo a
doce e encantadora música da flauta. E olhe para Yamunaji. Ela também é cerveja para conter
sua alegria. Ela está ansiosamente espalhando suas ondas para lavar os pés do senhor. Ainda
outra garota disse: "Olha amigos, as nuvens não podem ver seus Senhor abrasador ao sol.
Então eles cobriram o sol e protegeram o Senhor Krishna. Agora eles estão chuviscando como
se estivessem chovendo pétalas." Uma garota disse: "Amigos, olhem, esses Bheelanis são
melhores que nós.
Eles têm um desejo tão forte da visão de Krishna que quando Govind volta para casa, eles
sujam seu corpo com pó de seus pés. Abençoada é esta montanha que se dedicou inteiramente
aos pés de Brajnandan e se sente radiante. É seu devoto supremo. Kanhaiya infundiu vida até
coisas não vivas com suas doces melodias de flauta.
ROUBO DE ROUPAS
As moças solteiras de Vrindavana sentiam como se suas vidas fossem dedicadas ao Senhor
Krishna. Cada uma delas desejava sinceramente ter o Senhor Krishna como seu marido. Então,
a fim de realizar seu desejo, todas as meninas solteironas de Vraj começaram a tomar banho
em Yamuna no início da manhã da estação Hemant e adoraram a Deusa Katyayani. Quando
MadanMohan soube que as garotas solteironas queriam se casar com ele. Ele foi vê-los ao
amanhecer. As meninas estavam tomando banho
909
nua no rio; Suas roupas foram mantidas no banco. Lord Krishna furtivamente pegou essas roupas
e subiu em uma árvore Cadamb. Senhor não havia roubado seus
roupas com intenções maliciosas. Ele os havia roubado para remover suas falhas
e fazê-los perceber sua aparência real de que não eram meras meninas, mas almas puras. Sem a
realização do eu real, não se pode experimentar o Deus.
As meninas eram na verdade os hinos dos Vedas, Sadhana, Siddhis, Sábios e Brahmvidyas
(Vedas), que se disfarçavam de meninas para desfrutar da proximidade de Deus. Deus tirou suas
roupas que simbolizavam a luxúria. Por causa da graça do senhor, todos puderam desfrutar da
companhia de Deus.
Shukadeva diz: "Ó Parikshit, Assim, o Senhor Krishna removeu a timidez das meninas de Vraj
através de suas palavras doces. Ele zombou delas, as fez dançar como marionetes e até roubou
suas roupas quando estavam se banhando nus, mas elas não detiveram sua Em vez disso, eles
se sentiram muito felizes com a presença próxima de seu amado Kanha.
LEVANTAMENTO DE GOVARDHAN
Shukhdevji diz: "Ó Parikshit, um dia, Balarama e Krishna viram que muitos doces deliciosos
estavam sendo preparados em casa. Com curiosidade e educação, eles perguntaram a Nand e
outros anciãos: "Pai, para qual festival você está se preparando? Qual Deus será adorado? A que
propósito servirá tal adoração? Nand Baba explicou: "Filhos Devaraj Indra é o Deus das nuvens. É
por causa da graça de Indra que recebemos chuva. Portanto, esses materiais estão sendo
preparados para adorar Indra". Krishna disse: Pai, todas as criaturas do mundo desfrutam de
confortos ou sofrem conforme seu destino. Nenhum dos Deuses pode mudar os resultados. Ação
é primordial no mundo. Um obtém os resultados de acordo com suas ações.
Mesmo Indra é Deus como resultado de sua ação. Qualquer um que realize cem Ashvamegh
Yagyas, torna-se Indra. Mas mesmo depois de realizar crores de Ashvmegh Yagyas não se pode
ficar em Vraj. É dever de Indra causar chuva. Então choverá mesmo que você não adore Indra.
Mas alimentar os pobres e satisfazê-los com roupas e outros presentes é uma verdadeira adoração.
910
Por sua bênção, seremos mais felizes. Desejo que, com todos esses materiais, adoremos Giriraj
Govardhan e distribuamos a prasad entre os pobres. Com o qual suas almas serão saciadas e
terão a graça de Deus.
Assim, o Senhor Krishna disse a seu pai que todas as pessoas deveriam adorar unidas e unidas
deveriam receber prasad. Se você está pronto para fazer conforme o meu desejo, tudo bem,
caso contrário eu não vou adorar seu Deus altivo, nem receber seu prasad.
Assim convencidos pelo sábio raciocínio de Kanhaiya, todos os gopas concordaram com ele.
Nand Baba disse: "Ó Krishna, estamos fazendo todos esses preparativos apenas para você e
faremos o que você diz. Adoraremos Govardhan. Para nós, Govardhan também é como um
Deus. Ele nos dá grama, água e combustível, etc. , que são necessários para nossas vidas.
Assim, com o consentimento dos senhores, eles abandonaram seu plano de adorar Indra e
resolveram adorar Govardhan fielmente.
ADORAÇÃO DE GOVARDHAN
No dia de Purnima (lua cheia) no mês de Kartik (novembro), todos os Gopas (povo da região de
Vraj) se reuniram perto do monte Govardhan. Durante a noite, todos eles circundaram a
montanha. O Senhor invocou o Ganges por seu desejo e banhou Govardhan com sua água.
Então eles colocaram vermelhão sobre ele, ofereceram folhas de manjericão, flores etc e o
adoraram. Os brâmanes recitavam hinos em seu louvor. Para fazer as pessoas acreditarem em
seus rituais, o próprio Senhor Krishna apareceu na montanha em forma enorme e exclamou:
"Eu sou Giriraj (o rei da montanha) e comecei a comer as oferendas. Mas ele ainda criança
estava entre os aldeões. que se curvou fielmente diante da montanha. Entre eles, a criança
Krishna disse: "Olha, que surpresa Giriraj apareceu ele mesmo e concedeu sua graça sobre
nós. Ele aceitou nossa adoração." Depois que todos os Gopas distribuíram Prasad entre si e se
sentiram extremamente satisfeitos. RETALIAÇÃO IRRITADA DE IDRA Shukadeva disse:
Parikshith, quando Indra soube que os Gopas haviam parado de adorá-lo, ele ficou ultrajante.
Com raiva, ele ordenou as nuvens chovem torrencialmente sobre Vraj e causam inundações
pesadas na região de Vraj. Em nenhum momento nuvens densas se acumularam sobre Vraj.
911
Logo houve trovões, escuridão e tempestade ao redor. Então choveu torrencialmente. Todas as
pessoas se refugiaram no Senhor Krishna e oraram para que ele as salvasse da ira de Indra. O
Senhor Krishna disse: "Aqueles que me consideram lá, são meus e eu sou deles, então não há
necessidade de se preocupar com você."
Dizendo isso, o Senhor levantou Giriraj em seu dedo mindinho e chamou todo o povo de Vraj junto
com seus gados sob o sotavento de Govardhan. Então ele ordenou que sua roda Sudarshan
absorvesse a água das nuvens para que nem mesmo uma única gota pudesse cair na terra. Assim,
por sete dias continuamente, o Senhor equilibrou Govardhan no dedo mindinho. Assim, o Senhor
Krishna também veio a ser conhecido como Giridhari. As pessoas que se reuniram ao redor dele
continuaram vendo o rosto de lua do Senhor e, portanto, não sentiram sede ou fome. Na verdade, o
conforto que essas pessoas obtiveram durante esses sete dias estão além da descrição verbal. O
Senhor segurou Govardhan em uma mão e a concha na outra, enquanto com as duas mãos
restantes Ele começou a tocar esta flauta. Ouvindo as melodias de sua flauta, todo o povo de Vraj
começou a dançar de alegria. Depois que as chuvas pararam, todos voltaram para suas casas.
Quando Indra soube dos acontecimentos em Vraj, logo percebeu seu erro. O próprio Indra alcançou
Vraj e implorou ao Senhor por seu perdão. Então ele deu ao Senhor um banho cerimonial com o
leite de Surabhi. Por proteger as vacas, assim o Senhor também recebeu mais um nome "Govind".
RAS LEELA
Shukadeva relatou a Parikshit a história da humilhação de Kamadev. Sridhar
Swami chama Rasleela como Kama-vijay leela (derrotando de Kamadeva - equivalente hindu de
cupido). Jagad guru Ballabhacharyaji o descreve como Lords Divy Vihar (prazer divino). O propósito
de descrever este conto é apenas que as pessoas comuns devem refletir sobre o amor altruísta das
Gopis pelo Senhor Krishna e experimentar o amor de Deus por elas também.
Senhor é uma encarnação de Rasa (Prazer): Depois de conquistar Brahma e outros Deuses, o ego
de Kamadev subiu a grandes alturas. Ele, portanto, pediu a Deus para saciar sua sede de guerra.
Deus convidou Kamadev para visitar Vrindavana na noite de Sharad Purnima (noite de lua cheia)
na estação anterior ao inverno),
912
e disse-lhe isso naquela noite divina. Ele apreciaria a companhia de milhões de Gopis. "Se eu
tiver a menor paixão por qualquer um deles, você vencerá, caso contrário, você perderá."
Naquela noite, o Senhor Krishna acrescentou mais divindade, mais brilho a ela com uma
resolução de Ras com a ajuda de Yogmaya (ilusão personificada). Era uma noite perfeita para
o propósito - flores desabrochavam em Vrindavana, a lua cheia brilhava e uma brisa suave e
fresca soprava das margens do rio Yamuna.
Em meio a esse ambiente estimulante, o Senhor Krishna começou a tocar uma melodia
encantadora em sua flauta. A melodia atraiu Gopis, sua paixão subiu ao zênite e sob a influência
do amor pelo Senhor Krishna e como se em transe, todos eles correram para encontrar seu
amado Kanhaiya deixando para trás todo o seu medo, servidão, paciência e timidez. Algumas
delas foram interceptadas pelos maridos e arrastadas de volta para casa. Mas apenas seus
corpos físicos permaneceram, suas almas alcançaram Vrindavana.
Em Vrindavana, na margem do Yamuna, as Gopis viram Vrindavana Vihari (epíteto de Krishna)

perto de sua familiar árvore cadavérica. Yogmaya adornava todas as Gopis da ponta aos pés.
Na verdade, aquelas Gopis não eram mulheres comuns.
Parikshit perguntou: "Gopis não considerava Krishna como Parbrahma. Qual era a base para
sua paixão então? Shukadeva disse: "Quando uma pessoa miserável como Shishupal, que
sempre abusou do Senhor Krishna, pôde encontrar uma posição suprema, não deve haver
dúvida para as Gopis que tinha uma paixão tão profunda pelo Senhor." Então Gopis chegaram
e se reuniram em torno do Senhor Krishna.
Para testar sua devoção e aumentar a honra de Kamadev, Krishna disse a elas: "Ó Gopis, as
puras, não é adequado para você ficar aqui a esta hora da noite. Vá e sirva seus maridos.
Seus deveres devem ser em primeiro lugar para com os filhos e vacas de seu marido. Eles
estarão esperando por você ansiosamente. Vá e console-os. Você pode me ganhar ouvindo,
recitando, vendo etc. Você não precisa se sentar aqui. Vá para suas casas." Gopis, no entanto,
disse: "Govind, nós viemos até você deixando todas as luxúrias mundanas para trás.
Agora, voltar atrás é como arruinar vidas. É a maior desgraça se alguém voltar aos assuntos
mundanos mesmo depois de estar aos seus pés." Essas palavras que refletiam os sentimentos
divinos de Gopis agradaram ao Senhor. Ele começou a desfrutar
913
sua empresa. Mas um sentimento de ego começou a rastejar nas mentes das Gopis por causa
da proximidade do senhor. Eles começaram a se considerar altamente afortunados. Para
remover o ego deles, Lord desapareceu bem no meio deles.
CONDIÇÃO PICIÁVEL DAS GOPIS NA AUSÊNCIA DE DEUS
Após o desaparecimento de Deus, as Gopis ficaram perplexas. Seus corações ardiam de desejo.
Eles se dedicaram inteiramente aos pés do Senhor. Eles estavam inteiramente imersos no amor
de Krishna. Assim movidas pela paixão, as Gopis começaram a buscar o Senhor Krishna. Eles
perguntaram a árvores, trepadeiras, vegetações pelo paradeiro de sua amada. Eles então viram
Suas pegadas em um lugar.
Pegadas de Radha também estavam lá. 'Na verdade, Ele a teria carregado, aquela grande
afortunada, em Seus ombros.' Eles pensaram.
Lord tinha de fato, depois de desaparecer do meio das Gopis, levado Radha para um lugar
isolado. Ela então começou a se achar superior a outras Gopis. Então, em um lugar, ela disse:
"Ó Senhor, não posso andar agora. Meus pés macios estão cansados.
Por favor, leve-me em seus ombros para onde quiser." A seu pedido, o Senhor Krishna
concordou em carregá-la em seu ombro. Mas assim que ela começou a cavalgar, o Senhor
desapareceu de lá também. Agora, Radhaj começou a chorar e lamentar e Ao mesmo tempo,
outras Gopis também chegaram lá e encontraram Radha inconsciente no chão. Todas elas,
incluindo Radha, então voltaram para a margem do Yamuna e começaram a esperar pelo
aparecimento de Krishna.
GOPIKA GEET
Ó Senhor, sua encarnação aumentou a glória de Vrajbhumi. Mesmo a glória de Vaikunth, a

própria Deusa Lakshmi veio para ficar em Vraj. Govind, dedicamos nossas vidas a seus pés.
Agora estamos procurando você em todos os lugares. Ó MadanMohan, gentilmente mostre seu
lindo rosto uma vez.
Prananath, seus olhos, que são ainda mais belos do que o lótus que floresce nos lagos, está
perfurando nossos corações. Somos todos seus escravos. Se você nos matar por sua separação,
você não será criticado. Ó Purushaottam, você nos protegeu em muitas ocasiões. Você é o
removedor das misérias do povo Vraj. Ó Senhor,
914
você não é apenas filho de Yashoda, mas você é a alma de todos os seres vivos. A pedido de
Brahma, você veio à terra para remover seu fardo. Por que você não nos protege, nossas vidas
estão em perigo por causa de sua separação.
Ó Senhor, seus contos são como ambrosia. Seus contos ambrosiais pacificam aqueles que são
infligidos com obstáculos mundanos e tristezas. Eles são realmente grandes e afortunados que
recitam suas histórias. Ó Purushaottam, pelas músicas de sua flauta nós desistimos de tudo -
nossos maridos, filhos, vínculos sociais, tudo.
Nós até dedicamos nossas vidas por causa do seu amor. Agora nada nos diverte exceto você.
Estamos vivendo, apenas para ver você; agora você está vagando de floresta em floresta com
seus pés macios, que nem nós carregávamos em nossos corações por medo de machucá-los.
Quanto estariam sofrendo? Estamos desmaiando em sua preocupação. Ó meu querido, nós
éramos seus, somos seus e seremos seus para sempre." Dizendo essas palavras Gopis caiu
em prantos.
Shukdev diz: Parikshith, quando as amadas Gopis começaram a chorar, a paciência de Krishna
acabou.
Seu coração se derreteu com a condição deles e Ele apareceu no meio deles. Um sorriso doce
brincou em seu lindo rosto. Ele usava uma guirlanda de flores frescas Vaijayanti e roupas
amarelas. Sua beleza poderia ter comovido até Kamadev.
Vendo seu amado Kanha mais uma vez no meio deles, Gopis ganhou um novo sopro de vida.
Todos eles começaram a abraçar o Senhor e assim extinguir o fogo da separação que queimava
seus corpos.
Depois disso, junto com as belezas de Vraj, o Senhor veio à margem do Yamuna.
Gopis colocaram suas dúvidas diante dele para solução. O Senhor disse: "Ó amadas Gopis, eu
não retribuo o desejo de meus amados por amor físico. Por causa disso, suas consciências
permanecem sempre absortas em mim. Por isso, eu me escondo mesmo após o encontro para
que você possa sentir total embebimento em mim.
MAHARAS
Das palavras do Senhor, Gopis esqueceu as dores da separação. Da proximidade de sua

amada, suas vidas eram bem-sucedidas agora. Com essas Gopis,
915
O Senhor Krishna começou Maharas nas margens piedosas do rio Yamuna. Todos os Deuses
se reuniram no céu para testemunhar aquele festival divino. Gopis foram ainda mais afortunadas
que Lakshmi. Mas mesmo em meio a milhões de Gopis, que estavam ansiosos para devotar
tudo a Ele, o Senhor se absteve completamente de desejos, sentimentos e até mesmo ações.
Assim Lord derrotou até Kamadev e removeu sua
ego.
SALVAÇÃO DE SUDARSHAN E SHANKHCUR
Shukdev diz: Ó Parikshit, uma vez por ocasião do Senhor Shivaratri, Nand Baba e todos os
outros Gopas dirigiram suas carroças com as famílias e chegaram a Ambikavana em uma
excursão de peregrinação. Lá eles tomaram banho no rio Saraswati e com devoção adoraram o
Senhor Shiva e Parvati. Eles também observaram o dia inteiro de jejum e decidiram passar a
noite na margem do Saraswati. Mas aquele lugar era habitado por uma enorme píton. Durante a
noite: a píton emergiu e agarrou a perna de Nand. Nandbaba chorou alto. Todos os Gopas se
reuniram ao redor dele. Ele gritou novamente: "Kanhaiya, esta cobra está pronta para me
estrangular.
Salve-me." Lord tocou a píton com os pés e instantaneamente, a píton desapareceu. Em seu
lugar apareceu um humano de aparência divina. Ele disse: "Ó Senhor, eu era um Vidyadhar
chamado Sudarshan. Eu estava tão obcecado com minha beleza, juventude, luxo e conforto que
costumava insultar os outros. Um dia eu tinha ridicularizado a aparência feia do sábio Angira.
Tão indignado ele me amaldiçoou para me tornar uma píton. Mas, satisfeito pela minha
percepção do erro, ele disse que quando o próprio Deus me tocasse, eu recuperaria minha
aparência original."
Depois disso, Sudarshan deu a volta ao Deus, adorou-O e com sua permissão, partiu para sua
morada.
Em outra ocasião, o Senhor chegou a Vrindavana durante o Vasant Ritu (estação da primavera).
Lá Ele participou do Vasantik Ras (Ras da primavera) com as Gopis. Durante a própria Ras, um
demônio Shankhchur tentou escapar sequestrando algumas das Gopis. Uma debandada resultou
entre as Gopis. Ouvindo o barulho deles, Lord correu atrás do demônio, carregando uma enorme
árvore Sal (shorea) em suas mãos. Em nenhum momento Ele alcançou o demônio e o matou
com apenas um golpe. Ele pegou a gema da cabeça do demônio e a entregou a Balarama.
916
SALVAÇÃO DE ARISHTASUL
Certa vez, Kansa enviou um demônio Arishtasur para Vrindavana. O demônio chegou lá
disfarçado de touro.
Aquele touro enorme veio a Vrindavana e começou a aterrorizar as pessoas com seu som alto.
Vendo o touro, Balarama disse a Krishna: "Kanhaiya, eu nunca vi um touro tão grande antes."
Todas as pessoas começaram a gritar por socorro. O Senhor os consolou e desafiou o touro
demônio: Ó tolo, por que você está aterrorizando essas vacas e vaqueiros? Eu vou quebrar seu
ego." O desafio de Deus beliscou o demônio. Batendo seus cascos com raiva, o demônio atacou
Deus.
Ele queria chifrar, mas Deus segurou seus chifres e o empurrou para trás. Então, chutando o
demônio, Deus o matou em pouco tempo.
KANSA ENVIA AKRURA Após o assassinato de Arishthasur, DevaRishi Narada visitou Kansa e
perguntou: "Ó Kansa, a garota que escorregou de sua mão era de fato filha de Yashoda. Krishna
e Balarama, que estão hospedados em Vrindavana, são de fato os filhos de Devaki e Rohini,
respectivamente. Por causa de seu medo, Vasudev os manteve sob a supervisão de seu amigo
Nand.
Esses dois meninos mataram os demônios enviados por você." Ao ouvir essas palavras, Kansa
tremeu de raiva e colocou Vasudev e Devaki na prisão novamente.
Depois disso, ele chamou seu ministro Akrura e pediu-lhe que partisse imediatamente para
Gokul. Ele disse a Akrura: "Akruraji, você é um velho amigo e bem-querente meu, vá para Gokul
e traga os filhos de Vasudev, que estão hospedados na casa de Nand. Convide-os para visitar
Mathura, para testemunhar as festividades de Dhannsh yagya. ." Akrura entendeu as intenções
de Kansa, mas temia que se ele recusasse, aquele demônio o mataria. Então ele decidiu visitar
Gokul, e também ter a oportunidade de ver Deus. Ele estava se sentindo oprimido pelo mero
pensamento disso. No dia seguinte, ele partiu em uma grande carruagem para encontrar seu
supremo Senhor em Gokul. Meditando aos pés do Senhor, Akrura estava indo em direção a
Vrindavana.
Ele estava se sentindo o mais afortunado, pois tinha certeza de ter uma visão do Senhor. Assim
obcecado com muitos tipos de sentimentos devocionais, Akrura
917
desceu da carruagem na fronteira de Vrindavana e começou a andar. Ele achou injusto

andar de carruagem na terra de Vrindavana onde o Senhor Krishna pisou. Quando ele
chegou a Vrindavana, o Senhor Krishna e Balarama voltaram para casa depois de
pastar seu gado. Vendo-os, Akrura caiu a seus pés. Ambos os irmãos criaram Akrura
e se dirigiram a ele como "Chacha"
(tio), e o escoltou para dentro de casa.
Akrura recebeu uma recepção calorosa e tratamento lá. Após o jantar, eles se reuniram
na sala de estar de Nand. Nand perguntou o motivo de sua chegada repentina. Akrura
disse: "Kansa está organizando uma competição de luta livre em Mathura. Ele convidou
todos os grandes e pequenos reis para as competições. Ele convidou você com
Krishna e Balarama também. Vale a pena ver a bela Mathura. A crédula Nand ficou
satisfeita com a fala de Akrura. e disse: "King Kansa mostrou uma grande honra para
mim. Ele enviou convite apenas para outros reis, mas enviou seu ministro para me
chamar e uma carruagem de ouro para meus filhos." Assim, foi anunciado em Gokul
que todas as pessoas iriam a Mathura no dia seguinte e testemunhariam as festividades
lá.
PARTIDA DE KRISHNA E BALARAMA PARA MATHURA
Quando as Gopis ouviram sobre Krishna deixar Gokul para visitar Mathura, elas
começaram a chorar e chorar.
Eles estavam ficando tão inquietos com a notícia que, achavam, suas vidas terminariam
antes do nascer do sol. Eles começaram a implorar ao destino que não tinha bondade.
Primeiro proporcionou-lhes um contato mais próximo com seu amado Kanha, agora
estava causando uma longa separação dele. Algumas das Gopis até imploraram pela
morte, acharam melhor do que viver sem Kanha. Todas as Gopis continuaram
chorando e lamentando a noite toda.
Mãe Yashoda acordou cedo na manhã seguinte. Ela despejou manteiga e adicionou
MiSri (doces de açúcar), ela levou para Krishna para alimentá-lo. Mas lá ela descobriu
que Krishna e Balarama estavam se preparando para partir para Mathura. Eles
seguraram os pés da mãe e disseram: "Perdoe-nos, ó mãe, estamos indo para
Mathura." Essas palavras perturbaram Yashoda. Ela correu e caiu
918
pés de Akrura e disse: "Eu sou seu escravo. Ó Akrura, por favor, não leve meus filhos amados para
Mathura. Eles são inseparáveis do meu coração. Por que Kansa os convocou para Mathura. Ó Akrura,
vá e diga a ele para tirar tudo de nós, mas poupe nossos filhos. Também estamos prontos para viver na
cadeia, mas não podemos perder nossos filhos amados." Akrura consolou Yashoda. "Bhabhi (cunhada),
não se preocupe.
Esses dois irmãos estão indo para Mathura para testemunhar as festividades lá e voltarão em breve para
confortar seu coração." Yashoda disse: "Akruraji, Mathura é uma cidade de ouro e meus dois filhos são
muito jovens ainda para serem necessários lá por qualquer motivo ." Tocando os pés de Nand e Yashoda,
ambos os irmãos disseram: "Pai, mãe, com certeza voltaremos. Atualmente desejamos ver a grandeza
de Mathura." Enquanto isso, todas as Gopis e Gopas se reuniram lá. Chorando e lamentando, as Gopis
disseram: "Você é muito Cruel, ó Akrura, que o nomeou como Akrura. Você veio aqui para dilacerar
nossos corações." Segundo Gopi disse: "Não amigo, não é culpa de Akrura. Nossas reclamações são
com Shyamsundar. Deixamos tudo, nossos maridos, filhos, nossas casas e nos dedicamos inteiramente
ao seu serviço. E agora você está nos abandonando tão impiedosamente. Não temos suporte para nossa
vida exceto você, ó Madhusadan."
Dizendo isso, todas as Gopis começaram a chorar novamente.
Todos os Gopas, incluindo Sridama, cercaram a carruagem e disseram: "Ó Krishna, nós nem sonhamos
que você nos abandonaria tão impiedosamente. Ó Kanhaiya, vimos com nossos olhos que até Indra,
Varuna, Sanakadi e Brahma se curvam diante de você. Mas nós nunca consideramos você como Deus.
Nós o consideramos nosso amigo. Você está com raiva de nós? Ó meu amigo de infância Kanhaiya, nós
te pedimos, nós nunca vamos abusar de você no futuro. Se você pretendia ir, por que foi, então nos salve
do incêndio florestal infernal. Por que você salvou das chuvas torrenciais? Não podemos viver sem você.
Diga-nos, ó benevolente amigo, quando você retornará?" O Senhor Krishna consolou a todos e levou
muitos deles com Ele. A carruagem começou a se mover. Enquanto a bandeira da carruagem permaneceu
visível, as pessoas continuaram chorando e lamentando. os olhos de Akrura se encheram de lágrimas.
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Lord perguntou a ele: "Kaka, por que você está chorando?" Akrura respondeu: "Ó Senhor, Kansa é o
grande pecador. Sinto que ele tentará atormentá-lo por todos os meios. Então, meu coração diz, que eu
deveria levá-lo de volta a Vrindavana, porque se Kansa fez algum mal a você, seus espíritos me
amaldiçoarão para sempre."
AKRURA TEM A VISÃO DO SENHOR NA FORMA DE QUATRO BRAÇOS
Ouvindo as palavras de Akrura, o Senhor entendeu que quando ele chegou em Vraj, ele foi afligido por
um sentimento de majestade. Mas agora, foi substituído por afeto agora. Ele, portanto, decidiu remover
seu dilema. Assim, o Senhor lhe disse: "Kaka, Mathura ainda está a alguma distância. Então você toma
banho no Yamuna. Nós irmãos estamos esperando por você na carruagem." Assim que Akrura deu um
mergulho no Yamuna, o Senhor mostrou-lhe uma visão de Sua morada Vaikunth e a aparência de seu
Narayana na qual ele segurava concha, roda, maça e lótus em cada uma de suas quatro mãos e estava
deitado na cama de Sheshnaga . Com as mãos cruzadas, Akrura orou ao senhor: "Ó senhor, você é a
razão da existência de Brahma e do Universo. Ó Senhor, eu rezo a seus pés repetidamente. Agora eu o
reconheço. Você é aquele que tomou o encarnações de Matsya, Kachchap, Varaha, Narsinh, Vamana,
Rama etc. Assim, após o banho e adoração, Akrura retornou à carruagem. O Senhor Krishna entendeu
que agora um sentimento devocional havia surgido na mente de Akrura por Narayana. O Senhor
perguntou: "Seu condição parece miserável. Você viu algo extraordinário debaixo d'água?" Akrura disse:
"Ó Senhor, agora conceda sua graça sobre mim. Por favor, venha à minha casa e aceite minha
hospitalidade."
CHEGADA EM MATHURA E GRAÇA EM KUBJA
Após a partida de Akrura, Nandbaba também partiu para Mathura junto com os Gopas. No próprio
caminho, eles alcançaram Krishna e Balarama. Todos eles chegaram a Mathura juntos. Lá eles ficaram
em um jardim. Depois de algum tempo, com a permissão de Nand, os dois irmãos partiram para conhecer
a cidade de Mathura. Mathura era realmente uma bela cidade. Todos os moradores de Mathura
amontoados em estradas, telhados e sótãos para ver Krishna e Balarama. No caminho, eles encontraram
uma mulher bonita, mas curvada. Ela se apresentou como Kubja, a empregada de Kansa. Seu dever era
difamar os membros da
920
a família real com pasta de sândalo. Deus perguntou a ela se ela iria untá-lo com pasta de sândalo. Kubja
disse: "Ó Manmohan, não vejo ninguém mais adequado do que você para a pasta de sandália". Assim,
ela esfregou a testa de Lord com açafrão. Na testa de Balaram ela passou almíscar contendo pasta de
sândalo, outros Gopas espalharam todo o restante da pasta de sândalo em suas cabeças.
Senhor, então, coloque Seus pés sobre os de Kubja e segurando seu queixo deu um leve empurrão em
sua cabeça. E em pouco tempo, o palpite de Kubja se foi e ela se transformou em uma mulher bonita. Ela
implorou ao Senhor por Seu amor.
O Senhor prometeu a ela um encontro no futuro e prosseguiu.
Depois de salvar Kubja, o Senhor Krishna e outros Gopas seguiram em frente. Em um lugar eles viram
um enorme arco mantido em um palco alto. Muitos homens fortes a estavam guardando.
Lord entrou no dossel e facilmente levantou o arco e o quebrou em pedaços.
Houve um grande aplauso de todos os lados. Dau disse: "Krishna, agora a multidão vai aumentar aqui,
então vamos escapar a tempo. Assim, ambos os irmãos e seus amigos bateram em retirada para seu
acampamento. Lá eles descansaram durante a noite. Lá em Mathura, a quebra do arco havia assustou
Kansa. Ele não conseguia dormir durante a noite. Mesmo em seus sonhos, ele não viu nada, mas Krishna
em todos os lugares ao redor
ele.
MATANÇA DE ELEFANTE
De manhã cedo, Kansa convocou seu ministro e ordenou que ele fizesse Kuvalayapeed, o elefante para
ficar no centro do portão principal. Ele pensou que o elefante mataria os dois meninos se eles ousassem
entrar no forte pelo portão principal. Lá atrás, no jardim, Krishna e Balarama partiram disfarçados de
lutadores para o forte. No portão, vendo um elefante bloqueando a passagem, eles perguntaram a Mahout
em voz alta: "Ó Mahout, por que você fez o elefante ficar no centro do portão? Mova-o para frente ou para
trás." Mas, em vez de tirar o elefante da passagem, o mahout o dirigiu direto para eles. Mas antes que o
elefante pudesse atacá-los, Balarama pegou sua tromba, enquanto Krishna pegou sua cauda. Ambos os
irmãos então arrastaram o elefante para fora
921
do portão e o ergueu no ar. O elefante caiu no chão com um baque alto e morreu no local.
SALVAÇÃO DOS LUTADORES
Kansa ficou muito nervoso com a notícia da morte do elefante. Antes que ele pudesse avaliar a
situação, o Senhor Krishna e Balarama chegaram ao anfiteatro.
Os espectadores presentes no anfiteatro viram Lord de acordo com seus sentimentos. Os homens
viam o Senhor como uma Jóia entre os homens.
As mulheres o viam como uma encarnação de Kamadev. Os vaqueiros viram seus
amigo natural no Senhor, enquanto para Kansa Ele apareceu como sua morte. Mas para sua mãe
e seu pai, Devaki e Vasudev e para Nand, Krishna e Balarama pareciam crianças pequenas. Sábios
e ascetas não viam nada além de metafísica vindo em disfarce de meninos. Os eruditos avistaram
Sua forma cósmica enquanto para Yadavas Ele apareceu como seu Deus tutelar.
Assim que o Senhor e Balarama chegaram ao ringue, os lutadores, que já estavam presentes, se
levantaram como molas. Um lutador Chanur arrastou Krishna e um chamado Mushtik arrastou
Balarama para o ringue. Eles disseram a eles: "Vocês e nós somos súditos do grande rei Kansa. É
nosso dever agradar nosso rei com nossa arte e habilidade. Além disso, receberemos muitas
recompensas também." Krishna disse: "Ó lutadores, por favor, lutem entre vocês.
Nós ainda somos meninos, então vamos testemunhar sua luta à distância." Chanur disse: "Não,
você não é nem menino nem adolescente. Você é mais forte que o mais forte.
Você acabou de matar um elefante que era mais forte do que mil elefantes." Assim, ambos os
irmãos foram obrigados a lutar com os lutadores reais. Mushtik foi espancado no chão por Balarama
com tanta força que ele morreu imediatamente no local. Krishna igualmente matou segundo lutador
Chanur. Todos os lutadores restantes encontraram destino semelhante um por um. A enorme
multidão presente lá os aplaudiu alegremente.
SALVAÇÃO DE KANSA
Vendo a vergonhosa derrota de seus lutadores, Kansa ficou furioso e proclamou: "Amarre todos os
adversários; amarre Ugarsen, Devaki, Vasudev, Nand em
922
cordas e traga-as diante de mim." O Senhor Krishna não pôde tolerar isso e em um único salto, Ele
alcançou o palco onde Kansa estava presente. O Senhor Krishna o pegou pelos cabelos e disse:
"Ó Kansa, uma vez que você pegou uma mulher indefesa pelos cabelos, vinguei esse insulto.
Agora você receberá os frutos por suas atrocidades." Dizendo isso, Lord começou a girar Kansa
pegando-o pelos cabelos e o jogou para baixo do palco.
Então Lord pulou mais uma vez e pousou no peito de Kansa. Kansa morreu instantaneamente.
Assim, Kansa, que era uma encarnação do demônio Kalnemi, recebeu a salvação.
O Senhor Krishna então libertou seus pais da prisão e coroou seu avô materno Ugrasen como o
rei de Mathura.
YAGYOPAVIT DE KRISHNA E BALARAMA
Após a conclusão bem-sucedida de todas as cerimônias reais, a consagração de Krishna e

Balarama foi realizada. Depois disso, eles vieram para ficar no eremitério do sábio Sandipani para
educação formal. Krishna extraordinariamente brilhante aprendeu com sucesso todo o conhecimento
em um curto período de tempo. Então, como GuruDakshaina (respeitando o professor), Krishna
trouxe de volta seus filhos mortos da residência de Yamaraj. Tomando seu banho de convocação,
depois disso, o Senhor Krishna retornou a Mathura. Lá, embora vivendo entre luxos reais e
grandeza, o Senhor Krishna permaneceu indiferente. A lembrança de seu amigo devoto sentimental
e amado e de outras pessoas de Vraj continuava a espetá-lo.
ENVIANDO UDDHAVA COMO MENSAGEIRO
Savant Uddhava, filho do ministro de Yadava, Brihaspati, era um amigo íntimo do Senhor Krishna.
Só ele tinha permissão para entrar no santuário do Senhor. Vendo seu amigo Krishna com remorso,
Uddhava perguntou: "Mathuranath, você parece estar chateado. O que o está incomodando?" O
Senhor Krishna respondeu: "Uddhava, sinto-me perplexo. Lembro-me dos meus dias em Vrindavana.
Por favor, vá a Vrindavana e obtenha notícias sobre as Gopis de lá. Dê-lhes também minha
mensagem." Assim o Senhor Krishna vestiu Uddhava
923
em seu traje e o enviou para Vraj em sua carruagem. Lá ele ficou na casa de Nand. À noite,
Uddhava perguntou sobre o bem-estar de Nand e Yashoda e sobre Vraj em geral. Todo esse poder
passou no bate-papo.
BHAMAR GEET
No dia seguinte, quando as Gopis receberam a notícia da chegada de Uddhava, elas se

aglomeraram em torno da residência de Nand. Eles reconheceram a carruagem estacionada em
frente ao portão. Era a mesma carruagem na qual Krishna e Balarama partiram para Mathura.
Primeiro eles pensaram que seu amado Krishna havia retornado. Mas a crença deles não durou
muito. Alguns deles opinaram que Akrura poderia ter vindo novamente. Mas para quê? Mas então
alguém informou que era Uddhava, o amigo Savant de Krishna, que tinha vindo para pregá-los
sobre o conhecimento metafísico. Logo depois, Uddhava saiu e falou em voz alta: "Ó Gopis, ouçam
a pregação de Uddhava." Mas em vez de ouvi-lo, as Gopis taparam os ouvidos. Sentindo-se
insultado, Uddhava expressou sua insatisfação com o comportamento deles.
Gopis disse a ele: Ó cavalheiro, em primeiro lugar não estamos familiarizados com você, em
segundo lugar não temos capacidade para ouvir sua pregação. Sim, se você deseja nos dar uma
mensagem de nossos mais queridos; milhares de ouvidos estão ansiosos para ouvir isso."
Uddhava então se apresentou como o amigo íntimo do Senhor Krishna.
Conhecendo sua identidade, as Gopis são bem-vindas e tratam Uddhava calorosamente. Uddhava
então começou a dizer novamente: "Ó Gopis, a pessoa que você está declarando como seu amigo
amado, na verdade não tem mãe, nem pai. Ele não tem forma, nem cor e nem corpo. Ele é acima
de tudo, não- existindo onipresente e doador de alegria. Ele nunca está separado de seus devotos
e entes queridos. Todos vocês, também, sintam a presença desse Ser Supremo e sejam felizes
para sempre." Gopis disse: "Uddhava, enquanto Ghanashyam ficou conosco, vimos infinitas virtudes
nele. Mas apenas seis meses depois de sua estadia em Mathura, você eliminou todos os
virtudes e o tornou sem virtude.
Diz-nos com que boca comeu manteiga, com que mão partiu os nossos cântaros, com que pés
pastava as vacas nas florestas e com que
924
pés ele dançou no capô de Kaliya. Ele era outro Krishna?" A reação dura das Gopis surpreendeu
Uddhava. Ele começou a pensar onde havia sido pego. Seu conhecimento do Vedant estava se
mostrando ineficaz nas Gopis. Que estão afundadas em tanto amor. Por outro lado, as Gopis
também sentiam-se constrangidos por tratarem o hóspede com amargura, mas também não
estavam preparados para ouvir tal pregação que condenava o amor, além disso, haviam deixado
escapar seu sentimento há muito acumulado.
Enquanto isso, um zangão empoleirou-se aos pés de Radha, confundindo-os com lótus.
Apontando para ele, todas as Gopis disseram: "Cuidado, ó zangão, cuidado se você ousar tocar
os pés de nossa Radha. Parece que você é um discípulo de Krishna.
Agora não há segredo quanto às virtudes e ações de seu amigo. Mas é bom que ele e você
tenham uma amizade. Você é negro e seu amigo tem um coração negro. As virtudes de ambos
são as mesmas.
Primeiro Ele nos absorveu em Seu amor; então nos deixou impiedosamente para sempre. Ele
não tem pena de nós. Mas por que Lakshmi serve nesses pés? Ela deve ser cuidadosa, para
que não seja enganada como nós. Ó zangão, você também parece ser um polímata que veio
aqui para nos pregar. Mas você não terá audiência no Braj. É melhor você ir para Mathura.
Há uma Kubja que vai contar sua história para ela. Você receberá amplas doações dela.
O que você vai conseguir das Gopis aqui? Eles já perderam seu equilíbrio mental, por causa de
sua separação do amado Krishna. Se você veio perguntar, por que amamos Krishna. Ó zangão,
não temos conhecimento. Mas sabemos que nosso amor por Krishna não foi um erro.
Mesmo a Deusa Lakshmi não deixa Seus pés por um momento. Por que devemos deixar seus
pés então? Mas ó zangão, você realmente veio para nos convencer. Quando Ele não pôde sair
de vergonha, Ele enviou você para nos consolar - as Gopis surdas e mudas, Mas tome cuidado
se você colocar sua cabeça aos pés de Radha.
Afaste-se, já vimos o suficiente de bajulação e flerte de seu amigo. Abandonando nossa afeição
por coisas efêmeras, amávamos aquele eterno
925
1. mas Ele também nos abandonou. Você consegue adivinhar nossa condição? Diga-nos, ó
Uddhava, devemos ver Sri Krishna novamente? Ouvindo a trágica história das Gopis, Uddhava
também sentiu muita pena delas. Ele sentiu como se Mathuranath, o Senhor Krishna estivesse
de fato negligenciando aquelas Gopis. Uddhava ficou em Vrindavana por seis meses. Lá ele viu
todos os lugares, todos os lugares onde o Senhor Krishna havia tocado uma vez. Quando ele
estava voltando para Mathura, mãe Yashoda o presenteou com manteiga, Radha lhe deu a
flauta. Assim imerso no amor e dominado por seus sentimentos, Uddhava alcançou Mathura.
Ele disse a Krishna: "Senhor, a verdadeira aparência do amor, que eu vi em Vrindavana, é a

única verdade." Sri Krishna disse: "Uddhava, você está chorando. Apenas olhe para mim."
Uddhava olhou para ele com olhos arregalados e abertos. Em cada cabelo do Senhor, existiam
Gopis. Uddhava era de fato um Savant. Mas Lord o havia enviado para Braj apenas para
aprender uma lição de amor.
BATALHAS COM JARASANDH E CONSTRUÇÃO DE DWARIKAPURI
Após a morte de Kansa, suas rainhas viúvas, Asti e Prapti, voltaram para a casa de seu pai
Jarasandh e o informaram que Krishna e Balarama haviam
matou seu marido Kansa. Enfurecido com a notícia, Jarasandh imediatamente lançou um
ataque maciço em Mathura. O povo de Mathura estava assustado com a força do exército de
Jarasandh. O Senhor Krishna também caiu em profundo pensamento. Nesse momento, armas
e carruagens divinas apareceram do céu.
Ambos os irmãos pegaram as armas e embarcaram em suas carruagens. Então eles travaram
uma batalha feroz e mataram todo o exército de Jarasandh.
Balarama furiosamente pegou Jarasandh e estava prestes a matá-lo. Mas o Senhor Krishna o
deteve. Eles então soltaram Jarasandh e o deixaram sair ileso.
Jarasandh sentiu vergonha por Krishna o ter libertado por causa de sua condição de desamparo.
Shukdev diz: Ó Parikshit, apesar de sua vergonhosa derrota, Jarasandh atacou Mathura
dezessete vezes com enormes exércitos. Mas todas as vezes, o Senhor o derrotou e o libertou
com bondade.
926
E cada vez Jarasandh se sentia mais humilhado." Por fim, em vez de atacar o próprio Mathura,
Jarasandh enviou Kalyavan para derrotar Sri Krishna.
Kalyavan lançou um ataque a Mathura com um exército de um crore de Malechchh. Desta vez, o
Senhor Krishna decidiu desocupar Mathura em vez de combater o ataque.
Ele construiu Dwarikapuri por Vishvakarma e estabeleceu todas as pessoas de Mathura lá.
Então, desarmado, o Senhor Krishna passou por Kalyavan. Apontado por Narada, Kalyavan
imediatamente reconheceu Krishna e O perseguiu. Ele também O desafiou, mas o Senhor não deu
ouvidos aos seus desafios e continuou se movendo com o rosto virado. Kalyavan o perseguiu por
muito tempo, mas não conseguiu alcançá-lo.
Por fim, o Senhor entrou em uma caverna. Kalyavan também O seguiu até a caverna.
Na caverna o Senhor viu que alguém estava dormindo ali. Então Ele cobriu o homem com seu
pedaço de pano amarelo e se escondeu dentro da caverna. Kalyavan também chegou lá e viu o
homem dormindo. Ele o confundiu com Deus e disse: "Krishna, você pode ter pensado que bravos
não atacam pessoas adormecidas. Então, primeiro vou acordá-lo e depois matá-lo". Dizendo isso,
Kalyavan chutou o homem adormecido com força. No entanto, assim que o homem acordou e olhou
para Kalyavan, Kalyavan foi incinerado imediatamente.
CONTO DE MUITO
Parikshith perguntou: "Gurudev, quem era aquele homem adormecido?"
Shukdev diz: "Ó rei, aquele homem adormecido era Muchkund, o filho do rei Mandhata. Os Deuses
procuraram sua ajuda em sua guerra contra o demônio durante a Satya Yuga. Com a ajuda de
Muchkund, os Deuses derrotaram os demônios e havia pedido a ele para buscar uma bênção.
Muchkund então buscou uma bênção de ver Deus em forma tangível. Os Deuses garantiram a ele
que ele teria uma visão de Deus em Dwapar Yuga. Como Dwapar Yuga ainda estava longe, então
Muchkund pediu : "O que devo fazer até lá?" Os Deuses pediram-lhe para dormir em algum lugar e
o abençoaram com uma benção de que quem o acordasse seria incinerado imediatamente, pelo seu
olhar.
927
Kalyavan incinerou e mostrou Muchkund com sua forma Divina, o Senhor tinha ido para aquele
local onde Muchkund estava dormindo.
Muchkund teve a visão de Deus na forma de Chaturbhuj; e buscou uma dádiva de devoção
contínua por três nascimentos. Assim, Lord derrotou o exército de Malechchh e capturou toda a
sua riqueza. Ele também derrotou Jarasandha e causou grande alegria ao povo de Dwaraka.
O rei de Anart, Raiwat casou sua filha Rewati com Balarama com a bênção de Brahma.
MENSAGEM DE RUKMANI PARA O SENHOR KRISHNA
Shukdev disse: "Ó Parikshit, Bhismak era o rei de Vidarbh. Ele teve cinco filhos e uma filha
Rukmani. Rukmi, o filho mais velho de Bhismak, havia fixado o noivado de sua irmã com
Shishupal, o príncipe de Chaidi. Narada não gostou desse desenvolvimento Ele foi para
Kundanpur, a capital de Vidarbh e disse na corte de Bhismak: Ó Rei, venho de Dwaraka." disse
Bhismak! "Ó grande Sábio, nunca ouvi falar de nenhuma cidade chamada Dwaraka". Assim, na
corte de Bhismak, Narada narrou sobre a vida do Senhor Krishna e a grandeza de Dwaraka.
Bhismak ouviu a história com total atenção. Sua filha Rukmani também gostou da história.
Mas Rukmi tinha uma forte oposição contra o Senhor Krishna. Ignorando o desejo de seu pai,
ele não estava pronto para casar sua irmã com o Senhor Krishna. No dia marcado, Shishupal
apareceu lá, em procissão, para se casar com Rukmani.
Mas Rukmani estava determinado a se casar com o Senhor Krishna. Ela enviou uma carta de
amor a Krishna através de um leal brâmane e declarou um jejum até a morte. O Senhor Krishna
leu sua carta, que dizia: "Ó Trilokkinath, desde o momento, estes ouvidos ouviram sobre suas
virtudes, ações, caráter e peças, minha alma experimenta a paz divina. Ó Achyut, minha mente
está dedicada em seus pés. Ó grande entre os homens, esta Rukmani dedicou-se a seus pés.
Agora cabe a você ver que nenhum chacal poderia tirar a parte do leão. O brâmane, o portador
da carta, retornou a Kundanpur com uma garantia do Senhor. Senhor
928
também chamou o cocheiro e partiu imediatamente para Kundanpur. Lá em Kundanpur, Rukmani

depois de obter a garantia do brâmane, estava esperando a chegada do Senhor.
Os preparativos para o casamento de Rukmani com Shisupal estavam a todo vapor em

Kundanpur. Todas as casas, ruas e vielas foram limpas e borrifadas com água perfumada.
Todos os homens e mulheres vestiram roupas novas e
enfeites. O rei Bhismak adorava seus ancestrais e deuses e acolheu os brâmanes liberalmente.
A extremamente bela princesa Rukmani recebeu um banho cerimonial e vestiu roupas e pulseiras
auspiciosas.
O rei de Chedi, Damaghosh, obteve os ritos auspiciosos para o casamento de seu filho
Shishupal, realizado por brâmanes. Todos os Baratis (pessoas em procissão de casamento)
receberam grande recepção. Muitos grandes reis como Shalv, Jarasandh, Dantvaktra, Vidurath
e Paundruk estavam presentes na procissão do casamento. Eles vieram com seus exércitos
com a intenção de lutar contra Krishna e Balarama. Após a partida de Krishna, Balarama
também partiu para Kundanpur com o exército chaturangini (com quatro alas), pois ele sabia da
preparação de seus oponentes.
Rukmani aguardava ansiosamente a chegada de Lord. Ela recebeu a notícia de que Dwarakanath
(Krishna) havia resolvido levá-la embora. Ela estava se sentindo sobrecarregada em seu coração.
Vendo o Senhor Krishna chegar atentamente nas cerimônias de casamento de sua filha, o rei
Bhismak o recebeu. Ao vê-lo, até as pessoas comuns de Vidarbh oraram: "Que nossa princesa
Rukmani tenha Sri Krishna como seu marido.
Ao mesmo tempo, Rukmani saiu de seu palácio para ir ao templo de Ambikadevi, soldados a
guardavam. No templo, Rukmani orou pacificamente: "Ó Mãe Ambika, eu saúdo você e Ganapati,
que está sentado em seu colo. Eu busco sua bênção para que meu desejo seja realizado e que
eu receba Sri Krishna como meu marido." No caminho de volta, Rukmani caminhava muito
devagar, pois esperava a chegada de Lord, que deveria acontecer a qualquer momento. Nesse
momento, o Senhor Krishna apareceu diante dela. Antes que ela pudesse andar em sua
carruagem, o Senhor levantou
929
ela do meio da multidão. E na presença de centenas de reis, Krishna e Balarama fugiram com
Rukmani.
KRISHNA DERROTA RUKMI E SE CASA COM RUKMANI
Ouvindo a notícia de que Krishna fugiu com Rukmani, Rukmi e todos os outros reis ali presentes
ferveram de raiva. Acompanhados por seus enormes exércitos, eles decidiram persegui-los.
Assim perseguido meus, Yadnvanishis parou e enfrentou os reis corajosamente. Com uma
verdadeira ambição de vencer, os bravos soldados Yadav derrotaram os inimigos. Todos os reis
como Jarasandh fugiram para salvar suas vidas. Rukmi havia resolvido que, sem libertar
Rukmani do cativeiro de Krishna, ele não mostraria seu rosto em Kundanpur. Ele perseguiu o
Senhor Krishna por muito tempo. Mas Dwarakanath o derrotou e raspou a cabeça.
Assim, derrotando todos os reis, o Senhor Krishna trouxe Rukmani para Dwaraka. Lá eles se
casaram formalmente. Todas as pessoas de Dwaraka celebraram festividades por muitos dias.
As pessoas os presentearam com muitos presentes preciosos. Todas as pessoas ficaram em
grande alegria ao ver Lakshmi como Rukmani com seu marido, o Senhor Krishna.
NASCIMENTO DE PRADYUMN, MATANÇA DE SHABARASUR
Shukdev diz: Ó Parikshith, Kamadev era uma parte do próprio Senhor. Depois de ser incinerado
por Rudra, Kamadev se refugiou no Senhor supremo para encarnar mais uma vez. Assim,
Kamadev nasceu como o primeiro filho de Rukmani, Pradyumn.
Mas logo após seu nascimento, Pradyumn foi sequestrado por um demônio Shambarasur.
O demônio jogou o bebê no mar, onde um enorme peixe o engoliu inteiro. Coincidentemente o
peixe foi capturado pelos pescadores e apresentado à cozinha de Shambarasur. Quando os
cozinheiros abriram o peixe, surgiu um bebê extremamente lindo. Mayawati, a governanta da
cozinha, ficou muito feliz ao ver o bebê. Ela começou a criar o bebê com amor e carinho.
Uma vez Narada chegou na cozinha e disse: "Mayawati, você sabe quem está no seu colo?
“
“Não, ó DevaRishi, eu o encontrei na barriga de um peixe”, disse Mayawati.

DevaRishi Narada disse: "Ele é seu marido Kamadev e você é sua esposa
930
Rati. Neste nascimento, ele apareceu como Pradyumn, o filho de Krishna. Ao ouvir isso,
Mayawati saudou Narada com respeito. Desde então, ela considerou Pradyumn como
seu marido e o serviu de acordo. Quando Pradyumn amadureceu. Mayawati o lembrou
sobre sua aparência real. Pradyumn, depois disso, matou Shambarasur e se casou
com Mayawati. Então o casal chegou em Dwaraka.
CONTO DE SYAMANTAK A GEM E SEU ROUBO
Uma pessoa chamada Satrajit era um grande devoto do Senhor Suryanarayana.

Satisfeito com sua devoção, Suryadev lhe presenteou com uma joia chamada
Syamantak. A gema tinha um brilho igual ao do sol.
Portando essa gema, Satrajit chegou à corte do Lorde. Pelo esplendor de sua gema,
todas as pessoas e os cortesãos o confundiram com Suryadeva e ficaram em sua
consideração. Mas o Senhor o reconheceu e pediu calma aos seus coutiers. Então,
para Satrajit, o Senhor disse: "Satrajit, sua gema é realmente muito bonita. Nana (avô
materno) Ugrasen é o rei desta região. Se você apresentar esta gema a ele, será muito
bom. Mas Satrajit se recusou a apresentar isso. Um dia, mais tarde, o irmão de Satrajit,
Prasenjit, foi caçar, usando a gema no pescoço. Na floresta, um leão o matou e
arrebatou a gema. O leão, por sua vez, foi morto pelo rei Ursine Jambvan. Jambvan
levou a gema para sua caverna e deu para seus filhos brincarem.Quando Prasenjit não
voltou da caça, Satrajit sentiu pena e acusou Krishna de que Ele havia matado seu
irmão pela gema.
Quando o Senhor Krishna ouviu que ele estava sendo culpado pelo acidente, Ele
próprio foi para as florestas. Lá ele encontrou o cadáver de Prasenjit, mas não havia
nenhum sinal de gema ao redor do cadáver. Ele encontrou apenas pegadas de um leão
saindo de lá. Seguindo as pegadas, Ele descobriu o leão morto e as pegadas de um
grande urso. Seguindo as pegadas, Ele alcançou a caverna onde a filha de Jambvan,
Jambvati, estava brincando com a gema.
Assim que o Senhor Krishna começou a pegar a gema, Jambvan chegou. Um duelo
feroz resultou entre eles. Eles continuaram a lutar por vinte e seis dias
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sem trégua. No vigésimo sétimo dia Jambvan pediu Senhor! "Por favor, espere, ó Senhor." Lord
disse: "Você quer descansar?"
“Não”, disse Jambvan, “eu reconheci você. Você não é outro senão o próprio Senhor Narayana.
Ninguém mais tem o poder de me derrotar.” O Senhor apareceu diante de Jambvan como Sri
Rama. Jambvan orou e O adorou. Ele estava se sentindo culpado por ter ousado lutar contra o
Senhor. O Senhor disse que Ele havia chegado lá apenas pela gema.
Jambvan deu a ele a gema e também sua filha Jambvati.
Lord devolveu a gema a Satrajit e casou-se formalmente com Jambvati.
Lord convocou Satrajit à sua corte e na presença do rei Ugrasen, relatou a sequência de
incidentes que ocorreram na selva. Satrajit sentiu vergonha. Com um sentimento de
arrependimento, ele pegou a gema. Ele estava ficando com medo também de ter feito inimizade
com o Senhor Krishna sem razão. Assim, para expiar seu crime, Satrajit pensou em apresentar
a gema Syamantak e sua filha Satyabhama ao Senhor Krishna. O Senhor Krishna aceitou
Satybhama como sua esposa, mas devolveu a gema a Satrajit dizendo: "É um presente do
Senhor Suryadev.
Mantenha com você. Você é obrigado a depositar o ouro que obtém dele, no tesouro real."
Akrura e Kritvarma não ficaram satisfeitos com o casamento de Satyabhama. Então eles
mataram Satrajit por Shatdanva. Shatdanva matou Satrajit em seu sono e fugiu com a gema. O
Senhor Krishna estava então em Hastinapur. Satyabhama também chegou lá e informou Krishna
sobre o assassinato de seu pai. Com Balarama, o Senhor Krishna perseguiu Shatdhanva. Mas
mesmo depois de matá-lo, eles não conseguiram rastrear a gema. Shatdhanva havia dado a
gema a Akrura para Mantenha até seu retorno. Mas após a morte de Shatdhanva, Akrura
assustado veio para ficar em Kashi. Pelo efeito da gema Akrura realizou muitos grandes Yagyas
lá. O Senhor convocou Akrura de Kashi.
Depois de recebê-lo e tratá-lo na corte, Lord perguntou-lhe sobre a gema.

Akrura mostrou a joia na quadra. Mas Lord devolveu a gema para Akrura.
OS OUTROS CASAMENTOS DE KRISHNA 1.) Certa vez, o Senhor Krishna visitou Indraprasth
para ver Pandavas lá. Lá montando uma carruagem com Arjuna, Ele veio ao
932
florestas. Na margem do rio Yamuna, uma bela mulher cumpria penitência.

Pelo instinto de Deus, Arjuna se aproximou dela e pediu sua identidade. Ela
disse: "Eu sou Kalindi, a filha de Suryadev. Estou me penitenciando aqui para
me casar com o Senhor Krishna." Lord fez Kalindi embarcar na carruagem e se
casou formalmente com ela.2.) Mitrvinda era a irmã de Vind Anuvind, o rei de
Ujjain. Ela tinha o desejo de ter Lord como seu marido. Mas seu irmão, Vind
Anuvind, era um seguidor de Duryodhan. Então ele impediu sua irmã Mitrvinda
de se casar com Krishna. Mas Krishna fugiu com Mitrvinda de sua corte e se
casou formalmente com ela mais tarde.
3.) Satya era filha de Nagnjit, o rei de Kaushal. Ela era uma senhora
extremamente bonita.
O rei havia resolvido que só casaria sua filha com aquele que derrotasse seus
sete bois mais formidáveis. Muitos príncipes tentaram a sorte desde então, mas
falharam. Quando o Senhor Krishna ouviu sobre isso, Ele alcançou Kaushal
com seu exército. O rei de Kaushal o acolheu e tratou bem, e contou-lhe sobre
sua resolução. Senhor então tomou sete formas e em nenhum momento derrotou
seus sete bois formidáveis. Alegremente o rei casou sua filha Satya com o
Senhor Krishna.
4.) Shukdev disse: "Parikshit, a tia do Senhor (irmã do pai) Shrutkirti casou-se
no reino de Kaikauja. Bhadra era filha de Shrutkirti. Os irmãos de Bhadra como
Santardan, etc., casaram sua irmã com o Senhor Krishna.
5.) Lakshmana era filha do rei de Madra. Ela era muito bonita e meritória.
Lord a sequestrou sozinha do Swayamvar organizado para seu casamento.

Mais tarde, Lord se casou com ela formalmente.
SALVAÇÃO DE BAUMASUL
Shukdev disse: Parikshit, Prayjyotishpur era a capital do demônio Bhaumasur.

Ele era muito forte e poderoso. Ele havia arrebatado o dossel de Varuna, brincos
de Aditi, a mãe dos Deuses, e Maniparvat dos Deuses.
933
em Meru. Além destes, ele também capturou dezesseis mil e cem princesas.
O próprio Devraj Indra visitou Dwaraka e orou ao Senhor para que se livrasse das
atrocidades de Bhaumasur.
Com a querida esposa Satyabhama e montando seu veículo Garuda. O Senhor Krishna
chegou à capital de Bhaumasur. Mas entrar em Pragjyotishpur era uma tarefa impossível.
Mas com os golpes de sua maça e flechas, Lord facilmente quebrou as colinas, destruiu
posições estratégicas e cortou as armadilhas com espada. Por sua roda ele destruiu as
paredes de fogo, água e ar. Com o som alto da concha, Lord inutilizou as máquinas,
instaladas ali.
Em última análise, Deus destruiu a muralha da cidadela. Perturbado pelo barulho, o

demônio de cinco cabeças Mur correu com um tridente para matar Deus. Mas com um
único tiro de sua flecha, Lord quebrou seu tridente e cortou sua cabeça com sua roda.
Soldados e comandantes de Bhaumasur também foram mortos.
Bhaumasur então veio para lutar. Ele usava uma coroa brilhante e usava brincos
grandes. Com sua roda, Lord cortou a cabeça do demônio. Assim que Ele decapitou o
demônio, os Deuses derramaram flores sobre o Senhor e O adoraram. Até a mãe terra
veio e colocou uma guirlanda de cinco cores no pescoço do senhor. Ela também lhe
presenteou os brincos de Aditi, copa de Varuna e uma grande jóia. A pedido da terra, o
Senhor assegurou ao filho de Bhaumasur, Bhagdatt, a liberdade de seus medos.
Depois de matar Bhaumasur, o Senhor entrou em seu palácio. Lá ele libertou as

dezesseis mil e cem princesas cativas. As princesas ficaram muito impressionadas com
o Senhor. Todas elas aceitaram em sua mente o Senhor Krishna como seu marido. O
Senhor também se curvou diante do amor deles e os aceitou como suas esposas e
providenciou para enviá-los para Dwaraka.
Shukdev diz: Parikshit, Rukmvati era filha de Rukmi, irmão de Rukmani. Quando um
Swayamvar foi organizado para ela, ela viu Pradyumn. Ela ficou tão impressionada com
ele que o escolheu como marido. Mas não era aceitável para outros príncipes. Eles
tentaram impedir o casamento. Mas derrotando
934
todos eles, Pradyumn sequestrou Rukmvati e se casou com ela formalmente. Então, para agradar
sua irmã Rukmani, Rukmi casou sua neta Rochana com os netos de Rukmani, Anirudh.
Filho do rei demônio Bali, Banasur era um grande devoto do Senhor Shiva. Banasur governou o
reino Shonitpur. Pela graça do Senhor Shiva, ele recebeu mil braços.
Até mesmo todos os deuses, incluindo Indra, costumavam servi-lo. Assim cego por sua força física,
Banasur buscou uma bênção do Senhor para encontrar um rival para sua força. O Senhor Shiva
disse: "Ó tolo, sua sede de guerra será saciada quando sua bandeira for quebrada." Banasur teve
uma filha chamada Usha.
Uma vez ela teve um sonho em que Anirudh estava fazendo amor com ela. Ela ficou muito perplexa
com o sonho. Depois de alguns dias com a ajuda de sua amiga Chitralekha, Anirudh entrou
furtivamente em seu palácio. Ele ficou lá e desfrutou da companhia de Usha por muito tempo. Mas
a permanência clandestina de Anirudh não podia ficar escondida dos olhos de Banasura. Então ele
colocou Anirudh na prisão.
Lá em Dwaraka, todos estavam preocupados com a longa ausência de Anirudh.
Foi Narada, quem finalmente revelou o fato de que Anirudh estava na prisão de Banasul.
Ouvindo a notícia, o Senhor Krishna lançou um ataque a Banasur. Seus exércitos cercaram
Shonitpur. Durante Ghurabandi a bandeira do palácio de Banasul caiu.
Lord Shanker chegou para ajudar Banasur. Senhor Krishna cortou todos os braços de
Banasur. A pedido do Senhor Shiva, ele deixou apenas quatro de seus braços intactos.
Banasur inclinou a cabeça diante do Senhor Krishna e trouxe Anirudh e Usha respeitosamente
diante Dele. Com eles, o Senhor Krishna retornou a Dwaraka, onde ocorreu o casamento formal de
Usha e Anirudh.
CONTO DO REI NRIG
Certa vez, os filhos do Senhor Krishna visitaram as florestas. Lá eles viram um enorme Camaleão
caído em um poço grande e profundo. Eles tentaram retirá-lo, mas em vão. Os príncipes, portanto,
voltaram ao palácio e relataram esse estranho episódio a
935
Senhor Krishna. O Senhor também veio ao poço e com Sua mão esquerda, facilmente tirou o
Camaleão.
Assim que o camaleão saiu, ele se transformou em um Deus divino e começou a adorar a Deus.
Ele disse: "Ó Senhor, eu sou Nrig. O rei Ikshvaku era meu pai. Em minha vida, eu doei um
número incontável de vacas para os brâmanes. Mas uma vez uma vaca, doada por mim, voltou
ao meu estábulo. fiz uma resolução para doá-lo a outro brâmane. Minha ação levou a uma
disputa entre os dois brâmanes, e minha sabedoria não conseguiu resolver sua disputa. Ambos
os brâmanes foram embora insatisfeitos, mas encontrei esse destino após a morte. Desde
então, eu tinha estive neste poço na forma de um camaleão. Agora, pelo toque gracioso de tuas
mãos, ó Senhor, recebi a salvação." O rei Nrig então deu a volta ao Senhor e retornou à sua
morada celestial.
SALVAÇÃO DE PAUNDRAK
Certa vez, Balarama e Krishna foram a Braj para ver Nandbaba lá.
Enquanto isso, o rei Paundrak de Karush enviou um emissário ao Senhor Krishna com uma
mensagem que dizia: 'Eu sou o Senhor Vasudev.' O enviado de Pandrak chegou ao tribunal e
leu a mensagem: "Para conceder minha graça ao povo, assumi uma encarnação. Você se
nomeou falsamente como Vasudev e levou minha insígnia. Refugie-se ou enfrente a batalha".
Shukdev disse: Parikshit, ouvindo a mensagem de Paundrak, Ugrasen e outros cortesãos
começaram a rir. Lord pediu ao enviado para informar Paundrak que lançaria Sua roda sobre ele
e seu exército.
Recebendo a mensagem, Paundrak lançou um ataque a Dwaraka com dois exércitos Akshauhini.
O rei de Kashi era amigo de Paundrak. Ele também veio em seu auxílio com três exércitos
Akshauhini. Paundrak havia se disfarçado de Vasudev e carregava uma concha artificial, roda,
maça e lótus e. Ele também adornou Swastik, Kaustubh etc. Todas as pessoas começaram a rir
do traje de palhaço de Paundrak.
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Em nenhum momento, o Senhor o despojou de todos os seus adornos. Sua roda cortou sua
cabeça. Então com uma flecha o Senhor cortou a cabeça do rei de Kashi. Sua cabeça caiu na
frente do portão de seu palácio.
SuDakshain, filho do rei Kashi, organizou uma grande Yagya para vingar a morte de seu pai.
Uma ogra, Kritya emergiu do Yagya e começou a queimar Dwaraka. Todas as pessoas oraram a
Krishna para protegê-las. O Senhor assegurou-lhes que fossem destemidos e ordenou que Sua
roda Sudarshan matasse Kritya. Sudarshan extinguiu o fogo, matou Kritya e destruiu Kashi. Então
voltou ao dedo do Senhor.
SALVAÇÃO DE DWIVID
O rei Parikshith expressou seu desejo de ouvir sobre a vida de Balarama.

Shukdev disse: "Ó rei, era uma vez um macaco chamado Dwivid. Ele era amigo de Bhaumasur.
Quando Dwivid ouviu sobre a morte de Bhaumasur por Sri Krishna, ele começou a causar destruição
em grande escala no reino. Suas atividades perturbadoras no país começou a aterrorizar os súditos
do Senhor
Krishna.
Depois de ouvir música doce, o macaco foi atraído para a montanha Raivtak. Lá ele viu Balarama
em meio a belas moças. O macaco começou a se comportar indecentemente. Irritado com sua
indecência, Balarama o atingiu com seu pestel, chamado Sunand, e matou o macaco.
CASAMENTO DE SAMBA
Samb era filho do Senhor Krishna e nascido de Jambvati. Ele havia sequestrado Lakshmana, a
filha de Duryodhana de seu Swayamvar. Os Kauravas enfurecidos os perseguiram e, com
dificuldade, eles pegaram Samb e o amarraram.
Quando os Yaduvanshis receberam a notícia, começaram os preparativos para lançar um ataque
aos Kauravas. Balarama os pacificou e alcançou Hastinapur sozinho.
Lá ele recebeu uma recepção calorosa dos Kauravas. Balarama disse a
eles: "É uma ordem do rei Ugrasen que você deve se despedir de Samb com sua esposa recém-
casada." Ouvindo as palavras de Balarama, os Kauravas ficaram com raiva e começaram a zombar
dos Yaduvanshis. Enfurecido pelas zombarias dos Kauravas, Balarama treinou seu
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pilão e arado. Ele pretendia transformar a cidade de Hastinapur no rio Yamuna. Quando a cidade começou
a tremer, Kauravas ficou perplexo e implorou a Balarama por seu perdão. Balarama assegurou-lhes que
não tivessem medo e voltou para Dwaraka com Samb e sua esposa recém-casada Lakshmana.
OS REIS EM Cativeiro BUSCAM AJUDA DO SENHOR
Shukdev diz: "Parikshit, uma vez o Senhor Krishna estava segurando Sua corte quando um emissário
chegou à corte. Os reis que foram mantidos cativos à força por Jarasandh o enviaram. O emissário relatou
as misérias desses reis ao Senhor Krishna. Através do emissário, os reis pediram: "Ó Senhor do mundo,
gentilmente nos livre de nossas misérias. Estamos em seu refúgio.
Desejamos sua visão. Por favor, conceda-nos sua graça." O Senhor Krishna enviou o emissário com a
garantia de ação oportuna.
Enquanto isso, DevaRishi Narada chegou à corte e informou ao Senhor de Yudhisthira a intenção de
organizar um grande Rajsuy Yagya e seu cordial convite ao Senhor para participar da cerimônia. O Senhor
pediu a seu amigo Uddhava um conselho sobre onde Ele deveria ir primeiro - para Indraprastha em Rajsuy
Yagya ou para libertar o rei do cativeiro de Jarasandh. Uddhava aconselhou o Senhor a ir primeiro para
Indraprastha. Lá Ele poderia servir tanto ao
propósitos.
O conselho de Uddhava foi do interesse de todos. Todos apoiaram. Tomando a permissão de Seu
sacerdote e professores, o Senhor partiu em uma carruagem com toda a família para chegar a
Indraprastha. Em Indraprastha, os Pandavas concederam ao Senhor calorosas felicitações. Por ordem do
Senhor, Mayasur construiu uma corte divina para Yudhisthira. O tribunal era uma peça maravilhosa de
arquitetura. O chão brilhante e liso parecia água, enquanto os corpos d'água apresentavam uma aparência
de pisos de mármore.
MATANÇA DE JARASANDH
Durante o Rajsuy Yagya de Yudhisthira, todos os Pandavas partiram em todas as direções para conquistar
os reis e expandir os limites de seu reino. Guerreiros como Bheem, Arjuna derrotou grandes reis ao redor
e estendeu o
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limites do império de Yudhisthira. Mas para derrotar Jarasandh, - Bhima, Arjuna e

o Senhor Krishna foram disfarçados de brâmanes. Eles chegaram à capital de
Jarasandh, Girivraj, e oraram por doações. Jarasandh prometeu dar-lhes as
coisas de seus desejos. O Senhor Krishna então se apresentou e implorou a
Jarasandh para um duelo com qualquer um deles. Jarasandh aceitou lutar um
duelo com Bhima. Ele deu uma maça a Bhima e os dois saíram para os arredores
da cidade, onde começaram o duelo. Ambos eram igualmente fortes e igualmente
corajosos e bem colocados.
Vinte e sete dias se passaram, mas o duelo permaneceu inconclusivo. No
vigésimo oitavo dia, durante a luta, o Senhor indicou a Bhima uma maneira de
matar Jarasandh. Ele pegou um pequeno galho em suas mãos e o rasgou em
dois. Bhima entendeu o sinal e, batendo Jarasandh no chão, ele o rasgou em dois
pedaços e os jogou em direções opostas. Assim veio o fim do maligno Jarasandh.
O Senhor Krishna e Arjuna saudaram cordialmente Bhima por seu sucesso.
Eles então entronizaram o filho de Jarasandh, Sahdev, e também libertaram os
reis cativos.
SALVAÇÃO DE SHISHUPAL
O rei Yudhisthira havia convidado grandes brâmanes védicos e acharayas na

ocasião. Esses grandes sábios incluíam Ved Vyasa, Bhardwaj, Sumantu, Gautam,
Asit, Vashishtha, Chyvan, Kanv, Maitreya, Kavash, Chit, Vishvamitra, Vamdev,
Sumati, Jemini, Kratu, Balde, Parashurama, Shukracharya, Asuri, Vitihotra,
Madhuchchanda, Veersen. e Akritvarn etc. Pessoas do lado Kauravas como
Drona, Bhisma, Kripacharya, Dhritrashtra, Vidhur e Duryodhan etc. foram também
convidadas para testemunhar as celebrações. Mesmo Brahma, Shiv, Indra,
Gandharvas, Vidyadhars também chegaram. Mas antes que o Yagya pudesse
começar uma disputa surgiu entre os grandes sábios sobre quem deveria ser
adorado primeiro no Yagya.
Na opinião de Sahdeva (o mais novo dos irmãos Pandava, não o filho de
Jarasandh), o Senhor Krishna merecia a primeira adoração. Todos o apoiaram.
Apenas Shishupal não poderia tolerar a decisão. Ele se levantou e disse: "Na
presença de tão grandes ascetas, sábios, polímatas e sábios, como isso pode
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Apesar dos comentários amargos de Shishupal, o Senhor Krishna ficou quieto. Mas Shishupal
não. Encorajado pelo silêncio do Senhor, ele começou a atacar os reis, que estavam ao lado do
Senhor, com espada. Ele estava simultaneamente abusando do Senhor Krishna também.
Senhor havia assegurado a Shishupal este perdão para até cem pecados. Mas agora os pecados
de Shishupal ultrapassaram o número permitido. Então, acalmando todos, o Senhor cortou sua
cabeça com Sua roda. Assim que o corpo morto de Shishupal caiu no chão, um chama emergiu
dele e se fundiu com o Senhor Krishna.
Shukdev diz: "Ó Parikshit, sentimentos de hostilidade estavam se acumulando no coração de

Shishupal por seus três últimos nascimentos contra o Senhor Krishna. Foi por causa desses
intensos sentimentos hostis que Shishupal finalmente encontrou a salvação.
Após a salvação de Shishupal, as cerimônias e rituais de Yagya continuaram inabaláveis. No

final, o rei Yudhisthira presenteou todos os presentes com presentes apropriados e tomou um
banho cerimonial.
A pedido dos Pandavas, o Senhor Krishna ficou em Indraprastha por muitos

meses.
SALVAÇÃO DE SHALV
Shukdev diz: "Parikshit, agora ouça a história de como o Senhor causou a salvação de Shalv.
Shalv era amigo de infância de Shishupal e compareceu ao casamento de Rukmani como
membro da festa de casamento de Shishupal. Naquela época, Yaduvanshis havia derrotado
todos eles incluindo Jarasandh e Shalv. Naquele momento, Shalv havia resolvido destruir
Yaduvanshis e começou a adorar os Deuses dos Deuses Pashupati (Shiva). Lord Ashutosh Lord
Shiva estava satisfeito com ele. Como uma benção, Shalv conseguiu um avião que era invencível
mesmo para os deuses, demônios, humanos, nagas, etc e foi particularmente formidável para
Yaduvanshis. Pelo ditado do Senhor Shiva, o demônio Maya construiu tal avião de ferro. O avião
chamado Saubh era tão grande quanto uma cidade e era difícil de ser avistado ou pego. Ele
pode se mover tão rápido quanto os desejos de alguém.
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Logo após pegar o avião, Shalv lançou um ataque a Dwaraka. Ao redor de Dwaraka, Shalv
começou a destruir prédios e casas ali. Vendo as pessoas aterrorizadas, Pradyumn os consolou
para serem destemidos e ele mesmo partiu em uma carruagem para combater Shalv. Ele
perfurou Shalv com flechas. Mas o ministro de Shalv, Dyumana, atacou Pradyumn com uma
maça. Pelo golpe da maça, Pradyumn perdeu a consciência. Mas logo ele voltou e começou a
matar as forças de Shalv. A batalha feroz continuou por vinte e sete dias. O Senhor estava
ausente então em Indraprastha Yagya. Mas Ele tinha certeza de que em sua ausência os reis
Kshatriya do lado de Shishupal estariam atacando Dwaraka.
Lord chegou a Dwaraka e viu uma batalha feroz entre Pradyumn e Shalv.
Vendo Lord chegar, Shalv começou a atacá-lo com flechas afiadas. Lord atingiu Shalv com um
poderoso golpe de maça e ele começou a cuspir sangue de sua boca. Ele então tentou mostrar
muitas ilusões e cobriu Lord com armas. Mas Lord feriu Shalv com suas flechas, quebrou seu
avião com sua maça.
Pouco depois, o avião mergulhou no mar. Shalv então atacou Lord com maça, mas Lord cortou
sua cabeça com a roda Sudarshan. Vendo seu fim, todos os Deuses derramaram flores sobre o
Senhor.
SALVAÇÃO DE DANTVAKTRA E VIDURATH
Após a morte de Shishupal, Shalv etc. Dantvaktra chegou ao campo de batalha carregando uma
maça.
Quando o Senhor o viu chegando, Ele também pulou da carruagem e impediu seu movimento
com uma maça. Dantvaktra tentou humilhar Deus com
seus abusos e o atingiu na cabeça com sua maça. Lord facilmente suportou o golpe da maça e
atingiu o peito de Dantvaktra com sua maça chamada Kaumodaki.
O coração de Dantvaktra se partiu com o golpe e ele caiu morto.
Vidurath era o irmão de Dantvaktra. Ele entrou no campo com espada e
escudo para vingar a morte de seu irmão. Vendo-o pronto para lançar um ataque, Lord cortou a
cabeça de Vidurath com sua roda.
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Assim, o Senhor Krishna entrou em Dwaraka somente depois de matar Shalv, Dantvaktra e
Vidurath. Todos os deuses e outros habitantes do céu derramaram flores sobre
Ele.
SUDAMA: O AMIGO DO SENHOR
Durante sua estada como discípulo no eremitério do sábio Sandipani, o Senhor Krishna teve um
amigo brâmane chamado Sudama. Ele era muito indiferente por natureza, sem desejos para as
coisas materiais.
Depois de sua educação, o Senhor Krishna veio para Dwaraka enquanto Sudama, que não tinha
nenhuma inclinação para acumular riqueza material, se casou e começou a passar sua vida
com sua esposa Susheela abjeta pobreza.
Um dia sua esposa Susheela disse: "Ó senhor, seu amigo Krishna é o rei de Dwaraka. Ele é
muito benevolente com os brâmanes e seus devotos. Se você for vê-lo, ele entenderá suas
misérias e lhe concederá muita riqueza. " Mas Sudama recusou-se claramente dizendo: "Devi,
eu escolhi o caminho da devoção para a auto-elevação e não para a riqueza". Susheela, no
entanto, continuou insistindo: "Tudo bem, não vá atrás da riqueza. Mas pelo menos você pode ir
ver seu velho amigo. Sudama aceitou essa proposta, pensando que somente a visão do Senhor
traz o benefício supremo ao devoto. Mas ele queria algo como um presente para dar a seu velho
amigo. Com isso, sua esposa amarrou quatro punhados de arroz cru em um pacote. Com esse
humilde presente, Sudama partiu para Dwaraka. Sua pobreza estava no leme. Mas ele continuou
recitando o nome do Senhor durante todo o caminho.Depois de caminhar um pouco, Sudama
sentiu sede.Ele bebeu água, saciou sua sede e agradeceu a Deus que Ele pelo menos deu água
para beber.
Sudama continuou andando o dia inteiro. À noite, ele mantinha o pacote de arroz debaixo da
cabeça como travesseiro e dormia.
Agora foi a vez de Deus mostrar Sua gratidão pelo devoto. Quando Sudama acordou pela
manhã, ele se encontrou bem em frente ao palácio do Senhor Krishna.
A princípio ele não podia acreditar em seus olhos; mas as pessoas lhe disseram que ele estava
em Dwaraka e de pé diante do palácio do senhor. Sudama pediu ao porteiro que informasse ao
Senhor Krishna que seu amigo de infância Sudama havia
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venha. O Senhor Krishna estava sentado na companhia de Rukmani quando o porteiro entregou
a mensagem. Assim que o Senhor Krishna soube da chegada de Sudama, Ele se levantou e
correu desordenadamente para receber seu amigo de infância. No portão Ele abraçou cordialmente
Sudama e o escoltou para sua câmara privada e o fez sentar no trono.
Krishna e a rainha Rukmani lavaram os pés de Sudama um por um. Pelo simples toque de seu
amigo, Krishna estava se sentindo muito feliz. Seus olhos se encheram de lágrimas. Ele e
Sudama estavam de mãos dadas. Seus corações batiam com as lembranças de seu período
como discípulos no eremitério de Sandipani. Por muito tempo, nenhum deles conseguiu pronunciar
uma palavra. Por fim, Sudama disse: "Ó Jagadguru Krishna, tenho a sorte de ser seu amigo. O
que me resta fazer?" O Senhor Krishna disse: "Irmão, você trouxe para mim algo enviado por
minha cunhada? Eu amo aceitar até mesmo as coisas mais mesquinhas apresentadas com
carinho."
Shukdev diz: 'Ó Parikshit, com as palavras do Senhor, Sudama se sentiu envergonhado e não
revelou os quatro punhados de arroz cru que ele havia trazido como presente. Com vergonha,
Sudama começou a olhar para o chão. O Senhor sabia de tudo que seu querido amigo Sudama
nunca havia se lembrado dele com desejo de riqueza. Esse
tempo também ele veio por insistência de sua esposa.
'Por isso, eu lhe darei a riqueza que é rara até mesmo para os Deuses...' pensou o Senhor
Krishna e pegou o pacote de arroz cru e o abriu com grande respeito. Ele colocou um punhado
na boca. Quando Lord começou a pegar o próximo punhado, a rainha Rukmani segurou sua mão
e orou: "Ó Vishvambhar (promotor do mundo) para a prosperidade do mundo inteiro, este punhado
é suficiente." Sudama ficou aquela noite no palácio de Sri Krishna. Lá ele experimentou o conforto
de Vaikunth (morada de Deus). Permanecendo lá por muitos dias, Sudama finalmente se despediu
de Sri Krishna e partiu para sua casa. O Senhor não deu nada a Sudama aparentemente nem
Sudama pediu Seu favor.
Ele estava viajando dominado por um senso divino de devoção e sentiu que Krishna poderia não
ter lhe dado riqueza para que ele não O esquecesse.
943
Assim, mergulhado em uma miríade de pensamentos, Sudama chegou à sua casa. Mas no lugar
onde ficava sua cabana em ruínas havia agora um palácio divino cercado por jardins verdejantes.
Os pisos do palácio foram incrustados com pedras preciosas e pedras preciosas. Parado no
portão, Sudama se sentiu confuso, quando sua esposa Susheela saiu com água perfumada para
recebê-lo. Lágrimas foram
rolando em suas bochechas. Com amor, ela cumprimentou Sudama e o escoltou para dentro do
palácio. Sudama ainda estava refletindo sobre a graça de Deus e orando: "Que eu tenha a
amizade do Senhor em cada nascimento, que minha afeição aumente pelos pés do Senhor. Não
quero riquezas." Desde então, Sudama desfrutou dos confortos do palácio como a generosidade
do Senhor concedida a ele por ninguém menos que o próprio Senhor Krishna.Sua devoção
aumentou dia a dia.
ENCONTRO DO SENHOR COM GOPAS-GOPIS
Shukdev diz: "Ó Parikshit, o Senhor Krishna estava passando seu tempo com prazer em
Dwaraka. Um eclipse solar total aconteceu durante esse período. Pessoas de toda a Índia se
aglomeraram em Kurukshetra para dar um mergulho no sagrado Ganges naquela grande
ocasião. os Yaduvanshis também chegaram lá.Quando Vrajvasis (Habitantes de Vraj) souberam
da chegada de Krishna e Balarama em Kurukshetra, eles também se reuniram lá.
Durante o festival, o Senhor Krishna conheceu Seu pai adotivo Nand e outros vaqueiros que
eram seus amigos de infância. O Senhor Krishna também encontrou as Gopis que ansiavam por
sua visão há muito tempo.
Eles gostaram da reunião e continuaram conversando por muito tempo. Oprimido pelo amor e
alegria, Vasudev abraçou Nand. O Senhor Krishna e Balarama saudaram respeitosamente a
mãe Yashoda e o pai Nand. Eles também abraçaram Krishna e Balarama cordialmente.
As Gopis ficaram especialmente impressionadas com a visão do Senhor. Eles não tinham outro
desejo senão ter uma visão do Senhor. Naquele dia, seu sonho tão acalentado havia se tornado
realidade. Gopis imbuiu a aparência cativante do Senhor e experimentou a alegria de abraçá-lo.
Senhor encontrou todas as Gopis e as abraçou. Inquiriu sobre seu bem-estar e pregou-os com
conhecimento espiritual. Pelo
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em virtude desse conhecimento, o sentimento de viver desapareceu entre as Gopis e elas se

fundiram com Deus para sempre.
ORGANIZAÇÃO DE YAGYA POR VASUDEV
DevaRishi Narada, Vyasa e muitos outros grandes sábios chegaram a Kurukshetra para ter uma
visão do Senhor. Senhor acolheu a todos. Então Vasudev os cumprimentou e perguntou sobre o
caminho para sua auto-elevação. Rindo, Narada disse: "Vasudev, uma pessoa, que já vive na
margem do Ganges, descarta sua água benta e vai para outros locais de peregrinação para sua
purificação.
Na presença de Krishna e Balarama, os sábios disseram: "Você considera o indescritível, eterno,

Sachchidan e Sri Krishna como seu filho, e busca o caminho de sua auto-elevação de nós. Ó
Vasudev, reconheça-O. Ele pode te salvar." Vasudev entendeu o significado das palavras do
sábio e começou a desenvolver sentimentos de devoção por seu filho. Todo ser humano tem
obrigações para com os deuses, sábios e seus ancestrais. Os sábios receberam um Yagya
realizado em Kurukshetra por Vasudev para libertá-lo da obrigação dos deuses.
REVISÃO DOS SEIS FILHOS DE DEVAKI
Em Dwaraka, Krishna e Balarama costumavam cumprimentar seus pais diariamente pela manhã.
Agora Vasudev havia reconhecido Sua identidade. Assim, após seu retorno de Kurukshetra,
quando Krishna e Balarama foram cumprimentar seus pais como de costume, Vasudev os
cumprimentou primeiro. O Senhor Krishna então pregou a seu pai sobre o conhecimento
metafísico. Com esse conhecimento, Vasudev começou a ver Krishna em todos os lugares.
Madre Devaki também estava presente. A memória de seus seis filhos, que foram mortos por
Kansa, ainda estava fresca em sua mente. Ela tinha ouvido que Krishna havia trazido o filho
"
morto de Sandipani de Yamloka. Então ela rezou para que ambos fossem veneráveis até paraVocês
os
deuses. Por favor, conceda-me o meu desejo. Mostre-me meus seis filhos que foram mortos por
Kansa. Por ordem de sua mãe e ajudados por Yogmaya, ambos os irmãos chegaram a Sutal Loka.
O rei demônio Bali os recebeu lá e lhes ofereceu um assento, e lavou seus pés. O rei Bali então
perguntou a Deus o que ele poderia fazer por Ele. Senhor
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disse: Ó rei demônio, em Swayambhuv Manvantara, seis filhos nasceram de Urna a esposa de
Prajapati Marichi. Eram todos deuses. Certa vez, eles viram Brahma tentando copular com sua
própria filha e, portanto, zombaram dele.
Brahma indignado então os amaldiçoou para nascer na encarnação do demônio.

Eles, portanto, nasceram como filhos de Hiranykashipu.
Na era atual, Yogmaya os fez nascer como filhos de Devaki que foram mortos por Kansa.
Eles estão todos agora em seu Loka. Mãe Devaki está de luto por eles, então vamos levá-los
conosco. Assim, eles serão libertados da maldição e irão para sua morada celestial." Assim, o
Senhor Krishna e Balarama trouxeram esses seis bebês para Dwaraka e os entregaram à mãe
Devaki. Vendo seus bebês novamente, o coração de Devaki se encheu de amor por seus filhos.
Leite começou para inundar seu seio. Ela os amamentou. Bebendo o leite, todos os bebês
receberam a salvação. Eles então partiram para sua morada celestial.
AMOR E CASAMENTO DE SUBHADRA E ARJUNA
O rei Parikshit perguntou: "Gurudev, como meu avô Arjuna e minha avó Subhadra se casaram?
Eu quero ouvir essa história. Por favor, narre para mim." Shukdev disse: Parikshit uma vez
viajando em uma excursão de peregrinação, Arjuna chegou na região de Prabhas.
Lá ele soube que Balarama desejava casar sua irmã Subhadra com Duryodhan. Mas Vasudev
e Krishna não eram a favor desse casamento. Então, um forte desejo tomou conta de sua
mente para ter Subhadra como sua esposa.
Agindo conforme o desejo, Arjuna alcançou Dwaraka na forma de sábio Vaishnava. Era a
estação das chuvas então, então com uma desculpa de Chaturmasya Vrat (quatro meses de
jejum), Arjuna ficou em Dwaraka. Durante sua estada, Balarama serviu e cuidou dele muito
bem. Mas nem Balarama nem quaisquer outros internos do palácio puderam reconhecer Arjuna.
Certa vez, Balarama convidou Arjuna para sua casa. Lá ele ofereceu comida boa e deliciosa a
Arjuna.
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Subhadra também o serviu bem. Lá, eles se apaixonaram um pelo outro. Mais tarde,
embarcando em uma carruagem, Subhadra saiu do palácio para um passeio alegre. Nos
arredores da cidade, Arjuna a esperava. Ele já havia obtido a permissão de Devaki, Vasudev e
Krishna. Subhadra também concordou silenciosamente com a cabeça.
Então naquela noite Arjuna e Subhadra fugiram de Dwaraka. A notícia de Subhadra eolping
com Arjuna primeiro indignou Balarama. Mas o Senhor Krishna e outros próximos e queridos o
convenceram e o pacificaram. ORAÇÕES DE VEDAS O rei Parikshit perguntou: "Brahmin,
Brahma está além do limite do fazer e do porquê. Ele está livre das virtudes como Sat, Raja e
Tama. visto pela mente. Por outro lado, Guna (Virtudes) é o assunto de todos os Shrutis
(Vedas). Como os Vedas então descrevem Brahma?"
Shukdev diz: "Parikshith, o Senhor é onipotente e um tesouro de todas as virtudes.

Shrutis (Vedas) retratam Saguna (com virtudes) claramente. Mas reflita sobre eles
profundamente e você obterá um significado sem virtudes deles.
Certa vez, o Senhor Badrinarayana chegou entre os sábios habitantes de Kalaygram.
DevaRishi Narada havia lhe feito a mesma pergunta. Na assembléia dos grandes sábios, Lord
então narrou a mesma história, que os habitantes de Janloka haviam perguntado.
Os sábios supremos como Sanakadi e seus irmãos eram iguais em conhecimento, penitência
etc. No entanto, eles escolheram Sanandan como o narrador, e os outros três se tornaram o
público. Sanandan havia dito: "Tal como os sábios e baladeiros cantam em louvor ao seu rei
para acordá-lo pela manhã, aniquilando de forma semelhante todo o universo Nele, Paramatma
(alma suprema) está adormecido com todos os Seus poderes. No final de Pralaya, Os Vedas
(Shurtis) o despertam através das palavras que o demonstram." Shrutis (Vedas) diz: "Ó Ajit
(invencível), você é supremo, ninguém pode conquistá-lo; que você vença em todos os lugares.
Ó Senhor, você está completo com todos os luxos, portanto, destrua a ilusão que seduz todos
os
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seres vivos. Não podemos descrever sua aparência. Mas quando seus poderes se manifestam
na criação. Temos alguma habilidade para descrevê-lo.
Descrição de Brahma, Indra, Agni, Surya e outros Deuses, por nós (Vedas) aparece como
separado, O universo completo não é diferente de você. É uma descrição de suas várias formas.
Você não nasceu, mesmo nesses ídolos. Você não nasce.
Todos os Vedas descrevem seus méritos. Todos os sábios não amam ninguém além de você
por ouvir e lembrar de suas virtudes auspiciosas e benevolentes.
Oh, sem fim, se alguém em encarnações humanas não recita ou lembra seu nome, está
respirando em vão.
Dharma (dever), Artha (riqueza), Kama (prazer sensual) e Moksha (salvação) não têm significado
para aqueles que se lembram de você com coração puro.
Ó infinito e glorioso Senhor, as pessoas comuns estão vagando na escuridão abjeta de disputas
desnecessárias. Sua realização é impossível. Quando esse momento chegará na minha vida.
Quando eu recitar seus nomes como Madhav, Vamana, Trilochan, Govind etc. com alegria e me
libertar de todas as misérias.
Ó Senhor, todo este universo é falso. Mas ainda parece real. Oramos a esse Deus que está
presente como uma verdade iluminadora nesta falsa criação. Ó Senhor de tudo, as pessoas não
podem navegar por este oceano de morte sem você, não importa o que façam para alcançar a
salvação. Todos os seus esforços são inúteis.
Ó Senhor, todos os seres vivos estão vagando em sua ilusão. Mas os eruditos não se consideram
separados do ciclo de vida e morte. Em seu abrigo, eles não têm nada a temer.
Shukdev diz: "Parikshit de acordo com sua pergunta, eu lhe disse como os Vedas descrevem
Parabrahma Paramatma que é livre de virtudes naturais e invisível. Ó rei, é o Senhor que
conceitua o universo e está presente no início, meio e fim de Ele é o Senhor da natureza e das
criaturas.
criou o universo e entrou nele com as criaturas. Ele criou os corpos
e os controla. Tal como um ser humano, que está imerso em sono profundo, é
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não conhece seu corpo. Da mesma forma, ao receber Deus, a criatura se liberta da ilusão. Portanto,
deve-se refletir continuamente sobre as virtudes do Senhor Sri Krishna."
LIBERTAÇÃO DO SENHOR SHIVA DA CRISE
Parikshit perguntou: "Gurudev, aqueles entre os Deuses, seres humanos e demônios, que adoram
o Senhor Shiva, obtêm riqueza muito em breve. Mas aqueles que adoram o Senhor Narayana
permanecem afligidos pela escassez. Qual é a razão para isso?" Shukdev disse: "Parikshith, seu
avô Yudhisthira fez a mesma pergunta ao Senhor Krishna." Em resposta, o Senhor Krishna disse:
"Ó Yudhisthira, eu tiro toda a riqueza daqueles a quem concedo minha graça.
Quando são pobres, seus parentes os abandonam. Eu até inutilizo seus esforços quando tentam
ganhar dinheiro. Assim sendo repetidamente mal sucedido, as pessoas desenvolvem uma atitude
de indiferença pela riqueza. Então eles começam a se abrigar como meu devoto e se misturam
comigo. Só então, eu concedo minha graça total a eles e eles me recebem como Sachchidanand
Parbrahma. Assim, agradar-me através da minha adoração é extremamente difícil. Assim, as
pessoas comuns desistem de mim e adoram outras divindades, que são de fato diferentes formas
de mim.
Lord Shiva é Ashutosh e concede a seus devotos rapidamente com graça. Ele dá riquezas e outras
riquezas aos seus devotos. Mas uma vez que obtêm riqueza, os devotos tornam-se despóticos e
até esquecem o Deus que os abençoou."
Neste contexto, Shukdev narrou um conto antigo para Parikshith.
Era uma vez um demônio Vrikasur. Ele agradou ao Senhor Shiva e buscou um benefício para que
a pessoa, em cuja cabeça o demônio colocou a mão, fosse incinerada imediatamente. Lord Shiva
concedeu o benefício sem considerar as consequências. Mas assim que o demônio obteve esse
poder sobrenatural, ele correu para incinerar o Senhor Shiva primeiro. O demônio estava de olho
em Gauri Parvati, então ele estava determinado a eliminar Lord Shiva. Agora com medo de seu
próprio benefício, Lord Shiva correu para salvar sua vida, com o demônio seguindo-o em perseguição.
Por fim, o Senhor Shiva chegou a Vaikunth e contou ao Senhor Vishnu sobre sua crise.
Lord imediatamente iludiu o demônio e o fez colocar a mão, em sua própria cabeça. Pela virtude da
benção, o demônio foi incinerado em pouco tempo e, assim, o Senhor Shiva pôde ser salvo.
949
TESTE DE TRINDADE
Era uma vez, todos os sábios reunidos na margem do rio Saraswati. Uma disputa irrompeu entre
eles sobre quem entre a trindade era o maior.
Por consenso, eles nomearam o sábio Bhrigu para testar a trindade de Brahma, Vishnu e
Mahesh. Bhrigu alcançou Brahma, mas não o cumprimentou. Brahma ficou furioso, mas como o
sábio Bhrigu era seu próprio filho, Ele não o amaldiçoou.
Então Bhrigu visitou o Senhor Shiva. Lord Shiva passou a abraçar o sábio. Mas, em vez de
aceitar as boas-vindas do Senhor Shiva, o sábio começou a ofendê-lo, dizendo: "Você viola a
dignidade dos Vedas, então não vou me encontrar com você". Irritado Senhor Shiva levantou
seu tridente para matá-lo, mas Bhagavati o impediu. Por fim, Bhrigu chegou a Vaikunth para ver
o Senhor Vishnu.
Lord estava deitado com a cabeça no colo de Lakshmi. Bhrigu chutou forte em Seu peito.
Mas em vez de ficar com raiva, o Senhor se levantou, curvou a cabeça diante do sábio e
implorou perdão: "Ó Sábio, me perdoe, eu não pude recebê-lo de uma vez, em sua chegada.
Seus pés são macios, espero que não estejam feridos .
Todos os meus pecados foram lavados pelo toque de seus pés." Bhrigu ficou muito satisfeito
com as conversas sérias do Senhor. Seu coração se sentiu sobrecarregado com excesso de
devoção. Ele voltou para a assembléia dos sábios e narrou sua experiência. Desde então,
Senhor Vishnu é considerado o Supremo e doador de paz e destemor.
RENASCIMENTO DAS CRIANÇAS MORTAS DO BRAHMIN
Lá em Dwaraka vivia um brâmane. Quando o primeiro filho nasceu de sua esposa, ele morreu
imediatamente após o nascimento. O brâmane levou seu filho morto à corte real e reclamou:
"Meu filho morreu por causa de ações antibrâmanes e licenciosas do rei". Um por um, assim,
oito filhos nasceram do casal brâmane; mas todos eles morreram imediatamente após o
nascimento. E o brâmane continuou despejando seus filhos mortos no portão do palácio real.
Quando seu nono filho nasceu e morreu, Arjuna também estava lá em Dwaraka. Ele fez uma
promessa aos brâmanes: guardarei seu filho ou cometerei autoimolação. No momento da
próxima entrega, o brahmin agitado veio
950
Arjuna. Treinando seu arco e flechas, Arjuna fez todos os preparativos para proteger o décimo filho de
Brahmin. Santificadas por muitos mantras, as flechas de Arjuna construíram uma cerca ao redor da sala
de parto. Uma criança nasceu; mas também morreu depois de algum tempo. Brahmin, então, amaldiçoou
Arjuna. Arjuna vasculhou todos os três mundos e até mesmo os submundos em busca do filho morto do
brâmane, mas não conseguiu encontrá-lo em lugar algum. Em última análise, aceitando seu fracasso e
conforme sua promessa, Arjuna começou a se imolar.
Enquanto isso, o Senhor Krishna também aprendeu sobre o voto de Arjuna e o impediu
da autoimolação.
Depois disso, montando uma carruagem divina, o Senhor partiu com Arjuna, em direção ao oeste.
Além dos limites do cosmos. Eles alcançaram a residência do Senhor Vasudev em Tripadvibhuti. Lá
Arjuna viu que o Senhor estava presente na aparição de Purushaottam. Sri Krishna e Arjuna o saudaram.
O Senhor Purushaottam disse em uma voz séria: "Ó Krishna e Arjuna, apenas para ter uma visão de
vocês dois, eu trouxe os filhos do brâmane para mim. Ambos vocês encarnaram na terra de minha parte
para proteger a religião. demônios já foram mortos, agora você também volta para mim.
Sri Krishna e Arjuna novamente saudaram o Senhor e retornaram à terra com todos os filhos do brâmane.
Arjuna ficou muito surpreso ao ver a morada suprema do Senhor. Ele sentiu que qualquer força que um
ser vivo tivesse, era tudo pela graça de Sri Krishna. Como pessoas comuns, comuns, o Senhor
permaneceu na terra desfrutando de confortos mundanos, realizou Yagyas como reis, se comportou
como pessoas idealistas; dissuadiu Seus súditos e matou reis malignos para restabelecer a religião na
terra.
CAPÍTULO ONZE
OS SÁBIOS AMALDIÇOAM YADUVANSHIS
Shukdev disse: "Ó Parikshit, com o passar do tempo, os Yaduvanshis ficaram mais fortes e mais
influentes. Agora eles não gostam mais de receber e tratar os grandes sábios como Kanu, Dhrvasa,
Maitreya, Dhannmy etc. pelo Senhor. Senhor.
951
Krishna sabia que eles não gostavam, mas secretamente Ele estava satisfeito com essa
mudança no comportamento de Yaduvanshi, pois Ele sabia que por desconsiderar os santos e
as escrituras, eles encontrariam seu fim mais cedo.
Certa vez, os Yaduvanshis vestiram Samb, filho de Jambvati, com um traje de mulher e,
mostrando-o aos sábios, perguntaram zombeteiramente: "Maharaj, esta é nossa cunhada.
Ela é uma mãe grávida. Ela se sente tímida para perguntar, mas diga-nos o que vai nascer para
ela? Através de sua visão infalível, os Sábios conheceram a realidade e disseram: "Tolos, um
pilão nascerá para ela e esse pilão exterminará todo o Yaduvansh. Agora todos os Yaduvanshis
ficaram perplexos com a previsão dos sábios e se aproximaram de seu rei Ugrasen. Mas ,
mesmo o rei estava indefeso agora porque ele não podia mudar as palavras dos sábios piedosos.
No devido tempo, um pilão nasceu para Samb. Com medo de um destino iminente, Yaduvanshis
esmagou o pilão em um pó fino e jogou-o no mar.
Restou apenas um prego, que também foi lançado ao mar onde um peixe o engoliu. Um
pescador pegou o peixe e o cortou e encontrou o prego.
Ele deu a um caçador. O caçador fixou o prego na ponta de sua flecha. Por outro lado, as ondas
do mar levaram o pó do pilão para a praia onde germinou e cresceu como gramíneas luxuriantes.
Mais tarde, uma vez, todos os Yaduvanshis se reuniram à beira-mar para um piquenique onde
beberam vinho e começaram a brigar uns com os outros embriagados. Logo a briga cresceu
tanto que eles arrancaram as ervas que cresciam ali, para usar como armas. Com a grama, os
Yaduvanshis se espancaram até a morte.
NARADA PREGA VASUDEV SOBRE BHAGAVAT
Uma vez que Narada chegou a Dwaraka. Vasudev orou para ele e pediu para lhe fornecer
companhia piedosa do Bhagavat dharma. Narada disse: "Ó rei, era uma vez, nove grandes
sábios chegaram à corte do rei Janaka.
O rei Janaka havia colocado a mesma curiosidade diante deles também. Eu narrarei a conversa
que se seguiu lá entre os sábios e o rei." Em primeiro lugar, o primeiro Yogishwar Kavi disse:
"Ó rei Janaka, dedicação é o primeiro dever (dharma) de um Vaishnav. Ele deve dedicar tudo -
suas ações, frutos de
952
ações e até a si mesmo, aos pés do Senhor. Ele deveria ouvir sobre as virtudes do Senhor. Tal
devoto deve ser indiferente aos assuntos mundanos e deve rir, dançar ou cantar ocasionalmente
e santificar todos os três mundos.” O rei então perguntou sobre as características dos devotos
do Senhor.
Yogeshwar Hari disse: "Um verdadeiro devoto do Senhor não é afetado por sentimentos como
fome, sede, vida, morte, trabalho, dor, medo e desejo. Tal devoto é o tipo excelente de Bhagavat.
Até mesmo a riqueza de todos os três mundos não pode abalar a fé de tal devoto, porque o
próprio Senhor Sri Hari permanece em seu coração.”
“O que é ilusão?” Um Yogeshwar Antariksh respondeu: “Rei, uma ilusão também é uma peça
de Deus. Ter um sentimento possessivo sobre o mundano é ilusão. Pensar em termos de 'eu',
'eu', 'meu', 'meu', 'você', 'seu' também é ilusão. Se alguém pode ter tal afeição por Deus como
ele tem pelas coisas mundanas, pode facilmente superar a ilusão." O rei Janaka então perguntou
sobre o método de adorar o Senhor. Um yogeshwar, Karbhajan disse: Yuga. como meditação,
"
reconciliação, etc. Em Treta Yuga, o Senhor
Ó rei, otinha
Senhor
teztinha
avermelhada
uma peleeclara
Yagyas
em eram
Satyaos principais
meios para alcançá-Lo. tem tez escura e pode-se recebê-Lo através de meios como recitação,
narração e audição de Seu nome e peças.
Assim, Narada pregou a Vasudev sobre o Bhagavat dharma. Agora o coração e a mente de
Vasudev estavam completamente limpos e puros.
O SENHOR PARTE PARA SUA CASA E DESTRUIÇÃO DE YADUVANSHIS
Para lembrar ao Senhor sobre o momento de Sua partida, Brahma chegou a Dwaraka
acompanhado por todos os Deuses. Ele orou a Ele: "Ó Senhor, você completou seu dever do
que uma vez lhe pedimos. Agora, por favor, retorne à sua morada. O Senhor disse: "No sétimo
dia a partir de agora, Dwaraka deve submergir no mar e Yadavas lutarão entre si até a morte.
Eu também partirei então. A flecha de um caçador será a causa da minha partida."
Quando Uddhava soube que o Senhor estava prestes a encerrar Suas peças, ele
953
aproximou-se dele e disse: "Eu entendo, ó Senhor, que tudo isso está acontecendo por seu
desejo. Mas não posso me separar por um momento de seus pés. Portanto, leve-me também
com você para sua morada". O Senhor disse: "Uddhava, eu não irei a lugar nenhum. Todo o
meu brilho estará presente no Srimad Bhagavat. Você fica aqui pregando o Bhagavat dharma."
Dizendo isso, o Senhor pregou Uddhava sobre o Gita Jnana através do conto de Avadhoot.
Senhor narrou assim: "Uddhava,
Certa vez, nosso ancestral Yadu viu o Senhor Dattatreya em uma floresta. Lord foi indulgente
com a alegria suprema na forma de Avadhoot. Yadu perguntou a ele sobre as razões de seu
estado caprichoso." Avadhoot disse: "Ó rei, fazendo os vários animais, pássaros, insetos etc
como meu professor, aprendi sobre espiritualidade com eles. É por isso que estou livre do luto
e do apego. Terra, ar, céu, água, fogo, a lua o sol, pombo, píton, mar, gafanhoto, zangão,
abelha, elefante, extrator de mel, veado, peixe, prostituta, águia-pescadora, menino, meninas,
fabricante de flechas, cobra, aranha e vespa são todos meus professores. Refugiei-me nesses
vinte e quatro professores e aprendi com seu comportamento.
Aprendi o perdão com a terra, a pureza com o céu, a santidade e a limpeza com a água, a
inocência e a renúncia com o fogo; indiferença do ar, permanecer inalterado pelas circunstâncias
da lua, abdicação do sol, incoerência do pombo, dependência do destino e permanecer sem
esforço do píton, permanecer sempre feliz e sério do mar, estar sob o controle dos sentidos
órgãos e, portanto, encontrar a destruição total do gafanhoto, adquirir virtudes do zangão, culpa
em acumular de abelha, abster-se de conversas sensuais do veado, eliminar a ganância do
peixe, tristeza na esperança e felicidade no desespero da prostituta, sentir-se feliz na incerteza
da águia-pescadora, disputa entre muitos das meninas, concentração do fabricante de flechas,
vagar sozinho e desapego de um determinado lugar da cobra, virtudes do criador Senhor da
aranha, e aprendi semelhança com a vespa ." No disfarce de Avadhoot, Lord Dattatreya diz: "Ó
rei, eu aprendi sabedoria e apatia de
954
meu corpo também, porque a vida, a morte, a vida e a morte estão inseparavelmente
entrelaçadas com ele. Portanto, o resultado final de amar este corpo não é nada além de tristeza.
Assim, nosso próprio corpo também nos ajuda a aprender sobre o conhecimento metafísico.
O Senhor Krishna também explicou Uddhava sobre a futilidade dos luxos físicos e celestiais.
Este corpo humano é como uma árvore, na qual dois pássaros - Jivatma e Paramatma
(microcosmo e alma suprema) - se abrigaram. Duas frutas - felicidade e tristeza - aparecem
nele. Esses frutos são comidos por Jivatma (microssoma) enquanto Paramatma (alma suprema)
permanece como um espectador indiferente. Existem três tipos de Jiva - Baddh (ligado), Bhakta
(devoto) e Mukta (liberado). Baddh Jivas (almas presas) são aqueles que se entregam aos
prazeres sensuais e aqueles que não gostam de companhia piedosa. Mukta Jiva (almas
liberadas) são aqueles que estão livres de apegos e amarras. Bhaktas (devotos) são aqueles
que meditam em mim e dedicam tudo aos meus pés e têm amor pelas minhas virtudes. Meu
devoto é bondoso, isento de defeitos, tolerante, tem sentimento de fraternidade por todos e
controla seus desejos.
BHIKSHU GEET
O Senhor disse: "Uddhava, no mundo, há de fato uma escassez de tais pessoas tolerantes que
podem tolerar comentários amargos de malvados. Neste contexto, há um conto de um brâmane
ganancioso que viveu em Ujjain. Esse brâmane tinha sido muito atormentado. pelas pessoas
más depois que ele perdeu sua riqueza.
Mas ainda assim o brâmane não perdeu a paciência e considerando seu estado atual como
resultado dos atos de seu nascimento anterior, ele expressou seus sentimentos assim: Essas
pessoas não são a causa de minhas misérias; nem os deuses, nem o corpo, nem mesmo os
planetas e o tempo, podem ser culpados por minhas misérias. As escrituras e os eruditos
consideravam a própria mente culpada de suas misérias. É a mente que comanda o ciclo do
mundo e faz todo tipo de esforço.
Na ausência da mente, até a alma fica imóvel. Quando a pessoa aceita os ditames da mente e
se entrega aos prazeres sensuais, a alma também fica ligada a eles. O resultado final de todo o
espiritual
955
esforços como celibato, estudo dos Vedas etc. e obediência a ações piedosas é a concentração da
mente. Concentração da mente e é a abstenção de
os prazeres sensuais são as condições primárias para a realização do Param Yoga (meditação suprema).
Assim o Senhor pregou Uddhava sobre Jnana Gita.
Uddhava também recebeu Bhagavat (que é uma forma do Senhor) com honra e partiu para Badrikashrama.
CAPÍTULO DOZE
DESCRIÇÃO DAS DINASTIAS EM KALI YUGA
Shukdev descreve sobre as dinastias que ocorreriam em Kali Yuga. Ripunjay ou Puranajay seria o último
rei da dinastia Brihdrath. Esta dinastia seria sucedida pelos reis da dinastia Nand. Então um brâmane
diplomático, chamado Chanakya, exterminaria essa dinastia e entronizaria Chandragupt Maurya. Na
dinastia Maurya, um grande rei ocorreria com o nome de Ashokvardhan. Depois dele, Yavans governaria
por seiscentos e quarenta anos. Seu governo seria sucedido pelo governo dos estrangeiros de pele
clara, que governariam por cento e sessenta anos.
A partir daí, não haveria rei nem súditos, porque pessoas de todas as classes se apresentariam para
governar.
O governante seria escolhido pela maioria dos votos. Não haveria nada como santidade.
As vacas emagrecem como babás. As pessoas não se casariam, de acordo com suas castas. A
ganância, o egoísmo e o sexo seriam a base da vida conjugal. Em condições adversas, os cônjuges
abandonariam um ao outro. Não haveria nada como dever, responsabilidade e conduta. O cabelo seria
o principal item de adorno para as mulheres.
As pessoas não teriam o conhecimento das escrituras religiosas em Kali Yuga.

A loquacidade seria identificada com o conhecimento. Só seriam considerados inteligentes aqueles que
pudessem roubar os bolsos dos outros. As crianças não considerariam ou prestariam o devido respeito
a seus pais. As crianças manteriam relações com
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pais até o casamento apenas, não depois disso. Os meninos não tocariam os pés de seus
próprios pais, mas prestariam total respeito ao pai e à sogra, o cunhado seria mais querido para
eles do que o próprio irmão.
Shukdev diz: Parikshit, Kali Yuga é a mina de falhas, Mas tem apenas uma grande virtude - que
as pessoas adquirirão a posição divina apenas recitando o nome do Senhor. A recitação do
nome do Senhor, independentemente da intenção e motivação - seja amor, escárnio, preguiça
ou malícia destruiria
seus pecados.
Mas ó Parikshith, as pessoas sinistras fariam até mesmo as tarefas mais difíceis em Kali Yuga,
mas não recitariam o nome do Senhor. Eles não teriam interesse no Senhor. Seus interesses
seriam mais em coisas sensuais como som, toque, beleza, cheiro etc.
Ó Parikshit, o Paramagati (salvação suprema) que as pessoas poderiam receber por dez mil
anos de meditação em Satya Yuga; realizando Yagya por cem anos em Treta Yuga e adorando
o ídolo do Senhor por dez anos em Dwapar Yuga, essa salvação suprema está facilmente
disponível para as pessoas em Kali Yuga simplesmente recitando o nome do Senhor por um dia
e uma noite continuamente.
Mas ainda assim, em Kali Yuga as pessoas não teriam fé no nome do Senhor. É a desgraça
deles. Shukdev diz: Ó Parikshit, a recitação de Sri Hari ocorreu no Srimad Bhagavat MahaPurana.
Ó Rei, esta alma é eterna, então você abandona este sentimento animalesco de que você
morreria. Você não é o corpo. Você é a forma eterna de alegria. Absorva sua mente com os
reflexos de Paramatma (espírito supremo) e tenha uma visão Dele no final. Você é Deus mesmo.
Então nem Takshak nem a morte fariam mal a você. Unifique-se no ser supremo por pensamentos
como: 'Eu sou Parabrahma.' Assim Shukdev assegurou a Parikshit ser destemido.
BEATITUDE FINAL DE PARIKSHIT E NAGYAGYA DE JANMEJAY
Assim agraciado por Shukdev, o rei Parikshit adorou fielmente BrahmRishi e orou a ele com as
mãos postas: "Senhor, você é um ídolo de bondade. Você me concedeu sua graça narrando as
peças do Senhor Sri Hari. Agora eu sou
957
salvo e alcancei meu estado natural. Você me ajudou a receber a posição suprema em minha vida
sozinho. Agora posso experimentar a alma separada do meu corpo." Aceitando os cultos de Parikshits,
Shukdev partiu.
O próprio Parikshith alcançou o status de sábio e concentrou sua alma no espírito supremo. Assim,
antes que Takshak pudesse mordê-lo, ele foi fundido em Brahma. Takshak picou apenas seu corpo
físico, que foi queimado pelo efeito da picada.
Quando Janmejay, filho de Parikshith, soube que uma cobra havia picado seu pai, ele organizou
Sarpsatra. Durante o Satra, e invocado pelos hinos dos brâmanes, cobras vinham de longe e de perto
e se queimavam no fogo. Amedrontado, Takshak aproximou-se de Indra em busca de refúgio. Indra
prometeu ajudá-lo. Lá, na terra, Janmejay perguntou aos brâmanes: "Por que Takshak, o assassino de
meu pai, ainda não chegou?" Através da reconciliação, os brâmanes viram que Takshak estava
agarrado ao trono de Indra. O brâmane invocou Takshak junto com Indra.
O trono de Indra começou a se mover em direção à terra. Mas então Brahaspati, o professor dos
Deuses, interveio e parou o Yagya.
FILIAIS DE VEDAS E DIVISÕES
Suta descreveu sobre os Samhitas e divisões dos Vedas para os sábios como Shaunak etc. Jemini e
ensinou Atharvangiras Sanhita a Sumantu. Todos esses quatro sábios são discípulos do Veda Vyasa.
PENITÊNCIA DE MARKANDEYA E VISUALIZAÇÃO DE MAYA
Suta narrou a história do filho de Mrikandu, Markandeya. Abrigando-se em Mahakal (Senhor Shiva),
Markandeya havia rejeitado até mesmo Kal (morte). E por penitência teve uma visão do Senhor Sri
Narayana. Ele orou a Deus para mostrar Sua Maya (ilusão). Assim Markandeya viu a cena de Pralaya.
Todas as criaturas estavam se afogando no dilúvio. Em uma folha de Banyan, então ele viu Bal Mukund.
Markandeya entrou no coração de Lord e viu um cosmos infinito lá. Então, por
958
Por instinto de Deus, Markandeya voltou ao seu eremitério. Assim Markandeya teve o
conhecimento do estado metafísico do Senhor. Nos últimos capítulos, um breve conteúdo do
Bhagavat e a glória da devoção do Senhor foram discutidos. Suta diz: Ó grandes sábios, eu
descrevi o que você pediu na ocasião desta reunião piedosa. Essa voz é inútil, que não pode
recitar o nome do Senhor e não pode louvar Suas virtudes. Todos os pecados e presságios são
destruídos pela recitação constante do nome do Senhor. A pessoa então recebe devoção pelo
Senhor com
coração puro e começa a experimentar e sentir a forma tangível de Deus.
Embora todos os outros Puranas contenham descrições da aparência do Senhor, mas no Srimad
Bhagavat Mahapurana, há uma descrição profusa de Sri Hari em cada capítulo. O Srimad
Bhagavat tem uma confluência de conhecimento, ascetismo e devoção. A pessoa recebe
devoção pelo Senhor e salvação eventualmente meramente recitando, ouvindo e refletindo
sobre ela.
Casa
959
11. LINGA PURANÁ

PARTE UM
SUTA NARRA OS CONTOS DIVINO DE LINGA PURANA
Certa vez, sábio, Narada chegou a Naimisharanya, onde encontrou muitos sábios
envolvidos em austeridades.
Todos os sábios ficaram encantados em vê-lo. Eles o elogiaram em reverência e

ofereceram-lhe assento.
O sábio Narada narrou alguns contos incríveis descrevendo sobre a grandeza do Linga
Purana. Isso deixou os sábios ainda mais curiosos sobre o Linga Purana.
Nesse momento, Suta também chegou lá e os sábios pediram que ele narrasse os
contos do Linga Purana.
Depois de fazer saudações ao Senhor Brahma, Vishnu, Mahesh e Sage Krishna

Dwaipayan, Suta disse --- O som é o meio através do qual o todo-poderoso Brahma se
manifesta. Brahma se manifesta na sacrossanta
Mantra OMKAR. Rigveda é sua boca, Samaveda sua língua, Yajurveda seu pescoço e
Atharvaveda é seu coração. Ele é o Ser Supremo e está além do alcance da criação
ou do dilúvio. Ele é um, mas se manifesta como três divindades distintas --- Brahma,
Vishnu e Rudra. Essas três divindades são a expressão das três qualidades naturais
respectivamente - Rajas, Satva e Tamas. Ele se manifesta como Mahesh em sua
identidade sem forma (Nirguna). Ele se manifesta em todas as criaturas vivas, bem
como coisas imperceptíveis na forma de sete
elementos naturais-Mahattatva
(5 elementos básicos) Ahankara (ego), Shabda (som) Sparsh (toque), Roop (aparência),
Rasa (gosto) e Gandha (cheiro).
O Senhor Brahma compilou os contos divinos do Linga Purana. Abrange uma ampla
gama de assuntos como o início da criação, a origem do universo, descrição do tempo,
contos de diferentes Kalpas, a grandeza do Linga e sua adoração, contos relacionados
com o Senhor Shiva, características do templo de Shiva etc. sobre a grandeza de
Shivalinga e sua adoração.
960
PRIMEIRO CANTO - PRATHAM SARG
Shiva é invisível, bem como a causa raiz de todas as ilusões do
mundo. É por isso que Shiva também é conhecido como Alinga (incognoscível). Linga nada
mais é do que a forma não manifestada (Auyakta) de Shiva. Isso implica que o mundo visível é
o meio pelo qual Shiva se manifesta. A natureza (Prakriti) em si é desprovida de qualidades
como cheiro, gosto, tato etc. .
O mundo inteiro junto com o grosseiro e o sutil se originou de Alinga Shiva. O mundo inteiro
surge com a ajuda de onze componentes 10 órgãos dos sentidos e da mente. É permeado
pelos delírios de 'Alinga Shiva'.
As três divindades proeminentes --- Brahma Vishnu e Mahesh são as manifestações de Shiva.
Ele é o criador na forma de Brahma, o nutridor na forma de Vishnu e o aniquilador na forma de
Mahesh.
A natureza é permeada pela ilusão de Shiva, que também é conhecida como Aja (não nascido).
As três cores básicas - vermelho, branco e preto são as expressões simbólicas das três
qualidades Raja, Sat e Tamo, respectivamente. A maioria das pessoas é vítima das ilusões
deste mundo e se envolve em suas aparências ilusórias, mas são poucos os que entendem a
futilidade deste mundo ilusório.
Com o desejo de iniciar a criação, o supremo Todo-Poderoso se manifesta no imperceptível que

resulta na criação do Mahattatva (cinco elementos básicos). De Mahattatva se manifesta o ego
ou 'ahankara que compreende três gunas. Do Ego manifestam-se os Tanmantras ou formas
sutis de matéria-som, forma, sabor, cheiro e toque. Entre essas formas sutis de matéria, o som
surgiu primeiro e o espaço se originou dele. O segundo tanmantra, o toque originado do espaço.
Ar manifestado por toque ou espasmos. O terceiro tanmantra, forma ou roopa originou-se do ar
ou Yayu. Fogo ou Agni manifestado de roopa. O quarto tanmantra, gosto ou rasa manifestado
de Agni.
961
Da mesma forma, a água ou Jal se manifesta de Rasa, o cheiro ou Gandha de Jal e a

Terra manifestam-se de Gandha, respectivamente.
Todos os cinco órgãos da ação (Karmendriya) órgãos dos sentidos e da mente

originaram-se do puro Ego (Satva ahankara). Com o passar do tempo, todos esses
elementos se transformaram em um ovo de mamute (Anda), dentro do qual o Senhor
Brahma se manifestou. Diz-se que todo o universo está estabelecido dentro do
ovo acima mencionado.
O ovo é coberto por sete camadas e o Senhor Brahma habita dentro dele, sentado em
uma flor de lótus.
O ovo de mamute contém milhões de universos dentro de sua dobra.

Toda a criação dura o período total equivalente ao dia de Brahma. O Deus Todo-
Poderoso criou durante o dia e aniquilou durante a noite. Um dia do Senhor Brahma é
equivalente a um Kalpa deste mundo. O ciclo de quatro yugas ocorre periodicamente
por 1000 vezes, durante o qual um total de quatorze Manus encarnam, um após o outro.
Satya Yuga consiste em 4.000 anos.
Quinze Nimesha fazem um Kashtha (unidade de medida de tempo) Trinta Kalas fazem
um Muhurta, quinze Muhurta por dia e noite cada. Diz-se que a fase lunar escura é o
dia, enquanto a fase lunar brilhante é a noite das jubas. Um ano deste mundo consiste
em 360 dias. O dia das divindades dura todo o período, quando o sol está posicionado
ao norte do equador.
Da mesma forma, a noite das divindades dura todo o período em que o sol está
posicionado ao sul do equador. Um ano das divindades equivale a trinta anos deste
mundo. Da mesma forma, três meses das divindades equivalem a cem meses deste
mundo.
Cada um dos quatro yugas é medido com base nos anos divinos. Satya Yuga equivale
a 40.000 anos divinos, enquanto Treta Yuga equivale a 80.000 anos divinos. Dwarpar
Yuga equivale a 20.000 anos das divindades, enquanto Kali Yuga equivale a 60.000
anos das divindades. O período de cada yuga dado aqui é exclusivo dos períodos de
Sandhya (noite) e Sandhyansh
962
(parte da noite.) O Senhor Brahma começa a criação no fim da noite e todas as suas
criações existem durante todo o dia. Quando a noite cai, tudo é aniquilado. Este é o
momento em que Kalpa termina.
A ORIGEM DA CRIAÇÃO
Na fase inicial de sua criação, o Senhor Brahma criou coisas naturais imóveis, como
árvores, montanhas, etc., depois pássaros e animais. No processo de criação, ele criou
várias coisas e o ser humano foi sua sétima criação.
Em primeiro lugar, o Senhor Brahma criou seu Manasputras- Sanak, Sanandan etc, que
não tinha desejos mundanos. Ele então criou os nove sábios supremos - Marichi, Bhrigu,
Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Daksha, Atri e Vashishtha com a ajuda de seus poderes
yogues. Depois disso, foi a vez dos doze Prajapatis Ribhu, Sanatkumar, Sanatan etc. Todos
eles eram divinos, extremamente virtuosos e haviam realizado o eu supremo,
Brahma.Shatarupa gerou quatro filhos de Swayambhuva Manu-Priyavrata, Uttanpad, Akuti
e Prasuti.
Akuti foi casada com um Prajapati chamado Ruchi, enquanto Prasuti se casou com Daksha.
Akuti deu à luz dois filhos - Dakshaina e Yagya. Dakshaina teve doze filhos. Prasuti, a filha
mais nova de Shatarupa, gerou vinte e quatro filhas de Yaksha-Shradha, Lakshmi, Dhriti,
Tushti, Pushti, Megha, Kriya, Buddhi, Lajja, Vapu, Siddhi, Keerti, Khyati, Sambhuti, Smriti,
Preeti, Kshama, Sannati , Anusuya, Urja, Swaha, Sura Arani e Swadha. Treze delas eram
casadas com Dharma, um Prajapati. Khyati casou-se com o sábio Bhrigu enquanto Arani
casou-se com o sábio Bhargava. Da mesma forma, vários sábios como Marichi, Angira,
Pulastya, Pulaha, Ritu, Atri e Vashishtha se casaram com Sambhuti, Smriti, Preeti, Kshama,
Sannati Anusuya e Urja, respectivamente. Swaha casou-se com Vibhavasu enquanto
Swadha casou-se com Pitrishwaras.
Dharma gerou todos juntos 15 filhos de suas treze esposas - Kam, Darp, Niyam, Santosh,
Alobha, Shrut, Dand, Samay, Bodi, Mahadyuti, Apramadd, Vinay, Vyavasay, Kshem, Sukh
e Yash. Khyati, esposa do sábio Bhrigu, deu à luz Sri, que mais tarde se tornou a consorte
do Senhor Vishnu.
Ela também teve dois filhos chamados Dhata e Vidhata.
963
Prabhuti, esposa do sábio Marichi deu à luz dois filhos - Puranama e Marich.
Ela também teve quatro filhas - Tushti, Drishti, KRishi e Apachi. Kshama, esposa do sábio
Pulaha teve muitos filhos entre os quais Kardam e Sahishnu eram proeminentes. Preeti,
esposa do sábio Pulastya, teve dois filhos chamados Dattarnavr e Dahvahu. Ela também
teve uma filha chamada Dwashdwati. A esposa de Kratu, Sannati teve seis mil filhos que
ficaram famosos como Balkhilyas.
Smriti, esposa do sábio Angiras, deu à luz cinco filhas --- Sini, Vali, Kuhu, Raka e Anumati.
Anusuya, esposa de Sage Atri teve seis filhos, cinco filhos e uma filha. Os nomes dos filhos
eram - Satyanetra, Bhavyamuni, Murtiray, Shanaishchar e Somatha. Urja, esposa do sábio
Vashishtha deu à luz sete filhos - Jyayji, Pundarikaksh, Raj, Suhotra, Bahu, Nishpap,
Shravana, Tapasvi e Shukra. A consorte de Agni, Swaha, deu à luz três filhos - Pavaman,
Pavak e Shuchi.
SENHOR SHIVA - O SUPREMO LIBERTADOR
Sati, filha de Daksha, casou-se com o Senhor Shiva contra a vontade de seu pai.
Certa vez, Daksha organizou uma grande yagya na qual não convidou seu genro. Sati foi
assistir à cerimônia de yagya apesar da proibição de Shiva.
Depois de vê-la, Daksha caluniou Lord Shiva e zombou dele. Isso a enfureceu a tal ponto
que ela desistiu de sua vida pulando no fogo do sacrifício. Ela nasceu como Parvati em seu
próximo nascimento e mais uma vez teve Shiva como seu marido.
Certa vez, o Senhor Brahma pediu a Shiva que criasse um mundo livre da morte. Lord
Shiva recusou apreender suas consequências desastrosas. O Senhor Brahma não teve
outra opção senão iniciar a criação por conta própria.
Enquanto isso, Shiva tornou-se imóvel como o tronco de uma árvore (sthanu).
Senhor Shiva, que é capaz de atingir qualquer forma. Ele derrama bênção sobre a
humanidade. Ele está absorto no estado supremo do Yoga com um caso sem esforço.
Ninguém pode alcançar a libertação sem a sua graça. Ele é o concessor de religiosidade
(Dharma), conhecimento (Jnana), ascetismo (Vairagya) e
964
esplendor (Aishwarya). Os pecadores que não se refugiam em Shiva têm que experimentar as torturas
insuportáveis de incontáveis infernos.
ENCARNAÇÕES DE MANU E VYASA
Ao ser perguntado sobre a encarnação do sábio Vyasa durante várias eras e Manvantars, Suta
respondeu: Ó brâmane! Agora vou mencionar os nomes de todas as encarnações de Vyasa que
existiram durante Vaivasvat manvantar de Varaha kalpa. Os nomes são os seguintes: Ritu, Satya,
Bhargava, Angira, Savita, Mrityu, Shatakratu, Vashishtha, Saraswat, Tridhatma, Trivrit, Swayam, Dharm,
Narayan, Tarakshu, Aruni, Kritanjay, Trina, Bindu, Ruksha, Muni, Shakti, Parashar, Jatukarnya e Sri
Krishna Dwaipayan.
Os nomes de Manu pertencentes a diferentes manvantars de Varaha kalpa são Swayambhu, Swarochi's,
Uttam, Tamas, Raivat, Chakchhus, Vaivaswat, Savarni, Dharmasavarni, Vishang, Avishang, Shabal e
Varnak. Todos esses Manu foram nomeados de acordo com sua aparência e compleição. Por exemplo,
vaivaswat Manu era de pele escura.
A ESSÊNCIA DO YOGA
Yoga significa união com Deus. O estado de yoga é impossível de alcançar sem as bênçãos do Senhor
Shiva. Ele precisa de uma mente concentrada e focada. Existem alguns pontos específicos no corpo
humano que se concentram nos quais permite ao homem atingir o estado de ponto de ioga entre as
sobrancelhas, parte inferior da garganta, umbigo e seis polegadas acima dele, etc.
O estado de yoga nunca pode ser alcançado até e a menos que uma pessoa tenha controlado totalmente
as tendências dos órgãos dos sentidos. Isso pode ser alcançado com a ajuda de oito meios - Yama
(penitência), Niyam (disciplina), Asan (postura), Pranayama (controle da respiração), Pratyahar (restrição
da paixão), Dharan (retenção), Dhyan (concentração) e Samadhi (meditação profunda). Cada um deles
ocupa uma posição importante no caminho do yoga.
Descrevendo sobre os métodos de praticar yoga, Suta diz: Uma pessoa deve sentar-se com as pernas
cruzadas em Padmasan e tentar concentrar sua mente fixando o olhar entre as sobrancelhas.
965
Ele deve manter a coluna ereta. Ele deve meditar na forma de Omkar ou na forma do Senhor Shiva. O
controle da respiração é um aspecto importante do exercício yogue. Um homem deve expirar
profundamente por 32 vezes e depois inspirar profundamente. Ele deve então reter a respiração o maior
tempo possível e visualizar o Senhor Shiva dentro de seu corpo. Pela prática constante, ele alcançará o
domínio sobre esta arte e chegará o tempo em que experimentará a bem-aventurança divina. Esta bem-
aventurança divina não pode ser experimentada a menos que se tenha alcançado um estado profundo
de meditação (Samadhi).
OBSTÁCULOS NO CAMINHO DO YOGA
Um homem experimenta numerosos obstáculos no caminho do Yoga - preguiça, inquietação, confusão,

corpo doente, etc. A principal razão para ser preguiçoso é um físico volumoso e a incapacidade de
concentrar sua mente. A falta de concentração resulta em inquietação, que é um grande obstáculo no
caminho do yoga. Se uma pessoa não tem certeza sobre os resultados, ela fica confusa. É impossível
para uma pessoa que sofre de qualquer doença concentrar sua mente.
Todos os obstáculos acima mencionados podem ser superados por uma resolução firme. Um homem
que superou com sucesso todos esses obstáculos pode experimentar outros obstáculos na forma de
siddhis (poderes divinos). Existe um perigo real de ser atraído por esses poderes divinos. Como
resultado, sua mente pode se distrair de seu objetivo original e ele pode se desviar de seu caminho. Os
nomes desses siddhis ou poderes divinos são-Pratibha (ter conhecimento do passado presente e
incidente futuro), Shravana (ser capaz de ouvir sons anormais), Varta (tudo o que é dito torna-se
verdade), Darshana (capaz de ver coisas que podem não pode ser visto pelos olhos mortais), Aswada
(ser capaz de experimentar (gostos divinos), Vedana (ser capaz de aliviar a dor dos outros com um mero
toque). de realização e poderes divinos.
REALIZAÇÃO DE SHIVA
966
O Senhor Shiva derrama sua bênção sobre todos sem qualquer discriminação, mas as pessoas
virtuosas têm privilégios especiais no sentido de que é mais fácil para eles realizarem o Senhor
Shiva.
Certa vez, Parvati perguntou ao Senhor Shiva como um devoto poderia percebê-lo. O Senhor Shiva
recordou um incidente quando o Senhor Brahma fez a mesma pergunta.
O Senhor Shiva disse ao Senhor Brahma: "Qualquer um pode me realizar tendo profunda devoção
por mim. Um devoto pode meditar sobre mim na forma de Linga com total devoção. É somente por
profunda devoção que um homem pode alcançar o verdadeiro conhecimento, bem como salvação."
VENERABILIDADE DE SADYOJAT
Os sábios perguntaram a Suta como o Senhor Brahma foi capaz de ter um vislumbre divino de
Sadyojat. Suta respondeu- Durante o Kalpa chamado Shwetalohit, uma vez o Senhor Brahma
testemunhou a manifestação de uma criança divina que era de
tez (vermelha e branca). A criança tinha um Shikha (topete) na cabeça.

Considerando-o uma encarnação do Deus Todo-Poderoso, o Senhor Brahma elogiou aquela criança.
De repente, quatro crianças apareceram e formaram um círculo protetor ao redor de Sadyojat. Os
nomes dessas crianças eram Sunand, Nandan, Vishwanand e Upanand. Todos eles eram de pele
clara e muito bonitos. Qualquer um que deseje alcançar Rudraloka deve se refugiar em Sadyojat.
SENHOR VAMDEV
Certa vez, durante o trigésimo kalpa chamado Rakta, o Senhor Brahma estava meditando em
Paramaeshthi Shiva.
De repente, uma criança divina apareceu diante dele que era de tez vermelha e que usava roupas
vermelhas. Ele não era outro senão Lord Vamdev. O Senhor Brahma imediatamente percebeu a
divindade daquela criança e estava convencido de que ele era a personificação do Deus Todo-
Poderoso.
O Senhor Brahma elogiou Vamdev que ficou satisfeito com suas devoções. Quatro entidades divinas
- Virija, Vivahu, Vishoka e Vishwabhavana manifestaram-se do corpo de Vamdev. Todos eles tinham
grande semelhança com Lord Vamdev. Vamdev
967
pregou-os sobre os pontos mais sutis da religiosidade para que a humanidade pudesse ser
beneficiada por esse conhecimento.
SENHOR TAT PURUSHA
O trigésimo primeiro kalpa era conhecido como Peet Kalpa. O termo 'Peet' significa amarelo e este
Kalpa foi nomeado Peet porque o Senhor Brahma colocou roupas amarelas durante este Kalpa.
Certa vez, enquanto ele meditava na forma do Senhor Shiva, uma criança divina se manifestou
diante dele. A criança tinha um halo de luz ao seu redor e vestia roupas de cor amarela. Até seu
turbante, fio sagrado e guirlanda eram de cor amarela. Seus braços eram anormalmente longos.
O Senhor Brahma imediatamente percebeu que a criança não era outro senão o próprio Senhor
Maheshwar.
De repente, uma vaca divina apareceu da boca de Maheshwar, que tinha quatro faces e possuía
todas as trinta e duas qualidades. A vaca divina não era outra senão a própria Deusa Gayatri. O
Senhor Brahma a elogiou e Maheshwar ficou muito satisfeito com sua profunda devoção.
Maheshwar também o abençoou com conhecimento divino e não revelou o segredo do yoga para
ele.
Nesse momento, muitos filhos divinos apareceram do corpo de Lord Maheshwar.

Cada um deles usava roupas amarelas e tinha grande semelhança com Lord Maheshwar. Eles
eram extremamente virtuosos e serviam a humanidade dando sermões. Depois de ter completado
sua missão de espalhar a mensagem de virtuosismo para a humanidade, todos eles se uniram com
Lord Maheshwar finalmente. como Tat Purusha.
SENHOR AGHORESH
Peet kalpa foi seguido por Pradhritta kalpa. Preto era a cor predominante deste kalpa.
968
Inicialmente, toda a terra estava submersa na água e o Senhor Brahma desejoso de

iniciar suas criações desejava um filho. Como resultado, manifestou-se uma criança
divina cuja tez era escura. Não apenas que ele havia colocado roupas pretas e uma
coroa preta na cabeça. Um fio sagrado preto estava pendurado em seu ombro.
O Senhor Brahma imediatamente reconheceu Aghoresh e o elogiou. Lord Aghoresh

ficou satisfeito com sua devoção e o abençoou. Assim como os Kalpas anteriores,
quatro filhos divinos se manifestaram do corpo do Senhor Aghoresh.
Todos eles tinham grande semelhança com Aghoresh em todos os aspectos. Com
o passar do tempo, eles fizeram uma tremenda penitência e pregaram a virtude da
religiosidade para a humanidade. Uma pessoa que adora o Senhor Aghoresh e tem
profunda devoção nele se liberta dos pecados mais graves como Brahmhatya
(pecado adquirido devido a matar um brâmane) etc.
SENHOR ISHAN
No início de Vishwaroopa kalpa, o Senhor Brahma, desejoso de começar a criação,

estava absorto em profunda meditação. Isso resultou na manifestação de uma vaca
divina, que intrigou muito o Senhor Brahma.
Na verdade, esta vaca divina não era outra senão Vishwaroopa Saraswati, mas o
Senhor Brahma não a reconheceu. O Senhor Brahma decidiu ter a ajuda do Senhor
Ishan e começou a meditar nele.
Quando o Senhor Ishan apareceu diante dele, ele foi solicitado pelo Senhor Brahma
para esclarecer a identidade daquela vaca divina. O Senhor Ishan respondeu
dizendo: "O kalpa atual é chamado Vishwaroopa kalpa. Ele se originou do lado
esquerdo do meu corpo e é o trigésimo terceiro kalpa.
Esta vaca divina também se originou de mim. Ela é a Deusa Gauri - a fonte de toda
a criação.
Depois de dizer assim, o Senhor Ishan criou quatro entidades divinas do corpo da
vaca-Jati, Mundi, Shikhandi e Ardhamund. Todos eles eram muito luminosos e
virtuosos. Depois de pregar ao mundo por milhares de anos divinos.
Eles se reuniram com Lord Rudra.
969
A ORIGEM DE SHIVALINGA
Os sábios perguntaram a Suta --- O Senhor Shiva não tem forma, então como é que Shivalinga
é adorado? Qual é o significado de Shivalinga? Qual é o método adequado de adorar um
Shivalinga? Suta respondeu ---
Uma vez, o Senhor Brahma e o Senhor Vishnu desenvolveram sérias diferenças na questão da
superioridade. Um tremendo duelo eclodiu entre eles. Enquanto lutavam, um mamute Linga
apareceu no local, cujo esplendor deixou os esforços de ambos maravilhados. Ambos decidiram
descobrir o
origem daquele Linga divino. O Senhor Brahma transformou sua aparência na de um cisne e
voou no céu para determinar a altura daquele Linga. O Senhor Vishnu se transformou em um
rugido e entrou nas profundezas da terra para encontrar a fonte daquele Shivalinga. Mas ambos
falharam em seus objetivos e voltaram exaustos para o mesmo lugar.
De repente, eles ouviram um som alto de AUM emanando do Shivalinga.

Muito em breve, toda a forma de OM, consistindo em todas as três letras A, U e M tornou-se
visível. (As letras A, U e M simbolizam o Senhor Brahma, Vishnu e Mahesh, respectivamente).
Por fim, os dois perceberam seu erro e pararam de brigar. Desta forma, Lord Shiva foi bem
sucedido em subjugar sua arrogância. O Senhor Rudra está além da percepção sensual. Ele é o
supremo Todo-Poderoso e o concessor da bem-aventurança divina. A forma mística de Shivalinga
é uma expressão simbólica do sagrado mantra-AUM. A letra A simboliza Beeja (Semente), M o
próprio criador e U é a expressão simbólica de Yoni (Vagina).
O Senhor Rudra está além da percepção sensual. Ele é o supremo Todo-Poderoso e o concessor
da bem-aventurança divina. A forma mística de Shivalinga é uma expressão simbólica do sagrado
mantra-AUM.
A letra A simboliza Beeja (Semente), M o próprio criador e U é a expressão simbólica de Yoni

(Vagina).
PARTE DOIS
970
SENHOR SHIVA ABENÇOA BRAHMA e VISHNU
Na época, quando esse incidente de Shivalinga místico ocorreu e após o qual o Senhor Brahmand
Vishnu parou de brigar, o Senhor Shiva apareceu diante deles e disse: "Estou muito satisfeito com
vocês dois, ambos - "Ó Vishnu! Você é o criador, Senhor Shiva. Isso deixou o Senhor Shiva
extremamente satisfeito e ele o preservador, bem como o destruidor deste mundo. Eu sou o você
supremo, embora tendo identidades distintas tenha realmente se manifestado do meu corpo -
Brahma do meu lado esquerdo e Vishnu do meu direito." Todo-poderoso e distinto de vocês três -
Brahma, Vishnu e Mahesh. em direção ao Senhor Shiva. Isso deixou o Senhor Shiva extremamente
satisfeito e ele disse.
"Ó Vishnu! Você é o criador, o preservador, bem como o destruidor deste mundo. Eu sou o supremo
todo-poderoso e distinto de todos vocês três - Brahma, Vishnu e Mahesh." Linga é a personificação
do Deus Todo-Poderoso. O termo Linga significa fusão e o Shivalinga é considerado a expressão
simbólica de todas as divindades.
A MANIFESTAÇÃO DO SENHOR BRAHMA
Os Sábios pediram a Suta para elucidar como o Senhor Brahma emergiu do umbigo de Vishnu
sentado em uma flor de lótus. Suta respondeu: Na hora do dilúvio, o Senhor Vishnu foi em seu
yoganidra deitado nas costas de Sheshnag. Como resultado de seu jogo divino, uma enorme flor de
lótus junto com um longo caule tubular emergiu de seu umbigo. Lord Brahma estava sentado na flor
de lótus. Quando Senhor
Brahma viu o Senhor Vishnu, ele perguntou: "Quem você está dormindo neste oceano?" O Senhor
Vishnu também fez a mesma pergunta sobre quem ele era e de onde ele havia se manifestado. a
identidade do estranho, o Senhor Vishnu entrou no abdômen de Brahma pela boca. Ele ficou
surpreso ao descobrir a existência de todo o universo dentro do abdômen de Brahma. Ele
permaneceu lá por milhares de anos, mas não conseguiu encontrar o fim. Estando exausto, ele saiu
e disse ao Senhor Brahma que até mesmo seu abdômen tinha a mesma extensão ilimitada.
971
O Senhor Brahma decidiu verificar a autenticidade da declaração de Vishnu e entrou em seu

abdômen pela boca. O Senhor Brahma vagou dentro do abdômen por milhares de anos, mas não
conseguiu encontrar o fim. Enquanto isso, o Senhor Vishnu fechou cada abertura de seu corpo, o
que tornou impossível para o Senhor Brahma sair. Por fim, ele conseguiu sair pelo caule tubular do
lótus. Como o Senhor Brahma não se divertiu com o comportamento de Vishnu, ele começou a lutar
com ele. Bem naquele momento, o Senhor Mahadeva chegou lá. Seus momentos criaram maré alta
e mente forte, que sacudiu vigorosamente a flor de lótus.
O Senhor Vishnu imediatamente percebeu que esses sinais prenunciavam a chegada de Mahadeva.
Ele revelou este fato a Brahma e sobre a grandeza de Manadev.
Mas o Senhor Brahma não ficou impressionado. O Senhor Vishnu então disse --- "Shiva é o Deus
Todo-Poderoso. Ele é aquele por quem as pessoas iluminadas estão sempre em busca.
Ele se manifesta na forma de um ovo por causa da união de suas formas informes e com aparências
de forma. Com o passar do tempo, o ovo se divide em duas metades, das quais são criados os
diferentes Lokas (mundo). O ovo é o próprio lugar de onde se origina toda a criação.
Até você (Brahma) possui sua existência para aquele ovo. Sua arrogância pode atrair a ira de Shiva.
Então, vamos nós dois elogiar e louvar o santo nome de Mahadeva.
O SENHOR BRAHMA SE TORNA O CRIADOR Por fim, o Senhor Vishnu teve sucesso em
convencer Brahma do status supremo de Shiva. Ambos elogiaram e cantaram hinos em louvor ao
Senhor Shiva. O Senhor Shiva ficou muito satisfeito com a devoção deles. Ele pediu que o Senhor
Vishnu não quisesse mais nada além de devoção não diluída nele.
Lord Shiva concordou e disse: "Assim seja".
O Senhor Shiva então abençoou Brahma e fez dele o criador. O Senhor Brahma fez um
tremenda penitência, que continuou por um período muito longo. A severa penitência cansou seus
olhos e como resultado as lágrimas começaram a rolar
972
bochechas. Cobras venenosas se manifestaram dessas lágrimas. O Senhor

Brahma ficou desiludido com sua criação e desistiu de sua vida. Onze Rudras
emergiram de seu corpo e começaram a chorar. Eles então trouxeram o Senhor
Brahma de volta à vida.
Depois de se tornar vivo, o Senhor Brahma elogiou Vishveshwar e a Deusa Gayatri.

Ele ficou surpreso ao ver a existência de todo o universo dentro do corpo do Senhor
Vishveshwar todos os kalpas, incluindo as diferentes encarnações do Senhor Shiva
sobre a origem desses kalpas e várias encarnações como sadya,
etc.
DESCRIÇÃO DE DIFERENTES KALPAS
O Senhor Shiva revelou a Brahma que o Shwet-kalpa derivou seu nome de sua
compleição. "Encarnei-me vestido com roupas brancas. Minha pele era clara. Você
sendo autogerado foi capaz de me reconhecer. A deusa Gayatri também se
manifestou do meu corpo e mais tarde ficou famosa como 'Shwet-Lohit Brahm'."
“O próximo kalpa era conhecido como Lohit kalpa por causa da minha pele
vermelha, a Deusa Gayatri também encarnou na forma de vaca divina. Tornei-me
famoso como Vamdev durante este kalpa." O Senhor Shiva então passou a
descrever sobre o resto dos kalpas que foram nomeados após sua aparência. Ele
também deu uma descrição detalhada de vários assuntos, como os diferentes
mundos, os vedas, os quatro castas principais etc.
ENCARNAÇÕES DE SHIVA DURANTE VÁRIOS DWAPAR YUGAS
Ao ser indagado pelo Senhor Brahma sobre suas várias encarnações, o Senhor
Shiva disse --- "Eu encarnarei como Shwet-Mahamuni durante o primeiro Dwapar
Yuga de Vaivaswat manvantar. Minha morada está no pico Chhogal da montanha
do Himalaia. Eu terei quatro discípulos que será proficiente nos Vedas”.
“Eu encarnarei como Sutar durante o segundo dwapar. Naquela época, Saddyojat
Prajapati estará ocupando o posto de Vyasa. Eu terei quatro filhos - Dundubhi,
Shataroopa, Richika e Keluma.”
973
“Durante o terceiro dwapar e no momento em que o sábio Bhargav estiver agindo como
um Vyasa, eu assumirei a encarnação como Daman. Terei quatro filhos - Vikrosh,
Vikesh, Vipash e Papnashak.”
“Durante o quarto dwapar e no momento em que o sábio Angira estiver agindo como um
Vyasa, eu assumirei a encarnação como Suhotra. Terei quatro filhos - Sumukh, Durmukh,
Durdhar e Duratikram.”
“Eu assumirei a encarnação como Kank durante o quinto dwapar e no momento em que
a Sábia Savita estiver cumprindo as obrigações de Vyasa; Terei quatro filhos: Sanak,
Sanandan, Sanatan e Sanatkumar.”
“Durante o sexto dwapar, eu assumirei a encarnação como Laugakshi. Nesse momento,

Sage Mrityu ocupará o posto de Vyasa. Meus filhos serão Sudhama, Viraja, Shankh e
Padraj.”
“Sage Shataritu atuará como Vyasa durante o Sétimo dwapar. Terei quatro filhos
Saraswat, Megh, Meghvah e Suvahan.”
“O sábio Vashishtha será o Vyasa durante o oitavo dwapar. Eu assumirei a encarnação

como Dadhivahan.
Meus filhos serão Kapila, Asuri, Panch, Shikhomuni e Vashkal.” “O sábio Saraswat
atuará como Vyasa durante o nono dwapar. Eu assumirei a encarnação como Rishabh.
Terei quatro filhos: Parashar, Garg, Bhargav e Angiras.”
“O décimo dwapar verá Tripad cumprindo os deveres de Vyasa. Eu encarnarei como

Bhavita Muni. Terei quatro filhos: Bala, Bandhu, Niramitra e Ketu.”
“O sábio Trivat será o Vyasa durante o décimo primeiro dwapar. Eu assumirei a

encarnação como Ugra. Meus filhos serão Lambodar, Lambaksha e Lambakesh.”
“O sábio Shatateja desempenhará os deveres de Vyasa durante o décimo segundo

dwapar. Terei quatro filhos Sarvagya, Sambuddhi, Sadhya e Sarva.”
“Dharma será o Vyasa durante o décimo terceiro dwapar. Encarnarei como Bali e viverei
no eremitério do Balkhilya. Eu terei quatro filhos - Sudhama, Kashyapa, Vashishtha e
Viraja." Desta forma, o Senhor Shiva elaborou sua
974
várias encarnações até o período de vinte e oito dwapar, que foi o seguinte.
RITUAIS DE ADORAÇÃO A SHIVA-LINGA (PUREZA)
Certa vez, a Deusa Parvati perguntou ao Senhor Shiva sobre os métodos adequados de
adoração a Shivalinga.
Enquanto Shiva elucidava sobre os rituais, Nandi que estava presente lá também se iluminou
sobre este tópico sagrado. Com o passar do tempo, esse conhecimento foi passado para
Sanatkumar, que por sua vez o revelou ao sábio Vyasa. Suta ficou sabendo disso por Shailadi.
O Senhor Shiva descreveu os três métodos a seguir, com a ajuda dos quais um devoto deve
se tornar puro antes de DWAPAR VYASA SHIVA SHIVA'S SONS 14º Tarakshu Gautam Atri,
Devarudra, Shravana & Srivishthak 15º Traiyyaruni Vedshira Kuni, Kunibahu , Kusharir &
Kunetrak 16º Deva Gokarn Kashyao, Shukracharya, Chyavn & Brihaspati 17º Kritanjay
Guhavasi Utathya, Vamadev, Mahayoga & Mahabal 18º Ritanjay Shikhani Vachashrava,
Richik,Shyavasva& Yatishwar 19º Bhardwaj Jatamali Hiranyabh, Kaushal, Laungaksi, Varvari,
Suttami Kavand & Kushi Kandar 21º Vachashrava Daruko Ramapksoda, Bhayani, Ketuman &
Gautam.
22º Shushmayan Langli Bheem Dharmik, Mahayotri, Bhallavi, Madhupinga, Shwetu, Ketu &
Kush 23º Trinabindu Kalanjar Ushik, Vrihadashva, Deval & Kavirevach 24º Riksha Shooli
Salihotra, Agnivesh, Unasva & Sharadvasu.
25º Shakti DandiMundishvar Chhagal, Kundak, Kumbhand & Prawahaj 26º Parashar Sahishnu
Ulook, Viddyut, Shambuk & Ashwalayan.
27º Jatuk Karnya Somsharma Akshapad, Kumar, Ulook e Vatsa.
28º Dwaipayan Lakuli Kushik, Garg, Mitra e Kaurushya iniciando sua adoração. 1. Varuna
Snan (tomar banho ao ar livre) 2. Bhashma Snan (manchar cinzas) 3. Mantra Snan (cantar o
mantra) O Senhor Shiva enfatizou a importância de tomar banho em um rio ou lagoa. Segundo
ele, a mente de um homem, que é como um lótus, nunca poderia florescer a menos que
recebesse o esplendor do
975
sol. Descrevendo sobre os métodos de tomar Bhasmasnan, ele disse: Depois de lavar as
mãos e os pés, um devoto deve espalhar qualquer uma das seguintes coisas em seu corpo
para torná-lo lama pura, cinzas de esterco de vaca etc. cante o mantra - Uddhatashi Varahaen.
Depois de se tornar puro de acordo com os métodos mencionados acima, ele deve então
adorar o Senhor Varuna. Tendo feito isso, ele deve dar um mergulho no rio depois de purificar
a água cantando o mantra sagrado 'Adhamarshan'. Ele deve então adorar todas as divindades
borrifando água do Shankh (Conch) e entre o canto de mantras como 'Rudren Pavamanaen'
etc. Ele deve então se concentrar na forma de um Shivalinga. Ele deve beber um pouco de
água segurando um pouco de grama Kusha na mão direita simultaneamente.
Um devoto deve começar sua adoração somente depois de se tornar puro. No início, ele
deve realizar Pranayama três vezes para que seus pulmões fiquem cheios de ar fresco.
Depois disso, ele deve concentrar sua mente na forma do Senhor Trayambak em toda a sua
glória. Ele deve purificar todos os artigos necessários para o culto realizando ablução e
cantando OM NAMAH SHIVAY. Ele também deve fazer oferendas de flores, grãos de arroz,
cevada, etc. à divindade.
Acredita-se que a adoração ao Senhor Shiva seja incompleta sem a adoração de sua família
- Nandi, Kartikeya, Vinayak e a Deusa Parvati. Assim, o devoto não deve esquecer de adorá-
los.
SENHOR SHIVA TESTA A PACIÊNCIA DOS SÁBIOS
Era uma vez, os sábios estavam ocupados fazendo sua penitência para agradar o Senhor
Mahadeva. Lord Shiva decidiu testar a paciência e visitou a floresta de daruk na posição nua.
Pela virtude de seu poder divino, ele foi bem sucedido em corromper a conduta das esposas
do sábio. Aquelas mulheres ficaram tão apaixonadas por sua aparência divina que elas
próprias perderam o controle.
Eles estavam desejosos de saciar sua luxúria, mas Shiva manteve silêncio e não os obrigou.
Quando os sábios viram as mulheres em uma condição tão lamentável, eles começaram a
abusar do Senhor Shiva.
976
Lord Shiva não respondeu e desapareceu de cena. Agora, os sábios ficaram muito assustados.
Todos eles foram ao Senhor Brahma e narraram todo o incidente. O Senhor Brahma os
repreendeu dizendo o quão desafortunados eles foram por não reconhecer o Senhor Shiva, o
Todo-Poderoso. O Senhor Brahma disse: "Você cometeu uma graça, senhor, mostrando
desrespeito ao seu convidado. Sua conduta foi diferente de Sudarshan, um brâmane que por
sua hospitalidade foi capaz de ganhar o Senhor da morte." Senhor Brahma narrou o seguinte
conto para eles ---
"
Certa vez viveu um brâmane de bom coração chamado Sudarshan. Ele era muito hospitaleiro
e considerava seus convidados, como o próprio Senhor Shiva. Ele havia dado instruções
estritas à sua esposa de que sob nenhuma circunstância um hóspede deveria retornar
insatisfeito de sua casa.” “Dharmaraj queria testar a firmeza de Sudarshan em sua crença.
Um dia ele chegou ao eremitério de Sudarshan disfarçado de brâmane. Naquela época ele
não estava presente em seu eremitério. Dharmaraj se recusou a aceitar qualquer coisa em
doação, exceto a própria esposa de Sudarshan.
"A esposa de Sudarshan se ofereceu sem qualquer hesitação. Quando ele voltou, não
encontrando sua esposa começou a chamá-la pelo nome. Naquela época, ele ouviu uma voz
dizendo que sua esposa estava satisfazendo a luxúria de um convidado. Sudarshan
permaneceu imperturbável e pediu que seu convidado carregasse até que ele esteja satisfeito.”
“Dharmaraj ficou satisfeito. Ele apareceu diante de Sudarshan e deu bênçãos. Ele apreciou
sua natureza hospitaleira dizendo que, em virtude de sua hospitalidade não diluída, ele o havia
vencido (Dharmaraj)." Os sábios ficaram muito envergonhados de sua conduta e retornaram
ao Senhor Brahma para explicar como eles poderiam ter devoção ao Senhor Shiva. O Senhor
Brahma elucidou sobre a virtude da devoção e narrou a história do sábio Shwet que subjugou
até a morte por sua devoção.
SALVA SHWET
Os sábios estavam muito curiosos para saber sobre o sábio Shwet. Lord Brahma narrou o
"
seguinte conto ---
977
Certa vez, vivia um sábio chamado Shwet. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva.
Ele vivia em uma caverna e se engajou em penitência severa, cantando continuamente o santo
nome de Shiva. Quando a hora de sua morte se aproximou, 'Kal chegou lá para tirar sua vida.
Sage Shwet começou a elogiar Lord Shiva. Ele desafiou 'Kal' que sendo um devoto de Shiva,
ele estava além do alcance da morte.
Mas, Kal zombou dele e disse a ele que ninguém poderia escapar da morte. Sage Shwet tinha
fé inabalável no Senhor Shiva. Apontando para o Shivalinga, ele disse a Kal que permaneceria
ileso por causa do Senhor Shiva que estava
presente naquele Shivalinga. De repente, Kal o amarrou com o laço e disse---

Veja, agora você está absolutamente sob meu controle e até mesmo sua divindade parece estar
indefesa. Para proteger seu devoto, o Senhor Shiva chegou ao local realizado pela Deusa
Amba, Ganapati e Nandi. 'Kal' ficou tão assustado que desmaiou e morreu." Os sábios
curiosamente perguntaram ao Senhor Brahma sobre os meios pelos quais Shiva poderia ficar
satisfeito.
O Senhor Brahma disse a eles que apenas profunda devoção e nada mais poderia agradar ao
Senhor Shiva.
SÁBIOS ELOGIAM O SENHOR SHIVA
Tendo percebido seu erro, os sábios retornaram à floresta de Daruk e se envolveram em

penitências austeras para agradar Shiva. Eles fizeram uma tremenda penitência, que durou um
ano.
Em última análise, seus desejos foram cumpridos quando o Senhor Shiva apareceu com cinzas
espalhadas por todo o corpo. Ele tinha uma tigela de esmolas nas mãos e exibia um estranho
maneirismo. Mas desta vez os sábios não deixaram de reconhecê-lo.
Eles imploraram por seu perdão e buscaram suas bênçãos. O Senhor Shiva ficou satisfeito e os
abençoou com a visão divina, o que os permitiu ver sua forma de Trayambak. A aparência
iluminada de Lord Trayambak os enfeitiçou.
Eles elogiaram o Senhor Shiva cantando louvores em seu nome. Dessa forma, sua profunda
devoção ao Senhor Shiva os explorou de seu pecado.
978
SENHOR SHIVA PREGANDO OS SÁBIOS
O Senhor Shiva revelou aos sábios que um órgão sexual feminino nada mais era do que uma
expressão simbólica da Deusa Parvati, enquanto um órgão sexual masculino simbolizava seu
próprio eu. Ele também os advertiu contra zombar da aparência dos eremitas. Ele disse: "Esses
eremitas que parecem distraídos por sua aparência são meus grandes devotos. Eles não se
importam com sua aparência física porque eu ocupo predominantemente seus pensamentos.
na verdade, tirando sarro de mim."
O Senhor Shiva então passou a descrever a pureza das cinzas e disse: As cinzas são
extremamente puras, pois é o elemento residual da matéria, que resta após a queima. É
sagrado e indestrutível. É por isso que eu o espalho no meu corpo. Uma pessoa que espalha
cinzas em seu corpo se liberta de todos os seus pecados. É o destruidor do pecado. É a
expressão simbólica do meu veerya (sêmen). Desta forma, o Senhor Shiva os iluminou sobre
vários tópicos espirituais.
DADHICHI SUBJUGA KSHOOPA
Lá governava um rei chamado Kshoopa cujo amigo era Sage Dadhichi.
Uma vez que eles entraram em discussão sobre a superioridade de suas respectivas castas.
O rei Kshoopa era da opinião de que um Kshetriya era superior ao brâmane.
Muito em breve, a disputa tomou um rumo feio e um duelo eclodiu entre eles.
Dadhich deu um soco na cabeça de Kshoopa. Kshoopa retaliou atacando Dadhichi com sua
arma chamada Vajra. O assalto provou ser fatal para Dadhichi e ele caiu. Antes de sua morte,
ele orou a seu guru Shukracharya e buscou sua ajuda. Percebendo que seu discípulo estava
em perigo, Shukracharya correu para o local, mas Dadhichi já havia morrido antes que ele
pudesse chegar lá.
Shukracharya conhecia o aprendizado secreto, Mritasanjivani Vidya. Ele trouxe de volta

Dadhichi vivo e aconselhou-o a agradar o Senhor Shiva para alcançar a invencibilidade. Ele
também ensinou a Dadhichi os métodos adequados de adoração a Shiva. Dadhichi fez uma
penitência austera e agradou ao Senhor Shiva. Senhor Shiva apareceu e abençoou
979
ele com invencibilidade e também fez seus ossos tão duros quanto o raio de Indra (Vajra).
Dadhichi então foi lutar contra Kshoopa. Ele chutou Kshoopa no peito.
Kshoopa retaliou atacando Dadhichi com seu Vajra. Mas desta vez Dadhichi permaneceu ileso.
Kshoopa ficou surpreso ao ver seu ataque em vão.
Ele decidiu tomar a ajuda do Senhor Vishnu e se engajou em austera
penitência.
KSHOOPA ACEITA A DERROTA
Quando o Senhor Vishnu apareceu diante de Kshoopa, ele procurou sua ajuda para derrotar Dadhichi.
O Senhor Vishnu expressou sua incapacidade dizendo --- Eu não puno um brâmane, especialmente
se ele é um devoto de Rudra. Dadhichi é ambos, então esqueça de derrotá-lo. De qualquer forma,
vou me esforçar ao máximo para deixar Dadhichi desprovido de seu poder.
Lord Vishnu então foi para o eremitério de Dadhichi disfarçado de brâmane.

Dadhichi o reconheceu e soube de suas intenções. Ele pediu ao Senhor Vishnu para prosseguir com
sua demanda. "Eu venci o medo por causa de minha total devoção ao Senhor Shiva", disse Dadhichi.
O Senhor Vishnu não gostou de seu comportamento arrogante. Ele disse: "Eu sei que você venceu o
medo. Mas, só por uma vez, diga que você tem medo de mim, como eu sou Vishnu." Mas, Dadhichi
se recusou a obedecer seus comandos. Isso enfureceu o Senhor Vishnu e ele tentou matar Dadhichi
com seu Chakra. Dadhichi permaneceu
ileso e disse- Como esse Chakra pode me prejudicar? Senhor Shiva deu cujo devoto eu sou para
você cujo devoto eu sou.
Lord Vishnu tentou usar suas outras armas, mas não conseguiu causar nenhum dano a Dadhichi.
Todas as divindades vieram em seu socorro, mas ainda assim seus esforços de derrotar Dadhichi
foram inúteis. O Senhor Vishnu então tentou impressionar Dadhichi por seus poderes divinos e
mostrou sua aparência divina na qual o mundo inteiro era visível. Dadhichi deu uma resposta
adequada, mostrando todo o universo, incluindo o Senhor Vishnu dentro de seu corpo. O Senhor
Vishnu ficou maravilhado com sua divina
poderes.
980
Em última análise, o Senhor Brahma persuadiu o Senhor Vishnu a interromper a luta.

Vendo seu Senhor em uma condição tão desamparada, Kshoopa não teve outra opção a não ser
aceitar a derrota. Ele tentou apaziguar a raiva de Dadhichi pedindo o amaldiçoado, assim como
todas as divindades dizendo --- Todos vocês, incluindo as divindades e Vishnu, serão destruídos
no yagya de Daksha como consequência da ira de Rudra.
O lugar onde o eremitério de Dadhichi estava situado mais tarde ficou conhecido como
Sthaneshwar. É considerado o local mais sagrado de peregrinação.
DEMANDA IMPOSSÍVEL DE SHILAD
Certa vez, Shilad fez uma penitência austera para agradar a Indra. Ele estava desejoso de gerar
um filho. Quando Indra apareceu, pediu-lhe que o abençoasse com um filho que nasceu por si
mesmo e também imortal.
Indra expressou seu desamparo em cumprir uma demanda impossível. Mesmo o Senhor Brahma
encontra seu fim após a passagem de milhões de Kalpas "- disse Indra. Shilad tentou convencer
a validade de sua demanda citando o exemplo do filho de Daksha que, de acordo com seu melhor
conhecimento, nasceu por conta própria e também imortal. Indra disse a ele que não era verdade.
Para provar seu ponto de vista, Indra disse: "Mesmo Vishnu e Brahma não são auto-nascidos.
Senhor Vishnu criou Brahma
durante Meghavahan Kalpa. Alguns são da opinião de que Vishnu e Brahma se manifestaram dos
lados esquerdo e direito de Shiva, respectivamente. Então, sua demanda é insubstancial e sem
qualquer base." De acordo com um conto mitológico, o Senhor Vishnu se manifestou entre as
sobrancelhas do Senhor Brahma. Naquela época, o Senhor Shiva havia chegado lá para abençoar
os dois.
partida do Senhor Shiva, Vishnu assumiu a encarnação de Varaha (Javali) e restabeleceu a terra
em sua posição original. O Senhor Brahma então começou sua criação e com o passar do tempo
a terra passou a ser habitada por todos os tipos de criaturas vivas. PARTE TRÊS AS
CARACTERÍSTICAS DE QUATRO ERAS Shilad pediu a Indra que esclarecesse as características
especiais de cada uma das quatro eras.
eras.
981
Indra respondeu - Senhor Brahma criou as quatro eras (yugas) - Satya, Treta,
Dwapar e Kali. Essas eras continuam ocorrendo em uma ordem cíclica onde a
primeira é seguida pela segunda. Satva guna (puro) prevalece durante Satya Yuga.
Rajas guna é a qualidade dominante predominante durante Treta Yuga. Durante
Dwapar Yuga, tanto Rajas guna quanto tamas guna estão presentes. Tamas guna
(escuro) é a qualidade dominante predominante durante Kali Yuga. Durante Satya
Yuga, a meditação era o meio pelo qual um homem poderia alcançar a salvação,
enquanto oblação, devoção e doação eram os meios capazes de dar salvação
durante Treta Yuga, Dwapar Yuga e Kali Yuga, respectivamente.
Os habitantes de Satya Yuga eram virtuosos e livres de tristeza. Mas o vício do

desejo começou a surgir durante a Treta Yuga e as pessoas começaram a se
incomodar com isso. O Senhor Brahma criou a casta guerreira Kshatriya para a
proteção do virtuosismo. Brahma propagou os rituais de oblação durante a Treta
Yuga. Tudo estava bem até Treta Yuga, mas houve uma mudança drástica no
comportamento humano durante Dwapar Yuga. Todos os vícios vieram à tona e as
pessoas ficaram incomodadas com eles. Alguns feitos literários extraordinários
foram realizados durante o dwapar – o sábio Vyasa categorizou o veda em quatro
seções, todos os principais Puranas foram compilados e os smritis foram escritos.
Kali Yuga viu o declínio do virtuosismo e da religiosidade. A ignorância e o falso
conhecimento prevaleceram em todos os lugares durante esta época.
KALI YUGA
Descrevendo sobre o declínio dos valores morais durante Kali Yuga, Indra disse a
Shilad: Em Kali Yuga, as pessoas estarão sob a influência total das ilusões
mundanas. Doenças de ignorância, medo e fome serão predominantes em todos os lugares.
Fome e seca ocorreriam com bastante frequência como a queda de chuva
inadequada. Os pecadores seriam mais numerosos do que as pessoas virtuosas
que se desviariam do caminho da religiosidade. Os brâmanes perderiam sua
superioridade e os sudras se tornariam os governantes. Os brâmanes não serão
respeitados e serão forçados a servir o povo humilde. A maioria das mulheres seria
imoral e as progênies não obedeceriam aos comandos de seus pais.
982
Prevendo um cenário sombrio, Indra enfatizou a grande importância da religiosidade

durante Kali Yuga e disse: Uma ação virtuosa realizada em Kali Yuga dá frutos em um
dia em comparação com Treta e Dwapar Yugas, que levam um ano e um mês,
respectivamente.
MANIFESTAÇÃO DE BRAHMA
Certa vez, o Senhor Brahma fez uma penitência austera para agradar ao Senhor
Shiva. Shiva se manifestou como Ardhnarishwar (parcialmente masculino, parcialmente
feminino) de sua testa e disse: 'Eu sou seu filho'. Mas, o calor insuportável que emana
do fulgor de Ardhanarishwar queimou o mundo inteiro, incluindo o Senhor Brahma. O
Senhor Shiva então separou a parte feminina de seu corpo (Deusa Parmeshwari) e a
instruiu a começar a criação. Tanto Brahma quanto Vishnu se manifestaram do corpo
da Deusa Parmeshwari. O Senhor Vishnu dividiu seu corpo em duas metades e criou
o mundo. O Senhor Brahma mais uma vez fez uma tremenda penitência que durou
dez mil anos.
Mais uma vez Shiva se manifestou de sua testa, mas desta vez como Neelalohit.
Lorde Neela Lohit ficou satisfeito com o elogio de Brahma e o abençoou.
MANIFESTAÇÃO DE NANDISHWAR
Shilad fez uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Shiva. Sua penitência
continuou por milhares de anos. Por fim, o Senhor Shiva apareceu diante dele e disse:
"Estou extremamente satisfeito com sua devoção. Vou abençoá-lo com um filho que
se tornará famoso por seu conhecimento e aprendizado". Mas, Shilad estava desejoso
de um filho auto-nascido e imortal. O Senhor Shiva disse: 'Seu desejo será realizado. Até
O Senhor Brahma havia me pedido para assumir uma encarnação. Nascerei como
seu filho e meu nome será Nandi." Com o passar do tempo, Shiva se manifestou do
local de oblação. As divindades ficaram satisfeitas depois de ver Nandi, que possuía
três olhos, quatro braços e uma coroa na cabeça.
O MUNDO INFERIOR
Lord Shiva é a fonte de onde todos os mundos diferentes se originam. As pessoas em

sua ignorância não estão cientes do fato de que todo o universo nada mais é do que
um meio através do qual Shiva se manifesta. Os vários mundos como
983
Maha, Jana, Tapa, Satya etc. e todos os elementos naturais como terra, céu oceano etc, devem
sua origem a Shiva. Debaixo da terra estão os submundos que são todos juntos em número de
sete - Tala, Vitala, Sutala etc. O submundo chamado Mahatala é a morada do Senhor Muchkand
e do rei Bali. Sutala é de cor amarela enquanto Vitalo brilha como um coral.
Atala é de cor branca e Tala tem um tom de branco.
Todos esses submundos têm a mesma extensão que a terra. Rasatal é o lugar onde reside
Vasuki. Talatal é a morada de poderosos demônios como Virochan e Hiranyaksha. É também o
lugar onde o inferno está situado. O submundo chamado Sutal é a morada onde Tarka,
Agnimukh e Prahlada vivem. Tala é a morada de poderosos guerreiros como Mahakumbh,
Hayagreeva etc.
AS SETE ILHAS
A terra consiste em sete ilhas, muitos rios, montanhas e sete oceanos.

O Plaksha, Shalmali, Kush, Kraunch, Shak e Pushkar. O Senhor Shiva junto com a Deusa
Ambika e seus ganas habitam todas essas sete ilhas de uma forma ou de outra.
O nome dos sete oceanos são Ksharod, Rasod, Surod, Ghatodakshai, Dadhyarnav, Kshirod e
Swadood. O Senhor Shiva se manifesta em todos eles. Lord Shiva habita no oceano chamado
Kshirarnav. O rei Priyavrata era neto de Manu, que governou durante o Swayambhuva
manvantar. Ele teve dez filhos - Agnighra, Agnibahu, Meghatithi, Vasu, Vayushman. Jyotishman,
Dyutiman, Havya, Savan etc. Priyavrata tinha feito Aghnighra o rei de Jambudweepa.
Da mesma forma, as ilhas de Plakshadweepa, Shalmali, Kushadweepa, Kraunchdweepa,

Shalvadweepa e Pushkar foram dadas a Medhatithi, Vayushman, Jyotishman, Dyutiman Havya
e Savan, respectivamente. Havya teve sete filhos que se tornaram governantes e os diferentes
territórios que governavam desejavam seus nomes deles.
BHARATA VARSH
984
Agnighra - o governante de Jambudweepa era um grande devoto do Senhor Shiva. Ele

teve nove filhos - Nabhi, Kimpurusha, Harivarsha, Ilavrata, Ramaya, Hiranyaman, Kuru,
Bhadrashva e Ketumal.
Agighra nomeou Nabhi o rei de Hemakhya. Da mesma forma, Kimpurusha, Harivarsha,

Ilavrata, Ramaya, Hiranyaman, Kuru, Bhadrashva e Ketumal receberam os reinos de
Hemakoot, Naishadh, Meru, Neelachal, Shwet, Sringavarsh, Malvan e Gandhamoodan,
respectivamente. Depois disso, Agnighra renunciou a tudo e foi fazer penitência.
Merudevi era a esposa de Nabhi e mãe de Rishabh. Depois de crescer, Rishabh se

casou e se tornou pai de nada menos que cem filhos.
Entre eles Bharata era o mais velho.
Quando Bharata cresceu, Rishabh o nomeou como seu sucessor e depois de renunciar
tudo foi para a floresta.
Bharata tornou-se um grande rei e governou todo o território ao sul do Himalaia. Nosso
país deriva seu nome dele. Bharata teve um filho chamado Sumati que sucedeu seu
pai como rei.
A MONTANHA DE MERU
A montanha Meru está situada no coração de Jambudweepa. A gama Meru está

espalhada na área de 16 mil yojan. Seu pico imponente tem 84 mil de altura a partir do
nível do solo e até mesmo penetrou nas profundezas da terra à medida de 16 mil
yojan. A montanha Meru é considerada muito sagrada e acredita-se que seja a morada
das divindades.
A morada de Yamraj - Vaiivaswatipuri está situada na parte sul da montanha Meru.

Alguns outros lugares sagrados como Shuddhavati, Gandhavati e Yashomati também
estão situados nesta montanha, onde acredita-se que o Senhor Brahma, o Senhor
Vishnu e o Senhor Shiva tenham suas respectivas moradas.
O sol brilha continuamente sobre a montanha Meru. Um rio chamado Jambu desce
esta montanha. Há também uma árvore com o mesmo nome que está eternamente
carregada de frutos. A montanha Meru é cercada por todos os seus lados por um país
Ilavrita. Os moradores de Ilavrita saboreiam os frutos da árvore Jambu.
985
AS MONTANHAS PRINCIPAIS
Descrevendo sobre as características físicas de todas as sete ilhas, Suta diz --- "Sete montanhas
estão situadas em Plaksha dweepa-Gobhedak, Chandra, Narada, Dundubhi, Soyak, Sumana e
Vaibhraj. Da mesma forma, as cadeias de montanhas proeminentes situadas em Shalmali dweepa
são Kumud, Uttam, Balahak, Drona, Karkamahish Kumudman etc. Kushadweepa também tem sete
montanhas entre as quais Vidhrabh e Hem são as mais proeminentes. Todas essas sete ilhas são
cercadas por sete oceanos. A montanha chamada Lokalok é tão gigantesca em tamanho que
metade de sua parte está sempre coberta de escuridão.
O onipresente Senhor Shiva permeia todo o universo.
Certa vez, sendo confrontado pelo esplendor do Senhor Shiva, que se disfarçou de Yaksha, todas
as divindades ficaram desprovidas de seu poder. Indra ficou surpreso e perguntou ao Yaksha quem
ele era. O Senhor Shiva desapareceu sem dar nenhuma resposta e a Deusa Ambika apareceu
diante das divindades.
Indra fez a mesma pergunta à qual a Deusa Ambika respondeu --- Ele não era outro senão o todo-
poderoso Shiva. Eu sendo o Prakriti (natureza) faço a criação seguindo suas instruções. Ele é a
personificação de Purusha (Supremo Todo-Poderoso).
O SOL
O movimento do Sol é rápido quando posicionado ao sul do equador (Dakshainayan), por outro lado
seu movimento é lento quando posicionado ao norte do equador (Uttarayan). de movimento no
horizonte.
Enquanto o sol está situado na direção sudeste, acredita-se ser o
hora da manhã.
Da mesma forma, quando o Sol se posicionou na direção sudoeste, noroeste ou sudeste, diz-se que
é 'antes do meio-dia', 'depois do meio-dia' e noite, respectivamente.
Acredita-se que o Sol esteja montado em uma carruagem enquanto em seu curso de
movimento no Horizonte.
986
Acredita-se que todas as divindades, apsaras e Gandharvas seguem seu movimento.

Os períodos do dia e da noite consistem em 30 ghadi cada. O Sol causa chuvas devido ao processo de
evaporação.
A água é a fonte da vida e é a manifestação do próprio Senhor Shiva.
SENHOR BRAHMA DESIGNA SENHORIAS ÀS DEIDADES
Os Sábios pediram a Suta que descrevesse como o Senhor Brahma atribuiu Senhorios a todas as
divindades e demônios.
Suta respondeu --- O Sol foi feito o Senhor de todos os planetas. Soma foi feito o Senhor de todas as
constelações e ervas medicinais. Da mesma forma, Vaun foi feito o Senhor da água, enquanto Kubera
foi designado o Senhorio da riqueza.
O Senhor Vishnu alcançou o Senhorio de Adityas, Pawak de Vasus, Daksha de Prajapatis, Indra de
divindades, e Prahlada alcançou o Senhorio de todos os demônios. Algumas outras espécies
proeminentes e os senhorios atribuídos são os seguintes --- ESPÉCIE SENHOR ESPÉCIE
SENHORAnimais Rudra Mulheres Uma Rudras
Neelalohit Obstáculos Gajanan Poder da Fala Montanhas Saraswati Rios do Himalaia Ganga Oceanos
Árvores Ksheersagar Peepal (Fig) Gandharvas Chitrarathi Serpentes Takshak Pássaros Garuda Prithu
foi feito o Senhor da Terra e Senhor Shiva o Senhor de todo o universo.
AS CARRUAGENS DO SOL, LUA E OUTROS PLANETAS
Acredita-se que a carruagem de Surya tenha sido criada pelo Senhor Brahma. É feito de ouro e suas
rodas têm cinco raios cada. A carruagem é muito grande em tamanho e sua extensão cobre a área de
nove mil yojan. É puxado por sete cavalos de tez verde. O movimento do Sol resulta na ocorrência do
dia e da noite. A carruagem da lua consiste em três wheela e é puxada por dez cavalos brancos. Cada
roda é suportada por cem raios.
Acredita-se que as carruagens de Mercúrio, Marte e Júpiter sejam puxadas por oito cavalos cada.
Acredita-se que a carruagem de Saturno seja puxada por dez cavalos negros.
O BRILHO DE SURYA
987
O Surya é a fonte à qual todos os seres vivos devem sua existência. Todas as
divindades derivam seu esplendor de Surya, que por sua vez deriva seu próprio brilho
do Senhor Mahadeva. O tempo é determinado com a ajuda do movimento de Surya.
Não se pode sequer imaginar as várias unidades de tempo, como Kshana, muhurta
dia, noite, quinzena, mês, estação etc. sem a existência de Surya. O Sol, que ilumina
o mundo inteiro, nada mais é do que o meio pelo qual o todo-poderoso Rudra se
manifesta. O Sol emite milhares de raios, entre os quais sete são proeminentes:
Sushumna, Rishikesh, Vishwakarma, Vishwatyacha, Annadh, Sarvavasu e Swarah.
PARTE QUATRO
DHRUVA -- O DEVOTO SUPREMO
Os Sábios perguntaram a Suta como Dhruva obteve sucesso em alcançar a

imortalidade e o status supremo entre todas as estrelas. Suta narrou o seguinte
conto--- Vivia um rei chamado Uttanpad, que tinha duas rainhas--
Suniti e Suruchi. A rainha mais velha Suniti teve um filho chamado Dhruva. Um dia,
enquanto Dhruva estava sentado no colo de seu pai, Suruchi - sua madrasta,
desdenhosamente o puxou do colo de Uttanpad e fez seu próprio filho sentar em seu
lugar. Dhruva foi a Suniti e reclamou do comportamento de sua mãe adotiva. Suniti
aconselhou Dhruva a buscar o status supremo, que é permanente. Seguindo o
conselho de sua mãe, Dhruva foi para a floresta em busca desse status supremo. Na
floresta, ele conheceu o sábio Vishwamitra que o aconselhou a buscar as bênçãos do
Senhor Keshav cantando o mantra sagrado Om Namo Vasudevay. Dhruva fez uma
penitência austera por milhares de anos. Por fim, o Senhor Vishnu ficou satisfeito e
apareceu diante dele montado em Garuda. Vishnu tocou o rosto de Dhruva com sua
concha como resultado
do qual ele alcançou o autoconhecimento. Vishnu abençoou Dhruva dizendo --- Eu
lhe dou o lugar supremo, pelo qual até mesmo as divindades e os sábios anseiam.
Desta forma, Dhruva alcançou um status supremo entre todas as estrelas com as
bênçãos de Vishnu.
988
A ORIGEM DAS DEIDADES
Ao ser indagado pelos sábios sobre a origem das divindades, demônios e outras entidades
celestes, Suta disse: Daksha desejando aumentar a população, criou dez mil filhos meramente
por seu desejo e os instruiu a contribuir na propagação da população. Seu objetivo permaneceu
não cumprido, pois Narada foi bem sucedido em pregá-los no caminho da devoção.
Como resultado, todos eles foram fazer meditação depois de renunciar ao mundo.
Vendo seus esforços serem em vão, Daksha criou mais dez mil filhos que foram convencidos
por Narada ao caminho da renúncia mais uma vez. Daksha então gerou sessenta filhas de sua
esposa chamada Vairini. Quando essas meninas cresceram, Daksha casou-se com diferentes
sábios – dez delas casaram-se com Dharma, treze com Kashyapa, vinte e sete com Soma,
quatro com Arishtanemi, duas com o filho de Bhrigu, duas com Krishashwa e as duas restantes
casadas com Angira.
Os nomes das esposas de Dharma eram Marutivati, Vasu, Aryama, Lamba, Bhanu, Arundhati,
Sankalpa, Muhurta, Sadhya e Vishwabhamini. Vishwabhamini era a mãe de Vishvedeva,
enquanto Sadhya deu à luz Sadhva. Da mesma forma, Marutvati, Bhanu, Muhurta, Lamba e
Sankalpa deram à luz Varutwan, Bhanav, Mahurtik Ghosh e Sankalpa, respectivamente. Vasu
tornou-se mãe de oito Vasus.
Entre as vinte e sete esposas de Kashyapa, os nomes de algumas proeminentes foram: Aditi,
Diti, Arishta, Surasa, Muni, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodha, Vasha, Ila, Kadru, Twishad, Anga
etc. Diti, Hiranyakashipu e Hiranyaksha. Danu deu à luz cem filhos entre os quais Viprachit era
muito proeminente. Tamra deu à luz seis filhas --- Shuki, Sweni, Sugreevi, Gridhika, Bhasi e
Shuni.
Kashyapa fez uma penitência austera e foi abençoado com dois filhos - Vatsar e Asit, Vatsar
teve dois filhos - Naibudh e Raimbh. Asit casou-se com Ekparna e teve um filho dela -
Brahmanishth.Vashishtha era casado com Arundhati e
989
teve cem filhos dela entre os quais Shakti era o mais velho. Shakti era casada com
Adrishyanti e Parashar era seu filho.
Dwaipayan era filho de Parashar e Shukra era filho de Dwaipayan.

SÁBIO PARASHAR
Os Sábios perguntaram a Suta como Shakti foi devorada por um demônio chamado
Rudhir. Sutiji respondeu ---
Certa vez, o sábio Vashishtha estava presidindo uma grande Yagya organizada por
um rei chamado Kalmashpad. Vashishtha tinha uma rivalidade com Vishwamitra. Ao
ver Vashishtha ocupado naquela Yagya, Vishwamitra instigou Rudhir – um demônio, a
matar seus filhos. Rudhir seguiu as instruções e devorou os filhos de Vashishtha
incluindo Shakti.
Quando Vashishtha soube da morte de seu filho, seu coração se encheu de tristeza.
Ele desejava desistir de sua vida, mas foi impedido de fazê-lo por sua nora. Ela o
informou sobre sua gravidez e disse: Muito em breve você verá seu neto. Então,
abandone a ideia de desistir de sua vida. Vashishtha, embora ainda de luto pela morte
de seu filho, adiou a ideia de desistir de sua vida por enquanto. Um dia, enquanto ele
estava absorto nos pensamentos de seu filho falecido, ele ficou surpreso ao ouvir a
recitação de um hino védico. Ele olhou ao redor, mas não encontrou ninguém. De
repente ele ouviu uma voz celestial que revelou por seu neto que ainda estava dentro
do ventre de sua mãe. Com o passar do tempo, Arundhati deu à luz um filho chamado
Parashar. Um dia, o jovem Parashar perguntou curiosamente a sua mãe por que ela
não usava ornamentos como outras mulheres de sua idade. Arundhati ficou quieta,
mas quando Parashar continuou insistindo, ela revelou a ele que não era apropriado
para uma mulher triste se adornar. Ela também lhe contou como seu pai - Shakti
tinha sido morto por Rudhir, o demônio.
Parashar consolou Arundhati dizendo que vingaria o Senhor Shiva de seu pai. Ele
então fez um Shivalinga de barro e começou a adorá-lo cantando os mantras
assustados de ShivaSukta e Trayambak Sukta. O Senhor Shiva ficou satisfeito com
sua devoção e o abençoou com uma visão divina que
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permitiu-lhe ver seu pai morto. Parashar então começou um yagya com o propósito
de aniquilar os demônios. Todos os demônios começaram a ser atormentados pelo
calor extremo gerado por aquela oblação. Vashishtha impedido por aquela oblação.
Vashishtha impediu Parashar de continuar com aquela Yagya como muitos
demônios inocentes haviam sofrido. Parashar parou de realizar os rituais a pedido
de seu pai.
O sábio Pulastya também foi convidado para aquele yagya. Ele ficou muito satisfeito
com sua devoção ao pai e o abençoou com o conhecimento de todas as escrituras.
Com o passar do tempo, Parashar tornou-se famoso por seu tratado - Vishnu
Purana.
A LINHAGEM DE ADITYA
Ao ser indagado pelos Sábios sobre a respectiva linhagem de Aditya (Sol) e Soma
(Lua) Suta respondeu --- O sábio Kashyapa teve um filho - Aditya, de Aditi.
Aditya teve quatro esposas - Sangya, Rajyi, Prabha e Chhaya. Sangya deu à luz
Manu enquanto Ragyi era a mãe de Yama, Yamuna e Raivat. Prabha deu à luz
Prabhat enquanto chhaya era mãe de três filhos - Savarni, Shani, Tapti e Vrishti.
Chhaya era extremamente carinhosa com seu enteado - Yama. Um dia, Yama a
chutou com raiva, como resultado de que sua perna ficou infligida com uma doença
incurável. Ele se curou de sua doença somente depois de fazer penitência por
milhares de anos em um lugar chamado Gokarna. Manu teve nove filhos ---
Ikshavaku, Nabhag, Dhrishnu, Sharyati, Narishyant, Nabhag, Arisht, Karush e
Prishaghna. Ele também teve três filhas - Ila, Jyeshtha e Varishtha que
coincidentemente atingiram o físico masculino mais tarde em sua vida. Ila ficou
famoso como Sudyumna e teve três filhos - Utkal, Gopa e Vinitashva. Harishwa era
descendente de Ikshavaku e teve um filho chamado Vasumana. Tridhanva era
filho de Vasumana. Ele alcançou a designação de 'Ganapatya' em virtude de
realizar mil Ashwamedha Yaga. Tridhanva teve um filho chamado Trayyarun e o
nome de seu filho era Satyavrata. O mesmo Satyavrata ficou famoso como
Trishanku, que foi a única pessoa a alcançar o céu com seu corpo mortal.
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O rei mais verdadeiro Harish Chandra era o filho de Trishanku. Harish Chandra teve um filho
chamado Rohit. Sagar pertencia à linhagem de Harishchandra. Ele teve duas esposas - Prabha
deu à luz sessenta mil filhos, mas Bhanumati teve apenas um filho chamado Asamanjas.
Anshuman era o filho de Asamanjas. O filho de Anshuman era Dilip. O sábio Bhagirath era filho
de Dilip.
Algumas personalidades proeminentes que pertenciam à linhagem de Ikshavaku eram Shrut,

Nabhag, Ambarish, Dirghabahu, Dilip (filho de Dirghabahu), Raghu, Aja, Dasharath, Rama,
Lakshman, Bharata, Shatrughna, Lav e Kush. O famoso rei Pururava também causa da mesma
linhagem. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Seu filho era Nahush. Nahush teve seis
filhos entre os quais Yayati era o mais velho. Yayati teve duas esposas --- Devayani e Sharmishtha.
Yayati governou toda a terra. Ele havia conquistado toda a terra com a ajuda de armas divinas e
carruagem que ele havia recebido de seu sogro -
Shukracharya (pai de Devayani).
Yayati teve dois filhos de Devayani - Yadu e Turvasu. Ele também teve três filhos de sua segunda
esposa - Sharmishtha cujos nomes eram Drushya, Anu e Puru. Yayati nomeou seu filho mais
novo Puru como seu sucessor por causa de sua total devoção a seu pai. Yadu foi feito o
governante da província do sul.
DINASTIA YADU
Yadu teve cinco filhos entre os quais Sahastrajeet era o mais velho. Shatarjay foi o oson de
Sahastrajeet e teve três filhos - Haihya, Haya e Venu.
Dharma era filho de Haihya.
Dharmanetra era filho de Dharma e ele próprio teve dois filhos - Kirti e
O filho de Sanjay.Sanjay era Mahishman e Bhadrashrenya era filho de Mahishman. Durdam era
filho de Bhadrashrenya e o filho de Durdam era Dhanak.
Dhanak teve quatro filhos entre os quais o mais novo - Kartaveerya Arjuna era muito poderoso.
Ele foi morto por Parashuran. Kartaveerya Arjuna teve muitos filhos entre os quais Shoor,
Shoorsen, Dhrishta, Krishna e Jayadhuraja foram
992
proeminente. Jayadhwaja teve um filho muito poderoso chamado Talajangha. Talajangha

também teve muitos filhos poderosos e corajosos como Veetihotra, Vrisha etc. Vrisha teve
um filho - Madhu. O filho de Madhu era Vrishni.
Alguns outros reis proeminentes da dinastia Yadu foram: Praghrajit, Jyamagh, Shrut,
Vidarbh, Subhag, Vayu, Kratha, Kaushik, Romapad, Vabhru, Sughriti, Kunta, Ranadhrista,
Bhimarath, Navarath, Dhridharath, Karambha, Devaratha, Devakshatrak e Madhu. A
famosa dinastia Kaurava veio da linhagem
de Madhu.
SRI KRISHNA
Ahuka veio da linhagem de Yadu. Ele teve dois filhos - Devak e Ugrasen.
O filho mais velho, Devak, teve onze filhos - quatro filhos e sete filhas.
Os nomes de seus filhos eram - Devavan, Upadeva, Sudeva e Devarakshit. Todas as suas
sete filhas, que também incluíam Devaki, foram casadas com Vasudeva.
O filho mais novo de Ahuk, Ugrasen teve bons filhos entre Kansa era o mais velho.
Vasudeva teve um filho chamado Balarama de Rohini. Devaki, uma de suas esposas deu
à luz o Senhor Sri Krishna. Vasudeva trocou Sri Krishna com a filha de Yashoda, pois a
vida de Sri Krishna estava sob ameaça de Kansa. Quando Kansa tentou matá-la, ela
escapou de sua mão e subiu em direção ao céu. Ela então trovejou. ''Não adianta me
matar. A pessoa que deveria te matar já nasceu'. Sua profecia se tornou verdade e Kansa
acabou sendo morto por Sri Krishna.
Sri Krishna teve 16.108 rainhas entre as quais Rukmini era a mais querida. Ele fez uma
penitência austera para agradar ao Senhor Shiva como resultado do qual Ele foi abençoado
com muitos filhos como Charudeshna, Sucharu, Pradyumna etc. Ele também teve um filho
chamado Samb de Jambawati. O Senhor Krishna partiu para a morada celestial depois de
desfrutar de uma longa vida de 120 anos. Ele havia destruído todo o Seu clã antes de
deixar Seu corpo mortal. Um caçador chamado Jara, que o confundiu com um cervo, o
matou. Devido à maldição de Ashtavakra, as esposas de Sri Krishna foram sequestradas
pelos ladrões.
O SENHOR BRAHMA ABENÇOA OS DEMÔNIOS
993
Os Sábios perguntaram a Suta como Maya - O demônio adquiriu três fortes bem
fortificados do Senhor Brahma e como o Senhor Shiva finalmente conseguiu destruí-
los.
Suta respondeu: Após a morte de Tarakasur, seus três filhos, Vidyunmali, Kamlaksha
e Tarakaksha fizeram uma tremenda penitência para agradar ao Senhor Brahma.
Quando o Senhor Brahma apareceu. Eles expressaram seu desejo de alcançar a
imortalidade. O Senhor Brahma recusou-se a obrigá-los. Os demônios, após
consultarem-se, exigiram dele três fortes invencíveis e disseram: 'Só uma pessoa
assim deve ser capaz de nos matar, que é capaz de destruir todos os três fortes com
um único tiro de flecha.' O Senhor Brahma os abençoou e desapareceu. Maya, então,
fez uma penitência austera e com a ajuda dos poderes divinos obtidos dela, construiu
três fortes em três lugares diferentes. O forte feito de ouro estava situado no céu,
enquanto o forte de prata estava situado no espaço. O terceiro forte, feito de ferro,
estava situado na terra. O forte de ouro foi dado a Tarakaksha, o forte de prata a
Kamalaksha e o forte de ferro foi dado a Vidyunmali. Depois de adquirir esses fortes
invencíveis, todos os demônios se tornaram extremamente arrogantes. Eles
começaram a atormentar as divindades.
As divindades foram ao Senhor Vishnu e pediram ajuda. O Senhor Vishnu criou

milhares de espíritos (Bhootganas) e os instruiu a destruir esses três fortes. Mas, os
Bhootganas não tiveram sucesso em sua tentativa e foram carbonizados até a morte.
Lamentando sua morte, as divindades foram ao Senhor Vishnu e buscaram ajuda
mais uma vez. O Senhor Vishnu estava ciente de que os demônios derivavam seu
poder do Senhor Shiva. Então, Ele decidiu desviá-los do caminho da devoção de
Shiva. Ele então criou uma entidade ilusória. A entidade ilusória foi ao lugar onde os
demônios viviam e conseguiu influenciá-los por suas táticas ilusórias.
Todos os demônios ficaram tão impressionados com ele que pararam de adorar o
Senhor Shiva e se tornaram Seus discípulos. Isso resultou em uma total degradação
dos valores morais entre os demônios.
Encontrando o momento oportuno, Lord Vishnu elogiou Shiva que apareceu e

concordou em destruir esses três fortes. Vishwakarma fez uma carruagem divina para
994
Lord Shiva e Lord Brahma tornaram-se o cocheiro. Montado naquela carruagem, Lord
Shiva procedeu em direção ao demônio. Todas as divindades o seguiram.
Lord Brahma disse --- 'Agora é Pushya yoga e é muito auspicioso para lançar e é
muito auspicioso para lançar um ataque aos fortes do demônio.' Lord Shiva então
lançou sua flecha, que depois de destruir todos os três fortes retornou para sua aljava.
As divindades ficaram satisfeitas e elogiaram o Senhor Shiva.
NOMEAÇÃO DE ANDHAK COMO O SENHOR DE GANAS
Ao ser perguntado pelos Sábios como Andhak - o demônio foi apontado como o
Senhor de Ganas pelo Senhor Shiva, Suta narrou a seguinte história para eles: - O
poderoso demônio, Andhak era filho de Hiranyaksh. Pela virtude de sua austera
penitência, ele recebeu uma dádiva da imortalidade do Senhor Brahma. Com o passar
do tempo ele conquistou todos os três mundos. Ele começou a atormentar as
divindades e, como resultado, eles tiveram que se refugiar nas causas da montanha
Mandarachal.
As divindades foram ao Senhor Shiva e narraram sua triste história para ele. Eles
também pediram que ele matasse Andhak para que pudessem viver em paz. Lord
Shiva foi ao lugar onde Andhak vivia acompanhado por todas as divindades. Quando
Andhak os viu chegando, ele atacou ameaçadoramente com suas várias armas. As
divindades ficaram com medo e começaram a correr desordenadamente. Lord Shiva
então matou Andhak com seu tridente. Ele então levantou o cadáver com a ajuda de
seu tridente e o manteve nessa posição por um período muito longo.
A visão divina do Senhor Shiva libertou Andhak de todos os seus pecados.

Encontrando-se em uma posição impotente, Andhak elogiou Shiva e implorou por
perdão. Por fim, o Senhor Shiva ficou satisfeito e derrubou Andhak depois de baixar
seu tridente. Ele lhe deu a designação de um Ganapati e fez dele o Senhor de seus
ganas.
A LIBERTAÇÃO DA TERRA
Os Sábios estavam curiosos para saber como o Senhor Vishnu em sua encarnação
de Varaha (Javali), havia libertado a terra do cativeiro de Hiranyaksha. Eles também
995
queria saber por que o Senhor Shiva se adornou com o chifre daquele javali.
Suta narrou a seguinte história --- Hiranyaksha -- o pai de Andhak era um tirano.
Depois de derrotar as divindades, ele levou a terra para 'Rasatala'. As divindades
procuraram a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu então tomou a encarnação de
Varaha (javali) e matou Hiranyaksha com seus chifres afiados.
Ele então trouxe a terra de Rasatala e a manteve em sua posição original.

As divindades elogiaram tanto o Senhor Vishnu quanto a mãe terra. O Senhor Shiva
adornou-se com o ornamento esculpido no chifre daquele javali. Isso é
a razão pela qual ele também é chamado de 'Danshtri' (javali).
MATANÇA DE JALANDHAR
Os Sábios pediram a Suta que revelasse como o Senhor Shiva havia matado o notório
demônio - Jalandhar.
Suta narrou a seguinte história --- Havia um demônio chamado Jalandhar. Ele havia se
manifestado do oceano. Ele havia adquirido o poder divino pela virtude de sua austera
penitência. Jalandhar havia derrotado as divindades e conquistado o céu. Ele até mesmo
derrotou o Senhor Vishnu e se gabou: 'Eu conquistei todos. Agora! Somente Shiva é
elevado para ser conquistado.' Jalandhar foi lutar uma batalha com Lord Shiva acompanhado
por um enorme exército. O Senhor Shiva estava ciente da bênção que o Senhor Brahma
havia dado a Andhak e que o tornou invencível. Jalandhar derivou seu poder de sua esposa
- Vrinda, que era uma mulher extremamente casta. De acordo com os planos das
divindades, o Senhor Vishnu se disfarçou de Jalandhar e foi violar a modéstia de Vrinda.
Vrinda não conseguiu reconhecer o Senhor Vishnu e o confundiu com seu marido...
Jalandhar. Em última análise, o Senhor Vishnu foi bem sucedido em seus motivos.
Enquanto isso, a batalha começou entre Jalandhar e Lord Shiva.

Lord Shiva destruiu todo o exército de Jalandhar pela visão de seu terceiro olho.
Jalandhar ficou furioso e tentou matar Lord Shiva com o Sudarshan
Chakra, que ele havia arrebatado de Vishnu. Mas assim que ele levantou o chakra
Sudarshan, seu corpo foi cortado em duas partes. A morte de Jalandhar trouxe imensa
alegria para as divindades.
996
A ORIGEM DO SENHOR GANESH
Certa vez, as divindades solicitaram ao Senhor Shiva que inventasse alguns meios para que
não tivessem mais que viver sob a ameaça dos demônios. O mais misericordioso Senhor
Pinaki Shiva, então, assumiu a encarnação de Ganeshwar. Ele tinha um corpo humano, mas
seu ouvido parecia um elefante. Ele segurava um tridente na mão. Todas as divindades
elogiaram Lord Ganesh - o Senhor da sabedoria e o removedor de todos os obstáculos. Lord
Ganesh é a primeira divindade a ser adorada em qualquer ritual, pois acredita-se que ele
remove todos os obstáculos. Um devoto de Lord Ganesh está livre de
o medo do fracasso e alcança o sucesso em qualquer empreendimento que empreende.
SHIV TANDAV
As divindades estavam curiosas para conhecer a história por trás da 'Tandav' - a famosa dança
do Senhor Shiva. Então, eles perguntaram a Suta como começou e o que fez Shiva realizar
Tandav. Suta respondeu --- Lá vivia um demônio chamado Daruk. Ele havia adquirido poderes
divinos em virtude de sua austera penitência. Ele começou a atormentar as divindades, sábios
e todas as pessoas virtuosas. Todas as divindades foram ao Senhor Shiva e pediram que ele
desse proteção contra a tirania de Daruk.
Lord Shiva então pediu a Parvati que ajudasse as divindades. Uma parte da consciência de
Parvati entrou no corpo do Senhor Shiva. Mas, as divindades não estavam cientes disso
acontecendo. A deusa Parvati então alcançou sua forma física com a ajuda do veneno
armazenado na garganta do Senhor Shiva. O efeito do veneno deixou sua pele escura. Lord
Shiva então a tirou de dentro de seu corpo através de seu terceiro olho.
As divindades ficaram assustadas depois de ver sua aparência incrível. Ela não era outra
senão a Deusa Kali. A deusa Kali então matou Daruk com o
permissão de Parvati. Mas, mesmo após a morte de Daruk, sua raiva não diminuiu e o mundo
inteiro estava em chamas devido à sua raiva. Lord Shiva então encarnou como uma criança
pequena e começou a chorar como se estivesse com fome. A deusa Kali não conseguiu
decifrar as ilusões de Shiva e pensou que a criança estava chorando por causa da fome. Ela
começou a alimentar a criança com o leite materno. No processo de sugar o leite, Shiva
também sugou sua raiva.
997
A raiva extrema de Kali resultou na manifestação de oito entidades divinas que se tornaram
famosas como 'Kshetrapal. Depois que sua raiva diminuiu, a Deusa Kali ficou inconsciente.
Lord Shiva então executou sua famosa dança - Tandav pela primeira vez para trazer Kali
de volta à consciência. Ele foi acompanhado por todos os fantasmas e espíritos em sua
dança fantástica. Quando Kali recuperou a consciência, encontrou Shiva dançando. Ela
também começou a dançar e esta é a razão pela qual ela também é chamada de Yogini.
PARTE CINCO
UPAMANYU
Os sábios estavam curiosos para saber como o Senhor Shiva havia concedido a designação
de Ganpatya e um oceano de leite para Upamanyu. Eles pediram a Suta que esclarecesse
os dois incidentes.
Suta narrou a seguinte história --- Upamanyu era uma criança brilhante. Há uma história
interessante de como ele se tornou o devoto supremo do Senhor Shiva.
Certa vez, durante sua infância, ele foi para a casa de seu tio materno.
Um dia, enquanto ele estava com fome, ele tentou beber um pouco de leite. Mas seu primo
não permitiu que ele bebesse leite e depois de arrebatar a tigela de leite bebeu ele mesmo.
Upamanyu começou a chorar. Ele foi até sua mãe que tentou consolá-lo dando uma solução
de grãos em pó. Mas, Upamanyu não queria nada menos do que leite. A mãe dele disse:
'Você deve ficar satisfeito com o que quer que tenha. Talvez não tenhamos adorado o
Senhor Shiva em nossas vidas passadas. Nossas dificuldades são as consequências
desses pecados imperdoáveis. Apenas um devoto de Shiva tem direito a todos os tipos de
conforto e prazer.' Upamanyu decidiu ali mesmo agradar Shiva por sua penitência e obter
dele um oceano de leite. Ele foi para a montanha do Himalaia e começou a fazer uma
penitência austera. Sua penitência resultou na geração de um calor insuportável. As
divindades ficaram aterrorizadas e foram buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor
Vishnu junto com as divindades
998
foi ao Senhor Shiva e procurou sua ajuda. Lord Shiva decidiu testar a devoção de Upamanyu.
Ele se disfarçou de Indra e foi para o lugar onde Upamanyu estava fazendo penitência. Ele
começou a abusar de Shiva, o que deixou Upamanyu tão irritado que ele tentou matá-lo.
Quando Upamanyu falhou em sua tentativa de matar Shiva, ele tentou se matar cantando
'Agneya mantra'.
Lord Shiva ficou muito satisfeito com sua total devoção e revelou sua identidade. Ele
abençoou Upamanyu e depois de aceitá-lo como seu filho concedeu a designação de
Ganpatya. Ele também forneceu oceanos de leite e coalhada para Upamanyu.
A GRANDEZA DO MANTRA DWADASHAKSHAR
Ao ser perguntado pelos sábios sobre o mantra sagrado - cujo canto permitia a um homem
alcançar a salvação, Suta respondeu - O Senhor Vishnu dá a salvação para aquelas pessoas
que se esforçam para buscar Brahm - o Deus Todo-Poderoso.
Um homem cuja mente está preocupada com o pensamento do Senhor Vishnu e nada mais
tem o direito de alcançar a Salvação. Tal homem também é abençoado pela Deusa Lakshmi."
Descrevendo sobre a grandeza do mantra Dwadakshar, Suta disse --''O mantra sagrado
consiste em doze letras 'OM NAMO
BHAGAVATE VASUDE VAY'.
Este poderoso mantra ajuda o homem a alcançar a proximidade com o Senhor Vishnu.'
Era uma vez um brâmane que costumava gaguejar enquanto falava. Todos os seus esforços
para fazê-lo falar distintamente foram em vão enquanto a criança continuava a falar.
Quando o brâmane tentou ensinar seu filho. o mantra dwadakshar, ele pronunciou
incorretamente 'Vasudev como 'Etareva'. Assim, a criança recebeu o nome de 'Etareva'. O
brâmane ficou enojado e se casou pela segunda vez. Ele teve muitos filhos de sua segunda
esposa, todos muito estudiosos.
A mãe de Etareva costumava amaldiçoar seu destino por causa de seu hábito de gaguejar.
Um dia ela disse: 'Olha! Não sou mais capaz de tolerar a humilhação de ser mãe de uma
criança chata – Olhe para seus meio-irmãos, que alcançaram fama e respeito por causa de
seu aprendizado. Decidi desistir da minha vida. Etareva ficou muito triste. Ele começou a
cantar o mantra dwadashakshar
999
regularmente e como resultado chegou um dia em que ele poderia pronunciá-lo

corretamente e sem gaguejar.
Um dia Etareva passou por um lugar onde um yagya estava sendo realizado. Assim
que ele chegou àquele lugar, os sacerdotes descobriram, para sua surpresa, que
haviam se tornado mudos. Todos os sacerdotes ficaram inquietos, pois os rituais ainda
estavam incompletos. Olhando para sua condição lamentável, Etareva cantou o mantra
dwadakshar - OM NAMO BHAGAVATE VASUDEVAY. o
sacerdote recuperou seu poder de fala em virtude da pronúncia impecável do mantra.
Tal é a grandeza do mantra dwadakshar.
Mais tarde, Etareva tornou-se um renomado estudioso. Uma pessoa que canta este
mantra sagrado regularmente se liberta de todos os seus pecados e atinge Vishnu
Lok.SHADAKSHAR MANTRA Descrevendo sobre a grandeza do mantra Shadakshar
que consiste em seis letras, Suta disse: O mantra sagrado OM NAMAH SHIVAY detém
um supremo lugar entre todos os mantras.
Durante o kalpa de Meghavahan do primeiro Treta Yuga, vivia um brâmane chamado

Dhoondhmook. Ele se tornou uma pessoa licenciosa devido à maldição de um sábio.
Como resultado, ele se tornou um homem de conduta moral desenfreada. Sua esposa
deu à luz um filho no dia auspicioso de Amavasya. Os astrólogos previram um futuro
muito sombrio para aquela criança recém-nascida.
Quando a criança cresceu, tornou-se notório por sua conduta pecaminosa.

Dhoondhmook se casou com seu filho em uma família respeitável, mas seu filho sendo
um homem de caráter solto, desenvolveu intimidade com uma mulher pertencente a
uma casta inferior. Um dia, Dhoondhmook, aquele filho, desenvolveu diferenças
acentuadas com aquela mulher em algum assunto e, em um ataque de distância, a
matou. Quando os familiares dessa mulher souberam de sua morte, retaliaram matando
Dhoondhmook sua esposa e sua nora. Como o filho de Dhoondhmook não estava
presente na casa naquele momento, ele sobreviveu. Ele vingou a morte de seus
familiares matando os assassinos. Agora o filho de Dhoondhmook estava desiludido
com a vida. Ele começou a vagar sem rumo e chegou a um eremitério. O sábio que
viveu naquele eremitério foi um grande
1000
devoto do Senhor Shiva e ensinou-lhe os rituais de Pashupat Vrata, bem como o sagrado mantra
Shodakshar.
O filho de Dhoondhmook realizou os rituais de Pashupat Vrat por doze meses. Todo o tempo ele
continuou cantando o mantra Shadakshar. Como resultado de sua devoção ao Senhor Shiva e pela
virtude de cantar o mantra Sadakshar, ele, assim como todos os seus ancestrais, alcançaram a salvação.
SENHOR PASHUPATI
Os sábios estavam curiosos para saber por que o Senhor Shiva também era conhecido como Pashupati
(senhor dos animais).
Suta recontou a mesma história que o sábio Shiladi uma vez narrou para Sanatkumar
--
Certa vez, Sanatkumar foi ao eremitério do sábio Shiladi e perguntou por que o Senhor Shankar também
era conhecido como Pashupati. Indagou também sobre a razão das ondas do homem e como ele
poderia se libertar delas.
O sábio Shiladi respondeu --- Todos os seres vivos, incluindo o Senhor Brahma, foram referidos aos
animais por causa de seu apego aos desejos mundanos e à ignorância. Lord Shiva sendo o Senhor
deles também é conhecido como Pashupati. Não é outro senão o Senhor Vishnu cujos poderes ilusórios
e divinos os mantêm em cativeiro. Também é somente o Senhor Vishnu que os liberta ao conceder o
conhecimento de Jnana Yoga.
Ninguém pode alcançar a salvação sem as bênçãos do Senhor Shiva. O nada, mas os 24 elementos -
10 órgãos dos sentidos, 4 tipos de consciência, 5 elementos básicos dos quais a matéria é feita e 5
formas sutis de matéria. Uma pessoa que adora o Senhor Shiva com total devoção torna-se liberada
porque a devoção é capaz de destruir todos os tipos de pecados.
O MAJESTO SENHOR MAHESHWAR
Lord Maheshwar está além do alcance de qualquer tipo de escravidão. Ele é uma entidade totalmente
liberada. É somente por suas bênçãos que a Natureza-Prakriti cria inteligência - buddhi. Da mesma
forma, a inteligência cria ego-ahamkara e sutilezas
1001
formas de matéria - tanmatra cria a maior matéria pelas bênçãos do Senhor Shiva. Nenhuma
palavra pode descrever a grandeza do Senhor Shiva. É somente com a permissão do Senhor
Maheshwar que nossos órgãos dos sentidos funcionam o fogo queima e todos os seres vivos
cumprem seus respectivos deveres. O Senhor Shiva é o Deus Todo-Poderoso e a Deusa Parvati
também é chamada de Shiva. Ele é o Purusha e ela é a natureza ou Prakriti. A matéria deriva
seu poder da Deusa Gauri.
Tudo o que é capaz de criar nada mais é do que a forma de Uma. Todo o universo está
estabelecido na forma de Shivalinga e, portanto, todos devem adorar o Senhor Shiva.
O SOL - MANIFESTAÇÃO DO PODER DE SHIVA
Lord Shiva se manifesta na forma de Sol. O Sol irradia doze
diferentes tipos de raios que têm impactos e influências específicas no mundo.
O primeiro raio é chamado Amrit e as divindades derivam seu poder dele. O segundo raio é
chamado de Chandra e ajuda na preservação de ervas medicinais. O terceiro raio é chamado
de Shukla e ajuda na propagação da religiosidade no mundo. Também ajuda as culturas
alimentares a amadurecerem. O quarto raio é Harikesha e todas as constelações se nutrem dele.
O quinto raio é chamado Vishwakarma e dá ao planeta mercúrio.
O sexto raio é chamado Sanyadwasu e nutre o planeta - Marte. O sétimo raio é chamado
Arvavasu e nutre o planeta Júpiter. O oitavo raio é chamado Surat e nutre o planeta – Saturno.
O nono raio é chamado Susumana e nutre a lua.
SHIVA TATTVA
Os eruditos e sábios chamam Shiva por muitos nomes --- Kshetragya, Prakriti Vyakta, Kalatma
etc.
Os sinônimos de Kshetragya e Prakriti são Purusha e Pradhan respectivamente. A rede delirante

do Prakriti é conhecida como Vyakta (aparente).
Kala (tempo) é o produto resultante de Pradhan e Vyakta. Alguns sábios chamam Hiranyagarbha
(Brahma) de Purusha e Shiva de Pradhan. Eles consideram
1002
Hiranyagarbha para ser o criador e Purusha para ser o desfrutador. Mesmo esses
sábios são da opinião de que Hiranyagarbho, Pradhan, Purusha e desfrutador são
as manifestações de Shiva.
A GRANDEZA DE SHIVA
O todo-poderoso Shiva se manifestou na forma de Sthanu (Pilar) de sua forma

imperceptível e olhou para o Senhor Brahma. O Senhor Brahma então começou
sua criação e estabeleceu as normas do ashrama de Varna. Ele também
criou 'Soma' que é necessário para a execução de 'Yagya'. Este mundo, incluindo
todas as divindades, são as encarnações de Soma. As divindades elogiam o Senhor
Shiva cantando os mantras de 'Rudrashtadhyay'.
Certa vez, o Senhor Shiva estava sentado cercado por todas as divindades. Ao ser
solicitado pelas divindades para lançar luz sobre seu misterioso eu, o Senhor Shiva
disse: “Eu estava presente antes do início dos tempos e estarei presente para
sempre. Senhor de Brahma. Eu sou a própria verdade. Eu me manifesto nas formas
de Rigveda, Samaveda, Yajurveda e Atharvaveda. Eu sou a luz assim como a
escuridão. Eu sou Brahma, Vishnu e Mahesh. Aquele que está ciente da minha
onipresença é a única pessoa que é digna de ser chamada de iluminada." Desta
forma, depois de iluminar as divindades em seu misterioso eu, o Senhor Shiva
desapareceu.
A IMPORTÂNCIA DO GURU
Um devoto deve começar a adoração ao Senhor Shiva somente após obter

permissão de seu Guru. Somente tal pessoa é digna de ser chamada de Guru que
é virtuosa e bem versada nas escrituras.
Um discípulo deve estar inabalável ao serviço de seu Guru e deve tentar agradá-lo
por sua devoção porque somente ele (Guru) é capaz de libertá-lo das misérias do
mundo. Um guru deve tentar testar a dignidade de seu discípulo empregando meios
diferentes por três anos.
Uma vez que o Guru tenha aceitado uma pessoa como seu discípulo, ele deve
tentar transmitir-lhe todo o conhecimento. Ele nunca deve discriminar no básico da casta
1003
ou credo de um discípulo. É dever de um Guru tornar seu discípulo destituído de falhas e

deficiências.
OS RITUAIS DE INICIAÇÃO
Antes de iniciar os rituais de iniciação, o Guru deve purificar o local onde os ritos devem ser
realizados. Ele deve fazer um attar e desenhar um lótus de oito pétalas em seu centro.
Ele deve então estabelecer as várias encarnações de Shiva como Aghor, Pranav, Vamadeva,
em cada uma das oito pétalas. O Guru deve então purificar todas as direções cantando
diferentes mantras. Ele deve então meditar na forma do Senhor Shiva. Depois disso ele deve
fazer oferendas no fogo do sacrifício e purificar-se fazendo achaman. Ele deve então ter
Panchagavya como prasadam e espalhar cinzas em seu corpo.
O Guru deve instruir seus antigos discípulos a se sentarem ao sul do altar.

Ele deve fazer oferendas de ghee no fogo sacrificial por 108 vezes em meio ao canto do
mantra Aghor. O novo discípulo então chega com os olhos vendados e circunda o altar
sacrificial por três vezes.
Enquanto circulam, todos devem cantar os mantras de Rudrashtadhyay ou o mantra Omkar. O

novo discípulo então espalha cinzas em seus corpos em meio ao canto do mantra Aghor. O
Guru então borrifa água benta sobre os novos discípulos. No final, o discípulo faz um voto
religioso. "Eu nunca terei comida sem adorar Shiva". Assim termina o ritual de iniciação.
INSTALAÇÃO DE SHIVALINGA
Descrevendo sobre os métodos de instalação de um Shivalinga Suta diz: Um devoto deve

instalar um Shivalinga feito de ouro, prata ou cobre. A shivalinga deve ser instalada junto com
o altar. O altar do Shivalinga simboliza a Deusa Uma. Diz-se que o Senhor Brahma se
manifesta na base de Shivalinga enquanto o Senhor Vishnu está no centro. Após a instalação
do Shivalinga deve ser cultuado com rituais apropriados. O Shivalinga deve ser enfeitado com
roupas e sua ablução deve ser realizada.
1004
Um devoto deve cantar os mantras Brahma vigyan para a consagração do Senhor Brahma
que é apoiado para se manifestar na base de Shivalinga. Da mesma forma, para a
consagração do Senhor Vishnu morando no centro de Shivalinga, Gayatri no centro do
Senhor Shiva é consagrado pelo canto de qualquer um dos seguintes mantras --- OM
NAMAH SHIVAY; NAMO HANSA SHIVAY CHA Um devoto deve então adorar o Shivalinga
e fazer oferendas no fogo do sacrifício.
VAJRESHWARI VIDYA
Os sábios pediram a Suta para elaborar os rituais de Vajravahanika Vidya ou Vajreshwari

Vidya. Suta respondeu --- Qualquer um que deseje derrotar seu inimigo deve realizar os
rituais de Vajreshwari Vidya. O devoto deve adorar Vajra (uma lança) e fazer oferendas no
fogo sacrificial segurando-a (Vajra) em sua mão. O seguinte mantra deve ser cantado ao
fazer oferendas.
OM BHURBHUVAH SWAH TATSAVITUR VARENYAM BHARGO DEVASYA

DHIMAHI DHIYO YONAH PRACHODAYAT; OM PHAT JAHI HOOM PHAT
CHHINDHI MINDHIJAHI HAN HAN SWAHA.
No passado, o Senhor Brahma havia ensinado este segredo Vidya a Indra com a ajuda de
que ele havia matado o feroz demônio Vritrasur. Um homem pode adquirir todos os tipos de
poderes sobrenaturais com a ajuda de Vajreshwari Vidya. Descrevendo sobre os rituais de
Mrityunjay Japa, Suta disse: Uma pessoa que canta o mantra Mrityunjay com rituais
apropriados torna-se livre do medo da morte. Um devoto é obrigado a fazer oferendas de
ghee no fogo do sacrifício por um lakh de vezes.
Em vez de ghee, ele também pode fazer oferendas de ghee e sementes de gergelim ou
grama dhoob, ghee, leite e mel.
DIFERENTES TIPOS DE YOGA
Os sábios perguntaram a Suta como um devoto deveria meditar no Senhor Triyambak

seguindo o caminho do Yoga. Suta então recontou a história que Mandishwar certa vez
narrou para Sanatkumar—
1005
1. O primeiro tipo de Yoga é chamado de Mantra Yoga. Neste tipo de yoga, um devoto
tenta atingir um estado profundo de meditação cantando mantras. O canto de mantras
ajuda o homem a concentrar sua mente.
2. O segundo tipo de Yoga é conhecido como Sparsh Yoga. Neste tipo de yoga, o homem
adquire perfeição no controle da respiração praticando constantemente vários exercícios
como Rechak (exalação), Kumbhak (retenção), etc. Esses exercícios ajudam a purificar os
nervos e os vasos sanguíneos.
3. O terceiro tipo de yoga é conhecido como Bhava Yoga. Este é o estado em que a mente
de uma pessoa está totalmente absorta nos pensamentos do Senhor Mahadeva. Este
estado de espírito não pode ser alcançado a menos que os dois primeiros tipos de yoga
tenham sido dominados.
4. O quarto tipo de Yoga é chamado Abhava-yoga. Quando um homem domina este yoga
em particular, seu ego é totalmente subjugado.
5. O quinto tipo de yoga é chamado de Maha yoga. Ajuda o homem a entender seu
verdadeiro eu e a se unir ao supremo Todo-Poderoso. O segredo do Yoga deve ser
revelado a discípulos dignos que são virtuosos e religiosos." Desta forma, Suta descreveu
os contos divinos do Linga Purana e abençoou os sábios. O Linga Purana contém onze mil
shlokas nele. O estudo do Linga Purana preenche todos as quatro aspirações mundanas
de um homem - Dharma, Artha, Kam e Moksha. Também ajuda o homem a alcançar a
salvação.
Casa
1006
12. NARADA PURANA

CAPÍTULO UM
CONVERSA ENTRE SUTA E SÁGIOS EM NAIMISHARANYA
Era uma vez, cerca de vinte e seis mil sábios reunidos no ambiente sagrado de Naimisharanya. Todos
eles renunciaram a seus desejos e confortos caseiros e estavam adorando o Senhor Vishnu para o
benefício de toda a humanidade.
Durante sua estada em Naimisharanya, esses sábios convocaram uma grande assembléia para discutir
sobre os meios de alcançar todos os quatro objetivos da vida, como Dharma, Artha, Kama e Moksha. O
grande sábio Shaunak estava presidindo a assembléia. Ele disse: "Ó sábios! Reunimo-nos aqui para
discutir as disciplinas mais enigmáticas da vida. Mas está além dos meus poderes responder às
perguntas que você me colocou. Apenas um grande sábio como Suta, que é o discípulo mais instruído
de Veda Vyasa, é capaz de responder a essas perguntas. Atualmente, ele vive em um eremitério em
Siddhipeeth. Vamos todos lá e peçamos que ele nos pregue sobre as disciplinas enigmáticas da vida."
Ouvindo essas palavras, todos os sábios agradeceram a Shaunak com alegria. Então, liderados pelo
próprio Shaunak, todos chegaram ao eremitério do sábio Suta. No eremitério, o sábio Suta deu as boas-
vindas a todos e satisfez suas dúvidas. Ele disse: Ó grandes sábios! Eu narrei a você, o grande Purana,
que uma vez foi narrado pelo grande santo Sanatkumar para Devarshi Narada e agora conhecido como
"
Narada Purana."
CAPÍTULO 2
NARADA ORA AO SENHOR VISHNU
Shaunak diz: "Suta, como Sanatkumar desdobrou o caráter místico da religião para Narada? Quando e
onde eles tiveram a reunião para realizar esta discussão piedosa? Por favor, conte-nos em detalhes."
Suta diz: "O grande sábio Sanatkumar, que estava livre de ilusões, foi a criação da imaginação de
Brahma. Ele sempre permaneceu absorto na adoração de Brahma.
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Certa vez, ele estava indo em direção aos picos das poderosas Montanhas Meru (Himalaias)
quando no caminho, ele avistou o sagrado Ganges. Ele estava prestes a dar um mergulho nas
águas quando Devarshi Narada também chegou lá. Devarshi Narada cumprimentou seu irmão mais
velho e tomou banho no rio.
Depois de realizar os rituais usuais, eles se sentaram lá e começaram uma discussão sobre as
virtudes do Senhor Vishnu." Devarshi Narada perguntou: "Ó irmão! Quão
pode-se realizar o Senhor Vishnu? Quem é a causa de toda esta criação?
Qual é a aparência de devoção, conhecimento e penitência? Por favor, elabore o mistério de tratar
os convidados também. Diga-me também, como o Senhor Vishnu efetuou a origem de Brahma e
outros Deuses?" Sanatkumar diz: No início da criação, o Senhor Vishnu auto-iluminado criou Brahma
de Seu lado direito, Rudra de Sua parte central e Vishnu, seu própria réplica de Seu lado esquerdo.
Como o Senhor Vishnu é onipresente, da mesma forma, suas ilusões também são onipresentes e
conhecidas com nomes diferentes como Lakshmi, Uma, Shakti e Chandi. Esses são os poderes do
Senhor Vishnu. Algumas pessoas identificam esses poderes com as ilusões criados pelo Senhor
enquanto os sábios os consideram como natureza”. Os Deuses, que protegem o mundo, são
Purusha, e o Ser Supremo, que está acima desses níveis, é o Senhor. Ninguém mais é maior do
que Ele. De Seu umbigo mesmo Brahma se originou em um lótus divino. Ele é o Ser Supremo, a
alegria eterna que incorpora todas as três virtudes.
Ó Narada! Cinco sentidos - visão, som, cheiro, tato e paladar se originaram do ego. O ego é a
origem de outros onze sentidos também. Esses cinco sentidos, por sua vez, deram origem a cinco
elementos físicos - éter, ar, fogo, água e terra. Foi após a criação desses cinco elementos físicos
que Brahma criou os seres vivos inferiores. Então ele criou os seres humanos seguidos pela criação
de todos os sete mundos e sete guardas desses sete mundos. Para a habitação dos seres vivos,
Brahma também criou grandes montanhas, planícies e sete mares.
Ao norte do grande mar salino e ao sul do grande Himalaia está situada a Terra Santa da Índia. As
pessoas que adoram o Senhor Shiva e o Senhor Vishnu habitam esta terra.
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Por causa de suas virtudes, até os deuses adoram as pessoas que povoam a massa de terra indiana.
Essas pessoas ignorantes, que não buscam a salvação apesar de terem nascido na Índia, têm que
sofrer as torturas do inferno enquanto o Sol e a Lua brilharem no céu. O mundo inteiro, de Brahma a
uma folha de grama aparentemente sem importância, é a manifestação de Vasudev (Senhor Vishnu).
CAPÍTULO 3
PERFIL DA SÁBIA MARKANDEYA
Sanatkumar diz: Ó sábio! A fé tem o maior significado. A realização de tudo e o apaziguamento do

Senhor Vishnu dependem da fé. Nada é alcançável sem fé. Tal como um ser humano enfrenta a inércia
na ausência de vida e fica imóvel. Da mesma forma, a fé é como uma luz espiritual sem a qual as ações
religiosas de um homem cessam. Da mesma forma, a devoção também é conhecida como a vida de
todas as conquistas. É também o doador de quatro objetivos supremos da vida como Dharma, Artha,
Kama e Moksha. Nenhuma ação é bem-sucedida sem a entrada de devoção e fé. Mesmo os trabalhos
braçais feitos com fé dão resultados eternos. Pelo contrário, mesmo as ações piedosas de pessoas
invejosas são fúteis. A obtenção de Deus por pessoas invejosas é impossível.
A inveja é o maior inimigo do ser humano. Ele cria uma lacuna tão grande quanto a que separa o céu
do mundo inferior. Ó Brahmananda! Somente aquelas pessoas que permanecem absortas na devoção
fiel de Deus alcançam a morada de Vishnu. Caídos são aqueles que, apesar de conhecerem os Vedas,
não cumprem o código moral de conduta de seu clã. Nem os Vedas nem mesmo a devoção podem
salvar essas pessoas. Em outras palavras, a conduta moral é tudo. Ó grande sábio! A devoção é como
a mãe que é a base da vida de todo ser vivo.
Ó Narada! A companhia das pessoas piedosas e dos santos é o melhor meio para nutrir a devoção.
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Os santos são os mestres do mundo inteiro. Quando os pecados que foram
acumular ao longo de todos os nascimentos anteriores decai apenas quando se obtém companhia
piedosa e aqueles que uma vez obtêm companhia piedosa experimentam alegria eterna.
Narada diz: "Ó grande devoto do Senhor Vishnu! Por favor, relate as ações e a aparência dos
devotos do Senhor para mim." Sanatkumar diz: "Durante o período de Pralaya, quando todo o
mundo foi inundado, o Senhor Vishnu estava dormindo em uma folha de banyan. Essa cena
surpreendeu Markandeya, o devoto supremo do Senhor." Os sábios perguntaram: "Quando todo
o mundo foi inundado, como Markandeya escapou? Suta gentilmente removeu nossa dúvida."
Suta diz: "Ó grandes sábios! Agora, vou narrar a história de Markandeya. Ouça com atenção."
Era uma vez um sábio afortunado na piedosa terra da Índia. O sábio era famoso como Mrikandu.
Ele havia observado uma penitência muito severa no centro sagrado de peregrinação de Shaligram.
Sua penitência começou a preocupar Indra. Então, acompanhado por outros deuses, Indra
alcançou o Senhor Vishnu que estava descansando em Sheshnag em Ksheersagar, o oceano de
leite. Os deuses oraram ao Senhor para protegê-los do esplendor de Mrikandu. Ouvindo as
orações oferecidas pelos Deuses, o Senhor Vishnu apareceu em Sua forma de quatro braços
segurando concha, roda, maça e lótus em cada um desses braços. Seu esplendor era suficiente
para vencer o brilho de crore Suns. Seu esplendor causou tremenda alegria para os Deuses que
caíram aos pés do Senhor.
Senhor diz: "Ó Deuses! Levantem-se. Estou plenamente ciente de suas misérias. Mas suas
preocupações não têm sentido porque Maharshi Mrikandu é realmente um cavalheiro. Ele não vai
prejudicá-los de forma alguma. Mesmo que a situação surja, eu estou sempre pronto para protegê-
lo." Dizendo estas palavras, o Senhor desapareceu. Assim, assegurados pelas palavras do
Senhor, os Deuses também retornaram à sua morada. Por outro lado, satisfeito com a penitência
de Mrikandu, Lord apareceu diante dele. Assim que Mrikandu abriu os olhos, ele viu o Senhor
Vishnu parado diante dele.
A aparência de quatro braços, azul e radiante de Lord causou grande alegria para
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Mrikandu. Ele caiu a Seus pés e orou com lágrimas nos olhos. Satisfeito com suas orações, Lord pediu
a Mrikandu que buscasse um benefício. Mas Mrikandu recusou dizendo que ele havia alcançado a
salvação apenas por ter Sua visão. Ainda assim, o Senhor disse que Sua aparição nunca é em vão:
"Então, serei seu filho que viverá uma vida longa". Concedendo este benefício, o Senhor desapareceu."
CAPÍTULO 4
CONTO DO SÁBIO MARKANDEYA
Narada diz: "Ó grande sábio! Por que o Senhor Vishnu apareceu como o filho de Mrikandu? O que Ele
fez como seu filho? Os Puranas dizem que durante o Pralaya, Markandeya testemunhou o aparecimento
direto da ilusão do Senhor Vishnu. em detalhe." Sanatkumar diz: "Ouça, ó Devarshi! Depois de cumprir
uma penitência severa, o sábio Mrikandu se casou e recebeu uma esposa igualmente virtuosa e casta.
No décimo mês após o casamento, sua esposa deu à luz um bebê extremamente bonito. incorporou o
esplendor do Senhor. Mrikandu realizou todos os rituais necessários e consagrações do bebê
alegremente. Em seu quinto ano, ele realizou a cerimônia do fio de seu filho e começou a educá-lo nos
Vedas. Sua educação desenvolveu todas as virtudes piedosas em seu filho a quem ele chamou de
Markandeya.Após terminar sua educação, o sábio Markandeya também começou uma penitência severa
para agradar o Senhor Vishnu.
Satisfeito com sua penitência, o Senhor Vishnu o abençoou com a bênção de criar o Purana Samhita.
Esta é a razão pela qual o sábio Markandeya também é conhecido como Narayan. Ó brâmanes! O
Senhor Vishnu não aniquilou Markandeya durante o Pralaya apenas para lhe mostrar Suas ilusões. Foi
devido a essa graça que Markandeya sobreviveu ao Pralaya e passou esse tempo flutuando em uma
folha de banyan. Enquanto o Senhor dormia, Markandeya continuou flutuando naquela folha. Enquanto
durou a noite do Senhor, Markandeya permaneceu naquela folha frágil. No final da noite, quando o
Pralaya inundante recuou e o Senhor despertou de Seu sono prolongado, Ele recomeçou a obra da
criação. Isto
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foi ainda mais surpreendente para Markandeya ver a água inundando recuar e a nova criação
acontecendo. Ele começou a orar ao Senhor com as mãos postas.
Satisfeito com suas orações, o Senhor disse que sempre protegeu Seus devotos mesmo durante as
crises mais severas.
Markandeya então perguntou sobre a aparência dos verdadeiros devotos do Senhor. Ele também
expressou sua curiosidade em saber as razões de seu nascimento.
O Senhor Vishnu diz: "Ó grande entre os sábios! Os maiores devotos são aqueles que não prejudicam
os outros com suas mentes, palavras e ações e que são livres de inveja. Aqueles que têm visão imparcial
são os melhores entre os devotos.

Aqueles que protegem os seres humanos, vacas, brâmanes, vegetação e permanecem absortos na
discussão das virtudes do Senhor. Aqueles que saúdam o jardim de manjericão e colocam a terra das
raízes do manjericão em suas cabeças, aqueles que são amados pelo Senhor Shiva, colocam Tripund
em sua testa e O adoram realizando Yagyas voltados para o sul. Aqueles que sempre doam água e
cereais, vacas e filhas são os excelentes entre todos os devotos. Ó grande sábio! Estas são algumas
das características de um verdadeiro devoto. Valorize essas características
e você também alcançará a salvação no último.” Assim, pregando, o Senhor Vishnu desapareceu.
Markandeya depois disso levou uma vida piedosa e observou penitência e no último ele também
alcançou a morada suprema do Senhor.
CAPÍTULO 5
A GRANDEZA DAS GANGAS
Suta diz: “A gloriosa descrição da devoção pelo Senhor Vishnu causou extrema alegria a Narada”.
Narada diz: "Ó grande sábio Sanat! Agora, por favor, conte-me sobre um local de peregrinação que é
ainda mais sagrado do que os locais mais sagrados de peregrinação." Sanatkumar diz: Ó Narada! A
confluência de Ganga e Yamuna é mais sagrada do que qualquer outro local de peregrinação. O Ganga
extremamente sagrado e piedoso ergue-se dos pés de ninguém menos que o Senhor Vishnu. Yamuna,
por outro lado, é filha de Surya. Mesmo a lembrança de Ganga é suficiente para acabar com todos os
pecados e tornar a pessoa pacífica.
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Este lugar onde Ganga e Yamuna se fundem é famoso como Prayag no mundo.
É o mesmo lugar onde Brahma uma vez invocou o Senhor Vishnu em um Yagya.
Desde então, inúmeros sábios seguiram Brahma e realizaram diferentes tipos de Yagyas lá. Mesmo
uma pessoa que recita o nome de Ganga a cem milhas de Prayag alcança a salvação. Espalhar a areia
da margem de Ganga na testa é como, de certa forma, carregar a Lua em forma de crescente na cabeça.
Aqueles que se lembram de Ganga recebem o benefício de peregrinar a todos os lugares sagrados.
Entre outros lugares de peregrinação, Varanasi tem um significado quase igual ao de Prayag. Ó
brâmane! Ganga é a mãe do mundo inteiro. O simples toque de suas águas sagradas salvou os sessenta
mil filhos de Sagar. Ninguém pode descrever a grandeza de Ganga.
CAPÍTULO 6
DESTINO DO REI BAHU
Narada diz: "Ó grande sábio que na dinastia de Sagar recebeu a salvação
de Preta Bhava.
Quem foi Sagar? Por favor, narre toda a sua história para mim." Sanatkumar diz: "Há muito tempo,
ocorreu um rei chamado Bahu na dinastia de Surya. Ele era muito religioso por natureza e cuidava de
seus súditos como se fossem seus próprios filhos.
Todo mundo estava feliz em seu reino, que ele governava com política e justiça".
Mas o destino estava jogando outro jogo para o rei. Com o tempo, males como inveja e ego começaram
a surgir na mente de Bahu. Ele começou a pensar que ninguém mais era tão religioso quanto ele. Esses
males, por sua vez, fizeram com que o rei se inclinasse para os prazeres sensuais. Ó Narada! Uma
mente inconsciente é a maior causa de destruição. Todos, até mesmo a cara-metade, começam a nutrir
hostilidade contra tal pessoa. Então, a mesma coisa aconteceu com o rei Bahu. Muitos reis vizinhos
juntos lançaram um ataque maciço ao reino de Bahu e o derrotaram após uma batalha feroz de um mês.
Após sua derrota, o rei Bahu deixou seu reino e começou a vagar junto com suas rainhas. Por fim, ele
veio para ficar ao lado de um grande lago. Mesmo os habitantes locais e
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criaturas se esconderam vendo o rei se aproximar. Seus súditos também haviam perdido a simpatia por
ele.
Agora a vida do rei não era mais do que a morte. Assim, arrependendo-se de sua condição, o rei Bahu
encontrou sua morte na presença do sábio Aurv. Naquela época, sua rainha mais jovem estava
esperando um problema. Após a morte do marido, ela decidiu cometer Sati. Mas, o sábio Aurv a impediu
de convencê-la de que seu filho teria mais popularidade do que seu pai. Além disso, nada é mais
miserável do que matar um bebê ainda não nascido. Assim, convencendo a rainha com todos os meios,
o sábio Aurv orientou as rainhas a realizar a cremação de
seu marido e outros rituais.
Desde então, ambas as rainhas começaram a viver no eremitério do sábio Aurv.
CAPÍTULO 7
O NASCIMENTO DE SAGAR
Sanatkumar diz: - "Ó Narada! Ambas as rainhas estavam passando o tempo no eremitério do sábio
Aurv. Quando metade da estação chuvosa passou, a rainha mais velha começou a cultivar maus
sentimentos pela mais jovem. Ela, portanto, fez enganosamente o a rainha mais jovem consumisse
veneno. Mas o veneno não poderia afetar a rainha e seu bebê por nascer por causa das virtudes que ela
adquiriu servindo ao sábio Aurv. Após três meses, a rainha mais jovem deu à luz um filho. O sábio Aurv
realizou os rituais necessários e consagrações do menino e lhe deram o nome de Sagar porque ele
nasceu com o efeito do veneno". Sagar começou a crescer no eremitério de Aurv. O sábio havia
começado a treinar o menino em armas. Um dia, por curiosidade, Sagar perguntou à mãe sobre seu pai.
Sua mãe relatou a ele todos os eventos que aconteceram com seu pai, o rei Bahu, seu marido. Ouvindo
o destino de seu pai, Sagar fez um juramento de destruir todos aqueles que causaram miséria a seu pai.
Circundando seu professor Aurv e tendo a permissão de sua mãe, Sagar imediatamente partiu em sua
missão. Sua primeira parada foi no eremitério do sábio Vashishta.
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Sagar narrou tudo ao sábio Vashishta. O sábio Vashishta presenteou-o com várias armas divinas
e viu-o abençoá-lo com uma dádiva pela vitória. Armado com muitas armas divinas e as bênçãos
de sua mãe e professores, Sagar derrotou até os inimigos mais poderosos de seu pai em pouco
tempo e estabeleceu seu domínio sobre toda a terra. o
reis derrotados se refugiaram no eremitério do sábio Vashishta, que os assegurou de serem

destemidos.
Espiões, por outro lado, informaram Sagar sobre esse desenvolvimento. Sagar imediatamente
partiu para o eremitério de Vashishta com a intenção de exterminar aqueles reis, mas enquanto
isso, o sábio Vashishta havia raspado todos os reis. Assim, supondo que seus inimigos
estivessem mortos, Sagar disse zombeteiramente ao sábio Vashishta: "Ó sábio! Por que você
está protegendo essas criaturas sem caráter? Eu não pouparei suas vidas." Vashishta diz: "Ó
filho! Você é grande. Agora ouça-me com atenção para seu benefício. Eu já matei seus inimigos,
então você não ganhará nada matando-os novamente. Ó rei! Este corpo físico é a raiz de todos
os pecados. Você não receberá popularidade matando o corpo físico.
Então, pense um pouco sobre este assunto antes de matá-los." As palavras do sábio Vashishta
acalmaram a raiva de Sagar. Depois disso, o sábio Vashishta realizou a coroação de Sagar. O
rei Sagar teve duas esposas, Keshini e Sumati. Ambas eram filhas de Sagar. Kashyapa, rei de
Vidharba. Quando o sábio Aurv soube da coroação de Sagar, ele visitou seu palácio e voltou
depois de pregá-lo. Alguns meses depois, com o desejo de ter filhos, ambas as rainhas
convocaram secretamente o sábio Aurv mais uma vez e receberam o talismã por ter filhos.
Meditando por um tempo, o sábio Aurv disse: "Ó afortunados! Um de vocês receberá um filho
que continuará sua descendência no futuro e o outro terá sessenta mil filhos poderosos." O
sábio também os aconselhou a buscar o benefício de suas respectivas escolhas. Com o tempo,
Keshini deu à luz um filho Asmanjas que cresceu em uma pessoa caprichosa. Sumati deu à luz
a sessenta mil filhos que eram muito obedientes inicialmente, mas seguindo Asmanjas, eles
também começaram a se comportar caprichosamente. Asmanjas teve um filho, Anshuman que
era muito obediente ao seu avô. Sessenta mil filhos de Sagar logo começaram para
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atormentar todos os três mundos. Perplexo com suas atrocidades, Indra apelou ao sábio Kapila para
que se livrasse de suas aflições. Com a inspiração de Sage Kapila, Sagar organizou um Ashwamedha
Yagya. Indra sequestrou o cavalo do Yagya e o amarrou no eremitério do sábio Kapila. Quando todos
os sessenta mil príncipes chegaram ao eremitério de Kapila, começaram a maltratá-lo ao ver o cavalo
ali. O enfurecido Kapila imediatamente os incinerou com sua maldição.
O rei Sagar então enviou Anshuman em busca de seus sessenta mil filhos e recuperou o cavalo. O
sábio Kapila assegurou a Anshuman que seu neto Bhagirath agradaria a Ganga para descer e salvar
seus ancestrais.
CAPÍTULO - 8
SALVAÇÃO DAS SAUDAS
Narada diz: "Ó grande irmão! Por que o sábio Vashishta amaldiçoou Saudas e como ele se recuperou
dessa maldição pela virtude das águas do Ganges?"
Sanatkumar diz: "Ó Narada! Saudas era um rei virtuoso. Ele governava seus súditos religiosamente. Ele
gostava muito de caçar. Então, um dia, ele foi caçar na floresta. Ele continuou sua excursão o dia todo. ,
ele chegou à margem do Godavari e decidiu passar a noite lá. Na manhã seguinte também, ele começou
sua excursão de caça novamente.
Durante a caça, ele avistou um veado e começou a persegui-lo. Perseguindo o cervo, ele alcançou o
centro da floresta.
Lá, o rei viu um par de tigres copulando. Saudas era um arqueiro experiente.
Ele treinou uma flecha e matou a tigresa em apenas um tiro. Assim que a tigresa morreu, ela assumiu a
forma de uma enorme ogra. A morte de seu parceiro enfureceu o tigre, que na verdade era um monstro
disfarçado. Ele decidiu vingar a morte de sua companheira. Por outro lado, todo o evento assustou o rei.
Ele manteve uma conversa apressada com seus ministros. Eles decidiram por unanimidade desistir da
caça para sempre.
Muito tempo depois, o rei Saudas organizou um Ashwamedha Yagya sob os auspícios do sábio
Vashishta. Na conclusão do Yagya, o sábio Vashishta foi fazer uma
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banho antes de comer. Enquanto isso, o monstro apareceu lá disfarçado de Vashishta e

expressou seu desejo de comer carne. Então, disfarçado de cozinheiro, o monstro cozinhou
carne humana e a serviu em tigelas douradas.
Quando o sábio Vashishta chegou, Saudas lhe ofereceu os pratos feitos de carne humana.
Por um tempo, Vashishta pensou com espanto, mas logo percebeu tudo. Indignado, ele
amaldiçoou o rei para se tornar um demônio comedor de homens. O rei tentou afirmar sua
ignorância e disse: "Você mesmo expressou seu desejo de comer a carne." Com sua visão
divina, o sábio Vashishta descobriu que o rei havia sido enganado. Até então, o próprio rei se
preparou para amaldiçoar o sábio em retaliação. Mas sua prudente esposa Madayanti o
deteve. Assim, convencida pela rainha, a ira de Saudas se acalmou. Mas ele havia pegado
água na palma da mão, então surgiu o problema de onde descartá-la, pois com certeza
queimaria qualquer coisa em que caísse. Depois de um pouco de consideração, o rei derramou
aquela água bem em seus pés que queimou imediatamente. Desde então, o rei Saudas passou
a ser conhecido como Kalmashpad. O sábio Vashishta então o consolou.
Vashishta diz: "Ó rei! A imprudência é a raiz de todos os obstáculos e crises.

Mas ó rei! Você não tem motivos para se arrepender. Suas misérias terminarão em breve e
você recuperará seu brilho original pela virtude das águas do Ganges."
Dizendo isso, o sábio Vashishta retornou ao seu eremitério.
Todo o corpo do rei ficou preto. Desde então, ele começou a vagar pelas florestas como um
animal selvagem. Lá ele comia tudo o que encontrava - animais, pássaros e até seres humanos.
Em seis meses, ele devorou todos os animais em cem extensões Yojan das florestas. Então
ele migrou para outra área na floresta. Um dia, disfarçado de monstro, Saudas estava vagando
por uma floresta na margem do Narmada. Lá ele viu um casal de sábios engajados na
conjugação carnal. Saudas imediatamente se apoderou do sábio e começou a devorar
ele.
A esposa do sábio implorou-lhe que libertasse o marido, mas Saudas não atendeu aos seus
apelos e devorou o sábio. Com angústia e raiva, o brahmini amaldiçoou Saudas que ele
morreria se tentasse copular com uma mulher e que
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ele sempre permaneceria um monstro. Enfurecido, Saudas a amaldiçoou em retaliação: "Ó má!
Apenas uma maldição foi suficiente. Por que você derramou duas maldições sobre mim? Vá e
torne-se um demônio." O Brahmini imediatamente se transformou em
um Diabo. Depois, os dois começaram a vagar pela floresta. Um dia, eles chegaram a uma parte
da floresta onde outro monstro estava vivendo.
Aquele monstro também adquiriu a aparência formidável por não obedecer a seu professor. Ao
vê-los, o monstro perguntou sobre os motivos de sua vinda para aquela floresta. Eles contaram
tudo para ele.
Saudas diz: "Ó amigo! Quem é você? Diga-me, que pecados você cometeu.
Não esconda nada de seus amigos." O monstro diz: "Antes de adquirir esta aparência, eu era
um brâmane e bem versado em todos os Vedas. Eu morava em Magadh. Um dia, cego pelo
meu conhecimento e juventude, insultei meu professor.
Essa é a razão de eu adquirir a aparência deste monstro. Desde então, tenho comido apenas
carne e não sei quantos brâmanes devorei até agora. Ainda assim, minha fome é saciada. Ó
afortunado! Por isso aconselho a todos e a todos que nunca insultem seus professores.” Saudas
diz: “O que é um professor? Quem foi seu professor?" O monstro diz: Ó irmão! Existem muitos
tipos de professores, mas estou falando dos mais reverenciados. Todos os professores de
Vedas, pregadores de escrituras e mantras, removedores de dúvidas, protetores, pai da esposa,
O irmão mais velho, o irmão da mãe, o padre da família e a própria mãe e pai se enquadram na
categoria de professores.Recebi pregações sobre todas as religiões do sábio Gautam enquanto
estava nas encantadoras margens do Ganges.
Certa vez, quando fui adorar Shiva, não o cumprimentei. O sábio Gautam não se importou com
meu comportamento, mas o Senhor Shiva me transformou em um monstro por raiva."
Esse tipo de discussão piedosa entre os monstros atenuava seus pecados. Nesse meio tempo,
um brâmane, que veio de Kalinga (Orrisa), chegou lá carregando a água benta do Ganges.
Os monstros pediram ao brâmane para borrifar algumas das águas sobre eles. Eles também
narraram a grandeza do Ganges diante do brâmane.
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Satisfeito com sua disposição e avaliação do Ganges, o brâmane borrifou um pouco de água do Ganges
sobre eles. O monstro e a ogra retomaram sua aparência divina, mas Saudas permaneceu inalterado.
Suas preocupações começaram a aumentar, mas o invisível Saraswati o consolou e aconselhou-o a
recitar o
nome do Senhor. Saudas então migrou para Varanasi, onde recitava continuamente o nome do Senhor
e tomava banho no sagrado Ganges. Assim, ele superou a maldição de Brahmini e retornou ao seu
reino. Lá, o sábio Vashishta mais uma vez realizou sua coroação. Desde então, Saudas governou seu
reino por meios religiosos e alcançou a morada suprema do Senhor Vishnu.
CAPÍTULO - 9
REI BALI DERROTA OS DEUSES
Narada diz: "Ó irmão! Por favor, narre a história da origem do Ganges dos pés do Senhor Vishnu."
Sanatkumar diz: Há muito tempo, no início da criação, um sábio Kashyapa tinha duas esposas Diti e
Aditi. Ambas eram filhas de Daksha. Aditi era a mãe dos deuses enquanto Diti deu à luz demônios.
Assim, os demônios e os deuses eram meio-irmãos e lutavam de acordo pelo poder e prestígio.
Demônios eram mais velhos.
HiranyaKashyapa, o rei demônio era filho de Diti. Seu filho Prahlada era um grande devoto do Senhor
Vishnu. Na linhagem de Prahlada, ocorreu o grande rei Bali que era filho de Virochan.
Bali havia conquistado a terra inteira e agora olhava para o céu. Bali tinha dois ministros, Kubhand e
Koopkarna e um filho igualmente poderoso, Ban. Com um enorme exército, Bali lançou um ataque
maciço ao céu e logo uma batalha feroz eclodiu. A batalha durou mil anos. Por fim, os deuses perderam
o céu para os demônios e começaram a vagar aqui e ali em busca de consolo. Derrotando os deuses, o
rei Bali organizou muitos Ashwamedha Yagyas.
Sentindo pena da situação de seus filhos, Aditi começou uma penitência severa no Himalaia.
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CAPÍTULO - 10
ORIGEM DAS GANGAS
Narada diz: "Ó irmão! Você narrou uma história maravilhosa. Agora, gentilmente me relacione, como o
Ganges se originou?" Sanatkumar diz: Ó Narada! Satisfeito com a severa penitência de Aditi, o Senhor
Vishnu apareceu diante dela e pediu-lhe que buscasse uma bênção. Sentindo-se exultante de alegria,
Aditi caiu aos pés do Senhor. Ela insinuou o Senhor sobre a situação de seus filhos e pediu que Ele os
ajudasse a recuperar o céu sem matar os demônios, pois eles também eram seus filhos embora passo.
Satisfeito por sua indiscriminação por seus enteados, o Senhor Vishnu assegurou a Aditi que logo Ele
chegaria como seu filho e salvaria os Deuses de suas misérias.
Então, o Senhor presenteou Aditi com Sua guirlanda e desapareceu. Com o tempo, Aditi deu à luz um
filho que segurava uma concha, uma roda, um
maça e um lótus em cada uma de suas quatro mãos. A criança foi nomeada como Vamana.
Até mesmo seu pai, o sábio Kashyapa, o cumprimentou com respeito.
Na época, quando a cerimônia do fio estava prestes a ser realizada para Vamana, o rei Bali organizou
um grande Ashwamedha Yagya sob os auspícios de seu professor Shukracharya. O próprio Senhor
Vishnu havia sido invocado no Yagya junto com Lakshmi. Tomando a permissão de seus pais, Vamana
também chegou à visão do Yagya. Com sua visão divina, todos os sábios presentes reconheceram o
Senhor Vishnu e sentiram extrema alegria e o saudaram com respeito. Até mesmo Shukracharya
entendeu o motivo da vinda de Vamana para lá.
Ele advertiu Bali isoladamente a não atender a nenhuma demanda de Vamana. Ele também aconselhou
Bali a cumprir sua ordem ou ele teria que enfrentar severas
consequências.
Mas iluminado pelo destino, o rei Bali não deu atenção ao conselho de Shukracharya e recebeu Vamana
calorosamente e pediu-lhe que procurasse qualquer coisa que desejasse. Vamana disse: "Ó rei! Se
você quiser me dar algo, gentilmente me conceda três passos de terra para que eu possa realizar
minhas Yagyas sem problemas. Rei Bali
1020
tentou dissuadir Vamana com tentações de confortos celestiais e outros luxos. Mas Vamana manteve
sua exigência de que não precisava de nada além de três passos de terra para realizar Yagyas. Por fim,
Bali concordou em atender sua demanda. Ele pediu a Vamana que derramasse um pouco de água do
Kamandalu em sua palma para que ele pudesse fazer um voto. Como última tentativa de impedir Bali de
fazer um voto, Shukracharya assumiu uma aparência em miniatura e entupiu o focinho do kamandalu. O
Senhor onisciente picou o focinho com uma haste afiada e picou o olho de Shukracharya.
Depois disso, tomando um pouco de água na palma da mão, o rei Bali passou a conceder a Vamana
três degraus de terra. Assim que Bali atendeu ao pedido, Vamana assumiu uma aparência gigantesca e
mediu toda a terra e o céu em seus dois passos. Enquanto o Senhor Vishnu estava medindo o universo,
ele se partiu em dois pedaços com o impacto de Seu dedo do pé. Com o rasgar do universo, milhões de
córregos surgiram. No curso de seu fluxo, esses córregos se fundiram em um único córrego mais
poderoso e, santificando Brahma e outras divindades, caíram na poderosa Montanha Sumeru (Himalaias).
Como não havia mais espaço para o Senhor colocar Seu terceiro passo, Bali apresentou sua própria
cabeça para o propósito. Vamana deu o terceiro passo na cabeça de Bali e o pressionou no inferno.
Narada diz: "Ó grande sábio! Como o Senhor providenciou a comida de Bali no mundo inferior?"
Sanatkumar diz: "Oblações oferecidas sem hinos e esmolas dadas a pessoas indignas constituem o
alimento para Bali. Assim, o Senhor arrebatou o reino dos céus de Bali sem derramamento de sangue e
o devolveu aos deuses."
CAPÍTULO - 11
DEFINIÇÃO DE DHARMA
Narada diz: "Ó grande sábio! Acabei de ouvir a história do sagrado Ganges. Agora, gentilmente, descreva
sobre as pessoas que merecem receber doações." Sanatkumar
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diz: Ó Narada! Brahmin é considerado o excelente entre todos os quatro

castas.
Portanto, para tornar a doação frutífera, deve-se doar apenas aos brâmanes.
Um brâmane pode aceitar uma doação com franqueza, mas não um vaishya ou um kshatriya.
Mesmo entre os brâmanes, há muitas categorias que não merecem aceitar doação.
Estes são: brâmanes que praticam astrologia, agem contra a religião, que são gananciosos, que
vendem escrituras e outros materiais religiosos, que têm relações com outras mulheres que não
suas esposas, que são invejosos, ingratos, cantores, que têm esposa sem caráter, que são
soldados, sacerdotes, mensageiros, cozinheiros, poetas, médicos, que comem carne e cereais
dados por um Shudra, que realizam cremação e os brâmanes que consomem a comida dada
por prostitutas. A doação dada a todos esses tipos de brâmanes é inútil. Além destes, os
brâmanes que habitualmente desfrutam de prazeres sensuais durante a sesta, que jantam ao
entardecer, que foram boicotados por seus irmãos e pela sociedade, que nasceram ilegitimamente
ou após a morte de seu pai verdadeiro por causa de relações dúbias de sua mãe, cuja irmão
mais novo se casou mais cedo e aqueles que são sempre controlados por mulheres luxuriosas,
que agem como cafetões ou permanecem se entregando a atividades mesquinhas também não
merecem doação.
Doação, gastos para suprir necessidades e desperdício em atividades inúteis são os três
destinos da riqueza. Uma doação feita desinteressadamente a uma pessoa merecedora a pedido
é excelente entre todos os tipos de doações. Uma doação feita com algum desejo é medíocre,
enquanto a doação dada como sacrifício é do mais baixo
categoria.
Sanatkumar então narrou a história de Bhagirath e Dharmaraj.
Certa vez, Dharmaraj visitou o reino do rei Sagar. Dharmaraj elogiou Sagar abertamente. Com
as mãos postas, o rei Sagar pediu a Dharmaraj que lhe pregasse sobre religião e não-religião e
lhe dissesse algo sobre mundos divinos e inferno. Dharmaraj diz: "Ó rei! Fornecer a uma família
brâmane ou a um brâmane Vedapathi um meio de sustento é a doação mais virtuosa.
1022
Inspirar outros a fazer doações a tal brâmane também é igualmente frutífero.

Além disso, cavar reservatórios e mantê-los e inspirar outros a fazer a mesma coisa também produz
frutos sem fim." Para corroborar seu ponto, Dharmaraj narrou a história do rei Veerbhadrak e seu ministro
Buddhiraj.
CAPÍTULO - 12
DESCRIÇÃO DA AÇÃO RELIGIOSA
Dharmaraj diz: "Ó rei! Aqueles que constroem templos com terra ficam na morada de Vishnu por três
kalpas. Então eles alcançam Brahmaloka. A pessoa recebe virtudes duplas se constrói um templo com
madeira. Construir um templo com tijolos e pedras dá quatro virtude dobrada, enquanto com pedras
preciosas se obtém dez vezes mais virtudes. Construir templos com cobre e ouro dá cem vezes mais
virtudes. Aqueles que preservam templos e reservatórios recebem cem vezes mais virtudes do que os
construtores. Virtudes de um homem rico
doar uma propriedade inteira e um pobre doar um quintal de terra são iguais”.
“Ó virtuoso! Aqueles que desenvolvem jardins e parques também recebem as mesmas virtudes. Aqueles
que os preservam recebem mais virtudes do que os desenvolvedores.
Aquele que planta uma muda de manjericão salva seus milhões de ancestrais. Da mesma forma, aqueles
que banham o ídolo do Senhor com leite em Dwadashi e Poornamasi salvam
milhões de seus ancestrais. Aqueles que banham o ídolo do Senhor com Panchamrit em
Ekadashi recebe alegria e salvação eternas. Da mesma forma, aqueles que banham o ídolo do Senhor
com leite de coco, caldo de cana e água contendo flores ou água filtrada ficam livres de todos os seus
pecados. Da mesma forma, aqueles que banham o ídolo do Senhor Vishnu durante os eclipses ou em
datas e conjugações auspiciosas recebem a virtude de todos os Yagyas. Aqueles que banham os ídolos
do Senhor Vishnu e Shiva com leite de coco, ghee, mel e óleo de gergelim em datas auspiciosas
assumem as respectivas aparições desses deuses.”
“Aqueles que adoram o Senhor Vishnu e Shiva oferecendo-lhes flores de lótus,

Pandanus, e particularmente oferecem Dhatura ao Senhor Shiva para atingir seus respectivos
1023
moradas. Da mesma forma, a doação de Guggul (passa perfumada), lamparina, água e cereais dá
frutos inesgotáveis. As virtudes de doar terras e vacas leiteiras a um brâmane não podem ser descritas
em palavras. É o caso da doação de
conhecimento, Shaligram, Shivalinga, cavalo, búfalo, elefante ou qualquer outro veículo. Aqueles que
providenciam a cremação de um brâmane órfão recebem virtudes iguais a milhares de Ashwamedha
Yagyas. Aqueles que servem as divindades brâmanes ou vacas, aqueles que tocam instrumentos, sinos
e sopram conchas ou batem palmas no templo desfrutam de intimidade com as belezas divinas no céu
por cinco Kalpas. O sopro da concha ajuda a alcançar a morada de Vishnu. Mesmo a lembrança do
nome do Senhor Vishnu acaba com as crises iminentes."
CAPÍTULO - 13
EXPIAÇÃO PELOS PECADOS
Dharmaraj diz: "Ó rei! Agora vou narrar sobre a religião. Ouça-a fielmente. Se uma pessoa tocar ou for
tocada por uma coisa impura ou irreligiosa, ela deve jejuar por três dias e seis noites para expiação.
deve tomar banho três vezes ao dia. Se um brâmane defecar durante o jantar, ele deve desistir de sua
comida imediatamente e tomar apenas água. Então ele deve observar um jejum por um dia e uma noite
e fechá-lo tomando Panchgavya apenas para ficar puro novamente. Se uma pessoa janta imediatamente
depois de urinar, ou urina durante o jantar, deve observar um dia e uma noite de jejum e fechá-lo com
Havan. As mulheres que não servem seus maridos devem ser expulsas de casa por um período de doze
anos ser ajudado de alguma forma durante o exílio.
A impureza resultou porque tocar uma mulher durante a menstruação leva três noites para ser
purificada." O corpo morto de uma pessoa que cometeu suicídio deve ser untado com pasta de sândalo
ou qualquer outro material sagrado. Se uma pessoa escapar de uma tentativa de suicídio, um multa de
duzentas rúpias deve ser imposta a ele.
Aqueles que deliberadamente comem cereais de lavadores, esfoladores e outras classes e tribos
oprimidas ou têm contatos ilícitos com suas mulheres são
1024
obrigado a observar Chandrayan rápido para ficar puro. Para aqueles que estabelecem uma ligação
abominável com sua mãe, irmã ou filha, a autoimolação é a única maneira de expiar. Aqueles que
acasalam com a esposa de seu professor, a observância formal do jejum é necessária. Se alguém matou
uma vaca grávida, ele deve expiar por isso observando o jejum de Chandrayan separadamente para
cada um dos animais.
Não se deve usar o solo coletado do fundo da lagoa, cupinzeiro, toca do rato, terra estéril, estrada,
cremação e solo usado para fins de defecação. O uso de Panchgavya lava até o pecado mais grave. Se
ocorrer uma segunda morte na família enquanto o período de purificação da primeira morte ainda estiver
em andamento; purificação separada não é necessária. O efeito nocivo de um aborto dura três dias.
Após o casamento, a mulher adota o nome do marido. Assim, a oblação por uma mulher casada deve
ser oferecida por seu filho ou por alguém do clã de seu marido. As cinzas devem ser recolhidas no
primeiro, segundo, terceiro ou quarto dia após a cremação. Deve-se oferecer oblações aquosas a seus
ancestrais mortos que estão nas águas profundas do umbigo voltados para o sul.
CAPÍTULO - 14
TORTURA NO INFERNO
Dharmaraj diz: "Ó rei! Aqueles que cometem pecados graves na terra estão fadados a sofrer torturas
igualmente severas no inferno. Estou agora descrevendo sobre tais pecados e as torturas concedidas a
eles nos infernos. Tapan, Balukakumbh, Maharaurav, Raurav, Kumbhipak , Pramardan, Lalabhaksha,
Vasakup e Vaitarni são alguns dos infernos proeminentes. Beber urina em uma vala cheia de fezes,
comer carne canina, comer vermes, beber sêmen, dormir em cinzas, picar por cobras, perfurar ossos,
beber bile, morder formigas, quebrar dentes, amarrar em ferro quente etc. são algumas das torturas que
se tem que enfrentar por seus pecados no inferno.
ou matá-los, bebedor, aqueles que roubam ouro, têm contato ilícito com a esposa de seu professor e
mesmo aqueles que acompanham tais pessoas são
1025
condenados como grandes pecadores. Todos eles merecem um lugar no inferno." O roubo de
itens como cobre, ferro, água, almíscar, bétele, sândalo etc. também é como o crime de roubar
ouro. Contato ilícito com irmã e nora e cópula forçada com uma mulher menstruada também é
como ter contato ilícito com a esposa do professor. Nossos grandes sábios deram ordens para
a expiação de tais pecados. Aqueles que vivem em mosteiros budistas ou visitam frequentemente
vivem nos infernos por milhões de anos. Os pecadores passam a fase inicial de sua expiação
nos infernos. Para os sete nascimentos, então, eles assumem a encarnação como jumentos.
Então, para os próximos seis nascimentos, eles aparecem como cobra, pessoas doentes,
cachorro, veado, árvore e monitor. Ó rei! Aqueles que anseiam e têm contatos ilícitos com outras
mulheres além da esposa são forçadas a copular com um manequim de cobre bonito, mas
extremamente quente e depois jogadas no inferno. a bla cama zing. Em seguida, eles são
forçados a abraçar um pilar de ferro quente, tomar banho em água salina e beber. Eles têm que
sofrer essas torturas por mil anos.
Aqueles que ouvem as críticas dos outros com interesse têm que suportar muito sofrimento.
Pregos quentes são martelados em seus ouvidos. Os poros assim formados são preenchidos
com óleo fervente. Eles são então jogados no inferno Kumbhipak.
Aqueles que abusam do Senhor Vishnu e Shiva são alimentados com sal apenas por milhões de
anos, então são jogados no inferno Raurav, que está cheio de areia quente e escaldante.
Traidores e gananciosos dos cereais alheios têm que comer sua própria carne. Aqueles que
comem cereais de astrólogos e sacerdotes são mantidos em diferentes infernos por milhões de
anos, seguidos de sua manutenção em poços de óleo fervente e água salina, onde são
alimentados apenas com fezes. Na conclusão de sua punição, essas pessoas aparecem como
Malechchha na terra. Aqueles que atormentam os outros são lançados em Vaitarni. Aqueles que
não realizam Panchmaha Yagya ou adoram divindades são mantidos nos infernos Lalabhaksha
e Raurav, respectivamente. Aqueles que não agem de acordo com as escrituras são lançados
nos infernos por milhares de crores de Kalpas. Aqueles que jogam excreção de seus corpos ou
deixam partes como cabelo, dente, osso, unhas etc. no templo cometem pecados iguais a matar
um nascituro
1026
bebê. Eles são submetidos a torturas severas nos infernos antes de serem enviados para encarnações
abomináveis. Aqueles que dão falso testemunho sofrem sofrimentos nos infernos até as regras de
quatorze Indras. Aqueles que não refreiam o imoral
tráfego apesar de ser capaz vai para o inferno. Aqueles que culpam falsamente os cavalheiros têm que
viver no inferno por milhões de anos. Aqueles que desistem de um jejum antes do prazo estipulado vão
para o inferno chamado Asipatra. Não há penitência para os que adotam a visão parcial durante a justiça
ou educação religiosa. Aqueles que consomem carne de vaca vivem no inferno de Vingbhojya por
milhares de anos. Aqueles que torturam brâmanes através de seus pensamentos, ações e palavras
sempre caem no inferno. Aqueles que destroem jardins têm que sofrer todos os infernos mencionados
acima.
Ó rei!" Deve-se arrepender de seus pecados diante do Senhor Vishnu. A visão do Ganges e do
manjericão, o canto de canções devocionais, a magnanimidade e a não violência atenuam o efeito do
pecado. Nenhuma ação dá frutos se não for oferecida ao Senhor
Vishnu. A devoção ao Senhor Vishnu é a excelente maneira de se arrepender dos pecados.

A obediência à moralidade é a melhor maneira de treinar a religião. A religião sem moral é igualmente
dolorosa. Ó rei! Agora contei tudo sobre religião. A partir de agora, cultive a devoção ao Senhor Vishnu
e invoque o Ganges para descer à terra para salvar seus ancestrais sinistros. Somente o Ganges é
capaz de salvar a todos." Sanatkumar diz: "Ó Narada! Assim pregando o rei Sagar, Dharmaraj
desapareceu de vista. Foi devido à severa penitência do rei Bhagirath que o Ganges desceu à terra e
salvou os sessenta mil filhos falecidos de Sagar."
CAPÍTULO - 15
DESCIDA DE GANGES E SALVAÇÃO DOS FILHOS DE SAGAR
Narada diz: "Ó Muni! O que o rei Bhagirath fez no Himalaia? Como ele agradou ao Ganges descer à
terra?" Sanatkumar diz: Ó Narada!
Renunciando a todos os seus confortos reais, Bhagirath foi para os picos altos e cobertos de neve do
Himalaia. Lá ele viu uma floresta densa e manadas de veados e elefantes brincando. Até seu eremitério
estava cheio de doce tagarelar dos pássaros.
1027
A recitação dos Vedas e outras escrituras reverberava por toda parte. Bhagirath ficou cara a
cara com o sábio Bhrigu que estava cercado por seus discípulos.
Bhagirath se aproximou e respeitosamente cumprimentou o sábio Bhrigu.
Bhagirath diz: "Ó sábio onisciente! Por favor, agracie-me com o conhecimento do caminho que
conduz até mesmo as almas mais tristes à salvação." Bhrigu diz: "Ó rei! Eu sei que você chegou
aqui com um belo motivo de salvar seus ancestrais. Portanto, você é como Sri Hari. Agora, eu
descrevo sobre as ações que agradam Sri Hari. Ó rei, seja não -violento, altruísta, virtuoso, fale
a verdade e procure companhia piedosa para ser um devoto do Senhor Vishnu. Recite os
seguintes mantras- AUM NAMO BHAGVATE VASUDEVAY NAMAH |AUM NAMO VASUDEVAY
Você definitivamente alcançará paz de espírito." Bhagirath diz: "Ó sábio! O que é a verdade? O
que é do interesse de todos os seres vivos? Quem são os maus? Quem são ascetas? O que
são ações virtuosas?
lembrar e adorar o Senhor Vishnu? O que é paz? Ó grande sábio! Por favor, descreva sobre
essas coisas." Bhrigu diz: "Ó conhecedor! Todas essas ações, que não prejudicam nenhum ser
vivo, são não-violência. As ações que auxiliam na conduta moral e pacificam as pessoas são de
interesse público. Todas as pessoas que são invejosas e se opõem à religião e às escrituras
são más. Aqueles que trilham o caminho mostrado pela religião e pelas escrituras e sempre se
engajam no benefício das pessoas são ascetas no verdadeiro sentido. Todas as ações que
levam à devoção ao Senhor Vishnu e causam extrema alegria para todos são virtuosas. O
Senhor Vishnu incorpora todas as outras divindades.
Ter pensamentos como 'Eu vou adorá-Lo com métodos corretos' é devoção. Ver o Senhor
Vishnu em cada coisa viva e não viva é uma visão imparcial. Estar em paz e harmonia em todas
as circunstâncias com todos e cada um é paz. Ó rei! Eu descrevi agora todas as coisas para
você. Vá agora e comece sua penitência. Que tudo esteja bem para você." Assim, com a
permissão e bênção do sábio Bhrigu, o rei Bhagirath começou sua penitência. Ele continuou sua
penitência por sessenta mil anos em um lugar encantador Nandeshwar no Himalaia. Vendo sua
penitência severa, e perplexos por seu brilho, todos os Deuses apareceram diante do Senhor
Vishnu em Ksheersagar.
1028
Os Deuses dizem: "Ó removedor de dores! Ó controlador de todos os três mundos! Todos nós o
saudamos." Satisfeito com as orações, o Senhor Vishnu aprendeu instintivamente sobre o motivo dos
deuses. Ele assegurou que eles fossem destemidos e Ele mesmo apareceu diante de Bhagirath.
Bhagirath sentiu-se hilário e cumprimentou Sri Hari.
O Senhor Vishnu diz: "Seus desejos serão realizados. Seus ancestrais alcançarão minha morada. Mas
agora vá e ore ao Senhor Shiva com toda a sua capacidade. Ele definitivamente o beneficiará". Dizendo
isso, o Senhor Vishnu desapareceu. O rei ficou ali parado por algum tempo se perguntando se era tudo
um sonho quando uma voz invisível anunciou, 'não foi um sonho, ó rei! É realidade. Faça como o Senhor
Vishnu disse.' O rei Bhagirath começou uma penitência ainda mais severa para agradar o Senhor Shiva.
Após uma penitência prolongada, o Senhor Shiva apareceu lá. Bhagirath caiu a Seus pés. Satisfeito por
sua devoção e orações, o Senhor Shiva abençoou Bhagirath para que Ele entregasse o Ganges a ele
para a salvação de seus ancestrais. Assim que o Senhor Shiva pronunciou essas palavras, o Ganges
emergiu de Suas touceiras e seguiu Bhagirath onde quer que ele andasse.
Assim, seguindo Bhagirath, o Ganges alcançou Gangasagar no eremitério do sábio Kapila, onde as
cinzas dos ancestrais de Bhagirath estavam abandonadas. Assim que as águas sagradas do Ganges
tocaram as cinzas, os ancestrais de Bhagirath se libertaram do laço de Yama e ascenderam à sua
morada celestial. Desde então, o Ganges também é conhecido como Bhagirathi.
CAPÍTULO - 16
DESCRIÇÃO DO DWADASHI RÁPIDO
Os sábios dizem: "Ó felizardo! Você nos obrigou a narrar a história do sagrado Ganges. Agora desejamos
ouvir o que Narada perguntou a Sanatkumar." Suta diz: "Ó grandes sábios! Agora eu narro o que Narada
pediu a Sanatkumar, ouça com atenção." Narada diz: "Sou abençoado ao ouvir a história piedosa do
Ganges.
Agora, por favor, conte-me sobre o jejum e os rituais realizados, que Sri Hari poderia ficar satisfeito."
Sanatkumar diz: Ó Narada! Que Deus te abençoe! Você é o devoto supremo do Senhor Vishnu.
1029
É por isso que você está perguntando sobre esses rituais. Agora estou falando sobre esses
rituais e jejuns, que tornam um homem destemido. Ó Narada! Há uma provisão especial para
adorar o Senhor Vishnu no décimo segundo dia de Shukla Paksha (fase mais brilhante) no
mês de Margashirsh. Este culto pode ser realizado vestindo roupas brancas ou amarelas.
Durante o culto, deve-se recitar o mantra - KESHAVAYA NAMAS-TUBHYAM.
Deve-se então oferecer oblações de ghee e sementes de gergelim no fogo sagrado.

Durante a noite, deve-se cantar canções devocionais antes de Shaligram e permanecer
acordado. Então o ídolo de Vishnu deve ser banhado com cinco litros de
leite. Da mesma forma, a Deusa Lakshmi e o Senhor Vishnu devem ser adorados com
Naivedya e itens comestíveis três vezes. Na manhã seguinte, adoração semelhante deve ser
repetida.
No final do culto, deve-se doar doces feitos de leite, ghee e coco para brâmane enquanto recita-
se - 'Que o Senhor materialize todos os meus desejos.' Vendo o brâmane, deve-se quebrar o
jejum no final.
No mesmo dia, no mês de Pausha, deve-se observar um jejum e adorar o ídolo do Senhor
Vishnu banhando-o com leite enquanto recita NAMO
NARAYANA.
Neste culto também, há provisão de orações noturnas e vigilância.

Doando os brâmanes com arroz, leguminosas, ghee etc., deve-se alimentá-los respeitosamente
e quebrar o jejum no último. A doação de Dakshaina é obrigatória.
Da mesma forma, no mesmo dia do mês de Magh, há uma provisão de jejum e adoração de
um dia inteiro. Desta vez, cinco quilos de sementes de gergelim são doados aos brâmanes.
No décimo segundo dia de Shukla Paksha em Phagun, deve-se banhar o ídolo de Sri Hari com
cinco litros de leite. Então cento e oito oblações de sementes de gergelim e ghee são feitas ao
fogo sagrado. Orações noturnas, alimentação de brâmanes etc. são como de costume. Neste
culto, é doado arroz sem casca. O mantra requerido é GOVINDAY NAMAS-TUBHYAM No
mesmo dia do mês de Chaitra, há a provisão de banhar o ídolo de Vishnu com cinco litros de
1030
ghee e fazer oblações de mel, ghee e sementes de gergelim cento e oito vezes enquanto
recita -NAMOSTU VISHNAVE TUBHYAM Então quatro quilos de arroz são doados a um
brâmane. No décimo segundo dia na fase mais brilhante de Vaishakh, há uma provisão
de banhar o ídolo de Vishnu com leite e fazer cento e oito oblações de ghee recitando
-NAMASTE MADHUHANTE No décimo segundo dia na fase mais brilhante de Jyeshtha,
há uma provisão de oferecendo cento e oito oblações de kheer (arroz cozido em quatro
litros de leite) enquanto recitava NAMAH TRIVIKRAMAY.
Vinte Malpuas (farinha de trigo amassada em leite e açúcar e frita em ghee) são doadas
a um brâmane.
No mesmo dia do mês de Ashadh, o ídolo do Senhor Vishnu é banhado com quatro litros
de leite.
Em seguida, são feitas oblações de ghee e cereais misturados com coco e requeijão são
doados aos brâmanes. Esta adoração é dirigida à encarnação Vamana do Senhor
Vishnu. Assim, o mantra NAMASTE VAMANAY é recitado ao longo dos rituais.
No mês de Shravan, há uma provisão de banhar o ídolo do Senhor com leite e mel no
décimo segundo dia da fase mais brilhante. Então cento e oito oblações são feitas
recitando - SRIDHARAY NAMOSTUTE.
Em seguida, quatro litros de leite, roupas e dois brincos de ouro são doados ao brâmane.
O ídolo do Senhor deve ser banhado com leite enquanto recita - HRISHIKESH NAMOS
TUBHYAM no décimo segundo dia do mês de Bhadrapad.
Em seguida, são feitas cento e oito oblações com cereais cozidos misturados com mel.
Trigo doado junto com ouro aos brâmanes além de alimentá-los com respeito.
No mês de Ashwin também, o ídolo do Senhor é banhado com cinco litros de leite. Em
seguida, são oferecidas cento e oito oblações com ghee, sementes de gergelim e
recitação de arroz - NAMASTE PADMANABHAY.
1031
Duzentos e cinquenta gramas de mel são doados a um brâmane. No mês de Kartik,

no mesmo dia, o ídolo do Senhor é banhado com quatro litros de leite, coalhada ou
ghee enquanto recita- NAMO DAMODARAY.
Em seguida, são oferecidas cento e oito oblações com sementes de gergelim

misturadas com mel e ghee. Este culto é encerrado com a doação de cinco tipos de
itens comestíveis para um brâmane merecedor, alimentando-o e despedindo-se com Dakshaina
Ó Munivar! Aqueles que observam este jejum virtuoso durante os doze meses de um
ano atinge a morada suprema. A observância deste jejum por apenas um ou dois
meses também é igualmente benéfica. Se esse jejum for observado por um ano, há
uma provisão de ritual especial de encerramento no final, para que a pessoa não
precise observá-lo novamente em sua vida. Este ritual de encerramento é realizado no
décimo segundo dia da fase mais escura no mês de Margsheersh. Deve-se levantar
cedo de manhã naquele dia e depois de cumprir as tarefas de rotina; ele deve tomar
banho, usar roupas brancas, passar pasta de sândalo na testa e fazer um altar
quadrado no chão. Este altar deve ser decorado com sinos, bigodes, bandeiras e
panos brancos. Nos quatro cantos do altar, quatro lâmpadas devem ser acesas.
No centro do altar, uma roda Sarvatobhadra é desenhada e doze urnas cheias de

água são mantidas sobre ela. Colocando cinco tipos de gemas nessas urnas, elas
devem ser cobertas com um pano branco. O adorador deve obter ídolos de prata ou
ouro de Lakshmi e do Senhor Vishnu e colocá-los nas tampas das urnas.
Frugalidade não é esperada neste ritual. Esses ídolos devem ser banhados com leite
contendo ghee, mel, coalhada e cinco tipos de frutas secas. Deve ser seguido com a
devida adoração ao Senhor Vishnu e à Deusa Lakshmi. Esses rituais ontem à noite.
Na manhã seguinte, as oblações são oferecidas com sementes de gergelim recitando

todos os doze mantras descritos acima. Doação de dez Malpuas, coalhada, kheer,
ghee etc. são feitas para doze brâmanes. Por fim, todos os ídolos e outros materiais
são entregues ao sacerdote que orientou o culto. Afinal, o devoto deve jantar e não
deve falar durante o jantar. Todos os desejos daquele que
1032
observa todos esses doze jejuns e os fecha adequadamente são cumpridos e ele atinge a morada de
Vishnu junto com suas vinte e uma gerações.
CAPÍTULO - 17
DESCRIÇÃO DO RÁPIDO PARA LAKSHMI-NARAYAN
Sanatkumar diz: "Ó grande entre os sábios! Agora estou narrando sobre um excelente jejum, que destrói
todos os pecados. Observar o jejum no dia da lua cheia é considerado excelente entre todos os jejuns.
Leva à realização de todos os desejos e protege o devoto da influência de planetas hostis.
Como o jejum de Dwadashi, este jejum também é iniciado a partir do mês de Margsheersh e observado
continuamente em todos os dias de lua cheia dos meses sucessivos até Kartik, quando é encerrado com
rituais apropriados".
Para começar, deve-se começar a adorar o Senhor Vishnu desde a manhã do dia da Lua Cheia no mês
de Margsheersh vestindo roupas brancas e recitando NAMO NARAYANA.
Após o culto, o devoto deve realizar uma Havan em um altar quadrado oferecendo oblações com cereais
cozidos, sementes de gergelim, ghee etc. Flores brancas, grãos de arroz intactos e água são oferecidos
ao Senhor. À noite, as mesmas coisas também são oferecidas à Lua Cheia nascente. Um devoto deve
passar a noite envolvido em discussões religiosas, cantando canções devocionais, etc.
No dia seguinte, as doações são feitas aos brâmanes após a realização do culto habitual. Os mesmos
rituais são realizados todos os meses para observar o jejum.
Rituais para fechar este jejum no mês de Kartik no dia de lua cheia também são elaborados.
Em primeiro lugar, o devoto deve construir um dossel retangular e decorá-lo com guirlandas de flores,
arcos, lâmpadas, cinábrio, espelhos, bigodes etc. No centro do dossel, no chão, a roda Sarvatobhadra
deve ser desenhada com cinco
1033
pilares. Então uma a doze urnas são mantidas nesta roda e nestas urnas, ídolos de prata ou ouro do
Senhor Vishnu são colocados. Esses ídolos são banhados com leite contendo coalhada, ghee, mel e
cinco tipos de frutas secas. Então, uma adoração elaborada apropriada é realizada para esses ídolos. A
noite é passada cantando canções devocionais. Na manhã seguinte, após a adoração adequada, esses
ídolos são doados ao sacerdote presidente. É seguido pela alimentação de brâmanes. Todos esses
rituais são encerrados com a realização de uma Havan oferecendo sementes de gergelim como oblação.
Aqueles que realizam esses cultos com rituais apropriados desfrutam de confortos mundanos por toda
a vida e alcançam a morada do Senhor Vishnu.
CAPÍTULO - 18
FALANDO NO TEMPLO DO SENHOR VISHNU
Sanatkumar diz: "Ó Narada! Agora estou narrando sobre o jejum intermitente para agradar ao Senhor
Vishnu. Aquele que realiza esse jejum é até mesmo adorado por Brahma e outras divindades. Este
jejum confere virtudes iguais às da doação de mil quilates de ouro para um brâmane ou aqueles
alcançados tomando banho no Ganges e adorando Shivalinga e mudas de manjericão.
"
O devoto deve observar
este jejum no décimo dia da fase mais brilhante do mês de Kartik.

Ele deve adorar Sri Hari desde a manhã depois de tomar banho e vestir roupas limpas. Espera-se que
ele durma antes do ídolo naquele dia. No dia seguinte, ele deve novamente realizar adoração, recitar
Nandishraddh junto com quatro brâmanes e banhar os mastros das duas bandeiras. Ele deve então
adorar o Sol, a Lua e Garuda.
Em seguida, açafrão, pasta de sândalo são manchados nos mastros e flores brancas são oferecidas
neles. Depois disso, o devoto deve untar o solo suficiente com esterco de vaca e acender o fogo em um
altar. Cento e oito oblações são feitas com kheer neste fogo. Havan assim realizada é dirigida ao Senhor
Vishnu, Brahma e Lakshmi, então oito oblações são oferecidas recitando -
VENTEYAY SWAHA.
É seguido por oblações oferecidas ao Sol, à Lua e Kamadhenu.
1034
A noite é passada em adoração e realização de Havans. Na manhã seguinte, os mesmos rituais são
realizados para adorar o Senhor Vishnu. Por fim, as bandeiras são levadas para um templo do Senhor
Vishnu e instaladas no pináculo ou no topo de uma coluna. Lord Vishnu é adorado com rituais adequados.
Circundando o templo, deve-se então presentear os brâmanes com roupas e Dakshaina, alimentá-los e,
afinal, levar comida. Diz-se que enquanto a bandeira tremula no ar, tantos pecados do devoto são
destruídos e ele alcança a morada do Senhor Vishnu.
CAPÍTULO - 19
CONTO DO REI SUMITS NASCIMENTO ANTERIOR
Narada diz: “Ó Sanatkumar!

a primeira vez.
Por favor, narre para mim a história de sua vida." Sanatkumar diz: Durante Satya Yuga, um rei
Somavanshi Sumit governava toda a terra. Ele era muito religioso por natureza e um grande devoto do
Senhor Vishnu. Ele serviu os outros devotos com respeito e respeito. Sua rainha Satyamati também era
uma mulher casta. Ambos eram os grandes adoradores de Sri Hari e sabiam tudo sobre seu nascimento
anterior. Eles regularmente doavam cereais e
agua.
Satyamati costumava dançar no templo do Senhor Vishnu com sentimentos puros. O rei também
instalava uma grande e bela bandeira no templo no décimo segundo dia da fase mais brilhante de cada
mês.
A reputação deles alcançou todos os três mundos. Um dia, um sábio Vibhandak veio visitar o rei junto
com seus discípulos. O rei e a rainha trataram o sábio com respeito e o próprio rei sentou-se em um
assento mais baixo diante do
sábio.
1035
O rei diz: "Estou salvo, ó sábio! Agora me ordene como posso servi-lo?" O sábio diz: "Ó rei!
Estou muito satisfeito com você. Agora vou lhe fazer algumas perguntas.
Responda-os honestamente. Você instala regularmente uma grande e bela bandeira no templo
do Senhor Vishnu, enquanto há muitos outros rituais para agradá-lo.
Diga-me a razão de suas ações." O rei diz: "Ó sábio! Eu digo o motivo da minha ação. Por favor,
ouça-o. No nascimento anterior, eu era um Shudra chamado Malini e sempre envolvido em
atividades terríveis. Um dia, abandonei minha família e sociedade e migrei para a floresta onde
me sustentava com carne de veado. Mas lá também eu roubava os transeuntes. Um dia, não
tinha o que comer nem podia colocar a mão em qualquer transeunte. Além disso, o sol escaldante
do verão estava aumentando minha desgraça. Assim perplexo pela sede, fome e calor intenso,
eu estava vagando pela floresta quando de repente me deparei com um templo do Senhor
Vishnu. Ela estava deserta há muito tempo e estava muito em ruínas. Um pequeno lago também
estava lá ao lado do templo. No lago, belos pássaros como cisnes e patos brincavam e frutas
deliciosas e flores perfumadas também abundavam na floresta.
Como eu estava me sentindo cansado a ponto de cair, comi as frutas que caíram no chão.
Depois descansei na margem do lago.
Desde aquele dia, comecei a morar naquele templo. Lá consertei as paredes, limpei as
instalações e ergui uma pequena cabana para mim. Mas ainda assim, eu costumava caçar
pequenos animais para saciar minha fome.
Vinte anos se passaram assim. Um dia, uma Sadhvi (uma eremita) chamada Avakokila, que
veio de uma família Nishad em Vindhyachal, chegou lá. Os membros de sua família a
abandonaram por causa de ações sinistras nas quais ela estava envolvida. Ela era magra e
magra devido à fome contínua. Sentindo pena dela, dei-lhe algumas frutas e carne para comer.
Quando ela se recuperou, ela narrou sua história que eu estou narrando para você como era."
Sadhvi diz: "Eu nasci na família de remadores, Daruk era meu pai. Eu era um grande caluniador,
ladrão e pecador. Minha família, portanto, me abandonou. Por algum tempo, meu marido me
acolheu, mas ele também morreu. Desde então, tenho vagado deste lugar para aquele e é
1036
por causa da graça do Senhor que cheguei aqui." O rei diz: "Ouvindo sua história, eu me casei com ela
e começamos a viver no templo. Todos os dias comíamos carne e frutas. Um dia, sob a embriaguez do
vinho, aproveitamos muito nosso tempo. Até começamos a dançar esquecendo nossa condição física.
De repente, agentes de Yama chegaram lá e começaram a apertar o laço em torno de nós.

Simultaneamente, Sri Hari também enviou Seus agentes.” Os agentes de Vishnu dizem: “Ó Yamadoots
imprudentes! Liberte este grande devoto do Senhor Vishnu.
Os Yamadoots dizem: "Estes são pecadores abjetos. Nós definitivamente os levaremos conosco." Essas
palavras enfureceram os agentes de Vishnu.
Os agentes de Vishnu dizem: "Eles não são pecadores. Eles são grandes devotos e servidores do
Senhor Vishnu. Esta mulher executou uma dança enquanto este homem instalou uma bandeira no
templo.
Assim, seus pecados foram destruídos e eles agora têm direito à morada suprema. Eles serviram este
templo nos últimos trinta e dois anos."
Dizendo isso, os agentes de Vishnu romperam o laço e nos levaram para a morada de Vishnu em uma
aeronave divina. Ouvindo esta história do rei Sumit, o sábio Vibhandak sentiu uma alegria extrema e foi
para a floresta.
CAPÍTULO - 20
DESCRIÇÃO DE HARIPANCHRATRA VRATA
Sanatkumar diz: Ó Narada! Agora estou narrando sobre outro jejum. É Haripanchak rápido e é raro em
todos os mundos. Ela destrói todas as tristezas do devoto, satisfaz todos os seus desejos e o ajuda a
atingir os quatro objetivos da vida. É observado por cinco dias no mês de Margsheersh a partir do
décimo dia da fase mais brilhante até o dia da lua cheia. No primeiro dia, um dia de jejum é observado
depois de adorar o Senhor Vishnu pela manhã. É quebrado com uma refeição simples à noite.
No dia seguinte, o ídolo do Senhor é banhado com leite contendo ghee, requeijão, mel e cinco tipos de
frutas secas seguido de adoração usual. Votos de jejum são recitados e orações são feitas para sua
conclusão bem-sucedida. Aquela noite inteira e também
1037
as noites subseqüentes até a noite de lua cheia são passadas recitando o nome do Senhor e cantando
canções devocionais. O banho do ídolo do Senhor com leite contendo ghee, coalhada, mel e frutas
secas continua pela manhã todos os dias até o dia da lua cheia.
No dia de lua cheia, a Havan é realizada com oblações de sementes de gergelim e doações. No sexto
dia, o devoto deve beber Panchgavya e adorar Sri Hari, alimentar os brâmanes e só então deve comer
em silêncio. Este jejum é observado todos os meses até Kartik e os rituais de encerramento são
retomados no mês de Margsheersh no próximo ano. Durante os rituais de encerramento, o devoto deve
observar o jejum de um dia inteiro no décimo primeiro dia e tomar apenas Panchgavya no décimo
segundo dia.
Depois disso, ele deve adorar o Senhor Vishnu, doar mel, ghee, frutas, kheer e uma urna cheia de água
e contendo cinco jóias para o brâmane. Ele deve então alimentar os brâmanes antes de tomar qualquer
refeição.
Ó Narada! Aqueles que observam este jejum de Haripanchak nunca retornam de Brahmaloka. Aqueles
que desejam a salvação devem essencialmente observar este jejum. Ela destrói todos os pecados como
um fogo destrói uma floresta. Suas virtudes são iguais às de doar milhões de vacas.
CAPÍTULO - 21
DESCRIÇÃO DAS FRUTAS DO JEJUM
Sanatkumar diz: "Agora estou narrando sobre um excelente jejum para o benefício do mundo. Ouça com
atenção, ó Narada! Este jejum deve ser observado nos meses de Ashadh, Shravan, Bhadrapad ou
Ashwin. Em qualquer dia durante a fase mais brilhante desses meses, os devotos devem beber
Panchgavya e passar seu tempo nas proximidades do ídolo do Senhor Vishnu. Então, recitando
escrituras sob a orientação de brâmanes eruditos, ele deve fazer o voto de observar um mês de jejum
rezando ao Senhor Vishnu para protegê-lo de qualquer crise imprevista. O devoto deve desde então
passar seu tempo em um templo por um mês. Todos os dias, ele deve banhar o ídolo com leite contendo
ghee, coalhada, mel e frutas secas
1038
e acende as lâmpadas diante do ídolo. Ele também deve passar sua vida de maneira natural, sem usar
qualquer coisa artificial, como creme dental ou sabão. Então ele deve alimentar um brâmane e dar-lhe
Dakshaina. De acordo com a provisão do jejum, o devoto deve alimentar pelo menos doze brâmanes e
doar joias.
As virtudes deste jejum são enormes. Uma mulher viúva que não tem filho, asceta, solteiro e Vanaprasthi
deve essencialmente observar este jejum.
CAPÍTULO - 22
CONTO DE BHADRASHEL BRAHMIN
Sanatkumar diz: "Ó Narada! Um jejum no Ekadashi (décimo primeiro dia) em ambas as fases de um mês
agrada a Sri Hari e satisfaz todos os desejos. No décimo primeiro dia de cada fase, não se deve jantar.
Aqueles que jantam no décimo primeiro dia cometam pecados graves.A salvação de pecados como
matar um brâmane é possível, mas não há método para eliminar os pecados incorridos por causa do
jantar no décimo primeiro dia. Os brâmanes devem essencialmente observar o jejum no décimo primeiro
dia de cada fase.
Os preparativos para o Ekadashi Vrata começam no décimo dia. O devoto deve adorar Sri Hari pela
manhã com rituais apropriados e passar a noite nas proximidades do ídolo.” No décimo primeiro dia, o
devoto deve adorar Sri Hari pela manhã e fazer o juramento de jejuar durante o dia e orar. o Senhor
para protegê-lo de calamidades. O devoto deve passar a noite cantando canções devocionais, recitando
escrituras e se possível dançando. Na manhã do décimo segundo dia, ele deve adorar o Senhor Vishnu
como de costume. Então ele deve alimentar os brâmanes e fazer doações como por seus poderes.
Realizando cinco tipos de Yagyas, o devoto deve quebrar seu jejum no último. Durante o período de
jejum, o devoto não deve ver os miseráveis e desistir de falar com tais pessoas que se opõem aos
brâmanes.
Como não há lugar de peregrinação mais sagrado que o Ganges; nenhum professor maior que a Mãe e
nenhuma divindade mais virtuosa que o Senhor Vishnu. Da mesma forma há
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não há jejum maior do que Ekadashi Vrata. Ó Narada! Agora estou narrando uma velha história.
Ouça com atenção.
Nos tempos antigos, um grande sábio Galav viveu na densa floresta às margens do rio Narmada.
Ele era muito amante da paz e da verdade permanente na natureza.
A floresta ao redor de seu eremitério era o playground para a bela fauna, Yakshas, Gandharvas
e Vidhyadhars. O sábio Galav passou seu tempo envolvido em penitência. Assim, ele viveu lá
por um longo tempo. Ele tinha um filho igualmente virtuoso chamado Bhadrasheel que era um
grande devoto do Senhor Vishnu e que sabia tudo sobre seu nascimento anterior. Em sua
infância, Bhadrasheel costumava brincar com seus amigos, mas suas peças refletiam seus
sentimentos religiosos. Ele faria um ídolo de barro do Senhor Vishnu e o adoraria. Ele também
dizia a seus amigos para sempre adorar o Senhor Vishnu e jejuar no décimo primeiro dia de
cada fase de cada mês. Seus amigos também o seguiram. Durante a adoração, Bhadrasheel
costumava desejar o bem para o mundo inteiro. Suas atividades agradaram muito o sábio Galav.
Galav diz: "Ó afortunado! Você é realmente Bhadrasheel porque mesmo os Yogis raramente
têm uma natureza como a sua. Você sempre se entrega à adoração de Hari, beneficia a todos e
observa rápido o Ekadashi. Você sempre se abstém de trabalhos proibidos. você adquiriu uma
mente tão pacífica e sem conflitos. Estou muito satisfeito com você. Por favor, me conte sobre
suas conquistas."
Bhadrasheel diz: "Ó pai! Tenho alguma lembrança do meu nascimento anterior.
Durante meu nascimento anterior, Yama havia me pregado sobre religião." Essas palavras
surpreenderam Galav. Ele diz: "Ó felizardo! Quem você era no seu nascimento anterior? O que
Yamaraj disse a você e por quê?” Bhadrasheel diz: “Ó grande sábio! Eu era um rei na dinastia
Soma. Eu tinha recebido conhecimento de Dharmakeerti e Dattatreya. Eu governei continuamente
por mil anos. Durante este período, cometi várias tarefas religiosas e não religiosas. Na
companhia de impostores, eu também me tornei um impostor. Trabalhando diplomaticamente,
destruí Yagyas. Meus súditos também me seguiram e começaram a se comportar de forma
irreligiosa. Recebi a sexta parte de suas más ações. Um dia, fui caçar na floresta. Lá, matei
muitos animais.
1040
Depois de algum tempo, perplexo pela sede e pela fome, cheguei à margem do Narmada.
Eu havia entrado em florestas mais profundas sozinho. O sol intenso queimava meu corpo. Eu
estava prestes a cair por causa da fome quando vi que as pessoas na margem do Narmada
estavam observando Ekadashi Vrata. Juntei-me a eles e fiquei acordado a noite toda sem comer
nada. Mas não aguentei a fome e o esforço e morri como resultado. Yamadoots de aparência
feroz me levaram a Yamaraj. Yamaraj pediu a Chitragupt para abrir a conta da minha vida.
Chitragupt pensou por um momento e disse: "É verdade, ó Yamaraj, que esta pessoa é um
pecador. Mas agora ele está livre de seus pecados devido a jejuar no Ekadashi e passar a noite
na companhia de devotos piedosos." Ao ouvir essas palavras, Yamaraj me cumprimentou e me
adorou com devoção. Então, ele chamou seus servidores." Yamaraj diz: "Ouçam-me, ó agentes!
Estou narrando algo de seu interesse. Nunca traga para mim no futuro alguém que esteja
envolvido em tarefas religiosas. Fique longe daqueles que sempre recitam o nome de Sri Hari.
Cumprimente-os à distância. Esta é a minha ordem, além de ensinar a todos vocês. Poupe todos
aqueles que servem seus professores, amam sua religião, são desamparados, servem ao
piedoso e são verdadeiramente merecedores. Traga todas essas pessoas que abusam de sua
mãe, odeiam o mundo, roubam a riqueza dos templos e brâmanes, que são assassinos, que
não observam o jejum no Ekadashi, que são de pavio curto, me criticam e nutrem hostilidade
com os outros.” Ouvindo essas palavras de Yamaraj, o fogo da penitência começou a queimar
dentro de mim. Mais intenso esse fogo cresceu, mais de meus pecados foram destruídos.
Adquiri uma aparência de Sri Hari.
Inclusive, Yamaraj me cumprimentou com respeito. Sua ação surpreendeu até os Yamadoots.
Adorando-me, Yamaraj me enviou em uma aeronave divina para a morada de Vishnu. Ó pai! Eu
estava passando meu tempo feliz. Eu não sabia como e quando crores de anos se passaram.
Então cheguei em Indraloka. Lá fiquei com os Deuses por muitos Kalpas. Foi depois de uma
experiência tão grande que cheguei à Terra. Tendo o conhecimento do meu nascimento anterior,
sempre me envolvi na adoração de Hari e inspiro outros a seguirem o exemplo. Antes, eu não
conhecia as virtudes do Ekadashi Vrata. Mas agora, por causa do conhecimento de meus
nascimentos anteriores, vim a saber disso. Observei-o sem qualquer desejo e sem saber que
1041
estava realmente observando um jejum e recebeu muito em troca. Portanto, não

posso dizer quanto alguém receberá se observar Ekadashi Vrata com algum desejo.
Aqueles que devotadamente adoram Sri Hari e observam Ekadashi Vrata alcançam
até mesmo a morada suprema do Senhor Vishnu." As palavras de seu filho alegraram
o sábio Galav. Ele diz: "Meu nascimento foi bem sucedido porque eu tenho um filho
tão devoto como você que me disse o método completo de adorar o Senhor Vishnu."
Casa
1042
13. SKANDA PURANA

I. MAHESHWAR KHAND
A ANIMIDADE DE DAKSHA PARA O SENHOR SHIVA
Skanda Purana começa com o elogio do Senhor Shiva - Yasyagya Jagat Srishta Viranchih
Palko Harih; Sanharta Kalrudrakhyo Namastasmai Pinakine.
(Significado)--- Saudações ao Senhor Shankar que confiou o trabalho da criação ao Senhor

Brahma-- Quem instruiu o Senhor Vishnu a nutrir o
mundo e que ele mesmo atua como o aniquilador supremo. Durante os tempos antigos,
uma vez, o sábio Shaunak havia realizado um grande 'yagya' em seu eremitério na floresta
de Naimisharanya. Muitos sábios se aglomeraram em Naimisharanya para comparecer.
Um deles era Sage Lomesh. Depois que o yagya terminou, todos os Sábios reunidos
pediram ao Sábio Lomesh para narrar os contos divinos do Senhor Shiva.
Sage Lomesh disse - Daksha-Prajapati tinha sua filha, Sati casada com o Senhor Shiva.
Certa vez, ele havia realizado uma grande yagya na qual convidou todos, exceto seu próprio
genro.
Quando Sati aprendeu sobre o yagya, ela buscou a permissão do Senhor Shiva para
participar daquele yagya. Lord Shiva tentou convencê-la de que não era apropriado participar
de uma cerimônia em que não havia sido convidado. Mas Sati não prestou atenção e estava
determinado a participar daquele yagya. Em última análise, o Senhor Shiva não teve outra
opção a não ser dar seu consentimento. Mas ele não se esqueceu de enviar seus
'Rudraganas' com ela para sua proteção.
SATI PULA NO FOGO SACRIFICIAL Quando Sati chegou à casa de seu pai, ela viu um
grande yagya sendo executado. Um grande número de pessoas havia sido convidado - as
divindades, os sábios e os eremitas.
Sati ficou triste porque Daksha convidou todos, exceto o marido.

Ela sabia muito bem que era uma decisão deliberada por parte de seu pai, não convidar o
Senhor Shiva. Mas, ela ficou furiosa quando descobriu que Daksha tinha
1043
nem mesmo manteve a parte de Shiva no yagya enquanto as 'partes' de outras divindades foram
mantidas.
Quando Daksha viu Sati, ele ficou furioso --- Como você se atreve a vir aqui? Seu marido é uma
personificação da inauspiciosidade. Ele é o Senhor dos espíritos, fantasmas e todos os tipos de
poderes mesquinhos. Esta foi a razão pela qual não o convidei. O insulto ao marido na frente de
todos devastou Sati.
Ela se sentiu tão humilhada que decidiu desistir de sua vida. Antes que alguém pudesse entender,
ela pulou no fogo do sacrifício e foi carbonizada até a morte. Todas as divindades presentes
ficaram atordoadas com esse súbito desenvolvimento. Todos os 'Rudraganas' lamentaram a morte
de Sati com profunda tristeza.
Enquanto isso, Lord Shiva recebeu a triste notícia de Narada. Ele ficou louco de raiva e arrancou
alguns cabelos do couro cabeludo. Ele então jogou o cabelo contra uma montanha. Houve um som
trovejante e Veerbhadra se manifestou em uma fração de segundo. O Senhor Shiva ordenou que
ele punisse Daksha por sua má ação, que causou a morte de Sati. Veerbhadra prosseguiu com um
enorme exército de espíritos, fantasmas e marudganas para punir Daksha. Quando ele chegou ao
local da oblação, Daksha e todas as outras divindades ficaram marcadas. Mas, Sage Bhrigu veio
em socorro das divindades e disse-lhes para não se preocuparem.
Ele então cantou alguns mantras, o que ajudou as divindades a vencer a primeira rodada
da batalha.
A derrota de seu exército enfureceu Veerbhadra a tal ponto que ele criou estragos nas fileiras do
exército das divindades. Ele derramou saraivadas de flechas sobre eles, o que forçou as divindades
a fazer uma retirada apressada de lá. Veerbhadra jogou Sage Bhrigu no chão e arrancou sua barba.
Ele então cortou a cabeça de Daksha e a jogou em chamas de fogo sacrificial.
O Senhor Brahma se refugiou no Senhor Shiva e pediu-lhe que impedisse Veerbhadra de causar
mais morte e destruição. O Senhor Shiva disse a Brahma - 'Ninguém mais além do próprio Daksha
foi responsável por sua morte. Mas, o Senhor Brahma pediu ao Senhor Shiva para tornar Daksha
vivo mais uma vez. Lord Shiva então foi para o lugar de Daksha e fixou a cabeça de uma cabra no
tronco do corpo de Daksha. Desta forma, Daksha tornou-se vivo mais uma vez, embora com cabras
1044
corpo. Ele estava muito envergonhado de seu comportamento e pediu ao Senhor Shiva
que o perdoasse. O Senhor Shiva o abençoou e disse: "A salvação não pode ser alcançada
meramente realizando os rituais. Se você deseja a salvação, então se envolva em ações
virtuosas."
VIRTUDES DE ADORAR AO SENHOR SHIVA
Sage Lomesh disse aos sábios reunidos --- Aquele que vassoura o pátio do templo de
Shiva alcança Shiva loka. Aqueles que fazem oferendas de incenso ao Senhor Shiva não
apenas se libertam da escravidão deste mundo, mas também seus 'Kulas'. Aquele que
constrói um templo de Shiva ou o renova, alcança uma virtude incomparável. Aquele que
canta o mantra sagrado 'Om Namah Shivay' diariamente e começa seu dia visitando o
templo de Shiva pela manhã torna-se absolvido de todos os seus pecados.
AGITAÇÃO DO OCEANO
Sage Lomesh narrou o conto, que descreveu como Indra perdeu o céu depois que ele
mostrou desrespeito a Brihaspati -
Certa vez, Indra estava apreciando as canções cantadas por Gandharvas quando o sábio
Vashishtha chegou. Mas, Indra estava tão absorto na música, que se esqueceu de dar as
boas-vindas ao seu distinto convidado. O sábio Vashishtha ficou furioso com seu
comportamento e foi embora fumegando de raiva. Quando o demônio Rei Bali - o Senhor
de Patal loka, soube deste incidente, ele atacou Indraloka com um grande exército. Uma
batalha feroz ocorreu em que todas as divindades foram derrotadas. Bali e seu exército
trouxeram toda a riqueza para Patal-loka. Mas os demônios não estavam destinados a
serem os donos dessa riqueza saqueada por muito tempo, pois toda a riqueza foi submersa
no oceano. Bali ficou surpreso e perguntou a Shukracharya sobre o motivo. O sábio
Shukracharya revelou a Bali que não podia desfrutar dos esplendores da riqueza das
divindades porque não havia realizado 100 Ashwamedha yagyas.
As divindades, após serem derrotadas, foram buscar a ajuda do Senhor Vishnu. O Senhor
Brahma também estava presente com eles. Depois de pensar profundamente em toda a
questão, o Senhor Vishnu aconselhou-os a se remendar com os demônios para que todos os
1045
a riqueza poderia ser recuperada do fundo do oceano. As divindades foram para Patal-loka
e convenceu os demônios a participar da agitação do oceano. Quando o processo de agitação

do oceano começou, a montanha Mandarachal foi usada como agitador e a serpente -Vasuki
como a corda. Ambas as partes mergulharam a montanha Mandarachal no oceano, mas ela
afundou, pois não havia base sobre a qual pudesse ser colocada. Então, o Senhor Vishnu
assumiu a forma de uma tartaruga e segurou a montanha nas costas.
A agitação do oceano resultou no surgimento de muitas coisas como Chandrama, Surabhi (vaca),
árvore Kalpa, Kaustubh, Uchchaihshrava (cavalo), Eravat (elefante), Deusa Lakshmi, veneno,
ambrosia, intoxicação etc. Quando o veneno emergiu do mar cama, nem as divindades nem os
demônios fizeram qualquer reivindicação por ela. O veneno era tão venenoso que o mundo
inteiro começou a ficar inflamado por ele. Lord Shiva então bebeu o veneno Halahal e assim o
mundo foi salvo.
Lord Vishnu aceitou a Deusa Lakshmi como sua consorte.
A EMERGÊNCIA DA AMBROSIA
Quando Dhanvantri apareceu com um pote de ambrosia em suas mãos, um demônio chamado
Vrishparva o arrancou dele. Todos os demônios então fugiram para Patal loka com o pote de
ambrosia. Lord Vishnu se disfarçou como uma beleza encantadora e foi para Patal loka. Lá, ele
encontrou todos os demônios brigando entre si. Cada um deles queria ter sua própria porção de
ambrosia.
Os demônios ficaram atordoados com a beleza de Mohini no momento em que viram o Senhor
Vishnu na forma de uma bela dama. Mohini assumiu o controle do pote de ambrosia e convocou
as divindades para Patal loka.
Todas as divindades e demônios foram colocados em fileiras separadas. Mohini então começou
a distribuir ambrosia para as divindades. Um demônio chamado Rahu, que havia se disfarçado
de divindade, também estava sentado entre as divindades. Mal Rahu engoliu um pouco de
ambrosia, então Mohini cortou sua cabeça com a informação dada por chandrama (Lua). A
cabeça decepada de Rahu tentou se vingar engolindo chandrama, que se refugiou no Senhor
Shiva.
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Shiva manteve chandrama dentro da mecha de seu cabelo. Enquanto isso, Rahu também veio
perseguindo chandrama e Lord Shiva usava sua cabeça como uma guirlanda em seu pescoço.
BENÇÃO DO SENHOR BRAHMA PARA TARAKASUR
Após a morte de Sati, o Senhor Shiva tornou-se distante e se engajou em uma penitência austera.
Sua falta de interesse em cumprir seus deveres resultou na predominância do pecado no mundo.
Um demônio chamado Tarakasur recebeu uma dádiva de invencibilidade do Senhor Brahma.
Apenas uma criança e ninguém mais poderia matá-lo. Tarakasur, embriagado de poder, começou
a atormentar as divindades.
Todas as divindades elogiaram o Senhor Brahma e ouviram uma voz celestial dizendo:
- 'Ninguém pode matar Tarakasur exceto o filho de Shiva. Então você deve colocar todos os seus
esforços para ajudar Shiva a se casar.' As divindades estavam cientes de que após a morte de
Sati, Shiva havia perdido todo o interesse pela vida e estava vivendo como um recluso.
No entanto, eles queriam tentar. Então eles foram para o Himalaia, que não tinha descendência
naquela época e pediram que ele gerasse uma menina. Himalaya concordou, pois estava ciente
dos crimes de Tarakasur. Com o passar do tempo, a esposa de Himalaya, Mena, deu à luz uma
menina que era de fato a reencarnação de Sati.
A menina foi nomeada Girija. Girija foi criada com muito amor e carinho.
Quando ela atingiu a idade de oito anos, o Himalaia uma vez a levou para a caverna onde o
Senhor Shiva estava fazendo penitência. Inicialmente, Shiva estava um pouco hesitante em
conhecer o Himalaia porque Girija estava acompanhando seu pai e ele jurou nunca olhar para
nenhuma mulher após a morte de Sati. Mas, mais tarde, ele cedeu e permitiu que ambos o
encontrassem sempre que quisessem. Agora, Girija criou o hábito de visitar o Senhor Shiva
regularmente. Ela costumava cuidar de todas as necessidades de Shiva enquanto ele estava
absorto em sua penitência.
Mesmo após a passagem de um longo tempo, os desejos das divindades não pareciam ser
cumpridos, pois Shiva permaneceu tão indiferente como sempre. Assim, as divindades pediram a
ajuda de Kamadeva para semear as sementes do amor e da paixão no coração de Shiva.
Kamadeva foi ao lugar onde o Senhor Shiva estava fazendo sua penitência.
Ele tentou semear a compaixão no coração de Shiva apenas para receber sua ira.
O Senhor Shiva ficou furioso com os esforços de Kamadeva. Ele abriu seu terceiro olho como
resultado do qual Kamadeva foi carbonizado até a morte. Rati começou a chorar
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inconsolável com a morte de seu marido, mas Girija assegurou-lhe que tentaria trazer Kamadeva
de volta à vida. Girija começou sua penitência para agradar ao Senhor Shiva. Houve um grande
tumulto no mundo por causa de sua penitência.
O Senhor Vishnu levou as divindades a Shiva e pediu-lhe que se casasse com Girija para que o
mundo pudesse ser protegido dos tormentos de Tarakasur. Finalmente, Shiva deu seu
consentimento e foi para o lugar onde Girija estava fazendo penitência.
DEVOÇÃO DE PARVATI DE SHIVA TEST
Depois de chegar lá, o Senhor Shiva encontrou Parvati absorta em sua penitência.
Parvati estava cercada por seus poucos companheiros de confiança. Lord Shiva decidiu testar
a devoção de Parvati por ele. Então ele se disfarçou de eremita e perguntou a seus companheiros
sobre o motivo pelo qual Parvati estava fazendo uma penitência tão severa. Jaya, uma das
companheiras de Parvati, informou-o que sua amiga estava fazendo penitência para ter o Senhor
Shiva como marido. Jaya também informou ao Senhor Shiva que sua amiga Girija era filha do
Himalaia.
O Senhor Shiva, que estava disfarçado de eremita, disse: 'Por que essa menina delicada está
tão ansiosa para se casar com Shiva, que é uma personificação da inauspiciosidade - que
carrega um crânio na mão e que vive em um crematório. Como seu amigo pode pensar em se
casar com alguém que foi expulso por Daksha da cerimônia yagya?
Seu amigo sabe que Shiva usa uma cobra no pescoço e está cercado por vários espíritos e
fantasmas? Parvati, que estava ouvindo todas aquelas declarações sem sentido, disse a Jaya:
'Esse sujeito parece abominar Shiva. Não devemos falar com essa pessoa má. Diga-lhe para
sair imediatamente. Lord Shiva ficou extremamente satisfeito com a devoção inabalável de
Parvati para com ele.
Ele apareceu em sua forma original e disse: 'Você pode pedir o que quiser.'
Mas Parvati respondeu --- 'Ó Senhor Supremo! Eu sou o mesmo Sati por quem você destruiu o
yagya de Daksha. Você não me reconhece? Há um grande propósito por trás da minha
reencarnação. Um filho nosso mataria Tarakasur.
Então vá até meu pai e peça minha mão em casamento.” Mas o Senhor Shiva se recusou a
fazer um pedido ao Himalaia considerando-o um ato indigno. Ele então voltou para o lugar onde
estava meditando. Depois de um tempo,
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Himalaya e Mena chegaram lá e perguntaram a Parvati como sua penitência estava progredindo.
Parvati narrou todo o incidente como o Senhor Shiva finalmente deu sua permissão para se
casar com ela. Himalaia e Mena ficaram extremamente satisfeitos com esta boa notícia.
A CHEGADA DE 'SAPTARISHIS'
Mais tarde, o Senhor Shiva enviou os SaptaRishis com a proposta de casamento para o
Himalaia. Himalaya recebeu seus ilustres convidados com respeito e perguntou sobre o propósito
de sua visita. Os SaptaRishis responderam: 'Viemos pedir que você dê a mão de sua filha em
casamento a Shiva.' Depois de consultar sua esposa, Mena e outras montanhas, Himalaia
concordou em aceitar Shiva como seu genro. Os SaptaRishis então retornaram e transmitiram
as boas novas a Shiva. A preparação para a cerimônia de casamento começou a ser feita.
Finalmente, a procissão nupcial prosseguiu em direção à casa da noiva. A procissão do

casamento consistia em todas as divindades, apsaras, gandharvas, até mesmo espíritos e
fantasmas.
Sage Garg supervisionou os rituais da cerimônia de casamento. Vishwakarma construiu o

dossel, onde a cerimônia de casamento deveria ocorrer. Após o término do casamento, Himalaya
realizou o ritual de Kanyadan e assim Shiva retornou com sua consorte.
NASCIMENTO DE KARTIKEYA
Lord Shiva e Parvati viviam felizes na Montanha Gandhamadan aproveitando cada pedacinho
de sua vida conjugal.
Uma vez aconteceu que uma pequena quantidade de esperma de Shiva caiu no chão enquanto
ele desfrutava de momentos íntimos com Parvati. Como resultado, uma enorme quantidade de
calor foi gerada e o mundo inteiro começou a queimar. O Senhor Brahma e o Senhor Vishnu
instruíram Agni a empregar alguns meios para que a destruição causada pelo excesso de
esperma de Shiva pudesse chegar ao fim. Agni foi para a montanha Gandhamadan disfarçado
de eremita. Ele pediu Parvati dizendo: 'Ó Mãe! Por favor, dê-me algo como esmola. EU
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não tenho nada além de minhas mãos como uma tigela de esmolas' Parvati manteve o
esperma de Shiva em sua palma, que foi comida por Agni. Parvati ficou furiosa ao ver
isso e amaldiçoou Agni: "Você mostrou desrespeito a mim. De hoje em diante você se
tornaria onívoro. Os espermatozóides que você devorou causariam uma inflamação
insuportável em seu corpo." Como resultado da maldição de Parvati, Agni realmente
começou a sentir uma inflamação insuportável em seu corpo. Ele pediu ao Senhor Shiva
que revelasse os meios pelos quais sua dor chegaria ao fim.
O Senhor Shiva instruiu Agni a implantar esses espermatozóides no útero de qualquer

mulher para se livrar da inflamação insuportável. Assim, Agni, que estava sofrendo com o
calor extremo que gerava em seu corpo, sentou-se em um lugar solitário esperando
ansiosamente que uma mulher chegasse lá. Ele não teve que esperar muito, pois seis
Kritikas, tremendo de frio, chegaram lá para se aquecer. Os espermatozóides de Shiva
entraram em seus corpos através dos poros. Esses seis Kritikas se tornaram
grávida.
Quando seus respectivos maridos souberam da gravidez, eles os amaldiçoaram. Como

resultado, eles se transformaram em 'Nakshatras' e se estabeleceram no céu. Mas, eles
abortaram seus respectivos fetos na montanha do Himalaia antes de se transformarem
em seis constelações. O sagrado Ganges carregou aquele feto para um lugar isolado,
coberto de densos arbustos de juncos. Com o passar do tempo, o Senhor Kartikeya se
manifestou daqueles arbustos de junco.
Ele tinha seis cabeças.
As divindades ficaram encantadas com o nascimento de Kartikeya. O Senhor Shiva junto

com Parvati foi para o lugar onde Kartikeya havia encarnado. Parvati tomou o jovem
Kartikeya em seus braços.
KARTIKEYA MATA TARAKASUR
O Senhor Shiva assegurou às divindades, que também estavam presentes, que os dias
de Tarakasur estavam contados. O exército das divindades então prosseguiu em direção
ao campo de batalha. No caminho, as divindades ouviram uma voz celestial: 'Você pode
derrotar os demônios apenas se lutar sob a liderança de Kartikeya.' Agora todos os
1050
divindades pediram Kartikeya para se tornar seu líder. Enquanto isso, Devasena...
a filha de Mrityu chegou lá e pediu Kartikeya para se tornar seu marido. Kartikeya aceitou Devasena
como sua esposa. Esta é a razão pela qual ele também é conhecido como Deva senapati.
Karitkeya liderava o exército das divindades, montado em um elefante. O exército tinha todas as
divindades em seu nível - Indra, Varuna, Vayu, Kuber, Dharma Raj, etc.
Ambos os exércitos rivais se encontraram em uma ilha situada entre Ganga e Yamuna.
Tarakasur veio com um grande exército, que se gabava de muitos guerreiros bravos e poderosos.
A batalha começou e a primeira fase foi dominada pelos demônios. As divindades não podiam
resistir ao poder dos demônios. Mesmo Indra foi gravemente ferido quando Tarakasur o atacou
com sua arma mortal - 'Shakti'. Ao ver o nível de destruição causado no exército das divindades, o
rei Muchkunda, que estava do lado das divindades, atacou Tarakasur. Na batalha que se seguiu
Muchkunda ficou ferido e caiu no chão. Ele se levantou furioso e tentou matar Tarakasur com seu
Brahmashtra. O sábio Narada disse a ele que Brahmashtra seria inútil, pois Tarakasur havia sido
abençoado com
invencibilidade contra mortais. Narada disse: 'Somente Kartikeya é capaz de matar Tarakasur.
Então, todos vocês precisam ter paciência até que Kartikeya cumpra sua missão.' Enquanto isso,
Veerabhadra estava lutando contra uma dupla comprada contra Tarakasur. Ele já havia causado
perdas indescritíveis aos demônios. Enquanto a luta acontecia, Tarakasur percebeu que não era
fácil derrotá-lo.
Então, ele decidiu usar seus poderes ilusórios, que o ajudaram a adquirir dez mil mãos. As
divindades fugiram do campo de batalha, quando viram o feroz Tarakasur se aproximando deles.
Lord Vishnu instruiu Kartikeya a matar Tarakasur antes que fosse tarde demais. Kartikeya perseguiu
Tarakasur com sua arma mortal - Shakti na mão. Uma luta feroz ocorreu entre os dois.
Kartikeya atacou Tarakasur com sua Shakti. Tarakasur retaliou batendo nele com sua própria
Shakti. O ataque foi tão severo que Karikeya perdeu sua
consciência por alguns momentos.
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Quando Kartikeya recuperou a consciência, levantou-se rapidamente para lutar contra Tarakasur.
Mais uma vez começou uma batalha feroz. Kartikeya lembrou-se de seus pais com reverência e
lançou sua Shakti na direção de Tarakasur. Tarakasur morreu
imediatamente. As divindades ficaram encantadas com a morte de seu algoz.
VIRTUDES DE OBSERVAR RÁPIDO EM 'SHIVARATRI'
Sage Lomesh elogia as virtudes de Shivaratri nas seguintes palavras: 'O décimo quarto dia da
metade escura de um mês é dedicado à adoração do Senhor Shiva e é conhecido como 'Shivaratri'.
Ela destrói todos os pecados cometidos por um homem. Sage Lomesh então narrou um conto,
que enfatizou a grandeza de Shivaratri -
Era uma vez uma viúva brâmane desenvolveu um relacionamento ilícito com um 'Chandal' (um
homem de casta inferior). Mais tarde, ela deu à luz um filho que foi chamado Dussah. Seu filho
tinha todas as más qualidades que se pode imaginar - um jogador, um bêbado, um ladrão, um
assassino, etc.
Um dia, Dussah foi a um templo de Shiva com a intenção de cometer um assalto. Era a noite
festiva de Shivaratri e as pessoas lotaram o templo em grande número. Então, ele não teve a
oportunidade de roubar propriedades do templo. Permaneceu acordado a noite inteira esperando
um momento oportuno, mas seus desejos não foram atendidos. Ele passou seu tempo ouvindo os
contos divinos do Senhor Shiva que estavam sendo narrados pelo sacerdote do templo. Embora
ele fosse um pecador, ele nasceu em uma família real por causa de seus dois atos virtuosos - ele
permaneceu acordado durante toda a noite de Shivaratri e ouviu as histórias de Shiva. Em seu
próximo nascimento, ele nasceu de um rei chamado Chitrangad e ele próprio foi nomeado
Vichitraveerya. Vichitraveerya era um grande devoto do Senhor Shiva. Ele finalmente se uniu ao
Senhor Shiva e se manifestou como Veerabhadra no momento em que o Senhor Shiva balançou
a cabeça violentamente depois de ouvir a triste notícia da morte de Sati. Existem numerosos
exemplos de pessoas que alcançam a salvação por
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observando um jejum em Shivaratri. Os nomes de alguns grandes devotos para fazer isso
são Rei Bharata, Mandhata, Dhundhumar, Harishchandra etc.
A DOR DE KARTIKEYA
Enquanto as divindades saudaram a glória de Kartikeya por ter matado Tarakasur, o próprio
Kartikeya ficou triste com seu ato. Ele disse às divindades: 'Lamento ter matado Tarakasur
porque ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Existe alguma maneira de expiar meu
pecado?' O Senhor Vishnu o consolou --- 'Matar uma pessoa má, que se nutre do sangue
de pessoas inocentes, não é um ato pecaminoso. Mas, ainda assim, se você se sente
culpado, então não há melhor maneira de expiar seu pecado do que adorar o Senhor Shiva.
Instale Shivalingas e adore-os com profunda devoção.' Kartikeya instruiu Vishnukarma a
fazer três Shivalingas divinos. Mais tarde, Kartikeya instalou esses Shivalingas em três
lugares diferentes e os adorou com rituais apropriados. Com o passar do tempo, esses três
lugares sagrados passaram a ser conhecidos como Pratigyeshwar, Kapaleshwar e
Kumareshwar. Kartikeya, enquanto adorava em Kapaleshwar, borrifou água benta no
Shivalinga e rezou para que a alma de Tarakasur descansasse em paz.
Ele também ofereceu sementes de gergelim para Lord Kapaleshwar e orou -- 'Que minhas
oferendas feitas na forma de sementes de gergelim cheguem a Tarak - o descendente de
Sage Kashyap.' Desta forma, Kartikeya foi absolvido de seus pecados.
MATANÇA DE PRALAMB
Um demônio chamado Pralamb escapou ileso na batalha travada entre as divindades e

demônios. Como as divindades estavam ocupadas instalando Shivalingas em diferentes
lugares, Pralamb começou a atormentar suas famílias em sua ausência. As divindades
obtiveram essa informação de Kumud, que apareceu no momento em que as divindades
estavam cavando um reservatório perto do templo 'Siddheshwar'. Todas as divindades
pediram a Kartikeya que fizesse alguma coisa. Kartikeya lançou sua arma de fogo, Shakti
na direção de Pralamb. Shakti perfurou o coração da terra e foi direto para Patal loka onde
Pralamb vivia com os demônios sobreviventes. Todos os demônios foram mortos em
poucos momentos.
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Um longo túnel foi criado como o impacto da penetração de Shakti na terra. Este túnel foi
posteriormente preenchido com a água de Patal Ganga e ficou famoso como 'Siddha-koopa'.
A Austera PENITÊNCIA DE KALBHITI
Há um conto incrível relacionado com o nascimento de Kalbhiti. Durante os tempos antigos vivia
um brâmane sem filhos chamado Manti em Kashi. Ele fez um austero
penitência para ter um filho. Por fim, o Senhor Shiva ficou satisfeito com sua devoção e apareceu.
O Senhor Shiva disse: 'Você será abençoado com um filho iluminado que libertará todo o seu clã.'
Com o passar do tempo, a esposa de Manti engravidou, mas surpreendentemente não deu à luz
um bebê, mesmo depois de muito tempo. Quatro anos se passaram assim, mas a esposa de Manti
não deu à luz. Manti ficou perplexo com esse evento incomum, então perguntou ao bebê, que
ainda estava no ventre de sua mãe, por que ele hesitava em sair. A criança respondeu que temia
'Kal' e esta era a razão pela qual ele não estava nascendo. A criança disse: 'Se você puder me
garantir proteção contra 'Kal', então eu certamente nascerei.' Como poderia Manti ter dado tal
garantia. Então ele se refugiou no Senhor Shiva. O Senhor Shiva ordenou que quatro de seus
ganas fossem convencer o bebê.
Os nomes desses cinco ganas eram Dharma, Gyan, Vairagya Aishwarya e Adharma. Eles
asseguraram o bebê dizendo: 'Livre-se do seu medo. Garantimos a você que cada um de nós
quatro (Dharma, Gyan, Vairagya e Aishwarya) nunca o abandonará." O quinto gana chamado
Adharma, ao contrário, prometeu não lançar sua sombra maligna no bebê. Essas garantias foram
suficientes para o bebê. saiu do útero. Mas, mesmo depois de nascer, a criança estava tremendo
e chorando de medo. Os ganas disseram - Manti! Seu filho ainda tem medo do Kal. Ele está
tremendo e chorando, apesar de nossos melhores esforços para afastar é medos, então ele se
tornará famoso como Kalbhiti (aquele que tem medo de Kal).
Kalbhiti cresceu para ser uma pessoa virtuosa. Ele costumava se envolver em vários tipos de
austeridades. Ele era um grande devoto do Senhor Shiva. Um dia, enquanto Kalbhiti estava
meditando sob uma árvore 'bael' (maçã de madeira), ele entrou em transe. A alegria experimentada
durante o período de transe era algo que ele nunca havia experimentado antes. Ele decidiu meditar
regularmente sob aquela árvore. Ele fez
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penitência por cem anos de pé na ponta do pé. Lord Shiva ficou satisfeito com sua devoção e
apareceu na forma de um ser humano. O Senhor Shiva disse: 'Ó Grande alma, por favor,
interrompa sua penitência. Eu trouxe um pouco de água para você! Por favor, sacie sua sede!'
Mas Kalbhiti se recusou a tomar água de uma pessoa desconhecida. Ele pediu ao Senhor
Shiva para revelar sua identidade. Kalbhiti também perguntou ao Senhor Shiva sobre sua
religião e conduta. O Senhor Shiva disse a ele que ele estava além de qualquer religião ou
conduta. Quando Kalbhiti se recusou a ter água, o Senhor Shiva cavou um grande poço e
esvaziou o pote nele. Depois disso ele desapareceu. Kalbheeti ficou parado naquele lugar,
atordoado pelo desaparecimento do Senhor Shiva. De repente, um refulgente Shivalinga
apareceu sob aquela árvore bael (maçã de madeira). Kalbheeti adorou aquele Shivalinga que
irradiava luz em todas as direções. Agora, o Senhor Shiva apareceu e abençoou Kalbheeti para
se libertar do medo de Kal (Morte). Daquele dia em diante, o Shivalinga ali situado tornou-se
famoso como Mahakal. Antes de desaparecer mais uma vez, Lord Shiva instruiu Kalbheeti a
pregar Sage Karandham, que deveria visitá-lo em breve. O próprio Kalbheeti tornou-se
conhecido como Mahakal porque teve sucesso em vencer a morte.
DÚVIDAS DE KARANDHAM
Conforme previsto pelo Senhor Shiva, o rei Karandham chegou ao local onde Mahakal
(Kalbheeti) estava hospedado. Antes de tudo, ele adorou o Senhor Mahakal e, posteriormente,
foi ao encontro do sábio Mahakal (anteriormente Kalbheeti). O rei Karandham tinha inúmeras
dúvidas sobre os rituais de Shraddh, então perguntou a Mahakal: 'Como os rituais relacionados
ao 'tarpan' satisfazem os ancestrais mortos?' Mahakal respondeu: As almas dos ancestrais
mortos são capazes de aceitar tudo o que lhes é oferecido. O tempo e a distância não importam
para eles. Eles aceitam apenas a essência do que lhes é oferecido e não os materiais grosseiros
como tais. Karandham fez sua segunda pergunta: “Acho que uma alma, depois de abandonar
o corpo mortal, está presa ao seu próprio carma. Então, como se pode esperar que os ancestrais
mortos nos dêem bênçãos e mudem nossa sorte?' Mahakal respondeu --- Nem todos os Pitras
(ancestrais mortos) estão vinculados por
1055
seu carma. Pitras pertencentes a diferentes classes como divindades, 'asuras' e

'yaksha' são incorpóreos e sem forma (amurta).
Da mesma forma, os ancestrais mortos de todas as quatro castas são chamados
de 'murta Pitras' (com forma). Esses sete tipos de Pitras são considerados eternos
e poderosos. Eles também transcendem a lei do Karma. Um número total de 31
ganas são subordinados a eles. Os rituais de Shraddh são realizados para a
pacificação desses sete Pitras eternos. Esses sete Pitras são aqueles que
derramam bênçãos sobre os executores dos rituais de Shraddh.' A próxima
pergunta de Karandham foi: 'Algumas pessoas são da opinião de que só se pode
alcançar a salvação tomando refúgio no Senhor Vishnu. Enquanto alguns pensam
que apenas o Senhor Brahma é capaz de dar a salvação. Há muitas pessoas que
consideram o Senhor Shiva como o libertador supremo. O que você tem a dizer sobre isso?
'Deus é um. As três divindades que você nomeou até elogiam umas às outras.
Não passa de tolice classificá-los como superiores, médios ou inferiores. O que
mais importa no caminho da salvação é a fé e a devoção inabaláveis do indivíduo.
Qualquer divindade na qual ele tenha devoção total é capaz de dar salvação.
Karandham então pediu a Mahakal que descrevesse os rituais apropriados
relacionados com a adoração do Senhor Shiva.
Mahakal respondeu: Um devoto que coloca a marca 'tripund' em sua testa, peito e
ambos os ombros enquanto adora o Senhor Shiva é abençoado por ver a aparição
divina do Senhor Shiva.
Ele deve entrar no recinto do templo com um coração puro. Depois de entrar no
templo, ele deve purificar o Shivalinga removendo todos os artigos desnecessários
que possam estar ali. Ele deve então encher quatro 'Garuas' (pote com bico curvo)
com água. Artigos como leite, manteiga clarificada requeijão, mel e caldo de cana
são mantidos no lado esquerdo da Shivalinga. O devoto deve então sair do templo
e adorar as 'dwarpalas'. Depois disso, divindades como Kuldevta, Nandi, Mahakal
Dhata e Vidhata são adoradas.
Mais uma vez ele deve entrar no templo e sentar-se em frente ao Shivalinga e
meditar no Senhor Shiva. Ao realizar 'ardhya' ele deve fazer oferendas de artigos
como água, akshat, grama kusha, sândalo, flores, mostarda
1056
sementes, leite, coalhada e mel. Tendo oferecido ardhya, um devoto deve realizar o ritual de
ablução com água, leite, coalhada, mel, manteiga clarificada e caldo de cana na ordem dada.
Ao realizar este ritual, o devoto também deve oferecer dhupa (incenso) e cantar 'Om Hoom
Vishvamurtaye Namah'.
Algumas outras divindades que um devoto deve adorar junto com a adoração do Senhor Shiva
são Ishan, Tatpurush, Sadryojat etc. Um devoto também não deve esquecer de adorar o tridente
de Shiva. Ao fazer isso, ele deve cantar - Trishul Dhanuh Khadga Kapal Kutharebhyo Namah.
Um devoto deve concluir sua adoração implorando pelo perdão do Senhor Shiva por qualquer
erro que ele possa ter cometido durante a execução dos rituais.
ARUNACHAL SHIVALINGA
Certa vez, Sutji foi para Naimisharanya. Todos os sábios que moravam lá perguntaram a ele
sobre a manifestação de Arunachal Shivalinga. Sutji contou uma história quando o sábio Sanak
fez a mesma pergunta ao Senhor Brahma - 'O Senhor Brahma contou a Sanak-Son, uma vez
que o Senhor Vishnu e eu testemunhamos um pilar refulgente. Ele havia se manifestado do
nada e era ilimitado em tamanho. Seu brilho incendiou o mundo inteiro. Nós dois adoramos
aquele pilar maravilhoso cantando mantras védicos.' Na verdade, aquele pilar refulgente era um
Shivalinga. O Senhor Shiva manifestou-se a partir dele depois de ficar satisfeito com nossa
devoção. Pedimos que ele diminuísse seu tamanho e se estabelecesse na forma de Arunachal
Shivalinga.' 'Lorde Shiva concordou em minimizar seu tamanho, bem como sua refulgência,
estabelecendo-se na forma de 'Arunachaleshwar'. O lugar sagrado de Arunachaleshwar
permanece intocado enquanto o mundo inteiro fica submerso na água na época do dilúvio.
SENHOR SHIVA - O SOBERANO CRIADOR
Os sábios então perguntaram a Sutji como o Senhor Shiva havia criado o universo.
Sutji respondeu --- Lord Shiva começou a criação por sua própria vontade. Vishnu se manifestou
do lado esquerdo de seu corpo enquanto Brahma do lado direito. Ele então atribuiu as
qualidades de 'Rajas' e 'Satva' a Brahma e Vishnu
1057
respectivamente. A partir de então, o Senhor Brahma assumiu a responsabilidade de criar ainda

mais e o Senhor Vishnu tornou-se o preservador do mundo. Mais tarde, o Senhor Brahma criou seus
dez Manasputras (Marichi etc.) por sua vontade e Daksha Prajapati de seu polegar direito. Ele
também criou os Brahmins de sua boca, Kshatriyas de ambos os braços, Vaishyas de ambas as
coxas e Shudras de ambos os pés, respectivamente. Tanto as divindades quanto os demônios
vieram da linhagem de Sage Kashyap, que era filho de Marichi. Não só Kashyap também gerou
diferentes espécies como Marut, Nag, Yaksha, Gandharva e Apsaras.
Da mesma forma, o Senhor Brahma também criou Manu, que se acredita ser a pessoa de quem a
raça humana se originou. Todos os sábios, bem como os Kshatriyas, são descendentes do sábio
Atri.
Yakshas se originaram de Pulastya enquanto Rakshashas eram descendentes de Pulah. Agni assim
como Sábios como Chyavan eram descendentes de Bhrigu.
Muitos sábios famosos vieram da linhagem de Vashishtha. Estes são os nomes de alguns sábios
proeminentes, cujos descendentes povoaram a terra.
Assim, o Senhor Shiva é o criador Soberano porque ele criou Brahma - o
O Criador.
EXECUÇÃO DE SHUMBH NISHUMBH E MAHISHASUR
Os demônios chamados Shumbh e Nishumbh receberam bênçãos de Brahma
segundo a qual nenhuma divindade, demônio ou homem poderia matá-lo. Shumbh e Nishumbh
tornaram-se excessivamente arrogantes e começaram a atormentar as divindades. Todas as
divindades, incluindo o Senhor Vishnu, foram ao Senhor Shiva e pediram sua ajuda. Lord Shiva
assegurou-lhes que ambos os demônios seriam mortos no momento oportuno. As divindades
ficaram satisfeitas e voltaram para suas respectivas moradas.
Parvati era de pele escura. Ela pensou que Shiva seria mais carinhosa com ela se ela de alguma
forma descartasse sua pele escura. Ela
eventualmente descartou sua pele escura em um lugar e instantaneamente se transformou em 'Kali

Kaushiki'. Ela então fez uma penitência austera na montanha Vindhyachal.
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Naquela época, Shumbh e Nishumbh moravam lá. Quando ambos os demônios viram a Deusa
Kali Kaushiki, sua beleza divina os encantou. Mas a Deusa Kali Kaushiki acabou matando os
dois.
Tendo cumprido sua missão, Kali Kaushiki fez uma tremenda penitência em 'Gauri-peak' e
recuperou sua pele clara. Com o passar do tempo, ela se tornou a mãe de Ganesh e Kartikeya.
Certa vez, a Deusa Parvati foi para a montanha Arunachal onde Sage Gautam estava fazendo
penitência. Ela ficou tão encantada com a paisagem ali que decidiu fazer penitência. Ela instruiu
a Deusa Durga a ficar de guarda até que ela cumprisse sua penitência. Ela também ordenou
que as duas deusas Subhaga e Dhundhukumari vigiassem em todas as direções.
Mahishasur - o demônio enviou uma mensageira para convencer Parvati a se casar com ele. A
mensageira se disfarçou de eremita e tentou impressionar todas as três Deusas que estavam
vigiando elogiando a glória de Mahishasur – 'Ó belas damas! Por que sua amante está morando
em um lugar tão isolado? Ela é digna de viver em um palácio real. Não há ninguém entre as
divindades que esteja apto o suficiente para se casar com ela. Mas, Mahishasur...
o Senhor de todos os três mundos certamente está apto para se tornar seu marido.” Mas todas
as três Deusas afastaram a mensageira. Em última análise, Mahishasur veio acompanhado por
um grande exército para raptar à força a Deusa Parvati. A comoção causada pelos demônios
perturbou a meditação de Parvati.
Ela instruiu Durga a matar todos os demônios. A deusa Durga transformou sua aparência. Agora
ela parecia feroz em sua nova aparência. Ela estava bem equipada com todos os tipos de armas
letais e estava montada em um leão. Ela trovejou alto e desafiou Mahishasur. Inúmeros 'yoginis'
se manifestaram de seu corpo. Esses yoginis atacaram o exército de Mahishasur e mataram
muitos demônios. Todo o campo de batalha estava salpicado de sangue.
Deusa Chamunda (Durga) cortou as cabeças de 'Chand' e 'Mund' com seu chakra.
1059
Mahishasur ficou furioso e atacou a Deusa Durga. Alguns outros demônios como Prachanda,
Chamar, Mahamauli, Mahahanu, Ugravaktra, Vikataksha e Dahan também vieram para ajudá-lo,
mas cada um deles foi morto pela Deusa Durga. Agora, a raiva de Mahishasur ultrapassou todos os
limites e ele correu ameaçadoramente em direção à Deusa Durga. Uma dura batalha foi travada
entre ambos. Quando Mahishasur percebeu que a Deusa era
dominando a batalha, ele começou a mudar seus disfarces com freqüência. Ele tentou se esquivar
da Deusa Durga, transformando sua aparência na de um javali. Mas, a deusa Durga continuou
perseguindo-o. Então, Mahishasur tornou-se um leão.
Dessa forma, ele continuou mudando suas aparências com frequência para evitar ser morto pela
Deusa Durga.
Uma vez ele se transformou em um búfalo, mas a Deusa Durga o atacou.
Desta forma, Mahishasur foi forçado a mudar sua aparência com frequência devido ao ataque
implacável da Deusa Durga. Em última análise, Durga o matou.
A deusa Durga pegou sua cabeça decepada e dançou de alegria. As divindades foram aliviadas
com a morte de Mahishasur.
PARVATI RECEBE A GRAÇA DE ARUNCHALESHWAR
A deusa Durga então foi para o lugar onde a deusa Parvati ainda estava fazendo penitência. Ela
segurou a cabeça de Mahishasur em uma mão e uma espada na outra.
A Deusa Parvati disse --- 'Ó Vindhyavasini! Você realizou um ato impossível. Se não fosse por você,
eu não teria sido capaz de cumprir minha própria penitência. Agora, você deve se livrar deste crânio
e criar um banho de primavera sagrado no qual destruiria seu pecado adquirido ao matar
Mahishasur.' A deusa Durga bateu ferozmente em uma enorme rocha quebrando-a em pedaços.
Foi criado um grande poço que logo foi preenchido com água subterrânea. Ela então tomou seu
banho cantando Namah Shonadrinathay.
Nesse meio tempo, ocorreu um incidente incrível. Enquanto a Deusa Durga estava tomando banho
com o crânio de Mahishasur em sua mão, um Shivalinga, que foi atingido na garganta de Mahishasur,
caiu. Este Shivalinga mais tarde tornou-se famoso como 'Papanashan Shivalinga'. Ela então soltou
o crânio e saiu
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da lagoa. Arunachaleshwar (Senhor Shiva) ficou satisfeito com a devoção de Parvati e apareceu
diante dela. Lord Arunachaleshwar então fez Parvati se sentar ao seu lado esquerdo. No momento
seguinte, a identidade de Parvati se misturou com a do Senhor Arunachaleshwar. O lugar onde este
incidente ocorreu, está situado um grande templo da Deusa Apitastani e do Senhor Arunachaleshwar.
II. VAISHNAV KHAN – 'seção de Vishnu'
SENHOR VARAHA SATISFAZ A CURIOSIDADE DE PRITHVI
Sutji então narrou a história do Senhor Varaha para os sábios, que ele tinha ouvido do sábio Vyasa
---
Certa vez, enquanto Narada estava vagando, ele alcançou a montanha Meru, onde viu a morada
do Senhor Brahma. Ele também viu uma entidade de tamanho gigante, ao lado da residência de
Brahma. A pessoa possuía quatro braços e seu rosto parecia um javali. A pessoa segurava uma
concha e um chakra em suas duas mãos - As duas mãos restantes estavam na postura de dar
bênçãos. Narada ficou muito surpreso ao ver aquela pessoa divina cercada por Sábios como
Vashishtha, Atri, Markandeya e Bhrigu. Depois de prestar seu elogio a ele, ele ficou em um canto.
Nesse meio tempo, Prithvi (terra) chegou lá com seus dois companheiros - Ila e Pingla. Ela estava
curiosa para saber sobre as identidades de várias montanhas, que Lord Varaha havia estabelecido
nela. O Senhor Varaha contou a Prithvi sobre as montanhas proeminentes – Montanhas como
Sumeru, Himavan, Mandarachal, Vindhyachal, Pariyatrak, Mahendra, Malay, Sinhachal e
Gandhamadan estão situadas ao norte do Himalaia.
As cadeias de montanhas situadas ao sul do Himalaia são Arunachal, Hasti, Gridhachal e

Ghatikachal. Os sábios acreditam que em Satyayuga o Senhor Vishnu teve sua morada na
Montanha Anjan, enquanto em Treta yuga, Dwapar yuga e Kali yuga ele tem sua morada em
Narayangiri, Sinhachal e Shrivenketachal, respectivamente.
Lord Varaha e Prithvi voaram para Venkatachalgiri montados em Garuda.
SENHOR VARAHA MANTRA
1061
No caminho, Prithvi pediu ao Senhor Varaha que revelasse o mantra sagrado, cujo canto o deixa
satisfeito.
O Senhor Varaha disse: 'O mantra secreto que me agrada sem limites é ---Om Naham Shrivarahay
Dharanyu Uddharnay Swaha. Este mantra é capaz de libertar um homem e também traz para ele
todo tipo de realizações mundanas. Na primeira Krita yuga, um Manu chamado Dharma havia me
realizado cantando continuamente este mantra. Até Indra recuperou o controle do céu cantando-o.
Anant - o Senhor de todas as serpentes, cantou o mantra Varaha e como resultado tornou-se capaz
de segurar a terra em seu capuz.'
MANIFESTAÇÃO DE PADMAVATI
O Senhor Varaha então narrou a história da manifestação de Padmavati para Prithvi. Ele
também revelou a ela que Padmavati era a reencarnação de Vedavati e tinha
manifestou para que ela pudesse se tornar sua consorte (Vishnu). Lord Varaha disse ---
Era uma vez um imperador chamado Akash. Um dia ele ordenou a seus homens que arassem a
terra situada na margem do Arani para que uma grande yagya pudesse ser organizada ali. Enquanto
a terra estava sendo cultivada, o arado de repente bateu em alguma coisa. As pessoas que lavravam
o campo cavaram aquele lugar e ficaram surpresas ao encontrar uma menina chorando alto. A
notícia da manifestação das meninas se espalhou como um fogo selvagem. O imperador ficou
extremamente feliz, pois não tinha descendência. Ele criou aquela criança como sua própria filha.
Desta forma, a menina foi criada como uma princesa. Ela foi nomeada Padmavati. Padmavati teve
muita sorte para o imperador, pois o imperador, que ainda não tinha filhos até então, foi abençoado
com um filho. Este menino era
chamado Vasudan.
Um dia, Narada visitou o palácio e conheceu as duas crianças. Ele ficou impressionado com a
inteligência de Vasudan, mas Padmavati parecia tímida e absorta em seus próprios pensamentos.
Narada carinhosamente a chamou e a instruiu a abrir a palma da mão esquerda. Narada ficou
surpreso ao encontrar sinais que previam o casamento de Padmavati com o Senhor Vishnu. Todo
mundo que morava no palácio ficou feliz depois de receber essa notícia. Narada então foi embora.
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PADMAVATI TORNA-SE CONSORTE DO SENHOR HARI
Continuando com a história, o Senhor Varaha disse: Um dia, enquanto Padmavati e seus
companheiros estavam brincando no jardim, eles viram um cavaleiro se aproximando deles. Ele
segurava um arco e flechas em ambas as mãos. O estranho perguntou a todas as meninas se
tinham visto um lobo. Aparentemente, o estranho estava em sua caçada. Padmavati com raiva
lembrou ao estranho que a caça era estritamente proibida naquela área e, portanto, ele deveria
voltar para casa. O estranho ficou atordoado com a beleza de Padmavati e disse: 'Eu sou Ananta
da montanha Venketachal. As pessoas também me chamam de Veerpati. Posso ter esta bela
dama como minha esposa?' Os companheiros de Padmavati repeliram com raiva Anant que
então galopou de volta em seu cavalo. Essas meninas infelizes foram incapazes de reconhecer
o Senhor Vishnu que veio disfarçado de Anant. Depois de chegar ao seu palácio, Anant achou
muito difícil se concentrar em seu trabalho. Sua mente estava ocupada pelos pensamentos de
Padmavati. Um dia, enquanto ele estava sentado pensativo, Vakulmalika (uma criada) chegou lá
e pediu que ele descesse para almoçar. Mas, Sri Hari (Anant) estava perdido nos pensamentos
de Padmavati. Ao ser perguntado por Vakulmalika, Sri Hari narrou a seguinte história para ela ---
Em Treta yuga, quando eu encarnava como Ram, Ravan havia seqüestrado enganosamente
minha consorte - Sita.
Mas felizmente ela não era Sita, mas a consorte de Agni, Swaha. Antes que este incidente
pudesse ocorrer, Agni já havia levado Sita para Patalloka e mantido sua própria esposa 'Swaha'
em seu lugar. O ato de Indra teve um propósito especial por trás disso – vingar a morte de
Swaha, que era Vedavati em seu nascimento anterior e que havia cometido suicídio após ser
tocada pelo mesmo demônio. Na verdade, a consorte de Agni 'Swaha' era 'Vedavati' em seu
nascimento anterior. Então, na realidade Ravan havia sequestrado Vedavati em vez de Sita.
Mais tarde, agradeci a Agni e prometi a ele que faria de Vedavati minha consorte em Kali yuga.
O mesmo Vedavati nasceu como Padmavati. Você deve ir e convencer Padmavati a se tornar
minha consorte. Vakulmalika foi para Narayanpur e informou o rei sobre o desejo de Sri Hari. O
Imperador Akash ficou extremamente satisfeito com a perspectiva de
1063
tendo Sri Hari como seu genro. Um dia auspicioso foi escolhido para o casamento e
assim, o Senhor Sri Hari recebeu Padmavati como sua consorte.
KING PARIKSHIT
Certa vez, Sutji narrou a história do rei Parikshit para todos os sábios reunidos ---
Parikshith governou Hastinapur. Um dia ele foi para uma floresta em uma caçada. Ele
viu um cervo e conseguiu feri-lo com sua flecha. Mas o cervo ferido desapareceu de
sua vista. Parikshith perseguiu o veado ferido na direção em que ele havia
desaparecido. Ele chegou a um lugar onde Sage Shamik estava absorto em sua
meditação. Parikshith perguntou a Sage Shamik se ele tinha visto aquele cervo ferido.
Mas Sage Shamik estando em profunda meditação não respondeu à pergunta de
Parikshit. Isso deixou Parikshith extremamente irritado e ele enrolou uma cobra morta
no pescoço de Shamik como punição por não ter respondido sua pergunta. Mas, não
fez diferença para Sage Shamik e ele continuou com sua meditação. Parikshith voltou
fumegando de raiva.
Shringi era filho do sábio Shamik. Quando ele viu uma cobra morta enrolada no
pescoço de seu pai, ele amaldiçoou: 'Quem tentou insultar meu pai não viverá para
ver o sétimo dia porque um nag takshak o morderia até a morte.'
Quando o sábio Shamik soube da maldição de seu filho, ele o repreendeu e enviou
um discípulo chamado Daurmukh para informar Parikshit para que ele (Parikshith)
pudesse tomar algumas medidas preventivas.
Daurmukh foi e narrou todo o incidente ao rei Parikshith. Parikshith ficou muito
assustado e começou a viver em um dossel que havia sido construído no meio do rio
Ganges por suas instruções. Agora ele se sentia seguro e protegido. Enquanto isso,
um pobre brâmane chamado Kashyap ficou sabendo da maldição que o pobre
Parikshit havia recebido. Ele sabia como curar uma pessoa mordida por cobra. Então
ele pensou que era uma excelente oportunidade para ele receber prêmios monetários
do rei. Então, ele seguiu em direção ao lugar onde Parikshith estava hospedado.
1064
No caminho, Kashyap encontrou um brâmane que na realidade era Takshak disfarçado.

Takshak estava a caminho para matar Parikshith. Ele perguntou a Kashyap sobre o motivo pelo
qual ele iria encontrar Parikshith.
Kashyap revelou a Takshak que ele poderia neutralizar a influência do veneno em qualquer
pessoa mordida por uma cobra. Takshak queria examinar a autenticidade da declaração de
Kashyap, então ele inseriu suas presas venenosas no tronco de uma enorme árvore. Um homem
estava sentado nos galhos daquela árvore. A árvore, assim como
o homem foi carbonizado até a morte em pouco tempo.
Kashyap, realmente trouxe a árvore e aquele homem de volta à vida. Takshak ficou chocado com
esse ato inacreditável. Ele perguntou a Kashyap quanto ele esperava como recompensa do rei.
Kashyap revelou a quantia que esperava de Parikshit em vez de lhe dar uma nova vida.
Takshak deu muita riqueza para ele como suborno e Kashyap voltou para casa satisfeito. Takshak
então convocou todos os seus companheiros e os instruiu a irem ao lugar onde Parikshit morava,
disfarçando-se de eremitas. Todas as serpentes foram ao encontro de Parikshit se passando por
eremitas e ofereceram frutas a ele. De acordo com seu plano, Takshak havia se escondido dentro
de uma ameixa.
Ele mordeu Parikshit assim que teve a chance. Parikshith morreu instantaneamente. Janmejaya
foi coroado como o próximo rei. Enquanto isso, as pessoas começaram a criticar a conduta
traiçoeira de Kashyap, que resultou na morte do rei Parikshit. Ele decidiu fazer uma peregrinação
a Venketachaleshwar para se libertar de seu pecado.
KRISHNA TEERTH
Sutji narrou uma história para todos os sábios reunidos – Durante os tempos antigos, um brâmane
chamado Ramkrishna fez uma penitência austera na montanha Venketachal.
Ele permaneceu imóvel durante todo o curso de sua penitência, resultando no desenvolvimento
de montes de toupeira por todo o corpo. Indra ficou marcado pela penitência de Ramkrishna e
causou uma forte chuva por uma semana. Todos os montículos foram lavados do corpo de
Ramkrishna. O Senhor Srinivas ficou satisfeito e apareceu diante dele. Ele abençoou Ramkrishna
dizendo: 'Este
1065
lugar sagrado, onde você executou uma grande penitência será nomeado em sua homenagem
como Krishna teerth. Qualquer um que fizer uma peregrinação a este lugar será libertado de todos
os pecados.' Elogiando o Senhor Venketashwar, Sutji diz: 'Um homem que tem a sorte de ver a
aparição divina do Senhor Srinivas mesmo por um momento, alcança a salvação.'
ALGUNS OUTROS LUGARES DE PEREGRINAÇÃO NA MONTANHA VENKETACHAL
Todos os sábios então pediram a Sutji que falasse sobre alguns outros lugares de peregrinação
situados na montanha Venketachal.
Sutji respondeu---Existem cerca de cento e oito lugares sagrados situados na montanha

Venketachal. Entre todos esses lugares sagrados, seis são considerados capazes de conceder a
salvação - Swami pushkarini, Akash ganga, Papvinashan, Panduteerth, Kumar dharika teerth e
Tumbu teerth.
A PENITÊNCIA DE ANJANA EM AKASHGANGA TEERTH
Descrevendo como Vayudeva uma vez assegurou a Anjana que ele nasceria como seu filho, Sutji
disse aos sábios – Anjana, tendo menos filhos mesmo depois de uma longa vida de casado, decidiu
fazer penitência para gerar um filho. Sage Matang aconselhou-a a ir para Akashganga, onde seus
desejos seriam realizados.
Sage Matang também descreveu a localização geográfica - 'A uma distância de dez yojans para o
sul está situada a montanha Dhanachal, que se acredita ser a morada do Senhor Nrisimha. O
dente de Brahma fica em sua vizinhança. A uma distância de dez yojans ao sul de Brahma teerth,
flui o rio 'Suvarnamukhari'.
A montanha Venkentachal está situada ao norte deste rio e a mais sagrada
lugar chamado Swamipushkarni está situado entre seus numerosos picos. Você deve visitar aquele
lugar e dar um mergulho sagrado em suas águas. Depois disso, você deve buscar as bênçãos de
Lord Varahaswami e Lord Venketeshwar. Você deve então ir para o norte de Swami e chegará a
Akashganga.'
Agindo de acordo com as instruções de Matang, Anjana foi para o rio Akashganga e fez sua
penitência.
Finalmente o Senhor Vayudeva apareceu diante dela e prometeu encarnar como

Hanuman.
1066
VISHNU ACONSELHOU BRAHMA A IR PARA PURUSHOTTAM KSHETRA
Os Sábios perguntaram --- 'Ó sábio reverenciado! Gostaríamos de saber mais sobre Purushottam
Kshetra, onde há um majestoso ídolo de madeira do Senhor Vishnu.'
O sábio Jaimini respondeu: O lugar sagrado de Purushottam Kshetra é agraciado pela presença
do Senhor Jagannath. Durante os tempos antigos, o Senhor Varaha resgatou Prithvi das garras
de Hiranyaksha – o poderoso demônio que a sequestrou para Rasatala. Depois que Prithvi foi
estabelecido em sua posição original, o Senhor Brahma começou suas criações. O Senhor
Brahma se perguntou sobre os meios pelos quais os seres humanos poderiam se libertar de
três tipos principais de tristeza - Adhyatmic (espiritual), Adhidaivik (ira das divindades),
Adhibhantik (relacionado com este mundo). Ele procurou a ajuda do Senhor Vishnu, que elogiou
a grandeza de Purushottam Kshetra e o aconselhou a ir até lá.
O Senhor Vishnu disse: 'Purushottam Kshetra está situado à beira-mar, ao sul do rio Mahanadi.
Este meu lugar sagrado não é afetado pelo dilúvio. Eu moro neste lugar mais sagrado como
'Senhor Purushottam'. Há uma lagoa sagrada chamada Rohin nas proximidades. Qualquer um
que dê um mergulho sagrado naquela lagoa é absolvido de todos os seus pecados. Ó Brahma!
Você deve fazer uma visita a Purushottam kshetra onde passar um dia confere virtudes maiores
do que todas as austeridades combinadas.' Desta forma, o Senhor Brahma foi para Purushottam
kshetra conforme as instruções do Senhor Vishnu.
MARKANDEYA ELOGIA VISHNU
O Senhor Brahma logo após alcançar Purushottam kshetra sentou-se e começou a meditar. Ele
estava tão absorto em sua meditação que permaneceu nesse estado por muito tempo. Isso
resultou em caos total, pois Yamaraj descobriu que seu poder de causar a morte não tinha efeito
sobre as pessoas que viviam em Purushottam kshetra. Preocupado como estava, Yamaraj
correu para a montanha Neelachal e procurou a intervenção do Senhor Vishnu no assunto.
Lord Vishnu sorriu e sinalizou para a Deusa Lakshmi dizer algo. A Deusa Lakshmi disse: 'Ó
Suryanandan! Qualquer pessoa que resida neste lugar sagrado é libertada dos ciclos viciosos
de nascimento e morte depois de ser absolvida de todos os seus pecados. Esta é a razão pela
qual você está enfrentando esse problema incomum. o
1067
todo o mundo, exceto este lugar sagrado, entrará em sua jurisdição.' Yamaraj ficou maravilhado
com esta revelação, então ele perguntou a Lakshmi: 'Eu gostaria de saber por que tal privilégio
está sendo dado a este lugar?' Lakshmi respondeu: 'Ó Ravinandan!
Na época do dilúvio, quando o mundo inteiro estava submerso na água, o sábio Markandeya
lutava para encontrar um lugar seguro para sua sobrevivência. Embora tenha sido abençoado
com uma vida extraordinariamente longa de sete kalpas, ainda precisava de um lugar para
morar. Começou a nadar e finalmente conseguiu chegar a Purushottam kshetra, que permaneceu
ilesa pela turbulência do dilúvio. Lá ele viu uma árvore divina chamada 'Akshay Vat'.
Markandeya continuou a nadar ao longo da costa imaginando como aquele lugar conseguiu
permanecer inalterado pelo dilúvio quando o mundo inteiro estava submerso. De repente, ele
ouviu uma voz, que parecia vir da direção do Akshay Vat - 'Ó Markandeya! Não se preocupe!
Tome meu refúgio e você será protegido.' Markandeya ficou muito surpreso e olhou ao redor.
Ele continuou nadando e viu o Senhor Vishnu, que estava absorto em seu yoga nidra em Ksheer
Sagar. Eu (Lakshmi) também estava presente lá. Markandeya elogiou Vishnu da seguinte
maneira - 'Saudações ao senhor supremo - a fonte de todas as criações! Ó Jagannath! Proteja-
me de me afogar. Lord Vishnu abriu os olhos e encontrou Markandeya ofegante. Ao perceber a
gravidade da situação, ele disse: 'Levante a cabeça e olhe para o topo deste Kalpa Vat. Você
encontraria uma criança dormindo em uma folha do Kalpa Vat. O bebê não é outro senão o
próprio Kal. Você deve entrar dentro dele
(de Kal) pela boca aberta e viva em paz, pois não há outro lugar para você morar.' Markandeya
entrou no corpo de Kal de acordo com as instruções dadas pelo Senhor Vishnu e ficou
maravilhado com a extensão de sua barriga, que parecia um poço sem fundo. Ele também viu
todos os quatorze Bhuvans existentes dentro da barriga de Kal incluindo todas as criaturas-
divindades, sábios, siddhas, gandharvas, etc. Markandeya vagou por todo o lugar e depois de
se cansar saiu pela boca aberta de Kal. Ele descobriu que o Senhor Vishnu ainda estava
presente ali acompanhado por sua consorte-Lakshmi. Markandeya fez saudações a ambos e
narrou suas experiências que teve dentro da barriga de Kal. O Senhor Vishnu o abençoou e fez
uma revelação -' O lugar que você tinha
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visitado há poucos momentos está além dos limites da criação ou do dilúvio. O nome deste lugar
mais sagrado é Purushottam kshetra e é minha morada permanente, pois não o deixo nem por um
momento.' Markandeya ficou muito impressionado e pediu ao Senhor Vishnu que lhe permitisse
morar lá.
O Senhor Vishnu respondeu: 'Ó BrahmaRishi! Permanecerei em Purushottam-kshetra até o final

deste kalpa. Eu também criarei um lugar sagrado, que permitiria que você se tornasse imortal.'
Sage Markandeya então desenterrou um reservatório com a ajuda do chakra de Vishnu. Ele fez
uma penitência austera para agradar a Lord Maheshwar como resultado da qual ele foi realmente
abençoado com a imortalidade.
Com o passar do tempo, este reservatório ficou famoso como 'Markandeya kund'.
LUGARES SANTOS NAS PROXIMIDADES DE PURUSHOTTAM - KSHETRA
Habitando longamente sobre a majestade de Purushottam kshetra, a Deusa Lakshmi disse:

Purushottam kshetra se assemelha a uma concha em forma e é agraciada pela presença do
Senhor Shiva.
Em direção ao norte está situado um templo de Lord Neelkanth. Um famoso Shivalinga chamado
Kapal mochan também está situado nas proximidades. Aquele que faz uma peregrinação a
Kapalmochan se liberta dos pecados mais graves. Um templo da Deusa Vimla Devi também está
situado nas proximidades.
Purushottam kshetra é considerado supremo entre todos os lugares de peregrinação e por esta
razão é apropriadamente chamado de 'Teerth Raj'. Um lago divino chamado Rohin kund também
está situado nas proximidades. Qualquer um que dê um mergulho sagrado ali é libertado dos ciclos
viciosos de nascimento e morte. Acredita-se que o aumento do nível de água no momento do
dilúvio acaba por recuar e desaparecer nesta lagoa.
A Deusa Lakshmi disse – 'Ó Dhanraj! Este lugar sagrado está além de sua jurisdição porque as
pessoas que vivem lá nunca experimentam a morte. Está bem protegido por oito Deusas de todas
as oito direções. Os nomes dessas oito Deusas são Mangla, Lamba, Kalratri, Marichika, Vimla,
Sarvamangla, Ardhashini e Chandrupa. Como o Senhor Rudra pode estar ausente quando Rudrani
se manifestou em oito formas, então, ele se manifestou em oito
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diferentes formas também Kapalmochan, Kshetrapal, Yameshwar,

Markandeyeshwar, Ishan, Bilveshwar, Neelkanth e Vateshwar. seria famoso por
sua devoção inabalável no Senhor Vishnu. Satisfeito com a devoção do rei, o
Senhor Vishnu acabaria por se manifestar de uma estrutura de madeira para
abençoá-lo.
Vishwakarma então esculpiria quatro ídolos (Jagannath, Balbhadra, Subhadra e

Sudarshan chakra) do bloco de madeira, todos os quais seriam instalados por
ninguém menos que você (Brahma).'
Certa vez, enquanto o sábio Jaimini estava descrevendo a grandeza do
Purushottam kshetra para os sábios reunidos, todos eles curiosamente lhe
perguntaram: 'Onde está situado o Purushottam kshetra?' Jaimini respondeu:
'Utkal está situado na costa leste de Bharatavarsha. Na época do dilúvio, quando
tudo fica submerso na água, Utkal permanece inalterado e é o próprio lugar de
onde o conhecimento dos Vedas se espalha em todas as direções. Os moradores
de Utkal não são apenas instruídos, mas também muito prósperos. Não há uma
única pessoa nesta terra que não seja um devoto do Senhor Vishnu. Todas as
pessoas pertencentes às quatro castas proeminentes (Brâmane, Kshatriya,
Vaishya e Shudra) seguem diligentemente seus respectivos dharmas. Este lugar
sagrado nunca experimenta calamidades naturais de qualquer tipo.' O sábio
Jaimini então passou a narrar a história do rei Indradyumna para todos os sábios
reunidos – 'Em Satya yuga vivia um rei nobre e virtuoso chamado Indradyumna,
que governava a província de Malva. Ele era um grande devoto do Senhor
Vishnu. Um dia, enquanto cultuava em um templo, ele perguntou ao padre: Eu
tenho um desejo, que ainda não foi realizado. Tenho um profundo desejo de ver
Lorde Jagannath com meus olhos mortais. Existe algum meio com o qual eu
possa realizar meu desejo?' O sacerdote real não tinha resposta para a pergunta do rei,
De repente, ele viu um grupo de peregrinos vindo em direção ao templo. Ele
pensou que talvez um deles pudesse ter uma resposta para a pergunta do rei.
Quando os peregrinos chegaram ao templo, o sacerdote real fez a mesma
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pergunta a eles. Um dos peregrinos respondeu: 'Há um lugar chamado Odhra, onde
está situado um grande templo do Senhor Jagannath. Este lugar sagrado também é
conhecido como Purushottam kshetra e está situado no sopé da montanha Neelachal.
Há uma lagoa sagrada chamada Rohin situada nas proximidades. Na margem leste
desta lagoa está situado um majestoso templo do Senhor Vasudev. O ídolo do Senhor
Vasudev é feito de diamante 'Indraneel'. Ao
a oeste deste templo fica o eremitério 'Shabardeep', de onde começa um caminho que
leva ao templo Jagannath.' Dito isto, o peregrino desapareceu da vista de todos. Não
apenas Indradyumna, mas todos os peregrinos ficaram igualmente surpresos com seu
súbito desaparecimento. Indradyumna estava convencido de que o próprio Senhor
Jagannath tinha vindo para lá disfarçado de peregrino. Agora, seu desejo de visitar
Purushottam kshetra tornou-se ainda mais intenso. Indradyumna instruiu seu sacerdote
a descobrir a localização exata de Purushottam kshetra enviando alguém para lá. Mais
tarde, o padre foi para casa e procurou a ajuda de Vidyapati, seu irmão mais novo, a
esse respeito. Vidyapati prontamente concordou em ajudar seu irmão e um belo dia ele
prosseguiu em sua jornada com um seleto grupo de amigos de confiança.
Depois de uma longa e árdua jornada, todos chegaram à floresta 'Ekamravan', situada
no sopé da montanha Neelachal. O pensamento de estar tão perto de seu destino
deixou todos extremamente animados. Mas, apesar de seus melhores esforços, eles
não conseguiram encontrar o ashram Shabardeep. Estando cansados, todos decidiram
descansar um pouco e depois recomeçar seus esforços para descobrir
a localização do eremitério Shabardeep. Encontrando uma enorme árvore, todos
descansaram sob a sombra daquela árvore.
De repente, eles ouviram uma voz celestial, que parecia vir da direção oeste.
Eles seguiram a voz e alcançaram o ashram Shabardeep em pouco tempo.

Lá eles viram uma grande reunião de devotos. Um dos devotos, cujo nome era
Vishvavasu, perguntou curiosamente a Vidyapati: 'Não é fácil chegar a este lugar. De
onde você vem e para onde pretende ir? Vocês devem estar cansados... esperem, até
que eu volte com um refresco para todos vocês. Vidyapati era
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não estava com vontade de perder tempo, pois sabia que Indradyumna estava
esperando ansiosamente que ele voltasse. Ele disse a Vishvavasu - eu tenho
uma missão difícil a cumprir, então não estou em posição de perder meu tempo.
Eu sou o irmão mais novo do sacerdote real do rei Indradyumna. O rei jurou não
ter um único pedaço de comida até que ele faça uma peregrinação a Purushottam
kshetra. Ele me enviou com um propósito específico de encontrar a localização
exata de Purushottam kshetra e a rota mais fácil que leva a ela. Então, ajude-
me a chegar ao templo de Lord Jagannath o mais rápido possível.' VIDYAPATI
ELOGIA O SENHOR NEELMADHAV Vishvavasu disse a Vidyapati... Ouvi esta
profecia da possível chegada de Indradyumna a Purushottam kshetra em um
futuro próximo. Não só isso, também ouvi dizer que Indradyumna ficaria tão
impressionado com Purushottam kshetra que ele se estabeleceria ali para
sempre depois de renunciar a tudo.' Vishvavasu então pediu a Vidyapati que o
seguisse e começou a negociar as alturas íngremes da montanha Neelachal.
Vidyapati o seguiu pelos caminhos sinuosos e árduos da montanha. Tendo
caminhado por algum tempo, Vishvavasu apontou para uma lagoa e disse: 'Esta
lagoa é conhecida como Rohin kund. A cuba de kalpa que você vê em direção
ao leste desta lagoa é considerada tão sacrossanta que um pecador se liberta
de todos os seus pecados uma vez que ele fica sob sua sombra. O templo do
Senhor Jagannath está situado entre Rohin kund e o kalpa cuba. Vá em frente e
tenha um darshan do Senhor Jagannath para quem você empreendeu uma
viagem tão árdua.' As alegrias de Vidyapati não tinham limites, pois ele esperava
por esse momento há muito tempo. Primeiro ele se purificou dando um mergulho
sagrado em Rohin kund e depois entrou no templo para adorar o Senhor
Jagannath. Ele adorou o Senhor Jagannath cantando o sagrado mantra pranav.
Após o término do culto, Vishvavasu pediu a Vidyapatito que visitasse seu lugar
que ficava próximo. Vidyapati concordou e acompanhou Vishvavasu ao seu
lugar. Vidyapati recebeu um presente real de seu anfitrião, o que o fez se
perguntar como Vishvavasu poderia organizar todas as coisas luxuosas em um
lugar tão remoto. Ele não conseguiu se controlar e perguntou a Vishvavasu--
Até mesmo um rei teria achado difícil tratar seu convidado tão generosamente
quanto você! Estou impressionado como você pode fazer arranjos para todas essas cois
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esta! Como você administra isso? Vishvavasu respondeu: Não é tão difícil quanto você acredita.
Desde Purushottam kshetra é um lugar sagrado e é frequentemente visitado pelas divindades
que fazem oferendas divinas ao Senhor Jagannath. Recolho os resíduos de tudo o que é
oferecido a Jagannath no templo e levo para casa. Então, eu realmente não tenho que fazer
nenhum esforço especial para acumular alimentos divinos. Por comermos esses alimentos
divinos, não apenas fomos abençoados pela eterna juventude, mas também nunca somos
perturbados pela velhice.
Vidyapati ficou muito impressionado e pediu a Vishvavasu que se tornasse seu amigo.
Ele também lembrou a Vishvavasu que queria voltar o mais rápido possível para que o rei
pudesse ir em peregrinação a Purushottam kshetra. Mas, Vishvavasu fez uma revelação
chocante a Vidyapati e disse: O rei Indradyumna nunca será capaz de ter um vislumbre divino
do Senhor Jagannath, pois o Senhor logo desaparecerá. Mas, não revele este fato ao rei, caso
contrário ele ficaria desanimado e abandonaria seu plano de fazer uma peregrinação a
Purushottam kshetra. Finalmente, quando o rei em sua total frustração tentar acabar com sua
vida depois de não ser capaz de ter um vislumbre divino de Neelmadhav, o Senhor mais gracioso
aparecerá em seu sonho e o instruirá a construir quatro ídolos de madeira de Jagannath,
Balbhadra, Chakra Subhadra e Sudarshan.
Tendo cumprido sua missão, Vidyapati prosseguiu em sua viagem de volta e mais uma vez
visitou Purushottam kshetra, que caiu no caminho. Ele pegou uma guirlanda, que havia sido
oferecida a Neelmadhav por alguma divindade.
Finalmente, quando chegou a Malwa, encontrou o rei Indradyumna esperando ansiosamente
por ele. Depois de apresentar a guirlanda ao rei, ele narrou suas experiências que teve em
Purushottam kshetra – 'Ó rei! O ídolo de Lord Jagannath é feito de diamante Neelmani e é muito
antigo. Mesmo as divindades têm profundo respeito e reverência não diluída pelo Senhor
Jagannath e são visitantes frequentes de Purushottam Kshetra. A guirlanda, que eu lhe dei, foi
de fato oferecida ao Senhor Jagannath pelas divindades - essas flores não murcham e têm
fragrância que dura por toda a eternidade. Purushottam kshetra permanece intocado pela
velhice, tristeza ou doença e dá salvação a qualquer um que vá em peregrinação por lá.'
1073
FOLHAS DE INDRADYUMNA PARA PURUSHOTTAM KSHETRA
Indradyumna estava esperando por este momento por um longo tempo - o momento em que ele
teria a chance de ir em peregrinação a Purushottam kshetra.
Revelando seu grande plano para Vidyapati, ele disse: 'Agora, finalmente chegou a hora de eu
ir em peregrinação a Purushottam kshetra. Pretendo também desenvolver aquele lugar sagrado
como um lugar proeminente de peregrinação. Eu mudaria meu assunto para aquele lugar
sagrado e realizaria cem Ashwamedha yagyas assim que chegasse lá. Também pretendo
dedicar o resto da minha vida à adoração do Senhor Jagannath.'
Enquanto a conversa estava acontecendo, o sempre errante Sábio Narada, chegou lá e informou
a Indradyumna como as divindades ficaram satisfeitas depois de saber de sua intenção sagrada
de desenvolver Purushottam kshetra em um importante local de peregrinação. Narada também
falou longamente sobre as virtudes da adoração de Jagannath. Indradyumna, pensando que
Narada poderia ser de grande ajuda durante o curso da peregrinação por causa de sua vasta
experiência de viagem, pediu-lhe que o acompanhasse até Purushottam kshetra. Narada
prontamente concordou em acompanhar o rei e disse: 'Ó rei! Vou revelar a você a importância
de todos os lugares sagrados que encontramos no decorrer de nossa peregrinação.' Finalmente,
o rei Indradyumna partiu para Purushottam kshetra seguido por uma grande procissão, que
consistia em seu súdito, todos os ministros e oficiais do exército. A comitiva tocou a margem do
rio Mahanadi à noite.
Decidindo descansar e passar a noite lá, o rei Indradyumna primeiro tomou seu banho e depois
adorou o Senhor Jagannath. Depois que o rei tomou seu banho, todo o resto das pessoas
também tomou banho e então todos se sentaram para jantar. Depois que a refeição terminou,
enquanto Indradyumna estava ocupado discutindo com seus ministros sobre o futuro curso de
ação, alguém veio com a notícia de que o rei de Utkal havia chegado. Indradyumna ordenou ao
mensageiro que trouxesse o estimado convidado com toda a honra e respeito.
O rei de Utkal chegou e deu uma notícia perturbadora: 'Indradyumna, temo que sua intenção de
ter um vislumbre divino do Senhor Jagannath não frutificará, pois o Senhor Neelmadhav
atualmente se escondeu sob um enorme monte de areia causado por um feroz tempestade de
areia. A consequência disso
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incidente desfavorável foi extremamente adverso em meu reino - como meu povo está passando por
uma fome aguda.
Indradyumna ficou chocado, especialmente o pensamento de não ter a chance de ter um vislumbre
divino do Senhor Neelmadhav o deixou desanimado - ele viu todos os seus esforços sendo em vão.
Mas, Narada o consolou dizendo: 'Não se preocupe! Lorde Neelmadhav é extremamente
misericordioso e certamente lhe dará a oportunidade de ter seu vislumbre divino.'
INDRADYUMNA ALCANÇA 'EKAMRACHHETRA'
Continuando com a história de Indradyumna, o sábio Jaimini disse a todos os sábios: 'Na manhã
seguinte, Indradyumna e sua comitiva cruzaram Mahanadi em barcos e chegaram a Ekamrachhetra
onde adoraram o Senhor Purushottam. Depois disso, eles adoraram em sua jornada e chegaram a
Kotishwar Mahalaya, onde adoraram o Senhor Tribhuneshwar com rituais apropriados. Lord
Tribhuneshwar apareceu depois de ficar satisfeito e abençoado Indradyumna que seu desejo de ver
Lord Jagannath logo seria cumprido. Lorde Tribhuneshwar então instruiu Narada—' Ó grande alma!
Depois de alcançar Purushottam kshetra, ajude Indradyumna a realizar cem yagyas de acordo com
as instruções dadas pelo Senhor Brahma. Eu junto com a Deusa Durga, moro na entrada do
Purushottam kshetra em forma de concha. Embora, atualmente, o Senhor Jagannath tenha se
escondido sob um monte de areia, mas muito em breve ele se manifestará.
Indradyumna deve construir um magnífico templo do Senhor Jagannath no mesmo lugar, onde uma
vez existiu seu ídolo e atualmente está escondido sob o monte de areia. Mais tarde, Vishwakarma
esculpiu quatro ídolos de um único pedaço de madeira, que seria posteriormente instalado pelo
próprio Senhor Brahma. Finalmente, o desejo de Indradyumna de ver o Senhor Jagannath seria
realizado.
Narada assegurou ao Senhor Tribhuneshwar que todas as suas instruções seriam
seguido em letra e espírito. A procissão partiu então para o local indicado por Lord Tribhuneshwar.
1075
INDRADYUMNA ELOGIA SENHOR NEELMADHAV
Depois de chegar ao templo de Neelkanth-Mahadev, todos adoraram Mahadev e Durga.
Eles então visitaram o templo do Senhor Nrisimha, situado sob uma árvore de sândalo no sopé da
montanha Neelachal. O rei Indradyumna estava esperando ansiosamente pelo momento em que teria
um vislumbre divino do Senhor Jagannath. Ele pediu a Narada que o levasse ao lugar onde Jagannath
se escondera sob o monte de areia. Narada o levou para perto de uma figueira e disse: 'Olhe para esta
enorme figueira que tem dois yojans de altura e cujo tronco está espalhado na área de um yojan. Ao
norte desta árvore Banyan e ao norte do templo de Nrisimha fica o lugar onde o Senhor Neelmadhav
costumava ter sua morada algum tempo atrás, mas que atualmente se escondeu.
Agora, não está muito longe o tempo em que você veria Lord Jagannath com seus olhos mortais.'
Indradyumna curvou-se em reverência ao lugar onde o Senhor Jagannath deveria se manifestar
novamente em um futuro próximo. Ele elogiou o Senhor como se já estivesse presente lá e isso era
verdade, pois o ídolo de Jagannath estava realmente presente lá, embora escondido sob montes de
areia. Ele orou - 'Ó senhor! Você é aquele em quem toda criatura viva finalmente se refugia. Meu único
desejo é poder ver seu ídolo, que atualmente está escondido sob montes de areia. Mal Indradyumna
terminou sua oração quando ouviu uma voz celestial - 'Ó rei! Não se preocupe! Não está longe o dia em
que você me veria com seus olhos mortais. Você só precisa seguir as instruções de Narada e seu desejo
será realizado.
NARADA INSTALA O ÍDOLO DE NRISIMHA
Narada disse a Indradyumna: 'Agora, devemos instalar um ídolo do Senhor Nrisimha perto do templo de
Neelkanth, pois este é o mesmo lugar onde você estará realizando mil Ashwamedh Yagyas nos próximos
dias. Então, sua primeira prioridade deve ser construir um magnífico templo do Senhor Nrisimha.
Pretendo ficar aqui por mais cinco dias, pois Vishwakarma precisará da minha ajuda para esculpir o
ídolo do Senhor Nrisihma.' Deixando Narada sozinho perto do templo Neelkanth, Indradyumna aproximou-
se do sândalo
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árvore, que ficava a pouca distância do templo, e ficou surpreso ao encontrar o filho
de Sughat-Vishwakarma esperando por ele. Ele pediu a Sughat que construísse um
grande templo com sua entrada principal voltada para o oeste. Sughat construiu o
templo em quatro dias. No quinto dia, Narada chegou lá com um ídolo do Senhor
Nrisimha, que havia sido esculpido por Vishwakarma. Um dia auspicioso foi escolhido
para a instalação do ídolo. Depois que o ídolo foi instalado, todos, incluindo o rei
Indradyumna, Narada, bem como as pessoas que acompanharam a procissão,
adoraram o Senhor Narsimha.
INDRADYUMNA REALIZA ASHWAMEDHA YAGYAS
Os sábios, que estavam ouvindo a história narrada por Jaimini com muita atenção
até então, perguntaram: 'O que Indradyumna fez depois que o ídolo do Senhor
Nrisimha foi instalado?' O sábio Jaimini respondeu: 'Depois que o ídolo do Senhor
Nrisimha foi instalado, Indradyumna começou a fazer preparativos para Ashwamedha
yagya. Ele enviou convites para todas as divindades, brâmanes e sábios. Quando
todos chegaram, ele fez um pedido especial a Indra para permanecer presente no
local de oblação até a conclusão de mil Ashwamedha yagyas. Indra garantiu a
Indradyumna sua total cooperação e o aconselhou a seguir em frente com seu plano
de realizar mil Ashwamedha yagyas. Finalmente, Indradyumna realizou o primeiro
yagya sob a supervisão de sacerdotes eruditos. Desta forma, ele foi capaz de realizar
com sucesso novecentos e noventa e nove yagyas sem nenhum problema.
Finalmente, quando o último Ashwamedha yagya estava sendo realizado,
Indradyumna teve um vislumbre divino do Senhor Vishnu enquanto ele estava absorto
em sua meditação.
Indradyumna narrou sua experiência para Narada, ao qual ele obteve uma resposta
de que era um bom presságio, o que provava que o rei iria ver o Senhor Jagannath
com seus olhos mortais.'
ÍDOLO DE JAGANNATH É Esculpido
Depois que os rituais de yagya final terminaram, Narada aconselhou Indradyumna a

realizar os rituais de 'Purnahuti' para marcar o fim da cerimônia de Yagya. Narada
então passou a dizer: 'Uma árvore é considerada a encarnação parcial (avatar
Ansha) do Senhor Vishnu para cada um de seus cabelos que cai na terra fica
1077
transformada em árvore.' Narada, então apontando para uma árvore disse a Indradyumna: 'O
Senhor Todo-Poderoso se manifestou na forma desta árvore. Agora, você deve fazer os
preparativos para instalar esta árvore no grande altar dentro do templo.' A árvore para a qual
Narada havia apontado era única no sentido de que tinha apenas quatro galhos. Indradyumna,
seguindo as instruções, ordenou que seus homens arrancassem a referida árvore e a
instalassem no 'Mahavedi' dentro do templo. Mas, ao mesmo tempo, ele estava se perguntando
quem iria esculpir os quatro ídolos de Jagannath, Balbhadra, Subhadra e Sudarshan chakra.
De repente, uma voz celestial foi ouvida... O Senhor Vishnu se manifestava sozinho no altar
sagrado. Um velho carpinteiro, que está entre vocês, deve ser enviado para dentro do templo.
A porta principal do templo deve então ser fechada e ninguém deve tentar entrar no templo até
que os ídolos estejam prontos. Mais uma coisa a ter em mente é que todos vocês devem
continuar batendo tambores para que ninguém ouça o som que emana da escultura dos ídolos.
Qualquer um que ouça esse som está fadado a ficar surdo. Da mesma forma, qualquer um que
tentar ver o ato de ídolos sendo feito perderá seu poder de visão.' Indradyumna fez arranjos
elaborados de acordo com as instruções dadas pela voz celestial.
O velho carpinteiro foi mandado para dentro e a porta principal do templo fechada. No décimo
quinto dia, o Senhor Jagannath se manifestou junto com Balbhadra, Subhadra e Sudarshan
chakra.
Mais uma vez a voz celestial foi ouvida que disse: 'Ó rei! Obtenha todos os quatro ídolos
coloridos com base na aparência das respectivas divindades. A cor do ídolo de Jagannath deve
ser azul escuro semelhante ao das nuvens escuras. Da mesma forma, o ídolo de Balbhadra
deve ser colorido de branco, assim como sua pele clara.
A cor do ídolo da Deusa Subhadra deve ser avermelhada como o sol nascente. O chakra
Sudarshan deve ser pintado de vermelho profundo. Ou os descendentes de Vishvavasu ou seu
sacerdote real têm o direito de participar da cerimônia de consagração dos ídolos em eventos
futuros.' Indradyumna, mais uma vez seguindo
1078
as instruções, coloriram os ídolos da maneira especificada pela voz celestial. Depois disso, todos
os quatro ídolos foram adornados com belos trajes e ornamentos. Agora, eles realmente pareciam
divinos em seus novos looks. Olhando para os ídolos divinos de Jagannath, Indradyumna entrou
em transe. Vendo sua condição, Narada aconselhou a não perder tempo e buscar qualquer benção
do Senhor Jagannath porque o único propósito pelo qual Jagannath havia se manifestado era
abençoá-lo e cumprir seu desejo. Indradyumna imediatamente percebeu o que Narada queria dizer.
Ele elogiou o Senhor Jagannath da seguinte maneira: 'Ó Jagannath! Ajude-me a sair das tristezas
deste mundo. Não aspiro a mais nada. Posteriormente, Narada e toda a comitiva, que veio junto
com o rei Indradyumna, adoraram o Senhor Jagannath, Balbhadra, Subhadra e Sudarshan chakra.
Lord Jagannath foi adorado em meio ao canto do mantra Dwadashakshar enquanto Jagannath foi
adorado com Purusha sukta. Da mesma forma, Subhadra e Sudarshan chakra foram adorados em
meio ao canto de Devisutra e versos védicos, respectivamente. Finalmente, doações foram feitas
aos brâmanes e todos foram enviados com
respeito.
CONSAGRAÇÃO DOS ÍDOLOS
O rei Indradyumna estava ansioso para realizar os rituais de consagração o mais rápido possível,
então ele perguntou a Narada: 'Eu não estou ciente dos rituais apropriados que são empregados
na consagração de um ídolo. Preciso de sua ajuda nesse sentido. Narada então fez uma lista de
artigos necessários para a consagração de ídolos e instruiu Indradyumna a fazer arranjos para
todos esses itens.
Ele também instruiu o rei a construir um grande palácio para o Senhor Brahma, que deveria chegar
em breve para realizar a cerimônia de consagração.
Narada disse: 'Construa três carruagens para todas as três divindades. o
carruagem destinada ao Senhor Jagannath deve ter um mastro no topo com a figura de Garuda
nele. Da mesma forma, a carruagem de Balbhadra deve ter um mastro com um arado desenhado
nele, enquanto a carruagem de Subhadra deve ter um mastro com um lindo lótus desenhado nele.
1079
O número de cavalos puxando as carruagens de Jagannath, Balbhadra e Subhadra deve

ser Dezesseis, quatorze e doze, respectivamente.' Não levou muito tempo para construir
as três carruagens de acordo com as instruções dadas por Narada.
Muito em breve o Senhor Brahma chegou lá, acompanhado por todas as divindades, para
realizar a consagração dos quatro ídolos. Ao ver o Senhor Brahma, as alegrias de
Indradyumna não conheceram limites e ele prestou sua reverência ao criador.
O Senhor Brahma disse: 'Veja como você é afortunado. Todas as divindades e sábios
vieram aqui para ajudá-lo em sua causa.' O Senhor Brahma então realizou os rituais de
consagração no dia auspicioso de ashtami da metade brilhante do mês hindu Vaishakh.
O dia era quinta-feira e o Nakshatra era Pushya.
RATH YATRA
Falando longamente sobre os dias auspiciosos em que Rath Yatra deveria ser retirado, o
sábio Jaimini disse aos sábios reunidos: 'A combinação de 'Teej' caindo no mês de
Vaishakh (metade brilhante) e Rohini nakshatra, é considerada extremamente auspicioso.
Um rei deve construir três carruagens no dia acima mencionado. Todo o caminho ao
longo do qual as carruagens devem passar, bem como a procissão, deve ser decorado
com belas flores e bandeiras. No segundo dia da metade brilhante do mês hindu Ashadh,
todas as três divindades são adoradas e posteriormente instaladas em suas respectivas
carruagens, que são então puxadas pelos devotos. A procissão passa então pelas
principais vias da cidade para que as pessoas possam prestar suas reverências. Depois
de chegar a Gundicha Nagar, a procissão deve ficar lá por sete dias na margem do rio
Bindu. No oitavo dia, todas as carruagens devem começar sua jornada de volta. Este
famoso Rath yatra dura nove dias.
ALGUNS LUGARES DE PEREGRINAÇÃO
Certa vez, o sábio Shaunak perguntou a Sutji sobre os meios que permitiram aos seres
'
humanos alcançar a salvação em Kali yuga. Sutji contou uma história --
Certa vez, Kartikeya fez a mesma pergunta ao Senhor Shiva.
1080
Enfatizando a importância das peregrinações, o Senhor Shiva disse a ele que em Kali
yuga qualquer pessoa pode alcançar a salvação indo em peregrinação a lugares sagrados.
Dando nomes de alguns lugares sagrados e rios proeminentes, o Senhor Shiva disse a
Kartikeya que alguns deles eram capazes de cumprir qualquer desejo de um homem,
enquanto alguns davam salvação. Os nomes de alguns rios proeminentes que o Senhor
Shiva havia dado eram Ganga, Godavari, Narmada, Tapti, Yamuna, Kshipra, Gautami,
Kaushiki, Kaveri, Tamraparni, Chandrabhaga, Sindhu, Gandaki, Sarswati, etc.
De acordo com Shiva, todos esses rios não eram apenas capazes de realizar qualquer
desejo de um homem, mas também de dar salvação. Nomeando alguns lugares sagrados
proeminentes, o Senhor Shiva disse a Kartikeya que Ayodhya, Dwarka, Kashi, Mathura,
Avanti, Kurukshetra, Ramteerth, Kanchi, Purushottam kshetra, Pushkar kshetra, Varaha
kshetra e Badrikashram eram capazes de libertar um homem das tristezas deste
mundo. .' O Senhor Shiva havia dito a Kartikeya: 'Qualquer um que vá em peregrinação
a Ayodhya torna-se absolvido de todos os seus pecados. Lord Hari mora em Dwarka e
não a abandona nem por um momento.
Um devoto, que dá um mergulho sagrado no rio Gomti e então presta reverência ao

Senhor Krishna, alcança a salvação mesmo que seja ignorante. Da mesma forma, quem
toma banho no sagrado Panchganga em Varanasi, fica livre dos ciclos de nascimento e
morte. Qualquer um que vá em peregrinação a Kashi e preste reverência ao Senhor
Vishwanath, é libertado de toda a escravidão deste mundo. Grande importância tem sido
dada ao desempenho de 'tarpan' em Vishramteerth e qualquer um que realize os rituais
de tarpan com sementes de gergelim e água, seus ancestrais são libertados das torturas
do inferno. Dar um mergulho sagrado em Kotiteerth em Avantipuri, no mês hindu de
Vaishakh e adorar o Senhor Mahakaleshwar também absolve um homem de todos os
seus pecados. Doar ouro em Kurukshetra ou Ramteerth, em um dia de eclipse solar,
ajuda o homem a alcançar a salvação. Fazer uma peregrinação a Purushottam kshetra
e adorar o Senhor Jagannath depois de dar um mergulho sagrado em Markandeya
sarovar confere virtudes incomparáveis.
Badrinath, a morada do Senhor Vishnu, é considerada o lugar supremo de peregrinação

e até mesmo sua lembrança é capaz de dar salvação.
1081
As virtudes alcançadas pela realização de várias ações (tapa, yoga, samadhi) parecem ser
insignificantes em comparação com as virtudes alcançadas em peregrinação a Badrikashram.
A MAJESTADE DE BADRIKSHETRA
Kartikeya perguntou ao Senhor Shiva: 'Como este lugar sacrossanto se originou? Quem é a
divindade que preside este lugar?' O Senhor Shiva respondeu: 'Badrikashram é uma cidade eterna
e o Senhor Narayan é sua divindade presidente. Uma mera visão de Badrikashram é suficiente
para libertar um homem de toda a escravidão da vida. Existem vários outros lugares sagrados
situados nas proximidades, sendo Kedarnath um deles.' Para enfatizar o significado de
Badrikashram, o Senhor Shiva narrou a seguinte história para Kartikeya: 'Em Satya yuga, o Senhor
Vishnu existia em sua forma física em Badrikashram para a bênção dos seres humanos. Mas, na
Treta yuga, apenas os sábios tiveram o privilégio de percebê-lo com a ajuda do yoga. Com o
advento de Dwapar as coisas mudaram drasticamente e o Senhor Vishnu simplesmente
desapareceu de Badrikashram. As divindades ficaram preocupadas e perguntaram ao Senhor
Brahma sobre o
razão que fez o Senhor Vishnu desaparecer. Mesmo o Senhor Brahma não tinha resposta para
esta pergunta.
Pensando que o Senhor Vishnu deve ter ido para Ksheer sagar - sua morada eterna, todas as
divindades lideradas por Brahma foram para lá. Eles elogiaram Vishnu, que emergiu do Ksheer
Sagar. Mas, nenhuma das divindades, exceto o Senhor Brahma, podia vê-lo. O Senhor Vishnu
disse a Brahma que a principal razão pela qual ele desapareceu de Badrikashram foi a inteligência
falha e a arrogância das divindades.
Brahma informou às divindades o que quer que Vishnu lhe dissesse. Todas as divindades
envergonharam-se de si mesmos e voltaram para o céu com rostos compridos. Sentindo pena das
divindades, eu (Shiva) me disfarcei de sanyasi e carreguei o ídolo do Senhor Vishnu de
Naradateerth para Badrikashram e o instalei ali para
elevar o moral abatido das divindades. Foi assim que o Senhor Vishnu mais uma vez agraciou
Badrikashram com sua presença. Mesmo um grão de 'prasad' ingerido em Badrikashram é
suficiente para libertar um homem de todos os seus pecados.'
A IMPORTÂNCIA DO MÊS HINDU 'KARTIK'
1082
Certa vez, ao ser questionado por alguns sábios sobre o significado do mês hindu Kartik, Sutji
'
narrou o seguinte conto:
Certa vez, Narada havia feito a mesma pergunta ao Senhor Brahma. Naquela época, o Senhor
Brahma havia revelado a Narada que 'Kartik' era supremo entre todos os meses, assim como o
Senhor Vishnu é supremo entre todas as divindades e Badrikashram é a coroa de todos os lugares
de peregrinação. De acordo com Brahma, todos esses três teriam maior significado em Kali yuga
em comparação com qualquer outro yuga. Kartik é muito querido pelo Senhor Vishnu e qualquer
ato virtuoso feito durante este mês nunca deixa de ser recompensado. Uma característica
importante deste mês é que todas as divindades vivem na proximidade dos seres humanos
durante todo o período do mês e aceitam tudo o que lhes é oferecido.
Acredita-se que a penitência feita neste mês ou as doações feitas durante este mês dão virtudes
imperecíveis. Há um significado especial de doar grãos durante este mês. Da mesma forma,
adorar Shaligram durante este mês também tem grande significado. Observar austeridades
durante este mês ou adorar o Senhor Vishnu com rituais apropriados libera os ancestrais das
torturas do inferno. Adorar o Senhor Vishnu com pétalas de lótus o ajuda a se absolver de todos
os pecados cometidos em seus muitos nascimentos anteriores. Adorar o Senhor Vishnu com
folhas de tulsi ajuda na cura de doenças incuráveis.
A IMPORTÂNCIA DE 'HOLY MIP' EM MARGASHIRSH
Continuando com a descrição do significado de vários meses, Sutji disse:

'
Certa vez, enquanto o Senhor Vishnu estava absorto em seu 'yoganidra' em Shwetdweepa, o
Senhor Brahma chegou lá e pediu-lhe que descrevesse a importância de Margashirsh. O Senhor
Vishnu disse a ele que um devoto aspirando à unificação com ele deve observar austeridades
durante este mês.
Descrevendo o método adequado de observar as austeridades, o Senhor Vishnu disse que se

deve levantar cedo de manhã e depois de realizar o 'achaman' ritualístico, ele deve se lembrar de
mim cantando meus mil
1083
nomes. Em seguida, ele deve tomar seu banho de acordo com os rituais mencionados nas escrituras,
como segue: Ele deve remover um pouco de terra perto das raízes da planta de tulsi e colher algumas
folhas de tulsi. Segurando ambas as coisas em sua mão, ele deve cantar o mantra Gayatri ou o mantra,
'Om Namo Narayanay', para que sejam santificados. Enquanto toma seu banho, é uma obrigação elogiar
Ganga da seguinte maneira - 'Ó Ganga! Embora tenham se manifestado dos pés de Vishnu e, portanto,
chamado Vaishnavi. Eu sendo um devoto do Senhor Vishnu, você deve me proteger de todos os possíveis
pecados que eu provavelmente cometerei em toda a minha vida.' Um devoto deve fazer esta oração sete
vezes e dar o mesmo número de mergulhos sagrados no rio. Ele deve então vestir roupas arrumadas e
executar 'tarpan' nos nomes de todas as divindades, sábios e ancestrais.
O SIGNIFICADO DA CARIDADE FEITA EM 'VAISHAKH'
Continuando com suas histórias, Sutji disse...
Certa vez, o rei Ambarish perguntou a Narada sobre a razão pela qual o Senhor Vishnu tinha um gosto
especial pelo mês hindu Vaishakh. A resposta de Narada foi que Vaishakh havia recebido privilégios
especiais do próprio Senhor Brahma e acredita-se que cumpra todos os desejos de um homem. Nenhum
outro mês é tão caro ao Senhor
Vishnu como Vaishakh. O pecado levanta sua cabeça feia somente até que um devoto tenha se banhado
antes do nascer do sol no mês de Vaishakh, mas uma vez que ele tomou seu banho todos os seus
pecados simplesmente desaparece. Este é também o período em que se acredita que todas as divindades
habitam em todos os rios, lagoas, lagos, além dos rios sagrados. Grande significado tem sido atribuído a
ações de caridade neste mês, especialmente fornecer água aos sedentos. Da mesma forma, doar certos
artigos como guarda-chuva, leques, sapatos, todos têm sua própria importância. Aquele que constrói uma
pousada para o conforto dos viajantes e lhes fornece água alcança virtudes imperecíveis. Nenhuma ação
de caridade pode igualar a virtude de doar grãos de comida e aquele que realiza esse grande ato pode
ser apropriadamente chamado de 'Pita' (Pai).
AYODHYAPURI
1084
Certa vez, ao ser perguntado pelo sábio Bhardwaj e alguns outros sobre a grandeza de Ayodhya,
Sutji respondeu: 'Ayodhya, uma cidade sacrossanta é baseada na margem do rio Saryu. É a
mesma cidade onde o famoso rei Ikshavaku governou uma vez. O termo Ayodhya significa
invencível e consiste em três letras-raiz: a- simbolizando Brahma, y-simbolizando Vishnu e dh-
simbolizando Rudra. É um lugar onde o Senhor Vishnu tem sua morada para a eternidade e não
a deixa nem por um momento. De acordo com as escrituras, Ayodhya é baseado no chakra
Sudarshan. Está bem expandido no raio de um yojan. Sua fronteira oriental se estende até um
yojan de um lugar chamado 'Sahastradhan'.
Da mesma forma, a frente ocidental se estende até um yojan de um lugar chamado 'Sama', o sul
até um yojan da margem do Saryu e seu limite norte até um yojan a partir da margem do rio
Tamsa. Nos tempos antigos, um brâmane chamado Vishnu Sharma havia realizado uma
penitência austera em Ayodhya. O Senhor Vishnu apareceu depois de ficar satisfeito com ele e
criou um lugar sagrado cavando a terra com seu chakra Sudarshan.
Qualquer um que dê um mergulho sagrado em Chakrateerth será absolvido de todos os seus

pecados.
III. BRAHMA KHAN
RAMESHWAR KSHETRA
Certa vez, Shaunak e alguns outros sábios perguntaram a Sutji como um homem poderia se
libertar da escravidão do mundo. Eles também perguntaram se havia a existência de algum lugar
santo capaz de libertar um homem do hediondo do pecado.
Sutji respondeu: 'Ramteerth é supremo entre todos os lugares de peregrinação. A mera visão
deste lugar sagrado é suficiente para libertar um homem da escravidão deste mundo mortal.
Fazer uma peregrinação a Rameshwar dá virtudes semelhantes às que se alcançam realizando
todos os yagyas. Aquele que dá um mergulho sagrado em Setu Rameshwar alcança Vishnu loka.
Meramente dormindo à beira-mar de Rameshwar um homem é absolvido de pecados hediondos
como brahmhatya, etc. Um homem é abençoado se seus restos mortais forem consignados às
águas sagradas de Rameshwar após sua morte. As escrituras dizem que cinco tipos de pecados
são tão graves quanto o pecado de
1085
Brahmahatya-- 1. Aquele que critica os sábios 2. Uma pessoa egoísta que cozinha
comida apenas para si mesmo, 3. Aquele que destrói o caminho bem traçado tornando
difícil para as pessoas pisarem, 4. Aquele que aceita comida de um 'chandal' e 5.
Aquele que vende grãos para um chandal. Mas, tudo isso simplesmente desaparece
quando o pecador chega a Rameshwar.
SETU BANDA
Todos os sábios estavam curiosos para saber sobre os lugares sagrados nas
proximidades de Rameshwar. Sutji respondeu - Sri Ram respondeu foi para o exílio
acompanhado por Sita, sua consorte e seu irmão mais novo, Lakshman. Ravan, o rei
demônio que governou Lanka sequestrou Sita enganosamente.
Posteriormente, Sri Ram fez amizade com Sugreev e matou Bali, que nutria inimizade
contra ele.
Sugriva enviou macacos em todas as direções para descobrir onde Sita havia sido
mantida por Ravan. Mais tarde, Sri Ram alcançou Mahendra Parvat acompanhado por
Lakshman, Hanuman, Sugriva, Jambavan, Nal e muitos guerreiros mais corajosos.
Eles ficaram por um breve período em Chakrateerth, onde Vibhishan veio ver Sri Ram.
Eventualmente Vibhishan foi nomeado o rei de todos os demônios por Sri Ram para
grande desgosto de seu irmão Ravan.
Sri Ram e seu exército enfrentaram uma árdua tarefa de chegar a Lanka, pois tinham
que atravessar o oceano, que era uma grande barreira entre eles e seu destino.
Samudra (oceano) revelou a Sri Ram que Nala tinha poderes divinos e o que quer que
ele jogasse no Oceano não afundaria, mas continuaria flutuando. Nala tentou verificar
a autenticidade da declaração de Samudra jogando uma enorme pedra no oceano,
pois ele mesmo não tinha conhecimento de seus poderes. Para o espanto de todos os
presentes, a rocha começou a flutuar na superfície do oceano em vez de afundar.
Todos os outros macacos tentaram imitar a façanha de Nala jogando enormes pedras
no oceano e, para sua própria surpresa, descobriram que as rochas não afundaram.
Foi assim que uma ponte foi construída sobre o oceano, o que possibilitou que Sri Ram
e seu exército atravessassem o oceano. Então o comprimento de Setu Rameshwar
Bandh é cem
1086
yojan e tem dez yojan de largura. Há muitos lugares sagrados situados na ponte, entre os quais
Chakrateerth, Pap-vinashan teerth, Sita sarovar, Mangal-teerth, Amrit-watika, Brahma-kund,
Hanumatkund, Agastya teerth, Ram-teerth, Lakshman-teerth, Jaya- teerth, Lakshmi-teerth, Agni-
teerth, Shiv-teerth, Shankh-teerth, Yamuna-teerth, Ganga-teerth, Koti-teerth, Manas-teerth e
Dhanushkoti teerth.
LINGA DE RAMESHWAR
Descrevendo como Sri Ram instalou Rameshwar Linga, Sutji disse: 'Depois de matar Ravan, Sri
Ram entronizou Vibhishan como o rei de Lanka. Ao retornar a Ayodhya, ele fez uma breve parada
na montanha Gandhamadan. Como o pensamento de ter matado um brâmane (Ravan) o
atormentava, ele decidiu expiar seus pecados. Então, ele instalou o ídolo de Rameshwar linga
em Rameshwar setu. Rameshwar Linga é tão sacrossanto que acredita-se que todos os lugares
sagrados, sábios e ancestrais existam dentro da premissa do templo de Maheshwar Linga. Sendo
instalado pelo próprio Sri Ram, este linga em particular tem um significado especial ligado a ele.
Aquele que faz uma peregrinação a este lugar sagrado certamente alcançará a salvação mesmo
se for um 'Mlechha' (nascido em uma casta inferior).
DHARMARANNA KSHETRA
Certa vez, o sábio Vyasa foi ao encontro de Yudhisthira, que lhe pediu para descrever o
significado de Dharmaranya kshetra.
O sábio Vyasa respondeu: 'Ó rei!
Certa vez, Dharmaraj-Yudhisthira fez uma penitência austera para agradar o Senhor Shiva. Como
de costume, Indra ficou marcado porque pensou que Dharmaraj estava fazendo penitência com
a intenção de adquirir Indraloka. Ele e outras divindades foram buscar a ajuda do Senhor Brahma,
que não tinha a menor idéia. Então, todos eles foram para a montanha Kailash para buscar a
ajuda do Senhor Shiva. Como Shiva estava ciente do motivo do Dharma, ele explicou às
divindades que não havia nada com que se preocupar. Mas, Indra não estava satisfeito e o
pensamento de perder seu reino continuou a atormentá-lo.
1087
Indra então instruiu uma bela Apsara chamada Vardhini para ir ao lugar onde Dharma estava
fazendo penitência e perturbá-lo corrompendo seus pensamentos.
Vardhini foi ao local onde Dharma estava absorto em sua penitência e conseguiu perturbá-lo.
Quando Dharma abriu os olhos, encontrou uma bela Apsara à sua frente. Vardhini perguntou a
Dharma: 'Ó Senhor! Qual é o objetivo com o qual você está fazendo uma penitência tão austera?
Sendo você mesmo uma personificação do virtuosismo, você prevalece no mundo inteiro. Então,
em certo sentido você já é o Senhor do mundo - o que mais você precisa?' Dharma disse a
Vardhini que ele estava fazendo penitência com o objetivo de ter um vislumbre divino do Senhor
Shiva. Vardhini informou-o que Indra estava com medo de perder seu reino e, portanto, a enviou
para perturbar sua penitência. Dharma estava satisfeito com sua veracidade e queria recompensá-
la por isso. Vardhini expressou seu desejo de ter sua morada em Indraloka por toda a eternidade
e também de ter um local de peregrinação com seu nome. Dharma a abençoou depois que ela
voltou para Indraloka.
Dharma mais uma vez se envolveu em penitência. Por fim, o Senhor Shiva ficou satisfeito e
apareceu diante dele. 'Peça qualquer benefício e ele será concedido a você', disse o Senhor
Shiva.
Dharmaraj respondeu -'Ó senhor! Quero que este lugar tenha o meu nome. Também peço que
agracie este lugar com sua presença. O Senhor Shiva o abençoou e cumpriu seus dois desejos.
Foi assim que Dharmakshetra recebeu seu nome.
Posteriormente, Lord Shiva apareceu na forma de Dharmeshwar linga de acordo com o segundo
desejo de Dharmaraj. Depois que sua penitência terminou, Dharma também criou um reservatório
sagrado ali, que se acredita absolver um homem de todos os seus pecados.
PERDA DE VALORES MOrais EM KALIYUGA
Ao ser questionado por Yudhisthira sobre o estilo de vida das pessoas em Kali Yuga, o sábio
Vyasa respondeu: 'Haverá uma ampla prevalência de atos pecaminosos e falta de valores morais
em Kali Yuga.
1088
As pessoas se tornariam infiéis e se tornariam críticas aos sábios reverenciados.

Os valores morais declinariam a tal ponto que suas mentes seriam
preocupado com nada mais que o pensamento de sexo. Em Kali yuga as mulheres se sentirão
mais inseguras e até mesmo seus entes próximos e queridos se tornariam
não confiável - homens pertencentes às suas próprias gotras tentariam explorá-la.
Os brâmanes seriam criticados por sua conduta inadequada. Eles se tornariam arrogantes,
começariam a negociar seus conhecimentos e não seguiriam os ensinamentos dos Vedas.
Da mesma forma, os Kshatriyas se tornariam covardes e uma mera referência de batalha seria
suficiente para assustá-los. A maioria das pessoas se entregaria a atos imorais como jogos de
azar e consumiria uma variedade de intoxicações. Eles sempre procurariam uma oportunidade de
agarrar a riqueza dos outros por meios enganosos.
As mulheres casadas não cumpririam suas obrigações para com seus maridos.
As vacas dariam menos leite e as árvores dariam menos frutos. As meninas ficariam grávidas na
idade crua de onze anos. Os brâmanes, por sua conduta, minariam a importância dos lugares
sagrados e se entregariam a comer e beber em excesso. Em Kali Yuga, as pessoas não davam
nenhuma importância ao sistema de castas. Reis perderiam seus reinos e Mlechhas se tornariam
os governantes. Traição, inimizade e desrespeito aos mais velhos se tornariam as normas do dia.
O SIGNIFICADO DE CHATURMASYA VRAT
Certa vez, ao ser questionado por Narada sobre a importância de Chaturmasya, o Senhor Brahma
disse: 'Chaturmasya é o período de quatro meses durante o qual acredita-se que o Senhor Vishnu
descanse em Ksheer-Sagar. Então, muito naturalmente, acredita-se que todos os oceanos, rios e
lagoas atingem a divindade devido à presença do Senhor Vishnu em Ksheer-Sagar durante este
período. Esta é a razão pela qual grande importância tem sido dada ao banho sagrado durante
este período. Um devoto que observa austeridades relacionadas com o Senhor Vishnu durante
esses quatro meses, torna-se absolvido de todos os seus pecados. Acredita-se que todas as
divindades residam no Senhor Vishnu durante este período. Ir em peregrinação a lugares sagrados
e tomar banhos sagrados em rios conferem virtudes indescritíveis.
1089
Um devoto não deve esquecer de realizar os rituais de 'Tarpan' depois de tomar seu
banho diário. Ele também deve observar a abstinência e evitar os prazeres sensuais
durante este período de quatro meses. Há um significado especial de fazer doações
durante este período, especialmente doando grãos alimentícios.
IMPORTÂNCIA DA ABSTINÊNCIA DURANTE CHATURMAS
Continuando com a importância das austeridades observadas durante os Chaturmas, o

Senhor Brahma disse: 'Os seres humanos são um feixe de desejos e anseiam por coisas
mundanas. Portanto, há uma grande importância da abstinência e do abandono das
coisas, das quais gostamos muito. Aquele que renuncia à sua coisa favorita durante
este período obtém a mesma coisa em abundância no outro mundo. Um chefe de
família, que renuncia à sua vida familiar por causa de sua devoção durante esse período,
fica livre das torturas de nascimentos e mortes recorrentes.
Da mesma forma, renunciar ao uso de frio na comida durante esse período o ajuda a
adquirir grande fortuna. A renúncia aos panos de seda durante este período dá uma
alegria imperecível. Deve-se evitar o uso de panos pretos durante este período.
Pentear e fazer a barba são proibidos durante este período.
Um devoto deve adorar o Senhor Vishnu no dia auspicioso de Kark Sankranti.

Normalmente ameixas pretas são oferecidas ao Senhor Vishnu durante a adoração.
Acredita-se que o celibato seja a melhor austeridade e quem o observa durante o
período de chaturmas nunca experimenta tristeza em sua vida.
RITUAIS PERTINENTES AO SHODASH UPACHAR
Certa vez, ao ser perguntado por Narada sobre os métodos adequados de realizar os
rituais de Shodash upachar, o Senhor Brahma disse: 'Em circunstâncias normais,
quando o Senhor Vishnu é adorado empregando os rituais de Shodashopachar, é
considerado 'Tapa'. Mas, quando os mesmos rituais de shodashopachar são empregados
para adorar o Senhor Vishnu durante os chaturmas, é considerado 'Mahatapa'. Da
mesma forma, todas as austeridades observadas durante os Chaturmas adquirem maior
importância.
O Senhor Brahma então passou a elucidar o método apropriado de realizar os rituais de

'Shodashopachar'-' "Um particular 'mahasukta' de Yajurveda consistindo
1090
'
de dezesseis richas são cantados ao adorar o Senhor Vishnu. Da mesma forma, richas como
'sahastra-sheersha purushah' e quinze outros são considerados os mais apropriados para a
adoração do todo-poderoso Vishnu. Em primeiro lugar, um devoto deve realizar o ritual de 'nyas'
associando mentalmente todos os dezesseis richas com diferentes órgãos do corpo de acordo com
as instruções dadas no smritis. Os mesmos rituais de 'nyas' são então realizados no ídolo do
Senhor Vishnu ou Shaligram. Depois disso, uma invocação é feita ao Senhor Vishnu cantando o
primeiro richa de Purush sukta - 'Sahashtra sheersha Purushah' com uma ligeira modificação, ou
seja, adicionando 'om' no início do mantra.
Da mesma forma, o Senhor Vishnu e outros 'Parshads' devem ser instalados no local de adoração
cantando o segundo richa- 'Purush evedam'. Com o canto do terceiro richa, os pés de lótus do
Senhor Vishnu são lavados, após o que 'ardhya' é oferecido com a água sagrada coletada de todos
os sete mares e outros rios sagrados.
Posteriormente, o ritual de 'achaman' é realizado em meio ao canto da quinta richa.
O ritual de ablução é então realizado no qual o ídolo do Senhor Vishnu é banhado em meio ao
canto do sexto richa. O ídolo é adornado com belos trajes em meio ao canto da sétima richa.
Da mesma forma, um fio sagrado é oferecido ao Senhor Vishnu em meio ao canto do oitavo richa
enquanto pasta de sândalo é espalhada no ídolo em meio ao canto do nono richa. Posteriormente,
em meio ao canto do décimo, décimo primeiro, décimo segundo e treze richas, flores, incenso,
lâmpada acesa e ingenuidade são oferecidos à divindade, respectivamente. Naivedya deve consistir
em cereais. Durante a execução de 'arti', a décima quarta richa deve ser cantada. Um devoto deve
então circundar o ídolo em meio ao canto da décima quinta richa.
Imaginando-se como uma parte inseparável do Senhor Vishnu, ele deve meditar em meio ao canto
do décimo sexto richa."
4. KASHI KHAN – 'Seção Varanasi'
VIDHYACHAL OBSTRUI O CAMINHO DE SURYA
1091
'
Certa vez, o sábio Vyasa narrou o seguinte conto para todos os sábios reunidos:
Certa vez, enquanto vagava, o sábio Narada chegou à montanha Vindhyachal.

Ele foi recebido com grande honra e respeito pela montanha Vindhyachal. Mas, quando
chegou a hora de Narada se despedir, ele deu um suspiro profundo, o que deixou
Vindhyachal extremamente perplexo e perguntou a Narada se havia algo errado.
Narada respondeu: 'Sua montanha rival-Meru é superior a você em todos os aspectos
e este é o fato sobre o qual estou lamentando. Meu suspiro profundo é apenas a
indicação do meu estado de espírito preocupado. A montanha Vindhyachal estava
cheia de complexo de inferioridade e começou a esperar uma oportunidade em que
pudesse provar sua superioridade à montanha Meru. Ele pensou... Talvez Narada
estivesse certo, pois até mesmo o Senhor Surya tem grande respeito pelo poder de
Meru e esta é a razão pela qual ele circunda meu adversário. Se eu for capaz de vencer
Meru em altura, então pode ser que o Senhor Surya comece a me circundar e desta
forma eu provarei minha superioridade a Meru.” Agora, Vindhyachal começou a
aumentar sua altura e em pouco tempo seus picos se tornaram invisíveis.
As consequências deste incrível incidente provaram ser bastante catastróficas para o

mundo, porque até o Senhor Surya ficou preso em um ponto específico no horizonte.
Como resultado, uma parte da Terra ficou quente demais para que qualquer vida existisse.
Da mesma forma, a outra metade da terra tornou-se insuportavelmente fria. O tempo
parou e tudo deu errado no mundo.
Todas as divindades ficaram extremamente preocupadas e foram ao Senhor Brahma

para buscar sua ajuda. O Senhor Brahma aconselhou-os a ir a Kashi e buscar ajuda do
sábio Agastya. As divindades ficaram satisfeitas com a boa sorte de ter a chance de
visitar Kashi. As divindades, depois de chegarem a Kashi, visitaram 'Manikarnika teerth'
e tomaram banho. Posteriormente, eles foram ao templo de Vishwanath e adoraram o
Senhor Vishwanath. Por fim, eles chegaram ao eremitério de Agastya, onde ele estava
ocupado adorando um Shivalinga feito por ele mesmo. Todo o eremitério estava lotado
de jovens alunos de Agastya. Depois que as gentilezas foram trocadas, o sábio
Agastaya perguntou às divindades sobre o propósito de sua visita.
AGASTYA ENCOMENDA VINDHYA PARA DIMINUIR SEU TAMANHO
1092
Quando Agastya soube do problema criado por Vindhyachal, ele concordou em ajudar
as divindades, apesar de estar plenamente ciente do fato de que, uma vez que deixasse
Kashi, não seria possível para ele ver seu querido Kashi mais uma vez, pelo menos em
seu nascimento atual. Antes de partir para Vindhyachal, ele pediu permissão ao Senhor
Bhairav. Ele então alcançou o lugar onde Vindhyachal havia obstruído o caminho de
Surya. Lopamudra, sua esposa o acompanhou.
Quando Vindhyachal encontrou Agastya olhando com raiva para ele, ele ficou com
cicatrizes e imediatamente minimizou seu tamanho. O sábio Agastya estava satisfeito
por seu objetivo ter sido alcançado sem nenhum esforço, mas ele sabia muito bem que,
uma vez que deixasse o lugar, Vindhyachal recuperaria seu tamanho gigantesco.
Então ele decidiu fazer algo para que Vindhyachal não pudesse obstruir o caminho de
Surya. Ele elaborou um plano segundo o qual instruiu Vindhyachal a esperar por ele
até que ele voltasse depois de completar sua peregrinação. Vindhyachal concordou
assumindo que Agastya retornaria em um curto
Tempo.
Vindhyachal agradeceu sua boa sorte de escapar da ira de Agastya, que de outra forma
poderia ter ameaçado sua própria existência. Sage Agastya então foi embora para
nunca mais voltar e Vindhyachal continuou esperando por sua chegada. Desta forma,
o caminho sendo limpo, Surya foi mais uma vez capaz de se mover livremente em sua
órbita sem nenhum problema e como resultado a normalidade retornou ao mundo.
Por outro lado, Agastya, que não estava nada feliz em deixar seu querido Kashi, estava
desesperado para voltar o mais rápido possível. Mas, ele sabia que seu desejo ia
permanecer insatisfeito.
Enquanto vagava, ele chegou a Kolapur, onde adorou a Deusa Mahalakshmi. Quando
a Deusa Mahalakshmi apareceu, ele perguntou a ela se ele seria capaz de alcançar
Kashi em sua vida atual. A Deusa Mahalakshmi respondeu: 'Seus desejos serão
realizados no próximo décimo nono dwapar, quando você encarnar como Vyasa e
contribuir muito na propagação dos Vedas e Puranas. Há um lugar sagrado de Kartikeya
não muito longe daqui. Vá até lá e preste sua reverência ao Senhor Kartikeya e ele
desvendará os aspectos misteriosos de Kashi para você.'Sage Agastya e sua
1093
A esposa Lopamudra então foi para a montanha chamada Sri Shail, onde Kartikeya vivia naquela
época.
KASHI - O SACROSSANTO LUGAR DE PEREGRINAÇÃO
Depois de viajar por algum tempo, ambos chegaram perto da montanha Sri Shail.
Apontando o dedo para a montanha, Agastya disse à esposa: 'Aquele que tem a sorte de ver os
picos desta montanha, nunca tem um segundo nascimento.' Lopamudra respondeu com espanto
-' Se a visão desta montanha foi capaz de dar salvação, então por que você anseia por Kashi?'
O sábio Agastya então esclareceu que havia muitos outros lugares sagrados capazes de dar
salvação. Prayag é um desses lugares. É capaz de conceder todos os quatro 'Purusharth' ao
manDharma, Artha, Kama e Moksha. Além de Prayag, existem muitos outros lugares sagrados
como Naimisharanya, Kurukshetra, Gangadwar, Avanti, Ayodhya, Mathura, Dwarka,
Badrikashram, Purushottam kshetra que são capazes de dar salvação a um homem. Mas
nenhum desses lugares pode se igualar a Kashi porque Kashi é incomparável.
SENHOR KARTIKEYA DESCREVE A MAJESTADE DE KASHI
O sábio Agastya e sua esposa Lopamudra circundaram a Montanha Sri Shail e subiram a
montanha Lohit, onde encontraram o Senhor Kartikeya. Ambos elogiaram Kartikeya cantando
hinos védicos em seu louvor. O Senhor Kartikeya ficou extremamente satisfeito com a devoção
deles e disse: 'Ó sábio reverenciado! Você pode entender a importância de Kashi pelo fato de
que, embora eu seja capaz de chegar a qualquer lugar de acordo com meu desejo, ainda assim,
aqui estou eu fazendo esta penitência austera para a obtenção de Kashi. Devo confessar que
não tive sucesso em meus esforços até agora. Se algum corpo pensa que pode alcançar o kashi
apenas realizando austeridades, ele está totalmente errado.
Kashi nunca pode ser alcançado até e a menos que se tenha a bênção do Senhor Mahadeva.
E quem tem a sorte de ter chegado a Kashi não deve, em circunstância alguma, deixá-lo até
que esteja vivo. Ó Agástia! Você é abençoado porque teve a sorte de residir em Kashi. Por
favor, permita-me tocar seu corpo, que adquiriu santidade devido à sua proximidade com Kashi.'
1094
Tendo dito isso, Kartikeya tocou diferentes partes do corpo de Agastya como se estivesse
tocando o solo sagrado de Kashi.'
A ORIGEM DE KASHI
O sábio Agastya perguntou ao Senhor Kartikeya como surgiu o lugar sacrossanto, Kashi. Ele
também perguntou como Kashi ficou famoso como um lugar capaz de dar
salvação para um homem.
O Senhor Kartikeya revelou a Agastya que uma vez Parvati havia feito a mesma pergunta ao
Senhor Shiva.
'
Lord Shiva havia dito a ela... Na época do dilúvio, quando tudo submergiu no oceano e a
escuridão prevalecia em todos os lugares, apenas Brahman, a encarnação da verdade existia
naquele momento e nada mais. Brahman, a verdade absoluta é indescritível e inexprimível.
Nenhum nome pode ser atribuído a Ele. Ele é a verdade absoluta, o conhecimento supremo, o
infinito, o onipresente e a bem-aventurança eterna. Embora basicamente sem forma, Ele alcançou
uma forma por causa de Seu próprio desejo.
Essa forma não é outra senão eu. Mais tarde, criei Prakriti do meu corpo. Todos nós três (Shiva,
Parvati e Kashi) manifestamos simultaneamente pela graça de 'Adi Purusha' (O Deus Todo-
Poderoso).' Continuando com o conto da grandeza de Kashi, Kartikeya contou a Agastya- como
'
Kashi, que não é abandonado por ele, assimNão
como
há por
lugar
sua
sagrado
consorte-Parvati,
tão caro aomesmo
Senhorna
Shiva
época
do dilúvio. Lord Shiva nomeou este lugar sagrado - Ananda van, porque deu imensa alegria a
ele. Posteriormente, o Senhor Shiva e a Deusa Jagdamba deram uma olhada na porção esquerda
de seus respectivos corpos, como resultado do qual uma entidade divina se manifestou que não
era outro senão o Senhor Vishnu e que foi nomeado Purushottam pelo Senhor Shiva. Lord Shiva
depois de abençoar Purushottam foi embora. Mais tarde, o Senhor Vishnu criou um reservatório
divino com seu chakra sudarshan e o encheu com seu suor. Ele então se envolveu em uma
penitência austera.
Lord Shiva mais uma vez apareceu junto com Parvati e abençoou Vishnu por
'
dizendo- Este lugar sagrado se tornará famoso como Manikarnika porque
1095
este é o mesmo lugar onde uma vez perdi meu brinco de diamante. O Senhor Vishnu fez um
pedido a Shiva - 'Que este lugar cumpra os desejos daqueles que buscam a salvação. Já que é
abençoado com sua presença eterna, seu outro nome seria Kashi.' O Senhor Shiva assegurou a
Vishnu dizendo: 'Este lugar sacrossanto é muito querido para mim e nenhum evento acontece
aqui contra minha vontade. Mesmo que uma pessoa que vive aqui seja uma pecadora, ela não
tem nada a temer porque eu a protejo. Aquele que vive longe de Kashi, mas se lembra com
reverência, torna-se absolvido de todos os seus pecados.' Há um magnífico Shiva-linga em Kashi
conhecido como Kashi Vishwanath. Aqui está situada uma das doze Jyotirlingas. Assim como o
Sol é visível em todo o mundo, apesar de sua presença em um ponto específico no horizonte, da
mesma maneira Kashi tem sua influência em toda a extensão do mundo.
V. AVANTI KSHETRA KHAN
SANATKUMAR GLORIFICA MAHAKAL TERTH
Certa vez, a Deusa Parvati pediu a Shiva que descrevesse o significado de Mahakal teerth. Senhor
"
Shiva respondeu-
Certa vez, Sanatkumar- um dos manasputras do Senhor Brahma tinha ido para a residência de
seu pai, situada em um lugar perto da montanha Meru. O sábio Vyasa chegou lá e fez a mesma
pergunta.
Sanatkumar havia revelado a ele que todos os tipos de pecados liberavam seu mal
influência em Mahakal teerth. Ele também lhe disse que se chamava 'Peetha'
porque Matrikas tinha sua residência lá. Qualquer um que tenha a sorte de deixar seu corpo mortal
neste lugar sagrado, está livre dos ciclos viciosos de nascimento e morte." Este lugar é muito
querido pelo Senhor Shiva e também é chamado por vários outros nomes como Ekamrak-van,
Mahakal -van e Vimukti-kshetra.
KAPAL MOCHAN
Certa vez, o Senhor Shiva chegou à floresta Mahakal com uma caveira na mão. Todas as árvores
e vegetação ficaram encantadas ao encontrá-lo no meio deles. Eles pediram ao Senhor Shiva
para permanecer para sempre. Senhor Shiva disse-lhes que não era
possível para ele ficar lá para sempre, mas ao ser solicitado mais uma vez
1096
concordou em ficar lá por pelo menos um ano. Depois de um ano, quando chegou a hora da
partida, ele soltou o crânio de sua mão como um memorial.
Quando o Senhor Brahma ficou sabendo desse incidente, ele instruiu todas as divindades a
chegarem à floresta Mahakal sem perder tempo para que um grande yagya pudesse ser
realizado no local onde Shiva havia deixado o crânio. Todas as divindades foram para o
referido local e adoraram o Senhor Shiva empregando os rituais de Pashupat vrata, que o
Senhor Brahma havia ensinado a eles. O Senhor Shiva ficou satisfeito com a devoção deles
'
e disse: Talvez vocês não saibam que havia um objetivo
específico por trás do meu ato de soltar o crânio da minha mão.
Este meu ato foi feito para proteger suas vidas, mas parece que vocês não estão cientes de
seu significado. De certa forma, todos vocês já receberam minhas bênçãos antecipadamente
por sua profunda devoção. O que mais você deseja? As divindades ficaram maravilhadas
com as declarações de Shiva e se perguntaram o que Shiva estava tentando transmitir.
Então, eles pediram a Shiva que desvendasse o mistério para que pudessem entender o
que ele queria dizer. Lord Shiva disse a eles: 'Os seguidores de Maya estavam planejando
matá-lo enquanto você estava ocupado fazendo penitência, mas nenhum de vocês estava
ciente de seu motivo maligno. Fiquei sabendo disso em meu profundo estado de meditação
e deixei cair o crânio da minha mão. Assim que o crânio tocou o chão, um som estrondoso
foi feito e todos os demônios foram mortos instantaneamente.' Todas as divindades
agradeceram ao Senhor Shiva por proteger suas vidas. Com o passar do tempo, este lugar
em particular tornou-se famoso como templo Kapal mochan e atualmente está situado em
Ujjain.
VÁRIOS NOMES DE UJJAINIPURI
Certa vez, o sábio Vyasa pediu a Sanatkumar que revelasse por que Ujjainpuri era conhecido
por vários nomes como Kanakshringa, Kushasthali Avanti e Padmavati.
'
Sanatkumar respondeu--
Certa vez, o Senhor Brahma e o Senhor Shiva chegaram a Ujjainpuri em busca do Senhor
Vishnu, que havia desaparecido de sua morada. Para sua agradável surpresa, encontraram
o Senhor Vishnu hospedado lá. Ambos pediram a Vishnu que lhes permitisse ficar em
'
Ujjainipuri e disseram- Ó Senhor! Quando você criou tal
1097
lugar magnífico com picos de montanhas douradas? Permita-nos viver nesta bela cidade, pois
não podemos viver em sua separação.' O Senhor Vishnu pediu a Brahma que fizesse sua morada
na parte norte da cidade, enquanto Shiva foi instruído a fazer a parte sul como sua morada. O
'
Senhor Vishnu então disse a eles - você se referiu a este lugar como uma cidade de picos deDesde a
montanhas douradas, portanto, de agora em diante, ele se tornaria famoso como 'Kanchan
Shringa' (picos dourados)'.
Sanatkumar então passou a explicar por que Ujjainpuri também era chamado Kusha sthali-'
Tendo criado o mundo, o Senhor Brahma pediu ao Senhor Vishnu para alimentá-lo. O Senhor
Vishnu concordou com a condição de que o Senhor Brahma fornecesse a ele um lugar piedoso
na terra de onde ele pudesse cumprir seu dever. Brahma então pegou um punhado de grama
kusha e jogou no chão. Desta forma, o Senhor Vishnu cumpriu seu dever como o nutridor do
mundo sentado no assento da grama Kusha. Esta é a razão pela qual este lugar passou a ser
conhecido como Kusha sthali.' Sanatkumar então descreveu como Ujjainpuri também veio a ser
conhecido como Avanti puri-'
Certa vez, após serem derrotados pelos demônios, as divindades fugiram para a montanha Meru.
Mais tarde, eles foram ao Senhor Brahma e buscaram sua ajuda. O Senhor Brahma levou todas
as divindades ao Senhor Vishnu. Mal eles chegaram à residência de Vishnu e ofereceram suas
reverências, então eles ouviram uma voz celestial: 'Há um lugar sagrado chamado Kushasthali
na floresta de Mahakal van. Este lugar sagrado é agraciado pela presença do Senhor Mahadeva.
Vá lá e se envolva em austeridades e você certamente se tornará o mestre do céu mais uma
vez.' Posteriormente, todas as divindades foram para um lugar chamado Paishachmochan situado
em Kushasthali e se envolveram em várias austeridades. Conforme profetizado por Vishnu, as
divindades realmente derrotaram os demônios e se tornaram o governante do céu. O termo 'Avan'
significa 'o protetor' e desde que protegeu as divindades, tornou-se famoso como Avanti.
Sanatkumar também descreveu como Kushasthali também veio a ser conhecido como Ujjaini -
'
1098
Certa vez, um demônio chamado Tripur fez uma penitência austera para agradar o Senhor Brahma.
Quando Brahma apareceu, ele expressou seu desejo de se tornar imortal. O Senhor Brahma
cumpriu seu desejo como resultado do qual Tripur se tornou arrogante e começou a atormentar as
divindades. As divindades procuraram a ajuda do Senhor Shiva, que lhes assegurou que mataria o
demônio. Posteriormente, Lord Shiva matou Tripur com sua arma mais letal 'pashupat ashtra' após
uma batalha feroz. O lugar onde este incidente ocorreu ficou famoso como Ujjaini por causa da
feroz batalha travada entre Shiva e Tripur.
Continuando com o conto que descrevia a razão pela qual Ujjainpuri também veio a ser conhecido
como Padmavati, Sanatkumar disse a Vyasa: “Durante o tempo da agitação do oceano, a ambrosia
também emergiu do leito do oceano junto com muitas outras coisas valiosas. Os demônios queriam
beber ambrosia para que pudessem se tornar imortais, mas as divindades eram contra essa ideia.
Muito em breve, os argumentos se transformaram em uma grande disputa e ambos os lados
começaram a brigar.
Narada pediu ao Senhor Vishnu para fazer algo a esse respeito. O Senhor Vishnu se disfarçou de
uma bela dama e foi bem sucedido em apaixonar os demônios. Finalmente, ele começou a dar
ambrosia às divindades que depois de beber se tornaram imortais. Um demônio chamado Rahu
estava sentado nas fileiras das divindades depois de mudar seu disfarce. O Senhor Vishnu foi
incapaz de reconhecer Rahu e deu-lhe um pouco de ambrosia, confundindo-o com uma divindade.
Mas, mal Rahu engoliu Ambrosia e antes que pudesse chegar em sua garganta, Vishnu cortou sua
cabeça. A cabeça de Rahu tornou-se imortal como resultado da ambrosia
influência. Este incidente ocorreu na floresta Mahakal.
Mais tarde, todas as divindades distribuíram entre si toda a riqueza que emergiu do oceano. Esta é
a razão pela qual Ujjainpuri veio a ser conhecido como Padmavati porque Padma é outro nome da
Deusa Lakshmi.
A GRANDEZA DE AVANTIPURI
Sanatkumar diz-'Uma vez, Parvati pediu ao Senhor Shiva para explicar por que Avantipur era
considerado tão sagrado pelos devotos. O Senhor Shiva disse a ela que era assim porque havia
vários lugares sagrados situados ali. Senhor Shiva disse a ela - 'Existem quatro rios sagrados
fluindo através dos diferentes
1099
regiões de Avantipuri-Kshipra, Divya-nav, Neelganga e Gandhavati. Existem templos pertencentes

a oitenta e quatro Shivalingas, oito Bhairavas, onze Rudras, Doze Adityas, seis Ganeshas e vinte
e quatro Deusas. Não só isso, há também templos do Senhor Vishnu e Brahma. Avantipur está
espalhado no raio de um yojan. Existem templos pertencentes a dez diferentes encarnações do
Senhor Vishnu-Vishnu, Anant, Balaram, Janardan, Narayan, HRishikesh, Varaha, Dharnidhar,
Vaman e o próprio Senhor Vishnu descansando em Sheshnag. Além destes, existem muitos outros
lugares sagrados situados em Avantipur, o que aumenta sua santidade e santidade.
A DESCIDA DE NARMADA
Explicando a razão pela qual Narmada teve que descer à terra, Sutji narrou um conto para os
'
sábios reunidos:
Certa vez, o sábio Markandeya estava descansando na margem do rio Narmada, onde Yudhisthira
acompanhado por Draupadi chegou lá. Yudhisthira perguntou curiosamente a Markandeya sobre
o motivo de ele ter escolhido a margem de Narmada como seu local de descanso quando havia
tantos outros lugares sagrados de maior importância. O sábio Markandeya contou um conto, que
dizia como alguns sábios pediram ao rei Pururva para trazer o rio Narmada para a terra para que
o mundo inteiro se libertasse de seus pecados. Descrever a santidade da santa Narmada é capaz
de libertar
'
Narmada, os sábios disseram a Pururava -
o mundo inteiro de seu pecado. Então, você deve encontrar meios para que Narmada desça à
terra.' Mais tarde, Pururva fez uma penitência austera para agradar Shiva. Quando o Senhor Shiva
apareceu diante dele, Pururva expressou seu desejo.
Shiva instruiu Narmada a descer à terra, mas ela lhe disse que
precisava de uma base para que isso acontecesse. Lord Shiva então instruiu Paryank - o filho da
montanha Vindhyachal para segurar Narmada enquanto ela descia à terra. Prayank concordou em
fazer isso e foi assim que Narmada desceu à terra. Inicialmente, o mundo inteiro foi inundado
pelas águas de Narmada, mas a pedido das divindades ela minimizou seu tamanho. Narmada
abençoou Pururva e o instruiu a realizar os rituais do tarpan em nome de seus ancestrais para que
eles se libertassem de seus pecados. Pururva obedeceu e
1100
assim, realizando o tarpan, libertou todos os seus ancestrais.' Tendo terminado sua história,
Markandeya disse a Yudhisthira que aquele que dá um mergulho sagrado em Narmada alcança
virtudes semelhantes às de realizar Ashwamedh yagya.
NARMADA CASA-SE COM PURUKUTSU
Markandeya disse: 'Ó Yudhisthira! O rei Purutkutsu era Samudra em seu nascimento anterior e
havia sido amaldiçoado por Brahma. A descida de Narmada na terra deixou as divindades
extremamente encantadas e pediram a Narmada que lhes desse o privilégio de experimentar
seu toque divino. Mas, Narmada recusou-se a dar-lhes esse privilégio sob o pretexto de que ela
ainda era solteira e não seria apropriado para ela fazê-lo. Todas as divindades então pediram
que ela se tornasse a consorte de Purukutsu com o qual ela concordou. Desta forma, Narmada
casou-se com Purutkusu. Depois de se casar, Purutkutsu pediu que ela libertasse seus ancestrais
para que eles pudessem alcançar o céu. Narmada prontamente obedeceu e assim Purutkutsu
contribuiu para a partida de seus ancestrais para o céu.'
MANU RECEBE BENÇÃO DE NARMADA
Markandeya disse: 'Manu governou Ayodhya durante o Swayambhuva manvantar. Um dia,

enquanto ia dormir, ele ouviu um som peculiar, como se vários pequenos sinos estivessem
tocando. Ele ficou perplexo e não conseguiu determinar a causa daquele som, então perguntou
ao sábio Vashishtha sobre isso. O sábio Vashishtha fez uma revelação que surpreendeu Manu.
O sábio Vashishtha disse a ele: 'Existe um lugar sagrado chamado Tripuri situado na margem
do rio Narmada. O som que vocês ouviram ontem à noite emanava dos pequenos sinos ligados
ao número de aeronaves mantidas nos telhados das residências dessas pessoas virtuosas. Ó
rei! Somente Narmada é capaz de dar salvação aos pecadores humildes.' Manu ficou muito
impressionado e decidiu ir para Tripuri junto com todo o seu clã. Todos eles tomaram banhos
sagrados na Narmada e se libertaram de todos os seus pecados. Manu realizou um grande
yagya na margem de Narmada para o qual todos os sábios e eremitas foram convidados.
Narmada ficou satisfeita com sua devoção e expressou sua vontade de realizar qualquer desejo
que Manu desejasse.
1101
Manu pediu sua ajuda para trazer Ganga e outros rios sagrados para a terra.
Narmada o abençoou e disse: 'Na primeira metade da Treta yuga, um de seus
descendentes chamado Bhagirath realizaria esta grande façanha de trazer o
sagrado Ganga à terra. Na segunda metade da mesma era, outros rios sagrados
como Kalindi, Saraswati, Sarayu e Mahabhaga também se manifestariam.
'
JAMDAGNI RECEBE KAMDHENU
Markandeya disse a Yudhisthira: 'O sábio Jamdagni era um grande devoto de

Shiva e morava em Narmadapur. Ele passou o dia cantando mantras em louvor ao
Senhor Shiva.
Certa vez, ele realizou uma penitência austera, que durou um mês.
Em última análise, Shiva se manifestou do Siddheshwar Linga e apareceu diante
dele. Lord Shiva pediu a Jamdagni para pedir qualquer coisa que ele desejasse.
Jamdagni expressou seu desejo de ter Kamdhenu para que ele pudesse realizar
seus rituais e outras obrigações religiosas sem nenhum problema. O Senhor Shiva
abençoou Jamdagni e desapareceu. No momento seguinte, Jamdagni encontrou
Kamdhenu em pé na frente de seu eremitério.
Agora, Jamdagni conseguiu tudo o que desejava. Dessa forma, ele teve uma vida
feliz e contente até que um dia fatídico foi morto por um rei ganancioso chamado
Kartaveerya, que posteriormente levou Kamdhenu junto com ele. Enquanto o rei
ganancioso ainda estava a caminho, Kamdhenu o amaldiçoou que muito em breve
não apenas ele, mas toda a casta de Kshatriya seria liquidada por Parshuram, filho
de Jamdagni, como punição por ter cometido um pecado tão horrível de matar um
sábio inocente. Depois de amaldiçoar Kartaveerya, Kamdhenu foi para sua morada
original, o céu.
Mais tarde, quando Parshuram soube da morte de seu pai, ele liquidou Kartaveerya
e toda a casta de Kshatriya como havia sido profetizado por Kamdhenu.
DESCRIÇÃO DO INFERNO
1102
Yudhisthira pediu a Markandeya para descrever o que um pecador tinha que passar em
Yamaloka e também que tipo de pessoa deveria ser considerada o pecador mais medonho.
ação maior que esta. Uma pessoa que doa cereais pode ser apropriadamente chamada de
'Annadata' - aquela que fornece comida. Aquele que nunca doou cereais em sua vida está
certo de ir para o inferno e tem que trilhar um caminho árduo que leva a ele, cheio de
espinhos, pregos pontiagudos e outros objetos pontiagudos. Todo o caminho que leva ao
inferno é extremamente escuro e coberto de grandes covas.
O caminho também é coberto de areia insuportavelmente quente espalhada por todo o lugar.
O pecador é levado à força pelos Yamdoots, apesar de sua relutância. Os pecadores se
arrependem dos pecados que cometeram, mas isso não é útil para eles, pois terão que
colher os frutos de suas más ações. Eles têm que passar por todo tipo de experiência
dolorosa - eles são forçados a passar por fogo e poços cheios de sujeira.
Aqueles pecadores que expiaram seus pecados não são tratados com tanta severidade
pelos Yamdoots. Depois que eles aparecem diante de Yamraj, Chitragupta os lembra de
todos os pecados que cometeram.
Depois disso, Yamraj ordena que seus atendentes purifiquem os pecadores, colocando-os
no oceano do Inferno. Existem vinte e oito tipos de infernos - Atighora, Raudra, Ghortama,
Dukhjanani, Ghorrupa, Tarantara, Bhayanaka, Kalratri, Ghatotkata, Chanda, Mahachanda,
Chndakolahala, Prachanda, Varagnika, Jaghanya, Avaraloma, Bhishni, Nayika, Karala,
Vikarala, Vajravinshti , Asta, Panchkona, Sudirgha, Parivartula, Saptabhauma, Ashtabhauma
e Deerghamaya. Cada um dos últimos infernos é mais horrível que o primeiro. Os pecadores
têm que passar por dores e sofrimentos insuportáveis no inferno. Eles são amarrados por
correntes de ferro muito quentes e pendurados em árvores.
Yamdoots prendem bolas de ferro quentes e pesadas em seus pés e batem nelas com
barras de ferro quente. Eles são então colocados em poços de sujeira. A língua de um
mentiroso é arrancada com força bruta e uma pessoa, que mostra desrespeito aos mais
velhos e professores, sua boca está cheia de areia quente e óleo fervente. De forma similar
1103
mulheres imorais, que não cumprem suas obrigações para com seus maridos, são lançadas em
um inferno horrível chamado Lohakumbh. Ó Yudhisthira! A vida de um homem
é muito curto e incerto. Não se tem certeza de quando seu chamado final viria. Então, deve-se
tentar levar uma vida virtuosa da melhor maneira possível.'
VI. NAGAR KHAN
TRISHANKU AMALDIÇOADO PELOS FILHOS DE VASHISHTHA
Sutji uma vez narrou o seguinte conto para os sábios reunidos: Nos tempos antigos vivia um
poderoso rei chamado Trishanku. Ele pertencia à dinastia Suryavanshi. Um dia, ele perguntou
ao sábio Vashishtha se havia algum Yagya, realizando o qual, ele teria o direito de ir para o céu
com sua forma física. O sábio Vashishtha riu de sua pergunta ingênua e disse a ele que não
havia tal Yagya realizando a qual um homem poderia ir para o céu com seu corpo mortal. Mas,
Trishanku não ficou satisfeito com a resposta de Vashishtha e então ele foi fazer a mesma
pergunta aos filhos de Vashishtha que eram cem em número. Mas até eles corroboraram a
declaração do pai.
Trishanku ficou furioso e os ameaçou de que ele nomearia outra pessoa como seu sacerdote
real para realizar o mesmo yagya, pois todos eles não tinham o conhecimento e a competência
necessários. Os filhos de Vashishtha também ficaram com raiva e o amaldiçoaram para se
tornar um 'chandal' (uma pessoa de casta inferior). No momento seguinte, Trishanku realmente
se tornou um 'chandal' e ficou muito envergonhado de
a si mesmo que decidiu ir para a floresta depois de abrir mão de seu trono. Ele chamou seu filho
-Harishchandra e narrou toda a história de sua miséria.
Antes de ir para a floresta, ele nomeou Harishchandra como seu sucessor. Um dia, enquanto
vagava pela floresta, Trishanku conheceu Sage Vishwamitra e narrou sua história miserável
para ele. Como Vishwamitra era um concorrente de Vashishtha, ele aproveitou a oportunidade
de ouro para provar sua superioridade ao adversário. Então, ele assegurou a Trishanku que ele
tinha o poder necessário para enviar Eu o ajudarei a realizar um grande yagya, que qualquer um
'
o céu com seu corpo mortal. Mas antespara
dissoo você
céu eterá
dissesse
que fazer
que uma
permitiria
peregrinação
que vocêpara
alcançasse
se
tornar puro novamente.'
1104
Tanto Vishwamitra quanto Trishanku partiram em peregrinação e chegaram a

'Arbudachal' onde encontraram o sábio Markandeya.
Depois que as gentilezas terminaram, Markandeya perguntou a Vishwamitra sobre
Trishanku, que estava quieto. Vishwamitra revelou tudo a Markandeya e disse - Eu
tinha feito um voto de não descansar até que Trishanku fosse absolvido da má
influência da maldição dada pelos filhos de Vashishtha. Não obtive sucesso em
meu objetivo até a data, então decidi renunciar
o mundo.
Vendo Vishwamitra em tal desespero, Markandeya o consolou e o instruiu a ir para

Hatkeshwar onde dar um mergulho sagrado em Patal Ganga purificaria Trishanku
e resolveria todos os seus problemas. Para sua agradável surpresa, Trishanku
descobriu que ele realmente havia se purificado e todas as qualidades inferiores
haviam desaparecido em pouco tempo. Vishwamitra ficou encantado porque a
primeira condição para a partida de Trishanku para o Céu havia sido cumprida. Ele
decidiu ir ao Brahma loka para pedir ao Senhor Brahma que estivesse presente no
Yagya que seria realizado para o sucesso da partida de Trishanku para o céu. Mas
antes de partir, ele instruiu Trishanku a fazer todos os preparativos necessários
antes de seu retorno.
Depois de alcançar o Brahma loka, Vishwamitra narrou toda a história ao Senhor

Brahma e pediu-lhe que agraciasse o Yagya com sua presença. O Senhor Brahma
disse a ele que era simplesmente impossível para qualquer mortal alcançar o céu
em sua forma física, mas ele acrescentou que se Trishanku realizasse os rituais
diligentemente, ele certamente alcançaria o céu após sua morte.
Vishwamitra não gostou das palavras de Brahma e desafiou-o que nenhum poder
na terra poderia impedi-lo de enviar Trishanku para o céu.
VISHWAMITRA COMEÇA NOVA CRIAÇÃO
Vishwamitra então instruiu Trishanku a se preparar para o Yagya.

Depois que tudo estava pronto, Vishwamitra iniciou Trishanku nos rituais de Yagya.
Trishanku fez oferendas no fogo sacrifical na instrução de
1105
Vishwamitra. As divindades prontamente aceitaram todas as oferendas que lhes foram

feitas. Dessa forma, o yagya continuou por doze longos anos, mas ainda não havia
sinal de que o desejo de Vishwamitra de enviar Trishanku para o céu fosse realizado.
Trishanku ficou desanimado e contou a ele sobre sua decisão de renunciar a tudo e
passar o resto de sua vida fazendo penitência, pois as chances de alcançar o céu
pareciam impossíveis. Ele também tinha certeza de que os filhos de Vashishtha
zombariam dele se ele voltasse ao seu reino sem alcançar seu objetivo. Mas,
Vishwamitra o consolou e disse: 'Nenhum poder na terra pode impedi-lo de ir para o
céu com sua forma física. Você só precisa ter um pouco de paciência e seu desejo
certamente será realizado.' Vishwamitra decidiu agradar ao Senhor Shiva, pois estava
convencido de que Shiva era a única divindade que poderia ajudá-lo a alcançar seu
objetivo. Ele elogiou Shiva cantando hinos de louvor em seu nome. Por fim, Shiva
apareceu diante dele e expressou seu desejo de cumprir qualquer desejo de
Vishwamitra. Vishwamitra pediu a Shiva que lhe concedesse o poder da criação, assim
como Brahma. Lord Shiva o abençoou e desapareceu. Agora, Vishwamitra estava
ansioso para testar seus poderes, então começou a criar coisas diferentes. Ele criou o
Sol, a Lua, as Estrelas, os Oceanos, os Rios, e assim por diante. Em pouco tempo, o
mundo inteiro foi preenchido por suas criações, resultando em caos por toda parte.
Como resultado de suas criações, cada coisa natural tornou-se dupla em número - um
que já havia sido criado por Brahma e o segundo criado por Vishwamitra. Agora
existiam dois sóis, duas luas, e assim por diante. Os feitos incríveis de Vishwamitra
tiveram consequências catastróficas no curso natural dos eventos.
As divindades ficaram marcadas e correram para buscar a ajuda do Senhor Brahma.

Eles disseram a Brahma que, se Vishwamitra não fosse detido, o mundo inteiro estaria
condenado à destruição. Lord Brahma apareceu diante de Vishwamitra e ordenou que
parasse de fazer criações. Vishwamitra disse a ele que estava pronto para fazer isso
se Brahma ajudasse Trishanku a alcançar o céu com seu corpo mortal. Não vendo
outra opção, a Brahma aceitou a condição de Vishwamitra. Desta forma, Vishwamitra
foi capaz de enviar Trishanku fisicamente para o céu com a ajuda do Senhor Brahma.
VII. PRABHAS KHAND
1106
DESCRIÇÃO DOS PURANAS E UP-PURANAS
Certa vez, enquanto descrevia a origem dos Puranas, Sutji disse aos sábios que se reuniram
em Naimisharanya: 'O Senhor Shiva revelou pela primeira vez o conteúdo do Skanda Purana
a Parvati na Montanha Kailash. Senhor Brahma e poucos outros
divindades também estavam presentes no momento em que Shiva estava narrando o conto.
Posteriormente, Parvati narrou este conto para Skanda, Skanda para Nandi e Nandi para
sábios como Sanak, etc. e finalmente Sanak narrou para Vyasa. Agora vou lhe contar a
mesma história que Vyasa me contou.' Sutji começou dizendo: 'Durante os tempos antigos,
o Senhor Brahma uma vez fez uma penitência muito austera resultando na manifestação de
todos os quatro Vedas. Mais tarde, todos os dezoito Puranas também apareceram de sua
boca. Esses dezoito Puranas foram: Brahma Purana, Vishnu Purana, Shiva Purana,
Bhagawat Purana, Bhavishya Purana, Narada Purana, Markandeya Purana, Agni Purana,
Brahma vaivarta Purana, Linga Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Skanda Purana,
Vaman Purana, Kurma Purana. , Matsya Purana, Garuda Purana e Vayu Purana. Além
desses dezoito Puranas principais, há também um número semelhante de Puranas
secundários conhecidos como UpPuranas.
Estes Up-Puranas são - Sanatkumar, Narsimha, Skand, Shiva Dharma, Durvasa, Narada,
Kapil, Manu, Ushana, Brahmand, Varun, Kalika, Maheshwar, Samb, Saura, Parashar, Marich
e Bhargava.' Sutji então passou a descrever as outras características de cada Purana-'
Brahma Purana contém dez mil
shlokas nele enquanto Padma Purana contém cinquenta e cinco mil shlokas.
Da mesma forma, existem vinte e três mil shlokas em Vishnu Purana. Vayu Purana contém
os contos relacionados com o Senhor Shiva e contém vinte e quatro mil shlokas nele. Da
mesma forma, os Puranas restantes como Bhagawat, Narada, Markandeya, Agni, Bhavishya,
Brhmavaivarta, Linga, Varaha, Skanda, Vaman, Kurma, Matsya, Garuda e Brahmanda
Purana contêm 18.000, 25.000, 9.000, 16.000, 14.500, 18.000, 11.000, 24.000, 81, 100,
10.000, 17.000, 14.000, 18.000 e 12.200 shlokas, respectivamente.' Sutji disse aos sábios
que todos os Up-Puranas devem sua origem aos principais Puranas, que são em número
de dezoito. Ele também revelou a eles que eles poderiam ser categorizados em três
1107
tipos principais- Satvik, Rajas e Tamas. Os Satvik Puranas contêm os contos do Senhor Vishnu,
enquanto os Rajas Puranas contêm os contos de Brahma e os Tamas Puranas contêm os contos
de Agni e Rudra.
Uma das principais características dos Puranas é que cada um deles é dividido em
cinco seções- 'Sarg' (Descrição de como a criação começou), 'Pratisarga', 'Vansh'

(Descrição de dinastias proeminentes), 'Manvantar' e 'Vanshanucharit' (Contos relacionados com
os descendentes dos sábios famosos).
PRABHAS TERTH
Ao ser perguntado pelos sábios sobre os lugares proeminentes de peregrinação, Sutji nomeou
muitos lugares sagrados, mas segundo ele Prabhas Teerth era a coroa de todos os lugares de
peregrinação e era incomparável. Contando uma história quando Parvati uma vez fez a mesma
pergunta ao Senhor Shiva, Sutji disse: 'Naquela época Shiva disse a Parvati que Prabhas Kshetra
era supremo entre todos os lugares sagrados e capaz de libertar um homem de todos os seus
pecados. Ele também disse a ela que, devido à prevalência de pecados em Kaliyuga, as pessoas
não alcançariam virtudes apesar de fazerem peregrinações.
Shiva também disse a ela que essa era a razão pela qual ele havia criado vários lugares sagrados
e os mantinha em segredo para que a santidade desses lugares permanecesse intacta. Eu me
manifestei na forma de um Shivalinga divino em Prabhas kshetra. Todo o universo se originou
dele e se funde com ele no momento do dilúvio. O Shivalinga é chamado Somanath e muito
poucas pessoas estão cientes de sua existência. Este Shivalinga continua a existir desde sua
manifestação em um kalpa particular chamado Bhairav há muito tempo. Infelizmente, as pessoas
de Kali yuga, sob a influência de toda a ignorância penetrante, deixariam de reconhecer a
importância dos lugares sagrados. Essas pessoas tentariam rebaixar o valor dos lugares sagrados
e zombar daquelas pessoas que vão em peregrinação.
Cegos por sua inteligência superficial, eles tentariam encontrar falhas nos rituais e na religião.
Tal seria a condição dos mortais em Kali yuga que eles criticariam tudo que é de natureza
religiosa e espiritual.
Como se pode esperar que essas pessoas desafortunadas de Kali yuga entendam o significado
de Prabhas kshetra e que é reverenciado até mesmo por
1108
mim?' Parvati, que estava ouvindo a história com muita atenção, ficou ainda mais curiosa
para saber sobre Prabhas kshetra. Então, ela pediu ao Senhor Shiva que esclarecesse
mais sobre os outros aspectos importantes deste lugar sagrado. Senhor Shiva, continuando
'
com sua descrição de Prabhas kshetra, disse: Este lugar sacrossanto tem templos de três
divindades em seus três lados. A leste está situado um grande templo de Surya Narayan,
enquanto há um magnífico templo de Madhav a oeste. Da mesma forma, há um belo templo
da Deusa Bhavani ao norte de Prabhas kshetra e em direção ao sul fica
o oceano. Este lugar sagrado está espalhado na área de cinco yojans e é dividido em três
áreas principais - Maheshwar, Vaishnav e Brahma. Há cerca de um crore de templos
relacionados com diferentes divindades em Vaishnav e Brahma kshetras, enquanto
Maheshwar kshetra contém um crore e meio de templos. Como o nome indica, cada área
recebeu o nome de um Deus formando a Trindade.
Qualquer um que tenha a sorte de viver na parte central de Prabhas kshetra se absolve de
todos os seus pecados, mesmo que tenha cometido a maioria
pecados abomináveis.
O significado deste lugar sagrado pode ser entendido pelo fato de que um homem nascido
lá não tem um segundo nascimento e alcança a salvação. Aquele a quem
estudiosos dos Vedas chamam 'Kalagni Rudra' é notoriamente conhecido como Bhairav em
Prabhas kshetra.
SOMNATH LINGA
Enfatizando o significado de Someshwar Linga e sua profunda associação com os Vedas,

o Senhor Shiva disse a Parvati-'O divino Someshwar Linga existe desde tempos imemoriais
e permanecerá por toda a eternidade. Esta revelação desceu sobre mim enquanto eu
estava absorto em um profundo estado de meditação. Someshwar Linga tem uma profunda
associação com os Vedas e aumenta sua santidade, estabelecendo-se em cada um deles
em diferentes períodos do dia.
Durante a manhã o Someshwar Linga se estabelece no Rigveda, durante o meio-dia no
Yajurveda, durante a tarde no Samaveda e durante a noite ele se estabelece no Atharva
veda.
DIFERENTES NOMES DE SOMNATH

1109
Parvati curiosamente perguntou ao Senhor Shiva sobre a razão pela qual Somnath
era conhecido por tantos nomes diferentes. O Senhor Shiva disse: 'Desde o momento
em que este linga divino se manifestou pela primeira vez, muito poucas almas
abençoadas tiveram o conhecimento de sua existência. Brahma tem um tempo de vida
de um kalpa no final do qual até ele deixa de existir dando lugar ao seu sucessor, um
novo Brahma. Da mesma forma, este linga divino adquire um novo nome no final de
cada kalpa. O kalpa atual é o sétimo na ordem, pois seis kalpas já se passaram. O
nome do atual Brahma é Shatanand e este linga divino é atualmente famoso pelo
nome de Somnath. Da mesma forma, era famoso como Mrityunjay durante o tempo de
Brahma chamado Virinchi. Durante o segundo kalpa este linga era famoso como
Kalagnirudra e o nome de Brahma era Padmabhu. O terceiro kalpa tinha Swayambhu
como Brahma e o linga era famoso como Amritesh. O nome do quarto Brahma era
Parmeshthi no quarto kalpa e o linga era famoso como Annamay. Da mesma forma os
nomes do quinto e sexto Brahma foram Surajyeshtha e Hemagarbha respectivamente
e os nomes do linga durante seus períodos foram Kritiwas e Bhairav Nath
respectivamente.' O Senhor Shiva também revelou a Parvati que o próximo kalpa-
oitavo em ordem teria Chaturmukh como Brahma e o linga divino seria conhecido como
Pran Nath. A deusa Parvati então perguntou a Shiva sobre a localização exata do linga
em Prabhas Kshetra. O Senhor Shiva disse a ela que o lugar sagrado de Prabhas
Kshetra estava situado entre as planícies dos dois rios Vajrini e Nyankumati.
Ele também disse a ela que o linga eterno não estava muito longe da costa do mar.
Falando longamente sobre a boa sorte daqueles que vivem em Prabhas kshetra, o
'
Senhor Shiva disse a ela:
Qualquer um que não abandone este lugar sagrado, apesar
de suas dificuldades e problemas, certamente alcançará minha morada. Aquele que
tem a sorte de morrer em Prabhas kshetra alcança a salvação. Haverá prevalência de
pecados em Kali Yuga. Como resultado disso, as pessoas experimentariam todos os
tipos de obstáculos e problemas em suas vidas. Para minimizar suas tristezas e
diminuir suas misérias, instruí pessoalmente Ganesh a não abandonar este lugar nem
por um momento. De todos os lingas presentes na terra, Somnath é especialmente
querido para mim.'
1110
SIDDHESHWAR LINGA E SIDDHA LINGA
Descrevendo a razão pela qual este lugar sagrado foi chamado Prabhas, o Senhor
Shiva disse a Parvati: 'Eu moro em toda a área que se estende entre o oceano no sul
e o rio Kaureshwari. Estando situada na costa ocidental, toda esta área é irradiada
pela luz de Surya por um período de tempo relativamente mais longo e, portanto, foi
chamada de 'Prabhas', que significa brilho. Esta é a razão pela qual está situado um
grande templo do Senhor Surya em Prabhas Kshetra. Não muito longe deste templo
Surya está situado um magnífico templo do Senhor Siddheshwar, que era conhecido
como Jaigishavyeshwar nos tempos antigos.' O Senhor Shiva então passou a
descrever por que Siddheshwar foi chamado Jaigishavyeshwar durante os tempos
antigos-' Havia um sábio chamado Jaigishavya em kalpa anterior. Ele costumava
adorar diariamente um Shivalinga chamado Mahoday, que havia se manifestado por
conta própria. Tendo em vista o gosto de Shiva pelas cinzas, ele costumava espalhá-
las em seu corpo na esperança de agradar sua divindade. Não só isso ele ainda
dormiu em cinzas. Levava assim uma vida extremamente austera. Finalmente ele foi
capaz de agradar a Lord Mahoday por sua devoção. Quando o Senhor Mahoday
apareceu diante dele e expressou sua vontade de cumprir qualquer coisa que
desejasse, mas Jaigishavya não queria nada além de total devoção em sua divindade
'
imortalidade e dito- (Mahoday). Lord Mahoday o abençoou com: Não haveria ninguém tão
alcançado em coisas espirituais serão incomparáveis e você se tornará famoso como
'Yogacharya' ou professor de Yoga. Aquele que adora regularmente este linga em
particular que você tem adorado com tão profunda devoção até agora certamente
será absolvido de todos os seus pecados.' Tendo abençoado Yaigishavya assim, o
Senhor Mahoday desapareceu de sua vista. Após este incidente, Mahoday Linga
também passou a ser conhecido como Yaigishavyeshwar. Com o passar do tempo,
quando o Kaliyuga daquele Kalpa chegou, alguns sábios chamados 'Balkhilyas' foram
ao mesmo lugar e adoraram o Senhor Mahoday. Da mesma forma, muitos outros
sábios foram lá e alcançaram 'siddhi' ou realização. Foi assim que este linga ficou
conhecido como 'Siddheshwar' (o Senhor de todas as realizações). Existem muitos
lugares sagrados nas proximidades, como Siddha Linga, que foi instalado pelo Senhor Surya.
Qualquer um que adore este linga no dia auspicioso de trayodashi do
1111
metade brilhante do mês hindu Chaitra atinge virtudes semelhantes à realização de 'Pundareek
Yagya'.
CHANDRA DEVA ELOGIA SHIVA
Parvati perguntou a Lord Shiva sobre o motivo pelo qual Chandra Deva teve que instalar um
Shivalinga em Prabhas Kshetra. O Senhor Shiva respondeu que Daksha casou vinte e sete de suas
filhas com Chandra Deva. Chandra Deva era muito apegado a Rohini, que era um deles e
negligenciava os outros. Quando Daksha soube disso, ele amaldiçoou Chandra Deva como resultado
do qual ele
perdeu o brilho e começou a diminuir dia a dia. O preocupado Chandra Deva fez uma penitência
austera por milhares de anos para agradar o Senhor Shiva. Por fim, o Senhor Shiva ficou satisfeito
e apareceu diante dele. Posteriormente, Chandra Deva obteve um Shivalinga divino instalado por
Brahma e o adorou por milhares de anos. Lord Shiva apareceu mais uma vez e expressou sua
vontade de cumprir qualquer desejo que Chandra Deva expressasse. Chandra Deva pediu ao
Senhor Shiva que morasse no próprio Shivalinga que ele estava adorando até então. O Senhor
Shiva revelou a ele que não havia dúvida de morar no Shivalinga, pois ele nunca o havia abandonado
em primeiro lugar. Chandra Deva havia recuperado seu brilho por causa de sua penitência árdua. O
Senhor Shiva o abençoou e disse: 'Desde que você recuperou seu brilho (Prabha) por força de sua
austera penitência, este lugar sagrado se tornará famoso como 'Prabhas Kshetra'. Este linga
receberia seu nome e se tornaria famoso como Somnath Linga. 'Tendo assim abençoado Chandra
Deva, o Senhor Shiva desapareceu. Mais tarde, Chandra Deva instruiu Vishwakarma a construir um
templo magnífico no local. Ele também construiu uma cidade próxima para que todos os sacerdotes
que deveriam supervisionar os rituais de adoração pudessem morar lá.
A IMPORTÂNCIA DE FAZER A TONSURAÇÃO DA CABEÇA
Falando longamente sobre o significado de ter a cabeça tonsurada em lugares sagrados, o Senhor
Shiva disse a Parvati- 'Um homem deve ter sua cabeça tonsurada sempre que tiver a oportunidade
de visitar um lugar sagrado, porque acredita-se que o cabelo contenha todos os pecados que ele
cometeu. . Há um lugar sagrado chamado Teerth de Padma, não muito longe do templo de Somnath.
Um devoto deve primeiro obter sua
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os cabelos removidos no desfiladeiro de Somnath e, em seguida, mergulhe-os no declive de Padma.
Desta forma, ele se torna absolvido de todos os seus pecados. As mulheres devem ter um corte
simbólico de seus cabelos. É necessário realizar os rituais de tarpan em nomes de ancestrais após a
cerimônia de tonsura da cabeça.
De acordo com as escrituras, um oceano é considerado sagrado e ninguém deve sua água benta em
um estado impuro. Durante o banho, o devoto deve cantar o seguinte mantra: 'Om namo Vishnu guptaya
Vishnu rupaya namah; Sannidhye bhava devesh sagare lavanambhasi.' Há cerca de cinco milhões de
Shivalingas submersas no oceano perto de Somnath. Há também outros lugares sagrados situados nas
proximidades, como Agnikunda, Padma sarovar etc.
A EMERGÊNCIA DE SARASWATI EM PRABHAS KSHETRA
Ao ser perguntado por Parvati sobre o surgimento do rio Saraswati em Prabhas Kshetra, o Senhor Shiva
narrou o seguinte conto para ela: 'O santo Sarswati fluindo em Prabhas kshetra constitui de cinco
correntes diferentes - Harini, Vajrini, Nyanku, Kapila e Saraswati. Lord Vishnu uma vez instruiu Saraswati
a carregar 'Badwanal' (fogo submarino) e despejá-lo no oceano perto de Prabhas kshetra. Depois de
obter permissão do Senhor Brahma, seu pai Saraswati voou para seu destino. Ganga ficou triste com
sua partida, então ela perguntou como ela poderia ter um vislumbre dela agora que ela estava indo para
um lugar tão distante. Saraswati consolou Ganga dizendo que poderia vê-la sempre que olhasse para o
leste. As correntes rápidas de Saraswati
penetrou na terra e alcançou Patal Loka carregando Badwanal junto com ela. Ela continuou a se mover
sob o solo em direção ao seu destino. Ao chegar a Prabhas Kashetra, quatro sábios eruditos, que eram
bem versados nos Vedas, chegaram lá e invocaram Saraswati para lhes dar o privilégio de banhos
separados, dividindo-se em quatro correntes diferentes.
Os nomes desses sábios eram Hiranya, Vajra, Nyanku e Kapil. Enquanto Saraswati estava prestes a
atender ao seu pedido, de repente Samudra chegou lá e ele também expressou o mesmo desejo.
1113
Assim Saraswati se dividiu em cinco correntes diferentes - Harini, Vajrini, Nyanku, Kapila e
Saraswati. Eventualmente, quando Saraswati chegou perto do oceano, Badwanal, que ela
carregava, ficou surpresa ao ver as marés altas subindo no oceano. Ele pensou que o Samudra
estava com medo de sua fúria, então perguntou a Saraswati: 'Por que o oceano está com medo de
mim?' Saraswati inflava seu ego dizendo que quem não ficaria com medo dele. Badwanal ficou
satisfeito e quis conceder-lhe um benefício. Saraswati lembrou-se do Senhor Vishnu, que
instantaneamente deu sua aparência divina em seu coração. Ela narrou toda a história e procurou
seu conselho. O Senhor Vishnu aconselhou-a a pedir a Badwanal que diminuísse sua aparência
como o buraco de uma agulha. Saraswati, seguindo o conselho do Senhor Vishnu, pediu a
Badwanal que se tornasse pequeno como uma agulha e continuasse sugando o oceano.
Posteriormente, Saraswati convocou Samudra e disse-lhe para aceitar Badwanal, com o qual ele
concordou. Desta forma, Samudra devorou Badwanal, que continua a sugar a água do oceano até
hoje, conforme as instruções dadas por Saraswati. Acredita-se que as marés nada mais são do que
a manifestação das exalações de Badwanal. Foi assim que Saraswati surgiu em Prabhas kshetra.
PRABHAS - A MORADA DAS DEUSAS DA TRINDADE
O Senhor Shiva revelou às deusas Parvati que Prabhas kshetra se gabava de
possuindo muitos mais Shivalingas além do famoso Somnath Shivalinga.

Ele também deu nomes de alguns dos Shivalingas proeminentes situados ali e disse: 'Ao nordeste
do templo de Somnath está situado um grande templo do Senhor Sarveshvar Deva, que também é
conhecido como Siddheshwar.
A razão por trás disso é que Shivalinga ali foi instalado pelos 'siddhas' (realizados) em tempos
antigos. Pessoas que desejam adquirir siddhis se aglomeram neste lugar sagrado e se envolvem
em penitências austeras. A leste do templo de Siddheshwar está situado mais um templo chamado
Kapileshwar. Foi nomeado após Sage Kapil, que instalou o Shivalinga ali. Um Shivalinga chamado
Gandharveshwar também está situado nas proximidades.
1114
Este Shivalinga em particular foi instalado por um gandharva chamado Dhanvahan. A leste do
templo de Gandharveshwar está situado o templo de Vimaleshwar. Acredita-se que qualquer
pessoa que sofra de tuberculose se cure depois de cultuar naquele templo. Dhandeshwar Linga
foi instalado por Kuber, que foi agraciado com o senhorio da riqueza por causa de sua austera
penitência.' O Senhor Shiva disse a Parvati que também havia templos de três Deusas em
Prabhas Kshetra além dos templos de Shiva. Essas três deusas eram Mangla, Vishalakshi e
Chatwar, representando os três tipos de poder-vontade, poder de ação e poder de conhecimento.
O Senhor Shiva disse: 'A peregrinação a Prabhas kshetra é considerada incompleta até e a
menos que essas três Deusas tenham sido adoradas. A Deusa Mangla representa o poder do
Senhor Brahma (Brahma Shakti), enquanto a Deusa Vishalakshi representa o poder do Senhor
Vishnu. A deusa Chatwar representa meu poder.
A deusa Mangla tem o privilégio de ser adorada primeiro. Durante os tempos antigos,
Chandrama fez uma penitência austera por milhares de anos e todas as divindades, incluindo o
Senhor Brahma, foram lá para testemunhar seu feito incrível. Naquela época, a Deusa Mangla
os abençoou e foi assim que ela recebeu seu nome.' O Senhor Shiva então passou a descrever
como a Deusa Vishalakshi recebeu seu nome... Uma batalha feroz ocorreu entre as divindades
e os demônios durante o Chakshus manvantar. Lord Vishnu lutou junto com as divindades e os
ajudou a derrotar os demônios. Demônios fugiram para o sul, mas foram perseguidos pelas
divindades. Percebendo que não era fácil aniquilar os demônios, o Senhor Vishnu lembrou-se
da Deusa Mahamaya e procurou sua ajuda.
Mahamaya apareceu instantaneamente e olhou para o Senhor Vishnu com seus grandes olhos.
Foi assim que ela recebeu seu nome. No atual kalpa ela também é conhecida como Lalitoma.
Ao sul do templo Vishalakshi está situado o templo da Deusa Chatwarpriya. A deusa
Chatwarpriya é a salvadora das pessoas que vivem naquele
área.
Qualquer um que a adore no dia auspicioso de Mahanavami com rituais apropriados é

abençoado.
DWARKA MAHATMYA: PERGUNTAS DOS SÁBIOS A PRAHLAD
1115
Certa vez, poucos sábios perguntaram a Sutji sobre os meios pelos quais o Senhor Vishnu
poderia ser realizado em Kali yuga - a era dominada pelo pecado e valores morais decadentes.
Sutji começou descrevendo como o Senhor Vishnu ao ver a prevalência do pecado em Dwapar
Yuga teve que encarnar como Krishna para libertar o mundo dos pecadores. Ele também
descreveu em detalhes todos os incidentes que culminaram no assassinato de muitos demônios
cruéis - serpente Kaliya, Chanur, Shishupal e ogras como Putna. Ele deu uma descrição
detalhada dos eventos que levaram à guerra do Mahabharata e como as lutas internas entre os
poderosos Yadavas levaram à sua destruição. Ele contou a eles como um passarinheiro
confundiu os pés de Krishna com um veado
e o matou.
Sutji também contou aos sábios reunidos como a magnífica cidade de Dwarka acabou submersa
no oceano. Ele revelou a eles que o falecimento de Krishna marcou o advento de Kali Yuga e a
situação ficou ainda pior. Ao descobrir o quão difícil era realizar o Senhor Vishnu na Kali yuga -
a era dominada pelo pecado, alguns sábios proeminentes decidiram buscar a ajuda do Senhor
Brahma a esse respeito. Depois de alcançar Brahma loka, eles elogiaram Brahma e receberam
suas bênçãos. O Senhor Brahma disse-lhes para irem a Patal loka e encontrarem Prahlad, o
devoto supremo do Senhor Vishnu que, segundo o Senhor Brahma, estava em melhor posição
para ajudá-los.
Todos os sábios foram para Patal loka conforme as instruções dadas pelo Senhor Brahma.
Lá eles não só encontraram Prahlad, mas também o rei mais caridoso de Bali. Depois que as
gentilezas foram trocadas, eles chegaram à questão real e disseram: 'Estamos muito angustiados
com a situação prevalecente, onde parece que as forças do mal ofuscaram as virtuosas. Os
caminhos mostrados pelos Vedas não estão mais em prática e os brâmanes estão sendo
atormentados pelos Shudras, que se tornaram os governantes. Viemos com um pedido e um
desejo de saber se havia alguma possibilidade de realizar o Senhor Vishnu nesta era sombria
de 'Kali'. Se sim, onde podemos encontrar o Senhor Vishnu?' A SANTIDADE DE DWARKAPURI
Prahlad, sendo um fervoroso devoto do próprio Vishnu, compreendeu muito bem o desespero
com que um devoto busca seu Senhor. Então ele disse a eles - 'Pela graça do Todo-Poderoso
Vishnu, estou revelando a
1116
você o nome daquele lugar sagrado que permaneceu um segredo até agora.
Kushasthal Puri é uma cidade divina situada na costa oeste. Perto está o lugar
onde o rio Gomti encontra o oceano e neste ponto convergente está situada a
sacrossanta cidade chamada Dwarawati Puri, onde você pode encontrar o Senhor
Vishnu em toda a sua glória de dezesseis kalas. Abençoado seja o Dwarka Puri,
que o todo-poderoso Vishnu escolheu como sua morada e onde ele mora em sua
gloriosa forma de Chaturbhuj. Este é o lugar que até mesmo liberta o pecador mais
caído de todos os seus pecados. Há um famoso templo do Senhor Trivikram na
margem do rio Gomti e não muito longe deste templo é um lago divino. Qualquer
pessoa desejosa de salvação deve se banhar neste lago para a realização de seu
desejo. Acredita-se que antes de partir para o céu, o Senhor Krishna transferiu
todos os seus poderes divinos para o ídolo Trivikram. Então, não há lugar tão
sagrado quanto Dwarka e se você deseja ter um vislumbre divino do Senhor
Krishna, então você deve visitar Dwarka.' Todos os sábios agradeceram a Prahlad
por compartilhar seus segredos com eles porque ninguém mais, exceto Prahlad,
estava ciente do fato de que o Senhor Vishnu havia dado a Dwarka o privilégio de
ser sua morada. Essas revelações os deixaram mais curiosos sobre Dwarka, então
eles pediram a Prahlad que revelasse como o santo Gomti desceu a Dwarka.
Prahlad começou descrevendo as virtudes de fazer uma peregrinação a Dwarka:
'A mera resolução de fazer uma peregrinação a Dwarka é suficiente para libertar
os ancestrais das torturas dos infernos. Cada passo que um devoto dá em direção
a Dwarka dá virtudes semelhantes ao que é alcançado pela execução de
Ashwamedh Yagya. Quem encoraja os outros a fazer uma peregrinação a Dwarka
certamente vai a Vishnu Dham.' Prahlad então mudou para a segunda parte da
pergunta dos sábios e disse: 'Há uma história interessante que descreve como o
sábio Vashishtha trouxe Gomti do céu para a terra. Na época do dilúvio, quando o
mundo inteiro submergiu na água, uma flor de lótus se manifestou do umbigo do
Senhor Vishnu no qual estava sentado
Brahma. O Senhor Vishnu o instruiu a cumprir seu dever como criador com o qual
Brahma concordou. Em primeiro lugar, Brahma criou seus dez manasputras
(Sanak, Sanandan, etc.) e buscou sua ajuda para aumentar a população do mundo
tornando-se chefes de família. Mas, todos eles eram extremamente virtuosos e não
1117
não mostrar qualquer inclinação para se casar. Em última análise, todos eles foram para a costa
ocidental e se envolveram em penitências austeras. Sua penitência continuou por vários anos,
após os quais 'Sudarshan chakra' apareceu diante deles. Como todos eles olharam para cima
em confusão, eles ouviram uma voz celestial – 'Ó filhos de Brahma! Muito em breve o todo-
poderoso Vishnu vai se manifestar. O 'Chakra' que você está vendo é dele. Todos vocês devem
realizar os rituais de 'ardhya' em nome do Senhor Vishnu para mostrar sua reverência a ele.'
Todos os Manasputras elogiaram o Sudarshan-Chakra com profunda devoção. Todos eles
desejavam que houvesse um rio sagrado, com cuja água pudessem realizar os rituais de ardhya.
Mas, para sua completa consternação, não havia um rio tão sagrado por perto. Eles então se
lembraram do Senhor Brahma, que imediatamente entendeu o que eles desejavam. O Senhor
Brahma instruiu Ganga por Ganga! Vá para a terra, onde você seria conhecido como Gomti.
Sábio
'
dizendo-
Vashishtha irá levá-lo ao seu destino. Apenas siga-o como uma filha segue seu pai. Finalmente,
quando o sábio Vashishtha seguido por Gomti chegou ao seu destino, todos os Manasputras
ficaram encantados. Eles elogiaram Ganga e expressaram sua gratidão a Vashishtha por trazer
Ganga à terra. Todos eles agradeceram a Vashishtha dizendo: 'Já que você trouxe Gomti para
a terra, você seria considerado o pai dela.' Eles ofereceram 'ardhya' a Gomti e, posteriormente,
elogiaram o Senhor Vishnu. O Senhor Vishnu apareceu depois de ficar satisfeito e abençoou-os
- sem limites. Desde que você fez esta penitência com o objetivo de Moksha (salvação), este
'
lugar se tornaria famoso como MokshaSuaDayak
devoção
(doador
inabalável
de salvação).
em mim Este
me agradou
lugar sagrado também
seria chamado de Chakra teerth por causa de Sudarshan Chakra, que informou a todos vocês
da minha manifestação em Dwarka Puri. Eu lhe asseguro que não abandonarei este lugar
sagrado nem por um momento.” Desta forma, todos os Manasputras foram finalmente bem
sucedidos em seu objetivo de oferecer ardhya ao Senhor Vishnu com a água benta de Gomti.
Por fim, Gomti, tendo cumprido sua missão para a qual desceu à Terra, fundiu-se com o oceano.
O Senhor Vishnu desapareceu de lá e Manasputras continuou a viver lá.
Casa
1118
14. GARUDA PURANA

I. INTRODUÇÃO
ENCARNAÇÕES DO SENHOR VISHNU
Sutji uma vez chegou a Naimisharanya durante sua peregrinação. Lá ele encontrou numerosos
sábios engajados em austeridades e penitências. Todos ficaram encantados ao encontrar Sutji
em seu meio e consideraram isso como uma oportunidade enviada por Deus para esclarecer suas
dúvidas relacionadas a tópicos religiosos.
O sábio Shaunak também estava presente e perguntou a Sutji – 'Ó sábio reverenciado!
Quem é o criador deste mundo? Quem o nutre e quem o aniquila no
fim? Como se pode realizar o supremo Todo-Poderoso? Quantas encarnações o Todo-Poderoso

teve até agora? Por favor, esclareça-nos sobre todas essas coisas, que estão envoltas em
mistério.' Sutji respondeu: 'Vou revelar a você o conteúdo do Garuda Purana, que contém os
contos divinos do Senhor Vishnu. Este Purana em particular recebeu o nome de Garuda porque
foi ele quem primeiro narrou esses contos para o sábio Kashyap. Kashyap posteriormente os
narrou para o sábio Vyasa. Eu vim a saber sobre esses contos divinos do sábio Vyasa. O Senhor
Vishnu é o supremo todo-poderoso e a fonte de todas as criações. Ele é o nutridor deste mundo e
o aniquilador também. Embora ele esteja além da escravidão do nascimento e da morte, ele
assume encarnações para proteger o mundo da tirania dos pecadores. Sua primeira encarnação
foi na forma do eterno adolescente Sanatkumar e outros que eram todos celibatários e
extremamente virtuosos.' 'Senhor Vishnu tomou sua segunda encarnação na forma de um javali
(Varaha) para proteger a Terra do poderoso demônio chamado Hiranyaksha, que a sequestrou
para Patal loka (mundo inferior). Em sua terceira encarnação como Narada, ele propagou as
virtudes do 'nishkam karma' (executar seus deveres sem se preocupar com os resultados). Em
sua quarta encarnação como Nar Narayan, ele realizou árduas austeridades para a proteção e
propagação do Dharma ou religiosidade.
A quinta encarnação do Senhor Vishnu foi como Kapil, que ele tomou para proteger o Sankhya
shashtra, que estava prestes a se extinguir. Ele pegou seu
1119
sexta encarnação na casa de Atri e Anusuya como Dattatreya com o objetivo

específico de propagar o Brahma vidya mais secreto para pessoas dignas. Seus
discípulos incluíam almas virtuosas como Prahalad e outras. O Senhor Vishnu teve
sua sétima encarnação como filho de Ruchi Prajapati e Akuti e era conhecido como
Yagya deva. Sua oitava encarnação foi como Rishabh deva, filho de Sage Nabhi e
Merudevi.
Nesta encarnação, ele estabeleceu as normas para o ashram Grihashtha, que
mais tarde se tornou as diretrizes para todos os chefes de família. O Senhor Vishnu
tomou sua nona encarnação como Prithu e 'ordenhou' (extraiu) vários nutrientes
(cereais, leguminosas etc.) da Terra que se disfarçou de vaca e assim protegeu a
população de morrer de fome.
Em sua décima encarnação como Matsya (peixe), ele protegeu a vida de Vaivaswat
Manu, que de outra forma não teria sobrevivido. O Senhor Vishnu tomou sua
décima primeira encarnação na forma de uma tartaruga (kurma) e segurou a
montanha Mandarachal em suas costas no momento em que o oceano estava
sendo agitado. Sua décima segunda encarnação foi como Dhanvantari e a décima
terceira como a beleza mais encantadora - Mohini para recuperar o pote de
ambrosia da posse dos demônios. Ele posteriormente o distribuiu entre as
divindades como resultado do qual eles se tornaram imortais.
Em sua décima quarta encarnação, o Senhor Vishnu se manifestou como
'Nrisimha' (em parte humano e em parte leão) e para proteger seu devoto, Prahlad
matou o demônio perverso Hiranyakashipu rasgando seu abdômen com suas
garras afiadas. Sua décima quinta encarnação foi como Vaman (anão) em que ele
exigiu todos os três mundos de Bali - o rei demônio mais benevolente e depois o
enviou para Patal loka. Em sua décima sexta encarnação como Parshuram, ele
eliminou toda a casta de kshatriyas da face da terra por vinte e uma vezes, pois
todos eles se tornaram imorais.
Em sua décima sétima encarnação, ele nasceu como Vyasa para Parashar e
Satyavati e cumpriu sua missão de propagar o conhecimento dos Vedas
categorizando-os em quatro partes. Em sua décima oitava encarnação ele se
manifestou como Sri Ram. Sua décima nona encarnação foi como Krishna e seu
1120
vigésima encarnação como Balram. Ele fará sua vigésima primeira encarnação como Buda para
trazer a humanidade de volta ao caminho virtuoso, pregando contra os rituais e provando que não
é apropriado para um buscador ficar preso a eles.
O Senhor Vishnu encarnaria como Kalki e nasceria de um brâmane
chamado Vishnuyasha para libertar a terra dos pecadores.'
COMO GARUDA PURANA FOI PROPAGADO
Ao ser perguntado pelos sábios sobre como ele veio a saber sobre o conteúdo do Garuda Purana,
Sutji disse a eles-'
Certa vez, fui a Badrikashram, onde conheci o sábio Vyasa. Pedi a ele que me esclarecesse sobre
vários assuntos espirituais com os quais ele concordou dizendo que iria narrar as histórias de
Garuda Purana que foram contadas pela primeira vez pelo Senhor Brahma a Narada, Daksha
Prajapati e a mim. O sábio Vyasa então disse a Sutji como uma vez ele junto com Narada, Daksha
e Bhrigu foram ao Brahma loka para ver o Senhor Brahma. Depois de chegar lá, todos os três
pediram ao Senhor Brahma para lançar luz sobre a essência do conhecimento real.
O Senhor Brahma revelou a eles que Garuda Purana continha a essência de
todas as escrituras e o próprio Senhor Vishnu havia narrado seus contos divinos para ele
(Brahma). Descrevendo o incidente quando o Senhor Vishnu contou os contos divinos de Garuda
Purana para ele, bem como Shiva, o Senhor Brahma disse: 'Uma vez eu fui para a montanha
Kailash acompanhado por Indra e outras divindades. Encontramos Shiva absorto em sua
meditação. Ficamos maravilhados e perguntamos a ele sobre quem ele estava meditando.
O Senhor Shiva nos disse que estava meditando sobre o onipresente, onisciente e onipotente
Vishnu- em quem todo o universo existe. O Senhor Shiva também nos revelou que isso era tudo
o que ele sabia sobre o poder de Vishnu e também que se quiséssemos saber mais sobre ele,
teríamos que perguntar ao Senhor Vishnu
ele mesmo. Então, todos nós, incluindo Shiva, fomos a Vishnu loka e pedimos ao Senhor Vishnu
para esclarecer nossas dúvidas sobre vários tópicos que nos confundiam. Lord Vishnu deu um
longo discurso cobrindo todos os principais tópicos religiosos.
O SENHOR VISHNU REVELA SUA NATUREZA ONIPOTENTE
1121
Falando longamente sobre seu poder, o Senhor Vishnu disse a Shiva: 'Ó Rudra! Eu sou o Senhor de
todas as divindades. Eu sou aquele que controla todo e qualquer evento que ocorre no Universo. Eu sou
aquele a quem os mortais adoram com o desejo de alcançar a salvação. O universo teria deixado de
existir se não fosse por mim. Eu sou o criador, o nutridor, bem como o supremo aniquilador. Eu me
manifesto nos mantras sagrados, bem como em seus significados. As pessoas meditam em mim. A
matéria nada mais é do que um meio pelo qual me manifesto.'
SENHOR VISHNU ABENÇOA GARUDA
Descrevendo como Garuda o agradou com sua profunda devoção, o Senhor Vishnu disse: 'Durante os
tempos antigos, Garuda uma vez fez uma penitência austera para me agradar. Eu apareci diante dele e
expressei minha vontade de cumprir qualquer coisa que ele desejasse. Garuda queria libertar sua mãe,
Vinta, da escravidão de Kadru - a mãe das serpentes. Ele também queria vingar a humilhação de sua mãe
em suas mãos. Ele também expressou seu desejo de se tornar imortal por ter um Purana creditado em
seu nome e, finalmente, ele me pediu para lhe dar o privilégio de se tornar minha montaria. Abençoei
Garuda como resultado da realização de todos os seus desejos.
Certa vez, ao ser solicitado pelo sábio Kashyap, Garuda narrou os contos divinos de Garuda Purana para
ele. Sage Kashyap uma vez trouxe de volta uma árvore morta de volta à vida com a ajuda de Garudi
Vidya - um mantra sagrado encontrado em Garuda Purana. Da mesma forma, Garuda também trouxe
inúmeras criaturas mortas de volta à vida com a ajuda do mesmo mantra.'
O Senhor Shiva pediu a Vishnu para esclarecer diferentes tópicos como Sarga (mundo), Pratisarga,
Vansh (dinastias), Manvantar (décima quarta parte do dia de Brahma) e Vanshanucharit (genealogia). O
Senhor Vishnu respondeu: 'Ó Rudra!
O Senhor Vasudeva em sua encarnação de Nara-Narayan desempenha suas responsabilidades de
criador, protetor e aniquilador. Cada partícula encontrada neste universo, seja perceptível ou imperceptível,
nada mais é do que a
1122
meio através do qual o Todo-Poderoso faz sentir a sua presença. No início da criação, por causa
de Sua vontade, a matéria sutil da natureza (imperceptível) veio a existir. Ele é aquele a quem
'Atma' ou 'Purusha' devem sua existência.
Posteriormente, a inteligência ou 'Buddhi' se manifestou da matéria sutil da natureza, mente ou
'Mun' da inteligência, espaço ou 'Akash' da mente, ar ou 'Vayu' do Espaço, Fogo ou 'Teja' do ar,
água do 'Teja' e finalmente a terra se manifestou da água.' 'Ó Rudra! Surgiu então um
ovo de tamanho enorme. Eu moro dentro desse ovo e assim fazem todas as outras divindades.
Na verdade, todo o universo está situado dentro desse ovo. O todo-poderoso Vishnu cria na
forma de Brahma, nutre na forma de Vishnu e aniquila na forma de Shiva no final de cada kalpa.
As criações do todo-poderoso são conhecidas como 'Sargas'. Em primeiro lugar, o Todo-
Poderoso cria o Mahat tatva, que simboliza sua qualidade grosseira. Como foi sua primeira
criação, foi chamado de primeiro Sarga. O segundo Sarga consistiu na criação do Panch
Tanmatras ou os cinco elementos básicos - Terra (Prithvi), Água (Jala), Fogo (Teja), Ar (Vayu) e
Som (Shabda). Esses cinco elementos básicos são os materiais dos quais a matéria é feita. O
terceiro Sarga, chamado Vaikarik sarga, que compreende a criação de todos os órgãos dos
sentidos e dos órgãos das ações, é basicamente orientado para a inteligência, porque os órgãos
dos sentidos não podem funcionar sem inteligência. Todos esses três sargas mencionados
acima se enquadram na categoria de Prakrit sarga ou criação natural.' 'O quarto sarga é
conhecido como Mukhya sarga ou a criação principal e consistia em coisas imóveis como
montanhas, árvores, etc. O quinto Sarga é conhecido como Tiryak sarga e consistia em animais
e pássaros. O sexto sarga compreendeu a criação das divindades e outros seres celestiais e,
portanto, também é conhecido como Deva sarga. A sétima sarga compreendia a criação dos
seres humanos e por isso foi chamada de Manush
sarga.
O oitavo sarga, que também é chamado Anugrah sarga, consistia em criações que são de
natureza 'satvik' (pura) e 'tamasik' (escuro). A nona sarga é chamada Kaumar sarga.' 'O Senhor
Brahma começou sua criação de entidades supremas expressando sua vontade resultando na
manifestação de todos os dez Manasputras. Posteriormente, o Senhor Brahma criou diferentes
outras entidades como
1123
divindades (deva), demônios (danav), ancestrais (pitra) e seres humanos (manushya).

Ele então criou os Ashuras de suas coxas e posteriormente abandonou seu corpo.
As qualidades sombrias que emanam do corpo resultaram na criação da noite, uma
criação que agradou imensamente aos demônios.
'O Senhor Brahma então alcançou uma nova forma física, que era de natureza pura
(satvik). Ele criou as divindades de sua boca e mais uma vez abandonou seu corpo
resultando na criação do dia desta vez. Todas as divindades ficaram extremamente
satisfeitas com esta criação particular de Brahma.
Mais uma vez o Senhor Brahma alcançou outra forma e criou os 'pitras' e quando
ele abandonou aquele corpo, 'sandhya' (noite) se manifestou a partir dele.' 'O Senhor
Brahma então alcançou uma forma que era 'Rajomaya' na natureza e criou os seres
humanos. Seu abandono dessa forma particular resultou na criação de
'Pratahkal' (amanhecer). Posteriormente, o Senhor Brahma criou as diferentes
espécies como 'yaksha', 'sarpa', 'Gandharva' e 'Apsaras' e muitas outras criaturas
de diferentes partes de seu corpo. Todos os quatro Vedas, a saber, Rigveda,
Yajurveda, Samveda e Atharvaveda, manifestaram-se de cada uma das quatro
bocas de Brahma. Da mesma forma, todas as quatro castas, como Brahmin,
Kshatriya, Vaishya e Shudra, manifestaram-se da boca, braços, coxas e pés de
Brahma, respectivamente.'
O INÍCIO DA CRIAÇÃO COPULATIVA
'Tendo criado Daksha Prajapati e sua esposa Prasuti de seu polegar direito e
esquerdo, respectivamente, o Senhor Brahma instruiu ambos a fazer sua contribuição
no aumento da população com a ajuda da criação copulativa.
Com o passar do tempo, Daksha Prajapati gerou numerosas filhas, todas dadas em
casamento a dez Manasputras.' '
Certa vez, Daksha Prajapati organizou uma grande Ashwamedha Yagya para a qual
convidou todas as suas filhas e genros, exceto Sati e Rudra. Sati finalmente chegou
à casa de seu pai contra o conselho de Shiva, que era estritamente contra ir a um
lugar sem ser convidado. As apreensões de Shiva não eram suposições infundadas,
pois Sati foi realmente humilhado por Daksha na frente de todos os estimados
convidados. Sati ficou tão profundamente magoada com o comportamento rude de seu pai
1124
e a maneira como ele zombou de seu marido que ela desistiu de sua vida pulando no fogo
do sacrifício.
Quando Rudra soube da morte de Sati, ele amaldiçoou Daksha dizendo que ele perderia
seu status divino e nasceria como um ser humano na linhagem de Dhruva. Em seu
próximo nascimento, Sati nasceu como filha do Himalaia e Mainak. Ela foi mais uma vez
bem sucedida em conseguir Shiva como seu marido em virtude de sua profunda devoção
a Shiva.'
A DINASTIA DHRUVA
Senhor Vishnu, continuando com os contos de Garuda Purana disse a Shiva - 'Uttanpad
teve duas esposas Suruchi e Suniti. De sua ex-esposa ele gerou um filho chamado Uttam,
enquanto Suniti deu à luz Dhruva, que se tornou imortal por causa de sua devoção
inabalável por mim. Dhruva teve um filho poderoso chamado 'Shlishta'.
Prachinvarhi era filho de Shlishta e neto de Dhruva. Poucas outras personalidades
proeminentes provenientes da linhagem de Dhruva foram - Udardhi, Divanjaya, Ripu,
Chakshush, Ruru, Anga, Ven etc. Ven era ateu e acabou sendo morto por sábios por seus
atos imorais. Como Ven não tinha descendência, sua morte colocou um ponto de
interrogação em seu sucessor. Os sábios tentaram resolver esse problema agitando as
coxas, o que resultou no surgimento de Nishad.
Mas, Nishad foi para Vindhyachal para fazer penitência. Vendo todo o seu esforço em
vão, todos os sábios mais uma vez agitaram as mãos de Ven. Desta vez o próprio Senhor
Vishnu encarnou como Prithu.' 'Prithu era um rei de coração extremamente bondoso e se
importava com seus súditos.
Certa vez, quando seu reino estava passando por uma fome aguda, ele extraiu com
sucesso os nutrientes essenciais da terra e, assim, salvou seus súditos da fome. Prithu
teve dez filhos proeminentes entre os quais Antardhan, Havirdhan, Prachinvarhi e
Prachetas. Com o tempo, Prachetas casou-se com Marisha. 'De acordo com a maldição
de Shiva, Daksha Prajapati renasceu no clã de Dhruva. O nome de seu pai era Prachetas
e sua mãe era Marisha. No início, Daksha Prajapati tentou fazer a criação meramente
expressando sua vontade, mas seus esforços foram inúteis por causa de
1125
A maldição de Shiva. Então, ele não teve outra opção a não ser usar a ajuda da criação
copulativa e para cumprir seu objetivo, casou-se com Asikni - a filha de Viran.
Com o passar do tempo, ele se tornou pai de mil filhos, todos os quais pereceram na sua
missão impossível de descobrir a circunferência da terra. Na verdade, o sábio Narada
incitou todos eles a empreender essa missão impossível. Daksha, embora zangado, não
perdeu o coração e, com o passar do tempo, mais uma vez gerou mil filhos.
Mais uma vez, Narada conseguiu convencê-los a imitar os feitos de seus irmãos mais
velhos. Todos eles partiram em uma missão impossível para nunca mais voltar. Agora, a
raiva de Daksha ultrapassou todos os limites e ele amaldiçoou Narada dizendo que ele
nasceria como um humano por incitar seus filhos à morte. Esta é a razão pela qual Narada
nasceu como filho de Kashyap.' 'Nos anos seguintes, Daksha Prajapati gerou sessenta
lindas filhas de Asikni, entre as quais ele deu duas filhas em casamento ao sábio Angira,
duas ao sábio Krishashva, dez a Dharma, quatorze ao sábio Kashyap e vinte e oito filhas
a Chandrama.
Os nomes das esposas de Krishashva eram Supragya e Jaya, enquanto as esposas de
Dharma eram Arundhati, Vasu, Yami, Lamba, Bhanumati, Marutvati, Sankalpa, Muhurta,
Sadhya e Vishva. Os nomes das esposas de Kashyap eram Aditi, Diti, Danu, Kala, Anayu,
Sinhika, Muni, Kadru, Sadhya, Ira, Krodha, Vinta, Surabhi e Khaga.' As esposas de
Dharma, Vishva e Sadhya, deram à luz os Vishvedevas e os Sadhyaganas, respectivamente.
Da mesma forma, Marutvati deu à luz Marutvans e Vasu a Vasuganas. A esposa de

Dharma chamada Bhanu deu à luz doze Bhanus enquanto Muhurta deu à luz
Muhurtaganas. Lamba deu à luz Ghosh enquanto Yami deu à luz Nagvithi.
Sankalpa deu à luz Sankalpa.
A esposa de Kashyap, Aditi, deu à luz doze Adityas, enquanto Diti deu à luz dois filhos
(demônios) - Hiranyakashipu e Hiranyaksha. Diti também teve uma filha chamada Sinhika,
que era casada com Viprachiti. Hiranyakashipu teve quatro filhos Anuhlad, Hlad, Prahlad
e Sanhlad. Ayushman, Shibi e Bashkal eram os filhos de Sanhlad. Prahlad teve um filho
poderoso chamado Virochan, que teve um filho chamado Bali. Bali tinha cem filhos ao
todo e Ban era o mais velho
1126
entre eles. Hiranyaksha teve seis filhos, todos muito corajosos e valentes. Seus
nomes eram Utkur, Shakuni, Bhutsantapan, Mahanam, Mahabahu e Kalnam.
Danu teve numerosos filhos que eram todos muito corajosos - Dwimurdha, Shankar,
Ayomukh, Shankushira, Kapil, Shambar, Ekachakra, Mahabahu, Tarak, Mahabal,
Swarbhanu, Vrishaparva, Puloma, Mahasur e o mais poderoso entre eles - Viprachiti.
Puloma e Kalka, ambas filhas de Vaishwanar, casaram-se com o sábio Kashyap.
Kashyap teve sessenta mil filhos (demônios) de ambos. Demônios como Nighat
Kavach vieram da linhagem de Prahlad. Tamra tinha seis filhas e seus nomes eram
Shuki, Shyeni, Masi, Sugrivi, Shuchi e Gridhika. Shuki deu à luz inúmeras espécies
de pássaros como Shuka (papagaio), Uluka (corujas) e Kak (corvos). Da mesma
forma Shyeni deu à luz Shyen (falcões) e Gridhika a Gridh (abutres). Shuchi era a
mãe de pássaros aquáticos enquanto Sugrivi deu à luz vários animais como cavalos,
camelos, burros, etc.' Arun e Garuda nasceram de Vinta enquanto Sursa e Kadru
deram à luz serpentes. Krodha deu à luz poderosas Pishachas, Surabhi a vacas e
búfalos, Era a várias vegetações como trepadeiras e grama, Khaga a Yakshas e
Rakshas, Muni a Apsaras e Arishta deu à luz Gandharvas. Diti deu à luz quarenta e
nove Marutganas, todos os quais são de fato as encarnações do Senhor Vishnu.
II. PODEROSOS MANTRAS NAVGRAH MANTRA
Descrevendo o significado de adorar Navgraha (nove planetas), o Senhor Vishnu

disse a Rudra - 'Aquele que adora o Navgraha com rituais apropriados atinge todos
os quatro 'purusharth' (objetivos da vida do homem) - dharma (religião), artha
(dinheiro), kama (sexo) e moksha (salvação).' Ele então passou a dar vários mantras
relacionados com os Navgrahas, que um devoto deve cantar enquanto os adora -
Surya (Sol) - Om Surya Murtaye Namah.
Om Hram Hrim Sah Suryay Namah.
Chandrama (Lua) -- Om Somay Namah.Bhaum (Marte) -- Om Bhaumay Namah.
1127
Buddh (Mercúrio) - Om Buddhay Namah.
Brihaspati (Júpiter) -- Om Vrihaspataye Namah.
Shukra (Vênus) -- Om Shukray Namah.
Shani (Saturno) -- Om Shanaishcharay Namah.
Rahu (Cabeça de Dragão) -- Om Rahave Namah.
Ketu (Cauda do Dragão) - Om Ketave Namah.
MANTRA DE SHIVA
Existem vários mantras usados nos rituais de adoração a Shiva. Um devoto deve começar adorando
o 'Asan' (o pedestal) no qual a divindade está sentada. Existe um mantra específico para este ritual
em particular - Om Hram Shivay Namah. Posteriormente, uma saudação ao Senhor Shiva é feita
cantando - Om Shiva Murtaye Namah. Um ritual especial chamado 'Shadanganyas' é então
realizado cantando diferentes mantras associados às partes específicas do corpo das divindades,
como - Om Hram Hridayay Namah, Om Hrim Shirse Swaha, Om Hoom Shikhayai Vashat, Om
Hraim Kavachay Hoom, Om Hraum Netra Trayay Vaushat, Om Hrah Astray Phat.
Tendo realizado os rituais acima mencionados, um devoto deve então adorar cada uma das cinco
faces de Shiva cantando os seguintes mantras - Om Hram Saddyojatay Namah Om Hrim Vamdevay
Namah, Om Hoom Aghoray Namah, Om Hraim Tatpurushay Namah, Om Hraum Ishanay Namah.
VISHNU MANTRA
Enquanto estiver adorando o Senhor Vishnu, antes de tudo um devoto deve adorar o 'Asan' da
divindade cantando - Om Vasudeva Asanay Namah.
Ele deve então fazer saudações ao Senhor Vishnu cantando os seguintes mantras - Om Vasudevay
Murtaye Namah, Om Aim Om Namo Bhagavate
Vasudevay Namah, Om Am Om Namo Bhagavate Sankarshanay Namah, Om
Aim Om Namo Bhagavate Pradyumnay Namah, Om Ah Om Namo Bhagavate
Aniruddhay Namah Subseqüentemente, um devoto deve adorar as várias encarnações do Senhor
Vishnu, suas armas, bem como suas diferentes montarias.
1128
incorporando os rituais de 'Shodashopachar' e cantando os seguintes mantras - Om

Narayanay Namah, Om Tatsad Brahmane Namah, Om Hoom Vishnave Namah, Om Hraum
Namo Bhagavate Nrisinhay Namah, Om Bhuh Om Namo Bhagavate Varahay Namah, etc.
MANTRA SARASWATI
Um devoto deve começar sua adoração fazendo saudações à Deusa Sarswati cantando -
Om Hrim Sarswatyai Namah.
Ele deve então realizar os rituais de 'Shadangnyas' cantando os seguintes mantras - Om

Hram Hridayay Namah, Om Hrim Shirse Swaha, Om Hoom Shikhayai Vashat, Om Hraim
Kavachay Hoom, Om Hraum Netra Trayay Vaushat, Om Hrah Astray Phat.
LAKSHMI MANTRA
Um devoto desejoso de adquirir riqueza e prosperidade deve adorar a Deusa Lakshmi com
rituais apropriados. Ele deve começar fazendo saudações à Deusa cantando o seguinte
mantra – Om Srim Hrim Mahalakshmyai Namah.
Em seguida, seguem os rituais de 'Shadangnyas' que são realizados cantando os mantras

específicos destinados a eles.
III. ASTROLOGIA EM GARUDA PURANA
OS CARROS DE NAVGRAHAS
Ao descrever as carruagens de todos os nove planetas, o Senhor Vishnu disse a Rudra:

A carruagem de Surya deva (Sol) tem uma extensão inacreditável que se estende até nove
mil yojans. O eixo da carruagem é de um crore e cinquenta e sete lakh yojans de
comprimento e as rodas são fixadas em ambas as extremidades.
As rodas têm seis circunferências simbolizando as seis estações principais e cinco raios
simbolizando as cinco diferentes unidades de medida de tempo nelas. A carruagem de
Surya (Sol) é puxada por sete cavalos. Esses cavalos simbolizam a
1129
sete 'chhands' (estrofes usados na poesia) - gayatri, vrihati, ushnik, jagati, trishtup, anushtup e
pankti.
A carruagem de chandrama (Lua) tem três rodas. É puxado por dez cavalos brancos. A cor da
carruagem de Mangal (Marte) é dourada e é puxada por cavalos de cor vermelho escuro. A
carruagem de Buddh (Mercúrio) é de cor marrom e é puxada por oito cavalos da mesma cor.
A carruagem de Brihaspati (Júpiter) é feita de ouro e puxada por oito cavalos de tez amarelada.
Júpiter permanece em cada um dos doze zodíacos por um ano.
A carruagem de Shukra (Vênus) é bem escoltada por seu exército. A carruagem tem um mastro
no topo e é puxada por cavalos que são encontrados na terra.
Cavalos puxando a carruagem de Shani (Saturno) são de várias cores. A carruagem de Rahu
é puxada por oito cavalos, que são da cor da fumaça. A carruagem de Ketu é puxada por oito
cavalos, que são de cor vermelha.
DESCRIÇÃO DE YOGAS E MUHURTAS
Dando uma descrição elaborada de dias inauspiciosos nos quais não se deve realizar viagens
ou viagens, o Senhor Vishnu disse a Shiva - 'Várias Yoginis (Deusas) moram em diferentes
direções em dias específicos e nunca se deve viajar nesses dias. Um yogini chamado Brahmani
mora no Oriente em Pratipada (primeiro) e navami (nono) de ambas as quinzenas de cada
mês e ninguém deve viajar em ambas as datas para o leste.
Maheshwari mora no norte na segunda e nona de ambas as quinzenas de cada mês e,

portanto, ninguém deve viajar para o norte nessas duas datas. Varahai mora no sul no quinto
e décimo terceiro de ambos os
quinzenas de cada mês e, portanto, não é aconselhável viajar para o sul nas datas acima
mencionadas. Da mesma maneira, Indrani mora no oeste na sexta e na décima quarta de
ambas as quinzenas de cada mês e, portanto, ninguém deve viajar nesta direção nas duas
datas acima mencionadas.' Ao dar nomes de alguns Nakshatras auspiciosos adequados para
viagens, o Senhor Vishnu disse: 'Constelações como Ashvini, Anuradha, Revati, Mrigashira,
Mool, Punarvasu, Pushya, Hast e Jyeshtha são auspiciosas.
1130
para realizar viagens.' O Senhor Vishnu, dando algumas combinações específicas de dias e
tithis considerados desfavoráveis, disse: 'Nunca se deve viajar nos seguintes dias desfavoráveis:
Dwadashi caindo no domingo ou Ekadashi caindo na segunda-feira ou Navami caindo na quarta
ou Ashtami caindo na quinta ou Saptami caindo na sexta-feira e Shashthi caindo no sábado.
Amrit Yoga - É o yoga mais auspicioso para iniciar qualquer trabalho. A conjunção de um dia
específico e nakshatra específico constituem este yoga.
Alguns exemplos de Amrit yoga são Mool nakshatra caindo no domingo, Shravan nakshatra na
segunda, Uttara bhadrapad na terça, Kritika na quarta, Punarvasu na quinta, Purvafalguni na
sexta e Swati nakshatra caindo no sábado.
Visha Yoga - É considerado um yoga desfavorável e inadequado para iniciar qualquer trabalho
importante. Alguns exemplos deste yoga em particular são Bharni nakshatra caindo na sexta-
feira, Chitra nakshatra na segunda-feira, Uttarashadha na terça-feira, Dhanishtha na quarta-feira,
Shatabhisha na quinta-feira, Rohini na sexta-feira e Revati nakshatra no sábado.
GRAHA DASHA
Descrevendo o período pelo qual um planeta em particular deve ter sua influência sobre o
nativo, o Senhor Vishnu disse a Shiva: 'O dasha de Surya continua por seis anos e traz
turbulência, turbulência e agonia para a pessoa em questão.
O dasha da Lua continua por quinze anos e é considerado muito auspicioso, pois traz felicidade
e prosperidade. O dasha de Mangal é considerado desfavorável e dura oito anos. Traz tristeza
e infortúnio. O dasha de Buddh é auspicioso e dura dezessete anos. Traz todos os tipos de
resultados favoráveis e é extremamente gratificante em todos os aspectos. O dasha de Shani
dura dez anos e traz todos os tipos de resultados desfavoráveis para um homem. O dasha de
Brihaspati continua por dezenove anos e é extremamente auspicioso.
O dasha de Rahu continua por doze anos e não é auspicioso. O dasha de Shukra dura vinte
anos e é auspicioso.' Nota -- O período de anos indicado no
1131
os Grahadashas mencionados acima estão em desacordo com os mencionados pelo sábio Parashar, que
está em prática hoje.
PREDIÇÕES BASEADAS EM CARACTERÍSTICAS FÍSICAS
Falando longamente sobre a importância dos traços físicos e sintomas aparentes em um indivíduo, o
Senhor Vishnu disse a Shiva: “Se alguém vê os seguintes traços físicos em um homem, ele deve entender
imediatamente que está vendo um futuro Rei: Mãos e pés tão macios como uma flor de lótus, unhas cor-de-
rosa e nenhum espaço entre os dedos quando mantidos retos. Não há sinais de veias salientes em suas
mãos e palmas e elas não suam excessivamente. Pelo contrário, uma pessoa com pés ásperos que
parecem pálidos, com veias proeminentes neles indica que a pessoa em questão seria pobre e miserável.'
PREVISÃO DA IDADE COM A AJUDA DA LINHA DA TESTA
O Senhor Vishnu disse: 'Qualquer pessoa que tenha três linhas paralelas em sua testa vive feliz por
sessenta anos, enquanto duas linhas paralelas indicam que ele viveria até a idade de quarenta anos.
Apenas uma linha na testa indica que ele teria uma vida curta, mas se a linha se estende até as duas
orelhas, ele vive por um século. Se duas linhas paralelas na testa se estendem até ambas as orelhas, a
pessoa em questão vive por setenta anos, enquanto uma linha tripla paralela atingindo ambas as orelhas
indica que ela viveria até a idade de sessenta anos. Uma testa desprovida de qualquer linha significa que
a pessoa em questão viveria apenas quarenta anos, enquanto uma teia de aranha de linhas que se cruzam
na testa indica que a pessoa em questão certamente morrerá de morte prematura. Uma testa com um
tridente ou uma marca de machado indica que a pessoa em questão seria próspera e viveria por um século.
PREVISÃO DE IDADE POR QUINTA
O Senhor Vishnu, continuando com sua narração, disse a Shiva que a idade de uma pessoa pode ser
prevista pelas linhas encontradas em suas palmas - 'Se a linha da vida atinge a base entre os dedos
indicador e médio, a pessoa em questão vive por um século. Se a linha da vida é longa, clara e sem
interseções de outras linhas, a pessoa em questão vive por cem anos.
1132
PREVISÃO BASEADA EM CARACTERÍSTICAS FÍSICAS DE MULHERES
O Senhor Vishnu disse: 'Uma mulher com um rosto redondo, cabelo encaracolado e a parte inferior do
umbigo ligeiramente inclinada para a direita, é extremamente afortunada não apenas para si mesma, mas
também para todo o seu clã. Da mesma forma, uma mulher de tez dourada e mãos tão belas e suaves
como a flor de lótus vermelha é excepcionalmente casta e fiel ao marido. Uma mulher com cabelos secos e
rebeldes e também olhos redondos torna-se viúva.
Uma mulher cujo rosto é redondo como uma lua cheia e que irradia como um sol nascente e cujos lábios
são suculentos como uma fruta 'Bael' (maçã de madeira), desfruta de uma vida feliz e satisfeita. Uma mulher
com uma teia de linhas nas palmas das mãos certamente levará uma vida torturante e dolorosa, enquanto
uma palma com poucas linhas indica que ela seria pobre. Se as linhas são rosa, então indicam felicidade,
prosperidade e boa saúde, enquanto as linhas pretas indicam que ela viveria uma vida de escravidão.
Qualquer mulher que tenha um 'Chakra', um gancho ou uma marca de brinco na mão indica que ela geraria
filhos dignos e governaria como uma rainha.
Uma mulher com cabelo em volta dos seios, bem como um lábio inferior saliente, significa a ruína para o
marido. Qualquer mulher com uma marca de festão nas palmas das mãos indica que ela se casaria em
uma família superior a ela em status. Uma mulher de umbigo redondo com cabelos castanhos ao redor leva
uma vida de escravidão, apesar de ter nascido em uma família real. Uma mulher cujos dedinhos dos pés,
bem como os dedões dos pés de ambas as pernas, não tocam o chão enquanto caminha significa a ruína
para o marido. Da mesma maneira, olhos bonitos indicam boa sorte, enquanto a pele macia e macia indica
uma vida de casado feliz.
VÁRIOS NOMES DE 'SHALIGRAM'
Descrevendo como um Shaligram é nomeado com base no número de Chakras presentes nele, o Senhor
Vishnu disse: 'Se houver apenas um Chakra no ídolo Shaligram, então ele é chamado de 'Sudarshan'. Da
mesma forma, Shaligram com dois Chakras é conhecido como 'Lakshmi Narayan' enquanto que com três
Chakras é chamado de 'Achyut'. Shaligram com quatro Chakras nele é conhecido como 'Chaturbhuj', aquele
com cinco Chakras 'Vasudev'. Da mesma forma, Shaligram com seis, sete, oito, nono, décimo, onze e doze
Chakras são chamados de 'Pradyumana', 'Sankarshan',
1133
'Purushottam', 'Navavyuha', 'Dashatmak', 'Aniruddha' e Dwi-Dashatmak respectivamente. Shaligrams

com mais de doze Chakras são chamados de infinitos.
COMO AS JÓIAS ORIGINARAM
Sutji, uma vez narrou a seguinte história para os sábios reunidos que lança luz sobre a origem das jóias
e outras pedras preciosas: 'Durante os tempos antigos vivia um poderoso demônio chamado Bala.
Embora ele tenha derrotado as divindades e as expulsado do céu, ainda assim ele lhes assegurou que
estenderia total cooperação e apoio em qualquer yagya realizado por divindades no futuro. Todas as
divindades planejavam realizar um 'Yagya' para recuperar seu reino perdido. Eles fizeram todos os
preparativos necessários para o Yagya, mas não conseguiram encontrar uma pessoa que pudesse se
oferecer como um 'ser sacrificial' - um ritual sem o qual qualquer yagya é incompleto.' 'Não vendo outra
opção, as divindades preocupadas se refugiaram em 'Balasur' e pediram que ele se oferecesse em
sacrifício para que o yagya pudesse ser realizado sem nenhum problema. Balasur estava vinculado por
sua promessa, então ele concordou. Desta forma, as divindades foram capazes de realizar seu yagya.
Mas, um estranho evento coincidiu com a morte de Balasur, que surpreendeu até mesmo as divindades.
O ato virtuoso de se oferecer como um ser sacrificial na cerimônia de yagya transformou
surpreendentemente o cadáver de Balasur em joias.
Divindades tentaram carregar o 'corpo-jóia' pela rota aérea em direção a um local mais seguro, mas foi
fragmentado em inúmeros pedaços devido ao impacto da velocidade feroz do vento que teve que
negociar. Essas peças espalhadas por todos os lugares - oceanos, rios, montanhas, florestas, etc. Com
o passar do tempo esses lugares se transformaram em inúmeras minas de joias e pedras preciosas
como Vajra (diamante), Muktamani, Indraneel, Sphatik, Prawal, Pushparag e muitos mais.
4. PRINCIPAIS LUGARES DE PEREGRINAÇÃO
Sutji, enquanto dava os nomes de alguns lugares proeminentes de peregrinação, disse aos sábios
reunidos: 'As margens do Ganges são consideradas as mais sagradas.
1134
entre todos os lugares de peregrinação. O sagrado Ganga, que se origina no Himalaia no norte,
acaba se fundindo com o oceano no leste.
Durante todo o seu curso de fluxo, ela passa por numerosos lugares santos, que devem sua
santidade principalmente a ela. Embora qualquer lugar situado nas margens do Ganges seja
considerado sagrado, Prayag, Haridwar, Varanasi e Ganga sangam (O lugar onde ela encontra
o oceano) têm um significado especial e não há outro lugar tão sagrado quanto cada um deles.
Acredita-se que o Prayag realiza tanto os desejos que um homem aspira para os prazeres
mundanos quanto para a salvação.
Realizar os rituais de pinda dan aqui não apenas ajuda os ancestrais a se libertarem, mas
também a si mesmo.
Varanasi é o mesmo lugar onde o Senhor Shiva e Keshav têm suas respectivas moradas. Doar
em Kurukshetra traz virtudes incomparáveis e dá tanto prazeres mundanos quanto salvação.
Kedar teerth é capaz de libertar até mesmo um pecador hediondo de todos os seus pecados.
Poucos outros lugares considerados muito sagrados são Shwetdweepa, Naimisharanya,
Pushkar, Ayodhya, Chitrakut, Gomti, Kanchipuri, Sri Shail, Kanteerth, Amarkantak, Ujjain,
Mathura, Govardhan, etc. Todos esses lugares têm grande significado religioso e cada um
deles é capaz de libertar um homem de todos os seus pecados.
O SIGNIFICADO DE GAYA TEERTH
Certa vez, ao narrar como Gaya, um lugar proeminente de peregrinação na parte oriental da
Índia recebeu seu nome, o Senhor Brahma disse ao sábio Vyasa: 'Durante os tempos antigos
vivia um poderoso demônio chamado Gaya. Ele costumava atormentar as divindades, que
finalmente foram buscar a ajuda do Senhor Vishnu. Lord Vishnu matou com sucesso Gayasur
após um feroz duelo de maça. O lugar onde Gaya morreu ficou famoso por seu nome. Há um
grande templo de Vishnu situado em Gaya, onde há um magnífico ídolo do Senhor
'Gadhadhar' (Senhor Vishnu segurando uma maça na mão).
Gaya é considerado o local de peregrinação mais ideal para a realização dos rituais shraddh.
Acredita-se que uma pessoa vai para o inferno se morrer nas seguintes circunstâncias - se
morrer sem que sua consagração seja realizada, ou se um animal selvagem o matar, ou se
encontrar uma morte acidental, não importa o que aconteça.
1135
os motivos são. Mas, se 'rituais de Shraddh' são realizados em 'Gaya', então a

alma de tal homem se livra das torturas do inferno e vai para o céu.
A importância de realizar os 'rituais Shraddh' por lá pode ser aferida pelo fato de
que uma pessoa se liberta de 'pitra rina' (dívidas para com o pai) quando toca o
solo sacrossanto de 'Gaya'. A razão é que o próprio Senhor Vishnu mora lá na
forma de 'Pitra devata' e por ter seu vislumbre divino um homem é libertado de
todas as suas três dívidas. Toda a área que se estende desde o sopé da montanha
Vishnu até 'Uttar Manas' é considerada
extremamente sagrado e esta é a mesma área onde flui o rio Falgu. Oferecer
'Pinda dan' aos ancestrais neste lugar os ajuda a alcançar a salvação. Ao realizar
os rituais de 'Pinda dan' ele deve cantar o seguinte mantra - 'Esha Pindo Maya
Dastratav Haste Janardanah; Parlokam Gate Moksham Kshaymu Patishthatam.'
Existem muitos outros lugares tão sagrados quanto as margens do Falgu e a
realização de 'rituais Shraddh' por lá dão virtudes inalteradas aos ancestrais -
Dharma-Prishtha, Brahmasar, Gayashirsha, Akshay Teerth, Dhenukaranya são
poucos lugares capazes de libertar vinte gerações de um homem. Toda a cidade
de 'Gaya' é considerada sacrossanta e realizar os rituais de 'Shraddh' ou oferecer
Pinda dan aos ancestrais em qualquer lugar dentro de 'Gaya' ajuda a alma dos
ancestrais a alcançar Brahmaloka.
OS RITUAIS DE PINDADAN
Antes de partir para Gaya para oferecer Pinda dan, um homem deve realizar
apropriadamente os 'rituais Shraddh' na vila ou cidade em que vive. Cada passo
dado em direção a Gaya atua como um trampolim para o céu para os ancestrais.
Tonturar a cabeça ou observar rápido é proibido em alguns lugares de peregrinação
como Badrinath, Kurukshetra, Jagannathpuri e Gaya. Não há restrição de tempo
para a realização dos rituais Shraddh em Gaya e eles podem ser realizados a
qualquer momento.
Depois de chegar a Gaya, um homem deve primeiro invocar seus ancestrais
enquanto toma banho no sagrado Falgu e oferecer pinda dan a eles. Ele deve
então visitar o templo do Senhor Gadadhar (Vishnu) e adorar a divindade. No dia
seguinte, ele deve mais uma vez realizar os rituais Shraddh em Dharmaranya e
1136
Matangwapi, dois lugares sagrados de grande significado religioso. No terceiro dia, ele deve
realizar os rituais de 'Tarpan' nas margens do 'Brahmasada teerth' e depois ir para 'Koop-teerth'
e 'Yoop-teerth' para repetir a execução dos rituais de Shraddh.
Ele deve então alimentar os brâmanes em 'Goprachar teerth', um ato considerado para ajudar
os ancestrais a alcançar a salvação. No quarto dia ele deve dar um mergulho sagrado no rio
Falgu e mais uma vez realizar 'rituais Shraddh' em um lugar chamado 'Gayashirsh'. Há muitos
outros lugares sagrados nas proximidades onde ele é obrigado a realizar rituais Shraddh' -
Vyasa, Dehimukh, Panchagni, Surya teerth, Som-teerth e Kartikeya-teerth são alguns deles.
Finalmente, no quinto dia, ele deve dar um mergulho sagrado em 'Gada-lolak' teerth e oferecer
'Pinda-dan' sob a árvore Banyan chamado 'Akshay vat' - um ato que acredita libertar todos os
seus predecessores, bem como as gerações vindouras. da escravidão da Terra.
Depois disso, os brâmanes são alimentados. Alimentar um brâmane em Gaya traz as mesmas
virtudes que se obteria alimentando um crore de brâmanes em outro lugar.'
CONTO DO REI VISHAL
O Senhor Brahma então narrou um conto glorificando o significado de realizar 'rituais Shraddh'
em Gaya - 'Ó Vyasa!
Era uma vez um comerciante que não tinha filhos. Um dia, enquanto ele estava em sua
peregrinação, ele encontrou um fantasma inquieto, que lhe pediu para realizar os rituais de
Pinda dan em Gaya para que não apenas ele se libertasse das dores e torturas de ser um
espírito, mas também ele (comerciante) foi para o céu. O comerciante foi para Gaya
acompanhado de seu irmão mais novo, a pedido do Fantasma e não apenas realizou os rituais
de 'Pinda-dan' para o fantasma
mas também para seus próprios ancestrais.
Como resultado, não apenas o fantasma, mas todos os seus ancestrais foram libertados. Por
causa de seus atos virtuosos, o comerciante foi abençoado com um filho. Ele desfrutou de uma
longa vida cheia de alegria e contentamento.
Após sua morte, ele renasceu como Vishal, no estado principesco de Vishala. Depois de crescer
ele se casou, mas mesmo depois de muito tempo ele não gerou um filho
1137
e isso o deixou muito triste. Um dia ele perguntou aos sacerdotes reais sobre a
razão pela qual ele não gerou um filho. Todos os sacerdotes o aconselharam a
oferecer Pinda dan em Gaya, pois achavam que, ao fazê-lo, o rei definitivamente
seria abençoado com um filho e eles não estavam errados, pois Vishal de fato foi
abençoado com um filho depois de oferecer Pinda dan em Gaya. 'Um dia, enquanto
Vishal estava passeando no jardim real, ele ficou surpreso ao ver três entidades
descendo do céu. Depois que os três pousaram no chão, Vishal deu uma olhada
neles de perto. Um deles era claro, enquanto a pele do segundo era avermelhada.
O terceiro e mais feroz entre eles era de pele escura. Por um momento Vishal ficou
pasmo com essa visão misteriosa, mas não demorou muito para recuperar a
compostura. Ele perguntou quem eles eram e ficou surpreso com as respostas
que obteve.
Na verdade, essas três entidades não eram outras senão as almas de seu Pai,
Avô e Bisavô, todos falecidos há muito tempo. Eles vieram para agradecer a
Vishal, que ao realizar os rituais de Shraddh os ajudou a se libertar de todos os
seus pecados. A entidade que parecia justa, que na verdade era o pai de Vishal,
disse: 'Obrigado por me ajudar a alcançar Indra loka. Se não fosse por você, eu
ainda estaria definhando no inferno. A entidade de tez avermelhada é seu avô,
que cometeu graves pecados enquanto estava vivo e como consequência foi para
o inferno mais feroz chamado Avichi após sua morte. Até ele foi libertado
por causa de você. A terceira entidade entre nós e com tez escura é o seu bisavô.
Ele havia cometido pecados hediondos enquanto estava vivo, mas
mesmo ele se libertou por sua causa. Viemos expressar nossa gratidão e agradecer
por nos ter libertado de nossas condições miseráveis. Nós três estamos agora
partindo para o céu. Dito isso, os três desapareceram em um momento. Vishal
estava extremamente satisfeito por ter conseguido cumprir uma das principais
obrigações para com seus ancestrais (pitra-rina), ajudando-os a alcançar o céu.
Ele desfrutou de uma longa vida e depois de sua morte ele também foi para o céu.
O DESENCANTO DE PRAJAPATI RUCHI
1138
Certa vez, Sutji contou a seguinte história aos sábios reunidos, que havia sido originalmente
'
contada pelo sábio Markandeya a Kraunchki há muito tempo:
Certa vez, Sage Ruchi ficou tão desencantado com o mundo que decidiu permanecer solteiro,
uma decisão que deixou seus 'Pitras' (ancestrais) extremamente preocupados. Eles tentaram
fazê-lo mudar de ideia citando inúmeros benefícios da vida do chefe de família e o serviço que
ele presta à sociedade.
Eles disseram... 'Ó Ruchi! A decisão que você tomou é muito infeliz.
Talvez você não esteja ciente da importância que um 'Grihasta' tem na sociedade.
Mas por sua cooperação, nem uma única atividade religiosa pode ocorrer. É seu equívoco que
um 'Grihasta' não pode alcançar a salvação.
Pelo contrário, ele tem inúmeras oportunidades em sua vida para alcançar a salvação.
Diferentes rituais e consagrações permitem-lhe atingir este importante objetivo da vida de um
homem.' Os conselhos de Pitras tiveram grande impacto em Prajapati Ruchi e ele concordou
em se casar.' A partir daí, começou a busca por um par ideal, mas mesmo após o melhor de
seus esforços, ele não conseguiu nenhum.
Prajapati Ruchi então decidiu agradar o Senhor Brahma por sua austera penitência.
Ele começou sua penitência, que continuou por um período muito longo. Finalmente, o Senhor
Brahma apareceu e o aconselhou a agradar seus 'Pitras'. Seguindo o conselho do Senhor
Brahma, Prajapati Ruchi elogiou seus ancestrais e realizou os rituais de 'Tarpan' para pacificar
suas almas. Todos os seus 'Pitras' apareceram e o abençoaram. PRAJAPATI RUCHI CASA-SE
COM MANINI As bênçãos dadas por 'Pitras' frutificaram instantaneamente quando uma bela
'Apsara' se manifestou do rio que flui nas proximidades e disse: 'Ó grande sábio! Eu sou
Pramlocha. Eu consideraria uma boa sorte se você der seu consentimento para se casar com
minha filha Manini.
Pushkar- filho de Varun é seu pai. Com o tempo, um filho chamado 'Rauchya' nascerá para
você.' Este era o dia que Prajapati Ruchi estava esperando ansiosamente.
Ele decidiu se casar ali mesmo, então convidou todos os sábios proeminentes e a cerimônia de
casamento foi solenizada na presença deles. Com o passar do tempo, um filho chamado
'Rauchya' nasceu para eles. Ele foi um grande sábio que recebeu o nome de um Manvantar.
1139
V. DESCRIÇÃO DE VÁRIAS CONSAGRAÇÕES
Ao descrever o significado de várias consagrações, o Senhor Vishnu disse a Shiva que a

união do esperma do homem e do óvulo da mulher resulta no nascimento de uma criança.
Essa união, juntamente com todo o processo de transformação do feto em bebê, é um
processo demorado durante o qual absorve inúmeras impurezas. As consagrações purificam
o homem de todas essas impurezas. O Senhor Vishnu disse: 'A humanidade foi categorizada
em quatro castas proeminentes: Brahmin, Kshatriya, Vaishya e Shudra. As três primeiras
castas também são conhecidas como 'Dwijas' (Duas vezes nascidas. Acredita-se que a
solenização de uma consagração chamada Yagyopavit seja seu segundo nascimento.)
porque somente elas têm o direito de se consagrar nesta cerimônia em particular. Desde
seu nascimento até seu último suspiro, um 'Dwija' tem que passar por várias consagrações.'
Dando os nomes de algumas cerimônias de consagração proeminentes pelas quais um
Dwija tem que passar, o Senhor Vishnu disse: 'Garbhadhan Sanskar é realizado no momento
da concepção. As escrituras afirmaram claramente sobre o melhor momento para uma
mulher conceber - doze dias após o início da menstruação, começando no quinto dia, pois
os primeiros quatro dias não são considerados auspiciosos para esse propósito. 'Punsavan
sanskar' é realizado no terceiro mês após a concepção, enquanto 'Seemantonayan sanskar'
é realizado no sexto ou oitavo mês após a concepção. Após o nascimento de uma criança,
a consagração chamada 'Jat karma' é realizada enquanto 'Nam karan sanskar' é realizada
no décimo primeiro dia após seu nascimento, pelo qual o bebê recém-nascido recebe um
nome.
'Nishkraman sanskar' é realizado no quarto mês e 'Annaprashan sanskar' no sexto mês. A

consagração chamada 'Chudamani sanskar' pode
ser realizado no primeiro, terceiro ou quinto ano da criança.'
SANSKAR DE UPANAYA
Demorando sobre a maneira apropriada de realizar os rituais 'Upanayan sanskar' (cerimônia

do fio sagrado), o Senhor Vishnu disse: 'Uma criança brâmane
1140
deve ser consagrado com o cordão sagrado em seu oitavo ano, enquanto a consagração de
uma criança Kshatriya deve ser realizada quando ela atingir a idade de onze anos. 'Upanayan
sanskar' de uma criança Vaishya deve ser executado em seu décimo segundo ano.' Um dwija,
cujo 'Upanayan sanskar' foi executado, deve olhar para o sul enquanto se alivia à noite,
enquanto durante o dia ele deve olhar para o norte. Posteriormente, ele deve se purificar
lavando adequadamente seu órgão urinário com lama (sabão) e água. Ele também deve lavar
as mãos e os pés. Acredita-se que a purificação seja incompleta até e a menos que os rituais
de 'Achman' (lavagem ritualística da boca) tenham sido realizados. Na manhã seguinte, depois
de tomar banho, ele deve fazer 'Pranayama' e cantar o sagrado mantra Gayatri voltado para o
leste. À noite, ele deve cantar o mantra Gayatri voltado para o sul. Depois disso, o ritual de
'Bhikshatan' é realizado pelo qual ele busca esmolas e doa tudo o que recebe ao seu Guru
como sinal de respeito a ele.
Este ritual em particular é simbólico e enfatiza a necessidade absoluta de subjugar o próprio

ego antes de adquirir conhecimento de seu Guru. Um celibatário não deve usar nada além de
uma pele de veado e uma faixa de cintura feita de juncos longos em sua pessoa com um fio
sagrado pendurado no ombro e carregar uma vara na mão. O celibatário cujo Sanskar Upanayan
foi realizado deve permanecer no eremitério de seu Guru até completar sua educação.
Também é seu dever recolher grãos alimentares do bairro para satisfazer as necessidades
alimentares de todas as pessoas que vivem na ermida. Um celibatário brâmane deve cantar
'Bhavati bhiksham dehi' enquanto busca esmolas, enquanto um celibatário Kshatriya deve
cantar o mesmo mantra com uma ligeira modificação ' Bhiksham
bhavati dehi'. Da mesma forma, um celibatário Vaishya deve cantar 'Bhiksham dehi bhavati'
enquanto busca esmolas.'
KESHANT SANSKAR
Depois de terminar sua educação, o celibatário deve raspar suas barbas e bigodes pela primeira
vez. Diretrizes estritas foram estabelecidas para cada casta com respeito a esta consagração
particular. Um brâmane deve ser consagrado com este ritual em seu décimo sexto ano,
enquanto um Kshatriya deve fazê-lo
1141
realizado em seu vigésimo segundo ano. Da mesma forma, um Vaishya deve ser
consagrado com este ritual em seu vigésimo quarto ano. Os limites de idade
mencionados acima também são o máximo antes do qual as respectivas castas devem
ser consagradas com a cerimônia do cordão sagrado, na falta da qual ele se torna um
pária religioso.
GRIHASTA ASHRAM
Com sua educação completa, agora é a hora de ele entrar na vida de um chefe de
família. Mas, antes de deixar o eremitério, ele deve pagar 'Dakshina' como sinal de
gratidão ao seu Guru por todo o conhecimento que ele transmitiu a ele.
Com a permissão de seu Guru, ele deve então se casar com uma garota que seja
bonita, mais jovem para ele e pertencente a diferentes 'Gotra'. Embora a melhor opção
para ele seja casar com uma mulher pertencente à sua própria casta, mas ele pode se
casar fora de sua casta, desde que a mulher seja de uma casta inferior a ele, mas sob
nenhuma circunstância ele deve se casar com uma mulher pertencente a uma casta superior.
casta.
COPULAÇÃO PROIBIDA EM CERTOS DIAS
Uma esposa ideal é aquela que obedece aos comandos do marido sem qualquer
inibição. De acordo com as escrituras, o melhor momento para um casal copular é
depois que a mulher menstrua, especialmente até dezesseis dias após o início da
menstruação, que é considerado o melhor para esse propósito.
Mas também há certos dias em que é proibido fazer contatos sexuais; os primeiros
quatro dias após o início da menstruação, Ashtami, Chaturdashi, Amavasya e Purnima
são poucos desses dias. Se as regras dadas acima forem seguidas, um casal pode
gerar filhos dignos que possuam boas qualidades.
Considerando o fato de que uma mulher tem desejo sexual oito vezes mais do que um
homem, as escrituras também aconselham o homem a não negligenciar o desejo
sexual de sua esposa e satisfazê-la sem se preocupar com os dias proibidos.
PURIFICAÇÃO DE DIFERENTES ARTIGOS
Descrevendo os métodos de purificação de diferentes artigos, o Senhor Vishnu refletiu

sobre as instruções que o sábio Yagyavalkya havia dado uma vez a outros sábios em
1142
a este respeito - 'Substâncias como ouro, prata, conchas, vegetais, cordas, artigos de
couro, etc. tornam-se puras uma vez que são lavadas com água. Da mesma forma,
utensílios feitos de madeira ou chifre de animal tornam-se puros depois de cinzelados.
Os utensílios usados no yagya tornam-se puros depois de serem esfregados com lama
e depois lavados com água. Lavar roupas de lã e seda com água morna ou urina de
vaca as torna puras.
A terra é purificada se for revestida com esterco de vaca. Recipientes de cobre, artigos
feitos de chumbo e recipientes de estanho tornam-se puros se limpos com uma solução
de álcali, ácido e depois lavados com água. Vasos de ferro e bronze ficam puros se
limpos com cinzas e água. Acredita-se que os seguintes sejam pura luz do sol, fogo,
vaca, cavalo, terra, ar, gotas de orvalho, grãos alimentícios à venda no mercado, etc.
Um homem deve realizar Achaman nas seguintes circunstâncias - depois do banho,

depois de beber água, depois de espirrar, depois de acordar do sono, depois de comer,
depois de caminhar no caminho empoeirado, depois de trocar de roupa, etc.
BREVE DESCRIÇÃO DOS RITUAIS SHRADDH
Descrevendo a maneira correta de realizar rituais Shraddh, o sábio Yagyavalkya disse

aos sábios reunidos: 'Um executor de rituais Shraddh deve convidar brâmanes capazes
e oferecer-lhes assentos de grama Kusha. Antes de tudo, uma invocação é feita a
'Vishvedeva' cantando um mantra em seu louvor, uma ação que é seguida por grãos de
cevada espalhados nos vasos mantidos na frente do ídolo da Deidade. Em seguida, um
pouco de água e uma pequena quantidade de cevada são levados em um pequeno
recipiente, que é então entregue aos brâmanes junto com outros artigos como lamparina
de ghee, guirlanda, incenso, etc. Existem mantras específicos para este ritual em
particular. Depois disso, ele deve oferecer assentos de grama Kusha a todos os seus
ancestrais, um por um, começando do lado esquerdo e, posteriormente, movendo-se
para o lado direito. Todos os ancestrais são então invocados com mantras específicos.
As escrituras permitem o uso de sementes de gergelim no lugar da cevada se esta não

estiver disponível por algum motivo. Estas sementes de gergelim devem ser mantidas
em um 'Ardhya patra' e colocadas ao lado esquerdo de cada 'Pitras' (ancestrais) em um
1143
posição invertida. Enquanto executa 'havan' ele deve fazer oferendas de 'ghee' e outros artigos no
'havan kunda'. Finalmente, os brâmanes são alimentados após o que o executor dos rituais de
Shraddh oferece Pindadan em nome de seus ancestrais.
Depois disso, ele ajuda todos os brâmanes a realizar 'Achaman' e faz doações para eles. O ídolo
de Vishvedeva é imerso em um rio ou lagoa próxima e os potes invertidos são mantidos na posição
normal.
Finalmente, todos os brâmanes são vistos com respeito. Os rituais Shraddh realizados da maneira
acima mencionada satisfazem imensamente os ancestrais e os ajudam
chegar ao céu.
VI. 'KARMA' E SUA CONSEQUÊNCIA - KARMA VIPAK
Continuando com seus discursos, o sábio Yagvalkya disse aos sábios reunidos que uma alma
iluminada está ciente do fato de que o mundo mortal sendo de natureza impermanente tem seu
começo e também seu fim. Ele também está ciente de que um homem colhe os frutos de suas más
ações na forma de 'Adhidaivik' (ira celestial), 'Adhyatmik' (obstáculos no desenvolvimento espiritual)
e 'Adhibhautik' (problemas mundanos como doenças, pobreza, etc.) É por isso que ele se esforça
para seguir o caminho do virtuosismo para alcançar a salvação, objetivo último da vida do homem.
Qualquer pessoa envolvida em atos pecaminosos está definitivamente indo para o inferno, enquanto
atos virtuosos ajudam um homem a alcançar o céu. Depois de provar os frutos de suas ações, ele
mais uma vez tem que nascer para realizar os desejos não realizados de seu nascimento anterior.
Este ciclo de transmigração é um processo sem fim, levando a inúmeros nascimentos e mortes de
um homem. Ele sente dores insuportáveis no ventre de sua mãe, deitado em posição invertida por
nove meses.
Mais uma vez ele tem que passar pelas mesmas experiências terríveis da juventude, velhice,
doenças e morte. Um pecador, depois de provar os frutos de suas ações no céu ou no inferno,
dependendo de suas ações virtuosas ou pecaminosas, renasce com base na gravidade dos
pecados cometidos. Acredita-se que matar um brâmane é o
1144
mais hediondo dos pecados e a pessoa que cometeu tal pecado depois de ter sofrido
as torturas do inferno renasce como um burro ou um cão.
Da mesma forma, uma pessoa que roubou ouro renasce como criaturas inferiores,
como vermes ou insetos. Um bêbado renasce como um sapo e uma pessoa que
desenvolve um relacionamento ilícito com a esposa de seu professor renasce como
grama ou feno. Aquele que mostra desrespeito a seus pais renasce como uma tartaruga,
enquanto quem quer mal de seus amigos renasce como um burro.
EXPIAÇÃO DE PECADOS
Ao descrever vários meios pelos quais um pecador pode expiar seus pecados, o sábio
'
Yagyavalkya disse - seguindo
Um homem
três certamente
condições -encontrará
se ele for contra
a ruínaase instruções
a degradação
dadas
no nas
escrituras, se entregar a atividades proibidas e correr atrás dos prazeres sensuais.
Expiar o pecado de alguém é o melhor meio de se libertar de seu pecado, bem como
de sua culpa. Um pecador que não expia seu pecado passa por torturas e dores
insuportáveis em infernos mais horríveis do que em 'Maharaurav' (nome de um inferno).
Uma punição muito severa foi recomendada para uma pessoa que violou a modéstia de
uma mulher, especialmente se ela for a esposa de seu amigo, esposa de professor, sua
própria filha ou cunhada, etc. um pecador deve ser morto sem mostrar qualquer
misericórdia. Se a mulher é uma parceira voluntária neste crime medonho, então até ela
deve receber a mesma punição.
Uma pessoa que matou um brâmane deve expiar seu pecado buscando esmolas por
doze anos carregando uma caveira como sua tigela de esmola. Ele deve sustentar-se
com tudo o que recebe como esmola.
Proteger a vida de uma vaca também ajuda o homem a se libertar do pecado de

'Brahma-hatya'. Um bêbado deve expiar seu pecado consumindo qualquer um dos
seguintes: licor fervente, ghee, leite de vaca ou urina de vaca. Uma pessoa acusada de
roubar ouro pode se libertar de seu pecado doando ouro equivalente ao seu próprio
peso. Uma pessoa que matou uma vaca pode se libertar de sua
1145
pecar consumindo 'Panchgavya' (uma mistura de leite de vaca, esterco de vaca, urina de vaca,
ghee e coalhada) e levando o resto de sua vida na servidão das vacas.
VII. DIFERENTES TIPOS DE AUSTERIDADES
Descrevendo os vários tipos de austeridades, o Senhor Vishnu nomeou alguns deles - Yama
(Paixão Restritiva) - Esta austeridade em particular é composta por dez virtudes: Celibato, Perdão,
Meditação, Verdade, Honestidade, Não-violência, Não Roubar, Gentileza e Autocontrole. .
Niyama (Rotina Diária)-
Essa austeridade enfatiza a importância da pureza: tanto do corpo quanto da mente. Compreende
as seguintes atividades: banho diário, contemplação, observação de jejum, realização de oblações,
auto-estudo, abstinência, penitência, evitar a raiva, ser respeitoso com o mestre e pureza.
Mahasantapan Vrata
Esta austeridade particular compreende rituais específicos relacionados com o uso de

'Panchagavya' (uma mistura de leite de vaca, coalhada, ghee, urina de vaca e esterco de vaca).
No primeiro dia da austeridade um devoto deve ter apenas leite, no segundo dia coalhada, no
terceiro dia 'ghee', no quarto dia 'gomutra' (urina de vaca), no quinto dia 'gomaya' (esterco de
vaca ), no sexto dia ele deve viver apenas em 'kushodak' (água potável de um recipiente em que a
grama 'kusha' foi mantida) e no último dia da austeridade ele deve observar completa
velozes.
Parna Krichchha Vrata
Soluções separadas de 'Palash' (Butea frondosa), 'Gular' (Ficus glomerata), 'Kamal' (lótus) e
'Bael' (maçã de madeira) são preparadas após a fervura das folhas da respectiva vegetação
mencionada acima. No primeiro dia da austeridade um devoto deve ter apenas a solução 'Palash'
enquanto no segundo dia ele deve ter a solução 'Gular'. No terceiro dia ele deve ter a solução
'Kamal' enquanto no quarto dia ele deve viver apenas na solução 'Bael'.
1146
No quinto dia da austeridade ele deve viver apenas com a solução de grama 'Kusha' e
nada mais.
Esta é a maneira pela qual a austeridade de 'Parnakrichchha vrata' é observada.
Tapta Krichchha Vrata
Uma pessoa que observa essa austeridade deve começar tomando leite quente no
primeiro dia, seguido de ghee morno e água morna no segundo e terceiro dia,
respectivamente.
Ele deve observar um jejum completo no quarto dia.

Pad Krichchha Vrata –
Esta austeridade particular dura quatro dias. No primeiro dia um devoto deve observar
'Ekabhakta vrata' (comer apenas uma vez por dia ao meio-dia). No segundo dia ele deve
observar 'Nakta' vrata (comer apenas uma vez por dia durante a noite). No terceiro dia,
ele deve quebrar o jejum levando consigo o que estiver disponível, porque tudo o que foi
fornecido por outros é estritamente proibido. Ele deve observar um jejum total no quarto
dia. Quando um devoto observa esses ciclos de austeridade por três vezes, então é
chamado de 'Prajapatya krichchhra vrata'.
Ati Krichchha Vrata –
Os rituais desta austeridade são mais ou menos semelhantes aos de Prajapatya krichchhra
vrata com uma ligeira diferença - aqui o jejum é quebrado com um punhado de comida
cozida.
Quando este ritual em particular é observado por quatro dias, então ele é chamado de
Atikrichchha vrata. Krichchha Atikrichha Vrata - Observar os rituais de Atikrichchha vrata
por vinte e um dias vivendo apenas de leite e água é chamado de Krichchhakrichha vrata.
Parak Vrata
Observar o jejum completo por doze dias contínuos é chamado de Parak vrata.
Chandrayan Vrata –
1147
É uma austeridade importante que dura um mês, que começa no primeiro dia da metade
brilhante de um mês, observando o jejum durante todo o dia e quebrando-o à noite com um
bocado de comida. No dia seguinte, ou seja, 'dwitiya' um bocado de comida é aumentado, o que
significa que em vez de um bocado de comida
agora dois bocados são tomados. Desta forma, um bocado de comida é aumentado em cada
um dos dias seguintes até o décimo quarto dia (chaturdashi) quando o jejum é quebrado por ter
quatorze bocados de comida. Um jejum total é observado em 'Amavasya' (lua escura).
No dia seguinte, ou seja, primeiro dia da metade escura do mês, um pedaço é diminuído, o que
significa que o devoto deve quebrar seu jejum com treze
bocados de comida. Desta forma, um bocado é reduzido em cada dia sucessivo até 'chaturdashi'
quando um devoto quebra seu jejum comendo apenas um bocado de comida. Este é o caminho,
como um Chandrayan vrata deve ser observado.
Anang Trayodashi Vrata –
Esta austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Shiva e começa no décimo
terceiro dia da metade brilhante do mês hindu Margashirsh e dura um ano. Termina exatamente
após um ano quando 'Rati' e 'Anang' são adorados com rituais apropriados. Dez mil oferendas
são feitas no fogo do sacrifício. Os brâmanes são alimentados e doações feitas a eles. Alguem
que
observa que esta austeridade é abençoada com saúde, riqueza e boa sorte.
Akhand Dwadashi Vrata –
Esta austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Vishnu. Começa no décimo
segundo dia da metade brilhante do mês hindu Margashirsh e dura um ano composto por três
fases. Uma característica importante dessa austeridade é que após quatro meses, que é a
primeira fase da austeridade, cinco vasos cheios de grãos são doados aos brâmanes. Na
segunda fase da austeridade, que consiste em quatro meses e começa no mês hindu Chaitra,
potes cheios de gramas tostadas são doados aos brâmanes.
Da mesma forma, na terceira e última fase da austeridade, potes cheios de ghee são doados
aos brâmanes.
1148
Shiva Ratri Vrata
Esta austeridade está relacionada com a adoração do Senhor Shiva e um jejum é

observado no décimo quarto dia da metade escura do mês hindu Falgun. Um
devoto deve observar rápido à noite e adorar o Senhor Shiva cantando 'Om Namah
Shivay'. Ele deve realizar 'havan' com sementes de gergelim preto e adorar o
Senhor Shiva à meia-noite, no terceiro e quarto 'prahar' (um prahar equivale a três
horas) com rituais apropriados. Aquele que observa o jejum neste dia realiza todos
os seus desejos e alcança a salvação também. Um devoto que observa o jejum de
Shiva Ratri por doze anos sucessivos adquire conhecimento, riqueza, sucesso e
felicidade. Tal homem também alcança Shiva loka após sua morte.
VIRTUDES DE OBSERVAR RÁPIDO NA NOITE DE SHIVA RATRI
Durante os tempos antigos vivia um caçador chamado Sundarsen na província de

Arbuda. Um dia, ele entrou na floresta em busca de sua presa, mas infelizmente
não encontrou nenhuma. Ele vagou por todo o lugar, mas em vão.
Quando a noite chegou, ele subiu em uma macieira (Bael) para se proteger dos
animais selvagens. Sundarsen estava preocupado que sua família não tivesse
nada para comer naquela noite. Absorvido em seu humor contemplativo, ele
continuou a arrancar folhas da árvore 'Bael' e jogá-las no chão. Havia um Shivalinga
logo abaixo da árvore e as folhas, que Sundarsen jogou, caíram sobre ele.
Na manhã seguinte, enquanto Sundarsen descia da árvore, sua flecha caiu. Ao

pegar sua flecha, ele tocou o Shivalinga. Sundarsen não tinha conhecimento do
fato de que era noite de Shivaratri e ele havia adorado o Senhor Shiva com rituais
apropriados, embora inadvertidamente - ele ofereceu Bilva patra ao Senhor Shiva
e tocou o Shivalinga. Ele alcançou Shiva loka por causa das virtudes alcançadas
por sua adoração inadvertida ao Senhor Shiva.
O PODER DA CASTIDADE
Certa vez, o sábio Vyasa foi a Brahmaloka para esclarecer suas dúvidas sobre
certos assuntos espirituais do Senhor Brahma. Ao residir em uma ampla gama de
1149
tópicos religiosos como a importância das austeridades e várias encarnações que o Senhor
Vishnu tomou para proteger a retidão, o Senhor Brahma narrou a história de uma mulher
brâmane que possuía poderes divinos por causa de sua castidade.
O Senhor Brahma disse: 'Durante os tempos antigos vivia um brâmane chamado Kaushik em
Pratishthanpur Nagar. Ele foi infligido com lepra, mas ainda assim sua esposa era muito casta
e fiel para com ele. Sua esposa costumava estar na ponta dos pés atendendo a todas as suas
demandas e cuidando de todas as suas exigências. Mas ainda assim, ele costumava
repreender e abusar de sua esposa na primeira oportunidade sem qualquer rima ou razão. No
entanto, sua esposa não se importou com seu comportamento, entendendo muito bem as
frustrações de um homem que sofre de uma doença temida como a lepra.' Um dia, algo
aconteceu que deixou Kaushik extremamente irritado e em um acesso de raiva ele fez uma
exigência impossível pensando que sua esposa nunca iria cumprir dando-lhe a oportunidade
de amaldiçoá-la para a satisfação de seu coração. Gritando com raiva para sua esposa,
Kaushik disse: A idade começou a mostrar efeito em você. Você não está mais bonita como
antes. Você também começou a me negligenciar. Leve-me a uma bela prostituta para que eu
possa satisfazer meu desejo sexual.
A esposa de Kaushik ficou profundamente magoada com seus comentários rudes e injustos,
mas permaneceu fria e calma.
Sendo uma esposa casta e fiel, ela não teve outra opção a não ser obedecer ao comando do
marido. Então, ela foi para a casa de uma prostituta carregando Kaushik nos ombros.
A casa da prostituta era longe e escureceu enquanto eles ainda estavam a caminho. Por
causa da escuridão, a esposa de Kaushik não pôde ver o sábio Mandavya, que, apesar de
sua inocência, recebeu uma punição severa do rei - ele foi obrigado a sentar-se em um cone
pontiagudo que, depois de penetrar em seu corpo, perfurou até seu crânio. Mas, sendo um
grande sábio, Mandavya estava absorto em sua meditação, mesmo em uma condição física
tão dolorosa.
Infelizmente, os pés de Kaushik, que estavam pendurados nos ombros de sua esposa,
tocaram o corpo de Mandavya. A meditação de Mandavya foi perturbada e ele saiu de seu
nível meditativo. Como resultado, ele se conscientizou de sua
1150
dor física insuportável e amaldiçoou quem quer que tivesse perturbado sua meditação não
viveria para ver o dia seguinte. Kaushik morreu no dia seguinte, mas sua esposa, que tinha
plena confiança em seu poder de castidade, sabia que seu marido estaria vivo novamente. Ela
amaldiçoou com raiva - 'Mandavya tem uma ideia errada sobre seu poder. Ele pensa que só ele
pode controlar os fenômenos naturais, mas talvez não saiba que feitos uma mulher casta é
capaz de realizar. É minha ordem para o Sol não nascer a partir de amanhã. E, de fato, o Sol
parou de nascer na manhã seguinte, levando a uma precipitação catastrófica.
Tudo deu errado no mundo, o que deixou as divindades extremamente preocupadas. Eles
vieram até mim (Senhor Brahma) com um pedido para revelar por que o Sol parou de nascer.
Disse-lhes que tudo se devia à maldição de uma mulher casta e depois contei toda a história.
Revelei a eles que ninguém, exceto Sati Anusuya, era capaz de restaurar a ordem no mundo.
Aconselhei-os a procurar a ajuda de Sati Anusuya, famosa por sua excepcional castidade. Então,
todas as divindades foram até Sati Anusuya e pediram que ela fizesse o Sol nascer para que
tudo ficasse em ordem no mundo mais uma vez. Sati Anusuya concordou em dar sua ajuda para
trazer de volta a normalidade no mundo. Ela, pela virtude de sua castidade, não apenas fez o
Sol nascer diariamente, mas também fez o morto Kaushik viver mais uma vez. Tal é o poder
comandado por uma mulher que pratica a austeridade da castidade. Existem inúmeros exemplos
de mulheres famosas por sua castidade e Sita foi uma delas.
VIII. O CONTO DE RAMAYANA
O Senhor Brahma então passou a descrever o famoso conto do Ramayana, a mera escuta que
absolve um homem de todos os seus pecados. Ele começou dando os detalhes da linhagem de
Sri Ram e disse: 'Eu (Senhor Brahma) manifesto-me do Lótus originário do umbigo do Senhor
Vishnu. O sábio Marich se manifestou de mim enquanto Kashyap era filho de Marich. Surya se
manifestou de Kashyap, Vaivaswat-Manu de Surya e Ikshavaku nasceu em Vaivaswat-Manu. o
1151
o grande Rei Raghu também era descendente de Ikshavaku. O filho de Raghu era Aja,
cujo filho era Dasharath.
Dasharath teve três rainhas-Kaushalya, Kaikeyi e Sumitra. Kaushalya deu à luz Sri Ram
enquanto Kaikeyi era a mãe de Bharata. Sumitra teve dois filhos-Lakshman e Shatrughan.
Sri Ram tinha grande devoção por seus pais. O sábio Vishwamitra, que era atormentado
pelos demônios, levou Sri Ram e Lakshman junto com ele para que pudesse fazer sua
penitência pacificamente.
Ele assegurou a Dashrath que tornaria seus dois filhos proficientes em todas as escrituras,
bem como no uso de várias armas. Com grande relutância, Dasharath permitiu que Sri
Ram e Lakshman fossem junto com Vishwamitra.
Uma vez na floresta, Sri Ram assegurou ao seu Guru que fizesse sua penitência sem se
preocupar com os demônios. Vishwamitra começou sua penitência e Sri Ram matou
todos os demônios que tentavam perturbá-lo. Os nomes de alguns demônios mortos por
Sri Ram foram Tadaka, Subahu, etc.
Janaka, o pai de Sita, organizou uma grande cerimônia 'Swayamvar' para a qual convidou
todos os reis proeminentes da época. Ele também havia enviado um convite a Vishwamitra.
Vishwamitra partiu para Janakapur acompanhado por Sri Ram e Lakshman.
Certa vez, durante o processo de limpeza da área onde o arco de Shiva estava guardado,
Sita levantou o arco e o manteve à distância. Mais tarde, ela se esqueceu de guardá-lo
no lugar original.
Quando Janaka veio adorar o arco, ficou surpreso ao encontrá-lo guardado em um lugar
diferente.
Ele fez uma pergunta e Sita confessou que ela o havia guardado enquanto limpava o
local de culto.
Janaka simplesmente não conseguia acreditar que sua filha de aparência terna possuía
tanta força e poder.
1152
Não é à toa que ele decidiu dar a mão de Sita em casamento a um homem que poderia
quebrar o arco de Shiva. Então, ele fez uma declaração de que qualquer pessoa capaz de
quebrar o arco de Shiva poderia ter Sita como sua esposa.
Havia muitos guerreiros poderosos presentes na cerimônia de 'Swayamvar', mas nenhum

teve força para levantar o arco e dizer o que dizer sobre quebrá-lo.
Finalmente, como o destino teria gostado, Sri Ram quebrou o arco em três pedaços e
assim se casou com Sita. Lakshman casou-se com Urmila - outra filha de Dasharath,
enquanto Bharata e Shatrughan se casaram com Mandavi e Keertimayi, respectivamente,
ambas filhas do rei Kushadhwaja.
Mais tarde, quando Dasharath decidiu coroar Sri Ram como o Rei de Ayodhya, Kaikeyi
jogou um desmancha-prazeres e exigiu que seu filho-Bharata fosse feito Rei de Ayodhya e
Sri Ram fosse enviado para o exílio por quatorze anos. Na verdade, Kaikeyi se aproveitou
indevidamente da condição desamparada de Dasharath para servir a seu próprio interesse.
Certa vez, Dasharath estava ocupado travando uma batalha alheio ao fato de que uma das
rodas da carruagem estava prestes a se ejetar de seu eixo quando o prego que a
sustentava havia caído. Kaikeyi, que também o acompanhava, salvou sua vida evitando
que a roda caísse e assim mantendo o equilíbrio da carruagem. Quando Dasharath soube
como Kaikeyi havia salvado sua vida, ele prometeu conceder-lhe duas bênçãos. Naquela
época, Kaikeyi não pediu nada e apenas disse que exigiria no momento oportuno.
Então, quando chegou a hora da coroação de Ram, ela pensou que era a melhor
oportunidade para ela lembrar Dasharath sobre os dois benefícios que ele havia prometido
conceder a ela.
Dasharath, ligado por seu profundo amor por Sri Ram por um lado e por seu voto por outro,
concordou com a exigência de Kaikeyi com o coração pesado. Sri Ram sem qualquer
hesitação seguiu a ordem de seu pai e partiu para a floresta. Como Sita e Lakshman
puderam viver sem ele? Então, eles também o acompanharam até a floresta. No curso de
sua jornada, Sri Ram passou por muitos lugares sagrados
1153
e finalmente depois de chegar a Chitrakoot ele fez um 'Parna kuti' (ermida feita de
folhas) e começou a viver lá.
O choque causado pela separação de Sri Ram provou ser fatal para Dasharath, que
morreu com o desejo insatisfeito de ter um vislumbre de seu filho mais querido.
Bharata, que naquela época estava na casa de seu tio materno, retornou a Ayodhya
depois de ouvir a notícia da morte de seu pai e executou seus últimos ritos. Ele
então foi para Chitrakoot e tentou seu melhor nível para convencer Sri Ram
em retornar a Ayodhya. Mas, Sri Ram não concordou, pois era contra seu princípio
desobedecer às ordens de seu pai. Sri Ram deu seu par de sandálias de madeira a
Bharata como sinal de amor e pediu-lhe que voltasse para Ayodhya. Bharata voltou
para Ayodhya e manteve as sandálias de Sri Ram no trono. Ele então se estabeleceu
em Nandigram - uma cidade situada nos arredores de Ayodhya e começou a
governar de lá em nome de seu irmão mais velho. Ele havia jurado não retornar a
Ayodhya até a conclusão do período de exílio de Sri Ram. De Chitrakoot, Sri Ram
chegou a Dandakaranya acompanhado por Sita e Lakshman e começou a viver em
um eremitério feito de folhas. Lá eles também conheceram sábios proeminentes
como Atri e Agastya.
Certa vez, uma ogra chamada 'Surpanakha' (irmã de Ravan) atacou Sri Ram, mas
Lakshman retaliou cortando suas orelhas e seu nariz.
Surpanakha, gravemente ferida e sangrando profusamente, foi até Khardushan e
narrou sua triste história. Khardushan atacou Sri Ram com um enorme exército
composto por quatorze mil soldados, mas perdeu todos os seus homens na batalha.
O vingativo Ravan foi ao eremitério disfarçado de eremita e sequestrou Sita

enquanto Sri Ram estava fora em busca de Marich - o cervo dourado.
Na verdade, Marich era um demônio, que se disfarçou de veado dourado por
instrução de Ravan para que Sita pudesse ser abduzida com sucesso. Ravan sabia
muito bem que era impossível para ele sequestrar Sita na presença de Sri Ram.
Então, ele elaborou um plano segundo o qual Marich deveria se disfarçar de veado
dourado e encantar Sita. Ravan tinha certeza de que Sita, depois de se encantar
com a beleza do veado dourado, pediria ao marido para pegá-lo
1154
A qualquer custo. Tudo aconteceu de acordo com o plano de Ravan e ele

conseguiu sequestrar Sita.
Quando Sri Ram não encontrou Sita no eremitério, ficou preocupado e começou a
procurá-la freneticamente. No caminho, ele encontrou o velho Jatayu, que se
machucou ao tentar resistir a Ravan de levar Sita. Jatayu informou-o que Ravan
havia levado Sita para o sul. Jatayu ficou tão gravemente ferido que morreu logo
após dar a informação de Sita a Sri Ram. Sri Ram realizou seus últimos ritos e
continuou com sua busca. Ele prosseguiu para o sul de acordo com as instruções
de Jatayu e alcançou a montanha 'Rishyamook', onde conheceu Sugriva, com
quem fez amizade. Ele matou Bali, que nutria inimizade contra seu irmão Sugriva.
Ele então fez de Sugriva o Rei de 'Kishkindha' e ele próprio foi morar na montanha
'Rishyamook'.
Sugriva enviou macacos em todas as direções para descobrir o paradeiro de Sita.
Hanuman foi para o sul e com a ajuda de Sampati conseguiu descobrir o local
exato onde Ravan havia mantido Sita. Hanuman deu um salto gigantesco e no
momento seguinte se viu do outro lado do oceano. Ele
foi para 'Ashok Vatika' onde Ravan manteve Sita em cativeiro. Ele apresentou o
anel a ela, que Sri Ram lhe dera. Sita, por sua vez, deu a ela 'Chudamani' (ornamento)
e pediu que ele o entregasse a Sri Ram. Pulando de um galho para outro, o
faminto Hanuman comeu todas as frutas e no processo destruiu o lindo jardim.
Quando Ravan soube da destruição causada no belo jardim de 'Ashok Vatika', ele
enviou muitos demônios para capturar Hanuman. Mas, todos eles foram mortos,
incluindo Akshay Kumar, filho de Ravan. Em última análise, Hanuman foi feito
cativo por Meghanad e apresentado antes de Ravan, que ordenou que sua cauda
fosse incendiada como punição. Hanuman, com a cauda em chamas, saltou de
um palácio para outro e queimou a cidade dourada de Lanka em pouco tempo. Ele
então retornou ao seu mestre Sri Ram e descreveu tudo em detalhes.
Finalmente, Sri Ram atacou Lanka com um enorme exército composto por
poderosos guerreiros como Hanuman, Sugriva, Angad e muitos outros. Uma
batalha feroz ocorreu em que todos os demônios, incluindo Ravan, foram mortos. O vitorios
1155
Ram voltou para Ayodhya junto com sua consorte Sita. Os moradores de Ayodhya
dançaram de alegria com o retorno de seu filho prodigioso. Sri Ram governou Ayodhya
por onze mil anos. Finalmente ele ascendeu ao céu levando consigo todo o povo de
Ayodhya, mas antes de fazer isso ele nomeou Lav e Kush-seus filhos, como seus
sucessores.
IX. SHRI KRISHNA
Fazendo uma revelação a Vyasa que o Deus Todo-Poderoso se manifesta sempre

que a civilização está ameaçada pelo domínio dos pecadores, o Senhor Brahma
disse: 'Em Dwapar yuga, o Senhor Vishnu encarnou como Sri Krishna para proteger
o Dharma de ser subjugado por havia se tornado muito difundido naquela época. Ele
nasceu para Vasudev e Devaki. Ambos os pais foram mantidos em cativeiro por
Kansa, que estava ciente da profecia de que ele seria morto pelo oitavo filho de
Devaki. No devido tempo, Devaki deu à luz sete filhos, todos os quais foram
impiedosamente mortos por Kansa, um por um. A fim de proteger a vida de Sri
Krishna - o oitavo filho nascido de Devaki, Vasudev o trocou com a menina nascida
de Yashoda e Nand.
Vasudev não teve nenhum problema em sair da prisão, pois Krishna, por seu poder
divino, induziu todos os guardas a dormir.
Sri Krishna, sendo uma encarnação do Senhor Vishnu, realizou grandes feitos desde
sua infância.
Certa vez, Kansa enviou uma ogra chamada Putna, que tentou matar Sri Krishna
amamentando-o.
Mas, Krishna chupou seus seios com tanta ferocidade que Putna teve uma morte
instantânea. No devido tempo, Sri Krishna matou muitos demônios mais ferozes como
Shakatasur, Kaliya Nag, Dhenukasur e hipnotizou os moradores de Gokul por sua
bravura divina. Ele também realizou muitos outros feitos divinos, como levantar a
montanha Govardhan e realizar Ras-Lila com as Gopis. Vendo todos os seus planos
de matar Sri Krishna serem em vão, Kansa enviou-lhe uma mensagem desafiando
para um duelo travado com seus lutadores da corte chamados 'Mushtik' e 'Chanur'. Sri
1156
Krishna matou ambos os temidos demônios sem muita dificuldade. Por fim, Sri Krishna subiu
no trono sentado no qual Ravan estava assistindo a luta e o puxou para baixo pelos cabelos.
Ele então socou Kansa no peito com tanta força que ele teve uma morte instantânea.
Tendo cumprido sua missão mais importante de matar o rei demônio Kansa e libertar a terra
de sua tirania, Sri Krishna passou a completar sua educação sob a tutela do sábio Sandipani.
Durante os tempos antigos, era costume um discípulo oferecer Dakshina ao seu professor,
como sinal de respeito após a conclusão de sua educação. Sri Krishna seguindo esta tradição
deu um Dakshina inestimável ao seu Guru trazendo todos os seus filhos mortos vivos para a
terra de 'Yamloka'.
Sri Krishna foi posteriormente coroado como rei de Mathura, mas por causa do ataque
implacável de Jarasandha ele teve que abandonar sua querida cidade e mudar sua base para
Dwarka. Ele tinha oito rainhas entre as quais Rukmini e Satyabhama eram proeminentes.
Mais tarde, ele resgatou dezesseis mil e cem mulheres do cativeiro de Narakasur e se casou
com todas elas.
De Rukmini ele teve um filho chamado Pradyumna, que matou Shambarasur.
Aniruddha era filho de Pradyumna e casou-se com Usha- filha de Banasur.
Banasur era um grande devoto do Senhor Shiva e foi abençoado com mil mãos.
O Senhor Shiva veio em seu socorro no momento em que ele estava lutando contra o poder
de Sri Krishna.
Uma batalha feroz foi travada entre ambas as divindades, que permaneceu inconclusiva
mesmo depois de muito tempo. O Senhor Shiva então pediu a Sri Krishna que poupasse a
vida de Banasur, com o que ele concordou, embora parcialmente. Sri Krishna cortou todas as
mãos de Banasur exceto duas. Finalmente, depois de cumprir sua missão de libertar a terra
das trevas do pecado, Sri Krishna partiu para o céu
morada.
X. O CONTO DE MAHABHARATA
1157
Dando as razões que levaram à grande batalha do Mahabharata, o Senhor

Brahma disse ao sábio Vyasa que Sri Krishna havia planejado esta grande
batalha e a executado com perfeição para aliviar a terra do fardo dos tiranos.
Ao dar os nomes dos ascendentes lineares de Kauravas e Pandavas, ele disse:
'Eu (Senhor Brahma) manifesto-me do lótus que teve sua origem no umbigo de
Vishnu. Atri se manifestou de mim enquanto Chandra de Atri. Buda nasceu para
Chandra enquanto ele próprio era o pai de Pururava. Ayu era filho de Pururava
enquanto ele próprio era filho de Yayati.
Os nomes de alguns descendentes famosos de Yayati eram Bharata, Kuru e
Shantanu. Shantanu tinha duas esposas - Ganga e Satyavati. A primeira era a
mãe de Bhishma, o guerreiro indomável, que jurou permanecer solteiro por toda
a vida. Este último, ou seja, Satyavati deu à luz dois filhos Chitrangad e
Vichitraveerya. Um Gandharva matou Chitrangad enquanto Vichitraveerya
morreu sem problemas apesar de ter duas esposas - Ambika e Ambalika (ambas
filhas do rei de Kashi). A fim de expandir seu clã, Ambika e Ambalika geraram
um filho cada um do sábio Vyasa. Ambika deu à luz Dhritrashtra enquanto
Ambalika deu à luz a Pandu. O mesmo Vyasa também teve um filho de uma
serva que ficou famosa como Vidur e que era famosa por sua
estadista e tato.
Dhritrashtra casou-se com Gandhari e gerou cem filhos dela, entre os quais
Duryodhan era o mais notório. Esses cem filhos de Dhritrashtra ficaram famosos
como Kauravas. Pandu teve duas esposas Kunti e
Madri, de quem ele gerou cinco filhos - Yudhisthira, Bhima, Arjun, Nakul e
Sahdev, que cresceram e se tornaram muito poderosos e poderosos. Todos os
cinco ficaram famosos como Pandavas. Pandu, seu pai morreu enquanto eles
ainda eram jovens e Madri, incapaz de suportar a dor, desistiu de sua vida
pulando na pira ardente de seu marido morto.
Assim, os Pandavas foram criados sob a tutela de Kunti.
Kauravas e Pandavas eram rivais desde a infância.
Duryodhan nunca perdeu a chance de atormentar os Pandavas - seus primos. Ambos
1158
Kauravas e Pandavas foram criados sob a tutela de Kripacharya e Dronacharya, ambos

estudiosos proeminentes de seu tempo.
Certa vez, Duryodhan tentou matar Bhima envenenando-o, mas felizmente Bhima não
apenas saiu ileso, mas também com força e vigor renovados.
Duryodhan tentou a sorte pela segunda vez para eliminar seus inimigos incendiando a casa
de cera em que os Pandavas viviam, mas mais uma vez eles saíram ilesos. Pandavas então
foram para 'Ekchakra Nagar' e se refugiaram na casa de uma família brâmane. Um demônio
chamado 'Baka' costumava atormentar o povo de Ekchakra Nagar. Bhima matou aquele
demônio e as pessoas ficaram aliviadas com a notícia da morte de seu algoz. Depois disso,
os Pandavas foram assistir à cerimônia Swayamvar de Draupadi.
Arjun ganhou Draupadi como sua esposa perfurando o olho do peixe pendurado acima de
sua cabeça, olhando para sua imagem no pote de água mantido abaixo.
Por insistência de Dronacharya e Bhishma, Yudhisthira relutantemente concordou em dividir

metade de seu reino com os Pandavas. Assim, os Pandavas começaram a viver em
Indraprashth, a capital de seu reino recém-adquirido. Arjuna casou-se com Subhadra, sua
segunda esposa e irmã de Sri Krishna. Ele agradou Agni Dev por sua penitência austera e
recebeu armas divinas como uma carruagem divina, Gandiv (arco), flechas imperecíveis e
um escudo impenetrável. Depois de estar armado com essas armas divinas, ele derrotou
com sucesso muitas monarquias poderosas e deu toda a riqueza adquirida a Yudhisthira,
seu irmão mais velho.
Dhrithrashtra convidou Yudhisthira para um jogo de 'Dyuta' (aposta), mas Duryodhan o

derrotou empregando táticas injustas e enganosas com a conivência ativa de Shakuni - seu
astuto tio materno. Yudhisthira perdeu tudo na aposta - toda a sua riqueza, seu reino e até
Draupadi.
Pandavas tiveram que ir para o exílio por doze anos com um ano adicional de 'Agyatwas' (eles
não deveriam ser reconhecidos durante este período) de acordo com os termos e condições
estabelecidos para o jogo.
1159
Depois de completar seu período total de exílio, os Pandavas chegaram a Virat Nagar para
passar o ano de 'Agyatwas', o que representou mais perigos e desafios porque, se fossem
reconhecidos durante esse período, significaria mais doze anos de exílio para eles.
Tendo completado com sucesso seu período de exílio, os Pandavas exigiram de volta seu
Reino, mas Duryodhan não estava disposto a se separar de cinco aldeias. Assim, os
Pandavas não tiveram outra opção a não ser lutar por seus direitos legítimos. Ambos os
exércitos rivais se gabavam de guerreiros poderosos e bravos
em seus lados.
Duryodhan nomeou Bhishma como o comandante-chefe de seu exército, enquanto

Shikhandi liderava o exército de Pandava. Os primeiros dez dias da batalha viram uma luta
feroz entre os dois exércitos rivais, período durante o qual muitos guerreiros de cada lado
alcançaram o martírio. Finalmente, enquanto Bhishma jazia ferido, seu corpo todo perfurado
pelas flechas de Arjuna, mas ainda vivo porque ele havia recebido uma bênção de 'Iccha
Mrityu' (morte por sua escolha), guerreiros proeminentes de ambos os lados estavam ao
seu redor. Foi somente depois que o Sol chegou ao norte do equinócio (Uttarayan), o
momento auspicioso que Bhishma escolheu para deixar seu corpo mortal, que ele morreu
depois de pregar aos Pandavas sobre uma ampla gama de assuntos.
Após a morte de Bhishma, Dronacharya liderou o exército dos Kaurava. Esta foi a fase
mais crucial da batalha. Dronacharya ficou tão desmoralizado após a morte de seu filho,
que ele simplesmente não tinha mais motivação para lutar a batalha.
Encontrando um momento oportuno, Dhrishtadyumna cortou sua cabeça e Kauravas assim
perdeu seu comandante mais capaz e experiente.
Duryodhan nomeou Karna como o próximo comandante do exército de Kaurava. A fase

mais decisiva da batalha começou e após uma batalha feroz de dois dias Arjuna conseguiu
matar seu bravo rival.
Posteriormente, Yudhisthira matou Shalya.
Depois de perder todos os seus poderosos guerreiros, Duryodhana, em um acesso de

raiva, desafiou Bhima para um duelo de maça. Bhima o matou após uma luta feroz. O vingativo
1160
Ashwatthama, filho de Dronacharya, atacou o acampamento do Pandava à noite, muito

contra as normas da batalha e matou todos os cinco filhos de Draupadi e milhares de
outros soldados Pandava. Arjuna vingou a morte de seus filhos derrotando Ashwatthama
e extraindo o diamante colocado em sua testa. Após a batalha terminar, Yudhisthira
realizou os rituais de Shraddh em nome de todos os guerreiros mortos e ascendeu ao
trono. Ele governou de maneira justa de acordo com as instruções dadas por Bhishma.
Depois que Sri Krishna deixou este mundo mortal, Yudhisthira nomeou Parikshit como
seu sucessor e partiu para o Himalaia acompanhado por seus irmãos e também por
Draupadi.
XI. A VERDADE ETERNA
O Senhor Brahma, ao lançar luz sobre vários aspectos da religião, disse ao sábio Vyasa
que um homem deve olhar para suas tristezas (shoka) com um sentimento de
distanciamento e desapego, considerando-o como uma fase passageira. Ele também
revelou a Vyasa que o 'fogo da tristeza' consumia tudo o que entrava em seu rebanho
e nada permanecia intocado por ele. Um homem triste torna-se privado de todas as
suas posses - conhecimento, religião, força física, paciência, felicidade e todas essas
qualidades.
O Senhor Brahma também lhe disse que ações virtuosas nunca passavam sem serem
recompensadas, pois todas as coisas boas desfrutadas por um homem em sua vida
nada mais são do que o resultado de seus 'Karmas' passados virtuosos. Pelo contrário,
os atos pecaminosos cometidos por um homem tornam miseráveis seus nascimentos
presentes e futuros. Além disso, glorificando as virtudes de algumas outras boas ações,
o Senhor Brahma disse: 'Proteger a vida de uma pessoa cuja vida está em perigo e que
buscou refúgio é a maior virtude e nenhuma outra ação pode ser comparada a ela.
Aquele que deixa sua vida para proteger sua religião alcança o céu.
Um homem contente desfruta até mesmo de suas adversidades e permanece

imperturbável por elas. Um homem nunca deve perder a chance de se beneficiar da
companhia de almas iluminadas porque isso lhe dá a oportunidade de entender a
religião de uma maneira melhor. Doar alimentos gera virtudes incomparáveis e nenhuma outra
1161
ação virtuosa está em qualquer lugar perto disso.' O Senhor Brahma concluiu descrevendo o
Sanatan Dharma em poucas palavras e disse: 'Qualquer um que observe as seguintes austeridades
deve ser considerado um seguidor fervoroso do 'Sanatan Dharma' -
verdade, penitência, autocontrole, pureza, perdão, compaixão, conhecimento e doação.
O SUPREMO YOGA
Certa vez, Sage Shaunak perguntou a Sutji sobre as razões por trás da tristeza do homem. Sutji
lhe disse que o ego do homem e seus apegos a este mundo mortal eram as duas causas mais
importantes de sua tristeza e até que ele se livrasse deles, ele continuaria a sofrer. Sutji disse-' A
'árvore da ignorância' brota da semente do 'egoísmo' e recebe sua nutrição dos prazeres sensuais.
Somente aqueles que possuem o 'machado do conhecimento' são bem sucedidos em derrubar esta
'árvore da ignorância' e experimentar o êxtase da bem-aventurança divina.
Uma vez que um homem tenha experimentado esta bem-aventurança divina, ele não apenas se
torna livre de todos os tipos de tristeza, mas também dos ciclos de nascimento, morte e renascimento.
Este vínculo divino que um homem estabelece com o Todo-Poderoso é chamado de 'Mahayoga' (o
Yoga supremo). Mas, aquelas pessoas infelizes que não experimentaram esta bem-aventurança
divina continuam presas pelas ilusões mundanas que levam a seus incontáveis nascimentos e
mortes.' Sutji então passou a descrever os meios pelos quais um homem pode ter um coração puro
e disse: 'Austeridades como meditação, adoração, jejuns, oblações, caridade, etc., certamente
ajudam o homem a se livrar de todos os tipos de impurezas.'
DEVOÇÃO - O CAMINHO QUE CONDUZ AO ALTÍSSIMO
Glorificando a devoção como o meio mais simples de alcançar Deus, Sutji disse a Shaunak que
não havia nada que agradasse mais a Deus do que a devoção inabalável de seu devoto nele. Sutji
disse: 'Um devoto que canta o santo nome de Deus adquire virtudes imperecíveis e alcança a
salvação mesmo sendo um pecador humilde. Aquele que se entregou à vontade de Deus é
absolvido de todos os seus pecados. Mesmo 'Yamaraj'- O Senhor da morte instruiu estritamente
seus acompanhantes para poupar aqueles que são devotos do Senhor Vishnu. Senhor
1162
O próprio Vishnu declarou que qualquer pessoa que tenha devoção total a ele deve ser
considerada a alma mais virtuosa, mesmo que tenha cometido o mais
hediondo de pecados.' Saudando ainda mais a glória de cantar o nome do Senhor Vishnu
Sutji disse-' O mero cantar do nome do Senhor Vishnu em 'Kali yuga' traz a mesma virtude
que as virtudes combinadas de meditar nele durante 'Satya yuga', cantando seus mantras
sagrados durante 'Treta yuga' e adorá-lo durante 'Dwapar yuga' trouxe. Um devoto que não
tem nada além do nome sagrado do Senhor Vishnu em seus lábios certamente alcançará
Vishnuloka depois de se libertar da escravidão deste mundo.
Acredita-se que cantar o nome divino de Vishnu mesmo em sonhos absolve um homem de
todos os seus pecados, então o que dizer sobre as pessoas que conscientemente cantam
seu santo nome enquanto estão acordadas.' Assim, Sutji disse ao sábio Shaunak que
qualquer um poderia alcançar a salvação simplesmente tendo total devoção ao Senhor
Vishnu, pois era o caminho mais simples que levava ao Todo-Poderoso.
XII. OS DIVINO STROTRAS NRISINHA STOTRA
Contando sobre a origem deste stotra, Sutji disse: 'O Senhor Shiva criou este stotra louvando
a glória do Senhor Nrisinha e invocando-o para proteger o mundo da ira das Matrikas. O
stotra é o seguinte -- Namastestu Jagannath Narsinha Vapurdhar; Daiteshwar Endra
Sanharinakha Bhukti Virajit.
Nakh Mandal Sambhinna Hempingal Vigrah; Namostu Padmanabhay Shobahanay Jagadguro.
Kalp Antambho Danighosh Suryakoti Samprabha; Sahastra Yam Santras Sahastrendra

Parakram.Sahastra Dhandasfeet Sahastra Charanatmaka;
Sahastra Chandra Pratim Sahastransu Harikram.
Sahastra Rudra Tejaska Sahastra Brahma Sanstut; Sahastra Rudra Sanjat Sahastra Aksha
Nirikshana.
Sahastra Janma Mathana Sahastra Bandh Mochan; Sahastra Vayu Vegasa Sahastra Anga
Kripakar.
1163
KULAMRIT STOTRA
O sábio Narada certa vez perguntou ao Senhor Shiva sobre os meios pelos quais um
homem poderia se libertar das ilusões do mundo. Senhor Shiva revelou a ele o
conteúdo de 'Kulamrit stotra', elogiando a majestade do Senhor Vishnu. Ao cantar
este stotra, Narada alcançou com sucesso aquele status supremo, com o qual mesmo
as almas mais iluminadas podem apenas sonhar. Aquele que elogia o Senhor Vishnu
cantando este stotra, torna-se liberado de toda a escravidão do mundo. O stotra é o
seguinte: Yastu Vishwamana Dyanta Majamatmani Sansthitam; Sarvagya Machalam
Vishnum Sada Dhyayet Sa Muchyet.
Devam Garbho Chitam Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Ashariram Vidhataram

Sarvagyan Manoratim.
Achalam Sarvagam Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Nirvikalpam Nirabhasam

Nishprapancham Niramayam.
Vasudevam Gurum Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Sarvatkam Cha Vai

Yavadatma Chaitanya Rupakam.
Shubham Ekaksharam Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Vamyatitam Trikalagyam

Vishvesham Loksakshinam.
Sarva Smadyutam Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Brahmadi Deva Gandharvai

Munibhih Siddha Charanaih.
Yogibhih Sevitam Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Sansar Bandhanan Mukti

Michhamleko Dhya Sheshatah.
Stutvaivam Varadam Vishnum Sada Dhyayen Vimuchyet; Sansar Bandhanat Kopi

Mukti Michchhan Samahitah.
Anant Matyayam Devam Vishnum Vishva Pratishthitim; Vishveshwar Masaram

Vishnum Sada Dhyayan Vimuchyet.
MRITYU ASHTAK STOTRA
Descrevendo a origem deste stotra, Sutji disse: 'O próprio Senhor Vishnu ensinou
este poderoso stotra ao sábio Markandeya. O canto diário deste poderoso
1164
mantra tinha permitido Markandeya conquistar a morte. Aquele que canta diariamente
este stotra três vezes ao dia desfruta de uma vida longa e nunca morre de morte
prematura. O stotra é o seguinte -- Damodaram Prapannosmi Kinno Mrityuh Karishyati;
Shankh Chakra Dharam Devam Vyakta Rupin Matyayam.
Adhokshajam Prapannosmi Kinno Mrityuh Karishyati; Varaham Vamanam Vishnum

Narsiham Janardanam.
Madhavam Cha Prapannosmi Kinno Mrityuh Karishyati; Purusham Pushkar Kshetrabijam

Punyam Jagatpatim.
Loknatham Prapannosmi Kinno Mrityuh Karishyati; Sahastra Shirasam Devam Vyakta

Tyaktam Sanatanam.
Mahayogam Prapannosmi Kinno Mrityuh Karishyati; Bhutatmanam Mahatmanam

Yagyayoni Mayojinam.
Vishvarupam Prapannosmi Kinno Mrityuh Karishyati; Ityudi Ritmarkandyam Stotram

Tasya Mahatmanah.
Iti Tena Jito Mrityu Markande Yen Dhimta; Prasanne Pundarikakshe Nrisinhe Nasti
Durlabham.
XIII. SALVAÇÃO ATRAVÉS DO YOGA
Sutji disse a Sage Shaunak que o objetivo final da vida de um homem era alcançar a
salvação. Um homem não pode alcançar a salvação até e a menos que ele tenha visto
através das armadilhas das ilusões mundanas.
Sutji disse: 'A prática do Yoga ajuda o homem a viver neste mundo com um senso de
desapego e a evitar com sucesso as seduções deste mundo mortal.
O Yoga é composto por seis órgãos: Pranayamaa (exercícios de respiração), Japa
(canto), Pratyahara (restrição dos órgãos dos sentidos), Dharana (resolução), Dhyana
(meditação) e Samadhi (meditação profunda).
Não correr atrás dos prazeres sensuais por ter autocontrole ajuda o homem a diminuir
seus pecados e a diminuição dos pecados agrada as divindades que dão
1165
bênçãos. As bênçãos das divindades ajudam o homem a alcançar a salvação. Pranayama, uma
parte importante do Yoga é de dois tipos - 'Garbha' e 'Agarbha'.
Pranayama, feito com o canto simultâneo de um mantra, é chamado de 'Garbha', enquanto em

'Agarbha' os mantras de Pranayama não são cantados.
É natural que um homem seja atraído pelos prazeres mundanos e a verificação dessa tendência
da mente é chamada de 'Pratyahara'. Não é fácil controlar a mente e se concentrar em qualquer
coisa por muito tempo, mas 'Dharana' ajuda o homem a fazer isso. Quando um homem controla
com sucesso seus desejos sensuais, torna-se muito fácil para ele concentrar sua mente. Uma
mente concentrada acha fácil meditar. Quando ele domina a meditação, não é muito difícil para
ele entrar no estado profundo de meditação, ou seja, 'Samadhi'. No estado de 'Samadhi', todo o
senso de dualismo deixa de existir quando se estabelece um vínculo divino com o Todo-
Poderoso, o que o ajuda a experimentar a felicidade divina indescritível.
AUTO-REALIZAÇÃO
Certa vez, ao ser questionado pelo sábio Narada sobre os meios que ajudavam um homem a
alcançar a auto-realização, o Senhor Vishnu lhe disse que apenas aqueles poucos privilegiados
que entenderam a natureza impermanente deste mundo e controlaram com sucesso seus
desejos sensuais podem alcançar a auto-realização. Todos os mistérios deste Universo são
desvendados para um homem de auto-realização e ele alcança a salvação. O Senhor Vishnu
disse: 'Deve ser o objetivo principal de um homem fazer esforços incessantes para que ele
possa experimentar este conhecimento divino de auto-realização - o conhecimento real, pois
qualquer outro tipo de conhecimento é superficial e de menor importância.' O Senhor Vishnu
passou a descrever como a auto-realização poderia ser alcançada: 'Yadasarve Vimuchyante
Kama Yeshya Hridi Sthitah; Tadamrit Twa Mapnopati Jivanneva Na Sanshayah.
Significado - Quando não há mais desejo no coração, então um homem certamente

experimentará o sabor divino deste néctar (auto-realização) em seu tempo de vida - e não há
dúvida sobre isso. Desvendando o mistério do Universo para Sage Narada, o Senhor Vishnu
disse - 'Brahman é a causa por trás deste universo e aquele que tem
1166
entendido este fato pode ser corretamente chamado de um homem de auto-realização.

Um homem que está sob a influência de suas percepções sensuais acredita falsamente
que este mundo é real e é incapaz de entender a causa real por trás da existência de
este mundo, o que não é o caso de um homem de auto-realização. Em vez de procurar
'fora', o homem deve procurar 'dentro' porque dentro dele existe o Universo tal como
os nossos órgãos dos sentidos os percebem externamente. Todo o mistério do Universo
é desvendado para um homem que faz esforços incessantes para empreender esta
jornada interior, pois se seus esforços forem feitos com um coração puro e uma firme
determinação, ele certamente alcançará seu objetivo de auto-realização um dia ou
outro. A alma (Atma) é Brahman, mas esse fato se torna aparente apenas para aqueles
poucos privilegiados, que alcançaram a auto-realização. A auto-realização ilumina a
alma da mesma forma que um relâmpago ilumina o céu escuro à noite.' O Senhor
Vishnu passou a descrever a si mesmo nas seguintes palavras: 'Eu sou Puro e além
dos limites da inteligência humana. Estou além do confinamento de três qualidades
básicas (Satva guna, Rajas guna e Tamas guna).
Só pode experimentar-Me aquele que possui uma alma iluminada, porque Me manifesto
no coração de cada indivíduo como um fulgor divino para afastar as trevas que o
engolfam.'
BRAHMA-GITA
Qualquer um que estude os textos sagrados do 'Brahma-Gita' certamente alcançará a

salvação, pois ele propõe brilhantemente a teoria da divindade do homem ao proclamar
que em cada indivíduo habita Brahman - o supremo Todo-Poderoso.
Elogiando a glória de 'Brahma Gita' o Senhor Vishnu disse: 'Brahma-Gita declara que
em cada indivíduo habita Brahman e aquele que compreendeu este fato
torna-se livre da escravidão do mundo, ou seja, alcança a salvação. Ninguém pode
negar o fato de que Deus existe porque o Todo-Poderoso se manifesta ao nosso redor
de várias formas perceptíveis e imperceptíveis. Todos os cinco elementos (espaço, ar,
água, fogo e terra) nada mais são do que as manifestações do Deus Todo-Poderoso.'
'Infelizmente, a maioria das pessoas desconhece a presença da divindade neles - a
existência de Brahman em cada um deles. A razão para isso não é muito difícil de
compreender porque este fato é tão
1167
sutil que somente almas iluminadas podem experimentá-lo. ELE permanece adormecido e não pode
ser experimentado até que seja despertado por meio de austeridades e penitências. Brahman está
sempre presente em um homem e não o abandona em nenhum dos três estados de sua consciência
enquanto está acordado, enquanto está sonhando ou mesmo enquanto está dormindo.
Apesar de estar presente em cada indivíduo, ele ainda permanece inalterado por suas ações, porque
por natureza Ele é eternamente puro. Mais uma razão pela qual o homem é incapaz de sentir a
presença de Brahman em si mesmo é seu próprio ego, com o qual ele desenvolve falsamente uma
profunda associação. Assim, uma pessoa que deseja realizar Deus deve primeiro subjugar seu ego
para que Brahman se manifeste em toda a sua glória. Sem subjugar seu 'ego' um homem nunca pode
realizar Deus porque o senso de dualismo é o maior impedimento no caminho da realização de Deus
e 'egoísmo' apenas fortalece este senso de dualismo.''
Uma vez que o homem tenha subjugado com sucesso seu ego, o alvorecer da realização de Deus
torna-se iminente porque Brahman agora não tem nenhum problema em se manifestar no cenário
alterado. Brahman que é a verdade absoluta, eternamente puro e o supremo Todo-Poderoso. Ele é a
bem-aventurança eterna que habita em cada indivíduo - a realização que fez os Vedas proclamarem
'Tatvam Asi' (Tu és eu) e que está além do confinamento de tempo e espaço.'
Por fim, o Senhor Vishnu revelou ao sábio Narada que Brahman cuja glória ele havia louvado não era
outro senão ele mesmo.
XIV. DÚVIDAS DE GARUDA
Sutji uma vez chegou à floresta de 'Naimisharanya' no curso de sua jornada.

Naimisharanya era um lugar sagrado onde sábios e eremitas iam fazer penitência.
Depois de chegar lá, Sutji encontrou muitos sábios proeminentes que ficaram satisfeitos com sua
chegada. Eles tomaram isso como uma oportunidade enviada por Deus para esclarecer suas dúvidas
sobre o mistério chamado morte e o que exatamente aconteceu depois que um homem morreu.
O sábio Shaunak, um desses sábios, perguntou a Sutji: 'Ó Sábio Reverenciado! Estávamos apenas
esperando sua chegada. Parece que Deus ouviu nossa oração. Nós somos
1168
confuso por tantas opiniões diversas e contraditórias expressas sobre o mistério da 'morte' e o
que acontece após a morte. Algumas pessoas acreditam que um homem renasce logo após
sua morte, enquanto há
que acreditam que um homem depois de sua morte vai primeiro a 'Yamloka' para provar os
frutos de seus 'Karmas' e só então ele renasce. Pedimos-lhe que esclareça nossas dúvidas e
nos esclareça sobre o mistério chamado morte.' Sutji contou a história de Garuda, que certa vez
fez a mesma pergunta ao Senhor Krishna. Enquanto narrava o conto, Sutji disse: 'Garuda-filho
de Vinta, uma vez decidiu ter uma experiência em primeira mão de todos os três 'Lokas' (mundos).
Depois de visitar todos os três mundos, ele retornou ao 'Vaikunta loka' e narrou suas experiências
ao Senhor.
Krishna.
Garuda disse - 'Depois de visitar todos os três 'Lokas' eu encontrei a Terra (Prithvi) pouco
superlotada em comparação com outros 'Lokas'. Descobri também que ela oferecia melhores
oportunidades ao homem tanto para prazeres materialistas quanto para seu progresso espiritual.
Então, cheguei à conclusão de que 'Prithviloka' foi o melhor de todos os 'Lokas' em todos os
aspectos. Mas, toda a prevalência de tristeza e miséria em 'Prithvi loka' me deixou triste.
Fiquei realmente perplexo ao ver as pessoas realizando rituais complexos após o

morte de seu parente.
Todos esses rituais pareciam tão absurdos para mim. Fiquei realmente surpreso ao ver pessoas
deitando seus parentes mortos no chão. Eu também não conseguia entender por que um corpo
morto é colocado na cama de grama 'kusha' e sementes de gergelim. Testemunhei tantos rituais
que me surpreenderam, por exemplo, eu não conseguia entender o motivo pelo qual as doações
são feitas depois que um homem morre. Estou intrigado com o mistério chamado morte ou o
que acontece com ele depois que morre.
A visão dos filhos levantando o cadáver do pai nos ombros ainda está fresca na minha memória.
Eu não conseguia entender a razão pela qual 'ghee' (manteiga clarificada) é aplicada em um
corpo morto ou por que os parentes do falecido cantam 'Yama sukta' voltados para o norte.
Também fiquei surpreso ao ver o filho do falecido ser impedido de comer junto com seus outros
parentes. Ó Senhor! Por favor, revele-me o significado de fazer 'pinda dan' ou, o significado de
1169
rituais de 'tarpan'? Por favor, diga-me o método adequado de oferecer 'pinda dan' e invocar
ancestrais? Acho difícil acreditar que todas as ações virtuosas ou más cometidas por um homem
o seguem após sua morte. Dessa forma, Garuda inundou o Senhor Krishna com uma enxurrada
de perguntas e buscou esclarecimentos sobre elas.
SALVAÇÃO ATRAVÉS DE RITUAIS
O Senhor Krishna respondeu: "Estou tão encantado que você tenha feito perguntas tão importantes
para o benefício da humanidade. Estou revelando a você os segredos, que até então eram
desconhecidos até mesmo para as divindades e iogues. Ó Garuda! Um homem deve tentar gerar
um filho com a ajuda dos meios mencionados nas escrituras, porque não há salvação para uma
pessoa desprovida de filho”. O Senhor Krishna então passou a descrever os rituais apropriados
que são realizados após a morte de um homem e disse: "Primeiro de tudo, a área deve ser
purificada revestindo-a com uma camada de esterco de vaca.
Esta área purificada é chamada de 'mandal' e é agraciada pela presença da 'Trindade' - Brahma,
Shiva e Eu. As sementes de gergelim são então polvilhadas na área purificada e a grama kusha é
espalhada. Uma pessoa cuja morte é iminente é então deitada na cama de grama kusha.
As escrituras dizem que uma pessoa que não deixa seu corpo mortal da maneira acima
mencionada, vagueia de um lado para outro na forma de um espírito inquieto. Nenhuma quantidade
de rituais pode colocar tal alma para descansar. Ó Garuda! A semente de gergelim se manifestou
do meu suor e, portanto, é extremamente pura.
Todos os tipos de forças do mal, como fantasmas, espíritos, demônios, etc. mantêm-se afastados
do local onde são utilizados.
Da mesma forma, a grama Kusha se manifestou dos pelos do meu corpo e é agraciada pela
presença da 'Trindade' - Brahma, Shiva e Vishnu. As divindades ficam satisfeitas se a grama kusha
é oferecida a elas, enquanto os ancestrais ficam satisfeitos com as oferendas de sementes de
gergelim. As escrituras dizem que se o moribundo for deitado na cama de grama kusha espalhada
na terra purificada por esterco de vaca, ele será absolvido de todos os seus pecados. Há um
grande significado de doar sal após a morte de uma pessoa. O sal deve sua origem a Mim e doá-
lo ajuda os ancestrais a alcançar
1170
paraíso. A doação de sal também ajuda a diminuir a dor e o sofrimento de um moribundo e por
isso é doado junto com outros artigos após a morte de um
pessoa.
Os parentes do falecido devem cantar o sagrado 'Yama sukta' voltado para o norte porque isso
o ajuda a alcançar a liberação." ao crematório pelos filhos e outros parentes do falecido. No
campo de cremação, o corpo morto deve ser mantido de tal forma que sua cabeça esteja voltada
para o leste ou para o norte. A pira deve ser feita de madeira de sândalo ou 'palash'."
Descrevendo as experiências da alma quando ela deixa o corpo, o Senhor Krishna disse: "A
alma deixa o corpo mortal com grande relutância porque o apego com o mundo mortal existe
mesmo após sua morte. Yamdoots, desça à terra para levar a alma do moribundo para Yama
loka. Aqueles que cometeram pecados graves são amarrados com cordas e levados para Yama
loka com grande humilhação, mas as almas virtuosas são levadas com honra e o devido
respeito. Yamraj- o Senhor da morte recebe a alma virtuosa com todas as honra e respeito e
pune aqueles que cometeram pecados durante suas vidas.Em sua tez escura e com um búfalo
como sua montaria e com um laço e uma vara de ferro nas mãos, Yamraj parece aterrorizante.
Por outro lado, a visão de um corpo sem vida parece repugnante e as pessoas tentam descartá-
lo o mais rápido possível porque não vale nada sem alma.
Portanto, deve-se tentar fazer o melhor uso deste corpo mortal, entregando-se a boas ações
antes do dia de sua jornada final chegar, caso contrário, ele ficaria com nada além de
arrependimentos no momento de sua morte.
MORTE E DEPOIS
Continuando com sua narração, o Senhor Krishna disse: "Ó Garuda! A morte vem no tempo
predeterminado, que permanece fixo e inalterado em todas as circunstâncias. Os órgãos dos
sentidos de um homem tornam-se fracos e seu corpo fraco, o que
1171
é infligido com inúmeras doenças em sua velhice. No momento de sua morte, o homem experimenta
uma dor insuportável e começa a perder a consciência.
Yamdoots chegam e começam a retirar a alma do corpo e isso agrava a dor.
Em última análise, a alma, que não é mais do que o tamanho de um polegar, relutantemente sai do
corpo, pois o apego com o mundo existe mesmo após sua morte. Mas, uma pessoa virtuosa não
passa por todas essas experiências dolorosas no momento de sua morte. A alma tem que nascer
em diferentes espécies, bem como passar por ciclos de incontáveis nascimentos, mortes e
renascimentos para saborear os frutos de seus Karmas.
Descrevendo o significado dos rituais 'Pinda dan', o Senhor Vishnu disse a Garuda que eles são
realizados para que as jubas sejam saciadas. Ele também revelou a ele que seis pinda dans são
oferecidos aos manes durante os rituais dos últimos ritos - "O primeiro 'pinda-dan' é feito no local
onde a pessoa deu seu último suspiro enquanto o segundo, terceiro, quarto, quinto e sexto 'Pinda
dans' são feitos na entrada principal da casa, na encruzilhada mais próxima, no campo de cremação,
na própria pira e no momento da coleta dos últimos restos (Asthi), respectivamente.
Depois de chegar ao local de cremação, o cadáver deve ser deitado com a cabeça para o sul. O
corpo mortal então deve ser entregue às chamas e depois de algum tempo sementes de gergelim e
ghee devem ser despejados na pira ardente para que ela continue queimando sem nenhum
problema. Nos próximos dez dias os parentes vindos da mesma gotra do falecido devem observar
um período de 'Ashaucha' - um período durante o qual ele observa austeridades estritas e evita
contatos sociais. O filho do falecido está proibido de ter comida junto com seus parentes simplesmente
porque acredita-se que ele seja impuro durante este período." Dessa forma, satisfeito com as
respostas do Senhor Krishna, Garuda agradeceu por esclarecer quaisquer dúvidas que ele tivesse
em sua vida.
mente. O Senhor Krishna o abençoou.
Casa
1172
15. MATSYA PURANA

LOMAHARSHANA E OS OUTROS SÁBIOS
Havia uma floresta conhecida como Naimisharanya. Muitos anos atrás, vários sábios organizaram um
yajna (sacrifício) na floresta. Depois que o sacrifício terminou, os sábios reunidos disseram a
Lomaharshana. 'Você recitou para nós muitos Puranas.
Esses relatos são tão sagrados que gostaríamos de ouvi-los mais uma vez.
Por favor, satisfaça nossa sede de conhecimento.' 'Eu contarei para você o mais sagrado de todos os
Puranas', respondeu Lomaharshana. 'Este é o grande Matsya Purana, contado por Vishnu a Manu.
Preparem suas mentes, pois estou prestes a começar. VISHNU E MANU Havia um rei chamado
Vaivasvata Manu. Ele era filho do deus-sol Vivasvana.
Quando chegou a hora de Manu se retirar para a floresta, ele entregou o reino a seu filho Ikshvaku.
Manu então foi para o sopé do Monte Malaya e começou a fazer tapasya (meditação). Milhares e
milhares de anos se passaram. Tais eram os poderes da meditação de Manu que Brahma apareceu
diante dele.
'Estou satisfeito com suas orações,' disse Brahma. "Peça uma benção." 'Só tenho uma benção a pedir',
respondeu Manu. 'Mais cedo ou mais tarde haverá uma destruição (pralaya) e o mundo não existirá
mais. Por favor, conceda-me a bênção de que serei eu quem salvará o mundo e isso começará no
momento da destruição.' Brahma prontamente concedeu esse benefício.
Dias se passaram. Em uma ocasião particular, Manu estava realizando abluções em um lago perto de
seu eremitério. Ele mergulhou as mãos na água para oferecer um pouco de água aos seus ancestrais.
Quando levantou as mãos em concha, descobriu que havia um peixinho (shafari) nadando na água.
Manu não tinha vontade de matar o peixinho. Ele o colocou cuidadosamente em seu pote de água
(kamandalu).
Mas o peixinho começou a crescer e em um dia, tinha dezesseis dedos de comprimento. — Salve-me,
rei. disse o peixe. 'Este pote de água é muito pequeno para mim.' Manu então colocou o peixe em uma
cuba. Mas o peixe continuou a crescer e, dentro de
1173
por dia, tinha três palmos de comprimento. — Salve-me, rei. disse o peixe. 'Esta cuba é
pequena demais para mim.' Manu colocou o peixe em um poço, mas o poço logo ficou
pequeno demais para os peixes. Manu transferiu os peixes para uma lagoa, mas a lagoa
também era pequena demais para os peixes. Manu agora removeu o peixe para o rio
sagrado Ganga, mas mesmo isso era pequeno demais para o peixe. Finalmente, Manu
transferiu o peixe para o oceano. Lá o peixe cresceu tanto que logo ocupou todo o oceano.
'Quem é Você?' perguntou Manu. — Nunca vi ou ouvi falar de tais maravilhas. Você é
um demônio que está me iludindo com suas ilusões? Não, eu não acho que você é um
demônio. Você deve ser o próprio grande Vishnu. Por favor, diga-me a verdade e
satisfaça minha curiosidade. Vishnu então revelou que foi realmente ele quem adotou a
forma de um peixe. Ele disse a Manu que a terra logo seria inundada com água. Vishnu
tinha um barco construído pelos deuses. Quando a terra fosse inundada, Manu deveria
colocar todos os seres vivos no barco e assim salvá-los. O próprio Vishnu chegaria em
sua forma de peixe e Manu deveria amarrar
o barco ao chifre do peixe. Assim os seres vivos seriam salvos. E quando as águas do
dilúvio retrocederam, Manu pôde povoar o mundo novamente e dominá-lo.
Vishnu desapareceu e por cem anos houve uma terrível seca na terra. A seca levou à
fome e as pessoas morreram de fome. Enquanto isso, o sol ardia em fúria e queimava o
mundo inteiro. Quando tudo se transformou em cinzas, nuvens escuras surgiram no céu.
Estas são as nuvens que aparecem no momento da destruição e existem sete classes
de nuvens de cush, conhecidas como samvarta, bhimananda, drona, chanda, valahaka,
vidyutapataka e kona. Das nuvens, a chuva começou a cair e logo, a água engoliu toda
a terra. A massa de terra foi inundada. Conforme instruído por Vishnu, Manu reuniu
seres vivos dentro do barco. E quando o peixe apareceu, ele amarrou o barco ao chifre
do peixe. O que você acha que Manu usou uma corda? Ele usou uma cobra gigante.
Enquanto o barco estava assim amarrado e arrastado pelos peixes, Manu fez várias
perguntas a Vishnu. As respostas que Vishnu forneceu formam o texto do Matsya Purana.
1174
Comecemos pelo relato da criação.
CRIAÇÃO
No início, não havia nada no universo. Havia apenas escuridão e a essência divina (brahman). É
impossível descrever o Brahman, não tem traços que possam ser descritos.
Quando chegou a hora do início da criação, o Brahman removeu a escuridão e se dividiu em três.
Essas três partes ficaram conhecidas como Brahma, Vishnu e Shiva. O primeiro objeto que foi
criado foi a água e Vishnu dormiu nesta água. Como nara significa água e ayana significa lugar de
descanso, Vishnu é também conhecido como Narayana.
Nesta água apareceu em seguida um ovo (anda) de ouro (hiranya). O ovo brilhou com o brilho de
mil sóis. Dentro do ovo, Brahma criou a si mesmo. Como ele efetivamente criou (bhuva) a si mesmo
(svayam), Brahma também é conhecido como Svayambhuva. O ovo, você vai se lembrar, era de
ouro. Garbha significa útero, e como Brahma nasceu dentro de um ovo de ouro, ele também é
conhecido como Hiranyagarbha.
Por mil anos Brahma ficou dentro do ovo. Ele então dividiu a concha em duas e saiu. O céu (svarga)
foi feito de uma metade da concha e a terra da metade restante.
Todas as massas de terra, os oceanos, os rios e as montanhas, estiveram dentro do ovo em forma
embrionária. Brahma os fez manifestos.
O sol também nasceu. Como ele foi o primeiro (adi) a nascer, ele é conhecido como Aditya. A
palavra mrita significa morto. Como o sol nasceu quando o ovo (anda) morreu, o sol também era
conhecido como Martanda.
O primeiro ato de Brahma foi meditar. Foi enquanto ele meditava que os Vedas, os Puranas e os
outros shastras (textos sagrados) emergiram da boca de Brahma. Dez filhos também nasceram de
Brahma. Criado a partir de Brahma
poderes mentais, todos eles se tornaram sábios. Seus nomes eram Marichi, Atri, Angira, Pulastya,
Pulaha, Kratu, Pracheta, Vashishtha, Bhrigu e Narada. Havia
1175
outros também que nasceram. Daksha nasceu do dedo do pé direito de Brahma. E o

Deus Dharma nasceu de seu peito.
Mas para que a criação continuasse, era essencial que os seres criados tivessem
mães e pais adequados. Brahma, portanto, criou dois seres de seu corpo, um era
masculino e o outro era feminino. A metade masculina foi chamada Svayambhuva
Manu e a metade feminina foi chamada Shatarupa.
Shatarupa também é referido como Savitri, Gayatri, Sarasvati ou Brahmani. Desde

que ela nasceu do corpo de Brahma, ela era como a filha de Brahma. De fato,
Vashishtha e os outros sábios que eram filhos de Brahma a receberam como sua
irmã. Mas Shatarupa era tão bonita que Brahma se apaixonou por ela e desejou se
casar com ela.
Shatarupa circulou Brahma e mostrou seus respeitos a ele. Quando ela estava na
frente dele.
Brahma olhou para ela com o rosto que ele tinha. Mas quando ela foi e ficou atrás
dele, Brahma não pôde mais vê-la. Outra cabeça com outro rosto, portanto, brotou
atrás da primeira cabeça de Brahma para que ele pudesse ver Shatarupa. Da mesma
forma, uma cabeça brotou na primeira cabeça de Brahma para que ele pudesse ver
Shatarpa. Da mesma forma, uma cabeça brotou à direita de Brahma e outra à
esquerda. E quando Shatarupa subiu acima dele, uma cabeça brotou em direção ao
topo também. Assim foi que Brahma veio a ter cinco cabeças e cinco faces.
Brahma casou-se com Shatarupa e eles viveram juntos como marido e mulher por
cem anos. Seu filho foi nomeado Svayambhuva Manu.
Ouvindo o relato, Vaivasvata Manu exclamou. — Mas o que você acabou de dizer é
realmente incrível.
Como Brahma poderia ter se casado com sua própria filha? Certamente isso é um
pecado. 'Talvez', respondeu Vishnu, 'mas não cabe aos humanos julgar as ações dos
Deuses. Como a criação poderia prosseguir se Brahma não se casasse com
Shatarupa?' Para continuar com o relato da criação, Brahma criou um sábio chamado
1176
Sanatakumara e Shiva. Brahma pediu a Shiva que o ajudasse no ato da criação. 'Por que
você não cria alguns seres também?' perguntou Brahma.
Shiva obedeceu e começou a criar. Mas todos os seres que ele criou eram como ele na
aparência. Ou seja, todos eles eram imortais.
'O que você está fazendo?' perguntou Brahma. 'Não crie seres imortais. Em vez disso,
crie mortais. — Isso eu me recuso a fazer — retorquiu Shiva. 'Se eu for criar, criarei
apenas imortais.' 'Por favor, não crie o Brahma incriminado. 'Eu mesmo cuidarei da
criação. Svayambhuva Manu executou tapsaya muito difícil e obteve uma esposa chamada
Anati.
Svayambhuva Manu e Ananti tiveram dois filhos chamados Priyavrata e Uttanapada.
De Uttanapada descendeu Prachinavarhi. Prachinavarahi casou-se com Savarna, a filha

do oceano, e tiveram dez filhos. Esses filhos eram conhecidos como os Prachetas. Os dez
Prachetas se casaram com uma mulher chamada Marisha.
Ou seja, todos eles tinham a mesma esposa. Daksha era o filho dos Prachetas
e Marisa.
DESCENDENTES DE DAKSHA
Daksha casou-se com Panchanjani. Daksha e Panchajani tiveram mil filhos.

Estes eram conhecidos como os Haryakshas. Daksha pediu a seus filhos que criassem
mais seres vivos.
Mas o sábio Narada veio e disse aos Haryakshas: 'Vocês não podem criar seres vivos a
menos que saibam onde eles vão viver. Você já explorou o universo que suas criações
vão povoar? Por que você não começa uma viagem de descoberta? Os Haryakshas
fizeram isso e nunca mais se ouviu falar deles. Eles não voltaram.
Daksha e Panchajani agora tinham outros mil filhos. Estes foram nomeados os Shavalas.
Narada pediu aos Shavalas também para explorar o universo e eles também desapareceram.
1177
Sessenta filhas nasceram em seguida para Daksha e Panchajani. Dez dessas filhas
casaram-se com o Deus Dharma, vinte e sete casaram-se com o Deus-lua Chandra e
treze casaram-se com o sábio Kashyapa. As filhas restantes foram casadas com vários
outros sábios.
As treze filhas casadas com Kashyapa chamavam-se Aditi, Diti, Danu, Arishta, Surasa,
Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavasha, Ira, Kadru, Vishva e Muni.
Os filhos de Aditi eram conhecidos como os adityas. Havia doze deles e eram chamados
Indra, Dhata, Bhaga, Tvashta, Mitra, Varuna, Yama, Vivasvana, Savita, Pusha,
Amshumana e Vishnu. Esses eram os Deuses.
Os filhos de Diti eram os daityas (demônios). Havia dois deles, chamados Hiranyakshipu
e Hiranyaksha. Seus filhos também passaram a ser conhecidos como daityas. Os filhos
de Hiranyaksha eram Uluka.
Shakuni, Bhutasantapana e Mahanabha. Os filhos de Hiranyakshipu foram Prahlada,

Anuhlada, Samhlada e Hlada. O filho de Prahlada era Virochana, o filho de Virochana
era Vali, e o filho de Vali era Vanasura.
Danu teve cem filhos. Estes e seus descendentes eram conhecidos como os
danavas (demônios).
O chefe entre os cem filhos foi Viprachitti. Maya, a arquiteta dos demônios, descendia
desta linha.
Tamra teve seis filhas. Estas eram as mães das aves e das cabras, cavalos, ovelhas,
camelos e jumentos. Vinata teve dois filhos, Aruna e Garuda.
Os filhos de Aruna foram Sampati e Jatayu.
Tanto Surasa quanto Kadru deram à luz cobras (nagas ou sarpas). Krodhavasha era a
mãe dos rakshasas (demônios); Surabhi de vacas e búfalos; Muni de apsaras
(dançarinos do céu); Arishta de gandharvas (cantores do céu); Ira de árvores e ervas;
e Vishva de yakashas (semi-deuses).
OS MARUTS
1178
Embora os deuses e os demônios fossem primos, eles não gostavam um do outro e brigavam
entre si o tempo todo. Muitos daityas foram mortos por Vishnu e os outros deuses.
Diti ficou desconsolada ao ver seus filhos sofrerem assim. Ela resolveu que
meditaria para obter um filho que fosse tão poderoso que mataria Indra, o rei dos deuses. Havia
um tirtha (lugar de pigrimagem) chamado Syamantapanchaka nas margens do rio sagrado
Sarasvati. Diti foi até lá e começou a rezar para o sábio Kashyapa. Ela viveu de raízes e frutas e
meditou por cem anos.
Essas orações agradaram Kashyapa. "Peça uma benção", disse ele.
'Por favor, conceda-me um filho que mate Indra', respondeu Diti.
'Será como você deseja', disse Kashyapa. — Mas há algumas condições. Você terá que viver
neste eremitério por mais cem anos. Ao longo desses cem anos, você carregará o bebê em seu
ventre. Mas há certas condições de limpeza que você deve observar. Você não deve comer à
noite, nem dormir debaixo de uma árvore à noite. O exercício não é permitido de qualquer forma.
Não durma com o cabelo solto ou sem ter tomado banho. Se você puder observar essas regras
por cem anos, terá o filho que deseja. Kashyapa foi embora e Diti começou a observar os ritos
que o sábio havia prescrito. Mas Indra sabia o que estava acontecendo e naturalmente não
estava com disposição para permitir o nascimento de um filho que seria a causa de sua própria
destruição. Ele ficou no eremitério de Diti, fingindo servir sua tia. Ele lhe trouxe lenha e frutas e a
serviu de outras maneiras. Mas, na realidade, ele estava apenas esperando uma oportunidade.
Ele estava esperando o momento em que Diti deixaria de observar as normas de limpeza que
foi colocado para ela.
Noventa e nove anos e trezentos e sessenta e dois dias se passaram. Ou seja, faltavam apenas
três dias para que o período de cem anos terminasse. Diti estava cansada em uma ocasião em
particular. Como o período de sua provação estava prestes a terminar, ela também se tornou um
pouco descuidada. Ela adormeceu sem lavar
1179
o cabelo dela. Pior ainda, foi dormir sem ter trançado o cabelo.
Este foi um ato de grande impureza.
Indra aproveitou sua chance. Desde que Diti cometeu um ato impuro, suas defesas
foram abaixadas. Indra entrou no útero de Diti em um instante. Indra tem um maravilhoso
arma chamada vajra. Com o vajra, Indra cortou o bebê no ventre de Diti em sete
partes. Essas partes começaram a chorar. “Ma ruda”, disse Indra. "Não chore." Mas
as partes continuaram a chorar. Indra, portanto, cortou cada uma das partes em mais
sete seções, de modo que havia quarenta e nove partes ao todo. Desde que Diti falhou
em observar os ritos prescritos, essas quarenta e nove seções não eram mais uma
ameaça para Indra. Quando eles nasceram, eles passaram a ser conhecidos como os
maruts pelas palavras que Indra usou para se dirigir a eles. Eles foram elevados ao
status de Deuses e se tornaram amigos e companheiros constantes de Indra.
OS MANVANTARAS
Cada manvantara é uma era e é governada por um Manu. Um dos dias de Brahma é
conhecido como kalpa e há quatorze manvantaras em cada kalpa. No final de cada
kalpa, o universo é destruído e deve ser criado novamente. No kalpa atual, seis
manvantaras já passaram e o sétimo manvantara agora é atual. Haverá mais sete
manvantaras no
futuro antes que o universo e seus internos sejam destruídos. Os Deuses, os sete
grandes sábios (saptarshis) e o indivíduo que detém o título de Indra, mudam de um
manvantara para outro. As quatorze eras do presente kalpa são as seguintes.
(1) O primeiro Manu foi Svayambhuva. Os deuses então eram os yamas.
(2) Svarochisha foi o segundo Manu. Os deuses eram os tushitas e os nomes dos sete
grandes sábios eram Dattoli, Chyavana, Stambha, Prana, Kashyapa, Ourva e Brihaspati.
(3) O terceiro Manu foi Outtama. Os deuses eram chamados de bhavanas e

Koukurundi, Dalbhya, Shankha, Pravahana, Shiva, Sita e Sasmita eram os saptarshis.
1180
(4) Tamas foi o quarto Manu. Os sete grandes sábios eram Kavi, Prithu, Agni, Akapi,
Kapi, Jalpa e Dhimana e os deuses eram conhecidos como sadhyas.
(5) O quinto manvantara era governado por um Manu chamado Raivata. Os deuses
eram os abhutarajas e os sete grandes sábios eram Devavahu, Suvahu, Parjanya,
Somapa, Munti, Hiranyaroma e Saptashva.
(6) Chakshusha foi o sexto Manu. Os deuses eram conhecidos como os lekhas e os
sete grandes sábios eram Bhrigu, Sudhama, Viraja, Sahishnu, Nada, Vivasvana e
Atinama.
(7) O sétimo manvantara é aquele que agora está em vigor e o nome do Manu é
Vaivasvata. Os saptarshis são Atri, Vashishtha, Kashyapa, Goutama, Bharadvaja,
Vishvamitra e Jamadagni. Os Deuses são os sadhyas, os vishvadevas, os maruts,
os vasus, os dois ashvinis e os adityas.
(8) O oitavo Manu será Savarni e os sete grandes sábios desta era serão
Ashvatthama, Sharadvana, Koushika, Galava, Shatananda, Kashyapa e Rama.
(9) O nono Manu será Rouchya.
(10) Bhoutya será o décimo Manu.
(11) O décimo primeiro Manu será nomeado Merusavarni. (12) Rita será o décimo
segundo Manu.
(13) Ritadhama será o décimo terceiro Manu.
(14) O décimo quarto e último Manu será nomeado Vishvakasena.

PRITHU
Um rei chamado Anga era descendente de Svayuambhuva Manu. Anga casou-se

com Sunitha, filha de Mrityu, e eles tiveram um filho chamado Vena. Mrityu era uma
pessoa má. Desde a infância, Vena associou-se a esse seu avô materno e assim
veio a adquirir maus caminhos. Quando Vena se tornou rei depois de Anga, ele
começou a oprimir o mundo. Ele parou todos os yajnas e as orações aos deuses. Ele
insistiu que as pessoas deveriam rezar apenas para Vena. o
1181
os sábios fizeram o possível para persuadir Vena a retornar ao caminho correto, mas Vena não
quis ouvir.
Os sábios então mataram Vena. Vena não teve filhos e um reino não floresce na ausência de
um rei. Portanto, quando Vena estava morto, os sábios começaram a amassar o cadáver para
que nascesse um filho. O primeiro ser que surgiu como resultado desse amassamento foi um
filho escuro e anão. Todo o mal que estava no corpo de Vena entrou no corpo desse filho para
que não ficasse mais mal no corpo morto.
Quando o amassar continuou, um lindo filho nasceu da mão direita de Vena. Ele nasceu adulto
e segurava arcos, flechas e porretes em suas mãos quando emergiu. Todo o seu corpo estava
vestido com uma armadura brilhante. A palavra prithu significa grande. Como o filho nasceu
depois de muito esforço, ele recebeu o nome de Prithu.
Os sábios fizeram arranjos para a coroação de Prithu. Prithu era um bom rei que governava
bem.
Mas os súditos de Prithu ainda não tinham os meios para ganhar a vida. Eles pediram ao seu
rei para fazer algo sobre isso. Prithu decidiu que, uma vez que a terra não estava fornecendo
nenhum alimento, ele mataria a terra. A terra assumiu a forma de uma vaca e começou a fugir.
Aonde quer que a terra fosse, o rei seguia em perseguição.
A terra finalmente percebeu que não poderia escapar fugindo. Ela disse a Prithu: 'Por favor, não
me mate. Então seus súditos não terão sequer um lugar para morar. Seu objetivo é encontrar
um meio de vida para seus súditos. Como isso será feito se você me matar? Ordenhe-me em
vez de me matar. Os grãos de comida que a ordenha produzirá fornecerão o sustento para seus
súditos.' Prithu ordenhava a terra de acordo. É por isso que a terra é conhecida como prithivi.
Prithu também nivelou a terra com seu arco para que seus súditos pudessem viver nas planícies
assim criadas.
A terra prosperou durante o governo de Prithu. Pobreza, doença e pecados eram desconhecidos.
Todo mundo era justo.
1182
A LINHA SOLAR
Os sábios pediram Lomaharshana. 'Por favor, conte-nos a história da linha solar.

Lomaharshana obedeceu.
Aditi e o sábio Kashyapa deram à luz o deus-sol, Vivasvana ou Surya, como filho. Surya
teve três esposas, Samjna, Rajni e Prabha. Rajna teve um filho chamado Revata e Prabha
teve um filho chamado Prabhata (manhã). Surya e Samjna tiveram dois filhos e uma filha.
O filho mais velho era Vaivasvata Manu. E os dois descendentes restantes eram gêmeos
chamados Yama e Yamuna.
No entanto, o brilho do sol era demais para Samjna suportar. Depois de um tempo, ela não
aguentou mais. Ela, portanto, criou uma mulher fora de seu próprio corpo. A mulher parecia
exatamente com Samjna e se chamava Chhaya (sombra). Não havia como distinguir os
dois.
"Fique aqui e finja ser eu", disse Samjna. 'Cuide do meu marido e dos meus filhos. Ninguém
saberá a verdade a menos que você diga a eles. Quanto a mim, vou embora. Surya não
percebeu que Samjna havia partido. Ele tomou Chhaya para ser sua esposa, e Surya e
Chhaya tiveram dois filhos e duas filhas. Os filhos foram Savarni Manu e Shani (Saturno) e
as filhas foram Tapati e Vishti.
Chhaya claramente gostava de seus próprios filhos e negligenciava os de Samjna. Isso não
incomodou muito Vaivasvata Manu. Ele era o mais velho e mais
recolhidos e equilibrados. Mas Yama se ressentiu desse favoritismo de Chhaya. Em um
ataque de petulância, ele levantou o pé para chutar Chhaya.
Chhaya amaldiçoou Yama. "Eu amaldiçoo você para que seu pé seja devorado por vermes",
disse ela. 'Que esteja infectado com pus e sangue.' Isso alarmou Yama e ele correu para
seu pai. "Minha mãe me amaldiçoou", disse ele a Surya. 'Sou apenas uma criança. Mesmo
que eu tenha cometido um pecado, uma mãe amaldiçoa seus filhos? Tenho sérias dúvidas
de que ela não seja nossa mãe. Quando Surya taxou Chhaya com isso, ela revelou a
verdade e Surya soube que Samjna havia partido.
O pai de Samjna era Vishvakarma, o arquiteto dos deuses. Surya foi até seu sogro para
descobrir se ele sabia alguma coisa sobre o paradeiro de Chhaya.
1183
'De fato, eu tenho', respondeu Vishvakarma. 'Quando Samjna saiu de sua casa, ela
veio até mim na forma de uma égua. Mas eu me recusei a deixá-la morar em minha
casa, pois ela havia saído da casa do marido sem pedir sua permissão. Ela está
vivendo no momento no deserto. Mas Samjna fez o que fez porque não podia suportar
sua energia e esplendor. Se você permitir, vou cortar um pouco do excesso de energia,
para que as pessoas possam olhar para você. Vishvakarma raspou um pouco da
energia do sol. Com o excesso de energia foram construídas muitas das armas dos
Deuses, como o chakra de Vishnu (um disco de lâmina), o tridente de Shiva (trishula) e
o vajra de Indra. Isso tornou o rosto do sol muito mais agradável e suportável. As únicas
partes do corpo de Surya que não foram modificadas foram os pés. Ninguém suporta
olhar para os pés de Surya e é proibido visualizar os pés do deus-sol quando se está
orando a ele. Uma pessoa que não segue esta injunção é um pecador e sofre de lepra.
Surya foi então procurar Samjna e a encontrou na forma de uma égua. Ele também
adotou a forma de um cavalo e se juntou a ela. Como cavalos, eles tiveram dois filhos.
Como ashva significa cavalo, os filhos eram conhecidos como Ashvinis.
Eles se tornaram os médicos dos deuses e também eram conhecidos como Nasatya e
Dasra. Depois que os Ashvinis nasceram, Surya e Samjna desistiram de suas formas
de cavalos e retornaram às suas formas usuais.
O que você acha que aconteceu com Savarni Manu? Ele foi embora para realizar
tapasya (meditação) no Monte Sumeru. Ele está destinado a ser um dos futuros Manus.
Shani se tornou um planeta e Yamuna um rio. Quanto a Tapati, ela também se tornou
um rio (Tapai).
Yama tinha sido amaldiçoado por Chhaya que seus pés apodreceriam e seriam
infectados com vermes. Para mitigar os efeitos da maldição, Surya deu a Yama um
pássaro que comeu todos os vermes. Depois disso, Yama foi até um tirtha chamado
Gokarna e começou a rezar para Shiva. Por milhares de anos ele orou e finalmente
conseguiu agradar Shiva. Shiva concedeu a Yama a bênção de que ele seria o Deus
da morte. Ele puniria os pecadores de acordo com os pecados (papai) que eles
cometeram. Ele também manteria conta do estoque de mérito (punya) que as pessoas
justas acumularam.
1184
Vaivasvata Manu governou como Manu. Ele teve dez filhos. A mais velha se chamava Ila.
Os outros filhos foram nomeados Ikshvaku, Kushanabha, Arishta, Dhrishta, Narishyanata, Karusha,
Sharyati, Prishadhra e Nabhaga. A linha solar deve sua origem ao Ikshavaku. Nesta linha nasceu
o rei Bhagiratha, que trouxe o rio sagrado Ganga do céu. Mais adiante na linha estava Dasharatha
e o filho de Dasharatha era Rama. Você sabe sobre Rama do Ramayana.
ILA E A LINHA LUNAR
O filho mais velho de Vaisvasvata Manu era Ila. Quando Vaivasvata Manu ficou velho, ele se retirou
para a floresta. Ila foi nomeado o governante em seu lugar. Ila partiu em uma viagem de conquista
e viajou pelo mundo. Havia uma floresta chamada Sharavana, frequentada por Shiva e Parvati.
Shiva havia decretado que qualquer homem que entrasse na floresta se tornaria uma mulher. O rei
Ila não sabia dessa regra e pôs os pés na floresta, inadvertidamente, ele imediatamente se
transformou em uma mulher.
— O que vai acontecer comigo agora? pensou Ila. 'Onde vou morar?' Ele até esqueceu tudo sobre
sua vida anterior. O deus da lua, Chandra, teve um filho chamado Budha. Enquanto Ila estava
vagando. Budha veio até ela e se apaixonou por ela. Os dois tiveram um filho chamado Pururava
e Pururava era o ancestral
da linha lunar.
Enquanto isso, Ikshvaku e os outros irmãos começaram a procurar por Ila. Quando não encontraram
vestígios de seu irmão, perguntaram ao sábio Vashishtha se ele sabia do paradeiro de Ila.
Vashishtha usou seus poderes mentais para descobrir o que havia acontecido. Ele pediu aos
príncipes que orassem a Shiva e Parvati. Essa era a única maneira de fazer de Ila um
homem mais uma vez.
As orações agradaram Shiva e Parvati e eles descobriram o que os príncipes queriam. 'Mas o que
você deseja é impossível', disseram a Ikshvaku e seu irmão. 'Ila nunca mais pode se tornar um
homem. Na melhor das hipóteses, nós lhe daremos o seguinte benefício. Ila alternará entre ser
homem por um mês e mulher por um mês. Os príncipes tinham que se contentar com isso. Como
um
1185
mulher, Ila continuou a ser conhecida como Ila. Mas como homem, ele ficou conhecido como
Sudyumna e teve três filhos chamados Utkala, Gaya e Haritashva.
DAKSHA E SATI
Agora vou falar sobre Daksha e Sati', Lomaharshana disse aos sábios.
Daksha teve uma filha chamada Sati que era casada com Shiva. Daksha não gostava nada de
seu genro. Quando ele organizou um yajna, ele não convidou Shiva para participar da cerimônia.
Mas Sati foi à cerimônia, embora Shiva não tivesse sido convidado. 'Por que você não convidou
Shiva?' Sati perguntou ao pai.
'Porque seu marido não merece tal honra,' respondeu Daksha. 'Ele não é digno de ser tratado
como os outros deuses.' Essas palavras irritaram Sati. — Tenho vergonha de ser sua filha. Ela
disse. 'Amaldiçoado sou por ter ouvido tais abusos do grande Shiva. Não quero mais ser sua
filha. Eu, portanto, desistirei deste corpo físico que devo a você, imolando-me. Quanto a você,
eu te amaldiçoo que você nascerá na terra como o filho dos dez Prachetas. Você então tentará
realizar um ashvamdha yajna (sacrifício de cavalo). Mas Shiva destruirá a cerimônia. Daksha
tentou pacificar Sati.
"Por favor, tenha piedade de mim", disse ele. 'Você é a mãe de todo o universo. Como o universo
sobreviverá se você morrer? É somente por sua boa graça que você condescendeu em nascer
como minha filha. Por favor, não me abandone. 'O que eu disse não pode ser negado', respondeu
Sati. — Mas vou lhe conceder isso. Quando você nascer na terra, continuará sendo devotado a
mim.' 'Onde vou rezar para você?' perguntou Daksha. 'Em que tirthas?
E quais são os nomes pelos quais vou me dirigir a você no decorrer de minhas orações?' Sati
então disse a Daksha cento e oito de seus nomes. Ela também disse a ele os nomes de cento e
oito tirthas pelos quais ela era conhecida por esses respectivos nomes. Esses nomes e tirthas
são os seguintes, com os nomes sendo dados em primeiro lugar e os tirthas em segundo.
(1) Vishalakshi em Varanasi
(2) Lingadharini em Naimisha.
(3) Lalitadevi em Prayaga.

1186
(4) Kamakshi em Gandhamadana.
(5) Kumuda em Manasa.
(6) Vishvakaya em Ambara.
(7) Gomati em Gomanta.
(8) Kamacharini em Mandara.
(9) Madotkata em Chaitraratha.
(10) Jayanti em Hastinapura.
(11) Gouri em Kanyakuvja.
(12) Rambha em Malayachala.
(13) Kirtimati em Ekamra.
(14) Vishva em Vishveshvara.
(15) Puruhuta em Pushkara.
(16) Margadayini em Kedara.
(17) Nanda no Himalaia.
(18) Bhadrakarnika em Gokarna.
(19) Bhavani em Sthaneshvara.
(20) Vilvapatrikat em Vilva.
(21) Madhavi em Shrishaila.
(22) Bhadra em Bhadreshvara.
(23) Jaya em Varahashaila.
(24) Kamala em Kamalalalya.
(25) Rudrani em Rudrakoti.
(26) Kali em Kalanjara.
(27) Kapila em Mahalinga.
(28) Mukuteshvari em Markata.
1187
(29) Mahadevi em Shalagrama.
(30) Janapriya em Shivalinga.
(31) Kumari em Mayapuri.
(32) Lalita em Santana.
(33) Utpalakshi em Sahasraksha
(34) Mahotpala em Kamalaksha.
(35) Mangala em Gangatira.
(36) Vimala em Purushottama.
(37) Amoghakshi em Vipasha.
(38) Patala em Pundravarddhana.
(39) Narayani em Suparshva.
(40) Bhadrasundari em Vikuta.
(41) Vipula em Vipula.
(42) Kalyani em Malalyachala.
(43) Kotavi em Kotitirtha.
(44) Sugandha em Madhavana.
(45) Trisandhya em Godasharma.
(46) Ratipriya em Gangadvara.
(47) Shivananda em Shivakunda
(48) Nandini em Devikatata.
(49) Rukmini em Dvaravati.
(50) Radha em Vrindavana.
(51) Devaki em Mathura.
(52) Parameshvari em Patala.
(53) Sita em Chitrakuta.
1188
(54) Vindyavasini em Vindhya.
(55) Ekavira em Sahyadri.
(56) Chandrika em Harichandra.
(57) Aroga em Vaidyanatha.
(58) Maheshvari em Mahakala.
(59) Abhaya em Ushnatirtha.
(60) Amrita em Vindhyakandara.
(61) Mandavi em Mandavya.
(62) Svaha em Maheshvarapura.
(63) Prachanda em Chhagalanda.
(64) Chandrika em Makaranda.
(65) Vararoha em Someshvara.
(66) Pushkaravati em Prabhasa.
(67) Devamata em Sarasvati.
(68) Mata em Sagara.
(69) Mahabhaga em Mahalaya.
(70) Pingaleshvari em Payoshni.
(71) Simhika em Kritashoucha.
(72) Yashaskari em Kartikeya.
(73) Lola em Utapalvarta.
(74) Subhadra em Shonasangama.
(75) Lakshimata em Siddhapura.
(76) Angana em Bharatashrama.
(77) Vishvamukhi em Jalandhara.
(78) Tara em Kishkindhyachala.
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(79) Pushti em Devadaruvana.
(80) Medha em Kashmiramandala.
(81) Bhimadevi em Himachala.
(82) Pushti em Vishveshvara.
(83) Shuddhi em Kapalamochana.
(84) Sita em Mayavarohana.
(85) Dhvani em Shankhoddhara.
(86) Dhriti em Pendara.
(87) Kala em Chandrabhaga.
(88) Shivakarini em Achchhodatira.
(89) Amrita em Vena.
(90) Urvashi em Vadrivina
(91) Oushadhi em Uttarakur.
(92) Kushodaka em Kushavdvipa
(93) Manmatha em Hemakuta.
(94) Satyavadini em Mukuta.
(95) Vandaniy em Ashvattha.
(96) Nidhi em Kuberalaya.
(97) Gayatri em Vedavadana.
(98) Parvati em Shivasannidhana.
(99) Indrani em Devaloka.
(100) Sarasvati em Brahmamukha.
(101) Prabha em Suryabimba.
(102) Vaishnavi em Matrigana.
(103) Arundhati em Satimukha.
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(104) Tilottama.
(105) Brahmakala.
(106) Shakti.
Tendo recitado esses nomes, Sati se imolou. Ela renasceu mais tarde como Parvati ou
Uma, filha de Menaka e Himalaia. Ela se casou novamente com Shiva. Quanto a Daksha,
ele nasceu na terra como o filho dos dez Prachetas.
BRAHMADATA
Costumava haver um sábio chamado Koushika. Koushika teve sete filhos chamados
Svasripa, Krodhana, Himsra, Pishuna, Kavi, Vagadushta e Pitrivarti. Todos esses filhos
se tornaram discípulos do sábio Garga. Depois que Koushika morreu, houve uma terrível
seca na terra. A fome assolou e as pessoas passaram fome. Garga havia pedido a seus
discípulos que cuidassem de seu gado e os sete irmãos levaram o gado para a floresta
para que pudessem pastar na grama que ali crescia.
Os irmãos sofriam tanto de fome que decidiram matar uma das vacas e comê-la.
'Matar uma vaca seria um pecado', comentou o mais novo. — Se tivermos que matar a
vaca, vamos ao menos realizar sua cerimônia fúnebre. Talvez isso reduza a gravidade
do pecado que estamos cometendo.' Os outros irmãos concordaram com isso.
Os ritos fúnebres da vaca foram observados. Foi então morto e comido. o
irmãos voltaram para Garga e lhe contaram. 'Uma vaca foi morta e comida por um tigre.'
Garga não viu motivo para não acreditar neles. Mas o pecado permaneceu um pecado.
E como consequência de ter cometido um crime, os irmãos nasceram como caçadores
em suas próximas vidas. Mas eles nasceram como jatismaras. Ou seja, eles se lembraram
dos incidentes de suas vidas anteriores. Desde que os irmãos se lembraram
o que eles tinham sido em suas vidas anteriores, eles não viam razão para viver como
caçadores. Eles, portanto, jejuaram até morrer. Eles renasceram em seguida como veados.
Mas o veado continuou a ser jatismaras e jejuou até a morte. Os irmãos renasceram
como pássaros. Quatro dos irmãos continuaram afastados de
atividades materiais e passavam seu tempo em meditação. Mas os três irmãos restantes
não tiveram tanta sorte.
1191
O rei de Panchala uma vez veio para a floresta com sua comitiva. O nome do rei era Vibhraja. Um
dos pássaros ficou impressionado com a pompa e a glória do rei e desejou nascer como rei em
sua próxima vida. O rei Vibhraja e dois ministros com ele e todos os soldados pareciam estar
seguindo as instruções dos ministros. Assim, dois dos pássaros desejavam nascer como ministros
em suas próximas vidas.
Aquele que desejava ser um rei nasceu como Brahmadatta, filho do Rei Vibhraja. Os dois que
desejavam nascer como ministros se tornaram Pundarika e
Suvalaka, os filhos dos dois ministros que eles tinham visto. Os três irmãos restantes não eram
apegados a atividades materiais e nasceram como Brahmanas (a primeira das quatro classes).
Brahmadatta casou-se com Kalyani. Você nunca vai adivinhar quem Kayanti foi em sua vida
anterior. Ela tinha sido a vaca que os irmãos mataram.
O mais notável foi o fato de Brahmadatta poder entender
as línguas de todos os seres vivos. Uma vez Brahmadatta e Kalyani estavam passeando em seu
jardim. Brahmadata ouviu duas formigas conversando. Como ele podia entender as línguas de
todos os seres vivos, ele podia seguir o que as formigas estavam dizendo.
'Por que você está bravo comigo?' perguntou a formiga macho. — Por que você está se recusando
a falar comigo? 'Vá embora e não me importune', respondeu a formiga fêmea. — Você diz que
me ama muito. E, no entanto, quando você conseguiu alguns grãos de açúcar ontem, você os deu
a outra formiga e não a mim. Recuso-me a falar com você. "Esse foi o meu erro", disse a formiga
macho. — Achei que era você a quem eu estava dando os grãos de açúcar. Eu nunca vou cometer
tal erro no futuro. Por favor, perdoe-me e sorria. Não suporto vê-lo tão zangado. As formigas
fizeram as pazes.
A conversa fez Brahmadatta rir. Kalyani naturalmente queria saber por que Brahmadatta estava
rindo e o rei relatou toda a conversa para sua esposa.
1192
Mas Kalyani recusou-se a acreditar no marido. 'Como pode um homem entender a

linguagem das formigas?' ela queria saber. 'Você está mentindo. Você devia estar
rindo de mim. Brahmadatta tentou convencer sua esposa, mas Kalyani não quis
ouvir. O rei não sabia o que fazer. Mas enquanto ele dormia, ele sonhou que
Vishnu apareceu diante dele e lhe disse para esperar até a manhã seguinte. A
mente de Brahmadatta descansaria então. Quatro dos irmãos nasceram como
Brahmanas. Eles nasceram como filhos de um Brahmana chamado Sudaridra e
foram nomeados Dhritimana, Tattvadarshi, Vidyachanda e Tapotsuka. Desde que
nasceram como jatismaras, eles se lembraram de suas vidas anteriores e não
desejavam se prender a atividades materiais. Eles queriam se retirar para a floresta
e meditar.
Mas Sudaridra tentou conter seus filhos. 'Como você pode fazer isso?' ele perguntou
'Como você pode se retirar para a floresta para meditar? Seu dever é cuidar de
mim na minha velhice. Se você não cuidar, vou morrer de fome. Por favor, não
cometa esse pecado.' 'Você não vai morrer de fome', responderam seus filhos. 'Vá
ao Rei Brahmadatta e peça-lhe riquezas. Ele lhe dará ouro e aldeias. Diga-lhe para
se lembrar do sábio Garga, dos caçadores, do veado e dos pássaros. Os quatro
filhos foram para o festim. Sudarida veio ao encontro do rei. Ele conheceu o rei no
dia seguinte ao sonho de Brahmadatta. As palavras de Sudaridra lembraram
Brahmadatta do que ele havia sido em suas vidas anteriores. Ele tinha vergonha de que
havia esquecido esses incidentes e se tornado viciado em atividades materiais.
Ele decidiu se juntar a seus irmãos na floresta. Ele deu a Sudaridra tanta riqueza
quanto o Brahmana queria e entregou o reino ao príncipe, Vishvaksena. Os irmãos
Pundarika e Suvalaka também acompanharam Brahmadatta à floresta. Foi assim
que os sete filhos de Koushika finalmente alcançaram a salvação. "Há uma coisa
que não entendemos", disseram os sábios.
'Como Brahmadatta conseguiu entender as línguas de todos os seres vivos?' —
Isso é facilmente explicado. Respondeu Lomaharshana. 'O rei Vibraja havia orado
a Vishnu para que ele pudesse obter tal filho e a bênção foi concedida.'
CHANDRA E BUDHA
1193
Você esqueceu de nos contar como Budha nasceu', comentaram os sábios. — Nem
nos contou nada sobre o nascimento de Chandra. Lomaharshana preencheu as
lacunas. O sábio Atri era filho de Brahma. Atri uma vez executou tapasya muito difícil.
Uma tremenda quantidade de energia foi liberada como resultado desta meditação e
o Deus-lua, Chandra ou Soma, nasceu desta energia. Brahma nomeou Chandra
governante sobre todas as estrelas, planetas e ervas (oshadhi). Vinte e sete da filha
de Daksha se casaram com Chandra. Estes eram os nakshatras (estrelas). Chandra
realizou um rajasuya yajna (sacrifício real) e a cerimônia foi um sucesso extraordinário.
Bt todo esse sucesso.
Mas todo esse sucesso e glória subiram à cabeça de Chandra. O preceptor dos
deuses era o sábio Brihaspati e a esposa de Brihaspati era Tara. Os olhos de Chandra
caíram sobre Tara e ele a sequestrou à força. Em várias ocasiões, Brihaspati pediu a
Chandra que devolvesse Tara, mas o Deus-lua não quis ouvir. Uma terrível guerra
então se desenrolou entre os Deuses e os demônios sobre Tara. Os deuses lutaram
ao lado de Brihaspati e os demônios ajudaram Chandra. Shiva também lutou ao lado
dos deuses. Enquanto a guerra continuava, Shiva lançou uma terrível arma divina
chamada Brahmashirsha em Chandra.
Chandra rebateu isso com outra terrível arma divina chamada somastra.
Essas duas armas de destruição ameaçaram queimar todo o universo.
Brahma decidiu que era hora de ele intervir. "Pare com essa bobagem de uma vez",
disse ele a Chandra. — O que você fez é muito impróprio. Devolva Tara imediatamente.
Essas palavras envergonharam Chandra e ele devolveu Tara. Mas Chandra e
Tara já tinha um filho bonito chamado Budha. Budha tornou-se muito habilidoso no
manejo de elefantes. De fato, o conhecimento de como lidar com elefantes remonta
a Budha. Você já sabe que Budha se casou com Ila e que eles tiveram um filho
chamado Pururava.
PURURAVA E URVASHI
Pururava era um rei muito forte que governava bem a terra. Ele executou cem
ashvamedha yajnas. Os três objetivos da vida humana são dharma (retidão), artha
(riqueza) e kama (o que é desejado). Esses três objetivos desejavam ver qual deles
Pururava mais reverenciava. Eles, portanto,
1194
adotou formas humanas e veio visitar Pururava. Pururava tratou-os com o maior
respeito e deu-lhes assentos dourados para se sentarem. Ele lhes ofereceu todo
tipo de oferendas. Mas no processo, Dharma recebeu mais oferendas do que Artha
e Kama.
Isso irritou Artha e Kama. 'Você será destruído,' Artha amaldiçoou Pururava.
"Você vai enlouquecer por causa de Urvashi", Kama amaldiçoou Pururava, mas
Dharma abençoou Pururava. "Você viverá por muito tempo e nunca se desviará do
caminho justo", disse ele. 'Seus descendentes governarão para sempre.' Tendo
assim amaldiçoado e abençoado Pururava, Dharma, Artha e Kama desapareceram.
Em uma ocasião particular, Pururava estava dirigindo sua carruagem por uma
floresta. De repente, ele descobriu que um demônio chamado Keshi estava
sequestrando uma apsara (dançarina do céu). Esta apsara não era outro senão
Urvashi. Pururava derrotou o demônio e resgatou Urvashi. Ele a devolveu a Indra, o
rei dos deuses. Indra ficou encantado com este ato e Indra e Pururava se tornaram
amigos. O sábio Bharata ensinou a humanidade a cantar e dançar. Para comemorar
o retorno de Urvashi, Indra pediu a Bharata para encenar uma apresentação. Como
artistas, Bharata escolheu três apsaras. Eles eram Menaka, Urvashi e Rambha.
Menaka e Rambha dançaram como deveriam. Mas Urvashi foi atraído pelo Rei
Pururava e continuou olhando para ele. O resultado foi que Urvashi perdeu o
compasso. Isso irritou Bharata e ele amaldiçoou Urvashi dizendo que ela teria que
passar cinquenta e cinco anos na terra. Na terra, Urvashi casou-se com Pururava e
tiveram oito filhos chamados Ayu, Dridayau, Ashvayu, Dhanayu, Dhritamana, Vasu,
Shuchividya e Shatayu.
YAYATI
Na linha lunar havia um rei chamado Nahusha e o filho de Nahusha era Yayati.
Yayati tinha duas esposas, Sharmishtha e Devayani. Sharmishtha era filha de
Vrishaparva, o rei dos danavas (demônios). E o pai de Devayani era Shukracharya,
o preceptor dos demônios.
Devayani deu à luz Yadu e Turvasu e Sharmishtha deu à luz Druhya, Anu e Puru.
1195
Yayati governou o mundo extremamente bem por muitos anos. Ele realizou muitos yajnas.
Mas, eventualmente, ele envelheceu. O problema era que, embora Yayati envelhecesse, ainda
não estava cansado dos prazeres sensuais. Ele ainda desejava saborear as alegrias que o
mundo tinha a oferecer. Yayati contou a seus cinco filhos. 'Por causa da maldição de
Shukracharya, uma velhice prematura veio sobre mim e não estou contente com o que tenho
saboreado da vida. Peço a um de vocês que me dê sua juventude e aceite minha velhice em
troca. Quando me saciar dos prazeres mundanos, recuperarei minha velhice e devolverei a
juventude.' Exceto por Puru, os outros quatro filhos recusaram categoricamente tal troca. Eles
não desejavam se separar de sua valiosa juventude. Eles foram então amaldiçoados por seu pai.
Quanto a Puru, ele disse: 'Por favor, aceite minha juventude e seja feliz. É meu dever servir e
terei prazer em assumir sua velhice. Por mil anos Yayati saboreou os prazeres do mundo com a
juventude de Puru. Mil anos não foram suficientes para satisfazer Yayati. Ele aceitou sua velhice
e devolveu a juventude de Puru. Ele abençoou Puru por sua obediência e anunciou à palavra
que Puru era seu único filho verdadeiro. Puru herdou o reino depois de Yayati. Seus descendentes
eram conhecidos como os Pauravas. Foi nesta linha que nasceu o Rei Bharata. É depois de
Bharata que a terra em que vivemos é conhecida como
Bharatavarsha.
Os sábios interromperam Lomaharshana. — Você está indo rápido demais. Eles disseram.
'O que é essa maldição de Shukracharya que Yayati se referiu? Você se esqueceu de nos
contar sobre isso. 'Eu vou', respondeu Lomaharshana. — Mas primeiro, deixe-me falar sobre
Kacha e Devayani.
KACHA E DEVAYANI
Os deuses e os demônios lutavam entre si o tempo todo. Brihaspati era o preceptor dos Deuses
e Shukracharya era o preceptor dos demônios. Shukracharya conhecia uma arte maravilhosa
conhecida como mritasanjivani. Este era o conhecimento de trazer de volta à vida pessoas
mortas.
1196
Desde que Shukracharya conhecia esta arte, os Deuses estavam em uma terrível situação.
Quaisquer demônios que os deuses mataram foram prontamente trazidos de volta à vida por Shukracharya.
Mas Brihaspati não conhecia tal arte. Então, quaisquer deuses que os demônios mataram,
permaneceram mortos. Os deuses ponderaram sobre esse problema e finalmente chegaram a uma solução.
Brihaspati teve um filho chamado Kacha. Os deuses disseram a Kacha. 'Vá e torne-se discípulo de
Shukracharya. Tente aprender a arte de mritasanjivani com ele.
Shukracharya tem uma linda filha chamada Devayani. Tente bajular o favor dela para que sua tarefa
se torne mais fácil. Kacha foi para Shukracharya.
"Por favor, aceite-me como seu discípulo", disse ele. 'Eu sou o filho do grande Brihaspati. Eu o
servirei fielmente por mil anos.' Uma vez que nenhuma menção foi feita a mritasanjivani.
Shukracharya concordou de bom grado com essa proposta. Kacha viveu com Shukracharya e
serviu seu guru (professor). Ele se tornou amigo de Devayani e Devayani começou a se apaixonar
por Kacha. Quinhentos anos se passaram. Os demônios ficaram sabendo que Kacha era filho de
Brihaspati. Como eles odiavam Brihaspati, eles odiavam Kacha também. Kacha tinha o hábito de
levar o gado de Shukracharya para pastar na floresta. Quando Kacha estava sozinho na floresta, os
demônios aproveitaram a chance. Eles mataram Kacha e alimentaram os tigres com seu corpo. À
noite, o gado voltou para casa sozinho. Kacha não estava com eles.
Vendo isso, Devayani disse ao pai: 'O gado voltou para casa sem Kacha. Tenho certeza de que
alguém o matou. Eu sou apaixonado por Kacha e
não pode sobreviver sem ele.
Por favor faça alguma coisa.' 'Não se preocupe,' Shukracharya disse a Devayani. 'Vou trazer Kacha
de volta à vida com a arte de mritasanijivani.' Assim que Shukracharya recitou o mantra mágico
(encantamento), Kacha apareceu diante deles, são e vigorosos. Dias se passaram. Kacha foi para
a floresta mais uma vez, desta vez para colher flores. Os demônios o mataram novamente. Mas
desta vez eles queimaram o cadáver e misturaram as cinzas em uma taça de vinho. Eles então
serviram o vinho a Shukracharya para beber. Quando Kacha não retornou, Devayani contou
novamente ao pai. — Tenho certeza de que alguém matou Kacha. Eu não posso sobreviver sem
ele. Por favor faça alguma coisa.' Através desses poderes, Shukracharya descobriu
1197
o que tinha acontecido. Ele disse à filha: 'Temos um problema real em nossas mãos.
Kacha está dentro do meu estômago. Eu posso reviver Kacha invocando-o através
de mritasanjivani. Mas no processo, ele terá que rasgar meu corpo e eu morrerei.
Diga-me, filha amada, o que você quer? Ou Kacha ou seu destino sobreviverão. —
Recuso a escolha. respondeu Devayani. — Tanto você quanto Kacha devem viver.
Eu não posso sobreviver sem também. Shukracharya então decidiu que havia apenas
uma saída. Ele se dirigiu a Kacha, que estava dentro de seu estômago, e ensinou-lhe
as palavras do mantra mrtasanjivani. Ele então recitou as palavras e saiu Kacha. O
corpo de Shukracharya foi dilacerado e o sábio morreu.
Mas Kacha aprendera as palavras do mantra. Ele agora os recitou para trazer
Shukracharya de volta à vida. Kacha aprendeu assim o que pretendia alcançar.
Depois de passar mil anos com Shukracharya, ele se preparou para retornar ao céu.
'Onde você está indo?' perguntou Devayani. — Você não sabe que estou apaixonado
por você? Por favor, case comigo.' Receio não poder fazer isso — respondeu Kacha.
'Você é a filha do meu guru. Portanto, você é meu superior assim como meu guru é
meu superior. Eu não posso me casar com você. Além disso, passei algum tempo
dentro de seu corpo. E quando saí, era como se dele tivesse nascido um filho. Você
é, portanto, minha irmã. Como posso me casar com você? Assim desprezado.
Devayani ficou muito zangado. — Você está brincando com as palavras — disse ela.
'Eu amaldiçoo você que embora você tenha aprendido a arte de mritasanjivani, ela
provará ser inútil para você.' — Você me amaldiçoou desnecessariamente — retorquiu
Kacha. 'Eu também amaldiçoo você que nenhum Brahmana jamais se casará com
você e que você nunca conseguirá o que deseja.'
SHARMISTHA E DEVAYANI
Sharmishtha era filha de Vrishaparva, o rei dos danavas.

Sharmishtha e Devayani eram grandes amigos, até que Indra fez alguma travessura.
Os dois amigos foram tomar banho em uma lagoa e deixaram suas roupas na
margem. Indra adotou a forma de uma brisa e misturou as roupas. Quando
Sharmishtha vestiu suas roupas depois de tomar banho, ela vestiu as roupas de
Devayani por engano. Devayani disse: 'Como você ousa usar meu
1198
roupas? Meu pai é o professor de seu pai e você é inferior em todos os aspectos. Você não tem o
direito de vestir minhas roupas. 'Eu não sou seu inferior.' Respondeu Sharmishatha. — Você é meu
inferior. Meu pai é o rei e seu pai prospera com a generosidade de meu pai. Os dois amigos
começaram a brigar. Sharmishtha jogou Devayani em um poço e a deixou lá, considerando-a morta.
Naquela época, o rei Yayati veio para a floresta em uma caçada. Ele estava com sede e
procurou um pouco de água.
Quando encontrou o poço, descobriu Devayani dentro dele. Ele resgatou Devayani. Yayati também
se apaixonou por ela, de modo que os dois se casaram.
Shukracharya ficou sabendo de tudo isso e ficou furioso com o tratamento que Sharmishtha havia
dispensado à filha. Ele ameaçou deixar os demônios. Vrishaparva fez o possível para persuadir
Shukracharya a não deixá-los, mas Shukracharya insistiu que ele ficaria apenas se Devayani fosse
pacificado. Vrishaparva prometeu dar a Devayani o que quer que ela desejasse. "Sharmishtha me
insultou", disse Devayani. — Ela me chamou de inferior. Minha mente ficará tranquila apenas se
Sharmishtha servir como servo. Vrishaparva concordou com esta condição e Sharistha tornou-se a
serva de Devayani, junto com mil outras mulheres demoníacas.
Depois que Yayati e Devayani se casaram, Shukracharya disse a Yayati: 'Sharmisha é a serva de
Devayani e você está casada com Devayani. Sob nenhuma circunstância se case com Sharmishtha,
senão vou amaldiçoar. No devido tempo, Devayani deu à luz Yadu e Turvasu. Sharmishtha havia
se casado secretamente com Yayati e ela também deu à luz Druhya, Anu e Puru. — Como você
veio a ter filhos?
perguntou Devayani. 'Quem é seu marido? 'Meu marido é um Brahmana,' respondeu Sharmishtha.
— Não sei o nome dele. Mas quando Devayani perguntou a Druhya, Anu e Puru sobre seu pai, a
verdade veio à tona. Disseram-lhe que eram filhos do rei Yayati. "Você me insultou", disse Devayani
a Yayati. — Não será mais sua esposa. Você se casou com meu servo. Shukracharya também
ficou furioso. Yayati foi contra sua vontade e se casou com Sharmishtha.
Shukracharya amaldiçoou Yayati que a velhice cairia sobre o rei, embora ele
1199
ainda estava no auge da juventude. 'Por favor, não me amaldiçoe', disse Yayati. — Sou
casado com sua filha.
Desejo viver com ela como seu marido. Deseja que seu genro seja um velho criado? 'Minha
maldição não pode ser revogada,' respondeu Shukracharya. — Mas vou tentar mitigar os
efeitos. Eu lhe concedo o poder que você pode passar esta velhice para quem você desejar.'
Foi essa velhice que Puru aceitou.
MRITASANJIVANI
Mas e quanto a mritasanyjivani?' perguntou os sábios. 'Você não nos contou como
Shukracharya adquiriu esse conhecimento maravilhoso.' Lomaharshana contou-lhes a
seguinte história. Os deuses e os demônios lutavam o tempo todo e os demônios às vezes
eram derrotados nesses encontros. Shukracharya consolou os demônios. — Não se preocupe
— disse ele. 'Vou tentar adquirir poderes que tornarão os demônios invencíveis. Eu vou orar.
Enquanto eu estiver fora, não lute com os deuses. Abandone as armas e leve a vida de
eremitas. Espere até meu retorno. O pai de Shukracharya era o sábio Brhrigu. Os demônios
foram instruídos a esperar no eremitério de Bhrigu pelo retorno de Shukracharya. O preceptor
dos demônios começou a rezar para Shiva. Quando Shiva apareceu, Shukracharya lhe disse
que desejava aprender um mantra que tornasse os demônios invencíveis. 'Vou conceder seu
pedido', disse Shiva. 'Mas você terá que observar um vrata difícil (rito religioso). Por mil anos
você terá que meditar. E você terá que viver apenas de fumaça. Shukracharya concordou em
observar o vrata.
Enquanto isso, os Deuses ficaram sabendo o que Shukracharya estava fazendo. Eles
perceberam que, uma vez que Shukracharya retornasse, eles não estariam em posição de
enfrentar os demônios. A melhor coisa a fazer era atacar os demônios imediatamente, quando
eles haviam desistido das armas e estavam vivendo como eremitas.
Os demônios tentaram dizer aos deuses que isso não era justo. Eles não devem ser atacados
quando abandonaram as armas. Mas os deuses não ouviram. Eles começaram a matar os
demônios. Os demônios fugiram para a mãe de Shukracharya, esposa de Bhrigu, para
proteção. "Não se desesperem", ela assegurou aos demônios. 'Eu vou
1200
proteger você.' Quando os deuses atacaram, a senhora usou seus poderes para
deixar Indra completamente imóvel. Indra não conseguia se mover. Ele ficou ali
como uma estátua. Essa visão estranha desconcertou tanto os deuses que eles
começaram a fugir. Vishnu veio ajudar Indra. Ele disse a Indra para entrar em
seu corpo, para que Vishnu pudesse salvá-lo. 'Vou queimar vocês dois com meus
poderes', disse a mãe de Shukracharya. 'O que você está esperando?' Indra
perguntou a Vishnu. — Você não vê que essa mulher vai destruir nós dois? Mate-
a imediatamente. Vishnu convocou seu chakra sudarshana e, com isso, decepou
a cabeça da senhora.
O sábio Bhrigu não estava presente naquele momento. Quando ele voltou e
descobriu o que havia acontecido, ele ficou muito irritado. Vishnu havia cometido
o crime de matar uma mulher. Bhrigu, portanto, amaldiçoou Vishnu que ele teria
que nascer várias vezes na terra. Estes são os avataras (encarnações) de Vishnu.
Quanto à sua própria esposa, Bhrigu a ressuscitou através de seus poderes.
Indra teve uma filha chamada Jayanti. Tendo falhado em sua tentativa de matar
os demônios, Indra raciocinou que deveria tentar perturbar a meditação de
Shukracharya. Ele então enviou Jayanti ao lugar onde Shukracharya estava
orando. Suas instruções eram para tentar distrair o sábio. Jayanti serviu
Shukracharya fielmente durante o período designado de mil anos. Quando o
vrata terminou, Shiva apareceu diante de Shukracharva e ensinou-lhe a arte de
mritasanjivani.
Foi então que Shukracharya notou Jayanti. 'Quem é Você?' ele perguntou. — E
por que você tem me servido assim? Estou extremamente satisfeito com o que
você fez. Diga-me o que posso fazer por você. "Se você deseja me conceder
uma bênção, case-se comigo e viva como meu marido por dez anos", respondeu
Jayanti. Shukracharya foi atraído por Jayanti. Indra estava empenhado em
garantir a destruição dos demônios e agora ele chegou a um plano. Ele pediu a
Brihaspati que adotasse a forma de Shukracharya e fosse até os demônios. Os
demônios estavam esperando seu guru de volta depois que os mil anos se
passaram e tomaram Brihaspati como sendo Shukracharya. Eles o honraram e o
serviram fielmente. Quando os dez anos com Jayanti terminaram, Shukracharya voltou e
1201
Brihaspati entre os demônios. — Quem é esse arrivista? ele exigiu saber.

— Entregue-o e refugie-se em mim. Eu sou o verdadeiro Shukracharya.' 'Nem um pouco',
respondeu Brihaspati. 'Eu sou o verdadeiro Shukracharya.' Os demônios estavam confusos.
Brihaspati e Shukracharya eram tão parecidos quanto duas ervilhas em uma vagem; não havia
como diferenciar. Eles finalmente raciocinaram que a pessoa que viveu com eles nos últimos
dez anos deve ser seu verdadeiro guru. Eles, portanto, aceitaram Brihaspati e enxotaram
Shukracharya.
Shukracharya amaldiçoou os demônios que eles estavam destinados a serem destruídos.

Assim que Shukracharya amaldiçoou os demônios, Brihaspati adotou sua própria forma.
Os demônios perceberam que haviam sido enganados, mas o mal estava feito.
OS PURANAS
Lomaharshana agora deu aos sábios uma lista dos dezoito mahapuranas. No início, havia
apenas um Purana. O sábio Vedavyasa dividiu este Purana original em dezoito mahapuranas.
Os mahapuranas têm quatro lakh shlokas todos juntos e seus nomes são os seguintes. (i) O
Brahma Purana: Este foi originalmente recitado por Brahma para o sábio Marichi e tem treze
mil shlokas. Este texto deve ser doado em uma noite de lua cheia (purnima) no mês de
Vaishakha. Tal doação traz punya imortal. (ii) O Padma Purana: Este tem cinquenta e cinco mil
shlokas e deve ser doado no mês de Jyaishtha. (iii) O Vishnu Purana: Este foi recitado pela
primeira vez pelo sábio Parashara e tem vinte e três mil shlokas. É auspicioso doar este texto
no mês de Ashada. (iv) O Vayu Purana: Este tem vinte e quatro mil shlokas e foi recitado pela
primeira vez pelo deus do vento Vayu. Deve ser doado no mês de Shravana. (v) O Bhagavata
Purana: Este tem dezoito mil shlokas e deve ser doado no mês de Bhadra, na noite de lua
cheia. (vi) O Narada Purana: foi recitado pela primeira vez pelo sábio Narada e tem vinte e
cinco mil shokas. Deve ser doado na noite da lua nova (amavasya) no mês de Ashvina. (vii) O
Markandeya Purana: Este tem nove mil shlokas. Uma pessoa desejosa de obter punya deve
doar este texto no mês de Margashirsa. (viii) O Agni Purana: Este foi recitado pela primeira vez
pelo fogo-Deus Agni para o sábio
1202
Vasishtha. Tem dezesseis mil shlokas e deve ser doado no

mês de Margashirsha. (ix) O Bhavishya Purana: o próprio Brahma foi o primeiro
recitador deste Purana e tem quatorze mil e quinhentos
shlokas. Preocupa-se principalmente com o que deve acontecer no futuro. O texto
deve ser doado por ocasião de purnima, no mês de Pousha. (x) O Brahmavaivarta
Purana: Este foi recitado pela primeira vez por Savarni Manu para o sábio Narada.
Tem dezoito mil shlokas e deve ser doado em purnima no mês de Magha. (xi) O Linga
Purana: Brahma recitou este primeiro e tem onze mil sholkas.
Punya é adquirido se este texto for doado no mês de Falguna. (xii) O Varaha Purana:
O grande Vishnu primeiro recitou isto para a terra. Tem vinte e quatro mil shlokas e
deve ser doado no mês de Chaitra. (xiii) O Skanda Purana: Este foi composto pelo
Deus Skanda ou Kartikeya. Tem oitenta e um mil shlokas e um desejoso de punya
doa o texto no mês de Chaitra. (xiv) O Vamana Purana: Brahma foi a primeira pessoa
a recitar isso. Tem dez mil shlokas e o texto deve ser doado em
início do outono (sharat). (xv) O Kurma Purana: Vishnu recitou isso em sua forma de
tartaruga. Tem dezoito mil shlokas e deve ser doado na época dos equinócios. (xvi)
O Matsya Purana: Vishnu recitou isso em sua forma de peixe para Manu. Tem
quatorze mil shlokas e deve ser doado em
época dos equinócios. (xvii) O Garuda Purana: Krishna foi a primeira pessoa a recitar
isso e tem dezoito mil shlokas. (xviii) O Brahmanda Purana: Brahma recitou isso e
tem doze mil e dois
cem shlokas. Mas esses Puranas, como afirmado, são meramente para consumo
humano. Versões muito mais longas são lidas pelos deuses. O número total de
shlokas nos Puranas que os Deuses lêem é de cem crores.
TRIPURA
Havia uma danava chamada Maya. Assim como Vishvakarma foi o arquiteto dos
deuses, Maya foi o arquiteto dos demônios. Quando os demônios foram derrotados
pelos deuses, Maya começou a fazer tapasya muito difícil para que os deuses
pudessem ser derrotados. A meditação de Maya inspirou dois outros demônios a
1203
também meditar. Seus nomes eram Vidyunmali e Taraka. A meditação foi tão difícil que o
mundo ficou maravilhado com a visão do que os demônios estavam fazendo.
Finalmente, Brahma ficou satisfeito com todo esse esforço e apareceu diante do Estou satisfeito
'
demônios. com o que você fez,' disse Brahma. 'Que bênção você quer?' 'Fomos derrotados
pelos deuses', respondeu Maya. 'Desejamos construir um forte que os deuses não serão
capazes de destruir. O forte se chamará Tripura e nós viveremos nele e nos tornaremos
imortais.' 'Imortalidade é uma dádiva que não pode ser concedida.' Disse Brahma. "Se você
quiser, estabeleça condições bastante difíceis para suas mortes." "Muito bem então", respondeu
Maya. “Só seremos mortos se o próprio Shiva destruir Tripura com uma única flecha. Que esse
seja o método designado de nossas mortes.' Esse benefício Brahma concedeu e Maya começou
a tarefa de construir o forte.
Na verdade, ele construiu três (tri) fortalezas (pura). Um era feito de ferro, o segundo de prata
e o terceiro de ouro. Normalmente, as fortalezas eram distintas. Mas uma vez a cada mil anos,
quando o nakshatra Pushya estava no céu, as três cidades se reuniam no céu e eram chamadas
de Tripura. Cada uma das fortalezas foi abastecida com diversas armas como proteção contra
ataques dos deuses.
Taraka morava no forte feito de ferro, Vidyunmali no de prata, e o próprio Maya morava no de
ouro. Os outros demônios ficaram sabendo que três fortes invencíveis foram construídos. Eles
vieram e povoaram as três cidades. Mas os demônios não eram nada maus. Eles observavam
todos os tipos de ritos religiosos. Em particular, eles eram dedicados a Shiva e rezavam para
ele o tempo todo. Eles não queriam que Shiva ficasse com raiva deles. Afinal, era apenas Shiva
quem poderia ser o instrumento para sua destruição. Mas, eventualmente, os demônios ficaram
intoxicados com seu próprio poder e se depararam com maus caminhos.
Eles guerrearam contra outros seres vivos e começaram a oprimir o universo.

Maya tentou persuadi-los a consertar seus caminhos, mas os demônios não ouviram o bom
conselho de Maya. Todos os seres vivos do universo foram reclamar com Brahma. 'Por favor,
salve-nos desta opressão,' Eles disseram, 'É
1204
por causa de sua benção que os demônios se tornaram tão poderosos. 'Não posso
ajudá-lo', respondeu Brahma. 'O benefício é tal que Shiva sozinho pode destruir
Tripura. Vamos todos rezar para Shiva.' Os deuses, os sábios e os humanos
começaram a rezar para Shiva. Satisfeito com essas orações, Shiva prometeu destruir
Tripura.
Uma carruagem especial foi construída para Shiva montar. O próprio Brahma
concordou em ser o cocheiro. O exército dos Deuses se preparou para ajudar Shiva
em sua guerra contra Tripura. Uma terrível guerra foi travada entre os deuses e os
demônios. Nandi é um dos companheiros de Shiva. Nandi lutou com Vidyunmali e
matou o demônio após uma batalha feroz. Mas Maya conhecia todos os tipos de
truques mágicos. Ele era particularmente versado no uso de ervas. Maya deu a
Vidyunmali um banho no suco de ervas mágicas e Vidyunmali imediatamente reviveu.
Este ato aumentou muito o moral dos demônios e eles começaram a lutar com vigor
renovado. Quaisquer demônios, que foram mortos, foram instantaneamente revividos
por Maya. Mas quando o próprio Shiva entrou na briga, os demônios foram postos em
fuga. Mesmo as ervas que ressuscitavam demônios mortos provaram ser inúteis.
Nandi matou Tarakasura após um duelo feroz.
Os demônios ficaram desanimados, mas Maya os tranquilizou. 'Não se esqueça do

benefício,' ele disse, 'Existem apenas algumas condições especiais sob as quais
Tripura pode ser destruído. Caso contrário, é indestrutível. Pushya nakshatra está no
céu agora e em breve as três cidades se unirão como uma. A única pessoa que pode
destruí-lo é Shiva. E ele deve fazê-lo com uma única flecha. Tudo o que temos a fazer
é garantir que Shiva não possa atirar a flecha e que estamos seguros. Mas isso
era mais fácil falar do que fazer. Não foi tarefa fácil repelir Shiva e seus companheiros.
Nandi matou Vidyunmali pela segunda vez. Assim que as três cidades se uniram,
Shiva disparou uma flecha flamejante que queimou completamente Tripura e todos os
demônios que estavam dentro. A única que foi salva foi Maya. Ele não morreu porque
era extremamente dedicado a Shiva. Desde aquele dia, Maya vive debaixo d'água.
A MEDIÇÃO DO TEMPO
1205
A menor unidade de tempo é um nimesha; esta é a quantidade de tempo que

leva para piscar. Quinze nimeshas fazem um kashtha e trinta kashthas são um kala.
Trinta kalas um muhurta e trinta muhurtas em um divaratra (um dia). Quinze
muhurtas constituem o dia e quinze muhurtas compõem a noite. Um mês para os
humanos é um dia para os ancestrais (pitri).
Shuklapaksha é a quinzena lunar durante a qual a lua cresce e krishnapaksha é
a quinzena lunar durante a qual a lua mingua.
Shuklapaksha corresponde à noite para os ancestrais e krishnapaksha
corresponde ao dia. Assim, trinta meses humanos são apenas um mês para os
ancestrais. Trezentos e sessenta meses humanos são um ano para os ancestrais.
Um ano humano é um divaratara para os deuses. O ano humano é dividido em
dois ayanas, cada um consistindo de seis meses. Estes são conhecidos como
uttarayana e dakshinayana. Uttarayana é dia para os Deuses e dakshinayana é
noite. Trinta anos humanos são um mês para os Deuses e trezentos e sessenta
anos humanos são um ano para os Deuses. O tempo é dividido em quatro yugas
(eras). Estes são conhecidos como satya yuga ou krita yuga, treta yuga, dvapara
yuga e kali yuga. Os comprimentos desses yugas são definidos em termos de
anos dos deuses.
Satya yuga tem quatro mil anos dos deuses, treta yuga três mil, dvapara yuga
dois mil e kali yuga mil. Um ciclo de satya yuga, treta yuga, dvapara yuga e kali
yuga é conhecido como mahayuga. Assim, um mahayuga parece consistir em
dez mil anos dos Deuses. Mas isso não é muito correto. Entre quaisquer dois
yugas há períodos intermediários, conhecidos como sandhyamshas. Por exemplo,
o sandhyamsha para satya yuga é quatrocentos anos, para teta yuga trezentos
anos, para dvapara yuga duzentos anos e para kali yuga cem anos.
Uma vez adicionados os sandhyamshas, um mahayuga soma doze mil anos dos
Deuses. Um pouco mais de setenta e um yugas constituem um manvantara.
Quatorze desses manvantaras são um kalpa. Um kalpa é apenas um dia para
Brahma. No final do dia de Brahma, o universo é destruído. Ele é então criado
novamente quando um novo dia amanhece para Brahma.
1206
AS CARACTERÍSTICAS DOS YUGAS
À medida que se desce progressivamente na escala de satya yuga para kali yuga, o poder do justo
diminui e o mal começa a triunfar. Em treta yuga as pessoas eram justas. O sistema de varnashrama
dharma remonta à treta yuga.
Isso é tipificado no princípio de quatro varnas (classes) e quatro ashramas (estágios da vida). Os quatro
varnas são brhamanas, kshatriyas, vaishyas e shudras. Cada classe tem seu lugar próprio, cada uma
tem suas ocupações atribuídas conforme determinado pelos princípios da divisão do trabalho. Os quatro
ashramas são brhamacharya (estudante celibatário).
Garhasthya (estágio de chefe de família), vanaprastha (estágio de morar na floresta) e sannyasa

(ermidade).
Todos seguiram os princípios do varnashrama aharma em treta yuga.

Os indivíduos eram igualmente bonitos e igualmente ricos. Pobreza e doença eram desconhecidas. O
clima estava ameno e, inicialmente, não havia necessidade de construir casas. Cidades e aldeias não
eram conhecidas. As pessoas viviam livremente nas montanhas e nas margens dos oceanos. Mas à
medida que as pessoas se tornavam más, o clima se tornava inclemente. As casas tinham que ser
construídas para que as pessoas pudessem ser protegidas do calor e do frio. Cidades e aldeias foram
planejadas e construídas. O mal tornou-se ainda mais prevalente na dvapara yuga. Em alguns casos,
os indivíduos começaram a praticar o que era contra os ditames do varnashrama dharma. Para trazer
os homens de volta ao caminho correto, o conhecimento dos sagrados Vedas teve que ser disseminado
entre os humanos. Para este fim, o grande Vedavyasa dividiu os Vedas em quatro. Vários outros
shastras (textos sagrados) também foram compostos em dvapara yuga.
Estes incluem ayurveda (medicina), jyotisha (astronomia) e arthashastra (economia). Ódio, ciúme, guerra
e outros males originaram-se primeiramente em dvapara yuga. Os indivíduos não se apegaram às suas
próprias classes enquanto se casavam, e os mestiços começaram a nascer. Mas alguns resquícios de
justiça ainda podiam ser encontrados, de modo que a expectativa média de vida era de dois mil anos.
Kali Yuga é a pior das quatro eras. Roubo, ódio,
1207
falsidade, fraude e egoísmo tornam-se a norma. Como corolário natural de tais males, a
seca e a fome se repetem repetidamente.
Caso os brâmanes sejam desencaminhados. Eles não estudam os Vedas, nem realizam
yajnas. Os Brahmanas degeneram tanto que se misturam com shudras. Quanto aos
shudras, eles se tornam reis. Pode-se imaginar algo mais ridículo? Os Shudras até
começam a estudar os Vedas. O mal sempre tem seu efeito.
A doença torna-se galopante e as expectativas de vida diminuem.
VAJRANAGA
Indra havia matado muitos dos filhos de Diti, os daityas. Diti desejava obter um filho que
matasse Indra. Mas porque ela não tinha sido capaz de aderir
os ritos religiosos estipulados, os filhos que haviam nascido tornaram-se amigos e
companheiros de Indra. Mas Indra continuou a atacar e matar os demônios.
Diti então orou a seu marido Kashyapa mais uma vez para que ela pudesse ter um filho
que derrotaria Indra. "Seu desejo será atendido", disse Kashyapa. 'Mas você terá que
meditar muito por dez mil anos. A arma de Indra é o vajra e o filho que nascer terá um
corpo (anga) que é tão resistente quanto o vajra não será capaz de lhe fazer mal. Diti
meditou por dez mil anos e, no devido tempo, deu à luz esse filho poderoso. Vajranga era
invencível. Quando Vajranga cresceu, Didti disse ao filho: 'Indra matou muitos dos meus
filhos. Estou sedento de vingança. Vá e mate Indra.' Vajranga pronto para o céu. Ele
derrotou Indra com muita facilidade e o amarrou. Ele então trouxe Indra para casa para
sua mãe e se preparou para matar o rei dos deuses. A morte de Indra teria sido uma
grande calamidade e Brahma e Kashyapa correram para lá.
'Vajranga', eles disseram. 'Por favor, não mate Indra. Deixe ele ir. Se alguém que merece
respeito é insultado, isso é como a morte para ele. Indra foi derrotado por você. Ele foi,
portanto, insultado e está praticamente morto. Não há necessidade de matá-lo fisicamente.
Além disso, o próprio fato de que você está deixando Indra ir a nosso pedido será do
conhecimento de todos. Mesmo que ele viva, todos vão considerá-lo morto. Ouça nosso
pedido e deixe-o ir. 'Não sou nada avesso a essa sugestão', respondeu Vajranga. — Não
tenho intenção de matar Indra.
1208
Eu estava apenas obedecendo às instruções de minha mãe. Como posso recusar dois
indivíduos tão reverenciados como você? Um de vocês é o criador de todo o universo e o
outro é meu próprio pai. Vou deixar Indra ir. Mas, por favor, conceda-me uma bênção.
Conceda-me a benção de que eu possa executar muitos tapasya.' Este benefício foi
prontamente concedido. Além disso, Brahma criou uma linda mulher chamada Varangi e a
casou com Vajranga.
Vajranga foi para a floresta para meditar. Por mil anos, ele ficou com os braços erguidos para
o céu. E nesta postura, ele meditou. Ele então ficou de cabeça para baixo por mais mil anos
e meditou. Como parte final do tapasya, ele desejava meditar debaixo d'água por mais mil
anos. Quando Vajranga entrou na água, sua esposa Varangi esperou pacientemente pelo
retorno do marido. E o tempo todo, ela também meditava. Mas Indra não ia deixar os
cachorros adormecidos mentirem. Ele adotou a forma de um macaco e arrancou todas as
árvores do eremitério de Varangi. Em seguida, ele adotou a forma de uma ovelha e comeu
toda a grama que havia ali. Como uma cobra, ele tentou morder a senhora. Finalmente, ele
assumiu a forma de uma nuvem e encharcou o eremitério em torrentes de chuva. Como
Varangi estava meditando, ela não estava em posição de retaliar ou se proteger. Ela teve que
suportar todas essas depredações.
Quando os mil anos terminaram, Vajranga retornou. Ele ficou chocado ao saber das torturas
a que sua esposa havia sido submetida por Indra. Ele começou a meditar novamente. Desta
vez, ele desejou um filho que matasse Indra. Brahma apareceu e concedeu a Vajranga a
bênção desejada. "Você terá um filho que será o flagelo dos deuses", disse Brahma. — Ele
se chamará Taraka. Por mil anos Varangi carregou o bebê em seu ventre. Quando Taraka
nasceu, a terra tremeu e ondas gigantes foram criadas no oceano. Tempestades ferozes
começou a se enfurecer. Os animais selvagens se alegraram e os sábios estremeceram. No

devido tempo, Taraka foi coroado o rei dos demônios.
TARAKA'S TAPASYA
Tarka estava determinado a derrotar os deuses. Mas ele percebe que, antes de travar uma
guerra contra os deuses, ele teria que se tornar poderoso. Tais poderes não poderiam ser
alcançados através de tapasya.
1209
Taraka foi para as montanhas de Pariparta e selecionou uma caverna lá para sua
meditação. Por alguns dias Taraka não comeu nada, por mais alguns dias ele sobreviveu
apenas na água, e em outros dias ele comeu apenas folhas. Todos os dias ele cortava
um pouco de carne de seu corpo e oferecia ao fogo como um sinal de sua devoção. Todas
essas dificuldades agradaram a Brahma e ele apareceu diante de Taraka.
"Basta", disse Brahma. — Estou satisfeito com sua devoção. Que bênção posso conceder
a você? 'Eu quero lutar com os deuses', respondeu Taraka. 'Os deuses estão dando
trabalho aos demônios e eu pretendia reverter a maré.
Por favor, conceda-me a bênção de que eu possa ser invencível e imortal.' 'Imortalidade
não é um benefício que pode ser concedido a qualquer ser vivo.' Disse Brahma. 'Todos
os seres vivos devem morrer. Mas, se quiser, estabeleça condições bastante difíceis para
sua morte. "Nesse caso, por favor, conceda-me a bênção de que só posso ser morto por
uma criança de sete anos", pediu Taraka.
Brahma alegremente concedeu este benefício.
A GUERRA ENTRE OS DEUSES E OS DEMÔNIOS
Fortificado com a dádiva de Brahma, Taraka começou a governar os demônios. Depois

que alguns anos se passaram e depois que Taraka levantou um forte exército, ele decidiu
atacar o céu. Um enorme exército de demônios foi criado de acordo. Havia milhares de
elefantes, cavalos e carruagens no exército.
Além de Taraka, os principais generais do exército eram Jambha, Kujambha, Mahisha,

Kunjara, Megha, Kalanemi, Nimi, Mathana, Jambhaka e Shumbha. Diversas foram as
armas com as quais os demônios se armaram. Os deuses também se prepararam para a
guerra, tendo primeiro nomeado Yama como seu general. Yama cavalgou para a batalha
em um búfalo. Indra tinha sua carruagem, conduzida por seu cocheiro Matali. O deus do
fogo Agni montou uma cabra e Varuna, o Senhor dos oceanos, montou uma cobra. Entre
os outros deuses que estavam no exército estavam Chandra, Surya e Kubera, o Deus da
prosperidade e riqueza. A guerra foi terrível de se ver. O trombete dos elefantes, o
relinchar dos cavalos e o rufar dos tambores faziam um barulho terrível. Acima de tudo
isso havia o barulho de armas retinindo e arcos retinindo. Carruagens lutaram com
carruagens, elefantes com elefantes, cavalos com cavalos e
1210
soldados com infantaria. O céu estava cheio de lanças, maças, machados, espadas,
tridentes, porretes e flechas voando ao redor. Corpos mortos cobriam o campo de
batalha e rios de sangue começaram a fluir. Yama travou um duelo feroz com um
demônio chamado Grasana e Kubera lutou com Jambha. Kujambha também lutou com
Kubera e colocou Kubera em fuga. Kalanemi lutou com Chandra e Surya. Os dois
Ashvinis receberam uma surra sonora nas mãos de Kalanemi. A notícia de que os
deuses estavam sendo massacrados chegou a Vishnu e Vishnu se juntou à luta.
Os demônios imediatamente atacaram Vishnu, mas não foram páreo para ele. Uma das
maças de Vishnu deixou Kalanemi inconsciente. Cakra de Vishnu cortado
A cabeça de Gramana. Jambha conseguiu deixar Vishnu inconsciente com uma clava.
Mas Indra matou Jambha com uma arma divina. O problema, porém, foi com Taraka.
Quando ele veio para lutar, os deuses não tiveram outra opção a não ser fugir.
Aqueles que não o fizeram, foram capturados e presos. O demônio obteve uma vitória
retumbante.
CONSELHOS DE BRAHMA
Aqueles dos Deuses que sobreviveram à batalha e ainda estavam livres começaram a
rezar a Brahma.
'O que posso fazer para você?' perguntou Brahma. Por que todos vocês parecem tão
desanimados? 'Você é o responsável pelo nosso infortúnio', responderam os deuses.
'Você concedeu a Taraka um benefício que o tornou praticamente invencível. Armado
com essa dádiva, ele está oprimindo o universo e nos espancou profundamente. O que
vamos fazer agora?' 'Não há motivo para tal desânimo', disse Brahma. 'Taraka não é
imortal. Ele será morto por uma criança de sete anos.
Infelizmente essa criança ainda não nasceu. Ele será filho de Shiva.
O problema é que Shiva é solteiro. Ele foi casado anteriormente com Sati, mas Sati se
imolou no momento de um yajna. Ela agora renasceu como Parvati.
A tarefa em mãos é casar Shiva e Parvati.
1211
O filho deles matará Taraka. Era preciso fazer Shiva se apaixonar por Parvati. Madana, o Deus
do amor, foi enviado por Indra ao eremitério de Shiva para que isso pudesse ser alcançado.
Mas porque isso perturbou a meditação de Shiva, Shiva queimou Madana. Enquanto isso,
Parvati começou a fazer tapasya para que ela pudesse ter Shiva como marido. Por mais cem
anos, ela comeu apenas uma folha por dia.
E nos últimos cem anos, ela meditou em jejum. Os sete grandes sábios foram e contaram a
Shiva sobre o tapasya de Parvati e Shiva concordou em se casar com Parvati. O casamento
aconteceu em meio a uma grande fanfarra. Todos os rios e as montanhas vieram assistir à
cerimônia. Assim fizeram os sábios, os Deuses, os gandharvas, as apsaras e os yakshas. O
próprio Brahma atuou como sacerdote para a cerimônia de casamento.
KALI SE TORNA GOURI
Em uma ocasião particular, Shiva se dirigiu a Parvati como 'Kali'. A palavra kali significa escuro
e Parvati pensou que Shiva se referia à sua pele escura.
Ela não percebeu que Shiva estava apenas tentando provocá-la um pouco. Muito indignada
com o desrespeito imaginado, Parvarti decidiu que iria meditar para se tornar justa. Ela usava
roupas feitas de cascas de árvores e executou tapasya. No verão ela rezava dentro de uma
fogueira e no inverno ela rezava debaixo d'água. Às vezes, ela comia apenas raízes e frutas.
Outras vezes, ela jejuava. Antes de sair para a tapasaya, Parvati instruiu Nandi a ficar de guarda
na porta de Shiva e não permitir que nenhuma outra mulher entrasse.
Havia um demônio chamado Adi. Esse sujeito havia feito muito tapasya e conseguiu agradar
Brahma. Quando Brahma concordou em conceder-lhe um benefício. Adi pediu a dádiva da
imortalidade. Brahma naturalmente recusou esta dádiva. Ele, no entanto, concedeu a Adi a
bênção de que o demônio morreria apenas quando ele mudasse sua forma duas vezes, não de
outra forma. Adi veio à casa de Shiva e Parvati e descobriu Nandi montando guarda na porta.
Imaginando o que havia para ser guardado, ele adotou a forma de uma cobra e deslizou para
dentro. Nandi não percebeu a cobra, mas esta foi a primeira transformação de Adi.
1212
Dentro da casa, Adi encontrou Shiva e pensou que iria pregar uma peça em Shiva. Ele adotou a
forma de Parvati. Esta foi sua segunda transformação.
Na forma de Parvati, Adi foi até Shiva e o cumprimentou. Inicialmente, Shiva não percebeu que não
era Parvati. Ele cumprimentou o demônio e disse: 'Querido, estou encantado que você tenha
retornado. Posso ver que sua raiva esfriou. Mas em pouco tempo Shiva percebeu que não era
Parvati. Ele
matou o demônio. Enquanto isso, Parvati continuava com seu tapsaya e agradou Brahma com suas
orações. Brahma concedeu-lhe a bênção de que ela se tornaria justa. Como a palavra gouri significa
justo, Parvati passou a ser conhecida como Gouri. Uma Deusa chamada Koushiki emergiu das
células de Parvati,
assim chamado porque a palavra kosha significa célula.
A escuridão da pele de Parvati entrou no corpo de Koushiki. Brahma pediu à Deusa Koushiki para
ir morar nas montanhas Vindhya. Ela é, portanto, também conhecida como Vindhyavasini.
KARTIKEYA E TARAKA
Kartikeya ou Skanda nasceu depois de alguns dias. Os meninos brilhavam com o brilho de mil sóis
e tinham seis (shada) rostos (anana). Ele era, portanto, também conhecido como Shadanana. Os
deuses armaram Kartikeya com diversas armas e o nomearam seu general. Eles pediram que ele
matasse o demônio Taraka e os arranjos foram feitos para a batalha. Quando Taraka viu Kartikeya,
ele disse: 'O que um garoto como você está fazendo em um campo de batalha? Em vez disso, vá
brincar com uma bola. Um campo de batalha não é o lugar para conversa fiada”, respondeu
Kartikeya. — Em vez disso, mostre-me sua destreza. Com essas palavras, Taraka jogou um porrete
em Kartikeya. Mas Kartikeya facilmente repeliu o clube com um vajra. O demônio em seguida
arremessou um machado, mas Kartikeya sem esforço pegou o machado em sua mão.
Ele então atingiu o demônio com um porrete próprio. Isso irritou tanto Taraka que o demônio
derramou todos os tipos de armas em Kartikeya. Mas o menino repeliu tudo isso e começou a matar
demônios com suas próprias armas. Muitos demônios fugiram em desânimo. Quanto ao próprio
Taraka, a lança de Kartikeya o perfurou no peito e o matou. Assim foi que a dádiva de Brahma se
tornou verdadeira.
HIRANYAKASHIPU
1213
Diti teve um filho chamado Hiranyakashipu. Este demônio meditou por onze mil
anos debaixo d'água. Durante esse período, ele não comeu nem falou nada.
Essas meditações agradaram a Brahma e Brahma se ofereceu para conceder
uma bênção a Hiranyakasipu. — Que bênção você deseja? ele perguntou. 'Se
você estiver satisfeito, conceda-me o seguinte benefício', respondeu o demônio.
'Eu não serei morto por deuses, demônios, gandharvas, yakshas, rakshasas ou
cobras. Não serei morto por humanos ou fantasmas. Os sábios não serão
capazes de me amaldiçoar. Não serei morto por uma arma, uma montanha ou
uma árvore. Não serei morto durante o dia ou à noite. Não serei morto por algo
seco ou molhado.' Este benefício bastante estranho que Brahma concedeu. Mas
os sábios, os Deuses, os gandarvas e as cobras foram e reclamaram com
Brahma. 'O que é que você fez?' eles perguntaram. 'Esse demônio agora vai
oprimir todo o universo.' 'Não se preocupe', respondeu Brahma. 'Quando chegar
a hora, o próprio Vishnu matará Hiranyakashipu.' Mas fiel às expectativas, o
demônio começou a oprimir o mundo. Ele destruiu os eremitérios dos sábios e
expulsou os deuses do céu. Todos os yajnas foram interrompidos. Os deuses e
os sábios começaram a orar a Vishnu. Agitado por essas orações, Vishnu adotou
a forma de um ser estranho que era meio homem e meio leão. Como nara
significa homem e simha significa leão, esse ser foi chamado de Narasimha.
Narasimha foi visitar a corte de Hiranyakashipu. Hiranyakashipu teve um filho
chamado Prahlada e ao ver Narasimha. exclamou Prahlada. 'Tenho uma forte
suspeita de que este ser não é outro senão Vishnu e que nós, demônios,
sofreremos em suas mãos.' Hiranyakashipu pediu a seus soldados que
capturassem a criatura. Ou, se isso fosse impossível, matá-lo. Mas os soldados
não podiam fazer tal coisa; Narasimha matou todos eles. Hiranyakasipu então
atirou todos os tipos de armas em Narasimha. Mas grande foi sua perplexidade
ao descobrir que todas essas armas não poderiam fazer mal à estranha criatura.
Quaisquer armas não fariam mal à estranha criatura. Qualquer arma lançada foi
simplesmente engolida por Narasimha. As pedras que lhe foram atiradas nem sequer o a
Narasimha agarrou Hiranyakashipu e o colocou sobre suas coxas. Ele então
rasgou o peito do demônio com suas garras. Assim, Hiranyakashipu não foi
morto por uma arma, uma montanha ou uma árvore, ou por algo que estava molhado
1214
ou seco. Vishnu em sua forma Narasimha não era um Deus, um demônio, um gandharva,
um yaksha, um rakshasa, uma cobra, um humano ou um fantasma. Como o assassinato
ocorreu à noite, não era nem noite nem dia. Todas as condições da dádiva de Brahma foram
atendidas. O mundo inteiro se alegrou com a morte do rei demônio.
SAVITRI
Costumava haver um rei chamado Ashvapati que governava no reino de Madra.

Ashvapati não teve filhos. Ele então começou a rezar para a Deusa Savitri para que ele
pudesse ter um filho. Ele executou milhares e milhares de yajnas.
Eventualmente, a Deusa apareceu diante do rei e disse: 'Você não terá um filho. Mas vou
lhe conceder uma filha. A filha se chamava Malati. Mas desde que ela nasceu como resultado
de uma benção recebida do
Deusa Savitri, ela era mais popularmente conhecida como Savitri. Quando Savitri cresceu,
ela se casou com Satyavana, filho do rei Dyumatsena. O sábio Narada uma vez veio visitá-
los e lhes contou.
Satyavana vai morrer dentro de um ano.' Ouvindo isso, Savitri e Satyavana foram para a
floresta para se prepararem para a morte iminente.
Quando restavam apenas quatro dias do tempo de vida designado, Savitri observou um rito
religioso que agora se tornou famoso savitri rata. Entre outras coisas, isso envolvia jejuar por
um período de três dias. No quarto e último dia, Satyavana foi coletar forragem, raízes e
frutas na parte densa da floresta e Savitri também acompanhou o marido. Quando estavam
cansados, Savitri sentou-se ao lado de um lago para descansar. Satyavana continuou a
coletar forragem e lenha perto da lagoa.
Enquanto ele estava assim ocupado, ele começou a sofrer de uma dor de cabeça lancinante.
'Savitri', disse ele, 'não aguento mais essa dor. Deixe-me descansar um pouco com a cabeça
no seu colo. Enquanto Satyavana estava descansando com a cabeça no colo de Savitri,
Yama chegou para reivindicar Satyavana. A tez de Yama era escura e ele estava vestido
inteiramente de amarelo. Sua coroa era dourada. Braceletes adornavam seus braços e
colares pendurados em seu pescoço.
1215
Em cada corpo humano existe uma entidade que tem apenas o tamanho de um dedo de comprimento.
Esta é a parte do corpo que é reivindicada por Yama e levada para sua morada.
Quando isso é feito, apenas o corpo morto é deixado. Yama amarrou o corpo minúsculo de Satyavana
em um laço e se preparou para levá-lo para sua residência.
Mas quando Yama partiu, Savitri o seguiu. 'Aonde você pensa que está indo?' perguntou yama. 'Estou
seguindo meu marido', respondeu Savitri. — Não há dever maior para uma esposa do que servir ao
marido. Já que meu marido está indo embora, tenho que ir com ele. 'Estou satisfeito com sua devoção',
disse Yama. — Peça um benefício e eu o concederei a você. A única coisa que você não pode pedir é
que Satyavana seja trazido de volta à vida.' "Meu sogro ficou cego", respondeu Saviti. 'Ele, portanto,
não pode mais ser o rei. Por favor, conceda-me a bênção de que sua visão seja restaurada para que
ele possa se tornar o rei novamente.' — Eu lhe concedo isso. Disse Yama. 'Agora, por favor, volte.
Você vai se cansar desnecessariamente se me seguir. 'Como posso me cansar se te sigo?' perguntou
Savitri. — Você é o chefe de todos os deuses. É possível se cansar se alguém o segue?' "Isso me
agrada ainda mais", disse Yama. — Peça outro benefício. Mas sob nenhuma circunstância você pode
pedir que Satyavana seja trazido de volta à vida.' "Meu pai não tem filhos", respondeu Savitri. 'Por
favor, conceda-me a bênção de que ele possa ter cem filhos.' 'Eu concedo isso a você', disse Yama.
'Agora volte. Vá e realize os ritos fúnebres de seu marido. Sirva bem seus pais e sogros. Você está se
cansando desnecessariamente me seguindo. — Agradeço seu conselho. Respondeu Savitri. — Mas
já lhe disse que não posso me cansar. Você é o Senhor do dharma, o Senhor da justiça. Alguém pode
se cansar seguindo uma pessoa assim?' 'Sua devoção é realmente incrível', 'Peça outro benefício.
Mas não peça a vida de Satyavana.' 'Por favor, conceda-me a bênção de que Satyavana e eu
possamos ter cem filhos,' pediu Savitri. Yama concedeu o benefício sem pensar e Savitri então
apontou que o que Yama havia concordado seria impossível se Satyavana morresse. Yama não teve
outra opção a não ser devolver a vida a Satyavana. Yama abençoou Savitri e foi embora. No devido
tempo,
1216
Satyavana e Savitri tiveram cem filhos chamados Malvas. Savitri é um modelo para
todas as esposas devotadas seguirem.
VALI
Havia um demônio chamado Vali que era descendente de Hiranyakashipu.

Extremamente forte, ele derrotou os deuses e os expulsou do céu. A mãe de todos
os deuses era Aditi e Aditi estava desanimada com o fato de seus filhos sofrerem
tanto nas mãos dos demônios. Ela então começou a rezar para Vishnu para que
ela pudesse ter um filho poderoso que fornecesse uma resposta adequada aos
demônios, particularmente a Vali. Por mil anos, Aditi meditou. Vishnu ficou satisfeito
com essas orações e apareceu diante de Aditi.
— Que bênção você deseja? ele perguntou. 'Os demônios estão oprimindo meus
filhos', respondeu Aditi. 'Por favor, conceda-me um filho que derrote os demônios.'
"Não se desespere", disse Vishnu. — Eu mesmo nascerei como seu filho. Eu
cuidarei dos demônios. Você se lembrará que o marido de Aditi era o sábio
Kashyapa. Kashyapa e Aditi tiveram um filho. Este filho era um anão (vamana).
Vali organizou um yajna e o anão veio assistir à cerimônia. Por ocasião do yajna.
Vali havia decidido que não recusaria a ninguém o que ele pedisse. Shukracharya
era o preceptor dos demônios e, naturalmente, ele também era Vali' guru.
Shukracharya percebeu a trapaça envolvida e percebeu que o anão não era outro
senão Vishnu.
Ele tentou colocar Vali em guarda e avisou Vali que ele não deveria conceder o
que o anão pedia.
Mas Vali não quis ouvir. 'Vishnu é o Senhor de tudo.' Ele disse. 'Estou realmente
afortunado se Vishnu veio para agraciar minha cerimônia disfarçado de anão.
Como posso recusar o que ele pede? Vali deu as boas-vindas ao anão com
ofertas. 'Qual é o seu desejo?' ele perguntou. — Tenho o dever de lhe dar o que
você pede. 'Não desejo muito', respondeu o anão. 'Eu não quero ouro ou riquezas
ou elefantes ou cavalos. Tudo o que eu peço é o máximo de terra possível
1217
coberto em três dos meus passos.' — Concedido — disse Vali. Assim que as
palavras foram pronunciadas, o anão assumiu uma forma gigantesca. Sua
cabeça subiu para o céu. A cada um de seus passos, Vishnu cobria um dos três
mundos. Assim, Vali acabou doando todos os três mundos para Vishnu e não
havia lugar para os demônios morarem. Mas Vishnu ficou satisfeito com a
generosidade de Vali. Ele, portanto, decretou que, doravante, os demônios
viveriam no submundo. Quanto ao céu, foi devolvido a Indra. Esta foi a história
da encarnação anã de Vishnu.
A ENCARNAÇÃO DO PORCO
No final do último kalpa, houve uma destruição geral e o universo foi inundado
com água. Somente Vishnu dormiu nesta água em sua forma de Narayana.
Quando chegou a hora de começar a criação, Brahma apareceu dentro de um
ovo. Todos os mundos que existiriam no universo e todos os seres que
povoariam esses mundos estavam dentro do ovo. Mas antes que a criação
pudesse começar, a terra teve que ser criada para que os seres vivos pudessem
ter um lugar para viver. Quando a terra foi criada, ela estava cheia de cadeias
de montanhas e essas montanhas eram extremamente pesadas. O resultado
disso foi que a terra não suportou o peso dessas montanhas e começou a ficar
imersa na água. Ela foi até o submundo. A terra começou a orar a Vishnu para
que ela pudesse ser salva. Vishnu adotou a forma de um gigantesco javali
(varaha). Ele entrou na água e levantou a terra em suas presas. Ele a colocou
para descansar na água, tendo primeiro nivelado as montanhas. Esta foi a
história da encarnação do javali de Vishnu.
A AGITAÇÃO DO OCEANO
Os deuses e os demônios sempre lutaram entre si. No processo, muitos

demônios e deuses foram mortos. Isso não era problema para os demônios.
Seu professor, Shukracharya, conhecia a arte de mritasanjivani e imediatamente
trouxe os demônios mortos de volta à vida. Mas os deuses que foram mortos
permaneceram mortos. Os Deuses foram a Brahma para seu conselho. — Ter
uma trégua temporária com os demônios — disse Brahma. 'Junte-se a eles e
agite o oceano. Essa agitação o tornará imortal e você não terá motivos para temer o
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demônios.' Os Deuses foram ao encontro de Vali, o rei dos demônios, com a proposta e Vali
concordou com a trégua temporária. Os preparativos foram feitos para a agitação do oceano. O
Monte Mandara foi usado como a vara para agitar e a grande cobra Vasuki concordou em ser a
corda para agitar. O problema, porém, era que o Monte Mandara não tinha base para descansar. E
sem uma base, o pico se moveria e a agitação não poderia prosseguir. O grande Vishnu adotou a
forma de uma enorme tartaruga (kurma). A parte de trás da tartaruga forneceu a base sobre a qual
o Monte Mandara poderia descansar. A agitação começou. Os deuses seguraram a cauda de
Vasuki e os demônios a cabeça. A agitação continuou por mil anos dos deuses. O primeiro objeto a
emergir como resultado da agitação foi a lua, Chandra. Shiva aceitou Chandra como um adorno
para sua testa.
Lakshmi, a Deusa da riqueza e da prosperidade, fundiu-se em seguida e uniu-se a Vishnu, Sura, a

Deusa do vinho e da bebida, surgiu em seguida. Ela foi seguida pelo cavalo divino Uchchaishrava.
Isso foi apropriado por Indra. Uma bela joia chamada koustubha saiu em seguida e foi aceita por
Vishnu como seu adorno. Depois que esses objetos maravilhosos saíram, a fumaça começou a sair
e nublou a atmosfera. A nuvem foi seguida por línguas de fogo que ameaçaram queimar os deuses
e os demônios. Do fogo saiu todo tipo de cobras venenosas e insetos venenosos.
Isto foi seguido por um terrível veneno conhecido como kalakuta. Ninguém sabia o que fazer com o
veneno, teria matado a todos. Os deuses e os demônios começaram a orar a Shiva por libertação.
Shiva apareceu e engoliu o veneno.
Suga em sua garganta e fez sua garganta de cor azul. Já que nila significa azul
e kantha significa garganta, Shiva veio a ser conhecido como Nilakantha.
Com o perigo removido, a agitação continuou e Dhanvantari saiu do oceano. Ele foi o médico dos
deuses e o criador da medicina (ayurveda). Dhanvantari segurou o pote de amrita em suas mãos.
Os demônios imediatamente começaram a lutar pela posse da amrita. Mas Vishnu adotou a forma
de uma bela mulher (conhecida como mohini). Esta mulher era
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tão bonita que todos os demônios se apaixonaram por ela e de bom grado lhe entregaram
o pote de amrita.
Mas eles continuaram a lutar com os deuses. Enquanto a luta continuava, Vishnu
secretamente alimentou os deuses com a amrita. Os deuses tornaram-se imortais. Os
demônios não receberam amrita, nem uma única gota.
Isso não era bem verdade. Havia um demônio chamado Rahu. Ele adotou a forma de um
Deus e conseguiu obter um pouco da amrita. Mas Surya e Chandra perceberam o engano
e o apontaram para Vishnu. Vishnu prontamente cortou a cabeça de Rahu com seu
chakra. A amrita nunca desceu além da garganta de Rahu. Mas a cabeça do demônio
teve sua parte da amrita e se tornou imortal. Rahu nunca perdoou Surya e Chandra por
denunciá-lo. A cabeça de Rahu tenta engolir o sol e a lua, se tiver uma chance.
Você pode ver isso acontecendo no momento dos eclipses solares e lunares. Esta foi a
história da encarnação da tartaruga de Vishnu.
ARQUITETURA
A ciência da arquitetura deve sua origem a dezoito grandes sábios. Seus nomes são
Bhrigu, Atri, Vashishtha, Vishvakarma, Maya, Narada, Nagnajita, Vishalaksha, Puranadara,
Brahma, Kartikeya, Nandishvara, Shounaka, Garga, Vasudeva, Aniruddha, Shukra e
Brihaspati. mês de Chaitra. Uma pessoa que faz isso com certeza contrai uma doença. O
mês de Vaishakha é um bom momento para começar. Aquele que faz isso é obrigado a
possuir muitas vacas. Os meses de Agrahayana, Magha e Falguna também são
auspiciosos.
Um indivíduo que começa a tarefa em Agrahayana tem celeiros cheios, quem começa em
Magha obtém todos os tipos de riqueza e quem começa em Falguna obtém ouro e filhos.
Ashada também é um bom mês para começar. Servos e animais são devidos por uma
pessoa que inicia a construção em Ashada. Mas os meses de Jyaishtha, Shravana,
Bhadra, Ashvina e Pousha não são auspiciosos.
Se você começar em Jyaishta, morrerá em breve; você também morrerá se começar em
Shravana; comece em Bhadra e você sofrerá todo tipo de redução; sua
1220
esposa morrerá se você iniciar a tarefa no mês de Ashvina; e todos os seus bens serão roubados
se você começar no mês de Pousha. É melhor começar a construção de uma casa quando os
nakshatras Ashvini, Rohini, Mula, Uttarabhadrapada, Uttarashada, Uttarafalguni ou Mrigashira
estiverem no céu.
Qualquer dia é permitido, com exceção de domingo e terça-feira.
O terreno sobre o qual a casa será construída deve ser testado. Uma cova deve ser cavada e
uma muda plantada. Se a muda prospera e cresce em uma grande árvore, o terreno foi bem
escolhido. Mas se a árvore murchar ou não se tornar uma árvore forte, deve-se mudar para
outro lugar. Um diagrama é então desenhado no chão, na forma de um quadrado com oitenta e
um quadrados menores dentro dele. Esse é o quadrado maior será subdividido em nove
quadrados ao longo de cada lado. Nove multiplicado por nove dá oitenta e um quadrados
menores. Em cada um desses oitenta e um quadrados menores, um Deus específico deve ser
adorado. Existem diferentes tipos de casas. Uma casa que tem portas nos quatro lados é
conhecida como sarvatobhadra. Essa configuração é recomendada para palácios ou templos.
Uma casa que não tem uma porta para o oeste é conhecida como nandyavarta; uma casa que
não tem uma porta para o sul é conhecida como varddhamana; uma casa que não tem uma
porta para o leste é conhecida como svastika; e uma casa que não tem uma porta para o norte
é conhecida como ruchaka. Um palácio deve ter cento e oito côvados (comprimentos de mão)
de comprimento.
Se um príncipe, e não um rei, deve morar no palácio, sessenta e seis côvados são o comprimento
recomendado.
Outros comprimentos recomendados são sessenta e quatro côvados para generais, quarenta e
oito côvados para ministros, vinte e oito côvados para artesãos e doze côvados para mensageiros
e guardas. Sacerdotes e médicos têm direito a vinte e quatro côvados. Um chefe de família
comum deve construir uma casa de trinta e dois côvados de comprimento. A única exceção é
um pária, ele tem direito a apenas dezesseis côvados.
Não deve haver árvores na frente da casa. Mas as árvores têm que ser plantadas na parte de
trás. A madeira com a qual a casa deve ser construída deve ser cuidadosamente escolhida. Não
se deve cortar uma árvore que os pássaros construíram
1221
ninhos em. Certas árvores nunca devem ser escolhidas. Estes incluem aqueles que têm
foi ferido por um elefante ou atingido por um raio. Eles também incluem árvores que crescem perto
de templos ou à beira de rios e árvores de cremação.
Árvores de nim e mangueiras nunca devem ser usadas para construir casas. A altura da árvore
deve ser multiplicada por sua circunferência. Este produto deve agora ser dividido por oito. Se o
restante for um, a madeira pode ser usada na construção de qualquer parte da casa. Essa madeira
é conhecida como dhvaja.
Quando o resto é dois, a madeira é conhecida como vrisha e deve ser usada em
construção da porta ocidental. Quando o restante é três, a madeira é chamada simha e deve ser
usada para a porta norte. O nome é vrishabha
se o restante for quatro e tal madeira deve ser usada para a porta leste.
Quando o resto é cinco, a madeira recebe o nome de hasti e deve ser usada para a porta sul.
ÍDOLOS
Os ídolos devem ser instalados nos templos. A imagem de Vishnu deve ter oito mãos ou quatro.
Se houver oito mãos, os braços à direita devem segurar um shankha (concha-concha), uma gada
(maça), um shara (flecha) e um padma (lótus).
Os braços à esquerda devem segurar dhanu (arco), um padma, um shankha e um chakra (disco
com lâmina). Se houver quatro mãos, a maça e o lótus devem estar à direita e o chakra e a concha
à esquerda. Vishnu será mostrado em pé no mundo. Garuda, o rei dos pássaros, o carrega em
torno de Garuda será, portanto, mostrado aos pés de Vishnu, para a direita. A imagem de Lakshmi
deve estar sempre à esquerda da imagem de Vishnu e Lakshmi segurará um lótus em sua mão.
Os melhores ídolos são feitos de ouro, prata, cobre, joias, pedra, madeira, ligas. As proporções
das várias partes do corpo devem ser exatamente corretas. A imagem de Shiva deve ter cabelos
emaranhados e ele deve usar uma lua crescente na testa. O ídolo deve transmitir a impressão de
que Shiva tem dezesseis anos. Shiva deve estar vestido com pele de tigre e deve ser guirlanda
com cobras. Uma pena de pavão deve adornar a orelha.
Se uma lança, uma vara ou um tridente são mostrados, eles devem estar à direita. E se uma
caveira, uma cobra ou uma espada são mostradas, elas devem estar à esquerda. Quando Shiva é
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mostrar montando um touro, sua imagem tem duas mãos. Mas quando ele é mostrado em
uma postura de dança, a imagem tem dez mãos. Se a intenção é mostrá-lo destruindo
Tripura, a imagem deve ter dezesseis mãos. Há uma imagem em particular que merece
menção especial. Isso é conhecido como arddhanarishvara, metade masculino e metade
feminino.
A parte Shiva da imagem estará à direita e a parte Parvati da imagem estará à esquerda. A
mão direita da imagem segurará uma caveira ou um tridente e a mão esquerda da imagem
segurará um lótus ou um espelho. Existe outro tipo de imagem conhecido como Uma-
Maheshvara. Neste caso, há duas imagens separadas, uma de Shiva e outra de Parvati. Os
ídolos de vários outros deuses e deusas também são descritos.
PAVILHÕES (MANDAPA)
Estes são classificados em função do número de pilares que são utilizados na sua construção,
existindo vinte e sete tipos principais de pavilhões. (i) Um pavilhão pushpaka tem sessenta e
quatro pilares. (ii) Um pavilhão pushpabhadra tem sessenta e dois pilares. (iii) Um pavilhão
suvrata tem sessenta pilares. (iv) Um pavilhão amritanandana tem cinquenta e oito pilares.
(v) Um pavilhão doushalya tem cinquenta e seis pilares. (vi) Um pavilhão buddhisamkirna
tem cinquenta e quatro pilares. (vii) Um pavilhão gajabhadra tem cinquenta e dois pilares.
(viii) Um pavilhão jayavaha tem cinquenta pilares. (ix) Um pavilhão shrivatsa tem quarenta e
oito pilares. (x) Um pavilhão vijaya tem quarenta e seis pilares. (xi) Um pavilhão vastukirti tem
quarenta e quatro pilares. (xii) Um pavilhão shrutinjaya tem quarenta e dois pilares. (xiii) Um
pavilhão yajnabhadra tem quarenta pilares. (xiv) Um pavilhão vishala tem trinta e oito pilares.
(xv) Um pavilhão sushlishta tem trinta e seis pilares. (xvi) Um pavilhão shatrumardana tem
trinta e quatro pilares. (xvii) Um pavilhão bhagapancha tem trinta e dois pilares. (xviii) Um
pavilhão nandana tem trinta pilares. (xix) Um pavilhão de manava tem vinte e oito pilares. (xx)
Um pavilhão manabhadraka tem vinte e seis pilares. (xxi)
Um pavilhão sugriva tem vinte e quatro pilares. (xxii) Um pavilhão hairta tem vinte e dois
pilares. (xxiii) Um pavilhão karnikara tem vinte pilares. (xxiv) Um pavilhão shatarddhika tem
dezoito pilares. (xxv) Um pavilhão simha tem dezesseis pilares. (xxvi) A
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o pavilhão de shyamabhadra tem quatorze pilares. (xxvii) Um pavilhão de samudra tem

doze pilares. Os pavilhões devem ser triangulares, semicirculares ou retangulares.
DOAÇÕES
Existem diferentes métodos de doação de esmolas. Um dos mais sagrados é conhecido

como tulapurusha.
Neste, um par de escalas é usado. A pessoa que está doando a esmola sobe de um
lado da balança e o ouro é colocado do outro lado até que a balança esteja exatamente
equilibrada. Esta é a quantidade de ouro que deve ser doada para adquirir punya. Um
segundo tipo de doação é conhecido como hiranyagarbha.
Neste, um pote cheio de ouro é doado. Em uma terceira forma de doação, um modelo
do universo (brahmanda) é feito de ouro e doado. Esta forma de doação é, portanto,
conhecida como Brahmanda. A quarta forma de doação é
conhecido como kalpadapa. Neste, uma árvore é feita de ouro e doada. A quinta forma
de doação é conhecida como gosahasra e envolve a doação de mil vacas. A sexta
forma de doação é conhecida como kamadhenu. o
objeto de doação neste caso é uma vaca e um bezerro, ambos feitos de ouro. A sétima
forma de doação é semelhante e é conhecida como hiranyashva. Um cavalo feito de
ouro é doado. A oitava forma de doação é chamada ashvaratha.
Um cavalo (ashva) e quatro carruagens (ratha) devem ser doados e ambos devem ser
feitos de ouro. Hemahastiratha é a nona forma de doação. Os objetos ou doação neste
caso são um elefante e uma carruagem feita de ouro.
A décima forma de doação é conhecida como panchalngalaka. Neste caso, são doados
dez arados.
Cinco deles devem ser feitos de madeira e os cinco restantes devem ser feitos de ouro.
A onze forma de doação é dhara. No caso dele, é doado um modelo dourado da terra.
A décima segunda forma de doação é conhecida como
vishvachakra. O objeto que é doado é novamente um modelo feito de ouro.
O modelo é o do universo em forma de roda. A décima terceira forma de doação é
mahakalapalaka. Dez trepadeiras feitas de Deus são doadas.
1224
A décima quarta forma de doação é saptasagara. As covas são feitas no solo, sendo sete delas. Cada
poço representa um dos sete oceanos. Na primeira cova coloca-se sal, na segunda leite, na terceira
manteiga clarificada, na quarta melado, na quinta coalhada, na sexta açúcar e na sétima água benta.
Uma imagem de um Deus ou Deusa é então colocada em cada poço - Brahma no primeiro, Vishnu no
segundo, Shiva no terceiro, Surya no quarto, Yama no quinto.
Lakshmi na sexta e Parvati na sétima. As imagens devem ser feitas de ouro. As covas são então
arquivadas até a borda com joias e todo o conteúdo doado.
A décima quinta forma de doação é chamada ratnadhenu. Neste caso, uma vaca feita de ouro é doada.
O nariz, os olhos, as sobrancelhas e várias outras partes da vaca devem ser feitas de joias. As dezesseis
formas de doação são chamadas mahabhutaghata. Um pote é feito de ouro, cheio de joias e doado.
Essas diferentes formas de doação são superiores a todas as outras formas de doação e trazem punya
imortal.
EPÍLOGO
Lomaharshana completou sua recitação do Matsya Purana. Este texto é extremamente sagrado. Uma
pessoa que lê até mesmo um capítulo do texto vai para o céu e todos os seus pecados são perdoados.
Os sábios agradeceram a Lomaharshana e partiram.
Casa
1225
16. VAYU PURANA

LOMAHARSHANA E OS OUTROS SÁBIOS
O rei Adhisima Krishna (alternativamente, Asima Krishna) governou bem a terra.

Durante seu reinado, vários sábios organizaram um yajna (sacrifício) às margens do rio sagrado
Drishadvati. O rio corria pela região que era conhecida como Kurukshetra.
O sacrifício continuou por muito tempo e o sábio Lomaharshana veio visitar os sábios que estavam
conduzindo a cerimônia. Lomaharshana recebeu esse nome porque seus recitais emocionavam
(harshana) os pelos do corpo (loma) de seus ouvintes. Lomaharshana era discípulo do grande sábio
Vedavyasa e havia aprendido os Puranas com seu professor. Ele também era bem versado nos Vedas
e
nas histórias do Mahabharata. Assim que Lomaharshana chegou, os outros sábios o saudaram
calorosamente. Lomaharshana cumprimentou-os de volta. Os sábios reunidos disseram a Lomaharshana,

'Grande Suta, estamos satisfeitos por você ter decidido agraciar nossa cerimônia com sua augusta
presença. Esta é uma ocasião auspiciosa para nos contar as histórias dos Puranas. Você os aprendeu
com o próprio grande Vedavyasa. Por favor, recite os Puranas e sacie nossa sede de conhecimento.'
Lomaharshana pertencia à classe suta. Um suta era filho de uma mãe kshatriya (a segunda das quatro
classes). Cuidar de cavalos e atuar como cocheiros eram ocupações prescritas para sutas. Além disso,
eles cantavam as glórias dos reis. Os relatos dos Puranas afirmam que os sutas nasceram quando o
grande rei Pirthu organizou um yajna. Eles, portanto, tornaram-se contadores dos grandes feitos de
Prithu e, posteriormente, de todos os reis. Eles também recitaram as histórias dos Puranas.
'Eu sou um suta', respondeu Lomaharshana. 'É, portanto, meu dever recitar os Puranas. Você me pediu
para fazer o que é meu dever. Aceito com prazer o seu pedido. Os ancestrais (pitri) tiveram uma filha
chamada Vasavi. Ela foi amaldiçoada por nascer como um peixe. Este peixe teve uma filha. O grande
Vedavyasa nasceu como filho de Satyavati. Vedavyasa aprendeu os Vedas com o grande sábio
Jatukarna. Ele também compôs o Mahabharata e os Puranas.
1226
'Aprendi os Puranas com Vedvyasa', continuou Lomaharshana. 'Havia vários sábios que viviam na
floresta conhecida como Naimisharanya. Eles pediram ao deus do vento Vayu que lhes dissesse as
respostas para muitas perguntas.
As respostas de Vayu constituem o Vayu Purana e este é o texto que recitarei para seu benefício. É o
mais sagrado de todos os Puranas e está cheio de sabedoria.' 'O que é esse negócio de Vayu recitando
o Purana para os sábios de Naimisharanya?' perguntaram os sábios reunidos. 'Nós não estamos cientes
disso. Por favor, conte-nos sobre isso primeiro. Lomaharshana obedeceu.
A floresta de Naimisharanya fica às margens do rio Gomati. Numa época em que o rei Pururava
costumava governar a terra, muitos sábios organizaram um yajna em Naimisharanya. O sumo sacerdote
nesta cerimônia era Brihaspati, o preceptor dos Deuses, e a cerimônia durou doze longos anos.
Quando a cerimônia terminou, o deus do vento Vayu recitou o Vayu Purana para os sábios. Ao recitar
o texto, Lomaharashana começou com o relato do
criação.
CRIAÇÃO No princípio, não havia nada no universo. O Brahman (a essência divina) sozinho estava em
toda parte. O Brahman não tinha cor nem cheiro, não podia ser sentido ou tocado. Não teve origem,
nem começo nem fim. O Brahman era constante e era a origem de tudo que estava destinado a existir
no universo e o universo estava envolto em trevas.
Quando chegou a hora de começar a criação, o Brahman se dividiu em três.

A primeira parte tornou-se Brahma, o criador do universo. A segunda parte era Vishnu, o preservador
do universo. E a terceira parte era Shiva, o destruidor.
No momento da criação, a água apareceu no universo e a água estava em toda parte. Na água foi
criado um ovo (anda) dourado (hiranya) que flutuava como uma bolha gigantesca. Brahma nasceu
dentro do ovo. Como garbha significa útero, Brahma passou a ser conhecido como Hiranyagarbha.
Como ele efetivamente criou (bhu) a si mesmo (svayam), ele também é referido como Svayambhu.
1227
Brahma tinha quatro faces. Também dentro do ovo estavam todos os mundos
(lokas) que seriam criados, em forma embrionária. A terra estava lá, com suas
terras, montanhas, oceanos e rios. A lua, o sol, as estrelas e os planetas estavam
lá. Também estavam presentes deuses, demônios, humanos e outros seres vivos
que seriam criados. Esta foi a criação original do universo (sarga).
Mas no final de um dos dias de Brahma, ocorre uma pequena destruição. O
universo é mais uma vez inundado com água durante a noite de Brahma. Brahma,
Vishnu e Shiva, no entanto, não são destruídos. Cada um dos dias de Brahma é
conhecido como um kalpa (ciclo). Assim, uma pequena destruição ocorre no final
de cada kalpa. Quando um novo dia amanhece para Brahma, a criação começa de
novo. Este processo periódico de destruição (pralaya) e recriação é conhecido
como pratisarga. O kalpa atual é conhecido como varaha kalpa. 'Por que o kalpa
atual é conhecido como varaha kalpa?' perguntou os sábios. Lomaharashana
contou-lhes a história da encarnação do javali (varaha) de Vishnu.
VARAHA KALPA
No final do último kalpa, houve uma destruição e o universo foi inundado com água.
Vishnu dormiu na água enquanto durou a noite de Brahma. Já que nara significa
água e anyana significa lugar de descanso. Vishnu é conhecido como Narayana.
Quando amanheceu o dia de Brahma, ele desejou embarcar no processo de crença.

Mas onde viveriam os seres criados? Não havia terra para eles viverem. A terra
estava submersa na água. Vishnu, portanto, adotou a forma de um enorme javali
(varaha). O corpo do javali era tão grande quanto uma montanha e tinha presas
gigantescas que eram extremamente afiadas. Os olhos do javali brilharam como
relâmpagos e seu rugido trovejou como as nuvens. Como um javali, Vishnu entrou
na água e começou a procurar a terra. Encontrou a terra submersa e a ergueu até
seu devido lugar nas presas do javali. A terra começou a flutuar na água como um
enorme barco.
1228
Vishnu também nivelou partes da terra. As montanhas que existiam na terra no kalpa
anterior foram queimadas pelo fogo que se alastrou no momento da destruição. Vishnu
criou novas montanhas. Por não se moverem (chala), as montanhas passaram a ser
conhecidas como achala.
E como tinham camadas (parva) ou faixas, passaram a ser conhecidas como parvata.
As massas de terra também foram criadas. A criação dos seres vivos poderia agora
começar. E como a criação deste kalpa ocorreu após a encarnação do javali de Vishnu,
o ciclo passou a ser chamado de varaha kalpa.
Brahma criou água, fogo, ar, céu, direções, céu, oceanos, rios, montanhas e árvores.
Ele também criou o tempo, a noite e os dias. Através de seus poderes mentais, ele
criou três filhos chamados Sanandana, Sanaka e Sanatana. Em cada kalpa, há
quatorze manvantaras (eras). Cada manvantara é governado por um Manu. Os deuses
e os sete grandes sábios (saptarshi) mudam de um manvantara para outro. O título de
Indra, rei dos deuses, também muda de mãos. Em qualquer manvantara em particular,
existem vinte e oito crores de deuses. Portanto, em quatorze manvantaras, existem
trezentos e noventa e dois crores de Deuses.
YUGAS
Há aproximadamente setenta e um mahayugas em um manvantara. Um mahayuga

dura doze mil anos dos Deuses e consiste em quatro eras ou yugas diferentes - satya
yuga ou krita yuga, treta yuga, dvapara yuga e kali yuga. Satya yuga dura quatro mil
anos dos deuses treta yuga, dvapara yuga e kali yuga. Satya yuga dura quatro mil
anos dos Deuses; treta yuga por três mil; dvapara yuga por dois mil; e kali yuga por
mil. Isso soma dez mil anos em um mahayuga. Outros dois mil anos devem ser
adicionados por períodos intermediários (sandhymasha) entre dois yugas. Daí o total
de doze mil anos em um mahayuga.
Em satya yuga, inverno, verão e monção eram desconhecidos. Todos os indivíduos

eram igualmente bonitos, igualmente prósperos e igualmente felizes. Não havia
1229
conceito de dharma (retidão) ou adharma (mal), uma vez que as pessoas eram naturalmente
justas. Não havia lugares prescritos onde as pessoas viviam, não havia cidades ou aldeias. As
pessoas viviam livremente nas margens dos oceanos e nas montanhas. Raízes, frutos ou flores
não cresceram. As pessoas viviam de suco que saía das entranhas da terra. Este suco era tão
milagroso que a velhice e a doença eram desconhecidas. O ódio e a inveja não saíram. Não
havia motivo para inveja, pois todos os indivíduos eram iguais. Além disso, as pessoas tinham o
poder mental de invocar qualquer objeto que desejassem.
Não houve escassez.
À medida que se mudava de satya yuga para treta yuga, esses poderes mentais que as pessoas
possuíam desapareciam. A principal obsessão dos indivíduos em satya yuga era a meditação;
em treta yuga tornou-se conhecimento. Nuvens grossas apareceram no céu e começou a chover.
Esta chuva favoreceu o crescimento de várias árvores.
As pessoas começaram a viver dos frutos dessas árvores. As árvores também forneciam cascas
para roupas e mel. Essas árvores eram tão maravilhosas que eram conhecidas como
kalpavrikshas. Ou seja, eles forneceram o que quer que fosse desejado. Mas à medida que a
treta yuga progredia, as pessoas se tornaram más e começaram a brigar pela posse dessas
árvores.
Consequentemente, as árvores começaram a murchar. Foi então que as habitações começaram

a ser construídas, antes não havia habitações fixas para os humanos. Tais habitações foram
construídas nas montanhas e perto dos rios. Vilas e cidades foram construídas. Tornou-se
também necessário ter unidades de
medição.
A menor unidade de medida era um anguli (um dedo). Dez angulis formavam um pradesha. Isso
significava o comprimento do polegar ao dedo indicador estendido. A distância do polegar ao
dedo médio estendido era tata; do polegar ao gokarna do anel estendido; e do polegar ao dedo
mindinho estendido vitasti. Assim, doze angulis eram equivalentes a um vitasti.
Vinte e um angulis formavam um ratni e vinte e quatro angulis formavam um hasta (mão).
Quarenta e dois angulis foram chamados um kishku. Quatro hastas fizeram um
1230
dhanu (comprimento do arco); dois mil dhanus eram um gavyuti; e quatro gavyutis constituíam
um yojana. Assim, um yojana era composto de oito mil dhanus. O yojana era a unidade básica
para medir o tamanho das habitações humanas.
As casas que os homens construíam eram conhecidas como shalas. Isso porque eles foram
modelados em árvores.
Os galhos de uma árvore (shakha) se espalham em todas as direções. Como as casas se

espalhavam dessa maneira, eram chamadas de shalas. Os palácios eram chamados prasada,
a palavra significando que essas habitações agradavam à mente. Os kalpavrikshas
desapareceram, as pessoas tiveram que procurar meios de sustento. Isso eles encontraram
em árvores e ervas. Na verdade, a descoberta das ervas remonta à treta yuga.
Mas as pessoas se tornaram más. Eles lutaram pelas posses de rios, terras, montanhas,
árvores e ervas. O poder tornou-se certo e os fortes conseguiram estabelecer direitos de
propriedade. Os fracos sofreram. O resultado de toda essa luta foi que as árvores e as ervas
desapareceram e os grãos de comida não cresceram mais. A terra inteira foi engolida por
densas florestas. Sofrendo de fome e sede, as pessoas foram à Brahma em busca de uma
solução. Brahma ordenhou a terra para que árvores, ervas e grãos de comida pudessem
crescer de novo. Para garantir que as pessoas não lutassem novamente, Brahma estabeleceu
os preceitos da conduta correta. Isso foi encapsulado no princípio do varnashrama dharma -
o sistema de quatro varnas (classes) e quatro ashramas (estágios da vida).
O princípio do varnashrama dharma, portanto, remonta a treta yuga e foi enunciado pelo
próprio Brahma.
As pessoas são divididas em quatro varnas. A primeira classe é a dos Brahmanas. Os

Brahmanas são aqueles que conhecem a verdadeira natureza do Brahman. Suas principais
ocupações são realizar sacrifícios, estudar e receber esmolas. A segunda classe consiste em
kshatriyas.
Seus deveres primários são portar armas para que possam proteger os bons e punir os maus.
Eles também devem governar e lutar. A terceira classe consiste em
1231
vaishyas. Os deveres primários dos vaishyas são agricultura, pecuária e comércio. A quarta e
última classe é a dos shudras. Os shudras são para servir
as outras três classes e atuam como artesãos. Eles não estão autorizados a estudar, realizar
sacrifícios ou doar esmolas. Estes são permitidos apenas para as três primeiras classes. Um
Brahmana que desempenha bem seus deveres consegue viver Brahma; tal kshatriya consegue
viver com Indra; tal vaishya com os deuses, os maruts; e tal shudra com os gandharvas (cantores
do céu).
Brahma também estabeleceu o sistema dos quatro ashramas. A primeira é Brahmacharya

(estudante celibatário); o segundo garhasthya (estágio de chefe de família); o terceiro vanaprastha
(estágio de morar na floresta; e o quarto sannyasa (ermidade). No estágio de Brahmacharya, a
pessoa tem que estudar e servir bem ao professor (guru). Após esse período, a pessoa se casa e
entra no estágio de chefe de família. A chefe de família tem que realizar sacrifícios e servir a sua
convidados.
Garhasthya é superior aos outros três ashramas, pois é das esmolas fornecidas pelos chefes de
família que os indivíduos nos outros três estágios da vida subsistem. Quando o estágio de chefe
de família termina e a pessoa teve filhos, ela entra em vanaprastha. Tal pessoa se retira para a
floresta e vive de frutas e raízes.
É somente quando a mente está completamente desapegada das atividades materiais que a
pessoa se move para o estágio final de sannyasa.
CONTINUAÇÃO DA CRIAÇÃO
De seus poderes mentais Brahma criou dez filhos. Seus nomes eram Bhrigu, Pulastya, Pulaha,
Kratu, Angira, Marichi, Daksha, Atri, Vashishtha e Rudra.
Os primeiros nove tornaram-se sábios e ficaram conhecidos como os Brahmanas originais.
Para garantir que a criação progredisse. Brahma dividiu seu próprio corpo em duas metades. A
metade masculina era conhecida como Svayambhuva Manu e a metade feminina era conhecida
como Shatarupa. Estes dois se casaram e tiveram dois filhos chamados Priyavarata e Uttanapada.
Eles também tiveram duas filhas chamadas Akuti e Prasuti.
1232
Prasuti casou-se com Daksha e tiveram vinte e quatro filhas. Essas vinte e quatro filhas se
tornaram as mães de todos os seres vivos. Treze das filhas eram casadas com Dharma. Das
onze filhas restantes, Sati foi casada com Shiva (Rudra); Khyati para Bhrigu; Sambhuti para
Marichi; Smriti para Angira; Priti para Pulastya; Kshama para Pulaha; Sannati para Kratu;
Anasuya para Atri; Urjja para Vashishtha; Svaha para Agni; e Svadha para Agni; Svadha aos
ancestrais (pitris). Brahma disse a Shiva: 'Por que você não cria alguns seres?' Shiva concordou
com entusiasmo. Mas todos os seres que Shiva criou eram apenas
como ele na forma.
Ou seja, eles eram imortais.
'O que você está fazendo?' exclamou Brahma. 'Não crie seres que são imortais. Crie aqueles
que são mortais.' 'Eu não vou criar seres mortais', respondeu Shiva.
'Então pare de criar.' respondeu Brahma. 'Eu mesmo cuidarei da criação.' Shiva deixou de
criar. Mas os seres que ele já havia criado vieram a ser conhecidos como os rudras. Eles
receberam direitos de oferendas feitas em sacrifícios, juntamente com os outros deuses.
IOGA
Shiva ensinou ao mundo a técnica do yoga. Yoga significa literalmente união e é uma forma
de meditação que ensina sobre a união entre o indivíduo
alma humana (atman) e a alma divina (paramatman). É esse conhecimento que é buscado por
aqueles que meditam. E quem não aprecia essa união sofre de ilusões. Yoga tem cinco
componentes. Estes são pranayama, dhyana, pratyahara, dharana e smarana.
Pranayama significa controle sobre o sopro da vida. Um leão ou um elefante é um animal

selvagem. Mas se leões ou elefantes são capturados e domados, eles podem servir ao
propósito do homem. Exatamente da mesma forma, quando o sopro da vida é controlado e
dominado, um indivíduo pode usá-lo para servir à sua própria vontade. Pranayama deve
sempre ser praticado em uma postura adequada (asana).
1233
Pratyahara significa a retirada dos sentidos dos apegos materiais.

O próximo passo é dharana. A pessoa escolhe a imagem que está contemplando
e a fixa na mente. No processo, é melhor se concentrar na ponta do nariz ou no
centro das sobrancelhas. Quando a imagem foi assim fixada, pode-se iniciar o
verdadeiro processo de meditação (dhyana). O Yoga deve, no entanto, ser
sempre praticado em local e hora adequados. Não deve ser praticado no meio
da floresta, próximo a uma fogueira, ou em local frequentado por animais
silvestres e insetos. Não deve haver nenhum ruído para distrair o praticante.
Nem a ioga deve ser praticada quando se está com fome ou com sede, ou em
um estado de espírito infeliz. Se essas injunções não forem seguidas, a ioga
pode trazer grandes danos. Pode levar à doença, muda, surdez, cegueira e
velhice antes da hora marcada. Mas praticada corretamente, a ioga é uma cura
para várias doenças.
Quando se está praticando yoga, existem vários distúrbios e distrações que

impedem o progresso em direção aos objetivos desejados. Estes são conhecidos
como upasargas. Por exemplo, alguém pode se tornar excessivamente apegado
a relacionamentos, tornar-se rico ou alcançar o céu. Os ruídos são ouvidos,
embora não haja ruídos reais. Demônios, deuses e gandharvas são vistos.
Tudo isso são ilusões e precisam ser conquistadas. Quando os upasargas são
conquistados com sucesso, um praticante de yoga atinge vários poderes. Estes
são conhecidos como aishvarya (riqueza). Existem oito desses poderes. O
primeiro é conhecido como anima. Isso permite que o indivíduo obtenha
qualquer objeto que desejar de qualquer lugar do universo instantaneamente.
O segundo é conhecido como laghima. Isso permite viajar pelo céu. O terceiro
poder é prapti. Por meio disso, qualquer objeto nos três mundos pode ser
alcançado. O quarto poder é chamado prakamya. Isso dá ao indivíduo o poder
de obter toda a riqueza do universo. O quinto poder é chamado mahima. Através
deste poder, pode-se conectar a qualquer lugar ou objeto do universo.
O sexto poder de ishitva dá a capacidade de causar felicidade ou infelicidade
em qualquer lugar dos três mundos. O sétimo poder é vashitva.
Isso concede o poder de controlar outros seres vivos e todos os objetos. O final
1234
poder é conhecido como kamavasayita. Por meio disso, o indivíduo pode viajar livremente à
vontade. Uma pessoa que atinge esses poderes não conhece nascimento, morte, velhice,
doenças, felicidade ou infelicidade. Os sentidos não significam nada para ele. Nem os objetos
materiais. Sua mente está fixada apenas no Brahman. Todo o resto é irreal.
SONHOS E SONHOS
Sonhos e presságios ajudam as pessoas a prever o futuro. Uma pessoa que não pode ver a
Estrela Polar (Dhruva) ou a Via Láctea (Chhayapatha) morrerá no espaço de um ano. Se o sol
parece estar desbotado para você, você não viverá mais do que onze meses. Uma pessoa que
sonha em vomitar ouro ou prata não está destinada a viver mais de dez meses. Se as pegadas
de alguém na poeira ou lama
não estiverem completos, um morrerá dentro de sete meses. Se um abutre, um corvo ou uma
pomba pousar em sua cabeça, isso é motivo de tristeza. Isso significa que você vai morrer
dentro de seis meses.
Uma pessoa cujo reflexo está distorcido, ou uma pessoa que é subitamente cercada por uma
nuvem de poeira, viverá no máximo quatro ou cinco meses. Se alguém vê um relâmpago embora
não haja nuvens no céu, ou se vê um arco-íris na água, o tempo de vida indicado é de apenas
dois ou três meses.
Se uma pessoa vê que seu reflexo tem uma cabeça decepada, ela viverá apenas um mês. Uma
pessoa que cheira ao cheiro de cadáveres tem apenas quinze dias de vida. Se você achar que
seus pés estão secos depois de tomar banho, isso é motivo de grande tristeza. Isso significa
que você vai morrer dentro de um espaço de dez dias. As implicações são as mesmas se você
descobrir que a fumaça sai da sua cabeça. Uma pessoa cuja sede nunca é saciada, morrerá
muito em breve. A morte também é iminente para um sonhador que sonha em viajar para o sul
em uma carruagem puxada por ursos ou macacos. A conotação é a mesma se alguém sonha
em viajar para o sul, acompanhado por mulheres cantando vestidas de preto. A morte está
próxima se alguém sonha que está vestindo roupas pretas com buracos. Dez dias de vida é tudo
o que resta se alguém sonha com cinzas, carvão, cabelos ou rios secos. É um mau presságio
se os chacais o seguirem ao amanhecer. A morte virá em breve, como acontecerá se seus
dentes baterem após o banho. Quando uma lâmpada é
1235
apagado, um cheiro de queimado paira no ar. Se você não pode cheirar isso, você não
viverá por muito tempo. Outros maus presságios que sinalizam o fim da vida são os
seguintes; ver um arco-íris à noite; deixar de ver o próprio reflexo na pupila do olho de
outra pessoa; rega contínua de um olho; uma língua áspera e enegrecida; surdez; e
cegueira. Existem vários outros maus presságios. Não é o caso que esses pesadelos e
maus presságios não possam ser
combatido. A melhor maneira de neutralizar sua influência é entoar o mantra
(encantamento) om.
KALPAS
Havia um sábio chamado Savarni. Ele disse ao vento-ouro Vayu, 'Nós sabemos que o
kalpa atual é chamado varaha kalpa. Mas quanto tempo dura um kalpa? E quais são os
vários outros kalpas? Por favor, diga-nos as respostas a essas perguntas.' Vayu disse
o seguinte. Há 4.320.000.000 anos em um kalpa. Cada kalpa é apenas um dos dias de
Brahma e mil kalpas constituem um ano para Brahma. Oito mil desses anos constituem
a yuga de Brahma e mil dessas yugas são chamadas de savana. Duas mil savanas
constituem uma trivrita e este é o período de tempo pelo qual Brahma vive. Os kalpas
desde a criação original foram os seguintes.
(1) Bhava.
(2) Buva.
(3) Tapa.
(4) Bhava.
(5) Ramba.
(6) Rita.
(7) Kratu.
(8) Vahni.
(9) Havyavahana.
(10) Savitra.
1236
(11) Buvá.
(12) Oushika.
(13) Kushika.
(14) Gandharva.
(15) Rishabha.
(16) Shadaja.
(17) Marjaliya.
(18) Madhyama.
(19) Vairaja. O grande Vairaja Manu nasceu neste kalpa e seu filho foi o grande sábio Dadhichi.
(20) Nishada. A raça de nishadas (caçadores) foi criada nesse período.
(21) Panchama.
(22) Meghavahana. A palavra megha significa nuvem e vahana significa carregar.

Neste kalpa, Vishnu adotou a forma de uma nuvem e carregou Shiva nas costas. É assim que
o kalpa recebeu seu nome.
(23) Chintaka.
(24) Akuti.
(25) Vijnati.
(26) Maná.
(27) Bhava.
(28) Vrihat.
(29) Shvetalohita.
(30) Rakta.
(31) Pitavasa.
(32) Sita.
(33) Krsna
1237
(34) Vishvarupa. A Deusa Sarasvati apareceu neste kalpa.
Em cada dvapara yuga, nasce um Vedavyasa. O Vayu Purana lista os nomes dos
vinte e oito Vedavyases que nasceram até agora.
BRAHMA, VISHNU E SHIVA
No final do último kalpa, houve uma pequena destruição e o mundo foi inundado
com água.
Somente Vishnu dormia sobre esta água, equilibrado no capuz da grande cobra
Ananta. Enquanto Vishnu dormia assim, um lótus brotou de seu umbigo. Era um
lótus enorme e estendido por cem yojanas. E brilhou com esplendor. Vishnu
começou a brincar com o lótus. Enquanto Vishnu tocava assim, Brahma chegou.
'Quem é você e por que está dormindo nesta água?' perguntou Brahma. 'Eu sou
Vishnu e sou o Senhor de tudo.' respondeu Visnu. — Mas quem é você e para onde
vai? 'Como você pode ser o Senhor de tudo?' perguntou Brahma. 'Eu sou o Senhor
de tudo que existe no universo. Tudo o que vai estar lá no universo já está lá dentro
do meu estômago. Se você não acredita em mim, por que não entra no meu
estômago e vê por si mesmo? A curiosidade de Vishnu foi despertada e ele entrou
no estômago de Brahma. Dentro do estômago ele ficou muito surpreso ao encontrar
todos os mundos que existiriam no universo. As montanhas e os oceanos eram
todos
lá. Assim foram todos os seres vivos que seriam criados. Visnu passou mil anos
dentro do estômago de Brahma, maravilhando-se com essas maravilhas. Mas ele
não conseguiu encontrar nem o fim nem o começo do estômago de Brahma. Ele
finalmente saiu pela boca de Brahma. Vishnu disse a Brahma, 'Eu me curvo diante
de você, você é realmente o Senhor de tudo. Há muitas maravilhas que eu vi dentro
do seu estômago, muitos são os mundos que estão aí. Mas também posso rivalizar
com você. Por que você não entra no meu estômago? Eu também posso lhe mostrar
muitos mundos lá. Brahma entrou no estômago de Vishnu e viu muitos mundos lá,
como Vishnu havia prometido. Brahma passou vários anos dentro do estômago,
mas não conseguiu encontrar seu fim nem seu começo. Enquanto isso, Vishnu
havia fechado todas as saídas de seu corpo e Brahma não conseguia encontrar
maneira de sair. Ele finalmente fez seu corpo muito pequeno e saiu pelo umbigo de Vishnu.
1238
Ele escalou o talo do lótus e sentou-se no lótus. Uma vez que um lótus é chamado de
padma e yoni significa local de nascimento, Brahma passou a ser conhecido como
Padmayoni.
Enquanto tudo isso acontecia, Shiva chegou ao local. Ele segurava um tridente na
mão. Tal foi a velocidade da chegada de Shiva que enormes maremotos foram criados
na água. Ventos fortes começaram a soprar. 'O que é tudo isso? Por que você está
sacudindo tanto o lótus e criando maremotos?' Brahma perguntou a Vishnu. 'Quem
fala do meu umbigo?' disse Vishnu. — Você não se lembra? respondeu Brahma. 'Eu
sou Brahma. Você entrou no meu estômago e, depois disso, eu entrei no seu
estômago. Mas você tinha fechado todas as saídas, então eu não tinha como sair.
Na verdade, eu deveria estar totalmente zangado com você por me tratar assim. Eu
tive que sair pelo seu umbigo e agora estou sentado no lótus.' "Sinto muito", disse
Vishnu. — Eu não pretendia insultá-lo. Eu só queria brincar com você por um tempo.
Sejamos agora amigos. E como prova de sua amizade, por favor, conceda-me a
bênção de que daqui em diante você será conhecido como meu filho. 'Concordo',
respondeu Brahma. 'A princípio, pensei que você estivesse sacudindo o lótus e criando
essas ondas gigantescas na água. Mas agora vejo que há outra criatura que é
avançando em nossa direção. Seu rosto é terrível. Ele tem dez braços e segura um
tridente. Quem é esse demônio? Vishnu disse a Brahma que este não era outro
do que Shiva, o destruidor, e que os dois devem orar a Shiva. Mas Brahma se recusou
terminantemente a fazer isso. Ele não reconheceria Shiva como superior. A persuasão
de Vishnu, no entanto, deu frutos e tanto Brahma quanto Vishnu começaram a rezar
para Shiva. 'O que posso fazer para você?' perguntou Shiva. 'Que bênção você
deseja?' 'Lamento ter duvidado de você', respondeu Brahma. 'Por favor me perdoe. E
como prova de seu perdão, por favor, conceda-me a bênção de que você nascerá
como meu filho.' Shiva alegremente concedeu esse benefício.
MADHU E KAITABHA
Depois que Shiva partiu, dois irmãos chamados Mahdu e Kaitabha apareceram. Eles
eram demônios.
Um dos demônios desejou comer mel (madhu) assim que nasceu e assim passou a
ser conhecido como Madhu. O outro demônio parecia um inseto
1239
(kita) e assim veio a ser conhecido como Kaitabha. Madhu e Kaitabha causaram
estragos. Eles destruíram as pétalas do lótus. Em seguida, eles tentaram comer o
próprio Brahma. Vishnu voltou a dormir e Brahma o acordou
acima.
"Por favor, salve-me desses demônios", disse Brahma a Vishnu. Vishnu criou dois
seres de sua boca. Estes eram conhecidos como Vishnu e Jishnu e Vishnu (o
original) os instruíram a destruir os demônios. O ser Vishnu matou Kaitabha e Jishnu
matou Madhu. Mas levou cem anos para os demônios serem mortos. A gordura
(meda) dos cadáveres dos demônios formou a terra. Essa é a razão pela qual a terra
é conhecida como medini.
RUDRA
Você se lembrará que Shiva concedeu a Brahma a bênção de que ele nasceria como
filho de Brahma. Para garantir que isso realmente acontecesse, Brahma começou a
realizar tapasya (meditação) muito difícil. Mas apesar de toda essa meditação, nada
aconteceu. Este fracasso irritou muito Brahma e ele começou a chorar.
Assim que essas lágrimas caíram no chão, cobras venenosas nasceram das
lágrimas. Isso entristeceu ainda mais Brahma, pois criaturas impuras nasceram como
resultado de sua tapasya. Brahama estava tão miserável que caiu inconsciente e
morreu. Assim que Brahma morreu, onze seres emergiram do corpo de Brahma.
Eles começaram a chorar assim que saíram. A palavra rud significa chorar e esses
seres passaram a ser conhecidos como os rudras. Os rudras reviveram Brahma.
Brahma percebeu que Shiva havia nascido como seu filho em
a forma desses onze rudras e ficou feliz.
Shiva havia prometido a Brahman que ele nasceria como filho de Brahma. Para
atingir esse objetivo, Brahma começou a meditar. Enquanto ele estava meditando,
um filho de repente apareceu em seu colo e começou a chorar. 'Porque voce esta
chorando?' perguntou Brahma. — Porque não tenho nome. Respondeu o menino.
— Vou lhe dar um nome — disse Brahma. 'Porque você chorou, você será conhecido
como Rudra.' Mas o menino continuou a chorar e acabou que ele queria um segundo nome.
Isso aconteceu por sete vezes. Rudra recebeu os nomes de Bhava, Shiva Pashupati,
Isha, Bhima, Urgra e Mahadeva.
1240
'Onde vou morar?' perguntou Rudra. Brahma lhe disse que em suas oito formas
diferentes, ele viveria no sol, na terra, na água, no fogo, no ar, no céu, nos corpos
dos Brahmanas e na lua. Os descendentes de Bhrigu O sábio Bhrigu casou-se com
Khyati, filha de Daksha. Bhrigu e Khyati tiveram dois filhos chamados Dhata e
Vidhata. Esses dois eram deuses. A filha de Bhrigu e Khyati era Lakshmi, a Deusa
da riqueza e prosperidade. Lakshmi era casada com Vishnu.
Os descendentes do sábio Bhrigu eram conhecidos como os Bhargavas. Um deles

foi o grande sábio Markandeya. O Vayu Purana também enumera os descendentes
dos outros sábios.
DAKSHA
A filha de Daksha, Sati, era casada com Shiva. Daksha era assim o sogro de Shiva.
Mas, como genro. Shiva nunca mostrou respeito adequado a Daksha. Ou assim
Daksha sentiu. Por exemplo, Shiva nunca se curvou diante de Daksha. Em uma
ocasião, Daksha convidou todas as suas filhas para sua casa. A única que ele não
convidou foi Sati, embora Sati fosse sua filha mais velha. A razão por trás de Daksha
não convidar Sati era seu ódio por Shiva. Sati, porém, foi visitar o pai, embora não
tivesse sido convidada. E uma vez que ela estava lá, Daksha a ignorou e não lhe
deu atenção. 'Padre, por que você está me tratando assim?' perguntou Sati. —
Afinal, sou sua filha mais velha. 'Pode ser', respondeu Daksha. — Mas considere
seu marido. Ele é muito inferior aos meus outros genros. Todos os outros são
grandes sábios e me mostram respeito. Mas seu marido é um sujeito inútil e é um
espinho perpétuo no meu lado. Essa é a razão pela qual eu não trato você com
respeito.
Sati ficou horrorizada com essas palavras. 'Meu marido e eu não pecamos', ela
disse ao pai. — No entanto, você insultou a nós dois. Devo este corpo a você, já
que você é meu pai. Mas não desejo mais possuir um corpo que deva sua origem a
você. Vou, portanto, desistir deste corpo.
Quando eu nascer de novo, vou me casar novamente com Shiva.' Dito isso, Sati
começou a praticar ioga. Tal era o poder de sua meditação que um fogo
1241
emergiu e queimou seu corpo físico em cinzas. Shiva soube dessa trágica notícia e ficou
furioso. Ele veio à casa de Daksha e disse a Daksha: 'Por este pecado, você nascerá na
terra. Essa é a minha maldição sobre você. Quanto aos sábios que são seus outros
genros, eles também são amaldiçoados. 'Eu não me importo com suas maldições',
respondeu Daksa.
'Vou continuar a desafiá-lo quando eu nascer na terra. E instruirei os sábios para que não
lhe dêem uma parte das oferendas que são feitas aos deuses em sacrifícios.' Sati
renasceu como Parvati, filha de Menaka (alternativamente Mena) e Himavana (os
Himalaias). Ela se casou novamente com Shiva. Por causa da maldição de Shiva, Daksa
nasceu na terra. Ele nasceu como filho de Marisha e os dez Prachetas. (Os Prachetas
eram irmãos que se tornaram sábios e posteriormente se casaram com a mesma mulher,
Marisha.) Daksha decidiu organizar um ashvamedha yajna (sacrifício de cavalo). Mas
devido à sua inimizade anterior com Shiva, Daksha não convidou Shiva para este
sacrifício. O sacrifício estava sendo realizado no sopé do Himalaia, às margens do
sagrado rio Ganges. Todos os deuses e sábios foram convidados para o sacrifício e
foram à cerimônia. A única exceção foi Shiva e seus companheiros.
Havia um sábio chamado Dadhicha (alternativamente Dadhichi). Ele protestou para

Daksha que um sacrifício não deveria ser realizado na ausência de Shiva. Tanta santidade.
Mas Daksha não quis ouvir Dadhicha. O sábio, portanto, declarou que não faria mais
parte do yajna.
Além disso, ele assegurou a Daksha que o sacrifício estava fadado ao fracasso.
Shiva e Parvati estavam sentados no Monte Kailasa e notaram todos os vimanas (veículos
espaciais) viajando pelo céu, os Deuses e suas esposas resplandecentes sentados. —
Para onde vão todos esses deuses? perguntou Parvati.
'Daksha está realizando um yajna e todos eles vão assistir ao sacrifício.' respondeu
Shiva. — Por que você não foi? exigiu Parvati. — Deve ser porque você não foi
convidado. Mas como isso é possível? Como pode haver um sacrifício sem que você
tenha sido convidado? Você é superior a todos os outros deuses. Por favor, faça algo
para garantir que você receba sua parte das ofertas.' Shiva então criou um demônio de
sua boca. O demônio
1242
nome era Virabhadra. Ele tinha mil cabeças, mil braços e mil pés. Numerosas eram as
armas que ele segurava em suas mãos. Seu rosto de fogo brilhou como o próprio sol
e sua forma subiu para o céu.
Virabhadra curvou-se diante de Shiva e perguntou: 'Quais são minhas ordens?' 'Vá e
destrua o yajna de Daksha', foi a resposta. Virabhadra partiu para o sacrifício. Ele criou
vários outros demônios que o ajudariam na tarefa de destruição.
Parvati também criou uma Deusa de seu próprio corpo para atuar como companheira
de Virabhadra. Esta Deusa foi nomeada Bhadrakali. Este exército trocou para a casa
de Daksha e começou a destruir tudo lá. As montanhas tremeram e tremeram com
seus rugidos. Os deuses e os sábios que vieram assistir ao sacrifício não sabiam o
que poderia ser feito. Eles simplesmente ficaram lá e foram espancados. As oferendas
que foram empilhadas para o sacrifício foram espalhadas aqui e ali por Virabhadra e
seus companheiros. Os andaimes que haviam sido erguidos foram esmagados. Daksha
tentou fugir.
Mas Virabhadra o agarrou e o decapitou com um corte de sua espada.
Brahma e os outros deuses começaram a rezar para Virabhadra e seus companheiros.

'Quem é Você?' eles perguntaram. 'Quem quer que seja, por favor, seja pacificado.
Por favor, ouça nossas orações e nos poupe.' 'Não reze para mim', respondeu
Virabhadra. 'Eu sou apenas um instrumento do grande Shiva. Se você deve rezar, reze
para o próprio Shiva.' Os deuses e os sábios começaram a rezar para Shiva. Satisfeito
com suas orações, Shiva apareceu e acertou as coisas. Ele restaurou o ambiente ao
que costumava ser antes da destruição de Virabhadra começar. Shiva também reviveu
Daksha e Daksha também começou a rezar para ele. Shiva obteve seu devido respeito.
GEORGRAFIA
Svayambhuva Manu teve dois filhos chamados Priyavrata e Uttanapda.

Priyavarata teve cem filhos. Dez deles foram nomeados Agnidhra, Vapushmana,
Medha, Medhatithi, Vibhu, Jyotishmana, Dyutimana, Havya, Savana e Sarva. Quando
Priyavrata decidiu se retirar para a floresta, ele dividiu seu reino entre sete de seus
filhos. Desde que Priyavrata governou toda a terra, foi assim que a terra foi dividida
em sete regiões
1243
(dvipas). Agnidhra herdou Jambuvipa, Medhatithi Plakshadvipa, Vapushmana Shalmalidvipa,

Jyotishmana Kushadvipa, Dyutimana Krounchadvipa, Havya Shakadvipa e Savana
Pushkaradvipa. Agnidhra, o governante de Jambudvipa, teve nove filhos. Seus nomes eram
Nabhi, Kimpurusha, Hari, Ilavrita, Ramya, Harinmana, Kuru, Bhadrashva e Ketumala. Quando
chegou a hora de Agnidhra se retirar para a floresta, ele dividiu Jambudvipa entre esses nove
filhos. Nabhi herdou a região que fica ao sul do Himalaia. Esta é a região que posteriormente
veio a ser conhecida como
Bharatavarsha.
(A palavra varsha significa região.) Kimpurusha recebeu Hemakutavarsha, Hari Naishadhvarsha,

Ramya Nilavarsha, Harinmana Shvetavarsha, Bhadrashva Malyavanavarsha e Ketumala
Gandhamadanavarsha. Ilvarita herdou a região ao redor do Monte Sumeru e Kuru a região ao
norte do Monte Shringavana. Nabhi teve um filho chamado Rishabha e o filho de Rishabha era
Bharata. Foi depois de Bharata que a região que Nabhi governava veio a ser conhecida como
Bharatavarsha.
O Monte Sumeru (alternativamente Meru) fica em Jambudvipa. Isso tem uma altitude muito alta
e ouro pode ser encontrado em abundância lá. A encosta leste do pico é branca e está
associada a Brahmanas. A encosta norte é vermelha e está associada aos kshatriyas. A
encosta sul é amarela e está associada a vaishyas. A encosta ocidental é acinzentada e está
associada a shudras. Você se lembrará que Brahma surgiu de uma flor de lótus. Meru foi
formado a partir do caule desta flor. É impossível descrever o Monte Sumeru. Os vários sábios
que tentaram descrevê-lo não concordam em suas descrições. Isso ocorre porque cada sábio
viu, e assim descreveu, apenas uma parte do pico. O sábio Atri descreveu-o como possuindo
uma centena de ângulos; o sábio Bhrigu sustentou que tinha mil ângulos; o sábio Savarni
achava que era octogonal; a descrição do sábio Bhaguri sugere que tinha a forma de um
quadrilátero; o sábio Varshayani sustentou que era tão disforme quanto o oceano; o sábio
Kroushtuki o descreveu como circular; e a
1244
o sábio Gargya disse que tinha a forma do cabelo trançado de uma mulher. Somente o
grande Brahma pode descrever adequadamente o Monte Sumeru.
Mas sabe-se que existem muitos belos vales na região que circunda o pico. Esses
vales têm lagoas com água límpida e os lótus florescem aos milhares nessas lagoas.
Há também muitos lugares com pilares cravejados de joias e portões dourados. Existem
pistas de pouso onde as vimanas (veículos espaciais) dos Deuses podem descer. Além
dos lugares, existem várias ermidas frequentadas pelos sábios. Mas o mais maravilhoso
de tudo é a famosa assembléia de Brahma, localizada no topo do Monte Sumeru. Esta
assembléia é conhecida como Manovati. O Vayu Purana agora descreve as montanhas,
rios, lagoas e vales pertencentes aos diferentes varshas. Nós vamos encobrir e nos
concentrar apenas na descrição de Bharatavarsha.
Bharatavarasha é limitado pelo Himalaia ao norte e pelo oceano ao sul.
Bharatavarsha é dividido em nove regiões (dvipas). Os nomes dessas regiões são

Indradvipa, Kaserumana, Tamraparni, Gabhastimana, Nagadvipa, Soumya, Gandharva
e Varuna. Isso soma oito. A nona região é uma ilha cercada pelo oceano por todos os
lados. Não é muito fácil viajar de uma região de Bharatavarsha para outra. Os problemas
de transporte são enormes. A ponta sul de Bharatavarsha é conhecida como Kumarika
(Cabo Comorin ou Kanyakumari). Além dos limites de Bharatavarsha vivem os
descrentes (isto é, aqueles que não acreditam nos Vedas). A leste vivem os kiratas e a
oeste vivem as yavanas.
Bharatavarsha propriamente dito é povoado por Brahmanas, kshatriyas, vaishyas e

shudras. Existem sete grandes cadeias de montanhas em Bharatavarsha. Estes são
conhecidos como Mahendra, Malaya, Sahya, Shaktimana, Riksha, Vindhya e Paripatra.
Existem várias outras faixas menores, entre as quais Mandara e Raviataka.
Os rios abundam na região, devendo as suas nascentes às montanhas. Os rios Ganga,

Sindhu (Indus), Sarasvati, Shatadru (Sutlej), Chandrabhaga (Chenab),
1245
Yamuna, Sarayu, Iravati (Ravi), Vitasta, Vipasha (Beas), Devika, Kuhu, Gomati,
Dhutapapa, Vahuda, Drishadvati, Koushiki, Tritiya, Gandaki, Nishchira, Ikshu e Lohita
(Brahmaputra) são originários do sopé do Himalaia. Os rios Vedashruti, Vedavati,
Vritraghni, Parnasha, Vandana, Satira, Mahati, Para, Charmanvati (Chambal), Vidisha,
Vetravati, Shipra e Avanti originam-se da cordilheira de Paripatra (Isto identifica o
Paripatra como a cordilheira de Arvalli).
Os rios Shona, Narmada, Mandakini, Dasharna, Chitrakuta, Tamasa, Pippala, Shroni,
Karatoya, Pishachika, Nilotapa, Jambula, Valuvahini, Siteraja, Shuktimati, Makruna e
Tridiva são originários da cordilheira Riksha. (Esta cordilheira, portanto, parece ser as
montanhas ao redor de Chota Nagpur.) Tapi (Tapti), Payoshni, Nirvindhya, Bhadra,
Nishadha, Venva, Vaitarani, Shitivahu, Kumudvati, Toya, Mahagouri, Durga e Antahshila
são rios que devem sua fonte no Gama Vindhya. Da cordilheira Sahya originam-se os
rios Godavari, Bhimarathi, Krishna, Veni, Vanjula, Tungabhadra, Suproyaga e Kaveri.
(A cordilheira Sahya corresponde assim aos Ghats Ocidentais.) Da cordilheira da
Malásia originam-se os rios Kritamala, Tamravarni, Pushapajati e Utpalavati. Na
cordilheira Mahendra encontram-se as nascentes dos rios Trisama, Kratutulya, Ikshula,
Tridiva, Langulini e Vamshadhara. Os rios Rishika, Sukumari, Mandaga, Mandavahini,
Kupa e Palashini originam-se na cordilheira Shaktimana.
ASTRONOMIA
A terra é composta de cinco elementos (bhuta). Estes são terra, céu de vento, água e
energia.
Existem sete regiões no submundo (patala). Estes são conhecidos como atala, sutala,
vitala, gabhastala, mahatala, shritala e patala. O solo em atala é de cor escura; em
sutala é pálido; vitala tem chão que é vermelho; em gabhastala, o solo fica amarelo;
em mahataka é branco; existem inúmeras pedras e pedregulhos em shritala; mas em
patala, o chão é atado com ouro.
Cobras e demônios vivem no submundo. Atala é governada pelo demônio Namuchi;

sutala pelo demônio Mahajambha; vitala pelo demônio Prahlada; gabhastala pelo
demônio Kalanemi; mahatala pelo demônio Virochana; shritala pelo demônio Kesari; e
patala pelo demônio Vali.
1246
A grande cobra Vasuki vive em shritala e a grande cobra Shesha vive em patala. (Vasuki é um
rei das cobras (nagas). Ele era filho da filha de Daksha, Kadru, e do sábio Kashyapa.
Normalmente, Vasuki e Shesha são considerados sinônimos, o nome Ananta também sendo
usado.) Os olhos da cobra Shesha são como lótus vermelhos. Sua tez é branca e ele usa azul
e mil capuzes brilham com esplendor.
Assim como há sete lokas que constituem as duas regiões, há sete lokas que constituem as
regiões superiores. O universo consiste em quatorze lokas. Os sete loka que formam as regiões
superiores são chamados bhuloka, bhuvarloka, svaroka, maharloka, janaloka, tapaloka e
satyaloka.
A menor unidade de tempo é um nimesha, o tempo que os olhos levam para piscar.
Quinze nimeshas constituem um kashtha, trinta kashitas são um kala, trinta kalas fazem um
muhurta e há trinta muhurtas no espaço de uma noite e um dia (ahoratra). As trinta muhurtas
em um dia são divididas em dez unidades, cada unidade composta por três muhurtas. A
unidade que corresponde à hora do nascer do sol é conhecida como prata (madrugada). A
próxima unidade é chamada sangava (manhã). O meio-dia é seguido por madhyahna (meio-
dia). Em seguida vem aparahna (tarde) e sayahna (noite). Estas cinco unidades compostas por
quinze muhurtas, formam o dia. Há um número igual de muhurtas à noite.
Isso não deve significar que dia e noite são sempre iguais.
Às vezes o dia é mais longo que a noite e às vezes a noite é mais longa que o dia. Dia e noite
são iguais duas vezes por ano. Essas duas ocasiões são os pontos médios precisos do início
do outono (sharat) e da primavera (vasanta). Quinze dias compõem um paksha (fornight) e há
dois pakshas em cada masa (mês). Dois masas formam um ritu (estação) e três ritus são
chamados de ayana.
Há, portanto, dois ayanas em cada varha (ano). Os meses Magha, Falguna, Chaitra, Vaishakha,
Jyaishtha e Ashada são referidos como uttarayana. Correspondentemente, os meses Shravana,
Bhadra, Ashvina, Kartika, Agrahayan e Pousha são referidos como dakshinayana.
Svayambhuva Manu teve dois filhos chamados Uttanapada e Priyavrata.

Os descendentes de Priyavrata já foram mencionados. Uttanapada teve um filho
1247
chamado Druva. Dhruva agradou a Vishnu através de sua tapasya e obteve a

bênção de que um lugar seria reservado para ele no céu.
Dhruva tornou-se a Estrela Polar. Isso está na constelação de Shishumara
(Ursa Minoris ou o Ursinho). A lua, o sol, os planetas e as estrelas, todos giram
em torno de Dhruva.
A carruagem do sol é feita de ouro e é puxada por sete cavalos. Esses cavalos
são chamados Gayatri, Trishtupa, Anushtupa, Jagati, Pamkti, Vrihati e Ushnika.
Existem doze adityas. Em cada mês, dois adityas, dois sábios. Dois gandharvas,
duas apsaras e dois rakshasa (demônios) andam na carruagem do sol junto
com o sol. Isto é o seguinte. (i) Os meses Chaitra e Vaishakha - os adityas
Dhata e Aryama; os sábios Pulastya e Pulaha; os gandharvas Tumburu e
Narada; as apsaras Kratushthala e Ppunjikasthala; e os rakshasas Heti e
Praheti. (ii) Os meses Jyaishtha e Ashada - os adityas Mitra e Varuna; os sábios
Atri e Vashishtha; os gandharvas Haha e Huhu; as apsaras Menaka e Sahajanya;
e os rakshasas Pourusheya e Vadha. (iii) Os meses Shravana e Bhadra - os
adityas Indra e Vivasvana; os sábios Angira e Bhrigu; os gandharvas Vishvavasu
e Ugrasena; as apsaras Promlacha e Nimlocha; e o rakshasa Vyaghra e Shveta.
(iv) Os meses Ashvina e Kartika - os adityas Parjanaya e Pusha; os sábios
Bharadvaja e Goutama, os gandharvas Vishvavasu e Surabhi; as apsaras
Vishvachi e Ghritachi; e os rakshasas Apa e Vata. (v) Os meses Agrahayana e
Pousha - os adityas Amsha e Bhaga; os sábios Kashyapa e Ritu; os gandharvas
Chitrasena e Urnayu; as apsaras Urvashi e Viprachitti; e os rakshasas Vidyut e
Sfurjja. (vi) Os meses Magha e Falguna - os adityas Tvashta e Jishnu; os sábios
Jamadagni e Vishvamitra; os gandharvas Dhritarashtra e Suryavarcha; as
apsaras Tilottama e Rambha; e os rakshasas Brahmopeta e Yajnopeta.
A carruagem da lua é puxada por dez cavalos. Esses cavalos são nomeados
Yayu, Trimana, Vrisha, Raji, Bala, Vasa, Turanya, Hamsa, Vyomi e Mriga. de Buda
1248
(Mercy) carruagem é puxada por oito cavalos; Shukra (Vênus) por dez; Mangala
(Marte) por oito; e Brihaspati (Júpiter) e Shani (Saturno) também por oito.
GARGANTA AZUL DE SHIVA
Muitos anos atrás, em satya yuga, o sábio Vashishtha conheceu Kartikeya, filho de
Shiva e Parvati.
Tendo adorado Kartikeya, o sábio disse: 'Por favor, me diga como a garganta de
Shiva ficou azul.' 'Eu sei a resposta e vou satisfazer sua curiosidade', respondeu
Kartikeya. 'Eu estava uma vez no Monte Kailasa, dormindo no colo da minha mãe.
Ouvi minha mãe, Parvati, perguntar ao meu pai como sua garganta ficou azul. E vou
relatar a você a resposta de Shiva. Os deuses e os demônios uma vez se reuniram e
decidiram agitar o oceano (samudra manthana). Os deuses e os demônios desejavam
obter a amrita (uma bebida vivificante) que deveria surgir como resultado da agitação
do oceano. Mas quando a agitação começou, algum veneno terrível saiu e os deuses
e os demônios ficaram desanimados com a visão desse veneno, pois pensaram que
isso destruiria a todos. Eles, portanto, fugiram para Brahma para proteção.
— Por que você está tão desanimado? perguntou Brahma. 'Um terrível veneno
chamado kalakuta surgiu como resultado da agitação do oceano; responderam os
deuses e os demônios. “Está ameaçando destruir todo o universo. Tornou até mesmo
a tez do grande Vishnu negra.' "A única solução é rezar para Shiva", disse Brahma.
'Só ele pode nos livrar dos efeitos desse terrível veneno.' Brahma e os outros deuses
começaram a rezar para Shiva. Shiva ficou satisfeito com essas orações e apareceu.
Ele engoliu o veneno. Mas tal era a força do veneno que deixou a garganta de Shiva
azul. A palavra nila significa azul e kantha significa garganta. Desde que Shiva ficou
com a garganta azul, desde aquele dia, ele é conhecido como Nilakantha.
VEDAVYASA
Os sábios pediram a Lomaharshana: 'Por favor, conte-nos como os Vedas sagrados

foram divididos.' Lomaharshana contou a seguinte história. Quando dvapara yuga
chegou, Brahma percebeu que as pessoas estavam se tornando más e
1249
não estavam mais prestando atenção suficiente aos Vedas. Eles foram gradualmente
se desviando do caminho justo. Brahma decidiu que os Vedas precisavam ser divididos
para que sua sabedoria pudesse ser disseminada entre as pessoas.
Brahma instruiu Krishna Dvaipayana Vedavyasa para dividir os Vedas em quatro partes.
Vedavyasa tinha cinco discípulos. Estes eram Jaimini, Sumantu, Vasihampayana, Paila
e Lomaharshana. As quatro partes em que os Vedas foram divididos eram conhecidas
como Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda e Atharva Veda. Paila aprendeu o Rig Veda,
Jaimini o Sama Veda, o Yajur Veda e Sumantu o Atharva Veda. 'Quanto a mim.'
continuou Lomaharshana, 'o grande Vedavyasa me ensinou os Puranas.' Paila
transmitiu o que havia aprendido aos sábios Indrapramti e Vashkali. Eles eram
discípulos de Paila. O discípulo de Indrapramati foi Markandeya. De Markandeya o
conhecimento passou sucessivamente para Satyashrava, Satyashita, Satyarata e
Satyashri. Satyashri tinha três discípulos chamados Shakalya, Rathitara e Bharadvaja.
"Shakalya estava tão orgulhoso que sua vaidade o levou à destruição na época do
sacrifício do cavalo do rei Janaka", disse Lomaharshana.
'Não conhecemos a história', responderam os sábios. 'O que é esse sacrifício de cavalo
de que você está falando? Por favor, conte-nos a história. Esta é a história que
Lomaharshana contou. O rei Janaka organizou um ashvamedha yajna (sacrifício de
cavalo). Pessoas vieram de longe e de perto para assistir à cerimônia e numerosos
foram os sábios que agraciaram a ocasião com suas presenças. O rei Janaka começou
a se perguntar se havia alguma maneira de descobrir quem era o melhor entre todos
os sábios reunidos. Ele elaborou um plano. Janaka decidiu doar mil cabeças de gado,
mil peças de ouro, muitas aldeias e vários servos. Ele então disse aos sábios: 'Eu juntei
todos esses arrozes como um tributo ao conhecimento. Mas eu sou incapaz de decidir
quem entre vocês é o mais instruído.
Por que não decidir por si mesmos? Deixe que a pessoa que é a mais superior entre
vocês reivindique toda essa riqueza para si mesma.' Ao ouvir isso, os sábios começaram
a brigar e discutir.
Cada um queria a riqueza para si. Portanto, cada sábio sustentava que era superior a
todos os outros. Entre os sábios estava o grande sábio
1250
Yajnavalkya e Yajnavalkya disseram a seu discípulo: 'Leve toda essa riqueza para minha casa.
Eu sou o mais instruído entre os sábios. Estudei muito bem os Vedas.
Vou debater com quem ousar me desafiar e estabelecer minha supremacia. Os outros sábios
naturalmente não ficaram nada satisfeitos em ouvir essas palavras e começaram a debater com
Yajnavalkya. Mesmo que todos os sábios combinados contra Yajnavalkya, eles não eram páreo
para ele e Yajnavalkya os derrotou facilmente. Yajnavalkya então se dirigiu ao sábio Shakalya.
— E você, Shakalya? ele perguntou. 'Por que você ficou calado? Eu sei que você está cheio de
vaidade sobre o seu aprendizado. Que tal debater comigo? "É você que é orgulhoso e vaidoso",
retrucou Shakalya. — Vou te derrubar um ou dois pinos. Certamente vou debater com você. O
debate começou. Shakalya fez a Yajnavalkya mais de mil perguntas, mas Yajnavalkya forneceu
as respostas certas para todas essas perguntas. Ele então disse a Shakalya: 'Vou fazer uma
única pergunta. Se você não pode me dar a resposta certa. Eu te amaldiçoo que você vai morrer.
Shakalya não sabia a resposta para a pergunta que Yajnavalkya fez. Ele, portanto, morreu. Mas
antes que esses eventos ocorressem, Shakalya havia composto cinco textos sagrados
conhecidos como Samhitas. E ele havia ensinado isso a seus discípulos Mudgala, Goloka,
Khaliya, Matsya e Shaishireya.
Lomaharshana continuou com a história de Yajnavalkya. Vedavyasa ensinou a história do

Yajnavalkya.
Vedavyasa ensinou o Yajur Veda a Vaishampayana. Vaishampayana compôs sessenta e seis

samhitas e os ensinou a seus discípulos. Esses discípulos ficaram conhecidos como os charakas.
'Por que esses discípulos ficaram conhecidos como os charakas?' os sábios perguntaram a
Lomaharshana.
Lomaharshana recitou a seguinte história. Houve uma ocasião em que um importante rito
religioso teve que ser realizado. Todos os sábios concordaram em se reunir no Monte Sumeru
para que pudessem decidir sobre o modus operandi para observar este rito religioso. Também
foi acordado que qualquer sábio que deixasse de
1251
comparecer à assembléia no Monte Sumeru seria considerado culpado de ter cometido um

pecado. E o pecado seria equivalente em severidade ao pecado cometido ao matar um
Brahmana.
Por várias razões, Vaishampyana não pôde comparecer à assembléia. Por um pecado que
era equivalente ao pecado cometido ao matar um Brahmana.
Vaishampayana teve que realizar penitência severa. Isso envolvia a observância de um
difícil rito religioso (vrate). Vaishampayana disse a todos os seus discípulos, 'Por favor,
ajudem-me na observância deste difícil vrata.' Entre os discípulos de Vaishampayana estava
Yajnavalkya. Yajnavalkya disse: 'Por que você está incomodando todos esses discípulos?
Meus poderes de tapasya são tais que somente eu posso realizar o que é requerido.
Vaishampayana considerou isso como vaidade injustificada da parte de seu discípulo. Ele,
portanto, disse a Yajnavalkya que não desejava mais ter Yajnavalkya como discípulo.
Yajnavalkya também deve devolver o que quer que tenha aprendido de Vaishampayana.
Yajnavalkya, portanto, vomitou seu conhecimento do Yajur Veda.
Para readquirir o conhecimento dos Vedas, Yajnavalkya começou a meditar.

Ele orou ao deus-sol, Surya. De Surya, Yajnavalkya adquiriu conhecimento do Yajur Veda.
Yajnavalkya ensinou esse conhecimento do Yajur Veda. (Shuka Yajur Veda.)

Yajnavalkya ensinou esse conhecimento a quinze de seus discípulos. Esses discípulos
foram chamados Kanva, Vaidheyashali, Madhyandina, Shapeyi, Vidigdha, Apya, Uddala,
Tamrayana, Vatsya, Galava, Shaishiri, Atavi, Eni, Virani e Saparayana. Por que os discípulos
de Vaishampana eram conhecidos como os charakas? A palavra acharana significa ato.
Como Vaishampayana havia cometido um ato equivalente a matar um Brahmana, seus
discípulos passaram a ser chamados de Charakas.
Lomaharashana também disse aos sábios que ele mesmo havia ensinado os Puranas a
seis de seus discípulos.
Esses discípulos eram Sumati, Akritavrana, Bharadvaja, Mitrayu, Savarni e Susharma.
1252
MANVANTARAS
Em seguida, Lomaharshana contou aos sábios sobre os vários manvantara (eras).

Cada um dos dias de Brahma é referido como um kalpa (ciclo) e que existem
quatorze manvantaras em cada kalp. Cada manvantara é governado por um Manu
e dura 30,67,20.000 anos. Os Deuses, os sete grandes sábios e o indivíduo que
detém o título de Indra mudam de um manvantara para outro. No kalpa atual, seis
manvantaras já passaram. O primeiro Manu foi Svayambhuva. O segundo Manu
foi Svarochisha. Os deuses então eram os tushitas e os paravatas, e havia vinte e
quatro desses deuses.
Vaidha governou como Indra então e os sete grandes sábios foram Urjja, Stambha,
Kashyapa, Bhargava, Drona, Rishabha e Angira. O terceiro Manu foi Outtama. Os
deuses então eram os sudhamanas, os devas, os pratardanas, os satyas e os
shivas. O quarto Manu wa Tamasa. Os deuses deste manvantara eram os satyas,
os svarupas, os sudhis e os haris. Shibi detinha o título de Indra então, e os nomes
dos sete grandes sábios eram Kavya, Harsha, Kashyapa, Prithu, Atreya, Agni e
Jyotirdhama. O quinto Manu foi Raivata. Os nomes dos deuses desta época eram
os vipras, os amritias, os supatis e vários outros. O Indra deste período foi Vibhu e
os sete grandes sábios foram Poulastya, Vedavahu, Yajuh, Hiranyaroma, Vedashri,
Bhargava e Urddhavahu. O sexto Manu foi Chakshusha.
Os Deuses então eram os adyas, prasutas, os bhavyas, os prithukas e os lekhas.

Manojava detinha o título de Indra e os sete grandes sábios eram Havirdhana,
Sudhama, Vashishtha, Viraja, Poulastya, Poulaha e Madhuratreya. O presente
Manu é conhecido como Vaivasvata e este é o sétimo manvantara do presente
kalpa. Os deuses desta era são os adityas, os vasus, os rudras, os sadhyas e os
vishvadevas. O título de Indra é mantido por Purandara e os sete grandes sábios
são Vishvamitra, Jamadagni, Bharadvaja, Sharadvata, Goutama, Atri, Vasumana e
Vatsari. Haverá mais sete manvantaras no futuro antes que o universo seja
destruído.
O oitavo Manu será Savarni. Os sete grandes sábios então serão Galava, Bhargava,
Dvaipayna, Kripa, Diptimana, Rishyashringa e Ashvatthama. o
1253
Os deuses serão os amitabhas, os sutapas e os sukhas, e o título de Indra será

concedido a Vali, o filho de Virochana.
O nono Manu será Merusavarani ou Dakshasavarni. Adbhuta manterá o
título de Indra então. Os sete grandes sábios serão Skanda, Medhatithi, Vasu,
Jyotishmana, Dyutimana, Havyavahana, Sutapa e Vasita. O décimo Manu será
Dharmasavarni. Os deuses então serão os sukhamanas e os
viruddhas. O título de Indra será detido por Shanti e os sete grandes sábios serão
Havishmana, Sukirti. Atri, Apamurti, Pratipa, Nabhaga e Abhimanyu.
O décimo primeiro Manu será Bhavasavarni (também conhecido como Rudrasavarni).
Os Deuses então serão os nirmanaratis, os kamajas e os manojavas. Os sete grandes
sábios serão Havishmana.
Vapushamana, Varnui, Bhaga, Pushti, Nishchara e Agniteja e Vrisha terão o título de

Indra. O décimo segundo Manu será Ritasavarni. Os deuses então
serão os haritas, os rohitas, os sumanas, os sukarmas e os suparas.
O título de Indra será investido com Ritadhama e os sete grandes sábios serão Kriti,
Sutapa, Tapomurti, Tapasvi, Taposhayana, Taporati e Tapomati. O décimo terceiro
Manu será Rouchya. Os sutramas, os sudharmas e os sukarmas serão os Deuses
então. Divaspati será o Indra e os sete grandes sábios serão Dhritimana, Pathyavana,
Tattvadarshi, Nirutsaka, Nishprakampa, Nirmoha e Svarupa. O décimo quarto e último
Manu será Bhoutya.
VENA E PRITHU
O sexto Manu foi Chakshusha. Um dos descendentes de Chakshusha foi o

grande rei Pirthu, filho de Vena. Chakshusha teve um filho chamado Uru e Uru teve um
filho chamado Anga. Agna casou-se com Sunitha e eles tiveram um filho chamado
Vena. Vena era mau e quando se tornou rei, começou a oprimir o mundo e seus
súditos. Os sábios não tiveram outra opção senão matar Vena. Os sábios então
começaram a amassar o corpo morto de Vena. Quando o braço direito do corpo morto
foi amassado, Prithu nasceu. Ele emergiu totalmente crescido e com um arco e várias
flechas na mão. Ele também se vestia com uma armadura invencível. Tal
foi o esplendor de Prithu que ele brilhou como o sol flamejante.
1254
Os sábios interromperam Lomaharshana. 'Como Vena veio a ser má?' eles

perguntaram. 'E se Vena era má, por que Prithu não era má também?' eles perguntaram.
A mãe de Vena era Sunitha e Sunitha era filha de Mrityu era realmente malvada.
Desde seu nascimento, Vena tendia a se associar com esse avô materno e, assim,
pegava maus caminhos. Ele parou de acreditar nos Vedas.
De fato, quando ele se tornou rei, Vena instruiu que todos os yajnas deveriam
cessar em seu reino. Não havia necessidade de rezar aos deuses. A única pessoa
que merecia adoração era o próprio Vena. Os sábios tentaram persuadir Vena a
desistir de seus maus caminhos e trazê-lo de volta ao caminho correto, mas Vena
se recusou a ouvir. Foi então que os sábios mataram Vena.
Mas Vena não teve filho. Quem seria rei em seu lugar? Tinha que haver um rei,
caso contrário o reino degeneraria em anarquia. Para obter um filho, os sábios
começaram a amassar o cadáver. Quando o braço esquerdo foi amassado, um
anão nasceu como resultado do amassamento. O anão era moreno e extremamente
feio. "Sente-se", os sábios disseram ao anão, "nishida". (A palavra nishida significa
'sentar'). Todo o mal que estava no corpo de Vena foi para o corpo do anão e o
cadáver foi limpo de todo mal. O anão veio a adquirir o nome de nishada da
palavra nishida. Seus descendentes também eram conhecidos pelo mesmo nome
e se tornaram uma raça de caçadores e pescadores.
Eles viviam nas montanhas Vindhya. Assim, quando o corpo morto foi amassado
novamente, não havia mais maldade e Prithu passou a ser justo. A palavra prithu
significa gordo. Como a palma direita de Vena era bastante roliça e como o filho
de Vena nasceu quando a palma direita foi amassada, o filho adquiriu o nome de
Prithu. Os sábios organizaram a coroação de Prithu. As águas de todos os rios e
de todos os oceanos foram trazidas para esta cerimônia. Todos os deuses
agraciaram a ocasião com sua presença. Assim foi que Prithu veio a governar
toda a terra. Ele governou bem e seus súditos prosperaram. A terra produzia um
suprimento abundante de grãos alimentícios. As vacas estavam cheias de leite.
Foi na época que Brahma organizou um yajna. Duas classes de pessoas
conhecidas como sutas e magadhas nasceram deste yajna. Na verdade, eles
eram mestiços. Os sutas eram, por exemplo, descendentes de kshatriya
1255
pais e mães Brahmanas. Os sábios pediram aos sutas e magadhas para compor e cantar canções
em louvor ao grande rei Prithu. Desde aquele dia, os sutas e os magadhas tornaram-se contadores
que cantavam canções em louvor aos reis. Os sutas foram convidados a viver na região conhecida
como Anupa e os magadhas na região conhecida como Magadha. No entanto, os súditos de
Prithu ainda não possuíam ocupações específicas. Eles, portanto, foram ao seu rei e disseram:
'Por favor, diga-nos como podemos ganhar a vida.' Para alcançar este fim, Prithu decidiu nivelar
a terra. Mas a terra se assustou e, assumindo a forma de uma vaca, começou a fugir. Isso irritou
Prithu e ele perseguiu a terra com seu arco na mão. Para onde quer que nos três mundos a terra
tenha fugido.
Prithu o seguiu. Ele estava determinado a matar a terra.
Finalmente, a terra buscou refúgio com o próprio Prithu. "Por favor, não me mate", disse ela. “Eu
sou uma mulher e matar uma mulher é um crime. Além disso, se você me matar, como seus
súditos vão ganhar a vida? Tenho uma ideia melhor. Eu adotei a forma de vaca. Em vez disso,
ordenhe-me e seu objetivo será alcançado. Prithu fez o que a terra lhe pediu. Ele ordenhou a
terra. Como resultado dessa ordenha, surgiram sementes de grãos alimentícios e as pessoas
puderam ganhar a vida com isso.
Prithu também usou seu arco para nivelar a terra. Aldeias e cidades podiam agora ser construídas
nas planícies. Anteriormente, estes eram desconhecidos. Agricultura, pecuária e comércio
também eram desconhecidos anteriormente.
Foi depois de Prithu que a terra passou a ser conhecida como prithivi. Essa ordenha da terra era
um acréscimo à ordenha original da terra que Brahma havia realizado. De fato, a terra foi
ordenhada uma vez em cada manvantara.
AS PRACHETAS
Prithu teve um filho chamado Antardhana e o filho de Antardhana era Havirdhana.

O filho de Havirdhana era Prachivarhi. Prachinavarhi casou-se com Savarna, a filha do oceano.
Prachinavarhi e Savarna tiveram dez filhos conhecidos como os
Prachetas.
Os Prachetas estavam interessados em meditar. Eles realizaram tapasya por milhares de anos
sob os oceanos. Na verdade, eles deveriam governar o
1256
terra. Enquanto os Prachetas meditavam, eles não governavam. A terra tornou-se densa com
florestas. As árvores cresciam por toda parte e o crescimento era tão denso que o vento não
conseguia soprar. Durante os dez mil anos que os Prachetas meditaram, seus súditos sofreram.
A notícia desse acidente finalmente chegou aos Prachetas e sua raiva foi despertada. Tal era a
fúria de sua raiva que chamas saíram de suas bocas e queimaram todas as árvores. Soma era o
Deus das árvores. Quando Soma viu que todas as árvores estavam sendo queimadas, tentou
pacificar os Prachetas.
"Por favor, restaure sua raiva", disse ele. 'É hora de você dedicar atenção a se casar e ter filhos
para que o mundo possa ser povoado. Tenho comigo uma mulher chamada Marisha, filha das
árvores. Por favor, aceite-a como sua esposa. Os dez Parchetas se casaram com Marisha e um
filho chamado Daksha nasceu.
DESCENDENTES DE DAKSHA
Os descendentes de Daksha já foram mencionados na seção sobre criação. O Vayu Purana

agora dá um relato que é, em certos aspectos, contraditório ao relato anterior.
Daksha casou-se com Asikli, filha de Virana, Daksha e Asikli tiveram mil filhos chamados
Haryashva. Mas o sábio Narada persuadiu os Haryashvas de que não havia nada a ganhar em
se interessar pelo mundo material. Esses filhos, portanto, abandonaram o mundo e foram
meditar. Daksha e Asikli então tiveram outros mil filhos conhecidos como os
Shavalshvas. Mas Narada persuadiu esses filhos também a irem embora e meditar.
Depois disso, Daksha e Asikli tiveram sessenta filhas. Dez dessas filhas se casaram com Dharma.
Vinte e sete filhas se casaram com o deus da lua, Chandra. Estes foram os vinte e sete nakshatras
(estrelas). Seus nomes eram Ashvini, Bharani, Krittika, Pushya, Ashlesha, Punarvasu,
Purvafalguni, Uttarafalguni, Magha, Hasta, Chitra, Svati, Jyestha, Vishakha, Anuradha, Mula,
Purvashada, Uttarashada, Shravana, Uttarabhadrapada, Revati, Rohini, Mrigashira e Ardra.
1257
Quatorze das filhas de Daksha se casaram com o sábio Kashyapa e todos os seres vivos do
universo são descendentes de Kashyapa. As filhas casadas com Kashyapa chamavam-se Aditi, Diti,
Danu, Khasa, Arishta, Surasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krosdhavasha, Ira, Kadru e Muni.
Aditi teve doze filhos conhecidos como adityas. Esses eram os Deuses.
Surabhi agradou Shiva com seu tapasya e obteve os onze rudras como seus filhos. Ela também foi
a mãe de todos os cavalos, vacas, búfalos e outros animais quadrúpedes.
CRIANÇAS DE DITI
Os filhos de Diti eram conhecidos como daityas (demônios). Diti originalmente teve dois filhos
chamados Hiranyakashipu e Hiranyaksha. Hiranyakashipu era o mais velho.
Kashyapa certa vez organizou um ashvamedha yajna (sacrifício de cavalo). Todos os Deuses e os
sábios vieram assistir a este sacrifício. Um trono de ouro havia sido preparado para o sumo
sacerdote. Diti também esteve presente na ocasião. Ela estava, na época, tendo um bebê por dez
mil anos em seu ventre.
Quando todos os arranjos foram feitos para o sacrifício, o bebê nasceu.
O bebê recém-nascido subiu ao trono reservado ao sumo sacerdote e imediatamente começou a

recitar os Vedas. Foi este bebê que veio a ser conhecido como Hiranyakashipu.
Hiranyakashipu ficou pendurado de cabeça para baixo por um milhão de anos e rezou para Brahma.
Durante este período, ele jejuou. Este ato de tapasya agradou tanto a Brahma que ele concedeu a
Hiranyakashipu um benefício pelo qual o demônio se tornou invencível. Assim fortificado,
Hiranyakashipu começou a oprimir o mundo. Ele expulsou os deuses do céu. Hiranyakashipu acabou
sendo morto por Vishnu em sua encarnação narasimha (meio homem meio leão). Hiranyakashipu
teve quatro filhos chamados Prabhlada, Anuhlada, Samhlada e Hlada. O filho de Hlada era Sunda e
a esposa de Sunda era Tadaka. Foi este Tadaka quem Rama (no Ramayana) matou. O filho de
Tadaka era Muka. Muka foi morto por Arjuna (no Mahabharata).
1258
O filho de Prahlada era Virochana e o filho de Virochana era Vali. Vali foi derrotado
por Vishnu em sua encarnação vamana (anão). Vali teve um filho chamado Vana.
Quanto ao irmão de Hiranyakashipu, Hiranyaksha, ele teve cinco filhos. Eles foram nomeados
Utkara, Shakuni, Kalanabha, Mahanabha e Bhutasantapan.
Hiranyaksha foi morto por Vishnu em sua encarnação varaha (javali).
Hiranyakashipu e Hiranyaksha tinham uma irmã chamada Simhika.
Diti notou que seus filhos e seus descendentes estavam sofrendo nas mãos dos deuses, muitas
vezes com a conivência de Vishnu. Ela, portanto, fez o possível para agradar seu marido
Kashyapa.
Kashyapa acabou por ficar satisfeito e concordou em conceder uma bênção a Diti.
'Por favor, conceda-me a bênção de que eu possa ter um filho que matará Indra.' disse Diti.
Isso foi um pouco estranho para Kashyapa. Os deuses também eram seus filhos, de sua outra
esposa Aditi.
Ele disse a Diti que ela teria que observar a limpeza por cem anos. Se ela conseguisse fazer isso,
ela realmente daria à luz um filho que mataria Indra. Mas se ela falhasse, o filho se tornaria amigo
e companheiro de Indra. Esta condição Diti aceitou.
Diti começou a fazer tapasya para ter o filho que queria.

Mas Indra ficou sabendo o que Diti estava procurando. Ele perambulou pelo eremitério, ajudando
sua tia a buscar frutas, raízes e madeira na floresta.
Mas essa tentativa de ajudar sua tia foi apenas um pretexto.
Indra estava atento a algum ato impuro que Diti pudesse cometer.
Passaram-se noventa e nove dos cem anos designados.
Foi então que Diti cometeu seu primeiro erro. Ela estava tão cansada que caiu
dormindo, descansando a cabeça nas coxas. No processo, seu cabelo tocou seus pés. Este foi
um ato impuro. Num piscar de olhos, Indra aproveitou a oportunidade. Agora que Diti havia
cometido um ato impuro, ele podia entrar livremente em seu corpo. Ele entrou no ventre de Diti e
encontrou o bebê lá. Indra possuía uma arma conhecida como vajra. Com o vajra, Indra cortou o
bebê em sete partes.
1259
As partes começaram a chorar e Indra disse, 'ma ruda', que significa 'não chore'. Mas
as partes continuaram a chorar e Indra dividiu cada uma das partes em sete
mais seções.
Havia, portanto, quarenta e nove partes ao todo.
Enquanto isso, Diti acordou e implorou a Indra que não matasse seus filhos. Indra
concordou. Os filhos nasceram. Por causa das palavras que Indra proferiu, eles
passaram a ser conhecidos como os maruts. Graças à dádiva de Kashyapa, eles se
tornaram amigos e companheiros constantes de Indra. Eles foram elevados ao status
de deuses.
OUTRAS CRIANÇAS DE KASHYAPA
E a esposa de Kashyapa, Danu? Seus filhos vieram a ser conhecidos como os danavas
(demônios). Muni deu à luz os gandharvas (cantores do céu) e apsaras (dançarinos
do céu). Vinata teve dois filhos chamados Aruna e Garuda. Suas irmãs eram as mães
de todos os pássaros. Kadru deu à luz as cobras (nagas). Os principais entre eles
eram Shesha, Vasuki e Takshaka. Khasa deu à luz filhos. Esses filhos eram
extremamente feios. Os yakshas (semi-deuses que eram companheiros do deus
Kubera) eram descendentes do irmão mais velho e os rakshasas (demônios) eram
descendentes do irmão mais novo.
Os filhos de Surasa eram outros rakshasas. Ira era a mãe de todas as árvores e ervas.
Krodhavasha deu à luz os fantasmas (pishachas). Os filhos de Tamra eram animais
selvagens.
OS ANCESTRAIS '
Quem são os ancestrais?' perguntou os sábios.
Lomaharshana contou a seguinte história. Quando Brahma começou a criar, os Deuses

nasceram. Esses deuses não apenas não adoravam Brahma, eles começaram a se
criar.
Brahma, portanto, os amaldiçoou que eles se tornariam ignorantes. Os deuses não

gostaram dessa ideia, portanto, tentaram pacificar Brahma.
1260
'Você terá que fazer penitência por seus pecados.' disse Brahma. 'Quanto aos meios de penitência,
por que você não pergunta aos seres que você criou?
Eles o instruirão nos caminhos da sabedoria.' Os filhos instruíram os pais de acordo. Uma pessoa
que instrui é conhecida como pai (pita).
Os filhos dos deuses de acordo com eles se tornaram como os pais dos deuses e são
reverenciados como os ancestrais (pitris). São esses pitris que recebem oferendas no momento
das cerimônias de shraddha (funeral). Em geral, os pitris também incluem ancestrais mortos e os
dez prajapatis que governam o universo.
Os ancestrais tiveram uma filha chamada Mena que era casada com Himavana (os Himalaias).
Mena (alternativamente Menaka) e Himavana tiveram três filhas chamadas Aparna, Ekaparna e
Ekapatala.
Essas três filhas meditaram por dois mil anos. Ekapatala meditou sob uma árvore de abobrinha
(patala). A cada dia, ela comia apenas uma (eka) cabaça-de-cobra. Foi assim que ela veio a
adquirir o nome de Ekapatala. A palavra parna significa folha. Ekaparna comia apenas uma folha
por dia e assim adquiriu seu nome. Aparna não comeu nada. Como não comia nem uma folha,
passou a ser conhecida como Aparna. Aparna também era conhecida como Uma. E mesmo como
Parvati, já que ela era filha da montanha (parvata)
Himavana.
Parvati era casada com Shiva. Seu filho era Skanda ou Kumara. Skanda se separou de seus pais
e foi criado pelas Krittikas (deusas ou nakshatras). Ele, portanto, obteve o nome de Kartikeya.
A LINHA SOLAR
O deus-sol Surya nasceu como filho de Kashyapa e Aditi. Surya nasceu como um ovo (anda).
Por dias a fio, nada aconteceu com o ovo e a casca não rachou.
Vishvakarma foi o arquiteto dos Deuses. Quando Vishvakarma descobriu que
nada estava acontecendo com o ovo, ele o abriu com um golpe. Kashyapa ficou inicialmente
alarmado com este ato, pois pensou que o filho que estava dentro
1261
o ovo pode ter morrido. Mas ele logo descobriu que não era esse o caso e comentou: 'o
ovo (anda) não morreu.' A partir dessa expressão, o filho que nasceu passou a ser
conhecido como Martanda.
Como Martanda, Surya nomeou Samjna, filha de Vishvakarma. Eles tiveram dois filhos
e uma filha.
Os filhos foram nomeados Yama e Vaivasvate (este foi aquele que se tornou um Manu).
A filha era Yami (ou Yamuna).
Mas o brilho do sol era tão forte que Samjna não suportava olhar para o marido. Ela
finalmente pensou em uma saída. Ela criou uma imagem que se parecia exatamente
com ela. Esta imagem foi chamada Chhaya (sombra).
'Vou para a casa de meu pai', respondeu Samjna. 'Por favor, fique aqui e finja ser
Samjna. Cuide de meus filhos e sob nenhuma circunstância divulgue que você é Chhaya.
— Farei o que você pedir — disse Chhaya. — Mas há uma condição. Não vou contar a
verdade enquanto não for amaldiçoado ou enquanto ninguém me agarrar pelos cabelos.
Mas no momento em que esta condição for violada, revelarei tudo.' Samjna concordou
com esta condição e partiu para a casa de Vishvakarma. Inicialmente, Vishvakarma
ficou muito feliz em ver sua filha. Mas os dias se passaram e Samjna não voltou para o
marido.
Vishvakarma agora percebeu que algo devia estar errado e persuadiu sua filha a
retornar a Surya. Mil anos se passaram. Finalmente, Samjna não aguentou mais a
bronca de seu pai.
Fingindo voltar para o marido. Ela saiu da casa de Vishvakarma. Ela adotou a forma de
uma égua e passou a viver na região conhecida como Uttarakuru.
Enquanto isso, Surya não havia percebido que Samjna havia sido substituído por
Chhaya. Surya e Chhaya tiveram dois filhos e uma filha. Os filhos eram Savarni (que se
tornaria um Manu) e Shani (o planeta Saturno) e a filha era Tapati.
1262
Chhaya estava claramente mais atenta a seus próprios filhos do que aos de Samjna.
Vaivasta não se importou nem um pouco com isso. Ele era o mais velho e mais recolhido e
equilibrado. Mas Yama se ressentiu dessa aparente parcialidade. Em um ataque de petulância

infantil, ele chutou Chhaya.
— Você se atreveu a chutar a esposa de seu pai — disse Chhaya. 'Portanto, eu amaldiçoo você
que seus pés vão apodrecer. Foi com esses pés que você me chutou. Yama foi e reclamou com
Surya. Ele havia pecado, mas não era mais do que uma criança. Não poderia sua transgressão
ter sido negligenciada por causa disso?
Além disso, qualquer que seja a provocação, uma mãe amaldiçoa o próprio filho?
Surya fez o que pôde para mitigar os efeitos da maldição. Mas ele também percebeu que algo
deve estar errado. Quando ele exigiu saber a verdade de Chhaya, ela não revelou nada. Mas
quando Surya ameaçou amaldiçoá-la e agarrou-a pelos cabelos, as condições impostas por
Chhaya foram violadas. Chhaya agora revelou a verdade.
Surya foi à casa de Vishvakarma para descobrir onde estava Samjna. Ao ouvir o que havia
acontecido, Vishvakarma se ofereceu para cortar um pouco da energia do sol. Afinal, foi o grande
brilho do sol que motivou Samjna a fazer o que ela havia feito. Surya não era avesso a essa ideia
e sua aparência foi muito melhorada pela ação de Vishvakarma.
Surya soube que Samjna estava no reino de Uttarakuru na forma de uma égua. Ele adotou a
forma de um cavalo e se juntou a sua esposa lá. Como cavalos, Surya e Samjna tiveram dois
filhos chamados Nasatya e Dasra. Como a palavra ashva significa cavalo e como esses dois
nasceram quando seus pais adotaram as formas de cavalo, eles também eram conhecidos como
os dois Ashvinis.
Eles se tornaram os médicos dos deuses. Depois que os Ashvinis nasceram, Surya e Samjna
retornaram às suas formas originais.
Vaivasvata Manu era o filho mais velho de Surya e Samjna. Vaivasvata Manu realizou um yajna
para que pudesse ter um filho. Mas em vez de um filho, nasceu uma filha chamada Ila.
1263
Depois disso, nove filhos nasceram para Vaivasvata. Eles eram Ikshvaku, Nahusha, Dhrishta,
Sharyati, Narishyanta, Pramshu, Nabhaga, Karusha e Prishadhra.
Os reis da linha solar (surya vamsha) eram descendentes de Ikshvaku. Nesta linha nasceu Rama
da fama do Ramayana.
DHUNDHU Na linha solar havia um rei chamado Vrihadashva. Ele teve vinte e um mil filhos. O
filho mais velho era conhecido como Kuvalashva. Quando Vrihadashva envelheceu, ele decidiu se
retirar para a floresta com sua esposa. Quanto ao reino, ele decidiu que o entregaria a Kuvalashva.
Mas quando a cerimônia de coroação estava prestes a acontecer, um sábio chamado Utanka
chegou à capital. Utanka disse a Vrihadashva, 'Rei, por favor, não se retire para a floresta ainda.
Se você fizer isso, não poderemos meditar em paz. Meu eremitério fica às margens do oceano e
à beira-mar é frequentado por um terrível demônio chamado Dhundhu. Ele é tão poderoso que
nem mesmo os deuses podem vencê-lo. Ele se esconde sob a areia e medita. Ele exala sua
respiração uma vez por ano e quando o faz, o inferno começa.
Terríveis tempestades de areia são desencadeadas e o sol está envolto em poeira. Para um
semana inteira há terremotos. Você não pode ir embora sem fazer algo sobre Dhundhu.' 'Grande
sábio,' respondeu Vrihadashva, 'eu abandonei minhas armas. Seria muito impróprio para mim
tomá-los mais uma vez.
Quanto a Dhundhu, leve meu filho Kuvalashva com você. Tenho certeza de que ele vencerá o
demônio. Kuvalashva e seus vinte e um mil irmãos acompanharam Utanka. Eles chegaram às
margens do oceano e começaram a cavar a areia em busca de Dhundhu. Quando o demônio
soube disso, ele desencadeou uma terrível tempestade. Ondas de maré se enfureceram. Chamas
lamberam com línguas de fogo. Os soldados de Dhundhu atacaram Kuvalashva e seus irmãos.
Todos os irmãos, exceto três, foram mortos.
Mas Dhundhu não tinha contado com Kuvalashva. A tempestade, as ondas e o fogo não fizeram
mal a Kuvalashva. Ele matou o demônio e assim adquiriu o nome de Dhundhumara. O sábio
Utanka o abençoou.
TRISHANKU
1264
Mais abaixo na linha, havia um rei chamado Trayaruna. Seu filho era Satyavrata.
Satyavrata era extremamente forte. Mas tal era seu desejo de riquezas, que ele
cometeu muitos pecados. Seu pai Trayaruna, portanto, decidiu bani-lo. O principal
sacerdote de Trayaruna era Vashishtha e o sábio também apoiou a decisão do rei.
"Vá embora", Trayaruna disse ao filho. — Não desejo ter um filho como você. 'O
que vou fazer e onde vou morar?' perguntou Satyavrata.
'Vá morar com os chandalas (párias)', respondeu seu pai.
Satyabrata foi e começou a viver com os párias. No devido tempo.
Trayaruna retirou-se para a floresta e não havia rei para governar o reino. Na
ausência de um rei, a anarquia prevaleceu. Durante doze longos anos não choveu
e houve uma terrível seca. A fome assolou.
Na época, o sábio Vishvamitra havia ido para as margens do grande oceano para
meditar.
A esposa do sábio achou difícil fazer as duas coisas. Não havia comida para
comer. Ela não teve outra opção senão vender um de seus filhos em troca de cem
cabeças de gado. Com essa riqueza ela se propôs a alimentar a si mesma e aos
filhos restantes. A pessoa a quem o filho foi vendido, amarrou uma corda no
pescoço do filho (gala) e começou a arrastá-lo para fora do mercado.
O filho veio assim a adquirir o nome de Galava.
Satyavrata descobriu o que estava acontecendo. Ele resgatou Galava e também
fez arranjos para garantir que a esposa e os filhos de Vishvamitra não sofressem
na ausência do sábio. Toda a família foi cuidada por Satyavrata.
Satyavrata matou veados e outros animais selvagens na floresta. Ele trouxe a
carne para a família de Galava. Ele também cuidou de seu pai que se retirou para
a floresta.
Um dia em particular, não havia jogo para ser feito. O sábio Vashishtha possuía
uma vaca.
1265
Satyavrata não estava nada apaixonado por Vashishtha. Afinal, o sábio havia
recomendado que Trayaruna banisse seu filho. Satyavrata portanto roubou a vaca de
Vashishtha e a matou. Ele comeu a carne e também deu parte dela para a família de
Vishvamitra.
Vashishtha ficou furioso ao saber disso. Ele amaldiçoou Satyavrata. 'Você cometeu
três pecados (shanku)', disse ele. — Você roubou o que pertencia a outros. Esse é o
seu primeiro pecado. Você causou infelicidade ao seu pai.
Esse é o seu segundo pecado. E você roubou e matou minha vaca. Esse é o seu
terceiro pecado. Desde que você cometeu três (tri) pecados. Eu amaldiçoo você que
daqui em diante você será conhecido como Trishanku.' Depois que os doze anos de
seca terminaram, Vishvamitra voltou de suas andanças e ficou encantado ao saber
que Trishanku havia cuidado de sua família em sua ausência. Apesar da oposição de
Vashishtha, Vishvamitra providenciou a coroação de Trishanku. Como sábio,
Vishvamitra adquiriu grandes poderes. Ele usou esses poderes para enviar Trishanku
para o céu em seu corpo mortal. Este foi um ato tão maravilhoso que todos ficaram
maravilhados com isso.
SAGARA
De Trishanku descendeu um rei chamado Vahu. Vahu era tão viciado em atividades
materiais que não prestou atenção em governar seu reino adequadamente.
Os inimigos de Vahu aproveitaram a oportunidade para derrotá-lo e privá-lo de seu
reino. Vahu e sua esposa fugiram para a floresta. O principal desses inimigos eram
os Haihayas. Mas eles foram ajudados pelos Talajanghas, os Shakas, os Yavanas,
os Paradas, os Kambojas e os Pahlavas.
Vahu era velho quando isso aconteceu. Além disso, ele estava tão aflito por ter
perdido seu reino que perdeu todo o desejo de viver. Ele morreu na floresta.
O rei Vahu tinha duas esposas. Um deles se chamava Yadavi. A segunda esposa
estava com ciúmes de Yadavi e tentou matá-la administrando algum veneno.
O veneno, no entanto, não fez nenhum mal a Yadavi. Quando Vahu morreu, Yadavi
decidiu se imolar na pira funerária de seu marido.
Mas o sábio Ourva interveio.
1266
"Por favor, não faça isso", ele pediu a Yadavi. — Você está esperando e o ato
de matar o bebê não nascido seria um crime. Viva e deixe-o viver. Pois ele
governará bem e derrotará os inimigos de seu pai.' Persuadida por Ourva, Yadavi
não se matou. Ela começou a viver no eremitério do sábio. No devido tempo, ela
deu à luz um lindo menino. Quando o bebê nasceu, o veneno (gara) também
surgiu. Como a palavra sa significa junto, o menino recebeu o nome de Sagara.
Ourva se interessou muito pela criação e educação de Sagara. Ele ensinou ao

menino os Vedas e a arte de lutar. Havia uma arma divina conhecida como
agneyastra. Sagara também aprendeu a usar essa arma maravilhosa com Ourva.
Quando Sagara cresceu, decidiu enfrentar os inimigos de seu pai. O conhecimento
da arma divina o tornou quase invencível. Ele derrotou os Haihayas, os Shakas,
os Yavanas, os Kambojas, os Parada e os Pahlavas. Mas quando ele ameaçou
matar todos eles, esses inimigos buscaram refúgio com o sábio Vashishtha. O
sábio pediu a Sagara que os poupasse e salvou suas vidas. Mas eles tinham
que receber algum tipo de punição.
Sagara decretou que os Shakas teriam metade de suas cabeças raspadas.
Quanto aos Yavanas e aos Kambojas, suas cabeças foram completamente raspadas.
Os Paradas foram instruídos que teriam que usar cabelos compridos e os
Pahlavas foram proibidos de raspar a barba. O rei Sagara assim conquistou
esses inimigos e se tornou o governante de todo o mundo. Ele decidiu realizar
um sacrifício de cavalo para comemorar sua vitória.
Sagara tinha duas esposas. Eles foram nomeados Keshini e Sumati. Sagara não
teve filhos e suas esposas agradam Ourva com suas orações. Ourva concedeu-
lhes a dádiva de que teriam filhos.
A estipulação, no entanto, era que uma esposa daria à luz um único filho que
garantiria que a linha continuasse. Mas a outra esposa teria sessenta mil filhos
que morreriam antes de ter seus próprios filhos.
1267
Keshini desejou o filho único e, portanto, deu à luz Asamanja. Sumati deu à luz uma cabaça. A
cabaça foi reservada em uma cuba de manteiga clarificada. Depois de nove meses, sessenta mil
filhos saíram da cabaça.
Os filhos de Sagara prosperaram. Quando um sacrifício de cavalo é realizado, um cavalo fica livre
para vagar onde quiser. Na época em que Sagara organizou o sacrifício do cavalo, ele designou
seus filhos para cuidar do cavalo. Esses filhos insultaram o sábio Kapila e foram queimados em
cinzas.
A LINHA LUNAR
Chandra ou Soma era o filho do sábio Atri. Atri era um sábio muito poderoso.
Ele estava sempre ocupado meditando. Por três mil anos ele executou tapasya, com os braços
erguidos no ar. Ele ficou ali, imóvel como um tronco de árvore. Como resultado desse maravilhoso
tapasya, a energia saiu de seu corpo. As Deusas que presidem as dez direções assimilaram esta
energia e produziram Chandra. Foi nesse sentido que Chandra era filho do sábio Atri.
Brahma deu a Chandra uma carruagem divina para montar. Esta carruagem foi puxada por
mil cavalos brancos. Chandra subiu na carruagem e andou
a terra vinte e uma vezes. Enquanto ele estava fazendo isso, alguma energia de seu corpo caiu na
terra. Esta foi a origem das ervas.
Brahma nomeou Chandra governante sobre ervas, sementes, Brahmanas e os

agua.
Chandra realizou um sacrifício real (rajasuya yajna). O sucesso desta cerimônia, no entanto, serviu
para virar a cabeça de Chandra. O preceptor dos deuses era Brihaspati e a esposa de Brihaspati se
chamava Tara. Embora Chandra já estivesse casado com vinte e sete filhas de Daksha, ele
sequestrou Tara. Os Deuses e os sábios pediram a Chandra que devolvesse Tara, mas ele não
quis ouvir. Uma luta terrível então ocorreu entre os deuses e os demônios, os deuses lutando do
lado de Brihaspati e os demônios do lado de Chandra. Depois do nome de Tara, este samgrama
(guerra).
1268
Finalmente, Brahma interveio e resolveu o assunto. Chandra devolveu Tara a

Brihaspati.
Mas Chandra e Tara tiveram um filho chamado Budha. Você se lembrará de Ila, filha
de Vaivasvata Manu. Budha casou-se com Ila e seu filho se chamava Pururava.
Pururava foi o originador da linha lunar.
PURURAVA E URVASHI
Pururava foi um bom rei que realizou muitos yajnas. Ele governou bem a terra.
Urvashi era uma bela apsara. Pururava conheceu Urvashi e se apaixonou por ela.
"Por favor, case-se comigo", ele pediu.
'Eu vou', respondeu Urvashi, 'mas há uma condição. Eu amo essas duas ovelhas e
elas sempre terão que ficar ao lado da cama. Se eu os perder, não serei mais sua
esposa e voltarei para o céu. Além disso, viverei apenas de manteiga clarificada.'
Pururava concordou com essas condições bastante estranhas e os dois se casaram.
Eles viveram felizes por sessenta e quatro anos.
Mas os gandharvas que estavam no céu se sentiram desanimados. O céu parecia

ser um lugar sombrio na ausência de Urvashi. Eles, portanto, armaram uma
conspiração para recuperá-la. Em uma ocasião apropriada, um gandharva chamado
Vishvavasu roubou as duas ovelhas. Assim que isso aconteceu, Urvashi desapareceu
e voltou para o céu.
Pururava perseguiu Vishvavasu e conseguiu recuperar a ovelha, mas então Urvashi

havia desaparecido. O miserável rei a procurou em todo o mundo. Mas em vão.
Eventualmente, Pururava encontrou Urvashi perto de uma lagoa em
Kurukshetra.
'Por que você me abandonou?' perguntou Pururava. — Você é minha esposa. Venha
morar comigo. 'Eu era sua esposa', respondeu Urvashi. — Já não estou, pois a
condição foi violada. No entanto, concordo em passar um dia com você. Quando um
ano se passou, Urvashi retornou a Pururava e o presenteou com o filho que ela lhe
dera. Ela passou um dia com ele e desapareceu novamente. Isso aconteceu várias
vezes e, dessa forma, Urvashi deu à luz seis filhos a Pururava.
Eles foram nomeados Ayu, Amavasu, Vishvayu, Shatayu, Gatayu e Dridayu.
1269
YAYATI
Na linha lunar, havia um rei chamado Nahusha. Ele teve seis filhos e o mais novo se
chamava Yayati. Depois de Nahusha, Yayati tornou-se rei. Yayati tinha duas esposas.
Shukracharya era o preceptor dos Deuses e Yayati casou-se com Devayani, filha de
Shukracharya. O rei dos danavas era Vrishaparva e ele tinha uma filha chamada
Sharmishtha. Yayati também se casou com Sharmishtha.
Devayani deu à luz Yadu e Turvasu e Sharmishtha deu à luz Druhya, Anu e Puru.
Yayati amava mais Sharmishtha. Shukracharya, portanto, amaldiçoou Yayati que ele
sofreria com o início prematuro da velhice. Quando isso aconteceu, Yayati estava
infeliz. Ele ainda não estava satisfeito com o que havia saboreado da
prazeres da vida.
Ele disse a seu filho Yadu: 'Por favor, pegue minha velhice e me dê sua juventude
em troca. Devolverei sua juventude a você quando tiver acabado de dar prazer às
alegrias do mundo.
'Isso eu não vou', respondeu Yadu. 'Sua velhice se deve aos seus próprios pecados.
Por que diabos eu deveria aceitar isso? Por favor, pergunte aos meus irmãos. Essas
palavras irritaram Yayati e ele amaldiçoou Yadu que Yadu ou seus descendentes
nunca seriam reis. Yayat perguntou em seguida a Turvasu, mas novamente foi
recusado. Uma maldição semelhante foi então imposta a Turvasu e a Druhya e Anu depois de
O único filho que prontamente aceitou o pedido de Yayati foi Puru.
Yayati abençoou Puru e tirou sua juventude dele. Armado com este jovem emprestado.
Yayati saboreou os prazeres do mundo e também realizou muitos yajnas. Quando mil
anos se passaram assim. Yayati se cansou de perseguições materiais. Ele retornou
a juventude de Puru e recuperou sua própria velhice. Yayati retirou-se para a floresta,
depois de ter coroado Puru o rei.
Quanto a Yadu, ele recebeu alguns reinos menores que ficavam a oeste. De forma
semelhante, Turvasu recebeu alguns reinos em direção ao sudeste. Druhya e Anu
receberam reinos que ficavam para o oeste, assim como Yadu. o
1270
descendentes de Yadu eram conhecidos como os Yadavas. Nesta linha nasceu

Krishna. Também nesta linha nasceu Kartavirya Arjuna.
KARTAVIRYA ARJUNA
Costumava haver um rei chamado Kritavirya e o filho de Kritavirya era conhecido

como Kartavirya Arjuna.
Arjuna executou tapasya por milhares e milhares de anos. Através desta meditação,
ele agradou o sábio Dattatreya e obteve quatro bênçãos maravilhosas do sábio. A
primeira dádiva deu a Arjuna mil braços. A segunda dádiva lhe deu o poder de usar
sua persuasão para trazer as pessoas más de volta ao caminho justo. A terceira
dádiva era que ele conquistaria toda a terra e a governaria de acordo com os ditames
da justiça. A quarta e última dádiva era que Arjuna encontraria seu fim nas mãos de
um indivíduo que era em todos os sentidos seu superior.
Tendo obtido esses benefícios, Arjuna conquistou toda a terra e a governou bem. Ele
executou dez mil yajnas maravilhosos. Os deuses, os sábios, os gandharvas e as
apsaras sempre participaram dessas cerimônias. Ele governou por oitenta e sete mil
anos. Um dos feitos surpreendentes de Arjuna foi sua derrota e captura de Ravana, o
rei de Lanka.
O deus-sol, Surya, uma vez veio visitar Arjuna disfarçado de Brahmana. "Estou com
fome", disse Surya. 'Por favor, me dê um pouco de comida para comer. Eu vou
recompensá-lo bem. Eu sou Surya.' 'Que tipo de comida vai agradar você?' perguntou
Arjuna. 'O que eu vou trazer?' 'Quero devorar todos os objetos materiais que existem
na terra', respondeu Surya. 'Por favor, queime-os para que eu possa comer o
suficiente.' 'Como você espera que eu queime todos esses objetos?' perguntou
Arjuna. 'Eu sou apenas um humano e tenho poderes muito limitados.' Surya então
deu a Arjuna muitas flechas divinas e uma aljava maravilhosa para guardar essas
flechas. Essas flechas tinham a propriedade de explodir em chamas assim que eram
disparadas. Com essas flechas, Arjuna queimou tudo e Surya comeu tudo. Ermidas,
aldeias, cidades e florestas queimadas. Varuna era o Deus dos oceanos e Varuna teve um filho
1271
chamado Ashvina. Este filho executou muito tapasya e se tornou um sábio chamado
Vashishtha ou Apava.
Vashishtha executou tapasya debaixo d'água por dez mil anos. Quando ele terminou suas
meditações e retornou ao seu eremitério, ele descobriu que todo o lugar havia sido queimado
por Arjuna. Vashishtha ficou muito irritado.
“Já que você não poupou meu eremitério, eu o amaldiçoo”, disse Vashishtha. 'Ninguém que
leva o seu nome nunca mais se tornará um rei. Haverá um Pandava chamado Arjuna, filho
de Kunti. Mas ele não será rei simplesmente porque levará seu nome. Eu também te
amaldiçoo que você será morto por Parashurama.' Arjuna acabou sendo morto por
Parashurama.
OS DEUSES E OS DEMÔNIOS
Os deuses e os demônios não gostavam um do outro e travaram várias guerras entre si.
Houve doze guerras terríveis. Em uma ocasião particular, os demônios foram derrotados
pelos deuses. Extremamente desanimados, eles foram visitar seu preceptor, Shukracharya.
(filho do sábio Bhrigu.) Os demônios contaram a Shukracharya. 'Fomos derrotados pelos
deuses. Não temos opção a não ser ir morar no submundo. 'Não fique tão desconsolado,'
respondeu Shukraacharya. 'Eu vou proteger você. Eu sei que Brihaspati, o preceptor dos
Deuses, obteve poderes maravilhosos orando ao Deus do fogo, Agni. Os deuses prosperam
com esses poderes. Vou rezar para Shiva e obter poderes que possam neutralizar isso. Até
eu voltar, por favor, seja paciente. Por que você não larga as armas e vive como eremita até
eu voltar? Os demônios concordaram com esta proposta.
Eles informaram aos deuses que haviam desistido das armas e que os deuses poderiam
fazer o que quisessem.
Eles se tornaram eremitas e não lutaram. Enquanto isso, Shukracharya começou a rezar
para Shiva. Shiva apareceu diante de Shukracharya e descobriu o que o sábio desejava.
Shiva estava preparado para conceder esses poderes, sujeito a uma condição a ser
cumprida. Shukracharya teria que meditar por mil anos. E durante todo esse período, ele
não teria permissão para falar e
1272
teria que viver de fumaça. Shukracharya começou este processo de meditação.

Os Deuses ficaram sabendo o que estava acontecendo e decidiram que este era o momento
oportuno para atacar os demônios.
'O que você está fazendo?' disseram os demônios. — Abandonamos as armas. Não é hora
de lutar. Mas os deuses não ouviram. Os demônios então fugiram para a esposa de Bhrigu e
pediram que ela os protegesse. Através de seus poderes, a santa mulher paralisou
completamente Indra para que ele não pudesse se mover. Ao ver o que havia acontecido
com seu líder, os deuses fugiram em desordem.
— Por que você está fugindo? perguntou Vishnu. “Quanto a você, Indra, entre no meu corpo.
Vou levá-lo para longe deste lugar. Indra entrou no corpo de Vishnu e Vishnu começou a
levá-lo embora. Isso irritou a esposa de Bhrigu e ela ameaçou queimar Indra e Vishnu. Mas
antes que isso pudesse acontecer, Vishnu cortou a cabeça da senhora com seu chakra
sudarshana (um disco de lâmina).
Bhrigu ficou horrorizado com esse ato. "Matar uma mulher é um pecado", disse ele a Vishnu.
— Você cometeu um crime. Por este crime, amaldiçoo-te que terás de nascer várias vezes
na terra. Quanto à minha esposa, através de meus poderes eu a ressuscitarei.' Isto é o que
Bhrigu fez e este ato aterrorizou Indra. Ele ficou extremamente preocupado que uma vez que
Shukracharya retornasse, não haveria como controlar os demônios. Indra teve uma filha
chamada Jayanti. Ele disse a ela, 'Shukracharya está meditando. Por favor, vá e tente distraí-
lo. Certifique-se de que sua meditação não seja completada com sucesso.' Jayanti fez como
seu pai havia pedido. Ela começou a freqüentar o eremitério de Shukracharya e o serviu
fielmente. No devido tempo, a meditação de Shukracharya foi completada e ele obteve a
bênção desejada de Shiva.
Uma vez que esta tarefa foi cumprida. Shukracharya notou Jayanti.
— Quem é você e o que está fazendo aqui? ele perguntou. 'Por que você tem me servido
assim? De qualquer forma, estou satisfeito com o que você fez por mim.
Por favor, diga-me que bênção você deseja. "Seja meu marido por dez anos", respondeu
Jayanti. Shukracharya concordou. Shukracharya e Janati tiveram uma filha chamada
Devayani.
1273
Enquanto isso, Brihaspati adotou a forma de Shukracharya e começou a viver com os

demônios. Os demônios estavam naturalmente felizes por ter seu professor de volta. Eles não
perceberam que a pessoa que eles consideravam seu professor era na verdade Brihaspati.
Após os dez anos, Shukracharya retornou e descobriu que os demônios estavam seguindo
Brihaspati.
'Quem é essa pessoa que você está seguindo?' ele perguntou. — Desista dele. Eu sou o
verdadeiro Shukracharya.' "Nem um pouco", retrucou Brihaspati. 'Eu sou o verdadeiro
Shukracharya.' Os demônios não sabiam o que fazer com isso. Os dois pareciam exatamente
iguais e não havia absolutamente nenhuma maneira de diferenciá-los.
Eventualmente, eles concluíram que a pessoa com quem eles estavam se associando nos
últimos dez anos deve ser seu verdadeiro guru (professor). Essa escolha irritou tanto
Shukracharya que ele saiu bufando. Quando os demônios perceberam seu erro, eles
procuraram pacificar Shukracharya e trazê-lo de volta. Mas o mal já estava feito. Os demônios
não podiam explorar os poderes que Shukracharya ganhou.
AS ENCARNAÇÕES DE VISHNU Por causa da maldição de Bhrigu, Vishnu teve que nascer
várias vezes na terra. Estes são conhecidos como avataras (encarnações). O Vayu Purana
agora cataloga as dez encarnações de Vishnu. Estes são os seguintes.
(1) Matsya ou peixe.
(2) Narasimha ou meio homem e meio leão
(3) Vamana ou anão.
(4) Dattatreya, o sábio.
(5) Bhavia.
(6) Parashurama.
(7) Rama.
(8) Vedavyasa.
(9) Krsna.
(10) Kalki.
1274
EPÍLOGO
Lomaharshana terminou sua recitação do Vayu Purana e disse aos sábios reunidos: 'Vocês realmente
têm sorte. Você ouviu o que é mais sagrado. Este ato sagrado sem dúvida o levará direto para o céu.
Uma pessoa que ouve um recital deste texto sagrado é recompensada com riqueza, saúde e uma vida
longa. Todos os pecados que um ouvinte pode ter cometido são perdoados. Você sabe como o
conhecimento deste Purana foi transmitido através dos tempos? Passou de Vayu a Ushana, de Ushana
a Brihaspati, de Brihaspati a Savita, de Savita a Mrityu, de Mrityu a Indra, de Indra a Vashishtha, de
Vashishtha a Sarasvata, de Sarasvata a Tridhama, de Tridhama a Dhananjaya, de Dhananjaya a
Kritanjaya, de Kritanjaya a Trinanjaya, de Trinanjaya a Bharadvaja, de Bharadvaja a Goutama, de
Goutama a Niryantara, de Niryantara a Vajashrava, de Vajashrava a Somashushma, de Somashushma
a Trinavindu, de Trinavindu a Daksha, de Daksha a Shaktri, de Shaktri a Parashara, de Parashara a

Jatukarna e de Jatukarna a Vedavyasa. Eu aprendi o Purana com o próprio grande Vedavyasa. Esta é
uma linhagem de sábios que é verdadeiramente sagrada.'
Casa
1275
17. O BHAVISHYA PURANA

O Bhavishya Purana é o décimo primeiro entre os Puranas e contém cinco partes. A
primeira parte contém uma descrição da gênese, grandeza das divindades e adoração
ao Senhor Vishnu, Shiva e Surya. A segunda, terceira e quarta partes descrevem
sobre a grandeza de Shiva, Vishnu e Surya, respectivamente.
Dá previsões muito precisas sobre Adão e Eva, a Arca de Noé, a queda do sânscrito
e vinda de outras línguas, sobre a vinda de Buda, Madhavacharya, Chandragupta,
Ashoka, Jayadeva e Krishna Chaitanya e sobre Kutubuddin e os Shaws governando
Delhi.
A quinta parte contém uma descrição do céu. Como outros Puranas, Bhavishya
Purana também contém uma descrição dos antigos reis e dinastias Chandra e Surya.
Curiosamente, Bhavishya Purana contém uma descrição de um jogo que se

assemelha muito ao xadrez moderno. Ao todo, o assunto do Bhavishya Purana
parece ser uma tentativa de provar e estabelecer a supremacia de Brahma.
O Bhavishya Purana é um texto antigo de autoria de Sri Veda Vyasa Muni, o

compilador dos textos védicos. Está listado entre os dezoito principais Puranas.
Bhavishya significa "futuro" e Purana significa "história", então o nome do texto seria
traduzido literalmente como "A História do Futuro". Embora o texto tenha sido escrito
muitos milhares de anos antes dos eventos registrados, pelo poder de sua visão
mística, Sri Vyasa foi capaz de prever com precisão os acontecimentos dos tempos
modernos. Um dos estilos poéticos do texto é apresentar os acontecimentos como
se já tivessem acontecido. Esta é uma prática comum na poesia sânscrita, e não
indica que o livro foi escrito em linguagem moderna.
vezes.
Estudiosos ocidentais modernos, que continuam arrulhando sobre as previsões de

Nostradamus, rejeitam o conteúdo do Bhavishya Purana principalmente porque suas
informações são muito precisas. Mas devemos nos perguntar: se houvesse
um santo empoderado, que conhecia passado, presente e futuro, e se ele escolhesse
1276
escrever um livro chamado "A História do Futuro", não deveria conter informações precisas
sobre os tempos modernos, como o título sugere? Não podemos desqualificá-lo simplesmente
porque fala com precisão dos britânicos controlando a Índia, Hitler lutando contra o mundo e
Max Mueller deturpando os ensinamentos védicos. "Veda" significa conhecimento, e os textos
védicos contêm conhecimento de tudo - passado, presente e futuro.
Este Purana consiste em 7 capítulos. Apresentamos abaixo algumas das traduções disponíveis.
11.1 História Bíblica e Moderna [Do Pratisarga Parva, Capítulos Quatro a Sete.]
Suta Goswami disse:
Era uma vez em Hastinapura, Pradyota o filho de Kshemaka estava liderando uma assembléia
e enquanto isso o grande sábio Narada chegou lá. O rei Pradyota o honrou alegremente. Tendo-
o sentado no assento, o sábio disse ao rei Pradyota: "Seu pai foi morto pelos mlecchas, portanto
ele alcançou Yamaloka ou o planeta infernal. Se você realizar um 'mleccha-yajna', então pelo
efeito deste sacrifício seu pai irá alcançar os planetas celestiais." Ouvindo este rei Pradyota
imediatamente chamou o melhor dos Brahmanas eruditos e começou ÿmleccha-yajna' em
Kuruksetra. Eles construíram um yajna-kunda que tinha 16 yojanas em quadrado (128 milhas).
Eles meditaram sobre os semideuses e ofereceram oblações de mlecchas.
Existem haras, hunas, barvaras, gurundas, sakas, khasas, yavanas, pallavas, romajas e aqueles
que estão situados em diferentes dvipas e em kamaru, china e no meio do oceano; todos eles
foram chamados com o mantra e queimados em cinzas. Então ele (o rei) deu dakshina (doação)
aos Brahmanas e realizou abhiseka. Como resultado, seu pai Kshemaka foi para os planetas
celestiais. Depois disso, ele se tornou famoso em todos os lugares como um mleccha hanta ou
destruidor de mlecchas. Ele governou a terra por dez mil anos e foi para o céu. Ele teve um filho
chamado Vedavan que governou por dois mil
anos.
1277
Naquela época, o Kali purusha orou ao Senhor Narayana junto com sua esposa.
Depois de algum tempo, o Senhor apareceu para ele e disse: "Esta era será uma
boa época para você. Eu cumprirei seu desejo tendo vários tipos de formas. Há um
casal chamado Adama e sua esposa Havyavati. Eles nasceram de Vishnu kardama
e aumentará as gerações de mlecchas. Dizendo isso, o Senhor desapareceu. Tendo
grande alegria o Kali purusha foi para Nilacha Vyasa disse: "Agora você ouve a
história futura narrada por Suta Goswami. Esta é a história completa de Kali-yuga,
ouvindo isso você ficará satisfeito." No lado leste da cidade de Pradan, onde há uma
grande floresta dada por Deus, que tem 16 yojanas quadrados de tamanho. O
homem chamado Adama estava hospedado lá sob um Papa Vriksha ou uma árvore
pecaminosa e estava ansioso para ver sua esposa Havyavati. O Kali purusha
rapidamente chegou lá assumindo a forma de uma serpente. Ele os enganou e eles
desobedeceram ao Senhor Vishnu.
O marido comeu o fruto proibido da árvore pecaminosa. Eles viviam comendo ar

com as folhas chamadas udumbara. Depois que eles tiveram filhos e todos eles se
tornaram mlecchas. A duração da vida de Adama foi de novecentos e trinta anos.
Ele ofereceu oblações com frutas e foi para o céu com sua esposa. Seu filho foi
chamado Sveta-nama, e ele viveu novecentos e doze anos. O filho de Sveta nama
era Anuta, que governava cem anos a menos que seu pai. Seu filho Kinasa governou
tanto quanto seu avô. Seu filho Malahalla governou oitocentos e noventa e cinco
anos. Seu filho Virada governou 160 anos. Seu filho Hamuka era dedicado ao
Senhor Vishnu, e oferecendo oblações de frutas ele alcançou a salvação. Ele
governou 365 anos e foi para o céu com o mesmo corpo engajado em mleccha-
dharma.
Tendo bom comportamento, sabedoria, qualidades como um Brahmana e adoração

a Deus, essas coisas são chamadas de mleccha-dharma. As grandes almas
declararam que o dharma do mleccha é a devoção a Deus, a adoração do fogo, a
não violência, a austeridade e o controle dos sentidos. O filho de Hamuka era
Matocchila. Ele governou por 970 anos. Seu filho Lomaka governou 777 anos e foi
para o céu. Seu filho Nyuha (Noé) governou por 500 anos. Ele teve três filhos
chamados Sima, Sama e Bhava. Nyuha era um devoto do Senhor Vishnu.
1278
Certa vez, o Senhor apareceu em seu sonho e disse: 'Minha querida Nyuha, por favor, ouça,
haverá devastação no sétimo dia. Portanto, você tem que ser muito rápido para fazer um grande
barco e andar nele. Ó chefe dos devotos, você será celebrado como um grande rei.
Então ele fez um barco forte que tinha 300 pés de comprimento, 50 pés de largura e 30 pés de
altura. (Na Bíblia, a Arca é descrita como: "Seu comprimento era de 300 côvados, sua largura
era de 50 côvados, tinha três andares e sua altura era de 30 côvados.") Era linda e todas as
entidades vivas podiam se abrigar nela. Ele então cavalgou nele, engajado em meditar no
Senhor Vishnu.
O Senhor Indra chamou a nuvem devastadora de Sambartaka e derramou chuva forte

continuamente por 40 dias. A terra inteira, Bharat-varsa, fundiu-se na água e quatro oceanos
surgiram juntos. Apenas Visala ou Badarikasrama não foi submerso. Havia 80.000 grandes
transcendentalistas em Visala que se juntaram ao rei Nyuha e sua família.
Todos eles foram salvos e todo o resto foi destruído.
Naquela época, todos os sábios elogiaram a energia eterna do Senhor Vishnu. Satisfeito com
as orações dos sábios, o Vishnu-maya reduziu as águas da devastação. Depois de um ano,
gradualmente, a terra torna-se visível. Sob a colina há um lugar chamado Sisina e o rei estava
situado naquele lugar com seu outro povo. Quando a água secou completamente, o rei Nyuha
voltou ao seu lugar.
Suta Goswami continuou: O mleccha, rei Nyuha, se apegou ao Senhor Vishnu e como resultado
o Senhor Vishnu aumentou sua geração. Então ele criou uma linguagem adequada para os
mlecchas, desfavorável aos Vedas. Ele a chamou de brahmi-bhasha, ou linguagem brahmi,
cheia de palavrões, por aumentar a degradação de Kali-yuga. O próprio Senhor que é o mestre
da inteligência deu esta linguagem a Nyuha. Nyuha nomeou seus filhos da árvore ao lado.
Eles eram conhecidos como Sima, Hama, Yakuta e também Yakuta, Sapta putra, Jumara e
Majuya. Os nomes de seus países eram conhecidos como Madi, Yunana, Stuvaloma, Tasa e
Tirasa.
1279
Hama que era o segundo filho de seu pai, teve quatro filhos conhecidos como Kusa, Misra, Kuja
e Kanaam. Kusa teve seis filhos - Havila, Sarva, Toragama, Savatika, NimaruhaI e Mahavala.
Seus filhos eram conhecidos como Kamala, Sinara e Uraka. E seus nomes de países são
Akvada, Bavuna e Rasana.
Depois de contar esta história, Suta Goswami influenciado pelo Yoga-nidra entrou no sono
místico.
Ele acordou depois de dois mil anos e então disse: 'Agora vou falar sobre a geração de Sima.
Por ser o primeiro filho de seu pai, ele se tornou o rei.
Este rei mleccha governou o país por 500 anos. Seu filho Arkansoda governou por 434 anos.
Seu filho Sihla governou por 460 anos. Seu filho Iratasya governou o mesmo comprimento que
seu pai. Seu filho Phataja governou por 240 anos. Seu filho Rau governou por 237 anos. Seu
filho Juja governou o mesmo comprimento que seu pai. Seu filho Nahura governou por 160 anos
e destruiu seus muitos reis inimigos. Seu filho Tahara governou o mesmo comprimento que seu
pai. Ele teve três filhos: Avirama, Nahura e Harana. Assim, expliquei a geração de mlecchas
apenas com a indicação de seus nomes. A linguagem mleccha é considerada a linguagem mais
baixa porque carrega a maldição da Deusa Sarasvati. Assim eu narrei sumariamente a ascensão
dos mlecchas em Kali-yuga.
O sânscrito é a língua pela qual todo o Bharata-Varsa está sendo louvado e glorificado.
A mesma língua, depois de ir para outro país tornou-se a língua mleccha e mlecchas aproveitou-
se disso.
Depois de ouvir tudo isso, os sábios situados em Badarikashrama adoraram o Senhor

NaraNarayana e meditaram sobre eles por 200 anos. Quando eles acordaram de sua meditação,
eles perguntaram a seu professor Suta Goswami: 'Ó discípulo de Sri Vyasa, você é tão
afortunado e muito inteligente, que você viva por muito tempo.
Agora, por favor, diga-nos quem é o rei no momento?” Suta Goswami disse: 'No momento atual,
a Kali-yuga já passou seus 3.000 anos.
1280
o rei Sankha está governando a terra e nos países mleccha o rei chamado Sakapat está
governando. Por favor, ouça como eles surgiram." Quando a Kali-yuga passou 2000 anos, a
dinastia dos mlecchas aumentou. Eles criaram muitos caminhos para crescer e gradualmente
toda a terra ficou cheia de mlecchas. O mestre espiritual e professor dos mlecchas foi nomeado
Musa. Ele estava residindo na margem do rio Sarasvati, e ele espalhou sua doutrina por todo o
mundo. Assim que Kali-yuga começou, a devoção ao Senhor e a linguagem dos Vedas foram
destruídas. Existem quatro tipos de línguas mleccha: Vraja-bhasa, Maharastri, Yavani e
Garundika.Dessa forma, existem quatro milhões de tipos de outras línguas.
Por exemplo: paniyam (água) é chamado pani, bubhuksa-fome é chamado bhukh.

Beber paniyam é chamado papadi e comer bhojanam é chamado kakkanam. Isti é chamado
suddharava, istini é chamado masapavani, ahuti é chamado aju e dadati é chamado dadhati.
A palavra pitri é chamada paitara e bhrata é banhista e também pati. Esta é a linguagem yavani
na qual o asva é chamado aspa, Janu é jainu e sapta-sindhu é chamado saptahindu.
Agora você ouve falar da língua Gurundika. Ravi-vara (o primeiro dia da semana) é chamado
domingo, os meses phalguna e chaitra são chamados pharvari (fevereiro).
Sasti é chamado de sessenta, esses tipos de exemplos estão lá.
O crime está se tornando proeminente no lugar sagrado de Sapta-puri. Gradualmente, o povo

de Aryavata está se tornando ladrões, caçadores, bhillas e tolos. Os seguidores de
mlecchadharma em países estrangeiros são inteligentes e têm boas qualidades, enquanto o
povo de Aryavarta é desprovido de boas qualidades.
Assim, o governo de mlecchas também está em Bharata (Índia) e suas ilhas. Sabendo de tudo
isso, ó grande e inteligente sábio, você deve apenas realizar o serviço devocional ao Senhor
Hari.
O grande sábio Saunaka perguntou: 'Por favor, diga-nos, qual foi a razão pela qual os mlecchas
não chegaram a Brahmavarta.
1281
Suta Goswami disse: Foi por influência da Deusa Sarasvati que eles não puderam entrar
naquele lugar. Pela ordem dos semideuses, quando Kali-yuga perseguiu seus 1.000 anos, um
Brahmana chamado Kasyapa desceu à terra dos planetas celestiais com sua esposa Aryavatil.
Eles tiveram dez filhos imaculados que são conhecidos pelos nomes: Upadhayaya, Diksita,
Pathaka, Sukla, Misra, Agnihotri, Dvi-vedi, Tri-vedi, Catur-vedi e Pandey. Entre eles estava o
erudito cheio de conhecimento. Ele foi para a Caxemira e adorou a Deusa Sarasvati com flores
vermelhas, akshata vermelho (arroz), incenso, lâmpadas, naivedya (oferendas de comida) e
puspanjali (oferendas de flores). Para agradá-la, ele a elogiou com algumas orações, pedindo-
lhe um melhor conhecimento de Sankrt para colocar mlecchas em
ilusão.
Agradada por suas orações, ela permaneceu situada em sua mente e o abençoou com
conhecimento. Então o sábio foi para o país conhecido como Misra e colocou todos os mlecchas
em ilusão pela graça da Deusa Sarasvati.
Então ele fez 10.000 pessoas como dvijas ou Brahmanas duas vezes nascidos; ele transformou
2.000 pessoas em vaishyas; e o resto deles como shudras. Ele voltou com eles e permanecendo
em Arya-desha (Índia) ele se engajou nas atividades dos sábios. Eles eram conhecidos como
arianos e pela graça da Deusa Sarasvati sua geração aumentou gradualmente até 4 milhões,
tanto homens quanto mulheres com seus filhos e netos. Seu rei, Kasyapa muni, governou a
terra por 120
anos.
Havia 8.000 sudras no condado conhecido como Rajputra (Rajput) e seu rei era Arya-prithu.
Seu filho era Magadha. O sábio fez dele um rei e foi embora.
Saunaka perguntou: "Ó discípulo de Vyasa, ó Lomaharsana, por favor, diga-nos quem foram
os reis que governaram a terra em Kali-yuga, depois de Magadha?" Suta Goswami disse:
Quando o rei Magadha, filho de Kasyapa governava a terra, ele se lembrou da administração
de seu pai e separou a Arya-desha (Índia) em muitos estados. O estado que está no lado leste
de Pancala é conhecido como Magadha, o estado de Kalinga está no lado leste-sul, o estado
de Avanta está no sul, Amartadesha está a sudoeste, Sindhu-desha está no
1282
no lado ocidental, Kaikaya está a noroeste, Madra-desha está no norte e Koninda-desha

está a nordeste. Esses estados são nomeados de acordo com os nomes de seus filhos.
Depois de realizar um sacrifício, ele deu os estados a seus filhos.
O Senhor Balabhadra ficou satisfeito com seu sacrifício, e Sisunaga apareceu do sacrifício
como seu filho. Ele governou por 100 anos e seu filho Kakavarma governou por 90 anos.
Seu filho Kshemadharma governou por 80 anos e seu filho governou por 70 anos. Seu
filho Vedamisra governou por 60 anos. Seu filho Ajata-nipu governou por 50 anos. Seu
filho Darbhaka governou por 40 anos, seu filho Udayasva governou por 30 anos, seu filho
Nanda-Vardhana governou por 20 anos, seu filho Nanda-suta, que nasceu do ventre de
uma sudri ou uma senhora de classe baixa, também governou por 20 anos.
Seu filho Pranancala governou por 10 anos. Seu filho Paraná também governou 10 anos.
Seu filho Samananda governou por 20 anos. Seu filho Priyananta governou por 20 anos,
seu filho Devananda também governou por 20 anos. seu filho Yajna-bhanga governou
por 10 anos. Seu filho Mauryananda governou por 10 anos. E seu filho Mahananda
governou por 10 anos.
Neste momento Lord Hari foi lembrado por Kali. Naquela época, o grande e famoso
Gautama, filho de Kasyapa, introduziu a religião budista e alcançou o Senhor Hari em
Pattana.
Gautama governou mais de 10 anos. Dele nasceu Shakya muni, que governou 20 anos.
Seu filho Shuddhodana governou 30 anos. Seu filho Shakyasimha tornou-se rei em
Satadri depois de 2000 anos e governou por 60 anos, época em que todas as pessoas
eram budistas. Esta foi a primeira posição de Kali-yuga e a religião védica foi destruída.
Se o Senhor Vishnu se tornar um rei, então todas as pessoas O seguirão. As atividades

do mundo são realizadas pela destreza do Senhor Vishnu. Ele é o mestre de maya ou
energia ilusória e quem quer que se refugie nesse Senhor Hari, embora seja uma pessoa
pecaminosa e abominável, se libertará.
Buddha-simha nasceu de Shakyasimha e governou por apenas 30 anos.

O filho de Buddhasimha era Chandra-gupta, que se casou com uma filha de Suluva, o rei
Yavana de Pausasa. Assim, ele misturou os budistas e yavanas.
1283
Ele governou por 60 anos. Dele nasceu Vindusara e governou pelo mesmo número
de anos que seu pai. Seu filho era Ashoka. Nessa época, o melhor dos Brahmanas,
Kanyakubja, realizou sacrifícios no topo de uma montanha chamada Arbuda. Pela
influência dos mantras védicos, quatro Kshatriyas apareceram do yajna. Entre esses
quatro Pramara era samavedi, Chapahani era yajurvedi, Shukla era trivedi e Pariharaka
era o Atharvavedi. Eles estavam acostumados a montar em elefantes. Eles mantiveram
a Ashoka sob seu controle e aniquilaram todos os budistas. Diz-se que havia 4
milhões de budistas e todos
deles foram mortos por armas incomuns. Depois disso Pramara tornou-se rei em
Avanta e construiu uma grande cidade chamada Ambavati para sua felicidade. Era
tão grande quanto 4 yojanas ou cerca de 32 milhas.
Então Suta Goswami disse: "Meus queridos Brahmanas, estou sendo influenciado
pelo yoga nidra, portanto, por favor, vá para seus respectivos ashramas e medite no
Senhor Vishnu". Após a conclusão de 2.000 anos, Suta Goswami disse: Quando o
kali-yuga passou seus 3.710 anos, naquela época o rei era Pramara que governou 6
anos, dele nasceu Mahamada. Ele governou 3 anos e seu filho Devapi fez o mesmo.
Seu filho Devaduta também fez o mesmo. Dele nasceu Gandharva-sena, que foi para
a floresta depois de governar por mais de 50 anos e ter dado seu reino a seu filho
Shankha. Shankha governou por mais de 30 anos. O Senhor Indra enviou uma garota
celestial para Gandharva-sena chamada Viramati. Uma jóia como filho nasceu de seu
ventre.
No momento de seu nascimento, havia flores chovendo do céu, muitos instrumentos

auspiciosos foram tocados e o vento soprava agradavelmente. O nome do bebê era
Siva-drishti, que mais tarde partiu para a selva com seus discípulos. Após 20 anos
ele se tornou perfeito em Karma-yoga. Quando kali-yuga completou 3.000 anos, os
terríveis sintomas de kali apareceram. Aquele bebê nasceu no lugar secreto de
Kailasa, pela bênção do Senhor Shiva, para destruir os shakas e aumentar o Arya-
dharma ou a região védica. Seu pai Gandharva-sena nomeou seu filho como
Vikramaditya e ficou feliz.
Esta criança era muito inteligente e muito agradável para seus pais. Quando ele tinha
5 anos, ele partiu para a floresta para realizar austeridades e continuou até
1284
12 anos. Após 12 anos ele foi para a cidade sagrada chamada Ambavati com toda a opulência
e aceitou o trono transcendental enviado pelo Senhor Shiva. Para sua segurança, a Deusa
Parvati criou um Vetala (um rei dos fantasmas) e o enviou ao palácio do rei Vikramaditya.
Certa vez, o poderoso rei foi ao templo do Senhor Shiva chamado Mahakaleshvara, que é o
chefe dos devas e que tem um arco chamado Pinaka. Lá ele adorou o Senhor Shiva. Nesse
local ele construiu uma sala de conselho religioso com os pilares feitos de vários metais e
decorados com muitos tipos de jóias e cobertos com tantas plantas e trepadeiras e flores.
Naquele salão ele mantinha um trono celestial. Ele convidou os principais Brahmanas que são
versados no conhecimento védico, os adorou com a devida hospitalidade e ouviu muitas histórias
religiosas deles. Depois disso, um semideus chamado Vitala veio para lá com a forma de um
Brahmana. Glorificando e abençoando o rei, ele se sentou no assento e disse: Ó mestre deste
planeta terrestre, rei Vikramaditya, se você estiver muito ansioso para ouvi-los, eu descreverei
as histórias e histórias para você.
Assim termina o sétimo capítulo do Pratisarga Parva do Bhavishya

Purana.
11.2 A Predição do Islã [Da terceira parte do Pratisarga Parva.] Shri Suta Gosvami disse: Na
dinastia do rei Shalivahana, havia dez reis que foram para os planetas celestiais depois de
governar por mais de 500 anos. Então, gradualmente, a moralidade declinou na terra. Naquela
época Bhojaraja era o décimo dos reis na terra.
Quando ele viu que a lei moral de conduta estava em declínio, ele foi conquistar todas as
direções de seu país com dez mil soldados comandados por Kalidasa. Ele cruzou o rio Sindhu e
conquistou os gandharas, mlecchas, shakas, kasmiris, naravas e sathas. Ele os puniu e coletou
uma grande quantidade de riqueza. Então o rei foi junto com Mahamada (Mohammad), o
preceptor de mleccha-dharma, e seus seguidores ao grande Deus, Senhor Shiva, situado no
deserto. Ele banhou o Senhor Shiva com água do Ganges e o adorou em sua mente com
pancagavya
1285
(leite, ghee, iogurte, esterco de vaca e urina de vaca) e pasta de sândalo, etc.
Depois ele ofereceu algumas orações e o agradou.
Suta Goswami disse: Depois de ouvir as orações do rei, o Senhor Shiva disse: Ó rei Bhojaraja,
você deve ir ao lugar chamado Mahakakshvara, aquela terra é chamada Vahika e agora está
sendo contaminada pelos mlecchas. Naquele país terrível não existe mais dharma. Havia um
demônio místico chamado Tripura, que eu já queimei em cinzas, ele veio novamente por ordem
de Bali. Ele não tem origem, mas obteve uma bênção minha. Seu nome é Mahaoda e suas
ações são como as de um fantasma. Portanto, ó rei, você não deve ir para esta terra do espírito
maligno. Por minha misericórdia sua inteligência será purificada. Ouvindo isso, o rei voltou para
seu país.......
Essa cidade é conhecida como seu local de peregrinação, um lugar que era Madina ou livre de
embriaguez. Tendo uma forma de fantasma (Bhuta), os sintomas de meus seguidores serão que
eles primeiro cortarão seus genitais, não terão shikha, mas tendo barba ....... Portanto, eles
serão conhecidos como musalman.
O rei inteligente Bhojaraj estabeleceu a linguagem do sânscrito em três varnas - os Brahmanas,

kshatriyas e vaisyas - e para os shudras ele estabeleceu prakrita-bhasha, a linguagem comum
falada por homens comuns.
Depois de governar seu reino por 50 anos, ele foi para o planeta celestial. As leis morais
estabelecidas por ele foram honradas até mesmo pelos semideuses. A arya varta, a terra
piedosa está situada entre Vindhyacala e Himacala ou as montanhas conhecidas como Vindhya
e Himalaia. Os arianos residem lá, mas os varna-sankaras residem na parte inferior de Vindhya.
O povo muçulmano foi mantido do outro lado do rio Sindhu.
Na ilha de Bárbara, Tusha e muitos outros também os seguidores de

Isamsiha também estavam situados, pois eram administrados por um rei ou semideuses
11.3 A Predição do Budismo [Do capítulo 29 do Pratisarga Parva.] Há muito tempo atrás, no
país conhecido como Citrartha, os habitantes dos planetas celestiais costumavam vir brincar
durante a época do outono. Um dia uma apsara celestial conhecida como Manjughosha veio
àquele lugar onde o sábio
1286
Shuka estava residindo. Vendo este lindo menino, ela tentou atraí-lo enquanto cantava e dançava,
sendo dominada por desejos luxuriosos. Ela o elogiou com uma bela oração segurando suas mãos
e se curvando. De alguma forma, ela agradou o muni. Então o glorioso Shuka, ouvindo esta oração
auspiciosa, pediu-lhe que pedisse uma bênção. Manjughosha humildemente disse: Ó senhor, você
é o protetor daqueles que vieram ao seu abrigo, portanto estou em seu abrigo, por favor, torne-se
meu marido. O sábio a aceitou e depois de algum tempo eles produziram um filho chamado ÿMuni'
que realizou austeridade muito rigorosamente até 12 anos. Ele se casou com a filha de Svarnadeva,
o Deus do ouro. Eles deram à luz uma filha chamada Kinnari. Ela era muito jovem e bonita.
Ela executou austeridade para agradar ao Senhor Shiva e, como uma bênção, o Senhor Shiva a
instruiu a um sábio sóbrio Makaranda.
Então seu pai, Muni, pediu ao Senhor Shiva para abençoá-la, para que eles progredissem com
sucesso neste mundo.
Lord Shiva disse: Até 30 anos você desfrutará de seu país no meio da terra, então ele será
destruído. Depois de ouvir isso, Muni foi para sua casa com Makaranda e residiu lá. Assim que o
29º ano começou, a batalha ocorreu entre aqueles reis que nasceram como encarnações dos
associados de Krishna. Bauddha, o Senhor dos nyuhas (as pessoas diminuídas) atacou a bela
cidade de Netrapala, pensando que esta cidade é maravilhosamente decorada com vários tipos de
jóias. O poderoso rei Bauddha-simha que tinha sete milhões de soldados, lutou com aqueles reis
que tinham apenas três milhões de soldados. A luta continuou terrivelmente entre os exércitos por
sete dias e noites. Os grandes reis poderosos, que mataram todos os exércitos inimigos protegidos
por Baudha-simha, foram Yoga-simha, Bhoga-simha e Vijaya.
Depois disso, mais budistas vieram dos países conhecidos como Shyama e Japaka, e todos eles
eram magos. Novamente eles tiveram uma grande batalha que
durou um mês. Então Netrasimha chegou com sete milhões de soldados
protegido por oito generais, para a destruição dos budistas. Com medo, todos os budistas deixaram
a Índia completamente e foram para a China para continuar a guerra de lá. O exército oposto
também continuou a segui-los.
1287
Quando chegaram à margem do rio Huha, era o mês de Magh, a segunda

metade do mês de janeiro, a luta recomeçou. Havia um milhão de soldados cada
um dos países de Syama e Japaka, e dez milhões de soldados da China
reunidos para uma luta. Por outro lado, Krishnamsa, Deva, Netrapala, Mandalika,
Dhanyapada, Lallasimha, Talana e Jana nayaka eram os generais, cada um
com um milhão de soldados.
Houve uma terrível batalha entre os budistas e os arianos. Naquela guerra, sete
milhões de budistas e dois milhões de arianos foram mortos. Com medo, os
budistas fugiram da batalha e foram para sua casa para produzir um exército de
madeira com a ajuda de um arranjo de máquinas. Fizeram dez mil elefantes
(feitos de madeira) junto com guerreiros, um milhão de cavalos, mil búfalos, mil
porcos, mil tigres, mil cisnes e sete mil camelos. Todas essas criaturas tinham
guerreiros de madeira nas costas. Assim, com o exército de madeira que era de
125.000 homens, eles mataram dois milhões de soldados protegidos por
Krishnamsas. Vendo essa maravilha Jayanta, o exímio lutador disparou flechas
de fogo em direção aos exércitos de madeira, para que fossem imediatamente
destruídos, sendo reduzidos a cinzas. Apenas três milhões de kshatriyas
(guerreiros) foram deixados, e eles glorificaram o guerreiro proficiente Jayanta
repetidamente. Então os budistas da China fizeram um calvário de vinte mil
cavalos de ferro forte e os enviaram para lutar. O poderoso guerreiro Yogasimha,
montado em um elefante, segurou o arco e as flechas em suas mãos e atirou no
pescoço dos guerreiros de ferro.
Sendo afligido pelas flechas de Yogasimha, cinco mil soldados foram mortos.
Vendo isso, Bauddhasimha fez um tigre de ferro e o enviou para Yogasimha.
Pelo ataque daquele tigre de ferro, o bravo Yogasimha foi finalmente morto, e
então Bhogasimha, montado em um cavalo, foi lutar com o tigre. Ele matou o
tigre jogando um míssil e rugiu alto. Então um leão foi enviado a ele por
Bauddhasimha e assim ele (Bhogasimha) foi morto por um leão.
Quando o filho de Swarna-vati (Jayanta) viu que seus tios maternos já estavam
mortos, ele montou um cavalo poderoso e foi para Bauddhasimha. Ele pegou
flechas ilusórias e colocou o exército oposto na ilusão junto com
1288
Baudhasimha. Ele capturou dez mil reis, incluindo Bauddhasimha, e retornou a Krishnamsas
tendo destruído os exércitos mecânicos.
Então todos eles foram alegremente para a cidade e à força 'saquearam a riqueza do palácio,
que era muito opulento, e voltaram ao forte do rei'.
Jayanta veio e soltou Bauddhasimha. Depois de ser libertado, ele ofereceu sua filha Padmaja a
Jayanta e também ofereceu 100.000.000 moedas de ouro para o prazer de seu sogro. Depois
disso todos os budistas fizeram seus votos lá mesmo dizendo 'Nós nunca iremos a Arya-desa
para invadir o país'. Em seguida, prestaram homenagem e foram embora. Eles foram para
Netrapala com seus três milhões de soldados restantes.
11.4 A Predição dos Reis da Índia [Do capítulo 31 do Pratisarga Parva.] Suta Goswami disse:
O grande e poderoso rei de Madrakesa adorou os mendicantes dos planetas celestiais (os
Asvini kumaras) por cinco anos e depois de ter recebido uma bênção deles ele produziu dez
filhos e uma linda filha chamada Kantinati. O rei Madraka convidou Maharaj Suryavarna (o atual
rei de Hastinapura), e deu sua filha a ele com conduta adequada.
Tendo aceitado a nova esposa, Suryavarna rapidamente voltou para sua casa com seu exército.
Havia um demônio místico chamado Karbura, filho de Bigbhisana, quando viu Kantimati a filha
do rei Madrakesa, ele foi lá e a sequestrou na presença deles e foi para uma montanha
chamada Sahyadri. Vendo este incidente, Mahiraja ficou muito chateado e lamentou várias
vezes. Mahiraja veio a Hastinapura e enviou uma mensagem a Krishnamsa. Ele explicou tudo
para ele e imediatamente com quinhentos guerreiros Krishnamsa foi para a montanha Sahyadri
e disse sem medo: 'Ó melhor dos demônios, por favor, ouça. Seu pai Bibhishana é um grande
devoto, e você é o filho querido dele, portanto, você não deve agir desta maneira
(pecaminosamente) que é a causa da destruição da família. Você se lembra, há muito tempo a
mãe Sita foi sequestrada por Ravana e o que aconteceu com ele? O rakshasa disse:
"Anteriormente ela era filha de um Gandharva e minha amada esposa, mas
1289
por causa de uma maldição de um sábio, ela nasceu no planeta terrestre. Por isso, sentindo a
separação dela, fui para Madrakesa. Apesar de ter ficado lá tantos dias, com medo do rei, não
consegui raptá-la. Agora ela está sob meu controle, mas se você me derrotar na batalha, você
pode levá-la de volta. Então Krishnamsa começou a lutar com ele com uma espada e continuou
por sete noites. Finalmente ele derrotou o rakshasa, e com Kantimati voltou a Delhi para ver
Mahiraja. O rei (Mahiraja) ofereceu 10.000.000 moedas de ouro ao grande Krishnamsa. Então
ele veio para Pramdavana, ou a floresta chamada Pramoda, com seus amigos.
Suta Goswami disse: Havia um rei poderoso chamado Purnamala em Pattana.

Ele adorou os Vasus por cinco anos e recebeu uma bênção deles.
Por suas bênçãos, ele teve dez filhos e uma filha chamada Vidyun mala. Para o casamento de
sua filha ele convidou o rei Mahiraja e com sete milhões de soldados deu sua filha ao filho de
Mahiraja (Bhima).
Bhima voltou feliz para sua casa (Hastinapura) com sua linda esposa.
Então o rei de paisaca-dasa, Sahoda, veio com dez mil mlecchas para pegar Vidyunmala. Eles
vieram para Kurukshetra por ordem de Bali, neto de Prahlada Maharaja. Quebraram as
divindades dos deuses, mataram tantas vacas e nos lugares de água sagrada colocaram
sangue de vaca.
Sahoda, o rei mleccha, escreveu uma carta e a enviou para Mahiraja. Rei Mahiraja respondeu:
"Ó rei mleccha, você é o mestre do mlecchasi, por que você está preocupado com Vidyunmala?
Você deve saber que eu sou aquele que pode atirar flechas apenas por ouvir um som e eu sou
o ponto central de o país dos ladrões." Então o rei foi para Kurukshetra com três milhões de
soldados. Houve uma grande e terrível briga entre eles. À noite no mês de Jesta (julho), Bali
Maharaja veio de Patala, a região mais baixa com dez mil demônios e matou os soldados do
rei muito rapidamente, comendo-os repetidamente. O rei, com medo, refugiou-se na deusa
Sarasvati. Depois disso, imediatamente Krishnamsas chegou e matou os dez mil demônios.
Eles vieram a Bali, o Senhor dos demônios, e o agradaram com suas palavras.
1290
Então Baliraja disse: Estou muito satisfeito com você, agora você pode pedir qualquer bênção.
Eles disseram: Esses demônios nunca devem vir para Aryadesha (Índia) com vocês, todos
vocês devem ficar sempre em mleccha-desha e comer os seguidores de mleccha dharma.
Baliraja ficou chateado ao ouvir essas palavras terríveis e terríveis.
Então Krishnamsa disse: enquanto eu estiver neste mundo você deve simplesmente ficar em
sua casa, depois disso você vem aqui e faz o que quiser.
Ouvindo isso, o rei mleccha Sahoda voltou para Rasatala, a sexta região mais baixa dos
demônios.
11.5 A Predição de Nimbarka Acharya [Do capítulo 7 do Pratisarga Parva.] O Deus Sol,
satisfeito com o louvor dos semideuses, disse: Pela ordem do Senhor Krishna, Sudarshana
nascerá no Dvapara-yuga, e será conhecido como Nimbaditya (Nimbarka). Ele será capaz de
remover a declinação dos princípios religiosos.
Suta Goswami disse: Agora você ouve sobre os passatempos do grande Nimbarka.
O Senhor Krishna ordenou pessoalmente que ele aparecesse na margem auspiciosa do rio
Narmada, que flui para o lado sul da montanha Meru. Esse estado é conhecido como Tailanga,
o lugar usado pelos devarsis, os sábios divinos.
O Senhor Krishna disse: "Você recebe conhecimento de devarsi Narada e estabelece os

verdadeiros princípios da religião. Você deve permanecer em Mathura, Naimisaranya e
Dvaraka." O Senhor Sudarshana aceitou a ordem do Senhor Krishna dizendo "Sim", e apareceu
na terra para satisfazer os desejos dos devotos. Havia um Brahmana sagrado de mente aberta
vivendo no estado auspicioso de Tailanga.
Seu nome era Aruna e era bem versado nos Vedas e Vedangas. Sua esposa era conhecida
como Jayanti. Eles estavam vivendo uma vida austera como os sábios. O brilho brilhante de
Sudarshana de repente entrou no coração de Jayanti, e por esse brilho ela parecia brilhante
como a lua. Quando chegou a hora com todos
auspiciosidade e boas qualidades, em Gaura paksha purnima do mês Kartika,

Vrisha rasi, a lua em Krittika, os cinco grahas (planetas) situados em
1291
lugares, à noite na hora do pôr do sol, em Masa-lagna, o Senhor do universo (Sudarshana),

que envolveu todo o universo na religião védica, apareceu da mãe Jayanti (como Nimbarka).
Um dia, o Senhor Brahma foi ao ashrama de Nimbarka pouco antes do pôr do sol e disse: Ó
Brahmana, estou com muita fome, enquanto o sol estiver no céu, por favor, me dê algo para
comer. (Eu não vou comer depois que o sol se põe). O Brahmana (Nimbarka) deu-lhe comida
e enquanto ele comia o sol se pôs. Então o Brahmana por seu poder manteve um sudarshana
em uma árvore nimbe. O Senhor Brahma se perguntou ao ver aquele brilho solar e prestou
suas reverências ao Brahmana deitando-se no chão. Satisfeito com sua austeridade, o Senhor
Brahma disse: Excelente. Você se tornará famoso nesta terra e será conhecido como
Nimbaditya (Nimbarka - Aquele que fez o sol aparecer de uma árvore de Neem).
11.6 A Predição de Madhva e Sridhara [Do capítulo 7 do Pratisarga Parva.] Brihaspati disse:
Há muito tempo, durante a era de treta, ó Indra, havia um Brahmana chamado Shakrasharma,
em Ayodhya. Ele adorava semideuses como os Asvini Kumaras, Rudras, Vasus e Surya com
os mantras mencionados no Yajur-veda. Depois de adorar, ele os satisfez oferecendo oblações
todos os dias. Assim, estando satisfeitos com sua adoração, todos os 330 milhões de
semideuses lhe concederam todos os objetos desejados e até as coisas mais raras.
Pela bênção dos semideuses, o Brahmana viveu nesta terra por dez mil anos sem envelhecer
e sem perturbações. Depois de deixar seu corpo, ele se tornou o Deus-Sol e predominou o
planeta sol por cem mil anos, antes de ir para Brahmaloka. Ele passou oito mil anos celestiais
visitando os planetas superiores e depois retornou ao planeta sol.
Ouvindo isso, o Senhor Indra com sua inteligência sóbria começou a adorar o deus sol junto
com outros semideuses no mês de junho-julho. No purnima, o dia da lua cheia, o deus-sol
desceu à terra e disse aos semideuses: Nascerei em Kali-yuga em Vrindavana e este Brahmana
executará atos favoráveis aos semideuses. Ele nascerá como um filho de Madhava, chamado
Madhu e seguirá o caminho védico.
1292
Suta Gosvami disse: Dizendo isso, o deus-sol criou uma luz de seu corpo e a enviou para
Vrindavana. Atraindo todas as pessoas sem religião com palavras agradáveis, ele lhes deu
Vaishnavi-shakti ou a energia espiritual do Senhor Vishnu, o concessor de prazer e liberação.
Assim ele se tornou famoso, conhecido como Madhvacarya.
Jiva disse: Na era de Dvapara, havia um Brahmana chamado Megha Sharma.

Ele era muito religioso, inteligente, culto e um seguidor do caminho védico. Ele estava envolvido
na agricultura, e com os dez por cento de lucro da agricultura ele estava adorando os semideuses
todos os dias com devoção.
Uma vez que não havia chuva durante a administração de Maharaja Shantanu por cinco anos,
mas a fazenda de Megha sharma era cerca de quatro milhas mais larga e era regada pela
chuva. Naturalmente, a taxa de grãos aumentou e Megha sharma ficou rico aproveitando a
escassez. Outras pessoas tão angustiadas se abrigaram no rei. O rei chamou Megha sharma e
disse: Ó grande Brahmana, eu ofereço minhas reverências a você, por favor, torne-se meu Guru
e nos guie, para que possamos ser livres da escassez.
Megha sharma disse: quando o mês de Shravana (julho-agosto) começar, você deve chamar
doze Brahmanas védicos para cantar cem mil vezes o
mantra do deus-sol com a mente adequada. Então no dia de lua cheia (purnima) ofereça um
décimo do número de oblações no fogo sacrificial, através dos Brahmanas. Se você puder fazer
isso como mencionado, você ficará livre da ansiedade. Então o rei agiu de acordo e alimentou
todos os Brahmanas, então o deus-sol ficou satisfeito com esta chuva pesada sobre a terra de
todos os lados. Após este rei Shantanu, engajado em realizar Surya vrata e se tornar uma
pessoa muito piedosa. Quem ele tocou com a mão imediatamente virou-se para um jovem. Pela
misericórdia do deus-sol, Meghasarma viveu por quinhentos anos, sendo libertado da velhice, e
então foi para o planeta-sol. Após 100.000 anos ele alcançará Brahmaloka.
Enquanto falava assim, o Deus-sol revelou sua identidade a Jiva e foi

Prayaga (Allahabad) e estando de bom humor, ele disse aos semideuses: 'Em kali-yuga, quando
os mlecchas governarem o reino, eu virei para
1293
Vrindavana e pregar para a missão dos Devas." Suta disse: Então o Deus Sol desceu em
Vrindavana como um filho de Deva-sharma, chamado Sridhara. Ele estudou o Srimad Bhagavatam
muito profundamente e um grande comentário sobre ele que é conhecido como Sridhar- bhasya,
o comentário de Sridhara 11.7 A Predição de Jayadeva Gosvami Brihaspati disse: Há muito tempo
atrás havia um Brahmana chamado Heli, na bela cidade de Pampapura, ele era um adorador do
deus-sol e conhecia as 64 artes. disposição de aceitar dakshina (doações) e tornou-se artista,
tendo estabelecido uma oficina de roupas, pinturas, quadros, estátuas de metal etc. Gastou cinco
mil moedas para estabelecê-la.
Qualquer lucro que ele fez ele usou para adorar o deus-sol no mês de Magha (janeiro-fevereiro)
realizando sacrifícios. Assim, o deus-sol Vishvakarma (o arquiteto dos deuses) ficou satisfeito com
este sacrifício e desceu no topo de um grande pilar em Pampasarovara, o lago chamado Pampa,
tendo uma forma brilhante e brilhante. Ao meio-dia, Heli ofereceu comida ao deus-sol de acordo
com seu desejo. Desta forma, ele satisfez os três mundos.
Depois de deixar seu corpo, ele entrou no planeta-sol. Portanto, ó rei dos devas, você pode adorar
o deus-sol, ele o ajudará.
Suta disse: O Senhor Indra ouvindo isso de seu guru, começou a adorar o deus-sol Visvakarma
junto com outros semideuses. Assim sendo satisfeito com sua adoração Tvashta (Visvakarma)
disse: Ó Deuses, por favor, ouçam minhas palavras, eu aparecerei em uma vila chamada Bilvagram
em Bengala, e serei o poeta conhecido como Jayadeva, o compilador de Nirukti.
Dizendo isso, o deus-sol foi para Bengala e nasceu na casa de um Brahmana chamado Kanduke.
Quando ele tinha apenas cinco anos, ele se engajou no serviço de seus pais e continuou por doze
anos. Depois de algum tempo, seus pais deixaram seus corpos e Jayadeva fez todas as cerimônias
finais (Shraddha) em Gaya. Satisfeitos, foram para o céu.
Então Jayadeva viveu em uma selva como um Brahmana desapegado.
Na idade de vinte e três anos, um Brahmana (alguém) ofereceu sua linda filha ao Senhor
Jagannatha. No final de sua adoração o eterno Senhor Aniruddha, tendo a forma de Darubrahma,
falou diretamente assim: 'Ó Satyavrata,
1294
por favor, ouça-Me, é minha ordem que você ofereça sua filha Padmavati a Jayadeva porque
ele é o Meu corpo, ou ele é tão bom quanto Eu.' Então ele encontrou o Brahmana desapegado
(Jayadeva) e deixando sua filha na frente dele, ele foi para sua casa. Padmavati serviu seu
marido por tantos anos aceitando-o como um belo e culto. Jayadeva compilou um livro conhecido
como Nirukta, o vocabulário védico, um dos seis Vedangas. Havia cinco tipos de Niruktas, mas
em Kali-yuga eles foram destruídos pelas pessoas más e Prakrit-bhasha ou a língua analfabeta
foi estabelecida. Por causa dos semideuses, Panini, o autor da gramática Ashtadhyayi, os
ultrapassou e estabeleceu a pura língua sânscrita.
Uma vez que a mente maligna Kali situada nos corações dos ladrões, saqueou todo o dinheiro
do Brahmana Jayadeva que foi dado a ele pelo rei.
Em seguida, cortaram suas mãos e pernas e foram para casa deixando Padmavati de lado.
Jaydeva foi jogado em uma vala. Padmavati o tirou chorando e lamentou de novo e de novo
vendo a situação de seu marido.
Um dia, quando o rei Dharmapala estava caçando. Ele viu o sábio Jayadeva sem mãos e pés e
perguntou: 'Quem o colocou em tal condição?' Jayadeva respondeu: 'Ninguém me colocou nesta
condição, ó rei. É devido às minhas atividades anteriores que estou sofrendo agora nesta
condição abominável." Tendo ouvido esta declaração, o rei religioso colocou o Brahmana em
um palanquim junto com sua esposa e os trouxe para seu palácio. O rei construiu um dharma-
shala , instituição religiosa, após receber instruções de Jayadeva.
Um dia, esses mesmos ladrões, vestidos como Vaishnavas, vieram ao rei e disseram: 'Somos
muito especialistas nas escrituras e, portanto, viemos até você. Ó melhor dos reis, Senhor
Vishnu, enquanto está na pedra (Shalagrama) come comida cozida por nós todos os dias com
amor. Se você não acredita em nós, pode ver isso aqui. Dizendo assim, os escravos de kali por
seu poder mostraram ao rei uma forma de quatro mãos do Senhor Vishnu comendo. Ficando
maravilhado, o rei Dharmapala disse a Jayadeva: 'Ó meu gurudeva, alguns vaishnavas, os
devotos do Senhor Vishnu vieram ao meu palácio, e eles me mostraram o Senhor.
1295
diante de meus próprios olhos, portanto, por favor, venha rapidamente." Os ladrões viram
Jayadeva e ficaram maravilhados. Eles disseram ao rei em um humor jocoso: 'Ó rei, este
Brahmana era um cozinheiro no palácio do rei de Gaudadesa (Bengal ).
Certa vez, ele ficou muito ganancioso por dinheiro e misturou um pouco de veneno na comida
e ofereceu a um rei. Quando o rei soube disso, ordenou que fosse crucificado. Então nós fomos
até ele (Jayadeva), e sabendo que ele era um ofensor, nós o instruímos no conhecimento
védico. Então o rei se recusou a crucificá-lo, mas ele cortou suas mãos e pernas. Naquela
época o rei se tornou nosso discípulo, tendo sido iluminado por nós.' Enquanto eles falavam
assim, a terra se partiu em duas e aqueles ladrões caíram dentro da terra, sendo enviados para
o inferno mais baixo conhecido como patala-loka. Jayadeva começou a chorar para os ladrões
e, enquanto chorava, suas mãos e pernas pareciam estar como estavam. Então ele explicou
ao rei perplexo o que havia acontecido. O rei ficou muito feliz depois de ouvir tudo dele.
Jayadeva escreveu uma canção chamada Gita-Govinda, a canção cantada para o prazer do
Senhor Govinda. O rei leu a canção e alcançou a libertação. 'Ó Brahmanas, assim narrei a
história do nascimento de Jayadeva, agora ouçam como o Senhor Supremo apareceu como Sri
Krishna Chaitanya." [De Pratisarga Parva, 4ª Parte, Capítulo 6.] Sobre Kutubuddin e os Shaws
governando Delhi.
O sábio (Saunka) disse: 'Ó grande afortunado, você sabe tudo, por favor, conte-nos sobre os
reis que vieram depois de Mahiraja.
Suta Goswami disse: O fantasmagórico Kutukoddina, com natureza humana, estava situado no
reino de Delhi. O melhor rei Bhapasena, neto de Virasena, estava situado na bela cidade de
Aligarh. Esta cidade foi protegida por yadavas. Kutukaddin com dez mil guerreiros foi lá e o
derrotou e voltou para Delhi. Então, muitos reis de outros países vieram lá e o derrotaram e o
rejeitaram de seus países. Quando Shahoddina ouviu isso, ele veio para Delhi, conquistou os
reis e quebrou todas as divindades. Depois disso, tantos mlecchas vieram de todos os lados e
governaram o reino por 5, 6 ou 7 anos. Eles destruíram os locais de peregrinação e
1296
os templos, portanto, como reação, eles têm vida curta. A partir de hoje, os reis
mleccha continuarão por cem anos, portanto, ó sábios, vocês devem ir rapidamente
para Vishala (Badarikashrama) comigo.
Então todos os sábios deixaram este lugar tristemente (Naimisaranya) e foram para
Vishala, o melhor dos Himalaias e meditaram no Senhor Hari, estando em samadhi
(transe). E depois de cem anos todos eles alcançaram o reino de Deus.
Casa
1297
18. BRAHMANANDA PURANA

É o décimo oitavo Purana. Tem 1200 versos. Atualmente disponível em partes separadas. Não
temos o texto completo. Por isso, demos os três importantes que temos:
1. Sobre o Mokshada Ekadasi.
2. O Lalitopakhyanam sobre Devi Lalita Tripura Sundari. Este também contém a Lalita
Sahasranama Stotra e a Lalita Trishati Stotra, ambas
em nossa seção Stotras.
3. Também está incluída a seção Os Filhos de Sagara - uma história interessante de Rishi
Jaimini, segundo a qual eles cavaram a terra para encontrar um cavalo em Patala loka. Muitas
pessoas colocam isso como um exemplo para apoiar a "teoria da terra oca".
Este Purana tem quatro partes: Prakriya, Anushanga, Upotaghat e Upasamhar.

Este Purana é narrado por Sutaji na margem do rio Drishdvati em Yaksh kshetra (identificado
com Sutlej no moderno Himachal Pradesh). De sua narração, fica claro que Sutaji ouviu o
Purana de Veda Vyasa que, por sua vez, o recebeu de Vayudev.
Criação do universo, determinação de Kalpa, diferenciação de Yugas, descrição de

Manvantaras, descrição de Jambudweep e Bharatvarsh, descrição de Kimpurush.
Anudweep, Ketumaal varsh etc. e descrição de Bharat vansha, Prithu vansha, Dev vansh, Rishi
vansh, Agni vansh e preceptores são os principais tópicos do Brahmand Purana.
Sábios, as dinastias de governantes e as lendas de Pitas e sua propiciação, o conflito entre

Karttikeya, Rei dos Hihayas e Bhargava Parasurama.
Episódios secundários como o de Sagara, a linhagem de Vaivasvata Manu e a dissolução do
universo, a aniquilação final.
Descrito no Purana, Adhyatma Ramayana tem sete partes. A primeira parte descreve o
Brahmaswarup (aparência cósmica) de Shri Rama. Encarnação
1298
do Senhor Rama para aliviar a terra das atrocidades dos demônios. Baal-leela
(brincadeiras infantis). Emancipação de Ahilya. Remoção do ego de Bhargava (Parashuram). A

segunda parte contém: Senhor Rama indo para o exílio. Morte de Dashrath. Aranyakanda
descreve o assassinato do cervo ilusório e o sequestro de Sita. Kishkindha Khand descreve o
assassinato de Baali. Pesquisa de Sita.
Sundar Khand tem as histórias da entrada de Hanuman em Lanka. Lanka kanda contém a
descrição do assassinato de Ravana e coroação do Senhor Rama em seu retorno a Ayodhya.
Em Uttar Khand as razões para o nascimento de Ravana foram descritas. Ele também contém
a descrição da deserção de Sita por Rama. Deserção de Lakshmana.

Coroação de Luv e Kush e partida de Rama para seu loka original de Vaikunth.
Lalitopakhyanam É a seção mais importante deste Purana. A narração é escrita na forma de

conversa entre Hayagreeva e o sábio Agastya. Hayagreeva neste contexto é uma vidente. Há um
celestial com o mesmo nome. Quem são eles? Temos a resposta para isso também no texto. Há
uma descrição detalhada no livro estabelecendo a síntese harmoniosa dos aspectos das três
divindades Shiva, Vishnu e a Mãe Divina. No passado, vários devotos costumavam recitar
diariamente Lalitopakhyana, a história detalhada de Lalita. Esta história piedosa contém os
significados internos dos vários termos técnicos da ciência espiritual e os aspectos mais sutis do
Mantra Shastra (a ciência dos cantos sagrados). Aproveitemos a festa do néctar ouvindo com
profunda devoção esta história piedosa.
Penitência de Agastya. Há muito tempo, a montanha Vindhya (índia central) começou a crescer
em proporções gigantescas devido ao egoísmo. O sábio Agastya decidiu subjugar o orgulho de
Vindhya. Para isso, ele veio de Varanasi (Uttara Pradesh, Índia) e se estabeleceu no sul da Índia.
Pela presença divina do sábio Agastya, todo o sul da Índia gradualmente se tornou próspero e
piedoso. Eventualmente, o Kali Yuga começou (De acordo com a tradição da Índia, Kali Yuga é a
quarta Era, sendo os outros Kruta, Treta e Dvapara).
1299
Apesar da severa inspeção do sábio Agastya, os maus traços do Kali Yuga começaram a brotar
lentamente. Observando esta tendência, o sábio sentiu-se triste e partiu em peregrinação. Os
modos estranhos e injustos das pessoas o deixaram bastante infeliz. Havia egoísmo e
sensualidade desenfreados prevalecendo em todos os lugares. 'Como essas pessoas podem
alcançar a libertação?' – Essa era sua dor incômoda. Depois de chegar a Kanchi (Tamil Nadu
– Sul da Índia), ele foi incapaz de suportar o peso da dor, e executou uma severa penitência
meditando em Varadaraja (O Melhor dos doadores de bênçãos – um sinônimo de Vishnu). Os
caminhos de Deus são misteriosos! Seu poder de ilusão é incompreensível! Vishnu apareceu
ao sábio na forma de Hayagreeva.
Agastya perguntou a Hayagreeva 'Oh Senhor! Qual é o caminho da salvação para essas
pessoas ignorantes? Hayagreeva respondeu 'Existem dois caminhos para isso. São eles: a)
Depois de renunciar a tudo, pode-se alcançar o conhecimento do aspecto sem atributos de
Deus. Este é um caminho muito difícil.
b) O segundo método é adorar a Mãe Divina que é a forma de Vishnu com atributos. Mesmo
um pecador pode fazer a adoração. Há outra vantagem neste tipo. O devoto pode
simultaneamente obter prazer e salvação seguindo este caminho. Além disso, Vishnu ordenou
ao sábio Agastya 'Você tem que propagar este segredo divino em todo o mundo.
O sábio perguntou: 'Senhor Vishnu! Por favor, narre a história de Para Shakti (O Poder
Supremo, a Mãe Divina) que é seu aspecto com atributos.
Neste estágio, Vishnu pediu ao sábio Hayagreeva (nascido com os aspectos do Senhor) para
contar a história detalhada para Agastya.
"A Mãe Divina emanou da meditação de Brahma (o Criador). Seu nome então era Prakruti (A
natureza). Mohini Avatara. Pela segunda vez, a Mãe Divina se manifestou como Mohini no
momento da agitação do oceano pelos celestiais e os demônios (para obter Amruta-néctar)
Vamos ver como isso aconteceu.
Era uma vez, Indra (o Senhor do Céu foi dominado pelo orgulho de sua prosperidade. Sua
reverência até mesmo a Shiva diminuiu gradualmente.
1300
Observando isso, Shiva pediu ao sábio Durvasa para encontrar Indra no céu. O sábio começou a
seguir o caminho dos Gandharvas (os cantores celestiais), que era muito bonito. O sábio parecia
mais feio que um mendigo. De qualquer forma, ele prosseguiu em frente pomposamente. No
caminho o sábio viu uma senhora celestial segurando uma guirlanda perfumada de flores divinas.
O sábio de aparência feia perguntou à bela dama: 'Onde você conseguiu essa guirlanda? Ela o
observou atentamente e percebeu que ele era um sábio. Ela se prostrou a ele e respondeu
humildemente 'Senhor! Estou voltando agora depois de fazer o culto da Mãe Divina, que se
manifestou e me deu esta guirlanda como Prasadam. Pulando alegremente, o sábio pediu que ela
lhe desse a guirlanda. Ela alegremente entregou ao sábio e, prostrou-se a ele. O sábio a abençoou
'Que sua devoção à Mãe Divina seja firme
Despedindo-se do sábio, ela foi embora. Por este incidente, o sábio percebeu que não era difícil
para os outros reconhecê-lo, mesmo que ele estivesse em alguma aparência feia. Ele ficou
satisfeito com esse pensamento e prosseguiu.
Depois de um tempo, ele viu Indra montando o elefante Iravata. O sábio se aproximou de Indra,
que não pareceu reconhecer e se prostrou diante do sábio. No entanto, o sábio não ficou bravo e
disse: 'Indra! Esta é a guirlanda dada pelo
A própria Mãe Divina. Pegue.
Dizendo isso, o sábio apresentou a guirlanda a Indra. Indra não recusou. Ele recebeu a guirlanda
com desgosto e jogou a mesma na cabeça do elefante, que seguiu adiante. Pouco depois, o
elefante derrubou a guirlanda com a tromba e a pisoteou. Olhando para isso, o sábio Durvasa ficou
muito furioso e amaldiçoou Indra, 'Oh! Companheiro egoísta! Você não me reconheceu. Não
apenas isso. Você nem mesmo respeitou a Prasadam da Mãe Divina. Devido a isso, que sua
prosperidade desapareça! Com essas palavras, o orgulho de Indra foi humilhado. Ele desceu do
elefante e se prostrou aos pés do sábio raivoso Durvasa. No entanto, o sábio foi embora
silenciosamente.
Então os problemas de Indra começaram um por um. Ele viu maus presságios no céu.
Com medo deles, Indra perguntou ao sábio Bruhaspati (o Mestre Espiritual do
1301
celestiais) para revelar a causa dos maus presságios. O sábio respondeu: 'O efeito de seus
pecados segue você como uma sombra. Dizendo isso, o sábio narrou uma bela história.
Há muito tempo, havia um ladrão chamado Vajra em Kanchipuram (Tamil Nadu, sul da Índia).
Ele costumava roubar pequenas coisas e gradualmente acumulou grande quantidade de
dinheiro. Como a riqueza se acumulava consideravelmente, ele queria escondê-la com
segurança e foi até a floresta próxima para fazê-lo. Em uma parte densa da floresta, ele cavou
uma cova profunda e ali segurou o dinheiro. No entanto, um caçador de nome Veeradanta,
sentado em uma árvore alta, observou tudo isso, inesperadamente. Depois que o ladrão saiu
do local, o caçador cavou a cova e depois de pegar apenas um décimo do dinheiro, cobriu a
cova, sem causar dúvidas a ninguém. A esposa do caçador viu o dinheiro e sabendo como seu
marido o conseguiu, ela disse: 'É costume que muitos Brahmanas visitem a casa de meus pais.
Sempre que me viam, costumavam prever: 'Você vai ficar rico de repente. A previsão deles se
tornou realidade agora. O caçador Veeradanta planejava comprar carne e vinho com o dinheiro.
No entanto, sua esposa disse, 'Os visitantes brâmanes da casa de meus pais costumavam
contar algo mais. Eles advertiram que apenas o dinheiro ganho com muito esforço daria prazer
duradouro e que o dinheiro fácil era pecaminoso. Portanto, vamos usar esse dinheiro inesperado
e imerecido para instituições de caridade. Após longas discussões, a opinião da esposa venceu.
Então Veeradanta selecionou um local de escassez de água e organizou a escavação de um
grande tanque de água para uso público. Enquanto o trabalho estava em andamento, outros
planos foram feitos e, consequentemente, ele iniciou a construção de templos para Vishnu e
Shiva ao lado do tanque. Quando os projetos estavam na metade, o dinheiro se esgotou. Daí
Veeradanta começou a espionar para descobrir os vários lugares em que o ladrão Vajra estava
escondendo a riqueza roubada.
Sem causar dúvidas ao ladrão, o caçador tirava pouco a pouco dinheiro dos poços e continuava
a construção sem interrupções. Junto com isso, ele começou a doar o dinheiro. No entanto, o
caçador não usou o dinheiro para si ou para sua família. Assim, constantemente encorajado
por sua esposa, suas caridades se desenvolveram. Os Brahmanas de Kanchi
1302
ficaram contentes e deram os títulos 'Dvijavarma e 'Shilavati ao caçador e sua

esposa. Esses títulos acabaram se tornando seus nomes em voga. Algum tempo
depois, o caçador planejou e construiu uma cidade. Em vez de dar seu próprio
nome, o caçador o nomeou como 'Devaratapura, como
seu guru
uma'Devarata.
marca de Depois
respeitode
ao
alguns anos, o caçador e sua esposa morreram ao mesmo tempo.
Os mensageiros de Yama (o Deus da morte e o Senhor do Inferno), e Shiva e
Vishnu chegaram para levar os Jivas (a forma sutil de vida dos mortos).
O debate sobre quem pode levar os Jivas não pôde ser resolvido. Naquela época,
o sábio Narada chegou lá. Ele pediu aos três grupos de mensageiros que parassem
com as discussões e revelou outro aspecto do código de justiça assim: 'O caçador
realizou as ações de mérito (Punya) como caridade, com o dinheiro roubado por ele.
Portanto, de acordo com as regras da justiça, ele deve se mover na forma de um

fantasma até a morte de todos os proprietários da riqueza roubada. Portanto,
nenhum de vocês tem o direito de tirar o Jiva. 'Em seguida, sua esposa foi ótima.
Ela não cometeu nenhum pecado. Como ela era uma devota de Shiva, os
mensageiros do Senhor podem tirar seu Jiva. Ouvindo esta decisão, o Jiva de
Shilavati sentou-se obstinadamente, dizendo: 'Eu não irei para Kailasha, a morada
de Shiva, deixando meu marido na forma de um fantasma. Ela orou ao sábio Narada:
'Senhor! Por favor, dirija-me o que devo fazer para aliviar os pecados do meu marido.
Narada ficou muito satisfeito com sua castidade e fidelidade e deu a iniciação do
Shiva mantra (canto) para ela. Por sua penitência, o marido e a esposa alcançaram
a graça de Shiva e foram aceitos para permanecer em Kailasha (a morada de
Shiva). Algum tempo depois, o ladrão Vajra e as pessoas de quem ele roubou o
dinheiro morreram. Todos os Jivas chegaram ao Inferno, a morada de Yama, o Deus
da morte, Ele pediu a todos que se reunissem e disse: 'Embora você não pretendesse
fazer os atos de Punya (mérito), eles foram realizados com seu dinheiro. Portanto,
você é elegível para ficar em Kailasha (morada de Shiva) por algum tempo. Por isso,
pergunto se você escolhe experimentar o efeito de Punya (mérito) ou Papa (pecado)
em primeira instância. Eles responderam em coro 'nós optamos por experimentar o
efeito do mérito primeiro. Ao fazer isso, teremos uma chance de associação com os
piedosos que, por sua vez, apagarão os pecados passados. Yama se sentiu feliz por sua esc
1303
como atendentes de Dvijavarma em Kailasha. Por sua boa associação, todos os seus
pecados foram lavados e eles se estabeleceram em Kailasha felizes.
Pregação de Bruhaspati. Depois de narrar a história, Bruhaspati disse: 'Indra!

Agora você pensa em seus pecados. Indra mais uma vez se prostrou ao sábio e pediu.
'Senhor! Eu sou incapaz de perceber meus pecados. Por favor me dê detalhes.
Bruhaspati respondeu 'No passado distante, ÿDiti', a segunda esposa de Kashyapa deu
à luz um filho chamado Danu e uma filha chamada Rupavati. Danu é o antecessor da
raça de Danavas (demônios). Rupavati era casado com Brahma (o Criador). Seu filho era
Vishwarupa. Ele fez penitência severa. Ele tinha muitos aspectos divinos. No entanto, ele
era um sobrinho dos demônios. Ele era afetuoso com ambas as raças – os celestiais e
os demônios. Após um
enquanto, Indra escolheu Vishwarupa como seu Guru (naquela época, Bruhaspati não
era o Guru dos celestiais). Indra esperava que Vishwarupa fosse parcial em relação aos
celestiais e que destruiria os demônios. No entanto, Vishwarupa era amigável com todos.
Observando isso, Indra suspeitou que sendo amigo dos demônios, Vishwarupa estava
prejudicando os celestiais. Um dia, Indra de repente foi para Vishwarupa e cortou todas
as suas três cabeças. Ao fazer isso, Indra foi afligido pelo pecado de Brahmahatya (matar
Brahmana). Não apenas isso. Afligido pela morte de Seu filho, Brahma (o Criador)
amaldiçoou Indra. Aterrorizado por esses dois (Brahmahatya e maldição de Brahma),
Indra acompanhado por todos os celestiais, buscou refúgio aos pés de Vishnu, que
contemplou profundamente e atribuiu o efeito dos pecados de Indra à terra, às árvores e
às mulheres. Como compensação, Vishnu deu o poder de que os buracos da terra
pudessem ser preenchidos, o poder que até mesmo as árvores uma vez cortadas
pudessem reviver e o poder das mulheres de gerar filhos.
Assim Indra foi aliviado do efeito do pecado de Brahmahatya (matar um brâmane).
No entanto, a maldição de Brahma (o Criador) ainda persistiu. Vishnu chamou Brahma e

pediu-Lhe em nome de Indra o alívio da maldição.
Brahma pensou sobre o mesmo e disse: 'OK. Por enquanto minha maldição não terá
efeito. Vishnu não disse nada. Novamente Indra tornou-se próspero. No entanto,
1304
logo seu orgulho aumentou. Desta vez, Indra foi afetado pela ira de Shiva e por isso foi amaldiçoado
pelo sábio Durvasa.
Ouvindo tudo isso, Indra relembrou os eventos passados e perguntou tristemente a Bruhaspati
'Mestre! O que tenho que fazer agora? Quando o guru estava prestes a responder, um demônio
chamado Malaka invadiu o Céu com um enorme exército e tomou o reino. Indra teve que escapar
com muita pressa. Ele foi direto para Brahma e orou a Ele por misericórdia, que também teve pena
de Indra. No entanto, mesmo o Criador não conseguiu decidir o que fazer e se aproximou de Vishnu
junto com
Indra e os celestiais.
Vishnu pensou profundamente no problema e os aconselhou: 'Vocês agitam o oceano para obter a
Deusa da prosperidade.
Para este propósito, Indra fez a reconciliação com os demônios e, com a ajuda deles, ele e os
celestiais agitaram o oceano. Durante a agitação, coisas muito valiosas emanaram do oceano. Por
fim, Dhanvantari (o Deus da Cura) saiu segurando o pote de Amruta (néctar). Olhando para ele, os
demônios pegaram o pote e começaram a fugir com ele. Uma amarga batalha começou entre os
celestiais e os demônios. Houve uma confusão total.
Até Brahma e Shiva escaparam e chegaram às suas moradas. Observando tudo isso, Vishnu foi
para um local isolado e começou a meditar sobre Sri Lalita Devi, que habita Nele como o aspecto
do poder. Devido a esta meditação ele se manifestou como uma forma de Lalita Devi. Tomando
esta encarnação como uma encarnação do erotismo, Vishnu se aproximou dos celestiais e
demônios. Os celestiais puderam perceber a forma como divina e auspiciosa.
No entanto, devido ao seu traço predominante de Tamas (ignorância), os demônios se encantaram

com a beleza da forma e pararam de lutar. Ela os hipnotizou e pegou o pote de Amruta (néctar)
deles,
consenti que ela servisse o néctar a todos. Ela perguntou aos celestiais e aos
demônios para se sentarem em fileiras separadas. Ela começou a dar o néctar aos celestiais
apenas primeiro. Atraídos por ela, os demônios ainda ficaram estupefatos. No momento em que o
néctar foi dado aos celestiais, o estoque se esgotou. Ela desapareceu de repente.
1305
Os demônios novamente começaram a lutar com os celestiais. No entanto, como os

celestiais já beberam o néctar até então, os demônios foram derrotados.
Assim, a Divina Mãe que manifestou e encantou os demônios foi chamada MOHINI
(a divina feiticeira). Shiva, permanecendo em Kailasha, ficou sabendo desses
eventos e quis observar a especialidade da nova forma de Vishnu. Junto com sua
consorte Parvati, Shiva foi para Vaikuntha, a morada de Vishnu e pressionou-o a
assumir a forma de Mohini. Vishnu desapareceu de repente sem dizer sim ou não.
Enquanto Shiva estava procurando por Vishnu, ele chegou a um novo lugar onde
continuou a procurar.
Lá ele ouviu a música de Veena. Ele viu uma bela jovem. Incapaz de resistir a essa
paixão, Shiva a abraçou. Imediatamente nasceu um filho. Ele foi nomeado SASTA
(aquele que governa). Ele se tornou um comandante do exército de Shiva.
Imediatamente a senhora desapareceu.
Shiva percebeu que ela não era mais do que Mohini, uma forma de Vishnu. Ele
aplaudiu sua beleza e voltou para Kailasha junto com Parvati. Assim a Mãe Divina
encarnou como Mohini e garantiu o sucesso das atividades de
os celestiais.
Agastya ouviu a história e disse: 'Hayagreeva! Por favor, deixe-me saber em detalhes
qual forma de Para Shakti (A Mãe Divina, o Poder Supremo) concederá comida e
salvação aos devotos na Kali Yuga. Hayagreeva respondeu: 'Lalita Devi é a única
Deusa que tem o poder de fazê-lo. Ouça a história dela. No passado distante, Sati
Devi, filha de Daksha, casou-se com Shiva.
No entanto, gradualmente, Daksha desenvolveu ódio contra Shiva. Devido a essa

má vontade, Daksha pretendia realizar um Yaga (sacrifício de fogo) sem fazer
nenhuma oferenda a Shiva. Ele não convidou nem mesmo sua filha Sati Devi para
o Yaga. Ela veio a saber do futuro grande Yaga a ser feito por seu pai. Ela não sabia
de outros detalhes. No entanto, muito feliz com a notícia do ritual que seu pai iria
realizar, ele foi para a Yaga, apesar da desaprovação de sua visita por Shiva. Sati
Deha Tyaga (Auto-imolação de Sati) Ignorando o
1306
afeição natural por sua filha, Daksha a insultou e abusou repetidamente de Shiva.
Incapaz de suportar o insulto a Shiva, Sati Devi queimou seu corpo no fogo
criado por seu poder de yoga. Sabendo dessa calamidade, Shiva ficou furioso.
Criando o terrível Veerabhadra das mechas de cabelo de Sua cabeça, Shiva o
enviou para atacar Daksha.
Veerabhadra destruiu o salão de Yaga, engoliu até mesmo o Chakra (a arma

circular de Vishnu) e decapitou Daksha. As esposas de Daksh oraram para
Veerabhadra que foi pacificado e reviveu Daksha de volta à vida juntando a
cabeça de uma cabra ao tronco. Daksha se arrependeu e pediu perdão a Shiva.
Sati Devi nasceu como filha de Himavanta (Montanha do Himalaia) e Menaka,
pois o casal fez penitência por 150 milhões de anos com a intenção de gerá-la
como filha. A recém-nascida foi chamada Parvati (filha da montanha Parvata) e
a criou com amor e carinho.
Um dia, o sábio Narada visitou Himavanta e disse: 'Você é muito afortunado.
A Mãe Divina nasce como tua filha; Shiva está fazendo penitência em sua
cordilheira em seu 'Sthanu Ashrama (morada de pedras). Após a partida de Sati
Devi, Ele se tornou um asceta. Será um benefício consideravelmente se você
enviar sua filha para servi-Lo .
A alegria de Himavanta não tinha limites ao ouvir as palavras de Narada. Ele foi
para a morada de Shiva junto com sua filha. Depois de receber a permissão de
Nandi (o Boi que é o veículo de Shiva), ele se aproximou de Shiva, adorou-O e
orou a Ele para permitir que Parvati o servisse. Shiva disse: 'OK. Ela pode fazê-lo.
Depois, Parvati costumava prestar serviços a Shiva por horas a fio.
No entanto, Shiva costumava estar em estado de êxtase de ioga continuamente.
Kama Dahana (Queima do Cupido) Sendo assim, um demônio chamado Taraka
invadiu e ocupou o Céu junto com seu exército e começou a ferir e incomodar
os celestiais. Todos eles se aproximaram de Brahma para alívio, que disse: 'O
filho nascido de Shiva e Parvati só pode matar o demônio. Por isso você faz tais
esforços para que o casamento seja realizado. Indra, o Senhor dos celestiais
chamou Manmatha (Cupido - o Deus do amor). Ele elogiou Cupido e perguntou
1307
ele para ver que a atitude ascética de Shiva foi diminuída e que Ele começaria
amar Parvati.
Manmatha ficou exultante com os elogios e concordou em fazer como indicado. Rati Devi, a esposa
de Manmatha, ficou sabendo dessa nova missão e fez o possível para dissuadir o cupido de
embarcar na arriscada aventura. Apesar disso, Cupido procedeu à morada de Shiva 'Sthanu
Ashrama. Lá, ele de repente criou a atmosfera sedutora da primavera. Os Pramathaganas (os
exércitos de Shiva) estavam muito perturbados em suas mentes com os sentimentos eróticos.
Observando isso, Nandi (Boi-o veículo de Shiva) os disciplinou. Nesse meio tempo, Cupido entrou
furtivamente na residência de Shiva e viu Shiva sentado em estado de êxtase de meditação. A
própria visão de Shiva na postura de repente enervou Cupido.
No mesmo momento, Parvati chegou lá. Olhando para Ela, Cupido recuperou sua
coragem.
Enquanto Parvati se levantava depois de se abaixar para se prostrar diante de Shiva, sua roupa
superior escorregou um pouco. Exatamente nesse momento, Manmatha apontou uma flecha (de
luxúria) em Shiva, cuja mente foi um pouco afetada. Observando isso, Parvati solta um jorro de
alegria interiormente. No entanto Shiva analisou Seu sentimento imediatamente e olhou em volta
para saber por que isso aconteceu.
Shiva viu Cupido escondido atrás dos arbustos. Imediatamente, o terceiro olho de Shiva (entre as
sobrancelhas) se abriu e o fogo correu de Cupido reduzido a cinzas. Parvati fechou os olhos com
medo. No momento em que ela abriu os olhos em um momento, Shiva desapareceu com todos os
seus assistentes. Himavanta chegou lá, consolou-a e levou-a para casa. Rati Devi chorou
amargamente pela morte de seu marido Manmatha. Vasanta, o deus da primavera, aproximou-se
de Rati Devi, consolou-a e lembrou-lhe a maldição de Brahma para Manmatha.
Maldição de Brahma para Manmatha.
Era uma vez dois demônios chamados Sunda e Upasunda, que eram irmãos. Eles fizeram penitência
meditando em Brahma e obtiveram um estranho benefício que sua morte não poderia ser causada
por mais ninguém
1308
exceto por eles mesmos. Eles gostavam muito um do outro. Portanto, eles esperavam
que nenhum dano mútuo fosse possível.
Depois disso, eles criaram estragos por seus atos terríveis nos três mundos. Todos os
celestiais oraram a Brahma que pensou em uma estratégia para destruir os demônios.
Ele acumulou a essência da beleza de todas as coisas boas do mundo e criou uma
mulher de rara beleza. Como ela foi criada com um aspecto gingelly de beleza em
tudo, ela foi chamada Tilottama (Tila-gingelly; Uttama-Best) Sua beleza encantou até
os celestiais. Brahma verificou atentamente se sua beleza era soberba em todos os
aspectos. Manmatha, que estava lá naquela época, queria fazer uma brincadeira. Por
isso ele apontou uma flecha (de luxúria) para Brahma. Devido a isso, Brahma
esquecendo que ela era Sua filha a perseguiu com luxúria. Como último recurso,
Tilottama começou a correr sob a forma de um cervo.
Brahma também a seguiu na forma de um cervo. Os celestiais ficaram altamente

agitados por este evento desagradável. Observando este perigo iminente, Shiva se
manifestou como um caçador e segurando um arco e flechas aproximou-se de Brahma
que estava na forma de um cervo. Olhando para a forma feroz de Shiva, Brahma caiu
em si. Ele se prostrou a Seus pés e orou por perdão. Até então, os celestiais e
Tilottama chegaram lá. Todos ficaram pacificados. Depois de obter a permissão de
Shiva, os celestiais enviaram Tilottamato para encontrar Sunda e Upasunda olhando
para Tilottama andando em um jardim, Sunda e Upasunda competiram para desfrutar
com ela e, finalmente, os demônios se mataram.
Tilottama voltou para Brahma, que se sentiu feliz e a enviou para o Céu com um status
permanente como uma das Apsaras (dançarinas celestiais).
Depois que todo o caso acabou, Brahma se lembrou de tudo o que havia acontecido
e mandou chamar Manmatha e disse: 'Seu companheiro! Cego pelo poder concedido
a você, como você ousa apontar suas flechas (da luxúria) para todos, desconsiderando
sua idade? Você pretende destruir o código de justiça? Estou salvo de pecado grave
devido à chegada oportuna e proteção de Shiva. Portanto, um dia você será reduzido
a cinzas pelo fogo do terceiro olho de Shiva. Cuidado! Ouvindo a maldição, Rati e
Manmatha ficaram assustados e oraram a Brahma por
1309
alívio da maldição. Brahma recuperou a compostura e disse, 'A Mãe Divina se manifestará
como Lalita Devi. Ela vai se casar com Shiva. Após o casamento, ela reviverá Manmatha.
Depois de narrar a história, Vasanta (o Deus da primavera) consolou Rati Devi, dizendo:
'Cunhada! É uma obrigação para todos, por maiores que sejam, sofrer o sofrimento de uma
maldição. No entanto, como previsto por Brahma, meu irmão Manmatha será revivido em breve.
Até lá, seja ousado e continue a rezar para Lalita Devi. Rati Devi deixou o local e seguiu o
conselho.
Nascimento de Bhandasura. Neste ponto do tempo, Chitrakarma, o comandante de um dos

Rudra Ganas (Gana = trupe) um dia começou a brincar com as cinzas do Manmatha queimado
e preparou uma boneca com isso. Ele levou esta boneca ao Senhor Shiva. As intenções do
Senhor Shiva são realmente insondáveis. Assim que a boneca
se aproximou do Senhor Shiva, ele ganhou vida e o menino assim nascido prostrou-se diante
do Senhor Shiva e Chitrakarma. Chitrakarma estava cheio de alegria. Ele deu ao menino o
Upadesha do Shata-Rudreeya Mantra e pediu-lhe que fizesse penitência. Quando a penitência
atingiu o estágio de fruição, o Senhor Shiva apareceu diante dele. Ele pediu ao Senhor Shiva
que lhe concedesse um benefício especial 'Qualquer um que luta contra mim deve perder
imediatamente metade de sua força e essa força deve ser adicionada à minha força. Nenhuma
das armas dos meus oponentes deveria ser capaz de me prender era o seu pedido.
Imediatamente o Senhor Shiva concedeu a bênção e acrescentou: 'Também estou concedendo
a você a bênção de governar o reino por sessenta mil anos. Depois de dar esses benefícios, o
Senhor Shiva desapareceu. Ele ficou surpreso e um pouco apreensivo com as palavras do
Senhor Shiva. Mas logo ele esqueceu.
Senhor Brahma, que estava testemunhando tudo isso, ficou frustrado e jurou 'Bhand
'Bhand (que significa vergonha, vergonha). A partir de então, ele recebeu o nome de 'Bhanda.
Por causa de suas qualidades ele se tornou um Asura (demônio) e entrou no domínio dos
Asuras. Foi assim que ele recebeu o nome de 'Bhandasura'.
Nesse meio tempo, dos restos das cinzas de Manmatha nasceram dois demônios – Vishukra e
Vishanga. Esses dois se tornaram os principais irmãos de Bhandasura. Além disso, milhares
de Rakshasas (demônios) nasceram de
1310
as cinzas de Manmatha. Todos eles se tornaram seguidores de Bhandasura. Eles

formaram um forte exército de 300 Akshouhinis (um Akshouhini consiste em 21.870
elefantes, 65.610 cavalos e 109.350 soldados). Tendo sabido sobre o nascimento de
milhares de Rakshasas, Shukracharya (o guru dos Rakshasas) veio até lá e assumiu o
papel de Guru para todos aqueles Rakshasas e
os iniciou a realizar Anushthanas regulares (rituais diários). Ele também convocou
Maya, o arquiteto construtor de demônios e pediu-lhe para criar uma nova cidade na
província de Mahendra Mountains. Ele nomeou a cidade como ÿShoonyaka Pattana'
Shukracharya pediu a todos os demônios que se mudassem para a nova cidade. Ele
coroou Bhandasura como o rei do reino recém-formado e fez Vishukra e Vishanga os
Yuvarajas (príncipes) daquele reino.
Bhandasura teve quatro esposas. 1. Sammohini, 2. Kumudini, 3. Chitrangi 4.
Sundari. Sob a orientação de Shukracharya, atividades como sacrifícios de fogo,
educação védica e penitência aconteciam ininterruptamente em todas as casas.
Atormentando os três mundos: Quando o reino estava bem estabelecido, Bhandasura

convocou uma reunião de seus irmãos e ministros e disse: A)
Devatas (deuses) são nossos inimigos. Enquanto Manmatha estava vivo, sua linhagem
continuou sem problemas. Eles também desfrutaram de muitos prazeres.
B) Agora, por causa de nossa sorte, nascemos das cinzas de Manmatha. Os Deuses
estão tentando fazer com que Manmatha nasça de novo. Não devemos permitir que
isso aconteça. Antes que tentem algo assim, devemos matar os Devatas.
C) Mas, se formos na nossa forma atual, não podemos vencer. Vamos, portanto,
assumir a forma de ar e entrar em seus corpos. D) Depois de ter entrado em seus
corpos, vamos secar seus fluidos corporais, especialmente o sêmen.
E) Se o sêmen secar, a força de outros tecidos e órgãos diminuirá automaticamente.

Então eles serão automaticamente aniquilados.
F) Vamos atormentar os seres de todos os três mundos entrando em seus corpos na

forma de ar e secando seus fluidos corporais.
1311
Ao ouvir isso, todo o exército dos demônios aplaudiu de alegria. Sem perder muito tempo,
Bhandasura e seu exército de 1000 Akshouhinis assumiram a forma invisível do ar e
entraram no céu. Em primeiro lugar, eles entraram nas mentes dos anjos e secaram suas
faculdades mentais. Posteriormente, eles entraram na face dos anjos, roubaram sua beleza
e os tornaram feios. Todas as mulheres e homens no céu tornaram-se impotentes e estéreis.
Não só isso, seu amor um pelo outro também foi perdido. Perderam o entusiasmo de fazer
qualquer coisa. Até as plantas e os animais sofreram o mesmo destino. Vishukra, junto com
suas trupes, entrou em Bhooloka (terra) e deu o mesmo tratamento aos seres de lá. As
pessoas no planeta Terra pararam de sorrir. Perderam toda a felicidade. Ninguém tinha
respeito pelo outro. Ninguém pensou em ajudar o outro.
Eles perderam o interesse em suas atividades. A situação era como uma pedra, desprovida de qualquer
vida e sentimentos.
Vishanga, junto com suas trupes, entrou em Rasaatala (um dos sete mundos inferiores). Ele
criou estragos semelhantes lá também. No Naga Loka (terra das serpentes) todos foram
afligidos pela dor sem motivo aparente.
Todo mundo começou a odiar todo mundo.
Todos ficaram sem energia e potência. Rasa, o princípio fluido é a base para a realização
dos quatro objetivos da vida (Purusharthas).
Vamos ver como.
R. O próprio Rasa é a forma de Paramatma, o Todo-Poderoso.
B. De Rasa são criados Shukla (esperma) e Shonita (óvulo). Esses dois são chamados
coletivamente de Veerya.
C. De Veerya vem Kanti (esplendor), Utsaaha (entusiasmo), Ullasa (felicidade), Dharma

(retidão), Daya (compaixão), Preeti (amor), Buddhi (capacidades intelectuais), Vikasa
(desenvolvimento), Parakrama (valor). Shastra Vijnana (conhecimento científico), Kala
Asakti (interesse em artes), Soundarya Drishti (conceito adequado de beleza) etc.
1312
D. Nas plantas, a Rasa potencializa a energia do fogo, que está escondida nelas. Somente quando
a energia do fogo é aproveitada, as plantas podem se ramificar e dar flores e frutos. Devido a este
princípio de fogo, as toras secas pegam fogo facilmente e queimam.
E. Os Vedas declararam que os seres podem experimentar a felicidade somente se Rasais estiver
presente.
F. Rasa nada mais é do que Prana (energia vital). G. Tendo conhecido todos esses segredos,
Bhandasura concebeu o plano de entrar nos corpos de todos os seres na forma de ar e secá-los.
Vasanta, o amigo íntimo e associado de Manmatha observou isso imediatamente e consolou Rati
(esposa de Manmatha). Ele disse 'Mesmo o sol, a lua e as estrelas perderam seu brilho. Até a
Deusa Parvati parece
tornaram-se maçantes e se envolveram em Tapas. Portanto, o dia em que seu marido morto voltará
à vida não está muito longe. Esse dia chegará muito em breve. Então, pare de sofrer. Ao ouvir isso,
Rati Devi preparou-se para empreender
penitência.
No céu, todos os Devatas, incluindo Brahma, não conseguiam compreender o que estava
acontecendo e o que havia causado a situação. Não conhecendo o remédio para suas dificuldades,
eles se aproximaram do Senhor Sri Hari. Quando eles finalmente chegaram à morada do Senhor
Sri Hari, eles viram que até Ele estava sentado quieto com os olhos fechados. Parecia que Ele
estava imerso na bem-aventurança de Sushupti.
Depois que os anjos louvaram Sua glória por um longo tempo, o Senhor Sri Hari lentamente abriu
Seus olhos.
O que é isto? Por que todos parecem esgotados de suas energias? perguntou o Senhor Sri Hari.
Chamou todos pelos nomes e disse:
R. Sua condição atual se deve ao jogo sujo invisível de Bhandasura.
B. Até eu perdi a afinidade com a Deusa Lakshmi. O que dizer sobre outros seres inferiores? C. Eu
mesmo, Brahma e Rudra somos Karana Purushas (seres causais para a criação manifesta).
Mesmo assim, porque também estamos habitando esta criação, mesmo nós não podemos escapar
da tortura de Bhandasura. D. Existe
1313
no entanto, um Deus Todo-Poderoso que está além deste Brahmanda manifesto. Ele é chamado
Maha Shambhu. Parashakti está constantemente em Sua Companhia. E. Ele é desprovido de
forma. Ele não é dependente de nada. Ele não tem modificações. Ele é maior que o maior. Ele
é o máximo.
F. Ele não é influenciado pelo jogo sujo de Bhandasura, que nasceu das cinzas de Manmatha.
G. Ele pode nos resgatar de nossas dificuldades. Portanto, vamos todos nos refugiar nele e
louvá-lo. Me siga.
Assim dizendo, Sri Hari conduziu todos os anjos até a borda do Brahmanda (Universo).
Havia uma parede enorme como uma cerca lá. Os anjos convocaram os elefantes celestiais
para quebrar a parede. Depois de trabalhar continuamente por um ano, uma brecha foi formada
na parede. Depois de passar pela brecha, eles viram Chinmaya Akasha, que era Niralamba
(independente), Nirajnana (imaculado) e que era desprovido dos cinco elementos. Todos eles
permaneceram naquele Chinmaya Akasha e cantaram a glória de Maha Shambhu, que tinha a
forma de Chidakasha. Então Maha Shambhu apareceu diante deles. Ele estava escuro como
nuvens. Ele tinha duas mãos. Ele estava segurando uma Shoola (lança) em uma mão e uma
Kapala (crânio) na outra. Ele tinha três olhos. Parashakti também apareceu diante deles. Ela
estava segurando Aksha Mala (rosário de contas) e Pustaka (livro) em Suas mãos. Ela era
brilhante e fria como a lua.
O grande Maha Shambhu sorriu e disse
R. Estou ciente de por que todos vocês vieram aqui.
B. Pralaya (destruição) é de três tipos. (i) Avaantara Pralaya (ii) Maha Pralaya e (iii) Kama
Pralaya.
C. Eu sou o responsável por resgatar o mundo de Maha Pralaya.

Vishnu é aquele que resgata de Aavantara Pralaya. É Lalita Parameshwari quem resgata de
Kama Pralaya.
D. Esses três tipos de Pralaya ocorrem em um padrão cíclico em cada Kalpa.

Agora, Kaamika Pralaya ocorreu por causa da destruição de Kama e, posteriormente, devido
às ações de Bhandasura.
1314
E. Apenas Lalita Devi pode resgatar desta situação. Somente a Parashakti pode criar outra Lalita
Devi. Portanto, refugie-se nela. Implore a ela para ajudá-lo.
Ao ouvir isso, os Devatas não sabiam o que fazer. Eles novamente oraram a Maha Shambhu
para ensinar-lhes o método de apaziguar Parashakti.
Maha Shambhu explicou: A. Isso é chamado de Maha Yaga. (grande sacrifício de fogo)
B. Eu sou (assumindo a forma de Vayu) o Hota (o sacerdote que faz as oferendas em um Homa)
neste Yaga (sacrifício de fogo).
C. Meu próprio Chidagni é o fogo neste Yaga.
D. O último dos sete mares, ou seja, Jala Samudra (Mar de Água) já secou.
O enorme poço assim formado é o Homa Kunda (fogo onde o Homa é realizado) E. Os seis
grandes oceanos restantes constituem as seis gotas de ghee que são usadas como oferendas.
F. Srishti (criação) é de cinco tipos (i) Manasa Srishti (ii) Jarayavee Srishti (criação que ocorre
através do útero).
G. Seres humanos), (iii) Anda Srishti (criação ocorrendo através de ovos) (iv)
Swedaja Srishti (criação ocorrendo através do suor) e (v) Udbhijja Srishti (criação ocorrendo por
brotamento). Estes cinco Srishtis (criações) são os animais de sacrifício neste Maya Yaga.G.
Bhoomi (terra), Parvata (montanhas), Jala (água), Vayu (ar) e Akasha (espaço) estas cinco são
as substâncias usadas neste sacrifício de fogo. O elemento Agni (um dos cinco elementos) sendo
parte do meu Chidagni não pode ser uma substância a ser oferecida.
H. Ao final deste grande sacrifício de fogo, todos vocês (os executantes do Yaga) devem pular
para o Homa Kunda (fogueira). Ao fazer isso, você deve possuir devoção absoluta.
I. Então, Lalita Parameshwari se manifestará.
J. Ela estará sentada em uma carruagem chamada Chakra Raja Ratha.
K. Ela criará Parabrahma em nome de Kameshwara e O terá

como seu consorte.
1315
L. Este casal irá recriar todo o universo, que se tornará mais bonito do que a criação anterior.
M. Lalita Parameshwari trará Manmatha de volta à vida.
N. Ela criará quatro armas, a saber (i) Ikshu Dhanus – um arco de cana-de-açúcar (Mano
roopekshu kodanda – é um dos 1000 nomes da Deusa Lalita) (ii) cinco Pushpa Banas – flechas
de flores (Pancha tanmatrasaayaka é uma das 1000 nomes), (iii) Paasha – laço (Raaga
svaroopapaashaadhyaa – é um dos 1000 nomes de Lalita) e (iv) Ankusha (um gancho,
especialmente um gancho de condutor de elefante) (Krodha-akaaran kushojjvala é uma das
descrições de Lalita )
O. Com a ajuda dessas armas, ela destruirá Bhandasura.
P. Ela trará Manmatha de volta à vida.
P. Ela lhe dará novos corpos.
R. Se todos concordarem, começarei eu mesmo este grande sacrifício.
Os anjos ficaram muito satisfeitos e imploraram a Maha Shambhu para ser o Hota e continuar
o sacrifício. Parashakti e Maha Shambhu desapareceram. Os anjos também voltaram para sua
morada.
Depois de algum tempo, Maha Shambhunatha, acompanhado por Parashakti, começou a

cantar o Lalita Maha Mantra e entrou no Universo na forma do Vayu (ar) de sete camadas.
Parashakti assumiu a forma de Sua Kriya Shakti (energia de ação). Com a ajuda de Kriya
Shakti, Vayu soprou o Jala Samudra com toda a sua energia. O Jala Samudra (água do
oceano) ficou totalmente seco. No poço assim formado, Ele acendeu o Chidagni com a ajuda
do fogo que emana do terceiro olho. Este Agni se enfureceu do Patala (uma região no
submundo) para o Brahma Loka. Ele decorou a periferia do Homa Kunda com as estrelas,
assim como se decora uma fogueira de sacrifício com flores. Depois disso, ele executou o
Yaga conforme ordenado pelos Vedas. Ele usou o Pralaya Meghas (nuvens que aparecem
durante o Pralaya), ou seja, Pushkala e Aavartakaas Srik e Sruva (as duas colheres que são
usadas para oferecer ghee na adoração do fogo). À medida que o Homa progredia, o Chidagni
que emanava dele se espalhava por uma vasta área. Ele então ofereceu o primeiro
1316
seis oceanos e então as criações quíntuplas para este Agni. No final, os deuses
também se enfeitaram e sentaram no Srik e Sruva, prontos para serem oferecidos a
Agni. Maha Shambhunatha ofereceu-os a Agni. Depois disso, Maha Shambhunatha
descartou sua forma Vayu e assumiu sua forma real. Ele então cantou 8 mantras
especiais e executou 8 Homas.
Manifestação de Lalita Devi. No final do Homa, Lalita Devi saiu do Chidagni Homa
Kunda, sentado em uma carruagem especial chamada 'Chakra Raja
Ratha.
Portanto, encontramos as descrições como 'Chidagnikunda sambhoota 'Deva kaarya

samudyataa e 'Chakra Raja Rathaa Roodha Sarvaayudha Parishkritaa em Lalita
Sahasranama. O Sri Chakra Raja Ratha tinha as seguintes dimensões: A. Largura 4
Yojana (1 Yojana é aproximadamente 9 milhas)
B. Altura 10 Yojanas C. Parvas (desembarques) 9 em número D. Chakras (rodas) –
os quatro Vedas.
E. Cavalos – os objetivos quádruplos (Purusharthas) F. Sinalizar bem-aventurança absoluta.
G. O assento no patamar mais alto é o Bindu Peetha.

H. Forma - da forma de Meru Prastara.
I. O material usado para fazer isso foi ÿTejas'.

A Lalita Parameshwari assim manifestada, criou uma forma masculina de dentro de
si mesma. Seu nome era Kameshwara. Por seu poder de vontade, ela criou 4 armas
diferentes. Eles eram (i) Ikshu Dhanus (ii) Cinco flechas, (iii) Pasha (laço) e 4
Ankusha (um gancho especial).
Ela segurou todas essas armas em suas mãos. Vemos a descrição – 'Chaturbahu
samanvitaa no Lalita Sahasranama. Ela estava brilhando como o sol da manhã, com
cor carmesim. (Udyad bhanusahasraabhaa é uma descrição encontrada em Lalita
Sahasranama).
Sua beleza estava cheia de todos os aspectos. (Sarvarunaanavadyangee

dentro
sarvaabharanabhooshitaa – Lalita Sahasranama). Ela sempre aparece como se

tivesse 16 anos de idade. (Nityaa shodashikaaroopaa é uma descrição em
1317
Lalita Sahasranama. Esta descrição tem dois significados. Um significado é que ela
sempre aparece como alguém que tem dezesseis anos de idade.
O outro significado é que existem 16 Nityaa Devis. Ela é da forma destes 16 Nityaa
Devis. Maha Shambhunatha a elogiou de muitas maneiras. Ordem da Criação. Ela se
estendeu nas formas masculina e feminina e continuou
o processo de criação.
A. Do olho esquerdo, que era da natureza de Soma (lua), veio

Brahma e Lakshmi Devi.
B. Do olho direito, que era da natureza de Soorya (sol), vieram Vishnu e Parvati.
C. Do terceiro olho, que era da natureza de Agni (fogo), vieram Rudra e Sarasvati.
D. Lakshmi & Vishnu, Shiva & Parvati e Brahma & Sarasvati tornaram-se casais.
E. Lalita Devi os orientou a continuar o processo de Criação. Ela mesma continuou a

criar certas coisas. (i) De seus longos cabelos ela criou a escuridão. (ii) De seus olhos,
ela criou o sol, a lua e o fogo. (iii) Do pingente pendurado na frente de sua testa vieram
as estrelas (iv) Da corrente acima de sua testa vieram os nove planetas.
(v) Das sobrancelhas, ela criou o código penal. (vi) De sua respiração, ela criou os
Vedas. (vii) A partir de sua fala, ela criou poesias e peças de teatro. (viii)
De seu queixo ela criou os Vedangas. (ix) Das três linhas em seu pescoço, ela criou
vários Shaastras. (x) De seus seios, ela criou montanhas. (xi) De sua mente, ela criou o
poder da bem-aventurança. (xii) De suas unhas, ela criou as 10 encarnações de Vishnu.
(xiii) De suas palmas, ela criou os Sandhyas. (xiv) Ela criou outras coisas conforme
narrado no Purusha Sookta. (xv) De seu coração, ela criou Baalaa Devi. (xvi) De seu
intelecto, ela criou Shyamala Devi. (xvii) De seu ego, ela criou Vaaraahi Devi. (xviii) De
seu sorriso, ela criou Vighneshwara. (xix) De Ankusha (um gancho especial), ela criou
Sampatkaree Devi.
1318
(xx) Formando o laço, ela criou Ashwaa Roodha Devi. (xxi) De suas bochechas, ela criou
Nakuleshvari Devi. (xxii) De sua Kundalini Shakti, ela criou Gayatri. (xxiii) Das oito rodas da
carruagem Chakra Raja, ela criou 8 Devatas. (xxiv) No 9º patamar, no Bindu Peetha, ela
mesma estava sentada.
(xxv) Depois, ela criou os Devatas que protegeriam o Chakra Rajachariot. Depois de ter
completado a grande criação, Lalita Devi pediu a seu consorte, Shiva Kama Sundara, que
criasse o Shiva Chakra. Ele imediatamente produziu um grande zumbido e a partir disso, o
Shiva Chakra Devatas número 23 se manifestou. Mais tarde, Lalita Devi coroou Shyamala
Devi como primeiro-ministro. Portanto Shyamala Devi é chamada Mantrini Devi. Lalita Devi
entregou o anel de dedo para Mantrini Devi.
Ela fez de Vaartaalee Devi o chefe de seu exército. Portanto, Vaartaalee Devi também é
chamada de Dandanaathaa Devi. Ela também é chamada de Vaaraahee Devi. Lalita
Devi criou uma maça (uma arma) de suas sobrancelhas e deu a Dandanathaa Devi. Depois
disso, Lalita Devi criou duas carruagens de sua carruagem e as deu a Mantrini Devi e
Dandanatha Devi. A carruagem de Mantini Devi é chamada de 'Geya Chakra Ratha. Esta
carruagem costumava fazer sons musicais sempre que se movia. A carruagem de
Dandanatha Devi é chamada 'Kiri Chakra Ratha.
Mais tarde, Lalita Devi cantarolava de raiva. Deste zumbido, nasceram 64.000.000 Yoginis.
Outros 64.000.000 Bhairavas também nasceram. Inumeráveis Shakti Senas
(exércitos) também foram criados por seu zumbido.
Devi vijaya yatra (Procissão da vitória de Devi) Mais tarde Lalita Devi, fazendo o barulho que
emana dos quatro oceanos enquanto os tambores e acompanhados com vários outros
instrumentos procedeu para a batalha contra Bhandasura. Do Ankusham (=lança) de Lalitha
Devi, ÿSampat karidevi', saiu junto com milhões e milhões de elefantes e começou a seguir
Lalita Devi (sampatkarisamarudha sindhura vraja sevita). Sampatkari Devi estava sentada
no elefante chamado ÿRanakolahalam' (= batalha, tumulto de batalha).
De Lalita Devi's Pasham (=chicote) surgiu Ashwaroodha Devi junto com um grande exército
de . O
de cavalos e estava se movendo na frente de Lalita Devi.(ashwarudhadhishtishtaswa
kotibhiravruta) koti
cavalo
carregando
1319
Ashwaroodha Devi foi nomeado ÿAparajitam' (= um que não pode ser derrotado).
, comandante
começar a marcha. Quando
do exército
a marcha
Dandanatha
começou,
Devi
Dandanatha
tocou bateria
Devipara
desceu
Maisde
tarde
sua
carruagem e sentou-se no leão. O leão é chamado de 'Vajraghosham' (kirichakra
ratha rudha damdanadhapuraskruta). Todos os seus soldados começaram a elogiá-
la por doze nomes diferentes.
(Panchami dandanatha cha sakjeta samayeshwaritatha samaya sakjeta varahi

potrini tathavartali cha maha sena pyajna chakreshwari tathaarighni cheti
samproktam nama dwadasakam yune). Mais tarde, Mantrini Devi tocou bateria de
marcha. Seus soldados eram principalmente decorados sensualmente. Eles
estavam tocando veenas e cantando. Mantrini Devi estava se movendo em seu
Geyachakra ratha (círculo de exército formado por cantores) [geyachakra ratha
rudha mantrini parisevita). Ela estava sendo elogiada por dezesseis nomes.
(Sangeeta yogini shyama shyamala mantra nayikamantrini sachiveshani
pradhaneshi shukapriyavina vati vainiki cha mudrini priyakapriyanipapriya
kadambeshi kadamba vanavasinisadamada cha namani shodashaitaini kumbhaja)
Aquele que recita este strotra pode conquistar todos os três mundos.
Então, do pássaro nas mãos de Mantrini Devi, apareceu Deus Dhanurveda com
um arco espetacular em sua mão e disse 'Mãe! este arco é chamado chitrajeevam.
Esta aljava é akshaya (=uma que é ilimitada, enche-se espontaneamente). Por
favor, aceite-os para demolir os demônios.' Agora Lalita Devi começou a se mover
com cana-de-açúcar, arco, flechas, lança e chicote na carruagem ÿsrichakraraja'.
Ela está sendo elogiada com 25 nomes - simhasanesi lalitha maharajni varankusha
sundari chakranathacha samrajni chakrini rathachakreshwari kameshi kamaraja
vallabha mahadevi parameshwari
chakravartini
priyakamakotika mahavidya shivananga sarvapatalakulanatha
amnayanatha sarvamnaya
nivasinishringara nayika cheti panchavimshati namabhih. Aquele que recita este
stotra atinge ashta siddhi (8 realizações espirituais) Bandasura vadhodyukta
Shaktisena samanvita em Lalita sahasranama stotram significa aquele que está
pronto com seu exército (shakti sena) para aniquilar Bhandasura. A preparação
para a guerra de Bhanda: Enquanto Lalita Devi
1320
estava avançando para a guerra, muitos maus presságios foram observados na cidade
ÿShunyaka' de Bhanda. Bhandasura convocou uma reunião urgente junto com seus irmãos
Vishukra e Vishanga para avaliar e avaliar a situação. Na reunião Vishukra falou assim: a.)
Todos os Deuses se queimaram pulando no fogo, por desespero.
b.) Desse fogo surgiu a Deusa Mãe, que rejuvenesceu todos os Deuses c.) Ela está vindo
para a guerra conosco, junto com um exército de mulheres d.) Esses Deuses estão tentando
cortar pedras usando folhas tenras e.) Mesmo assim não devemos negligenciar essa mulher.
Devemos enviar nosso exército imediatamente.
Vishanga disse:
a.) Qualquer trabalho só deve ser feito depois de pensar bem nele.
b.) Primeiro devemos enviar espiões e ver quão poderoso é o seu exército.
c.) Não devemos subestimar o exército inimigo.
d.) No passado, Hiranyakashipa foi morto por um animal.
e.) Sumbha e Nishumbha foram mortos por uma mulher.
f.) Então, devemos obter mais informações sobre ela g.) Quem é ela? Quem a está apoiando
ou protegendo? O que ela quer? Todas essas perguntas devem ser respondidas.
Ouvindo isso, Bhandasura estremeceu com a proposta com um sorriso sarcástico.

"Mesmo que todos os deuses estejam atrás dela, não temos nada a temer. Não entretenha
tais pensamentos inúteis e estrague sua mente".
Imediatamente Bhandasura ordenou ÿKutilaksha', comandante em chefe de seu exército,

para proteger o forte. Ele ordenou aos sacerdotes e ministros que realizassem abhichara
(magia negra) homa.
Ele ordenou que Lalita fosse arrastada até ele segurando seus cabelos. Agora, os demônios
tocavam os tambores de guerra. Kutilaksha enviou o primeiro lote do exército com o
demônio Durmada como comandante.
1321
10 exército akshohini cada. Para cada canto da cidade, outros 10 akshohini foram
alocados para proteção.
O alvoroço de Shakti senas. Durmada foi confrontada por Sampatkaridevi e seu

exército de elefantes (que surgiram da lança de Lalita Devi). Percebendo que seu
exército estava sendo derrotado, o próprio Durmada veio para a guerra sentado em um camelo
Sampatkari Devi que estava sentado em ÿRanakolahala' seu elefante, encarou-o.
Na batalha feroz, Durmada conseguiu destruir uma gema da coroa de Sampatkari
Devi. Irritado com isso, Sampatkari Devi matou Durmada com suas flechas que
perfuraram seu coração. Com isso, os demônios restantes fugiram de volta para sua
cidade por medo.
Ouvindo isso, Bhandasura ficou muito zangado e enviou o irmão mais velho de
Durmada, Kurunda, para a batalha. Ele é um especialista em maya yuddha (guerra
usando poderes místicos). Cheio de vingança, ele atacou Sampatkari Devi. Enquanto
isso, Ashwarudha Devi, que nasceu do chicote de Lalita Devi, se adiantou e implorou
a Sampatkari Devi que lhe desse uma chance de lutar com esse demônio.
Agora Ashwarudha Devi junto com seu exército atacou Kurunda.
Ashwarudha Devi montada em ÿAparajita' liderava o exército. Naquela batalha, ela

matou Kurunda perfurando seu peito com sua lança. Os demônios restantes fugiram
para salvar suas vidas.
Bhanda ficou furioso. Ele enviou um enorme exército desta vez (100 akshohini) junto
com 5 comandantes. Eles materializaram deuses serpentes pelo nome ÿRanashambari'
que atacaram Shaktisena. Os demônios já haviam derrotado deuses usando esses
poderes místicos. Crores e crores de serpentes, que surgiram dos deuses serpentes,
começaram a torturar a Shaktisena. Eles estavam nascendo de novo e de novo,
mesmo depois de serem mortos várias vezes. Então Nakuli Devi montado em garuda
veio ao campo de batalha. De sua boca saíram 32 crores de mangustos. Esses
mangustos começaram a devorar todas as serpentes recém-nascidas imediatamente
após o nascimento. Então Nakuli Devi matou Ranashambari com Garudastram.
1322
Todos os cinco comandantes agora atacaram Nakuli Devi. O exército mangusto de

Nakuli Devi os atacou pela retaguarda. Naquela batalha feroz Nakuli Devi que estava
montada em Garuda estava fazendo ataques aéreos nos demônios que não foram
capazes de pegá-la. Ela matou os cinco comandantes cortando suas cabeças.
Bhanda depois de ouvir isso enviou Valahaka e outros sete comandantes junto com 300
exércitos akshohini. Esses sete demônios são filhos de demônios chamados Kikasa. No
passado, eles obtiveram uma dádiva do deus do sol que, na época da guerra, o sol
residiria em seus olhos.
Assim que esses demônios entraram no campo de batalha, o exército Shakti sena
começou a ficar com os olhos vendados e incapacitado de enfrentar o brilho de seus
olhos. Demônios começaram a se tornar ferozes. Imediatamente o guarda-costas de
Dandanatha Devi – chamado Tiraskarinika Devi, entrou no campo de batalha montado
em um avião chamado ÿTamoliptam'. Por ordem de Damdanatha Devi ela disparou uma
flecha chamada ÿAndhanastra' e os sete comandantes foram forçados a fechar os olhos.
Agora Shakti sena começou a atacar de volta. Mantendo Tiraskarinika Devi na vanguarda,
outros deuses mataram os sete comandantes.
Com este golpe Bhandasura perdeu seus sentidos. Ele chamou seus dois irmãos para
uma discussão.
Naquela reunião foi decidido que Vishanga atacaria o exército de Devi pela retaguarda
de uma maneira traiçoeira (isso é chamado de Parshti grahamu). Esta decisão foi
tomada porque eles obtiveram informações de seus espiões que Lalita Devi estava tendo
menos exército e proteção em sua retaguarda e era mais fácil para eles se aproximarem
de Lalita Devi diretamente e atacá-la, se eles se aproximassem pela retaguarda.
Após a guerra do primeiro dia, ao anoitecer, Vishanga com um pequeno exército
procedeu à retaguarda do exército de Lalita Devi silenciosamente, sem tambores. A
essa altura, o exército de Lalita Devi estava se movendo para o oeste. Vishanga junto
com seu exército moveu-se para o norte e depois se virou para chegar ao lado leste. Ele
foi capaz de ver a carruagem de Srichakraraja muito perto dele. Lalita Devi estava
ansiosa observando o movimento do exército.
1323
Ela não estava tendo muito exército perto dela. Aproveitando esta oportunidade, Vishanga
atacou a carruagem de Devi por trás, de repente.
Anima e outros deuses que estavam presentes lá foram pegos de volta com esse ataque
repentino, mas rapidamente se recuperaram e se prepararam para uma contra-luta.
Exatamente ao mesmo tempo, Kutilaksha, juntamente com dez exércitos akshohini,
atacaram pela frente. Vendo o ataque dos dois lados, Lalita Devi ficou um pouco irritada.
Nesse meio tempo, atingido por uma flecha de Vishanga, o leque presente na mão de
Lalita Devi caiu e quebrou. Vendo isso, Tithidevatas ficou muito bravo. Eles foram e pediram
a Lalita Devi que Vahnivasini e Jwalamalini nitya devas tivessem propriedade e capacidade
de auto-iluminação. Se eles brilharem, os demônios que estão no escuro se tornarão
visíveis. Com a permissão de Lalita Devi, Vahnivasini e Jwalamalini Devis começaram a
brilhar como bolas de fogo. Todos os demônios que estavam escondidos na escuridão
agora se tornaram visíveis.
Agora, as 16 nitya Devi's se tornaram ultrajantes e atacaram o exército de Vishanga. Todos
os comandantes do exército de demônios morreram. Ferido por todo o corpo, Vishanga
fugiu para salvar sua vida descaradamente. Mesmo Kutilaksha que atacou pela frente
também fugiu. (Em Lalita sahasranama - nityaparakrama topa nirikshana samatsuka =
vendo o valor de nityadevatas, Lalita Devi ficou muito satisfeita).
Mantrini Devi e Dandanatha Devi sentiram-se descontentes com este ataque sem
precedentes durante a noite. Agni prakara (parede composta de fogo). Ambos foram até
Lalita Devi, lamentaram o ocorrido e tomaram providências para proteção. Por instância de
Lalita Devi, Jwalamalini Devi fez um muro composto de fogo ao redor do exército de Devi.
O muro de fogo tem 100 yojana de largura e 30 yojana de altura.
(1 yojana é aproximadamente 8 milhas). No extremo sul da parede de fogo há uma entrada

longa de 1 yojana, para permitir que o exército de Devi saia e lute porque Shunyapuram é
voltado para esta fim.
(LSN—jwalamalinikashipta vahniprakaramadhyaga)Stambhini Dandanatha
Devi um membro
Devi junto
da com
família
20
akshohinisenas estava protegendo este ponto de entrada. Ela também é chamada de
Vighna Devi. A essa altura já era madrugada.
1324
Sabendo de todas essas notícias, Bhandasura ficou desesperado e começou a

pensar no que fazer. Desta vez ele enviou todos os seus 30 filhos para a guerra.
Depois de ouvir esta notícia, a filha de Lalita Devi, Baladevi, queria lutar contra esses
demônios. Baladevi é a única filha de Lalita Devi. Ela se parece muito com Lalita
Devi, mas sempre tem apenas alguns anos. Ela fica permanentemente com sua
mãe.. Baladevi se aproximou de sua mãe e pediu permissão para lutar no campo de
batalha. mas olhando para a coragem e força de vontade exibidas por Bala Devi, ela
finalmente deu permissão. Vendo Bala Devi vindo para a guerra, Mantrini e
Dandanayaka ficaram surpresos e ficaram como seus guarda-costas. Agora Baladevi
começou a lutar ferozmente com os filhos de Bhanda. Todos ficaram surpresos com
sua bravura. Todo o segundo dia Baladevi lutou. Naquela noite ela disparou 30
flechas de cada vez e matou os 30 filhos de Bhanda.
Lalita Devi ficou muito feliz e abraçou sua filha (Bhanda putra vadhodyukta bala
vikrama nandita).
Bhanda estava aflito. Desesperadamente, ele próprio partiu para a guerra.

Vishukra e Vishanga pacificaram Bandasura.
Vighnayentra nashnam (Destruição do símbolo místico dos obstáculos). Agora

Bhanda enviou Vishukra para a frente de guerra. Na escuridão Vishukra aproximou-
se do Vahniprakara (firewall) – em uma pedra plana ele desenhou um símbolo
místico e realizou alguma magia negra. Ele então jogou aquele símbolo místico com
força. Ele caiu no firewall em algum momento. Com o efeito daquele yantra (símbolo
místico) a preguiça penetrou nas mentes do exército da Devi. Alguns começaram a
argumentar que a própria guerra estava errada. (b) Alguns diziam: 'Por que devemos
lutar em nome dos Deuses? (c.) Alguns disseram: 'Quem é essa Lalita Devi? Quem
deu seu navio superior sobre nós? (d.) Alguns diziam: 'Se todos nós juntos nos
recusarmos a lutar, o que Lalita Devi pode fazer?' (e.) Todos eles caíram no sono da
ignorância. Depois da meia-noite, Vishukra junto com 30 akshohini sena cercaram a
barreira de fogo. Mesmo assim, nenhum dos membros da Shakti sena se moveu sob a influên
ignorância causada pelo Vighna yantra. No entanto, Vighnayentra não foi capaz de
afetar Mantrini e Dandanatha. Mas ambos estavam muito tristes preocupados
1325
vendo o estado de seu exército. Sem saber o que fazer, eles foram perguntar a
Lalita Devi. Então Lalita Devi olhou para o rosto do Kameshwara e deu um
sorriso gentil. De seu sorriso nasceu Ganapathi. Ele imediatamente procurou no
firewall e notou o 'vighnayentra shila' em um lugar. Ele quebrou o shila em
pedaços e pó com seu dente. (kameshwaramukhaloka kalpita sri ganeshwara
Mahaganesha nirbhinna vighnayentra praharsita). Com isso a ignorância e o
sono de Shaktisena foram dissipados, eles imediatamente se prepararam para
a guerra. Agora Vighneswara junto com este exército saiu da barreira de fogo e
começou a lutar com Vishukra.
Vishukra enviou Gajasura para atacá-lo, mas logo Gajasura foi morto. Vendo
este Vishukra fugiu.
Aniquilação de Vishukra e Vishanga. Depois de discutir com Bhandasura,
Vishukra voltou à guerra, junto com seu irmão Vishanga e genro.
Com isso começou a guerra do terceiro dia. Mantrini e Dandanatha começaram
a lutar simultaneamente. Na frente estava Dandanatha Devi montada em seu
kirichakra ratha com sua arma de arado (halayudha) girando rapidamente.
Atrás dela estava Mantrini Devi montado em Geyachakra ratha como um
arqueiro com arco e flechas. Dandanatha Devi atacou Vishunga. Mantrini Devi
confrontou Vishukra.. Ashwarudha, Sampatkari e outros atacaram o genro dos
demônios que vieram.. O exército dos demônios começou a afrouxar.
Percebendo este Vishukra descarregou Trushastram (arma que produz sede).
O exército de Shaktisena começou a sentir uma sede intensa. Então Dandanatha
Devi convidou ÿMadyasamudra' (= oceano de licor) devata de seu kirichakra e
saciou sua sede.
Madyasamudra deva derramou chuvas de licor. Com isso, o exército saciou sua
sede e rejuvenesceu. Ao pôr do sol, a maioria dos demônios, incluindo o genro
de Bhanda, havia morrido.
Então Shyamala Devi (Mantrini) lutou com Vishukra e o matou com

ÿBrahmashironamakastra' (uma arma poderosa chamada Brahmashira).
Dandanatha Devi (Potrini) matou Vishanga com seu arado e pilão.
No entanto em Lalita sahasranama é mencionado que Vishukra foi morto por
1326
Varahiand Vishanga foi morto por Mantrini-Mantrinyamba virachita vishanga vadhatoshitaVishukra

prana harana varahiveryanandita. A essa altura já passava da meia-noite.
Apenas Kutilaksha, o comandante-chefe, foi deixado para consolar Bhandasura.

Bhanda junto com Kutilaksha começaram em direção ao campo de batalha. 2185 exército
akshohini junto com 40 comandantes o seguiram.
UMA). Ele embarcou em uma carruagem chamada ÿAabhilamu' (= terrível). É arrastado por
1000 leões em vez de cavalos.
B). Sua espada se chama Yatana (= tortura no inferno).
Percebendo isso, a própria Lalita Devi começou a se mover em seu Srichakra raja ratha em
direção à frente de guerra. Atrás dela estava Mantrini no Geyachakra ratha seguido por Potrini
no kirichakraratha. Outras divindades Shakti a seguiram em crores. No uso de sastras (armas
místicas) e pratyastra (armas neutralizantes correspondentes), nenhum deles foi afastado (LSN
—Bhandasurendra nirmukta shastra pratyastra varshini) Agora Bandasura por seus poderes
místicos regenerou Madhukaitabha, Raktabija e outros demônios antigos. Então Lalita Devi
deu uma risada violenta e frenética – Durga Devi e outras divindades descritas em Chandi
Saptashati nasceram e mataram esses demônios. Agora Bhanda gerou Somaka e outros
demônios. Então Lalita Devi gerou as 10 encarnações de Vishnu das pontas dos dedos de
suas mãos (LSN – Karanguli nakhotpanna narayana dasakrutih). O sol estava prestes a se pôr.
Lalita Devi decidiu não adiar mais. Ela então descarregou Narayana astra e Pashupata astra e
destruiu os demônios e seus comandantes que foram todos transformados em cinzas
(Mahapashupatastragni nirdagdhasura sainyaka). Agora Bhandasura era o único que restava.
Lalita Devi descarregou o Mahakameshawarastra e aniquilou Bhandasura. Imediatamente sua
cidade de Shunyaka foi incendiada. (Kameshwarastra nirdagdhasabhandasura sunyaka.
Os deuses proclamaram a vitória de Lalita Devi na bateria e eles derramaram flores, acenderam
chamas de cânfora e gritaram slogans de vitória.
1327
Kama sanjeevanam (renascimento de kama). Brahma, Vishnu, Indra e outros deuses elogiaram a
grandeza de Lalita Devi (LSN—Brahmopendra mahendradi deva samstuta vaibhava). Nesse louvor
proclamaram assim:
Uma mãe! Bhanda está morto, mas seu amigo Taraka ainda está vivo para nos incomodar.
B.) Para aniquilá-lo Shiva deve ter um filho
C.) Estávamos tentando o mesmo, mas enquanto isso Manmadha (Deus do amor) morria e todos
esses eventos aconteciam
D.) Portanto, gentilmente dê renascimento a Manmadha e realize o casamento de Shiva e Parvathi.
Lalita Devi sorriu compassivamente e olhou para Kameshwara. De sua aparência, Manmadha
renasceu. (Haranetragni sandagdha amasanjeevanaushadhih - significando que Lalita Devi é a
erva sagrada sajeevini que deu renascimento a Manmadha que foi destruído pelo fogo do olho de
Shiva). Rati e Manmadha prostraram-se à Deusa mãe e a elogiaram.
A Deusa mãe os abençoou e instruiu:
A.) Manmadha! Agora você não precisa temer
B.) Vá mais uma vez e lance sua flecha mágica em Shiva
C.) Shiva perderá para você e se casará com Parvathi
D.) Com minhas bênçãos, Shiva não fará mal a você.
E.) A partir de agora você pode entrar no corpo de cada um e causar-lhes prazeres estéticos/
sensuais.
F.) Proteja meus devotos.
Seguindo as instruções da mãe Deusa Manmadha com sua família foi e lançou seu feitiço mágico
em Shiva. Desta vez Shiva deixou a renúncia e começou a procurar com veemência por Parvati.
Então Manmadha lançou flechas mágicas em Parvati também. Shiva ficou muito satisfeito com a
penitência de Parvati. Ele apareceu diante dela, concedeu um benefício e se casou com ela.
1328
Kumaraswamy nasceu de Shiva e Parvati. Ele se tornou o comandante do exército de Deus e

aniquilou Tarakasura. Ele então se casou com Devasena Devi, filha de Indra.
Depois de ajudar todos os Deuses Manmadha partiu para Sripura para servir a Deusa Lalita
Devi.
Sripura varnanam (descrição de Sripura) O que significa Sripura? Após a aniquilação de

Bhandasura, Trimurtis convocou o arquiteto cósmico Viswakarma e o arquiteto dos demônios
e ospara
Maya, para construir 16 palácios em 16 kshetras (lugares sagrados) instruiu a
a residência de Lalita
e Shiva Kameswara. Meru e outras montanhas gigantescas (9) Jalasamudra e outros oceanos
(7) – total de 16 Kshetras. Os edifícios palacianos da Deusa mãe localizados nesses kshetras
são chamados de Sripura. Onde quer que um Sripura esteja localizado, as dimensões são
assim. , Está
1.) Monte Meru tem 4 picos - Um no lado leste, um no noroeste, um no sudoeste. Cada um
tem 100 yojanas de altura e 100 yojanas de largura, são mundos trimurtis. No centro destes
está o quarto, que tem 400 yojanas de altura e 400 yojanas de largura.
2.) Sripura está no pico Médio. Sripura tem paredes compostas metálicas 7 em número que
são em forma de quadrado. Cada parede é separada da próxima por uma distância de 7
yojanas.1. Muro Kalayasa (ferro) – O perímetro deste muro é de 16 mil yojanas2. Parede
Kansya (bronze) - Entre esses dois está a primeira câmara. Várias árvores e jardins estão
localizados aqui. Mahakali e Mahakala são os guardiões do portão aqui. Kalachakra é o trono
deles.
3. Parede de Tamra (cobre) - Aqui está uma floresta de Kalpavruksha (árvore que concede desejos).
Isso também é chamado de Kalpavatica. Esta é a segunda câmara. Vasanta (primavera) é seu
protetor. Madhusri e Madhavasri são suas consortes.
4. Parede de Seesa (chumbo) - Aqui está uma floresta de árvores de santana (concessão de
descendência). Esta é a terceira câmara Grishma (verão) é o governante. Shukrasri e Shuchisri
são suas consortes.
1329
5. Parede de Aarkuta (latão) - Esta é a quarta câmara. Aqui está uma floresta de Hari
chandanavruksha (madeira de sândalo amarelo perfumado). O governante é varsharutu
(estação chuvosa. Nabhasri e Nabhasyasri são seus consortes. 6. Parede de
Panchaloha (cinco metais)—Nesta quinta câmara há um jardim de árvores mandara
(Calotropis gigantea). Sharadrutu é o protetor. Ishasri e Urjasri são seus consortes. .
7. Muro de Raupya (prata) – Sexta câmara. Floresta de árvores Parijata .Hemantarutu

é o protetor. Sahasri e Sahasyasri são suas consortes.
8. Parede Hema (ouro) - Sétima câmara. Floresta Kadamba. Sisira (inverno) é o

protetor. Tavasri e Tavasyasri são suas consortes. Este é o lugar onde Mantrini Devi
reside em um templo.
Ela tem mais um quarto muito próximo ao de Lalita Devi em Mahapadmatavi (floresta
de lótus). Quando ela está de plantão, ela fica naquele bairro. Nesta sétima câmara
perto da residência de Mantrini, Matanga kanyas estão constantemente cantando e
dançando.
Matanga kanyaka charitra (história de Matanga kanya). Antigamente um sábio

chamado Matanga costumava expandir a criação em virtude do poder de sua
penitência. Seu filho Matanga foi um grande santo e praticante de penitência. Ele era
amigo de Himavanta.
Uma vez Himavanta começou a se gabar dizendo que ele era o pai de Gauri Devi.
Com isso Matanga sentiu-se humilhado e começou uma grande penitência por Mudrini
Devi (Mudrinidevi não é outra senão Mantrini Devi que recebeu um anel de Lalita Devi.
Ela também é chamada Shyamala Devi.
Ela ficou muito feliz com sua penitência e deu a bênção de que ela mesma nasceria
como uma filha dele. Alguns dias depois, Shyamala Devi apareceu no sonho de
Siddhamati Devi (consorte de Matanga). Shyamala Devi deu a ela uma flor do ramo
que decorava a orelha da formadora. Muito em breve ela teve uma filha que foi
chamada Laghushyama porque ela nasceu em uma duração muito curta (Laghu =
curto, pequeno). Ela também se chamava Matangi, Matanga Kanyaka. Com seu poder
ela gerou milhões de virgens, que ficam perto da casa de Mantrini Devi e continuam
cantando seus louvores o tempo todo.
1330
Os compostos de pedras preciosas: Dentro do composto dourado, há onze prakaras

(compostos) um dentro do outro e dentro deles há mais seis compostos descritos a seguir.
Todos esses compostos são quadrados perfeitos. Aqui também, a distância entre um composto
e o outro é de Sete yojanas. (yojana é uma medida de comprimento de cerca de nove milhas).
1. Pushyaraga Prakara (O composto de Topázio) A área entre o composto dourado e este é

chamada de área de Pushyaraga. Aqui residem Siddhas masculinos e femininos. Aqueles que
nasceram mais cedo na raça de Siddha e que
obtiveram a realização (Siddhi) em suas práticas espirituais adorando a Mãe Divina, fiquem
aqui como Siddhas e continuem a adorá-la com prazer.
2. Padmaraga Prakara (O composto de Ruby) Aqui residem celestiais da espécie chamada

Caranas. Aqueles que nasceram no mundo Carana e adoraram a Mãe renascem aqui, depois
de alcançar Sua graça.
3. Gomedhika Prakara (O complexo de Ágata) Nesta arena reside Kala Sankarshani Devi. Ela
é adorada pelos Yoginis e Bhairavas.
4. Vajra Prakara (O composto de diamantes) Apsaras e Gandharvas (dançarinos e cantores

divinos) ficam nesta arena. Eles estão sempre ocupados no Japa (repetição) dos nomes da
Mãe Divina e ficam aqui felizes. O rio Vajranadi flui neste lugar. A Deusa Vajreswari fica aqui.
Quando o demônio Bhanda engoliu a arma de diamante (Vajra Ayudha) de Indra, ele poderia
recuperar sua arma adorando a Mãe aqui.
5. Vaidurya Prakara (O composto do olho de gato) Aqueles do submundo, que alcançaram

realizações espirituais adorando a Mãe, permanecem nesta arena. O imperador Bali também
reside aqui.6. Indraneela Prakara (O composto de Safira) Aquelas pessoas que nasceram na
terra ficam nesta área desfrutando de prazeres, depois de adorar Lalita durante sua vida lá.
Logo após o efeito de seu punya (mérito) se esgotar, eles renascerão como seres humanos na
terra. Pelo efeito de seus atos piedosos anteriores, eles novamente adoram a Mãe e retornam
mais uma vez a este lugar piedoso. Devido à cor azul dessas pedras preciosas, o efeito escuro
das curtidas
1331
e o desgosto persiste neles. Portanto, eles nascem de novo e de novo. Aqueles que
podem controlar seus sentidos para se fundirem no estado final de salvação, ou seja, na
Mãe Divina. Eles não têm renascimento.
7. Mukta Prakara (O composto de pérolas) Vários rios chamados Tamraparni, Mahaparni,

Sadamukta, Sadadaka etc. fluem nesta área. Os celestiais que adoravam a Mãe e
cantavam seus Mantras ficam aqui. As cidades dos governantes dos oito lados existem
aqui. (Os oito lados são leste, oeste, norte, sul, nordeste, sudeste, noroeste e sudoeste).
8. Marakata Prakara (O composto de Esmeralda) A morada da Deusa Dandanatha

também chamada Varahi existe nesta área. Há um jardim de palmeiras douradas aqui. A
Deusa Unmattabhairavi, Svapnesvari, Tiraskarinidevi, Kirapadadevi residem nesta área.
Quando a Deusa Dandanatha está de serviço, ela fica em um palácio separado na floresta
de Mahapadma (Grandes lótus).
9. Vidruma Prakara (Composto de Coral) Nesta área, Brahma junto com sábios como
Marica ficam e adoram a Mãe Divina.
10.Manikya Prakara (O composto de Gem) Esta área também é chamada de salão de

gemas, ou seja, Manikya Mantapa. Seu Vishnu adora a Mãe.
11. Navaratna Prakara (O composto de nove pedras preciosas) Nesta área existe um
enorme salão com milhares de pilares. Aqui Siva junto com seus atendentes supervisiona
constantemente as atividades que estão sendo feitas de acordo com as ordens de Lalita Devi.
12. Manomaya Prakara (O composto da mente) Toda a área é um grande poço de Amruta
(néctar). A Deusa Tara reside aqui. Junto com seus atendentes, ela rema um grande
barco e leva seus devotos para dentro junto com Ela.
13. Buddhi Prakara (O composto do intelecto) Toda a área é um grande poço de Bem-
aventurança. O capitão do navio nesta arena é a Deusa Varuni. Ela também é chamada
de Sudha malini e Amruteswari.
14. Ahankara Prakara (O composto do egoísmo) Toda a área é um grande poço de crítica
e néctar; A água deste poço nada mais é do que o néctar do nervo Sushumna (o nervo
central entre os nervos Ida e Pingala da coluna vertebral). O capitão do navio nesta área
é a Deusa Kurukulla.
1332
15. Suryabimba Prakara (O composto do Sol) Aqui sempre existe brilho comparável à luz do Sol
nascente. Muitas flores chamadas Kuruvinda são abundantes aqui. O Sol fez penitência aqui e
obteve brilho. Martanda Bhairava fica aqui. Ele tem uma forma muito luminosa. Suas três esposas
são Mahaprakasa Sakti, Cakshusmati Sakti e Chayada Sakti (Os poderes de grande brilho, visão
e sombra).
16. Candrabimba Prakasa (O composto da Lua) Moonshine sempre existe aqui. A Lua fez
penitência aqui e alcançou a iluminação.
Somanatha, o Senhor das estrelas é a principal divindade desta área.
17. Srungara Prakara (O composto de erotismo) Esta área está cheia de águas de erotismo. Aqui
Manmatha, (Cupido-o Deus do amor) faz Japa dos nomes sagrados da Mãe, remando em um
barco. Somente aqueles que são de mente pura por natureza podem atravessar esta área. 18.
Cintamani Gruha (A morada das Jóias) Este é o grande palácio do Sri-chakra. É chamado
Mahapadmatavi também. Ao redor da mansão, existem centenas de milhares de lótus como
palácios. A leste deste lugar, há um grande vaso com um diâmetro de um Yojana. Isso é chamado
Arghya Patra (o vaso usado para lavar as mãos) b) No canto sudeste existe Cidagnikunda (O poço
do conhecimento). No sudoeste existe Sricakra Ratha, o veículo de Sricakra. No noroeste existe
o Geya Cakra Ratha da Deusa Mantrini. No nordeste existe o Kiri Cakra Ratha do
Deusa Dandini.
Entre o leste e o sudeste existe Mantrini gruha - a morada da Deusa Mantrini. Entre o leste e o
nordeste existe Dandini
gruha – a morada da Deusa Dandini.
A descrição do Palácio de Cintamani 1. Este palácio está localizado centralmente em Sripattana

– A Cidade de Sri (Riqueza).
2. As paredes do palácio são construídas com gemas Cintamani.
3. O telhado também é feito das mesmas pedras de Cintamani.
4. O palácio tem três torres com os nomes Iccha Sikhara, Kriya Sikhara e Jnana Sikhara, ou seja,
as torres do desejo, ação e conhecimento.
1333
5. O palácio tem quatro portas. Eles são chamados de devas Amnaya. Eles são Purva, Dakshina,
Pascima e Uttara – Amnaya devas (nos lados leste, sul, oeste e norte). Amnaya significa Veda.
6. Bindu Peetha (sede central do poder) está localizado centralmente no palácio.
7. Esta sede de poder (peetha) tem degraus em quatro lados.
8. Toda a estrutura descrita acima é do projeto Sricakra.
9. Todas as divindades masculinas e femininas de Sricakra residem aqui.
10. O Bindu Peetha é chamado Sri Peetha, Maha Peetha, Vidya Peetha e Ananda Peetha também
(A sede da prosperidade, grandeza, conhecimento e bem-aventurança).
11. No pedestal existe o berço dos cinco Brahmas.
12. O berço tem quatro pernas: Brahma, Vishnu, Mahesana e Iswara. Essas quatro divindades
atingiram a forma feminina adorando a Mãe.
13. A prancha que repousa sobre essas pernas é Sadasiva.
14. A leste deste berço, há 36 degraus, representando os 36 aspectos do espiritismo.
15.Há um descanso para os pés na frente do berço.
16. Há cisne como cama no berço.
17.No berço, há duas almofadas para a cabeça e uma almofada para as pernas.
18.Um cobertor vermelho claro está estendido na cama.
19. O Senhor Kameswara está sentado no catre de frente para o leste. Ele está sempre na forma
de um garoto de dezesseis anos. Ele tem quatro mãos e três olhos. Ele usa roupas eróticas
trajes.
20.No colo dele está Lalita Devi. Ela está sempre na forma de uma garota de dezesseis anos.
Sua tez é rosada. Ela usa trajes eróticos. Ela tem quatro mãos. Sua decoração é a lua.
1334
21. Como ela agrada Sadasiva, ela é chamada Lalita (Lalana - para agradar) Siva
Kameswarankastha Siva Svadheena Vallabha Sumeru madhya srungastha Srimannagara
nayika. Cintamani gruhantastha Panca Brahmasana sthita.
Maha Padmatavi samstha Kadamba vana vasini Sudha sagara madhyastha Kamakshi
Kamadayini Os nomes acima no Lalita Sahasra nama indicam o Srinaara, o Cintamani gruha (o
palácio da Mãe) e seus outros aspectos divinos descritos acima.
A Mãe encarnou para matar o demônio Bhanda. Ela é a Mãe Suprema de acordo com esses
nomes divinos, alcançará tudo o que o auspicioso Mokshada Ekadasi Yudhishthira Maharaj
disse: "Ó Vishnu, mestre de tudo, ó deleite dos três mundos, ó Senhor de todo o Universo, ó
criador do mundo, ó personalidade mais antiga, ó melhor de todos os seres, ofereço minhas
mais respeitosas reverências a
Vocês.
"Ó Senhor dos senhores, para o benefício de todas as entidades vivas, gentilmente responda a
algumas perguntas que tenho. Qual é o nome do Ekadasi que ocorre durante a quinzena clara
do mês de Margashirsha (novembro-dezembro) e remove todos os pecados? Como se observa
isso corretamente, e qual Deidade é adorada naquele mais sagrado dos dias? Ó meu Senhor,
por favor, explique isso para mim completamente." O Senhor Sri Krishna respondeu: "Ó querido
Yudhishthira, sua indagação é muito auspiciosa em si mesma e lhe trará fama. Assim como eu
expliquei anteriormente a você sobre o querido Utpannaa Maha-Dwadasi - que ocorre durante a
parte escura do mês de Margashirsha, que é o dia em que Ekadasi-devi apareceu do Meu corpo
para matar o demônio Mura, e que beneficia tudo o que é animado e inanimado nos três mundos
- então agora vou relatar a vocês sobre este Ekadasi que ocorre durante a parte clara do mês
de Margashirsha.
Este Ekadasi é famoso como Mokshadaa porque purifica o devoto fiel de todas as reações
pecaminosas e concede liberação a ele. A Divindade adorável deste dia tão auspicioso é o
Senhor Damodara. Com total atenção, deve-se adorá-Lo com incenso, uma lâmpada de ghee,
flores perfumadas e Tulasi manjaris (botões).
1335
"Ó melhor dos reis santos, por favor, ouça enquanto eu narro para você a história antiga e
auspiciosa deste maravilhoso Ekadasi. Simplesmente por ouvir esta história, pode-se alcançar
o mérito obtido ao realizar um sacrifício de cavalo. Pela influência desse mérito, nossos
antepassados , mães, filhos e outros parentes que foram para o inferno podem dar meia-volta e
ir para o reino celestial. Só por esta razão, ó rei, você deve ouvir com muita atenção esta
narração. "Era uma vez uma bela cidade chamada Champaka -nagar, que foi decorado com
Vaishnavas devotos. Lá, o melhor dos reis santos, Maharaj Vaikhaanasa, governou seus súditos
como se fossem seus queridos filhos e filhas.
Os brâmanes naquela capital eram todos especialistas em quatro tipos de conhecimento Vedik.
O rei, enquanto governava corretamente, teve um sonho uma noite em que seu pai foi visto
sofrendo as dores da tortura infernal em um dos planetas infernais governados pelo Yamaraj. O
rei foi tomado de compaixão por seu pai e derramou lágrimas.
Na manhã seguinte, Maharaj Vaikhaanasa descreveu o que tinha visto em seu sonho para seu
conselho de brâmanes eruditos duas vezes nascidos.
"'
Ó brâmanes,' o rei se dirigiu a eles, 'em um sonho ontem à noite eu vi meu pai sofrendo em
um planeta infernal. Ele estava gritando em angústia: "Ó filho, por favor, me livre deste tormento
desta condição infernal!" Agora não tenho paz em minha mente, e até mesmo este belo reino se
tornou insuportável para mim. Nem mesmo meus cavalos, elefantes e carruagens e minha vasta
riqueza em meu tesouro, que antes trazia tanto prazer, não me dá prazer algum.
"'Tudo, ó melhor dos brâmanes, até minha própria esposa e filhos, tornaram-se uma fonte de
infelicidade desde que vi meu pai sofrendo as torturas daquela condição infernal.
Onde posso ir, e o que posso fazer, ó brâmanes, para aliviar esta miséria? Meu corpo está
queimando de medo e tristeza! Por favor, diga-me que tipo de caridade, que tipo de jejum, que
austeridade, ou que meditação profunda, e em que Deidade devo prestar serviço para libertar
meu pai dessa agonia e conceder libertação a meus antepassados. Ó melhor entre os brâmanes,
qual é a utilidade de alguém ser um filho poderoso se seu pai deve sofrer em um
1336
planeta infernal? Verdadeiramente, a vida de tal filho é totalmente inútil, para ele e seus
antepassados.
"
Os brâmanes duas vezes nascidos responderam, 'Ó rei, na floresta montanhosa não muito
longe daqui está o ashram onde um grande santo Parvata Muni reside. Por favor, vá até ele,
pois ele é tri-kalajnan (ele conhece o passado, o presente e o futuro de tudo) e certamente
pode ajudá-lo a obter alívio de sua miséria.'
"Ao ouvir este conselho, o rei aflito imediatamente partiu em uma jornada para o ashram do
famoso sábio Parvata Muni. O ashram era realmente muito grande e abrigava muitos sábios
eruditos especialistas em cantar os hinos sagrados dos quatro Vedas (Rg, Yajur Aproximando-
se do ashram sagrado, o rei viu Parvata Muni sentado entre a assembléia de sábios adornado
com centenas de tilaks (de todas as sampradayas autorizadas) como outro Brahmaa ou Vyaas.
"Maharaj Vaikhaanasa ofereceu suas humildes reverências ao muni, inclinando a cabeça e

então prostrando todo o seu corpo diante dele. Depois que o rei se sentou entre a assembléia,
Parvata Muni perguntou-lhe sobre o bem-estar dos sete membros de seu extenso reino (seus
ministros , seu tesouro, suas forças militares, seus aliados, os brâmanes, as oferendas de
sacrifício realizadas e as necessidades de seus súditos). O muni também lhe perguntou se seu
reino estava livre de problemas e se todos estavam pacíficos, felizes e satisfeitos. essas
perguntas o rei respondeu, 'Por sua misericórdia, ó glorioso e grande sábio, todos os sete
membros do meu reino estão indo muito bem. No entanto, há um problema que surgiu
recentemente, e para resolvê-lo eu vim a você, ó Brahmana, para sua ajuda e orientação
especializada'.
"Então Parvata Muni, o melhor de todos os sábios, fechou os olhos e meditou sobre o passado,
presente e futuro do rei. Depois de alguns momentos ele abriu os olhos e disse: 'Seu pai está
sofrendo as consequências de cometer um grande pecado, e Eu descobri o que é. Em sua
vida anterior, ele brigou com sua esposa e a desfrutou sexualmente durante seu período
menstrual. Ela tentou protestar e resistir a seus avanços e até gritou: "Alguém, por favor, me
salve!
Por favor, ó marido, não interrompa minha menstruação dessa maneira!"
1337
não a parou nem a deixou sozinha. É por causa desse pecado grave que seu pai agora caiu em
uma condição tão infernal de sofrimento.' "O rei Vaikhaanasa então disse: 'Ó maior entre os
sábios, por qual processo de jejum ou caridade posso libertar meu querido pai de tal condição?
Por favor, diga-me como posso aliviar e remover o fardo de suas reações pecaminosas, que são
um grande obstáculo ao seu progresso em direção à libertação final (salvação - libertação -
voltar para casa).' "Parvata Muni respondeu, 'Durante a quinzena clara do mês de Margashirsha
ocorre um Ekadasi chamado Mokshadaa. Se você observar este sagrado Ekadasi estritamente,
com um jejum completo, e der diretamente ao seu pai sofredor o mérito que você assim alcança/
obtém, ele será liberto de sua dor e instantaneamente liberado'.
"Ouvindo isso, Maharaj Vaikhaanasa agradeceu profusamente ao grande sábio e então voltou
ao seu palácio para realizar seu vrata (rito austero). Ó Yudhishthira, quando a parte clara do
mês de Margashirsha finalmente chegou, Maharaj Vaikhaanasa esperou fielmente pelo Ekadasi
tithi Ele então perfeitamente e com plena fé observou o jejum de Ekadasi com sua esposa, filhos
e outros parentes. Ele obedientemente deu o mérito deste jejum a seu pai, e enquanto ele fazia
a oferenda, lindas pétalas de flores caíram do devas que espiavam por trás das nuvens no
céu.O pai do rei foi então elogiado pelos mensageiros dos semideuses (devas) e escoltado para
a região celestial.
Ao passar por seu filho, enquanto atravessava os planetas inferiores, médios e superiores, o pai
disse ao rei: 'Meu querido filho, toda auspiciosidade para você!' mérito adquirido realizar serviço
devocional a Krishna ou Vishnu e no devido tempo retornar ao lar de volta ao Supremo.
"Ó filho de Pandu, que sempre observa estritamente o sagrado Moksha Ekadasi, seguindo as
regras e regulamentos estabelecidos, alcança a libertação completa e perfeita após a morte.
Não há melhor dia de jejum do que este Ekadasi da quinzena clara do mês de Margashirsha, Ó
Yudhishthira, pois é um dia cristalino e sem pecado. Quem observar fielmente este jejum de
Ekadasi, que é
1338
como chintaa-mani (uma gema que produz todos os desejos), obtém um mérito especial que é
muito difícil de calcular, pois este dia pode elevar alguém da vida infernal aos planetas celestiais,
e para quem observa o Ekadasi para seu próprio benefício espiritual, isso eleva a pessoa para
voltar ao Supremo, para nunca mais voltar a este mundo material." Assim termina a narração
das glórias de Margashirsha-shukla Ekadasi ou Mokshada Ekadasi, do Brahmanda Purana.
Os filhos de Sagara
CAPÍTULO CINQUENTA E DOIS
O Cavalo Sacrificial é solto. Jaimini disse: 1. "Depois de banir seu filho, o Senhor
Sagara, de alma virtuosa, transferiu seu amor por ele para a criança Amsumam cuja conduta
era justa.
2. Ao mesmo tempo, ó rei, os filhos de' Sumati cresceram coletivamente. Todos eles eram
amáveis, dedicados e fiéis uns aos outros.
3. Eles tinham corpos adamantinos. Eles eram cruéis, impiedosos e sem vergonha.
Eles eram habitualmente maus em suas atividades. Eles tinham a mesma natureza e
características.
4. Eles cooperaram fazendo simultaneamente o mesmo trabalho. Eles estavam iludidos em

suas mentes. Eles eram facilmente irritáveis. Eles não poderiam ser facilmente atacados por
qualquer ser vivo.
Eles regularmente assediavam as pessoas.
5. Eles não se preocupavam com a humildade, a boa conduta ou o caminho da virtude. Eles
assediaram o mundo inteiro como quiseram, como Asuras.
6. Atacado e atormentado por eles, o mundo inteiro ficou angustiado e infeliz em particular com
os Yajñas e os caminhos da virtude destruídos. As pessoas não podiam ter seu auto-estudo
regular dos Vedas nem podiam realizar ritos sagrados pronunciando o mantra Vasatkara.
7. Quando tudo estava sendo completamente destruído pelos filhos de Sagara que eram
arrogantes por causa das bênçãos que tinham recebido, os Devas, Asuras e as grandes
serpentes ficaram extremamente agitados.
1339
8. A Terra, subjugada pelo oceano, começou a tremer embora seu nome seja Acala (imóvel).
Houve uma interrupção e impedimento na penitência e na meditação abstrata dos ascetas.
9. Depravados das oferendas de Havya e Kayva, os Devas e os Pitris ficaram oprimidos por
grande tristeza. Eles foram para a morada de Brahma.
10. Depois de irem para lá, os Devas com Sharva* (provavelmente Shakra) à frente, relataram
devidamente a ele todas as atividades dos filhos de Sagara.
11. Ao ouvir suas palavras, Brahma, o avô dos mundos, ficou absorto em pensamentos por um
curto período. O mais excelente entre as Suras então disse: 12. 0 Devas, ouçam atentamente
minhas palavras. Bem-estar até você. Não há dúvida de que os filhos de Sagara serão destruídos
em breve.
13. Aguarde um pouco. Tudo está sendo controlado pelo tempo. Todo o resto é apenas um
instrumental. Esse tempo sozinho é o mestre de tudo.
14. Portanto, ó excelentes Suras, o que vou dizer para o seu bem-estar deve agora ser realizado
por todos vocês sem qualquer negligência.
15. O santo Senhor Kapila, o mais excelente entre os vitoriosos, o poleiro exaltado entre os
principais Yogins, nasce na terra com um poder parcial de Vishnu, para o bem-estar do universo.
16. Ele agora está sentado, meditando em um lugar solitário em algum lugar no oceano, cuja
água foi sugada por Agastya. Esta meditação vem acontecendo nos últimos cem anos de acordo
com a avaliação dos habitantes do céu.
17. A meu pedido, todos vocês vão ao sábio líder Kapila. Fique perto dele desejando a conclusão
de sua meditação.
18. Ao final de sua meditação abstrata, você se curvará diante dele e lhe contará seu propósito
por completo. Ele fará o que for propício ao seu bem-estar.
19. Ó excelentes Devas, faça algo que possa causar uma interrupção na meditação abstrata do
sábio através dos filhos de Sagara.” Jaimini disse: 20. Ao ser informado assim por ele, os Devas
se curvaram a Brahma e
1340
foi para Kapila, o mais excelente entre os Brahmanas; com as palmas unidas em reverência,
eles falaram com ele.
Os Devas disseram: 21. Fique satisfeito conosco, oh excelente sábio. Buscamos refúgio em
você. Todo o universo, perseguido pelos filhos de Sagara, está perecendo.
22. É bem sabido que você é a causa do sustento e aniquilação dos mundos. Com o poder
parcial de Vishnu, você encarnou na terra e permanece aqui como o Yogin líder.
23. Um corpo físico foi assumido voluntariamente por você, apenas para a destruição da grande
angústia dos homens afligidos pelos três tipos de agonia.
De fato, você é o mais excelente entre aqueles que realizam austeridades.
24. Sem dúvida, ó Brahmana, você é capaz, à sua vontade, de criar mentalmente todo o
universo, sustentá-lo e aniquilá-lo.
25. Você é nosso criador e distribuidor de nosso destino. Você é nosso preceptor.
Você é o nosso maior resort. Você é nosso protetor. Acabe com nossas adversidades.
26. Ó principal Brahmana, seja o refúgio e refúgio dos principais Brahmanas em particular, que
residem nos três mundos e que estão sendo perseguidos pelos filhos de Sagara.
27. De fato, as atividades de pessoas como você serão de natureza Satva (muito boa). Portanto,
ó sábio dos bons ritos sagrados, cabe a você salvar a nós e a todos
o mundo.
28-31a. Se não, ó santo santo, todo o universo será destruído prematuramente." Jaimini disse:
"
abriu os olhos. Olhando para lá, ele Ao
falou
seressas
dito assim
palavras
por agradáveis
todos os Devas,
queimadas
Kapilapor
lentamente
suas
'
próprias ações, os filhos de Sagara certamente perecerão quando chegar a hora certa. ... Que
Totalmente
esse tempo seja esperado por todos vocês.
Para a realização de seu propósito, ó excelentes Suras, eu me tornarei a causa da destruição

daqueles mal-intencionados.' 31-33. Em pouco tempo, os filhos de
1341
Sagara, cujas mentes estão inclinadas para atividades pecaminosas e cujos intelectos foram
adversamente afetados por Kala (Tempo, Deus da Morte) será queimado pelo fogo de minha
raiva. Por isso, ó Devas, todos os mundos se livrarão da angústia.
Eles terão medo do nada. Que eles (filhos de Sagara) sejam perversos em suas ações.
Eles rapidamente se encontrarão com sua aniquilação. Portanto, livre-se do medo e volte para
sua própria cidade. Espere por algum tempo. A partir daí, você realizará o que deseja.” 34-38.
Ao ser contado assim por Kapila, todos aqueles Devas, incluindo Indra, ficaram encantados.
Depois de se curvarem a ele, eles foram para o céu. Enquanto isso, o rei Sagara, o Senhor da
Terra desejava realizar Vajimedha (Sacrifício de Cavalo), o grande Yajna. Com a permissão de
Vasistha, ele reuniu todos os requisitos necessários.
Acompanhado por Aurva e outros Brahmanas, ele recebeu devidamente a iniciação para a
realização do sacrifício. Com o propósito de deixar o cavalo vagar, o rei de grande renome
chamou todos os seus filhos e ordenou-lhes assim: Ó meus filhos, façam o cavalo vagar por
toda a terra. Cabe a você fazer isso imediatamente e trazê-lo de volta para mim." Jaimini disse:
"
39-43. de seu pai eles pegaram o cavalo e o fizeram vagar por toda a terra. A mando
Foi apenas por causa da diretriz da injunção védica que o cavalo foi feito para dar a volta na
terra e não para a conquista dos quartos nem para cobrar impostos e tributos, pois toda a terra
já havia sido conquistada por aquele rei. Reis já haviam sido feitos pagadores de tributos por
aquele rei de heroísmo exaltado no campo de batalha. Então aqueles príncipes alcançaram a
superfície mais baixa do oceano salgado onde não havia água. Com grande prazer cercaram o
cavalo e entraram no interior da terra.
CAPÍTULO CINQUENTA E TRÊS
1342
A Destruição dos Filhos de Sagara Jamini Disse: 1. Quando eles chegaram lá, o
Deus do vento que havia sido dirigido por Indra, levou o cavalo para os mundos
inferiores em um momento.
2. Roubando o cavalo sem ser visto por nenhum deles, ó rei, o vento Deus o levou
por aquele caminho até a vizinhança do sábio Kapila.
3-4. Quando o cavalo desapareceu, todos aqueles príncipes ficaram perplexos.

Procurando o cavalo, eles deram voltas e voltas ao redor da terra. Depois de
vasculhar toda a terra, incluindo as cidades, montanhas e florestas, eles alcançaram
grande tristeza porque ainda não conseguiam ver o animal sacrificado.
5. Então eles voltaram para Ayodhya, cercados pelas sagas, encontraram seu pai,
curvaram-se a ele e iniciaram a ele tudo.
"
6. No momento em que entramos no oceano depois de vagar por toda a terra, o
cavalo foi levado por alguém, embora estivesse sendo vigiado por nós que estávamos
de guarda." 7-8. Ao serem contados assim por eles o excelente O rei ficou furioso e
"
disse a eles, para nunca mais voltarem. Como foi perdido
Vá embora,
por vocês,
injusto
enquanto vocês
estavam vivos. Vocês eram de fato mal-intencionados. Não há nenhuma questão de
vocês voltarem sem o cavalo aqui".
"
9. Então todos eles juntos partiram daquele lugar e disseram uns aos outros: Ainda
não se vê o cavalo, o que faremos?” 10. Toda a terra foi revistada por nós, incluindo
as montanhas, florestas e parques.O cavalo não é visto em nenhum lugar nem suas
notícias são ouvidas.
11. Assim, começando pelo oceano e estendendo-se até os mundos inferiores,

dividiremos a terra e a cavaremos. Vamos entrar no mundo inferior e procurar o
cavalo.12. Tendo decidido assim, todos aqueles filhos de Sagara, de determinação
cruel, cavaram a terra em todos os lugares começando pela praia.
13. Sendo cavada por eles, a terra ficou muito agitada e chorou em voz alta. Ao ver
sua atividade, todos os seres vivos choraram de angústia.
1343
14. Depois de cavar o subcontinente Bharata e jogá-lo no chão, eles uniram mil
Yojanas da terra ao oceano.
15. Cavando a terra até os submundos, os filhos do rei viram o cavalo pastando
nos submundos.
I6. Muito felizes, eles se reuniram e riram de contentamento. Alguns deles
dançaram com grande alegria.
17-21. Eles viram o Kapila de alma nobre de brilho brilhante que era muito velho;
que estava sentado na postura de lótus, com os olhos fixos ainda na ponta do
nariz, que mantinha a cabeça e o pescoço retos e compridos; que mantinha o peito
projetando-se para a frente, que brilhava com seu próprio esplendor irradiando em
toda a volta como uma lâmpada colocada em um local sem vento; cujo corpo
estava cheio de conhecimento perfeito brilhando dentro de si mesmo; cuja mente
estava engajada em meditação abstrata; que apareceu como o oceano imóvel; que
estava devidamente engajado no exercício yogue; cuja mente estava absorta no
que deveria ser meditado; que era o mais excelente entre os principais Yogins e
que parecia o fogo com seus cachos de chamas apagados. Ao vê-lo ali hospedado,
consultaram-se sobre ele por um curto período de tempo. Por um curto período,
eles sofreram agitação excessiva.
22-23. Pensando que foi ele quem roubou o cavalo, os filhos mal-intencionados de'
Sagara, induzido pelo Deus da morte, cercou Kapila, o excelente sábio.
" Este é o ladrão: não há dúvida sobre isso. Este mal
Cercando-o, eles
disseram, o ladrão mental do cavalo merece ser morto por nós".
Jaimini disse: 24-27a. " Todos aqueles Sagaras cujo intelecto havia se iludido e
cuja morte era iminente, de repente molestaram o sábio que estava sentado como
uma pessoa comum.
Então o sábio Kapila, que nunca havia se desanimado em sua mente, foi dominado
pela ira, porque ele estava perturbado devido à interrupção em sua meditação
abstrata. Ele estava agitado. Assaltado por aqueles mal-intencionados, o sábio
inatacável Kapila ficou agitado. Ele assumiu um tamanho enorme como o fogo que
aumenta de tamanho no final do Kalpa por causa das rajadas de vento.
1344
27b-30a. O fogo da raiva surgindo de seu corpo tão vasto e majestoso como o oceano,
irrompeu como o fogo Samkarshana emanando do veneno de Sesha para queimar os
mundos inferiores. Sua raiva foi ainda mais inflamada pela lembrança do ataque. O sábio
que tinha um brilho semelhante ao de uma roda de fogo (isto é, fogo girando) abriu os olhos.
Então por um momento, ó rei, seus olhos ficaram extremamente vermelhos e brilharam como
o Sol e a Lua aparecendo simultaneamente no céu ao amanhecer.
30b-35. Ele olhou para os príncipes com olhos rolando gravemente, como o Deus da
aniquilação no final do período (Kalpa). Faíscas e chamas de fogo subitamente emergiram
dos olhos daquele sábio enfurecido e se espalharam continuamente em várias direções,
como as faíscas de Kalagni (fogo destrutivo no momento da aniquilação final). As faíscas de
fogo da raiva do Sábio permeavam os aposentos ao redor, com colunas de fumaça projetando-
se para frente e emitindo inundações de faíscas com frequência.
As faíscas que emanam de seus olhos como as chamas venenosas com a cavidade da
barriga de uma píton, brilhavam como as chamas do Vadavafire (fogo submarino) do oceano
violento. O fogo da raiva, ó grande rei, que permeou os espaços em os aposentos por meio
de suas chamas, envolveram o firmamento e queimaram os filhos de Sagara.
36. O mundo foi envolvido pelos aglomerados de chamas de fogo e fumaça girando e girando
por causa das rajadas furiosas (ou seja, violentas) de vento que sopravam com um estrondo
alto. Encheu-se também com o pó da terra, que foi soprado excessivamente. Assim, o mundo
ficou muito aflito.
37. Ao redor, o fogo parecia raspar o firmamento por meio de suas chamas atingidas pela
velocidade do vento. Imediatamente queimou completamente os filhos do rei que eram
inimigos das Suras.
38. Mesmo enquanto todos os mundos estavam assistindo, o fogo da raiva de Kapila reduziu
os Sagaras a cinzas completamente, poupando apenas o cavalo.
1345
39. Assim os filhos de Sagara, de mente pecaminosa, foram queimados de repente por causa
daquele fogo de raiva como as árvores secas que são consumidas na conflagração da
floresta.
40. Ao ver a aniquilação daqueles Sagaras mal-intencionados, os Devas falaram uns com os
outros maravilhados, junto com os Sábios.
41-42. Oh, o mau resultado final daquelas pessoas que cometeram pecados terríveis não foi
adiado. De fato, neste mundo, os homens de almas perversas têm que encontrar um fim
ruim. Essas pessoas de mente perversa e cruel, enormes em tamanho como montanhas,
pereceram repentina e forçosamente como grama seca no fogo.
43. Eles causaram ansiedade e tortura a todos os seres vivos. Eles foram extremamente
censurados por homens de bem ao longo de suas vidas. Felizmente, eles encontraram sua
destruição.
44. Qual homem pode alcançar a felicidade neste mundo depois de cometer uma ação
desfavorável que é censurada pelos mundos e que causa assédio a outros? 45. Esses
pecadores fizeram todos os seres vivos chorarem alto. Eles agora foram mortos por meio de
Brahmadanda (a vara de punição de um Brahmana). Assim, por causa de suas próprias más
ações, eles foram para o inferno, onde passarão muitos e muitos anos.
46. Portanto, apenas boas ações devem ser realizadas por pessoas inteligentes. O outro tipo
de ações censuradas pelo mundo deve ser descartado de longe (ou seja, completamente
evitado).
47. Enquanto estiver vivo, deve-se esforçar para alcançar a bem-aventurança final. Isso deve
ser feito por alguém que sabe o que é bom para ele. Não se deve prejudicar ou ferir ninguém,
pois a vida é transitória.
48. Este corpo não é permanente. As riquezas são extremamente inconstantes. Toda a
existência mundana é totalmente inútil. Como pode o erudito acreditar (de outra forma)?" 49.
Mesmo enquanto os principais Suras e sábios diziam isso uns aos outros, os filhos de Sagara
pereceram depois de se tornarem o combustível para o fogo da ira do
sábio.
1346
50. Os filhos de Sagara cujos corpos foram queimados de repente, (como se) paralisaram a terra
com suas cinzas e instantaneamente caíram no inferno devido aos seus atos pecaminosos.
51. Depois de queimar inteiramente aqueles filhos de Sagara, o fogo que surgiu de sua raiva estava
a ponto de queimar todos os mundos de repente em um momento.
52. Os Devas que ficaram assustados se reuniram e ficaram parados no firmamento. Desejando
suprimir o fogo da raiva, eles elogiaram o sábio de alma nobre."
CAPÍTULO CINQUENTA E QUATRO
Recuperação do Cavalo Sacrificial: Jaimini disse: "Cabe a você, ó Brahmana Líder, conter
imediatamente este Fogo de raiva. Se não, todo o universo provavelmente será queimado por ele
prematuramente. Sua grandeza foi vista. O mundo inteiro incluindo os seres móveis e imóveis foi
permeado por este fogo de sua raiva. Pare, por favor, contenha esta raiva, ó Brahmana líder.
Reverências a você." Ao ser assim elogiado, o santo Kapila controlou imediatamente o fogo
extremamente terrível da raiva. Então, todo o universo, incluindo os seres móveis e imóveis, se
acalmou.
Devas e os ascetas ficaram livres da angústia.
Nesse meio tempo, o santo Rishi Narada, ó Rei, casualmente foi para Ayodhya do Devaloka (o
mundo dos Devas).
Ao ver que Narada havia chegado, Sagara o adorou perfeitamente de acordo com as injunções
das escrituras, com Arghya, Padya e outros materiais de adoração. Aceitando aquela honra e
adoração, Narada sentou-se no trono exaltado e falou estas palavras, ó Rei, para Sagara, o tigre
entre reis.
"
Narada disse: Seus filhos que foram cavalgar pelo mundo, ó rei excelente, foram abatidos
pela maldição de um Brahmana. Todos eles pereceram. Seu cavalo de sacrifício, ó rei, que estava
sendo guardado por todos eles foi levado para algum lugar no céu sem ser notado por ninguém,
como ordenado pelo destino. Eles começaram a procurar o cavalo perdido por toda a terra.
1347
Por muito tempo, ó rei, eles não obtiveram nenhuma informação de seu paradeiro.
Então, eles decidiram procurar o cavalo debaixo da terra.
Começando com seriedade, aqueles Sagaras cavaram a superfície da terra.
Enquanto cavavam a terra, ó rei, eles viram o cavalo em Patala (mundos inferiores) e
perto dele viram o grande sábio Kapila, o líder Yogin. Ao vê-lo, eles cometeram um ato
pecaminoso. Todos então sendo instados por Kala (Deus da morte), dizendo "Este é o
ladrão do cavalo", eles fizeram Kapila suficientemente
enfurecido.
Então, seus filhos pereceram com seus corpos como combustível para o fogo que
emanava de seus olhos e causado por sua raiva, o fogo que queimou os aposentos.
Você não precisa sofrer por eles. Não cabe a você sofrer por eles, ó rei líder, porque eles
eram cruéis, de conduta pecaminosa e estavam criando problemas e impedimentos para
todas as pessoas. Mantenha sua coragem como seu trunfo.
1348

18 Puranas. v2

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3. Vishnu Purana 123

4. Shiva Purana 277

5. Vamana Purana 430

6. Markandeya Purana 522

7. Varaha Purana 635

8. Agni Purana 704

9. Kurma Purana 766

10. Bhagavad Maha Purana 821

11. Linga Purana 960

12. Narada Purana 1007

13. Skanda Purana 1043

14. Garuda Purana 1119

15. Matsya Purana 1173

16. Vayu Purana 1226

17. Bhavishya Purana 1276

18. Brahmanda Purana (incompleto) 1298-1348

Esta mulher chama-se Marisha. Seu filho governará o mundo".

Os sábios interromperam Romaharshana. Eles disseram: "Sábio, estamos completamente confusos.

possível?" Romaharshana respondeu: "Não há razão para perplexidade.

Os filhos de Sadhya eram os Deuses conhecidos como Sadhyadevas e os filhos de

conhecidas como nagas ou cobras. Entre os filhos mais importantes de Kadru

A mãe de Vena era Sunitha e ela era filha de Mrityu.

Prithu nasceu, Vena morreu.

O oceano (samudra) foi feito o Senhor de todos os rios. Chitraratha de gandharvas,

Com um humor extremamente irritado, Surya correu para a casa de Vishvakarma.

Os Filhos de Vaivasvata ManuVaivasvata Manu não tem filhos e providenciou um sacrifício

Os filhos de Sudyumna foram Utkala, Gaya e Vinatashva. Utkala governou em Orissa,

Vikukshi veio a ser conhecido como Shashada. Assim trava um conto.

Kubalashva Kubalashva foi um dos reis descendentes de Kakutstha.

Mas Satyavrata descobriu em que terríveis apuros a família de Vishvamitra estava.

"Você cometeu três pecados (shanku)", disse Vashishtha a Satyavrata.

O filho de Sagara Trishanku era Harishchandra e de Harishchandra descendia um rei chamado

nome da segunda esposa, mas do Mahabharataa sabemos que foi

Esta é a razão pela qual o oceano é referido como sagara.

Para voltar ao relato dado no Brahma Purana. O filho de Panchajana era

Chandra também executou tapasya muito difícil. Um ano padma consiste em

O Brahma Purana agora descreve vários reis pertencentes à dinastia lunar.

Yayati Na dinastia lunar, nasceu um poderoso rei chamado Nahusha.

Yayati tinha duas esposas. A primeira foi Devayani, filha de Shukracharya. E a

Depois de muitos anos, Yayati se cansou do mundo e devolveu a juventude de Puru

De Turvasu descenderam os reis de Pandya, Kerala, Kola e Chola.

Os descendentes de Kroshtu foram Vrishni e Andhaka e na linha Vrishni foi

Sumeru. A leste de Sumeru está Bhadrashvarsha e a oeste está

Na verdade, essa cobra é realmente Vishnu em uma dessas várias formas.

A melhor forma de penitência é orar a Krishna.

Konaraka Há um oceano ao sul de Bharataavarsha. Uma das margens de

Como Vivasvana, ele está no fogo e ajuda a cozinhar os alimentos. Como

(5) Dvapara, Kali, Sarvasurashraya, Kala, Kashtha, Muhurta, Kshapa, Yama,

Indradyumna examinou todos os tirthas e cidades existentes. Mas nenhum deles

templo de Mahakala era equivalente a realizar mil ashvamedha yajnas.

Indradyumna gostava de Purushaottama Kshetra. O rio Mahanadi ou Chitropala

Indradyumna então entrou em contato com os reis de Kalkinga, Utakala e Koshala.

“Perdoe-me”, respondeu Indradyumna. “Eu queria fazer uma imagem de Vishnu.

"Você sempre nos ajuda quando estamos com problemas".

A água transbordou do pé e caiu sobre as montanhas. Ali a água se dividiu em quatro.

Ele foi e começou a viver no eremitério de Gouthama.

Ganesha cultivou o conhecimento dos outros sábios e tornou-se bastante amigável

“Você terá que derrubar Ganga do cabelo de Shiva”, respondeu Ganesha.

“Nunca”, respondeu o pombo macho, “é meu direito servir o convidado primeiro”.

Shveta Havia um Brahmana chamado Shveta. Ele era amigo do

sábio Goutama e tinha uma ermida nas margens do Goutami Ganga.

Descobrindo que os mensageiros de Yama não estavam retornando, o companheiro de Yama,

Assim fortificados com as dádivas, os demônios atacaram Kubera e o derrotaram.