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Caminhos do Orixá
Cargos e suas Funções
Iyalorixá/Babalorixá: Mãe ou Pai em Orixá, é o posto mais elevado do ILê; tem a função de iniciar e
completar o ato de iniciação dos olorixás.
Iyalaxé: Mãe do axé, a que distribui o axé. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as determinações
superiores.
Iya kekere ou baba kekere: Mãe pequena e Pai pequeno do axé ou da comunidade. Sempre pronta a
ajudar e ensinar a todos no Ilê, substituto eventual da Iyá ou Babalorixá.
Iyamoro: Responsável pelo Ipadê de Exú. Junto com a Agimuda, Agba e Igèna.
Iyabassé: Responsável no preparo dos alimentos sagrados. Todos Olorixás podem auxiliá-la, sendo ela
a única responsável por qualquer falha eventual.
Ològun: Cargo masculino, despacha aos Ebós das grandes obrigações, a preferência é para os filhos de
Ogun, depois Odé e Oluwaiyê.
Oloya: Cargo feminino, despacha os Ebós das grandes obrigações, na falta de Ològun. São filhas de
Oya.
Mayê: Mexe com as coisas mais secretas do Axé, ligadas a iniciação do Adoxú.
Axogun: Responsável pelos sacrifícios, Ogan de Ogun. Não pode errar. Responsável direto pelos
sacrifícios do ínicio ao fim do ato. Soberano nestas obrigações, é quem se comunica com o Orixá para
quem se destina a obrigação, transmitindo à Iyalaxé as respostas e mandamentos. Deve ser chamado de
Pai. E também possui sub-posto Otun e Osi.
Ogalá Tebessê: Dono dos toques, cânticos e danças. Trabalha em conjunto com o Alagbê, possui sub-
posto Otun e Osi.
Alagbê: Responsável pelos toques rituais, alimentação, conservação e preservação dos Ilùs, os
instrumentos musicais sagrados. Se um autoridade de outro Axé chegar ao Ilê, o Alagbê, tem de lhe
prestar as devidas homenagens “dobrar o Ilù”. Também possui sub-posto Otun e Osi.
Alabawy: Pessoa que trabalha na área jurídica e que cuida dos interesses civis do Axé.
Alagbede: Pessoa que trabalha no ramo de ferro e metais e forja as ferramentas do Axé.
Elémòsó: Ogan ou Àjòiè de Oxaguian, ligados ao Ilê Oxalá e toda sua indumentária.
Iyá Otun / Babá Otun: braço direito do zelador, pessoa de confiança do zelador.
Iyá Osí / Babá Osí: braço esquerdo zelador, pessoa de confinça mdo zelador.
Asògbá- Homem responsável pelo quarto de Omolú.
Axopí- cargo do Ogan da casa
Obs: Todos os cargos são intransferíveis, uma vez dado através da confirmação no jogo de
Orunmilá e o Orixá da casa, não podem mais serem retirados, os cargos são vitalícios e
confirmados em orô interno, só podem serem substituídos na morte da pessoa.Existem cargos
transitórios dados pelos zeladores e não estão aqui descritos.
O Àkàsà
O ÀKÀSÀ.O que é Àkàsà/ acaçá e para que serve o Akasà e sua importância dentro do culto do
Candomblé e da religião Afro, as definições mais elementares do ÀKÀSÀ, dizem que se trata de uma
pasta de milho branco ralado ou moído, envolvida ainda quente, em folha de banana ou em outro
recipiente.A definição é correta, mas extremamente superficial, já que o ÀKÀSÀ é de longe a comida mais
importante do candomblé. Seu preparo e forma de utilização nos rituais de oferendas envolvem preceitos
e bem rígidos, que nunca podem deixar de ser observados. Todos os Orixás, de Orixá Exu a OBATÀLÀ,
recebem acaçá, em suas oferendas, adimu, obrigações, etc.Todas as cerimonias, do ebó mais simples aos
sacrifícios de animais, levam acaçá. Em rituais de iniciação, de passagem, em tudo mais que ocorra em
uma casa de candomblé, só acontece com a presença de ÀKÀSÀ. A pasta branca à base de milho branco,
chama-se eco (èko), depois de envolvida na folha de banana previamente num formato padronizado e de
forma piramidal. O ÀKÀSÀ remete ao maior significado que a vida pode ter: a própria vida; e por ser o
grande elemento apaziguador, que arranca a morte, a doença, a pobreza e outras mazelas do seio da
vida, tornou-e a comida e predileção de todos os Orixás. Só existe uma oferenda capaz de restituir o axé
e desenvolver a paz e a prosperidade na Terra, ela é justamente o ÀKÀSÀ. Mas o que faz de uma comida
aparentemente tão simples a maior das oferendas aos orixás?Do conjuto Èkò (mingau) que significa o
corpo e Ewè (folha) o oculto e feito o ÀKÀSÀ.
Sua forma ligeiramente cônica nos remete ao infinito símbolo do crescimento e expansão, comparado a
uma montanha que nos leva as alturas, a ponta deste tem o poder de atrair as mais diversas
energias.Portanto, o acaçá é um corpo, o símbolo de um ser. A única oferenda que restituí e redistribui o
axé.Somente a água é tão importante quanto o acaçá, pois não existem substitutos para nenhum dos
dois, que são, a exemplo do obi, elementos indispensáveis em qualquer ritual. Ambos configuram-se
como símbolo da vida, e é justamente para afastar a morte do caminho das pessoas, para que o sacrifício
não seja o homem, que são oferecidos.O acaçá remete ao maior significado que a vida pode ter: a
própria vida. E por ser o grande elemento apaziguador, que arranca a morte, a doença, a pobreza e
outras mazelas do seio da vida, tornou-se a comida e predileção de todos os orixás.
Ori e Okan: cabeça e
coração juntos
“A cabeça de uma pessoa faz dela um rei”. O provérbio é yorubá. É o nosso destino, nossa conduta,
nosso comportamento, nossa função na comunidade, nosso elo com as pessoas, nosso elo conosco.
Talvez esse provérbio também fale sobre o cuidado com o qual pisamos na terra: “está firme? Não
está firme?”; o cuidado nas nossas tomadas de decisões. Para mim, pensar sobre Ori é pensar sobre
como pensar melhor e sobre como sentir melhor. Quem instituiu a cisão entre pensar e sentir quis
que nós nos separássemos de nós mesmos, ruir o sentido de comunidade, de continuidade de uma
pessoa na outra. Não há separação. Ori e Okan. Cabeça e coração são juntos. Talvez não adiante um
bom destino se não soubermos lidar bem com as nossas emoções.
Há um outro provérbio yorubá que diz mais ou menos assim: “a água na panela que ferve demais,
entorna e apaga o fogo que mantém a própria água aquecida”. A chama deve ser contínua para que a
água aqueça, mas não entorne. O fogo é a nossa chama interna. Quantas vezes o fogo aumenta e a
nossa água esborra? Quantas vezes não acolhemos nossas emoções e elas correm soltas
descontroladas ou são completamente oprimidas dentro de nós nos causando dores e doenças?
E fala ainda mais, ao meu ver fala sobre a conscientização do amor ao próximo, cabeça
e coração, é ter empatia se colocando verdadeiramente no lugar do outro, se doar sem
pensar na troca, pois a mesma é automática, o que o homem não retribui a vida é a
quem pertence essa função. O assè ou axé é isso, é a irmandade, a corrente que não
deve se quebrar, é a soma, o doar, a troca involuntária e voluntária. O pensar é
energia, o sentir é energia e, o nosso culto nada mais é do que energia. Cargos são
formalidades de responsabilidades organizacionais, onde em momento algum se deve
menosprezar, desmerecer ou mesmo inferiorizar qualquer irmão, seja Abiã, Iyawo,
Ebomi e afins, qualquer um que seja. “Ori” cabeça que pensa, conscientização o saber.
“Okan” Coração que sente, que enternece, desabrocha e se abre ao próximo. Ambos
devem andar juntos sempre.
Dicionário
– A–
–B–
Bàbá = papai.
Babalawo = sacerdote, pai do segredo
Badá = título sacerdotal.
Babá Kekere = Pai Pequeno
Baiani = Orisá da família de Xangô.
Balé = chefe de comunidade.
Balué = Banheiro.
Bamgbosê = sacerdote do culto de Sango.
Bé = pular, pedir.
Bi = nascer, perguntar.
Bibá = está aceito.
Bibé = está seco.
Biwá = nasceu para nós.
Biyi = nasceu aqui, agora.
Bó = adorar
Bo = cobrir.
Bode = portão.
Borogun = aquele que adora Ogun, saudação da família.
–D–
–E–
–F–
–G–
–I–
Yangui = pera de laterita, simboliza Esù, o primeiro criado lama/ar/hálito
Ianlé = as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
Iansan = orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
Igbá = recipiente onde se colca os objetos do òrìsá.
Ibi = aqui, quando o Odu está negativo.
ibiri = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
Ibó = lugar de adoração.
Igbô = floresta.
Iemonjá = orisá dos rios e das águas salgadas.
Ijesá = nome de uma região da Nigéria e de um toque para orisá Osum, Osála e
Ogum.
Iká = modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação, nome
de um Odu.
Iku = morte.
Ilè = casa.
Ilé = terra.
Ina = fogo.
Ipeté = inhame cozido,temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e
cebola, de Oxun
Ire = felicidade.
Iuindejà = título sacerdotal.
Iuintonã = título sacerdotal.
Isu = inhame.
Iyá = mãe.
Iyabasé = cargo responsavel pela cozinha do Orixá..
Iyalaxé = mulher mais importante da casa.
Iyalodé = um alto título, líder entre as mulheres.
Iyalorisá = Zeladora do culto.
Iyamasê = orisá mãe de Sango.
Iya Kekere= Mãe pequena
Iyamoro =rpesponsável pelo Ipade
Iyawo = nome dado aos iniciados, noiva.
–J–
Ji = despertar
Jinsi = título sacerdotal.
Jô = dançar.
Jobi = título sacerdotal.
–K–
–L–
Lara = no corpo.
Lê = forte.
Lesé = aos pés (lesé orisá – seguidores do orisá).
Ló = ir.
Lode = lado de fora; lá fora.
Lodo = no rio.
Logun = corrupitela de Logunèdé.
Logunedé = nome de um òrìsá.
Lonon = no caminho.
–M–
–N–
Nilè = na casa.
–O–
Obá = rei.
Obaluwaiyê = nome do orisá patrono das doenças epidêmicas.
Obarayi = nome de uma sacerdotisa filha de Sango.
Obatalá = òrìsá do pano branco, O supremo.
Obatelá = nome de um dos obá da direita de Sango.
Obasorun = nome de um dos obá da esquerda de Sango.
Obi = fruto africano utilizado nos rítuais.
Obitikô = Sango.
Oburo = irmão (ã) mais novo.
Ode = fora, rua.
Odé = caçador; nome que também é dado ao orixá Osòóssi.
Odi = nome de um odu, jogo de ifá.
Odo = rio.
Odófin = nome de um dos obá da direita de Sango.
Odu = òrìsá que indicam seu momento ou destino
Oduduwá = orisá que participou da criação da terra.
Ofun = nome de um odu.
Ogã ou Ogan = cargo de alta importancia no culto.
Ogoda = uma qualidade de Sangô.
Ogue = instrumento de percussão feito de chifres de boi.
Ogun = orixá patrono do ferro, do desbravamento e da guerra.
Oyn = mel.
Oyakebe = nome de uma sacerdotisa de Iansan.
Ojá = ornamento feito com tira de pano.
Ojé = sacerdote do culto de Egun ou Egungun.
Ojó = dia da semana.
Oju = olho.
Ojubó = lugar de adoração.
Oke = montanha.
Oke-Aro = saudação para Osòóssi.
Okó = marido.
Oko = roça, fazenda. òrìsá da agricultura.
Olelé = bolo feito com feijão fradinho; abará.
Olodê = o senhor da rua, do espaço, de fora.
Olorum = entidade suprema, força maior, que está acima de todos os orisás.
Olouwo = cargo dentro do culto de Ifá.
Olùwá = senhor.
Oluwayê = senhor do mundo
Olubajé = cerimônia onde Obaluwaiye reparte sua comida com seus filhos e
seguidores.
Olukotun = o nome do ancestral mais velho, cabeça do culto de Egun.
Omi = água.
Omo = filho.
Omode = criança
Omolu = vodun djedje ou Nação efon.
Omorisá = filho de orisá.
Onon = caminho.
Onãsokun = um dos obá da esquerda de Sango.
Onìkòyi = um dos obá da esquerda de Sango.
Onilé = órìsá da terra.
Onilè = dona da casa.
Opasorô = cajado de Osalá.
Opo = pilastra.
Ori = cabeça.
Oro = preceito, costume tradicional.
Orobô = fruto africana que se oferece à Sango e outros òrìsás.
Orukó = nome do iniciado.
Osoniyn = orisá que vive dentro das folhas (ewe).
Osé = semana; rito semanal.
Osi = esquerda, ou a terceira pessoa de um cargo.
Osá = nome de um odu ifá
Oti = aguardente.
Otun = direita, ou segunda pessoa de um cargo.
Ówó = dinheiro.
Osogiyan = uma qualidade de Osalá relacionado com o inhame novo.
Osalá = o mais respeitado, o pai de todos orisás.
Osalufã = uma qualidade de Oxalá; Oxalá velho.
Ose = sabão da costa africana.
Osòóssi = orisá igbo, patrono da floresta e da caça.
Ososo = milho cozido com pedaços de coco; comida do orixá Ogun.
Osum = òrìsá das águas do rio.
Osumare = nome do orisá relacionado a chuva, babalawo do Orun.
–P–
Pá = matar.
Pade = encontrar.
Pe = chamar.
Peji = altar.
Pepeiye = pato.
Pepelê = banco.
Peté = plano, chato, horizontal.
–S–
Si = para.
Sòrò = falar.
Sun = dormir.
–T–
–U–
Uwá = vir.
Unbó = está vindo, está chegando.
Unjé = comida.
Uwo = olhar, reparar.
–X–
Baba – Pai.
Babaojê – Sacerdote do culto dos eguns; Ojé é o nome de todos iniciados no
culto aos eguns.
Babassá – Irmão gêmeo.
Balê – Casa dos mortos.
Balé – Chefe de comunidade.
Beji – Orixá dos gêmeos.
Biyi – Nasceu aqui, agora.
Bô – Adorar.
C
Edu – Carvão.
Eiyele – Pombo.
Elebó – Aquele que está de obrigação.
Eledá – Orixá guia.
Erú – Carrego; carga.
Equê – Mentira.
Esan – Vingança.
Emi – Vida
Enu – Boca
Eran – Carne
Ejó – Cobra.
Egun – Alma, espírito.
Epô – Azeite
Epô-pupa – Azeite de dendê
Eró – Segredo
F
Fá – Raspar
Fadaka – Prata
Filá – Gorro
Funfun – Branco
Fenukó – Beijar
Ferese – janela
Fo – Lavar
Fún – Dar
Farí – Raspar cabeça.
Ga – Alta, grande
Ge – Cortar
Gari – Farinha
Gururu – Pipoca
Iya – Mãe
Iya iya – Avó
Iyalorixá – mãe de santo (sacerdote de orixá)
Iban – Queixo
Idí – Ânus, nádega
Ibô – Mato
Ibó – Lugar de adoração
Ilê – Casa
Ibá – Colar, cheio de objetos ritualístico
Inã – Fogo
Ijexá – Nome de uma região da Nigéria e de um toque para os Orixás Oxum,
Ogum e Oxala.
Ipadê – Reunião
Ida – Espada
Ida-oba – Espada do Rei
Ideruba – Fantasma
Idodo – Umbigo
Ifun – Intestino
Idunnu – Felicidade
Igi – Árvore
Ijo – Dança
Iku – Morte
Iyabasé – Cargo, pessoa que cozinha para Orixá
Iyalaxé – Mãe do axé do terreiro
Jajá – Esteira
Jalè – Roubar
Ji – Acordar, roubar
Jimi – Acorda-me
Joko – Sentar
Jade – Sair
Jagun – Guerreiro, Soldado
Kà – Ler, contar
Kan – Azedo
Kekerê – Pequeno
Koró – Fel, amargo
Kòtò – Buraco
Kuru – Longe
Ko Dara – Ruim
Ku – Morrer
Kosi – Nada
Là – Abrir
Lê – Forte
Lile – Feroz, violento
Liló – Partir
Larin – Moderado
Ló – Ir
Lailai – Para sempre
Lowo – Rico
Lu – Furar
Lodê – Lado de fora, lá fora
Lodo – No rio
Lonan – Senhor do caminho
Malu – Boi
Meje – Sete
Mun – Beber
Muló – Levar embora
Mojubá – Apresentando meu humilde respeito
Mo – Eu
Mí – Viver
Mejeji – Duas vezes
Mi-amiami – Farofa oferecida para exu
Modê – Cheguei
Ná – Gastar
Ní – Ter
Níbi – No lugar
Nítorí – Por que
Nu – Sumir
Najé – Prato feito com argila
Nipa – Sobre
Nipon – Grosso.
Obé – Faca
Obé fari – Navalha
Oberó – Alguidar
Obirim – Mulher, feminino
Ojiji – Sombra
Oju ona – Olho da rua, ( caminho )
Okó – Pênis
Omin – Água
Omin Dudu – Café preto
Otín – Álcool
Owo – Dinheiro
Oyin – Mel
Obá – Rei
Odé – Caçador
Orun – Céu
Ofá – Arco e flecha
Olorum – Deus
Ota e Okuta – Pedra
Odo – Rio
Obo – Vagina
Otin nibé – Cerveja
Otin Dudu – Vinho tinto
Otin fum-fum – Aguardente
Odê – Fora, rua
Olodê – Senhor da rua
Omo – filho, criança.
Ongé – Comida
Pá – Matar
Pada – Voltar
Padê – Encontrar
Paeja – Pescar
Peji – Altar
Pelebi – Pato
Pupa – Vermelho
Paki – Sala
Patapá – Burro
Pepelê – Banco
Rà – Comprar
Rere – Muito bem
Re – Ir
Rìn – Trabalhar
Rí – Ver
Ronu – Pensar
Roboto – Redondo
Sanro – Gordo
Sare – Rápido, correr
Sínun – Dentro
Sise – Trabalho
Sun – Dormir
Sarapebé – Mensageiro
Sòrò – Falar
Si Ori – Abrir a Cabeça
Tata – Gafanhoto
Tèmi – Meu, minha
Toto – Atenção
Titun – Novo
Tóbi – Grande, maior
Tàbá – Tabaco, fumo
Tete – Aplicado
Tanã – Vela, lâmpada
Tún – Retorno
Taya – Esposa
Tutu – Frio, gelado
Wa – Nosso
Wèrè – Louco
Wúrà – Ouro
Wu – Desenterrar
Wun ni – Gostar
Wakati – Hora
Wara – Leite
X
Yan – Torrar
Yaro – Ficar aleijado
Yiyan – Assado
Yonrin – Areia
Yama – Oeste
Yara-ypejo – Sala
Bori
Alimento a cabeça / ao
Orixá orí
OJUORI – A TESTA
1- sopeira pequena
1- Okutá
16- bú zios abertos
conchas
1- terrina Vazia
1- Pombo
1- peixe
1- Ibí
1- Obé
1- Obí
1- Quartinha
1- Vela de 7 dias
1- prato pequeno
1- campa
1- Epian
1- Prato de canjica
1- Prato de Arroz
1- Prato de arroz cru
1- Prato de Inhame/ Cará
1- Prato de farofa de Inhame
1- Ebô ya
1- Omolocum
1- Ajebó
1- Omitorô
1- Aruá
1- Bacia de Frustas
10 bolas de Arroz
10 Bolas de canjica
10 Bolas de Inhame
10 Bolas de Feijã o Fradinho
Docês
Vinho Branco
Champanhe
Flores
Oja
Enin
Lençol
Mesa de temperos
Mesa de Temperos
Epô- Pupa-Dendê
Epô- Azeite doce
Mel
Melaço
Wagi
Efun
Ossum
Yorossum
Atim
Ataré
Banha de Orí
Gim
Aruá
Omitorô
Sabão da costa
Tesoura
Algodão
Obé- faca
Obé- fari- Navalha
Ebós
Ebó de 1- Okaran- Exú
1- bola de água
1- bola de pinga
1- bola de mel
1- bola de azeite doce
1- bola de gim
1- bola de wagi
1- bola de melaço
1- padê pequeno de água
1- padê pequeno de pinga
1- padê pequeno de mel
1- padê pequeno de azeite doce
1- padê pequeno de gim
1- padê pequeno de wagi
1- padê pequeno de melaço
1- costela
1- copo
1- ovo
1-vela branca
1- morim branco
1- balaio de pipoca
1- pinga vagabunda
1- Pão
1- jarra de Água
2- Bolas de Melaço
2- Bolas de Água
2- Bolas de gim
2- Bolas de Ossum
2- Padê de Melaço
2- Padê de Água
2- Padê de Gim
2- Padê de Ossum
2- Tipos de frutas/ 2 frutas de cada
2- Velas coloridas
2- Tipos de doce
Ebó de 3- Ogundá- Oxum-Pode ser feito no rio quando For para agradar Eta
Ogundá
3- Bolas de Água
3- Bolas de vinho branco
3- Bolas de Mel
3- Bolas de Gim
3 Bolas de Dendê
1- Padê de Água
1- Padê de Vinho Branco
1- Padê de Mel
1- Padê de Gim
1- Padê de DEndê
1- Omolocum Com 3 Ovos cozidos
Moedas douradas
Banho de Oxê com Ovos
1- Espelho – para o ritual não para despachar
1- Peixe vivo de agua doce para soltar no Rio- (Simbolizar o filho de Ogundá)
Alpiste
Painço
Girassol
Ebó de 4- Irossum- Iemanjá- Feito na Praia
4- Bolas de Água
4- Bolas de vinho branco
4- Bolas de Mel
4- Bolas de Gim
4- Bolas de Wagi
4- Bolas de Dendê
1- Padê de Água
1- Padê de Vinho Branco
1- Padê de Mel
1- Padê de Gim
1- peixe
Ovos- depende da pessoa vareia a quantidade
Dendê
Azeite Docê
Banho de Oxê de Arroz
Ebó de 5- Oxê- Oxum- Bom ser feito no rio ou cachoeira
5- Bolas de Água
5- Bolas de vinho branco
5- Bolas de Mel
5- Bolas de Gim
5- Bolas de Dendê
5- Ipete
1- Padê de Água
1- Padê de Vinho Branco
1- Padê de Mel
1- Padê de Gim
1- Padê de DEndê
1- Omolocum Com 5 Ovos
Moedas douradas
Dendê com Gliter dourado
banho de Oxê
5- Espelho – para o ritual não para despachar
Alpiste
Painço
girassol
Ebó de 6- Obará – Oxossi- Xangô
6- Bolas de Água
6- Bolas de vinho branco
6- Bolas de Melaço
6- Bolas de Gim
6- Bolas de Dendê
6- Milhos verde
1- Padê de Água
1- Padê de Vinho Branco
1- Padê de Melaço
1- Padê de Gim
1- Padê de Dendê
6- tipos de grão cru
6- Velas Coloridas
6- tipos de doce
6- brinquedos
Muitas moedas
feijão fradinho torrado
chifre de boi
Bnho de Aruá com água de coco
7- Bolas de água
7- Bolas de Pinga
7- Bolas de Dendê
7- Bolas de Mel
7- Bolas de Melaço
7- Bolas de vinho branco
7- Bolas de Vinho tinto
7- Bolas de Gim
7- Bolas de Wagi
7- Tipos de grãos Torrados
7- Velas coloridas
Padê de água
Padê de Pinga
Padê de Dendê
Padê de Mel
Padê de Melaço
Padê de vinho branco
Padê de Vinho tinto
Padê de Gim
Padê de Wagi
Frutas
Legumes
Quiabo
Morim Branco
Morim Preto
Morim Vermelho
1 Frango
Limão rosa
Ebó de 7- Exú
7- Bolas de água
7- Bolas de Pinga
7- Bolas de Dendê
7- Bolas de Mel
Padê de água
Padê de Pinga
Padê de Dendê
Padê de Mel
7- Tipos de grãos Torrados
7- Velas coloridas
1- Frango
Ebó de 7 Otá
* Fazer tudo bem pequeno, fazer as trouxinhas na folha de mamona, usar o talo para
o ato. (Ebó para a saída do Iyawô)
Ebó de 8- Ejionile- Oxoguiã
8- Bolas de água
8- Bolas de Gim
8- Bolas de Vinho branco
8- Bolas de mel
8- Bolas de Wagi
8- Bolas de Arroz
8- Bolas de Feijão Branco
8- Bolas de Inhame
1- Padê de Água
1- Padê de Gim
1- Padê de vinho branco
1- Padê de mel
1- Padê de Wagi
1- Prato de farofa de inhame
1- Prato de Arroz
8- Ovos
8- Velas brancas
1- Terrina com farinha
Azeite doce
*Dendê
Ebó 8/8
1- Terrina de Wagi
1kg de Farinha de mandioca
Quiabos
60 Ovos
Velas Brancas
Dendê
Azeite
Ebó de 9- Ossá- Egungum- Iemanja- Oyá – Tudo feito no barro
9- Bolas de àgua
9- Bolas de Pinga
1- costela
1- balaio de Pipoca
1- Padê de àgua
1- Padê de Pinga
1- Padê de Vinho
1- costela
1- balaio de Pipoca
Mingau de tapioca
21 pães velhos ( Algumas situações são 9 pães)
Repolho verde e roxo picado
9- velas brancas
1- litro de vinho
1- litro de pinga vagabunda
1- Polvora
1- Frango
Ebó de 10- Ofun- Oxalufã
14 tipos de grãos
1- Bola grande de inhame
1- Ofá
1- peneira
1- Padê de água
1- Padê de Mel
1- Cobra de Inahme
1 bicho de cor
Ebó de 16- Ejibê -Alafia- Orumilá ou Oxalá
Farinha de mandioca
5 ovos
5 velas coloridas
5 Quiabos
Alpiste
Painço
Girassol
Dendê
Ebó Yamin Presente
1 bacia de ágata
1 buchada
Farinha de mandioca
1 bandeja de ovos
21 velas coloridas
21 Quiabos
Alpiste
5- Bolas de água
5- Bolas de Pinga
5- Bolas de Dendê
5- Bolas de Mel
5- Bolas de Melaço
5- Bolas de vinho branco
5- Bolas de Vinho tinto
5- Bolas de Gim
5- Bolas de Wagi
5- Bolas de Groselha
Padê de água
Padê de Pinga
Padê de Dendê
Padê de Mel
Padê de Melaço
Padê de vinho branco
Padê de Vinho tinto
Padê de Gim
Padê de Wagi
Padê de Groselha
Legumes
Alpiste
Painço
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