Você está na página 1de 27

Matitiyahu 05 Torah Viva - Judasmo do CaminhoEste o cache do Google de http://www.livrariatorah.com/index.php?p=4_15.

5. Ele um instantneo da pgina com a aparncia que ela tinha em 21 dez. 2010 20:19:43 GMT. A pgina atual pode ter sido alterada nesse meio tempo. Saiba mais Verso somente textoEstes termos de pesquisa esto realados: vaso eo oleiro judaico hebraico Home Primeiros passos Aliana & Identidade E agora...!!! o que eu fao??? Novo Testamento - Bri't Chadash A vida do Messias Cartas de Paulo & a Lei Mandamentos - Mitzvot O dia do Senhor - Shabat Alimentao bblica - Kashrut Festas Bblicas Artigos e Estudos Dvidas freqentes Leitura da Torah Palestras e udios Videoteca Blogs Torah Viva Congregaes Livraria Torah Viva Sobre a Torah Viva

Loading Matitiyahu captulo 05

1 Yeshua, pois, vendo as multides, subiu ao monte; e, tendo se sentado, aproximaram-se os seus talmidim. O monte onde Yeshua subiu uma espcie de anfiteatro natural que poderia acomodar at cerca de 10 mil pessoas. Aqui aparece a palavra talmidim, popularmente traduzida como discpulos. Um talmid era algum que se dispunha a seguir um rabino plenamente, tendo como objetivo se tornar como seu mestre. Segundo o Judasmo, o formar talmidim (discpulos) era um dos objetivos de um rabino. O relacionamento entre o rabino e seus talmidim era muito prximo. No se tratava apenas de um relacionamento de estudo e aprendizado intelectual, mas sim de emulao. Os talmidim (discpulos) viviam com seus mestres, procurando imit-lo em sua conduta e carter. Em contrapartida, um rabino era responsvel pela conduta de seus talmidim.

2 e ele se ps a ensin-los, dizendo: Aqui comea o texto conhecido popularmente como as bem-aventuranas. Trata-se de um texto escrito em poesia semita, numa forma chamada de Paralelismo de Sinnimos. Nessa forma potica, a mesma estrutura bsica de frase usada em linhas paralelas, com algumas variaes de palavras. O uso de tal estrutura indica que, na realidade, as bem-aventuranas so desdobramentos de comportamento que se referem ao mesmo grupo de pessoas: queles que seguem a YHWH e so chamados de seus filhos. A primeira palavra de cada frase bem-aventurado ou bendito. A palavra hebraica aqui utilizada ashrei, que pode significar bendito, abenoado ou feliz. Pode-se dizer que ashrei um estado de felicidade/bno que deriva de uma ao positiva. Vemos exemplos semelhantes nos tehilim, como por exemplo: "Ashrei temimei darech haholechim beTorat YHWH (Tehilim/Salmos 119:1) _ Benditos/Felizes aqueles cujos caminhos so ntegros e que andam na Torah de YHWH. "Ashrei no algo que pode deriva da graa imerecida concedida por YHWH, mas sim algo que se refere aos frutos. Uma outra possvel traduo para o termo ashrei seria: vocs esto no caminho certo/agindo corretamente. Infelizmente, no h um termo singular no portugus que possa descrever toda a amplitude e o significado do termo ashrei. Curiosamente, nos manuscritos aramaicos encontramos a palavra tuvihon, que deriva da raiz semita tov. Poderamos, portanto, traduzir o texto aramaico como fazem bem/agem corretamente vocs que sempre lembrando que ashrei se refere a um estado de felicidade/bno derivada desse bom comportamento. E tambm, curiosamente, na guematria, se somarmos o primeiro dgito dos valores numricos de ashrei e tuvihon, ambos totalizariam o nmero 7, que associado ao atributo de YHWH que indica plenitude/perfeio, mostrando que esse o comportamento esperado para aqueles que almejam serem perfeitos perante o Criador. Podemos, portanto, entender as bem-aventuranas como uma sntese do comportamento (tanto de bondade quanto de obedincia Palavra) que nos traz bno e felicidade. Existe nos manuscritos do Mar Morto, nas cavernas de Qum ran, uma lista semelhante de bem-aventuranas, com idias muito prximas s de Yeshua: "[Benditos os que tm...] um corao limbo e no fazem lashon har. Benditos os que se apegam aos estatutos e no se apegam aos caminhos da injustia. [Benditos] os que se alegram nela [ie. Torah] e no se colocam nos caminhos da tolice. Benditos os que a buscam com mos puras, e no a

buscam com um [corao] enganoso. Bendito o homem que obtm sabedoria, e anda no caminho da Torah do El-Elion. 4Q525 fragmento 2, coluna 2

3 Benditos os humildes de esprito, porque deles o reino dos cus. A expresso aqui oni ruach, numa aluso a Yeshayahu/Isaas 66:2, que diz: "mas para esse olharei, para o pobre e contrito de esprito [oni u neche ruach], e que treme da minha palavra A expresso aqui usada como pobre (oni) no sentido de falta de recursos, mas tambm pode ser tambm traduzida como humilde. A palavra ruach pode idiomaticamente indicar vaidade, orgulho ou futilidade. Vemos um exemplo em Iyov (J) 16:3: Porventura proferir o sbio v sabedoria (da at ruach)?... Se olharmos para o contexto de Yeshayahu (Isaas) 66:2, vemos claramente aqui que uma referncia ao orgulho/vaidade um sentimento que as Escrituras sempre so contrrias. Agora, olhando novamente para Yeshayahu 6:22, vemos a definio do pobre de esprito (ie. aquele que no tem orgulho/vaidade) como sendo aquele que treme perante a Palavra de YHWH. Mas, qual a definio que Yeshayahu (Isaas) d Palavra? Isto definido pelo prprio Sefer Yeshayahu (Livro de Isaas) anteriormente: "porque de Tsiyon sair a Torah, e de Yerushalayim a Palavra de YHWH. (Yeshayahu/Isaas 2:3) Portanto vemos que a Palavra em questo a Torah. Mas o que significaria tremer perante a Torah? Segundo a prpria Bblia, o temor a YHWH inclui a observncia Torah: "...para que aprenda a temer a YHWH seu Elohim, para guardar todas as palavras desta Torah, e estes estatutos, para cumpri-los; (Devarim/Deuteronmio 17:19) "para que ouam e aprendam e temam a YHWH vosso Elohim, e tenham cuidado de fazer todas as palavras desta Torah. (Devarim/Deuteronmio 31:12) Isto confirmado por Tehilim/Salmos 25:9, que diz: e aos humildes ensinar o seu caminho Mas, que caminho esse? A prpria Bblia responde: "Porque se diligentemente guardardes todos estes mandamentos, que vos ordeno para os guardardes, amando a YHWH vosso Elohim, andando em todos os seus caminhos, e a ele vos achegardes. (Devarim/Deuteronmio 11:22)

Temos aqui portanto a confirmao desse raciocnio, com base no contexto de Yeshayahu/Isaas 66:2. Portanto vemos que os pobres de esprito so aqueles que humilham o seu orgulho/vaidade e se submetem em temor e humildade Torah de YHWH. Para entendermos melhor a questo do temor Torah, podemos recorrer Mishn, que assim define o no pensamento semita: "Ele dizia: No sejas como servos que servem ao senhor na condio de receber uma recompensa, mas como os servos que servem ao mestre no em condio de receber uma recompensa. E que o temor do cu esteja sobre ti. ( m.Avot 1:3) Portanto, o homem humilde que teme a YHWH aquele que se submete Torah, buscando apenas fazer a vontade de YHWH, e no almejando por isso qualquer recompensa. Outro aspecto que importante frisar a questo de que a maior pedra de tropeo para a observncia da Torah o orgulho. Por isso a necessidade de sermos pobres de esprito/orgulho para nos submetermos ao Reino de YHWH. Pois, como sabemos, a pertinncia ao Reino est ligada, alm do aceitar a oferta de Yeshua, a se submeter constituio do Reino, que a Torah. O homem orgulhoso rebelde, e no quer que digam a ele o que ele deve fazer. Ele cr que as leis j passaram, que se aplicaram a outros, mas no a eles. O homem orgulhoso, o homem que vive em anomia, v a lei como algo inferior. Ele cr que j a superou e que no mais precisa dela, quando na realidade vemos aqui um ensinamento totalmente oposto a esse caminho.

4 Benditos os que choram, porque eles sero consolados. Quem so os que choram, e qual o motivo do pranto? Se recordarmos o fato de que estamos lidando com a estrutura potica chamada Paralelismo de Sinnimos, vemos que ela reverte sempre s mesmas personagens. Portanto, os que choram so os mesmos pobres de esprito do verso anterior. Assim como o verso 3 uma referncia ao texto de Yeshayahu (Isaas) 66:1-3, o verso 4 uma continuao do texto de Yeshayahu, referindo-se agora ao verso 66:10,13 com paralelo em 61:2. Regozijai-vos com Yerushalayim, e alegrai-vos por ela, vs todos os que a amais; enchei-vos por ela de alegria, todos os que por ela pranteastes Como algum a quem consola sua me, assim eu vos consolarei; e em Yerushalayim vs sereis consolados. (Yeshayahu 66:10,12) Em Yeshayahu (Isaas) 61:1-3 encontramos que essa proclamao era justamente uma das funes do Mashiach, citada inclusive mais adiante nas Boas Novas, quando Yeshua l o Sefer Yeshayahu (Isaas): A Ruach de YHWH Elohim est sobre mim; porque YHWH me ungiu, para pregar boas novas aos mansos; enviou-me a

restaurar os contritos de corao, a proclamar liberdade aos cativos, e a abertura de priso aos presos; A apregoar o ano aceitvel de YHWH e o dia da vingana do nosso Elohim; a consolar todos os tristes; A ordenar acerca dos tristes de Tsiyon que se lhes d glria em vez de cinza, leo de gozo em vez de tristeza, vestes de louvor em vez de esprito angustiado; a fim de que se chamem rvores de justia, plantaes de YHWH, para que ele seja glorificado. A palavra hebraica para aqueles que choram avelim, da raiz AVAL, Esta palavra a mesma que usada para aqueles que pranteiam em um funeral. O costume judaico de prantear um falecido inclui o rasgar as vestes, usar pano de saco e cinzas sobre a cabea. Aqui, temos uma referncia proftica morte do Mashiach. Quando o mundo matou o Mashiach, YHWH rasgou as suas vestes (o vu do Beit HaMicdash/ Templo). Os avelim, os nazarenos que pranteavam a Sua morte, pranteiam por causa das injustias deste mundo. E eles pranteiam por causa das abominaes cometidas contra YHWH neste mundo, assim como em Yeshayahu o pranto era acerca da profanao e das abominaes cometidas em Yerushalayim. E dentre os que pranteiam, estaro duas testemunhas que testemunharo usando pano de saco: "E concederei s minhas duas testemunhas que, vestidas de saco, profetizem por mil duzentos e sessenta dias. (Guilyana/Apocalipse 11:3) Estes AVELIM (pranteadores) tambm aparecem em Yechezkel (Ezequiel) 9:4, onde lemos que os homens suspiravam e pranteavam por causa das abominaes": "E disse-lhe YHWH: Passa pelo meio da cidade, pelo meio de Yerushalayim, e marca com um sinal as testas dos homens que suspiram e que gemem por causa de todas as abominaes que se cometem no meio dela. Mas que abominaes so essas que levam ao pranto? Se analisarmos o contexto de Yechezkel (Ezequiel) 8, vemos que so justamente as prticas e costumes pagos adotados pelo povo, inclusive com referncias adorao ao sol (mitrasmo sistema religioso que levou, dentre outras coisas, adorao dominical) e a Tamuz (que inclui o culto no dia de seu nascimento, o dia 25 de dezembro). Vemos que os homens que pranteiam recebem uma marca (um Tav) em suas testas. Coincidentemente, a palavra marca que aqui aparece (Tav) tambm a primeira letra de Torah. Isso nos lembra da seguinte passagem: "Tambm as atars por sinal na tua mo, e te sero por frontais entre os teus olhos. (Devarim/Deuteronmio 6:8) Nessa passagem, onde temos a descrio da mitsv (mandamento) da colocao dos tefilin entre os olhos, a posio justamente entendida pela tradio judaica como entre os olhos, e um pouco acima dos mesmos, exatamente na testa. Ao

colocarmos o tefilin, estamos colocando a Torah como marca em nossas testas, tal qual descrito em Yechezkel (Ezequiel) 9. Em contraste com a marca da anomia e da abominao, descrita em Guilyana (Apocalipse) para os seguidores da besta (homem da anomia). Vimos que o pranto est ligado abominao e ao abandono da Torah, e no texto Yeshua promete consolao. Isso est ligado misso do Mashiach de restaurar as ovelhas perdidas da Casa de Israel. Podemos encarar essa passagem como a prometida reverso da situao da Casa de Efrayim descrita em Hoshea/Osias 1, onde no verso 6 dito que YHWH no mais se compadeceria (mesma raiz aqui da palavra consolao") de Efrayim, justamente por causa de sua prostituio (ie. rebeldia e abandono da Torah) e abominaes. Vemos que os AVELIM so aqueles que acordaram para a anomia, e por isso so consolados e a maldio em que se encontravam revertida. Acerca do termo usado para consolao, temos em Mt. 5:4 o termo hebraico Yinachamu, para eles sero consolados. A raiz nachum, mesma raiz da expresso lo-ruchama que aparece em hebraico. A consolao/conforto de YHWH mencionada em Yochanan/Joo 14:16,26; 15:26 e 16:7 como sendo a Ruach HaKodesh. E qual a funo da Ruach enquanto consoladora? Yochanan 16:13, que continua o tema do 16:7 (onde a Ruach aparece como consoladora) diz: "Quando vier, porm, aquela, a Ruach da verdade, ela vos guiar a toda a verdade O salmista define a verdade como sendo a Torah (vide Sl. 119:142,151). Portanto, a Ruach dada para conduzir Torah. Isso pode ser visto tambm pelo fato do livro de Atos afirmar que a Ruach dada aos que obedecem (At. 5:32). Portanto vemos que a funo da Ruach a de despertar Efrayim para que, de praticantes da abominao, se tornem pranteadores, e aos que pranteiam, consolar, levando de volta verdade da Torah. Anteriormente, vimos que em Yechezkel (Ezequiel), os pranteadores so selados com o TAV, que simboliza a Torah. Curiosamente, vemos em Curintayah Beit (2 Corntios) 1:22: o qual tambm nos selou e nos deu como penhor a Ruach em nossos coraes. E ainda em Efessayah 1:13 e 4:30: "fostes selados pela Ruach HaKodesh da promessa, e E no entristeais a Ruach HaKodesh de Elohim, pela qual fostes selados at o dia da redeno. O selo posto pela Ruach justamente a submisso Torah de YHWH. Vemos aqui que os temas sempre convergem.

5 Benditos os mansos, porque eles herdaro a terra.

Aqui temos uma referncia a Tehilim (Salmos) 37:11, e portanto temtica de todo o salmo. Este salmo fala do paciente aguardo pelo tempo de YHWH, pois ainda um pouco, e o mpio no existir. Aqui o termo terra (ha arets) pode ser uma referncia toda terra, ou terra de Israel. O termo manso vem da raiz anav, que se refere a uma pessoa de situao humilde e/ou afligida. Aqui se trata de uma promessa para os que so humildes e/ou afligidos por causa do Reino, pois eles sero herdeiros da terra. O termo manso tambm, segundo o pensamento semita, se refere queles que submetem a YHWH o controle de suas vidas, livrando-se de seu orgulho e de seu ego. Vemos, novamente, uma continuidade de assuntos aqui. Parte do livrar-se do ego e do orgulho est em no se preocupar com galgar posies de destaque, nem se abater com a aflio.

6 Benditos os que tm fome e sede de justia porque eles sero fartos. Aqui h duas vertentes de pensamento que s ficam evidentes no original semita. A palavra justia aqui usada tsedak. Alm da aplicao comum que encontramos, esta palavra tambm usada como referncia a um ato gracioso para com um necessitado. A primeira vertente de pensamento ento seria um jogo de palavras com os termos fome e sede, associados necessidade, algo que podemos suprir com a tsedak, e o fato de que quem busca a tsedak ser farto. Ou seja, se ns nos preocuparmos com as necessidades do prximo, ento YHWH suprir as nossas prprias necessidades. A segunda vertente de pensamento tem a ver com a continuidade do tema de Yeshayahu (Isaas) 66, pois nos versos 11-12, encontramos: "Para que mameis, e vos farteis dos peitos das suas consolaes; para que sugueis, e vos deleiteis com a abundncia da sua glria. Porque assim diz YHWH: Eis que estenderei sobre ela a paz como um rio, e a glria das naes como um rio que transborda; ento mamareis, ao colo vos traro, e sobre os joelhos vos afagaro. Vemos pelo tema que os que esto famintos sero fartos. Primeiramente, os que esto famintos fazem aluso ao exlio (vide verso 20). Mas que exlio seria esse? H uma dica sobre isso nesta prpria passagem, que fala que a glria das naes seria como um rio que transborda: "As tribos de Yehud e de Binyamin no foram exiladas para o mesmo local que as 10 tribos; pois as ltimas foram transportadas para alm do rio Sambation. (Bereshit Rab 73) O rio Sambation mencionado na literatura judaica como sendo o rio atravs do qual o rei da Assria haveria dispersado boa parte da Casa de Efrayim. Aqui vemos uma aluso a exilados famintos, carentes de consolao. A fome e a consolao esto relacionadas, e ambas remetem Torah, pois como vimos antes no s de po viver o homem. Portanto so exilados que novamente podero ter acesso seiva da oliveira

(reenxertados) e sero nutridos e consolados. A meno em Yeshayahu do rio transbordando uma clara referncia ao fato de que o rio Sambation no mais conseguiria fazer separao entre a Casa de Yehud e a Casa de Efrayim, e que a glria de YHWH manifesta na restaurao de Efrayim faria transbordar esse rio, pondo fim separao. Esta a justia de YHWH, que se manifestar em Israel.

7 Benditos os misericordiosos, porque eles alcanaro misericrdia. Aqui temos um princpio que expandido na carta de Ya akov HaTsadik (Tiago, o Justo), no captulo 2. O importante nesta carta que o seu contexto enfatiza o amor e a misericrdia como pontos centrais da Torah. Aqui utiliza-se a regra de Hillel conhecida como Kal v chomer (leve e pesado), enfatizando que de nada adianta a obedincia a outros pontos da Torah se deixamos de lado o exerccio do amor e da misericrdia. Por que a misericrdia e o amor so to importantes? Porque um dos pontos cruciais da Torah e a auto-negao e a compreenso de que fazemos parte de um todo, e de que precisamos agir em prol do Reino de YHWH, mesmo que isso no resulte em benefcios diretos para ns.

8 Benditos os limpos de corao, porque eles vero a Elohim.

Aqui temos uma variao interessante no manuscrito Shem Tob, que traz inocentes de corao dando a idia de que a pureza no apenas o estado da ausncia de culpa, mas sim da ausncia de maldade. Se o nosso corao estiver voltado para o bem, ento ns veremos a YHWH, pois YHWH o alvo para o qual aponta um corao puro. Este verso faz meno a Tehilim (Salmos) 24:3-4, que diz: Quem subir ao monte de YHWH, ou quem estar no seu lugar santo? Aquele que limpo de mos e puro de corao, que no entrega a sua alma vaidade, nem jura enganosamente. Aqui temos um Remez interessante feito por Yeshua, pois o ver a YHWH traz em si uma idia de proximidade. a mesma idia que traz a passagem em Tehilim que fala do subir ao monte de YHWH. A idia aqui a de servio a YHWH. Aquele que est perante YHWH quem o serve, e quem intercede perante Ele pelo prximo. Portanto, a idia desta bem-aventurana a de que no podemos servir a YHWH se o nosso corao no estiver focado no bem. Da mesma forma, tambm no podemos interceder pelo prximo se no desejamos o bem do mesmo.

9 Benditos os pacificadores, porque eles sero chamados filhos de Elohim. Qual seria o conceito bblico de pacificador"? No seria o que o mundo chama de uma pessoa politicamente correta. Um exemplo disso pode ser encontrado no caso de uma pessoa que chamada de pacificadora pelas Escrituras Pinchas, neto de Aharon. Ele foi chamado de pacificador por tirar a vida de uma pessoa que se prostitua com uma prostituta/sacerdotisa em um ritual pago. Ento o que um pacificador? Um pacificador aquele que age conforme descrito em Tehilim/Salmos 34:14: "Aparta-te do mal, e faze o bem; procura o Shalom, e segue-o. Trata-se de uma pessoa que busca, com os seus atos, no somente apartar a si mesmo do mal, como tambm afastar o mal da kehil (congregao) dos santos de YHWH. Foi isso o que Pinchas fez naquele momento, impedindo a contaminao e morte de milhares de pessoas. Seremos chamados pacificadores se procurarmos, em nossos atos, buscarmos o bem para o Corpo do Mashiach (Israel) e procurar reduzir o mal no meio do mesmo. Os desdobramentos so os mais diversos possveis, mas este o princpio geral.

10 Benditos os que so perseguidos por causa da justia, porque deles o reino dos cus. 11 Benditos sois vs, quando vos injuriarem e perseguirem e, mentindo, disserem todo mal contra vs por minha causa. 12 Alegrai-vos e exultai, porque grande a recompensa de vocs nos cus; porque assim perseguiram aos profetas que foram antes de vs. Aqui temos uma estrutura potica conhecida no popular como quiasmo. Trata-se de estrutura que repete alternadamente a idia das frases, para enfatiz-las. A idia mais importante desta passagem a de que podemos ver claramente que o estado de ashrei (feliz/bendito) no necessariamente felicidade ou bno aos olhos do mundo, podendo ser justamente o contrario. A idia a de que a nossa felicidade est em sabermos que estamos agindo em prol do Reino de YHWH, embora, como vemos em Yeshayahu (Isaas) 66:5,10, est tambm diretamente ligada vitria final. Em Kefa Alef (1 Pedro) 3, temos uma expanso dessa idia, mostrando que no somente no devemos nos atribular quando formos perseguidos, como tambm devemos manter a mansido quando falarmos sobre a nossa f. A idia aqui a de que uma reao bruta pode comprometer o nosso testemunho, e que ganharemos nossas batalhas no pela fora, mas pelo amor e pelo poder da Ruach de YHWH.

13 Vs sois o sal da terra; mas se o sal se tornar inspido, com que se h de restaurar-lhe o sabor? Para nada mais presta, seno para ser lanado fora, e ser pisado pelos homens. O sal tem significado especial nas Escrituras. Em Vayicra (Levtico) 2:13 temos: "E toda a tua oferta de oblao temperars com sal, e no deixars faltar o sal do pacto de teu Elohim em tua oblao; em todos os teus sacrifcios oferecers sal. Acerca do sal, Rashi diz que ele faz parte da aliana que YHWH fez com a gua, para que a mesma seja oferecida no altar (o sal seria uma das formas dessa gua ser oferecida). Tal como a gua simboliza a Torah, pois assim como a gua quando desce dos cus permanece inalterada, assim a vontade de YHWH que se origina na sefir de Keter, e desce at ns na forma da Torah. O sal a essncia da gua, assim como a Ruach a essncia da Torah. Se ns somos templos da Ruach, ento ns somos como sal. Cabe a ns salgarmos o mundo, isto , transmitirmos a essncia da vontade de YHWH ao mundo. Alm disso, dizem os nossos sbios que YHWH fez uma aliana com o sal, para que ele preservasse os alimentos, e em troca ele prprio no estragaria. O sal, portanto, tem a idia de preservao, de combater a corrupo. Assim conosco enquanto talmidim de Yeshua, temos a capacidade de contribuir para tikun olam (restaurao do mundo), salgando-o, isto , transmitindo a essncia da Torah de modo a combater a corrupo. O sal tambm tinha funo militar. Vemos em Shoftim (Juzes) 9:45: "E Avimelech pelejou contra a cidade todo aquele dia, e tomou a cidade, e matou o povo que nela havia; e assolou a cidade, e a semeou de sal. A funo militar do sal era a de que o sustento dos inimigos no crescesse novamente. Assim, tambm conosco. Uma das formas de combatermos o inimigo justamente o mantermos a essncia da Torah, pois assim ele perde a fora. Se resistirmos ao maligno, ele fugir de ns.

14 Vs sois a luz do mundo. No se pode esconder uma cidade situada sobre um monte; 15 nem os que acendem uma lmpada a colocam debaixo do alqueire, mas no velador, e assim ilumina a todos que esto na casa. 16 Assim resplandea a vossa luz diante dos homens, para que vejam as boas obras de vocs, e glorifiquem ao Pai de vocs, que est nos cus. No momento do sermo, possivelmente Yeshua apontou para

T sfat, cidade que ficava sobre um monte, e que seria facilmente visvel para o seu pblico. Sabemos que Yeshua, em Yochanan 8:12 diz que Ele prprio a luz do mundo. Como fazemos parte do Seu Corpo, dividimos o seu chamado. O chamado para sermos luz do mundo no novo, mas sim algo que j havia sido dito a Israel anteriormente, e foi ratificado pelo Mashiach: "Atendei-me, povo meu, e nao minha, inclinai os ouvidos para mim; porque de mim sair a Torah, e o meu juzo farei repousar para a luz dos povos. (Yeshayahu/Isaas 51:4) Repare que o chamado do povo de YHWH para ser luz do mundo est diretamente associado ao chamado Torah. Ou seja, Yeshua chama o povo teshuv, ao retorno para a Torah, pois somente atravs da Torah que possvel sermos luz do mundo. O no poder esconder uma cidade sobre um monte, bem como o esconder a lmpada, so crticas atitude de se fechar no Reino, de modo a no compartilhar com o mundo a verdade. Isso j era visto na postura de alguns segmentos religiosos da poca como, por exemplo, os essnios que eram extremamente reclusos. importante ressaltar que somos chamados a resplandecer a luz de YHWH para os homens. Isto significa que nossas obras devem ser como a luz, que no um fim em si mesmo, mas ilumina o caminho. Assim tambm nossas obras no devem apontar para ns, mas sim para o caminho que conduz a YHWH. O resplandecer a luz de YHWH nos lembra o modelo das sefirot. Segundo a sabedoria judaica, ns temos, do ponto de vista da arquitetura da nossa alma, a mesma estrutura que YHWH, pois somos feitos imagem e semelhana dEle. Porm, nossas sefirot so, na realidade, vasos, que contm a luz divina. Ns no temos luz prpria, mas somos capazes de emanar a luz de YHWH por meio das nossas sefirot. Porm, o pecado obscurece a sefir, criando uma casca opaca chamada de klip. A luz s capaz de brilhar atravs da superfcie lmpida. Se tivermos klipot em nossas vidas isto , pecados no tratados, rebeldia, etc., ento a luz de YHWH no capaz de brilhar atravs das nossas sefirot. Portanto, podemos tambm entender o ocultamento da luz como sendo aluso a pecados no tratados. Para cumprirmos nossa misso e sermos efetivamente luz do mundo, precisamos tratar nossas klipot.

O propsito A expresso idiomtica para eu vim tambm pode ser interpretada como meu propsito . Havia um entendimento dos sbios de que quando Mashiach viesse, explicaria no somente a Torah, como as prprias letras da Torah, e os espaos entre as letras. Ou seja, Mashiach a plena revelao do propsito da Torah e de como aplic-la corretamente.

17 No penseis que vim abolir a Torah ou os profetas; no vim para abolir, mas para torn-los plenos.

Isto casa perfeitamente com o restante do contexto do: No penseis que vim abolir A expresso aramaica para no penseis a expresso Loa tasbruon, que conforme o lxico da The Way, pode ser traduzida no apenas como no pensar, mas tambm como no nutrir esperana. Curiosamente, se a expresso for lida como tsabruon ao invs de tasbruon, ento teramos uma leitura bastante curiosa: no proclamar. Isso poderia significar que a inteno de Yeshua era mais do que evitar um sentimento de que Ele viera abolir a Torah, mas tambm um indcio de que Yeshua sabia que em seu nome seria proclamado que a Torah teria sido abolida, e estaria claramente advertindo contra isso. J a expresso abolir vem do aramaico deashrea, que significa literalmente soltar ou flexibilizar. Ou seja, Yeshua no veio para dar ao mundo uma verso light das mitsvot (mandamentos) de YHWH, mas para ensinar a sua perfeita plenitude. A Torah Muitos pensam que o termo Torah significa Lei, numa aluso Lei de Moshe conforme dada nos 5 primeiros livros da Bblia. Contudo, essa uma viso bastante limitada. Na realidade, o termo Torah significa instruo - e no lei no sentido ocidental da palavra. Em outras palavras, a Torah a instruo e a revelao de YHWH sobre como devemos viver o Seu Reino. Quando entendido em seu contexto original, podemos ver o que os prprios Ketuvim Netsarim (Escritos Nazarenos) dizem sobre a Torah: A f no abole qualquer parte da Torah (Mt. 5:17-20; Yaakov/Tiago 2:10); Observar a Torah parte da f que nos conduz ao Gan den (Mt. 19:17; Guilyana/Apocalipse 12:17; 14:12; 22:14); Viveremos no amor de Yeshua, se cumprirmos a Torah (Yochanan/Joo 14:15- 23) conforme Ele viveu no amor do Pai ao cumprir a Torah (Yochanan/Joo 15:10; Ivrim/Hebreus 2:17-18; 4:15); A f em Yeshua no cancela o que a Torah diz, mas a estabelece (Ruhomayah/Romanos 3:31); A Torah em si liberdade, e o padro pelo qual devemos julgarmos a ns mesmos (Yaakov/Tiago 1:22-25); Aqueles que vivem na carnalidade no se sujeitam Torah (Ruhomayah/ Romanos 8:5-8) VII) Se algum diz que O conhece, e ignora a Sua Torah, mentiroso (Yochanan Alef/1 Joo 2:3-7); O que conta no Reino a observncia da Torah, independentemente da origem da pessoa (Curintayah Alef/1 Corntios 7:19);

A lei do amor a de que cumpramos a Torah, e a Torah no um fardo (Yochanan Alef/1 Joo 5:3; Yochanan Beit/2 Joo 1:6; Mt. 11:29,30). A Plenitude da Torah O que Yeshua quis dizer com a plenitude da Torah? J vimos que tem a ver com o correto entendimento da Torah, conforme era esperado que o Mashiach fizesse. Pelo que vemos do restante do captulo, Yeshua procura ir alm da simples instruo, revelando a profundidade do propsito de YHWH ao dar a instruo. Em outras palavras, Yeshua se concentra no esprito da Torah ao invs de se concentrar na letra da Torah. Isso no quer dizer que Yeshua ignorasse a letra da Torah, no sentido de torn-la nula. Isso Ele mesmo esclarece no versculo seguinte. Contudo, Ele revela um viver mais profundo, dando acesso mente de YHWH. Yeshua faz a ponte entre a sefir de Keter (vide estudo sobre as sefirot) e ns. Tanto verdade que essa era uma mensagem necessria que, segundo os sbios do Talmud, Yerushalayim foi destruda justamente porque no deram ouvidos ela. O Talmud Bavli diz, em Bava Metsia 30b: ...R. Yochanan disse: Yerushalayim no teria sido destruda se eles tivessem julgado Din Torah (pelo juzo da Torah). Acaso deveriam ter julgado pelas leis brutais? Ao contrrio, insistiam na lei, e no praticavam lifnim mishurat hadin (alm da letra do juzo.) As palavras seguintes que vemos a partir do verso 20 so um mtodo rabnico de ilustrao do princpio por meio de ilustraes. Yeshua ento elucida o que ele quer dizer com a plenitude da Torah atravs de alguns exemplos prticos.

18 Amen! Por que vos digo que, at que o cu e a terra passem, de modo nenhum passar da Torah um s Yud ou um s trao, at que tudo seja cumprido. Amen A primeira coisa que salta aos olhos nesse passuk o fato dele comear com a palavra Amen, normalmente utilizada para encerrar frases, em ato de concordncia. Segundo nossos sbios, a palavra Amen um acrstico para Adonai Melech Neeman, que significa o Senhor Rei fiel. O acrstico era usado como termo de anuncia por parte do povo, que reconhecia a soberania de YHWH sobre cada situao, a cada proclamao feita por parte do Cohen (sacerdote) no Micdash (Santurio). A palavra Amen, portanto, uma palavra usada pelo povo para confirmar a verdade que vem de YHWH. Desta forma, s era utilizada em determinados, ao final de uma bno ou proclamao. Por exemplo, cada seo da orao do kadish encerrada com um amen. Ao proclamar Amen antes mesmo de dizer suas palavras, Yeshua demonstra a autoridade de quem conhece profundamente a sefir

de Keter, isto , os aspectos mais insondveis da mente de YHWH. Nenhum mortal poderia proclamar Amen antes de uma frase, pois isso significaria afirmar que ele tinha autoridade para proclamar a verdade de YHWH. Alm disso, em Yeshayahu/Isaas 65:16, Elohim chamado de o Elohim do Amen (em algumas bblias, isso traduzido como o Elohim da verdade). Em Guilyana (Apocalipse) 3:14, Yeshua tambm identificado como o Amen, numa aluso a Yeshayahu/Isaas 65. bem possvel que quando Yeshua iniciava seu discurso com Amen, Ele estivesse afirmando Eu que o sou o Elohim da Verdade vos digo... Como dito antes, nenhum mortal comum jamais ousaria fazer tal declarao. Um s Yud O Yud a menor letra do alfabeto hebraico, em grafia. Ao dizer que nenhum Yud passaria, Yeshua est dizendo que nenhum detalhe da Torah, por menor que possa parecer, passar. At que tudo seja cumprido O aramaico literalmente diz at que tudo venha a ser, isto , a Torah no passar at que todas as suas palavras venham existncia. Poucos sabem disso, mas boa parte das pragas descritas em Guilyana (Apocalipse) so exatamente as mesmas que a Torah descreve para os que escolhem viver em rebeldia para com YHWH. Textos da Torah como Devarim (Deuteronmio) 28 so extremamente escatolgicos. Em suma, pelas prprias palavras de Yeshua, as mitsvot (mandamentos) da Torah permanecem vigentes at a consumao dos sculos.

19 Qualquer, pois, que violar uma destas mitsvot, por menor que seja, e assim ensinar aos homens, ser chamado o menor no reino dos cus; aquele, porm, que as cumprir e ensinar ser chamado grande no reino dos cus. A nfase de Yeshua sobre aquele que ensina tem a ver com a importncia que o professor tinha naquela sociedade. Um talmid (aluno) deveria memorizar todas as palavras de seu mestre, e caminhar como ele caminhou. Dessa forma, um mestre incorre em maior rigor do que seu aluno, conforme vemos em Yaakov (Tiago) 3:1 que diz: Meus irmos, que no haja no meio de vs muitos mestres, sabendo que receberemos uma condenao maior. Aqui, Yeshua tambm faz referncia a uma mitsv (mandamento) da Torah que diz: No acrescentareis palavra que vos mando, nem diminuireis dela, para que guardeis os mitsvot de YHWH vosso Elohim, que eu vos mando.

20 Pois eu vos digo que, se a vossa justia no exceder a dos professores da Torah e p rushim, de modo nenhum entrareis no reino dos cus. Repare que a crtica de Yeshua aos prushim (fariseus) e aos professores da Torah jamais foi por observarem. Muito pelo contrrio, a crtica de Yeshua sempre foi nos seguintes pontos: Na nfase dada a tradies humanas como se tivessem peso de mitsv (Mt 23:4); No fato de que freqentemente essas tradies invalidavam a prpria Torah (Mt. 15:3); Na hipocrisia em sua observncia (Mt 23:3,5-12); Na nfase equivocada em detalhes, ao passo que as coisas mais importantes eram preteridas (Mt. 23:24). Agora, a frase de Yeshua certamente chocou seus ouvintes. Os prushim eram tidos como o supra-sumo da observncia da Torah e da retido em seus dias. Contudo, Ele diz que a Torah no estava no corao de muitos deles (23:28), e que sua observncia por muitas vezes era apenas algo exterior. Ao recolocar a Torah em seu contexto original, revelando a mente de YHWH, Yeshua ensina os seus talmidim uma retido que em muito excede a dos prushim. Com o conhecimento da essncia da mente de YHWH, a responsabilidade deles era agora maior at mesmo do que a dos prushim.

21 Ouvistes que foi dito aos antigos: No matars; e, Quem matar ser ru de juzo. Esta uma seo onde muitos acham que Yeshua est abolindo a Torah. Contudo, isso simplesmente no verdade. Seria absolutamente estranho se fosse o caso, pois o prprio Yeshua acabara de dizer o oposto. Quando Yeshua diz ouvistes o que foi dito aos antigos, no se refere Torah em si, mas interpretao dada pelos sbios Torah. A referncia aos antigos uma aluso ao conceito farisaico de im cabel necabel, onde essencialmente as interpretaes e leituras da Torah atribudas aos antigos eram aceitas como verdade absoluta. Evidentemente que havia uma grande distoro nesse conceito. Embora houvesse em Israel uma quantidade razovel de tradies que de fato remontavam aos primrdios da f, a maior parte daquilo que se encaixava nesse conceito eram invenes e interpretaes muito posteriores. Tanto que havia diversas subdivises entre os prushim (e mesmo em outras seitas judaicas da poca), cada qual alegando ser a f dos antigos. De qualquer fato, uma interpretao antiga pode at ter mais peso, mas no necessariamente verdade absoluta.

O fato de que Yeshua se refere interpretao da Torah dada por mestres daquela poca fica bastante evidente pelo fato de que nem tudo o que citado por Yeshua como ouvistes tem origem na Torah de Moshe, como veremos a seguir.

22 Eu vos digo ainda que todo aquele que se enfurecer contra seu irmo, ser ru de juzo; e quem disser a seu irmo: Eu cuspo em voc ser ru diante do Sanhedrin; e quem lhe disser: Voc um covarde ser ru do fogo do Guehinom. Assim como o derramamento de sangue mata uma pessoa no mundo das aes, o lashon har (pecado da lngua m) mata uma pessoa no mundo da fala. Tal a gravidade do lashon har que uma doena de pele chamada tsaraat (popularmente traduzida como lepra) se abatia sobre a pessoa que a cometesse, que dependendo da situao, poderia at ser afastada do convvio da sociedade at estar curada. Yaakov HaTsadik (Tiago o Justo) escreve um captulo inteiro (o captulo 3 de sua carta) sobre o mal do lashon har. Aqui vemos que Yeshua concorda com o pensamento judaico acerca do tema. O Talmud diz, sobre o lashon har (Arachin 15b): O lashon har mata trs: o falante, a pessoa de quem se falou, e o ouvinte. Essencialmente, Yeshua se ocupa aqui do assassinato da reputao de uma pessoa. Sabemos que tal situao pode comprometer algum pelo resto da vida. O Talmud concorda com Yeshua e diz em Bava Metsia 58b: Aquele que envergonha a face do prximo, como se o tivesse matado.

Guehinom/Guehena: O Lugar O termo guehinom (aramaico) ou guehena (hebraico) usado como ilustrao para o inferno. O chamado vale do fiho de Hinom (vide Yahushua/Josu 15:8) ao sul de Yerushalayim, era essencialmente um local onde o dolo Moloch havia sido adorado. A adorao a Moloque inclua o sacrifcio queimado de crianas, conforme a prpria Bblia testemunha: Tambm profanou a Tofet, que est no vale dos filhos de Hinom, para que ningum fizesse passar a seu filho, ou sua filha, pelo fogo a Moloch. (Melachim Beit/2 Reis 23:10) E ainda em Yirmiyahu (Jeremias) 7:31-33: E edificaram os altos de Tofet, que est no Vale do Filho de Hinom, para queimarem no fogo a seus filhos e a suas filhas, o que nunca ordenei, nem me subiu ao corao. Portanto, eis que vm dias, diz YHWH, em que no se chamar mais Tofet, nem Vale do Filho de Hinom, mas o Vale da Matana; e enterraro em Tofet, por no haver outro lugar. E os cadveres deste povo serviro de pasto s aves dos cus e aos animais da terra; e ningum os espantar.

No prprio Sefer Yirmiyahu (Livro de Jeremias), j podemos ver uma certa conexo com o Sheol (o lugar dos mortos), conforme dito em 19:11: E dir-lhes-s: Assim diz YHWH Tsevaot: Deste modo quebrarei eu a este povo, e a esta cidade, como se quebra o vaso do oleiro, que no pode mais refazer-se, e os enterraro em Tofet, porque no haver mais lugar para os enterrar. O local era tido como to odioso que se dizia que a nica coisa para a qual servia era para se queimar lixo. Tratava-se, portanto, de um local amaldioado. Guehinom/Guehena: O Inferno O vale do filho de Hinom passou a ser usado como figura de linguagem para o inferno, que tambm descrito como sendo um vale. Evidentemente, a esse vale de sofrimento que Yeshua faz aluso. O vale do sofrimento descrito da seguinte forma no Sefer Chanoch: "...Este vale amaldioado para aqueles que so amaldioados permanentemente: Aqui todos os amaldioados se reuniro, aqueles que proferem com seus lbios palavras vs contra YHWH e falam coisas duras acerca de Sua glria. Aqui sero ajuntados, e aqui ser o seu local de juzo. Sefer Chanoch 27:2 Guehinom/Guehena: Segundo a Tradio Judaica Alm desses detalhes, temos as seguintes curiosidades que vm da tradio judaica. Evidentemente que no podemos tom-las como verdades absolutas, mas certamente podem contribuir para algum entendimento: A terra 1/60 do Gan Eden, o Gan Eden 1/60 do Eden. O Eden 1/60 do Gehena. Ou seja, pela tradio judaica o Guehinom seria 216 mil vezes maior do que a terra. Detalhe: 216 6x6x6. (Pes. 94a). dividido em sete compartimentos (So. 10b); Seria a fonte do fogo do sol (B.B. 84 ); Um rio de fogo jorra sobre a cabea dos pecadores nele (.ag. 13b). O seu fogo nunca se extingue (Ber. 6); cheio de madeira para aliment-lo (Men. 100a); O fogo do Gehena no um fogo comum, mas sim 60 vezes mais forte do que o fogo que existe sobre a terra (Ber. 57b). Apesar de ser uma imensa massa de fogo, totalmente escuro (Yeb. 109b);

Contm brasas ardentes para queimar os que praticam lashon har (Ar. 15b); Clama pelos hereges e por aqueles que se associaram ao poder romano (Av. Zar 17a)

23 Portanto, se estiveres apresentando a tua oferta no altar, e a te lembrares de que teu irmo tem alguma coisa contra ti, 24 deixa ali diante do altar a tua oferta, e vai conciliar-te primeiro com teu irmo, e depois vem apresentar a tua oferta. Esta uma possvel aluso oferta feita no Yom Kipur. O Yom Kipur (Dia da Expiao) um dia para reconciliao entre YHWH e o povo de Israel. Contudo, segundo nossos sbios, preciso antes se reconciliar com a pessoa para com quem pecamos: O Talmud Bavli em Yom 85b diz: O Yom Kipur expia todos os pecados, ps primeiramente tens que reconciliar teus conflitos com os outros.

25 Concilia-te depressa com o teu adversrio, enquanto ests no caminho com ele; para que no acontea que o adversrio te entregue ao guarda, e sejas lanado na priso. 26 Amen, e eu te digo que de maneira nenhuma sairs dali enquanto no pagares o ltimo shekel. Apesar do sistema legal judaico aparentar ser extremamente rigoroso, na realidade h muito espao para o perdo e a reconciliao. De fato, em Sanhedrin 107b, o Talmud recomenda disciplinar com a mo esquerda (ie. a mais fraca) e estender a destra (mais forte), para que a reconciliao seja possvel. Em um sistema como esse, o indivduo pode escolher o caminho a trilhar: quer da rigorosidade, quer da reconciliao.

27 Ouvistes que foi dito: No adulterars. 28 Eu vos digo ainda que todo aquele que olhar para uma mulher para a cobiar, j em seu corao cometeu adultrio com ela. O Talmud tambm traz uma idia semelhante, dizendo em Kal 1 que se algum olhar sequer para o mindinho de uma mulher casada de forma desejosa, como se com ela cometesse

adultrio. primeira vista, algum poderia pensar que Yeshua estaria fazendo um acrscimo Torah. Contudo, na realidade no isso que ocorre. preciso entender a mentalidade semita para que o que Yeshua disse faa sentido. Para entender, importante saber como o pensamento hebreu classifica a existncia: em pensamento, fala e ao. Dentro desse conceito, qualquer coisa pode vir a existir em qualquer uma das trs categorias acima. Podemos trazer algo existncia em nossa mente. O nome mais comum para isso imaginao. Ou seja, voc concebe em sua mente uma dada realidade. Isso um nvel de existncia. Outro nvel de existncia seria verbalizar a imaginao, proclamando algo. O terceiro seria o trazer a imaginao para o mundo fsico. Podemos ver isso na criao. O primeiro momento da existncia da criao foi quando Elohim concebeu em sua mente a criao. O segundo foi quando Ele falou Haja, e o terceiro foi quando efetivamente se deu no mundo fsico. O pensamento impuro seria o pecar no nvel do pensamento. quando se concebe o pecado na imaginao; imaginando-se como seria; permitindo-se conjecturar. Repare que no estamos falando de situaes involuntrias. Por exemplo: Se voc est num nibus e v uma bela moa casada na sua frente e ela te atrai, isso no ainda um pensamento impuro. normal na natureza que um homem se sinta atrado por uma bela mulher, assim como normal sentir fome. O problema o que voc faz com esse impulso inicial. O impulso inicial, que no pensamento, pois est associado a algo absolutamente inerente ao instinto, pode parar por a (o que o ideal), ou voc pode conscientemente lev-lo ao prximo estgio. o prximo estgio que o pensamento impuro. O que seria o prximo estgio? Seria voc comear a nutrir esse sentimento, imaginando e em situao pecaminosa com ela, alimentando o desejo. Ou seja, voc concebe o pecado na sua mente. A partir da, o pecado j existe. Ele no to grave quanto o agir, evidentemente. Cada nvel de existncia torna o pecado gradativamente mais grave, mas o pecado j existe. Dentro do nosso exemplo, os nveis de existncia do pecado seriam: 0 (Instinto) Eu vejo uma moa casada e me sinto fisicamente atrado por ela. 1 (Pensamento) Eu penso em ter relaes sexuais com a moa casada, e/ou comeo a fantasiar a respeito dela; 2 (Fala) Eu digo (poderia ser para um amigo, por exemplo): Como eu gostaria de ter relaes com ela! ou qualquer comentrio do gnero. 3 (Ao) Eu busco me relacionar com a moa

O pecado surge a partir do elemento 1. Por isso, Yeshua diz que quem fala (Mt. 5:22), e quem concebe em sua mente (Mt. 5:28), j esto pecando. O pecado j existe, mesmo que ainda no tenha se materializado no campo das aes. De fato, preciso cortar o mal pela raiz. Se apenas impedirmos o pecado de passar do 2 para o 3, ou em alguns casos diretamente do 1 para o 3, ento estamos nos iludindo. Primeiramente porque o pecado j existe, e em segundo lugar porque como achar que arrancar os galhos suficiente para matar uma planta. No, ela deve ser arrancada pela raiz. Devemos impedir que um instinto (nvel 0 dentro do esquema que apresentamos) encontre solo frtil em nossos pensamentos e se desenvolva. Como podemos ver, a recomendao de Yeshua est plenamente dentro da Torah. Ao ensinar a prpria Torah como princpio, o Mashiach nos instrui sobre o esprito da Torah, nos ensinando a alinharmos nossos propsitos com os do Criador, atuando sobre a origem de todo o mal.

29 Se o teu olho direito te faz tropear, arranca-o e lana-o de ti; pois te melhor que se perca um dos teus membros do que seja todo o teu corpo lanado no Guehinom. A expresso olho direito faz aluso generosidade. A expresso semita olho mau se refere ganncia e avareza. Esta passagem traz um paralelo com a dificuldade do rico entrar no Reino dos Cus. A leitura acima bastante literal. Uma leitura mais interpretativa seria: No deixe que a sua generosidade se torne em avareza. Alm disso, essa pode ser uma referncia a Shmuel Alef (1 Samuel). Existe um trecho que no est presente no Texto Massortico, mas que se encontra nos manuscritos do mar morto (Qum ran). O texto diz: Nahash rei dos Amonitas oprimiu os gaditas e os reuvenitas ferozmente. Ele arrancou o olho direito de todos eles e trouxe temor e tremor em Israel. Nenhum dos israelitas na regio alm do Yarden permaneceu cujo olho direito Nahash rei dos Amonitas no tenha arrancado, exceto por sete mil homens que escaparam dos amonitas e foram para YabeshGil ad. Ento, depois de um ms... O texto ento continua no mesmo ponto do captulo 11 do texto de Shmuel Alef o que explica a oferta de Nahash para uma aliana baseada no retirar o olho direito. certo ento que esse era um evento conhecido dos israelitas na poca, e possivelmente tido como de grande angstia. A meno a arrancar o olho pode ser uma referncia de Yeshua ao fato de que existiam angstias muito piores pelas quais o povo poderia passar se no removesse o pecado do seu meio. Curiosamente, a palavra ets (rvore, no hebraico), composta das letras ayin e tsadik. Isso interpretado na kabal como uma aluso ao fato de que somente os que tm ayin tsadik (um olho reto) vero a ets chayim (rvore da vida). O ter um ayin tsadik significa manter o foco no caminho da

verdade, pois o olho capaz de desviar o objetivo de uma vida reta perante a Torah. Reparem ainda que a palavra ayin (olho) tem a guematria de 130, que exatamente 5x26. 26 a guematria do Nome de YHWH. 5 representa os 5 livros da Torah, que nos levam a YHWH. Por isso, Yeshua nos ensina que devemos ter nossos olhos fitos na Torah, se desejamos um dia ver a YHWH.

30 E, se a tua mo direita te faz tropear, corta-a e lana-a de ti; pois te melhor que se perca um dos teus membros do que v todo o teu corpo para o Guehinom. A expresso idiomtica mo direita significa poder ou autoridade. O cortar fora uma aluso a deixar o convvio, assim como na Torah vemos que em alguns casos de pecado, a pessoa cortada de Israel. Podemos interpretar essa recomendao de Yeshua como uma advertncia de que no podemos nos colocar debaixo de autoridades que nos fazem tropear (ie. transgredir as mitsvot de YHWH). Se isso ocorrer, ento devemos remover de ns tais autoridades, ou mesmo nos remover do convvio de grupos onde autoridade esteja fazendo corromper. H um paralelo entre isso e o motivo dado pelos essnios para deixarem o convvio social em Yerushalayim: ... nos separamos da maioria do povo e de sua impureza e de nos juntarmos a ou seguirmos com eles nesses assuntos. (4QMMT C:7-9)

31 Tambm foi dito: Quem repudiar sua mulher, d-lhe carta de divrcio. 32 Eu vos digo ainda que todo aquele que repudia sua mulher, a no ser por causa de infidelidade, como se [anteriormente] com ela tivesse cometido adultrio; e quem casar com a repudiada, comete adultrio. Os essnios acusavam os prushim (fariseus) de serem muito pouco criteriosos na questo do divrcio. Este teria sido um dos motivos do seu afastamento. Os essnios afirmavam que os prushim se contaminavam ao tomarem duas esposas durante suas vidas (Documento de Damasco 4:20-41) De fato, a halach predominante (da Casa de Hillel), conforme descrita em m.Guitin 9 era a de que um homem podia se divorciar de sua esposa at mesmo se ela estragasse o seu alimento. O rebbe Akiva chega at a dizer que se o homem encontrar uma mulher mais bela, ento tambm pode se divorciar de sua esposa. A questo revolve em torno de Devarim (Deuteronmio) 24:1, que diz: Quando um homem tomar uma mulher e se casar com ela, ento ser que, se no achar graa em seus olhos, por nela encontrar coisa indecente, far-lhe- uma carta de repdio, e

lha dar na sua mo, e a despedir da sua casa. A expresso acima traduzida como coisa indecente ervat davar, que literalmente palavra indecente. O termo erv tambm pode ser traduzido como nudez ou vergonha. A fonte de tamanhas diferenas de pensamento dentre os grupos judaicos est nas mais variadas formas de se interpretar o termo ervat davar. Como erv pode ser indecncia, nudez, ou vergonha e davar pode se referir a uma palavra ou um ato, ento temos inmeras leituras possveis. Yeshua ento, conforme era de se esperar que o Mashiach fizesse, esclarece a Torah, dizendo que a passagem se refere infidelidade conjugal. O mais interessante aqui que o hebraico de DuTillet traz dvar zanot. O termo zanot se refere a infidelidade, no somente matrimonial, como a YHWH sendo usado para idolatria. Ou seja, somente uma infidelidade do cnjuge para com o outro, ou para com YHWH (se casse em idolatria) seria base para um divrcio. Outro tema de muita confuso est na questo do adultrio. Analisaremos aqui parte a parte: ... como se com ela tivesse cometido adultrio, Havia, na poca, uma forma de contornar a Torah por parte dos prushim. Eles repudiavam suas esposas, sem lhes dar o guet (carta de divrcio, que a libera do casamento). Ento, aguardavam que ela arrumasse outro cnjuge, para ento acus-las de adultrio, o que seria base para um divrcio. Yeshua ento inverte o jogo, dizendo que se houve repdio sem infidelidade, ento o adltero quem repudiou, e no a pessoa que foi repudiada. ...e quem casar com a repudiada, comete adultrio. Repare que aqui Yeshua no diz quem casar com a divorciada (o que permitido pela Torah), mas sim quem casar com a repudiada. Ou seja, a mulher estava na situao supracitada. Ao repudiarem suas esposas sem dar o guet (carta de divrcio), os prushim violavam a Torah duplamente. Primeiro por no fazerem o que a Torah recomendava (dar a carta de divrcio), e segundo que, ao esperarem que a mulher cometesse adultrio ao se unir a outro, convenientemente esquecia-se que um adultrio sempre envolve duas partes. Yeshua ento os adverte que o casar-se com uma mulher no-divorciada constitui, pela Torah, uma unio ilcita e que quem se casa com uma repudiada comete adultrio. Por desconhecimento da Torah e do processo de repdio e de divrcio, alguns grupos alegam que uma mulher divorciada no pode se casar novamente, mesmo quando ela rejeitada sem ter qualquer culpa no ato da separao. Claramente, no isso o que Yeshua diz aqui.

33 Da mesma forma, ouvistes que foi dito aos antigos: No jurars falso, mas cumprirs para com YHWH os teus juramentos. 34 Eu vos digo ainda que de maneira nenhuma jureis; nem pelo

cu, porque o trono de Elohim; 35 nem pela terra, porque o escabelo de seus ps; nem por Yerushalayim, porque a cidade do grande Rei; 36 nem jures pela tua cabea, porque no podes tornar um s cabelo branco ou preto. O manuscrito Shem Tob aqui traz No jurars falsamente pelo Meu Nome. A prtica de jurar pelo Nome de YHWH era comum, devido recomendao de Dt. 6:13: YHWH teu Elohim temers e a ele servirs, e pelo seu nome jurars. Existem dois tipos de juramento: o juramento ao fazer um voto, e o juramento para confirmar a verdade. A recomendao da Torah se refere aos votos. Isso foi distorcido por alguns para confirmar a verdade. Yeshua nos lembra que o usar o Nome de YHWH para confirmar a verdade, porque em outras ocasies podemos no dizer a verdade uma forma de tomar o Nome dEle em vo. Com isso, concordam os essnios, conforme Josefo testemunha: "...jurar algo que eles [essnios] evitam, e eles o consideram pior do que perjrio; pois eles dizem que algum em quem no se pode acreditar sem jurar por Elohim j est condenado. Guerras 2:8:6 E ainda conforme vemos no Documento de Damasco: Um homem no deve jurar por Alef e Lamed (El ou Elohim) nem por Alef e Dalet (Adonai) (Col 15:1)

37 Seja, porm, o discurso de vocs: Sim, sim; no, no; pois o que passa da, vem do Maligno. O Talmud tambm traz um conceito semelhante: Um sim reto um sim; um no reto um no. (Bava Batra 49b)

38 Ouvistes que foi dito: Olho por olho, e dente por dente. 39 Eu vos digo ainda que no resistais ao homem mau; mas a qualquer que te bater na face direita, oferece-lhe tambm a outra; Alguns pensam que Yeshua aqui est contradizendo a Torah. Contudo, isso no verdade, pois Yeshua no veio abolir a Torah, como Ele mesmo afirmou. Naquela poca, havia grande debate entre os tsedukim (saduceus) e os prushim (fariseus) quanto a real aplicao do princpio do olho por olho, e dente por dente.

Os tsedukim criam que a interpretao desse passuk da Torah deveria ser o mais literal possvel, e que um Beit Din (Casa de Julgamento) deveria arrancar olhos e arrebentar dentes como punio para qualquer mal que fosse causado. Os prushim mantinham que o passuk se refere ao princpio da restituio. Ou seja, que a restituio deve ser equiparvel ao dano causado, e que portanto no deve ser excessiva. Este seria o princpio que governaria toda a jurisprudncia do sistema legal de Israel. Por exemplo, se algum destrusse uma casa e causasse um dano de 100 shekalim, no poderia ser condenado a pagar 500 shekalim, e assim por diante. Vemos isso descrito no Talmud, em Bava Kama 83b, que diz: Acaso a Lei de Elohim no diz Olho por olho"? Por que no tomar isso literalmente como significando [arrancar] o olho? Que isso no entre em vossas mentes, pois foi ensinado: Podeis pensar que onde ele arrancou o seu olho, o olho do ofensor deve ser arrancado, ou onde ele arrancou o seu brao, o brao do ofensor deve ser arrancado, ou ainda onde ele quebrou a sua perna, a perna do ofensor deve ser quebrada. No assim, pois est escrito: Aquele que ferir a qualquer homem... e Aquele que ferir uma fera... assim como no caso de ferir uma fera, uma compensao deve ser paga, assim tambm no caso de ferir um homem, uma compensao deve ser paga. Mas como se explica a questo da outra face? Estaria Yeshua sendo contra mesmo que haja uma compensao? A resposta no. Yeshua no contrrio compensao. Contudo, Yeshua a favor princpio de que devemos perdoar se desejamos ser perdoados. A melhor passagem que ilustra o princpio defendido por Yeshua a parbola do credor impiedoso. Nela, vemos que um credor tem todo o direito, pela Torah, de cobrar uma compensao se um pecado for cometido contra ele. Contudo, assim como ele tem esse direito, YHWH tem o direito de nos cobrar por todos os pecados contra Ele cometidos. Ou seja, se adotarmos o princpio de no perdoarmos, mas cobrarmos os nossos direitos perante a Torah (que existem!), ento devemos estar prontos para que a mesma medida seja usada contra ns. Se ns tambm somos transgressores da Torah, ento j no somos mais vtimas, mas igualmente ofensores.

40 e ao que quiser pleitear contigo, e tirar-te a tnica, larga-lhe tambm a capa; Isso se refere ao princpio encontrado em Mishlei (Provrbios) 20:16, que diz: Ficando algum por fiador de um estranho, tome-se-lhe a roupa; e por penhor quele que se obriga pela mulher estranha. Obviamente, o princpio defendido por Shlomo HaMelech (o rei Salomo) em Mishlei (Provrbios) o de que se tornar fiador

no uma boa idia, pois a pessoa acaba em maus lenis. O princpio era ento distorcido por alguns para exigir que a pessoa que devesse algo deixasse a tnica como garantia. Yeshua defende o princpio de que o melhor no arrumar contenda, mas sim encontrar uma resoluo, mesmo que aparentemente desvantajosa. como o princpio moderno do mais vale um mau acordo do que uma boa briga.

41 e, se qualquer te obrigar a caminhar mil passos, vai com ele dois mil. Os soldados romanos, ao marcharem, freqentemente obrigavam pessoas a carregarem suas coisas. possvel que essa recomendao de Yeshua se referisse ao agir pacificamente mesmo frente a uma situao de opresso. Afinal, devemos confiar no fato de que nosso destino no se encontra nas mos de nossos inimigos.

42 D a quem te pedir, e no voltes as costas ao que quiser que lhe emprestes. Temos aqui um caso de paralelismo sinnimo. As duas recomendaes so semelhantes. Contudo, no devemos deixar de ser criteriosos no temos obrigao, por exemplo, de sustentar pessoas acomodadas que no querem trabalhar. Lembremo-nos que Yeshua nos recomenda a no atirarmos prolas aos porcos. . A melhor forma de aplicar essas palavras de Yeshua lembrando-se da recomendao dada em Mishlei (Provrbios) 3:27, que diz: No deixes de fazer bem a quem o merece, estando em tuas mos a capacidade de faz-lo.

43 Ouvistes que foi dito: Amars ao teu prximo, e odiars ao teu inimigo. 44 Eu vos digo ainda: Amai aos inimigos de vocs, e orai pelos que vos perseguem; Alguns tomam isso como um caso em que Yeshua contrariou a Torah. Contudo, a Torah nunca disse odiars ao teu inimigo. Certamente, esse era um ensinamento popular na poca, porm sem origem na Torah. Vayicr (Levtico) 19:18 diz apenas amars ao teu prximo como a ti mesmo, sem fazer qualquer aluso a odiar o inimigo. Devido perseguio, era muito comum que o amor ao prximo fosse interpretado como amor a outro judeu, e que o dio aos demais fosse encorajado. Vemos isso ilustrado na parbola do samaritano.

De fato, os essnios encorajavam o dio contra os chamados inimigos do povo, conforme vemos no Manual de Disciplina 9:21: ...tenha dio incontido contra todos os homens de m reputao... . Yeshua estabelece aqui que o amor ao prximo deve ser praticado mesmo quando consideramos o prximo como um inimigo. Nesse ponto, a Beit Hillel e Yeshua concordavam, pois Hillel dizia: Sede discpulos de Aharon, amando a paz e perseguindo a paz, amando pessoas e as aproximando da Torah. (m.Avot 1:12)

45 para que vos torneis filhos do Pai de vocs que est nos cus; porque ele faz nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre justos e injustos. O Talmud concorda, dizendo: O dia da chuva de maior importncia do que o dia da ressurreio; pois no dia da ressurreio somente os justos ressurgiro dos mortos, mas a chuva cai para todos igualmente, justo ou injusto. (Taanit 1) Se os seguidores de Yeshua estivessem familiarizados com o provrbio acima, ento isso significa que Yeshua pode ter feito aluso ao fato de que seus seguidores devem crer que h um Yom HaDin (Dia do Juzo), em que tudo ser tratado por Elohim. E que eles no devem se preocupar se no olam haze (mundo atual) o injusto prospera tanto quanto (ou at mais do que) o justo.

46 Pois, se amardes aos que vos amam, que recompensa tereis? No fazem os coletores de impostos tambm o mesmo? 47 E, se saudardes somente os irmos de vocs, que fazeis demais? No fazem os goyim tambm o mesmo? H uma curiosidade aqui. O aramaico traz coletores de impostos, mas o hebraico traz literalmente baalei avar, que literalmente significa senhores da transgresso. Isso parece ser um contraponto da expresso baal teshuv (senhor da teshuv), que se refere a um israelita que retorna aos caminhos da Torah. Ou seja, um baal avar significaria uma pessoa que anda nos caminhos da transgresso Torah. O Dr. J. Klausner em sua obra Jesus of Nazareth diz que a expresso pode se referir a pessoas que viviam em transgresso por desconhecerem a Torah. Se isso estiver correto, ento a meno s naes (goyim) no passuk 47 pode no ser por acaso, mas uma referncia a Efrayim. Assim sendo, Yeshua teria dado uma recomendao a seus talmidim judeus que eles precisariam mostrar um amor ainda maior, para trazer seus irmos de Efrayim de volta Torah. O amor apenas por quem nutrimos sentimento no seria diferente

daquilo que o mundo j oferece.

48 Sede vs, pois, perfeitos, como perfeito o Pai celestial de vocs. A expresso semita aqui traduzida como perfeitos significa literalmente plenos de corao, e se refere imparcialidade. Ou seja, devemos tratar a todos de forma igual, independentemente de como agiram (ou agem) para conosco. . O amor que devemos estender ao prximo no se limita a quem nos trata bem. O amor parcial inerente ao ser humano. Contudo, o amor imparcial, a plenitude de corao, somente vem do Pai celestial.

Selecione o captulo desejado: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Leia tambm Estudos sobre YeshuaArtigos e EstudosDvidas frequentes Coletnea em 3 volumes Estudos sobre a vida e obra de Yeshua e seu impacto em nossa viso sobre o Judasmo do Caminho. A viso Bblica Artigos com questes importantes para a compreenso de nossa f Respostas pelas Escrituras Abordagem de temas atuais e as respostas conforme a Bblia nos ensina para cada uma das questes levantadas. Copyright 2010 Torah Viva

Interesses relacionados