Importância da astrologia eleitoral para o sucesso de empreendimentos

MUHURTHA (Astrologia Eleitoral) BV RAMAN Página 1de 101
MUHURTHA
(Astrologia Eleitoral)
BV RAMAN
Conteúdo
CAPÍTULO I A Importância de Muhurtha
CAPÍTULO II Dicas Gerais
CAPÍTULO III A Estrela do Nascimento e a Lua do Nascimento
CAPÍTULO IV Influência das Constelações
CAPÍTULO V Yogas Adversos Especiais e sua Neutralização
CAPÍTULO VI De Certos Yogas Especiais
CAPÍTULO VII Cerimônias Pré-Natais
CAPÍTULO VIII Cerimônias Pós-Natais
CAPÍTULO XI Casamento
CAPÍTULO X Eleições em Assuntos Gerais
CAPÍTULO XI Eleições relativas à Educação
CAPÍTULO XII Construção de casas
CAPÍTULO XIII Agricultura e Pecuária
CAPÍTULO XIV Viagens
CAPÍTULO XV Eleições médicas
CAPÍTULO XVI Assuntos Públicos
CAPÍTULO XVII Eleições Diversas
CAPÍTULO XVIII Resumo
CAPÍTULO I A Importância de Muhurtha

O valor do Tempo é inestimável. Todos os objetos na natureza são produzidos
no Tempo, desenvolvidos no Tempo e destruídos no Tempo. A verdade dessas
declarações não requer mais provas. Fica incontestável. Aqui temos um grande
problema para solução. Se as forças criadoras, protetoras e destrutivas estão
inseridas no Todo-Poderoso Tempo reconhecido como o grande
file://C:\WPersBV\Temp\articles\VedicAstrology\muhurta.htm 06/05/2008
KALAPURUSHA na literatura astrológica, então não será razoável estudar as

influências das várias energias emitidas do globo solar e dos outros globos
dependentes do Sol para seu suprimento de todas as energias vitais e refletidas
por eles sob várias modificações? A astrologia é uma ciência que trata do Tempo
procedente do Sol e de todos os fenômenos maravilhosos que estão
incorporados nessa misteriosa agência. As investigações científicas levaram
agora à conclusão de que "estamos diante de um determinismo cósmico". A
astrologia "é um sistema completo de filosofia que não requer a assistência da
metafísica nem da física. É a sistematização empírica da ideia de que a radiação
é o determinante de todos os fenômenos terrestres. Essa ideia é tão válida hoje
como quando foi iniciada e a mais impressionante evidência experimental de sua
validade foi fornecida pela pesquisa científica moderna. Sendo a primeira
tentativa humana de aplicar matemática à biologia, suas conclusões e
generalizações amplas estão sendo confirmadas por dados científicos mais
recentes".
Sobre como os planetas influenciam os seres humanos, não nos propomos a

responder nestas páginas. Este assunto em particular foi tratado em detalhes em
Uma Introdução ao Estudo da Astrologia pelo Prof. B. Suryanarain Rao e em
nosso Planetary Influences on Human Affairs, ao qual o leitor pode consultar
convenientemente se desejar entender a lógica da astrologia. Basta dizer que
estamos vivendo em um verdadeiro mar de energias vibratórias que fornecem de
forma infalível e equitativa os meios para criar, manter e destruir a vida e suas
atividades em nosso pequeno universo. Os raios X planetários são vibrações
invisíveis e afetam os processos biológicos e psicológicos
Se admitirmos que o Sol é a fonte de toda a vida e de suas atividades, segue-se

que no Tempo - que é denotado pelo Sol - estão incorporadas todas as forças ou
energias para os trabalhos de criação, proteção e destruição e essas energias
têm sido muito cuidadosamente desenterrados pelos antigos Maharshis e
incorporados nas fórmulas encontradas tão profusamente nas páginas de
MUHURTHA, uma importante divisão da astrologia. O tempo é a essência de
todas as coisas - seu criador, protetor e destruidor. As estações da lei natural em
que o ano comum é dividido têm suas contrapartes no ciclo processional do Sol.
Períodos de plantio, cultivo, colheita, maturação e decadência são comuns a
todos os subciclos de sua atividade. O tempo tem suas próprias propriedades. A
primeira substância do Tempo é, naturalmente, a energia gerada pela atividade
sideral. Suas formas são ativas quando fenomenais e potenciais quando não
fenomenais. O tempo, portanto, pode ser considerado o poder básico de trabalho
na astrologia. Isto é especialmente verdade em Muhurtha, pois dentro do tempo
escolhido para um propósito particular todas as boas vibrações devem ser
centradas de tal forma que a energia gerada anule todos os outros fatores
desfavoráveis e garanta o sucesso do empreendimento.
O que se entende por Muhurtha? Até que ponto é superior à horoscopia? Estas
são questões importantes que tentaremos responder neste capítulo. A
horoscopia lê o que é indicado pelas posições planetárias no momento do
nascimento sendo o resultado do carma anterior. Em outras palavras, tem a ver
apenas com o que a pessoa trouxe consigo a soma total de sua herança - física,
mental e material. Aqui não fazemos nada além de ler simplesmente uma carta
técnica como se estivesse escrita em símbolos planetários e outros. Muhurtha,
por outro lado, é muito mais importante. Dá indicações valiosas, seguindo as
quais a pessoa estará habilitada a remover, neutralizar, neutralizar ou superar os
males indicados pelo mapa horóscopo. A horoscopia é diagnóstica. Apenas
aponta os males, mas não prescreve remédios. Muhurtha é prescritivo e também
preventivo. Ele conta como empreender empreendimentos em tempos
auspiciosos pode afastar os males e garantir o sucesso. Suponha que a
interrupção na educação seja indicada pela posição dos planetas malignos na
quarta casa a partir do Ascendente e pela aflição de Júpiter, regente da
educação e Mercúrio, regente da inteligência. Essas conjunções planetárias
indicam falta de educação em um homem como resultado de seu carma em
estados anteriores de existência. Muhurtha diz que as obstruções ao progresso
educacional pelas conjunções planetárias indicadas no momento do nascimento
podem ser minimizadas fixando-se um tempo auspicioso* para o início da
educação. Suponha que planetas malignos na quinta casa indiquem perda de
filhos. Então Muhurtha vem em seu socorro primeiro pedindo-lhe que se case em
um certo momento auspicioso quando as correntes etéreas liberadas dos
planetas serão tão poderosas a ponto de minimizar ou modificar as aflições na
medida em que o nascimento e a sobrevivência de pelo menos alguns filhos
podem ser garantido. Assim Muhurtha ajuda a minimizar ou modificar os males
do nosso Karma passado em uma extensão considerável. Devo alertar meus
leitores para não imaginarem que Muhurtha é a chave-mestra de toda riqueza e
felicidade. Muhurtha nos diz quando fazer determinada coisa para evitar o
fracasso.
Dissemos acima que as forças criativas, protetoras e destrutivas estão

incrustadas no ventre do Tempo. Como o Sol e os planetas são as assinaturas
do tempo e como todas as forças ou energias têm sua origem no Sol, os
movimentos dos planetas nos dão uma pista de quando os vários tipos de forças
criativas e destrutivas que nada mais são do que radiações instaladas.
Tomando um exemplo cotidiano: ninguém poderia dizer que a influência do Sol

durante o curso de um dia será a mesma. O Sol da manhã, o Sol da tarde, o Sol
da tarde e o Sol da meia-noite não podem e não serão os mesmos no calor ou
em qualquer de seus outros agentes – luz, magnetismo, eletricidade, etc. para
fazer um piquenique e pedimos-lhe que o faça de manhã ou à noite, quando o
sol não está muito quente. Isso será pedir a ele que rejeite o meio-dia como
inauspicioso para o prazer. Aqui os efeitos físicos são demonstráveis até certo
ponto. Da mesma forma, um homem quer ter uma função agradável.
Aconselhamo-lo a tê-lo em época adequada quando, apesar da estação ser
chuvosa, não há possibilidade de o tempo estar nublado ou chuvoso. Estaremos
errados em pedir-lhe que rejeite o tempo em que o tempo provavelmente será
perturbado? O mesmo raciocínio deve nos guiar para apreciar a ideia por trás da
seleção de tempos auspiciosos para nossas diversas atividades. Há tempo de
semear e tempo de colher. Por que não fazemos as operações de semeadura na
época da colheita? A natureza estaria contra nós. Isso é mostrado pela posição
do Sol. Durante a época de semeadura, as forças criativas estão em operação.
Quando uma atividade importante deve ser realizada, as forças destrutivas
devem ser afastadas. Todos os planetas se movem incessantemente e liberam
diferentes tipos de forças e os Maharshis nos deram pistas de como podemos
fazer melhor uso das grandes vibrações construtivas que operam na natureza
para que nossos esforços sejam dotados de sucesso.
Até os animais sentem instintivamente que devem se mover em harmonia com a

natureza. Por exemplo, o verme palolo encontrado no mar ao redor das Ilhas Fiji
reage de uma maneira muito definida aos ciclos lunares e solares. Este animal
vive a maior parte de sua vida em rochas de coral profundas no fundo do mar.
Em novembro, a parte posterior do corpo fica distendida com ovos migratórios.
No início da manhã, exatamente uma semana após a lua cheia de novembro, a
parte traseira se destaca como um indivíduo reprodutivo especial que vem à
superfície, descarrega seus ovos de maneira explosiva e depois morre. Há,
portanto, algum tipo de apreciação instintiva por parte do verme das influências
da Lua, e que os ovos devem ser descarregados somente quando as vibrações
planetárias estão dispostas harmoniosamente. Quando tal é o caso, um ser
humano deve estar muito mais consciente sobre as forças que fazem ou
prejudicam seu progresso e como, pela seleção de um momento adequado, ele
pode tirar proveito das forças construtivas que operam na natureza.
Cada momento tem sua própria potência e como diz Carl Jung "tudo o que nasce
ou faz neste momento tem as qualidades deste momento". Portanto, o momento
do nascimento ou o momento em que escolhemos fazer um ato importante não é
certamente uma época insignificante. As radiações cósmicas que se derramam
atualmente sobre a Terra vindas do espaço sideral e provenientes de várias
estrelas e planetas atuam em nossas células cerebrais que absorvem essas
radiações cósmicas que são transformadas em eletricidade vital. Deve-se notar
que em todos os empreendimentos energias invisíveis são postas em movimento
por nossas palavras, ações, pensamentos e, claro, por nossas ações. Você pode
chamar essas forças invisíveis de radiações elétricas, etéreas, eletromagnéticas
ou cósmicas. Como o próprio homem é um corpo elétrico descarregando
diferentes tipos de energias elétricas, seu sucesso e fracasso são simplesmente
questões de atração e repulsão entre ele e os objetos com os quais tem que lidar
em suas atividades cotidianas.
Muhurtha poderia, portanto, ser definido como aquele momento precioso em que
as vibrações irradiadas pelo homem são alteradas para um comprimento de
onda específico capaz de entrar em ressonância com as radiações de mesma
taxa vibratória provenientes de outros planetas e estrelas.
CAPÍTULO II
Dicas gerais
Um lugar muito importante é atribuído na astrologia hindu ao papel
desempenhado pela Lua na fixação de tempos propícios. A Lua rege a mente e
todas as nossas inibições psicológicas e sua posição no mapa eleitoral deve ser
particularmente digna. Além disso, sempre que uma eleição deve ser feita, ela
deve sempre ter uma conexão simpática com o mapa natal. Se o horóscopo
radical indicar várias aflições, nenhum Muhurtha pode garantir o sucesso real. De
fato, a força do mapa astral pode até impedir a pessoa de aproveitar o período
propício. Ou, na melhor das hipóteses, as chances de fracasso podem ser um
pouco minimizadas. Há, portanto, um fator importante a ser considerado, a
saber, se o mapa de nascimento é realmente tão fortemente afligido a ponto de
compensar as chances de sucesso mostradas no mapa eleitoral. Quando as
pessoas não conhecem o mapa astral, o melhor seria averiguar sua constelação
de nome (ver Apêndice no final do livro) e estudar as influências de trânsito que
operam no período em questão. Se o mapa radical é forte ou não, a astrologia
hindu sempre toma conhecimento do fato de que o contato é mantido entre
Jamma Tara (a posição constelação da Lua no momento do nascimento) e se o
horário de nascimento não é conhecido, com o Nama Tara (nome-constelação),
e o gráfico eleitoral.
Embora seja necessário ter em mente que o mapa eleitoral provavelmente será
afetado pela natureza benéfica ou maléfica das direções que operam no
momento no mapa astral e pela força inerente do horóscopo, não é necessário
entrar nele em detalhe. Várias combinações são dadas em obras antigas para
fortalecer o mapa eleitoral de modo a torná-lo frutífero independente das
influências do nascimento. Esses detalhes serão discutidos em seus devidos
lugares.
Antes de abordarmos a astrologia eleitoral propriamente dita, uma breve

descrição do Panchanga ou almanaque hindu é muito necessária, pois os itens
importantes que constituem um Panchanga têm uma relação íntima com a
fixação de tempos auspiciosos. O Panchanga consiste em cinco membros ou
acessórios, a saber: Tithi (dia lunar), Vara (dia da semana), Nakshatra

(constelação). Yoga (um dia luni-solar) e Karana (meio dia lunar). O leitor terá
que estar familiarizado com esses detalhes técnicos, embora os mais
importantes sejam o dia lunar, a constelação e o dia da semana. Supõe-se que
os cinco membros do Panchanga representam as cinco fontes de energia etérea
das quais algumas são visíveis e outras invisíveis e que, quando devidamente
protegidas, são consideradas como condutoras da saúde, riqueza e prosperidade
da humanidade.
Tithi. - Este é o tempo durante o qual a diferença do incremento de longitude do

Sol e da Lua é de 12°. O dia lunar é para os hindus da importância prática mais
proeminente, pois por ele são reguladas a realização de muitas cerimônias
religiosas e dele dependem as principais considerações de Muhurtha ou
astrologia eletiva. Em outras palavras, o tithi representa a energia lunar, e a
energia lunar é identificada com a energia mental. Portanto, um conhecimento
minucioso dos movimentos lunares que constituem o tithis é dito para nos dar
riqueza.
Cada tithi (ver Tabela II) ou dia lunar é igual a 0,9483 de um dia, de modo que
um mês lunar é igual a cerca de 29,53 dias. O tempo final de um tithi é o
momento em que a Lua é removida do Sol por múltiplos de 12°. Assim, quando a
Lua está a 12° do Sol, o primeiro dia lunar ou Prathama termina; quando 24°
Dwrtiya e assim por diante; quando em conjunção o Amavasya (Lua Nova) e
quando em oposição (180°) o Pournimasya (Lua Cheia) termina.
É suficiente para fins astrológicos saber o que tithi rege no momento do

nascimento.
Para encontrar o dia lunar ou tithi deduza a longitude do Sol daquela da Lua. Se
a diferença for menor que 180°, é a metade brilhante ou Sukia Paksha; se for
maior que 180°, é a metade escura ou Krishna Paksha.
Divida o equilíbrio (Lua-Sol) por 12° (ou 720'). O quociente representa o número
de tithis decorridos e o restante a parte do próximo tithi (atual) decorrido.
Assim, para conhecer a decisão tithi em 8-8-1896 às 4h 10m 20s (LMT) em

Bangalore.
Primeiro deduzimos a longitude do Sol (114° 40' ou 6880') daquela da Lua (326°
ou 19560'). O restante é 211°20' (12680'). É mais de 180° e, portanto, é a
metade escura (Krishna Paksha). Dividindo por 12° (ou 720') o quociente é 17, o
que significa que o dia lunar é o 18º (ou 3º dia lunar da metade escura). 440' (7°
20') de sua porção foi percorrido, deixando 280' (4° 40') ainda a ser percorrido.
Se este resto for multiplicado por 24 e dividido pela diferença dos movimentos
diários do Sol e da Lua, obtemos o número de horas (a partir do momento do

nascimento ou pergunta) ainda cobrindo o tithi em questão.
Suponha que o movimento diário da Lua no dia do
nascimento seja 11° 47' *Movimento diário do Sol
57'
-------
10° 50'
Diferença: = 650'
* Por conveniência, mais de 30" são considerados como 1' e menos de 30"
rejeitados.
Multiplicando 280 por 24 e dividindo o produto por 660 temos
280 x 24
-------- = 10h. 57m.
650
que somado ao tempo dado dá 3h. 27m. = 3h. am (em 9 de agosto), que será o
momento final do tithi (3º dia lunar da metade escura).
Vara. - Este é, naturalmente, o dia da semana normal. Os dias da semana são

nomeados de acordo com certas considerações astronômicas. Portanto, em um
dia da semana com o nome de um planeta em particular, diz-se que a influência
desse planeta é predominante.
Os dias da semana são numerados assim: domingo 1, segunda 2, terça 3, quarta

4, quinta 5, sexta 6 e sábado 7.
Wakshatra. - O zodíaco é marcado por 27 constelações ou nakshatras, muitas

vezes denominados mansões lunares. A posição de um nakshatra depende do
tempo real que a Lua leva para percorrer 13° 20' do arco eclíptico, é claro,
sempre começando do primeiro ponto do zodíaco constelação. Se as
constelações são enormes corpos eletromagnéticos irradiando energia para o
espaço, parece haver sentido em atribuir certas influências a essas radiações e a
Lua ao entrar em contato com tais radiações provavelmente exerce influências
especiais. A Janma Tara (constelação de nascimento) ou Dina Tara (a
constelação do dia em questão) é obtida assim:
A eclíptica é dividida em 27 constelações (ver Apêndice III) de 13° 20' (ou 800' de
arco) cada. Reduza a longitude da Lua para minutos e divida o mesmo por 800.
O quociente é o número de constelações já passadas, e o restante, a parte
coberta pelo asterismo atual em que a Lua está. Para os dados fornecidos sob
tithi.
A Lua está em Aquário 25° 59' 46"
= 10 sinais 25° 59' 46"
= 325° 59' 46"
= 19559' 46"
Dividindo isso por 800
= Quociente 24 restante 359' 46"
A estrela dominante é a 25ª, ou seja, Poorvabhadra. 359' 46" foram cobertos

nesta estrela e o equilíbrio a ser percorrido é (800' - 359' 46").
Ioga. - é o período durante o qual o movimento conjunto em longitude do Sol e da

Lua é de 13° 20'. Cada almanaque hindu contém uma coluna especificando o
yoga para cada dia e quando terminaria. Há vinte e sete iogas (ver Apêndice IV).
Yoga representa uma conjunção de influências sutis que fortalecem nossos

corpos, removem os germes da doença e nos ajudam a desfrutar da saúde e da
vida em suas várias fases.
IOGA
A seguinte fórmula está de acordo com Surya siddhanta:
Longitude do Sol + Longitude da Lua

----------------------------------
13" 20'(ou 800')
Tomando a data de exemplo dada sob tithi:

Longitude do Sol 114° 40'
Longitude da Lua 326° 0'
--------
Total 440° 40'
= 80° 40'
= 4840'
Dividindo 4840' por 800, obtemos o quociente 6 e o restante 40. 6 Yogas

aconteceram e o 7º, a saber, Sukarman está governando. 40' é a parte da
corrente (Sukarman) que decorreu. Ainda a ser coberto neste Yoga é 760'. Para
determinar a hora em que o Yoga atual termina, divida 760' pela soma dos
movimentos diários do Sol e da Lua (0°57' + 11° 47' s 12° 44' ou 764') e
multiplique por 24 para reduzir os resultados a horas.
760 x 24
-------- = 23h. 50m.
764
O Sukarman Yoga termina às 23h. 50m. desde o nascimento ou em qualquer

momento.
A Tabela de Yogas (Apêndice IV) permite determinar o Yoga com base no

movimento conjunto do Sol e da Lua.
Assim, no exemplo, a soma das longitudes do Sol e da Lua é 80° 40'.

De acordo com o Apêndice IV, Sukarman começa em 80° e estende a inclinação
de 93° 20'.
Karaná. - E finalmente temos karana, ou meio dia lunar, significando assim o

tempo necessário para completar a distância que deveria ser o múltiplo de 6
entre o Sol e a Lua. Existem 11 karanas, viz. (1) Bava, (2) Balava, (3) Kaulava,
(4) Taitula, (5) Garija, (6) Vanija, (7) Visti, (8) Sakuna, (9) Chatushpada, (10)
Naga e (11) Kimstughna. Os primeiros sete vêm por rotação oito vezes em um
mês lunar, começando com a segunda metade do primeiro dia lunar. Os quatro
últimos são considerados karanas permanentes e ocorrem em ordem com a
segunda metade do 29º dia lunar.
Em Muhurtha, é sempre aconselhável fortalecer o ascendente e seu regente e a

Lua. Cada tipo de eleição requer a fortificação de algum hoase e planeta
apropriados e estes serão discutidos em seus devidos lugares. Mesmo quando o
ascendente é forte, certas partes dele que vão sob o nome de Lagna tyajya
devem ser rejeitadas. Às vezes, apenas sinais fixos devem ser escolhidos; às
vezes apenas sinais móveis devem ser escolhidos. Assim, um leitor tem que
entender com muito cuidado essas distinções sutis.
Em Áries, Touro, Sagitário e Virgem, os três primeiros graus devem ser evitados,
pois é suposto ter a natureza de uma serpente (bhujanga) e, portanto, destrutiva.
Em relação a Peixes, Capricórnio, Câncer e Escorpião, o último (três graus) deve
ser evitado, pois deve ser presidido pela força maligna de Rahu. A metade ghati
do meio (13° 30' a 16° 30') deve ser rejeitada em relação a Gêmeos, Libra, Leão
e Aquário, pois é governada por uma força maligna chamada Gridhra.
Terça-feira e sábado devem ser evitados para todas as obras boas e

auspiciosas.
O 4º, 8º, *12º e 14º dias lunares, tanto nas metades claras quanto nas escuras,
são inadequados para realizar qualquer trabalho auspicioso.
* Em nossa experiência, o 12º dia lunar é bastante auspicioso; desde que os

outros fatores sejam fortes, o 12º dia lunar pode ser empregado para trabalhos
auspiciosos.
Cada constelação tem seu próprio tyajyakala ou período negativo que deve ser
invariavelmente evitado. Os períodos negativos começam nos tempos marcados
abaixo contra cada constelação com duração de 4 ghatis (1 hora e 36 minutos) a
partir daí.
Aswini 50; Bharani 4; Kritika 30; Rohini 40; Mrigasira 14; Árida 21; Punarvasu 30;
Pushya 20; Aslesha 32; Makha 30; Pubba 20; Uttara 1; Hasta 21; Chita 20; Swati
14; Visakha 14; Anuradha 10; Jyeshta 14; Moola 20; Poorvashadha 20;
Uttarashadha 20; Sravana 10; Dhanishta 10; Satabhisha 18; Poorvabhadra 16;
Uttarabhadra e Revati 30.
No esquema que se segue, tratei em primeiro lugar das cerimônias pré-natais e

pós-natais que são designadas como Shodasa Karmas que todo hindu deve
passar na jornada de sua vida do berço ao túmulo. Algumas dessas cerimônias,
como o batismo, a primeira alimentação, o casamento, etc., são comuns a todas
as comunidades para que os não-hindus possam fazer uso delas com igual
benefício.
Os Shodasa Karmas (dezesseis tipos de cerimônias), aos quais um hindu é

ordenado a se submeter, parecem ter sido baseados em certos
desenvolvimentos psicológicos e fisiológicos críticos (climatérios) que ocorrem
na vida de um homem em certos intervalos definidos. Deve-se notar que o
estágio sucessivo em que o bebê humano assume a postura ereta, começa a
falar e assim por diante, ocorre em momentos fixos no desenvolvimento normal,
tanto que uma criança que não começa a falar ou andar no momento adequado
torna-se uma fonte de ansiedade para seus pais. A mudança de dentes também
marca uma transição. A dentição permanente se instala cerca de 7 anos após o
nascimento. Sete anos depois disso, outra crise é atingida e essa é a
puberdade. Uma outra mudança é notada por volta dos 21 anos. É claro que
existem vários outros períodos críticos, como a menopausa que ocorre aos 49
ou 50 anos (7*7), outro grande climatério aos 63 (7*9) muitas vezes
acompanhado por morte. No ser humano, diz-se que cada célula do corpo se
renova a cada sete anos, embora isso não seja muito correto para todos os
tecidos. Assim, os Shodasa Karmas devem fortalecer o. corpo humano e mente
humana em tais fases críticas. Talvez um estudo mais profundo do problema
revele uma perspectiva mais correta do raciocínio.
CAPÍTULO III A Estrela do Nascimento e a Lua do

Nascimento
Na fixação de tempos auspiciosos, além das combinações planetárias especiais
a serem aplicadas para fins específicos, existem três fatores que são comuns a
quase todas as eleições e que requerem a mais cuidadosa atenção do astrólogo.
Eles são (a) Tarabala ou força da constelação, (b) Chandrabala ou força lunar, e
(c) Panchaka ou energia de cinco fontes. Estes três devem ser satisfatoriamente
eliminados. Caso contrário, um gráfico eleitoral perderá seu significado.
Força da Constelação. - A constelação que rege no momento do nascimento é o

Janmanakshatra ou estrela do nascimento e o signo zodiacal no qual a Lua está
situada no momento do nascimento é o Janma Rasi ou Lua do Nascimento.
Estes são muito importantes. Conte a partir da constelação de nascimento até a
constelação do dia específico em que um novo trabalho deve ser feito ou uma
viagem empreendida e divida o número por 9 se for divisível. Caso contrário,
mantenha-o como está. Se o resto for 1 (janma) indica perigo para o corpo; se 2
(sampat) riqueza e prosperidade; se 3 (vipat) perigos, perdas e acidentes; se 4
(kshema) prosperidade; se 5 (pratyak) obstáculos; se 6 (sadhana) realização de
ambições; se 7 (naidhana) perigos; se 8 (mitra) bom; e
se 9 (parama mitra) muito favorável. Existem algumas exceções aos resultados

favoráveis e desfavoráveis acima descritos e serão tratadas nos locais
apropriados.
Exemplo: - Um homem nascido em Aswini decide fazer uma viagem em um dia

governado por Sravana. Contando a partir do Janma Nakshatra do homem até a
decisão do dia proposto. o número será 22. Isso dividido por 9 deixa um resto de
4. Isso vai sob kshema ou favorável e, portanto, Tarabala é bom.
Quando o nakshatra do dia cai no primeiro Paryaya ou ciclo, isto é, dentro das
primeiras nove estrelas, o mal sugerido acima, viz. 3ª estrela Vipat. 5ª estrela
Pratyak. etc., mantém-se em pleno.
No Segundo Paryaya ou ciclo, por exemplo, Janma Nakshatra, etc., caindo do

dia 10 ao dia 18, diz-se que o mal é apenas cinqüenta por cento. De fato, o mal
está centrado apenas no primeiro quarto do 3º (Vipat), no 4º quarto do 5º
(Pratyak) e no 3º quarto do 7º (Naidhana) do segundo ciclo.
No terceiro ciclo ou Paryaya, o Janma, Vipat, etc., caindo de 19 a 27 o mal é dito

ser quase insignificante. Suponha que a estrela do nascimento seja Rohini e a
estrela do dia seja Satabhisha. A estrela do dia contada a partir da estrela de
nascimento chega a 21, ou a 3ª no terceiro ciclo. O 3º é Vipat. Mas diz-se que
carrega pouco ou nenhum mal.
Em minha humilde experiência, é melhor evitar as estrelas Vipat e Naidhana

para todos os empreendimentos importantes - longas jornadas, casamento,
início de um empreendimento, etc., mesmo que tal estrela caia no 3º ciclo, a
menos que haja outras fatores contrários.
De acordo com alguns escritores clássicos, as estrelas 22 e 27 são sempre

desfavoráveis. Mas nossa experiência é o contrário. O dia 22 é sempre sadhana
e o dia 27 é parama mftra e, portanto, podem ser considerados auspiciosos.
Chandrabala. - Como já dissemos acima, a consideração da Lua e sua posição

são de muita importância em Muhurtha. Para estar no seu melhor, a Lua não
deve ocupar no mapa eleitoral, uma posição que representa o 6º, 8º ou 12º do
Janma Rasi da pessoa.
Para dar outro exemplo: uma pessoa nascida em Mrigasira (Janma Rasi sendo
Touro) quer ter seu casamento em um dia regido por Bharani, o que significa
que a Lua estará em Áries. Não há nem Tarabala (como Bharani será Naidhana
para Mrigasira) nem Chandrabala (a Lua no dia da eleição cai em Áries, que
seria a 12ª do Janma Rasi do sujeito). Por isso, o dia é menos auspicioso.
Certas constelações, além de serem harmoniosas ou dispostas de outra forma
em relação ao próprio Janma Nakshatra, devem ser evitadas para certos
propósitos específicos por causa de suas naturezas malignas inerentes. De fato,
Bharani é condenado por todo bom trabalho e deve ser escrupulosamente
evitado por todo bom trabalho.
Panchaka (Energia de Cinco Fontes). - Para assuntos de importância ordinária,

como entrevistar superiores ou fazer viagens curtas, um Tarabala favorável
servirá e não há necessidade de considerar o panchaka. Mas em relação a
cerimônias muito importantes, como casamento, núpcias, entrada em novas
casas, etc., isso deve ser cuidadosamente examinado. Existem vários métodos
pelos quais o panchaka é determinado. Vou dar o método mais comum. Na
determinação do panchaka, aparentemente, estão envolvidas cinco fontes de
energias planetárias, estelares e zodiacais. Pegue o número do dia lunar (do
primeiro dia do mês), o número do dia da semana, domingo I. etc.), o número da
constelação (de Aswini) e o número do Lagna (de Áries). Some-os e divida o
total por 9. Se o resto for 1 (mrityu panchakam), indica perigo; se 2 (agni
panchakam), risco de incêndio; se 4 (raja panchakam), resultados ruins; se 6
(chora panchakam), acontecimentos malignos e se 8 (roga panchakam), doença.
Se o resto for 3, 5, 7 ou zero, então está bom. Como exemplo, vamos supor que
A queira iniciar um negócio em um dia e hora de acordo com o requisito de
Muhurtha - a constelação sendo Aslesha, o dia lunar sendo o 13º, o signo
ascendente sendo Virgem e o dia da semana o domingo. Calculando o
panchaka, obtemos -
Número do dia lunar 13
Número de constelação 9
Número do dia da semana 1
Número do signo zodiacal 6
--
29
Dividindo isso por 9, obtemos 29/9 = 3 2/9 - 2 como resto. Indica Vahni ou fogo
e, portanto, o tempo selecionado não é favorável. Ao tratar deste assunto. Prof.
B. Suryanarain Rao observa assim em seu famoso livro ASTROLOGICAL
MIRROR: "Existem muitas coisas como na medicina, também na astrologia que,
quando devidamente compreendidas e seguidas, tenderiam a minimizar as
chances de influências malignas indicadas por planetas, dias lunares,

constelações e ascendentes. sinais e em todos estes a idéia parece ser evitar os
males que surgiriam de fato da atração ou combinação das influências sutis
contidas no Tempo e as mudanças químicas que surgem das conjunções e
repulsões de várias formas de energias. , alguns dos quais são visíveis,
enquanto muitos dos quais são sutis e muito misteriosos em sua natureza."
A regra geral de evitar panchaka desfavorável tem algumas exceções. Quando

uma eleição tem a ver com ocupação, evite Raja Panchaka. Em eleições
relacionadas à construção de casas, evite Raja e Agni Panchakas. Em relação à
viagem, Chora Panchaka deve ser rejeitada. No casamento e upanayanam,
Roga e Mrityu Panchakas devem ser evitados. Por outro lado, também significa
que um panchaka declarado inadequado para um determinado tipo de eleição
pode ser usado para um tipo diferente de eleição. Nenhuma autoridade
astrológica aprovou especificamente este passo, mas, por implicação, podemos
supor que não há objeção se, por exemplo, ignorarmos raja panchaka para viajar
ou casamento ou roga panchaka para construção de casas. Na medida do
possível, é aconselhável evitar o mal do panchaka em geral, independentemente
de sua influência definitiva em uma eleição. Mas quando um dia mais auspicioso
não pode ser garantido, podemos recorrer ao menor dos dois males.
No que diz respeito à Tarabala acima referida, é sem dúvida aconselhável evitar
um dia que seja regido pelo 1º, 3º; 5ª e 7ª constelações. Mas quando o dia é
favorável, apenas as partes negativas dessas constelações desfavoráveis
podem ser evitadas. Assim, nas constelações Janma, Vipat, Pratyak e Naidhana,
os primeiros 7, 3, 8 e 6 ghatis, respectivamente, podem ser considerados maus
e evitados. Assim, um homem cujo Janma Nakshatra é Pushyami pode
empreender uma aventura em um dia governado por Makha (Vipat), desde que
evite os primeiros sete ghatis da constelação. O estigma ligado à estrela ser
Vipat não é mais válido. Geralmente, essas exceções são utilizadas apenas em
circunstâncias especiais, quando uma eleição deve ser feita com urgência e
quando a empresa não admite atrasos.
Um dia governado por um Janma Nakshatra é normalmente considerado

desfavorável para uma eleição. Mas em relação a núpcias, sacrifícios, primeira
alimentação, agricultura, upanayanam, coroação, compra de terras, aprendizado
do alfabeto, Janma Nakshatra é favorável sem exceção. Mas não é auspicioso
para a guerra, união sexual, barbear, tratamento médico, viagens e casamento.
Para uma mulher, Janma Nakshatra seria bastante favorável ao casamento.
Existem várias tecnicalidades a serem consideradas na seleção de tempos

auspiciosos e, apesar das aparentes inconsistências encontradas nas opiniões
expressas por diferentes escritores clássicos sobre este assunto, procurei dar o
mais fácil e o que, em minha humilde opinião, são os princípios mais confiáveis
sobre este assunto tão importante.
CAPÍTULO IV Influência das Constelações

Toda a Muhurtha ou, aliás, toda a astrologia hindu baseia-se nos movimentos
dos planetas em relação às constelações. A sabedoria dos antigos índios em
fazer astrologia preditiva, dependente do zodíaco fixo, está sendo cada vez mais
apreciada pelos estudantes da ciência. A questão das influências zodiacais
depende do fato de se os pontos estelares ou constelações com as quais o Sol
se alinha no dia-a-dia derivam suas influências desse corpo ou,
independentemente da mudança de posição do Sol, há alguma virtude especial
ligados a esses pontos-estrela. Mostramos com evidências incontestáveis em
vários de nossos artigos na THE ASTROLICAL MAGAZINE que as estrelas têm
uma influência decisiva em todos os assuntos humanos e várias vezes
refutamos as visões absurdas exibidas pelos chamados cientistas de que porque
as estrelas são removidas milhões e bilhões de quilômetros de distância de nós,
não pode haver nenhuma conexão entre essas gigantescas massas e os seres
humanos vivos. Esses corpos eletromagnéticos são capazes de descarregar
diferentes tipos de energias que se manifestam de diferentes maneiras. Quando
uma constelação como Bharani (beta Arietis) é considerada constitucionalmente
imprópria para certos tipos de eleições; significa que as vibrações que emanam
são de caráter destrutivo.
Não proponho discutir aqui as influências astrológicas das várias constelações

de forma elaborada. Eu daria apenas os importantes, principalmente baseados
em BRIHAT SAMHITA e deixaria o leitor consultar mais trabalhos padrão sobre
Muhurtha para mais detalhes.
As 28 constelações (incluindo Abhijit, que geralmente é ignorada nas consultas

astrológicas cotidianas) são presididas por Aswini. Yama, Agni. Prajapati, a Lua,
Rudra, Aditi, Júpiter, Serpente, Pitrus ou Manes, Bhaga, Aryaman, Savita,
Swashta, Vayu.lndragni, Mitra, Indra, Niruti, Visvedewa, Brahman, Vishnu, Vasu,
Varuna, Ajaikapat, Ahirbudhnya e Pushan respectivamente.
Rohini, Uttara, Uttarashadha e Uttarabhadra devem ser constelações fixas e são

favoráveis para coroações, lançando as bases de cidades, operações de
semeadura, plantio de árvores e outras coisas permanentes.
Chitta, Anuradha, Mrigasira e Revati são constelações suaves. Eles são bons
para usar roupas novas, aprender dança, música e artes plásticas, união sexual
e realização de cerimônias auspiciosas.
Aswini, Pushya, Hasta e Abhijit são constelações leves, e podem ser

selecionadas para colocar ornamentação, prazeres e esportes, administrar
remédios, iniciar indústrias e realizar viagens.
Moola, Jyestha, Aridra e Aslesha são de natureza afiada e são favoráveis para
encantamentos, invocando espíritos, para prisão, assassinatos e separação de
amigos.
Saravana, Dhanishta, Satabhisha, Punarvasu e Swati são estrelas móveis e são

auspiciosas para adquirir veículos, para jardinagem e para ir em procissão.
Pubba, Poorvashadha e Poorvabhadra, Bharani e Makha são estrelas terríveis e

são adequadas para esquemas nefastos, envenenamento, engano, prisão,
incendiar e outros atos malignos.
Krittika e Visakha são constelações mistas e durante suas influências, trabalhos

de importância diária podem ser realizados.
Começando a partir do terceiro trimestre de Dhanishta e terminando com a

última parte de Revati, o tempo é considerado inadequado para qualquer tipo de
trabalho auspicioso. Este período recebe o nome especial de Nakshatra
Panchaka e quando essas estrelas estão governando, deve-se evitar viagens
para o sul, consertos ou reformas de casas, coleta de combustível e forragem
para gado ou aquisição de berços e camas.
De todas as vinte e oito constelações, o lugar de destaque parece ter sido dado
a Pushya, a 8ª estrela.
A constelação de Pushya é supostamente a mais favorável de todas as 28

constelações. Diz-se que neutraliza quase todos os doshas ou falhas
decorrentes de uma série de combinações adversas. Os Rishis chegam ao
ponto de dizer que mesmo que combinações desfavoráveis estejam presentes
no horóscopo de nascimento dificultando o sucesso na vida, e a constelação
regente e a posição da Lua sejam todas adversas, Pushya tem o poder de
neutralizar essas forças malignas e afirmar sua natureza benéfica. Apesar de
todas as influências benéficas atribuídas a Pushya, é considerado desfavorável
para fins de casamento. Pode haver um elemento de exagero na afirmação de
que Pushya é capaz de modificar todas as más influências presentes em um
gráfico eleitoral, mas não há dúvida de que é uma constelação por excelência
que poderia ser universalmente empregada para todos os propósitos, exceto, é
claro, casado.
CAPÍTULO V Yogas Adversos Especiais e sua

Neutralização
Os agricultores das regras astrológicas não eram meros teóricos. Eles eram
homens práticos e não acreditavam apenas em catalogar suas observações
para fins acadêmicos. Embora seja sempre desejável fixar um Muhurtha que
seja auspicioso por todos os padrões de regras astrológicas, às vezes haveria
dificuldades práticas e ocasiões emergentes que não admitem atraso. Portanto,
a ênfase é colocada no que é chamado de gunabahulya ou excesso do bem e
dosha swalpa ou deficiência do mal. Quando alguém tem que visitar um amigo
ou um parente que está gravemente doente em um lugar distante, nos pedem
para não dar nenhuma consideração aos fatores astrológicos. Porque a qualquer
momento é impossível conseguir um tempo
o que poderia ser considerado propício astrologicamente. Mas quando se vai em

peregrinação ou viagem de negócios ou para um casamento, deve-se ver que
ele começa sob influências que são harmoniosamente dispostas para ele.
Diz-se que existem 21 grandes males (ekavimsati mahadoshas) que devem ser
evitados para qualquer trabalho auspicioso. Mas quando é difícil evitá-los por
impossibilidade astrológica ou incapacidade circunstancial, pode-se tirar
vantagem das combinações neutralizantes que geralmente devem atuar como
antídotos. Podemos apenas fazer uma referência passageira a esses 21
grandes males para a informação dos leitores. Eles são: -
1. Panchanga Suddhi. - Já dissemos que um Panchanga consiste em tithi,

vara, nakshatra. ioga e karana. Tudo isso deve ser auspicioso. Em relação aos
dias lunares, devem ser evitados os dias 4, 6, 8, 12 e 14, de lua cheia e nova.
Em relação à vara, quinta e sexta-feira são consideradas adequadas para todos
os trabalhos. Terça-feira, deve ser geralmente evitado, exceto quando for o 10º,
12º ou 16º dia do nascimento da criança, quando o Namakarana da criança
(batizar ou dar nome) pode ser realizado. Dos vários Nakshatras, Bharani e
Krittika devem ser evitados para todos os trabalhos auspiciosos, pois esses dois
são presididos pelo deus da morte (Yama) e pelo deus do fogo (Agni),
respectivamente. Em casos urgentes, se o Lagna puder ser fortificado, o dosha
devido ao nakshatra pode ser neutralizado. As últimas partes de Aslesha,
Jyeshta e Revati também devem ser evitadas. Chegando ao Yoga (vide página
12) dia 6 (Atiganda). 9º (Sola). 10º (Ganda), 17º (Vyatipata) e 27º (Vydhruti) têm
efeitos deletérios sobre eventos que são iniciados ou iniciados sob eles. - O
Karana escolhido deve ser adequado à eleição em vista. Assim, Bava é
auspicioso para iniciar obras de importância permanente, enquanto Thaithula é
propícia para o casamento. Bhadra é inadequado para qualquer bom trabalho,
mas é eminentemente adequado para atos violentos e cruéis. Para obter

iniciação nos mantras kshudra, Sakuni Havana é propício.
Portanto, Panchanga Suddhi significa um bom dia lunar, um dia útil da semana,
uma constelação auspiciosa, um bom yoga e um Karana fertilizante.
2. Surya Sankramana. - O 2º grande mal é Surya Sankramana ou o ingresso

solar em diferentes signos zodiacais. Quando o Sol está prestes a deixar um
signo e entrar em outro, parecem ocorrer certas perturbações na organização
das forças solares e tais momentos não são recomendados para nenhum bom
trabalho. Pelo contrário, eles são considerados propícios à meditação, iniciação
em mantras secretos e realização de certos ritos religiosos que são
considerados para purificar não apenas as descargas elétricas corporais, mas
também as correntes mentais. Dezesseis ghatis (6 horas e 24 minutos) antes e
depois da entrada do Sol em um novo signo devem ser rejeitados para todos os
novos trabalhos.
3. Karthari Dosha. - Karthari significa tesoura. Em uma eleição, quando dois

planetas malignos são colocados em ambos os lados do Lagna, a combinação
recebe o nome especial de Karthari Dosha e deve ser rejeitada por um bom
trabalho, especialmente em relação ao casamento.
4. Shashtashta Riphagatha Chandra Dosha. - A Lua deve invariavelmente ser

evitada nas casas 6, 8 e 12 do Lagna ascendente em um gráfico de eleição.
5. Sagraha Chandra Dosha. - A associação da Lua com qualquer outro

planeta, benéfico ou maléfico, deve ser evitada. Esta liminar é especialmente
aplicável em caso de casamento.
6. Udayasta Suddhi. - O Lagna e o sétimo devem ser fortes. O Lagna deve

ser ocupado por seu próprio senhor e o Navamsa Lagna por seu próprio senhor
ou vice-versa ou o senhor de Lagna deve aspectar o Navamsa Lagna e vice-
versa. Da mesma forma, o sétimo e o senhor do sétimo Bhava devem estar
dispostos favoravelmente. A força de Lagna e da sétima é necessária em todas
as eleições, mas especialmente em relação ao casamento.
7. Durmuhurtha. - Muhurtha tecnicamente significa 48 minutos ou 2 ghatis em

termos de tempo. Um dia sideral consiste em 30 muhurthas. Os primeiros quinze
muhurthas diurnos nomeados são: (1) Rudra. (2) Ah. (3) Mitra, (4) Pitrii, (5)
Vasu, (6) Vara. (7) Vishwedeva, (8) Vidhi, (9) Sathamukhi, (10) Puruhuta, (H)
Vahini, (12) Naktanchara, (13) Varuna, (14) Aryama e (15) Bhaga. Os muhurthas
noturnos são: (1) Girisa, (2) Ajipada, (3) Ahirbudhnya. (4) Pusha, (5) Aswi, (6)
Yama, (7) Agni. (8) Vidhatru, (9) Chanda, (10) Aditi, (11) Jeeva, (12) Vishnu. (13)
Yumigadyuti, (14) Thyasthur e (15) Samdram.
Em relação ao muhurtha diurno, o 1º, 2º, 4º, 10º, 11º, 12º e 15º são
desfavoráveis, enquanto no muhurtha noturno o 1º. 2º, 6º e 7º são inauspiciosos.
Ao calcular o muhurtha, a duração exata do dia e da noite deve ser determinada.

Diz-se que cada muhurtha dura 48 minutos (2 ghatis) na suposição de que a
duração do dia e da noite é de igual proporção, viz. 30 ghatis, ou 12 horas. Se a
duração do dia é de 28 ghatis, então cada muhurtha se estende por 1 ghati e 52
vighatis (20h 20s. 8).
Além da classificação geral acima de bons e maus muhurthas, o seguinte

também deve ser considerado desfavorável nos diferentes dias da semana.
Domingo coincidindo com o 14º dia lunar (Aryama); segunda-feira, 8 (Vidhi) e 12
(Naktanchara); terça-feira, 4 (Prtru) e 11 (Vahni); Quarta-feira (Abhijit); Quinta-
feira, 12 (Naktanchara) e 13 (Varuna); Ffl dia 4 (Pitru) e 8 (Vidhi) e sábado 1
(Rudra) e o
2º (Ah).
Particularmente nos casamentos, os muhurthas declarados acima como

desfavoráveis em relação aos dias da semana não devem ser considerados.
8. Gandântara. - Os últimos 2 ghatis (48 minutos) do 5º, 10º e 15º (Lua Cheia) e
os primeiros 2 ghatis do 6º, 11º e 1º (metade escura) dias lunares ficam sob
tithigandanthara e devem ser rejeitados para todos os novos trabalhos . Da
mesma forma, os últimos 2 graus de Câncer. Escorpião e Peixes e os primeiros
2 graus de Leão, Sagitário e Áries não são auspiciosos. Os últimos ghatis de
Aslesha, Jyeshta, Moola, Revati e Aswini e os primeiros quatro ghatis de Makha
devem ser evitados como prejudiciais para um bom trabalho.
Papashadvargs. - Maléficos não devem ser fortes em shadvargas em um gráfico

eleitoral.
10. Bhrigu Shatka. - A posição de Vênus na 6ª é prejudicial. Isto é

especialmente verdade em relação ao casamento. Mesmo quando Vênus está
exaltado e associado a benéficos, tal disposição não é aprovada.
11. Kujasthama: - Marte deve ser evitado na 8ª casa, pois indica a destruição
do objeto em vista. Em um gráfico de eleição de casamento. Marte na 8ª é
impensável. Mesmo que Marte seja poderoso, ele não deve ocupar a 8ª casa.
12. Ashtama Lagna Dosha. - Ao selecionar um horário para o casamento, o

Lagna ascendente não deve ser o 8º do Janma Lagna da noiva e do noivo.
Suponha que o marido e a esposa nascem em Aquário e Capricórnio,
respectivamente. No momento do casamento, o Lagna ascendente deve ser um
signo diferente de Virgem ou Leão, pois esses dois são o 8º do Janma Lagnas
do noivo e da noiva, respectivamente.
13. Rasi Visha Ghatika. - Em outros lugares foram dados os períodos

negativos de diferentes Lagnas (Lagna Thyajya). Eles devem ser rejeitados por
todo trabalho auspicioso.
14. Kunavamsa Dosha. - O Lagna selecionado para um trabalho auspicioso

não deve ocupar o Navamsa de um maléfico.
15. Varadosha. - Isso já foi explicado na página 26. Certos dias da semana
devem ser evitados para certas atividades especiais.
16. Grahanothpatha Dosha. - As constelações em que aparecem os eclipses

devem ser evitadas, e em relação ao casamento, tal constelação deve ser
evitada por seis meses.
17. Ekargala Dosha. - Este dosha é poderoso apenas durante o dia.

Afectsmatters começou sob certas iogas, como Vishkambam. Não precisamos
entrar em detalhes, pois não é muito significativo.
18. Krura Samyuta Dosha. - A constelação ocupada pelo Sol num dado
momento, e a que a precede e a sucede imediatamente, devem ser
consideradas impróprias para todo bom trabalho e devem ser rejeitadas para
fins de casamento.
19. Akalagharjitha Vrishti Dosha. - Quando houver chuva e trovoada, fora de

época, tais dias devem ser considerados impróprios para todo bom trabalho.
20. Mahapatha Dosha. - Quando o Sol e a Lua estão igualmente afastados do

equador do mesmo lado dele, o aspecto é conhecido como Vyatipata, que indica
excesso de mal. Isso é considerado desfavorável para todo bom trabalho.
21. Vaidhruthi Dosha - Este também é um aspecto maligno (yoga) e deve ser
evitado em todas as atividades favoráveis.
Dei acima uma descrição bastante clara dos 'males', que geralmente são
encontrados em todas as obras clássicas sobre Muhurtha. O leitor não deve se
assustar com o pensamento desse grande número de doshas ou males
planetários que devem ser evitados se alguém quiser eleger um momento
adequado para a fruição de um objeto em vista. O homem tem que lutar contra
um número estupendo de agentes malignos ou vibrações discordantes liberadas
pelos corpos planetários e cada um desses mahadoshas parece expressar
eufemicamente os tipos particulares de energias malignas que afetariam
adversamente tipos particulares de atividades humanas. Existem várias
exceções a esses doshas gerais. Deve-se sempre lembrar que, ao eleger um
momento adequado, deve-se tentar evitar os doshas maiores, fortalecendo os
ascendentes e aproveitando as exceções e ignorando os menores.
As seguintes combinações são realizadas para neutralizar os yogas adversos

mencionados acima:
1. O lagnathyajya referido acima prevalece apenas em dias específicos,

conforme detalhes abaixo. No primeiro Navamsa - quarta e sábado. No meio
Navamsa - segunda e sexta-feira. No último Navamsa - terça, quinta e
domingo. Em outros dias, o thyajyam não tem significado.
2. Chandrashtama não mostra mal quando a Lua está crescendo e ocupa um

signo benéfico e um Navamsa benéfico, ou quando há Tarabala. O ferrão é
perdido quando a Lua e o regente da 8ª são amigos.
3. Terça-feira não é mal depois do meio-dia.
4. Os aspectos atribuídos a Vyatipatam, Vaidruti, etc., tornam-se extintos após

o meio-dia.
5. Nenhum dia da semana é manchado se o seu senhor estiver fortemente

colocado no mapa eleitoral.
6. Vênus, Mercúrio ou Júpiter no ascendente destruirão completamente todas

as outras influências adversas.
7. Júpiter tem o poder de dissipar todos os males devidos ao Lagna, Navamsa

e aspectos maléficos e tornar o tempo altamente propício.
8. A mera presença da Lua ou do Sol na 11ª Casa atuará como um antídoto

para outros males que aparecem no horóscopo.
9. Se os ângulos são bem fortificados, as más influências são combatidas.
10. Um planeta exaltado em Lagna anulará as outras influências adversas.
11. Júpiter ou Vênus em um kendra (quadrante) e maléficos em 3, 6 ou 11

removerão todas as falhas decorrentes de dias de semana desfavoráveis,
constelação, dia lunar e ioga.
Assim, será visto que a questão mais importante em Muhurtha é a fortificação de

Lagna e seu senhor.
CAPÍTULO VI De Certos Yogas Especiais

Quando um certo dia da semana coincide com um certo asterismo e um certo
dia lunar, torna-se uma especialidade auspiciosa para um bom trabalho. Neste
capítulo, darei algumas dessas combinações especiais que se enquadram na
distinção especial de Siddha Yogas.
Domingo coincidindo com o 1º, 4º, 6º, 7º ou 12º dia lunar e regido pelas
constelações Pushya, Hasta, Uttara, Uttarashadha, Moola, Sravana ou
Uttarabhadra dá origem ao Siddha Yoga.
Segunda-feira idêntica ao 2º, 7º ou 12º dia lunar e com as constelações Rohini,

Mrigasira, Punarvasu, Chitta, Sravana, Satabhisha, Dhanishta ou Poorvabhadra
produz o mesmo yoga.
Terça-feira caindo em um dia governado por Aswini, Mrigasira, Chitta, Anuradha,

Moola, Uttara, Dhanishta ou Poorvabhadra dá origem ao Siddha Yoga.
Quarta-feira coincidindo com Bhadra e Java e com as constelações Rohini,

Mrigasira, Aridra, Uttara, Uttarashadha ou Anuradha gera Siddha Yoga.
Quinta-feira idêntica ao 4º, 5º, 7º, 9º, 13º ou 14º dia lunar e com os asterismos
Makha, Pushya, PunarvasJ, Swati. Poorvashadha, Poorvabhadra, Revati ou
Aswini dá origem ao Siddha Yoga.
Sexta-feira regida por Aswini, Bharani, Aridra, Uttara, Chitta, Swati,

Poorvashadha ou Revati coincidindo com Nanda e Bhadra constitui este yoga
benéfico.
Sábado caindo em um dia governado por Swati, Rohini, Visakha, Anuradha,

Dhanishta ou Satabhisha e com dias lunares Bhadra e Riktha gera o mesmo
yoga auspicioso.
Uma sexta-feira coincidindo com Nanda (1º, 6º e 11º dias lunares), quarta-feira
idêntica a Bhadra (2º, 7º e 12º dias lunares), terça-feira coincidindo com Jaya
(3º, 8º e 13º dias lunares), sábado caindo em um Riktha tithi (4º , 9º e 14º dias
lunares), e quinta-feira que cai em 5º, 10º ou 15º (Poorna) dias lunares
constituem Siddha Yoga.
Domingo a sábado, respectivamente, coincidindo com as constelações Hasta,

Sravana, Aswini, Anuradha, Pushya, Revati e Rohini, darão origem ao Amita
Siddha Yoga.
Os yogas especiais acima podem ser aplicados com vantagem em eleições

importantes e se além disso 10 a força geral do dia devido a um yoga especial. o
Lagna também se torna forte, as chances de sucesso do empreendimento
seriam de longe as maiores.
CAPÍTULO VII Cerimônias Pré-Natais

Antes do nascimento real de uma criança, três cerimônias importantes são
ordenadas a serem realizadas. São núpcias (Nisheka), consumação
(Garbhadana) e Pumsavana (mudança de sexo).
Nisheka é usado para denotar o primeiro contato sexual, enquanto Garbhadana

se refere às deflorações subsequentes. Quase todos os trabalhos antigos sobre
Muhurtha começam em Namakarana - a cerimônia de dar nome após o
nascimento de uma criança - mas começamos da consumação, pois é na
verdade o início da existência pré-natal da criança. A união sexual, a gravidez e
a reprodução da espécie humana são os fundamentos sobre os quais o mundo
existe. A união sexual nunca deve ser baseada na simples gratificação dos
sentidos. Há uma sacralidade nas funções sexuais, e quando as considerações
morais e espirituais não são respeitadas e postas em jogo; o resultado será
muito insatisfatório e todos os tipos de progênie indesejável seriam os produtos
da coabitação promíscua. De acordo com o Prof. B. Suryanarajn Rao, homens e
mulheres são feixes de eletricidade. Quando eles são reunidos sexualmente,
uma série de correntes elétricas seria liberada que pode reagir sobre eles de
forma favorável ou adversa, dependendo da natureza harmoniosa ou
discordante das vibrações liberadas. Portanto, o primeiro ato sexual não deve
ser tratado com leviandade e deve ser feito apenas quando as combinações
planetárias são favoráveis. Livros sobre sexologia e astrologia antigas revelam
que o coito durante os primeiros quatro dias da menstruação levará a sérios
efeitos maléficos, pois todo o sistema fisiológico e nervoso da mulher estaria em
estado de tensão devido à descarga quase contínua de sangue. . Portanto, os
primeiros quatro dias de menstruação devem ser evitados. A cópula no 5º dia
tende a dar origem a uma filha. Em geral, a união sexual em dias ímpares indica
o nascimento de crianças do sexo feminino em dias pares. o nascimento de
filhos do sexo masculino é indicado. Em primeiro lugar, a união sexual é
altamente recomendada no 6º dia da menstruação, pois deve garantir não
apenas a felicidade do casal, mas também o nascimento de um filho obediente e

inteligente.
As constelações Sravana, Rohini, Anuradha, Swati, Revati, Moola, Uttara,

Uttarashadha, Uttarabhadra. Satabhisha são altamente favoráveis para núpcias.
Pushyami, Dhanishta. Mrigasira, Aswini, Chitta. Punarvasu são comuns. O resto
das constelações devem ser rejeitadas.
Segunda-feira quarta-feira. Quinta e sexta-feira são dias auspiciosos, enquanto

sábado, terça e domingo não devem ser considerados.
Todos os dias lunares, exceto o 4º, 8º, 9º, 14º, Lua Cheia e Lua Nova são bons.
Os signos favoráveis são Touro a Libra e Peixes. A estrela do nascimento
(Janma Nakshatra), a 10ª estrela (Anu Janma) e a 19ª estrela (Thri Janma)
devem ser evitadas.
Na época das núpcias, a 8ª casa não deve ser ocupada por nenhum planeta.
Sujeito a esta condição, mesmo Sagitário e Aquário podem ser selecionados
como auspiciosos.
Pumsavana. - Isso significa mudança de sexo. Os hindus conheciam há muito

tempo os processos pelos quais o sexo do feto pode ser mudado pela aplicação
de certos remédios e pela administração de certos medicamentos quando a
diferenciação sexual está prestes a se estabelecer. A possibilidade de mudança
de sexo conhecida pelos hindus estava sendo ridicularizada por cientistas
ocidentais. Mas durante as últimas 3 ou 4 décadas, a opinião dos cientistas
sofreu uma mudança gradual e a maioria deles agora admite essa possibilidade.
Para informação do leitor, posso apenas fazer algumas observações de médicos
modernos sobre esta questão tão importante.
O professor Thury começou uma teoria sobre a possibilidade de mudar o sexo

do feto no útero. Isso foi retomado pelo professor Unterberger. Bernard
Macfadden chegou a certas conclusões sobre a predeterminação do sexo com
sucesso reivindicado em 90 por cento dos casos experimentados. Segundo a
teoria de Thury "a condição biogenética, prevalecente no organismo feminino no
início do intervalo entre dois períodos menstruais é favorável às meninas. No
final desse intervalo, pouco antes do novo período, é favorável aos meninos. No
meio, as chances são iguais". É possível que a química da mãe sofra mudanças
naturais em determinados momentos que correspondam à condição de
alcalinidade sobre acidez criada artificialmente por Unterberger com o auxílio de
bicarbonato ou ácido lático.
Existem, segundo Davenport, provavelmente quatrocentas teorias de

determinação do sexo promulgadas durante os últimos duzentos ou trezentos
anos. Uma teoria geralmente aceita pelos biólogos sustenta que o sexo é
determinado pelos chamados cromossomos X, na mulher existem dois desses
cromossomos. No macho há apenas um. O professor BIchm sugeriu que os
cromossomos masculinos se movem mais rapidamente em solução alcalina do
que os cromossomos que carregam o princípio feminino. Uma colher de chá de
bicarbonato de sódio ou uma colher de ácido lático pode determinar o sexo da
criança. Geralmente nascem 105 meninos para cada 100 meninas. A
mortalidade entre os meninos é um pouco maior. Verificou-se que após grandes
e destrutivas guerras, onde homens são mortos em grande escala, o número de
nascimentos masculinos aumenta. A natureza restaura assim o equilíbrio dos
sexos. Conhecemos pais, alguns deles anseiam por meninas, enquanto outros
querem meninos para manter suas tradições familiares e para a continuidade de
suas linhas. Isto será especialmente em casos de herança e sucessão a tronos e
grandes propriedades fundiárias e financeiras. Muitas guerras e derramamento
de sangue foram o resultado de reis e rainhas não terem filhos para sucedê-los.
Em quase todos os países as dinastias foram mantidas por meio de filhos. O
matriarcado constitui uma exceção.
Descobriu-se por experiência que uma alta secreção ácida era frequentemente
responsável pela esterilidade na fêmea. Quando as duchas eram aplicadas na
forma de bicarbonato de sódio, onde não havia. alterações patológicas no
marido ou na esposa, os resultados foram mais gratificantes. A gravidez se
desenvolveu após o próximo período e em todos os casos a criança era um
menino. O professor Unterberger observa "que o mais importante parece ser o
fato de que as características dos órgãos femininos exercem uma grande
influência na determinação do sexo que, estranhamente, foi ignorado até agora".
O professor Nicolai Konstantinovitch de Moscou descobriu um tratamento
elétrico que separa e segrega os espermatozoides masculinos e femininos. Diz-
se que crianças de ambos os sexos podem ser obtidas usando cromossomos do
sexo oposto na impregnação artificial. Os espermatozóides naturais são
depositados na extremidade curva do tubo preenchido com uma solução
fisiológica. Uma leve corrente elétrica atrai as células masculinas e femininas
nas extremidades opostas dos tubos. Os espermatozóides masculinos são
atraídos para os ânodos ou lado por onde a corrente entra no tubo, e os
espermatozóides femininos para os cátodos, de onde sai a corrente. Macfadden
diz que "o tempo da concepção com referência ao ciclo menstrual normalmente
segue seu curso em vinte e oito dias e, portanto, corresponde em comprimento
ao mês lunar".
Aqui está um hábito fisiológico feminino que, de certa forma, atualmente

claramente entendido, corresponde de perto aos movimentos da Lua. A teoria é
que, se fertilizado ao sair do ovário pela primeira vez, o óvulo é feminino em
tendência, enquanto mais tarde, à medida que o óvulo envelhece, torna-se
masculino, de modo que a fertilização entre o 3º e o 5º dia após a menstruação

é suscetível de produzir uma menina, entre o 5º e 8º dias, menino ou menina, e
entre o 8º e 12º dias um menino. Temos evidências de que certos hábitos
fisiológicos curiosamente correspondem aos ciclos lunares diários, assim como o
hábito da menstruação, uma função sexual corresponde ao ciclo lunar mensal.
Foi sugerido pelo poderoso Darwin que, como a vida aparentemente se originou
nas praias do mar primordial, onde foi alternadamente coberta e descoberta
pelos deslizamentos, através de incontáveis eras, certos ritmos de vida e hábitos
fisiológicos foram formados em todos os seres vivos para corresponder àqueles
ritmos de maré, que por sua vez eram regulados pelo Sol e pela Lua. A célula
primitiva, que era o berço da força vital, nessa época passava por períodos
alternados de atividade e quiescência. O nome científico para essas duas fases
fisiológicas é catabolismo e anabolismo. Fisiologicamente o anabolismo e o
catabolismo correspondem à masculinidade e feminilidade. Esses fatos levam a
algumas conclusões interessantes sobre o sexo como possivelmente
determinado não apenas pela hora do mês lunar, mas pela hora do dia lunar em
que a concepção ocorre. Aqui todos os maiores cientistas em questões de
concepção e formação sexual estão de acordo sobre os efeitos fisiológicos dos
ciclos dos dias lunares e dos meses lunares.
Vamos agora citar de nossa literatura astrológica, o que eles disseram

unanimemente sobre o aparecimento da menstruação, como o feto se
desenvolve no útero, em que mês o sexo é formado, como o sexo do nascituro
no útero pode ser conhecido e por quais métodos o sexo da criança pode ser
alterado conforme o desejo dos pais.
Ocasionalmente, lê-se em jornais sobre a reversão ou mudança de sexo até

certo ponto, mesmo em adultos. Este fenômeno foi realmente testemunhado
pelo Prof. B. Suryanarain Rao e ultimamente está se tornando comum. Na
história da ciência, os antigos hindus ocupam um lugar de destaque porque há
milhares de anos. eles haviam antecipado e, de fato, alcançado o que para os
modernos parecem maravilhas da biologia. Claro, é uma moda com aqueles que
receberam o sistema europeu de educação de rir de coisas que eles não podem
explicar com a ajuda de suas próprias teorias favoritas.
Charaka, o grande médico hindu, se deteve longamente na questão da mudança

de sexo. Os antigos não apenas estudaram a teoria, mas nos deram regras
práticas pelas quais o sexo do nascituro no útero pode ser conhecido de
antemão e alterado, se desejado. Cerimônias são realmente estabelecidas nos
Vedas para serem realizadas pelo pai e pela mãe com o objetivo de dar à
criança no útero o sexo desejado. Esses ritos são chamados de pwnsavana. A
etimologia da palavra é: pung (masculino) syate (é produzido) anena (por isso);
em outras palavras, o rito de produção masculina. Esses ritos são realizados até
hoje por todos os hindus ortodoxos. Pumsavana é realizado logo após a
expiração de três meses a partir da data da concepção.
Antes de dar mais detalhes sobre o Pumsavana Jet, chamamos a atenção dos
leitores para um fenômeno interessante que aconteceu recentemente na Europa.
Andreas Sparre, pintor dinamarquês, casou-se aos 20 anos, com uma estudante
de arte que estudava em uma academia semelhante à sua em Paris. Eles
tiveram uma "vida feliz por algum tempo. Alguns anos depois, Andreas Sparre
passou a se vestir de mulher de maneira divertida. As roupas combinavam com
ele e ele parecia uma menina. Um de seus amigos o chamava de Lili e ele
gostava desse nome. Logo depois, Andreas começou a sentir que Lili era, afinal,
um indivíduo real - uma personalidade separada, existindo dentro de si.
Gradualmente, essa segunda personalidade foi empurrada para segundo plano,
sua masculinidade. Andreas experimentou sangramento na boca e nariz e isso
foi considerado como um É claro que também houve uma mudança psicológica
que ele estava se tornando cada vez mais feminino. Com o passar do tempo,
cresceu em sua mente a convicção de que, embora masculino em sua forma
externa, internamente ele possuía os órgãos sexuais femininos. Médicos e
cirurgiões A quem ele consultou não pôde oferecer nenhuma explicação para
sua dupla personalidade. Por fim, consultou um especialista alemão que
declarou, após um exame cuidadoso, que Andreas possuía órgãos sexuais
femininos dentro dele. se. Depois disso, ele foi operado pelo Prof Gebherd e,
após a operação, as enfermeiras assistentes comentaram com Andreas que sua
voz havia mudado completamente e que era uma voz estridente de mulher.
Então cigarros e charutos o enjoaram e até sua caligrafia se tornou feminina.
Nesta primeira operação as glândulas do sexo masculino foram completamente
removidas e Andreas Sparre não era mais um homem. Após a segunda
operação, Creta, esposa de Andreas, escreveu o seguinte em seu diário: -
"Só algumas horas depois eu rasguei o que havia acontecido por dentro - um ser
humano que nasceu homem, que era meu marido, meu amigo, meu
companheiro agora se tornou uma mulher, uma mulher completa."
"Mas o pensamento que me persegue é que, embora Andreas possa estar

extinto, e embora Liti possa ter ressurgido como uma fênix das cinzas, ainda
assim o mundo fora de Andreas ainda está vivendo aos olhos da lei, e eu sou
sua esposa. . Quem é capaz de compreender este horror, esta ideia fantástica,
este acontecimento único."
O que devemos pensar deste estranho e trágico caso de Andhreas Sparre - um

caso único na história médica. O caso de Obalamma tornando-se Obalachari
(vide Horoscopia Feminina do Prof. B. Suryanarain Rao) também é igualmente

interessante.
Embora clinicamente seja impossível distinguir o sexo no embrião,

astrologicamente é possível saber de antemão - com base na concepção Lagna
- se a criança seria do sexo masculino ou feminino. Os médicos também opinam
que mesmo no indivíduo mais normal e inequívoco os rudimentos dos órgãos do
outro sexo estão presentes ao longo da vida. Pumsavana significa não apenas
ritos, mas também administração de certos medicamentos. Quem sabe, a
atuação adequada de Pumsavana nos permita mudar de sexo até mesmo de
adultos, pois os medicamentos acompanhados de mantras podem atuar sobre
as secreções glandulares e alterar a própria natureza dessa secreção. Os casos
de Andreas e Obalamma sugerem que a mudança de sexo é possível e que os
antigos hindus quando falavam desse fenômeno não estavam apenas
adivinhando, mas pisando em terreno sólido e científico*.
Uma leitura dos vários textos em sânscrito sobre astrologia e medicina revela
que Pumsavana está intimamente ligado às influências planetárias no
desenvolvimento embrionário. Todas as fases da união do espermatozóide viril
com o óvulo maduro, denominada fecundação, a fixação do óvulo fecundado,
denominada concepção, e o desenvolvimento do feto são regidas pela Lua e
outros planetas.
Nenhum nascimento ocorre por. chance. Na maioria dos casos, a impregnação

ocorre logo após o coito e é a época do coito que geralmente é tomada de
acordo com a astrologia hindu para o horóscopo Nisheka ou concepção. O
período de gestação é o tempo que decorre entre a concepção e o parto.
durante o qual a criança primeiro como embrião, depois como feto está se
desenvolvendo no útero. A partir da terceira semana, a inclinação da cabeça no
embrião é bastante acentuada, aumentando gradualmente à medida que o
desenvolvimento avança, e no final da terceira semana o coração e todos os
órgãos foram colocados e os membros começam a parecer pequenos. brotos,
não muito diferentes dos da rã, e o embrião se assemelha a qualquer outro
embrião de mamífero em um estágio correspondente. As principais mudanças
no primeiro mês (regidas naturalmente por Vênus) são a formação da face e do
ouvido externo, e o desenvolvimento dos membros. Os olhos, fossas nasais,
processos maxilares, orelhas e nariz são agora visíveis.
No segundo mês de gravidez - regido por Marte - o plasma é envolvido pelo

âmnio. Marte traz o desenvolvimento das membranas e forte expansão das
mesmas. O cérebro começa a se desenvolver, a cabeça torna-se
consideravelmente maior e os caracteres humanos estão bem estabelecidos. O
embrião agora pode ser chamado de feto, que passou de seu estágio
quadrúpede.
Agora chegamos ao terceiro mês influenciado em grande parte por Júpiter - o

mês em que Pumsavana deve ser realizado se alguém deseja ter um filho
nascido dele. No terceiro mês ocorre a diferenciação do sexo, assim como o
desenvolvimento dos órgãos genitais. Júpiter um planeta masculino, preside este
mês. Assim se verá que na escolha do tempo para a execução do Pumsavana
os antigos tinham em vista razões muito científicas. Como a diferença de sexo
ocorre no terceiro mês, os remédios e mantras administrados sob a influência de
certas constelações certamente seriam capazes de mudar o sexo ao desejo de.
o indivíduo em causa. Sem se importar em refletir seriamente sobre tais
questões, o moderno tende a descartar a coisa toda como produto da
superstição.
Daremos agora algumas dicas do famoso Charaka Samhita e cabe aos leitores
fazer uso de tais dicas em seu próprio benefício.
Charaka diz: "As instruções serão dadas sobre os ritos védicos pelos quais o
sexo da criança (no útero) antes de sua manifestação pode ser alterado. Na
verdade, dos ritos devidamente realizados e caracterizados pela propriedade do
tempo e do lugar, a capacidade de produzir frutos desejáveis são
ordenados.Observando que uma mulher concebeu, Pumsavana deve ser
administrado a ela antes da manifestação do sexo da criança no útero.
"A obtenção de dois botões ininterruptos de dois galhos adquiridos dos

ajudantes do leste e do norte de um baniano (Picus indica, Linn.) crescendo em
um curral, como também um único grão de arroz e uma única semente de
Masha Phaseolus radiatus Roxb.), ambos bem desenvolvido, ou duas sementes
de mostarda branca, e jogando-os em uma quantidade de coalhada, a mulher
(que concebeu) deve ser feita para beber sob a constelação de Pushya". Outro
medicamento Pumsavanam é o seguinte: -
O kalka ou pasta de (a) jeevaka(*1) (b) rfshabhaka(*2) (c) Apamarga(*3) ou (d)

Sahachara(*4) ou de cada um se desejável - deve ser fervido com leite e dado à
mulher para beber.
1. Jeeaka não é mais identificável ou procurável. Médicos hindus encontram

substituto em Guduchi ou Tinospora cordifolia. Miqs.
2. Isso também não é Identificável. O substituto para Vanggatochana ou

bamboomanoa.
3. Achyaranihes, Linn.
4. Barlenia cristala, Linn.
“Ou, a semelhança de um homem, ou proporções muito pequenas, feitas de

ouro, prata ou ferro, feitas em brasa em pífano e depois mergulhadas em uma
medida de coalhada, leite ou água, devem ser engolidas sem deixar qualquer
remanescente, sob a influência da constelação Pushyami. Sob o mesmo
nakshatra de Pushymi, a mulher pode ser feita para inalar o vapor quente de um
bolo {pishta ou pishtaka} que está sendo assado (no fogo) e depois dissolver
esse bolo em uma medida de água, a mistura deve ser lançada sobre a soleira
da porta. Esta água a mulher deve então, usando um pedaço de algodão, aplicar
em sua narina apertada."
Se os remédios acima são administrados sob as influências favoráveis e

auspiciosas da constelação, o sexo no útero da mulher deve mudar. O assunto é
vasto e voltaremos a ele em uma ocasião posterior. Quem estudou e quem
testou todos esses métodos? Por que rotulá-los como inúteis e não científicos
quando você não sabe que eles são.
A cerimônia de Pumsavanam deve ser celebrada no 3º mês quando os sinais de

gravidez são evidentes. Todos os dias lunares, exceto o 4º, 6º, 8º. 9, 12. 14º. Os
dias de Lua Cheia e Lua Nova são bons.
Todos os signos, exceto Gêmeos, Câncer e Virgem, são auspiciosos. Virgem

deve ser evitado, pois é especialmente adverso.
Segunda-feira. Quarta, quinta e sexta-feira são benéficas. A 8ª casa do

ascendente deve estar vazia. A presença da Lua em Lagna ou no dia 12 e o
ascendente sendo aspectado por Vênus traz prosperidade. Os benéficos devem
ser dispostos em quadrantes ou trígonos.
Há outra cerimônia chamada Seemantha imediatamente após Pumsavansm.

sendo realizado no 5º ou 7º mês de gravidez. Isso é importante apenas em
relação às primeiras concepções. Se o horário não puder ser mantido. não deve
ser abandonado, mas a função deve ser executada pelo menos antes da
entrega. Esta é a visão do sábio Sankha.
Para Seemantha, Rohini, Mrigasira, Punarvasu, Pushyami, Uttara, Uttarashadha,

Hasta, Sravana e Revati são auspiciosos. Alguns são da opinião que sob
circunstâncias inevitáveis, mesmo Aswini, Anuradna e Moola podem ser
considerados auspiciosos. Dias 4, 6, 8, 9, 14 (dias unar e dia de Lua Nova
devem ser evitados. Quando a Lua é digna, o dia de Lua Cheia é condenado
quente. Domingo.
Terça e sábado devem ser evitados. O resto dos dias úteis são bons.
Todos os signos, exceto Leão e Escorpião, são auspiciosos. A 8ª casa do

ascendente deve estar livre. De um modo geral, as constelações 3, 8, 7, 10 e 22
devem ser evitadas. A Lua não deve estar na 8ª casa. No que diz respeito a esta
cerimônia em particular, o mês ocupa o primeiro lugar em importância. Portanto,
mesmo que Júpiter e Vênus estejam em combustão, tal circunstância pode ser
ignorada.
CAPÍTULO VIII Cerimônias Pós-Natais

Namakarana ou nomear a criança. - O dia apropriado para esta cerimônia seria
o 10º, 12º ou 16º dia do nascimento da criança. Se isso não for possível, então
um dia auspicioso deve ser fixado para o propósito.
Anuradha, Punarvasu, Makha, Uttara, Uttarashadha, Uttarabhadra, Satabhisha,

Swati, Dhanishta, Sravana, Rohini, Aswini, Mrigasira, Revati, Hasta e Pushya
são auspiciosos.
Os 4º, 6º, 8º, 9º, 12º, 14º dias lunares; A Lua Cheia e a Lua Nova devem ser
evitadas.
Segunda, quarta, quinta e sexta são bons. Outros dias da semana não são bons.
Na medida do possível, o Lagna deve ser fortalecido e a 8ª casa deve estar
desocupada. Os signos fixos são preferíveis e os signos comuns são bons
quando ocupados por benéficos.
Se Júpiter ocupa um kendra ou thrikona e um maléfico está na 11ª, o tempo é

considerado muito auspicioso. Outra combinação igualmente propícia, ou seja, o
momento em que o Lagna cai no signo benéfico com um maléfico na 3ª, Vênus
na 12ª e a Lua em uma bosrção digna.
Geralmente, o nome a ser dado a uma criança do sexo masculino deve consistir
em um número par de letras (por exemplo, Rama, Krishna, etc.), enquanto uma
criança do sexo feminino deve receber um nome contendo um número ímpar de
letras, por exemplo, Parvati, Janaki, etc. .). O nome também deve ser apropriado
para a estrela dominante.
Embalando. - O melhor momento para isso seria o 10º, 12º, 16º ou 22º dia após
seu nascimento.
Primeira Alimentação de Rico (Annaprasana). - Deixe que a primeira

alimentação de arroz seja feita no
6º, 8º, 9º ou 12º mês em dias governados por Aswini, Mrigasira, Punarvasu,
Dhanishta, Pushyami, Hasta, Swati, Anuradha, Sravana, Satabhisha, Uttara e
Chitta, evitando os habituais dias lunares desfavoráveis. A 10ª casa deve estar
desocupada. A primeira alimentação não deve ser feita na constelação de
Aridra, Krittika, Jyeshta, Bharani, Aslesha, Poorvashadha e Poorvabhadra.
Segunda, quarta, quinta e sexta são bons. Áries. Escorpião e Peixes não são
auspiciosos. Mercúrio, Marte e Vênus não devem ocupar, respectivamente, as
casas 7, 8 e 9. Mercúrio, Júpiter ou Vênus em Lagna é altamente louvável.
Nenhum maléfico deve ocupar o ascendente.
O fator mais importante nesta função é o mês; portanto, não devemos nos
importar, mesmo que Júpiter e Vênus estejam em combustão.
Ouvido chato (Karnavedha). - Isso deve ser feito no 12º óleo 6º dia do
nascimento da criança ou no 6º, 7º ou 8º mês, seja de manhã ou à tarde, mas
nunca durante a noite. Um dia regido por dois asterismos ou dois dias lunares
não é propício como também os outros dias lunares geralmente declarados
como desfavoráveis.
Segunda, quarta, quinta e sexta são bons. Na hora de furar as orelhas, a casa 8
deve estar desocupada, Aquário, Leão e Escorpião Tonsure (Chowlam) - Dizem
os eruditos que Chowlam é um carma muito importante porque envolve o
primeiro corte de cabelo que significa descarga de correntes elétricas de a
criança pela primeira vez. Diz-se que a cerimônia, quando bem feita, prolonga a
vida da criança. Não deve ser feito quando a mãe da criança está grávida.
Chowlam pode ser realizado no 3º ou 5º ano quando Júpiter e Vênus estão livres
de combustão e quando o Sol está no Trópico de Câncer. Diz-se que a quinzena
clara dá longevidade, enquanto a quinzena escura deve afetar a saúde.
Os 2º, 3º, 6º, 7º, 10º, 11º e 13º dias lunares são bons. Os dias 4, 1, 6, 8, 9, 14 e
de Lua Nova e Cheia devem ser rejeitados.
Punarvasu, Mrigasira, Dhanishta, Sravana, Revati, Pushya, Chitta, Aswini, Hasta

são favoráveis; Swati, Rohini, Satabhisha, Uttara, Uttarabhadra, Uttarashadha
são comuns. A tonsura deve ser feita sempre pela manhã.
Segunda, quarta, quinta e sexta são bons.
Os ascendentes Câncer, Virgem, Gêmeos, Peixes, Libra, Touro e Capricórnio

dão bons resultados. O resto não é benéfico. Mas eles podem ser empregados
desde que benéficos ocupem o Lagna e o Lagna seja forte. Mas Aquário deve
ser rejeitado a qualquer custo, por mais poderoso que seja. Que os benéficos
ocupem a 4ª, 5ª, 7ª, 9ª, 10ª e 11ª e os maléficos a 3ª, 6ª e 11ª. A 8ª casa deve
permanecer desocupada. A 7ª casa não deve ser ocupada pelo Sol ou Marte ou
preferencialmente por qualquer maléfico.
Iniciando a Educação (Aksharabhyasa} - Alfabeto é uma tradução grosseira da

palavra 'Akshara' Akshara significa aquilo que não pode ser destruído e,
portanto, akshara simplesmente formas indestrutíveis de vibrações sonoras.
Quando essas vibrações sonoras são colocadas pela primeira vez nos ouvidos
da criança, elas devem ser tais que dêem à criança uma boa chance de chamar
as energias latentes nela, para que o curso do treinamento possa correr
suavemente e para sua melhor vantagem.
O período mais propício para o início da educação é o 6º dia do 5º mês do 5º

ano. As constelações dos dias seguintes são boas: segunda, quarta, quinta e
sexta; Aswini, Punarvasu, Aridra, Hasta, Chitta, Swati, Sravana e Revati.
Sinais móveis e comuns são bons.
Manhã e meio-dia são preferíveis. A 8ª casa deve estar desocupada.
Mercúrio, Vênus, Júpiter na 9ª Casa neutralizam todas as más influências.
Investidura do Fio Sagrado (Upanayanam)*. - Esta é uma cerimônia em que as

instruções espirituais são dadas por pessoas autorizadas a dar olho espiritual ao
menino pelo qual sua visão interna é aproximada da luz universal ou Deus. Esta
cerimônia é peculiar aos hindus. Mas, como o nome indica, qualquer setor da
sociedade humana, hindu ou não, pode aproveitar esses valiosos preceitos e
começar a dar a seus filhos a instrução religiosa mais adequada a seus países,
castas e tradições. 5º ou 8º ano. Se isso não for possível, a cerimônia deve ser
realizada antes dos 16 anos no caso dos brâmanes e 20 a 24 em relação a
outras seitas dos hindus.
* Sukla e Promoduta do Prof. B. Suryanarain Rao.
O Sol, a Lua e Júpiter representam simbolicamente o pai, a mãe e a força de

fogo. Portanto, os três planetas devem estar bem dispostos ao ascendente no
momento de Upanayanam.
A melhor época é quando o Sol está em seu curso norte (entre Capricórnio e
Gêmeos). Os meses lunares de Magha, Phalguna, Chaitra e Vaisakha são bons.
O 2º, 3º, 5º, 7º, 10º e 13º dias lunares na metade brilhante e no 1º. 2º e 3º na
metade escura são considerados auspiciosos. Os dias lunares a serem evitados
são 4º, 8º, 9º, 11º, 12º, 14º e dias de Lua Cheia e Nova. Alguns são de opinião
que o dia 13 é bom.
Exceção: Mesmo o 14º dia lunar pode ser considerado bom se o menino estiver
acima da idade prescrita.
Segunda, quarta, quinta e sexta-feira são propícias. Quarta-feira deve ser

rejeitada se Mercúrio estiver em combustão. O domingo é comum, enquanto a
terça-feira deve ser invariavelmente rejeitada.
As seguintes constelações são boas: Anuradha, Hasta, Chitta, Swati, Sravana,

Dhanishta, Satabhisha, Uttara, Uttarashadha, Uttarabhadra, Revati, Rohini,
Mrigasira, Aswini, Punarvasu e Pushyami.
Áries, Touro, Gêmeos, Câncer, Virgem, Libra e Aquário são bons. Os outros
sinais devem ser evitados. De acordo com Vasishta e Garga. o 3º dia na metade
brilhante do mês de Chaitra e Vaisakha e o 7º dia na metade brilhante dos
meses lunares Magha e Phalguna são altamente favoráveis.
A Lua não deve ocupar a 6ª, 8ª ou 12ª casa. Maléficos não devem ser colocados
em quadrantes. A cerimônia deve ocorrer antes do meio-dia. A 8ª casa do Lagna
deve estar desocupada.
A terceira casa deve ser fortificada pela situação de maléficos ou benéficos,

branca a 6 deve ser desprovida de um benéfico. Marte e Saturno devem ser
evitados na 5ª Casa.
Que Marte e Saturno sejam evitados na 2ª casa do mapa eleitoral; caso

contrário, tornarão o intelecto do menino embotado. Da mesma forma, sua
situação no dia 12 também deve ser evitada. A Lua deve ser sempre evitada em
Lagna. Mas, no entanto, se Câncer é o ascendente e a Lua e Júpiter estão em
conjunção e os maléficos estão em 3, 6 e 11, o mal ligado à situação da Lua em
Lagna é neutralizado. Os seguintes yogas maléficos também devem ser
evitados:
Spoorjitham. - O Sol em kendra causa este yoga e o resultado é a destruição da

família.
Spuritham. - Marte ocupando um kendrs gera esse yoga maléfico e geralmente

se mostra fatal para o Guru (preceptor) assim como para o menino.
Rudhitham. - Saturno ocupando um kendra produz essa combinação maligna

resultando em doenças incuráveis.
Rundhram. - Rahu em um kendra dá origem a este yoga maléfico. É fatal para a

mãe.
Ugram. - Isso surge pela disposição de Ketu em um kendra. Afeta

negativamente a saúde e a educação.
Além das iogas maléficas acima, a Lua não deve ser afetada por Mercúrio, pois
leva à cegueira do menino. A Lua não deve estar em seu próprio Navamsa, nem
no do Sol ou de Marte.
As seguintes são, obviamente, combinações muito favoráveis para

Upanayanam:
(1) A 6ª, 7ª ou 8ª casa da Lua sendo ocupada por um benéfico.
(2) O Sol ou Vênus na 12ª, Mercúrio na 2ª e Júpiter em um trígono ou quadrante.
(3) Vênus em Lagna. Mercúrio na 10ª, o Sol na 11ª e a Lua em um navamsa

benéfico.
(4) Quando o Lagna é Peixes ocupado por Júpiter ou Vênus com o Sol na 11ª e
Mercúrio na 10ª ou 12ª casa.
(6) Gêmeos nascendo com Marte em Áries. Vênus em Touro e a Lua em

Câncer.
CAPÍTULO XI Casamento
O casamento é uma estrutura muito complicada, composta por toda uma série
de fatos subjetivos e objetivos de natureza muito heterogênea. Uma vez que
estamos preocupados com o aspecto psicoastrológico do casamento,
excluiremos os fatores objetivos de natureza legal e social, embora esses fatores
tenham uma influência pronunciada na relação psicológica do casal.
O casamento não é uma instituição para simples gratificação dos sentidos

brutos. A ideia de que é um contrato civil rescindível à vontade cheira a
mesquinhez na concepção dos grandes passivos e ativos entre as partes
envolvidas no casamento sagrado. Um dos grandes juízes americanos disse que
"o contrato de casamento é algo mais do que um acordo civil entre as partes,
cuja extensão só afeta a si mesmas. É a base da família, e sua dissolução, bem
como sua formação, é uma questão de ordem pública em que o órgão ou a
coletividade está profundamente interessado e deve ser regida por outras

considerações que não aquelas que prevalecem em relação a qualquer outro
contrato civil que o fundamento que invalidará o contrato deve ser algo mais do
que uma mera representação quanto à questões colaterais de que nenhum
motivo anulará um casamento que não vá à própria essência do contrato".
O casamento, tanto no sentido social quanto no econômico, é uma relação

sexual realizada com a intenção de torná-la permanente. Na Índia, o casamento
era e é considerado um sacramento religioso e o casamento compreende a
igualdade do parceiro em relação ao Dharma (conduta correta), Artha (posição
financeira), Kama (relação sexual) e Moksha (salvação final). A universalidade
do casamento constitui uma das diferenças mais marcantes entre os hindus e as
outras raças* Quando a questão do casamento é considerada, vários fatores
demandam nossa atenção, sendo os mais importantes a aptidão física, as
qualidades mentais, a hereditariedade, a compatibilidade sexual e as relações
sociais e econômicas. status.
No mundo moderno tanto se fala do elemento sexo no casamento que os outros

fatores igualmente importantes, sociais e psicológicos, são praticamente
ignorados. Os Sastras hindus, tendo em vista as condições climáticas e
etnológicas da Índia, fixaram os limites máximos e mínimos de idade para o
casamento. Casamentos entre partes pertencentes ao mesmo Gotra não são
favorecidos, talvez por causa da influência disgênica sobre a prole. Os
casamentos inter-raciais, intercomunitários e inter-religiosos não são vistos com
bons olhos porque nesses casamentos existem diferenças culturais.
Depois de uma cuidadosa consideração de todos esses fatores, os hindus

inventaram um meio astrológico de julgar a compatibilidade do casamento por
meio do qual as relações entre o casal podem suportar a tensão dos desajustes.
Pseudosexólogos e sociólogos não faltam na Índia, que estão sempre prontos
para apontar seu dedo de desprezo para a sólida e sensata instituição do
casamento desenvolvida pelos hindus após séculos de experiência e
experimentos. Não estamos preocupados com essas teorias socialistas que
defendem o casamento entre companheiros e
encorajando a licença desenfreada nos casos amorosos. Eles podem estar bem
em países como Rússia e América - os caldeirões de diferentes raças. Mas não
podem conter água em um país como a Índia, cuja civilização, cultura e leis
sociais são peculiares às suas posições geográficas e históricas.
Os hindus resolveram este complexo problema da escolha do casamento

recorrendo a considerações astrológicas. A ciência moderna não concebeu
meios para descobrir a compatibilidade entre o casal. Os sexólogos sugerem
que a noiva e o noivo se submetam a um exame médico completo. Embora isso
pareça razoável, faz uma omissão importante no sentido de que a mera aptidão
física não garante a felicidade conjugal completa. A felicidade depende em
grande parte de tantos outros fatores que a ajuda da astrologia deve ser
procurada por todo indivíduo sensato.
Ao selecionar horóscopos para fins de casamento, três fatores devem ser

cuidadosamente considerados. Eles são: -
(a) A longevidade da noiva e do noivo.
(b) A maior força das casas 7 e 8.
(c) Agradabilidade em relação aos Kutas ou pooruththam.
Quando não há longevidade no caso da noiva, o horóscopo deve ser rejeitado

mesmo que a 7ª casa seja forte ou o número de unidades necessário esteja
disponível. Da mesma forma, quando a 7ª casa é fraca e consideravelmente
manchada, o horóscopo a ser combinado deve ter antídotos ou influências
contrárias.
Os kutas ou as unidades de acordo devem ser considerados apenas quando

houver simpatia geral entre os horóscopos das partes a serem reunidas. A
prática existente em quase toda a Índia e particularmente no Sul é altamente
defeituosa e perigosa, pois os horóscopos são rejeitados simplesmente porque
não estão de acordo com certos kutas, enquanto os fatores mais importantes,
como longevidade, viuvez, etc., são completamente ignorados.
Portanto, é muito essencial examinar, para começar, a força geral do gráfico; e

quando a boa longevidade é indicada em ambos os horóscopos e eles estão
livres das aflições em relação à 7ª e 8ª casas, mais concordância deve ser
julgada. Quando Marte e; Vênus está na 7ª Casa, o menino ou menina em
questão terá fortes instintos sexuais e tal indivíduo deve ser acasalado com
alguém que tenha instintos semelhantes e não com uma pessoa que tenha
Mercúrio ou Júpiter na 7ª Casa, pois isso torna a pessoa subsexual. Quando a
incompatibilidade sexual se instala no casamento, a vida se mostra sem encanto
e surgem atritos entre o casal. Portanto, é dever dos pais consultar astrólogos
instruídos e não confiar o trabalho de comparar horóscopos a todas as pessoas
que não têm experiência prática. A história está repleta de casamentos mal
combinados e as vidas mais miseráveis que os casais tiveram que viver.
Filósofo de Sócrates, como tinha fama de ser, estava unido em casamento a

Xantippe que, se corretamente relatado, ridicularizava perpetuamente seus
ensinamentos filosóficos e impiedosamente o importunava em sua casa. Certa
vez, quando ele convidou um ilustre amigo para jantar, ela esvaziou
maliciosamente o conteúdo de um recipiente em sua cabeça. Platão

simpatizante perguntou-lhe por que ele suportava tais indignidades. Meekly
respondeu o velho filósofo: "Ela me ensina paciência e caridade, e me mostra
que, se eu posso suportar com ela, posso suportar tudo o mais no mundo".
Alcibíades, conhecido pelo brilhantismo do intelecto e um porte gracioso de
personalidade, foi estranhamente infeliz em suas relações conjugais. Orgulhoso
demais para abandonar diretamente sua esposa, ele uma vez contemplou e até
tentou o suicídio como uma libertação de seus laços.
Péricles, governando Atenas por 50 anos, encontrando-a em tijolo e deixando-a

de mármore, não era apenas orador e estadista, mas de outras maneiras o
personagem mais discreto e majestoso daquele período remoto. Suas relações
com Aspásia causaram as mais amargas críticas. A esposa dele. sendo uma
falha em achar arrasto social, deixando de apoiá-lo em seu grande trabalho para
a defesa de Atenas, ele deliberadamente se separou dela. concedendo a ela
metade de suas propriedades.
Platão, advertido por Sócrates, seu professor, embora nobre, rico, escolástico e
extremamente popular nas altas esferas da sociedade grega, nunca se casou,
embora fosse um grande admirador e amante das mulheres.
Cícero, o orador romano e primeiro defensor do fórum, estudou aos pés de

Zenão e Demétrio e casou-se com a herdeira Terência.
É desnecessário produzir a história completa de sua vida de casado

insatisfatória. Milton, ocupando na literatura inglesa um dos lugares mais altos
como poeta e patriota, escreveu três panfletos sobre o divórcio e viveu não
apenas infeliz, mas às vezes miseravelmente com sua esposa, Mary Powell.
A vida de casado de Thomas Carlyle foi dura, como um mar tempestuoso e,

portanto, longe de ser feliz. Dickens, como escritor, autor e pintor mundial de
emoções humanas, permaneceu por um tempo na Grã-Bretanha sem rival e, no
entanto, sua vida matrimonial em casa foi um fracasso muito doloroso.
Podemos multiplicar as instâncias por qualquer número. Nos tempos modernos,

a América conta esses naufrágios sociais aos milhares e milhares, tanto nos
planos inferiores quanto nos superiores da vida conjugal. Na Índia também o
número está aumentando. Todos estes contam suas tristes histórias de
insatisfação conjugal e miséria familiar. Os leitores devem notar que no exemplo
dado acima, as vidas de casados não foram destruídas pela morte da esposa ou
do marido, mas provaram ser trágicas por causa da antipatia entre marido e
mulher.
Tendo lido os parágrafos acima, o leitor pode ser tentado a colocar a questão "O
casamento - o verdadeiro casamento harmonioso - é possível no estado atual da
civilização do mundo?" A resposta rápida é afirmativa.
Uma consideração cuidadosa das importantes obras astrológicas revela, as

seguintes informações: -
(1) Se Kuja estiver na 7ª casa sem aspecto ou não acompanhado por

benéficos, haverá brigas freqüentes na vida conjugal, muitas vezes levando a
mal-entendidos e separação.
(2) Quando Saturno está na 8ª casa, e particularmente em quadratura com

Marte. a vida conjugal será atravessada por discórdias, falta de compreensão
mútua e falta de apego real.
(3) Quando Leão está em Lagna e o 7º regente Saturno está na 2ª, o marido
será subserviente à esposa, cumprindo todas as suas ordens.
(4) Saturno na 7ª casa também é indicativo de infelicidade no casamento, a

menos que Saturno seja regente de Lagna ou regente da 7ª.
(5) De acordo com *Prasna Marga. o famoso trabalho de Kerala sobre

astrologia, se o Sol e Vênus ocupam a 5ª, 7ª ou 9ª casa, o nativo não terá
felicidade conjugal.
* Ver tradução inglesa de Prasiia Marga por Or. BV Raman.
(6) Um forte maléfico na 4ª Casa, particularmente Marte, não conduz à

felicidade conjugal.
(7) Se no Ashtakavarga de Vênus, a 7ª casa de Vênus contém um grande

número de bindus (unidades positivas) e a esposa nasce em qualquer um dos
asterismos do Sol, sua esposa será tão querida para ele quanto a vida.
(8) Quando a longitude da 7ª casa cai em um maléfico Navamsa, brigas e mal-

entendidos frequentes ocorrerão.
(9) Se os senhores da 7ª e 1ª forem amigos, o nativo será amado por sua

esposa. Caso contrário, não haverá harmonia.
As combinações acima não falam da morte da esposa ou de mais de um

casamento. Eles simplesmente afirmam que as disposições dos planetas de
uma certa maneira no horóscopo (masculino ou feminino) tornam a vida conjugal
infeliz.
(10) Faça as reduções necessárias no Ashtakavarga* de Vênus. Marque

aqueles sinais que contêm bindus ou pontos. Então pegue aquele sinal que
contém mais pontos e pegue a noiva da direção indicada por aquele sinal. Diz-
se que o casamento traz felicidade real.
* Sistema de Previsão Ashtakavarga pelo Dr. BV Raman.
Gostaríamos de fazer algumas observações baseadas em nossos estudos e

experiência.
Hoje, nos países ocidentais, diz-se que um em cada três casamentos termina
em divórcio. Amor, afeição e lealdade parecem ser inconsistentes ou
desatualizados com uma sociedade permissiva e voltada para gadgets. Durante
nossa última visita aos EUA, a Sra. X, que nos levou de Washington a Nova
York, narrou sua história, que é resumidamente a seguinte: - Advogada de
profissão, a Sra. X, 28, havia se casado com outro advogado, depois de
"conhecê-lo bem " e teve um filho dele. Dois anos de sua vida conjugal
atravessados por brigas frequentes, "confrontos de temperamento", etc.,
resultaram em processos de divórcio. A posse da criança foi dada pelo tribunal
ao pai. A mãe Sra. X se revoltou e ela ficou miserável. Ela estava procurando
conselhos astrológicos para saber se poderia se casar com outro advogado que
estivesse em situação semelhante depois de se divorciar de sua primeira
esposa.
Este caso é típico de muitos casamentos americanos. A Sra. X havia conhecido

uma senhora indiana e ficara surpresa ao saber que na Índia a maioria dos
casamentos "era arranjada" pelos pais e que a própria idéia de divórcio era
repugnante para a senhora indiana média. E também lhe disseram que a
astrologia desempenhava um papel vital na seleção dos pais; tudo isso a
surpreendeu tanto que ela começou a estudar astrologia e "sentiu-se
convencida" de que a Sociedade Indiana tinha certas válvulas de segurança
embutidas que tornavam os casamentos estáveis; e que, apesar da livre mistura
de sexos e da natureza permissiva das relações homem-mulher no Ocidente, a
astrologia poderia ser de imenso valor na seleção de noivas e noivos, de modo
que a incidência de divórcios pudesse ser reduzida até certo ponto.
Graças à escravidão intelectual dos indianos, alguns dos "progressistas" estão

agora clamando pela introdução da educação sexual nas escolas e faculdades
na Índia. relações.
Paradoxalmente, agora está sendo sentido em muitos países ocidentais que a

chamada educação sexual, em vez de ser "esclarecedora" por meio da
transmissão de "verdades científicas" e "funções biológicas naturais" é
completamente desprovida de orientação moral e resultou em uma abordagem
sensacionalista imprópria por parte dos jovens estudantes, pois o sexo é visto do
ponto de vista freudiano como mera função biológica e não do ponto de vista
junguiano, como uma força vital passível de ser dirigida por canais criativos.
Hoje, a tragédia da Índia parece ser que o povo indiano deve ser considerado
cobaia para experimentar teorias, outrora moda no ocidente, e agora sendo cada
vez mais rejeitado por influenciar negativamente a estabilidade do casamento e
da vida familiar.
Recentemente, um empreendedor estudioso indiano teve como convidado um

professor alemão de Sociologia: O professor alemão observou que achava a
instituição do casamento muito mais bem-sucedida na Índia e que podia sentir a
presença de uma harmonia mais profunda nas relações domésticas na Índia do
que na Índia. qualquer outra região civilizada se
tinha visitado até agora"
A resposta do professor indiano foi que essa estabilidade e harmonia deviam-se

provavelmente ao sistema de casamento de horóscopos, invariavelmente
utilizado pelos pais antes da celebração dos casamentos. O estudioso indiano
começou a coletar histórias de casos de casais e conseguiu obter 603 casos
para estudo. A faixa etária selecionada foi de 30 a 40 anos. Todas as pessoas
em questão nasceram entre 1931-40 e casaram entre 1955-60. O contexto
económico era maioritariamente rural e agrícola, embora 22% das histórias de
casos se referissem a pessoas que tiravam a sua subsistência de ocupações
comerciais e industriais. Na maioria dos casos, os informantes eram do sexo
masculino. Constatou-se que os divórcios e separações foram de 6% e as
mortes de maridos ou esposas 10%. As conclusões do estudioso foram que 47%
foi positivo, 42% neutro e 11% negativo. Por positivo ele quer dizer casamentos
muito bem sucedidos. Por neutro ele quer dizer um grau razoável de harmonia
na vida doméstica. E por negativo ele quer dizer vidas familiares desarmônicas.
Sua conclusão é que esses números comprovam a eficácia da astrologia nos
acordos conjugais.
As inter-relações entre as posições planetárias e estelares e os sentimentos de

homens e mulheres são muito íntimas. Além das outras considerações
astrológicas, as disposições mútuas de Marte e Vênus devem ser
cuidadosamente consideradas. Não pode ser coincidência que o divórcio, a
separação e os crimes passionais aumentem sempre que há uma conjunção de
Vênus e Marte nos céus, especialmente quando as constelações envolvidas são
as de planetas maléficos. A configuração Vênus-Marte poderia, é claro, ser um
dos fatores contribuintes. As crianças nascidas quando há uma conjunção
Vênus-Marte devem ser educadas de maneira disciplinada e devem evitar a
dissipação de hábitos de prazer imediato. Os efeitos adversos da conjunção
podem ser expressos através de canais construtivos se Júpiter aspectar a
combinação ou estiver ou estiver em um quadrante dela,
Vênus está de fato associada a muitos aspectos fascinantes da vida. Ele

governa a esposa, transporte, harmonia e união sexual, arte, apego, felicidade
familiar, casamento em geral, vitalidade, fertilidade, beleza física e amizade.
Marte é abundante em energia, agressividade, fortaleza, força motriz e, em

associação com Vênus, uma tendência ao excesso de gratificação sensual.
Portanto, é necessário que nos horóscopos do casal. A conjunção ou oposição

Marte-Vênus deve ter um efeito estabilizador benéfico de uma disposição
favorável de Júpiter; ou alternativamente a conjunção ou oposição ocorre nas
constelações de Júpiter, Mercúrio ou mesmo Vênus; Júpiter e Mercúrio sendo
mais preferíveis.
A disposição Vênus-Marte é um fator importante para a atração física. Mas na

ausência da influência benigna de Júpiter ou mesmo de Saturno, a
compatibilidade real pode estar faltando. A conjunção Vênus-Marte torna a
pessoa apegada ao prazer, demonstrativa e acrescenta entusiasmo à vida
sensual. Quando Vênus e Marte estão envolvidos em aspectos adversos,
dificuldades por excessos e problemas por meio do casamento seguem como
consequência. Vênus em um bom signo ou constelação pode moderar a
aspereza de Marte, mas se Rahu também estiver envolvido, torna-se lascivo,
rebaixado e perverso. Seja no horóscopo de um menino ou de uma menina, a
associação Ketu-Vênus-Marte (ou mesmo aspecto mútuo) não é desejável, a
menos que a constelação envolvida pertença a Júpiter ou Mercúrio ou mesmo a
Lua benéfica, embora a última circunstância possa tornar o pensamento do
nativo altamente sensual. Ketu-Vênus-Marte (ou Saturno) denota perigo de
escândalo no casamento. Mas se a 10ª casa do Karma estiver bem disposta, a
aflição se torna um pouco moderada.
Tomemos o exemplo de uma pessoa que tem a conjunção Vênus-Marte em

Touro, sendo o Lagna Escorpião. Vênus, Kalatrakaraka na 7ª, geralmente não é
favorecido pelos antigos escritores na teoria de karakobhavanasaya, pois as
indicações da 7ª casa são inibidas. A experiência, no entanto, revelou que este
ditado textual não é totalmente válido. Na verdade, Vênus na 7ª Casa é uma das
melhores combinações para um casamento bastante feliz, denotando afeto e
apego entre o casal. Quando no caso em referência, Vênus está em Krittika
regido pelo Sol e Marte em Mrigasira, a 7ª casa ganha força considerável e a
vida conjugal será feliz embora atravessada por frequentes embates emocionais.
Se tal nativo é casado com alguém que tem Touro ascendente com Vênus e
Marte em Escorpião, cada um tentará constantemente apaziguar os ditames das
emoções dos outros e exagerar nos prazeres sensuais em detrimento de sua
saúde. Vênus em Touro é bom, mas em uma constelação de fogo (Krittika) dá
origem à teimosia. Em Rohini, por outro lado, as qualidades mais sutis de Vênus
encontram expressão. É sempre melhor procurar disposições trinais ou
quadrangulares de Marte e Vênus a partir do Lagna ou da Lua, não importa se
elas se conjugam, desde que estejam em constelações diferentes. Uma
disposição semelhante no horóscopo do parceiro é desejável, embora não
essencial.
Apenas para ilustração, damos abaixo um gráfico que é típico de um casamento

desfeito.
O nativo sendo um hindu não havia divórcio legal.
sol Lua Merc. Sentado. Jupit. Merc. Ketu
Ketu
Vênus Sol
RASI
NAVAMSA
Rahu Sáb. Marte
Marte Vênus
Ascdt. Jupit. Rahu Ascdt. Lua

Mandi
O regente da 7ª Marte está na 11ª em combinação com Rahu tanto nas

constelações de Vênus quanto aspectado por Saturno posicionado na
constelação de Ardra Vênus. Kalatrakaraka, por sua vez, é muito afligido pela
associação com Ketu, situado na constelação de Rahu e aspectado por Marte.
Tanto o regente da 7ª como Vênus foram muito afligidos. O nativo se casou com
a filha de um oficial altamente colocado e respeitado. Antes do casamento, o pai
da menina havia sido aconselhado a rejeitar o menino, pois a vida de casada da
menina não só sofreria de miséria incalculável, pois a nativa poderia se tornar
uma libertina, mas ela poderia ser até rejeitada, o casamento aconteceu. E para
o espanto da esposa, ela descobriu que seu marido estava levando uma vida
perdulária e nunca a amou. Todas as suas tentativas de afastá-lo de seus maus
caminhos falharam e, por puro desgosto, a senhora voltou para a casa de seus
pais. A vida sensual que o nativo levava resultava em seu contato com terríveis
queixas venéreas.
Não se pode decidir a constituição de uma pessoa - menino ou menina - apenas

com base na situação da Lua, embora se possa colher alguns fatos psicológicos.
É a avaliação total de cada horóscopo que deve ser considerada antes de
aplicar os testes de compatibilidade mútua.
Em vários mapas de maridos e esposas que estudamos, as seguintes

peculiaridades foram observadas.
Quando Vênus, Marte e Júpiter em um horóscopo estão situados no outro

horóscopo em um trígono ou em um ângulo de 3 e 11 posições, ou seja, se no
horóscopo do marido, Vênus está em Touro e no horóscopo da esposa, em
Câncer ou Virgem ou Escorpião, é uma posição favorável. Quando o Sol e a Lua
têm posições harmoniosas semelhantes, exceto 2 e 12 (dwirdwadasa),
geralmente há um forte apego. Aqui, novamente, se o Sol do marido está em
Câncer e o da esposa em Virgem, o dano necessário existe. Quando o Sol e a
Lua estão dispostos como sugerido acima, mas Marte em um caso está em um
signo que é o 12º de Vênus no outro horóscopo, existe apego, mas não pode
haver felicidade normal em suas vidas privadas. Se Vênus em um horóscopo
estiver em um signo ocupado por Saturno no outro, um parceiro sério e diligente
é indicado. Marte na 7ª Casa, não observado por benéficos, indica brigas
frequentes que levam a mal-entendidos. Saturno na 8ª, aspectado por Marte
(especialmente na 4ª ou 8ª casa), não é propício ao entendimento mútuo.
Saturno na 7ª Casa confere estabilidade no casamento, mas o marido ou a
esposa manifesta frieza e não calor. Um forte maléfico na 4ª Casa afeta a
felicidade conjugal, a menos que seja neutralizado por um aspecto benéfico. Se
o Janma Rasi da esposa (ou marido) for o Lagna do marido (ou esposa), ou se o
Lagna da esposa (ou marido) (acontecer ser o 7º (no Horóscopo) da posição de
o senhor ou o 7º (no outro) a vida conjugal será estável e construída sobre
compreensão e afeto mútuos.
Quando certas aflições estão presentes em um horóscopo, diz-se que elas

podem ser mitigadas por ter o nativo casado com um parceiro cujo horóscopo
tenha aflições semelhantes.
Depois de satisfazer com base nos horóscopos de nascimento sobre o caráter

da noiva (ou do noivo), saúde, saúde mental geral, a concordância entre os dois
horóscopos deve ser julgada.
Quando combinações malignas indicando miséria na vida conjugal estão

presentes no horóscopo de uma noiva, então o mesmo pode ser mitigado
casando-a com um rapaz cujo horóscopo tenha combinações malignas
semelhantes. Os males também podem ser evitados testando a adaptabilidade
do casamento e realizando os casamentos em Muhurthas apropriados.
Portanto, com o objetivo de evitar tais consequências desagradáveis, os

trabalhos astrológicos dos Maharshis estabeleceram certas unidades de força e
concordância e quando estas são agradáveis, o casal viveria feliz apesar de
desconfortos externos e físicos como pobreza, etc.
Os Maharshis afirmaram que, ao eleger um momento adequado ou Muhurtha

para o casamento, várias das más indicações nos mapas do casal podem ser
minimizadas em grande medida.
Neste capítulo, limitei-me à elucidação das regras que governam a

adaptabilidade do casamento. Presume-se que antes de aplicar essas regras, os
horóscopos já foram julgados em relação à 7ª e 8ª casas.
Existem 12 fatores a serem considerados para julgar a adequação para uma

proposta de aliança matrimonial, dos quais oito são extremamente importantes.
Eles são: (1) Dina, (2) Gana, (3) Mahendra, (4) Stree-Deergha, (5) Yoni, (6) Rasi,
(7) Rasyadhipathi, (8) Vasya, (9) Rajju, (10) Vedha, (11) Varna e (12) Nadi.
Para ilustrar esses princípios, consideraremos os horóscopos de um homem e

uma mulher nascidos em Mrigasira e Satabhisha, respectivamente. Supõe-se
que as casas 7 e 8 não são apenas fortes, mas também estão mutuamente bem
dispostas.
1. Dina Kuta. - Conte a constelação do menino com a da menina e divida o

número por 9. Se o resto for 2, 4, 6, 8 ou 0 está bom. O número de unidades de
compatibilidade atribuídas a este Kuta é 3 caso haja acordo.
Exemplo: - A constelação do menino (ou seja, Mrigasira em Touro) contada a

partir da da menina (Dhanishta em Makara) dá 10. Isso dividido por 9 deixa um
resto de 1 e, portanto, não há acordo e nenhuma unidade de força são

pontuados nesta conta.
2. Gana Kuta. - Isso parece ter uma influência importante no temperamento e

no caráter do casal em questão. A compatibilidade de temperamento e não, é
claro, a identidade de temperamento é exigida na astrologia. Uma diferença de
temperamento pode ser harmoniosa e complementar. Mas uma compatibilidade
de temperamento é essencial para uma união matrimonial satisfatória.
Astrologicamente, três Ganas (temperamentos das naturezas) são
reconhecidos, a saber, Deva (divino), Manusha (humano) e Rakshasa
(diabólico). Deva representa piedade, bondade de caráter e natureza caridosa.
Manusha é uma mistura de bom e ruim, enquanto Rakshasa sugere domínio,
vontade própria e violência. Essas diferentes naturezas são indicadas pelo
nascimento, constelação. A aversão à piedade e à disposição religiosa não pode
ser facilmente associada à piedade e à natureza religiosa. Uma diferença de
crenças e dogmas nem sempre pode ser contrabalançada pela compatibilidade
sexual. Portanto, uma pessoa nascida em uma constelação Deva não é capaz
de se dar bem com uma pessoa nascida na constelação Rakshasa. Um Deva
pode se casar com um Deva, um Manusha pode se casar com um Manusha e
um Rakshasa pode se casar com um Rakshasa.
Manusha ou um homem Deva não deve se casar com uma garota Rakshasa a
menos que haja outros fatores neutralizantes. Mas o casamento entre um
homem Rakshasa e uma garota Deva ou Manusha é aceitável. Se o casamento
for realizado entre Ganas proibidos, haverá brigas e desarmonia. Para que o
casal sempre acolhesse uma oportunidade de separação e divórcio. As
seguintes constelações denotam os diferentes Ganas: -
Deva Gana. - Punarvasu, Pushyami, Swati, Hasta, Sravana, Revati, Anuradha,

Mrigasira e Aswini.
Manusha Gana. - Rohini, Pubba, Poorvashadha, Poorvabhadra, Bharani, Aridra,

Uttara, Uttarashadha e Uttarabhadra.
Rakshasa Gana. - Krittika, Aslesha, Makha, Chitta, Visakha, Jyeshta, Moola,

Dhanishta e Satabhisha.
O número de unidades benéficas para acordo é 6.
Exemplo: - Mrigasira está sob Deva Gana enquanto Dhanishta está sob
Rakshasa. Portanto, Gana Kuta está ausente.
Se o asterismo da noiva estiver além do 14º do do noivo, o mal pode ser

ignorado.
3. Mahendra. - A constelação do menino contada da menina deve ser a 4ª,

7ª, 10ª, 13ª, 16ª, 19ª, 22ª ou 25ª. Isso promove o bem-estar e aumenta a
longevidade.
Exemplo: - Mrigasira (constelação do menino) é a 10ª de DhanisnTa

(constelação da menina). Daí bom.
4. Stree-Deergha. - A constelação do menino deve estar preferencialmente

além da 9ª da menina. Segundo algumas autoridades a distância deve ser
superior a 7 constelações.
Exceção: - Esta consideração pode ser ignorada se Rasi Kuta e Graha Maitri
obtiverem.
Exemplo: - Mrigasira está além de 9 constelações de Dhanishta. Portanto, o

acordo em relação a Stree-Deergha está presente.
5. Yoni Kuta. - Yoni significa sexo e por Yoni Kuta é compatibilidade sexual
implícita. Supõe-se que o desejo sexual de uma pessoa nascida, por exemplo,
em Chitta, seja tão forte quanto o de um tigre. O embrião humano no curso de
seu desenvolvimento passa por vários estágios de evolução - mamíferos,
quadrúpedes, etc., de modo que as tendências de certos animais serão
predominantes. A constelação de nascimento parece mostrar essa
predominância. Cada signo e grau do zodíaco expressa o grau de evolução do
indivíduo em questão. Assim, um nascido em Leão terá em si as características
de um leão enquanto o outro nascido em Áries será tímido e brando. São essas
influências biológicas que parecem estar na raiz de todas as considerações
astrológicas. Se ambos os pares pertencem às constelações masculinas, haverá
brigas freqüentes e falta de acordo em questões sexuais. Portanto, a melhor
maneira é acasalar um macho pertencente a uma constelação masculina com
uma fêmea pertencente a uma constelação feminina. Os Kutas em geral
estabelecem as bases para a felicidade do casamento.
Portanto, o Yoni Kuta leva em conta o aspecto sexual do casamento e indica as

afinidades sexuais, como o grau de desejo sexual, compatibilidade sexual,
tamanho dos órgãos copulatórios e assim por diante. Havelock Ellis diz que "de
500 casos consecutivos vindos para aconselhamento (1930), todos, exceto um,
mostraram desajuste sexual como um fator complicador". Isso nos revela a
importância de Yoni Kuta. Todas as 27 constelações foram atribuídas a certos
animais e sexos, conforme indicado abaixo: -
Masculino Feminino Classe de Yoni
1 Cavalo Aswini Satabhisha

2 Elefante Bharani Revati
3 Ovelha Pushya Krittika
4 Serpente Rohini Mrigasira
5 Cachorro Moola Aridra
6 Gato Aslesha Punarvasu
7 Rato Makha Pubba
8 Vaca Uttara Uttarabhadra
9 Búfalo Swati Hasta
10 Tigre da China Visakha
11 Lebre de Jyeshta Anuradha
12 Macaco Poorvashadha Sravana
13 Leão de Poorvabhadra Danishta
14 Mangusto Uttarashadha
O casamento entre as constelações que indicam a mesma classe de yoni e entre

as estrelas masculinas e femininas desse yoni disse conduzir a grande
felicidade, perfeita harmonia e progênie. Se o macho e a fêmea nascerem em
yonis amigáveis, mas ambos representando constelações femininas, haverá
justa felicidade e acordo. Se o casal pertencer a ambas as constelações
masculinas, haverá brigas e infelicidades constantes. Se o casamento ocorrer
entre constelações indicando yonis hostis, é melhor evitar o casamento. Por
exemplo, se o casamento ocorrer entre um homem nascido em Moola e uma
mulher nascida em Aridra, será muito feliz. As constelações Moola e Aridra
representam os órgãos masculinos e femininos de um cão. A união destes é
agradável e conduz a resultados favoráveis em toda a extensão. Se o
casamento ocorre entre um homem nascido na constelação Satabhisha e uma
menina nascida em Punarvasu, ambos representando as estrelas femininas, o
casamento é aceitável, mas não tão bom quanto no primeiro caso. Casamentos
entre párocos pertencentes a constelações que indicam yonis hostis não são
recomendados. O número de unidades para Yoni Kuta é 4.
Exemplo: - Ambos Mrigasira e Dhanishta são constelações femininas, uma

tipificando o yoni de uma serpente e a outra de um leão. Portanto, Yoni Kuta não
está presente.
Os seguintes pares são hostis e ao combinar com Yoni Kuta, eles devem ser
evitados: -
Vaca e tigre; elefante e leão; cavalo e búfalo; cão e lebre; serpente e mangusto;
macaco e cabra; e gato e rato. De maneira semelhante, pares semelhantes de
constelações que tipificam outros pares hostis como ocorrem na natureza devem
ser evitados (consulte a Tabela na página 72).
Na tabela a seguir, são fornecidas as unidades para combinar diferentes Yonis.

Suponha que a estrela do menino seja Krrttika significando a Yoni das ovelhas e
a estrela da menina seja Chitta significando tigre. Na coluna "ovelha" que desce
pelo nosso olho na coluna horizontal contra tigre, a unidade de acordos é I.
Ho El Sh Se Do Ca Ra Co Bu Ti Ha Mo Mg Li
Cavalo. 4 2 2 3 2 2 2 1 0 1 3 3 2 1
Elefante 2 4 3 3 2 2 2 2 3 1 2 3 2 0
Ovelha 2 3 4 2 1 2 1 3 3 1 2 0 3 1
Serpente 3 3 2 4 2 1 1 1 1 2 2 2 0 2
Cão 2 2 1 2 4 2 1 2 2 1 0 2 1 1
Gato 2 2 2 1 2 4 0 2 2 1 3 3 2 1
Rato 2 2 1 1 1 0 4 2 2 2 2 2 1 2
Vaca 1 2 3 1 2 2 2 4 3 0 3 2 2 1
Búfalo 0 3 3 1 2 2 2 3 4 1 2 2 2 1
Tigre 1 1 1 2 1 1 2 0 1 4 1 1 2 1
Lebre 1 2 2 2 0 3 2 3 2 1 4 2 2 1
Macaco 3 3 0 2 2 3 2 2 2 1 2 4 3 2
Mangusto 2 2 3 0 1 2 1 2 2 2 2 3 4 2
Leão 1 0 1 2 1 1 2 1 2 1 1 2 2 4
6. Rasi Kuta. - Se a Rasi do menino for a 2ª da da menina e se a Rasi da

menina for a 12ª do menino, maus resultados se seguirão. Mas se, por outro
lado, a Rasi do menino cair na 12ª da da menina ou a Rasi da menina estiver na
2ª da do menino, a astrologia prevê longevidade para o casal. Se a Rasi do
menino é a 3ª daquela da menina. haverá miséria e tristeza. Mas se a Rasi da
menina for a 3ª da do menino, haverá felicidade. Se a do menino cair na 4ª casa
da da menina, haverá grande pobreza; mas se o. Rasi da menina acontece de
cair na 4ª do menino haverá grande riqueza. Se a Rasi do menino cair na 5ª da
menina, haverá infelicidade. Mas se a Rasi da menina cair na 5ª do menino,
haverá prazer e prosperidade. Mas onde a Rasis do menino e da menina estão
na 7ª Casa mutuamente, então haverá saúde, acordo e felicidade. Se a Rasi do
menino cair na 6ª da menina, haverá perda de filhos, mas se a da menina for a
6ª do menino, então a progênie prosperará.
O número de unidades para Rasi Kuta é 7.
Exceção: - Quando ambas as Rasis são de propriedade de um planeta ou se os

senhores das duas Rasis são amigos, o mal atribuído acima à disposição
desfavorável de Rasis é cancelado.
7. Rasyadhipathi ou Graha Maitram. - Este é o Kuta mais importante na

medida em que trata das disposições psicológicas do casal. As qualidades
mentais das partes e sua afeição mútua são reconhecidamente de vital
importância para sua felicidade. Isso deve ser testado antes do casamento. Ao
considerar Graha Maitram, a amizade ou não entre os senhores do Janma Rasis
das pessoas envolvidas é muito importante. Amizades planetárias são dadas em
quase todos os trabalhos astrológicos. Mas ainda dou abaixo uma tabela
indicando as relações entre os diferentes planetas para que o leitor não precise
consultar outros livros.
Amizades Planetárias
Amigo Neutro Inimigo
O Sol Lua, Marte, Júpiter Mercúrio Saturno, Ven
A Lua Sol, Mercúrio Marte, Júpiter

Vênus, Saturno
Marte Sol, Lua, Júpiter Vênus, Saturno Mercúrio
Mercúrio Sol, Vênus Marte, Júpiter, Lua

Saturno
Júpiter Sol, Lua, Marte Saturno Mercúrio, Ve
Vênus Mercúrio, Saturno Marte, Júpiter Sol, Lua

Saturno Mercúrio, Vênus Júpiter Sol, Lua,
Alguns sugerem que, ao considerar as relações planetárias, as disposições

temporárias também devem ser levadas em conta. Isso, na minha humilde
opinião, não é necessário, porque todo o assunto da adaptabilidade depende
das constelações de nascimento e não dos mapas de nascimento como um
todo.
Quando os senhores do Janma Rasis da noiva e do noivo são amigos, diz-se

que o Rasi Kuta é obtido por completo. Quando um é amigo e o outro é neutro, é
passável. Quando ambos são neutros. Rasi Kuta é muito comum. Quando
ambos são inimigos, Rasi Kuta não existe.
Exceção: - Mesmo quando não há amizade entre os senhores Janma Rasi do

noivo e da noiva, pode-se dizer que Rasi Kuta existe se a amizade prevalecer
entre os planetas que possuem os Navamsas ocupados pela Lua.
O número de unidades para este Kuta é 5.
Exemplo: - Em nossa ilustração, os senhores Janma Rasi são Vênus e Saturno.

Ambos são amigos. Portanto Rasi Kuta está completo. Supondo que a noiva e o
noivo nasçam em Makha 2 (Leão) e Satabhisha 2 (Saturno). Os senhores serão
o Sol e Saturno respectivamente e não são amigos. Nesse caso, se o
relacionamento Navamsa for considerado, a Lua estará em Touro (Vênus) e
Capricórnio (Saturno), respectivamente. Vênus e Saturno são amigos e,
portanto, o casamento é permitido. Deve-se ter muito cuidado na avaliação
desses fatores e, por motivos superficiais, nenhum horóscopo deve ser rejeitado
como inadequado ou infeliz.
8. Vasya Kuta. - Isso é importante porque sugere o grau de controle

magnético ou amenidade que a esposa ou o marido seriam capazes de exercer
sobre o outro. Para Áries - Leão e Escorpião são receptivos. Para Touro -
Câncer e Libra; por
Gêmeos - Virgem; para Câncer - Scorpo e Sagitário; para Leão - Libra; para
Virgem Peixes e Gêmeos; para Libra - Capricórnio e Virgem; para Escorpião -
Câncer; para Sagitário - Peixes; para Capricórnio - Áries e Aquário; para Aquário
- Áries; árido para Peixes - Capricórnio. A unidade de concordância é 2.
Exemplo: - Em nossa ilustração, nem o horóscopo do menino nem o da menina

estão sujeitos ao controle do outro.
9. Rajju. - Isso indica a força ou duração da vida conjugal e, portanto, merece

atenção especial. As 27 constelações foram agrupadas em cinco tipos de Rajju.
Padarajju. - Aswini, Aslesha, Makha, Jyeshta. Moola. Revati.
Katirajju. - Bharani, Pushyami, Pubba, Anuradha, Poorvashadha, Uttarabhadra.
Nabhi ou Udararajju. - Krittika, Punarvasu, Uttara, Visakha, Uttarashadha,

Poorvabhadra.
Kantarajju. - Rohini, Aridra Hasta. Swati. Sravana e Satabhisha.
Sirorajju. - Dhanishta, Chitta e Mrigasira.
Os Janma Nakshatras do casal não devem cair no mesmo rajju. Se caírem em

Sira (chefe) a morte do marido é provável; se em Kantha (pescoço) a esposa
pode morrer; se em Udara (estômago) as crianças podem morrer; se em KatI
(cintura) a pobreza pode resultar; e se em Pada (pé) o casal pode estar sempre
errante. Portanto, é desejável que o menino e a menina tenham constelações
pertencentes a diferentes rajjus ou grupos.
10. Veda. - Isso significa aflição. Certas constelações são capazes de afetar
ou afligir outras constelações situadas a distâncias particulares delas; Por
exemplo, diz-se que Aswini causa o Vedha até a 18ª constelação (isto é,
Jyeshta) a partir dele; Bharani até o dia 16 (isto é, Anuradha) e assim por diante.
Os seguintes pares de constelações afetam um ao outro e, portanto, nenhum
casamento deve ser realizado entre um menino e uma menina cujos Janma
Nakshatras pertençam ao mesmo par, a menos que haja outros fatores de alívio.
Aswini e Jyeshta; Bharani e Anuradha; Krittika e Visakha; Rohini e

Swati; Aridra e Sravana Punarvasu e Uttarashadha; Pusayami e Poorvashadha;
Aslesha e Moola; Makha e Revati; Pubba e Uttarabhadra; Uttara e
Poorvabhadra; Hasta e Satabhisha, Mrigasira e Dhanishta. Em nosso exemplo,
as constelações do casal (Mrigasira e Dhanishta) pertencem ao par proibido e,
portanto, Vedhakuta está ausente.
11. Varna. - Isso parece significar o grau de desenvolvimento espiritual ou do

ego dos cônjuges. Peixes, Escorpião e Câncer representam o desenvolvimento
mais elevado - Brahmin; Leão, Sagitário e Libra indicam o segundo grau - ou
Kshatriya; Áries, Gêmeos e Aquário sugerem o terceiro ou o Vaisya; enquanto
Touro, Virgem e Capricórnio indicam o último grau, a saber, Sudra. Uma menina
pertencente a um grau superior de desenvolvimento espiritual não deve ser
acasalada com um menino de menor desenvolvimento. O vice-verso ou ambos
pertencentes ao mesmo grau ou grau é permitido.
A unidade de concordância é 1.
12. Nadi Kuta. - Este é considerado o Kuta mais importante e ao mesmo

tempo o mais significativo. Em sânscrito, Nadi significa várias coisas, mas em
referência à astrologia, significa pulso ou energia nervosa indicando os fatores
fisiológicos e até certo ponto hereditários. As obras médicas hindus enumeram
três Nadis ou humores, a saber, Vatha (vento), Pitha (bile) e Sleshma (fleuma).
Um menino com uma constituição predominantemente ventosa ou fleumática ou
biliosa não deve se casar com uma garota do mesmo tipo. A menina deve
pertencer a um temperamento diferente. Os três Nadis são governados pelas
diferentes constelações da seguinte forma: -
Vata Pitha Sleshma
Aswini Bharani Krittika
Aridra Mrigasira Rohini
Punarvasu Pushyami Aslesha
Uttara Pubba Makha
Hasta Chitta Swati
Jyeshta Anuradha Visakha
Moola Poorvashadha Uttarasnadha

Satabhisha Dhanishta Sravana
Poorvabhadra Uttarabhadra Revati
Se a constelação do menino e da menina cair em linhas diferentes, o acordo
entre o casal será bom. Eles não devem cair no meio. As estrelas do casal
podem cair na primeira e na última linha sob certas circunstâncias.
Se Nadi Kuta não estiver presente com base nos Nakshatras, então o mesmo
pode ser considerado levando em consideração os Nakshatra Padas. Assim, os
diferentes bairros serão regidos pelos três humores (Nadis) assim:
Aswini 1 Aswini 2 Aswini 3
Bharani 2 Bharani 1 Aswini 4
Bharani 3 Bharani 4 Krittika 1
Kritika 4 Kritika 3 Kritika 2
Rohini 1 Rohini 2 Rohini 3
A partir de Aswini 1, a contagem deve ser feita para frente e para trás em três,
conforme indicado acima.
A unidade atribuída para este Kuta é 8.
No exemplo considerado acima, ambas as constelações caem na linha do meio

e, portanto, Nadi Kuta está completamente ausente.
O Apêndice 1 apresenta uma tabela para medir as unidades de concordância.

Na primeira coluna (longitudinal) são dadas as constelações da noiva.
Na primeira coluna horizontal, o nakshatra do menino é dado. Pegue a figura na

coluna onde as estrelas da menina e do menino se cruzam. Suponha que a
estrela do menino seja Mrigasira 1, sendo a Rasi Touro.
A estrela da garota é Satabhisha 2, Rasi sendo Kumbha. Descendo nosso olho

de Touro, Mrigasira 2 (primeira coluna horizontal) até a linha horizontal de
Satabhisha 4, Kumbha. encontramos a figura 26,5 como o total de unidades de
concordância.
Considerações Especiais
Lidamos acima, de forma bastante exaustiva, a questão da adaptabilidade do

casamento e a importância dos vários Kutas ou junções fisiológicas e
psicológicas no corpo humano e como uma consideração de cada Kuta nos
permitiria apreciar a harmonia ou discórdia que provavelmente prevalecerá entre

pretendentes de casamento.
Exceções
Daremos agora certas contingências que surgem em virtude de Janma Rasi

comum, estrela de nascimento comum e a ausência de certos Kutas.
(1) A ausência de Stree-Deerga pode ser ignorada se Rasi Kuta adicionar Graha
Maitriare presente.
(2) Se a Rasi da garota for ímpar, a 6ª e a 8ª Rasis são amigáveis. Se a Rasi da

garota for mesmo a 2ª e a 12ª, tornem-se amigas. O mal devido ao
nascimento da noiva em uma estrela Rakshasa gana pode ser ignorado se
Janma Rasi for 2º e 12º, 9º e 5º ou 6º e 8º, os senhores do Rasis são os
mesmos ou são amigos em comum.
(3) Embora Graha Maitri seja de longe o mais importante, não precisa ser
considerado se o casal tem seus Janma Rasis dispostos em um e sete um
do outro.
(4) Rajju Kuta não precisa ser considerado caso Graha Maitri, Rasi, Dina e
Mahendra Kutas estejam presentes.
(5) O mal devido a Nadi Kuta pode ser ignorado nas seguintes condições: -
(a) O Rasi e Rajju Kuta prevalecem, (b) O mesmo planeta é senhor do Janma
Rasis tanto do companheiro quanto da fêmea, (c) Os senhores do ine Janma
Rasis do casal são amigos.
Em muitos casos, o Janma Rasis dos Janma Nakshatras da noiva e do noivo

seria o mesmo. Atenção especial é dada por escritores astrológicos a tais
exceções e vamos lançar alguma luz sobre elas para a edificação de nossos
leitores.
Janma Rasi comum. - As opiniões divergem no que diz respeito aos resultados
decorrentes da Janma Rasis serem comuns. Segundo Narada, Janma Rasi
comum seria propício ao casal desde que nascessem em constelações
diferentes. Garga opina que, sob a circunstância acima, o asterismo do menino
deve preceder o da menina para que o casamento seja feliz. Caso o inverso seja
válido (Stree-purva). ou seja, a constelação da menina precede a do menino, a
aliança deve ser rejeitada. Esta visão é apoiada por outros sábios, viz..
Brihaspathi e Bhrigu. De fato, o autor de Muhurtha Thathwa chega ao ponto de
dizer que em casos de Janma Rasi comum, desde que a constelação do homem
seja anterior à da menina, os Kutas ou adaptabilidade não precisam ser

aplicados.
Janma Nakshatra comum. - Esta é mais uma extensão do princípio do Janma

Rasi comum. Os Janma Nakshatras da noiva e do noivo, sendo um e o mesmo,
são aprovados no caso de Rohini, Aridra, Makha, Hasta, Visakha, Sravana.
Uttarabhadra e Revati. O efeito seria normal se os Janma Nakshatras comuns
fossem Aswini, Krittika, Mrigasira, Punarvasu, Pushya, Pubba. Uttara. Chitta,
Anuradha, Poorvashadha e Uttarashadha, Bharani, Aslesha. Swati, Jyeshta,
Moola, Dhanishta, Satabhisha e Poorvabhadra sendo Janma Nakshatras
comuns não são recomendados.
Aqui, novamente, certos autores antigos sustentam que, embora os Janma

Nakshatras sejam os mesmos, o mal se torna anulado se os Padas forem
diferentes. Se o Janma Nakshatra pertence a dois signos (por exemplo, Krittika),
o Pada da noiva deve se relacionar com o signo anterior. Por exemplo, se
Krittika é o Janma Nakshatra comum, a noiva deve ter seu Janma Rasi em
Mesha e o noivo em Vrishabha. Se, no entanto, o Janma Nakshatra comum
pertencer a dois signos igualmente (por exemplo, Mrigasira, Chitta, etc.), o signo
para os dois primeiros quartos deve ser o do noivo.
O casal não deve ter o mesmo Janma Rasi, o mesmo Janma Nakshatra e Pada.
No entanto, em relação a Satabhisha, Hasta, Swati. Aswini, Krittika,
Poorvashadha, Mrigasira e Makha, o mal gerado em virtude do comum Janma
Rasi, Nakshatra e Pada é cancelado se o casal nascer no primeiro trimestre.
Constelações Destrutivas
Existe uma crença corrente entre o público de que as meninas nascidas em

certas constelações causam a morte de certos parentes. Por exemplo, diz-se
que uma menina nascida em Visakha provoca a destruição do irmão mais novo
de seu marido, de modo que os pais geralmente tentam descobrir um noivo que
não tenha um irmão mais novo. Mesmo quando há outros méritos no horóscopo,
ele é rejeitado pelo simples fato de que a menina nasceu em Visakha. Isso se
deve inteiramente à ignorância dos reais fatores astrológicos que governam tais
considerações. Apenas alguns Padas ou quartos devem ser considerados
inauspiciosos e não toda a constelação. Assim, em relação a Visakha, apenas o
último trimestre é mau e não os três primeiros. Portanto, uma menina nascida
nos primeiros três quartos de Visakha não deve ser considerada como trazendo
infortúnio para o irmão mais novo de seu marido. Da mesma forma, o menino ou
menina nascido no primeiro trimestre de Moola deve ser rejeitado, pois diz-se
que causa a morte do sogro. Os últimos três quartos de Moola são benéficos.
Diz-se que uma menina nascida em Jyeshta causa o mal ao irmão mais velho de
seu marido. Quase todos os autores concordam que (certas partes de) Moola,
Astesha, Jyeshta e Visakha são constelações destrutivas - Moola (primeiro
trimestre) para o pai do marido; Aslesha (primeiro trimestre) para a mãe do
marido; Jyeshta (primeiro trimestre) para o irmão mais velho do marido da
menina; e Visakha (último trimestre) para o irmão mais novo do marido.*
* Mooladou swasuram hanti vyaladouca bhidhankanam

Jyeshtadou jyeshtajam hanti visakhantecha devaram
O chamado Kuja Dosha
A posição de Vênus e Marte é muito importante no julgamento das relações

conjugais. Marte, cujo elemento é o fogo, rege o casamento. Onde ele está mal
situado ou associado no horóscopo de um homem ou mulher, segue-se que o
fogo sacerdotal logo se extingue. Tal situação desfavorável recebe o nome de
Kuja Dosha.
Deve-se notar que, ao determinar a adaptabilidade do casamento entre duas

partes, existem vários elementos de muito mais importância do que Kuja Dosha.
E as más influências decorrentes da má posição de Marte é apenas um dos
vários elementos.
É lamentável que em todo o sul da Índia, especialmente nas áreas Tamil, muito
seja feito do chamado Kuja Dosham e esse bicho-papão tem sido o meio de
destruir a felicidade de muitas famílias, impedindo casamentos de outra forma
muito elegíveis e ansiosamente desejados. No que diz respeito à nossa humilde
experiência, é apenas no Kerala Sastra que se faz menção ao Kuja Dosha. A
estrofe segue assim: Dhana vyayecha pathale jamitre chashtame kuja; Strinam
bharthru vinasamcha bharthunam strivinasanam. Isso significa: - "Se Marte
estiver na 2ª, 12ª, 4ª, 7ª e 8ª casas no horóscopo feminino, ocorrerá a morte do
marido; situação semelhante no horóscopo do marido causa a morte da esposa."
O Lagna representa o corpo, a Lua, a mente e Vênus, as relações sexuais.

Portanto, as casas devem ser contadas com referência a todos os três, isto é,
Lagna, Lua e Vênus. O dosha (o mal) é considerado fraco quando existe de
Lagna, um pouco mais forte da Lua e ainda mais poderoso de Vênus.
A segunda casa significa família; o décimo representa os confortos e prazeres

da cama. A quarta rege sukha ou felicidade. A sétima indica o marido e a oitava
representa a longevidade da esposa ou marido. Portanto, supõe-se que a
posição de Marte nessas casas produza esse dosham ou mal peculiar. Se Kuja
Dosham obtiver nos horóscopos da noiva e do noivo, o dosham será cancelado.
Existem, é claro, muitas boas combinações que asseguram a felicidade conjugal
e muita importância não precisa ser dada a Kuja Dosham.
Admitindo que Kuja Dosham é um fator cuja ocorrência não deve ser ignorada,
existem antídotos que geralmente não são conhecidos pelas fileiras dos
astrólogos hindus. As exceções são: Marte na 2ª casa pode ser considerado
ruim desde que essa 2ª casa seja outra que não seja Gêmeos e Virgem; na 12ª
casa o dosha é produzido quando tal 12ª casa é outra que não Touro e Libra na
4ª casa Marte causa dosha desde que a casa caia em qualquer signo que não
seja Áries e Escorpião; quando a 7ª é diferente de Capricórnio e Câncer, dá-se
origem ao dosha; e Marte dá maus efeitos na 8ª, desde que a 8ª seja qualquer
outra que não Sagitário e Peixes. Em Aquário e Leão, Marte não produz
qualquer dosha. O dosha é neutralizado pela conjunção de Marte e Júpiter ou
Marte e a Lua; ou pela presença de Júpiter ou Vênus no ascendente.
Assim, será visto que Kuja Dosha não merece aquela consideração que agora
está sendo paga a ele. Na consideração da adaptabilidade do casamento, há
vários outros fatores que devem ser cuidadosamente examinados.
Tratamos acima de forma bastante exaustiva da questão da adaptabilidade do

casamento e tentamos evitar questões controversas, pois o livro é destinado ao
homem comum que deseja tirar proveito das regras astrológicas em seu
benefício.
Escolhendo um tempo para o casamento
Normalmente, quase todos os Panchanga indianos dão datas e horários

importantes para a celebração de casamentos. O leitor não pode confiar neles,
pois a maioria das datas dadas não estaria livre de falhas importantes. Além
disso, as datas de casamento selecionadas geralmente estariam de acordo com
os usos locais. Por exemplo, um tâmil não se importaria que o casamento fosse
realizado no mês lunar de Ashadha (desde que o Sol não tenha entrado em
Câncer). Mas uma forte objeção é feita por pessoas que vivem em Andhra e
Karnataka. Além disso, há um acordo universal em toda a Índia quanto à hora,
dia da semana, constelação e posições planetárias a serem obtidas no momento
do casamento.
Estou dando abaixo os métodos mais padronizados empregados pelos

estudiosos, garantidos pela experiência e sancionados pelos antigos sábios.
Os meses lunares de Magha, Phalguna, Vaisakha e Jyeshta são bons. Kartika e

Margasira são comuns. O resto não é auspicioso. Alguns sábios opinam que os
casamentos podem ser celebrados em Pushya e Chaitra, desde que o Sol esteja
em Capricórnio e Áries, respectivamente.
Os dias lunares seguintes, a saber, do 11º dia (metade escura) até a Lua Nova,
Riktha Thithis, 8º, 12º e 6º devem ser rejeitados. Os melhores dias lunares são o
2º, 3º, 5º, 7º, 10º, 11º e 13º (da metade brilhante).
Segunda, quarta, quinta e sexta são os melhores. Domingo e sábado são

medianos. E terça-feira deve ser invariavelmente rejeitada.
Os melhores asterismos são Rohini, Mrigasira, Makha, Uttara, Hasta, Swati,

Anuradha, Moola, Uttarashadha, Uttarabhadra e Revati. O primeiro quarto de
Makha e Moola e o último quarto de Revati não são auspiciosos e devem ser
rejeitados. As constelações não mencionadas aqui são inadequadas e devem
ser evitadas.
Os seguintes yogas devem ser rejeitados: Vyatipata, Dhruva, Mrityu, Ganda,

Vajra, Soola, Vishkambha, Atiganda, Vyaghata e Parigha.
Vishtikarana deve invariavelmente ser descartado.
Entre os signos zodiacais Gêmeos, Virgem e Libra são os melhores. Touro,

Câncer, Leão, Sagitário e Aquário são medianos. O resto é inauspicioso.
Na eleição de um Muhurtha para o casamento, o maior número possível dos 21

doshas (já mencionados) deve ser evitado. As considerações mais importantes,
entretanto, são (a) a 7ª casa deve estar desocupada por qualquer planeta, (b)
Marte não deve estar na 8ª, (c) Vênus não deve estar na 6ª, (d) o Lagna não
deve ser cercado entre os maléficos, (e) os maléficos não devem ocupar Lagna.
e (f) a Lua no mapa eleitoral não deve ter associação com nenhum outro
planeta.
Além do acima, o habitual Tarabala, Panchaka. etc., devem ser analisados. Em

outros lugares são dadas certas combinações especiais que supostamente
neutralizam as influências adversas. Na medida do possível, tais combinações
devem ser aplicadas para garantir um momento realmente propício. Júpiter,
Mercúrio ou Vênus em Lagna, maléficos na 3ª ou 11ª, constituiriam uma força
formidável para tornar o Lagna forte. A seguir estão algumas das combinações
especiais que devem fortalecer o gráfico de eleição do casamento: -
(1) Júpiter no ascendente, Vênus na 8ª e o Sol na 11ª - Mahendra Yoga.
(2) Vênus em Lagna. Júpiter na 10ª e o Sol e Mercúrio na 11ª Vishnu Priya
Yoga.
(3) Vênus na 2ª, Júpiter na 12ª, o Sol na 8ª e Saturno na 6ª - Sreenatha Yoga.
(4) Vênus em Lagna, Júpiter na 4ª, Mercúrio na 2ª e Saturno na 11ª Samudra

Yoga.
(5) Mercúrio, Júpiter e Vênus em Lagna - Vijaya Yoga.
(6) Vênus e Júpiter em Lagna elevados ou fortes - Jaya Yoga.
(7) Saturno na 3ª, Júpiter na 6ª, o Sol na 10ª e Marte na 11ª Pushya Yoga.
(8) Marte na 3ª, Saturno na 6ª, Vênus na 9ª, Júpiter na 12ª Maharshi Yoga.
(9) Vênus em Lagna, Júpiter na 11ª - Ardhama Yoga.
Assim, será visto que os hindus inventaram um meio astrológico de julgar a

compatibilidade do casamento por meio do qual as relações entre o casal podem
suportar a tensão do desajuste. Se os conselhos astrológicos forem
devidamente atendidos. haverá menos tragédias do que atualmente e menos
infidelidade conjugal. Os sexólogos e sociólogos modernos farão bem em
estudar a teoria por trás das regras astrológicas relacionadas ao casamento,
eliminando seus preconceitos em vez de criticar e condenar o sistema.
CAPÍTULO X Eleições em Assuntos Gerais

Neste capítulo, proponho lidar com as eleições que têm relação com a vida
pessoal de um indivíduo. Por exemplo, é preciso comprar ou vender ações,
comprar ou usar roupas novas, etc. Tempos auspiciosos podem ser fixados para
todas essas atividades diárias importantes.
Vestindo Roupas Novas. - Aswini. Rohini, Punarvasu, Pushyami, Uttara, Hasta,

Chitta, Swati, Visakha, Dhanishta e Revati são os melhores. Segunda, quarta,
quinta e sexta são bons. Domingo é mediano. Terça e sábado não são
auspiciosos. Os 4º, 9º, 14º dias lunares e o dia da Lua Nova devem ser evitados.
A Lua deve estar o mais longe possível em bom aspecto com o Sol.
Formando uma Biblioteca. - Mercúrio deve estar em exaltação ou ocupar o

Lagna. Quinta-feira é o melhor. Fortifique Lagna colocando um maléfico na 11ª.
Contratação de Servidores. - Evite terças e sábados. Olhe para a força do

senhor da 11ª casa. Saturno deve estar na 11ª casa livre do aspecto de Marte
ou Rahu.
Faça com que o regente da sexta ocupe a 11ª e, na medida do possível, escolha
um signo fixo. Aflições a Mercúrio também devem ser evitadas, pois causam
roubo na casa.
Barbear. - Há certas pessoas que parecem ter a ilusão de que os antigos eram
um conjunto de tolos e que suas observações dos fenômenos - em seus vários
aspectos - não merecem a atenção do homem moderno. Muitas das descobertas
científicas modernas foram antecipadas pelos antigos. Possuindo uma
linguagem esplêndida que permanece inigualável até hoje em seus poderes de
expressão e brevidade, eles empregavam palavras em sânscrito que
incorporavam suas descobertas científicas inconfundivelmente. Preconceitos
intelectuais vão muito para distorcer o julgamento até mesmo dos maiores
homens e alguns dos chamados homens da ciência caíram inteiramente nessa
armadilha convidativa. Os filósofos minuciosos do Oriente, diz o arrivista
intelectual dos dias modernos, não merecem a menor consideração por seu
conhecimento científico. Os meios pelos quais os antigos Maharshis
prosseguiram seus estudos intelectuais não são bem conhecidos por nós, mas
os fragmentos de obras literárias e científicas que nos foram deixados pelos
Rishis têm seu próprio valor intrínseco.
No artigo intitulado "Moon and Terrestrial Life", publicado na edição de abril de

1943 da The Astrological Magazine, o Sr. MV Ramakrishnan mostrou a
periodicidade existente entre certos acontecimentos da vida terrestre e os
movimentos lunares. artigo em questão são significativos. "Pessoas que
desejam que seus cabelos cresçam densos e longos devem cortá-los na
primeira metade da Lua. As unhas devem ser cortadas no período de depilação
para dar-lhes uma boa chance de crescer." Compare isso com os princípios
dados nas obras de Muhurtha, especialmente no que diz respeito às injunções
relativas ao barbear. As pessoas parecem rir da ideia quando os astrólogos lhes
dizem que deveriam ter esta operação em dias específicos em horários
específicos.
A ciência da eletricidade era conhecida dos antigos e foi o falecido Prof. B.

Suryanarain Rao o responsável por trazer à luz este importante fato. O corpo
humano é um feixe de correntes elétricas e os cabelos e unhas são canais pelos
quais essa eletricidade é descarregada. Com o objetivo de concentrar e
preservar todas as boas energias no homem e dissipar e se livrar de todas as
forças do mal no corpo humano, os Maharshis estabeleceram certas regras, que
quando estudadas por si mesmas parecem bastante arbitrárias e sem sentido,
mas que quando cuidadosamente examinados à luz do princípio da conservação
da energia parecem mais maravilhosos e impressionantes no que diz respeito ao

conhecimento por eles possuído nas ciências físicas.
De acordo com Maharshi Vatsyayana, akshi (olhos), vaksha (peito), kukshi

(estômago), sira (cabeça), hridi (coração), hastam (mãos), apatsu (órgão sexual
feminino), nabhi (umbigo), medhra (masculino). órgão sexual), adhobhaga
nalayuha (intestino inferior), buddisthana (sede da inteligência do cérebro) e
brahmadanda (a sede do raio de Brahma) são todos sedes de eletricidade. Daí o
corte de cabelo da cabeça significa tanta perda de vitalidade do corpo. Em
certos dias lunares, devido à natureza das energias elétricas provenientes da
Lua, essa perda de vitalidade do corpo pode ser neutralizada. Daí a injunção de
que o barbear deve ser feito em momentos que minimizem ou neutralizem o
fluxo de correntes elétricas dessas fontes.
Se um homem se barbeia depois de comer, ele comete um grande erro, pois as

correntes elétricas de seu corpo, que estão prestes a ser descarregadas pela
digestão dos alimentos, sofrem interferência prejudicial e, como consequência
natural, sua saúde pode ser afetada no curso do processo. Tempo. Raspar
significa cortar o cabelo de alguma parte da cabeça e do rosto e isso novamente
significa perda de eletricidade que é tão essencial para a manutenção adequada
das faculdades físicas e mentais de um indivíduo.
As pessoas inclinadas à prática dos preceitos espirituais geralmente deixam a

barba crescer. A ideia é evitar o desperdício de energia. Defeitos oculares, perda
de memória, perda de visão, surdez e outras consequências prejudiciais são
diretamente rastreáveis ao barbear promíscuo sem referência ao dia ou hora e
muitos males físicos do homem podem ser minimizados regulando o "Barbear" à
luz dos princípios astrológicos.
O barbear pode ser feito na constelação de Pushya, Punarvasu, Revat, Haste,

Sravana, Dhanishta, Mrigasira, Aswini, Chitta, Jyeshta, Satabhisha e Swati. 4º,
6º e 14º dias lunares, assim como os dias de Lua Nova e Lua Cheia, não são
desejáveis. Considerações semelhantes foram válidas no que diz respeito à
poluição da morte e do nascimento e aos eclipses solares e lunares. Os antigos
estudaram ciências e estabeleceram injunções estritas para que a humanidade
pudesse ser beneficiada. Eles não acreditavam em simplesmente catalogar fatos
como fazemos nos tempos modernos. Estas podem ser uvas azedas para
aqueles que estão cegos por preconceitos densos, mas são doces para aqueles
que têm uma visão mental clara e desejam economizar o desperdício de energia
espiritual para seu próprio bem final.
Corte de unhas. - Evite sextas-feiras e sábados - os 8º, 9º, 14º dias lunares, bem
como os dias de Lua Nova e Cheia. Cortar unhas significa descarga de
eletricidade do corpo humano e deve-se ter cuidado para ver que a reação no
corpo humano não é adversa.
Comprando Utensílios, etc. - Coloque Júpiter em bom aspecto com a Lua ao

comprar vasos de latão; a Marte ao comprar navios de cobre; para Saturno se
aço e ferro; para ascendente se de prata. Evite os asterismos de Aslesha. Moola
e Jyeshta. Para comprar ferramentas, evite os 8º e 9º dias lunares e a Lua Nova.
Compra de joias. - O Sol e a Lua devem estar bem situados e aspectados. Como
de costume, dias lunares desfavoráveis e asterismos devem ser evitados.
Dinheiro de desembarque. - Não se deve emprestar dinheiro em dias

governados por Krittika, Makha, Moola, Satabhisha, Uttara, Punarvasu ou no dia
de Janma Nakshatra. Deve-se tentar receber dinheiro nestes dias. As terças e
sextas-feiras também não são auspiciosas. Nunca empreste dinheiro em um dia
de Lua Nova que seja sábado.
Os regentes do ascendente e da 7ª devem estar dispostos harmoniosamente. A

situação da Lua em Escorpião é ruim para o credor.
Emprestando dinheiro. - Não peça dinheiro emprestado em dias governados por

Krittika, Moola, Punarvasu, Dhanishta e Janma Nakshatra. Conjunção da Lua
com Marte e
Saturno deve ser evitado, caso contrário haverá brigas e litígios. Se o dinheiro
for destinado a uso rápido em assuntos domésticos ou pessoais, o. A Lua deve
estar em bom aspecto com o ascendente. Se o dinheiro emprestado deve ser
gasto em negócios, a Lua deve estar em uma situação favorável em relação a
Mercúrio e senhor de Lagna. Para qualquer eleição, pureza do dia lunar, dia da
semana, qualquer constelação e Tarabala são essenciais e outras
considerações vêm apenas mais tarde.
Comprando para Negócios. - Quinta-feira, o 10º dia lunar e a constelação de

Pushyami são os melhores. Terça-feira deve ser completamente rejeitado.
Sábado é aceitável. Mercúrio, o 2º regente e a 2ª casa devem ser fortificados.
Evite comprar para o comércio quando Mercúrio estiver sob a influência de
Marte, pois isso destruirá os estoques e causará discórdia e disputas. Mercúrio e
Júpiter em conjunção em Lagna ou em aspectos mútuos seriam altamente
propícios.
Comprando Gado. - Segunda, terça, quarta e sábado são bons. O senhor do dia
em questão deve ocupar o signo ascendente no momento da transação. Para
comprar ovelhas, a hora propitoius é aquela em uma quinta-feira regida por
Pushya, quando Áries está em ascensão.
Vendendo com Lucro. - Deixe a Lua e Mercúrio livres da conjunção ou aspecto

de Marte. A situação da Lua em Touro. Câncer ou Peixes ajudariam muito o
vendedor. Tente manter Mercúrio em um kendra de Lagna ou pelo menos em
bom aspecto com Júpiter. A terça-feira deve ser evitada. Segunda, quarta e
quinta-feira são os melhores. Enquanto a sexta-feira não é propícia, o sábado é
mediano.
Mudando de lugar para lugar. Mais detalhes são fornecidos no Capítulo XIII. Se
alguém deve se mudar urgentemente de um lugar para outro. Janma Nakshatra
deve ser evitado. Anuradha, Mrigasira e Hasta são os melhores. A viagem no 9º
dia lunar é proibida. No entanto, em casos de urgência, pode-se mover em um
momento propício. Se você deseja ganho pecuniário, cumpra todos os requisitos
astrológicos sugeridos no Capítulo XIV. Em qualquer caso, que haja Tarabala e
Chandrabala e que o ascendente seja fortalecido. A Lua e o ascendente devem
estar em signos fixos. Júpiter ou Vênus devem estar em um ângulo de
preferência no ascendente ou na 10ª.
Recuperando Dinheiro Dua. - O senhor de Lagna deve ser forte e o signo

ascendente da eleição não deve cair na 8ª ou 9ª do ascendente radical. Os
senhores de Lagna e do 2º também devem estar bem situados.
Compromisso. - Artigos prometidos sob Visakha, Krittika (Sadhana), Bharani,

Makha,
Pubba, Poorvashadha, Poorvabhadra (Vajra), Aridra, Aslesha, Jyeshta e Moola
(Theeshana) não retornam. Júpiter e a Lua devem estar mutuamente bem
dispostos. As terças e sextas-feiras não são auspiciosas, assim como os dias
lunares são geralmente declarados maus.
Fazendo um testamento. - A Lua, o Lagna e o senhor do Lagna devem estar

todos em signos fixos. A constelação de Pushyami é a melhor, pois também
quarta e quinta-feira - terça e sexta-feira devem ser evitadas. Para o benefício do
legatário, o signo ascendente deve ser Júpiter ou Vênus. Deixe Marte e Saturno
na 3ª ou 11ª casa. A 8ª casa também deve ser fortalecida, caso contrário o
testador morrerá.
CAPÍTULO XI Eleições relativas à Educação

De acordo com os antigos sábios Vidya ou Educação compreende o estudo da
Vedas, Vedangas, Mimamsa, Dharmasastras, Medicina, Música, Ciências
Políticas e Economia. Existem tratados elaborados sobre todos esses assuntos.
A fim de obter proficiência nos diferentes ramos do conhecimento, a educação
deve ser iniciada sob auspiciosas influências planetárias. Cada assunto em que
o domínio é desejado exige concentração - a ser aplicada de uma forma
particular com vistas a explorar os recursos intelectuais do tipo particular -

latente nas células cerebrais. A consulta astrológica é realizada para facilitar a
concentração, pois o momento selecionado para iniciar o estudo de um
determinado assunto deve sintonizar as correntes mentais para estar em
harmonia com as forças naturais.
As constelações mais benéficas para iniciar a educação são Mrigasira, Aridra,

Punarvasu, Pushya, Hasta, Chitta, Swat}, Sravana, Dhanishta e Satabhisha.
Aswini é considerado por alguns escritores como um dos melhores. Rohini,
Uttara, Uttarashadha e Revati são neutros. Os restantes devem ser rejeitados.
Terça e sábado devem ser invariavelmente evitados. O domingo pode ser

considerado permitido se outras condições atrológicas forem satisfatórias. Os
seguintes dias lunares são auspiciosos: - 1º (da metade escura), 2º, 3º, 5º, 6º,
10º e 11º. Os dias 4, 8, 9, 14 e de Lua Nova e Cheia devem ser evitados.
O Lagna não deve ser um signo fixo. Os signos comuns são os melhores e os
móveis ordinários.
Ao iniciar a educação - seja de qualquer tipo - deve-se levar em consideração

dois importantes Yogas abaixo: -
Saraswati Yoga -
(a) Quarta-feira coincidindo com Hasta, o signo ascendente na época sendo

Gêmeos ou Virgem com o Sol, Lua e Mercery ocupando o Amsa de Mercúrio.
(b) Quarta-feira ao nascer do sol, quando Mercúrio está em profunda exaltação.
(c) Quarta-feira, quando Mercúrio está em Lagna e ocupa o 3º trimestre de

Hasta.
(d) Júpiter em profunda exaltação em Lagna em dias que não sejam sábado e
domingo.
Vidya Yoga -
(a) Sexta-feira quando Peixes está subindo e Vênus ocupa o 27º grau do mesmo
signo.
(b) Júpiter em profunda exaltação e Câncer em ascensão na quinta-feira.
(c) Sendo o dia e a constelação propícios, o Sol deve ser colocado em sua
própria Hora.
Se a educação progredir satisfatoriamente, deve-se levar em conta também as

seguintes considerações.
O meio-dia e o meio-dia são os melhores. Maléficos devem ser descartados na

3ª, 6ª e 11ª casas. A 8ª casa deve estar limpa e desocupada por planetas
benéficos ou maléficos. Para iniciar a educação, quarta-feira de manhã seria
conveniente, desde que o gráfico eleitoral seja bem disposto e forte.
Aprendendo Vedas e Sasrras. - Pushyami, Dhanishta e Sravana são

auspiciosos. Deixe Júpiter ser o mais forte possível.
Aprendendo Astrologia e Astronomia. - Aswini, Punarvasu, Pushyami, Hasta,

Swati, Moola e Revati são bons.
Aprendendo Gramática. Lógica e Filosofia. - Rohini, Mrigasira, Punarvasu,

Pushya, Hasta, Dhanishta e Revati são constelações favoráveis para aprender
Gramática enquanto para as outras disciplinas Sravana, Satabhisha, Hasta,
Uttara, Moola e Revati são boas. O planeta intelectual Mercúrio deve ser
fortificado como de costume.
Aprendendo Medicina. - Dhanishta é a melhor constelação não apenas para

iniciar o estudo da medicina, mas também para aprender o uso de armas de
fogo. Uma aflição a Marte por Saturno deve ser evitada. Deixe o signo
ascendente ou Navamsa ser o de Marte ou o Sol.
Para aprender música e dança. - Deixe Vênus ser colocado o mais forte possível
evitando a aflição de Rahu ou Saturno, pois isso leva a uma carreira imoral.
Hasta, Pushyami, Dhanishta, Anuradha, Jyeshta, Revati, Satabhisha,
Uttarashadha e Uttarabhadra são os melhores. Aspectos harmoniosos devem
existir entre Júpiter e Vênus. Coloque o senhor de Lagna na 5ª ou 9ª e veja que
essas duas casas estão livres de aflições. A conjunção Mercúrio-Vênus em
Lagna seria altamente propícia.
Aprendendo qualquer ciência. - O estudo de qualquer ciência pode ser iniciado

em Saraswati Yoga ou em Vidya Yoga sob qualquer uma das combinações
especiais mencionadas acima.
Aprendendo um ofício. - O planeta que rege a vocação deve estar bem disposto
em relação ao ascendente e livre de aflições. A seguir estão as ocupações
governadas pelos diferentes planetas.
O SOL denota reis, membros do departamento político, ministros, magistrados,

advogados e funcionários públicos. O Sol favoravelmente situado em relação à
10ª casa confere profissões da natureza acima. A LUA rege enfermeiras,
parteiras, joalheiros, negociantes de pérolas e metais preciosos, e também as

atividades governamentais. MARS produz soldados, guerreiros, carpinteiros,
mecânicos, agrimensores, químicos, banqueiros, comandantes, agentes de
seguros e
açougueiros. MERCÚRIO dá origem a preceptores ou mestres escolares,
matemáticos, autores, impressores, secretários, livreiros, contadores e agentes
de seguros. JÚPITER torna-se sacerdote, advogado, conselheiro, juiz, erudito e
homem público. VENUS produz artistas, músicos, atores, perfumistas, joalheiros,
vendedores de vinhos e advogados com um intelecto aguçado. SATURNO rege
diferentes tipos de profissões que envolvem responsabilidade e subordinação,
operários, tipógrafos, vendedores ambulantes, operários fabris, catadores e
trabalhadores braçais em geral.
O planeta em questão também pode ocupar a 10ª casa aspectada por benéficos.
Terça-feira deve ser evitada para aprender qualquer comércio.
CAPÍTULO XII Construção de casas

O instinto de possuir uma casa encontra-se não apenas no homem, o ápice da
criação, mas em todo o reino animal. As células do favo de mel das abelhas são
modelos de economia e habilidade matemática, enquanto os formigueiros são
conhecidos por sua força. O homem não pode ser uma exceção a esse instinto
primário. Infelizmente, o homem, por orgulho e arrogância, deixa de pensar e de
dar atenção a fatores astrológicos tão importantes quanto a escolha do local ou
o planejamento do edifício.
Em sânscrito, a construção de casas recebe o nome de Vastu Shastra e existe

muita literatura útil composta por grandes sábios sobre esse assunto tão
importante. Deve estar na experiência de várias pessoas que, apesar da melhor
habilidade de engenharia demonstrada na construção de uma casa, às vezes
faltaria o que geralmente é chamado de 'charme', com o resultado que o
construtor não se sente realmente feliz de forma alguma. Na Índia, pelo menos,
mera aparência externa, por mais atiça que seja. não dá ao proprietário a
satisfação mental que um homem de poucos recursos desfruta quando a casa é
construída em conformidade com os cânones astrológicos. Tão forte é o
sentimento que mesmo o homem moderno mais educado e "culto" não se
arriscaria a colocar a pedra fundamental ou consertar o batente da porta ou
entrar na casa sem referência a fatores astrológicos.
Uma casa pode parecer grande e atraente do lado de fora, pode comandar e
possuir todos os acessórios de acordo com os princípios sanitários. Aqui os
fatores externos, que chamaremos de morfologia de uma casa, estão intactos.
Mas e os fatores internos ou psicológicos envolvidos? Todo objeto na natureza
tem o poder de irradiar força cósmica de uma forma ou de outra. Os materiais

coletados para a construção de uma estrutura e o início da própria estrutura
envolvem o influxo e a interação de uma série de forças tão invisíveis que o
tempo selecionado deve ser capaz de exercer forças harmoniosas a tais
radiações invisíveis. Os antigos Maharshis perceberam a importância da
interação de tais forças entre os objetos da natureza e o homem, embora, em
tempos recentes, coubesse a um cientista e engenheiro russo, Georges
Lakhovsky, demonstrar sua realidade.
Todos os objetos da natureza, sejam minerais, vegetais ou animais, são

produzidos e destruídos sob a influência do raio solar e suas diversas
modificações. Muitos dos grandes edifícios, destinados ao uso de um indivíduo,
comunidade ou nação, causaram ruína às partes envolvidas. Não se pode dizer
que aqueles edifícios que infligiram perdas ou ruínas aos promotores dos
esquemas não tiveram nenhuma boa habilidade de engenharia conferida a eles.
Quando grandes somas de dinheiro são gastas em tais empreendimentos, é
natural supor que os melhores Intelectos no campo da engenharia foram
consultados e o maior cuidado foi tomado na coleta de materiais adequados. Se
forem utilizadas as melhores cabeças e os melhores materiais. É natural supor
que os resultados também seriam muito satisfatórios.
Pelo contrário, descobrimos que alguns edifícios são poupados das mãos
implacáveis do tempo, outros caem muito em breve; alguns trazem prosperidade
ao proprietário, enquanto alguns trazem infelicidade, miséria e destruição final.
Não pode ser por acaso que, enquanto alguns edifícios são poupados das mãos
implacáveis de conquistadores selvagens, outros próximos a eles, ou que fazem
parte deles, sejam destruídos em circunstâncias excepcionais. Certamente deve
haver alguma razão para essas variações nos altos e baixos na vida de um
edifício. As causas para isso devem ser buscadas muito além dos estratos
superficiais da argumentação e da concepção comum. A explicação encontra-se
nas grandes obras de astrologia compostas pelos sábios.
Se uma construção é iniciada em um momento em que a força dos materiais é

encontrada em abundância - o que pode ser verificado pelas regras da
astrologia, quando as influências que atuam contra as forças de coesão; adesão
e combinação química, etc., são neutralizados por influências zodiacais e
estelares, quando as correntes magnéticas são favoráveis à união e
permanência dos materiais, diz-se que prospera por muito tempo.
Existe um importante ramo da astrologia que trata desse assunto absorvente sob
o nome de Vastu Sastra e seu estudo é muito importante para garantir a
permanência e a prosperidade dos edifícios construídos. A misteriosa influência
do tempo (Kalapurusha) está bem marcada. É responsável pela negligência ou
cuidado desses edifícios, sua ruína ou frescor, sua ocupação por homens no
poder ou por corujas e outras aves de illomen, por serem encobertos por montes
de terra ou areia e descobertos após uma longa série de futuras gerações para
fornecer fatos e evidências para a civilização desaparecida, para as sociedades
que faleceram e para o conhecimento da construção que estava oculta nas
cabecinhas que planejaram seu início.
As combinações de planetas no momento do início, a posição e a força da

constelação, o minguante e crescente da Lua sempre instável, o nascer ou
afundar do projetista principal e a sorte do grupo, que primeiro lança a pedra
fundamental , odeiam sua própria influência 10 exercem.
O magnetismo animal do homem principal tem muito a ver com a prosperidade

do edifício e também de seu coração e alma com referência à comunidade que
deve ser beneficiada pela construção. Não é astrologia e pura superstição
quando um rei, governador ou presidente sortudo é convidado a abrir uma
instituição, desvendar uma estátua, lançar a pedra fundamental de grandes
edifícios e cavar apenas um pouco de terra para o sucesso do
empreendimento. ? Estas são as obras legítimas dos mais humildes coolies, e
se a astrologia não tem força, se a influência da Sorte não tem lugar, por que
diabos as nações mais esclarecidas convidam o homem mais sortudo a abrir tais
procedimentos?
Colocar pedras ou cavar a terra não é a função legítima de nenhum chamado

grande homem. Por outro lado, pertence ao trabalhador comum que está
presente no local. Se as nações mais civilizadas da terra não acreditam em
absurdos como sorte e astrologia, que não se façam de bobos recorrendo a
cerimônias tão estúpidas.
As pessoas não são francas. Eles fazem uma coisa e pregam outra. É melhor
que, se eles não têm nenhuma crença na ciência da astrologia, eles não podem
decretar "tolices" sobre a humanidade ignorante e supersticiosa.
O Muhurtham refere-se à combinação auspiciosa de várias influências

planetárias, e a Adoração oferecida durante tais ocasiões antes do início do
trabalho. faz referência especial à prevenção de 'males' que podem estar
reservados para os Edifícios em questão.
A astrologia, aplicada à engenharia, recebe o nome especial de Vastu Sastra e

merece profundo estudo e compreensão por engenheiros modernos.
A construção de uma casa de acordo com os trabalhos astrológicos envolve

quatro etapas importantes, a saber, (1) Lançar as fundações, (2) Cavar o poço,
(3) Fixar os batentes das portas e (4) Entrar na nova casa. Das quatro etapas, a
primeira e a última são muito importantes e significativas.
Colocando a Fundação. - De acordo com antigos sábios astrológicos, assim

como Kalapurusha personifica o Tempo, Vastu Purusha personifica a Casa. O
Vastu
Diz-se que Purusha dorme à sua esquerda com a cabeça para o Leste durante
os meses de Bhadrapada, Aswayuja e Kartika (agosto a outubro); com a cabeça
para o Sul durante Margasira. Pushya e Magha (novembro a fevereiro); com a
cabeça para o oeste durante Phalguna, Chaitra e Vaisakha (fevereiro a maio) e
com a cabeça para o norte durante Jyeshta, Ashadha e Sravana (maio a
agosto). Nenhum edifício deve ser erguido no chão coberto por sua cabeça,
pernas, mãos e costas. como se diz ser fatal para o pai, esposa e filhos,
respectivamente, e causar medo de ladrões. A seção mais adequada seria o
solo coberto pelo estômago de Vastu Purusha, pois dá origem à fartura e à
prosperidade.
Nenhuma construção de casas deve ser iniciada nos meses lunares de Jyeshta,
Ashadha, Bhadrapada, Aswayuja, Margasira, Pushya e Phalguna, pois conotam
respectivamente morte, destruição, doença, brigas e mal-entendidos, perda de
riqueza, incendiarismo e perigo físico Os meses lunares de Chaitra, Vaisakha,
Sravana, Kartika e Magha são os melhores. O Sol deve ocupar signos fixos ou
pelo menos móveis, mas nenhum trabalho de construção deve ser realizado
quando o Sol estiver em signos comuns.
Rohirii, Mrigasira, Chitta, Hasta, Jyeshta, Uttara, Uttarashadha e Sravana são as

melhores constelações para estabelecer as bases,
Swati, Pushya, Anuradha, Aswini, Satabhisha, Uttarabhadra e Revati são

comuns ou medianos, enquanto os doze asterismos restantes devem ser
invariavelmente evitados.
Todos os tithis ímpares (dias lunares), exceto o 9º, são bons. Dos dízimos pares,
os dias 2, 6 e 10 são auspiciosos. Segunda, quarta, quinta e sexta-feira são os
melhores, até segunda-feira deve ser rejeitada quando a lua está minguante.
Domingo e sábado são aprovados por alguns, mas na nossa opinião o sábado
deve ser rejeitado, pois conota roubos frequentes. O domingo também deve ser
evitado, a menos que o dia seja muito auspicioso.
Os sinais fixos são os melhores. Sinais móveis, devem ser rejeitados. Os signos
comuns podem ser preferidos desde que sejam ocupados por fortes benéficos.
Nos signos móveis e fixos, as navamsas também podem ser consideradas em
casos de urgência, sujeitas à disposição satisfatória de outros fatores
astrológicos. O signo ascendente, no momento de lançar as bases, deve ser

altamente fortificado pela disposição dos maléficos na 3ª, 6ª e 11ª casas e
benéficos em kendras e trígonos. A 8ª casa deve estar vazia e em nenhum caso
deve ter o aspecto de planeta maléfico.
A seguir estão algumas das combinações especiais recomendadas como

altamente propícias por antigos escritores astrológicos para lançar as bases para
que a casa pudesse durar muito e garantir felicidade e prosperidade ao
proprietário, bem como ao inquilino.
A fundação deve ser colocada em Câncer, a superestrutura erguida em Gêmeos

ou Virgem e a cobertura feita em Touro ou Libra. A casa torna-se, à prova de
fogo. Uma casa construída quando Júpiter ou Vênus está em Lagna, terminando
o Sol exatamente no meridiano ou no horizonte ocidental, deve durar pelo
menos cem anos.
Quando a 10ª casa for ocupada pela Lua, a 4ª por Júpiter e a 11ª por Marte e
Saturno, a casa permanecerá intacta por pelo menos 80 anos.
Júpiter em Lagna, Mercúrio na 7ª, Saturno na 3ª, o Sol e Vênus na 6ª, a casa
permanecerá por um século.
Mercúrio ocupando Lagna, Júpiter 7 e a Lua 10 indicam estabilidade

semelhante.
Varahamihira sugere que depois de terminar o puja, a primeira pedra de

fundação seja colocada no canto nordeste do local.
Fixação da Porta - Moldura. - Os hindus atribuem um significado especial à

fixação dos batentes das portas. Ainda hoje, o chamado homem educado que
publicamente zomba da astrologia consulta furtivamente um astrólogo em
particular e obtém um tempo auspicioso para consertar batentes de portas.
Provavelmente os batentes das portas têm a particularidade de atrair as
melhores forças elétricas e magnéticas da atmosfera. Então fixado em tempos
auspiciosos - tempos em que os diferentes corpos planetários estariam
dispostos de forma a concentrar o máximo de influência benéfica. A moldura da
porta deve sempre ser fixada em um momento em que o sinal ascendente é fixo.
Rohini, Mrigasira, Uttara, Chitta, Anuradha, Uttarashadha, Uttarabhadra e Revati
podem ser eleitos. O tithi (dia lunar), o asterismo, o dia e o signo ascendente
devem ser cuidadosamente selecionados, pois o momento de fixar o batente da
porta tem uma influência importante sobre a prosperidade do mestre. As portas,
etc., podem ser mobiliadas na quarta ou sexta-feira regidas por qualquer dia
lunar benéfico, um signo comum e qualquer uma das seguintes constelações, a

saber, Aswini, Pushya, Nasta, Rohini, Uttara, Uttarashadha e Uttarabhadra.
A durabilidade ou duração de uma casa de habitação em estado de

prosperidade deve ser determinada a partir do momento em que a pedra
fundamental é lançada. As fundações colocadas sob as seguintes combinações
garantem prosperidade e vida longa para a casa a ser construída.
(1) A partir do Lagna, a Lua deve estar na 10ª; Júpiter na 14ª e Marte e Saturno
na 11ª. (2) Júpiter em Lagna, Mercúrio na 7ª, Saturno na 3ª, o Sol na 6ª e Vênus
na 4ª. (3) O signo ascendente deve ser ocupado por Vênus, a 10ª casa por
Mercúrio, qualquer kendra por Júpiter e a 11ª pelo Sol. (4) A Lua no signo
ascendente, Júpiter na 7ª e Mercúrio na 10ª. (5) Vênus na 10ª, Júpiter na 7ª e
Mercúrio no Lagna - que deve ser um signo fixo. (6) Júpiter em Lagna (fixo)
Mercúrio na 7ª e a Lua na 10ª.
Qualquer uma das posições planetárias acima, no momento de lançar as bases,

estabelecerá o edifício em prosperidade por um longo número de anos.
Júpiter em combinação com Rohini, Mrigasira, Aslesha, Uttara. Poorvashadha,

Uttarashadha, Sravana e Uttarabhadra, em uma quinta-feira forma o que é
conhecido como Rajayoga e isso é considerado muito afortunado para iniciar a
construção de uma casa.
Cavando Poços. - O objetivo de afundar um poço é obter um suprimento

perpétuo de água potável limpa e saudável. Varahamihira trata exclusivamente
do tema de adivinhar a presença de água com referência ao crescimento de
certos tipos de vegetação. A água que cai das nuvens é embebida na terra e, de
acordo com as condições internas, corre para diferentes canais. Esses canais de
água são chamados de sub-correntes. Diz-se que o tipo de vegetação presente
no solo dá uma pista da distância dessas correntes subterrâneas do nível do
solo. Por exemplo, Varahamihira diz que se alguém vê uma planta Vetasa
(Calamus viminalis) em uma área sem água, pode-se encontrar água cavando o
solo a uma distância de 3 côvados a oeste, meio purusa (cerca de 3 1/2 , pés)
abaixo da terra. Estes podem ser facilmente testados por nossos adivinhos da
água antes de condená-los como antiquados ou supersticiosos. As condições do
solo são influenciadas por fatores climáticos que, por sua vez, têm referência às
radiações planetárias. Portanto, quando os poços são cavados em condições
planetárias favoráveis, espera-se um suprimento abundante de água sem muita
despesa.
Revati, Uttarabhadra, Hasta, Anuradha, Makha, Sravana, Rohini e Pushyami são

favoráveis para cavar poços. O ascendente deve ser Peixes, Câncer ou
Capricórnio. Aquário e Touro não darão um bom suprimento de água. Vênus e a

Lua devem estar em kepdras. Se a operação de escavação for iniciada no signo
ocupado pelo Sol, o atraso será causado pela presença de rocha dura. Um
suprimento abundante de água doce é indicado quando a Lua ou Vênus está em
um quadrante idêntico a um signo de água cheia. Vênus e Lua são planetas
aquosos, enquanto Câncer, Capricórnio e Peixes (cheio) são signos aquosos.
Entrando em uma nova casa. - Se a casa que se construiu está destinada a dar
felicidade à família, deve-se tomar o devido conselho astrológico para entrar nela
em momento propício. Logo após o dia agitado - o dia em que a casa de alguém
é ocupada pela primeira vez - se por acaso algo desagradável acontecer, ele
não será apenas vaiado sarcasticamente pelos membros da família, mas pelos
dele; o orgulho da posse desaparece e ele sente que a vida não vale a pena ser
vivida, embora seu senso de vaidade não lhe permita assumir sua miopia.
A entrada em novas casas será um assunto de grande importância, pois os

resultados produzidos pelas correntes magnéticas e elétricas locais, no
momento da entrada da família nela, podem deixar sobre seus membros
influências de muito longo alcance para o bem ou para o mal. Não há mitologia
ou superstição aqui. Todas as ações humanas são produtoras de correntes
elétricas.
"Vastu refere-se à forma de construção da casa e às energias ou forças criadas

pelos arranjos feitos e pelos materiais usados na construção. Os resultados
químicos sutis, efetuados pela conjunção de vários materiais, embora não vistos
pelo nus, a olho nu, ainda estão lá e quaisquer tendências malignas que possam
ter, para produzir perigo, doença ou morte para os ocupantes, devem ser
neutralizados ou neutralizados com muita sensibilidade e destreza. Portanto, os
trabalhos astrológicos estabelecem certos princípios e são explicados em o
Mantra Shastra, onde os processos pelos quais essas más influências são
evitadas são detalhados detalhadamente."*
* O Espelho Astrológico pelo Prof. B. Suryanarain Rao.
Novas casas devem ser inseridas quando o Sol estiver em Uttarayana, e quando
Júpiter e Vênus estiverem fortemente dispostos, após os cultos necessários e
Bhootabali.
"Então o termo Bhootas é geralmente aplicado para representar as influências

da terra, fogo, água. Céu e ar e os vários compostos criados por sua união.
Quando classes especiais de materiais e seres vivos - incluindo homens e gado

- estavam ausentes em um determinado terreno ou terreno, as influências dos
Bhootas (forças ou energias) trabalhavam naturalmente em seus próprios
caminhos inescrutáveis.
"Mas o advento de novas formas de energias ou forças certamente terá suas

próprias influências e se o primeiro conjunto de Maha-Bhootas for considerado
inimigo do segundo conjunto de forças, que são trazidos sobre eles para
segurança e prosperidade, torna-se o dever de seres inteligentes como os
homens, estudar o primeiro conjunto de energias físicas e espirituais que neles
residiam permanentemente, para que o segundo conjunto não sofra as
"carrancas" do primeiro conjunto e, assim, tenha a própria mesmos objetos
derrotados para ganhar que os homens gastaram tanto dinheiro, tempo e
trabalho mental. Bhootabali, portanto, serão os sacrifícios especiais que são
ordenados aos homens para oferecer aos Bhootas (forças) na nova casa antes
que eles entrem na mesma e busquem segurança debaixo do seu tecto."
Os meses lunares de Vaisakha, Jyeshta, Magha e Phalguna são os melhores,

enquanto Kartika e Margasira são neutros ou medianos. Os dias lunares mais
auspiciosos são o primeiro da quinzena escura, 2º, 3º, 5º, 7º, 10º, 11º e 13º da
metade clara.
Rohini, Mrigasira, Uttarashada, Chitta e Uttarabhadra são as melhores

constelações. Anuradha e Revati também são permitidos. As outras
constelações devem ser rejeitadas.
Segunda, quarta, quinta e sexta-feira são auspiciosas. O sábado também é

recomendado por alguns escritores de Muhurtha, mas há risco de roubos
frequentes.
O Lagna ou o ascendente deve ser um signo fixo. Sinais comuns são sinais
móveis brancos comuns que devem ser geralmente evitados. Desde que, no
entanto, o Navamsa Lagna seja Touro, um signo móvel pode ser selecionado. A
8ª casa do Lagna deve estar vazia.
Os maléficos devem ser dispostos em Upachayas, os benéficos devem

fortalecer os quadrantes, a Lua deve ser fortemente disposta e o signo
ascendente deve ser preferencialmente de propriedade de Júpiter ou Vênus.
Quando a entrada em uma nova casa é efetuada sob tal combinação, diz-se que
prosperidade e vida longa são conferidas à pessoa em questão. Griha
Pravesam. feito no próprio Janma Rasi. Janma Nakshatra ou Janma Lagna,
produzirá resultados altamente benéficos
Griha Pravesam não deve ser feito quando a esposa está em gravidez avançada
(acima de 6 meses).
Compra de terrenos para construção. - Os melhores asterismos para comprar

um terreno são Aswini,
Rohini, Mrigasira, Punarvasu, Pushyami, Uttara, Hasta, Swati, Anuradha,
Uttarashadha, Sravana, Dharushta, Satabhisha e Uttarabhadra. Riktha tithis
deve ser escrupulosamente evitado. Segunda, quarta, quinta e sábado são bons.
Seria melhor se o senhor do dia da semana em questão ocupasse o Lagna no

momento da transação. Alguns trabalhos astrológicos antigos recomendam a
terça-feira também como adequada. Mas em nossa humilde opinião, terça-feira
deve ser rejeitada.
Na hora de fazer as negociações finais, deixe de preferência um signo fixo subir

e deixe Júpiter ocupar um kendra ou trikona. Marte deve ser colocado na 11ª
casa e ele não deve estar em Lagna. Os senhores de Lagna e da 7ª devem
estar dispostos harmoniosamente. Evite o 11º senhor na 12ª.
A terra pode ser tomada quando o Lagna e o Navamsa são ocupados pelo Sol e
Ketu. Quando esses planetas estão juntos em Lagna ou Navamsa, a terra deve
permanecer com o comprador, permanentemente.
Comprando Casas. - Como de costume Nanda* isso foi favorável. Casas novas
e antigas podem ser compradas às quintas e sextas-feiras. As constelações
auspiciosas são Mrigasira, Aslesha, Makha, Pubba, Visakha, Moota, Punarvasu
e Revati. Touro, Gêmeos, Leão, Libra e Escorpião são os melhores signos.
Maléficos devem ser evitados na 7ª casa, pois podem causar problemas e
aborrecimentos. Marte não deveria estar em Lagna.
* Veja o apêndice para explicação.
Reparando Casas. - Não inicie os reparos às terças-feiras. Sexta-feira em um

momento em que Lagna é Touro ou Libra e segunda-feira quando Câncer está
em ascensão são muito adequados para iniciar os reparos. O Lagna deve ser
ocupado por um benéfico e a Lua deve estar em um signo aquático. Segunda,
quarta e quinta-feira são os melhores.
As paredes podem ser caiadas na segunda, quarta-feira. Quinta-feira e sexta-

feira. Como de costume, dias lunares desfavoráveis e constelações de fogo,
devem ser evitados.
Nenhum reparo deve ser iniciado sob as constelações de Krittika, Makha.

Pushyami, Pubba, Hasta, Moola e Revati quando Marte está transitando por
essas constelações.
A combinação mais ideal para lançar as bases ou para entrar em casas ou para
comprar e vender imóveis é uma quinta-feira idêntica à presença de Júpiter nas
seguintes constelações:
Rohini, Mrigasira, Aslesha, Uttara, Poorvashadha, Uttarashadha, Sravana e

Uttarabhadra.
Desmantelamento de edifícios. - Quando você quiser derrubar uma casa, faça

com que seja feito em um dia regido por uma constelação de fogo, de
preferência quando o ascendente for móvel. Então a Lua deve estar minguando.
Marte deve estar em um Upachaya. Evite quintas-feiras e os 8º, 9º e 30º dias
lunares.
Mudança para outra casa. - Isso pode ser feito quando os usuais Tarabala e
Chandrabala estão presentes, a constelação de nascimento seria propícia.
Segunda-feira,
Quarta, quinta e sexta-feira são favoráveis. Sábado, domingo e terça-feira
devem ser rejeitados como também Riktha tithis ou dias lunares negativos. Se a
casa for tomada para um propósito diferente de residencial, então fortaleça o
Bhava ou casa que denota o propósito. Assim, se a casa for tomada para fins de
investimento, veja que a 11ª casa está fortemente disposta. Em qualquer caso,
um dia lunar auspicioso, uma constelação favorável e um bom dia de semana
são muito necessários para que o objeto em vista possa ser alcançado.
CAPÍTULO XIII Agricultura e Pecuária

A influência dos planetas na vegetação é um fato admitido. Referências
freqüentes aparecem nos escritos dos antigos e seu conhecimento adquirido a
partir da observação e intuição é de valor inestimável para nós. Pode ser que os
antigos tenham percebido que todas as manifestações de energia na Terra das
quais temos conhecimento são apenas emanações dos raios cósmicos. De fato,
de acordo com Georges Lakhovsky "a concentração da matéria e o
aparecimento da vida, tanto animada quanto inanimada, são apenas
manifestações desses raios". Evidentemente, as forças eletromagnéticas
irradiadas por diferentes corpos planetários e estelares têm uma íntima relação
com a origem e o desenvolvimento da vida vegetal. Salomão escreveu: "Há
tempo de plantar e tempo de arrancar o que se plantou; tempo de matar e tempo

de curar". Esta é uma máxima astrológica sólida.
Minerais, vegetais e animais formam os fenômenos mundanos e isso é admitido

até pelo cientista mais ortodoxo. A interdependência desses três entre si é muito
bem conhecida para precisar de qualquer elaboração. Por trás desses três
grandes reinos da natureza, estão as agências enviadas pelo globo solar. Sob
as agências solares da luz solar, calor, som, magnetismo, eletricidade e outras
agências invisíveis que ainda não foram descobertas pelo cientista moderno,
mas que eram conhecidas pelos antigos Maharishis, os minerais crescem, se
expandem e se desintegram.
baixa. Em seus vários estados esses minerais auxiliam na construção,

crescimento, expansão e destruição de hortaliças. A vida permeia todo o
universo de uma forma ou de outra, e todos os fenômenos têm vida neles. A vida
que concebemos nos homens pode ser diferente daquela encontrada entre os
inumeráveis animais, e também entre as inúmeras variedades do reino vegetal.
Os vegetais são produzidos pelos minerais. As funções vitais são exibidas por
toda a vegetação e todo estudante de botânica sabe perfeitamente que existem
semelhanças entre as funções vegetais e animais – fisiológicas, embriológicas,
etc. Levando adiante nossa lei natural e analogia, a vida tendo vegetais não
pode ser produto de minerais sem vida. Se a evolução é um princípio e uma
teoria reconhecidos pela experiência, então a vida nos minerais estará em um
estágio particular, e com seus ambientes e trabalhando sob as grandes agências
solares de luz, calor, som, etc., ela se desenvolve em um estágio onde será apto
para entrar nas formas superiores de existência entre as várias espécies de
vegetais. Entre os textos ayurvédicos, diz-se que todos os metais têm vida e ao
convertê-los em pós (Bhasmas) há grandes santhis ou remédios prescritos que
são considerados eficazes para remover o pecado que um médico obtém
matando e queimando um Loha ou metal. Assim, fica claro que os minerais
geram vegetais e ambos são o produto das energias solares que se manifestam
de uma forma particular. A análise do espectro da luz revela que os raios
ultravioleta e infravermelho marcam as duas extremidades da banda espectral.
Se uma cultura particular de bactérias é trazida para perto da banda do espectro,
então tais bactérias se acumulam perto dos raios vermelhos, sugerindo que as
bactérias têm uma afinidade maior com os raios vermelhos. Da mesma forma,
cada tipo de vegetal tem uma atração por um tipo particular de raios planetários.
Existe uma conexão direta e tangível entre os planetas e os vegetais. As

constelações são feixes de forças eletromagnéticas e suas influências nas
plantações são um fato reconhecido. As colheitas de várias descrições devem
ser semeadas e colhidas em certas constelações.
Catão (234-149 aC) nos dá plena certeza de que "a madeira é derrubada mais
vantajosamente quando a Lua está em conjunção com o Sol" e que "figueiras,
macieiras, oliveiras e currais, bem como videiras, devem ser plantadas em a
escuridão da Lua à tarde, quando não há vento sul soprando".
Plutarco (46-120 dC), em seu comentário sobre Hesíodo, afirma que a planta da
cebola cresce verde e produz brotos durante a lua minguante e seca quando a
lua está aumentando.
O famoso astrônomo francês Camille Flammarion (1842-1925) testemunha o

seguinte: "Os pepinos aumentam na Lua Cheia, assim como os rabanetes,
nabos, alho-poró, lírios, rabanete, açafrão". Ervas colhidas enquanto a Lua
aumenta são de grande eficácia. Varahamihira, o grande astrônomo e astrólogo
do século I aC, fez um estudo muito bom da astrologia vegetal, e suas
observações merecem nossa atenção cuidadosa.
Antes de tratar dos vários Muhurthas para semear, enxertar, plantar, etc., posso
referir-me casualmente a certas combinações de planetas que denotam, de
maneira geral, a natureza das diferentes colheitas nas próximas estações.
Se no momento em que o Sol entra em Escorpião, planetas benéficos devem

ocupar o referido signo, ou o 4º, 7º ou 10º dele, a Greeshma ou as colheitas de
verão prosperarão bem. O mesmo resultado pode ser previsto, se Júpiter estiver
em Aquário e a Lua estiver em Leão. As colheitas de verão serão boas se, no
momento da entrada do Sol em Escorpião, Vênus ou Mercúrio ou ambos
ocuparem Dhanus ou Thula. Se houver planetas maléficos em ambos os lados,
as colheitas serão prejudicadas. Se um maléfico ocupa a 7ª casa no momento
da entrada do Sol em Escorpião, as colheitas sofrerão pragas. Se tal 7ª casa for
aspectada por bancos, as colheitas sem dúvida serão prejudicadas, mas não
serão totalmente destruídas.
As colheitas que crescem no outono irão se desenvolver bem ou serão

destruídas conforme as disposições planetárias forem boas ou ruins no
momento da entrada do Sol em Touro.
Compra de terras para agricultura. - Segunda, quarta e sábado são bons. Deixe
a Lua estar crescendo e Marte na 4ª casa. Como de costume, evite o tithis
Riktha. Os melhores asterismos são: Aswini, Rohini, Mrigasira, Punarvasu,
Pushyami, Uttara, Sravana, Satabhisha, Uttarabhadra, Vishitikarana também
podem ser evitados. Se devido a alguma circunstância inevitável, não for
possível estar presente na terra para obter posse no momento auspicioso
selecionado, então pegue e leve um punhado de terra daquela terra quando
Câncer estiver subindo e o último pada de Bharani , Aridra ou Visakha está

governando.
Arando a Terra. - O solo deve ser lavrado em dias regidos por planetas
benéficos. Geralmente, o signo de Leão, ou o signo ocupado pelo Sol ou a
constelação governada por ele, é favorável. As estrelas benéficas são Rohini,
Punarvasu, Pushya, Uttara, Hasta, Anuradha, Moola, Uttarashadha e
Uttarabhadra.
Todos os dias lunares, exceto os dias 4, 6, 8, 9 e 10 e de Lua Nova, são bons.

Na hora de lavrar, seja Touro, Gêmeos, Câncer, Capricórnio ou Peixes
ascendente. Evite Escorpião e Aquário, se o ascendente for Mesha, isso se
mostra fatal para o gado; se for Escorpião, as colheitas serão destruídas pelo
fogo. Se Aquário, há medo de ladrões. Veja que o Lagna está livre de
associações maléficas. É melhor que a metade brilhante do mês lunar seja
selecionada.
No primeiro dia, comece a lavrar para o leste ou para o norte.
Semear e Plantar. - Quaisquer sementes podem ser semeadas em um dia

governado por Hasta, Chitta,
Swati, Makha, Pushyami, Uttara, Uttarashadha, Uttarabhadra, Rohini, Revati,
Aswini, Moola ou Anuradha desde que o dia lunar também seja propício. Escolha
um Lagna, de propriedade do planeta que é o senhor do dia da semana em
questão. Beterrabas e cenouras podem ser semeadas quando a Lua está em
Sagitário. Batatas e outros vegetais subterrâneos devem ser semeados quando
o signo ascendente for aquático. Às quintas-feiras, árvores frutíferas podem ser
plantadas quando Sagitário e Peixes estão em ascensão. Sementes de flores e
estacas podem ser semeadas em Touro e Libra. Ragi, gingelli e todos os grãos
de cor preta podem ser semeados com vantagem em Capricórnio e Aquário.
Sempre escolha um Lagna de propriedade do planeta que é o senhor do dia da

semana em questão. O tomate pode ser plantado enquanto a Lua está
crescendo e está no signo de Câncer. Ascendente em Capricórnio não é
favorável. Para obter os melhores resultados, a Lua deve estar em fase
crescente e o signo ascendente no momento do plantio deve ser Câncer,
Escorpião ou Peixes. De um modo geral, as sementes plantadas enquanto o
Lagna é Câncer tendem à abundância e à fecundidade. Quando o Lagna é Thula
o rendimento será menor e a tendência é para tamanho maior tanto no fruto
quanto na flor. Áries: O alho pode ser plantado com sucesso. Touro: Pêssego,
ameixa. batatas, rabanetes, conjuntos de cebola e nabos. Gêmeos: Não é
favorável para qualquer plantação ser um signo estéril. Câncer: feijão, repolho,
milho, pepino, alface, melão, abóbora, tomate, couve-flor, melancia e cereais.

Leão: Não é bom para nenhum plantio, especialmente ruim para plantas
subterrâneas como a batata. Virgem: Plantas com flores. Libra: Trigo, centeio,
cevada, arroz e outras culturas de campo. Escorpião: Sementes de alho e
cebola. Sagitário: Pimenta e outras culturas de primavera e alho. Capricórnio:
Batata, rabanetes e nabos. Aquário: Todos os cereais e grãos pretos. Peixes:
Pepinos, abóboras, rabanetes, melancias e cenouras.
Todos os dias lunares ímpares, exceto o 9º, são bons. Todos os tithis pares,
exceto o 2º e o 4º, devem ser evitados.
Sementes de plantas com flores e trepadeiras frutíferas devem ser semeadas

nos asterismos de Mriyusira, Punarvasu, Hasta, Chitta, Swati, Anuradha e
Revati. Solarium indicum cresce sob Bharani. Aswini é favorável para nozes
beta. Rohini é bom para árvores. A cana-de-açúcar cresce vertiginosamente sob
Punarvasu. Todas as variedades de grãos prosperam bem sob Pushya; Swati e
Sravana favorecem o arrozal. Anuradha governa o gergelim; Moola é favorável
para trepadeiras e raízes e culturas de grãos pretos prosperam bem sob
Satabhisha.
Mudas de coco podem ser plantadas em Aquário. O seguinte extrato é de um

antigo trabalho sobre Muhurtha:
"Paddy deve ser semeado no domingo quando o Sol está em Lagna; sementes
de plantas de flores (aquáticas) devem ser semeadas na quinta-feira quando
Júpiter está em Lagna. Mudas de flores semeadas na terça-feira quando Marte
está em Lagna; Quarta-feira, quando Mercúrio está em Lagna. Mudas de árvores
frutíferas de vida longa devem ser plantadas na quinta-feira, quando Júpiter
estiver em Lagna. Mudas de árvores com flores devem ser plantadas na sexta-
feira, quando Vênus estiver em Lagna. Sementes de grãos pretos devem ser
semeadas no sábado ao meio-dia quando Saturno estiver em Lagna. Ao iniciar
todas as operações agrícolas, verifique se a 8ª casa está desocupada".
Enxertia e Poda. - Saturno deve estar favoravelmente colocado de preferência

na 6ª ou 11ª casa. Fortaleça o Lagna colocando um benéfico em um kendra e
deixando a 8ª casa vazia. Evite terças-feiras e tithis de Riktha. Em todas as
operações agrícolas, a posição da Lua é muito importante. Veja - como a Lua é
forte e livre de aflições por Rahu, Ketu ou Saturno. A Lua deve ser benéfica.
Derrubando Árvores. - As árvores devem ser cortadas quando a Lua estiver no

último quarto para que a madeira seja forte, maciça e durável. O Lagna deve ser
um signo seco aspectado preferencialmente por um planeta seco.
Colhendo a colheita. - Bharani, Rohini, Mrigasira, Aridra, Pushyami, Makha,

Uttara, Hasta, Visakha, Anuradha, Uttarashadha e Sravana são favoráveis
constelações para começar a colher a colheita. Evite 4º, 8º, 9º, 11º, 12º e 14º
dias lunares como também a Lua Nova. Touro, Gêmeos, Virgem, Libra, Sagitário
ou Peixes devem estar em ascensão.
Colheita. - Isso pode ser iniciado em Peixes Lagna em um dia governado por
Bharani; Escorpião em um dia governado por Sravana; Câncer sob Visakha.
Esses pares formam combinações especiais e promovem a prosperidade.
Em-Colheita de Milho. - Depois que a colheita terminar. o produto deve ser

recolhido. Isso pode ser feito com vantagem sob as constelações de Bharani,
Rohini, Mrigasira, Pubba, Aridra, Punarvasu, Pushya, Makha, Uttdra, Hasta,
Swati, Anuradha, Moola, Sravana e Revati.
Saturno pode estar localizado na 4ª casa. Todos os dias lunares, exceto o 4º, 6º,
8º,
9, 12, 14 e Lua Nova são auspiciosos. Segunda, quinta, sexta e sábado são
bons. Os Amsas da Lua, Júpiter, Vênus e Saturno também são auspiciosos.
Terças e domingos devem ser evitados. Os sinais móveis devem ser rejeitados,
pois tendem a destruir o grão por pragas ou decomposição.
O ascendente em Touro nos dias regidos por Makha e Uttara, respectivamente,

nos meses lunares de Magha e Phalguna, está sob a distinção de Dhanya
Parvatha Yoga. O grão coletado sob esta combinação deve conferir felicidade e
prosperidade à pessoa em questão.
Comprar ou vender vacas. - A compra de 6r vendas de vacas ou gado pode ser

feita sob as constelações de Aswini, Punarvasu, Pushya, Hasta, Swati, Visakha,
Jyeshta e Revati. Deixe, de preferência, Touro em ascensão. Evite Marte na
casa 8.
Compra ou venda de cavalos. - Que a Lua e o senhor de Lagna sejam

amigáveis. Evite suas rotações de Dwirdwadasa. É melhor que a transação seja
feita quando Sagitário estiver em ascensão. Deixe a lagna ser um sinal aéreo se
você deseja comprar um cavalo de corrida.
Comprando Ovelhas. - Deixe o Lagna ser Áries. Evite Saturno na 8ª casa. Deixe
Áries ou Capricórnio ascendente no momento da transação.
O Lagna e a 6ª casa devem ser fortes ao comprar cães ou cães de caça. As

aves devem ser compradas quando o Lagna é um signo arejado.
Qualquer animal pode ser comprado em uma quinta-feira regida por Pushya
Quando o Lagna é Áries. Nenhum animal deve ser vendido em dias governados
por Krittika, Aridra, Makha, Aslesha, Swati e Anuradha.
Inteligente, o uso do conhecimento sobre plantio, colheita, melhoramento, etc.,

trará resultados satisfatórios. O desrespeito a esses princípios astrológicos não é
desculpa para o fracasso.
CAPÍTULO XIV Viagens

A natureza humana varia do mais alto gênio à maior ignorância. Os fenômenos
ocorrem na natureza, quer os percebamos ou não. Diz-se que o Dr. Johnson
observou: "Deixe a observação com ampla visão examinar a humanidade da
China ao Peru". sucessos que encontram. Mas, quando analisado
cuidadosamente, descobrir-se-á que existe algum tipo de correlação entre certos
agentes invisíveis e eventos na Terra. Mas as verdadeiras causas são
inteligíveis para as mentes comuns. Suponha que um homem comece uma
missão em um momento desfavorável e falhe em sua missão, os planetas não
são os culpados. Eles são apenas um índice de eventos a acontecer. Eles
apenas revelam que as influências que operavam quando o homem começou
sua missão eram tais que davam origem ao fracasso. Que a influência do tempo
não seja uniforme ou uniforme não precisa de grande explicação.
Deve estar dentro da experiência de um homem inteligente que o calor solar e a

luz diferem em momentos diferentes devido ao movimento do Sol. Isso é
demonstrável aos sentidos comuns. Mas há influências e agencias invisíveis que
só podem ser apreendidas por ordens superiores de inteligência. Os antigos
sábios foram capazes de reconhecer essas influências e como as viagens
realizadas em diferentes épocas do ano, mês e dia produziriam diferentes tipos
de resultados.
Nos tempos modernos, as facilidades de viagem foram sem dúvida

aperfeiçoadas; e até onde vão as concepções humanas, o viajante é provido de
todas as facilidades possíveis. Mas porque as regras da astrologia são
ignoradas, tem havido sérios acidentes e terríveis perdas de vidas. O homem
está incessantemente sujeito ao bombardeio de diferentes tipos de forças
emanadas dos planetas e dos espaços interestelares. A natureza da força que
opera em qualquer momento depende da natureza da disposição dos diferentes
planetas no momento em questão. Portanto, pode-se afirmar com segurança
que uma viagem empreendida em um momento propício permitiria à pessoa
consumar o objeto em vista e voltar em segurança para sua casa. Casos de
perda de vida, perda de dinheiro e angústia e decepções para o viajante, porque
a viagem foi empreendida quando as vibrações planetárias eram desarmônicas,

podem ser citadas ad infinitum.
Um homem quer ir para um país estrangeiro em negócios urgentes. Aqui ele

deve ter sucesso financeiro, boa saúde e uma viagem segura. Admitimos, a
título de argumento, que no momento da partida ele está são e são, tem muito
dinheiro e os agentes de viagem providenciaram para ele o melhor transporte.
Naturalmente, ele pode rir da idéia de que deve sempre consultar um bom
momento para começar sua viagem, quando tudo o mais é tão satisfatório.
O pobre deve lembrar que os fenômenos do mundo, físicos e mentais, estão

correlacionados e que as ligações entre dois eventos aparentemente diferentes
e amplamente separados, embora invisíveis, ainda estão presentes na barganha
e quem ignora as correntes da sorte realmente omite fatores importantes que
pode lhe causar imenso dano quando ele estiver menos preparado para
enfrentá-lo. As leis da Natureza, algumas visíveis e muitas invisíveis, não são
controladas apenas pelas últimas invenções ou descobertas no plano físico. O
falecido Sr. Stead e 3.000 homens navegaram em um navio que foi construído
com os melhores princípios científicos, mas um iceberg destruiu este Titanica
com todos os passageiros azarados em uma ou duas horas. Lord Kitchner e
seus 600 oficiais foram embarcados em um esplêndido Man of War, mas em
uma hora de azar e toda a tripulação se afogou em cinco minutos. Lemos na
imprensa diária sobre a ocorrência frequente de acidentes aéreos, ferroviários e
automobilísticos que resultaram na morte de centenas de homens, mulheres e
crianças inocentes. Muitos acidentes podem ser evitados se a devida atenção for
dada ao fator tempo. As nações e pessoas mais esclarecidas sofreram as
maiores calamidades por puro orgulho e preconceito e negligência do
conhecimento registrado pelos ganhos intelectuais de gerações passadas.
Os antigos parecem ter feito um estudo cuidadoso do assunto das viagens para
vários propósitos e formulado regras astrológicas sólidas para a orientação da
humanidade. Existe uma vasta literatura existente sobre este assunto. Como de
costume, também houve alguma diferença de opinião entre alguns dos textos
padrão. Evitei tudo o que é superficial e me limitei a elucidar apenas os
princípios astrológicos essenciais que governam as viagens ou yatra.
Viagens. - Os melhores dias lunares são o 2º, 3º, 5º, 7º, 10º, 11º e 13º. O 14º dia
lunar e os dias de Lua Cheia e Nova devem ser evitados a qualquer custo.
Se uma viagem for realizada nas seguintes constelações, a pessoa deve

retornar mais cedo depois de concluir satisfatoriamente seu trabalho: Mrigasira,
Aswini, Pushya, Punarvasu, Hasta, Anuradha, Sravana, Moola, Dhanishta e
Revati. É melhor que a viagem seja iniciada no 2º, 3º ou último quarto da

constelação. O primeiro trimestre pode ser evitado na medida do possível.
Nenhuma viagem deve ser realizada em dias governados por Krittika, Bharani.
Aslesha. Visakha, Pubba, Poorvabhadra e Aridra. Destes, os seguintes
nakshatras podem ser considerados adequados para viajar além das esferas de
influência maligna: - Krittika 13 ghatis; Bharani - 7; Makha - 14; Pubba,
Poorvashadha e Poorvabhadra 16; Swati, Aslesha e Visakha - 14. Em nossa
humilde experiência, descobrimos que Bharani e Krittika devem sempre ser
evitados enquanto as outras estrelas dadas neste parágrafo podem ser
realizadas.
Devemos enfatizar que Bharani e Krittika devem ser invariavelmente rejeitados.
Não viaje para o Oriente no sábado e na segunda-feira; em direção ao sul

Quinta-feira; para o oeste no domingo e sexta-feira e para o norte na quarta e
terça-feira. Desde que a viagem seja programada para começar além de 22
ghatis na quinta-feira, 12 ghatis na terça e quarta-feira; 15 ghatis na sexta e no
domingo, 8 ghatis no sábado e na segunda-feira, a restrição acima não é válida.
A nosso ver, a terça-feira deve ser preferencialmente evitada.
Áries, Touro, Câncer, Leão, Libra e Sagitário são signos favoráveis para iniciar
uma jornada.
O sinal ascendente no momento da viagem sendo Janma Rasi é altamente

favorecido. Mas nunca deve ser o sinal de Janma Lagna. A jornada também não
deve ser realizada quando o Lagna for o 5º, 7º ou 9º do Janma Lagna.
Deixe Júpiter ou Vênus bem posicionado em Lagna no momento do início. Isso

torna a jornada bem-sucedida.
Os textos antigos contêm várias outras regras que proíbem viagens em

diferentes direções quando diferentes constelações governam. Há então a
questão de Yogini. Chandra Garbha, Yatraphani Chakra, etc., uma consideração
de tudo isso só levaria à confusão. É realmente muito difícil selecionar um dia
totalmente favorável em relação a todos os fatores.
Portanto, os leitores fariam bem em restringir a escolha de um dia às

considerações já estabelecidas acima. Deve-se notar que a adesão estrita às
regras astrológicas é impossível em tempos de emergência. Suponha que um
amigo ou parente esteja gravemente doente e deva ser visitado. Não há dúvida
de encontrar uma data e hora auspiciosas. O melhor a fazer é começar a viagem
na hora mais auspiciosa do dia. Se alguém vai em peregrinação ou em uma
viagem de lazer ou a negócios, os arranjos para o que podem ser feitos com
antecedência, um dia de acordo com todas as considerações astrológicas deve
ser fixado. Os fatores mais essenciais a serem lembrados na escolha de um dia
adequado para viajar são (a) um bom dia lunar, (b) uma constelação favorável,
(c) um Lagna bem fortificado e (d) a ausência de Panchaka Dosha. Se estes
forem devidamente observados, isso significa que todas as precauções
astrológicas foram tomadas.
As seguintes combinações gerais seriam de extrema importância para a pessoa

média: -
(1) deixe a Lua ser forte e digna no momento de começar.
(2) Evite dias de equinócio de primavera e outono e os dias em que o Sol entra
em um novo signo a cada mês.
(3) A Lua deve estar na 3ª, 6ª, 9ª ou 12ª e Júpiter em um kendra de Lagna.
(4) Comece quando a Lua estiver em Lagna fortificada pela disposição de

Júpiter ou Vênus em um kendra.
(5) Júpiter forte em Lagna e a Lua em qualquer lugar que não seja a 8 seria uma
combinação forte.
(6) A jornada será fácil e pacífica se a Lua estiver na 7ª e Vênus e Mercúrio

estiverem na 4ª.
(7) Mercúrio na 4ª, Júpiter na 2ª ou 7ª irá neutralizar todas as outras influências

adversas.
(8) Benéficos dignificados em kendras de trikonas atuam como poderosos

antídotos para todos os males.
(9) Júpiter em Lagna, maléficos em Upachayas e Vênus em qualquer casa que

não seja a 7 seriam as combinações ideais.
Viagens curtas. - Torne o Lagna e a Lua fortes. Se essas duas condições não
puderem ser cumpridas, comece na hora do planeta mais forte mantendo em
vista os fatores Tarabala e Chandrabala.
Viagens de longa distância. - Todas as regras dadas nas páginas anteriores

deste capítulo devem ser observadas. Que a Lua esteja crescente e em situação
favorável para que não haja atraso ou impedimento. Preste atenção especial à
oitava casa e veja que Marte não está lá. Escolha um dia e horário em que o
Yatra Lagna esteja de acordo com o Janma Rasi. Evite maléficos na 7ª. Se a
viagem for de carro ou trem, evite a aflição de Lagna e do 8º regente por Marte e
Rahu. Se o Lagna for afligido por Marte, haverá perigo de acidentes; se por
Rahu, haverá decepção e doença.
Peregrinação. - Siga as regras nas páginas anteriores deste capítulo. Deixe

Júpiter estar em Lagna ou na 9ª casa. Evite os meses em que Júpiter está em
combustão.
Viagens Aéreas. - Tome nota de Tarabala. Deixe o Lagna ser um signo aéreo.
Evite Marte em Lagna, nos dias 7 e 8. Que a Lua esteja crescendo e o mais
longe possível de Rahu. Torne o ascendente forte por uma disposição adequada
de Júpiter.
Viagem ao mar. - Preste atenção especial aos sinais de água. Deixe

preferencialmente Câncer ser o Lagna ocupado por um planeta aquoso. Como
de costume, evite Marte em Lagna, a 7ª ou 8ª casa. Vênus deve ser colocado
favoravelmente.
Viagens de Negócios. - Se você for conhecer uma pessoa influente, deixe o

signo ascendente cair na 10ª casa do mapa astral. Evite maléficos em Lagna e
na 9ª. Mercúrio é o planeta do comércio e dos negócios. Ele deve, portanto,
estar em Lagna ou na 10ª ou 11ª, mas não deve estar aspectado por um
maléfico, especialmente Saturno. Mercúrio em retrógrado também é favorável,
pois ele acelerará a transação para sua satisfação. Prosperidade e sucesso
seguem a Lua em bom aspecto com Mercúrio. Se a Lua estiver na 8ª ou 12ª
casa, a pessoa adoece no caminho. Portanto, veja que a Lua está em posição
favorável. Veja também que o 2º regente não está aflito e que ele está em uma
situação favorável. Em todos esses casos, aspectos mútuos entre Marte,
Saturno e Rahu devem ser invariavelmente evitados, pois indicam percalços e
obstáculos intransponíveis.
CAPÍTULO XV Eleições médicas

As influências dos planetas sobre as doenças humanas aparecem com tanta
persistência nos escritos dos antigos que é impossível ignorar seu testemunho
em qualquer levantamento ordenado do assunto. Embora seja sem dúvida
verdade que algumas dessas referências se baseiam apenas na superstição
comum; é impossível negar que muitos outros parecem ser baseados em
observação cuidadosa e experiência registrada.
O tithi e o nakshatra, que são tão importantes em Muhurtha, são baseados nos
movimentos luni-solar. No reino da astrologia, a Lua é o sensorium, transmissor
e coletor de outras influências planetárias. De fato, mudanças sazonais, clima,

tempestades elétricas e nosso comportamento emocional estão obviamente
correlacionados com as fases do Sol e da Lua. As crises nas doenças agudas
são marcadas pela Lua em trânsito, que é o ponteiro dos minutos no relógio do
destino. O dia de crise mais grave em doenças agudas é no 14º dia, quando a
Lua está em oposição ao seu lugar quando a doença começou. Quando a Lua
ocupa certas posições, ela perturba tanto o equilíbrio da vitalidade do paciente
que os remédios administrados nesses dias não se mostram eficazes. Daí a
necessidade de se eleger um momento adequado para a realização de
tratamentos médicos e cirúrgicos.
A astrologia médica é uma ciência vasta e é impossível tratar neste volume

todas as informações disponíveis sobre o assunto. Portanto, estou dando dicas
que seriam absolutamente necessárias na vida diária de uma pessoa comum.
Iniciando o Tratamento. - Se alguém sofre de uma doença crônica, o tratamento

deve começar sob Aswini, Rohini, Mrigasira. Punarvasu, Pushyami, Uttara,
Uttarashadha, Uttarabhadra, Hasta, Chitta, Swati, Anuradha, Sravana,
Dhanishta, Satabhisha e Revati. Em relação a queixas comuns como febre,
biliosidade, etc., nenhum tratamento seria necessário a menos que a pessoa
tenha adoecido em Pubba, Poorvashadha, Poorvabhadra, Aslesha, Jyeshta,
Aridra e Swati. O tratamento é absolutamente necessário quando se vai para a
cama sob as seguintes combinações, a saber: -
(a} Domingo coincidindo com o 4º dia lunar governado por Aridra, Aslesha ou
Makha.
(b) Terça-feira coincidindo com o 9º dia lunar governado por Jyeshta, Swati ou
Bharani, e
(c) Sábado coincidindo com o: 14º dia lunar governado por Pubba,
Poorvashadhaand. Poorvabhadra.
Da mesma forma, uma doença que se instala sob o Janma Nakshatra ou o 3º, 5º
e 7º tb causará muito sofrimento.
No que diz respeito a doenças de longa duração ou febres recorrentes, a melhor

hora para tomar os medicamentos é segunda, quarta, quinta e sexta-feira,
coincidindo com Hasta, Aswini, Chitta e Punarvasu respectivamente e
especialmente no momento em que o
Lua, Mercúrio, Júpiter e Vênus ocupam seus próprios vargas e uma Rasi ou
Amsa móvel está subindo. -
Pessoas que sofrem de febre tifóide ou entérica devem iniciar o tratamento em

um domingo que coincida com o 4º, 9º ou 14º dia lunar não governado
respectivamente por Aridra, Bharani e Visakha.
Qualquer tratamento iniciado sob as iogas de Ugra deve ser bem-sucedido. Ugra
yogas surgem quando o 3º (ou 9º), 4º, 5º, 6º, 7º, 9º, 10º, 12º (ou 3º) e 13º dias
lunares coincidem respectivamente com Rohini, Uttara, Sravana, Mrigasira.
Revats, Krittika, Pushva, Anuradha. Krittika (ou Makha).
Tratamento para Doenças Venéreas. - Selecione um momento em que Áries ou

Câncer está nascendo em um dia de Lua Nova governado por Kshipram.
Constelações de Ugram e Chara.
Tratamento para reumatismos - O 3º, 8º e 13º dias lunares são bons. Selecione
quinta-feira governada por Aslesha ou Aswini.
Tratamento para Gonorreia. - Quarta-feira é o melhor. Deixe o dia lunar ser o 4º,
9º ou 14º governado pelas constelações de Kshipra, Ugra ou Chara.
Tratamento para Hanseníase. - O signo ascendente deve ser Kumbha, Makara,

Mesha, Simha ou Vrischika. Coloque um poderoso maléfico na 8ª casa.
Selecione (a) terça-feira coincidindo com Mrigasira, Chitta e Dhanishta, (b)
sábado governado por Pushya. Anuradha e Uttarabhadra, e (c) domingo
coincidindo com Krittika, Uttara e Uttarashadha. O dia lunar deve ser o 4º, 6º, 8º,
9º ou 14º.
Tratamento para Epilepsia. - Seja o Lagna um signo comum ou um signo móvel

ocupado pelo Sol e pela Lua. Sinais fixos devem ser evitados.
Tratamento para Consumo. - O dia lunar deve estar livre de Vishtikarana. A

constelação regente deve pertencer ao grupo Sadharana e a Lua deve estar
aspectada por um planeta retrógrado.
Tratamento para Ascite. - Terça-feira é o melhor. A constelação deve ser

Bharani, Krittika, Aridra, Aslesha, Visakha, Makha ou Jyeshta.
Tomando Purgativo. - Purgativos podem ser tomados no 2º, 6º ou 12º dia lunar.
Qualquer dia da semana (exceto terça-feira) pode ser escolhido desde que a
constelação regente seja Punarvasu, Revati, Swati ou Aridra. A tarde deve ser
evitada.
Tomando Enemas. - Selecione sábado ou terça-feira e evite planetas maléficos

nas casas 7 e 8.
Tratamento dentário. - O yoga Ugra acima referido é bastante adequado para

tratamento odontológico também. Veja que a Lua não está aflita e que
Chandrashtama também é evitado.
Tomando Infecções. - As injeções podem ser tomadas no sábado ou na

segunda-feira. Áries, Touro. Câncer e Virgem são auspiciosos. A 8ª casa deve
estar desocupada.
Veja que Mercúrio está livre de aflições; caso contrário, a dor será severa e a
fraqueza nervosa pode se instalar.
Operações Cirúrgicas. - Sempre que possível, opere no período de intrease da

Lua. Nunca opere no momento exato da Lua Cheia, pois os fluidos corporais
estão mais altos. Não deixe a Lua no momento da operação estar no mesmo
signo do nascimento. Nenhuma operação deve ser feita na parte do corpo regida
pelo signo através do qual a Lua está transitando naquele momento, mas espere
um dia ou mais até que a Lua passe para o próximo signo abaixo, e
especialmente, se a Lua estiver em conjunção, ou aspecto maligno aos
maléficos da época.
Para operações cirúrgicas é recomendado terça ou sábado. Marte deve ser

poderoso. A 8ª casa deve estar desocupada. E a constelação dominante é
Aridra, Jyeshta. Aslesha ou Moola coincidindo com o 4º, 9º ou 14º dia lunar. É
muito necessário fortalecer a casa que rege a parte do corpo a ser operada. Isso
se o estômago for operado, o tempo selecionado deve ser tal que torne a 5ª
Casa forte por aspectos benéficos. Aspectos mútuos entre Marte e Saturno
devem ser evitados.
Tratamento para o nariz. - O ascendente deve ser Câncer, Leão de Virgem. A

Lua deve estar livre de aflições. Evite Marte ou qualquer maléfico na 8ª Casa. O
Sol não deve ser visto por Saturno ou Rahu.
Para Preparar Medicamentos. - A preparação dos medicamentos deve ser

iniciada quando o Lagna for Chara ou Dwiswabhava. Sinais fixos devem ser
invariavelmente rejeitados. As casas 6, 7 e 8 devem estar desocupadas.
Domingo, segunda, quarta, quinta e sexta são bons. Os dias lunares auspiciosos
são o 1º, 4º, 6º, 8º, 9º, 11º e 14º.
Qualquer panacéia preparada quando Saturno, Marte e o Sol estão em Lagna ou

em um kendra de Lagna. é dito para se tornar um remédio eficaz para todas as
doenças.
Tomando o primeiro banho após a doença. - Quando se recupera

completamente de uma doença de longa duração, o primeiro banho deve ser
dado em um dia governado por Aswini, Bharani, Krittika, Mrigasira, Aridra,

Pushya. Pubba, Hasta, Chitta, Visakha, Moola, Poorvashadha e Poorvabhadra.
Deve haver Tarabala também. Chandrashtamas deve ser evitado. Terça, quarta
e quinta-feira são bons. Os dias 4, 8, 9, 14 e de Lua Nova devem ser evitados.
CAPÍTULO XVI Assuntos Públicos

Neste capítulo estão incluídas informações sobre diversos assuntos relativos ao
bem-estar público. À luz da atual atitude oficial em relação à astrologia, este
capítulo
não pode ter muita importância prática. No entanto, como em várias funções
públicas na Índia, as consultas astrológicas não são totalmente descartáveis,
mas sim reservadas, espera-se que os princípios dados abaixo sejam valiosos
para aqueles que são chamados a arranjar tempo adequado para assuntos de
grande importância para o mundo. público.
Os preceitos astrológicos sobre assuntos públicos podem ser considerados

ridículos por pessoas mal informadas ou meio educadas. Mas aquele que é um
perspicaz estudioso das leis naturais e que conhece a importância do tempo e
suas manifestações não pode deixar de notar que há muito sentido subjacente a
esses preceitos, pois só nos é pedido que nos movamos em harmonia com as
leis da natureza. Um homem inteligente deve se questionar por que, por
exemplo, um projeto lançado em uma hora é um investimento afortunado, outro
branco lançado em uma hora diferente é o mais azarado. Alguns
empreendimentos estão fadados ao fracasso desde o início, apesar de todas as
circunstâncias aparentemente favoráveis. Conseqüentemente, mesmo aqueles
que fazem questão de zombar da astrologia não podem deixar de falar como
"assuntos malsucedidos", embora desconheçam o significado dessa expressão.
Muitas atividades de construção da nação provaram ser abortadas ou resultaram
em fracasso simplesmente porque foram iniciadas em um momento de azar.
Construção e lançamento de navios. - As constelações Jyeshta. Makha,

Visakha, Aridra, Rohini, Bharani, Knttika e Aslesha devem ser evitados. Os
restantes são auspiciosos. Domingo, quinta e sexta são bons. Deixe o Lagna ser
um sinal de água. Coloque o senhor de Lagna na casa 9 ou 11. O senhor de
Janma Rasi deve estar em um signo de água. Evite sinais móveis. Que não haja
planeta na 8ª casa. Ao construir navios para a guerra, fortaleça a posição de
Marte; Na construção de navios mercantes e de passageiros, veja isso. Mercúrio
é digno ou pelo menos ocupa um signo Upachaya livre de aflições. Tanto Vênus
quanto Júpiter devem estar em um kendra ou trikona. A conjunção de Marte e
Lua e Marte e Lagna ou Lagnadhipathi deve ser evitada.
Construindo Vilas e Cidades. - A pedra fundamental deve ser lançada em um

momento auspicioso conforme as regras dadas no capítulo sobre Construção de
Casas. Os melhores asterismos para estabelecer as bases para a construção de
uma cidade são Aswini, Chitta e Revati. O Lagna deve ser um signo fixo
fortemente aspectado por Júpiter. Isso dá durabilidade e continuidade. Coloque
Mercúrio em uma posição auspiciosa. Isso faz com que a cidade se torne um
grande centro comercial. Confina Saturno a um Upachaya. Marte não deve ter
nenhuma conexão com o Lagna. A construção começou quando a Lua está
aumentando em luz? Segunda, quarta, quinta e sexta são bons. Sinais móveis
devem ser evitados. Os planetas benéficos devem estar em Lagna, a 2ª e a 9ª
casas. Maléficos devem estar na 3ª e 11ª casas. O 8º deve ficar vago como
também o 12º. Mas um benéfico no dia 12 é permitido.
Construindo Quartéis Militares. - A constelação de Uttarabhadra é a melhor para

iniciar a construção de quartéis ou quartéis militares.
Fazendas de Leite. - Deixe Touro ou Câncer ser o signo ascendente. Aswini,

Punarvasu,
Pushya. dasta, Swati, Sravana, Dhanishta e Satabhisha são os melhores
Nakshatras. A presença da Lua em Lagna pressagia prosperidade. Segunda-
feira é o melhor dia da semana.
Eleição do Chefe de Estado. - As melhores constelações sãoAswinr. Rohini,

Mrigasira, Punarvasu, Pushya. Uttara, Hasta, Anuradha. Uttarashadha, Sravana.
Uttarabhadra e Revati. Todos os dias lunares ímpares (na metade brilhante),
exceto o 9º, são bons. Os 2º e 10º dias lunares também são favoráveis. O
ascendente deve ser Áries. Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Sagitário, Aquário ou
Peixes.
Fortaleça o Sol e a Lua. Fortifique o Lagna e o 10º e seus senhores. Deixe a 8ª

casa vazia. Limite os maléficos aos Upachayas. Se possível, o Sol e a Lua
devem ser colocados em Câncer ou Leão preferencialmente sujeitos ao aspecto
de Júpiter. Como de costume, o Tarabala, Chandrabala, Panchaka, etc., devem
ser cuidadosamente examinados.
Coroação. - As regras anteriores também se aplicam à coroação. Se possível,

que Lagna seja Leão ocupado pelo Sol e aspectado por Júpiter. Em caso de
governo democrático, o novo governo pode começar no momento em que
Kumbha está subindo com Saturno em Lagna ou em Thula aspectado em ambos
os casos por Júpiter ou Vênus.
Instalando um Deiiy. - Construir templos e instalar divindades envolve a

consideração de princípios astrológicos muito importantes que um estudante
médio de astrologia não será capaz de entender completamente. Portanto, a

seleção de um momento auspicioso para tais propósitos pode ser deixada para
um especialista. Existem regras astronômicas, astrológicas e religiosas
complicadas dadas nas Obras originais e o leitor fará bem em se referir a obras
como Brihat Samhits, Kalamrita. etc., para maiores detalhes. Aqui darei apenas
alguns princípios salientes.
A instalação de uma divindade deve ser feita quando o Sol estiver no curso
Norte. O mês lunar de Magha deve ser evitado. De acordo com Kalaprakasika, a
cerimônia deve ser feita quando Júpiter e Vênus estiverem dignos e desprovidos
de influências adversas.
Rohini, Mrigasira. Punarvasu, Pushya, Uttara, Hasta, Swati, Uttarashadha e

Uttarabhadra são boas constelações para este propósito. Todos os dias lunares
ímpares (exceto o 9º) incluindo o 2º, 6º e 10º são favoráveis. O Lagna deve ser
um signo fixo. Um sinal comum pode ser selecionado para uma Deidade
feminina. Sinais móveis devem ser sempre rejeitados. O Lagna não deve ser
conjugado pelos luminares ou maléficos, caso contrário a cidade em questão
será destruída. Nenhum maléfico deve ocupar a 7ª. Não deveria haver nenhum
planeta na 8ª. A cerimônia deve ser evitada no final de um Ayana, no final de um
ano, de um dia lunar e de um asterismo; e nos dias em que os halos ao redor do
Sol e da Lua são visíveis.
CAPÍTULO XVII Eleições Diversas

Nos capítulos anteriores, as eleições relacionadas a quase todas as atividades
humanas foram claramente descritas. Neste capítulo, proponho lidar com
algumas questões mais importantes relacionadas a esportes, processos
judiciais, prisioneiros e guerra.
Loterias e Concursos. - O sucesso em loterias e competições geralmente

depende da força do horóscopo de nascimento em relação à casa das finanças
e da natureza das influências direcionais no momento em questão. Portanto, não
se pode confiar muito na força da eleição em relação aos jogos de azar.
Aswini, Bharani, Punarvasu, Pushya, Hasta, Chitta, Visakha, Poorvashadha e

Revati são excelentes para entrar em competições. Os 2º, 3º, 5º, 6º, 11º e 13º
dias lunares são bons. Todos os dias da semana são adequados, exceto terça e
sábado. Deixe o Lagna pertencer a um planeta benéfico. Fortifique a Lua e a 5ª
e a 9ª casas. Evite o regente da 11ª na 12ª e Marte na 8ª. Saturno não deve
lançar aspecto nem na 2ª casa nem no 2º regente.
Corridas de cavalo. - Aqui novamente o mapa de nascimento é importante. Diz-

se que os cavalos são governados por Aswini. Esta constelação, portanto, é
afortunada para comprar e treinar cavalos para fins de corrida. Krittika, Mrigasira,
Punarvasu, Pushya, Uttarabhadra, Hasta, Swati, Visakha, Anuradha e Dhanishta
também são bons. Segunda, quarta, quinta e sexta-feira são favoráveis. Se você
quiser correr um cavalo para uma corrida, coloque Sagitário em Lagna e
fortaleça a 10ª casa.
Ajuizamento de Ações Judiciais. - Evite os habituais dias lunares desfavoráveis.

Aswini, Rohini, Mrigasira, Pushya, Uttara, Hasta, Chitta, Anuradha, Dhanishta e
Revati são bons. Terça e sábado devem ser evitados. Fortaleça o Lagna
colocando Júpiter em um Trikona. Que não haja maléfico na 6ª casa. Os
senhores de Lagna e da 6 devem estar o mais distantes possível. O Lagna ou
pelo menos o Navamsa deve ser Áries para garantir o sucesso do litígio. Se
benéficos ocupam kendras ou ocupam os signos masculinos, possuem aspectos
benéficos, haverá paz entre as partes.
Procurando prisioneiros fugitivos. - Sábado, segunda e terça-feira são dias de

semana favoráveis. Aswini, Rohini, Aridra, Aslesha, Pubba, Chitta, Visakha,
Moola, Uttarashadha e Revati são auspiciosos. O Lagna deve estar em um signo
móvel aspectado ou ocupado por Mercúrio ou Lua. O 6º regente deve ocupar o
11º e estar livre de aflições. Veja que a Lua não ocupa a 12ª em conjunção com
nenhum outro planeta. Faça o Sol fraco. Se possível, que Rahu ou Ketu sejam
colocados em Lagna. Parivarthana ou troca de casa entre os senhores de Lagna
e a 7ª também é desejável.
Comprando Armas. - As constelações mais favoráveis são Punarvasu, Pushya,

Hasta, Chitta, Rohini, Mrigasira, Visakha, Anuradha, Jyeshta, Uttara,
Uttarashadha, Uttarabhadra, Revati e Aswini. Evite Riktha Tithis no dia 4. 9º e
14º dias lunares. Domingo, quinta e sexta-feira são auspiciosos. Alguns
trabalhos recomendam a terça-feira também como favorável. Um signo marciano
deve estar subindo ou culminando e Marte deve estar em uma posição digna.
Começando Guerras. - Vários trabalhos padrão sobre Muhurtha não mencionam

especialmente as constelações, etc., adequadas para iniciar guerras.
Combinações planetárias para a derrota do inimigo são dadas. No entanto, por
referência à literatura relevante sobre o assunto, conseguimos reunir as
seguintes informações. A guerra deve ser iniciada em um dia governado por
Aswini, Bharani, Krittika, Aridra, Aslesha, Makha, Pubba, Chitta, Jyeshta,
Satabhisha e Revati. Dos dias lunares, exceto o 4º, 9º e 14º, o resto é dito ser
afortunado. Domingo, terça e quinta-feira devem garantir a vitória.
Em nossa humilde opinião, se a terça-feira for selecionada, Marte deve se tornar

forte.
Diz-se que o inimigo recua em confusão se a guerra começa em um Chara

Lagna quando a Lua ocupa um signo fixo. Diz-se também que o inimigo recua
cedo se o Lagna for Áries, Leão, Touro e Sagitário. Não deve haver conjunção
ou aspecto entre Marte e Saturno para evitar grande mortalidade e
derramamento de sangue. Marte deve ser elevado preferencialmente na 7ª casa
ou no meridiano não observado por qualquer outro maléfico. O Lagna deve,
como sempre, ser forte.
Destruindo Fortalezas. - Deixe um signo de fogo estar subindo com Marte

posicionado ou aspectando o Lagna. Uma fortaleza sitiada sob a influência de
Áries está fadada a cair cedo. Da mesma forma, Sagitário ascendendo com
Marte nele tornaria inevitável o colapso de qualquer fortaleza.
Fazendo as pazes. - Este é um item importante na vida das nações. A paz deve
estar sob forte influência de Júpiter. O signo ascendente e amsa devem ser
Peixes ou Touro ou Virgem. Os benéficos devem ser fortemente colocados.
Saturno deve estar na 12ª ou em Upachaya. Não deve haver conjunção entre
Marte e Rahu ou Marte e Saturno ou Rahu e Saturno. Os signatários do Tratado
de Paz devem ter seus horóscopos dispostos harmoniosamente. As
constelações de Mrigasira, Chitta, Dhanishta, Aridra, Swati, Satabhisha,
Anuradha e Uttarabhadra devem ser evitadas, assim como a 4ª. 7º, 8º, 9º e 12º
dias lunares e dias de Lua Nova e Cheia. Diz-se que a paz feita sob as seguintes
combinações dura muito tempo: -
(1) A Lua deve estar na 10ª casa, Júpiter na 4ª e Marte e Saturno na 11ª (Marte
e Saturno não devem estar em conjunção).
(2) Júpiter deve estar em Lagna, Mercúrio na 7ª, Saturno na 3ª, o Sol na 6ª e
Vênus na 4ª.
(3) Júpiter deve estar na 5ª de Lagna (que deve ser Touro). Sol na 3ª e Marte na
6ª.
(4) Mercúrio em Lagna, Júpiter na 7ª e a Lua na 10ª.
(5) Júpiter em Lagna (que deve ser um signo fixo). Mercúrio na 7ª e a Lua na
10ª.
Nossos estadistas prestarão atenção ao conselho astrológico e tentarão essas

regras astrológicas simples e livrarão o mundo da ameaça perpétua à paz?
A presunção do progresso moderno não tem mais respeito pelas idéias antigas
do que pelas antigas civilizações esquecidas, embora em muitos aspectos
essenciais tenham antecipado ou superado tudo o que nos gabamos.
CAPÍTULO XVIII Resumo

Nos últimos dezessete capítulos, pudemos cobrir quase todos os aspectos
importantes de Muhurtha, um ramo da astrologia que ainda é muito popular entre
todos os grupos de pessoas, não apenas na Índia, mas também em outras
partes do mundo.
A lógica de Muhurtha consiste em apreciar a importância do fator tempo em

todos os empreendimentos humanos. É um fato admitido que toda fonte de vida
e atividades terrestres é o Sol. As forças que emanam desse corpo glorioso
variam em intensidade e influência como resultado de seu contato com outros
corpos celestes. O próprio homem é um feixe de correntes elétricas e, portanto,
há sempre uma espécie de interação entre as forças planetárias e aquelas
incessantemente irradiadas pelo homem. Por Muhurtha entende-se aquele
momento valioso em que há a maior harmonia ou ressonância entre as
radiações humanas e estelares.
A horoscopia é diagnóstica. Muhurtha é preventivo sobre prescritivo. Ele anula a

teoria do determinismo absoluto e dá margem para a exibição da volição dentro
de limites razoáveis. Portanto, mesmo que existam aflições no horóscopo de
nascimento, elas podem ser neutralizadas ou pelo menos diminuídas pelo
recurso a Muhurtha.
Muhurtha leva em conta a importância da Lua radical ao indicar a mente e todas

as nossas inibições psicológicas. Portanto, quase todas as eleições devem ser
programadas de modo a fazer referência à estrela de nascimento e,
consequentemente, à lua de nascimento. Janma Tara é a constelação
dominante, enquanto Janma Rasi significa o signo zodiacal ocupado pela Lua no
momento do nascimento.
Na astrologia eleitoral, o Panchanga, composto por cinco membros astrológicos

importantes, é de grande importância. O Panchanga consiste em (1) Tithi, (2)
Vara, (3) Nakshatra, (4) Yoga e (5) Karana.
O Tithi é o dia lunar. Isso pode ser conhecido assim: Subtraia a longitude do Sol
da longitude da Lua em graus em um determinado momento. Divida o resto por
12 e o quociente mais um será o tilhi atual. O restante, quando subtraído de 12 e
dividido pelo movimento diurno em graus, dará em dia a hora em que o dia lunar
mudará. Vara é, naturalmente, o dia da semana habitual, começando no
domingo e terminando no sábado. O Nakshatra é a constelação dominante. Isso

pode ser verificado assim: - Reduza a posição da "Lua em minutos e divida-a por
800. O quociente representa o nakshatra passado e o restante é parte da
próxima estrela. Então temos o Yoga que pode ser obtido assim: - Pegue a
posição do Sol e da Lua e divida-a pela soma de seus movimentos. O quociente,
como de costume, representa o yoga passado. Então temos o último membro,
ou seja, Karana ou haif um dia lunar. Existem 27 Nakshatras, 27 Yogas e 11
Karanas.
Em Muhurtha, o lugar de destaque é sempre dado a Nakshatra. Vara e Tithi. Os

outros dois membros, embora sem dúvida importantes à sua maneira, são na
prática real de valor secundário.
Ao selecionar tempos auspiciosos, deve-se levar em conta o propósito em vista.

Cada atividade humana requer o fortalecimento de uma casa ou significado
particular ou a presença de um tipo particular de combinação.
Rasis e constelações também têm seus períodos negativos. Tais períodos

devem ser rejeitados em todas as boas obras. Terça e sábado são
invariavelmente ruins para todas as obras auspiciosas. Existem algumas
exceções para esta regra geral. Por exemplo, terça-feira é bom para operações
cirúrgicas.
Os fatores mais importantes a serem considerados são a Tarabala ou força da

constelação. Chandrabala: ou força lunar e o Panchaka ou a força da soma total
de cinco tipos de energias postas em ação em um determinado momento. Em
todos esses casos há exceções a serem observadas. Portanto, na eleição de um
Muhurtha, deve-se ter muito cuidado. Cada constelação tem seu próprio papel a
desempenhar conforme adequado para um determinado tipo de atividade. De
fato, Pushyami é considerada uma constelação por excelência. Poderia ser
empregado para todos os fins, mas não para o casamento.
Existem vinte e um grandes males (Mahadoshas) resultantes da operação das

várias forças. O maior número possível desses doshas deve ser evitado. Destes,
Kujashtana e Bhrigushataka são definitivamente prejudiciais para o casamento,
enquanto os outros são igualmente maus em relação a outras eleições. Uma
consideração importante deve pesar com o Astrólogo, a saber, que a força do
bem deve substituir as do mal, pois um Muhurtha absolutamente bom é
inconcebível. Várias combinações e exceções são dadas que tornariam as
forças do mal nulas e sem efeito ou menos prejudiciais. Por exemplo, o dia da
semana é manchado desde que o senhor dele esteja fortemente colocado. Um
benéfico exaltado em Lagna deve anular todas as outras influências adversas,
se os kendras são fortificados, as fontes do mal são consideravelmente

diminuídas.
Um determinado dia da semana coincidente com um determinado dia lunar e

constelação constitui um Yoga especial capaz de gerar influências muito boas.
Por exemplo, quinta-feira idêntica ao 4º dia lunar e a constelação Makha dá
origem ao Siddha Yoga, uma combinação altamente favorável. Essas influências
especiais merecem a atenção de um estudante de Muhurtha.
Dos Shodasa Karmas (16 tipos de cerimônias) prescritos para os hindus, com
exceção de alguns, o colete é comum a pessoas de todas as castas; credos e
nacionalidades e são, portanto, de aplicação universal. Nishekam ou o primeiro
ato sexual é astrologicamente muito significativo para *"não só as radiações
dessas estrelas exercem uma influência sobre o embrião animal e humano, mas,
como toda substância, viva ou inerte, é constituída de eleições que são
radiações materializadas, o A formação de todos os seres orgânicos na Terra
depende diretamente da influência dessas radiações no óvulo humano no
momento da concepção".
* O Grande Problema de Lakhovsky
Os antigos também sugeriram a possibilidade de mudança de sexo fazendo a

cerimônia de Pumsavana quando o feto atingiu uma certa idade. Das cerimônias
pós-natais. Upanayana é muito importante. Fixar um tempo adequado para esta
cerimônia é realmente muito difícil. Isso deve ser feito por um especialista até
que o aluno tenha adquirido experiência suficiente que lhe permita fazer o
trabalho de forma independente.
Em relação ao casamento, as seguintes sugestões podem ser observadas com

atenção: -
(1) Não comece a comparação de horóscopos sem testar a exatidão dos

elencos apresentados.
(2) Examine a longevidade do noivo e da noiva. Se a vida curta for indicada

para a noiva ou para o noivo, não recomende o casamento, a menos que haja
influências neutralizantes em qualquer um dos horóscopos.
(3) As casas 7 e 8 devem ser cuidadosamente examinadas. Quando houver

muitas aflições, descubra cuidadosamente se também há influências
neutralizantes. Caso contrário, rejeite a partida.
(4) A primeira condição é a força inerente do horóscopo. A próxima

importância vem a questão de examinar a adaptabilidade do casamento.
(5) Uma menina pertencente a Rakshasa Gana não deve se casar com um
menino pertencente a Manusha de Deva Gana. A condição inversa é
recomendada.
(6) Ao examinar Graha Maitra, que é o pecado qua non da estabilidade do

casamento, deve-se considerar não apenas o Janma Rasis do casal, mas
também o Janma Navamsa. Quando Graha Maitra não existe de acordo com
Janma Rasi, então este último deve ser considerado. Sob certas condições (p.
91) até a falta de Graha Maitra pode ser ignorada. Tudo isso deve ser
cuidadosamente analisado antes de se pronunciar uma opinião. O fator comum
Janma Nakshatra apresenta muitas dificuldades para um iniciante em astrologia.
As sutis distinções relacionadas a essa consideração devem ser
cuidadosamente compreendidas. Depois, há a questão de Ku] um Dosha sobre
o qual muito barulho está sendo feito nesta parte da Índia. Nenhum horóscopo
deve ser rejeitado a menos que tenha sido examinado de todos os ângulos
astrológicos.
(7) Se a menina e o menino têm suas casas 5 consideravelmente aflitas,

então o casamento entre eles não é desejável. Mas muito do mal devido a essas
disposições radicais pode ser superado selecionando um Muhurtha adequado.
(8) *"No início de suas tentativas literárias no campo astrológico, não seja
excessivamente confiante ou precipitado em ter entendido corretamente os
princípios aqui explicados. Remeta seu conhecimento a alguns senhores que
têm muita experiência nestes assuntos e cujas opiniões você deve valorizar e
compare com suas inferências e experiências pessoais".
* O Espelho Astrológico pelo Prof. B. Suryanarain Rao
(9) Nos casamentos, não deve haver três ou mais Jyeshtas. O filho ou filha
mais velho é chamado de Jyeshta. Há o mês lunar de Jyeshta e a constelação
de Jyeshta. Portanto, o casamento de um filho ou filha mais velho não deve ser
feito na constelação de Jyeshta e no mês lunar de Jyeshta. Da mesma forma, se
a noiva e o noivo forem Jyeshtas, o casamento não deve ser celebrado nem no
mês de Jyeshta nem na constelação de Jyeshta.
(10) Ao fixar um Muhurtha para o casamento, mantenha a 7ª casa limpa e a 6ª

e a 8ª desocupadas por Vênus e Marte, respectivamente. A presença de Júpiter
em um kendra ou trikona é muito desejável.
(11) Quando os dados de nascimento não estão disponíveis. tome o Nama

Nakshatra (ver Apêndice) do casal. O nome de um indivíduo é composto de
letras ou aksharas, o que significa formas indestrutíveis de vibrações sonoras, e
quando você considera um nome, você está apenas medindo o conteúdo de
energia do indivíduo.
(12) Os pais gastam grandes somas em shows de casamento, como jantares,

música, jóias e pandalos, mas são mesquinhos em pagar uma remuneração
adequada a um astrólogo merecedor que poderia arranjar um momento
realmente auspicioso. Se a consulta astrológica não for uma questão de
formalidade, mas de séria importância, então o astrólogo instruído deve ser pago
adequadamente. Um Muhurtha adequado garantirá o futuro do casal e tudo o
que for gasto com esse item será bem gasto. Se, sem a preocupação de
consultar um astrólogo especialista, o casamento for feito e for um fracasso,
então toda a energia e finanças gastas seriam um puro desperdício. Portanto, é
muito necessário que um astrólogo experiente seja colocado em serviço.
As eleições gerais dadas no Capítulo XIV abrangem atividades humanas muito

importantes e, na medida do possível, deve-se prestar a devida atenção aos
fatores astrológicos, seja para viajar ou iniciar um negócio, ou para realizar
qualquer trabalho importante. Tempos auspiciosos para as atividades do dia-a-
dia podem ser fixados por qualquer astrólogo amador.
A astrologia, em relação à construção de casas, é um assunto muito importante,

pois leva em consideração fatores que o arquiteto e o engenheiro geralmente
ignoram. Os materiais reunidos para a construção de um edifício irradiam
diferentes tipos de energias, algumas boas, outras indiferentes e outras
definitivamente prejudiciais. A força do mal proveniente de tais fontes pode ser
extraída colocando a pedra fundamental e entrando na nova casa em momentos
propícios. Um astrólogo amador não deve assumir a responsabilidade de fazer
este trabalho, pois pressupõe um conhecimento muito íntimo do Vastu Sastra.
Em matéria de Viagem ou Yatra, Krittika, Bharani e os dias lunares de Ashtami e

Navami devem ser invariavelmente evitados. As viagens também são proibidas
para diferentes direções em diferentes dias da semana. Existem exceções para
tais regras em casos de emergência. Ao selecionar um dia adequado para viajar,
um bom dia lunar, uma constelação favorável e um Lagna bem fortificado
merecem a atenção principal. Para viagens curtas a existência de Tarabala é
suficiente. Para ir em peregrinações ou recados importantes, um dia muito
adequado deve ser fixado, tomando a devida nota de todos os fatores

astrológicos importantes.
As eleições médicas destinam-se a garantir uma rápida recuperação da doença.

Há uma notável correspondência entre os movimentos lunares e as crises em
certos tipos de doenças e isso dá uma pista de por que um tempo adequado
deve ser garantido para iniciar o tratamento de doenças de longa data e
operações cirúrgicas. Geralmente segunda, quarta, quinta e sexta-feira
coincidindo com Hasta, Aswini. China e Punarvasu, respectivamente, seriam
altamente favoráveis para iniciar o tratamento de febres recorrentes e doenças
crônicas. O tempo torna-se especialmente propício se, além do acima, a Lua,
Mercúrio, Júpiter e Vênus ocupam seus próprios vargas e uma Rasi móvel está
ascendendo em Amsa.
As eleições relacionadas a assuntos públicos são de valor duvidoso em vista da

atual atitude oficial preconceituosa mantida em relação à astrologia. Como na
prática, os astrólogos estão sendo consultados em particular para fins oficiais, as
regras relativas às eleições relativas aos assuntos públicos certamente terão
algum valor. Espera-se que não esteja longe o dia em que a astrologia seja
reconhecida pelo Estado e reconhecida como a ciência por excelência para a
solução de problemas nacionais e internacionais. Essa expectativa de nossa
parte pode induzir a um riso irônico de "homens de sobriedade" cujo hábito de
pensar está confinado a um horizonte limitado. Mas temos a ousadia de dizer
que a astrologia, quando devidamente colocada a serviço do Estado, seria muito
mais útil na prevenção de complicações nacionais e internacionais do que toda a
parafernália agora empregada pelos governos civilizados em todo o mundo.
Observações Finais
Muhurtha não é a penitência para todos os males que afligem um horóscopo.

Muhurtha ou um momento auspicioso pode neutralizar até certo ponto as
aflições existentes em um mapa natal como afetando os vários eventos.
Se a harmonia conjugal está completamente ausente em um mapa de

nascimento, Muhurtha não pode conferir à harmonia conjugal nativa. Reduz as
fontes de atrito até certo ponto.
Dos diferentes membros do panchanga, isto é, tithi, vara, nakshatra, yoga e

karana, o nakshatra é muito importante. Se suponha que para um casamento, o
tithi é o 6º e o nakshatra é Sadhana, então o dia pode ser selecionado. Esta é a
visão do sábio Brihaspati e, portanto, aceitável para os outros sábios. Mas
mesmo que outros fatores como tithi, nakshatra. etc., são defeituosos, um forte
Lagna pode neutralizar tais defeitos. Esta é a visão de Narada e nós
concordamos com essa visão. Mas deve-se recorrer a essa contingência apenas
em circunstâncias especiais, por exemplo, quando um Muhurtha deve ser
consertado, digamos, para acomodar um noivo vindo de um país estrangeiro,
que precisa voltar rapidamente.
Segundo Roua, Júpiter deve ser fortalecido para o casamento; Vênus para
viagens; Mercúrio para aprender; Marte para a guerra, combate; o Sol para se
encontrar com os governantes, oficiais do governo, etc., e a Lua em relação a
todas as eleições.
Abhijin Muhurtha (meio-dia) pode ser fixado para todas as eleições, caso não
haja um horário realmente auspicioso. Adicione metade da duração do dia ao
nascer do sol e o Abhijin Muhurtha é obtido. Suponha que o nascer do sol seja
às 6-10 da manhã (IST) e o pôr do sol das 6-45 da tarde. O intervalo é de 12
horas e 30 minutos. Metade disso, a saber, 6 horas e 15 minutos adicionados à
hora do nascer do sol, a saber, 6-10 (1ST) dá o Abhijin Muhurtha como 6 horas e
10 minutos + 6 horas e 15 minutos = 12 horas e 25 minutos.
De acordo com o sábio Bharadwaja, um Muhurtha totalmente impecável é

impensável por anos. Portanto, arrume um tempo auspicioso, com menos
doshas e mais gunas. Até o sábio Narada diz: Evitando aflições pesadas
(mahadoshas), e considerando os gunas e doshas comuns, fixe um tempo
auspicioso com mais gunas. Esse momento se mostra auspicioso.
E sempre veja que Júpiter ou Vênus está em conjunção com o ascendente ou

pelo menos em um kendra ou trígono para que todos os doshas se tornem
infrutíferos.
Os sábios parecem ter uma visão muito liberal das coisas, especialmente no que
diz respeito ao casamento. Por exemplo, eles dizem que se o menino e a
menina gostam um do outro em seu primeiro encontro, isso também deve
receber primeira consideração - (...) recorrer a nimitta (presságios) e resolver o
problema.
O expoente excepcional da astrologia no século 20 foi meu reverenciado

avô o falecido Prof. B. Suryanarain Rao, um grande historiador, sábio, linguista e
filósofo. O Prof. Rao defendeu com sucesso a astrologia contra os ataques de
críticos mal informados, a maioria dos quais pertencia às chamadas classes
"educadas". Concluo este trabalho com o seguinte extrato de O Espelho
Astrológico do falecido Professor:
"Desprezar segurar uma lâmpada brilhante na escuridão indica estupidez,

enquanto tentar protegê-la a qualquer custo e segurar a mesma para iluminar
nosso caminho futuro realmente mostra sabedoria consumada. os planetas e ser

um vencedor na luta pela existência e conforto ou ceder às suas más influências
sem esforço pessoal de sua parte e ser um covarde miserável."
Om Tat Sáb

Importância da astrologia eleitoral para o sucesso de empreendimentos

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Importância da astrologia eleitoral para o sucesso de empreendimentos

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

MUHURTHA (Astrologia Eleitoral) BV RAMAN Página 1de 101

CAPÍTULO I A Importância de Muhurtha

KALAPURUSHA na literatura astrológica, então não será razoável estudar as

Sobre como os planetas influenciam os seres humanos, não nos propomos a

Se admitirmos que o Sol é a fonte de toda a vida e de suas atividades, segue-se

Dissemos acima que as forças criativas, protetoras e destrutivas estão

Tomando um exemplo cotidiano: ninguém poderia dizer que a influência do Sol

Até os animais sentem instintivamente que devem se mover em harmonia com a

Antes de abordarmos a astrologia eleitoral propriamente dita, uma breve

acessórios, a saber: Tithi (dia lunar), Vara (dia da semana), Nakshatra

Tithi. - Este é o tempo durante o qual a diferença do incremento de longitude do

É suficiente para fins astrológicos saber o que tithi rege no momento do

Assim, para conhecer a decisão tithi em 8-8-1896 às 4h 10m 20s (LMT) em

diários do Sol e da Lua, obtemos o número de horas (a partir do momento do

Multiplicando 280 por 24 e dividindo o produto por 660 temos

Vara. - Este é, naturalmente, o dia da semana normal. Os dias da semana são

Os dias da semana são numerados assim: domingo 1, segunda 2, terça 3, quarta

Wakshatra. - O zodíaco é marcado por 27 constelações ou nakshatras, muitas

Dividindo isso por 800

= Quociente 24 restante 359' 46"

A estrela dominante é a 25ª, ou seja, Poorvabhadra. 359' 46" foram cobertos

Ioga. - é o período durante o qual o movimento conjunto em longitude do Sol e da

Yoga representa uma conjunção de influências sutis que fortalecem nossos

A seguinte fórmula está de acordo com Surya siddhanta:

Longitude do Sol + Longitude da Lua

Tomando a data de exemplo dada sob tithi:

Dividindo 4840' por 800, obtemos o quociente 6 e o restante 40. 6 Yogas

O Sukarman Yoga termina às 23h. 50m. desde o nascimento ou em qualquer

A Tabela de Yogas (Apêndice IV) permite determinar o Yoga com base no

Assim, no exemplo, a soma das longitudes do Sol e da Lua é 80° 40'.

Karaná. - E finalmente temos karana, ou meio dia lunar, significando assim o

Em Muhurtha, é sempre aconselhável fortalecer o ascendente e seu regente e a

Terça-feira e sábado devem ser evitados para todas as obras boas e

* Em nossa experiência, o 12º dia lunar é bastante auspicioso; desde que os

No esquema que se segue, tratei em primeiro lugar das cerimônias pré-natais e

Os Shodasa Karmas (dezesseis tipos de cerimônias), aos quais um hindu é

CAPÍTULO III A Estrela do Nascimento e a Lua do

Força da Constelação. - A constelação que rege no momento do nascimento é o

se 9 (parama mitra) muito favorável. Existem algumas exceções aos resultados

Exemplo: - Um homem nascido em Aswini decide fazer uma viagem em um dia

No Segundo Paryaya ou ciclo, por exemplo, Janma Nakshatra, etc., caindo do

No terceiro ciclo ou Paryaya, o Janma, Vipat, etc., caindo de 19 a 27 o mal é dito

Em minha humilde experiência, é melhor evitar as estrelas Vipat e Naidhana

De acordo com alguns escritores clássicos, as estrelas 22 e 27 são sempre

Chandrabala. - Como já dissemos acima, a consideração da Lua e sua posição

Panchaka (Energia de Cinco Fontes). - Para assuntos de importância ordinária,

chances de influências malignas indicadas por planetas, dias lunares,

A regra geral de evitar panchaka desfavorável tem algumas exceções. Quando

Um dia governado por um Janma Nakshatra é normalmente considerado

Existem várias tecnicalidades a serem consideradas na seleção de tempos

CAPÍTULO IV Influência das Constelações

Não proponho discutir aqui as influências astrológicas das várias constelações

As 28 constelações (incluindo Abhijit, que geralmente é ignorada nas consultas

Rohini, Uttara, Uttarashadha e Uttarabhadra devem ser constelações fixas e são

Aswini, Pushya, Hasta e Abhijit são constelações leves, e podem ser

Saravana, Dhanishta, Satabhisha, Punarvasu e Swati são estrelas móveis e são

Pubba, Poorvashadha e Poorvabhadra, Bharani e Makha são estrelas terríveis e

Krittika e Visakha são constelações mistas e durante suas influências, trabalhos

Começando a partir do terceiro trimestre de Dhanishta e terminando com a

A constelação de Pushya é supostamente a mais favorável de todas as 28

CAPÍTULO V Yogas Adversos Especiais e sua

o que poderia ser considerado propício astrologicamente. Mas quando se vai em

1. Panchanga Suddhi. - Já dissemos que um Panchanga consiste em tithi,

O kalka ou pasta de (a) jeevaka(1) (b) rfshabhaka(2) (c) Apamarga(*3) ou (d)