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Bhaktialoka – Srila Bhaktivinoda Thakura translate

Não se deve aceitar como discípulos aqueles que não desenvolveram fé em bhakti puro. Se
alguém fizer isso, a sampradaya do bhakti se tornará gradualmente contaminada. Esforçar-se
por grandes projetos deve ser abandonado à medida que diminuem bhakti.

Não se deve estudar ou explicar livros que são avessos ao Senhor. Deve-se estudar as
escrituras conclusivas dos grandes devotos, Vedas, smrtis, Purānas e Pañcaratra, que ensinam
e explicam bhakti puro. Em outras escrituras, apenas lógica inútil é ensinada.

Vivendo como chefe de família ou após renunciar à vida doméstica, as ações para alimentação
e vestuário permanecem por muito tempo. Assim, em todas essas ações é preciso mostrar
falta de avareza. Em relação a isso, no Padma Purana está escrito:

Estando imperturbável quando não se obtém comida ou roupas ou quando essas coisas se
perdem, deve-se lembrar do Senhor com a inteligência.

O significado é que, quer a pessoa esteja em casa ou na floresta, o sadhaka deve fazer alguns
esforços por comida e roupas. O chefe de família deve buscar comida e vestuário pela
agricultura, nos negócios, na protecção dos cidadãos ou no serviço aos outros. A pessoa
renunciada deve fazê-lo mendigando. O devoto não deve ficar chateado se não receber
comida ou roupa ou se a receber e a perder. Com a mente pacífica, ele se dedica a lembrar de
Kṛṣṇa.

Se sua esposa e filho são destruídos, um chefe de família lamenta intensamente. Mas, os
devotos sadhakas não devem lamentar por muito tempo quando isso acontecer. Em pouco
tempo eles devem deixar de lamentar e se dedicar ao cultivo de Kṛṣṇa. O devoto renunciado,
se não tiver cobertor, pote de água ou comida, ou se for levado por um animal ou humano,
não deve se lamentar. O sadhaka deve desistir de todos os impulsos, como lamentação e raiva.
Caso contrário, este é um grande obstáculo para lembrar de Kṛṣṇa constantemente. No Padma
Purana é dito:

Como é possível que Mukunda apareça na mente de uma pessoa cuja mente está afligida com
lamentação, raiva ou outras emoções?

A pessoa que se esforça por bhajana deve adorar apenas Kṛṣṇa. Ele não adora devatās. Mas ele
não deve desrespeitar nenhum devata ou escritura a respeito deles. Os devatās são servos
obedientes a Kṛṣṇa. Sabendo disso, quando se está diante deles, deve-se mostrar respeito. Diz
o Padma Purana:

Deve-se sempre adorar Hari, o Senhor dos mestres de todos os devatās. Por outro lado, nunca
se deve desrespeitar Brahmā, Šiva e outros.

O significado é que o Senhor Supremo é uma entidade. Outros são seus guna-avataras
especiais. De acordo com as qualificações dos humanos, os devatās são dignos de adoração e
são adorados. Mas somente Visnu deve ser adorado por pessoas em sattva. Humanos
adorando muitos devatās por muitos nascimentos, elevando-se nos gunas, quando eles
adoram Visnu como o único senhor em um nascimento, nesse nascimento, surge a
auspiciosidade eterna. Krsna é a manifestação final de Viṣnu-tattva. Quando o jiva se torna
nirguna em adoração através de sattva-guna, ele alcança serviço a Kṛṣṇa-tattva.
Por compaixão, não se deve perturbar outras entidades vivas. Seu coração está sempre cheio
de misericórdia para com os outros. Mostrar misericórdia aos outros é um anga especial do
bhakti. A pessoa que tenta realizar bhajana deve praticar cuidadosamente esta natureza.

É muito necessário que o devoto se esforce cuidadosamente para evitar o seva e os dez nama
aparādhas. Deve-se deliberar um pouco sobre ofensas para o devoto comum em relação ao
serviço à deidade. Não é possível para ele evitar todos os sevaparādhas. Ao ir ao templo deve-
se evitar várias sevāparādhas. Os namaparadhas são discutidos em muitos lugares. Essas
ofensas devem ser cuidadosamente evitadas por todos os sadhakas. As tentativas de bhajana
tornam-se inúteis para aqueles que são negligentes neste assunto. No Padma Purana está
escrito:

Uma pessoa que comete todas as ofensas é libertada de todas essas ofensas, abrigando-se
completamente em Hari. Mas o animal de duas pernas que comete ofensa contra Hari (ou
seja, seväparādha) é libertado dessas ofensas ao se abrigar no nome de Hari. No entanto,
embora o nome seja amigo de todos, ao cometer uma ofensa contra o nome, uma pessoa cai
nas regiões mais baixas.

O sadhaka não deve ouvir críticas a Kṛṣṇa ou aos devotos. Quando essa crítica ocorrer, ele
deve sair daquele lugar. Aqueles que têm coração fraco, gradualmente caem de bhakti ao
ouvir críticas a Kṛṣṇa e aos devotos por consideração pelos outros.

Particularmente respeitando esses vinte angas mencionados, bhava se manifestará. A


misericórdia de Kṛṣṇa é a raiz da manifestação de bhava. Sem associação de devotos, a
misericórdia de Kṛṣṇa não surge. Entre os angas, abrigar-se aos pés de um guru, dikṣā e servir
ao guru são a raiz de todos os outros angas.

Entre todos os angas mencionados depois disso, desde o uso de marcas de um Vaisnava até a
meditação, os angas são angas de arcana. Tanto quanto possível, deve-se praticar todos esses
angas, obtidos do guru.

Dasya, sakhya, ātmā-nivedana são ações especiais que despertam bhava. Praticamente
falando, esses angas são bhava. Somente no estágio de sadhana eles são contados entre as
atividades de sadhana-bhakti.

A pessoa deve oferecer a Kṛṣṇa tudo o que é querido neste mundo, tudo o que é querido para
si mesmo. Isso tem muitos significados. O significado é que não se deve desfrutar de um
objeto porque gosta dele, deve o dar a Kṛṣṇa e desfrutá-lo como sua prasada.

Realizar todas as atividades mundanas e espirituais tendo Kṛṣṇa como meta produz
auspiciosidade. No Pañcarātra é dito:

Ó sábio! Entre todas as ações védicas e rotineiras que são realizadas, a pessoa que deseja
bhakti deve realizar aquelas que são favoráveis ao serviço ao Senhor. BRS 1.2.200

Ações védicas são ações como casamento e outros smärtä samskāras. As ações mundanas para
proteger as pessoas e aquelas relacionadas ao corpo são ações rotineiras (laukiki). O
casamento é para estabelecer a família de Kṛṣṇa. A pessoa produz descendentes para
aumentar o serviço a Kṛṣṇa. A pessoa realiza ritos śraddha, etc., para satisfazer os servos de
Kṛṣṇa. A pessoa observa festivais para satisfazer todas as jivas de Kṛṣṇa. A pessoa deve tornar
todas essas ações favoráveis para servir a Kṛṣṇa. Então isso não se tornará karma-kanda
materialista. Pensar que o corpo e a casa são todos de Kṛṣṇa, protege-se o corpo, a casa e a
sociedade. Isso é chamado de família de Krsna.

Toda a vida do sadhaka deve ser decorada com rendição.


Os seis tipos de rendição são descritos em muitos lugares nas escrituras devocionais. Sem
rendição, a vida da jiva é inútil. Sempre se rendendo, a jiva deve adorar Kṛṣṇa.

Objetos relacionados a Kṛṣṇa são chamados tadīya. O principal tadīya é o serviço a tulasi.

No Skanda Purana é dito:

Aqueles que adoram a auspiciosa tulasi diariamente por nove processos - a saber, vendo,
tocando, meditando, glorificando, oferecendo reverências, ouvindo (as glórias), plantando,
servindo regando e adorando-a - vivem na casa do Senhor por dez bilhões de yugas.

Estas são as nove maneiras de adorar tulasi.

As escrituras que explicam bhakti a Kṛṣṇa são consideradas tadiya. A principal dessas escrituras
é o Bhagavatam. Caitanya caritămṛta é igualmente respeitado. As pessoas que diariamente
recitam e ouvem essas escrituras bhakti são afortunadas.

Os tirthas de Krsna, como Mathura, são locais adequados para o sadhaka viver. Entre os locais
Mathura é o melhor. Viver em Navadvipa é semelhante. No Brahma Purana é dito:

Ouvir sobre, lembrar, glorificar, desejar, ver, visitar, tocar, abrigar-se e servir Mathura satisfaz
todos os desejos dos seres humanos.

Os devotos de Kṛṣṇa são contados entre os tadīya. Em Ādi Purāṇa está escrito:

Aqueles que afirmam ser meus devotos não são meus devotos. Aqueles que são os devotos
dos meus devotos, eu os considero meus melhores devotos.

Tendo citado Adi Purana em Bhakti-rasāmṛta-sindhu, Rūpa Gos vāmi, a respeito do serviço aos
devotos, diz:

Todos os angas de bhakti descritos em relação ao Senhor são geralmente também angas em
relação aos devotos do Senhor. Esta é a conclusão dos sábios.

A palavra praya (geralmente) indica que a pessoa irá adorar o devoto oferecendo apenas a
prasada de Krsna. As demais angas como oferecer respeito são semelhantes às ações
direcionadas à Krsna.

O sadhaka deve observar festivais de acordo com sua riqueza. Celebrar festivais com os
devotos é uma atividade importante. Nesta atividade deve-se ter cuidado para não usar o
festival para se associar com não-devotos.

Festivais como Janmastami são necessários. Deve-se mostrar afeição pela divindade. Os tolos
não respeitam a divindade, pois não têm o devido julgamento e estão fixados no aspecto sem
forma do Senhor. Se eles, por boa associação, desenvolverem a discriminação adequada, verão
que servir à divindade é sempre necessário.

É necessário provar as escrituras bhakti como Bhagavatam na companhia de devotos rasika. Se


alguém provar as escrituras bhakti como o Bhagavatam com pessoas que são lógicas, céticas e
filósofos secos, seu coração secará e rasa não aparecerá.
Deve-se associar com os devotos. Jñānis, karmis, etc., que têm aspirações perversas, não são
contados entre os devotos. Os sadhakas devem se associar com devotos que têm desejos
semelhantes em bhakti, e que são superiores a si mesmos entre aqueles que demonstram
afeição. Caso contrário, seus corações não se abrigarão no bhakti. Em Hari-bhakti-sudhodaya
está escrito:

Um homem alcançará as qualidades da pessoa com quem se associa, assim como um cristal
toma a cor do objeto próximo a ele.

Portanto, o sábio se abrigará naqueles que possuem qualidades como as suas para a
prosperidade de sua família.

Todos os sadhakas devem ser cuidadosos neste ponto. Se alguém se associar com sahajiya,
baulas, etc., colherá resultados miseráveis. Se alguém se associar com devotos puros seguindo
Rupa Gosvami, bhakti puro a Krsna surgirá. Entre todos os angas de bhakti, a associação com
os devotos é um anga principal.

Entre todos os angas de bhakti descritos, os cinco angas principais - servir à deidade, saborear
o significado do Bhagavatam com rasikas, associar-se a devotos superiores afetuosos com
aspirações semelhantes, cantar o nome e viver em Mathura são os melhores de todos.
Abreviando esta lista, cantar o nome e servir aos devotos são os melhores. No Padma Purana
está escrito:

Os nomes do Senhor permanecem constantemente na boca daquela pessoa que serve


Vasudeva por mil nascimentos.

O nome do Senhor satisfaz todos os desejos como cintamani. É a própria forma de Kṛṣṇa. Está
cheio de consciência e rasa. É completo, puro e eternamente liberado. Isso é por causa da não
diferença do nome e Kṛṣṇa. BRS 1.2.108

Kṛṣṇa e seus nomes não podem ser apreendidos pelos sentidos materiais, mas quando uma
pessoa desenvolve a tendência de aceitar o nome e a forma do Senhor, Kṛṣṇa aparece
espontaneamente na língua e nos outros sentidos. BRS 1.2.109

As entidades espirituais têm misericórdia independente. O distrito de Mathura, o nome do


Senhor, as escrituras do bhakti como o Bhagavatam, os devotos puros e a deidade são objetos
extraordinários. Se alguém se associar a eles, bhava e Kṛṣṇa se manifestarão rapidamente.

Vaidhi bhakti é descrito dessa maneira em sadhana-bhakti. Novamente, raganuga bhakti é


muito poderoso como um sadhana. O sadhana que surge da tendência de seguir o serviço dos
devotos de Vraja a Kṛṣṇa, é chamado rāgānuga bhakti. As pessoas que tentam bhajana devem
realizar todas as suas ações de serviço com corpo, mente e palavras. Todas as ações
mencionadas em vaidhi sadhana são praticadas em raganuga sädhana. De acordo com sua
qualificação, o sadhaka deve fazer esforços especiais para realizar as ações.

Um devoto pode atingir o resultado mais elevado, bhāva, realizando uma anga de bhakti e
outro devoto pode atingir o resultado mais elevado realizando muitos angas. A bhakti pura
daqueles que se abrigaram no nome do Senhor e no serviço aos devotos não tem gosto por
realizar muitas angas. Assim, os sadhakas, tornando-se completamente rendidos, agirão com
entusiasmo, firme convicção e dhairya em atos devocionais.
5. Sanga-tyga

No Upadesamṛta, Rūpa Gosvāmi escreveu que do entusiasmo, convicção, dhairya, seguindo as


atividades devocionais prescritas, evitando más associações e vivendo a vida puramente,
bhakti progredirá. Entre os itens, quatro já foram explicados individualmente anteriormente.
Agora vou começar a discutir sanga-tyäga.

Existem dois tipos de sanga: contato e apego. O contato tem dois tipos: contato com não
devotos e contato com mulheres. O apego tem dois tipos: apego a impressões (samskäras) e
apego a objetos. Todas as grandes almas que desejam atingir a perfeição em bhakti devem
desistir com grande cuidado do contato e do apego. Quando essa associação ocorrer,
gradualmente tudo será destruído. No Gita é dito:

Do apego surge o desejo. Do desejo surge a raiva. Da raiva surge a perda da discriminação. Da
perda da discriminação vem a perda da lembrança para controlar os sentidos. Da perda da
lembrança vem a perda da determinação de perceber a ätmä. Da perda de determinação, a
pessoa afunda no samsara. BG 2,62-63

O sadhaka deve sempre se lembrar desta instrução do Senhor. Se um sadhaka se entrega a


associações proibidas, passo a passo seu apego aumentará. À medida que o apego aumenta,
sua dedicação ao objetivo espiritual diminui. O significado é que a jiva é espiritual. Estando
preso por maya, assumindo uma identidade material pela ignorância, a jiva identifica
erroneamente seu svarupa. Em seu estado puro, a jiva não se associa com maya. Nesse estado,
ele tem apenas associação espiritual. No mundo espiritual, toda a associação da jiva é
espiritual. Nesse estado, a associação eterna da jiva é desejada. No estado condicionado, a
associação do jiva está contaminada. Esta associação contaminada com a ignorância –
associação com materialistas, associação com mulheres, apego aos samskaras e apego a
objetos – é desfavorável para a auspiciosidade da jiva. A associação espiritual é a única
associação natural (semelhante) da jiva. A associação material é a associação não natural
(diferente) da jiva. A liberdade da associação não natural é a liberação para a jiva. Agora vou
discutir a associação não natural.

Primeiro vamos considerar a associação com não-devotos. Quem é o não-devoto? As pessoas


que não seguem o Senhor são não-devotos. O jñānī nunca segue o Senhor. Ele pensa:
"Somente pela força de jñāna me tornarei igual ao Senhor. Jñana é o objetivo mais elevado. O
Senhor não pode manter a pessoa que alcança jñāna sob seu controle. Pela força de jñāna,
assumo a natureza de Brahman, me torno Brahman." Todas as ações do jñāni são
independentes do Senhor. Ao fundir-se em Brahman por jñāna, o Senhor não tem poder sobre
a jiva. Esta é a ação do brahma-jñāni. O atma-jñānī e os conhecedores da matéria não
dependem da misericórdia do Senhor. Eles tentam alcançar tudo por jñāna e lógica. Eles não
se esforçam particularmente pela misericórdia do Senhor. Assim, qualquer jñāni não é um
devoto. Mesmo que algum jñānī aceite bhakti no momento do sadhana, ao atingir a perfeição
ele descarta bhakti. Em todas as suas ações a pessoa não vê qualidades de obediência ao
Senhor ou bhakti eterno. Todos aqueles que fazem uma sampradaya como jñānis têm essa
natureza. Eles atingem apenas uma sombra do verdadeiro jñāna. O verdadeiro jñāna é apenas
um aspecto diferente de bhakti puro. Somente os devotos puros alcançam isso pela
misericórdia do Senhor. Mahaprabhu ensinou a Sanatana Gosvāmī:

Existem muitos especuladores filosóficos [jñānīs] pertencentes à escola Māyāvāda que se


consideram liberados. No entanto, sua inteligência não é purificada a menos que eles se
envolvam no bhakti de Kṛṣṇa. CC Madhya 22.29
Assim, aqueles que estão apegados ao jñāna são não-devotos. Seu objetivo final, o resultado
de seu sadhana, é a liberação. O objetivo de sua vida não é alcançar a misericórdia do Senhor
servindo ao Senhor.

Os karmis também não são devotos. Assim, eles são classificados como não devotos. Se
alguém realiza karmas para alcançar a misericórdia de Kṛṣṇa, esse karma é chamado de bhakti.
Aquele karma que dá resultados materiais ou o conhecimento material (Bahir-mukha) é karma
materialista, averso ao Senhor. Os karmis de não buscam somente a misericórdia de Krsna.
Mesmo que respeitem Krsna, seu objetivo básico é de alguma forma conseguir a felicidade
material. Atos egoístas são chamados de karma. Assim, os karmis são chamados de não-
devotos.

Os yogis às vezes buscam a liberação, o resultado de jnana, e às vezes poderes que são o
resultado do karma. Assim, eles são chamados de não-devotos. Aqueles que adoram muitos
devatas e não se rendem exclusivamente ao Senhor são chamados de não-devotos. Aqueles
que estão apegados a deliberações secas usando lógica, etc., são avessos ao Senhor. Aqueles
que concluem que o Senhor é uma figura imaginária são naturalmente não-devotos. Aqueles
que estão apegados a objetos materiais e não têm oportunidades de lembrar o Senhor são
contados entre os não-devotos. Se alguém se associar com todos esses não-devotos, muito em
breve sua inteligência será destruída, e ela os respeitará no coração. A pessoa que deseja
bhakti puro deve abandonar cuidadosamente a associação com não-devotos.

Em segundo lugar, será discutida a associação com as mulheres. A associação com as mulheres
é uma grande perturbação. Mahaprabhu ensinou a Sanatana Gosvami:

"Um Vaisnava deve sempre evitar a associação de pessoas comuns. As pessoas comuns são
muito apegadas materialmente, especialmente às mulheres. Os Vaisnavas também devem
evitar a companhia daqueles que não são devotos do Senhor Krsna. CC Madhya 22.87

Existem dois tipos de devotos: chefes de família e renunciados. Aqueles que renunciam à casa
não devem falar com nenhuma mulher. Assim, ao falar em desistir da associação com
mulheres, falar com mulheres é proibido para o renunciante. Mahaprabhu disse:

Há muitas pessoas com poucas posses que aceitam a ordem de vida renunciada como
macacos. Eles vão aqui e ali engajados na gratificação dos sentidos e conversando intimamente
com as mulheres. CC Antya 2.120

Com relação às mulheres devotas, o Caitanya-caritamṛta diz:

Śri Caitanya Mahaprabhu recebeu todos eles, assim como em anos anteriores. As mulheres,
porém, viram o Senhor de longe. CC Antya 12.42

A regra para devotos chefes de família é a seguinte. O chefe de família não deve se associar
com outras mulheres ou com prostitutas. Ele não deve se associar com sua esposa, exceto de
acordo com o que é permitido pelas escrituras do dharma. Ele deveria desistir completamente
de ser controlado por uma mulher. As escrituras ensinam o seguinte sobre smartas:

Apenas uma casa não é um lar, pois é uma esposa que dá a um lar seu significado. Se alguém
mora em casa com sua esposa, juntos eles podem cumprir todos os interesses da vida humana.
CC Adi 15.27

Uma esposa é necessária para um chefe de família. Junto com sua esposa, ele pratica todos os
objetivos humanos atentamente. Existem quatro objetivos humanos para a pessoa comum:
artha, dharma, kama e mokṣa. As regras nas escrituras que tratam do Varnasrama são
chamadas de dharma. O que é proibido nas escrituras é chamado de adharma. O chefe de
família com sua esposa ou com a ajuda dela deve praticar seguir os vidhis e evitar os nishedas.
O que é alcançado por executar dharma é chamado artha. Os objetos na casa, filhos, filhas,
vacas e animais são artha. Desfruta destes objetovos é chamado kama. Dharma, artha e kama
são chamados trivarga. Alcançar estes 3 itens é a vida da jiva condicionada por maya e presa
no ciclo do karma. Alcançar estes três itens com a esposa é necessário para o smarta chefe de
família. O chfe de família deve alcançar os três itens atentamente com sua esposa, dia e noite.
Ele deve ir aos tirthas com sua esposa. Enquanto a jiva não tenta alcançar o objetivo supremo,
que outros significados existem para a jiva no dharma senão estes trivargas?

Moksa é a quarta meta humana para a jiva. Existem dois tipos de moksa: destruição final do
sofrimento e alcançar a felicidade espiritual. Destruir o sofrimento completamente é a meta
final para aqueles ue praticam uma vida de dharma com jnana seco e Mayavada. Aqueles que
tem em seu coração jnana puro buscam alcançar a felicidade espiritual. Eles não estão presos a
destruição do sofrimento. O devoto chefe de família e o devoto renunciado, ambos desejam
felicidade espiritual. O devoto chefe de família sempre busca a felicidade espiritual, e com sua
esposa executa todas as ações atentamente. Ao executar suas ações, ele não é controlado por
sua esposa. Em sua vida, ele não pode “se associar com mulheres”. Ele completamente
abandona falar com mulheres além das regulações do dharma, e na associação com suas
esposa de acordo com com as regulações Védicas eles não deve ser controlado por ela, pois
isso produz materialismo. Suta Goswami explica as regras da vida de um devoto chefe de
família em resumo no Primeiro Canto of Bhagavatan:

Resultados materiais não são adequados como a meta para a pessoa dedicada os osjetivos
espirituais, que são mais elevados. Alcançar bens materiais não é o desejo da pessoa que está
dedicada ao caminho mais elevado. SB 1.2.9

Para aquele que deseja apavarga, o prazer dos sentidos obtido ao desfrutar dos objetos dos
sentidos não é o objetivo enquanto a pessoa viver. O objetivo da vida é investigar a verdade
mais elevada. O que é realizado por deveres prescritos não é o objetivo. SB 1.2.10

Ó melhor dos brahmanas! A perfeição completa do dharma, de acordo com as divisões de


Varnasrama pelos homens, agrada ao Senhor. SB 1.2.13

Portanto, com a mente dedicada apenas ao bhakti, desprovida de karma e jnana, deve-se
constantemente ouvir, glorificar e meditar sobre o Senhor Supremo - o mestre dos devotos. SB
1.2.14

O significado é que nos vinte dharma-sastras, há predominantemente ensinamentos de


trivarga-dharma. Os sábios misericordiosos escreveram os vinte dharma-sastras para pessoas
qualificadas para o karma. Os karmis são qualificados para essas escrituras.

Enquanto a pessoa não se desapegar dos deveres diários e periódicos (nitya-naimittika karmas)
ou não tiver despertado sua fé ao ouvir tópicos sobre mim, deve-se cumprir os deveres
prescritos do Varnasrama. SB 11.20.9

Aqueles qualificados para o karma indicados neste verso praticam trivarga dharma. Aqueles
que, tornando-se desapegados, desenvolvem qualificação para jnana, não são mais
qualificados para trivarga-karma. Eles desistem disto e qualificam-se para sannyasa com jñāna
seco. Pela força de sukṛti conquistado ao longo de muitos nascimentos, alcançando a
misericórdia do Senhor, desenvolvendo fé em ouvir e cantar as glórias do Senhor, eles não são
mais qualificados para o karma. Eles são devotos.

Entre eles, alguns que são chefes de família não fazem seu objetivo de gozo dos sentidos com
kama do artha obtido ao se abrigar no dharma libertador. Em vez disso, a jiva com svarupa
espiritual faz com que isto ajude na investigação da verdade enquanto vive uma vida pura
favorável ao bhakti.

Aqui se verá uma diferença entre karma e vida espiritual. O devoto chefe de família, para
manter sua vida, pratica dharma, artha, kāma e mokṣa com as divisões de varnasrama na vida
de chefe de família junto com sua esposa, com o objetivo de alcançar a misericórdia do
Senhor. Quando sua casa se torna desfavorável para seu sadhana, então surge o desapego e
ele desiste de sua casa. Assim, o devoto chefe de família realiza ações imaculadas com trivarga
dharma realizado de maneira excelente. Junto com essas atividades ele se entrega
completamente e ouve, canta e se lembra do nome eterno do Senhor, qualidades, forma e
passatempos. Desta forma, ele realiza o objetivo supremo junto com sua esposa dia e noite. A
esposa com a ajuda de outras mulheres que a seguem, como irmãs e filhas, deve sempre lutar
por metas espirituais. Nisto não há nenhuma conduta não-védica. Assim, não se trata de
associação com mulheres. Seja um chefe de família ou um renunciante, todos os tipos de
sādhakas devem abandonar completamente a associação com as mulheres. Os devotos devem
ser particularmente cuidadosos em abandonar a associação (samsarga) mencionada.

Agora a sanga conhecida como apego será discutida. Existem dois tipos de apego: apegos na
forma de impressões mentais e apego a objetos. Primeiro, analisarei o apego aos hábitos
mentais (samskära). Eles são de dois tipos: antigos e recentes. A jiva, presa por maya, desde o
tempo sem começo realizando ações e tentando obter conhecimento, desenvolve impressões
no corpo sutil como resultado das ações e percepções. Estas são impressões antigas. Essas
impressões são chamadas de natureza da pessoa (svabhava). No Gita é dito:

A jiva não se torna um agente, nem faz com que outros ajam. Ele não desfruta dos resultados,
nem faz com que os outros desfrutem dos resultados. Isso ocorre por svabhava. BG 5.14

Baladeva comenta: a ação ocorre por meio de svabhava - impressões (do karma) sem começo
alojado no pradhana (que faz com que a jiva aceite um certo corpo e sentidos). Nesta frase,
svabhāva, portanto, indica a jiva, em conjunto com o corpo e os sentidos que surgem do
pradhana descrito anteriormente através dessas impressões. Esta jiva coberta torna-se a
executora e a causa da ação dos outros. A jiva como uma entidade isolada não é o fazedor.

Novamente, no Gītā se diz:

Mesmo que você não queira lutar por ignorância, você o fará de qualquer maneira, contra sua
própria vontade, pois está preso a ações decorrentes de sua natureza. BG 18,60

Com relação à escravidão das impressões de jñāna, no Gita se diz::

O modo de sattva produz conhecimento e felicidade, por causa de sua pureza. Ela liga a jiva
com falsas concepções de felicidade e conhecimento, ó impecável. BG 14.6

Baladeva comenta: Já que é dito aqui que sattva produz iluminação e felicidade, sattva, que é
conjunto (sangena) com seus efeitos de conhecimento e felicidade, liga o jiva com a concepção
de que ele é feliz ou conhecedor.
As impressões que surgem desse tipo de karma e jñāna gerados a partir de svabhava dão
origem ao apego. Do apego surge o apego do homem ao karma e jñāna. No verso anterior, a
escravidão de jñāna do Māyāvādi foi mostrada. O apego ao karma é descrito desta forma:

O sábio não deve perturbar a inteligência do ignorante apegado ao karma. Engajando-se em


todo trabalho com desapego, o sábio deve engajá-los em atividade. BG 3.26

Das impressões antigas, surge o apego ao karma e jñāna. Esse apego decorrente de impressões
é difícil de abandonar. Mesmo fazendo muitas tentativas, até o suicídio, as impressões não
podem ser abandonadas.

As impressões ou apego aos gunas alcançadas neste nascimento devido à associação são
chamadas de impressões modernas (samskāras). Esses dois tipos de impressões controlam
todas as jivas do universo. Quando a jiva não está presa por māyā, sua natureza é pura, como
um servo de Kṛṣṇa. A jiva presa por māyā não pode abandonar as más impressões antigas ou
modernas. As antigas más impressões dão origem à sua segunda natureza (svabhava ou
nisarga). A associação de devotos pode purificar o apego às impressões. Associação de devotos
é o único remédio para a doença. Se a associação das impressões não for purificada, bhakti
não pode ser aperfeiçoado. No Bhagavatam é dito:

A associação com materialistas feita em ignorância é uma causa de escravidão e a associação


com devotos feita em ignorância leva à liberação. SB 3.23.55

A associação com materialistas produz o samsara da jiva. Mesmo quando essa associação
acontece inconscientemente, ela deve produzir resultados. Se houver associação com um
devoto real inconscientemente, ocorre a dissociação da matéria. O Bhagavatam novamente
diz:

Ó Uddhava! Somente associando-se com meus devotos puros pode-se destruir o apego
material e me alcançar. Não se pode alcançar-me por aṣṭanga-yoga, distinção de ātmā do
corpo, prática de não violência, estudo dos Vedas, austeridade, sannyasa, sacrifícios, projetos
de caridade, doações, votos, adoração de devatās, mantras secretos, lugares sagrados ou
observando proibições e regras. SB 11.12.1-2

A associação com impressões é muito má. Apesar de realizar aṣṭānga-yoga, Sankhya,


Varṇāśrama, estudo dos Vedas, austeridades, sannyasa, iṣṭapurta, caridade, dakṣiņā, vratas,
yajña, visitar tirthas, yamas e niyamas, por muito tempo, a jiva não se torna livre das falhas
desta associação e não me atinge. Somente pela associação do devoto esta falha é removida, e
eu rapidamente fico preso ao coração do devoto. Se alguém respeita os devotos puros e aceita
sua associação, a falha de associação com impressões na forma de associação com karma e
jñāna é removida.

Pela falha de se associar com impressões, a tendência rajásica e tamásica se torna forte na jiva.
A tendência sattvika, rajásica e tamásica dos humanos relacionada ao sono, alimentação e
ações dos sentidos são todas associações com impressões. Enquanto o apego às impressões
não é removido, as dez ofensas não npodem ser superadas. A ofensa aos devotos surge da
identificação com karma e jnana. Ofensa ao nome na forma de crítica aos devotos surge e
mora no coração do não-devoto. Apego à impressões, na forma de oposição à ideia de Krsna
ser o único Senhor, não permite à desafortunada jiva se render. Todas as ofensas –
desrespeitar ao Guru, criticar as escrituras, pensar que o nome é um exagero, considerar o
nome igual à atividades piedosas, cometer pecados apoiado na força do santo nome, aversão
causada por “eu e meu”, e dar o nome a pessoas desqualificadas permanecem na jiva. Como
pode a jiva ter auspiciosidade nesta situação. Então, é dito:

Não se deve associar com não devotos, uma vez que isso leva à destruição e queda.

Ao se associar com devotos puros por alguns dias, o apego às impressões será removido. Isso
foi visto em muitas pessoas afortunadas. Pela associação com Narada, o caçador (Mrgäri) e
Ratnakara (Valmiki) alcançaram auspiciosidade. Isso é famoso nas escrituras. A última
instrução de Ramanujācārya foi: "Se você não pode se purificar por nenhuma atividade, então
vá morar perto dos devotos. Então você alcançará toda auspiciosidade." Ao ver as atividades
refinadas do devoto purificadas por outros devotos, muito em breve a mente mudará, o apego
aos objetos materiais enfraquecerá e bhakti brotará no coração. O gosto do devoto por comida
e negócios surgirá. Vimos que, com a associação de devotos, anarthas como gosto por se
associar com mulheres, sede de riqueza, desejo de prazer e liberação, respeito por karma e
jñāna, comer peixe e carne, intoxicação, tabaco, fumar e desejo de mastigar bétel
desaparecem. Vendo que os devotos não estão perdendo tempo, facilmente remove todos os
anarthas como preguiça, dormir demais, fofocas inúteis e os impulsos de falar, etc.

Vimos que pela associação com os devotos depois de alguns dias, a duplicidade e o desejo de
fama desaparecem. Eu vi com meus olhos que quando alguém se associa com os devotos com
respeito, todo apego às impressões, etc., desaparece. Os corações das pessoas intensamente
agitados por grande riqueza e grande prosperidade, por alcançar um reino, sedentos de vitória
em batalha, purificam-se e pela associação de devotos tornam-se devotos de Kṛṣṇa. Até o
coração de pessoas mal intencionadas que desejam conquistar o mundo com argumentos
lógicos fica firme. Não vejo nenhum outro método de purificação do apego às impressões,
exceto a associação de devotos.

Deve-se abandonar cuidadosamente o apego aos objetos. O chefe de família tem apego
natural à porta de sua casa (ou seja, mantém sua casa trancada), materiais para comércio,
tecidos, ornamentos, dinheiro, os corpos dos filhos e da esposa, seu próprio corpo, alimentos,
árvores e animais. O apego ao fumo, tabaco, peixe, carne e intoxicações são obstáculos à
prática da vida espiritual. Muitas pessoas não respeitam a prasada do Senhor, pois são ávidas
por peixe e carne. Pelo desejo de fumar, muitos não têm interesse em ler as escrituras
devocionais, não têm gosto de ouvir e cantar, e não podem permanecer por muito tempo no
templo do Senhor. O apego a esses itens é um grande obstáculo no cultivo constante de Kṛṣṇa.
Se a pessoa não abandonar o apego a esses itens com grande esforço, não alcançará a
felicidade em bhajana. Todos esses apegos aos objetos são facilmente removidos pela
associação do devoto. É necessário agir para remover esses apegos degradantes por meio de
ações cheias de bhakti. Esses apegos são removidos pela realização de vratas aprovados por
bhakti ao Senhor.

Se a pessoa realizar vratas no Ekadasi e Kṛṣṇa-jayanti bem, esses apegos desaparecerão. Ao


observar vratas, há um arranjo para destruir os apegos. Nesses dias de vrata há uma regra para
adorar, enquanto se abandona todo prazer. Existem dois tipos de objetos agradáveis: os que
mantêm a vida e os que satisfazem os sentidos. Comida e bebida são coisas que mantêm a
vida. Peixe, carne, bétel, intoxicações, fumo, etc., são coisas que satisfazem os sentidos. Se a
pessoa não abandona completamente as coisas que satisfazem os sentidos no dia de vrata,
não é um vrata. Tanto quanto possível, todos os materiais para manter a vida devem ser
abandonados. De acordo com a condição do corpo, há uma provisão para substitutos de
alimentos (anukalpa). Ainda assim, deve-se restringir até mesmo os alimentos que mantêm a
vida. Alimentos que satisfazem os sentidos não são anukalpa. Eles devem ser abandonados
como regra.

Para os devotos, uma anga do vrata é praticar a restrição da tendência de desfrutar. Se alguém
pensa que "Hoje com dificuldade, vou renunciar e amanhã vou aproveitar muito esses itens" o
objetivo do vrata não é alcançado, pois todos os vratas são definidos para fazer com que a
pessoa desista de todo apego a esses itens pela prática gradual. Os vratas geralmente duram
três dias. Desta forma prevenindo a associação por três dias, gradualmente pode-se
desarraigar a associação por vratas que duram um mês ou quatro meses (caturmasya). Pode-
se deixar esses itens e hábitos por longos períodos de tempo. Ao observar os votos, se alguém
que não se lembra das palavras do Gita, "Rapidamente essa pessoa se torna justa". (BG 9.31)
sua renúncia é temporária como um elefante se banhando e depois jogando poeira em seu
corpo.

Aqueles que aspiram por bhakti pura devem abandonar os dois tipos de associação - com não-
devotos e com mulheres. A associação de devotos é muito necessária para o aspirante a fim de
abandonar o apego às impressões. Observar os Vaiṣṇava vratas é necessário para o aspirante a
fim de remover o apego aos objetos. Não se deve ser negligente nessas ações. É preciso
entender as ações com respeito e atenção. Se alguém não realizar as ações com respeito, a
duplicidade entrará e todas as ações se tornarão inúteis. Aqueles que não têm respeito neste
assunto não podem alcançar bhakti ao Senhor mesmo se ouvindo por muitos nascimentos.

O que constitui associação e desistência de associação? Há muitas dúvidas sobre isso. A dúvida
pode surgir porque, se a associação significa estar perto de uma pessoa ou objeto materialista,
não há como abrir mão de tal associação. Enquanto o corpo material existir, como alguém
pode desistir de estar perto de pessoas materialistas? Como pode o devoto chefe de família
desistir de seus familiares? Mesmo que ele seja um renunciante, ele não pode evitar falsos
renunciantes. Quer estejamos em casa ou na floresta, devemos nos aproximar de pessoas
materialistas para manter nosso corpo. Portanto, em relação aos limites de desistir da
associação de materialistas, a seguinte regra é dada no Upadesamṛta:

Oferecer presentes em caridade, aceitar presentes de caridade, revelar sua mente com
confiança, indagar confidencialmente, aceitar prasada e oferecer prasada são os seis sintomas
de amor compartilhados por um devoto e outro.

Ó devotos! Ao manter o corpo físico, deve-se aceitar a proximidade tanto dos devotos quanto
dos materialistas. Isso se aplica igualmente ao chefe de família e ao renunciante. Embora a
pessoa possa estar próxima, isso não cria associação com o materialista. A associação é criada
dando, recebendo, conversando intimamente e trocando comida, etc., ao mesmo tempo em
que demonstra afeto.

Ao alimentar uma pessoa faminta ou receber comida de um doador piedoso, o que é feito
apenas por dever, não é feito com carinho. Embora as pessoas possam ser materialistas, não
há associação por esse ato. Se as pessoas envolvidas são devotos puros, há afeição no ato. Se
há afeto, surge a associação. Assim, dar ao devoto puro e receber do devoto materiais ou
riquezas é associação com o devoto. Dar a um materialista e receber de um materialista, se
feito com carinho, produz má associação. Se uma pessoa materialista se aproxima e é
necessário lidar com ela, deve-se agir apenas como uma questão de dever. Não deve haver
conversas íntimas. Em conversas íntimas geralmente há afeto. Neste, há associação. Ao
encontrar um amigo materialista, deve-se falar apenas o necessário. É melhor não manifestar
um coração afetuoso. Mas se o amigo é um devoto, então pode-se trocar notícias com carinho
e aceitar sua associação. Se alguém se comporta dessa maneira com a família e os amigos, não
haverá contradição. Não há associação em tais trocas habituais.

Assim como alguém exerce um comportamento externo com uma nova pessoa ao comprar
algo no mercado, deve-se interagir dessa maneira durante as negociações comuns. Com
devotos puros deve-se associar ao mesmo tempo que demonstra afeição em tais relações.
Quando se deve alimentar pessoas famintas, sofredoras ou professores, deve-se fazê-lo
tratando-as como hóspedes. Não é necessário fazê-lo com muito carinho. Deve-se ter cuidado,
mas não demonstrar afeto. Deve-se alimentar os devotos puros com afeição. Quando
necessário pode-se receber a prasada que dão com carinho e comer. Se considerarmos tal
comportamento com esposa, filhos, servos, servas e estranhos ao dar, receber, conversar e
comer, não há má associação, mas boa associação.

Se a pessoa não abandona a má associação, não há esperança de alcançar bhakti. O devoto


renunciado aceita comida por madhukari nas casas dos devotos chefes de família levando em
consideração o comportamento adequado. Deve-se saber a diferença entre mädhukari e
mendicância regular. O devoto chefe de família deve receber comida e bebida prasada na casa
de um chefe de família de caráter puro. Ele deve sempre ter cuidado ao aceitar prasada da
casa de um não-devoto ou pessoa de mau caráter. Não é necessário falar mais sobre isso.

A pessoa que desenvolveu fé em bhakti por sukṛti até certo ponto desenvolve inteligência pela
misericórdia de Kṛṣṇa. Por essa inteligência eles podem facilmente compreender a essência
dos ensinamentos dos acharyas. Assim, é necessário dar instruções a eles em poucas palavras
apenas. Aqueles que não têm sukṛti não têm fé. Mesmo que alguém diga a eles muitas vezes,
eles não entendem nada. Assim, Rūpa Gosvāmi deu ensinamentos de bhajana em poucas
palavras em Upadeśāmṛta.

6. Sādhu-vṛtti
Já escrevi individualmente sobre utsaha, niscaya, dhairya, tat-tat karma-pravarttana e sanga-
tyaga. Agora vou escrever sobre sadhu-vrtti. Existem dois tipos de sadhus: devotos chefes de
família e devotos renunciados. Escreverei separadamente sobre o comportamento (vṛtti) do
chefe de família e do devoto renunciado. Embora o comportamento adequado desses dois seja
separado, alguns comportamentos são adequados para ambos. Mas estes serão considerados
separadamente. A palavra vṛtti tem dois significados: tendência e estilo de vida. A natureza de
uma pessoa é sua tendência. A tendência gerada pela própria natureza é o dharma dessa jiva.
É dito no Bhagavatam:

Ó Rei! Aqueles que conhecem os Vedas dizem que em todas as épocas uma ocupação de
acordo com a natureza da pessoa geralmente traz felicidade nesta vida e após a morte. SB
7.11.31

Permanecendo em uma ocupação de acordo com sua natureza, os humanos passam suas vidas
e podem alcançar bhakti a Kṛṣṇa além das gunas. Caso contrário, eles caem no adharma e não
podem alcançar o progresso gradual. É dito:

Se alguém age em sua profissão de acordo com sua natureza, depois de gradualmente desistir
de suas ações de acordo com sua natureza, ele atinge o estágio além das gunas. SB 7.11.32

Pela palavra nirguna, deve-se entender bhakti, como é declarado em Bhagavatam:

Portanto, tendo alcançado esta forma de vida humana, que permite desenvolver
conhecimento e realização através do bhakti, aqueles que são inteligentes devem se libertar
de toda contaminação das gunas e me adorar. SB 11.25.33

A partir da frase nirgunam mad upaśrayam (SB 11.25.29) fica estabelecido que o que é
produzido do bhakti é nirguna.

Um sábio, livre de toda associação material e alerta, deve subjugar seus sentidos e me adorar.
Como preliminar, ele deve conquistar rajas e tamas ocupando-se apenas com coisas em sattva.

Então, estando fixado em bhakti, o sábio também deve conquistar sattva pela indiferença em
relação a ele, surgindo de bhakti. Assim pacificado dentro de sua mente, a jiva, livre das gunas,
abandonando o corpo sutil, me alcança. SB 11.25.34-35
Conectando itens sättvikos, ações, tempo e lugar com bhakti, e vivendo a vida, um ser humano
pode se tornar nirguna. Todos os humanos são elegíveis para tendências sättvikas e, estando
situado nesta qualificação, a jiva gradualmente se torna nirguna.

A tendência sattvika geral do homem é descrita no Bhagavatam 7.11.8-12: veracidade,


compaixão, austeridade, limpeza, tolerância, capacidade discriminativa, controle da mente,
controle dos sentidos, não-violência, celibato, renúncia, estudo, sinceridade, satisfação, serviço
ao sama-darsis, desistir das ações mundanas, ver o mundo como infrutífero, não falar
inutilmente, deliberar sobre ātmā, dividir comida, etc., relacionar todos com o Senhor, assim
como ouvir sobre o Senhor, cantar, lembrar , servindo, adorando, oferecendo respeitos, dasya,
sakhya e atma-nivedana. De acordo com a quantidade dessas trinta tendências, os quatro
varnas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaisya e sūdra) e quatro asramas (brahmacari, gṛhastha,
vanaprastha e sannyāsī) se manifestam.

Os principais deveres de um sannyasi são a equanimidade e a não violência, enquanto os


deveres do vanaprastha são a austeridade e a compreensão filosófica da diferença entre o
corpo e a alma. Os principais deveres de um chefe de família são dar abrigo a todas as
entidades vivas e realizar sacrifícios, e o principal dever do brahmacarī é servir ao guru. SB
11.18.42

As ocupações dos quatro varnas são resumidas da seguinte forma: as ações do brahmana são
estudo, ensino, adoração, adoração para outros, dar caridade e aceitar caridade. Ele deve
manter-se ensinando a realizar adoração e aceitando caridade.

As ocupações do ksatriya pelas quais ele se mantém são ações punitivas para proteger os
cidadãos e cobrar impostos.

As ocupações do vaisya são agricultura, proteção de vacas e comércio.

A ocupação sudras é servir aos nascidos duas vezes.

A ocupação de varnas mistas para manutenção do corpo são ocupações gerais na família.

A partir dessas conclusões do Bhagavatam, entende-se que, estando situado neste mundo,
adorar o Senhor é o único objetivo. Não há outro objetivo. Quando uma pessoa não pode
tornar os corpos grosseiro e sutil favoráveis à adoração, ela não pode adorar. Com a intenção
de tornar os dois corpos favoráveis, alguns arranjos são necessários. Primeiro, para proteger o
corpo grosseiro, é preciso obter uma porta para a casa, vários materiais, comida e água. Para
elevar o corpo sutil, é necessária boa educação e boa ocupação. Quando se torna os dois
corpos completamente favoráveis a bhakti, é necessário situar esses corpos além das gunas.
Misturas de sattva, rajas e tamas necessariamente existem na natureza da jiva e nos desejos
resultantes do karma sem começo. Primeiro, aumentando o sattva, deve-se diminuir e
conquistar rajas e tamas e estabelecer o sattva como predominante. Quando alguém pode
tornar sattva completamente dependente da adoração, torna-se nirguna. Ao usar esses
passos, o corpo, a mente e a situação tornam-se adequados para a adoração.

No início é necessário ter o Varṇāśrama-dharma enquanto se está situado dentro das boas e
más qualidades geradas pela própria natureza. A essência do Varnäśrama-dharma é que ao
aceitar seu apoio o homem gradualmente se torna qualificado para a adoração do Senhor.
Com esse objetivo, Mahaprabhu falou a Sanatana um verso do Bhagavatam:

Cada uma das quatro ordens sociais, chefiadas pelos brahmanas, nasceu através de diferentes
combinações dos modos da natureza, da face, braços, coxas e pés do Senhor Supremo em sua
forma universal, juntamente com os asramas.

Se qualquer um dos membros dos quatro varnas e quatro asramas deixar de adorar o Senhor e
assim desrespeitar o Senhor, que é a fonte de sua própria criação, eles cairão de seu asrama.
SB 11.5.2-3

Rāmānanda explicou as regras de sadhya e sadhana:

A pessoa suprema Visnu deve ser adorada por uma pessoa agindo em Varṇāśrama. Não há
outro caminho para satisfazer o Senhor. Vishnu Purana

Mahaprabhu então disse que esta regra era externa e pediu uma conclusão mais elevada do
que aquela. O significado da declaração de Mahaprabhu é este: Ó Rāmānanda! Varṇāśrama
tem o propósito de regular os corpos grosseiro e sutil. Se uma pessoa está satisfeita apenas
com isso, e não adora o Senhor, o que ela ganha? Assim, quando as regras do Varṇāśrama são
o único método para uma vida pura, elas são externas.

Varṇāśrama-dharma do ser humano, que não produz atração por tópicos do Senhor, é apenas
esforço desperdiçado. SB 1.2.8

Por isso não se deve concluir que Mahaprabhu deu a ordem para rejeitar completamente o
Varnasrama-dharma. Se fosse assim, ele não teria ensinado a todas as jivas seguindo
perfeitamente as regras para o grhastha durante sua vida familiar e seguindo as regras do
sannyasa-dharma nos passatempos sannyasa. Enquanto tiver um corpo, deve se abrigar em
Varnäśrama-dharma. Mas isso sempre depende de bhakti, sob sua autoridade. Varnäśrama-
dharma é a base do dharma mais elevado. Quando o dharma mais elevado se torna maduro,
juntamente com o alcance da meta, gradualmente se desenvolve o desinteresse pelo método.
Quando alguém entrega o corpo, ele é completamente rejeitado.

Na última parte do verso citado por Ramananda é dito que não há outro caminho para agradar
a Visnu. A partir disso, entende-se que não há caminho para manter a vida favorável à
adoração do Senhor para a jiva no samsăra, exceto o apoio do Varṇāśrama-dharma. É o único
caminho para alcançar a vida de um devoto.

A humanidade é naturalmente dividida em divisões corporais de brahmana, kṣatriya, vaisya,


sudra, varna misto e pária. Em alguns lugares, embora Varṇāśrama não exista claramente, ele
está lá em forma de broto. De acordo com a natureza, a pessoa tem uma tendência e, de
acordo com isso, a pessoa tem uma ocupação. Se a pessoa assume outra tendência e
ocupação, isto é inauspicioso, criando um obstáculo à adoração ao Senhor. O nascimento não
é a única causa de varna. A natureza é a única causa. No Bhagavatam está escrito.

Se alguém apresentar os sintomas de ser um brahmana, ksatriya, vaisya ou sudra, como


descrito acima, mesmo que tenha nascido em uma classe diferente, ele deve ser designado de
acordo com esses sintomas. SB 7.11.35

Śridhara Svāmi diz em seu comentário: as ações de brahmana e outros varnas são
determinadas principalmente por qualidades como sama, etc., não apenas pelo nascimento.
Isso é explicado neste verso. Se (yad) embora nascido em outro varna (anyatra) características
são vistas, deve-se designar pelas qualidades desse varna (tena), não por nascimento.

Deve-se sempre ter apoio neste tipo de eterno Varnasrama-dharma. Isso geralmente é
adequado para bhakti. Os quatro varnas e castas mistas devem com cuidado elevar suas
naturezas sattvikas. Se os excluídos por sukṛti desenvolverem boa fortuna, permanecendo com
a conduta como sudras, eles progredirão para sattva guna. Todos, tornando bhakti
proeminente, devem trazer sattva elevado ao estágio de nirguna pela misericórdia da
associação dos devotos. Esses são os estágios sucessivos de sanatana-dharma. Se houver
bhakti, todos os varnas são os melhores das dvijas. Se não houver bhakti, mesmo a vida de um
brahmana sáttvico é inútil.

Um tópico deve ser levantado aqui. Alguma grande alma disse:

Estarei apegado ao caminho seguido pelos mahajanas, deliberando sobre a conduta dos
ācāryas anteriores e posteriores. Prema-bhakti-candrika, Narottama dāsa
Todos os sábios antes de Mahaprabhu que ensinaram a conduta correta devem ser contados
como os mahajanas anteriores. A conduta dos mahajanas após o aparecimento de
Mahaprabhu é chamada de conduta dos mahajanas posteriores. A conduta posterior é
superior, e deve-se tomar seu apoio. A conduta de Mahaprabhu e seus seguidores deve ser
seguida completamente para ensinar as jīvas.

Para conhecer o sad-vṛtti, deve-se ver a conduta das pessoas que seguem Mahāprabhu.
Tentarei reunir neste trabalho em resumo essa conduta o máximo que puder. Primeiro,
escreverei sobre as ações e ocupações do chefe de família vistas nas atividades de
Mahaprabhu e seus devotos.

O chefe de família deve aceitar uma esposa para ajudar em suas adorações. Mahāprabhu
disse:

Já que estou em casa, é meu dever agir como um grhastha. Sem uma esposa, não há sentido
para a vida do chefe de família. CC Adi 15.25-6

Quando se faz uma família dhármica com a esposa, então filhos e filhas aparecem como servos
de Krsna. Mantê-los é chamado de sustentar a família. É necessário ganhar dinheiro de acordo
com o dharma para fazer isso. Mahaprabhu disse a respeito disso:

O Senhor disse: "Há tantos membros em sua família. Como você vai manter todos? Sendo um
chefe de família, é preciso economizar algum dinheiro. Como ele não está fazendo isso, é
muito difícil para ele manter sua família. " CB Antya 5.41 e CC Madhya 15.95

É necessário receber educação em idade adequada, mas não se deve estudar escrituras
avessas ao Senhor. Mahaprabhu disse:

Por que as pessoas estudam? A educação é apenas para entender bhakti do Senhor Kṛṣṇa. Se
você esquecer este ponto, então qual é a utilidade de sua educação? Todos estão cegos pelo
orgulho e gratificação sensorial. Sendo orgulhosos de sua educação e riqueza, eles não
reconhecem um Vaiṣṇava. Mesmo que alguém estude o Śrīmad Bhagavatam, sua inteligência é
destruída. CB Adi 12.49, Madhya 9.241-2

Mahaprabhu ordenou que servir os visitantes é o principal dharma do chefe de família.

Desta forma, o Senhor satisfez todos os seus visitantes e ensinou ao mundo como ser um
perfeito chefe de família. O principal dever de um chefe de família é servir seus visitantes. Se
um chefe de família atende seus hóspedes com alegria, sem duplicidade, com alegria plena e
de acordo com sua capacidade, ele é considerado hospitaleiro. CB Adi 14.21,26

O chefe de família deve tratar todos com sinceridade. Ele não deve ter duplicidade ou
desonestidade em seu coração. Mahaprabhu disse:

Portanto, volte para sua casa e adore o Senhor Kṛṣṇa com total atenção, abandonando toda
duplicidade. CB Adi 14.142

Servir aos anciãos é o principal dharma do chefe de família. Mahaprabhu disse:

Eu me tornarei um chefe de família e assim servirei a meus pais, pois esta ação satisfará muito
a Lakṣmi e Nārāyaṇa. CC Âdi 15.21

O chefe de família deve aprender o dharma de um renunciante em seu coração. Mas ele não
deve usar a roupa de um renunciante. Mahaprabhu disse:

Tenha paciência e volte para casa. Não seja um louco. Aos poucos você será capaz de cruzar o
oceano da existência material. Você não deve se tornar um devoto de mostruário e tornar-se
um falso renunciante. Por enquanto, aproveite o mundo material de maneira adequada e não
se apegue a ele. Dentro do seu coração, você deve se manter muito fiel, mas externamente
você pode se comportar como um homem comum. Assim, Krsna logo ficará muito satisfeito e
o livrará das garras de maya. CC Madhya 16.237-9

O chefe de família deve ajudar os outros. Mahaprabhu disse:

Aquele que nasceu como ser humano no território da Índia (Bharata varsa) deve tornar sua
vida bem-sucedida e trabalhar para o benefício de todas as outras pessoas. Minha querida
criança, continue dançando, cantando e realizando sankirtana em associação com os devotos.
Além disso, saia e pregue o valor de cantar kṛṣṇa-nama, pois por meio desse processo você
será capaz de libertar todas as almas caídas. CC Adi 9.41, 7.92

É proibido associar-se com pessoas dúbias ao discutir sobre bhakti. Deve-se cantar e dançar
com devotos puros enquanto faz nagara-kirtana. É necessário não fazer kirtana com não
devotos.
O chefe de família em todas as atividades deve depender do desejo do Senhor. Mahaprabhu
disse:

Ouça, querida mãe, o mundo inteiro está sob o controle do Senhor. Ninguém tem o poder de
se tornar independente. CB Madhya 28.55

O chefe de família deve abandonar cuidadosamente a má associação – que é a associação com


não-devotos, mulheres e pessoas associadas a mulheres. Mahaprabhu disse:

Um Vaisnava deve sempre evitar a associação de pessoas ordinárias. As pessoas comuns são
muito apegadas materialmente, especialmente às mulheres. Vaisnavas também devem evitar
a companhia daqueles que não são devotos do Senhor Kṛṣṇa. CC Madhya 22.87

O devoto chefe de família deve ganhar dinheiro para sustentar sua vida, seguindo seu sva-
dharma. Ele não deve ganhar dinheiro por ações pecaminosas. Nityananda disse:

Agora ouça com atenção, ó brahmana. Assumirei a responsabilidade por todos os seus erros
anteriores se você não os repetir. Chega de agressão, violência, roubos ou outros atos
pecaminosos; abandone-os para sempre. Leve uma vida religiosa e cante os santos nomes do
Senhor Supremo. Então, mais tarde, você também pode salvar outros. Vá e encontre outros
ladrões e assassinos e traga-os para o caminho da vida religiosa pura. CB Antya 5.685-688

O chefe de família não deve desejar esposas alheias ou prostitutas. Mahaprabhu se comportou
em relação a Kṛṣṇa-dāsa da seguinte forma:

Śri Caitanya Mahaprabhu estava acompanhado por seu servo, Kṛṣṇadăsa. Ele era um
brahmana, mas se encontrou com os Bhattatharis lá. Com as mulheres, os Bhattatharis
seduziam o brahmana Kṛṣṇadāsa, que era simples e gentil. Em virtude de sua má associação,
poluíram sua inteligência. CC Madhya 9.226-227

Mahaprabhu o puxou pelos cabelos e salvou o brahmana das mulheres. As palavras sarala
vipra indicam um jovem brahmana com coração fraco.

Aquele que canta 100.000 nomes (58 rondas) por dia é um chefe de família adequado. Os
devotos puros devem aceitar prasāda em sua casa. Mahaprabhu disse:
O Senhor respondeu: Você sabe quem é um lakṣeśvara? Ele é alguém que canta um lakṣa, ou
cem mil santos nomes todos os dias. Eu chamo tal pessoa de lakṣeśvara. Eu só tomo refeições
na casa dessa pessoa, mais ninguém. CB Antya 9.121-122

Com relação a seguir o dharma, não há diferença entre o devoto e o smarta. Mahaprabhu
disse:

Às vezes, um Vaisnava exaltado exibe as mesmas atividades que uma pessoa materialista.
Pode-se entender isso pela misericórdia de Kṛṣṇa; caso contrário, neste dilema, a pessoa pode
ser libertada ou destruída. CB Antya 9.388-389

O significado é que o devoto fixou seu coração de forma diferente. Embora as ações sejam as
mesmas do smarta, o devoto pode conhecer a convicção no coração de outro devoto. Aquele
que não consegue entender isso não respeita o devoto e cai de sua posição.

Mahaprabhu falou do dharma do chefe de família:

Sri Caitanya Mahaprabhu respondeu: Continue cantando sem cessar o santo nome do Senhor
Kṛṣṇa. Sempre que possível, sirva a ele e seus devotos, os Vaisnavas. CC Madhya 15.104

Ganhar dinheiro e passar a vida seguindo uma vida dharmica, servindo a Kṛṣṇa, servindo
devotos e realizando nama-sankirtana com a ajuda dos membros da família, é o dharma do
chefe de família. No que diz respeito a servir os devotos, existem três tipos de devotos
sinceros: deve-se servir a esses devotos. Não é necessário convidá-los e reuni-los. Quando
algum devoto vem com algum propósito, deve-se servi-lo com atenção à sua capacidade. Se
alguém reunir muitos devotos, pode surgir uma ofensa.

Se todos os sannyāsīs viessem juntos, não seria possível para mim prestar-lhes os devidos
respeitos. Portanto, eu seria um ofensor. CC Madhya 15.197

O devoto chefe de família deve mostrar misericórdia para com as pessoas que sofrem.

É uma característica de todos os santos serem bondosos para com os pobres e caídos. CC
Antya 3.237

O devoto chefe de família não deve desejar abandonar seu corpo por raiva ou pelo dharma
geral. Mahaprabhu disse:
Atos como o suicídio são influenciados pelo modo da ignorância, e na ignorância e na paixão
não se pode entender quem é Kṛṣṇa. CC Antya 4.57

Ao adorar Kṛṣṇa, não há consideração de superior ou inferior de acordo com varna ou


nascimento, etc. Há diferentes qualificações para ação de acordo com varna no dharma
mundano e há diferença de inteligência, algumas sendo superiores ou inferiores. Mas, na
adoração não há diferença. Mahaprabhu disse:

Uma pessoa nascida em uma família baixa não é imprópria para exercutar bhakti ao Senhor
Kṛṣṇa, nem alguém está apto para bhakti simplesmente por ter nascido em uma família
aristocrática de brāhmaṇas. Qualquer um que se apegue a bhakti é exaltado, enquanto um
não-devoto é sempre condenado e abominável. Portanto, na execução de bhakti para o
Senhor, não há consideração pelo status da família. CC Antya 4.66-67

Além disso, é dito:

Para vencer o falso orgulho dos chamados renunciantes e eruditos, ele espalha princípios
religiosos reais, mesmo através de um sudra. CC Antya 5.84

O devoto chefe de família deve se sentir feliz com o que está facilmente disponível para comer
e vestir.

O espinafre e os vegetais são os mais afortunados de todos, pois o Senhor os aceita sempre.
CB Antya 4.293

O devoto chefe de família deve adorar exclusivamente o Senhor, entendendo que Kṛṣṇa é o
Senhor Supremo. Ele não deve desrespeitar nenhum dos devatas adorados pelos smartas.

Se alguém afirma ser um Vaisnava, mas desrespeita o Senhor Shiva e não segue estritamente o
caminho exibido pelo Senhor Caitanya, todos os seus esforços são fúteis. CB Antya 2.243

É o dharma do chefe de família ajudar os outros, abandonando o interesse próprio.

Algumas pessoas esperam apenas benefícios para si mesmas, mas um cavalheiro se preocupa
com os outros enquanto abre mão de seus próprios interesses. CB Antya 3.365
O devoto chefe de família deve adorar e respeitar tulasi.

Onde quer que o Senhor se sente para cantar suas rondas, ele mantém tulasi diante dele. Ele
olha para tulasi enquanto canta suas rondas. Quem pode compreender a ciência do bhakti? CB
Antya 8.159-160

O chefe de família dotado de bhakti é afortunado. O chefe de família desprovido de bhakti está
caído. O que quer que o chefe de família faça no comportamento mundano, ele deve fazer a
ação abrigando-se no nome de Kṛṣṇa. As atividades do grande devoto Kalidasa ilustram isso.

Kalidasa era um devoto muito avançado, mas era simples e liberal. Ele cantava o santo nome
de Kṛṣṇa enquanto realizava todos os seus negócios comuns. Quando ele costumava jogar
dados, brincando, ele jogava os dados enquanto cantava Hare Kṛṣṇa. CC Antya 16.6-7

Ganhos e despesas inapropriados, e funcionários recebendo subornos são proibidos.


Mahaprabhu disse:

Aquele que serve ao governo, mas se apropria indevidamente da receita do governo, está
sujeito a ser punido pelo rei. Esse é o veredicto de todas as escrituras reveladas. Não gaste
nada da receita do Rei. Primeiro você deve pagar a receita devida ao Rei, e então você pode
gastar o saldo para atividades religiosas e fruitivas. Não gaste um centavo em atividades
pecaminosas pelas quais você será um perdedor nesta vida e na próxima. CC Antya 9.90.142-
144

O chefe de família aceita um guru que é um devoto da boa conduta.

Se o guru não tem devoção, os discípulos também não terão. CB Madhya 21.65

O chefe de família deve ter muito cuidado para não ofender os devotos. Mahaprabhu disse:

Quando alguém ofende um Vaisnava, ele não fica aliviado até que seja perdoado por esse
mesmo Vaisnava. CB Madhya 22h33

Servir os devotos é uma atividade principal do chefe de família.


Pegar os restos da comida dos Vaisnavas é tão valioso que induziu Sri Caitanya Mahaprabhu a
oferecer a Kālidāsa sua suprema misericórdia. A poeira dos pés de um devoto, a água que
lavou os pés de um devoto e os restos de comida deixados por um devoto são três substâncias
muito poderosas. CC Antya 16.57,60

Enquanto o devoto chefe de família não tiver alcançado o caráter de um devoto por completo
e não estiver livre do prazer de objetos atrativos nascidos de sua natureza, ele deve agir da
seguinte maneira. Krsna fala no décimo primeiro canto:

Tendo desenvolvido fé em tópicos sobre mim e ficando desgostoso com todos os karmas, um
devoto sabe que todos os prazeres são cheios de miséria. Mas ele é incapaz de abandoná-los.
Ainda assim, com afeição por mim, com fé e determinação, ele continuará me adorando,
enquanto ao mesmo tempo participa daqueles prazeres que dão origem ao sofrimento e ainda
os condena. SB 20.11.27-28

Quando o chefe de família desenvolve fé, ele aceita kṛṣṇa-dikṣā.

Um devoto fiel é um candidato verdadeiramente elegível para o serviço amoroso do Senhor.


De acordo com a fé, a pessoa é classificada como devoto uttama, devoto madhyama ou devoto
kanistha. CC Madhya 22.64

O devoto chefe de família deve inevitavelmente mostrar todas essas qualidades gradualmente:

krpalu, akṛta-droha, satya-sāra sama


nidoşa, vadanya, mṛdu, śuci, akiñcana
sarvopakaraka, śänta, kṛṣṇaika-sarana
akāma, aniha, sthira, vijita-sad-guna
mita-bhuk, apramatta, manada, amani
gambhira, karuna, maitra, kavi, dakṣa, mauni

Os devotos são sempre misericordiosos, humildes, verdadeiros, equânimes com todos, sem
faltas, magnânimos, suaves e limpos. Eles estão sem bens materiais e realizam trabalho para o
bem-estar de todos. Eles são pacíficos, rendidos a Kṛṣṇa e sem desejos. Eles são indiferentes às
aquisições materiais e fixos no bhakti. Eles controlam completamente as seis más qualidades -
luxúria, raiva, ganância e assim por diante. Eles comem apenas o necessário e não ficam
embriagados. São respeitosos, graves, compassivos e sem falso prestígio. Eles são amigáveis,
poéticos, experientes e silenciosos. CC Madhya 22.78-80

O devoto chefe de família deve fazer todos os esforços para se associar com os devotos:
A causa raiz de bhakti ao Senhor Kṛṣṇa é a associação com devotos avançados. CC Madhya
22.83

Ele deve fazer esforços especiais na prática das seguintes cinco angas entre as muitas angas do
bhakti:

Deve-se associar com devotos, cantar o santo nome do Senhor, ouvir o Śrīmad-Bhagavatam,
residir em Mathura e adorar a Deidade com fé e veneração. Esses cinco membros de bhakti
são os melhores de todos. Mesmo um desempenho leve desses cinco desperta o amor por
Kṛṣṇa. CC Madhya 22.128-129

Gradualmente ele deve diminuir o estado de obrigação com as regras (vidhi) e buscar raga.
Quando raga para o Senhor se manifesta, muitas regras desaparecem automaticamente e as
expiações se tornam desnecessárias. A diferença entre essas atividades é descrita:

Se uma pessoa abandona todos os desejos materiais e se engaja completamente no serviço


amoroso transcendental a Kṛṣṇa, conforme prescrito nas escrituras reveladas, ela nunca fica
em dívida com semideuses, sábios ou antepassados. Embora o devoto puro não siga todos os
princípios regulativos do Varṇāśrama, ele adora os pés de lótus de Kṛṣṇa. Portanto, ele
naturalmente não tem tendência a cometer pecado. Se, no entanto, um devoto
acidentalmente se envolver em uma atividade pecaminosa, Kṛṣṇa o purifica. Ele não tem que
se submeter à forma regulativa de expiação. CC Madhya 22.140.142-143

O devoto chefe de família não deve se esforçar por jñāna e vairagya além do conhecimento
relacionado a bhakti e desapego que surge de bhakti. Quando ele começa a adorar Krsna com
grande esforço, toda auspiciosidade se manifesta.

O caminho de jñana e vairagya não é muito essencial para bhakti. De fato, boas qualidades
como não-violência e controle da mente e dos sentidos acompanham automaticamente um
devoto do Senhor Kṛṣṇa. CC Madhya 22.145

Estes são os passos em bhakti. Ele deve praticá-los cuidadosamente.

Quando alguém é encorajado em bhakti pela associação de devotos, fica livre de toda
contaminação indesejada seguindo os princípios regulativos e cantando e ouvindo. Quando
alguém está livre de toda contaminação indesejada, ele avança com fé firme. Quando a fé
firme em bhakti desperta, o gosto por ouvir e cantar também desperta. Depois que o gosto é
despertado, surge um profundo apego, e desse apego a semente do amor por Kṛṣṇa cresce no
coração. Quando esse estágio emocional extático se intensifica, é chamado de amor a Deus.
Esse amor é o objetivo final da vida e o reservatório de todo prazer. CC Madhya 23.10-13

O devoto chefe de família abandonando os dez nāmāparādhas deve cantar o nome de Krsna
continuamente.

Entre as maneiras de executar bhakti, os nove métodos prescritos são os melhores, pois esses
processos têm grande potência para entregar Krsna e amor extático por ele. Dos nove
processos de bhakti, o mais importante é sempre cantar o santo nome do Senhor. Se alguém
fizer isso, evitando os dez tipos de ofensas, obterá muito facilmente o mais valioso amor de
Deus. CC Antya 4.70-71

Não apenas dependendo da conduta do dharma, o devoto chefe de família deve apoiar-se em
bhakti puro. Mahaprabhu disse:

Que qualificação ele tem para assistir minha dança? Ao beber leite, pode-se alcançar devoção
por mim? CB Madhya 23.41

A jiva deve entender, ele é o servo. Pensar que ele é o mestre é a maior tolice.

Todas as pessoas pecaminosas afirmam ser Deus para encher suas barrigas, embora na
verdade sejam idiotas. Aceitando o corpo material, que deve ser comido por cães, eles
chamam a si mesmos de Deus sob a influência da energia externa do Senhor Visnu. CB Madhya
23.480.482

Vendo a conduta de chefe de família de Mahaprabhu e seus seguidores, um devoto chefe de


família deve formular sua própria conduta. A fim de ganhar o suficiente para se sustentar e
viver sua vida, o devoto deve seguir a conduta que Mahaprabhu e seus devotos mostraram. É
melhor realizar ações que produzirão um desejo por Krsna. A pessoa se tornará materialista
agindo para satisfazer desejos de resultados secundários e gratificação dos sentidos.

Permanecer como chefe de família e ser renunciante são o mesmo para os devotos. Raya
Rämänanda, Pundarika Vidyanidhi, śrīvāsa Pandita, Sivananda Sena, Satyaraja Khan e Advaita
Prabhu nos mostraram o caminho para manter a vida sem falhas como chefe de família. Com
diferença em como alguém sustenta sua existência, há diferenças entre o chefe de família e o
renunciante. Se ser chefe de família é favorável a um devoto, ele não deve desistir da casa. Ele
deve permanecer como chefe de família enquanto pratica o desapego. Quando a casa se torna
um obstáculo para a adoração, surge a qualificação para renunciar à casa. Quando o desapego
surge na casa, deve ser completamente aceito como tendo surgido de bhakti. Considerando
desta forma, Śrīvāsa Pandita não renunciou à sua casa. Considerando isso, Svarupa Damodara
aceitou sannyasa. Por essa consideração, muitos devotos sinceros permaneceram na casa ou
foram para a floresta. Aquele que renuncia à casa com esta consideração é um devoto
renunciado sincero. Ele sempre é cuidadoso com os namaparādhas.

Deve-se discutir a ocupação do renunciante. Mahaprabhu falou para Raghunatha dāsa


Gosvāmi.

Raghunatha dasa fez bem, ele agiu adequadamente para uma pessoa na ordem de vida
renunciada.

Uma pessoa na ordem de vida renunciada deve sempre cantar o santo nome do Senhor. Ele
deve pedir esmolas para comer, e deve sustentar sua vida dessa maneira.

Um vairagi (uma pessoa na ordem de vida renunciada) não deve depender dos outros. Se o
fizer, não terá sucesso e será negligenciado por Krsna.

Se um renunciante está ansioso para que sua língua prove diferentes alimentos, sua vida
espiritual será perdida e ele será subserviente aos sabores de sua língua.

O dever de uma pessoa na ordem de vida renunciada é cantar sempre o mantra Hare Kṛṣṇa.
Ele deve satisfazer sua barriga com quaisquer vegetais, folhas, frutas e raízes disponíveis.

Aquele que é subserviente à língua e que assim vai aqui e ali, devotado aos genitais e à barriga,
não pode alcançar Kṛṣṇa. CC Antya 6.222-227

Não fale como as pessoas em geral ou ouça o que elas dizem. Você não deve comer comida
muito saborosa, nem deve se vestir muito bem.

Não espere honra, mas ofereça todo o respeito aos outros. Sempre cante o santo nome do
Senhor Krsna, e em sua mente preste serviço a Radha e Krsna em Vindavana. CC Antya 6.236-
237

O sannyasi ou renunciado não deve viver em sua própria cidade com sua família.
Depois de aceitar sannyasa, não é dever de um sannyasi permanecer em seu local de
nascimento, cercado por parentes. CC Madhya 3.177

A pessoa renunciada não deve ver materialistas como reis e mulheres. Mahaprabhu disse:

Como estou na ordem renunciada, é tão perigoso para mim encontrar um rei quanto
encontrar uma mulher. Encontrar qualquer um deles seria como beber veneno. CC Madhya
11,7

A pessoa renunciada deve ser sem faltas:

Assim que o público em geral encontra uma pequena falha no comportamento de um


sannyāsī, eles o anunciam como um incêndio. Uma mancha preta de tinta não pode ser
escondida em um pano branco. É sempre muito proeminente. Śrī Caitanya Mahaprabhu disse
então: Pode haver muito leite em uma panela grande, mas se estiver contaminado por uma
gota de bebida alcoólica, é intocável. CC Madhya 12.51,53

As relações do renunciante são descritas:

Sua mente estava absorta em grande amor extático dia e noite. Ele comia e tomava banho
simplesmente por hábito. CC Madhya 17.229

Mahaprabhu descreve o falso renunciante, markkaṭa-vairagi:

O Senhor respondeu: Não posso tolerar ver o rosto de uma pessoa que aceitou a ordem de
vida renunciada, mas que ainda fala intimamente com uma mulher. Os sentidos aderem tão
fortemente aos objetos de seu prazer que, de fato, uma estátua de madeira de uma mulher
atrai a mente até mesmo de uma grande pessoa santa. Há muitas pessoas com pouco em sua
posse que aceitam a ordem de vida renunciada como macacos. Eles vão aqui e ali se engajando
na gratificação dos sentidos e falando intimamente com as mulheres. Sri Caitanya Mahaprabhu
disse: Minha mente não está sob meu controle. Não gosta de ver ninguém da ordem de vida
renunciada que converse intimamente com as mulheres. Sou um sannyasi e certamente me
considero renunciado. Mas sem falar em ver uma mulher, se eu ouvir o nome de uma mulher,
sinto mudanças na minha mente e no meu corpo. Portanto, quem poderia permanecer
impassível diante da visão de uma mulher? É muito difícil. CC Antya 2.117-118, 120.124,5.35-
36

Novamente, sannyasa no coração é mais respeitável para o devoto chefe de família.


Mahaprabhu disse:
Embora Rämänanda Raya fosse um chefe de família, ele não estava sob o controle dos seis
tipos de mudança corporal. Embora aparentemente um homem de libras e xelins, ele
aconselhou até mesmo pessoas na ordem renunciada. CC Antya 5.80

O renunciante não deve comer o que se pede aos materialistas e, depois de aceitar dinheiro,
convidar outros renunciantes. Esta é a conclusão de Raghunatha:

Convido Śrī Caitanya Mahaprabhu aceitando bens de pessoas materialistas. Eu sei que a mente
do Senhor não está satisfeita com isso. Minha consciência é impura porque aceito todos esses
bens de pessoas que estão interessadas apenas em libras, xelins e pence. Portanto, com esse
tipo de convite, só consigo alguma reputação material. CC Antya 6.274-275

Mahaprabhu disse:

Quando a pessoa come comida oferecida por um homem materialista, sua mente fica
contaminada, e quando a mente está contaminada, a pessoa é incapaz de pensar em Kṛṣṇa
corretamente. Quando se aceita um convite de uma pessoa contaminada pelo modo material
da paixão, tanto a pessoa que oferece o alimento quanto a pessoa que o aceita são
contaminadas mentalmente. CC Antya 6.278-279

A pessoa renunciada não deve manter-se por doações não solicitadas:

Śrī Caitanya Mahaprabhu disse: Ele fez muito bem por não estar mais no portão Simha-dvāra.
Tal mendicância de esmolas assemelha-se ao comportamento de uma prostituta. Se alguém
for ao estande onde a comida gratuita é distribuída e encher sua barriga com o que quer que
obtenha, não há chance de mais conversas indesejadas e pode-se cantar muito pacificamente
o maha-mantra Hare Kṛṣṇa. CC Antya 6.284.286

O renunciante não deve fazer templos ou asramas. Isso se torna uma atividade doméstica. Ele
deve pensar em servir adorando Govardhana śilā, etc.:

Para tal adoração, é preciso um jarro de água e algumas flores de uma árvore de tulasi. Isso é
adoração em completa bondade quando realizada em completa pureza. Com fé e amor, você
deve oferecer oito flores macias de tulasi, cada uma com duas folhas de tulasi, uma de cada
lado de cada flor. CC Antya 6.296-297

Em alguns casos, o sannyasa Védico é aceito pelos devotos, mas isso não é para todos. Devotos
de famílias brahmínicas podem tomar sannyasa Védico depois de abandonar a vida doméstica.
Mas eles não devem aceitar aquelas regras de sannyasa que são contrárias a bhakti. Isso é
visto nas ações de Svarupa Damodara:

Ele estava muito entusiasmado em adorar Śrī Kṛṣṇa sem perturbação; portanto, foi quase
como uma loucura que ele aceitou a ordem de sannyasa. Ao aceitar sannyasa, Purusottama
Acarya seguiu os princípios regulativos ao desistir de seu tufo de cabelo e cordão (fio) sagrado,
mas ele não aceitou o vestido cor de açafrão. Além disso, ele não aceitou o título de sannyasi,
mas permaneceu como naisthika-brahmacări. CC Madhya 10.107-108

Alguns devotos aceitam a vestimenta sannyasa caracterizada por sinais de luxo, como nas
ações de Sanatana:

Quando Tapana Miśra deu a Sanatana Gosvami um dhoti usado, Sanatana imediatamente o
rasgou em pedaços para fazer dois conjuntos de roupas externas e roupas íntimas. Sanatana
respondeu: Praticarei o processo de madhukari. Por que devo aceitar refeições completas na
casa de um brahmana? CC Madhya 20.78,81

A respeito disso Mahaprabhu ensinou:

É contraditório praticar madhukari e ao mesmo tempo usar uma manta valiosa. A pessoa
perde sua força espiritual fazendo isso, e também se tornará objeto de piadas. CC Madhya
20.92

Como o sannyāsī se associa com os devotos é visto na conduta de Madhavendra Puri:

As pessoas foram condicionadas pelo modo da ignorância e perderam todo o conhecimento


devido à influência de Vişnu-māyā.

Srila Madhavendra Puri estava profundamente magoado com a impiedade do povo, e não
encontrou ninguém com quem falar.

Às vezes ele falava com os sannyasis, mas para seu desalento descobriu que eles alegavam ser
Narayana. CB Antya 4.419-421

Jñänis, yogis, tapasvis e sannayis famosos nunca falaram sobre as glórias de servir ao Senhor
Supremo.
Todos os professores e mestres estavam interessados apenas em lógica e argumento. Eles se
recusaram a aceitar a forma espiritual do Senhor Kṛṣṇa. CB Antya 4.423-424

Srila Madhavendra Puri pensou: Por que estou perambulando entre as pessoas procurando
por um Vaiṣṇava? Onde quer que eu vá, nem ouço a palavra 'Vaiṣṇava'. CB Antya 4.426

Portanto, ele considerou melhor ficar na floresta, onde não precisava falar com não-devotos.
CB Antya 4.428

O devoto sannyasi deve abandonar as marcas de um Mayavadi. Isso é visto nas ações de
Brahmananda Bharati:

Quando Sri Chaitanya Mahaprabhu e seus devotos se aproximaram dele, viram que ele estava
coberto com uma pele de veado. Vendo isso, Sri Caitanya Mahaprabhu ficou muito infeliz. CC
Madhya 10.154

Como as devotas devem encontrar o devoto renunciado é descrito:

Śri Caitanya Mahaprabhu recebeu todos eles, assim como em anos anteriores. As mulheres,
porém, viram o Senhor de longe. CC Antya 12.42

O devoto renunciado é proibido de todo desfrute:

O Senhor respondeu: Um sannyasi não usa óleo, especialmente óleo perfumado como este.
Retire-o imediatamente. CC Antya 12.108

O devoto renunciado é proibido de ouvir as mulheres cantarem:

Um dia, quando o Senhor estava indo ao templo de Yameśvara, uma cantora começou a cantar
no templo de Jagannatha. Ouvindo a música à distância, Śrī Caitanya Mahaprabhu
imediatamente ficou em êxtase. Ele não sabia se era um homem ou uma mulher cantando.
Nesse momento Govinda pegou o Senhor em seus braços e gritou: É uma mulher cantando!
Assim que ele ouviu a palavra 'mulher', o Senhor tornou-se externamente consciente. "Meu
caro Govinda", disse ele, "você salvou minha vida. Se eu tivesse tocado o corpo de uma
mulher, certamente teria morrido." CC Antya 13.78,80,83-85

A cama do devoto renunciado é descrita:


O Senhor era muito magro e se deitava para descansar na casca seca das bananeiras.
Jagadananda não podia tolerar isso, então ele inventou um remédio. Ele adquiriu um tecido
fino e o coloriu com óxido vermelho. Então ele encheu com algodão de uma árvore “simula”.
Quando Śri Caitanya Mahaprabhu viu a colcha e o travesseiro, imediatamente ficou muito
zangado. O Senhor pediu a Govinda que deixasse de lado a colcha e o travesseiro. Śrī Caitanya
Mahaprabhu disse: Você deveria trazer uma armação de cama aqui para eu me deitar.
Jagadananda quer que eu desfrute da felicidade material. Estou na ordem renunciada e,
portanto, devo deitar no chão. Para mim, usar uma cama, colcha ou travesseiro seria muito
vergonhoso. Então Svarupa Damodara Gosvāmi concebeu outro método. Primeiro ele
conseguiu uma grande quantidade de folhas secas de bananeira. Ele então rasgou as folhas em
fibras muito finas com suas unhas e encheu duas das roupas externas de Śrī Caitanya
Mahaprabhu com as fibras. Desta forma, Svarupa Damodara fez algumas roupas de cama e um
travesseiro, e depois de muito esforço dos devotos, Śrī Caitanya Mahaprabhu os aceitou. CC
Antya 13,5-7,10,12,14-15,17-19

Mahaprabhu falou sobre a comida do devoto renunciado:

Śrī Caitanya Mahaprabhu respondeu: Por que todos vocês estão com raiva de Rāmacandra
Puri? Ele está expondo os princípios naturais da vida de sannyāsa. Por que você o está
acusando? Para um sannyāsī satisfazer a língua é uma grande ofensa. O dever de um sannyasi
é comer apenas o necessário para manter o corpo e a alma juntos. CC Antya 8.84-85

Todos esses pontos devem ser aceitos como sad-vṛtti (conduta pura) dos devotos.

Agora o sad-vṛtti para todos os devotos, sejam chefes de família ou renunciados, será
mostrado. Não há dharma exceto Kṛṣṇa-mantra e Kṛṣṇa-nāma em Kali-yuga. Todos devem
tomar dikṣā do mantra de Kṛṣṇa:

Simplesmente cantando o mantra de Kṛṣṇa pode-se obter a liberdade da existência material.


Ao cantar o nome de Kṛṣṇa uma pessoa será capaz de ver os pés de lótus do Senhor.

Nesta Era de Kali não há nenhum princípio religioso além do canto do santo nome, que é a
essência de todos os mantras. Este é o significado de todas as escrituras. CC Âdi 7,73-74

Comparado ao oceano de bem-aventurança transcendental que é saboreado pelo canto do


mantra Hare Kṛṣṇa, o prazer derivado da realização do Brahman impessoal [brahmananda] é
como a água rasa em um canal. CC Âdi 7,97
Deve-se seguir estritamente o princípio de sempre cantar o santo nome, e deve-se ficar
satisfeito com o que conseguir facilmente. Tal comportamento devocional mantém
solidamente o bhakti da pessoa. CC Adi 17.30

Seguindo os caminhos de jñāna, karma ou yoga para controlar os sentidos, não se pode
satisfazer Kṛṣṇa, o Senhor Supremo. O amor devocional puro por Kṛṣṇa é a única causa para a
satisfação do Senhor. CC Adi 17.75

Instruções e conduta sobre fazer de alguém seu guru são explicadas:

Seja um brahmana, um sannyasi ou um sudra - independente do que ele seja - ele pode se
tornar um mestre espiritual se conhecer a ciência de Kṛṣṇa. CC Madhya 8.128

Se alguém adora o Senhor no caminho de raganuga e vai para Vrindavana, ele recebe o abrigo
de Vrajendra-nandana, o filho de Nanda Maharaja. Meditando em seu siddha-deha e
prestando serviço nele, ele obtém a oportunidade de servir Radha e Kṛṣṇa como uma das
gopis." CC Madhya 8.221.229

A associação com os devotos é necessária em todos os momentos. Deve-se associar com


devotos que são superiores a si mesmo, que são de tipo semelhante e afetuosos.

De todas as atividades auspiciosas e benéficas, qual é a melhor para a entidade viva?


Rāmānanda Raya respondeu: A única atividade auspiciosa é a associação com os devotos de
Kṛṣṇa. CC Madhya 8.251

Embora um devoto possa estar em uma sampradaya, há a seguinte consideração:

Śrī Caitanya Mahaprabhu disse: Tanto os karmis quanto os jñānis são considerados não-
devotos. Vemos ambos os elementos presentes em sua sampradaya (Madhva). A única
qualificação que vejo em sua sampradaya é que você aceita a forma do Senhor como verdade.
CC Madhya 9.276-277

Não se deve permanecer no lugar onde se vê contradição com as conclusões de bhakti e


rasabhāsa.

Śri Caitanya Mahaprabhu nunca gostou de ouvir livros ou versos contrários às declarações
conclusivas do bhakti. O Senhor não gostava de ouvir rasabhasa, a sobreposição de doçuras
transcendentais. CC Madhya 10.113

Deve-se aceitar cuidadosamente a necessidade de todas as boas qualidades para bhajana. A


natureza de uma pessoa é descrita:

Esta é a natureza da mente de uma personalidade incomum. Às vezes é macia como uma flor,
mas às vezes é tão dura quanto um raio. CC Madhya 7.72

Ele ajuda os outros:

É a prática geral de todas as pessoas santas libertar os caídos. Por isso, vão à casa das pessoas,
embora não tenham negócios pessoais lá. CC Madhya 8.39

Mahaprabhu instrui como se deve fazer uma promessa:

O Senhor deu a Sarvabhauma Bhaṭṭācārya a garantia de que ele poderia falar sem medo, mas
acrescentou que se sua declaração fosse adequada, ele a aceitaria, e se não fosse, ele a
rejeitaria. CC Mad oi 11.4

Ele deve ser afetuoso com os devotos:

Śrī Caitanya Mahaprabhu então disse: Meu querido Rāmānanda Raya, você é o melhor de
todos os devotos de Kṛṣṇa; portanto, quem te ama é certamente uma pessoa muito
afortunada. CC Madhya 11.26

Deve-se ter firmeza na atração:

Ainda assim, não é da natureza de um homem apegado desistir de sua vida se não atingir o
objetivo desejado? CC Madhya 12.31

Ele deve ensinar os outros por sua conduta pura:

O Senhor disse: Você fez bem. Por favor, ensine isso aos outros para que eles possam agir da
mesma maneira. CC Madhya 12.117
É necessário fazer intensos esforços na prática de bhajana:

Sem esforço sincero em bhakti, não se pode alcançar prema. CC Madhya 24.171

É necessário renunciar à associação de argumentadores:

Na associação dos chacais conhecidos como lógicos, eu simplesmente continuei a latir um


retumbante 'bheu bheu'. Agora, da mesma boca estou cantando os santos nomes Kṛṣṇa e Hari.
CC Madhya 12.183

Um sofre pelo sofrimento dos outros:

Meu Senhor, meu coração se parte ao ver os sofrimentos de todas as almas condicionadas;
portanto, peço a Você que transfira o karma de suas vidas pecaminosas sobre minha cabeça.
Meu querido Senhor, deixe-me sofrer perpetuamente em uma condição infernal, aceitando
todas as reações pecaminosas de todas as entidades vivas. Por favor, termine sua vida material
doente. CC Madhya 15.162-163

Coração puro é necessário:

O coração de um brahmana é por natureza muito limpo; portanto é um lugar apropriado para
Kṛṣṇa se sentar. CC Madhya 15.274

É necessário abandonar a inveja ou a dor ao ver a excelência de outra pessoa:

Por que você permitiu que o ciúme ficasse aqui também? Por causa disso, você se tornou
como uma canḍāla, o mais baixo dos homens, e também contaminou um lugar antes
purificado - seu coração. CC Madhya 15.275

Deve-se ter firme obediência a Mahaprabhu:

Todos os devotos abandonariam todos os tipos de deveres por causa de Śrī Caitanya
Mahaprabhu, mas o Senhor não gostou que os devotos desistissem de seus deveres
prometidos. CC Madhya 16.148
É necessário abandonar completamente as falhas:

Por que Krsna deve permitir que você mantenha um último pedaço de material em apego?
Depois de vencer uma doença, um bom médico não permite que nenhuma doença
permaneça. CC Madhya 20.91

É necessário ter fé nas conclusões:

Ao prestar serviço amoroso transcendental a Kṛṣṇa, a pessoa automaticamente realiza todas as


atividades subsidiárias. Essa fé confiante e firme, favorável à execução de bhakti, é chamada
śraddha. CC Madhya 22.62

É necessário entregar-se completamente:

Quando um devoto se rende totalmente aos pés de lótus de Krsna, Krsna o aceita como um de
seus associados confidenciais. CC Madhya 22.102

Deve-se abandonar a mente perversa enquanto mostra arrependimento:

Os ateus, encabeçados pelos filósofos Māyāvādi, não se importam com a liberação ou a


misericórdia de Kṛṣṇa. Eles simplesmente continuam a apresentar falsos argumentos e contra-
teorias à filosofia ateísta. CC Madhya 25.43

Deve-se permanecer neutro:

Sem ser neutro não se pode proteger os princípios religiosos. CC Antya 3.23

Deve-se ter medo de ofender os devotos:

Onde quer que um devoto avançado seja insultado, por culpa de um homem toda a cidade ou
lugar está aflito. CC Antya 3.164
Deve-se ser tolerante e misericordioso:

Uma característica de um devoto puro é que ele desculpa qualquer ofensa de um patife
ignorante. É uma característica de todas as pessoas santas serem bondosas para com os
pobres e caídos. O Senhor disse: Ó brahmana! Abandone todo orgulho e sirva a Kṛṣṇa
mostrando misericórdia a todos. CC Antya 3.213.237 e CB Adi 13.182

Deve-se esforçar para praticar e pregar:

Você executa simultaneamente ambos os deveres em relação ao santo nome por seu
comportamento pessoal e por sua pregação. Portanto, você é o mestre espiritual do mundo
inteiro, pois você é o devoto mais avançado do mundo. CC Antya 4.103

É necessário observar a etiqueta:

Ainda assim, é a característica de um devoto observar e proteger a etiqueta Vaiṣṇava. A


manutenção da etiqueta Vaisnava é o ornamento de um devoto. CC Antya 4.130

É necessário ver o corpo do devoto como espiritual:

Śri Caitanya Mahaprabhu disse: O corpo de um devoto nunca é material. É considerado


transcendental, cheio de bem-aventurança espiritual. CC Antya 4.191

É necessário realizar bhajana sozinho, depois de cumprir rapidamente os deveres domésticos e


materiais:

Śrila Rupa Gosvāmi foi adiado na Bengala por um ano porque estava dividindo seu dinheiro
entre seus parentes para colocá-los em seus devidos lugares. Ele recolheu todo o dinheiro que
havia acumulado na Bengala e o dividiu entre seus parentes, os brahmanas e os templos.
Assim, depois de terminar todas as tarefas que tinha em mente, ele voltou rapidamente para
Vrindavana totalmente satisfeito. CC Antya 4.214-216

Deve-se desistir do desejo de fama:

Esta é uma característica natural daqueles avançados em bhakti. Eles não falam pessoalmente
de suas próprias boas qualidades. CC Antya 5.78
É necessário não ter fé na poesia material:

Ouvir a poesia de uma pessoa que não tem conhecimento transcendental e que escreve sobre
as relações entre homem e mulher simplesmente causa infelicidade, enquanto ouvir as
palavras de um devoto totalmente absorvido no amor extático causa grande felicidade. CC
Antya 5.107

Desrespeitar o guru é uma ofensa:

Se o mestre espiritual o rejeita, ele se torna tão caído que, como Ramachandra Puri, comete
ofensas até mesmo à Suprema Personalidade de Deus. CC Antya 8,99

É preciso abrir mão do desejo de liberação e do orgulho de aprender:

Quando Ramadasa Viśvāsa encontrou Śrī Caitanya Mahaprabhu, o Senhor não lhe mostrou
nenhuma misericórdia especial, embora este fosse o primeiro encontro deles. Dentro de seu
coração, Ramadāsa Viśvāsa era um impersonalista que desejava fundir-se na existência do
Senhor, e ele era muito orgulhoso de seu aprendizado. CC Antya 13.109-110

A humildade é mais necessária:

Onde quer que haja um relacionamento de amor a Deus, os sintomas naturais são que o
devoto não se considera um devoto, mas sempre pensa que não tem nem mesmo uma gota de
amor por Krsna. CC Antya 20.28

Deve-se desistir do desejo de vencer:

Conquistar o mundo por meio da educação material não é desejável. Se alguém se engaja em
bhakti, sua educação é aperfeiçoada. CB Ādi 13.173

Deve-se entender que há um Senhor e que o Senhor é pré -- enviado em todas as jivas:

Meu caro senhor, há apenas um Deus para todas as entidades vivas. A diferença entre o deus
muçulmano e o deus hindu está apenas no nome. De acordo com todas as escrituras - Alcorão
ou Purāṇa - Deus é um. Ele é a Verdade Absoluta não-dual, eterna e transcendental, infalível e
perfeitamente completa, e nessa capacidade ele reside no coração de todos. O nome e as
qualidades transcendentais do Senhor Supremo são glorificados em todo o mundo de acordo
com as respectivas escrituras. O Senhor aceita o humor individual de rendição de cada um. Ao
cometer violência contra os outros, você comete violência contra ele. CB Adi 16,76-78,80-81

Deve-se permanecer firme no caminho do bhakti em todos os momentos:

Mesmo que meu corpo seja cortado em pedaços e eu perca minha vida, nunca desistirei de
cantar o santo nome do Senhor. CB Adi 16,94

Deve-se se comportar da seguinte forma com os inimigos:

Ó Kṛṣṇa! Seja misericordioso com essas entidades vivas! Perdoe sua ofensa de terem me
torturando. CB Adi 16.113

Deve-se desistir do desejo de fama e duplicidade caracterizada por orgulho:

Ele está se apresentando como uma pessoa importante, imitando alguns sentimentos
religiosos. Na verdade, este brahmana arrogante e enganador não tem amor por Kṛṣṇa. Para
alcançar o bhakti do Senhor Krsna é preciso estar livre de duplicidade. CB Adi 16.228-229

Deve-se abandonar a consciência de casta na prática da vida espiritual:

Se um devoto do Senhor nasce em uma família de classe baixa, ele ainda é digno de adoração;
essa é a injunção das escrituras. E se alguém nasce em uma família de alta classe, mas não
adora os pés de lótus de Śrī Kṛṣṇa, então seu nascimento nobre é inútil e ele cai no inferno. CB
Adi 16.238-239

Deve-se estar ligado ao sankirtana alto:

Os Purāņas dizem que uma pessoa que canta o nome do Senhor em voz alta é cem vezes mais
piedosa do que a pessoa que canta para si mesma. Ó brāhmaṇa, ouça atentamente a razão por
trás disso. Aquele que canta suavemente libera apenas a si mesmo, mas aquele que canta em
voz alta os nomes de Govinda se libera junto com todas as entidades vivas que o ouvem. CB
Adi 16.284-286
Não tomando as declarações bíblicas como um jumento, deve-se saber a conclusão:

Aquele que ensina as escrituras sem conhecer seu significado é como um jumento carregando
o peso de todas as escrituras. CB Madhya 1.158

Se deve desistir da violência aos outros:

Atividades que são desprovidas de bhakti não produzem resultado. Tais atividades resultam
em violência para os outros. CB Madhya 1.240

Deve-se desistir de sevaparādhas:

Aquele que não tem respeito pela forma da Deidade do Senhor está constantemente
cometendo ofensas aos pés de lótus do Senhor Visņu. CB Madhya 5.121

Deve-se considerar uma pessoa como um devoto se ela for internamente um devoto embora
externamente materialista:

Pundarika Vidyanidhi se vestia como um materialista. Ninguém era capaz de reconhecer que
ele era um grande Vaiṣṇava. Ele veio para Nabadvipa e lá permaneceu incógnito. Todos o viam
como uma pessoa grosseiramente materialista. CB Madhya 7.22, 38

Não se deve orgulhar-se do conhecimento:

Qual é a utilidade da educação, riqueza, beleza, fama e nascimento nobre? Eles só aumentam
o orgulho de alguém ao ponto de sua queda. CB Madhya 9.234

Deve-se permanecer com as crenças Vaisnavas, não dando várias visões em vários lugares
dependendo da companhia.

Às vezes ele leva uma palha na boca, e às vezes ele me bate com um pedaço de pau. Portanto,
ele não está apto a me ver. O Senhor continuou: Onde quer que vá, ele se mistura com aquelas
pessoas e fala como elas. Ele é um ofensor do bhakti, é por isso que ele está proibido de me
ver. CB Madhya 10.185.188.192
É uma falta tomar partido entre os devotos:

Uma pessoa pecadora que fica do lado de um Vaisnava e condena outro é derrotada. CB
Madhya 13.160

Não se deve pecar depois de aceitar o santo nome:

O Senhor disse: Não cometa mais pecados. Jagai e Madhai responderam: Nunca mais, ó
Senhor. CB Madhya 13.225

Deve-se permanecer acima das regras e proibições:

Todas as regras e regulamentos são servos de bhakti. Aquele que tem dificuldade em aceitar
isso é destruído. Aquele que está cego pelo falso orgulho nunca pode entender esse segredo.
Sendo orgulhoso de seus filhos, riqueza e nascimento nobre, ele falha em reconhecer um
Vaiṣṇava. o CB Madhya 16.144.147

Deve-se desistir de falar com pāṣaṇḍīs o tempo todo:

Falei com um ateu na cidade? É por isso que o amor de Deus não é manifestando hoje? CB
Madhya 17.19

É muito necessário abrir mão da associação de não-devotos. Advaitācārya disse:

Mesmo que ele seja meu filho ou servo, nunca verei o rosto de uma pessoa que ofende os
Vaisnavas. CB Madhya 19.175

Karmas auspiciosos não podem se comparar com bhakti:

O Senhor disse: Não pense que você se tornou poderoso realizando austeridades. Saiba com
certeza que a devoção ao Senhor Visnu é o objetivo mais elevado. CB Madhya 23.54
Alguns impostores tolos, dharma-dvajis, de tempos em tempos afirmam que são avataras e
aumentam seu próprio orgulho. Deve-se evitar todas essas pessoas.

Às vezes, um grupo de pessoas más tentava desviar as pessoas em geral do caminho espiritual
com conselhos errados. Esses pecadores simplesmente enganam as pessoas para encher suas
barrigas alegando ser o Senhor Rama. CB Adi 14.82-83

Os devotos devem constantemente se abrigar no nome enquanto mantêm suas vidas sem
pecado, sem trapacear. Não há maior dharma do que este.

Portanto, em Kali-yuga, cantar o santo nome é o princípio religioso essencial; nenhuma outra
prática religiosa pode ajudar a cruzar o oceano material da ignorância. Mesmo os Vedas são
incapazes de glorificar suficientemente aquele que canta o santo nome do Senhor dia e noite
em todas as situações. O CB Adi 14.139-140

Considerando exemplos passados e contemporâneos, os devotos devem adorar ao Senhor


enquanto se sustentam em uma ocupação e qualidades naturais. Não há nada tão importante
quanto tomar apoio de uma ocupação enquanto a torna favorável ao bhakti puro.

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