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Darcy Ribeiro A Questão Indígena-Haydee Coelho
Darcy Ribeiro A Questão Indígena-Haydee Coelho
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com Nando, ora Fontoura”; o modo como “se celebra a alegria de viver de um povo
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mesmo moribundo” e a denúncia da “pulsão destrutiva da civilização ocidental”.
Lígia Chiappini evidencia também que há diferenças profundas entre
os dois romances. Quarup encontra-se mais próximo do “realismo lukacsiano”. Em
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Maíra, ocorre o “estilhaçamento do ponto de vista”. O romance Expedição
Montaigne (1982) também possibilita confrontos com o romance de Darcy Ribeiro.
No livro de Antonio Callado, “a religião está desacreditada, os mitos indígenas
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aparecem como mentira e o amor não tem nenhuma oportunidade”. A “agonia
da cultura indígena” aparece nas duas últimas obras comentadas. Segundo Lygia,
“(...) Callado aprofunda também a crítica ao idealismo desse intelectual salvador,
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abrindo uma dimensão quase ausente em Maíra”.
Estudando o exílio de Darcy Ribeiro no Uruguai, mostrei que a
discussão do papel do intelectual estava presente em textos teóricos, decorrentes
de seminários dos quais o escritor brasileiro participou e que dirigiu na Universidad
de La República. E, se naquele momento, anos 60 e 70, o escritor acreditava no
papel do intelectual que poderia intervir nas mudanças sociopolíticas, este
pensamento permaneceu até o último momento de sua vida conjugada com a
prática política. Quando faleceu em 1997, exercia o cargo de senador da República.
Em 1996, publica Diários índios, texto de que trataremos mais
adiante. Nesse livro, a propósito do intelectual, observa:
10. LEITE. Quando a pátria viaja: uma leitura dos romances de Antonio
Callado, p. 231.
12. LEITE. Quando a pátria viaja: uma leitura dos romances de Antonio
Callado, p. 232.
13. LEITE. Quando a pátria viaja: uma leitura dos romances de Antonio
Callado, p. 233.
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utopias, geradas pelas imagens do paraíso terreal, encontra sua contrapartida nas
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anti-utopias que são: “a anti-utopia teológica e a mercantil”.
Antes de nossa existência, fomos traçados por “Bulas” que se
transformaram em “burlas”. São elas: a “Bula Romanus Pontifex, de 1454, em que
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o Papa Nicolau V legaliza e sacramenta a expansão europeia” e a “Bula Intercetera,
de 1493, em que um Papa Borgia, Alexandre VI, apenas um ano depois da expedição
de Colombo, estende aos Reis da Espanha o que seu antecessor dera ao príncipe
D. Henrique: o direito de apropriar-se do Novo Mundo e de escravizar os povos
nativos que encontrasse aqui, chamados índios, porque se supunha que fossem
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orientais”. O outro documento ressaltado é o Tratado de Tordesilhas (1494), em
que os “Reis de Portugal e da Espanha, com aprovação do Santo Padre, acordam
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em dividir entre eles dois o mundo extra-europeu”.
“A invenção do Brasil”, de Darcy Ribeiro, ao focalizar “Os brasileiros”,
dialoga de perto com O povo brasileiro: a formação e o sentido do Brasil, publicado
em 1995. No decorrer da apresentação do livro, organizado por Darcy Ribeiro e
Carlos de Araújo Moreira Neto, há uma postura crítica em relação às fontes que nos
idealizaram e, ainda, de denúncia, no que se refere ao projeto civilizatório com
base em uma anti-utopia, assentada no genocídio étnico.Veja-se o trecho marcado
pela ironia:
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pudessem”. Tudo indica que o padre Manuel da Nóbrega acabou por conduzir o
índio “para se doutrinar”.
O término do documento, lido sob uma perspectiva crítica, mostra
como o medo e a violência sobre os corpos constituíram modos utilizados para
que os índios fossem submetidos igualmente pela religião e pelo processo
colonizador. O caráter conclusivo da Carta reitera a noção de exemplaridade: “Desta
maneira está a terra agora e esta é a condição do Gentio e todavia o pai e a mãe
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do menino consentiram depois que lhes batizassem o filho.”
“O mundo índio” traz ainda “Retratos do civilizador”. Estes são
mostrados com base em transcrições do livro de Claude D’Abbeville, referentes
“às palavras de um velho cacique indígena Tupinambá”; parte do discurso de Jupi-
açu, “grande morubixaba da Ilha do Maranhão” e, ainda, “Cartas de Pedro Poti e
Antonio Paraupaba” (1645-1656).
O primeiro texto mostra como Momboré-açu, chefe indígena
Tupinambá, revela semelhanças entre as ações dos colonizadores portugueses e
franceses: a obrigatoriedade do batismo; a escravização dos índios; a recusa do
casamento com as mulheres indígenas engravidadas tanto por portugueses quanto
por franceses.
O discurso de Japi-açu é marcado pela recusa dos portugueses e a
aceitação dos franceses, vistos como “nossos bons amigos”. Essa atitude receptiva
estende-se à abertura para a religião dos franceses, responsáveis por dar a conhecer
o Deus dos brancos. Veja-se o trecho:
Aliás estou grandemente satisfeito com o fato de nos teres trazido Paí e
profetas, pois os malditos peró que tanto mal nos fizeram não faziam outra
coisa senão censurar-nos não adorarmos a Deus. Miseráveis! Como poderíamos
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adorá-lo, se não nos ensinavam antes a conhecê-lo e adorá-lo?
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Pouco mais tarde essa visão idílica se dissipa. Nos anos seguintes, se
anula e reverte-se no seu contrário: os índios começam a ver a hecatombe
que caíra sobre eles. Maíra, seu deus, estaria morto? Como explicar que
seu povo predileto sofresse tamanhas provações? Tão espantosas e terríveis
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eram elas, que para muitos índios melhor fora morrer do que viver.
Para os índios, a vida era uma tranquila fruição da existência, num mundo
dadivoso e numa sociedade solidária. [...] Para os recém chegados, muito
ao contrário, a vida era uma tarefa, uma sofrida obrigação, que a todos
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condenava ao trabalho e tudo subordinava ao lucro.
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Rodrigues”; “a forma local das Festas de Coroação do Imperador ou da Imperatriz”
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e o cantador que “tira a toada (estribilho) e vai pondo versos” na festa do “
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Bumba-meu-Boi”.
Em seus escritos, o antropólogo demonstra as várias dificuldades
enfrentadas por ele, incluindo aquela de encontrar o melhor intérprete. Testemunha,
ainda, a morte de muitos índios e o desaparecimento de aldeias decorrentes de
doenças transmitidas pelos brancos, sobretudo o sarampo.
Para dar uma ideia a Berta dos índios com os quais está convivendo,
vai fazer retratos como aqueles que se encontram descritos em suas anotações de
12 de janeiro de 1950. Darcy Ribeiro destaca em Ianawakú, chefe de uma das
aldeias visitadas, várias qualidades como a de “artífice exímio em trabalhos de
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penas” e de respeitado chefe que “não se impõe à força”.
Entre os índios, Darcy Ribeiro observa o olhar deles para sua escrita
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como em “olham apalermados para minha pena correndo no papel”. No entanto,
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não se limitam ao gesto visual e, ao desejarem “experimentar a caneta” (...)
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“sugeriram que [ele] desenhasse uma moça”(...). O gesto é seguido pelos índios
que também registram o desenho na caderneta do antropólogo.
Em 2 de agosto de 1951, quando o autor de Maíra começa a anotar
a segunda expedição às aldeias kaapor, “partindo da margem do rio Pindaré, no
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centro do Maranhão” ressalta: “Não estou pretendendo passar por um bandeirante
perdido neste nosso século e também orgulho-me de não estar procurando nessas
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viagens os mesmos objetivos que eles – a preia e o saqueio”.
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Darcy Ribeiro e da aldeia cuja imagem ele guardou como um mapa, tal como fez
Isaías, personagem do romance Maíra. Isaías trazia dentro de si o espaço vivido e
Darcy Ribeiro conservou este mapa que se projeta para o futuro, aliando tempos
do presente e do passado. O testemunho do vivido pode ser lido e visto de
inúmeras maneiras no espaço da Universidade de Brasília que ele idealizou. Hoje,
a literatura feita por índios mostra que o monumento não apaga a memória e nem
nele ela se cristaliza. A reflexão sobre os índios, a partir de uma perspectiva do
presente, do passado e do futuro, pertence a Darcy e Berta Ribeiro cuja lembrança
foi evocada a partir de Diários índios. Berta abriu outros caminhos para a reflexão
sobre a literatura escrita pelos índios. No entanto, este é um outro aspecto da
representação literária e suas múltiplas interfaces.
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Referências
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