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Índice
Todos os direitos reservados. Este livro não pode ser reproduzido, no todo ou
Prefácio.................................................................................................................................................................................... 11
em parte, por qualquer processo mecânico, fotográfico, eletrónico, ou por meio
de gravação, nem ser introduzido numa base de dados, difundido ou de qual-
Crítica da Razão Clínica (tempo e Espiritualidade, medicinas, psicanálise e Alquimia)...... 14
quer forma copiado para uso público ou privado - além do uso legal como breve
citação em artigos e críticas - sem prévia autorização do editor. Médicos, enfermeiros e afins: poder e capitalismo................................................................................... 33

Enfermagem de Reabilitação e Fisioterapia: percepção de uma ameaça................................... 37

A triagem dos enfermeiros nas urgências hospitalares.......................................................................... 42

Sobre a crise (e emergência) da Fisioterapia em Portugal.................................................................... 44

Manifesto sobre a emergência de uma Fisioterapia pós-moderna................................................ 50

Fisioterapia “baseada na Evidência” ou “centrada no Raciocínio Clínico”?................................. 80

Sobre a des(importância) da Educação Física no ensino secundário............................................. 83

Homossexualidade e psicanálise: doença ou dogmatismo?................................................................ 86

O Paraíso (perdido) da modernidade.................................................................................................................. 91

O lugar da fé nos ritos e na Espiritualidade: o exemplo natalício.................................................... 95

Nietzsche e a psicologia do Super-Homem..................................................................................................... 99

Corpo de Lúcifer, paixão de Sophia (fragmentos e aforismos)......................................................... 103

Título: “A Clínica do Sagrado - Medicina e Fisioterapias, Psicanálise e Espiritualidade”

Autor: Luís Coelho
Capa e Paginação: Patrícia Gil
Impressão: xxx
ISBN: xxx
Depósito Legal nº:
1ª Edição: xxx 2014

EDIÇÕES MAHATMA
Tlm: 967319952
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 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

Dedicado aos meus pais,
em particular à minha mãe,
que continua a encantar-se com Homero,
os pilares míticos da Vida,
e a "aurora de róseos dedos".
«Antes da linguagem era a infância stricto sensu (a infantia, o não-falante)»
«O originário fala em cada um por preterição. Isto é, sobretudo quando ele se cala»
«Aquele que se ama está a meio caminho do fantasma»

«O que é a felicidade? Uma admiração que diz a si mesma adeus»

«A inconsistência de tudo funde-se ao adeus no centro de cada um de nós e então

Mãe, tu és a Origem nasce uma dúvida generalizada e inebriante de uma alegria estranha»
A força jamais esgotada
O fluxo e refluxo de um rio perpetuado «Um verdadeiro homem não se reconhece na sua imagem»
que é já o oceano de todas as madrugadas
Pascal Quignard («Vida Secreta»)
A tua dor é o dia negro
em que o sol jaz vencido pela ilusão
como a luz encoberta pela saudade
e a tragédia convertida em irrisão

A tua vida é o dia claro

em que a lua se expõe às noites brancas
como a luz encoberta pelo sonho
e a tragédia convertida em odisseia

Aos teus olhos de louvor divino

todos os caminhos mergulham no oculto
todos os trilhos prometem liberdade
como a Verdade do ocaso
na perdição de um bosque repleto de Outono.

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 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

«"Realmente", pensou o conde, "esta cabeça alia a extrema bondade à expressão de O Princípio
uma certa alegria ingénua e terna que é irresistível. Parece dizer: só o amor e a feli-
cidade que ele traz consigo são de importância neste mundo. E, no entanto, quando
(Na noite cósmica do ser)
chegamos a qualquer pormenor em que seja necessária clarividência, o seu olhar
desperta e maravilha-nos, e fica-se confuso. Encontrarás no fundo ígneo da tua sensaboria,
"Tudo é simples aos seus olhos porque tudo é visto do alto. Deus do Céu, como com- Aquele momento de redenção,
bater um inimigo destes? E, contas feitas, que é a vida sem o amor de Gina? Com que Ilusão, quiçá, mas a tez esperada da ousadia,
enlevo parece ela ouvir as deliciosas subtilezas deste espírito tão jovem e que, para Aquele momento em que a paz cansará,
uma mulher, deve parecer único no mundo!" E todos os mares se crisparão no teu núcleo,
Uma ideia atroz se apoderou do conde como um pesadelo: "Apunhalá-lo ali mesmo, Como quem procura a dúvida,
diante dela, e matar-me em seguida"». Para logo a seguir a querer ceifar,
Como quem busca vias intranquilas,
E já não chegue somente amar,
Stendhal («A Cartuxa de Parma») Aquele momento que principiará
A ser em ti o Ser jamais esquecido,
O Deus tornado Homem de mil suspeitas,
Derisão do mundo de pólos contrafeitos,
Ovo cósmico perdido na dúvida do regresso,
Odisseia que promete o infinito
Da busca própria,
O desconforto procrastinado,
O pensamento eternizado
Nesse ruminar de demónios irreconhecidos.

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Luís Coelho A Clínica do Sagrado

Prefácio
Em 2014, terá decorrido uma década desde que comecei a publicar de modo
mais sério. Primeiramente, artigos científicos, depois artigos mais acessíveis so-
bre problemáticas clínicas e fisioterapêuticas, assim como sobre as diferentes In-
dústrias do Corpo, incluindo o Fitness e o Wellness, relativamente aos quais ten-
tei manter uma postura de contraposição à moda, essa tendência para se reificar
a urgência de um corpo hegemónico em que um certo poder "estético" serôdio
quer afirmar-se totipotentemente. Nesta primeira fase do meu trabalho, come-
çava já a esboçar uma tendência para querer antepor-me à perspectiva de uma
Personna enquanto constructo sociolinguístico de uma cultura em que a doutri-
nação parece querer impor-se à verdadeira e "nua" Sabedoria. Perante a amea-
ça de imposição do "homo faber", o meu paradigma reeducativo de Fisioterapia
urgia já como resposta "alternativa", coisa que não terá sido plenamente com-
preendida pela esmagadora maioria dos clínicos e terapeutas.
De algum modo, também a Espiritualidade constitui a resposta "inibitória"
ao corpo hegemónico, ao nível mais carnal, saturnino e escatológico em que se
encontra actualmente o ser humano, o que não pode fazer admirar o facto de
me ter interessado pelo tema, nas suas diversas manifestações estético-esoté-
rico-religiosas.
Não obstante, a minha atracção e identificação com o terreno racional (noéti-
co) da Espiritualidade é mais o resultado lógico de um longo caminho de rumi-
nação psico-filosófica, sendo que o meu encontro com o Esoterismo foi, desde o
início, sentido como uma verdadeira actividade de anamnese ou reminiscência
platónica, um pouco como se aquilo que lia e ouvia fosse somente a confirma-
ção (e a desindividualização) do que em mim já tinha sido cristalizado.
E é assim que uma segunda fase do meu trabalho aparece mais cunhada com
livros relativos ao Universo que sempre me fascinou - a Filosofia - adaptada
recentemente aos condimentos da Espiritualidade profunda, e livremente in-
fluenciada pelos condimentos que atenho como obrigatórios à compreensão e
fascinação da realidade: literatura, arte, cinema, música, entre outros.
Com uma certa liberdade estética tenho tentado partilhar o meu mundo, as-
sim como a riqueza do mundo de Sophia, a paixão que a Filosofia e a arte têm
testemunhado na minha relação com a Vida. Não obstante, visto ser a Reali-

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 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

dade complexa - leia-se, sobretudo, a realidade interna - não poderia a minha tinta quando nós próprios nos tornarmos luz.
obra ser assim tão isomórfica e "partidária" quanto o que muitos desejariam. Por fim, deixo um agradecimento especial a todos quantos têm tido a pa-
E é nesse contexto que os meus livros vão reificando visões diversas, real ou ciência de acompanhar o meu curso. Muitos saberão que nem sempre é fácil
aparentemente contraditórias, um pouco à semelhança da própria vida e da conviver comigo, que, por vezes, substituo os sentimentos pela urgência da Ra-
dualidade dialéctica que esta encerra. zão, mas esse é, sempre foi e sempre será o defeito do homem que atravessa
Assim, exprimindo a dualidade da minha própria vida - o confronto constante o deserto.
entre o Espírito e a matéria, o Masculino e o feminino, o Bem e o mal - os meus
últimos livros pareceram reificar no mínimo duas possibilidades de represen-
tação da Verdade: a Espiritualista e a materialista; mas tal aconteceu com uma
certa ponderação por um dos vértices. Ora, visto que no meu último livro as-
sumi um formato um pouco mais luciferino, para além de ter deixado ainda
algumas pontas soltas, nesta obra acuso uma nova ponderação Ética, coisa que
considero impreterível, ainda mais tendo em conta a tendência já "demasiada-
mente saturnina", senão verdadeiramente mefistofélica, do mundo hodierno.
Mas a dualidade mantém-se, e, neste livro, tento mesmo criar algum tipo de
mesclagem reflexiva, principalmente nos aforismos, os quais, a certa altura, re-
ceberam alguma inspiração da obra «Vida Secreta» de Pascal Quignard.
Este meu livro promete, igualmente, ser o elo final que permitirá unir as di-
ferentes peças do puzzle do que venho publicando desde o tempo de «O An-
ti-fitness (...)» (2008), é a obra que permite unir, integrar, fazer a "gestalt" dos
diferentes aspectos da minha mensagem, no ensejo, que considero urgente, de
re-espiritualizar o campo clínico, num esforço de compreender que esse campo,
como todos os outros, constitui um Todo, nesta também urgente necessidade
de "religare" noeticamente as diferentes "posturas" deste nosso caos do mundo
moderno, a manifestação ou concretização escatológica do que é, tem de ser,
na verdade, muito maior, muito mais espiritual, búdico, brahmânico, Divino.
Com esta obra, pretendo, portanto, encerrar uma fase da minha reflexão,
cristalizando e depurando sinteticamente os aspectos que considero mais re-
levantes à minha sensibilidade, à minha necessidade de criar pontes entre a
Filosofia/Psicologia perene e a Filosofia ocidental e Psicologia moderna, assim
como entre o Corpo/psicanálise e o Espírito.
Muitos dos textos aqui incluídos foram já publicados em diversas fontes, mas
nem por isso eles apresentam solução de continuidade entre si. Cabe ao leitor,
como sempre coube aos que me seguem, coser as diferentes peças de um todo,
tentando não escusar o tempo necessário à compreensão de certas aparentes
ambiguidades. A ambiguidade é o caminho necessário à Luz; somente será ex-

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 Luís Coelho
Crítica da Razão Clínica
(tempo e Espiritualidade, medicinas,
psicanálise e Alquimia)
«O fundamento do tempo é a memória»
Gilles Deleuze
«As Luzes que descobriram as liberdades inventaram também as disciplinas»
Michel Foucault
Atendo o absoluto da Singularidade divina enquanto Totalidade imanifestada
do que as coisas são no sentido objectivo (para logo deixarem de o ser na perdi-
ção quântica do eterno presente e traduzirem o Nada do eterno movimento, no
sentido heraclitiano de um repouso permanente), e o reino material arquetípico
como a Totalidade manifestada do que as coisas são e estão quase a deixar de
ser para outra coisa ser, não restam muitas dúvidas de que a temporalidade e a
corrupção dos elementos por ela implicada são pertença do mundo da matéria,
desse "inferior" que se inicia logo abaixo do Inefável para quedar luciferinamen-
te no seu nível mais grotesco e saturnino, no quase esquecimento de um reino
dantesco de demónios e fantasmas muitas vezes apelidados de "diabólicos".
O diabolismo, enquanto coisa que afasta ou desagrega, é menos o afã de um
personagem secularmente demonizado por um certo cristianismo exotérico do
que a qualidade implícita da carnalidade, o tecido inestético das leis da animali-
dade, a espessura própria do ser fenomenológico, do devir corruptor, do atrito
desolador, enfim, a vestimenta veladora dos falsos absolutos, de um mundo em
que a relatividade e a incerteza vão sendo alimentadas pela corrente lodosa de
uma temporalidade embriagadora.
Embriaguês de um tempo que consome a perfeição paradisíaca de um "Prin-
cípio" arquetípico (Arché), porque a relatividade produz a multiplicação numa
quase infinidade de acontecimentos, factores ou variáveis. Um tempo que
remata o princípio do fim das origens, pondo ciclicamente fim ao sentimento
vívido do Sagrado, colocando um termo no receptáculo da necessidade do con-
forto mítico.
14
A Clínica do Sagrado
O tempo, a História e a dialéctica têm o poder de fundear o Homem no eixo
cabalístico dos contrários, numa reprodução incessante de dualidades instá-
veis, e somente a repetição cíclica do Princípio permite renovar a condição ori-
ginária, aquela que, na perspectiva do "bom selvagem" de Rousseau, denuncia
o carácter incondicionadamente benigno de um Homem ainda não traído pela
maldade da temporalidade entrópica. Uma renovação revista na perspectiva
do "in illo tempore" mítico (Mircea Eliade) ou do regresso cíclico à Era de Ouro
indiferenciada, antecipada pela destruição diluviana da Era precedente (cons-
purcada pela soberba do poder de uma cientificidade fausticamente rendida à
intenção de destruição mefistofélica).
Este "não tempo" do Princípio reitera a inocência, a liberdade do conforto
de uma vivência despreocupada no Paraíso, portanto uma liberdade um tan-
to animalística, uma pseudoliberdade que requer o tempo para propender o
caminho próprio de uma liberdade autónoma, trajecto destinado pelo próprio
Arché, incluindo a necessidade saudosista de regresso ocasional à estrutura
inicial.
A regressão indefinidamente perpetrada pelo passado mítico, um pouco dife-
rente da perspectiva cíclica do Bramanismo/Sanathana Dharma, na qual o "eter-
no retorno" está destinado a deixar de o ser para que uma libertação genuína
no sentido do Divino possa ser ciclicamente alcançada (o que não implica que
um novo processo involutivo não velha igualmente a ocorrer, mas com a pos-
sibilidade deste "retorno" não o ser verdadeiramente porque a nova involução
se dá no ventre de uma escala de evolução espiritual superior à que precedeu
o grande ciclo temporal anterior). O retorno periódico ao conforto dos Deuses,
Heróis ou Pais consoladores, que implica a diluição da "angústia de separação"
do Homem face a um "Superior" que a Humanidade mítica requereu construir
porque não conseguiu tolerar a solidão da sua Condição originária.
O tempo Histórico pode ser o que se iniciou há milénios, como também pode
ser, reiterando a perspectiva de Michel Foucault, o que se inicia derradeiramen-
te com o liberalismo, sobretudo no que à "Clínica" diz respeito.
O tempo é, assim, o sinónimo da profanação, da secularização, da dessacra-
lização da Unidade primacial, com esta a ser submetida a um processo de frag-
mentação cognitiva, necessária de algum modo ao próprio processo de massifi-
cação secular dos saberes no contexto escolar e até das profissões (agora vistas
numa perspectiva smithiana).
O tempo clássico, na perspectiva de Foucault, antecede o liberalismo, até
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 Luís Coelho
ao qual o Sagrado se mantinha ainda como força dominante, se bem que há
muitos séculos, senão milénios, que tinha assumido um formato exotérico de
religiosidade popular confortadora e limitadora da liberdade de pensamento
(estando a sabedoria profunda e esotérica reservada a uns poucos iniciados ou
eleitos, e, particularmente desde os tempos medievos, sujeita a um tipo espe-
cial de secretismo, que teve a perseguição da cultura eclesiástica oficial enquan-
to catalizador).
Cedendo à tentação de estabelecer marcos históricos, há que reter parti-
cularmente o processo epistemológico de separação cognitiva entre Sujeito e
Objecto, iniciada com o nascimento da Ciência moderna e reforçada esmaga-
doramente pelo Positivismo do séc. XIX, processo que reificará decisivamente a
tragédia da separação dos saberes, incluindo a dessacralização e a desvincula-
ção Ética de um saber adequadamente "científico". Como se a Ciência/Epistémi
não fosse iniciaticamente todo o Conhecimento dito "racional", em oposição à
Doxa, matéria opinativa e portanto irredutível ao julgamento da Razão...
O irredutível é assim reduzido e dividido pelo fluxo da temporalidade desor-
ganizadora e relativizadora. Processo relembrado pelo orgulho de uma ciência
que tem a fobia de ser confundida com o dogma religioso ou o dogma pagão
que ainda vigorava na medicina do tempo anterior ao liberalismo, esta última
tantas vezes parodiada nas comédias de Molière.
A nova ciência exclusivamente materialista assume o protagonismo no sé-
culo de Darwin, retumbando esmagadoramente, ao ponto de até as matérias
humanas e espirituais se tentarem assumir nos termos do tecido semiológico
próprio do positivismo. A Sociologia e a Psicologia nascem enquanto ciências
precisamente porque tentam explicar os fenómenos humanos mediante a uti-
lização dos instrumentos da Física, e até a matéria espírita - interesse "lúgubre"
dum século muito marcado pela atracção ocultista - se tenta definir em ter-
mos essencialmente científico-materialistas. O séc. XIX marca definitivamente
a abertura à obsessão telúrico-individualista, e somente um certo Idealismo e
algum Romantismo se manterão epistemicamente desligados da obsessão da
concretude (mas não em termos políticos, com os mesmos a abraçarem algu-
mas das pretensões "igualitaristas" da revolução liberal, e assumindo uma pers-
pectiva utopista de uma nova Idade de ouro, de uma Sociedade "última" e reno-
vada). O idealismo alemão manter-se-á parcialmente a salvo da pretensão do
racionalismo científico das Luzes, se bem que a noção de um "fim da História"
enquanto Utopia finalista de um tempo linearmente demarcado o aproxima da
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A Clínica do Sagrado
perspectiva Aristotélico-Judaico-Cristã de representação da Realidade, com esta
escolástica a desempenhar, de algum modo, um mediador de proximidade e
adaptabilidade da religião às perspectivas científicas da modernidade. Hegel
propõe uma dialéctica do tempo que somente vê o seu "fim" na assunção do
Espírito, nos termos de uma temporalidade "ocidentalizada", e o materialismo
dialéctico vem substantivar a dialéctica mas destronar o idealismo com a pre-
sunção de encontrar a Utopia no "fim da História", mas agora numa perspectiva
"adequadamente" profana e materialista (se bem que não positivista). Mesmo o
relativismo do séc. XIX, nos termos de Schopenhauer e Nietzsche, não é do tipo
"absolutista", mas somente ancora na perspectiva de que todo o Absoluto, todo
o Espírito, se reduz a uma dinâmica de subjectividade, antecipando, de algum
modo, a obsessão freudiana do séc. XX.
No século XX, a assomar à tónica subjectiva da Psicanálise - que propende,
por um lado, a "relativização" da quimera do Absoluto e, por outro, a proposta
"determinista" face aos comportamentos -, temos o relativismo "absolutizante"
encaminhado pela nova Ciência quântica, que logo é aproveitado pelo Espiri-
tualismo para coisificar a proposta libertarista do Homem (nunca se chegando
a demonstrar adequadamente que aquilo que pertence à escala subatómica
pode ter algo a dizer no respeitante à escala do homem, no seu sentido restri-
to), num sentido próximo do Idealismo hegeliano e ainda mais próximo do Idea-
lismo Objectivo das antigas Espiritualidades, e quase grosseiramente usurpado
pelo Pós-modernismo, que vem re-substantivar a aproximação entre Sujeito e
Objecto, como se tal coisa fosse nova e não incluísse o tecido "cognitivo" do
reino milenar das Espiritualidades.
Não obstante, o Pós-modernismo tem uma relação bastante mais próxima
com o relativismo que o mundo das Espiritualidades, pois se o primeiro conce-
be a possibilidade de um libertarismo enquanto regra abrangente, negando um
pouco a metafísica - coisa que assumirá um aspecto mais radical com o pós-es-
truturalismo e o desconstrucionismo -, o segundo não pretende negar a realida-
de literal (ou será um velo?) de um Absoluto meta-humano, reduzindo o relati-
vismo ao humano "velado", prisioneiro da caverna da carnalidade, sobretudo se
inquilino de um edifício pouco elevado da escala/escada da Consciência.
Ainda assim, munido de uma série de influências bem contemporâneas - para
além da ciência quântica e das filosofias idealistas e relativistas, o pós-marxis-
mo, o subjectivismo, a psicanálise, a ciência cognitiva, entre outras -, o Pós-
modernismo vem marcar a aurora de um ensombramento, que é o da ciência
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 Luís Coelho
realista, positivista, ainda actualmente convencida de que a Realidade externa
pode ser estudada em independência face ao observador. Podemos dizer que
o Pós-modernismo é, então, uma "reactualização nostálgica das origens" espiri-
tuais (perdoe-me Mircea Eliade por repetir tanto as suas palavras), e, nesse sen-
tido, é impossível não vislumbrar na Pós-modernidade o ensejo da Nova Era,
daquela que rematará o regresso ao Espírito (resta saber se a Nova Era que se
aproxima corresponderá a um "simples" retorno à Era mítica, ou se a corrupção
dos tempos modernos levará à destruição diluviana, com a possibilidade de a
Nova Era ser também o tempo de uma nova "raça" - isto, claro, segundo a visão
teosófica, e não me atrevendo eu a referir tempos concretos).
O "eterno retorno" parece figurar perpetuamente como a Regra da tempora-
lidade dialéctica. E isto inclui, sabidamente, a própria História da Filosofia e das
Ideias, com um faseamento triplo de "Idades humanas" (que tanto podem ser
as do Homem civilizacional, como as do homem singular no sentido ontogené-
tico) em cíclica e constante repetição: (1) a infância, a idade mítica, arquetípi-
ca, em que os Deuses/Pais ainda desempenham o papel de protectores, e em
que a religião fortemente exotérica ainda assume a dianteira face à esotérica
e profunda; pode ser o tempo pré-histórico ou até mesmo a arqueologia fou-
caultiana, a idade clássica anterior à modernidade liberal. Um tempo que não
exclui as excepções da espiritualidade esotérica para uns tantos eleitos e uma
mística ocidentalizada por meio de uma Grécia assumidamente platónica e de
um Idealismo que será sempre o modelo dominante da História da Filosofia,
espiritualidade, arte e literatura ocidentais até que o domínio aristotélico co-
mece a tomar a dianteira. (2) a juventude/adultícia, a idade moderna, científico
-materialista, aquela em que o Homem utiliza o cepticismo científico enquanto
instrumento de assunção de uma fúria libertadora face ao Paraíso agora visto
como castrador (de facto, se a "angústia de separação" da criança é o quesito
dominante do apego ao Arché, a "angústia de castração" do jovem domina no
(novo) apego ao dogma científico, com este "re-apego" a ser prova de uma falsa
Luz, de um Arché reinventado, igualmente protector, mas agora mais apologéti-
co de uma nova autonomização que não viu, contudo, a sua realização integral,
senão o perigo da eterna manutenção na compulsão da materialidade). A idade
ainda dominante nos tempos em que vivemos, em que o Homem, desconhe-
cendo o verdadeiro e prístino objecto da Espiritualidade (porque a "doutrina"
oficial insiste somente na visão dessa enquanto sinónimo de religião "mediada",
exotérica, literalizada, viciosamente cultuada), pressupõe a laicização enquanto
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A Clínica do Sagrado
estratégia de independentização face aos Deuses/Pais. Não entende que a so-
ciedade de consumo, a mundaneidade prazenteira, a overdose de informação,
a quimera tecnológica e a indústria cultural das "massas" exercem a violência
castradora de um modo semelhável a qualquer outra forma de castração inqui-
sitorial. Queixa-se dos tempos do Sagrado e parece não reagir à "normalidade"
do tempo moderno do Big Brother. Confunde Cânone e Dogma (no bom sen-
tido) com aprisionamento e contenção, permanecendo alienadamente refas-
telado num mundo em que as Estruturas e os Pilares civilizacionais sofrem a
humilhação dessa inútil e trôpega juventude pseudo-reaccionária (e isto inclui
aqueles que padecem da "doença infantil do Comunismo", que, pretendendo-
se livres do sufoco religioso, não se reconhecem nos termos tentaculares da
prisão ideológica). Um tempo em que, face à ausência do conforto religioso,
destruídos (pelo menos aparentemente) os pilares da protecção arquetípica, o
Homem mergulha, mais do que nunca, no jogo de quimeras, ilusões placebe-
tárias, feitiços mentais plastificados, dificilmente controvertidos pela força de
uma Infância (que, de qualquer modo, já não existe, pois já nem os pais ou as
famílias existem...) ou do divã do psicanalista, quase sempre mais necessitado
de terapia do que capaz de propiciar a evolução mental do seu "paciente". (3)
a maturidade (a pós-modernidade), a fase verdadeiramente evolutiva, aquela
que remete para o arquetípico, mas que propende o avanço para o arquétipo
próprio, para o Demiurgo que existe veladamente e em potência no próprio
homem, senão Deus-Homem Ele mesmo enquanto Civilização, Totalidade, Uni-
dade, Indiferencialidade.
Ora, revendo a temática do "eterno retorno", vide o número interminável de
vezes em que estas três idades se verificam (e repetem) na História do Homem,
incluindo as fases da vivência helénica: fase homérica (mítica), fase moderna
(transposta, por exemplo, nas obras de Eurípides, marcando uma certa emanci-
pação face aos deuses míticos) e fase pós-moderna (o helenismo propriamente
dito, a fase fulgurante de uma Alexandria enquanto foco centrípeto das mais
ricas culturas, não olvidando os saberes milenares profundos e herméticos).
Veja-se também a própria História da Filosofia, que vive intermitentemente a
transmutação "paradigmática" do Idealismo em materialismo e este em Idea-
lismo...
Esta vivência da temporalidade dualista, em que a Idade Síntese (Esotérica)
poderá resultar do confronto dialéctico entre uma Idade Tese (Arquetípica) e
uma Idade Antítese (Moderna/Liberal/Materialista) realça particularmente a
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 Luís Coelho
tendência inalienável para a Existência se conceber nos termos de uma odisseia
de perpétuo e inextinguível movimento dinâmico, em que o eterno retorno pa-
rece ser quase a regra, incluindo as grandes Idades míticas (desde a Idade de
Ouro à Idade de Ferro), e até, de certo modo, os grandes processos cíclicos, tal
como vislumbrados pela antiga filosofia da Índia. Uma simples discussão filo-
sófica perpetrada entre dois simples seres poderá ser bem exemplificativa da
forma como a temporalidade dinâmica de uma instabilidade perpétua ou "não
concordância" poderá originar um mecanismo "ad eternum", sem solução final
e aparente à vista...
Daí que a própria noção de Idade de Ouro enquanto Utopia do "fim da Histó-
ria" poderá parecer mera quimera, pois não há mundo Ideal que sempre dure
e que sobreviva à necessidade de mudança ou transposição. Tal como não há
existência Utópica que permaneça eternamente incorrupta e imaculada, até
porque é a própria entropia que demanda o desgaste temporal do que parecia
incorruptível.
Esta tendência para considerar as coisas incorruptíveis também merece um
certo esgar ou sorriso. É a própria ilusão (mayávica) da carnalidade que deman-
da que as coisas pareçam "obra acabada", objectos do Absoluto (quando é a
própria História que acaba por demonstrar que aquilo que parecia inicialmente
um Valor incorruptível demonstra ser, mais tarde, um pequeno valor relativo ao
tempo que somente alguns pretenderam absolutizar movidos por insegurança
interna - necessidade milenar dominante do espírito em querer ser Espírito - e/
ou intenções menos benevolentes). Como se o Absoluto pudesse sequer ser
contemplado pelas nossas mentes relativisticamente determinadas. Como se
o Divino estivesse ao alcance das mentes humanas, escolar e cognitivamen-
te treinadas para serem "uma coisa e não outra". Como se o pensamento e
a linguagem, que são necessariamente relativos, ousassem sequer reflectir o
Irreflectível e pensar o Impensável, que é como dar coloração ou qualidade ao
Inefável, Inqualificável, Inexprimível, à Totalidade imanifestada, ao Nada da Sin-
gularidade quântica.
A dialéctica do "eterno retorno" apela obviamente a um tipo de relativismo
não comparável à noção de uma certa irrepetibilidade fenomenológica (como no
"Dasein" de Heidegger), com esta a ser, de algum modo, a regra da existência in-
terior, pensada como tendo um início e um fim definidos, se bem que esta "cons-
ciência linear" possa ser a norma do íntimo de cada ciclo, fase, Idade ou Era.
Por meio dessa irrepetibilidade lá vai o homem alimentando a noção de que
20
A Clínica do Sagrado
ele é o mundo, de que é livre e indeterminado, de que ele é o responsável único
pela História, responsabilidade rapidamente abandonada para um "outro" (ho-
mem ou Deus), no preciso momento em que o peso inexorável de um destino
escabroso revela acontecimentos históricos dificilmente suportáveis por uma
mente arquetipicamente oca (passe-se a incoerência da "insustentável leveza
do ser"...). A lógica do homem tem sido essa: livre para o que consegue fazer
com mérito ou quando as coisas correm bem, determinado para a incapacidade
ou quando as coisas não correm pelo melhor.
A irrepetibilidade fenomenológica nutre obviamente a sensação de liberdade
necessária a uma não desistência do caminho face ao devir. É ela que possibilita
o antes e o depois requeridos à evolução. Por outro lado, a evolução implica o
reencontro arquetípico, mas este deve ser um "retorno" essencialmente tempo-
rário, de modo a que o "iniciado" possa firmar a aurora da sua libertação. Este
"prelúdio" precisará do Outono amadurecido da vida. Requererá a superação
dos condicionamentos que citei nas fases da Primavera (Infância/Era mítica) e
do Verão (Adultícia/Modernidade materialista), com vista a uma lentificação da
temporalidade, em que a síntese esotérica se aproxima de algum modo da fase
infantil arquetípica (o que é o mesmo que dizer que a evolução demanda o
regresso à infância, ao útero materno, ao paraíso do "Pater"... para que uma
"infância própria" possa ser (re)criada).
Este retorno rememora, obviamente, e num tom mais profano, o objecto da
Psicanálise, e também o objecto da Fisioterapia reeducativa (tal como a con-
cebo, enquanto voz minoritária), com estas a assumirem o aspecto de uma
verdadeira Alquimia transmutadora. Não se pretende, obviamente, que estas
terapias forneçam somente um placebo que, ao promover a mitigação do so-
frimento das "dores de crescimento", mais implica a "não evolução" do que o
necessário crescimento espiritual. A Psicanálise tem sido muitas vezes aplicada
com o intuito de mitigar o sentimento de culpa face à tentação "teomaníaca"
do homem querer melhorar-se de forma ética e redentora. Aí, estaria a assu-
mir um papel semelhável ao da religiosidade exotérica, confortadora do sofri-
mento, com este último a poder constituir-se como a "espada" necessária ao
crescimento («Não vim para trazer a paz, mas sim a espada»). Da mesma ma-
neira, a Fisioterapia e a medicina convencionais são usadas maioritariamente
enquanto estratégias de minoração da dor/sofrimento, como quem pretende
calar a raiz de um sofrer mais profundo. Obviamente que o conforto importa,
tanto quanto importa regressar ao Arché paradisíaco, com este a ser capaz de
21
 Luís Coelho
minorar a dor e de proporcionar algum alívio prazenteiro. E é no seio desse
mesmo Arché que pode e deve ser buscado o elo requerido ao caminho pró-
prio. Mas o risco de uma perpetuação de residência no paraíso em que o Pater
é um "outro" é extraordinariamente grande, e é nisso que tanto o mito quanto
a religião exotérica se fundem numa proximidade de "eterno regresso" (uma
neurose, no sentido psicopatológico), senão até de um mal maior que é a eterna
manutenção na infância (a alienação da psicose). É certo que é uma requerida
"atemporalidade", mas quer-se igualmente o momento da realização integral,
que, no sentido terreno (portanto, do "quaternário inferior"), é o Homem supe-
rior (quiçá o Super-Homem) capaz de criar ele mesmo o seu Arché, e portanto
de ser criador, Pai Demiurgo.
Não obstante a ligação das antigas terapias ao princípio espiritual da liberta-
ção (incluindo, com obviedade, a meditação) - subjacente, muitas vezes, a um
trabalho feito no sentido Superior > Inferior - dificilmente podemos considerar
que a Psicanálise e a Fisioterapia reeducativa ultrapassam o elemento "alma"
do quaternário inferior. O excesso de materialismo que as consome (porque
surgidas institucionalmente na época moderna) leva-as a ousar, na melhor das
hipóteses, a criação do Demiurgo no próprio paciente. O que não invalida que
elas não devam ser o mais "holísticas" e totalizantes que for possível. Coisa que,
no contexto da medicina e fisioterapia convencionais, ainda está longe de se
verificar.
A Psicanálise e a Fisioterapia verdadeiramente holísticas (que, no caso da úl-
tima, é uma raridade, não obstante aquilo que se advoga) podem ser vistas,
então, como uma reactualização da Alquimia, se bem que, considerando que se
mantêm ao nível da "manifestação humana", não deverão ir para além da mera
"purificação mercurial" (ou seja, o retorno à matéria prima). Assumindo que
o ser encarnado está inextrincavelmente ligado a uma "condição humana" de
determinação, não posso deixar de conceber que, mais do que a libertação (no
seu sentido literal), o homem somente conseguirá, no melhor dos casos (por-
tanto, na condição de homem completo), escalar até ao topo da montanha de
Consciencialização (quiçá, alcançando uma sensação de completude, não dese-
jará sequer a suposta "libertação" face à Totalidade, pois que já se sente como
Total, narcisicamente compensado, um Sísifo pacificado...). O que significa a
obtenção de um adequado Noésis, mas jamais a verdadeira Totalização do Ser.
O ouro alquímico não é, então, o desiderato das modernas terapias e psica-
nálises. Terá sido o objecto de outros tempos, anteriores à corrupção da idade
22
A Clínica do Sagrado
mítica pela temporalidade da modernidade liberal. Poderá vir, igualmente, a ser
o objecto da pós-modernidade, aquela que acredito criará a derradeira reden-
ção da Espiritualidade esotérica (será possível acreditar que ainda actualmen-
te, no tempo hipermoderno, existem no nosso Portugal profundo pessoas que
acreditam ser a maçonaria, a alquimia, o rosa-crucianismo ou a teosofia obra
do Diabo?... Se for obra o Diabo, é somente porque os níveis saturninos são a
rampa de lançamento da iniciação. Talvez ainda possamos encontrar nessas
terras alguns rituais mistéricos, e ainda mais provavelmente "crentes" "ortodo-
xos" com uma atracção pelo fogo... E não é tudo isto a maravilha das trevas me-
dievas, aquelas a que ainda se associa a suposta origem "recente" da Alquimia?).
Claro que a obtenção do "Ouro" tem como pré-requisito a progressiva cons-
ciencialização e "libertação" face ao condicionamento relativista associado ao
velo da carnalidade. O que significa que há, de algum modo, uma relação de
proporcionalidade directa entre a consciencialização, a libertação, a subtiliza-
ção (em que o corpo começa, de algum modo, a deixar de o ser) e a lentificação
gradual do tempo. No estado final, obtém-se a Totalidade, que é como abando-
nar a escala da materialidade (ou seja, a condição humana) e abraçar a escala
quântica da Energia imanifesta. Que é como tornar-nos Deus, ou simplesmente
pertencer ao Divino, que é o Éter que tudo É e atravessa, que em tudo jaz e tudo
controla; é o Testemunho e portanto a Totipotência; ou será simplesmente o
Nada, Não Ser Total sem consciência ou livre arbítrio (apesar de possuir pura
Liberdade)?
Será certamente a ausência de "antes e depois", de atrito, de sofrimento, de
devir, e também de individualidade, de separatividade, de subjectividade; e é
por isso que alguns psicanalistas antipatizam com o objecto da Espiritualidade:
preferem a felicidade do Eu na Terra, de um Eu pacificado, quiçá Demiurgo ou
Super-Homem (Nietzsche), mas desprezam maioritariamente o ensejo do esva-
ziamento egóico, do sacrifício ético, da perda da consciência própria em nome
de uma Totalidade indiferenciada. Alguma vez no contexto da teoria clássica
de Freud poderia ser concebido o "andrógino" ou o "Hermafrodita" enquanto
ser "psicanaliticamente acabado", ainda mais quando o período "final" do seu
"desenvolvimento psicossexual" é o da diferenciação genital?
A esta perspectiva podemos assomar a interpretação psicanalítica da "cons-
trução Espiritual" que, valha-nos o elemento meramente interpretativo, poderia
ser o objecto crucial da Psicanálise Jungiana. Porque em Jung, tanto o Arquétipo
como o Inconsciente Colectivo podem ser materialisticamente interpretados
23
 Luís Coelho
como uma Consciência Civilizacional/Colectiva no contexto do qual as constru-
ções religioso-espirituais dos diferentes povos teriam origem no mero facto de
possuírem genéticas comuns e também relações comparáveis com o seu am-
biente exterior. Será isto suficiente para explicar tamanhas similitudes entre
construções espirituais de diferentes religiões, mesmo entre aquelas que dificil-
mente poderão ter sido culturalmente miscigenadas?
Esta é uma interpretação materialista que tem sido muitas vezes apresenta-
da, e que assomada ao facto de muitas construções supostamente esotéricas
terem resvalado para o lado da fraude, coloca muitas vezes a Espiritualidade
numa situação de alguma delicada reputabilidade (temos de admitir que a im-
possibilidade de podermos utilizar um qualquer critério falsificabilista de modo
a distinguir o "verosimilhante" do "não verosimilhante" na matéria pertencente
ao domínio da Noésis pode levar a alguns excessos e, sobretudo, ao engano dos
mais desavisados ou nescientes... Isto é também a fraqueza de uma apregoada
"não cientificidade" do método pós-moderno, incluindo a possibilidade de um
certo "relativismo interpretativo" com intenções parciais e não cunháveis com a
Ética criar o "mau dogma" e a dominação a partir daquilo que seria no máximo
um "bom dogma" do Espírito, o que nos rememora o objectivo do critério fal-
sificabilista de Popper e dos "liberais"). Como convencer as pessoas, as massas
presas à carnalidade, da "obviedade" das construções do Idealismo enquanto
Obra maior da Sophia (pelo menos para os "destinados" ou "eleitos" a uma
compreensão do que pode ser visto como reminiscência platónica)? Não será
talvez por isso que, em tempos passados, um certo secretismo mistérico permi-
tia o acesso dos saberes profundos somente aos eleitos, aos mais preparados
e já mais desalienados?
Mantendo a visão da crítica materialista, é possível afirmar que, de algum
modo, uma certa perspectiva psicanalítica poderá advogar que a Espiritualida-
de é somente o resultado da generalização do Inferior mental individual para
o Superior Civilizacional e Supergóico. Desse modo, o Arché é como a Origem
do ser (o útero, o nascimento ou o início da consciência), o Paraíso é a casa dos
pais, Deus é o Pai, e as fases da vida individual podem ser os inúmeros ciclos
a que já me referi, ou simplesmente os inúmeros processos reencarnativos; o
eterno retorno corresponde ao regresso constante aos nossos fantasmas infan-
tis e que preludia o neuroticismo da vida, assim como a evolução corresponde
ao crescimento individual, e a obtenção do próprio Arché, ou seja, a chegada ao
topo da montanha (o mercúrio alquímico enquanto matéria impoluta), pode ser
24
A Clínica do Sagrado
a sensação de completude da maturidade ou, antes disso, o momento de o ho-
mem se tornar ele mesmo Pai de um ser vindouro (coisa não facilmente alcan-
çável pelo ser que não se redimiu a si mesmo no confronto com os fantasmas
impregnados pela fixação arquetípica e que podem ser a angústia de uma pri-
são de recalcamentos). A lógica das analogias podia ser requerida eternamente,
e se o materialismo vai sempre advogar que é o homem que fez Deus à sua
imagem, o Espiritualismo vai sempre defender que Deus é que fez o homem à
sua imagem, para que o verdadeiro sábio não queira sequer importar-se mui-
to com estas questões (e divisões) e prefira somente viver simbolicamente os
processos, e crescer, libertando-se, ou ter a sensação de descondicionamento
(esta liberta, mesmo sendo nominalmente uma ilusão, porque uma certa de-
pendência arquetípica, a ligação à condição animal, se mantém na persistência
da materialidade). Também poderíamos entender a questão da Totalidade ética
e do Eterno Presente como o resultado normal do ser pacificado, porque liber-
tado do processo de Eterno Retorno. Livre da neurose e da vivência contínua do
passado, o ser vive finalmente pacificado no presente, capaz de amar porque
se sente amado e securizado (segurança obviamente dependente do encontro,
fixação decisiva e redenção do Arché infantil enquanto pré-requisito da Estrutu-
ra própria, aquela que dará ao ser uma sensação de "firmeza" suficientemente
grande para aniquilar o excesso de defesas sublimatórias ou mesmo destruti-
vas e maleficentes e igualmente de modo a permitir tolerar melhor a diferença
relativamente ao outro, ao Grupo e a uma Sociedade que rebola eternamente
na intenção de controlo supergóico de uma "liberdade individual" potencial-
mente diluidora da estabilidade e da previsibilidade, senão da intenção políti-
co-económica de dominação maquiavélica alienadora; tudo isto significa que o
ser não poderá ser pacificado na relação com o outro e fusão com o Todo, sem
que primeiro aceite a sua própria condição relativa e se perdoe a si mesmo no
abaulamento das defesas primitivas, as mesmas que são constantemente re-
crutadas no mais pequeno gesto ou relação do Eu com os acontecimentos diá-
rios e que repercutem a condição de uma determinação que visa a "libertação
para trás" num plano sequencial em que a obtenção da "matéria prima" deve
antecipar a superação do próprio corpo e em que a frustração do processo
pela tentativa precipitada de "calar o corpo" reitera a "fuga para a frente" que,
mais a mais, ajudará, de certo modo, a perpetuar a neurose do "eterno retorno"
[entretanto, e saindo da analogia "microscópica", devo acrescentar que tam-
bém a própria Espiritualidade entende a eterna manutenção na manifestação
25
 Luís Coelho
à imagem do ideal da Psicanálise também como eterno retorno....... o que nos
leva a encarar a possibilidade de a Psicanálise ver no Superego civilizacional a
defesa - no sentido psicodinâmico - de um processo evolutivo na carne, da mes-
ma maneira que a Espiritualidade vê no adiamento da libertação uma "defesa"
para a não evolução na Globalidade....... dito de outra maneira, a Liberdade do
Eu, na verdade condição do filósofo e do Super-Homem, é a meta da Psicanálise
mas o meio-termo da Espiritualidade, enquanto que a Liberdade do Todo é a
meta da Espiritualidade e, de algum modo, o sufoco castrador da Psicanálise,
obviamente mais no aspecto de uma religiosidade exotérica edipianamente
protectora - até porque esta acaba mesmo por perder o nível ético do Espírito
para abraçar o apriosionamento do "Grande Inquisidor" (Dostoiévski) - do que
no aspecto da Espiritualidade esotérica, se bem que mesmo esta possa ser vista
nos termos de um objecto Civilizacional que, na perspectiva de Freud, é supra
causa da "neurose de várias épocas culturais"]).
Será o esoterismo uma construção simbolicamente velada relativa à vida do
homem singular? Ou será que isto existe desta maneira por causa da lei das
analogias, porque "Atman é Brahman e Brahman é Atman" ou porque "O que
está em cima é como o que está em baixo, e o que está em baixo é como o que
está em cima"?...
Parece-me, no entanto, que não deixa a perspectiva materialista de se conce-
ber como eventualmente perigosa, isto no prisma da Ética e do comportamento
moral. Aceitar simultaneamente que todo o altruísmo é unicamente o resul-
tado final de uma injecção hormonal prazenteira e ego-maníaca, que a moral
se resume a uma construção relativa ao tempo, lugar ou até mesmo à classe
(Nietzsche) e que o Espírito é somente o produto de uma mente conturbada,
tudo isto importa menos pela sua potencial verdade nominal do que pela sua
latente consequência na desconstrução do Arquétipo/Pater moralizador, sem
o qual o ser deixa de encerrar uma força de contenção supergóica requerida à
abolição da própria empresa de imoralidade. Obviamente, que, apelando mais
uma vez à perspectiva analógica, não é muito difícil ver os efeitos de uma certa
relativização radical no mundo moderno: não é só Deus que morreu, é também
a consciência da importância dos Valores, do Cânone, das Estruturas. A Pátria
e a Família passaram a ser "verbos de encher", o que não é particularmente
perigoso para a nossa visão de homens feitos e minimamente morais. Mas que
consequências terá isso na "Consciência moral" da Humanidade futura? E não
poderá ser encontrada nesta desestruturação dos pilares sócio-familiares do
26
A Clínica do Sagrado
Princípio infantil, assim como na excessiva relativização dos novos tempos em
que nada se mantém ou perdura e tudo é instável, inseguro e efémero, um
dos grandes fundamentos do exponencial crescimento da psicopatologia das
neuroses e "depressões", já para não referir a clássica "loucura da normalidade"
(Arno Gruen)?...
A Psicanálise advoga a importância da evolução, mas, por vezes, abusa na
"ideologia" do descondicionamento. Pretende muitas vezes esvaziar o ser de
todo o sentimento de culpa, o que não é coisa perigosa se efectivado num ser
com uma forte "angústia de separação", mas, tornando-se "moda", pode ajudar
a criar - como já está a acontecer - seres desprovidos de barreiras, e por isso
mesmo, incapazes de se auto-civilizarem e amputados do processo de evolução
no verdadeiro sentido do termo.
A amputação do Espírito tem o resultado que se vê: a criação de uma Socie-
dade em que não existe a consciência do "outro" (coisa que, como já vimos,
não é a consequência obrigatória da actividade do divã). Todos se sentem Su-
per-Homens, e jazem já numa luta contínua pela supremacia. O neoliberalismo
é apenas um sinal clínico deste mundo em que a Hiper-modernidade toma o
aspecto de um vírus, altamente contagioso, que infecta o próprio cérebro das
suas vítimas e que não levou muito tempo a manifestar-se numa pandemia
globalizada (lembremos que somente um tiro no cérebro é capaz de "matar" o
morto-vivo, com esta "morte" a possibilitar a eventualidade platónica de uma
verdadeira vida).
Nas mãos da modernidade viral, a própria ciência e o saber podem adquirir
um pendor fáustico, verdadeiramente destrutivo. E, perante isso, a engenharia
genética, que poderia parecer a "Obra mercurial", e a Física quântica, que pode-
ria ser o prelúdio do Ouro da "Obra ao Vermelho", perdem tal estatuto, porque,
ao invés de nos conduzirem à merecida Totalidade diluidora do sofrimento,
mais rapidamente nos conduzem à destruição diluviana.
Ora, este é apenas um dos resultados mais visíveis da dessacralização da
Ciência. Ao fragmentar e dividir os saberes, esvaziando-os do seu conteúdo Es-
piritual, os corpus científicos da modernidade prometem criar uma espécie de
Admirável Mundo Novo em que somente uns poucos terão acesso à Utopia, re-
legando para muitos a parca fatia da realidade de sofrimento. Para além disso,
parece-me que os poucos que terão atingido a "libertação" não terão provavel-
mente essa qualidade de ajuda a todos os outros que estão "no caminho" e que
o "Buda Dharma" tanto apregoa no formato da Compaixão.
27
 Luís Coelho
A própria Bioética surgiu com o intuito de criar alguma consciencialização nas
matérias da Vida, incluindo as várias medicinas, coisa que não faria sequer sen-
tido no antigo tempo milenar, especialmente no Oriente, onde a divisão entre
os saberes não integrava o tecido cognitivo daqueles povos.
Esta divisão pode parecer a "normalidade" dos nossos tempos, mas isso não
significa que estejamos perante o ideal de sanidade. Há uma diferença muito
grande entre as três qualidades "normal", "são" e "moral" e vislumbra-se um
paradigma de "normalidade" que poderá atrasar indefinidamente a entrada no
mais "são" e "moral" paradigma civilizacional da Nova Era.
É triste notar que os novos profissionais de saúde já não concebem a sabedo-
ria plena enquanto encontro não mediado com o Outro e a sua arte.
A obsessão pela Cientificidade parece ser a regra e o afastamento da realida-
de do próprio paciente aumenta exponencialmente. Pretende-se trocar o terre-
no supostamente imensurável do Paciente Uno pelo terreno enganadoramente
mensurável do Grupo, tal como reificado pelos estudos estatístico-probabilísti-
cos a que a nova geração presta culto (estudos que, não obstante a "evidência"
dos erros e da fraude, não deixam de espoletar uma certa forma de dogma
científico).
Vende-se massivamente a noção de "bem estar", no plano de uma espécie
de eudaimonia endorfínica, advogando a suposta holisticidade de métodos psi-
co-corporais, perpetrando a noção de uma falsa espiritualidade e os aspectos
embriagadores e alienantes de uma suposta mística, e criando a ilusão de que
o Esoterismo é este acervo de feitiços mercantilistas (como se a ignorância rela-
tivamente à palavra não fosse já monstruosa...).
Cria-se a fantasia de que o caminho para o "Ser" passa somente pelo exercí-
cio do auto-encontro, repleto de "boas sensações" e de "iluminações pacifican-
tes", quando, na verdade se há "alguém" em específico que se sente iluminado
então é porque não está definitivamente na Iluminação. Ilusão agravada pela
noção de que as necessidades de um Ego carente são uma prioridade, como
se o "caminho" não implicasse necessariamente o desígnio ético. Caminho do
peregrino, via da pedra, do deserto ou da floresta, de uma Gnose subterrâneo-
filosófica (ou, se preferirmos, inferno-espiritual) que quase sempre aduz o "so-
frimento" como ingrediente inevitável (lembremos que o "caos" sofredor é um
pré-requisito obrigatório, se bem que insuficiente, para a concepção do filósofo;
como obter o nascimento do Espírito sem as necessárias dores de parto?... as
mesmas que agora se pretendem suprimir a todo o custo, substituindo-as pela
28
A Clínica do Sagrado
quimera de um produto "final" nem por sonhos finalizado).
A terapia verdadeiramente holística não é como os feitiços da mediania que
vão ajudando a viver no "eterno retorno" de uma infância castrada e alienada,
"medicada" para a perpetuação da doença de um sofrimento meramente ate-
nuado. O terapeuta que age como "paliativo" ou "placebo" não é um verdadeiro
terapeuta, é mais como o fraudulento de um certo "esoterismo" que não é ver-
dadeiramente "esoterismo". Uma terapia que não busca o retorno conciliatório
com as Origens não tem direito a denominar-se de "Terapia", e uma Psicanálise
que pretende evitar o sofrimento a todo o custo não é decerto uma Psicanálise
no verdadeiro e Total sentido do termo. É certo que a rapidez de resultados e
o fogo de artifício da quimera de terapias atraentes atrai mais o paciente que
quase deseja ser alienado (até porque o peso da Realidade pode ser esmaga-
dor, e é nesse sentido que uma cuidadosa e lenta revelação deve antecipar um
ainda mais lento desvelar, não vá a Luz fazer cegar ou enlouquecer o "inicia-
do"...) e o terapeuta que deseja prosperar no negócio. Mas o caso é que tanto
o Espírito como até a Mãe Natureza sempre requereram grandes períodos de
tempo para se efectivarem como Obras (quase) plenamente firmadas. Quem
deseja o Eterno Presente não deve ambicionar o rápido futuro. Arrisca manter-
se eternamente no passado.
A medicina afecta ao paradigma "científico-liberal" é, de algum modo, o mal
necessário à estruturação cognitiva dos saberes. Mas assumir que um médico,
e sobretudo um terapeuta, não conseguiu transpor e desconstruir o Verão das
"disciplinas" para alcançar o Outono da Totalidade de um Corpo visto como
entidade bio-psico-espiritual é, no mínimo, preocupante. Obviamente a esma-
gadora maioria dos profissionais não consegue reificar tal desconstrução e a
moda do "holístico" passa por ser mais publicitada do que genuinamente exer-
citada e integralmente compreendida. Pudera!... Com um aparelho educativo
(na verdade, doutrinador) comprometido com a cientificidade "dianóica" do sa-
ber, para além da obsessão pelas categorizações e classificações, não admira
que a "normalidade" social maioritária pareça cada vez mais "louca" (se bem
que, para eles, somos nós os loucos). A ciência moderna parece agradar mais
ao Sistema e à Economia que as matérias "inúteis" da Filosofia e da Espirituali-
dade... com estas a representarem até um potencial inimigo da "ordem social"...
O Sistema nutre um compromisso dominante nas sociedades modernas: me-
dicina, ciência, indústria e tecnologia. A medicina/terapia trata de manter os
actores sociais (se preferirem, os proletários) "activos" e "funcionais" para que
29
 Luís Coelho
possam produzir a "indústria", auxiliada pela tecnologia que a ciência "pensou";
por outro lado, a ciência precisa da tecnologia para ser "praticada" e a indústria
necessita de "actores sociais" funcionais e ricos para consumirem. E o que é que
os actores sociais tanto consomem agora? Tecnologias e medicinas (nos forma-
tos dominantes de "bem estar", terapias e Fitness). Por outro lado, também a
medicina precisa da Tecnologia para ser praticada e da ciência para se legitimar.
E visto que o "esgotamento" do modelo keynesiano está a liberalizar cada vez
mais a medicina, importa que a mesma seja cada vez mais "produtora de re-
sultados", coisa em que a ciência médica materialista domina, principalmente
por meio da utilização das tecnologias, as mesmas que a ciência pensou e que
requereram as tecnologias para as ter pensado. Os resultados surgem, o cliente
fica satisfeito, a engrenagem do Sistema mantém o seu alimento, e ninguém
precisa de se preocupar com as consequências a longo prazo do processo,
seja para o corpo em que muitas vezes são alienadas as verdadeiras causas da
doença ou disfunção, seja para o Sistema em que a engrenagem acabará, mais
cedo ou mais tarde, por entrar em falência, por efeito da já referida tempora-
lidade entrópica (associada ao ciclo vicioso acrescido pelo "efeito borboleta"
afecto à Sistémica da referida engrenagem). Este sistema está feito para que o
paciente se mantenha enquanto tal eternamente, o que também significa que
se mantém perpetuamente cliente da medicina e da sua indústria, legitimados
pela mesma ciência que não assume tal "conluio", até porque "o método cien-
tífico é cego a intenções".
Mas é precisamente porque o novo espírito liberal "racionalizou" (cuidado,
muito cuidado com este termo) a ciência que ela se tornou cega à intenção
Ética e Espiritual. E é também porque a medicina se cientificou que ela per-
deu o contacto com a psique, e sobretudo com a Psique Divina. Se Sujeito e
Objecto não são um único elo porquê a preocupação ético-moral da medicina
científica ou por que há-de a Psicologia/Psicoterapia inquietar-se com mais do
que respeita ao bem-estar emocional do seu paciente? Se a medicina científica
possui qualidades de "falsificabilidade" por que há-de retroceder aos tempos
do dogmatismo? Ignora que também o período moderno e a sua cientificidade
acusam dogmatismo. O dogmatismo de quem diz que a Realidade externa exis-
te "absolutamente" e que é possível aceder-lhe objectivamente. O mesmo dog-
matismo que criou a mesma Psicologia cognitiva que admite a subjectividade
do percepto e não quer muitas vezes assumir a introdução decisiva do método
hermenêutico entre as suas "metodologias" de investigação científica.
30
A Clínica do Sagrado
O mais curioso é que se torna bem notório para quem trabalha em Saúde que
não é a Razão científica aquilo que impera no sistema de avaliação, decisão e
intervenção clínica. O relativismo é que é a regra do funcionamento em saúde,
e isto inclui tanto a complexidade dialéctica de um corpo em contínua meta-
morfose (e, portanto, dificilmente compreensível na sua totalidade fenomémica
pelo profissional de saúde, por mais que este seja demiurgicamente sabedor e
experiente "Testemunha"), quanto o lado mais idealista/"pós-moderno"/psico-
logista de um profissional de saúde que constrói e interpreta o seu paciente, na
perspectiva de uma complexa matriz dialéctica interna ao profissional (a mes-
ma que apela ao Espírito, pelo menos no seu sentido subjectivo) que integra a
síntese entre as referências internas e as referências do Paradigma interven-
cional que ele advoga (que começa e acaba também por ser interno). Isto não
é obviamente estranho à problemática discursiva e do Poder, segundo a pers-
pectiva estruturalista de Foucault. E deveria, a meu ver, ser um foco essencial
da reflexão dos profissionais de saúde, coisa que tende a ser indefinidamente
procrastinada pela noção que estes profissionais têm de que o discurso filosó-
fico-hermenêutico é uma excrescência inútil e catalizada pelas necessidades de
um Sistema (pelo menos o público) que até aqui sempre ousou tratar o utente
como (mais uma) mercadoria, agrilhoada fatalmente à engrenagem da Indús-
tria do tratamento célere, "eficaz" e produtivo.
Claro que a lentidão de um gesto terapêutico único e fenomenologicamente
irrepetível (e, portanto, dificilmente prescrevível ou distantemente vivenciável),
tecido na perspectiva de um acto puro, lento e sagrado com vista ao "Opus"
alquímico (na verdade, um Opus conjunto do paciente, do terapeuta, da Mó-
nada que os indiferencia, da própria medicina/terapia enquanto projecto de
crescimento na pós-modernidade), parece estar fora de questão nos termos
de um contexto em que o "descartável" é adulado. E, por vezes, até há quem,
"espiritual" se diga, requeira que o corpo não interessa e que é matéria inerte,
como se o Espírito não requeresse a encarnação e o jogo dialéctico da tempo-
ralidade precisamente para propiciar uma possibilidade de evolução, esculpida
dos níveis mais involutivos/saturninos para os níveis mais "solares", como se
a carne não fosse o palco da transposição, da suma prova cabalística da duali-
dade polar, do caminho de avanços e retornos (céus e infernos) do peregrino
pelo deserto afoito, da escalada do homem superior no encalce do topo da
montanha, o tecido mental da purificação do mercúrio da matéria primeira, o
nível iniciático da escala com vista ao Ouro da Indiferencialidade... o Nada da
31
 Luís Coelho
ausência de Eu, e portanto, de sofrimento, terapeutas, filósofos e de tempo...
Termino dizendo que o novo paradigma hermenêutico que desejo para as
Ciências da Saúde não deverá, no entanto, rejeitar a realização de estudos cien-
tíficos segundo a perspectiva das "tendências estatísticas" (se bem que mesmo
para estes desejo um novo paradigma de rigor, tanto na execução quanto na
publicação), até porque a última coisa que desejo para a Nova Era é que um
novo dogma imbuído de "mau relativismo" intolerante tome a dianteira (note-
se que a fase outonal da Espiritualidade é a síntese das fases mítica e científico-
liberal, requerendo-as e, de algum modo, integrando-as, jamais excluindo-as
categoricamente). Desejo, mais do que tudo, o empolar da reflexão, o respeito
pelas Estruturas, a revalorização do Cânone de Valores filosófico-Espirituais, e
o reaproximar fenomenológico do terapeuta ao seu paciente, do ser ao ser e
destes ao Ser, do Eu ao outro, do Ego ao Espírito, evitando que a Clínica das dis-
ciplinas venha dividir o que, de algum modo, nunca deixou de estar aglutinado
numa extensão de impartibilidade divina.
Publicado em "Hospital do Futuro", 2013
32
A Clínica do Sagrado
Médicos, enfermeiros e afins:
poder e capitalismo
Não é preciso ser um especialista na filosofia de Michel Foucault para saber,
ou, no mínimo, desconfiar que a História do corpo, talvez mais do que as outras
modalidades da Historicidade, se faz constituir mais por uma fenomenologia
do irracional e até do dogma, do que propriamente por uma suposta objectivi-
dade científica e/ou clínica. Essa irracionalidade aparece travestida, sobretudo,
de uma problemática de poder, com este a exercer-se sobre o corpo e aparelho
decisional do doente, mas bastante mais no formato de uma querela interdis-
ciplinar que, tradicionalmente, opõe médicos a enfermeiros e/ou outros profis-
sionais de saúde não médicos. Actualmente, a presente "altercação" atinge um
limite nunca vivido, com um desenlace que parece já adivinhar-se e que, mais
do que expressão de uma escolha reflectida e racional, é, na verdade, o resulta-
do do próprio paradigma económico emergente.
É bem certo que, mesmo sendo difícil de acreditar por parte das "maiorias" a
que vulgarmente chamamos de "opinião pública", um olhar mais analítico po-
derá permitir identificar uma série de questões complexas que parecem não ter
existência, mas são, na realidade, o fundamento de qualquer decisão política e/
ou institucional consciente. O meu duplo papel de fisioterapeuta e de ensaísta
promete complicar ainda mais as múltiplas questões que se levantam, essen-
cialmente porque o interesse do "profissional" parece contrapor a atitude do
ensaísta.
Não obstante, tal contraponto parece até nem existir, e vejamos porquê...
Ora, tal como referi em "Corpo e pós-modernidade" (Esfera do Caos Editores),
é inegável que, com o advento do liberalismo, teve lugar o surgimento de uma
medicina com carácter científico que, mesmo possuindo uma maior probabi-
lidade de se desenvolver enquanto ciência "séria" e "não dogmática", viria a
marcar o início de uma perspectivação do corpo que não mais mudou global-
mente até ao presente. Refiro-me à criação de uma visão "mecânica" do corpo,
que, subjacente ao modelo que apelidamos de "biomédico", pressupõe a divi-
são em peças, a categorização semiológica e/ou a decomposição estrutural de
uma entidade que não pode nem deve deixar de ser vista na sua globalidade
sistémica. A fragmentação do corpo tem a vantagem inquestionável de facilitar
33
 Luís Coelho
a "educação clínica" e até a especialização médica, mas é o processo que per-
mite epistemológica e inquestionavelmente a estruturação absoluta do conluio
entre a medicina e o capitalismo. Pois que havendo que transformar a Saúde
em mercadoria e o corpo em indústria, o modelo biomédico encaixa-se na per-
feição, e é precisamente esta "conspiração" que permitirá reforçar o papel dog-
mático de um "médico-Deus", dono e senhor do doente, um "Doutor" do corpo,
na realidade em constante despreocupação com a "alma" e até com uma certa
intenção de subjugação paternalística desta.
Ora, é bem certo que o aparecimento das profissões de saúde não médicas
fez-se neste mesmo contexto de modelo "biomédico", sendo certo que uma
parca formação e a "falta de oportunidade política" manteve actividades como a
enfermagem e a fisioterapia numa posição subsidiária. Entretanto, como quem
é filho de determinados pais, ainda assim tem direito à saída do "paraíso ori-
ginal", uma certa carência de autonomização não poderia deixar de se buscar
numa necessidade de educação e graduação bastante fortalecida. Esse cres-
cimento da exigência da formação é uma realidade inquestionável, e cá estou
eu para garantir os meus vários anos de grande sofrimento com vista à mera
licenciatura. Portanto, que os profissionais de saúde não médicos têm já uma
formação "médica" robusta é inegável e a assunção do contrário revela somen-
te ignorância. Obviamente que, perante tal exigência de formação, é impossível
o profissional de saúde não médico não se sentir, de algum modo, frustrado
perante a pouca autonomia que lhe é reservada. O crescimento das ditas pro-
fissões parece, assim, possuir até uma certa e justa pertinência!... No entan-
to, parece-me que tal crescimento, feito em subjacência ao "modelo médico",
apenas vai levar a que os enfermeiros e outros profissionais se tornem novos
médicos. E, verdade seja dita, bem me parece que a luta pela autonomia não
passa de mera luta pelo poder. E de que serve mais poder se este vai servir para
alimentar um novo lóbi profissional, o qual pretende manter o mesmo tipo de
intervenção que se mantém numa relação de cumplicidade com o liberalismo?
Parece-me que, assim sendo, somente se transferirão "competências", sendo
que, a acrescentar aos tantos e tantos "médicos-burocratas", passaremos a
ter (como, de facto, já temos) os "enfermeiros-burocratas". Por outro lado, a
assunção de que tal transferência permitirá poupar dinheiro ao Estado é, de
algum modo, enganosa, pois, não só os enfermeiros estão prestes a ganhar
financeiramente mais do que sempre ganharam, como a mera possibilidade de
"passarem exames" vai levar a mais um "inflacionar" do processo de realização
34
A Clínica do Sagrado
de exames desnecessários, que, a bom saber, é já, no mínimo, escandaloso.
Ora, não deixo, no entanto, de estar de acordo com a autonomização dos
profissionais de saúde não médicos. Mas acredito que tal "caminho" deverá
passar necessariamente pelo trabalho no sentido da mudança de paradigma.
Ou seja, a autonomia deverá basear-se num modelo epistemológico de inter-
venção também ele autónomo do modelo "biomédico". Somente na "diferença"
fará sentido qualquer tipo de autonomização! Ora, reconheço que, nas últimas
décadas, o paradigma "biomédico" tem sido sujeito a revisões e cuidada re-
flexão. E o resultado é que cada vez mais os profissionais de saúde - médicos
incluídos - pretendem-se mais "humanos" e "globais". E a consciência de que
a autonomia dos profissionais de saúde não médicos passa pela referida mu-
dança de paradigma é tal que, de facto, os enfermeiros e terapeutas se têm
pretendido "holísticos". O grande problema reside precisamente aqui. É que,
independentemente do que tem sido "vendido", a esmagadora maioria da ac-
tividade dos enfermeiros e terapeutas não pode ser considerada holística, pois
que uma visão "nosológica", "mecânica" e "fragmentada" do corpo persiste em
manter-se teimosamente arreigada aos profissionais de saúde. Culpa sobretu-
do do paradigma económico, bem o sabemos, pois que é impossível tratar o
"todo" do doente quando simultaneamente o neoliberalismo pretende trans-
formar o "utente" num artigo catalogável e descartável.
Bem sei que, pessoalmente, vejo o doente na sua "totalidade"; a minha inter-
venção visa o corpo por inteiro, sendo que o tratamento de uma área do corpo
poderá significar o tratamento da totalidade do doente e até a intervenção psi-
coemocional. Mas também sei que, para poder praticar esta intervenção, tive
de abandonar o Sistema, e, não havendo contexto de Clínica ou Hospital que
permita uma intervenção que vise a verdadeira holisticidade (pois que tais insti-
tuições trabalham segundo o modelo das prescrições de tratamento de partes
do corpo divididas), sou automaticamente obrigado a trabalhar enquanto sem-
pre inseguro trabalhador "independente".
A prometida liberalização do SNS vai, de facto, possibilitar o crescimento das
ditas profissões não médicas, pois que há a percepção de que tal "distribuição
estatutária" permitirá tornar os serviços mais baratos, mas, como já terei dito, a
médio e longo prazo, o utente, aliás cada vez mais "cliente", acabará por perder,
porque o paradigma epistémico e económico básico continua o mesmo... mas
agora nas mãos de um punhado de profissionais que, verdade seja dita, pos-
suem uma formação intelectual e cultural ainda muito deficiente; o risível desta
35
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

questão é que é precisamente essa mesma pobreza racional e epistémica que

continuará a manter os profissionais pregados ao desiderato do poder, assim
Enfermagem de Reabilitação e
como continuará a impedir a consciência necessária ao abraçar de um novo Fisioterapia: percepção de uma ameaça
modelo de tratamento e compreensão do "doente-Pessoa".

Decorrido, entre os dias 6 e 8 de Dezembro (de 2012), o mais recente Con-

Publicado no "Expresso", 2012 gresso da Associação Portuguesa de Enfermeiros de Reabilitação, e tendo
aflorado na Comunicação Social algumas notícias sobre a importância e novas
oportunidades relativas à actividade em questão, vozes de contestação por
parte de colegas fisioterapeutas fizeram-se soar ao ponto de uma antiga que-
rela, de uma antiga polémica, parecer agora renascer com força amplamente
recrudescida. Não obstante a minha visão dura e flagrantemente crítica dos
fisioterapeutas e da sua realidade, não posso deixar de me solidarizar com as
referidas vozes; é que, no caso em questão, os fisioterapeutas têm toda a ra-
zão na sua contestação, ainda mais porque somente neste nosso país do "cada
um por si" os decretos legais poderiam concretizar a possibilidade de existirem
duas actividades cujos objectivos e planos de intervenção são potencialmente
confundíveis e interpoláveis.
Não concordo com vozes acaloradas por parte de colegas que se sentem -
justamente - injustiçados, ainda que as compreenda. Os enfermeiros - esses
sim - são mestres nesse tipo de reacções irracionais, típicas de uma classe cuja
insegurança "psicodinâmica" requer uma reactividade em "alcateia". Também
não vejo que a apresentação de estudos relativos à nossa intervenção resolva
a questão "de quem tem razão" ou "deixa de o ter"; os enfermeiros também os
possuem, se bem que os fisioterapeutas contêm um tamanho incomensuravel-
mente maior de investigações potencialmente justificativas de uma interven-
ção do tipo "Evidenced Based Practice" (a comparação seria até ridícula, com
a profissão a ser identificada com um mundo incalculável de publicações e de
linhas imensas de investigação); de qualquer modo, possuo sabidamente uma
desmedida desconfiança relativamente a este tão propalado mundo de estudos
que não perdem o seu mero carater "estatístico-probabilístico" (para não falar
das incontáveis limitações dos ditos estudos, assim como as fraudes existentes
neste tipo de investigações...). Por outro lado, dispenso justificações legais por
parte dos proponentes das duas profissões, pois que ambas são baseadas em
"decretos legais" aparentemente transparentes. Assim como também dispenso
a lógica do "ovo e da galinha", até porque tanto a Enfermagem como a Fisiote-

36 37
 Luís Coelho
rapia foram inicialmente criadas no contexto da medicina (o que não significa
que não possam afastar-se desse mesmo contexto e ganhar o direito à auto-
nomia; assumir que tal não é possível é o mesmo que assumir que os filhos de
determinados pais não possuem o direito a sair de casa e a ter os seus próprios
filhos). É certo, isso sim, que a nível internacional, tais divergências legais não
existem, e a profissão de Fisioterapeuta parece ter um nível de reconhecimento
crescente, com as actividades de "enfermagem de reabilitação", "técnico auxi-
liar de Fisioterapia" e "médico fisiatra" a não existirem ou em amplo processo
de "extinção"...
Recentemente publiquei no site do Expresso um artigo intitulado "Médi-
cos, enfermeiros e afins: poder e capitalismo" (http://expresso.sapo.pt/medi-
cos-enfermeiros-e-afins-poder-e-capitalismo=f744055) onde apresento o es-
sencial do que defendo (o que vai muito para além da consideração óbvia de
que as lutas entre os profissionais de saúde são, como tudo ou quase tudo o
que acontece ao nível do animalismo humano, lutas em nome do Poder, o que,
em última análise, já foi o grande desiderato da obra filosófica de Michel Fou-
cault) e que é o seguinte: Acredito, sobretudo, que a autonomização das profis-
sões de Enfermagem ou de Fisioterapia passa essencialmente pela afirmação
de um modelo próprio, autónomo da Medicina, consistente numa perspectiva
holística de um "Todo" do doente, em que, ao invés de o vermos como um
conjunto de peças ou sistemas desarticulados, o passamos a conceber como
uma Totalidade interdependente (um pouco como o paradigma da Reeducação
Postural - e também os modelos neurológicos -, que há muito defendo, preco-
niza), o que significa, em última análise, que a autonomização das profissões
em questão depreende necessariamente o abraçar de um Modelo Epistemo-
lógico renovado que, mesmo existindo na Teoria, está longe de se verificar na
Prática (visitem-se as diferentes Clínicas de Fisioterapia do nosso país, assim
como muitos outros contextos em que a Fisioterapia mantém o seu modelo
médico-prescritivista, porque ainda fortemente praticada segundo um mode-
lo de Códigos). Acredito, igualmente, que o abraçar desse novo modelo exige
uma nova Cultura, uma nova atitude, um renovado interesse pelos modelos
filosófico-epistemológicos (que os meus colegas muitas vezes acusam de nada
servirem, não obstante o facto de há muito defender a sua importância e de
"picar" os colegas para se agarrarem aos livros e aos Clássicos e não somente
à prática da Fisioterapia propriamente dita), que, como já disse, são a única
porta de acesso à merecida autonomização profissional. Acredito, também, que
38
A Clínica do Sagrado
a Fisioterapia se encontra numa posição privilegiada para abraçar esse mesmo
modelo Holístico, até porque a natureza psicomotricista e posturológica da sua
Intervenção é ímpar no que respeita à preconização de uma prática específica e
verdadeiramente autónoma (e que só pode resultar se for de facto "autónoma",
pois sendo a intervenção do tipo totalizante e metamórfica/fluídica, não pode
ser reduzida a prescrições e/ou a outras inconcebíveis limitações).
Ora, perante tudo o que se apresenta, e atendendo às práticas, experiências e
à tão grande formação do Fisioterapeuta em termos de um quase inexprimível
potencial de avaliação e intervenção neuro-musculo-esquelética, é quase ridí-
culo pressupor que um Enfermeiro possa realizar uma prática semelhável à do
Fisioterapeuta. Até porque, por mais que a Enfermagem também se considere
holística e autónoma, parece óbvio que a dita profissão está muito longe de
alcançar o já apresentado modelo Totalizante do doente. É que, mesmo que
a Enfermagem se conceba como biopsicossocial, não possui a tal visão de um
"Todo neuro-músculo-esquelético" que somente um Fisioterapeuta pode ter e
que as (suas) formações específicas do tipo neurológico e reeducativo neces-
sariamente enriquecem. Trata-se, portanto, de uma diferença essencialmente
de Natureza Epistemológica, em que o Corpo de um Todo interdependente e
em constante transformação está longe de ser adequadamente compreendido
pelo enfermeiro (principalmente, porque a formação e intervenção do enfer-
meiro continua a ser essencialmente "médica", na sua perspectiva basilarmente
epistemológica).
Ora, a reforçar a minha noção de que a Enfermagem continua a possuir uma
natureza essencialmente "Prescritivista-Patológica-Médica" vem o conjunto re-
cente de "ambições" da dita classe profissional: pretendem ter o poder de pres-
crever exames e medicamentos. Ora, a visão de um Fisioterapeuta é (ou deverá
ser) necessariamente Não prescritivista, porque se vê o corpo como um Todo
não fragmentado, o que, mesmo não estando completamente presente na ac-
tual e não-ideal intervenção do Fisioterapeuta, pode e (acredito eu) virá a estar
presente, pois que, pela sua formação e especificidade, o Fisioterapeuta possui
a Natureza Epistemológica e Profissional ideal e necessária.
Admitir que uma Especialidade (por mais tempo que ela dure) torna um En-
fermeiro capaz de possuir a visão e a Potencialidade de um Fisioterapeuta é
admitir que um Enfermeiro é capaz de deixar de o ser para se tornar um Fi-
sioterapeuta. Ora, se é de uma mudança profissional que se trata, é preferível
que o dito Enfermeiro mude simplesmente de profissão, aconselhando-o a tirar
39
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

uma nova licenciatura. Ou vamos assumir que uma Especialização poderá dar uma profundíssima capacidade de cortesia, uma verdadeira tendência infantil
ao enfermeiro a riqueza de visões e até de métodos que possui um Fisiotera- para querer tudo Ser e, sobretudo, tudo Ter!
peuta? Saberá o enfermeiro de Reabilitação o que é o PNF, o método Bobath,
a Reeducação Postural, entre tantos outros? Compreenderá o enfermeiro que
todos estes métodos são passíveis de se entrosar num Corpus que somente o Publicado no "Expresso", 2012
Fisioterapeuta - pela sua formação tão abrangente e multi-paradigmática - po-
derá adequadamente compreender? Não perceberá o enfermeiro de Reabilita-
ção que uma adequada intervenção terapêutica requer uma compreensão de
múltiplos modelos, que somente um profissional adequadamente tocado pela
riqueza e até as lutas entre Métodos e Paradigmas poderá tentar "dominar"?
Ora, é indiscutível que a única coisa que interessa ao Enfermeiro de Reabili-
tação é a tentativa de se "safar" neste nosso mercado e país em crise, indepen-
dentemente de estar ou não a respeitar uma determinada Ética, ou de estar ou
não a ser minimamente cortês para com outros profissionais de saúde (que,
aliás, muitos enfermeiros desconsideram, pois que muitos deles têm por certo
que um Fisioterapeuta não é um profissional de saúde...). Por outro lado, é já
por si mesmo ridículo que um enfermeiro de Reabilitação possa achar que é um
Terapeuta capaz de ter a riqueza de visões que somente os Terapeutas (Fisiote-
rapeutas, Terapeutas Ocupacionais e Terapeutas da Fala, entre poucos outros)
podem ter, e isto inclui a ideia de que os enfermeiros de "Reabilitação" também
operam ao nível da Prevenção (afinal de contas, o enfermeiro de "Reabilitação"
reabilita ou é também um mestre dos "Cuidados primários"?).
Não gostaria de cair aqui nas limitações egomaníacas e lobistas das "espe-
cializações profissionais", até porque podemos conceber perfeitamente a inter-
venção em Equipa, e, dentro desta, a eventualidade de um modelo transdiscipli-
nar (por mais que a Realidade persista em não o admitir), em que os diferentes
profissionais partilham e entrosam as suas capacidades e papéis. Mas é preciso
igualmente ter uma adequada noção de Especialização, tal como a consequen-
te noção de respeito pelas capacidades e potencialidades de cada profissão (a
nível Sociológico, poderíamos apontar a limitação relativa à existência de dife-
rentes papéis sociais, mas igualmente poderíamos referir a incontornabilidade
da sua existência, pois que sem a "especificidade" não há Organização Social
possível, pelo menos nos termos da Sociedade moderna em que vivemos). Nes-
te contexto, é notório que estes Enfermeiros não se encontrem disponíveis para
respeitar um terreno rico, mas específico, que é dos terapeutas. Isso não indica
somente Egomania, desprezo, ignorância e desonestidade intelectual. Indica

40 41
 Luís Coelho
A triagem dos enfermeiros
nas urgências hospitalares
A propósito das declarações do Bastonário da Ordem dos Médicos acerca da
menor competência dos enfermeiros para realizar as triagens das urgências
hospitalares, acto basilar do processo da equidade no atendimento, não posso
ignorar a necessária ressalva face a mais uma ignóbil e frustre polémica, que,
a bem ver, nada mais é do que o aproveitamento de casos excepcionais do
funcionamento dos Serviços de Saúde para fazer valer um lóbi face a uma Cor-
poração em emergente crescimento.
Sou insuspeito, até porque ainda há pouco tempo era eu o autor de uma
polémica que contrapunha terapeutas a enfermeiros, assumindo eu um pouco
a salvaguarda dos direitos dos terapeutas face à crescente prepotência dos en-
fermeiros e da figura do enfermeiro "Super-Homem".
Mas eis que, atendo a nova polémica das "triagens", não posso deixar de dar
razão aos enfermeiros e de condenar as afirmações e actos do Bastonário da
Ordem dos Médicos.
Enquanto fisioterapeuta que sou, com treino aturado na compreensão do
raciocínio clínico, o qual inclui a relação dialéctica da capacidade de diagnóstico
(clínico e funcional) e da capacitação de realização do exame subjectivo e objec-
tivo do paciente, posso assegurar que, muitas vezes, é impossível compreender
completamente a situação clínica do doente, mesmo no decorrer de diversas
consultas ou sessões de tratamento.
É que o paciente compreende todo um Universo semiológico, para não fa-
lar da complexidade da relação dos sistemas orgânicos entre si e em relação
com o "sistema psicossocial", e muitas vezes situações aparentemente simples,
como manifestações clínicas específicas, escondem processos complexos, que
chegam a nem sequer ser adequadamente compreendidos no decurso de uma
ou mais consultas.
A presunção de que há uma relação directa entre a patologia e a manifestação
vigora somente entre quem não entende que o mundo da Saúde envolve todo
um manancial de sistemas, modelos, paradigmas, e também multi-valências,
com os consequentes conflitos interdisciplinares (quando o funcionamento da
Equipe continua a ser defendido como ideal, no seio de outros horizontes...), os
42
A Clínica do Sagrado
quais, na verdade, não deixam de escamotear o desiderato do poder.
O mundo da Saúde tem muito mais a ver com o irracional do que os cidadãos
possam sequer imaginar, e presumir que há modelos perfeitos é, no mínimo,
vogar no desconhecimento ou na hipocrisia.
Daí que não posso deixar de condenar as afirmações do Bastonário da Or-
dem dos Médicos, até porque também os médicos conhecem as referidas di-
ficuldades de diagnóstico e vogam em todo um mundo de relativismos e in-
certezas (malgrado a petulância de alguns profissionais que se afirmam como
totipotentes, e que, por isso mesmo, acabam por errar ainda mais).
As afirmações referidas não passam de todo um aproveitamento contextual,
que é o mesmo que é utilizado para fazer guerra a profissões que se encontram
em situação de definição emergente.
Quem trabalha em Saúde, sabe que este género de oportunismo é frequente,
tal como a constância da luta entre profissionais em nome do domínio do siste-
ma e da "posse" do paciente.
O Sistema de Triagem não pode jamais ser perfeito, até porque não se trata
de um contexto de diagnóstico mas somente de um processo de selecção da
ordem do atendimento.
Face ao que já disse, e acrescentando-lhe as condições e os tempos bizarros
de atendimento do paciente, não podem restar dúvidas de que é impossível que
a tarefa dos enfermeiros possa ser desempenhada com total ausência de erros.
E nada garante que a maior formação dos médicos implique que os mesmos
erros diminuam significativamente; a não ser que esse atendimento fosse feito
em muito mais tempo e com uma acuidade muito superior... o que não deixa
de ser risível, pois deixaríamos de ter uma triagem e aproximar-nos-íamos do
modelo actual (e, diga-se, pouco benemérito) de consulta médica
Publicado no "Diário de Notícias", 2013
43
 Luís Coelho
Sobre a crise (e emergência)
da Fisioterapia em Portugal
No seio do paradigma económico-político actual, em que a entrada na Pós-
modernidade das meta-narrativas - em que todos os "ismos", certezas e latitu-
des terão sido derradeiramente desconstruídos - persiste em ser adiada pela
afirmação da crueza de um "neoliberalismo de mercado" contumaz, a discussão
em torno do futuro do Serviço Nacional de Saúde (SNS), assim como dos Sub-
sistemas por muitos considerados "alternativos", volta a marcar forçosamente
a linha de um horizonte sentido como "de todos" e "para todos"; este mesmo
horizonte é incluso de um tecido de profissões de saúde, nas quais, não obs-
tante as nem sempre afirmativas representações sociais dos portugueses, a Fi-
sioterapia e o Fisioterapeuta representam um papel fulcral e até inexpugnável.
Daí que o desconhecimento nacional relativamente à situação algo dramática
que os fisioterapeutas portugueses estão a viver presentemente só pode ser
considerado como um pressuposto de uma atitude social acrítica, por parte
de um tecido social que, directa e indirectamente, poderá vir a pagar uma fac-
tura cara por tal nesciência. Este texto pretende, obviamente, contrapor a tal,
contribuindo para dar uma visão, necessariamente sintética, mas nimiamente
inclusiva, daquilo que é a Fisioterapia que se pratica em Portugal e de um dra-
ma que persiste, e que assim persistindo, contribuirá para agravar (ainda mais)
o "bem-estar" dos cidadãos.
Importa, antes, reafirmar aquilo que todos já sabem mas que poucos reco-
nhecem: a fatalidade alusiva ao que somos e ao que sentimos (algo que intitulo
por "determinação subjectiva") não pode deixar de determinar a posição que
qualquer cidadão ou profissional prefere considerar como "racional", mas que,
na verdade, é sempre o desiderato de uma complexa teia de sensações, con-
jecturas, sentimentos, crenças, entre tantos outros poluidores daquilo que de-
veria ser apresentado como Uno e permanente; daí que, querendo eu evitar tal
subjectividade, combustível para mais um rol de discussões intermináveis que
acabam por colocar os próprios agentes da mesma profissão numa turba de
contradições e aporias, mas não podendo nem devendo eu fazer uma qualquer
projecção da minha pessoa como Ente objectivo e absoluto (até porque estaria,
mais uma vez, a cair no mesmo tipo de ilusão de suposta "racionalidade" a que
44
A Clínica do Sagrado
já aludi), tentarei, dentro do possível, apresentar uma visão realista e inclusiva,
se bem que dificilmente desapaixonada ou descomprometida.
A maioria dos portugueses já terá, decerto, tido algum tipo de experiência "fi-
sioterapêutica" numa qualquer Clínica das muitas que (ainda) por aí abundam.
Mas é provável que só alguns desses cidadãos se tenham dado ao trabalho de
comparar a qualidade dos seus tratamentos com o tipo de subsistema com
que são servidos ou com o tipo de subsistemas com que a Clínica em questão
se apresenta comprometida. O caso paradigmático de uma Clínica com acordo
com o SNS é flagrante, pois é precisamente neste tipo de clínicas que é mais
provável o doente ser tratado em conjunto com mais quatro, cinco ou mais
doentes, por um terapeuta logicamente fatigado e muitas vezes limitado nas
suas capacidades de avaliação, decisão e tratamento. O número de doentes é
quase sempre excessivo - a intervenção é, de facto, massificada (o que chega a
fazer com que o fisioterapeuta apareça travestido numa espécie de "educador
físico", "sargento de exercícios") - e este número é função do preço dos doentes,
com este preço a ser, por si, função das prescrições de tratamento que lhes são
impregnadas, com estas a possuírem mais ou menos valor dependendo do "va-
lor" do seguro ou subsistema com que o utente se apresenta. O utente possui,
de facto, um valor, e é muito comum o fisioterapeuta ser "instruído" para dar
uma qualidade diferenciável aos doentes, presumindo-se sempre que o doente
do SNS terá direito a "menos tempo" que o doente do seguro (e dentro dos
seguros, tudo dependerá do tipo de seguro). Ora, a problemática do "valor" do
utente não é independente da problemática das prescrições fisiátricas...
Apesar de a Fisioterapia constituir um território epistemológica e profissio-
nalmente autónomo da Medicina, a maioria dos sistemas de saúde requer a
existência de um fisiatra prescritor, com este a "criar" prescrições terapêuti-
cas (limitadas pelos estatutos próprios de cada sistema) cujo tipo e número
decidirão o já referido "valor" do doente. A situação é risível até porque, não
podendo o doente deixar de constituir um "Todo", com a óbvia limitação da
sua divisão em peças (já muito falei disto no livro "Corpo e Pós-modernidade",
2012), a prescrição de tratamento para uma área do corpo apela a uma quase
"amputação" do utente dos cuidados, agravada ainda mais pelo facto de ser
"decidida" ou "prescrita" por um agente que não é aquele que participa diaria-
mente na complexa e sempre metamórfica realidade fenomenológica do corpo
do doente. Pois que a Fisioterapia possui uma natureza epistemológica muito
diferente da Medicina científica, e, não obstante constituir igualmente um ter-
45
 Luís Coelho
ritório científico, a sua essência prática não pode deixar de se conceber nos
termos de uma Arte (baseada na Observação contínua tornada práxis, no Ra-
ciocínio Clínico ininterruptamente perpetrado, na avaliação e ajuste constante
de um corpo em permanente metamorfose, na vivência de uma intimidade de
intercorporeidade em que o corpo do doente se torna uma extensão do corpo
do terapeuta)! Limitar esta riqueza quase Humanista em que o 'físico' se torna
'motor' e este 'psicomotor', o corpo se transtorna em Soma e Motricidade e
estes em Psicossomático e Psicomotricidade, o Corpo-acção renasce Corpo-in-
tenção e este renasce Corpo-representação, o "corpus" moderno/performativo/
denotativo do "homo faber" se transmuta no "corpus" pós-moderno/reflexivo-
simbólico/narrativo do "homo sapiens", e o 'biomédico' se transmuta em 'biop-
sicossocial' e este em 'sócio-psico-neuro-músculo-esquelético', a um conjunto
de códigos prescritivos ou a um conjunto de indicações mais ou menos quanti-
ficáveis é, no mínimo, curto-circuitar a realidade.
Claro que a massificação dos doentes é menos a consequência da vontade do
fisiatra deífico do que do fraco valor das já citadas prescrições. E é precisamen-
te o desvalor do doente que obriga tanto à sua massificação como à suposta
utilização de profissionais "mais baratos", os técnicos auxiliares de Fisioterapia,
que, não obstante não poderem legalmente praticar Fisioterapia, abundam nas
clínicas já aludidas (o que faz com que, muitas vezes, o tal "fisioterapeuta" que
tratou o nosso vizinho ou familiar não seja de facto um fisioterapeuta). Entre-
tanto, a questão dos citados técnicos parece vir a resolver-se de forma automá-
tica pelo próprio Sistema: precisavam de existir até há uns anos atrás, mas nes-
te nosso presente em que os fisioterapeutas persistem em ser "multiplicados"
exponencialmente pelas quase duas dezenas de instituições de ensino (com
muitas a terem sido criadas sem controlo ou pudor, com um tipo de cinismo
mercantil muito condenável numa matéria tão "sagrada" quanto a do Ensino
Superior), a crescente desvalorização profissional/financeira do terapeuta leva
a que possam ser utilizados sem grandes "dificuldades", se bem que para "obe-
decerem" a uma Entidade que muitas vezes reconhecem como tendo um poder
absoluto (poucos terapeutas arriscariam o seu emprego tentando negociar as
já citadas prescrições, o número de doentes ou o prestígio da intervenção utili-
zada...); daí que a existência de perto de dez mil profissionais só pode significar
o desemprego (na verdade, genuinamente pandémico) ou o emprego precário;
por outro lado, a pressa de "arranjar emprego" facilita a aceitação das mais
desprestigiantes propostas, e o facto de existir tal aceitação vai, por sua vez,
46
A Clínica do Sagrado
facilitar ainda mais o "abaixar da fasquia" da qualidade dos empregos; por sua
vez, o facto de os terapeutas ganharem menos irá levar a que estes não possam
suprir as suas necessidades de formação, o que leva automaticamente a uma
redução da qualidade dos serviços, o que, para muitas entidades patronais, não
é necessariamente grave, pois que a quantidade de doentes, tratados apenas
com recurso a métodos pobres e técnicas anti-sintomáticas (técnicas que, mais
uma vez, persistem em dividir o doente-Pessoa em fragmentos, estilhaços des-
governados), é aquilo que parece importar.
Esta situação leva a que, consequentemente, a maior riqueza de métodos e
paradigmas da Fisioterapia, aquela que é a verdadeira Fisioterapia, fique reser-
vada aos doentes que possuem capacidade financeira para recorrer ao sistema
Privado, o que reduz as perspectivas de (re)conhecimento público das nossas
possibilidades/potencialidades. Este mesmo meio Privado promete, de algum
modo, vir a crescer, até porque, como sabemos, apesar de o valor das já ci-
tadas prescrições fisioterapêuticas se manter o mesmo em termos de "lucro
para a Instituição", a parte que cabe ao pagamento por parte do próprio doente
tende a aumentar cada vez mais; daí que a tendência seja para se falar cada
vez menos do utente dos serviços de saúde, substituindo-se muitas vezes este
conceito pelo malogrado termo de "cliente" (em breve, o próprio SNS será cons-
tituído por "clientes", e esse mesmo SNS tornar-se-á melhor, não por imposição
do Estado, mas por imposição do cliente pagador); claro que o crescimento do
"Privado" tem de ser relativizado, não seja vero o facto de, após inúmeras ses-
sões de calores, pedaleiras ou maquinismos inúteis (feitos não se sabe muito
bem por quem), o tal cliente pagador, pensando que a Fisioterapia se resume a
tais fracas experiências, prefere simplesmente mudar de "paradigma" (quando
não passa a multiplicar-se num rol de reviravoltas de "opiniões profissionais" e
multi-perspectivas que o alienam progressivamente da realidade da sua condi-
ção), passando a recorrer a certas "alternativas" "não convencionais", que, não
obstante a sua inalienável importância, seriam decerto mais sérias e aceitáveis
se cortassem na dose de misticismo e no alimento placebetário.
Nos termos das soluções propostas pelos próprios fisioterapeutas para que
a situação apresentada possa "mudar", podemos identificar o mesmo tipo de
divisão que se encontra tradicionalmente na economia política:
- A solução proteccionista: assenta no conjunto das leis, estatutos, regras que
a Classe, e a sua ainda não factível mas desejada Ordem, pode e deve impor
para estruturar as práticas (estigmatizando as pseudo-práticas de pseudopro-
47
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

fissionais, assim como as tentativas de diminuir a autonomia da profissão já lecções e dos paradigmas seja marcada pela fatalidade da preferência indivi-
prevista pela Lei), um mínimo de remuneração, e um conjunto de padrões éti- dual... não seja o homem, singular ou colectivo, prenhe de relatividade.
cos pelos quais os terapeutas terão de se respeitar (a si-mesmos e aos doentes)
nos adequados termos de uma cortesia profissional. Trata-se, de algum modo,
de uma solução mais colectivista, que, na perspectiva de alguns, diminui a liber- Publicado no "Expresso", 2013
dade individual ou não se adequa ao contexto liberal em que vivemos ou a um
país onde as leis se fizeram para não ser cumpridas.
- A solução liberal: assenta no esforço individual do próprio profissional, na
tentativa de, enquanto representante da profissão, aumentar o seu prestígio e
representação social (incluindo a atitude de contraposição às situações e con-
textos que desprestigiam financeira e institucionalmente a Fisioterapia). Obri-
gando ao mérito e à responsabilidade individual, desejado decerto por quem o
tem e muito particularmente pelas empresas de formação profissional e pós-
graduada que pretendem ganhar no esforço de contribuírem para que o pró-
prio terapeuta se torne um ganhador, é visto por alguns como criador de um
estado de crua e pouco cortês competitividade inter-pares.
Logicamente, a solução liberal é fundamental no sentido em que o esforço
individual é imprescindível para que o profissional possa autonomizar-se e, so-
bretudo, aprofundar-se e especializar-se (por sua vez, condições da autonomi-
zação); a ausência desse esforço mataria a parte mais nobre e bela da Fisiote-
rapia, precisamente a mesma que não tende a ser do amplo conhecimento dos
cidadãos. O que significa que, de certo modo, é inútil apelar à responsabilidade
de/da Classe, sem que a própria Fisioterapia melhore intrinsecamente a sua
qualidade... (o que, ainda assim, não garante a melhoria da "condição profissio-
nal" do terapeuta dentro da instituição - razão da até compreensível inércia de
muitos colegas - mas cria um nível de consciencialização no profissional capaz
de produzir neste um aumentado estado de desconforto ou "dissonância cog-
nitiva"). Por outro lado, o esforço individual não coíbe a criação e estruturação
de alguns princípios regulamentadores fundamentais (porventura uma solução
organizacional que compromete pessoalmente menos o terapeuta dentro da
organização que o "vitimiza"), sem os quais o "cada um por si" matará decidida-
mente o "contrato social" em que ancora a noção da profissão.
Uma possível solução "compatibilista" e sustentável merece ser pensada e,
logicamente, ajustada à Realidade. Muitos passos estão já a ser dados (...), mas
é obviamente indubitável a importância do esforço Singular. Não posso todavia
fazer qualquer tipo de apologia mais concreta; já basta que a lógica das predi-

48 49
 Luís Coelho
Manifesto sobre a emergência
de uma Fisioterapia pós-moderna
«Já não sou eu, mas outro que mal acaba de começar»
Samuel Beckett
O início do séc. XXI assume a sua risibilidade ao permitir o cruzamento de
estradas políticas e económicas aparentemente antagónicas. E de um modo
semelhável, trajectos incomensuráveis de pensamento autorizam-se numa
plêiade de paradigmas e sistemas, vituperando o novo tempo a miscelânea de
orientações e a relatividade de escolhas. Não fosse a ameaça de um relativismo
claudicante, daquele mesmo tipo que perspectiva a verosimilhança no que é
quase inaceitável, e o multiverso dos novos tempos seria quase como o precei-
to há muito desejado da liberdade, senão do tipo "puro", ao menos do pleno
livre-arbítrio. Liberdade que, na textura da Singularidade filosófica e espiritual
(portanto, noética, no plano platónico), não pode deixar de se conceber como
condição necessária, flagrantemente obrigatória, do esculpir de um "corpus",
há muito procrastinado, de pensamento "fisioterapêutico", do "pensar" em tor-
no da Fisioterapia, dos seus métodos, das suas práticas, da sua Ética, da sua
cientificidade, enfim... em torno de uma «Epistemologia da Fisioterapia», que,
malgrado a resistência dos profissionais àquilo que consideram como "irrele-
vante", urge como requisito pungente da evolução da Fisioterapia enquanto
arte e profissão autónomas. Assim sendo, oponho à crescente relativização
consequente da reprodução de multiplicidades quase sempre desfasadas de
um adequado tecido racional o desiderato de um núcleo de reflexão em torno
da Fisioterapia, o pólo de uma «Filosofia da Fisioterapia», sem a qual a Fisiote-
rapia e os fisioterapeutas se arriscam a cair num profundo caos de inteligibili-
dade acrítica, que é o mesmo de que empresas carnívoras se aproveitam para
vender "métodos" como produtos de hipermercado, que é o mesmo também
que vitima o fisioterapeuta à compreensão muitas vezes trôpega, francamente
enviesada, da natureza funcional do paciente. Esta «Filosofia da Fisioterapia» é
pré-requisito obrigatório da assunção de uma nova Fisioterapia, de uma Fisiote-
rapia do novo milénio, da Nova Era, do tempo pós-moderno, que é o tempo das
meta-narrativas, aquele que afirma a epifania de um pensamento resultante da
50
A Clínica do Sagrado
dialéctica entre o multi-perspectivismo e o Cânone, o Caos e a Ordem, o Múlti-
plo e o Uno, o Relativo e o Absoluto.
Não é este nosso "manifesto" senão um esboço, um discurso, um ensaio qua-
se experimental que se pretende fazer valer na representação de um certo pen-
sar "fisioterapêutico" não limitável necessariamente por países ou continentes,
e, como tal, ambiciosamente "universal", se bem que a realidade portuguesa
acaba por aqui obter certa ponderação, coisa sana ao objecto do discurso, visto
que a realidade da Fisioterapia portuguesa é provavelmente das mais amargas
da Europa, senão da própria Lusofonia.
E com este ensaio pretendo igualmente contrapor-me a uma nova, recém-
nascida, geração de profissionais que, não obstante a agressividade e a motiva-
ção "guerreira", revela um franco desentendimento do que é verdadeiramen-
te a Fisioterapia, uma parca compreensão da sua natureza mais globalizante
e humanitária, o que não pode deixar de contrastar com os excessos de um
certo discurso ("hipermoderno") psicologizante que pretende ver a "entidade
Holística" em tudo o que diz respeito ao corpo e às terapias, como se nada
mais existisse senão o holismo, quando a verdade é que jamais o verdadeiro
Holismo poderá residir numa entidade psico-física que permaneça despida da
sua extensão Espiritual, com esta última a ser algo de dimensão também ela
indefinida (quiçá porque indefinível), se bem que a perspectiva materialista pre-
fira continuar a conceber o imensurável ou o desconhecido como inexistente.
Seria quase irónico indicar a respeito do Holismo a franca dificuldade em defi-
nir a Fisioterapia em independência de outras terapias do tipo "psico-físico", até
porque é precisamente a perspectiva do Todo que repreende a visão fragmen-
tária do Corpo, dos métodos ou dos modelos, o que contrasta, de algum modo,
com a tentação superlativa e obsidiante do fisioterapeuta (enquanto profissio-
nal socialmente representado e com vista a um crescendo dessa mesma repre-
sentação) de definir a sua actividade com vista a autonomizá-la de outras como
a Osteopatia, a Quiroprática, a Acupunctura, ou mesmo a Terapia Psicomotora,
a Terapia Ocupacional e a Educação Física. O que me leva a considerar que a
Fisioterapia encarada na perspectiva "institucional" e até mesmo "sócio-polí-
tica" não pode facilmente compatibilizar-se com uma visão "filosófica", senão
"antropológica", da Fisioterapia, a perspectiva de uma Racionalidade que visa a
Totalidade, a impartibilidade, a infinita continuidade, os ditirambos de um Cor-
po que urge como Unidade irredutível a categorias, classificações, nomeações,
ou mesmo sistematizações patológicas, metodológicas e sistemáticas.
51
 Luís Coelho
Ousa ser tão artificial quanto as definições socio-políticas das profissões e
actividades referidas a visão científico-materialista do Corpo, reificada de modo
retumbante pela Medicina nascente com o liberalismo político e económico,
perspectiva assumidamente importante para a Medicina prescritivista e até
uma parte da Enfermagem, decididamente indispensável na aprendizagem do
estudante de Fisioterapia que mergulha nos livros de Anatomia, Fisiologia, Pa-
tologia e Biomecânica e que requer a "divisão" abstracta do movimento nas
primeiras observações e análises cinesiológicas (de outro modo, seria extraor-
dinariamente difícil reificar as primeiras aprendizagens no plano analítico dos
estudos do Movimento), igualmente necessária ao jovem profissional inexpe-
riente no tracto do doente e, como tal, demasiado agarrado às construções da
Academia (pois que nele não habitam ainda outras referências), mas esmaga-
doramente limitadora da visão avaliadora e da liberdade e criatividade de inter-
venção no palco de um paciente que opera como totalidade, unidade complexa
em que as diferentes componentes do corpo funcionam como peças de um
puzzle, com este a reiterar um sentido somente quando completo e finalizado,
integrado num Eureka gestáltico em que o Todo grita euforicamente a autono-
mia perante as partes destituídas de "ser" e de "sentir".
O fisioterapeuta experiente sabe aquilo a que me refiro. O verdadeiro fisiote-
rapeuta aprende a re-observar o corpo do paciente, destituído de marcos, qua-
se esquecendo os mapas anátomo-funcionais, visando o "ser" na sua prístina
nudez, na sua indiferencialidade e inseparatividade, permitindo-se, ousando,
ver o corpo do seu paciente como se contemplasse um corpo pela primeiríssi-
ma vez, à imagem de uma criança que lança o olhar ingénuo perante a robustez
de um mundo que se pretende obra acabada, humanamente definida e orde-
nada.
O fisioterapeuta "criança" não é obviamente um selvagem (no sentido algo
rousseauniano da palavra), pois que a sua virgindade de olhar constitui menos
uma virgindade primeva do que uma "virgindade readquirida", capaz de firmar
a sobreposição da criatividade e da heurística na avaliação e na intervenção,
com estas duas a serem uma só, e o próprio terapeuta e o paciente a serem
um só.
A Pós-modernidade demanda precisamente a síntese de um caminho dialéc-
tico em que a cientificidade teve o seu papel. Mas o tempo da intervenção não
é o tempo da cientificidade académica, se bem que o raciocínio clínico tem algo
(muito, aliás...) do método científico. O tempo da intervenção reterá talvez a
52
A Clínica do Sagrado
cientificidade do tipo de uma racionalidade noética, uma cientificidade pós-
moderna que permite cruzar num só olhar indiferenciado uma pluralidade de
olhares e perspectivas quase infinitamente transfiguradas. Porventura, o risco
de firmar como verdadeiro o que é caricato existe, à semelhança do risco do
"relativismo dogmático" (Popper), o que lá nos leva a requerer como igualmente
indispensável o "corpus" de saberes tradicionalmente científicos, que, no plano
recente da nossa profissão, tem ganho o aspecto de um tumulto de estudos
do tipo "estatístico-probabilístico", que tanto obcecam os nossos jovens na sua
visita diária ao Pubmed. Mas igualmente ridículo é obviar uma intervenção com
base no que os "estudos" dizem ou deixam de dizer. Confio mais rapidamente
nas leis da Biomecânica e nos princípios do Raciocínio Clínico baseados nos
pressupostos anátomo-funcionais (malgrado o princípio baconiano da observa-
ção - "ingénua" - que lhe está implícito), se bem que de nada serve utilizar um
modelo sem a adequada adaptação à idiossincrasia do paciente...
É conveniente desconfiar desse multiverso de estudos que preenche os olhos
dos académicos, dos estudantes e dos jovens terapeutas. As lacunas, a falência
metodológica e epistemológica, a fraude enquanto regra de execução de in-
vestigações quase sempre movidas por intenções de título ou grau académico,
todo um manancial de epifenómenos associados à aventura da publicação em
revistas quase sempre comprometidas com interesses, um pouco à semelhan-
ça das motivações empresariais da investigação, que rememoram o conluio
que filósofos como Marcuse, Habermas ou Lyotard reiteraram na relação com-
prometedora entre ciência, técnica, política e ideologia capitalista.
A dependência de estudos ou de "guidelines" enquanto instrumentos orien-
tadores e catalizadores da intervenção clínica não pode deixar de se semelhar
à plena acção massificada do terapeuta, que, entretanto, deixou de o ser, para
que se transformasse num "guia de exercícios" ou num "instrutor de classes",
que é como vender a alma ao diabo, porque já a Fisioterapia deixou de o ser no
momento em que o "terapeuta" substituiu a visão idiossincrática do Universo-
Sujeito pela visão probabilística do Universo-Grupo. Quem ousa controlar um
Grupo nada controla, nem sequer nenhum dos seus elementos. Como se um só
elemento não fosse ele já todo um complexo Universo em permanente trans-
formação, um infindável interpolar de variáveis, capaz de ousar a impossibili-
dade de controlo ou terapêutica, porque a quase infinita sucessão de aconteci-
mentos que concorrem para uma só manifestação reivindica a impossibilidade
de alguma coisa controlarmos, percebermos ou influirmos (?)...
53
 Luís Coelho
Reduzir o nosso Universo-Paciente a um conjunto de regras ou de itens orien-
tadores, esquecendo que os estudos de índole estatístico-probabilística falam
somente de "tendências", "ponderações" e "generalizações", o que significa que
podem não ser representativos de uma só unidade subjectiva, enfim, reduzir
a complexa dinâmica psico-morfo-analítica a um quadro de médias e de jogos
ponderativos é de tal modo ridículo que até poderia ficar admirado pelo facto
de muitos dos nossos jovens terapeutas não desconfiarem de que "o Rei vai
nu". Mas é precisamente disto que se trata... Quando todos querem ver o Rei
nu com roupa acabam mesmo por vê-lo vestido, e da mesma maneira, os nos-
sos jovens terapeutas têm por costume sair das escolas e Universidades com
a cabeça mais absorta do que plena de Conhecimento, cumulada mais de con-
ceitos do que prenhe de Sabedoria. Anos e anos de aprendizagens feitas mais
em livros e mediante instrumentos artificiais do que propriamente por meio da
aprendizagem activa da Vida acabam por fazer com que os Saberes optem por
valer por si mesmos e não pelo seu objecto de conhecimento e desvelamento
da Realidade. Quão triste é ter uma cabeça repleta de estudos, classificações e
conceitos que, ao invés de aproximarem Sujeito e Objecto, o Eu do Paciente, o
Ego da Totalidade, mais contribuem para toldar e agigantar o caminho que se
pretende substantivar. No caso dos novos jovens terapeutas, a obsessão pela
cientificidade não pode deixar de ser vista como alienadora, já para não falar
das deficiências nas habilidades relacionais e tal-qualmente no respeitante à
aptidão compreensiva das necessidades do paciente.
Imputo grandemente aos académicos boa parte da culpa da referida aliena-
ção, com a Fisioterapia científica a ser muitas vezes vítima do divórcio da reali-
dade do próprio paciente, como se a vontade deste fosse vã face à totipotência
da Técnica e do Terapeuta. Muitos de nós não nos admiramos com este tipo de
"desenvolvimento", até porque muitos dos professores das citadas técnicas não
chegaram sequer a ser terapeutas (no sentido "profissional" do termo), realida-
de anedótica que foi crescendo em Portugal e na Europa na mesma proporção
do crescimento exponencial do número de escolas criadas para formar os ditos
"terapeutas". E é este clima alienadamente científico que se prescreve aos fu-
turos terapeutas, um pouco como se a Universidade servisse mais a esclerose
do pensamento e do cepticismo do que o exercício da Inteligência Criadora e
a defesa das Estruturas, Valorativas e Intemporais. Uma escola de Fisioterapia
que não forneça ao Terapeuta os instrumentos do espírito crítico e as matrizes
fundamentais do exercício de uma Fisioterapia consciente, criativa e criadora,
54
A Clínica do Sagrado
auto-inventiva e auto-reflexiva, não tem direito a ser "Superior", mas somente
a consubstanciar-se na redução de uma "profissionalização" com um mote de
dependência de outras profissões e outros profissionais.
A leitura de estudos e a efectuação de formações e/ou de pós-graduações,
ou seja, o termo corrente de aprofundamento de saberes, não é suficiente para
que o Terapeuta se reifique enquanto tal (apesar de desempenhar um papel
importante no processo...). Diria até que é pouco importante face a outra coisa
que considero verdadeiramente decisiva, senão a única coisa que fará do te-
rapeuta um profissional verdadeiramente autónomo, um homem no sentido
ontológico do termo. Refiro-me à Sabedoria, a qual é, por definição dos antigos,
conhecimento "não mediado". 'Sophia', para ser mais preciso, e que se refere a
um Conhecimento do tipo "Gnose" e que respeita ao conteúdo Interno ("Eso"),
profundo, do saber, o qual tem de ser necessariamente vivenciado, sofrido, per-
corrido pelos estrépitos de uma reflexão que dói, que intimida, que assusta,
mas que não pode ser atalhada, porque quem a ela está destinado dela não
pode fugir. E o terapeuta, o verdadeiro terapeuta, dela também não pode ousar
fugir. Não pode utilizar estudos, guias e sistemas de regras indefinidamente en-
quanto paliativos de um saber verdadeiramente vívido do Ser. Não pode adiar
para sempre o encontro inexorável com a intimidade do paciente, que é a sua
própria intimidade ontológica, que é também a intimidade Ética da Humanida-
de e a intimidade Metafísica da Meta-Humanidade. Nada disto, nenhuma desta
profundidade ontológica pode dispensar a Filosofia como pré-requisito central
do acto fisioterapêutico. Nenhuma desta intimidade prístina do "auto-encontro
com o outro" (Ricoeur) pode despender da privacidade reflexiva e de anos de
sofrimento de auto-encontro. Em suma, nenhum fisioterapeuta genuíno pode
deixar de ser um filósofo, assim como nenhum homem verdadeiro pode viver a
vida sem o pré-requisito do pensamento e da Palavra.
A Palavra feita Verbo, e se "No Princípio era o Verbo" é porque a Palavra é
o início de todo o acto criador. A palavra é pensamento e o pensamento é a
Palavra. E o terapeuta que observa, testa, avalia, toca, modela, verifica, retesta,
mobiliza, manipula, transfere, orienta, ensina, aconselha, reavalia, sente, faz-
se sentir, ouve mais do que se faz ouvir, é quase como que um demiurgo, um
construtor, um escultor, que tem no paciente o seu Deus, o seu Divino, porque é
o paciente que possui a pura Liberdade e a Pura Necessidade. E é assim que, se
é o Terapeuta o principal decisor do plano de tratamento, é o paciente o supre-
mo decisor dos objectivos da intervenção. E nunca nenhuma parte do processo
55
 Luís Coelho
deveria ousar ser traída em nome de uma suposta cientificidade ou em nome
de um qualquer "deve ser", pois que o "deve" deixa de "dever" com a velocidade
de uma décima de segundo, com a concupiscência de uma reacção química.
É assim a Fisioterapia como a pura alquimia transformadora, auto e inter
transmutadora, que não se limita a dar ao paciente alguma habilidade ou a tol-
dar o seu sofrimento; pretende, de igual maneira, presentear o paciente com a
totalidade das ferramentas necessárias à sua transformação com vista à perfec-
tibilidade, processo quase nunca inteiramente coisificado, raramente pretendi-
do ou desejado, mas ambição da relação terapeuta-paciente, a única que uma
Ética unificadora e construtiva poderá proclamar genuinamente. A Fisioterapia
é, então, muito mais do que uma simples demanda de um Terapeuta Demiur-
go. É a plena capacitação do paciente de tudo aquilo que pode Ser e já É mas
somente não consegue vê-lo ou reconhecê-lo, é a totalização de um processo
que unicamente o paciente poderá concluir, pois que se trata da busca de um
Sentido próprio, do encontro com o seu "Princípio" fundacional e arquetípico,
aquele que nunca deixou de estar presente.
Não pode obviamente o paciente iniciar um caminho de auto-encontro se
estiver toldado pela dor e o sofrer, o que demanda que, desde o primórdio da
relação terapêutica, o fisioterapeuta não pode deixar de se sacrificar em nome
do seu paciente, permitindo que a entropia do corpo deste seja transmitida
à entropia do corpo do próprio terapeuta. E não pode igualmente tal trans-
missão "energética" ocorrer verdadeiramente se o terapeuta se limitar a tratar
uma parte do corpo ou um "locus" sintomático, pois que isso somente permitirá
transmitir a entropia duma parte do corpo do paciente para outra parte do
mesmo corpo.
Daí que tenha sempre visto na Reeducação Postural e no raciocínio verdadei-
ramente holístico a solução preventora de tais substituições sintomáticas ou
compensações patológicas. À semelhança do que acontece com a Psicanálise
no respeitante à complexa dinâmica da Psique, também a Reeducação Postural
permite conceber a interpretação causativa de uma simples manifestação num
círculo psico-morfo-dinâmico que poderá não ter sequer um fim realista senão
aquele que consideramos como mais relevante ou significante para a situação
em causa.
Posso dar um exemplo, entre um infinidade dos que poderia evocar. Uma
simples tendinite do tendão da longa porção do bicípite, que seria tratada na
maioria das Clínicas e até mesmo dos Hospitais com recurso a tecnologias ou
56
A Clínica do Sagrado
manuseamentos com um efeito anti-inflamatório local, poderá ser o resulta-
do de uma dinâmica postural extraordinariamente mais complexa, no sentido
inclusivamente anamnésico/histórico: a tendinite poderá ter origem na sobre-
carga biomecânica do tendão associada à utilização "viciosa" da articulação do
ombro, que poderá ter o contributo de uma alteração postural como a hiperci-
fose dorsal; por sua vez, a hipercifose dorsal poderá ter uma série de origens,
assumindo que não se trata de uma verdadeira e estruturada malformação
congénita: compensação da hiperlordose lombar, retracção do diafragma, en-
curtamento das cadeias musculares ântero-internas, insuficiência muscular
dos músculos inter-escapulares, entre outras, com as referidas a poderem es-
tar presentes em conjunto ou isoladamente; entretanto, cada uma daquelas
alterações poderia estar associada a um conjunto extensíssimo de outras alte-
rações... por exemplo, a hiperlordose lombar poderia ser o resultado do encur-
tamento da musculatura paravertebral e/ou do encurtamento do diafragma e/
ou do encurtamento do psoas, e poderia estar associada a uma alteração do
alinhamento dos membros inferiores com ou sem dismetria, aumentando o
risco de certas artroses ou de certos processos inflamatórios... E poderíamos
continuar eternamente, pois à semelhança do que acontece com o "efeito bor-
boleta", uma causa ou manifestação muito simples poderá estar associada, cau-
sativa ou consequentemente, a todo um outro conjunto de alterações, com o
ciclo vicioso resultante a poder não ter um fim realista em vista, o que nos pode
até levar a pensar que toda a tentativa de intervencionar a um nível postural
acaba por ser inútil, dado que não podemos controlar um número considerável
de variáveis ou factores envolvidos (tenho dito o mesmo relativamente à Psica-
nálise e à tentação do psicanalista de alterar "positivamente" o estado de uma
"psicodinâmica"). Daí que se um qualquer Demiurgo ou Super-Homem (utilizo
o termo no sentido evocativo de Nietzsche) poderia ser o Ente capaz de con-
trolar a totalidade ou a quase totalidade de factores e dinâmicas envolvidas, o
Terapeuta, enquanto simples homem que é (se bem que a sua plena maturação
enquanto terapeuta não perde de vista o topo da montanha, residência apazi-
guadora do Super-Homem), nunca poderá ambicionar mais do que o controlo
dos principais factores, daqueles que ele mesmo enquanto profissional iden-
tifica como mais relevantes ou significativos, o que, de algum modo, aumenta
ainda mais a responsabilidade do terapeuta. O que não implica que não possa
tentar controlar um número elevado de factores ou variáveis, o que, acrescen-
tando-lhe as possíveis contra-indicações de certos métodos para o paciente em
57
 Luís Coelho
causa, as variáveis orgânicas, e as próprias necessidades do paciente, leva, por
um lado, mais uma vez, à extrema dificuldade em controlar perfeitamente um
estado clínico (malgrado a tendência dos cidadãos para pensarem que, em Saú-
de, tudo é óbvio e fácil, racional e absoluto, quando o "relativo" é que é a regra
dominante) - coisa que mais provavelmente o levaria à perfeita loucura -, e por
outro, à diminuição do conjunto de opções disponíveis em termos de métodos
ou técnicas a utilizar (dependendo da condição do utente, haverá decerto mé-
todos, posições e recursos terapêuticos que deverão ser utilizados preferencial-
mente, entre outros que deverão ser esquivados).
A imprescindibilidade de um profissional de saúde ser adequadamente for-
mado prende-se sobretudo com esta lógica de super-controlo, coisa menos
provável de existir nos pseudo-profissionais, se bem que é teoricamente aceitá-
vel que um simples auxiliar de Fisioterapia ou de acção médica domine determi-
nada técnica ou temática melhor que um terapeuta adequadamente licenciado
(para não falar do conjunto imenso de terapeutas "mal" licenciados)...
Relativamente aos resultados obtidos, lembremos que a própria "melhoria"
ou "agravamento" de uma condição ou manifestação não deixa de ter algo de
interpretativo, no sentido de um julgamento de valores. O que é melhor para o
terapeuta pode até nem ser melhor para o paciente, ou o que o paciente deseja
pode não ser aquilo que achamos que é melhor para ele. E lembremos que
respeitar a autonomia do paciente não significa necessariamente fazer tudo
o que ele deseja, tal como tratar um filho que se ama incondicionalmente não
implica que o mimemos exageradamente ou lhe façamos todas as vontades.
Aparentes contradições à parte, o bom terapeuta precisa do necessário bom-
senso requerido para equilibrar um conjunto de pressupostos e de decisões
aparentemente antagónicos. Não é decerto nos estudos ou na Academia que o
terapeuta irá recolher este tipo de sensibilidade (até porque, por maior que seja
a prolixidade de estudos realizados e lidos, nunca poderá ser realisticamente
preenchida a necessidade de controlo de um número relevante de variáveis em
jogo, no respeitante aos momentos avaliativo e de tratamento; se assim fosse,
num qualquer futuro utópico, um computador seria capaz de nos substituir na
nossa actividade, o que me parece quase impossível, pois que, mesmo no plano
de uma visão "determinista", o número extraordinariamente elevado de facto-
res jogados inquina a possibilidade de um bom trabalho terapêutico poder ser
feito por um autómato autista). Seria mais provável que o recolhesse nas fontes
literárias e filosóficas, se bem que é a própria vida de relação e de auto-cresci-
58
A Clínica do Sagrado
mento que fixará a palavra última e mais valiosa.
Infelizmente nem a inteligência filosófico-conceptual poderá acautelar o
abraçar de certas atitudes mais dogmáticas, sendo que, muitas vezes, o maior
dogmatismo reside precisamente no ventre dos mais importantes Sistemas, os
mesmos que tenho pretendido valorizar. Popper diagnosticava o "relativismo
dogmático" na Psicanálise, no Platonismo, e também em Hegel e Marx, e, se
conhecesse, por exemplo, o método Mézières ou o método Bobath, não estaria
muito longe de identificar neles alguns aspectos do dogmatismo relativista (se
bem que estes métodos possuam bases seguras em leis da Biomecânica... o
que os torna, de algum modo, incomparáveis aos modelos de teor mais men-
talista)... o mesmo relativismo pós-moderno que também requeremos para a
necessária complexificação filosófico-espiritual da Fisioterapia, aquela que os
fisioterapeutas ainda estão longe de reter, aquela que urge como obrigatória
para a emergência de uma Fisioterapia auto-reflexiva, assumindo que a inter-
venção mais "responsável" e Humana será aquela que ancora num conjunto de
bases como as que venho sublinhando.
Assumir a ausência de um adequado "corpus" de Saber epistemológico den-
tro da Fisioterapia é antever o caos da própria Fisioterapia enquanto arte "cien-
tífica", senhora de um conjunto quase inesgotável de métodos e paradigmas
muitas vezes desnudados de uma matriz reflexiva e contextualizadora. Neste
momento, em Portugal, apesar de existirem quase duas dezenas de instituições
de ensino graduado e pós-graduado em Fisioterapia, não se conhece nenhum
corpo de investigação filosófica e epistemológica em Fisioterapia, tal como re-
dundam no vazio possíveis investigações casuísticas de mote hermenêutico.
Um estudo de caso em Fisioterapia ou em qualquer outra área clínica não
deveria ser consumado só de aspectos quantitativos mas igualmente deveria
preencher-se de aspectos interpretativos, com alicerce numa hermenêutica (ou
analítica) do paciente, numa "exegese" da fenomenologia da sua transformação
qualitativa, semiológico-proxémica (vide a importância da análise semiótica...) e
funcional (incluindo os aspectos do movimento representativo-funcional, numa
óptica psicomotora e motricista). Assumir, como assume a grande maioria dos
novos fisioterapeutas, que tudo o que não é mensurável não tem valor é as-
sumir alienada e orgulhosamente a limitação do paradigma científico-liberal e
o condicionamento mental na obsessão do concretismo materialista. Nada de
grave se estivéssemos a falar de fenómenos estritamente físicos e de número
comensurável e finito de variáveis integrantes. Muito grave se nos referirmos
59
 Luís Coelho
ao ser humano e se recalcitrarmos na obsessão dos estudos estatístico-proba-
bilísticos, que são, a meu ver, a grande fraqueza das Ciências Sociais desde a
sua frustrada tentativa de assunção de Cientificidade sob os auspícios da moda
positivista no séc. XIX.
Como já terei demonstrado em «Corpo e pós-modernidade» (2012), a dialécti-
ca e o paradigma pós-moderno são os pré-requisitos do entendimento de uma
Fisioterapia da Nova Era, se bem que não será propriamente necessário abra-
çar certos exageros pós-modernos (que eu próprio perfilhei no dito livro) ou até
mesmo espiritualistas (como terei perfilhado em obras posteriores). Entendo,
por exemplo, a epistemologia científica como um terreno tão relevante quanto
a Ética, incluindo o estudo dos Paradigmas à luz de Kuhn, enquanto matriz con-
ceptual necessária ao futuro e actual fisioterapeuta. Matérias já bem presentes
nos cursos de Psicologia ou Enfermagem, mas muitas vezes consideradas "ex-
cedentárias", simples excrescências, no contexto da Fisioterapia.
Se é bem verdade que "quem só de Fisioterapia sabe nem de Fisioterapia
sabe", tal não se esgota no contexto dos saberes filosóficos, psicológicos ou es-
pirituais. Será, porventura, assim tão despropositado referir a importância dos
saberes literários, artísticos e musicais para a formação e engrandecimento de
um fisioterapeuta? Se é normal assumir que um médico os possua porque pa-
rece tão "a despropósito" no contexto de um fisioterapeuta? Se até há cerca de
20 anos os pré-requisitos da formação de um fisioterapeuta poderiam explicar,
de algum modo, uma certa falência intelectual, como explicar a nova ignomínia
dos jovens terapeutas, quando estes possuem altos graus de escolaridade e
até perdura uma certa exigência na nota de entrada para o ensino superior e
a suposição de uma exigência mínima da frequência e conclusão deste último?
Que esperar da Fisioterapia portuguesa quando os jovens terapeutas revelam
tamanha ignorância literária e reflexiva? Como propor a competitividade da Fi-
sioterapia enquanto profissão e a assertividade dos fisioterapeutas no contexto
de uma Equipa multidisciplinar, se os terapeutas se limitam ao estudo de alguns
aspectos mais quantitativos da Fisioterapia, relevando para segundo plano os
clássicos, sejam os da área, sejam os do Universo filosófico-literário? Como con-
seguir que a "mística científica" da Fisioterapia consiga destronar a "mística es-
piritual" das "medicinas" não convencionais, se o terapeuta se define pelo vazio
de conteúdos do reino do Inteligível? E, sobretudo, como ter esperanças que,
somente por meio de uma cientificidade estatístico-probabilística, o terapeuta
se possa afirmar intelectual e profissionalmente junto dos pacientes e no con-
60
A Clínica do Sagrado
texto da própria Sociedade? Como conseguir que a Fisioterapia consiga munir-
se de "representações sociais" mais "aceitáveis" se não há sequer um empenho
de mitificação, senão somente o esforço de forçar estudos a assumirem resul-
tados "suspeitos", assim como o esforço ego-maníaco e narcisista de preencher
o Currículo de formações e de graus académicos? Não reconhecerá o jovem
académico a insegurança narcísica no eterno adiar da vida profissional, nesse
eterno "ser-se estudante", nesse inacabável enchimento de mestrados e douto-
ramentos que não possuem qualquer utilidade "operática" para a Fisioterapia?
A Fisioterapia do futuro precisa decerto de investigações, mas até estas re-
querem a Epistemologia para que possam ser realizadas com um rigor e uma
dimensão que ainda não são os que se desejam. E a Fisioterapia precisa, muito
mais ainda, de um rigor crítico, de pensamento, de uma prática auto-reflexiva,
de homens capazes de questionar, de profissionais com a coragem de ousar, de
desafiar, de controverter, de revolucionar. E, obviamente, esse mesmo pensa-
mento, essas ideias deverão passar à prática, por meio de Obras, de projectos
inovadores, conceitos vanguardistas, todo um manancial de "Óperas" em que
esteja presente o cruzamento do clássico com o "nunca visto", até porque a Pós-
modernidade é o tempo "fora do tempo" em que todos os modelos, estruturas
e narrativas podem ser aceites e jogados no desafio do futuro e da tolerância, é
o tempo da "desconstrução", da re-interpretação, da "neo-construção".
E perante este fluxo de possibilidades, o que fazem os nossos jovens? For-
mações e mais formações, muitas vezes não integradas numa soma cumulativa
que só servirá o caos, a confusão cognitiva, a intoxicação mental e interventiva.
Mestrados e Doutoramentos que servem somente o estúpido orgulho narcísi-
co, numa Europa em que só mesmo Portugal liga aos graus e aos títulos, pois
que tais pós-graduações pouco servem à experiência e até à reflexão. Partici-
pações nos mundos do marketing, da publicidade, numa tentativa "multicolo-
rida" de exprimir a Fisioterapia pelo "lugar comum" dos desportos, dos atletas
famosos, das Clínicas prestigiadas e luxuosas para uns poucos burgueses ou
novos-ricos (senão políticos de algibeira, como os que temos neste nosso país
da bananeira), como se o melhor fisioterapeuta fosse o mais rico, como se a
melhor fisioterapia não fosse a que sai das nossas mãos, como se toda a Fisio-
terapia fosse a reabilitação do futebolista ou a preparação do atleta olímpico,
quando a verdade é que estes são precisamente os "clientes" mais perturbados,
porque, em nome da fama ou do dinheiro, escolhem voluntariamente fazer a
violência aos seus corpos, com a estúpida conivência dos "fisioterapeutas do
61
 Luís Coelho
desporto", que mais não fazem que ajudar na perpetuação de uma lesão, e
se sentem vitoriosos por que a "sua" equipa venceu uma Taça, um bocado de
lata que nem ao orgulho patriótico serve. O alargamento da Fisioterapia para
territórios como a Estética, os spas, como se tudo isto - os feitiços da mente -
fosse Saúde, como se o simples "relaxamento" psico-físico não integrado em
algo maior pudesse confundir-se sequer com uma Psicanálise bem realizada ou
com uma integração reflexivo-espiritual só acessível às mentes residentes num
certo patamar de Consciência...
Spas, "Bem estar", Fitness, "indústrias do corpo" que ajudam a anestesiar o
poder de uma sociedade doente e opressiva. Paliativos da saúde mental, pla-
cebos bem-vindos à ansiedade que estrangula. Os jovens fisioterapeutas con-
tentam-se frequentemente com isto, ao mesmo tempo que criticam os anti-
depressivos e os ansiolíticos, como se não fossem todos eles estratégias de
sobrevivência num mundo que sufoca o crescimento e oprime a consciencia-
lização (e será que a ilusão não é também necessária à felicidade? Será que a
consciencialização é assim tão redentora? Não será tudo relativo? Não chega a
Terapia a ser somente um consciencializar do que se deseja e requer e um não
consciencializar das verdades mais inóspitas?...).
Quer-se mais, requer-se uma Fisioterapia adaptada a uma Era onde a con-
templação estética e a evolução espiritual sejam a regra de todos os seres e
não somente de uns afortunados pela educação ou a sociedade. Requer-se
uma Fisioterapia como palco somático do crescimento, em que o Corpo Físico
(relevando o eixo moderno/performativo/denotativo do "homo faber", numa
lógica de desempenho e produção, clinicamente associado ao modelo biomé-
dico e pragmaticamente ao controlo prioritário das manifestações sintomáticas
por meios predominantemente paliativos ou placebetários) perde terreno para
o Corpo Soma (com este a relevar o horizonte pós-moderno/reflexivo-simbó-
lico/narrativo do "homo sapiens", numa lógica de entendimento e integração
projectivo-fantasmática psicossomática, clinicamente associado ao modelo
bio-psico-social, senão ao modelo sócio-psico-neuro-músculo-esquelético,
pragmaticamente relacionado com os processos psicomotrizes, os métodos de
domínio neuro-motor e o longo prazo estrutural consumado no conjunto dos
modelos que perspectivam um corpo enquanto palco de Cadeias musculares,
senão enquanto única Cadeia neuro-mio-fascial ou mesmo Una Cadeia psico
-organo-neuro-mio-fascial... portanto modelos que valorizam mais as técnicas
de "inibição do corpo hegemónico" - por meio exemplificativo do relaxamento
62
A Clínica do Sagrado
muscular e do alongamento fascial - do que as técnicas de reforço, obsessão
ainda dominante no mundo da Fisioterapia e da Actividade física em geral, coi-
sa explicável pela tónica na performance, vista como instintiva e esteticamente
prazenteira e produtiva e profissionalmente pertinente, fixações do próprio Sis-
tema industrial e da Sociedade organizada segundo os preceitos da competiti-
vidade animalizada), em que o Instinto se torna pulsão, e o sexo sexualidade
(e.g. Freud) e erotismo (Bataille), em que a acção se transmuta em intenção e
esta em representação, e o movimento se transtorna Motricidade. Solicita-se
uma Fisioterapia integrativa dos diversos planos da existência, concorrendo o
plano somático e astral para o desenvolvimento do plano espiritual e humani-
tário. Uma Fisioterapia que transponha os diversos planos da Sociedade e os
diferentes cuidados e sistemas de Saúde, auxiliando no jogo de gestão das osci-
lações do mundo material, permitindo o apaziguamento psico-físico requerido
à etapa pacificadora do Outono da Vida. Enfim, uma Fisioterapia enquanto meio
de crescimento, pessoal e colectivo, egóico e supergóico, individual e social, pul-
sional e moral, familiar e civilizacional, na História, nas Eras, nos tempos, aqui,
agora e sempre.
Vejo, como sempre vi, nos grandes modelos e narrativas da Fisioterapia neu-
rológica e da Fisioterapia de Reeducação Postural o tecido fundacional de uma
Fisioterapia narratológica irredutível ao discurso médico-prescricionista, vincu-
ladamente neoliberal em termos económicos. Meta-narrativas da Fisioterapia
que obviam a visão de um corpo em que as pequenas afecções, e até alguns
traumas, são explicados pela idiossincrasia postural (e pelo movimento visto
como totalidade "psicodramática"), com esta a incluir tanto os aspectos morfo-
lógicos como os caracteres relativos aos desequilíbrios neuro-mio-fasciais vistos
como causativos dos anteriores. Meta-narrativas de uma Fisioterapia do passa-
do, da Nova Era, do tempo arquetípico que é um "não tempo", uma arqueologia
que Michel Foucault identificava como tempo "clássico", anterior ao liberalismo
e à revolução industrial, prévio à transformação das 'Artes', cuja transmissão de
saberes e valores relevava uma relação do mestre com o discípulo ajustada às
necessidades próprias do último e à dinâmica ritualística do passado mediada
por iniciações e "passagens", em 'Profissões', com sobreposição de uma lógica
de massificação do ensino que a recente tomada de uma atitude hiper-facilitista
por parte das escolas e Universidades somente veio agravar... relativamente
a este ponto, escasseiam as palavras suficientemente duras que permitam a
crítica às escolas de Fisioterapia que se permitiu surgirem como fungos nos
63
 Luís Coelho
últimos 15 anos: vende-se a noção de Cientificidade como mote de desenvolvi-
mento de uma Fisioterapia do Futuro, permitindo escoar a ideia de que é esta a
base própria e adequada do Academismo, num esquecimento daninho de que
as Universidades foram construídas como base de prossecução dos "Univer-
sais", dos Valores, do grande Conhecimento, no sentido da grande Racionalida-
de noética... como se a Fisioterapia académica não necessitasse precisamente
dos seus grandes Sistemas, dos seus ilustres Autores, da sua Teoria enquan-
to Testemunho, das suas Narrativas conceptuais e reflexivas, sem as quais a
cientificidade per si não passará dum amontoado desorganizado e acrítico de
estudos (informação massiva, um pouco à imagem dos novos tempos interné-
ticos que preconizam a overdose de informação descentrada dum núcleo in-
terpretativo, crítico, comparativo, organizativo, meditativo); temos escolas sem
tradição académica com conteúdo, permitindo-se confundir os grandes Valores
da Academia, a tradição no seu sentido nobre, com estúpidas práticas de praxe,
reificadas por estudantes imbecis, sem palco de cultura, sem referências inte-
lectuais, a não ser que consideremos como "cultura" ou "referência" a estúpida
capa ou batina que o ainda mais ignóbil e vazio estudante veste num exercício
de arrogância, que até poderia ser aceitável se tivesse por trás uma mente re-
forçada de Valores e contextos, mas somente tem por trás o parasita que o
novo estudante universitário constitui; nunca as escolas tiveram tantos cursos,
mestrados e doutoramentos, nunca os seus corpos docentes foram tão gradua-
dos, e nunca houve tamanha ignomínia, tanta incultura e desfaçatez por parte
dos novos docentes (com óbvias excepções), num desmazelo conceptual que
nos faz ter saudades dos tempos do velho Alcoitão, num passado em que ainda
se ensinava que de facto "cada caso é um caso", em que os velhos mestres sa-
biam passar - com conhecimento pessoal, vívido, experiencial - os saberes dos
grandes paradigmas e dos antigos modelos, em que existia mais exigência no
exercício dos saberes, dos conceitos e das práticas no antigo e extraordinaria-
mente difícil Bacharelato do que nas novas licenciaturas do "faz de conta", em
que notas e passagens são servidas numa bandeja de prata, como se o curso
estivesse garantido a quem tem meramente a possibilidade de o pagar, em que,
inclusivamente, um trabalho final de curso deixou de ser uma Monografia en-
quanto investigação verdadeiramente realizada para passar a ser um projecto
ou anteprojecto que se faz em dias, as aulas deixaram de ter por base os livros,
os clássicos e até os artigos e passaram a valorizar os slides desse epifenómeno
chamado "PowerPoint", num exercício de estimulação da preguiça, porque o
64
A Clínica do Sagrado
aluno não lê nem pesquisa, somente "marra" tópicos, o que, mais a mais, nos
leva a não nos admirarmos que, mais tarde, os novos fisioterapeutas pensem
que a Fisioterapia é algo que possa ser praticado a partir de regras e linhas
estritas, como se a complexidade multi-paradigmática não existisse, como se
só existissem realidades certas e objectivas, receitas rígidas e respostas fixas
para a intervenção. Pois que, mesmo nos termos de um só paciente ou condi-
ção, várias respostas terapêuticas podem ser recrutadas, com este relativismo
a depender mais do paradigma inerente ao Terapeuta que "constrói" o paciente
do que da condição do paciente em "si mesma", que o terapeuta mais ecléctico
ou maduro, e sobretudo paradigmaticamente descomprometido, saberá (?) ver
com maior objectividade. E pois que é precisamente a complexidade multi-pa-
radigmática presente idealmente no ensino das escolas e Universidades que
permite a adequada compreensão da multidimensionalidade do paciente, dos
métodos, do próprio fisioterapeuta, base inerente à entidade de um terapeuta
que pensa e complexifica - pré-requisitos da vivência meditativa não mediada
-, prólogo de uma Fisioterapia enquanto matéria pensante e pensada que não
pode ser decidida nos termos de uma consulta médica mas somente mediante
a actividade pensante e de "livre escolha"/"livre-arbítrio" de um fisioterapeuta
capaz de avaliar e decidir os meios de actuação a partir da necessária dialéctica
interna entre aquilo que identifica no paciente e aquilo que é o seu próprio
acervo cognitivo de métodos e paradigmas.
Será a desejável Fisioterapia da Nova Era possível no conjunto do mundo ou
somente na ilha da Utopia? Trará a Clínica o Admirável Mundo Novo somente a
uns poucos ou ao conjunto da Civilização que se pretende pacificada?
Será preciso repetir o que está à vista de todos? Não está o secular e renas-
cido sistema neoliberal a querer perpetuar a visão do doente como número e
da Fisioterapia como um conjunto desconjuntado de técnicas previstas num
agrupado de códigos prescritivos? Não está a Fisioterapia do presente feita para
agradar ao Sistema, com um conjunto inútil de intermediários - incluindo essa
especialidade serôdia da Fisiatria - a comerem à custa do esforço intrépido de
terapeutas afogados em trabalho e das carteiras de pacientes afogados em dí-
vidas? Que Sistema é este que, em Portugal, permite o tratamento feito num
número ilimitado de pacientes em simultâneo (num modelo de "fisioterapia de
ginásio" que roça o cómico, com o terapeuta a parecer muitas vezes mais o
instrutor físico que ordena exercícios do que o profissional que manuseia e se
relaciona com o paciente)? Que Sistema é este que, no nosso país, permite a
65
 Luís Coelho
profunda confusão entre terapeutas licenciados, falsos terapeutas, terapeutas
"não convencionais", imiscuindo-os num caos de leis inexistentes ou mal cons-
truídas? Que país é este que se exclui do controlo do funcionamento do ensino
superior, permitindo a abertura indiscriminada de escolas de formação, sem
que haja uma adequação entre os números de formandos e as promessas do
mercado? Que Fisioterapia poderá ser realizada por terapeutas a trabalharem
quase a título gratuito? Que tipo de Fisioterapia poderá existir no país se so-
mente o Privado permite a prática dos métodos nobres e se só uns poucos pri-
vilegiados poderão ter acesso a estes mesmos métodos, já depois de também
os próprios terapeutas terem tido um acesso enviesado às formações, dado a
seu elevadíssimo custo?
Recentemente os fisioterapeutas começaram a identificar uma potencial li-
nha de lucro na criação de empresas de formação. É um pouco como viver à
custa do engano dos próprios formandos. Mas quando alertados para o facto,
alguns dos jovens terapeutas vituperam que os recém-formados são adultos e
donos de si. O que é curioso, porque no momento em que os mesmos jovens
terapeutas se decidem à mesquinhez de "denunciar" pseudo-profissionais com
base no pressuposto da "defesa do interesse dos utentes", aí as regras do jogo
mudam e já as pessoas passaram a ser umas pobres coitadas que precisam
de ser protegidas. É o mesmo tipo de coerência que leva os jovens terapeutas
a deificar os estudos fisioterapêuticos e a, imediatamente a seguir, demonizar
os estudos farmacológicos, referindo os supostos "conflitos de interesses" das
empresas e das indústrias; como se os estudos fisioterapêuticos não estives-
sem também eles repletos de erros, invenções, plágios, descaracterizações eco-
lógicas, "interesses empresariais", com muitos estudos a referirem resultados
positivos no relativo a um método que foi criado pelo próprio autor do estudo,
o mesmo que pretende vender o seu método à mesma empresa que subsidia
o estudo.
Perante isto não posso deixar de pensar no "efeito Édipo" referido por Po-
pper e na importância do seu critério falsificabilista enquanto proposta de dis-
tinção entre o verosimilhante/científico e o não verosimilhante/não científico,
um conteúdo da temática epistemológica entre muitos outros que poderiam
ajudar o fisioterapeuta a ser um melhor investigador (e também um melhor clí-
nico), mas que, face a uma "educação superior" em Fisioterapia mais centrada
nos aspectos metodológicos do que nos aspectos epistemológicos da Investi-
gação, manter-se-ão enquanto resíduo de desconhecimento, plena nesciência.
66
A Clínica do Sagrado
Urge fornecer ao jovem estudante de Fisioterapia uma adequada educação
filosófica, muito particularmente na área da Epistemologia científica e da Filo-
sofia da Ciência, eventualmente compartilhável no exacto momento em que
lhe são dados alguns instrumentos de análise metodológica. Sem essas bases
nunca o fisioterapeuta poderá seriamente fazer ciência e pensar a Ciência... e
aqui utilizo o termo no seu sentido grego de «Epistémi», que significa "Conheci-
mento", "Razão" (sendo que, na escala platónica, a "Epistémi" se perfaz de dois
níveis: um nível de "Dianóia", que tem mais a ver com o terreno científico - aqui,
no sentido convencional/clássico e materialista do termo - e até clínico com que
os terapeutas estão mais familiarizados, e um nível de "Noésis", que diz respeito
ao nível de Razão que advogo, ao nível de Ciência - não entendida enquanto tal
na sociedade moderna - que aproxima, e não distancia, Sujeito e Objecto, Inves-
tigador e Realidade Objectiva).
Haja, então, uma adequada aproximação do terapeuta/investigador ao ter-
reno da Razão no seu sentido mais subtil, noético, que é precisamente aquele
que aproxima, que funde, que torna tudo uma só coisa, sem divisões, fragmen-
tações ou inúteis abstracções. Reconheça-se a realidade inexorável do marke-
ting a velar a realidade menos obscura dos métodos e das técnicas; dispam-se
os métodos dos seus nomes e do fogo de artifício mercantilista, das suas teo-
rias dogmáticas e estudos muitas vezes falseados, e espreite-se a natureza dos
"signos" desses métodos... entender-se-á que há muitos significantes para um
punhado coeso, parcimonioso e unitário de significados, muitos formatos para
um conteúdo comum, muitas técnicas e modas para que, no fim, uma natureza
"nua" do corpo Uno ouse gritar o seu domínio fenoménico, o único que importa
ao terapeuta experiente, que deve ser aquele que vê a essência por trás de tan-
tos véus, ilusões, aparências (o esotérico vale mais do que o exotérico, o interno
vale mais do que o externo, o profundo vale mais do que o superficial, o Uno
vale mais que o múltiplo, o Eterno vale mais que o Impermanente, o Princípio/
Arché vale mais do que o tempo). É, decerto, um campo de trabalho aparente-
mente contra-intuitivo, até porque a educação ao estilo ocidental condiciona e
doutrina as nossas cabeças para pensar somente nos termos do mensurável,
do concreto, do dividido, do individual, do "separado", da "peça", do "corpo má-
quina"... E parece bem certo que, se o futuro trará a tecnologização compulsi-
va, a engenharia genética virá a ser fundamentalmente uma medicina de tipo
"individual", adaptada à idiossincrasia genealógica de cada indivíduo, de cada
alma. E é precisamente nesse momento, no puro momento em que os próprios
67
 Luís Coelho
conceitos de "alma" ou "Espírito" perderão a sua razão de ser, que o futuro trará
a plena pacificação do sofrimento, pelo aprimoramento da resiliência genética
face ao atrito do mundo exterior, o que significa que o homem hiper-racional,
no sentido dado por milénios de construção filosófica e espiritual, terá o seu
derradeiro desabrochar no palco da medicina e da farmacologia do futuro. Mas,
mesmo nesse momento, lá continuará o fisioterapeuta a funcionar enquanto
elemento do ambiente exterior, ajudando a desenhar o fenótipo, o design mais
finalizado do sujeito, algo que não pode ser substituído por qualquer químico,
pelo menos no palco que se vislumbra no século presente.
Reconheço que os organismos políticos não são sensíveis à visão de uma Fi-
sioterapia pensada para um utente, para o seu corpo enquanto totalidade, para
o trabalho realizado nas condições requerentes de uma (politicamente pouco
desejável) consciencialização. Para o político vale somente o número de uma
espécie de quantidades que possam ser medidas por si, pelos seus e sobre-
tudo pelos eleitores. E à imagem desta perspectiva redutora, a Fisioterapia é
pouco mais do que a massagem feita ao membro "dorido" ou do que a máqui-
na que permitirá calar o sintoma funcionalmente limitador. Perante isto, como
convencer as entidades de que um trabalho feito na totalidade, pensado com
a necessária complexidade, poderá ter uma vantagem gigantesca em termos
de prevenção da recidiva e de novas lesões, da "transmissão sintomática" e da
recaída no já parco sistema português do optimismo individual?
Como demonstrar que o longo prazo importa, que a qualidade e o sentido
de vida são o sumo da existência, que não há já ninguém que queira reduzir a
sua vida ao estrago do labor obsessivo de uma precariedade de trabalho inces-
sante?
Imagino o momento futuro de aproximação da Fisioterapia do modelo psi-
coterapêutico/psicanalítico: uma fisioterapia paga à sessão e não segundo có-
digos de métodos ou técnicas, uma fisioterapia decidida por quem faz, porque,
no acto de fazer está o acto de avaliar, no acto de observar está o acto de tratar,
no acto de manipular está o acto de testar; mais uma vez à semelhança da
Psicoterapia, segundo o modelo "psicodinâmico", idealizo uma Fisioterapia em
que a sessão de um só utente confunde propositadamente avaliação, registo
e intervenção, num todo em que os métodos e técnicas "com vários nomes"
perdem os seus rótulos para originar o acto "fisioterapêutico" como um todo
e pago pelo utente ou pelo Sistema ou subsistema enquanto tal. Obviamente
que valorizo a Fisioterapia no seu lado mais "artesanal", manipulativo, postural
68
A Clínica do Sagrado
e motriz, relegando para segundo plano a quimera tecnológica que, a meu ver,
sugestiona mais do que trata (se bem que, em certos contextos mais "desespe-
rados", um placebo pode, de algum modo, ser um tratamento legítimo).
Imagino o momento futuro em que o fisioterapeuta será capaz de dispor de
um franco capital de inteligibilidade, pelo menos um que lhe permita fazer jogos
de raciocínio e compreender as vicissitudes da "dinâmica" de um paciente, pois
que, na ausência de capacidade analítica, fica flagrantemente comprometido
todo o processo de intervenção, tratamento incluído. Mais importante do que
"boas mãos", boas capacidades manipulativas previamente automatizadas no
terapeuta experiente, é ter "mãos intencionadas por uma mente dona de um
poderoso domínio do Raciocínio Clínico"; estas últimas cumulam a boa capaci-
dade manipulativa com a flexibilidade sempre requerida à adaptação à nova
situação clínica do paciente... e, a um nível microscópico, novas situações clíni-
cas surgem a cada momento, com a possibilidade da infinitude do decrescer da
escala e da dízima no espaço entre dois momentos imediatos... o corpo está em
permanente - heraclitiana - metamorfose, e o terapeuta deverá ser a suprema
"Testemunha" dessa fenomenologia da continuidade, desse paciente enquanto
"existência a preceder a essência" (Kierkegaard), "ser que existe" (Sartre), "ser
com intencionalidade" (Husserl), "ser-aí" (Heidegger), dessa transcendência na
liberdade (Jaspers) ou auto-percepção corpórea (Merleau-Ponty). O corpo fala
continuamente e o terapeuta interpreta a sua linguagem, ajustando ininterrup-
tamente as mãos e a práxis à necessidade de um corpo cuja desarmonia requer
reequilibração, cujo desequilíbrio ordena ao terapeuta a reposição do "mais"
ou do "menos" que prenuncia o regresso à homeostase. A dialéctica subsiste
no seio de tais transformações, e também na intimidade do canal que liga o
objecto-Terapeuta ao objecto-Paciente. Já no meu «Corpo e pós-modernidade»
me referi à dialéctica materialista e ao Idealismo dialéctico, duas vertentes que
concorrem para a Unidade Terapeuta-paciente, na realidade dois pacientes, e,
no fim, que também pode ser o Princípio ou qualquer (não) momento sem tem-
po, Um só paciente, uma Unidade intemporal, metafísica e não metafísica, pura
fenomenologia que cruza o fenómeno Paciente com o fenómeno perceptivo
num só Fenómeno que, apesar de terreno e concreto no sentido interpretativa-
mente materialista, se torna Ideal Subjectivo tornado Objectivo, porque o que
se passa dentro da mente do terapeuta se torna uma realidade per si, um fe-
nómeno em si, que até poderia ser "sonho", mas, que, tal como diz o poema de
António Gedeão, "(...) é uma constante da vida/ Tão concreta e definida/ Como
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 Luís Coelho
outra coisa qualquer".
Perante isto, no testemunho da complexidade do Uno fenomenológico que
preside à realidade interna do fisioterapeuta em constante e irrepetível trans-
formação ôntica (como no "Dasein" de Heidegger), não é legítimo conceber que
se conhece adequadamente um paciente - o seu corpo, a sua dinâmica sempre
renovada - no tempo limitado de uma "consulta". E da mesma maneira é risível
que se aceite que um médico fisiatra possa "prescrever" Fisioterapia, seja por-
que a Fisioterapia não é prescrevível, seja porque o conhecimento da infinita
complexidade do paciente requer a infinita presença, o infinito manuseamen-
to, a inextinguível e sempre perdurável relação de "intimidade" com o "outro".
Nada que possa ser exaurido num tempo-limite da consulta de um médico que
se sente tentado a não tocar no paciente. Nada que possa ser decidido por
quem nada entende dos métodos precisamente mais holísticos, totalizantes...
pudera... se o médico se mantém anquilosado no terreno da visão biomédica e
prescritivista, como conceber que o mesmo conheça e domine métodos e mo-
delos de uma mínima complexidade dialéctica? O máximo que o médico poderá
prescrever, que é também aquilo que encontramos nos Códigos prescritivos,
são técnicas desgarradas, com vista à sua utilização numa parte ou segmento
do corpo, que, de qualquer modo, é o que os Seguros pagam, e não ouse o tera-
peuta tratar mais do que o membro, mesmo que a cervical esteja implicada, não
ouse o terapeuta fazer algo que não esteja prescrito, pois é conveniente dividir
as responsabilidades... Mas que responsabilidade é esta quando tudo parece
ser decidido pelas regras do Sistema, muito mais do que pelo que identificamos
no paciente?...
Como toda a percepção, como toda a cognição, como toda a fenomenologia,
também o paciente é "construído" pelo terapeuta, com a subjectividade deste
a condicionar a escolha de um paradigma interventivo e com este paradigma a
ser muitas vezes imposto ao paciente que se pretende ver como extensão do
modelo que se propugna. É a questão da subjectividade no seu sentido pós-mo-
derno, tal como já referi neste ensaio e tratei com maior pormenor em «Corpo
e pós-modernidade». E, diga-se, é, apesar de tudo, um mal menor. Pior do que
isso é a "construção do paciente", num sentido mais consciente, mediada pelas
pressões do Sistema e pelo afã de lucro. Muitos fisioterapeutas vivem corren-
temente situações anedóticas nas Clínicas de Fisioterapia. Todos sabemos, por
exemplo, que é comum sermos forçados a tratar diferentemente doentes pro-
vindos de diferentes seguros. O utente do Serviço Nacional de Saúde é prova-
70
A Clínica do Sagrado
velmente aquele que tem direito a menos tempo e a menos "luxos", enquanto
que o utente particular é tratado em gabinete particular, talvez com direito a
tecnologias avançadas. Mas, independentemente da proveniência do doente,
é comum a "prescrição" de métodos ser feita em função de factores irrisórios,
à imagem da tendência massiva para "receitar" uma "manipulação vertebral"
a quem dela pouco precisa só porque é uma técnica "bem paga", ou a tendên-
cia para evitar "receitar" Ultra-sons, porque o prejuízo do material e o tempo
perdido pelo profissional não compensam o potencial lucro; há uns anos, ouvi
a seguinte justificação: a doente X, por vir à hora Y, não teria direito ao laser,
porque a essa hora, "os lasers estavam todos ocupados". Por outro lado, como
sabemos, a utilização massiva de calores húmidos prende-se sobretudo por ser
algo que dispensa a atenção e o tempo do profissional (frequentemente o au-
xiliar, aquele que não pode praticar legalmente a Fisioterapia), e a necessidade
de rentabilizar o tempo do profissional que ganha à hora tem a primazia, não
vá a Clínica dar prejuízo.
Pode parecer paradoxal que um "médico", supostamente dono de tamanho
número de anos de formação, possa ser (claro que nem sempre) tão pouco
ético e muitas vezes incompetente, mas os cidadãos ficariam consternados se
imaginassem a quantidade imensa de maus diagnósticos, a incapacidade gro-
tesca em fazer um exame objectivo, o alarve do exagero do pedido de exames
complementares de diagnóstico inúteis. As excepções existem, é claro, mas, por
vezes, parece-me que a regra dos diferentes profissionais - fisioterapeutas in-
cluídos - é a incapacidade para se dar o máximo que se pode dar em nome do
cidadão, dono do "corpo frágil".
Muitas destas temáticas são sabidamente foucaultianas, principalmente no
que à temática do Poder diz respeito, pois que alguma desta incompetência
tem por trás o desiderato de uma competitividade bacoca entre os profissionais
com vista ao domínio do corpo do paciente. Não nos deixemos iludir: a grande
maioria das lutas em prol de direitos por parte dos profissionais de saúde tem
por trás a ambição animalesca, o ideal do domínio. Um Hospital é uma verda-
deira sociedade hierarquizada, com os profissionais a respeitarem as decisões
e os pareceres em função do lugar que ocupam na Hierarquia, nos termos dum
papel de maior ou menor protagonismo.
Vã ilusão a dos cidadãos que imaginam poder confiar no seu profissional de
saúde, que perdem a voz activa e o livre-arbítrio em nome da decisão "cons-
ciente" do seu clínico. O caos parece ser quase a regra e os serviços de saúde
71
 Luís Coelho
portugueses carecem de uma organização, de adequados critérios que permi-
tam a aproximação à desejada Racionalidade. E se eles não existem é porque
os interesses e as corporações falam sempre mais alto, e pretendem sempre
vilipendiar a presunção de uma Ordem.
E já que de "Ordem" falamos, e sabendo nós que os fisioterapeutas carecem
deste organismo profissional, quase não posso conter a minha curiosidade face
aos critérios que uma Ordem dos Fisioterapeutas teria de criar para poder em si
incluir os profissionais legítimos... Esperemos que os critérios não sejam muito
rigorosos, se é que alguns virão a existir. É que o fisioterapeuta e a fisioterapia
tal como existem no nosso país não são capazes de sobreviver a critérios de
franca exigência...
Sejamos frontais. A Fisioterapia portuguesa situa-se na Era do Ferro (à seme-
lhança com a quinta raça, que é, de facto, aquela em que nos encontramos), a
mais baixa das Eras mitológicas. Faltam leis, falta uma Ordem, faltam profissio-
nais de excelência (temos alguns, mas são ainda poucos), falta uma adequada
representação intelectual, falta um trajecto de investigação académica, faltam
publicações, faltam instituições de referência, assim como falta uma política de
Saúde adequada que permita a utilização da grande Fisioterapia de vanguarda.
Falta também um núcleo duro de representação da Intelligentsia fisioterapêu-
tica portuguesa, incluindo o que considero urgente: a reflexão desprovida de
poluição emocional, o exercício da Racionalidade no seu sentido Superior, Uni-
versal, e também construtivo, sugestivo duma mudança de Paradigma, quiçá,
uma mudança de todo o Paradigma português e europeu, a começar pela re-
forma da mentalidade muito portuguesa que é ímpar no "bota-abaixismo", na
crítica desconexa, no cepticismo mal dirigido, no pessimismo secular, na inveja
dolorosa, na valorização das "aparências", no "enchimento de troféus inúteis",
na pura cagança irrealista, no popularuchismo de natureza latina, no orgulho
bacoco e na mais profunda inércia, no "deixa para depois", no "não vale a pena",
no "não podes mudar o mundo". Mas, se assim é, se assim se pretende ser,
porquê tanto queixume, porquê a tendência lamentável para o terapeuta por-
tuguês sempre se lamentar numa lamentação lamentavelmente lamentável?
Esquece frequentemente o cidadão português que o Direito é a consequência
natural de uma luta, do exercício brioso de um conjunto de deveres, da deman-
da do mérito e dos aspectos algo contundentes com este relacionados. A luta
e a ambição, o esforço de progressão, reiteram o seu lugar enquanto quesitos
de afirmação, não podendo deixar de assumir o ridículo desta nova tendência
72
A Clínica do Sagrado
para se avocar o preceito dos Direitos automáticos, porque legalmente insti-
tuídos, sem que tenha sido primeiramente demonstrado o seu merecimento.
A Autonomia é um direito próprio do profissional que assume a complexidade
de Ser e pensar, a inteireza da avaliação e intervenção enquanto pressupostos
da plena assertividade do clínico; assertividade que importa mais pela Pessoa
completa que urge enquanto tecido ontológico de suporte ao clínico do que
propriamente pelo papel do profissional propriamente dito, com este último
a ser muitas vezes o ser pessoal acrítico que, na defesa dos direitos da Corpo-
ração ou do Grupo parcelar, perde a natural liberdade de pensamento, a auto-
nomia de Ser e "Tornar-se", que é, como sabemos, pré-requisito do Terapeuta
verdadeiramente Total.
Assim, o "livre-pensador", um pouco à semelhança do preceito racionalista,
não pode deixar de ser visto como condição obrigatória do Terapeuta, se bem
que a sua Autonomia não implica a Independência, a impermeabilidade, a in-
comunicabilidade hermética. Antes pelo contrário, a assunção do profissional
autónomo é pré-requisito obrigatório da assunção do membro da equipe, do
grupo, da Sociedade, da Cultura, um pouco como a criança que requer a securi-
zação do seu Self para que possa dar-se, relacionar-se, amar e ser amor.
A autonomização e a complexificação da entidade profissional "Fisioterapeu-
ta" (e igualmente do "acto fisioterapêutico", com este a dever ser único e irre-
petível, como se uma intervenção devesse sempre ser feita como se fosse a
"derradeira" e a "sublime"... Sagrada, porque repleta de significado, capaz de
ser o momento único em que o tempo pára para deixar fluir uma quantidade
massiva de Sentido, o momento em que tudo está plenamente pensado, nada
a mais nem nada a menos, tudo com a sua "razão de ser", e portanto tudo es-
crupulosamente decidido e determinado, numa determinação para a liberdade
da dança da Mónada Paciente-Terapeuta, alimentada pelo fluir em que os Cor-
pos, o Corpo, se transtornam de pura Arte, harmonia do movimento perfeito
e puramente livre. Resumidamente, o tratamento de um doente não é uma
questão de tempos, pagamentos, sistemas ou qualquer outra coisa mundana
e/ou profana; é um momento Sagrado, e portanto relativo à Pureza dum acto
Criador, da Palavra/Logos enquanto Verbo do Princípio/Arché) urge, assim, en-
quanto condição prévia duma Totalização em que os membros de uma equipa,
incluindo o paciente e sua família, se fundem num só elemento, já não equipa
mas sim Uno fenoménico. É um pouco como as etapas da "salvação" do Eu,
individual e colectivo, com um primeiro momento de assunção plena do 'Eu'
73
 Luís Coelho
demiurgo, do Super-Homem, e um momento final de diluição do 'Eu' no Todo,
de transfiguração quântica das fronteiras da pessoalidade individual e grupal,
para que soçobre a melopeia da infinita transformação, o murmúrio da voz de
Deus feito caos embriagador da matéria dos sentidos transviados.
O orgulho de se ser terapeuta deverá, na extensão dessa elipse de prístina
liberdade, cingir o eco da plena libertação do Eu, do outro, do mundo, logo fei-
tos movimento perpétuo, uma sucessão de infinidade de posturas, e a postura
a ser uma infinidade de movimentos, dança permanente da harmonia de um
Universo em cíclica transformação, um entre muitos, uns dentro de outros, e
outros tantos mais, numa sucessão infinda de infinidades, de parcas e ilusórias
fronteiras.
Postura como movimento,
movimento enquanto posturas
«Movendo-se, descansa (o fogo etéreo do corpo humano)»
Heraclito de Éfeso
O gesto lento, prolongado quase infinitamente numa dança em que o corpo
do terapeuta e o corpo do paciente se transfiguram numa dinâmica quase pro-
míscua, nua, íntima, plena, repleta de significação, lotada de um "locus" de sen-
tido em que a possibilidade de trair o caminho para o equilíbrio é severíssima.
Um gesto a mais ou a menos, um pouco mais de força do que deve ser, um
pouco menos de insistência do que o desejável, tudo isto pode comprometer
decisivamente o caminho terapêutico, podendo magoar, ferir os resultados
até ali obtidos, ou mesmo aniquilar a possibilidade de uma continuidade. O
bom-senso, a razoabilidade, qualidades difíceis de definir, de mensurar, mas
obrigatórias ao terapeuta que se assume como tal. Dimensões que revelam a
quintessência da Fisioterapia, o seu lado mais qualitativo e irredutível a siste-
matizações, a regras de conduta ou a guias de prática, mas que são a "última
palavra" que decide o terapeuta que irá sê-lo no verdadeiro sentido do termo,
74
A Clínica do Sagrado
ao invés de um "terapeuta" que nunca conseguirá verdadeiramente ser um clí-
nico capaz de "viver" o seu paciente, capaz de "tornar-se" o seu paciente, na
plena coesão de um "ouvir", de um "sentir compreensivo", de um "ser capaz de
se colocar no lugar do outro".
Dimensões que resvalam continuamente nas mãos de terapeutas que limi-
tam o seu acto ao reduto de um "é assim que manda a regra" ou "o exercício
é feito deste modo obrigatório", como se o manusear não devesse ser arte in-
ternamente criativa, como se a Fisioterapia não devesse ser puramente arte,
dançaterapia, escultura em movimento, como se cada momento do "toque"
não pudesse firmar a procura do derradeiro instante de prístino Belo, sagrado
desvelo, momento de fusão com a irrefutabilidade da subtilidade divina. E é
assim que o acto ou gesto fisioterapêutico deve ser lento, moderado e contido
numa estoicidade embriagadora, vivido e prestado necessariamente por um
ser controlado, livre, esvaziado de oscilações mentais e instabilidades internas,
portanto sereno, pacificado, capaz de imprimir ao paciente a direcção de um
momento de alívio, de libertação face ao agrilhoamento da tensão e da dor. E
é assim que o acto ou gesto fisioterapêutico deverá sempre que possível ser
longo, prolongado num tempo jamais programado ou mundanamente limita-
do, dono da lentidão própria das coisas da natureza, porque esta última, na
sua inalienável sabedoria, sabe tecer a perfeição com a lentidão de um tempo
"perdido" (Proust), porque as coisas belas e perfeitas requerem tempo, e já a
impaciência, a pressa e a rudeza são inimigos declarados da perfeição. E é as-
sim, finalmente, que o acto ou gesto fisioterapêutico deve evitar o mais possível
a dor, o sacrifício, o sofrimento muitas vezes imputado como "marca" do fisiote-
rapeuta e de uma terapia vista como necessariamente qualificada.
A dor alimenta a apreensão, o espasmo, as defesas, promete tornar a Fisiote-
rapia um momento criador de outras necessidades fisioterapêuticas, como se o
momento da terapia quisesse trair a qualidade de vida em nome de uma função
quantitativamente louvável; como se só os números contassem e a dor fosse
o único modo proficiente de alcançar resultados, quando é a persistência e a
temporalidade que fazem a Obra. Não, não vejo como conceber um corpo de
pedra ou uma argamassa biomecânica destinada a levantar pesos e a esforçar-
se como que imbuído de competitividade atlética. O corpo é frágil, uma verda-
deira rosa de cristal dona de limites que não pretendemos ver corrompidos por
uma estúpida cultura do "No pain, no gain" que confunde sacrifício físico sem
sentido com o sacrifício espiritual do peregrino que caminha descalço no "de-
75
 Luís Coelho
serto dos tártaros". Queremos um corpo respeitado, tratado como elemento do
Sagrado que o próprio acto fisioterapêutico reitera. Não queremos o momen-
to sacrificial trôpego que o paciente rapidamente imprime em si como aquela
hora do dia em que será sujeito à tortura, ao maquiavelismo de um "princípio
sem fim" ou de um acto destituído de um "fim em si".
Daí que o fisioterapeuta não possa jamais deixar de ser poeta, psicanalista,
bailarino, escultor, músico, pensador, capaz de fazer do movimento-postura o
momento profundamente expressivo da intenção do alcance de um Sentido,
coisa risível para quem transforma o movimento nos padrões mecânicos de
uma máquina destituída de conteúdo e para quem traveste o seu paciente de
um levantador de pesos ou de um atleta como "coisa acabada" (quando nunca
nada é coisa definitivamente "acabada") capaz de se lançar alienadamente na
produção industrial dos movimentos repetidos incessantemente na fusão com
a cultura massificada e plastificada dos "tempos modernos".
E cuidai que o fisioterapeuta que se move nas entranhas desta cultura, como
aquele que permite ao atleta competitivo produzir a acção destruidora e vio-
lenta, somente porque a máquina do Sistema assim manda e demanda, é um
cúmplice de um crime, do crime de fazer a violência ao corpo cristalizado que
tantos anos requereu para atingir um certo estado de riqueza práxica.
O fisioterapeuta que se envolve neste crime não é mais um profissional de
saúde. É somente (mais) um agente de um Sistema que tresanda a nulidade de
um paradigma económico também ele a tresandar a desgaste e a putrefacção.
Tenho vergonha por estes fisioterapeutas e por este Sistema. Tenho vergonha
que a Fisioterapia mais "mediática" seja precisamente esta que produz "máqui-
nas" da diversão das massas, na pletora de um modelo "moderno" que alguns
pressupõem "evoluído", numa estúpida incapacidade de distinguir "moderni-
dade" de "evolução", "desenvolvimento económico" de "desenvolvimento hu-
mano", "capital financeiro" de "capital de felicidade", "felicidade quimérica" de
"felicidade espiritual", "ilusão" de "revelação".
O tempo alimenta a entropia, o envelhecimento e o desgaste, e a moderni-
zação e o suposto desenvolvimento implicam mais a confusão de vozes e a re-
lativização e multiplicação de gestos do que propriamente uma adequada evo-
lução - muitas vezes confundida com o avanço temporal -, com esta a requerer
o retorno à Estrutura arquetípica, a paragem do tempo no paraíso do "Eterno
presente". O terapeuta que actua no paciente não deve reificar a secularidade,
numa atitude de "eterno retorno" ou "eterna dialéctica" que permite somente
76
A Clínica do Sagrado
criar a ilusão placebetária ou a resignação da vivência na dor; deve, sobretudo,
ser o Super-Homem capaz de fazer do paciente outro Super-Homem, um Ser
genuíno retornado ao Arquétipo da Consciência pura e desalienada, dono de
um corpo enquanto extensão antecipatória da Idade de Ouro, aquela que ousa
a beatitude do Nada, da ausência de atrito, de "mal" ou sofrimento, e portanto
da ausência da própria evolução, porque já nada requer libertação, porque o
Nada é já a Liberdade transtornada num caos de escalar quântico.
Pretende-se um corpo "paciente", que, na perspectiva do "eterno presente"
intemporal, é movimento perpétuo, sucessão infinita de pontos ou posturas,
e a postura a ser infinito movimento, tudo é o mesmo, tudo é uma só coisa, e
também o eterno devir e o eterno retorno são o eterno presente, assim como
a liberdade pura, o Ser Total, é o Nada, o Não Ser, e o Absoluto é o Caos, o Ine-
fável, o Irredutível.
Logicamente que o momento da Fisioterapia não é o Absoluto, se bem que se
aproxima e reitera o Arquetípico, e, à semelhança do que acontece com o mito,
pretende renovar o "Princípio", repetir o "acto criador", retornar ao Arché en-
quanto modelo exemplar, e é por isso que o acto fisioterapêutico deve ser um
acto sagrado, porque renova a condição originária, porque reinicia a perfeição
da Criação, e é também por isso que o fisioterapeuta é um demiurgo e tanto
o seu corpo como o seu acto devem ser puros, prístinos, extensões do que se
pretende reificar no corpo do próprio paciente.
O tempo bem aproveitado desempenha a função descondicionadora, recria-
dora, alquímica, gnóstica, e, no percurso do processo expansivo, tornar-se-á
mais lento, na mesma medida em que o aumento da consciência abre o Ser à
pureza atemporal do Arché.
Erros, defeitos, más escolhas, dúvidas são também um elemento necessá-
rio, até porque o terreno maculado e inconsciente das trevas subterrâneas e
saturninas imiscui a estrutura arquetípica de pureza virginal com os fantasmas
do condicionamento castrador de um mundo de temporalidade carnal e deter-
ministicamente relativo.
À semelhança do que acontece com as Eras do Esoterismo, o tempo arque-
típico é um "não tempo" paradisíaco, mas em que a liberdade animalística e
infantil, como no "bom selvagem" de Rousseau, funciona como uma pseudoli-
berdade, no sentido em que o conforto operado pela condição primitiva implica
a dependência do modelo primário dos deuses/pais; e o tempo histórico é o
tempo do condicionamento que ora desagrega, relativiza, desabsolutiza, vela,
77
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

macula e carnaliza, ora civiliza e imprime a consciencialização ética, significando A singularidade do momento único de uma Fisioterapia pensada no jogo da
isto que a História tem uma dupla vertente destrutiva e evolutiva, relativizado- multiplicidade de factores, na diversidade de olhares, em que a visão de uma
ra e organizadora, diacrónica e sincrónica, diabólica e simbólica, maleficente e "razão dialéctica" (Sartre) do relativo não abandona jamais o seu caminho, si-
beneficente, pecaminosa e accionadora, veladora e reveladora, com o aspecto multaneamente de retorno e evolutivo, no sentido da afirmação do Espírito, no
segundo (da Luz) a permitir o aumento gradual do patamar de consciência, o sentido inicialmente subjectivo, no sentido derradeiro de uma Totalidade que
mesmo que consentirá ao ser atingir o estado de Demiurgo/Super-Homem/Pai nunca deixámos de ser.
e criar o seu próprio Arché ou Totalidade noética manifesta (numa fase em que É essa Fisioterapia enquanto prática espiritualizada, no seu sentido esotérico
teria conseguido libertar-se do processo cíclico de "eterno retorno" e, portanto, pós-moderno, que desejo para o futuro próximo, para o futuro da Nova Era, o
do arquétipo modelar do pater... se bem que o seu próprio Arché se encontra mesmo que permitirá cruzar todas as estruturas e narrativas no ensejo valioso
no paraíso desse pater e, portanto, o encontro do "Princípio" autonómico reite- de criar toda uma Meta-narrativa de base canónica e categórica e de ápice des-
ra o encontro arquetípico primevo, no seio da odisseia do regresso ao lar), o seu construtiva e pluridimensional... uma Fisioterapia sem medo de se pensar nas
próprio paraíso, senão a sua própria condição divina de pura liberdade (aqui já suas múltiplas problemáticas, com vista à sacralização do acto de "tratar", do
não demiurgo, mas sim Deus Totalidade imanifesta e irredutível), com esta a ser instante de "tocar".
problematizada pela perspectiva pessimista de um fatalismo de determinismo
materialista que opõe a caverna da corporeidade ao intento da libertação, ao Publicado em "Hospital do Futuro", 2013
puro "Nous" e, obviamente, à obtenção de níveis de evolução metanóica.
Não me alongarei em temas que tratei mais pormenorizadamente nos meus
livros «O Corpo e o Nada» (2013) e «As Metamorfoses do Espírito» (2013), até
porque a perspectiva pessimista - igualmente apresentada - do eterno retorno
e do regresso cíclico às trevas involutivas (cunhada especialmente em «As Me-
tamorfoses (...)») poderia desanimar o terapeuta que se pretende motivado na
"recriação" do "Opus" alquímico do seu paciente, se bem que a óptica esotérica
pretende que a evolução cíclica propicia um "regresso" a um ponto mais alto,
mais evoluído, mais próximo do topo da montanha.
E se o fisioterapeuta pretende reactualizar o momento inicial no seu paciente
tal não será possível sem que a própria Fisioterapia inicie o seu íntimo caminho
evolutivo, a sua própria gnose, a sua própria Obra alquímica, no contexto da en-
trada na Nova Era, na pós-modernidade que é, de algum modo, a reactualização
dos antigos tempos de valorização da Espiritualidade profunda.
Caminho que irá requerer inicialmente o Singular, para mais tarde uma mu-
dança mais profunda de paradigma ser internamente compreendida por um
grupo mais abrangente, quiçá toda uma Classe profissional (imediatamente
antes do tempo em que a própria divisão em profissões e classes deixará de
fazer sentido, porque a ambição da Totalidade itera a diluição das categorias,
e portanto a transformação da interdisciplinaridade e da transdisciplinaridade
numa "transUnidade").

78 79
 Luís Coelho
Fisioterapia "baseada na Evidência"
ou "centrada no Raciocínio Clínico"?
Estando a Fisioterapia directa e indirectamente ligada à actividade científica,
e assumindo que muitas das minhas clássicas afirmações sobre aquilo que po-
demos designar por "Fisioterapia científica" nem sempre têm tido grande aco-
lhimento, eis que sinto necessidade de resumir alguns importantes aspectos da
Epistemologia científica que considero fundamentais para dar luz a questões
nem sempre transparentes.
Desenvolvi a temática com alguma acuidade no meu «Corpo e Pós-moderni-
dade» (2012), se bem que a evolução do meu próprio pensamento me obrigue
a adaptar os conteúdos da tabela que importo do livro e que aqui se apresenta.
Se ativermos, de forma muito sintética, a existência de três grandes tipos de
estudos ou investigação - os estudos da ciência clássica, os estudos com base
em amostragem e os estudos de caso - podemos, à primeira vista, conceber
que a Fisioterapia se imiscui com todos os apresentados, se bem que de formas
bem diferenciáveis.
Começando pela coluna mais à direita da Tabela, os estudos de caso, aque-
les que relevam da interpretação fenomenológica do Sujeito, no que pode ser
traduzido segundo a velha máxima de "cada caso é um caso", importam pro-
vavelmente mais à prática profissional propriamente dita do que à investiga-
ção tradicionalmente aceite como "científica". A lógica da unicidade do sujeito,
aquela que reitera a transformação sempre constante e irrepetível do corpo do
paciente, é, de algum modo, a única que importa à prossecução de um "caso
clínico", se bem que uma franca maioria de jovens profissionais pretende fazer
deste "doente" o depositário quase passivo da lógica quantitativa dos estudos
estatístico-probabilísticos.
Estes últimos, correspondentes ao centro da nossa Tabela, são baseados em
metodologias estatísticas, as quais, precisamente por serem "estatísticas", não
respeitam à totalidade dos casos e não assumem nem representam as excep-
ções; por outro lado, o facto de serem fortemente baseados em médias, leva
a que, muitas vezes, os resultados obtidos sejam muito pouco representativos,
expressando isto uma margem de erro que pode ser monstruosa. Os estudos a
que me refiro correspondem à esmagadora maioria dos que podem ser encon-
80
A Clínica do Sagrado
trados no Pubmed, e, infelizmente, tornaram-se quase uma espécie de fonte de
"orientações terapêuticas" e de "prática profissional" para muitos fisioterapeu-
tas. Anos de dedicação pessoal a este tipo de investigação levaram-me a desfa-
zer uma série de ilusões: os erros estatísticos, as metodologias quase sempre
muito frágeis, a fraca validade ecológica, as pressões de publicação, o efeito das
expectativas do investigador, a fraude científica e académica enquanto "regra" e
não "excepção"... doa a quem doer, a realidade destes estudos está muito longe
de ser ideal, e o facto de se pretenderem objectivos faz com que, segundo certo
ponto de vista, eles cheguem a roçar mais o "relativismo dogmático" do que os
estudos de índole hermenêutica, que assumem e admitem previamente o seu
subjectivismo.
Daí que pretender construir uma Fisioterapia científica ancorada sobretu-
do neste género de investigação só pode ser visto como um erro, ainda mais
porque muitos profissionais substituem a intervenção orientada segundo os
preceitos do raciocínio clínico por uma intervenção baseada na lógica "dos es-
tudos", que acaba por ser também a lógica dominante das imensas (na verdade,
inumeráveis) empresas de formação em Fisioterapia, com estas a encorajarem,
de algum modo, o mero empilhamento de uma informação que vale mais pela
quantidade (segundo os critérios da vendabilidade) do que pelo necessário
molde crítico e vivencial (lembremos que a verdadeira Sabedoria é experiencial
e não mediada), isto para não falar daqueles casos em que os estudos sustenta-
dos pelas formações em apologia do método A ou da técnica B são feitos pelos
próprios responsáveis da empresa que dá formação nesses mesmos métodos.
O facto de colocar em segundo plano os estudos de carácter estatístico-pro-
babilístico (se bem que não chego a renegá-los) não implica que uma ciência
baseada em Leis e num Logos clássico não possa ser reificada. E é aí que po-
demos reiterar o lugar da Anátomo-Fisiologia e da Biomecânica enquanto ciên-
cias estruturais da Fisioterapia, na verdade as grandes ciências da intervenção
fisioterapêutica, aquelas de que partem os diferentes testes de avaliação e os
múltiplos "signos" da Semiologia Clínica, ciências com um tipo de rigor que ape-
la a uma concludência total e não probabilística (as leis da Biomecânica são isso
mesmo, Leis, que, a um nível macroscópico, nunca perdem o seu estatuto de
Leis da Física Clássica), e que, se ancoradas em critérios bem definidos de "fal-
sificabilidade", permitem acautelar a maioria das tentações "relativistas" e de
manipulação consciente ou inconsciente dos resultados (malgrado a discordân-
cia da perspectiva pós-moderna, que não cabe discutir no espaço deste artigo).
81
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

O domínio dos aspectos anátomo-funcionais do corpo é o pré-requisito

central para a compreensão integral de tudo aquilo que aparece "vestido" de
Sobre a (des)importância da Educação
Raciocínio Clínico, e que, a um nível utópico de conhecimento absoluto, e em Física no ensino secundário
confrontação com os objectivos terapêuticos pretendidos, dispensaria a neces-
sidade de realizar a maioria dos estudos "de aproximação", para além de que
transformaria os diferentes testes, manipulações, métodos/abordagens de in- Recentemente, dada a intenção governamental de que a nota da disciplina de
tervenção numa Totalidade indivisível em que o corpo dos doentes seria pers- Educação Física deixe de ser contabilizada para a média de entrada para a Uni-
pectivado como um Todo, incluindo o nosso próprio corpo enquanto extensão versidade, têm sido tecidos diversos discursos acerca da importância da "maté-
do corpo dos pacientes. ria" em questão - desde a quase total irrelevância à quase endeusificação que,
Lembremo-nos que todas as categorizações e organizações cognitivas visam de qualquer modo, atravessa paralelamente as diversas "indústrias do corpo" -,
mapear um território desconhecido. Depois de conhecido e dominado esse ter- muitas vezes desprovidos de uma ligação franca e coesa à realidade.
reno, as fronteiras e divisões passam a ser inúteis e até indesejáveis, podendo De algum modo, o meu papel enquanto estudante do ensino básico e secun-
levar a ver artificialmente um corpus que é contínuo e está em constante muta- dário contraria o meu papel enquanto praticante de actividade física e a minha
ção. Não deixemos que os saberes limitem a nossa liberdade, não autorizemos profissão de fisioterapeuta, pois que, revendo o passado, não posso deixar de
que a lógica dos métodos e formações nos leve a fragmentar o Uno do paciente, lembrar o quase "inferno" que as aulas de Educação Física sempre representa-
um Todo funcional em que o presumível das Leis do Corpo/Físico persevera no ram para mim, dado que um certo "mau-jeito" para as coisas do físico sempre
impresumível da singularidade de um doente cujo Corpo/Soma é intenção e serviu de mote ao agravamento de um "bullying" do qual fui vítima ininterrupta
reacção às múltiplas variáveis do meio. durante muitos anos.
Não representou, todavia, tal experiência um abandono da prática física, an-
Ordem Versus Caos tes me apaixonei por esse tipo de actividade, ao ponto de ter influenciado a
Filosofia sécs.
Empirismo > Racionalismo Racionalismo Idealismo escolha do meu curso de Fisioterapia. Curso e profissão que valoriza, logica-
Positivismo (mor Subjectivo)
XVIII »» XIX Realismo mente, as actividades ligadas à motricidade e ao treino, mas somente num tipo
Determinismo necessário Determinismo Livre-arbítrio (?) de representação maioritária e académica, pois que, nos últimos anos, após
“Deus não joga aos dados” “probabilístico” “Deus joga aos dados”
Metafísica “Deus joga aos dados mas estudos realizados no domínio de um paradigma fisioterapêutico muito especí-
estes estão viciados” fico, nomeadamente o modelo da "Reeducação Postural", me tornei novamente
Ciência (Física)/
Clássica/Positivista Ciência do Homem, na Quântica/Pós-moderno adversário de um vasto leque de actividades físicas (mas não da totalidade das
fronteira entre o macros-
Paradigma cópico e o subatómico mesmas) e um representante da necessidade de uma "revolução epistemológi-
Físicas/Naturais/Exactas Sociais, segundo o método Sociais, segundo o método ca" no domínio da Educação Física e da Fisioterapia.
Ciências (tipo) estatístico-probabilístico hermenêutico
A temática possui certos cambiantes complexos que não importa discutir
Observacionais Nomotéticas-sociais Idiográficas
Ciências (“população”) (100% concludência) (Amostragem) (Sujeito, caso único) agora, até porque, acerca da fraqueza do "fitness" enquanto "nova medicina" já
Adaptado e simplificado a partir de «Corpo e Pós-modernidade» (2012) terei escrito há vários anos, mas releva afirmar que, segundo o modelo "clínico",
e se tivermos em conta as leis biomecânicas pelas quais se rege o corpo e a
postura, a esmagadora maioria das actividades físicas - principalmente aquelas
que fazem uso da força e da resistência musculares - não possui real valor para
a saúde. O que não implica que todas as práticas sejam igualmente más, até
porque não cesso de valorizar as actividades físicas holísticas e de baixo impac-

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 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

to (principalmente aquelas que fazem uso do alongamento e do relaxamento relação diferenciada entre os colegas, a prevenção do "bullying" e do precon-
psicossomático) e as actividades de domínio cardiovascular, das quais eu pró- ceito, a ênfase no modelo de aulas "teórico-práticas" e, sobretudo, o desfazer
prio sou acérrimo praticante. progressivo de uma imagem da prática física conluiada com o exercício "mili-
Não retiro, portanto, importância à actividade física, afirmo, sim, que o tipo de tar", estúpido e alienado da vida "real"; este tipo de exercício, ainda existen-
actividade que é praticado regularmente, incluindo as aulas de Educação Física, te no formato de professores que se comportam como "sargentos da tropa",
possui, de facto, pouca relevância no sentido clínico da questão. Bem sabemos tem de desaparecer, pois que, ao invés de encorajar a prática da actividade
que as aulas de Educação Física estão veiculadas flagrantemente para a prática física, antes contribui para a visão (ainda muito) negativa do exercício, a qual,
de desportos, o que, não deixando de possuir certas vantagens no respeitante ao contrário do que muitas vezes é afirmado, ainda é a regra da grande parte
às competências relacionais e "psicomotrizes", ainda assim representa um con- da "confortável" população portuguesa (exceptuando, talvez, as novas gerações
junto de esforços particularmente improfícuos, até porque muitas destas prá- que, de qualquer modo, realizam actividade física mais por imposições de "bem
ticas não são explicadas, adequadas à realidade diária e "práxica", contextuali- parecer" e/ou de "bem-estar" e/ou "bem trabalhar"/"bem produzir" do que pro-
zadas numa cultura de higiene corporal e de prevenção da doença; em última priamente por terem tido uma grande experiência de encorajamento no ensino
análise, a Educação Física tende a ser encarada como uma forma de "alienação" secundário). Reformule-se a Educação Física e aí talvez a disciplina passe a ser
do currículo escolar, fonte de desadaptação e até sofrimento para os alunos mais valorizada e acreditada.
mais "mentalmente meritórios" e de afirmação dos alunos que muitas vezes
só na Educação Física conseguem ter algum tipo de mérito. Com a prática e
manutenção deste tipo de modelo de Educação Física, e para desconforto de Publicado no "Expresso", 2012
certos lobies de académicos que sempre tendem a defender-se com linhas de
estudos cuja fragilidade metodológica é gritante, estou de facto a favor da nova
atitude governamental.
Por outro lado, tudo poderia ser diferente, e aí faria sentido que a nota de
Educação Física tivesse um maior pendor valorativo, se houvesse uma franca
revolução no modelo de prática das aulas, com vista a adaptar a lógica da acti-
vidade física a uma metodologia mais ligada à Saúde e menos à "performance",
incluindo o ensino de práticas de higiene do corpo e até de princípios básicos da
medicina e da fisiologia (gerais e do exercício) e da adequada complexificação
e relativização dos efeitos do exercício (com evitamento de "lugares-comuns"
que obstam à inteligência dos estudantes), e o esforço por sensibilizar os alunos
para a importância da continuação da prática física (incluindo a possibilidade de
criar mecanismos que permitam a actividade física fora - e para além - da escola
e até o prolongamento dessa actividade pelo máximo período de tempo) e da
adequação desta à prática das actividades da vida diária, sempre complexifica-
das pela vivência de um pouco sadio e activo envelhecimento.
Requerem-se novas metodologias (com estas a reclamarem uma reflexão e
uma mudança no seio dos conteúdos da própria realidade académica que lança
as bases para a formação dos profissionais da motricidade), a gestão de uma

84 85
 Luís Coelho
Homossexualidade e psicanálise:
doença ou dogmatismo?
Enquanto fisioterapeuta que sou, estudioso não só de "terapias" e de "in-
dústrias do corpo", mas igualmente reivindicativo de um estudo já há muito
por mim enformado na área da psicologia e da psicanálise, não posso deixar
de, todos os dias, me impressionar com o conjunto de disposições assaz "rela-
tivistas" respeitantes ao mundo do corpo e das terapêuticas que com este se
preocupam. Na verdade, a medicina, a fisioterapia e a psicologia/psicanálise,
mais do que matérias dadas a uma pretensa e unidimensional objectividade
racional/clínica, relevam para temáticas com grande nível de ambiguidade e um
interminável veículo de paradigmas e de dimensões e escalas do olhar.
Pois que não existe somente a Medicina canónica, tal como não existe uma
Psicologia ou uma Fisioterapia, mas sim várias Medicinas, várias Psicologias e
várias Fisioterapias. E, não obstante o valor científico das ditas profissões/ciên-
cias que dominam o panorama do trabalho clássico nestas matérias, a verdade
é que a experiência racional, associada a uma certa sensibilidade estética e éti-
ca, vem comummente demonstrar que o conhecimento de certas especialida-
des e/ou escolas minoritárias está mais próximo da Verdade (se é que esta é de
algum modo definível...) do que aquilo que a grande maioria dos profissionais
advoga e/ou pratica.
O caso da Psicanálise é, de algum modo, paradoxal, pois que, não sendo o
modelo dominante de prática diagnóstica em medicina psiquiátrica e até em
psicologia clínica, não deixa de constituir uma teoria interpretativa de impor-
tância crescente e de reconhecimento social já bem entrosado. Por outro lado,
releva referir que, à semelhança do que foi dito relativamente aos "paradigmas
clínicos", também não há uma Psicanálise, mas sim múltiplas psicanálises, mo-
delos diversos de escolas e autores também eles muito diversos... o que já por
si nos deveria alertar para o elevado grau de subjectividade que tal modelo de
explicação do comportamento poderá empreender.
Não obstante a existência de múltiplos paradigmas de análise clínica (que,
apesar da possibilidade de confundir o terapeuta e/ou o doente nas suas de-
cisões, poderiam - ou deveriam - teoricamente facilitar o processo de flexibili-
zação interpretativa e interventiva), é comum os grandes e "minoritários" mo-
86
A Clínica do Sagrado
delos de intervenção, tal como as grandes escolas de pensamento, possuírem
uma certa tendência dogmática, o que não é necessariamente defeito, pois que
grandes teorias podem significar grandes Verdades que teimam em querer afir-
mar-se muitas vezes como "boas novas" anti-Sistema, mas que pode ser um
defeito se, mesmo depreendendo a aparência axiomática dos princípios e "leis"
subjacentes à 'escola' em questão, o dogma esbarra com premissas erróneas,
que, associadas à recalcitrância da sua defesa intempestiva, resultam numa ac-
tividade própria de um "relativismo" de "gurus" ou "vendilhões".
Ora, é nestas alturas que a defesa da cientificidade tende a ser adoptada
(leia-se uma cientificidade do tipo clássica e quantificativa), pois que ela pode-
rá significar um maior número de critérios que possibilitem a objectividade, a
medição de resultados terapêuticos e até a prevenção da prática "excessiva" ou
interesseira. Por outro lado, reside sempre a problemática da maior ou menor
relevância de obter resultados facilmente mensuráveis em matéria de com-
portamento humano ou bem-estar psicoemocional - qualquer coisa que revela
sempre uma subjectividade adstrita a uma matriz que cruza um número quase
infinito de factores e/ou variáveis - o que é, bem sabido, uma das temáticas
centrais da polémica que opõe várias escolas de psicoterapia, como a diatribe
"Terapia cognitivo-comportamental versus Psicoterapia dinâmica".
Ora, agarrando na temática psicanalítica - e assumindo que as suas diversas
"escolas" adoptam como dominante a verdade psicossexual, segundo a qual o
modelo da identidade sexual é obtido fortemente a partir dos padrões de com-
portamento e vivência com os pais e a conjugação destes com o sexo biológico
descoberto nos primeiros e em si-mesmos - deparamo-nos, de facto, com uma
das temáticas mais polémicas das ditas "interpretações clínicas dogmáticas",
a qual se prende - para ser mais específico - com a interpretação psicanalítica
da causalidade da Homossexualidade. Mais uma vez se sublinha que esta tem
tanto de potencial Verdade dogmática quanto de potencial Falsidade dogmáti-
ca, pois que, na verdade, a cientificidade clássica das asserções psicanalíticas
acerca da Homossexualidade é ainda extremamente débil... o que, obviamente,
não recolhe o acordo dos psicanalistas, os quais, defendem o seu dogma como
científico, mas de um tipo de cientificidade certamente diferente da "clássica"...
A temática é de extrema importância, até porque a resolução de outra temá-
tica dita "fracturante" - a questão da adopção de crianças por parte de casais
homossexuais - parece depender fortemente da opinião destes profissionais da
"Psicologia"... opinião que, como sabemos (e já não é difícil perceber porquê),
87
 Luís Coelho
está longe da consensualidade.
Ora, eis que sugiro aos leitores a análise do texto "Homossexualidade", de Jai-
me Milheiro, da obra "Novos desafios à Bioética" (Porto Editora), referência que
considero fundamental e verdadeiramente paradigmática. Tentarei resumir a
abordagem do autor.
O psicanalista começa por explicar, de forma resumida, a importância das
experiências precoces e das vivências com os pais na formação da identidade
sexual, colocando no padrão de relação com os pais (e no padrão de compor-
tamento destes com as crianças) a causalidade da identificação da criança em
geral, tal como da identificação sexual em particular, num conjunto de múltiplos
factores: género, escolha, prazer, encontro e idealização. Logo a seguir, cite-se
"Se o desenvolvimento se processar em moldes comuns, a identificação global
ao progenitor do mesmo sexo acontecerá sem grandes turbulências. Se houver
inibição com angústias perturbadoras, podem desenrolar-se dinamismos ca-
racterísticos e consequências. Poderão acontecer fixações em patamares tran-
sitórios, pontos de passagem do amadurecimento. A homossexualidade será
disso um exemplo." Sublinhe-se que o autor parece ser proponente da clássica
teoria freudiana do desenvolvimento da personalidade, o que, já por si, é dis-
cutível e eventualmente criticável. Continuando a citar: "Costumo dizer que isso
acontece quando a criança não teve capacidade de "reivindicar" o seu próprio
sexo, ao discutir consigo própria a diferença entre os dois. E não terá tido essa
capacidade, conferida pela série animal aos seus elementos, porque alguém lha
retirou. Porque um clima relacional perturbado e crónico, por excesso ou por
defeito, a sufocou. Não lhe terá permitido o exercício da formatação indutiva
natural, porque ela se prejudicou nas malhas onde se meteu. Mães grandio-
sas e possessivas, determinantes de tudo o que a criança será, incluindo a sua
identidade e género sexual, terão especial relevo". É uma teoria interpretativa
possível, mas não deixa de ter forte carácter hipotético, com múltiplas possi-
bilidades, múltiplos questionamentos possíveis... Reparemos que se o modelo
de "mãe possessiva e pai ausente" pode "criar" filhos homossexuais, pois a do-
minância da mãe cala a assunção identitária do filho (ou da filha, mas nesta o
processo é menos grave, pois tratar-se-ia de um elemento do mesmo sexo), de
igual maneira também o modelo de "pai dominante" pode criar rapazes homos-
sexuais (e, sobretudo, raparigas homossexuais), pois que o domínio do pai evita
a assunção identitária do filho...
Eis outra citação de destaque: "Agressividades não elaboradas, fragilidades
88
A Clínica do Sagrado
narcísicas, angústias de separação, medos de destruição da mãe, figura primor-
dial de quem a criança totalmente depende. Identificações maciças com essa
mãe nos dois sexos para a manter dentro de si em perspectivas fusionais são
de observação corrente, o que acarreta no adulto uma idealização dela quase
absoluta, muito visível na maior parte dos homossexuais, masculinos ou femi-
ninos, ou, em contrapartida, uma desvalorização reactiva do mesmo grau, igual-
mente quase absoluta." Mais uma vez esta tendência para dizer que a causa
pode ser uma coisa ou o seu contrário, o que até pode ser entendido numa
perspectiva de explicação teorética, mas dificilmente pode ser aceitável em algo
que se diz "científico"... Claro que também será necessário ter em conta a ques-
tão estatística e probabilística. Será que todas as mães dominantes produzem
rapazes gays? (Qual o número necessário para considerar a existência de uma
relação de causa-efeito?...) Não existirão outros factores importantes? A fixação
edipiana que produz a homossexualidade não deveria também produzir, numa
boa parte dos casos, alguma forma de neurose? Não seria de esperar que o
homossexual tivesse (quase sempre) alguma perturbação de ansiedade? E se
a tivesse, não poderia ser uma consequência da forma como é tratado pela
Sociedade? Será que a explicação psicanalítica difere para gays "activos" versus
"passivos"? Os gays passivos terão maior nível de identificação com a mãe? Ou
serão só os gays com tiques e maneirismos?... (Enfim... Será que alguma destas
questões precisa mesmo de ser respondida?... E se quisermos mesmo respon-
der a estas questões, não teremos que estabelecer primeiro uma série de crité-
rios, de fronteiras e de definições operacionais? Mas não será tal rigor próprio
de uma ciência? Será que tal rigor é possível ou simplesmente aceitável?...)
A temática teria, decerto, que ser bem trabalhada, reflectida, e de algum modo
estudada, sempre tentando sobrepor o discurso racional ao discurso da prefe-
rência e do preconceito. Até que é precisamente a ideia de que o bom equilíbrio
"Pai - Mãe" é necessário à produção de um ser "normal" que leva a que, muitas
vezes, se produza o conhecido preconceito contra a adopção por casais homos-
sexuais... Pergunto eu: e que fazemos com os casais heterossexuais em que
existe um desequilíbrio na "supremacia" de um dos elementos? Proibimos a
reprodução nos casais matriarcais? Punimos as mães dominantes? Multamo-las
quando produzem filhos homossexuais? (Cobramos às mães possessivas o di-
nheiro gasto no "divã"?) Mas não será já tudo isto um preconceito?... Pois, afinal
de contas, a homossexualidade não é uma doença... Ou é? Será que para os psi-
canalistas de que nos ocupamos a homossexualidade deveria voltar a constar
89
 Luís Coelho
dos manuais de psiquiatria? E será que, se isso acontecesse, alguma coisa mu-
dava na realidade do próprio homossexual? Mesmo que fosse uma "doença",
não seria a homossexualidade uma parte da natureza do indivíduo? Deve uma
natureza ser modificada (com base em pressupostos de "anormalidade" versus
"normalidade" que podem estar errados)? Deve uma "Estrutura" ser alterada?
Pode uma "Estrutura" ser considerada "anormal" (concebendo que existiria um
modelo de "normalidade"...)?
Na extensão das perguntas anteriores, resta-nos questionar a fidedignidade
das psicoterapias que usamos no tratamento das nossas neuroses... Pois, que
confiança posso ter neste tipo de terapias quando o grau de incerteza parece
sobrepor-se ao grau de cientificidade? E que fazer perante tantos e tantos ca-
sos em que o psicoterapeuta interfere directamente nas opções e escolhas do
doente? Será isto legítimo? Não será perigoso mexer com a vida de outrem?
Não será incoerente, por exemplo, um psicoterapeuta ser "paternalista" e pro-
tector relativamente ao doente, quando é a autonomia do paciente que deverá
tomar a dianteira do processo terapêutico? Um psicoterapeuta paternalista não
actuará ele mesmo como um "pai/mãe" dominante? Não era desse género de
Ente que era "suposto" libertar-nos?...
Reparemos que muitas das questões que temos feito só fazem sentido se
tivermos como ponto de partida o facto de a homossexualidade ser uma coisa
a extirpar... Será que não é toda uma visão social que tem de mudar? Pois que
tudo é contexto, tudo é relativo!
Publicado no "Expresso", 2012
90
A Clínica do Sagrado
O Paraíso (perdido) da modernidade
Um sentimento profundo de abandono - a solidão como impropério de pila-
res ainda não reificados pela intenção civilizadora - terá levado o homem a criar
os Deuses, face aos quais o desenvolvimento de uma dependência arquetípica
urgiria como inevitável, a mesma que coisifica o h/Homem e que, simultanea-
mente, o condena à possibilidade do eterno retorno ao mesmo Princípio que
o iniciou. O eterno retorno é o resultado da angústia de separação face a uma
estrutura arquetípica rememorada como paradisíaca. Também pode ser a ne-
cessidade de renegociar com os fantasmas propiciadores de uma identidade
ultrajada, os demónios de uma infância em que os pilares arquetípicos, se bem
que existentes, se tornaram laxos. E se esses pilares são frágeis ou laxos, ora
por défice de deuses ou amor, ora por excesso do mesmo, a angústia de cas-
tração surge muitas vezes no formato de uma agressividade, porque "o ataque
é a melhor defesa", porque urge gritar o domínio de um Ego deficientemente
integrado.
O comportamento do h/Homem é, a cada momento, o resultado determinís-
tico da relação precoce com os seus deuses, e da relação dialéctica entre a úl-
tima e o conjunto de outros "a prioris". E o homem do Espírito, o filósofo, é
aquele que, de forma genuína, empreende a viagem mais radical no sentido de
firmar os pilares arquetípicos, enganadoramente não tanto os do "Eu" pessoal
mas mais os da Civilização, se bem que mesmo estes acabam mesmo por ser os
do "Eu", a mesma subjectividade que preludiará a preferência por determinado
paradigma e a escolha de um modelo filosófico em detrimento de outro.
Claro que o homem do Espírito se arrisca a manter-se como tal eternamente,
pois que o adiamento indefinido da negociação com os fantasmas privados no
formato de uma racionalização e projecção para matérias absolutistas e espi-
rituais promete não ter resolução à vista. O homem bem seguro de si mesmo
não se torna filósofo. Não pretende ser espiritual. Não tem sequer o sentimento
de culpa de origem arquetípica necessário à disciplinação do pensamento e ao
desiderato ético que subsume o desígnio do Espírito. A um nível radical urge o
risco do Super-Homem i/amoral.
O próprio acto ético, tal como o comportamento perfeccionista, é alimentado
pelo fantasma castrador, aquele deus fantasmático que, ao invés de permitir
a âncora securizante, alimenta o "Big Brother" interno. Fica o ser destinado a
91
 Luís Coelho
agradar ao seu próprio Pater fantasmático, processo não resolúvel sem a via-
gem terapêutica aos infernos, residência dos demónios recalcados. A "obra ao
negro" saturnina inicia o caminho de progressão, aquele que não é sentido
como necessário ao que se possui a si mesmo e a um atraente ancoradouro
do Princípio.
O Arché é assim causa de saúde e patologia, harmonia e desarmonia, é o iní-
cio e o fim, o que inicia e o que reinicia, o Pai fantasmático e o Ego tornado Pai.
O presente do ser, um pouco como o Eterno Presente do Espírito, só é possível
depois do Arché ter sido purificado. Sem a eliminação das impurezas castra-
doras e da poluição da relatividade carnal íntima à temporalidade entrópica é
impossível atingir a Pedra filosofal, a sensação de completude que promete a
Imortalidade.
O tempo moderno pressente-se livre de Deus e da castração religiosa. Mas
ilude-se ao admitir a liberdade e a evolução. Uma nova religião tomou as rédeas
do controlo das consciências: a ciência, o liberalismo económico. O homem tem
uma fixação pela zona de conforto, recalcitra em procrastinar o momento do
encontro com o Si. Uma Histórico-Sócio-Psicanálise é requerida e o desiderato
de uma Ética Espiritual afecta à presunção da Nova Era arrisca fazer regressar
o Homem ao Arquétipo religioso, ao domínio de um novo Dogma. Nada de es-
pantar, atendendo a que o eterno retorno cíclico há muito condenou o Homem
a repetir sempre os mesmos erros...
A Espiritualidade só pode sê-lo se conluiada com a eticidade, mas a ausência
de um critério falsificabilista que permita ao "não sábio" fazer a distinção entre
o verosimilhante e o não verosimilhante exponencia o risco de uma nova dog-
matização mefistofélica.
A própria modernidade científica possui já esse pendor fáustico, promete dar
ao Homem a capacidade de se autodestruir, nem que seja pela promessa "mé-
dica" da vida eterna, ou porque é a própria Inteligência artificial que promete
vir a ser o novo Deus. A tecnologização produz a indústria dos mortos-vivos. A
máquina e o homem são um só corpo, como transparece nos filmes de Cro-
nenberg. E ainda há-de vir o tempo em que o Homem pensará que terá sido o
computador a criá-lo a ele e não o contrário.
É que o tempo modifica a própria História, e são os Valores do presente que
constroem e demonizam os Valores do passado.
A própria noção moderna de espírito não corresponde verdadeiramente à
noção de Espírito da sabedoria perene. Pois a linearidade Judaico-Cristã-Aristo-
92
A Clínica do Sagrado
télica igualiza espírito e alma e contribui para individualizar aquilo que só fazia
sentido na perspectiva da Totalidade Ética. O liberalismo vem iniciar decisiva-
mente a temporalidade, matando o Arquétipo, matando Deus, com a vantagem
da morte do mau dogma, com a desvantagem da morte do bom dogma, com
a vantagem da destituição do Deus exotérico e religioso, com a desvantagem
da destituição de um certo panteísmo de continuidades, e lá se trocou definiti-
vamente a noção de Uno pela noção de Separatividade, afecta à cientificidade
das disciplinas e descontinuidades e ao espírito da individualidade político-e-
conómica.
O próprio espírito autorístico e a obsessão pelo «Eu» é uma criação do Oci-
dente e da modernidade. As Luzes vão reificar o racionalismo com vista ao para-
digma de um Ouro liberal. Na Ciência, é a Razão empirista dos anglo-saxónicos
e o cartesianismo corpo-mente. Na Educação, a massificação dos conteúdos
cria a Pedagogia e reitera o racionalismo humanista, e a razão Espiritual que
justifica o Ensino magistrocêntrico perde-se e até acaba por ser demonizada.
A obsessão pelo «Eu» na Educação moderna levou inclusive à perda da noção
do verdadeiro objecto da Universidade, quando, na verdade, esta não é sequer
Educação, nem lhe compete visar a criação de competências ou profissões.
O mercado e a cultura da celeridade industrial e plastificada parecem querer
dar o toque final na dessacralização dos tempos modernos. Mas desenganem-
se os que pensam que esta cultura dessacralizada é isenta de deuses. O Big Bro-
ther tecno-científico e industrial aí está repleto de força, a ditadura do mercado
dita a degeneração final do que vale per si; as coisas já não valem o que valem,
elas valem o valor que lhes é imputado, e esse valor é decidido pelo mercado, e
ficam assim o clássico e o sagrado destituídos da sua qualidade, porque o mer-
cado os acha "antiquados", coisas do passado, quando o eterno não é passado,
presente ou futuro, mas a modernidade diz também que o eterno não existe, é
a ilusão do homem do Espírito, o mesmo que teve necessidade de criar o Eterno
por temer a sua própria destruição. Esquece o homem moderno que também
ele teme a sua destruição. Matou os deuses, mas inventou outros instrumentos
pseudo-arquetípicos, mas que, não sendo sagrados, não param o tempo, não
securizam, não pacificam.
Às tantas, mais vale o arquétipo controlador do tipo ético, do que aquele que
faz a violência. Mas é que o Homem está condenado a transformar qualquer
Arquétipo inicialmente bom numa estrutura de conforto alienante e castrador.
Demanda o tempo entrópico que o homem volte sempre a fazer asneira. A en-
93
 Luís Coelho
tropia é a fisiologia do eterno retorno. Para que, transpondo a condição hu-
mana, o próprio Arché demande a evolução, a mesma que poderíamos querer
gorar, mas que estamos destinados a não o conseguir desejar. E como estamos
condenados a tornar-nos deuses mesmo que o não queiramos, poderíamos
sempre tentar a vanidade da vontade, a desistência do caminho, mas é que a
nossa condenação itera a própria desistência da desistência, senão a ilusão da
liberdade...
A eterna repetição é a regra de um Ocidente que opta por manter a ilusão de
que a actualidade é evoluída face ao passado, quando é o próprio mecanismo
temporal que obriga ao desgaste da estrutura do Princípio paradisíaco. É mais
uma ilusão, a concorrer com a ilusão etnocêntrica - que implica a noção da su-
perioridade da cultura ocidental, assim como a ideia de que a Europa é o velho
mundo, quando, na verdade, a cultura oriental é que é realmente o berço da
Sabedoria - e a ilusão especista - que depreende que o ser humano é o único ser
dono de consciência, sofrimento, e, como tal, de direitos ético-morais.
Há ainda a ilusão dos Valores estanques, aquela que permite avaliar o pas-
sado à luz dos valores actuais, sem que um esforço de adaptação hermenêu-
tica tenha sido requerido. A mesma que permite considerar o passado como
"atrasado" face ao presente, como "mau" relativamente ao "bem" do presente
(como se o "bem" e o "mal" não tivessem sido sempre meros julgamentos de
valores...), quando há somente uma incapacidade de perceber que não há ver-
dade alguma senão a nossa verdade, o nosso contexto, e que a tentativa de nos
colocarmos num outro contexto reitera a saída de nós mesmos, o exercício de
uma racionalidade meta-egóica, e a necessária elevação na escada/escala da
Consciência, o propósito da libertação da nossa condição, a tentativa de liberta-
ção de uma mente a partir da mesma mente de que nos pretendemos libertar.
Oxalá a mente permita o funcionamento quântico, pois, de outra maneira, a
libertação não terá outra resolução senão na morte da carne, na extinção do
Eu, no encontro do Si-mesmo com o Nulo que somos incapazes de trazer à
cognoscência.
Publicado na revista "Triplov", 2013
94
A Clínica do Sagrado
O lugar da fé nos ritos e na
Espiritualidade: o exemplo natalício
Assumindo previamente que a Espiritualidade enquanto "conceito" não igua-
la a "Religião", e atendo que o contacto com o Esoterismo, no sentido de uma
filosofia espiritual profunda e racional, nos torna muitas vezes avessos à aceita-
ção da fé enquanto princípio propulsor de uma vida centrada no Espírito, pode
parecer contraditório que venha, de algum modo, defender a imprescindibilida-
de da fé para a prática devocional e a vivência da iluminação espiritual.
A contradição radica, por assim dizer, na eterna oposição entre fé e razão,
sendo que a última é muitas vezes advogada como base necessária e até su-
ficiente para a compreensão integral do processo espiritual, o que, a meu ver,
pode resultar numa ilusão, que é a mesma que ancora na presunção de que o
pensar do tipo "filosófico" é meramente uma questão de Racionalidade.
Seguindo a Escala de Platão, segundo a qual o acesso à realidade se pode
processar por dois níveis - Doxa (opinião) e Epistémi (Razão/Conhecimento) - e
atendendo que a Fé ("Pistis") está incluída na Doxa, seria normal considerar, à
imagem do que classicamente tem sido feito, que a fé pertence ao domínio do
corpo e da mera "confiança" numa suposta verdade mesmo que não compro-
vada racionalmente como tal, e que a Razão pertence ao domínio do "além do
corpo" e requer critérios objectivos de distinção entre diferentes verdades. No
sentido esotérico, o Espírito teria mais a ver com esse racional "além do cor-
po" do que com a fé, considerando esta última como estando mais relacionada
com a temática religiosa propriamente dita; assim sendo, também se poderia
considerar que as sensações afectas à devoção não relevariam da verdadeira
Espiritualidade, mas somente do fenómeno "popular" e exotérico da "Fé".
A perspectiva clássica de oposição Fé vs. Razão, Corpo vs. Espírito, Religião
Exotérica vs. Religião Esotérica medra de duas grandes ilusões quase milenares.
Uma delas é a consideração de que o Espírito ou o próprio acto do Filosofar
pode dispensar o corpo e a sensação, quando, na verdade, todo o acto de Cons-
ciência ou Hiper-consciência reitera a existência de um palco somático (senão
da própria fé...), se é que não corresponde meramente ao próprio palco neu-
rológico (assumindo-se, assim, a "alma" e o "Espírito" como meras alegorias). A
outra ilusão corresponde à errónea pressuposição de que é possível uma vida
95
 Luís Coelho
espiritual sem a inclusão das sensações, emoções, sentimentos, quando, obvia-
mente, a mera compreensão racional da Religião é insuficiente para a prática de
uma vida espiritual no ponto de vista, não tanto da renúncia, mas da tolerância
e da compaixão.
Daí que é preciso sentir o amor para amar, e tudo isto só é possível se o Eu for
amado e tiver sido desde sempre um self estruturado pelo Amor. Sem ter sido
amado e sem ser Amor, o Eu não pode amar, não pode tolerar, não pode sequer
renunciar ou viver uma vida de dedicação a outrem. Sem a corporeidade, não
haveria sequer força trófica para o filosofar, até porque, como digo no agora pu-
blicado livro «As Metamorfoses do Espírito» (Apeiron Edições), o acto filosófico
-espiritual requer, na verdade, um certo nível de caos interno ou desassossego
mental, a angústia de quem busca as estruturas primárias do seu Ser, tal como
acontece com os ritos, que são desde sempre um reviver simbólico das origens,
da criação, no sentido do "Arché" ou Princípio bíblico.
O ritual é, assim, um pouco como quase tudo o que existe na religião: uma
"reactualização nostálgica das origens", para utilizar as palavras de Mircea Elia-
de. E é indubitável que os ritos são a expressão do simbolismo do retorno à
Terra/Natureza (veja-se o exemplo do funeral), às águas primordiais (como no
baptismo, em que o mergulho na água implica a transmutação) ou mesmo do
regresso ao Paraíso (vejam-se os templos, as torres, os rituais de ascensão) -
com o próprio rezar a conceber-se como a "Palavra", que crida e repetida, trans-
forma e constrói a própria Realidade (interna e externa) -, com alguns deles a
serem tão antigos quanto as primeiras religiões, que eram aquelas em que se
simbolizava/cultuava a união do homem à natureza e aos ciclos ou estações na-
turais (por exemplo, a reencarnação e a própria noção cíclica de tempo, muito
importantes para os orientais, sobrevêm determinantemente da vivência dos
ciclos das colheitas ou dos ciclos comportamentais dos animais e até da intimi-
dade lunar feminina).
O próprio Natal era festejado já antes da Era Cristã em associação ao início
do ano (do ciclo solar), com a entrada no solstício de Inverno, só mais tarde
adaptado pela Igreja Católica no séc. III da nossa Era para a conversão dos po-
vos pagãos sob o domínio do Império Romano. E até as liturgias (assim como
o 25 de Dezembro enquanto data na realidade pouco provável do nascimento
de Jesus) reiteram o rito, incluindo uma simbologia riquíssima proveniente de
diversas culturas e religiões da Pérsia e da Índia.
A fé é assim uma força motriz muito antiga, e que em conjunto com simbo-
96
A Clínica do Sagrado
lismos e rituais muitas vezes não consciencializados como tal, tem ajudado a
manter e a fecundar o tecido religioso das culturas, se bem que muitas vezes
por vias que mancham definitivamente o objecto mais belo e prístino da Espi-
ritualidade.
É bem verdade que a devoção perante a imagem do Mestre Jesus e dos seus
ensinamentos, aceites com a fé própria de quem condescende a sua vontade à
força verdadeiramente benigna do profeta messiânico, não desmerece aplau-
sos, mas o risco dessa fé resvalar para a cegueira "confortável", acrítica, dogmá-
tica e destruidora é enorme. Veja-se o desempenho da Igreja Católica em milé-
nios de uma História de perseguições, até mesmo da riqueza da cultura oriental
e greco-latina da qual vieram muitos preceitos da religião oficial de Cristo (sem
que a Igreja admita sequer tais origens ou influências), e até a cultura gnóstica,
que inclui desde os primeiros verdadeiros cristãos (anteriores a Jesus, pois que
o termo "Cristo" corresponde a um estado espiritual "alcançável", usado antes
do suposto nascimento Histórico de Jesus) até aos Evangelhos proibidos, com
estes a mostrarem a grandeza da Sabedoria de Jesus de uma forma bastante
diferente da que conhecemos pela "cultura oficial" (lembremos que os diferen-
tes Evangelhos, canónicos e gnósticos, datam todos de uma data não anterior
ao séc. II/III da nossa Era, o que significa que não existem registos das palavras
do Mestre nos dois séculos seguintes à data calculada para a sua morte, o que,
para muitos, contribui para provar que o Cristianismo corresponde sobretu-
do a uma religião tornada dominante e influente de diversas obras - por um
mecanismo de contágio - entre muitas outras seitas e sem nenhuma ligação
obrigatória a um Messias).
É precisamente com base na noção de devoção benigna (e nunca cega ou
apartada da racionalidade), no Amor fraterno e na profunda beneficência, que
devemos viver a fase natalícia, sem uma preocupação exagerada com a seve-
ridade Histórica da data, e mais com a preocupação genuína por sentir o Espí-
rito, com o corpo e a alma, sem sentimentos de culpa, como base da vivência
profunda dos afectos e do auto-encontro. Não é por acaso que tantas pessoas
sentem tristeza ou saudade no Natal. Não é por acaso que muitos de nós aca-
bamos por condescender, perdoar, esquecer o ressentimento, apaziguar a in-
quietação interior, precisamente na época natalícia... O Natal pode ser fonte de
ambivalências, sentimentos nefastos e memórias angustiosas, mas é também
o palco propício à negociação com todas essas sensações desvirtuadas, a data
do reinício, de uma nova fase que vaticinará a mudança e a pacificação com o
97
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

nosso Eu e com todos os que amamos. É o momento de tocar no outro e dar a

palavra da redenção, o gesto do amor incondicional!
Nietzsche e a psicologia
do Super-Homem
Publicado em revistaprogredir.com, 2013
«O homem é uma coisa que tem de ser superada»

«Anuncio-vos o Super-Homem, aquele que há-de dominar a Terra»

Nietzsche («Assim falava Zaratustra»)

Se considerarmos que a Espiritualidade conforma um terreno que se estende

desde o desiderato da "Psicologia do auto-conhecimento" - e que inclui obvia-
mente o papel da religião (e, claro, do mito) como retorno saudosista (à se-
melhança do que propende a Psicanálise), como "reactualização nostálgica das
origens" (Mircea Eliade) - à moral martirizada da "renúncia" (que se reifica com
o 'Nada' da Voz meditativa do Silêncio e concretiza derradeiramente com a mor-
te pacificadora), podemos considerar que é sobretudo a primeira perspectiva
mais "psicológica/psicanalítica" que interessa mais à noção do Super-Homem
tal como apresentada por Nietzsche em «Assim falava Zaratustra»; este mesmo
Super-Homem é, assim, o resultado derradeiro de todo um crescimento, um
pouco como o produto finalizado de um processo de Gnose pessoal, a meta de
um caminho epopeico, que é no fundo a tragédia da vida psicológica e intelec-
tual.
Sabendo nós que a via Ética genuína implica a renúncia e que o verdadeiro
amor reitera o abandono do Ego (o desapego que um certo Budismo refere), é
igualmente verdade que nenhuma via de auto-exclusão poderá fazer com que,
de facto, um efectivo crescimento transpessoal e civilizacional possa ocorrer.
E esta perspectiva não pode deixar de recolher o consentimento próprio da
modernidade, que é, de algum modo, o contexto temporal por excelência da
valorização das relações inter-pessoais e mundanas, acrescentando-lhe por de-
trás o cenário de uma valoração científica materialista que há muito contribuiu
para dessacralizar o tecido social e igualmente de uma valoração política liberal
que veio contribuir para reificar uma dupla perspectiva de vida Individualista
vs. Igualitarista.
E é precisamente a imersão neste contexto liberal empossado pela moda

98 99
 Luís Coelho
"darwinista" e reaccionado pela revolução Socialista que veio dar a Nietzsche
uma força motriz elevada na geração da sua perspectiva do Super-Homem, que
viria a ser um dos pré-requisitos históricos capitais da criação das teorias de
Freud e de uma parte significante da Psicodinâmica.
Influenciado pela revolução científica do séc. XIX, e bem consciente da há mui-
to anunciada "Morte de Deus", Nietzsche viria a concorrer para uma avalanche
"secular" verdadeiramente dessacralizadora, tendo contribuído, como nenhum
outro, para demolir as noções "românticas" do Espiritualismo e de todas as Me-
tafísicas, e também para mostrar que todo o Idealismo tinha por trás a razão
própria de cada um, a necessidade doentia de cada Ego, a projecção psicológica
de uma ilusão, enfim... contribuiu para denunciar a aspiração Espiritual como
meramente "humana, demasiado humana".
A pretensão da renúncia seria assim vista como doença do crescimento,
medo da evolução, necessidade de totalização de um Eu que tem a fobia da
aventura de ser; e, tal como defendido em «A Genealogia da Moral», a moral
cristã seria somente o resultado da destituição de um tipo de moral mais antiga,
que é a "moral dos fortes", a "moral aristocrática".
Para Nietzsche, o homem é sobretudo uma condição intermédia entre o ani-
mal e o Super-Homem, e o ser humano está destinado a crescer e a "tornar-se".
O que vem em abono da perspectiva da evolução pessoal, do crescimento do
nosso Eu, o qual irá implicar o "retorno", o recuo às memórias, e até o "marca
passo", para que, no fim, após um caminho realizado enquanto "Odisseia", to-
dos os condicionamentos tenham sido vencidos e a Liberdade (ou, pelo menos,
a sensação da liberdade) tenha sido obtida.
Esta meta seria a do Super-Homem, ou seja o homem que foi capaz de se
transcender - se bem que não tenho a certeza se este caminho possui um "fim" -
obtendo-se um Ser capaz de criar os seus próprios Valores, que podemos inter-
pretar como o homem maduro que se torna criador, de obra ou dos seus filhos.
Ora, se bem que existe uma tentação de associar ao Super-Homem aquilo
que seria o resultado de um longo trabalho de divã psicanalítico (que pode ser
interpretado como o caminho próprio de transmutação que todos estamos
destinados a perpetrar no devir das nossas vidas), não posso deixar de acres-
centar que esta é uma interpretação, que apesar de se manter válida e acei-
tável, não condiz, ainda assim, com a perspectiva que Nietzsche apresenta a
partir de «Para além de Bem e Mal», em que o Super-Homem é apresentado
enquanto Elite aristocrática destinada por várias gerações à grandeza, e portan-
100
A Clínica do Sagrado
to não alcançável pelo "comum" (malgrado as filosofias liberais e igualitaristas
pouco aceites pelo filósofo); por outro lado, se bem que concebo que a via do
crescimento e da formação do Super-Homem acaba por permitir a eticidade,
este tipo de moral não corresponde, de facto, ao tipo de "moral darwinista" com
a propensão competitiva da Vida que Nietzsche tanto parece estimar.
Os aspectos das obras de Nietzsche posteriores a «Assim falava Zaratustra»
não implicam que não possamos dar livre interpretação a essa fantástica obra
que propende que o homem está destinado a ser ultrapassado, de modo a criar
o «Super-Homem», que, a meu ver pessoal, existe em potência em cada um de
todos nós, e que, sendo alcançado (ou "desvelado"), permitirá a harmonia, no
sentido em que a fixação da estrutura fálica ou o pilar fundamental do Eu levará
automaticamente à capacidade do Eu de se virar para fora de si (é um facto, que
a tolerância e a dedicação aos outros não podem ser obtidos sem que primeiro
o Eu se encontre a si mesmo).
Penso que, na actual fase de "défice narcísico" da Humanidade, em que o
egoísmo assumiu proporções desmedidas e o individualismo se tornou um va-
lor dominante, é precisamente o alcance do Super-Homem (e só depois, de uma
"Super-Humanidade") que reitera a prioridade. Não do Super-Homem aristo-
crático e individualista, porque esse já o temos e em excesso! Mas do Super-Ho-
mem cheio de amor, primeiro do auto-amor do Super-Homem individual, e só
depois do Amor Universal do Super-Homem colectivo.
Como já disse, a via implica o caminho próprio, até porque a verdadeira Sa-
bedoria tem de ser "não mediada". Não se pode esperar que sejam os outros
a fazer este caminho por nós; isso seria arriscar a substituição do Crescimento
pelo Conforto, que, apelando à analogia com a Espiritualidade, é como subs-
tituir a espiritualidade esotérica pela religião exotérica (que, como sabemos,
corresponde ao que de facto aconteceu com a Humanidade, principalmente
desde as trevas cristãs).
Ora, percebemos, então, que a Espiritualidade inclui este "caminho" do "Auto-
conhecimento", e que não é só o que Nietzsche nela quis identificar: a renúncia.
O caminho ascético e a renúncia à mundaneidade são, apesar de tudo, cami-
nhos nobres de Eticidade, mas parece-me que, não obstante a possibilidade de
serem somente uma construção velada dos espiritualistas racionais (ou mera
projecção psicológica do Idealismo), ancoram numa via final de silenciamento
ou pacificação que a Humanidade não se encontra actualmente preparada para
substantivar.
101
 Luís Coelho
Assim, o crescimento, o silenciamento e o encontro do «Nada»/Absoluto -
fases do "processo Espiritual" - poderiam corresponder precisamente às fases
da vida do homem/Humanidade, em que o crescer da criança e do adulto (fase
actual em que se encontra o Colectivo) seriam terminados pela pacificação da
maturidade (e em que a entrada no silêncio sem a adequada integração do
corpo egóico poderia implicar uma danosa "fuga para a frente", que os psicana-
listas, de algum modo, denunciam nos que se "anulam a si mesmos", e em que,
por outro lado, a vivência ad eternum do corpo egoísta destinaria o Homem ao
temido "eterno retorno").
Empreendamos, consequentemente, o desejado caminho para o Super-Ho-
mem, que, ainda assim, estamos destinados a ser, nesta nossa impossibilidade
de não sermos Amor.
102
A Clínica do Sagrado
Corpo de Lúcifer, paixão de Sophia
(fragmentos e aforismos)
A solidão inicia e nutre o filósofo, para que este possa Iniciar-se e nutrir a
Verdade. O verdadeiro filósofo vende-se tão-só a uma opinião, a sua, que é
também a de todo o mundo unido na indiferencialidade. O filósofo genuíno pre-
fere a reclusão da sociedade que lhe cospe do que a reclusão do corpo traído à
caverna da ilusão. Todo o homem de verdade é um Homem da Verdade. E todo
o Homem da Verdade tem Sócrates ou Cristo em si, pois prefere o sacrifício ao
Uno do que o prazer da mentira. O filósofo não se importa de ser "para-terre-
no", "estranho ao mundo", objecto de gozo, quiçá do ataque de massas amoti-
nadas. Quem está destinado a desvelar está destinado a sofrer, pela Verdade,
pelos outros, à cruz pregado, na cruz em rosa se transformando. Um contra to-
dos é o destino do pensamento. É o preço a pagar para que o "um" e o "todos",
o Eu e o Outro, se tornem Uno. Daí que, se a Filosofia é a tarefa de Um, o Espírito
é o destino do Todo. Se o pensar é o karma do Eu, o Uno é o Karma global, até
que virá aquele prístino (não)momento em que já nem há Karma, corpo, Eus,
outros, leis, tempo ou cosmos, senão o Eterno Presente.
A Totalidade procede da Verdade. E o filósofo vende-se à Verdade. Que fazer
se o filósofo descobrir que a Verdade do Espírito é somente a sua verdade? De-
verá ser fiel à Verdade que entretanto já não é a que deseja para si? Ou deverá
ser fiel à Verdade do mundo, a mentira que este precisa para continuar a ser e a
prevalecer? A escolha decidirá a diferença entre o filósofo e o sábio.
O Verbo transpõe nefandamente os neurónios do filósofo, para que o seu
Córtex pré-frontal passe a ser a Coroa cabalística do sábio. Dualidade e dialécti-
ca são os quesitos argumentativos do espírito, agora o Eu, depois o Todo, agora
o Todo, depois o Eu, porque o Espírito objectivo pode ser a partícula cósmica do
Ser, o ser-aí egóico, o ser-aí para-egóico. O ideal subjaz ao Ideal e o Ideal subjaz
103
 Luís Coelho
ao ideal. O Todo está na parte e a parte no Todo. O Cosmos é um número infini-
to de outros Cosmos, o átomo é o locus de mundos infinitamente reprodutíveis,
infinitamente clonáveis. Deus reside no Eu, é o próprio Eu, o seu pensamento
aprisionado e logo colapsado no vazio, de um vazio que não o é para mais ser
a essência, o Ser, que é o Todo de Nada Ser, sem diferenças, sem densidade
carnal, sem distinções mundanamente diabólicas.
 espectadores extasiados. Acusar um "mal" é possuir controlo sobre um com-
É o caos que domicilia as profundezas do ser que demanda a mesma busca
que visa a libertação do caos. O risco de perpetuar uma sucessão cumulativa
de caos é enorme. A loucura é uma possibilidade. Querer dar ordem ao Ser é
contaminar a possibilidade de este se libertar da Ordem que o agrilhoou. Fortes
grilhetas condicionam mais do que as fracas. Fortes grilhetas condenam a (não)
libertação. Como trazer à mente o palco indeterminado do eterno presente?
 o esforço do Eu seja o desígnio da evolução no e para o Nada, a ausência de
Tudo é Espírito. Seja no Todo realista, seja no Todo do ideal do filósofo. Seja
no que Há, seja no palco da residência neuronal do pensador. O pequeno re-
produz o grande, como a gota de água reproduz o tecido purpúreo do oceano.
O homem é uma célula do Universo e inclui múltiplas células que são o universo
de outras células ou universos. A matéria é somente espírito formatado, torna-
do denso para ser trazido à consciência. Sem a matéria o espírito não poderia
ser pensado, mas a matéria é também espírito etéreo de outros espíritos den-
sificados, tal como os deuses são os homens de deuses maiores, e estes são os
homens de outros deuses, para que, no fim, não sejam nada, de grande ou de
pequeno, de Uno ou de múltiplo, porque o eternamente grande, que é também
o eternamente pequeno, dissolve todas as dimensões que nunca chegaram a
existir senão na consciência de mentes enclausuradas na caverna da carnalida-
de limitadora, na prisão da cognição dos desenhos de relações.
 A ilusão é então a condição sempre provisória do ser. Não há, senão, a ilusão
Tudo o que é o é em relação a algo. Nada é absoluto senão o Absoluto do
Espírito, e este pode ser somente o resíduo solipsista da mente conturbada.
104
A Clínica do Sagrado
O bem e o mal são a diferenciação do Uno, só factível na mente de opacida-
des. A mente reitera referências, valores que fixem a "normalidade", critérios
de pertença ou exclusão. Tudo se define em termos de um critério e a ilusão do
absoluto vem da banalização de critérios. A "banalidade do mal" é muito mais
do que um mal "normalizado", é a própria supressão do mal pela mudança de
critério, porque o novo "normal" fixa uma nova referência moral. Não obstante,
a tentação de demonizar agrada às emoções desregradas, às próprias e às dos
portamento, controlo sobre o si sempre em perigo de regredir à animalidade
confrangedora. E defender o inocentemente mau não é muito diferente disso.

Quão inútil é tentar conhecer a Origem profunda do que nos angustia! É a
própria Roda da Lei de todos os Divinos que acarreta que a Consciência Pura
seja o relativo de um Divino maior, infinitamente em todas as "direcções", que
Sentido, senão de um pequeno sentido.
O Absoluto acarreta sempre o peso de ser relativo face a um Absoluto maior.
Isto significa, por um lado, que é sempre possível alcançar o Absoluto nos ter-
mos de um critério, de uma definição, de regras necessárias de um jogo de
determinação. Significa, por outro lado, que todo o Absoluto é um relativo, à
semelhança de uma Eternidade a comportar-se como um segundo de um Deus
maior, para o qual tal eternidade é somente uma efeméride. O processo não
tem fim, o que acarreta a ausência de metas e a vanidade de toda a vontade,
a futilidade da acção, só contraditada pelo peso da Lei gigantesca de todos os
tempos, que acarreta a obrigação de transcender o eterno retorno, para abra-
çar um eterno retorno ainda maior.
Fica a dúvida de se esta Roda gigantesca não é também ela a Lei de um cor-
púsculo, que, em conjunto com a infinidade de outros corpúsculos, formam
uma outra Lei (senão uma desordem...) ainda maior, e isto sempre na base da
Infinidade.
face a outra coisa, ou o "absoluto" face a um qualquer objecto. Quem não do-
mina as escalas do Ser nada domina. E dominar uma só linguagem é somente
perceber uma só escala, infinitamente pequena face a algo maior, infinitamente
105
 Luís Coelho
grande face a si mesma. O Absoluto transcende todas as escalas na perspectiva
escalar humana, mas é somente mais uma escala menor na perspectiva escalar
de um Ser Supremo (Supremo para nós, pequeno para Supremos maiores).
Fica, assim, a humildade a depender da aceitação de que algo só pode sê-lo
em comparação com outro algo, tudo se define em termos de outrem, que nós,
deuses de nós mesmos, somos apenas uma peça de um gigantesco e inacabável
jogo, Divina Comédia, mas só "comédia" face à pequenez das nossas mentes.
Fica, não obstante, a certeza de que a nossa existência é crucial ao Todo que
É, que nada seria igual sem o que Somos, e que, no mais pequeno dos nossos
átomos reside um Divino que contempla hostes de outros seres, que são o Divi-
no de outros seres, cujos átomos possuem um Universo (entre uma infinidade
de outros) eventualmente semelhável ao nosso; no nosso palco encontramos
todos os palcos, conhecer é somente trazer o palco à consciência, e mostrá-lo é
levar o palco próprio aos outros que já estão a modificar o palco que lhes mos-
tro, e que já podia ter algo deles, e que, todavia, não podia deixar de ter, porque
todos os palcos são o palco comum, aquele que o Eu esqueceu e que não tarda
a recuperar, numa não recuperação, porque nada se perdeu, tudo É, tudo flui,
tudo é Divino, o átomo do átomo do átomo de uma molécula de outro homem,
talvez não homem, mas uma coisa inanimada, talvez não coisa, mas outra que
é, para a minha pequenez, pura incognoscibilidade, mas, ainda assim, um mos-
quito de algo Maior, e este é o pequeno de outro mosquito..........
 daico-cristã, coisa que ajuda a reificar o afastamento do arquétipo paradisíaco
A realidade que em nós existe no formato de uma rede de esquemas cog-
nitivos não é a Realidade, senão a nossa realidade, a mesma que uma cultura
gravou na matriz de neurónios egotistas. A grande Sabedoria perene, e mui-
to particularmente os saberes orientais, esotéricos e mistéricos, apercebiam o
Mundo enquanto Unidade, a partir da qual, qualquer tentativa de disciplinação
ou fragmentação cognitiva não poderia deixar de ser vista como acometimento
de um afastamento diabólico em relação ao que as coisas São (se é que são
alguma coisa... pois, se o Divino é irredutível, Ele é Nada de particular e em
separado); de algum modo, para esse Saber, a própria divisão kantiana entre
Númeno e Fenómeno não faz sentido, porque tudo é Númeno e o Fenómeno é
parte e o próprio Númeno... e isto é muito diferente de dizer que o Fenómeno
é a única coisa que interessa, um pouco à semelhança do que preconizam os
106
A Clínica do Sagrado
existencialistas ocidentais. Foi o Ocidente que tendeu a materializar e a dividir
o indivisível. Até mesmo a Filosofia Platónica constitui, de algum modo, um es-
forço de charneira entre a Perenidade mistérica e oriental e aquilo que, mais
tarde, será o contexto ocidental; veja-se que o que para outros é a Totalidade
obtida após um número interminável de Vidas, para Platão passa a ser pre-
ferencialmente a Morte. E mesmo eu, que não deixo de ser um produto do
Ocidente, me sinto mais confortável - ou seja, menos sujeito ao desgaste de um
descondicionamento e, de algum modo, "re-condicionamento" de uma nova
realidade cognitiva, que, para Platão, não seria condicionamento mas somente
reminiscência ou desvelamento anamnésico - em aceitar que a libertação é a
morte ou o Nada e não uma Essência do Irredutível que, mais a mais, para um
ocidental, tem pouco valor.
De algum modo, desde a desmitização socrática e platónica, a Filosofia co-
meça a perder igualmente a sua relação de indiferencialidade arquetípica com
o Uno. Daí o seu próprio termo e o contexto ocidental do seu nascimento en-
quanto especificidade do filósofo, ser singular. É que, no momento em que se
fala de um filósofo que pensa o Cosmos, já não estamos verdadeiramente na
Razão Contemplativa e muito menos nos níveis metanóicos coadunáveis com
o Atman "hindu"; começámos já a entrar no domínio da Razão Dianóica, coisa
que atinge o seu apogeu telúrico com a revolução científica do Renascimento
e com o Princípio indutivo de Bacon. Se bem que a Patrística já condensa uma
perspectiva da temporalidade ocidental linear, bem ao jeito da religiosidade Ju-
da indiferenciação, a cientificidade renascentista e, no contexto especificamen-
te filosófico (se bem que, nesta época, também a Ciência era "filosofia natural"),
a construção de Descartes, auxiliam no afastamento entre Sujeito e Objecto,
que somente precisará da estocada final das Luzes e do Liberalismo para reifi-
car uma Visão da Realidade que podemos designar de autorística ou egóica. O
tempo moderno é, assim, o tempo da liberdade, mas de uma que respeita ao
Eu, e mesmo as perspectivas políticas contratualistas visam, de algum modo, o
respeito do Eu, que também pode ser o Eu adstrito ao Outro. Fica a Ética muito
dependente do respeito pelo Outro visto como um Eu, que poderá, algum dia,
vir a ser o nosso próprio Eu a desejar ser respeitado pelo Outro. A Filosofia oci-
dental e até a sua famosa divisão em Anglo-saxónica vs. Continental firmam, de
uma vez para sempre, a fidelidade ao Eu, e o "Espírito" perde o seu significado
de Totalidade Ética para quase ser confundido com a noção de mente ou alma.
107
 Luís Coelho
O dualismo cartesiano vem, inclusive, reificar a separação entre corpo e mente,
quando a única coisa que poderia ter algum sentido problematizar seria a dua-
lidade Corpo-Espírito, se bem que mesmo a diferença entre materialismo e es-
piritualismo é corruptela da mente ocidental, clivagem não aceite pelo contexto
do Oriente esotérico (apesar de aceite por algum esoterismo ocidental). O idea-
lismo alemão e o romantismo só aceitam o Espírito no seu sentido metafísico a
um nível máximo, e, ainda assim, assumem a necessidade de referirem a "me-
tafísica", quando o Oriente, reactualizado pela Teosofia de Blavatsky, assume o
Espírito como a Totalidade e a matéria como a substanciação do Espírito. O Oci-
dente vê o Espírito como Eu livre, que também pode ser o EU Total ou mesmo
Deus, mas mesmo aí o Espírito possui um lugar "localizável" no "topo" de uma
escala, quando a Verdade mais prístina não se coaduna com escalas, mapas ou
referências cognitivas. A visão da História e da Dialéctica, e de uma Utopia que
firma o seu fim, seja num sentido Ideal e Superior - como em Hegel - seja num
sentido material - como em Marx, tudo isto são realidades escatológicas, coa-
dunáveis com um Fim, referência ocidental que uma mente de temporalidade
cíclica e reencarnativa nunca poderia conceber. Mesmo o Pós-modernismo do
séc. XX vem em abono de uma perspectiva do Ideal subjectivo e só num sentido
algo "forçado" pode ser incluído numa visão do Espírito enquanto Ideal objecti-
vo; mas aí, já o Pós-modernismo nada acrescenta à visão oriental.
Num nível radicalmente materialista, o reduccionismo, o subjectivismo, o re-
lativismo, o desconstrucionismo, vêm empolar a entrada do homem na tempo-
ralidade dessacralizadora, e se há algum Universal é porque ele é fisicamente
genético ou porque importa à sobrevivência das Sociedades, sobrevindo na
totalidade das culturas que pretendem manter-se. Matou-se Deus, mas ainda
antes disso matou-se o Divino panteísta, e se há algum panteísmo que ainda
sobreviva é porque somente se apelida a Realidade enquanto tal de "Deus", do
mesmo modo como se lhe poderia chamar outra coisa qualquer. A própria com-
preensão de toda esta realidade força o autor deste texto a fazer um esforço
de descondicionamento do esquema cognitivo que lhe é mais familiar... esforço
inglório, vão, porque mesmo ele está condicionado pela (não) adaptabilidade
ao contexto que lhe é familiar e que deseja, quiçá, que deixe de o ser. Esforço
espiritual que reitera o masculino que há em mim, para logo a noite querer
sombrear-me com o feminino lunar, no preciso momento em que tento inter-
pretar psicanaliticamente a razão para tal ruminação, como se tal interpretação
fosse a condição da exorcização daquilo que um oriental não quereria jamais
108
A Clínica do Sagrado
exorcizar. Esforço do espírito que tem em si o orgulho de o ser, e que, como
tal, não pode sê-lo (Espírito), senão um demiurgo manifesto, preso ao orgulho
e à soberba de ser o que é, quando é a própria soberba que o impossibilita de
SER simplesmente NÃO Sendo. Sendo e orgulhando-me disso, como aquele que
isto escreve (e que é, portanto, relativo) e pretende ser lido e publicado, sou,
mais uma vez, a confirmação do meu contexto, da frustração de não SER senão
aquilo que sou para o Ocidente, a psique do Eu que decerto pretende o divã do
psicanalista com a minha saúde mental preocupado, mas não a Psique do Es-
tado de Buda, que não é bem-estar, saúde ou felicidade, senão a Felicidade do
Todo, que, a um nível imanifesto, não é senão algo que aqui não posso escrever,
porque, no acto de escrever, logo deixaria de o (não) ser.
Daí que o Eu que o Ocidente e a sua Psicologia e Medicina reificam não é
senão a doença de um Todo do contexto do Espírito. A Psicologia moderna e
ocidental está preocupada com o Ego, quiçá com a Civilização na sua História,
no seu contexto. A Psicologia profunda, esotérica e, sobretudo, milenarmente
oriental, está preocupada em não se preocupar, em deixar de ser Eu e em per-
der definitivamente de vista a História, a Civilização, o retorno e os contextos.
Quer ser "sem-texto", abandonar a "personna" (máscara), a ilusão, mesmo sa-
bendo que tal abandono evolutivo será ciclicamente retomado pelo regresso
quedo à roda das encarnações, processo que é pura Necessidade, tal como a
evolução que o Ocidente pretende já reificar, não coisificando jamais senão o
eterno retorno com o orgulho de o ser, e não tomando consciência de que a
evolução é o destino fatal e que o mal, a involução e a existência infernal não
são mais do que atrasos, erros pecaminosos, uma Luz adiada mas jamais eter-
namente "inevitada".
E, agora, abandonando este mesmo texto, que, por escrever, logo confirma
que sou um Eu vendido a mim mesmo, lá vou eu ter de me arrancar ao que mui-
tos chamam de inutilidade e divagação, para abraçar o contexto do que outros
vêem igualmente como inutilidade e divagação, que é a realidade carnal, real
para os primeiros, irreal para os segundos, não conseguindo ainda ter resolvido
a minha própria dualidade, aquela que me divide entre o Homem e a mulher, o
Espírito e a matéria, o Oriente e o Ocidente, o Bem e o mal, os princípios de uma
diferencialidade que me agarra à carnalidade e me faz sofrer, e que possui a sua
resolução na diferenciação sexual face à infância da fixação edipiana bissexual
(para os primeiros) e/ou na vista da indiferencialidade da condição "meta-hu-
mana" (para os segundos). Sei, somente, que, um dia, quando tudo isto estiver
109
 Luís Coelho
resolvido em mim, tudo parecerá ridículo por ser tão simples, tão banal tal in-
flexão. Resta saber se é possível tal coisa estar resolvida em mim, continuando
a ser "mim", pois que, quando já não for "mim", terei provavelmente a prístina
resolução, que não é resolução alguma, pois aí não há sequer problemas, nesse
Paraíso que não é nenhum campo de papoilas ou a ilha de Circe. No Todo será
o Nada, a não consciência ou existência... não admira que muitos queiram a
resolução pela ilusão da falsa Luz, que, de qualquer maneira, é também a con-
sequência do condicionamento moderno de um Eu que não desiste de o ser, e,
que por isso mesmo, atrasará o momento de Não Ser.
 para o segundo o mesmo Uno é subjectivo, mesmo que acabe também por ser
A indução é o pecado de todo o filósofo e aquilo que o "comunica" com o cien-
tista. O primeiro chega a transformar a noção do Eu em todo um Ideal objectivo,
e nessa generalização perde-se o sábio. Os homens de ciência, do conhecimen-
to ou razão ainda não tornados "Consciência pura", criam as leis que impõem à
natureza, para que depois possam tirar desta o que desejam ou ambicionam. O
sábio mais puro é a própria natureza, e como tal, dela nada pode tirar que não
tivesse que tirar de si mesmo, aliás do Si-Mesmo.
 somente põe em comum - aliás, confirma - a intersubjectividade duns quantos
Todo o filósofo tem em si um poeta fingidor. Ser filósofo "absolutamente" é
ser poeta rendido à tentação, sem temer a clausura dos métodos ou a vergonha
dos Sentidos, na condição de ter em si "todas as opiniões do mundo". E mes-
mo quando "todas as opiniões" são somente a sua opinião, não duvide o ser
comum que a opinião do filósofo/poeta tem mais peso que todas as opiniões
pessoais de todos os Cosmos pessoais.
 pensamento de um generalizado para o Espírito objectal não passará de uma
A Filosofia antecede a Sophia e esta antecede a Luz. A primeira começa algu-
res na Epistémi-Dianóia e estende-se pela Epistémi-Noésis. A segunda atinge
o Nous. A Luz transcende o Nous, é o Atman do Sanathana Dharma (Brama-
nismo). Para o materialista, a Epistémi é explicada pela Doxa, dependendo até
desta, e o Espírito é um artifício, uma generalização do Quaternário Inferior, do
110
A Clínica do Sagrado
Corpo-Mente. A mente diferencia-se do corpo por uma mera questão de men-
surabilidade relevante; para o materialista, a mente não tem peso, a mente só
existe enquanto abstracção quimérica de um cérebro comensurável; portanto,
para o materialista, o Espírito é como uma Super-Mente, que, pela sua relação
com o Imperativo Ético, não pode deixar de ser a Civitas, o Superego de Freud.

O Uno Sujeito-Objecto é a obsessão que conluia a Espiritualidade com o Pós-
modernismo. Mas se para a primeira esse Uno é um facto objectal e nominal,
objectivo. Não obstante, como o Uno Sujeito-Objecto do Espírito só pode ser
acedido pela mente do filósofo, fica o Uno em questão a significar a subjectivi-
dade, o espírito ou o si-mesmo do pensador; por outro lado, sendo a realidade
interna do sábio toda a realidade que interessa, como se, para o pensador, a
Realidade fosse a sua realidade (mesmo que não o reconheça, seja por incapa-
cidade, seja por falta de desejo), o Uno Sujeito-Objecto do Pós-modernismo aca-
ba por ser o do Espírito no sentido da Sabedoria perene (isto, claro, assumindo
que a antiga Sabedoria, à semelhança do esoterismo teosófico, não utilizava a
literalização dos seus saberes enquanto velo de uma realidade subjectiva que
eleitos do e/Espírito). Certas coincidências são vistas de diferentes formas pelo
materialista e também pelo espiritualista (passe-se a infelicidade da "clivagem").
Enquanto que o espiritualista reconhece a "reprodução" do macroscópico no
microscópico, o materialista reconhece a generalização do microscópico para
o macroscópico. A segunda perspectiva - de âmbito pós-moderno - não pode
deixar de ter um cunho muito contemporâneo, com o conjunto das influên-
cias relativistas e subjectivistas das tendências "modernas". Num certo senti-
do, o Pós-modernismo recai no "relativismo dogmático", na medida em que o
incerteza (a)científica (no sentido popperiano do termo)... com o relativismo a
deixar de o ser no preciso momento em que o tal pensamento singular prova
ser o pensamento colectivo (do Singular Divino). Por outro lado, não podemos
esquecer a componente literalmente construtivista do Pós-modernismo, relati-
va à possibilidade da mente ter funcionamento quântico e poder - literalmen-
te - construir o fenómeno que deseja construir. Aqui, já a mente individual, o
111
 Luís Coelho
espírito subjectivo, poderá contribuir, de algum modo, para a construção do
Espírito objectal, um pouco como se todo o homem fosse um demiurgo a con-
tribuir para a eterna transmutação do Divino. O subjectivo tornar-se-ia literal-
mente objectivo, não só no sentido da apercepção, mas também no sentido
do percepto dos Logoi "superiores" (Atman »»» Brahman), para que, a um nível
máximo de subtilização (a superação da condição humana precisaria da quali-
dade quântica da mente) o puro livre-arbítrio semi-manifestado desencadeasse
a pura Liberdade do Divino imanifestado.
Comprovada a existência de uma quântica mental, comprovada estaria tam-
bém a possibilidade real de uma evolução "para-terrena" do homem, incluin-
do a Libertação "búdica" no homem ainda encarnado. Algo que contrariaria a
perspectiva de uma "Libertação" enquanto mero resultado de uma Roda da Lei
Kármica somente no sentido de uma gigantesca determinação do Ser (ou da
ontogenética determinação do ser), o que, mais a mais, poderia nem ser verda-
deiramente "Libertação".
 O estado de Buda (ou algum que o transcenda) tem sido descrito por alguns
O "pensar" é puro acto demiúrgico e a linguagem do pensamento é o seu
Logos. Sempre que o filósofo pensa está a ser um demiurgo, no sentido em
que está a dar forma ao Divino. Não obstante, não sendo o próprio Divino, o
seu acto demiúrgico é um pouco cego, senão uma das infinitas possibilidades
do que Deus É ou pode Ser. Daí se explica o relativismo, a confusão babélica de
vozes ou linguagens, a incapacidade do pensador ser Deus Total, senão mera-
mente demiurgo, parcialidade de uma Totalidade inacessível à mente humana
agrilhoada à carnalidade de opacidades, à caverna da ilusão que urge o desve-
lar. O filósofo revela, o sábio desvela, mas os dois, não sendo o Divino, mas so-
mente partícula demiúrgica Dele, somente poderão revelar infinitamente, des-
velar parcialmente. A condenação babélica urge sempre que o Homem tenta
desvelar mais do que lhe permite a mente obscura. Resta o caminho de Sísifo,
o eterno retorno de uma torre que o filósofo persiste em construir, a frustração
de querer Ser, para que, no nível final, a reunião da infinidade de possibilidades
crie a eterna brancura, o pleno preenchimento do oceano do Infinito, em que
Ser já Nada É, porque Tudo Ser ou Nada ser são a mesma coisa, e já nem o ho-
mem se pode desiludir com tal opacidade de possibilidades, pois já este deixou
de o ser para Nada ser e tudo Nada conter.
112
A Clínica do Sagrado
O Caos quântico que subjaz ao Divino é isso mesmo: a infinidade de possibili-
dades, a pura Liberdade, dentro da qual uma escolha é já uma instrução parcial,
ou seja, a Palavra ou Arché afecto ao Demiurgo. O Verbo é o Livre-arbítrio do
Demiurgo, as instruções ou Leis de um Cosmos. Um Cosmos é, por isso mesmo,
um Universo (Uni + diverso). O Infinito quântico que subjaz a tudo o que Há é
a soma, aliás, o Todo de um número infinito de potencialidades e, portanto, de
Universos. Aí não há Lei, pois esta, sendo uma coisa e não outra, é relativa, e o
Divino é o Absoluto.
Se existe uma Verdade mais verdadeira que outra Verdade, se é possível cri-
ticar o relativismo, se é possível ver o início e o fim de um processo específico,
que é a Verdade vista como coisa precisa, tal só é possível no contexto de um
Universo, de um Demiurgo, de uma Consciência. Ora, o Divino é Consciência
Pura, Consciência absolutamente ilimitada, que, de algum modo, é Consciên-
cia de Nada, uma não consciência, porque a consciência é sempre "de alguma
coisa", e já aí a consciência é demiúrgica, relativa, de uma coisa em detrimento
de outra.
como Consciência Pura, Não consciência, porque o Ego e o Relativo são calados
no desapego ao corpo e ao mundo (Cosmos), coisa muito dificilmente alcançá-
vel ou mesmo perspectivável no contexto de um ser encarnado, mas potencial-
mente concebível nos termos da "mente quântica". Sem uma partícula da pura
Liberdade o ser humano não pode ser Deus, mas somente um Demiurgo. Para
que o humano se transcenda e chegue ao estado de Buda é preciso, a meu
ver, conceber necessariamente a existência de um nível de pura liberdade no
contexto do ser humano. Sem ele, somente com livre-arbítrio, não vejo como
defender a possibilidade de o ser humano poder alcançar um estado verda-
deiramente Livre e Divino, um estado Final, se é que tal existe, o estado que é
também o inicial e o de sempre, o que sempre lá está mas somente não pode
ser visto pelo sistema corpo-mente.
Não obstante, questionamos a possibilidade de atingir o estado de Liberdade
após um ciclo muito maior e Civilizacional de encarnações e até de Eras e raças
(teosóficas), mas mesmo aqui há que questionar se o que "desvelamos" é o
Todo ou se é somente o nosso Universo (mas haverá um Universo específico
em que vivamos?...).
Regressando à temática do relativismo, é inevitável pensar no Filósofo-Poeta,
aquele que admite todas as possibilidades, aquele que assume em si o forma-
113
 Luís Coelho
to de diversos demiurgos, a heteronímia de pessoalidades, que, obviamente,
quanto mais rica for maior será a aproximação ao Divino, também maior pare-
cerá o relativismo, quando, na verdade, é maior a aproximação ao Absoluto. O
relativismo enquanto multi-perspectivismo, uma certa forma de indiferencia-
ção face ao Divino, o pesadelo da ausência de "opinião" dos tolos, o pesadelo da
ausência de "personalidade" duma certa Psicologia moderna e ocidental, este é
o caminho de aproximação ao Todo inter-Universal e inter-Cósmico; é também
a correspondência ao muitas vezes apelidado "relativismo radical", aquele que
diz que todas as possibilidades se igualam e têm igual valor; ora, isto é falso
para um Universo, Cosmos ou Arché específico, mas verdadeiro para o Todo
Uno imanifestado, pois no Caos quântico do Divino, ou no oceano do que sem-
pre lá Está, existe a já citada infinidade de possibilidades, o que, mais a mais,
vem reificar que o relativismo verdadeiramente radical iguala o Absoluto, um
pouco como o preenchimento infindo de riscos pretos num papel branco aca-
bará por tornar esse mesmo papel completamente preto. Note-se que o campo
da Física enquanto ciência experimental moderna ainda ultrapassa dificilmente
o campo do que respeita ao Demiurgo que nos é familiar, gozando talvez jus-
tamente com a ideia do Divino sobretudo porque ainda pensa que o Divino
é somente o Deus criador do Judaico-Cristianismo, não entendendo que este
seria no máximo um demiurgo (e mesmo isto não seria, e é até ridículo recalci-
trar na noção fantasista de Deus num trono celeste, que, apesar de se conceber
como muito "maior" do que os deuses das mitologias arcaicas, ainda assim não
é o Divino que temos tratado enquanto tal; interessa-nos, obviamente, mais o
panteísmo do que o teísmo...). Não tem a Física uma preocupação muito grande
com aquilo que pode transcender o campo de um Arché específico, não queren-
do perder tempo a pensar na possibilidade de existirem outros Universos, com
outros códigos "genéticos"/logóicos, até porque a Ciência moderna pretende
estudar somente o "conhecido" e igualar o "desconhecido" ao "inexistente" (não
admira que o seu método "realista", positivista, potencialmente falsificabilista,
não possa jamais compatibilizar-se com o "relativismo dogmático" - passe-se a
acusação popperiana - do método pós-moderno 'e/ou' espiritual).
Numa linguagem "astronómica" (para os antigos, astrológica), a singularidade
"inicial" que "antecede" o Big Bang poderia ser o Absoluto, e o próprio Big Bang
será já o momento primevo (o Arché) de um Cosmos específico, ou seja, é já o
"relativo". O Absoluto seria feito de um número infinito de Big Bangs, de ciclos
cósmicos, infinitamente para baixo, infinitamente para cima, com o "baixo" e o
114
A Clínica do Sagrado
"cima" a deixarem de o ser, porque, no Absoluto, não há macro ou microcós-
mico. E lá vem a metáfora do "Pêndulo de Foucault", o ponto central que pode
ser qualquer um, porque toda a evolução e todo o movimento se perfaz à volta
do ponto fixo, e qualquer ponto móvel é um ponto fixo relativamente a todos
os outros pontos.

O multi-perspectivismo é condição da racionalidade. O sábio, o filósofo do
Todo, aproxima-se do Absoluto, na medida em que assume em si mesmo múl-
tiplas possibilidades demiúrgicas. Não haja dúvidas, no entanto, que também a
subjectividade subjaz a tal tentativa de Ser grandiloquente. O psicanalista pode
ver no homem do Espírito a tentação teomaníaca de ser Deus enquanto defesa
para a incapacidade de ser homem, um pouco como se o perspectivismo mul-
ti-demiúrgico (ou mesmo inter-trans-demiúrgico) fosse a tentativa de vencer a
"dúvida" afecta ao demiurgo particular. É, portanto, a dúvida que alimenta a
tentação do Absoluto. É também a dúvida que provoca o sofrimento do pen-
sador, o caminho do peregrino de pés sanguinolentos no deserto, aquele que
tem mesmo que ser vivido na tentativa de purificar o ser, na tentativa final de
libertar o ser da rota da carnalidade relativizadora, conduzindo-o ao Não Ser.
Todo o filósofo verdadeiro tem em si o objecto da libertação. Mas o caminho
para o mesmo não promete ser fácil, convida facilmente à desistência, ao peca-
do da tentativa de ver a Luz onde ela não existe, à ilusão de ver o Absoluto no
si-mesmo relativo. Daí que, de algum modo, todo o filósofo perseverante tenha
de ter um sentido mínimo do seu próprio ser, uma segurança egóica mínima
que permita a perfídia do caminho sem a cedência à ilusão, à desistência, ou
mesmo à "fuga para a frente". Ou seja, uma dúvida primária excessiva promete
simultaneamente formar o filósofo e gorar a sua meta. Todo o filósofo verda-
deiro tem de assumir a possibilidade da Loucura, ou melhor, da "não loucura"
face ao oceano de relatividades e ao multiverso de incertezas. Ser filósofo é,
então, simultaneamente ter e não ter mapas, ter e não ter referências, ter e não
ter chaves.
O produto do pensamento enquanto argumento racional é, como dizemos,
o resultado de uma Doxa, mas em que o aspecto exterior é o de uma Epistémi.
Não é criminoso assumir que todo o argumento racional possui uma matriz
genealógica emocional ou mesmo devocional, até porque o filósofo é um ho-
115
 Luís Coelho
mem, um ser emocional que precisa de buscar na sua íntima volição o motor
da defesa do argumento. Criminoso é que o próprio argumento seja externa-
mente emocional, um pouco como vemos a acontecer nas defesas tempestivas
de seres conluiados com interesses. Por vezes, o criminoso da argumentação, o
oportunista, na incapacidade de argumentar racionalmente, "defende-se" acu-
sando o pensador de possuir um qualquer "complexo de inferioridade". Não
percebe o oportunista que esse complexo (que, mais a mais, todos possuímos
em algum grau) é somente o motor da argumentação mas nada diz sobre a
qualidade da racionalidade do corpo do próprio argumento. Se há, nesse mes-
mo contexto, algum ser que se vendeu à subjectividade, esse é decerto aquele
que, por falta de capacidades, resolveu pessoalizar o impessoalizável.
 Mas esta não surge sem a ansiedade da Sabedoria, a ressaca do dharma. Tema
A ignorância é um pré-requisito da Sabedoria. Esquecer a cultura é condição
do despertar do Espírito. Há mais Espírito no recém-nascido ou na douta crian-
ça do que na mente do erudito. Saber muito é garante de não saber nada. E
pertencer à História é a condição fundamental de se ser esquecido por ela. Por-
que o acto de rememoração, a anamnesis mítica do "Princípio", é o verdadeiro
objecto do historiador, como do homem da cultura, e de todo o homem que
pretende encontrar nas grandes Estruturas as suas próprias estruturas "falha-
das". E é por isso que todo o historiador pretende deixar de ser História para
passar a ser mito, é por isso que a sua actividade visa fixar a História enquanto
memória atemporal, um pouco como se o tempo dialéctico quisesse ser o Não
tempo da Eternidade ou como se a História quisesse nunca tê-lo sido. Assim
sendo, o Historiador trabalha para deixar de o ser. Tal como o homem da Cul-
tura que pretende extorquir o momento arquetípico do fluxo de aprendizagens
do seu tempo, esquecendo muitas vezes que a evolução requer a lentificação e
o abandono do tempo, que para se Ser é preciso deixar de se ser, que a cultura
requer a Sabedoria mas que a Sabedoria transcende e despreza a cultura. No
máximo dos máximos, a cultura é somente o aspecto externo da Sabedoria, a
rampa de lançamento do culto para o momento em que tanto a cultura quanto
o saber se tornam inúteis. Olhem à vossa volta e encontrarão muitos homens
cultos. As Pseudo-Elites - literária, científica, artística, e, infelizmente, até filo-
sófica e pseudo-espiritual, incluindo uma certa trupe de pseudo-iniciados, de
pseudo-eleitos e pseudo-mestres que podem ser encontrados inclusive nas res-
116
A Clínica do Sagrado
peitáveis Sociedades secretas... que são muitas vezes Instituições que de "Espi-
ritual" nada têm verdadeiramente... - estão repletas de homens de Cultura que
fazem a violência à Cultura que pretendem ter ou servir, porque a trasladam
no aspecto exterior de um planeta sem núcleo, capaz de tornar o pensamento
a epifania do "triunfo dos porcos" ou a morte da prístina Sophia. Mas Sophia
ressuscitará!... no momento em que o homem renunciar a todas essas ilusões:
instituições, políticas, partidos, interesses, elites, todo o oportunismo mundano,
a inteiridade do apego à matéria que vicia.

Todo o homem sofre da adição da matéria. Urge o despertar, a libertação.
o homem ainda mais a ilusão dos placebos, a metadona que é como a cultura
que preenche e embriaga. O risco do eterno retorno é enorme e lá voltou o ho-
mem ao vício. A droga do prazer acalenta e conforta, é um Paraíso travestido.
E longe estamos do Paraíso próprio, e ainda mais do que Existe (não existindo)
para além do Paraíso, o Oceano do Infinito onde já nem droga, vício, prazer ou
sofrimento farão qualquer sentido.

Tudo o que É é-o em relação a alguma coisa. Nada É sem o seu "relativo".
O que consideramos "normal", "são" e até "moral" é aquilo que entra dentro
do intervalo de referências entrosadas primitivamente. O "normal" e o "moral"
individual é o que respeita as Leis internas, as instruções do Arché próprio. O
"normal"/"moral" social é o que respeita o Arché dessa Sociedade, eventual-
mente até o inconsciente desse Estado-Nação ou Pátria. O "normal"/"moral"
colectivo, aquilo que se entende como Eterno, axial/axiológico, valorativo, é
somente a obediência às instruções do Demiurgo do nosso próprio Universo,
do nosso próprio Cosmos. É, portanto, o respeito pelas Leis. O Arquetípico é a
matriz das Leis universais que entendemos como a Moral eterna, eventualmen-
te até o Imperativo Categórico. Não é o Divino, no sentido panteísta, pois esse
Divino inclui todos os Demiurgos, todas as Leis possíveis, o infinito de combi-
nações logóicas.
O que entendemos como os "Valores Universais" do Ser Humano, eternas
117
 Luís Coelho
e trans-históricas, é então o código genético do Demiurgo que nos é familiar.
Este código implica o Determinismo necessário, a Estabilidade que a Física iden-
tifica e que a Matemática traduz. Obviamente, os sortilégios da degeneração
temporal, histórico-dialéctica, acarretam o surgimento de um Determinismo
probabilístico e, em última análise, de uma dialéctica individual idiográfica. Os
novos tempos de culto do "relativo" oferecem a dialéctica, o relativismo pós-
moderno e o pós-estruturalismo enquanto produtos de interpretação do que
muda constantemente. É aceitável e até concorre para algo mais absoluto, não
seja a própria hermenêutica/semiótica um condimento fundamental do estudo
das Espiritualidades. Não obstante, à medida que uma certa sensação de desa-
gregação e insegurança vai surgindo no Homem, lá vai urgindo a necessidade
de "retornar" ou "reactualizar" a realidade arquetípica. O próprio presente, e
até o devir, precisa desse retorno securizante. A religião, a moral, os Valores, os
Universais dos filósofos, são os ingredientes da Arqueologia eterna do Ser que
recalcitram em ser recrutados, muitas vezes com o perigo de uma necessidade
de retorno obsessivo-compulsivo. E isto acontece porque o h/Homem é natu-
ralmente inseguro, requerendo constantemente a alusão ao Paraíso perdido.
O H/homem seguro de si mesmo vive mais no (eterno) presente, porque é
aquele que dispensa a visita compulsiva ao Arché. Mas mesmo tal dispensa,
eventualmente formatada pela tolerância à insegurança, requer o estabeleci-
mento de Pilares primevos robustos. E se eles não existem, quiçá talvez tenham
de ser criados. Um pouco como se o Uno fosse a projecção do que une e põe
os homens em comum: o Corpo. O Inconsciente colectivo é, então, o que trans-
creve as Leis, as mesmas que acabarão por estabelecer os limites do demiurgo
próprio/individual. Claro que esta interpretação materialista de um ser humano
que cria os Deuses de modo a amenizar a sensação da sua própria solidão e
insegurança não deixa de estar repleta da subjectividade de alguém que foi
fortemente enformado pela laica cultura ocidental. Na cabeça de um "espiri-
tual", decerto que certos Universais estão estabelecidos por algum tipo de Pro-
vidência, Testemunho Superior ou Demiurgo. Mas o que interessa é que, dê por
onde der, o Eterno existe e é recrutado no momento em que a insegurança da
"novidade" criadora requer a reactualização do Modelo arquetípico.
Ora, obviamente que a tentação de ver na Moral absoluta a ilusão de uma
construção Humana, pela relação "inconsciente" que o Corpo genético estabe-
lece com o ambiente e pela Universalidade "memética" (Dawkins) das normas
requeridas à sobrevivência das Sociedades, é enorme e até pode alimentar
118
A Clínica do Sagrado
outra tentação: a de corrompermos a moral demiúrgica, sendo nós mesmos
o nosso próprio Demiurgo, ou seja, ousar ser o Super-Homem que constrói a
sua própria moralidade, a sua própria referência do que é "normal"/"anormal"
e "moral"/"imoral". Certamente que este tipo de liberdade relativista já existe,
mas falamos da "imoralidade" de construir uma nova "moralidade", e, portanto,
já não uma "imoralidade". O velho problema do Livre-arbítrio acaba por ter de
ser recrutado para a discussão, pois nunca o Super-Homem o será verdadeira-
mente se se construir com base nas referências que já possui, nomeadamente
a referência primeva, o Arché da origem. É um pouco a imagem de um ana-
lisando que, por mais que pretenda vencer as "instruções" dos seus deuses
particulares/pais, nunca conseguirá ter "absolutamente" um Arché próprio, ou
seja, somente poderá aproximar-se de um Arché próprio (de qualquer modo, o
"próprio" é sempre o Eu e o dos outros, tal como o "outro" é ele mesmo a partir
de outros...).
Lá fica, mais uma vez, no "caldo" a questão da Liberdade/Livre arbítrio e da
maior ou menor possibilidade de assumirmos o Demiurgo e o Divino que nunca
seremos e que, ainda assim, nunca deixámos de ser.

A mais complexa das instruções herméticas ou especulações filosóficas pa-
recerá tão simples quanto a frase "o azul não é vermelho" ou "2 + 2 = 4", no
momento do total desvelamento. Como parece tão óbvio hoje o que ontem se
enchia de opacidade. Como auguro ser tão idiota aos olhos de seres espiritual-
mente superiores a mim. Como somos pequenos aos olhos do Divino!

A investigação radicada no paralelismo conteudístico entre a Espiritualidade,
a Psicanálise e a Neuropsicologia (incluindo também a Psicologia cognitiva e
a Neuropsicanálise) urge como necessária, mesmo arriscando a possibilidade
de acabar por se desmistificar o que é geralmente visto como "belo", "místico",
"mistérico".
Não é, consabidamente - e isto é só para dar um exemplo -, a Moral do Supe-
rego o resultado da actividade do Córtex pré-frontal do Cérebro? Não é razoável
admitir - passe-se a lógica escatologicamente materialista - que a Moral Civiliza-
119
 Luís Coelho
cional, o eterno arquetípico, é consequência da projecção, particular »»» geral,
microscópico »»» macroscópico, do Superego individual para o Superego colec-
tivo (com este a incluir um nível crescentemente civilizacional, mais tarde colo-
cado sob a alçada da responsabilidade de um ser exterior divino, pela simples
razão de que é mais forte/seguro o que é instituído a partir de "fora"/"cima"...)?
Não será, então, a Moral civilizacional e Divina o resultado da Colectividade de
homens cujos córtex pré-frontais requereram a generalização do que subjaz ao
comportamento de preservação "vital"?
É um dado adquirido que o Córtex pré-frontal está envolvido nos processos
avaliativo-antecipatórios do comportamento, ajudando a "projectar psicologica-
mente" as consequências da acção, o que nos leva a pensar que é também nele
que reside o que entendemos como "liberdade responsável", que é nele que
reside uma importante causa das neuroses, com estas a estarem muitas vezes
associadas à capacidade sobrepujada de antecipar a morte ou a destruição.
Também a Consciência, incluindo o Insight filosófico, requer a máxima confor-
mação da actividade destas áreas "mais evoluídas na escala evolutiva" com as
áreas somato-sensoriais (que possuem, geralmente, dominância no hemisfério
direito do cérebro, aquele que tende a estar muito associado ao "masculino" -
como o "masculino" da Espiritualidade - e à Gestalt - fundamental para o Insight,
o Eureka da descoberta filosófica, com a Filosofia a ser também uma actividade
fundamentalmente masculina, e comigo a achar que tal não pode ser explicado
unicamente por um punhado de circunstâncias histórico-sociais...) e as áreas
emocionais da base do cérebro. Será o Espírito, a Totalidade Ética, o lado mís-
tico do Superego ou do córtex pré-frontal? É lá que reside Deus? Não é lá que
residem os nossos Deuses/Pais?...
Sabidamente, a Psicanálise freudiana atribuía uma importância superior ao
Inconsciente (Id), ao Corpo, à necessidade de regresso às Origens, do que ao
Superego e à Moral castradora, que chegava mesmo a demonizar. O arquétipo
religioso operava como entidade "perigosa" para a liberdade e o "parricídio"
(Dostoiévski) ou a "morte de Deus" (Nietzsche) afiguravam-se como necessários
à construção do Arché pessoal. Também a Espiritualidade possui este tipo de
construção, mas impõe mais restrições ao poder do "Arché pessoal", coisa que
uma certa Psicanálise iniciática não soube prever, acabando mesmo por enco-
rajar o excessivo despimento do sentimento de culpa, sem o qual a "destruição"
e a "imoralidade" ousam tornar-se a "regra".
Aquilo que põe em comum o terreno genérico da Espiritualidade profunda e
120
A Clínica do Sagrado
a Psicanálise dos seus primórdios freudianos é, de algum modo, a importância
atribuída ao regresso ao Arché, no qual o ser recebe a energia tónica de reinício
da Vida. O mesmo Arché que permite a purificação, se bem que o seu conforto
pode alimentar a manutenção indefinida no Inferno. A evolução é requerida nas
perspectivas Psicanalítica e Espiritual, mas se a Psicanálise freudiana advoga a
necessidade de "libertação" (com esta a ser essencialmente "material" e, por-
tanto, parcialmente ilusória) por meio da diferenciação egóica e personalística,
uma certa Espiritualidade - como a relativa ao Sanathana Dharma, incluindo o
Buda-Dharma - requer um passo final no sentido de uma libertação "maior",
para fora do corpo (se bem que mesmo esta pode ter algo de ilusório...), com
vista à indiferenciação. Os dois produzem o "eterno presente" e a Ética: a pers-
pectiva psicanalítica advoga que a descoberta do "Eu" leva à supressão da an-
gústia de castração e, como tal, à derrogação dos impulsos destruidores; a pers-
pectiva do Dharma advoga que a verdadeira Ética implica a morte do Ego, da
individualidade (se bem que mesmo isto é questionável).
Rapidamente, não consigo resistir a uma analogia cognitivista. Imagino já que
o trabalho psicanalítico, muito associado ao tratamento da neurose, seria um
pouco como divorciar o cérebro emocional do cérebro "pré-frontal", reduzindo
o peso do segundo, enquanto que um trabalho essencialmente meditativo rei-
ficaria o mesmo tipo de divórcio, mas daria uma maior ponderação ao córtex
pré-frontal (acredito que existe aqui uma evolução lógica de um possível "tra-
tamento do Espírito", mas isso foi um assunto que já tratei nos meus livros «O
Corpo e o Nada» e «As Metamorfoses do Espírito»...). O próprio Yoga começa
por ser mais "corpóreo" e acaba por ser mais "meditativo", um pouco como se
a "Voz do Silêncio" requeresse primeiro a gestão das oscilações da dualidade
carnal do mundo infernal.
O processo escalar evolutivo é, assim, um pouco como a evolução do próprio
cérebro (no sentido tanto filo como ontogenético), feita de "baixo para cima",
do Id para o Superego, do Sistema límbico para o Córtex pré-frontal, do Quater-
nário inferior para a Tríade Superior, do cérebro do Eu para o cérebro do Todo,
da Psicologia para a Psicologia Social e desta para a Sociologia, e da Sociologia
para a Macro-Sociologia, do deus-homem para o Deus-Homem, do demiurgo
individual (analítico) para o demiurgo colectivo (moral), do demiurgo para Deus,
da Obra ao negro para a Obra ao branco e desta para a Obra ao Vermelho.
Na perspectiva da "Queda", imagem cunhada pela religiosidade primeva, só
temos mesmo é de inverter o sentido desta ordem, coisa que não reside na
121
 Luís Coelho
lógica interna de um materialista. Tal como um espiritualista não gosta de ver o
Bem Espiritual transformado no Superego, e numa certa perspectiva nem o é,
pois o Divino, de algum modo, não é moral ou imoral (mas o Superego pode ser
o Demiurgo, a Lei do Universo a que pertencemos)...
Estas analogias são aqui apresentadas de modo propositadamente simplista.
O que se propõe não é, obviamente, novo, mas não podemos deixar de nos es-
pantar com o terreno de alguma incomunicabilidade entre a lógica materialista
e a lógica espiritualista. Talvez alguma Psicanálise constitua a excepção a esta
regra, pois que ela sempre tentou fazer a ligação do Colectivo ao Individual,
e esse esforço não se esgota obviamente com Jung. Nas últimas décadas do
séc. XX houve até um esforço suplementar de redenção da Psicanálise relativa-
mente à Ética dos tempos modernos, com a sua aproximação aos modelos de
comportamento ético-moral numa lógica já bastante mais distante das cons-
truções freudianas (que estariam obviamente adaptadas a um tempo em que a
castração religiosa era bastante mais visível e socialmente relevante). O esforço
de conciliar a Psicanálise com as diversas construções Espirituais é maior do
que nunca e, a meu ver, tem todo o mérito. Também terá todo o mérito o es-
forço conciliatório da Espiritualidade com as neurociências ou, termo preferível,
a Ciência Cognitiva, algo que já se realiza há umas poucas décadas. O que não
é muito meritório é recalcitrar na incomunicabilidade hermética entre as dife-
rentes fontes de Saber, um pouco como se a guerra de paradigmas justificasse
o dogma que os alimenta. O moderno "religare", a lógica "simbólica" de aproxi-
mação e fusão disciplinar, deve representar o derradeiro esforço de compreen-
são da Realidade, a mesma que já sabemos ser "diabolicamente" procrastinada
à custa da suposta "incomensurabilidade de paradigmas" (Kuhn). De resto, o
"religare", a aproximação entre o que sofreu a diáspora da temporalidade en-
trópica e relativizadora é aquilo que todos desejamos: o regresso mítico ao "in
illo tempore", o Paraíso da Luz de entendimento. Tentemos, tentemos sempre
e sem desistir o regresso a Babel. Resistamos ao castigo da Queda, à tentação
de gorar o caminho do conhecimento da árvore do "bem" e do "mal". Malditos
sejam os homens que preferem a destruição da Torre! E malditos sejam ainda
mais os que vêem a concordância e o encontro onde não reside qualquer Luz,
os que resistem à espada desconfortável mas necessária ao Caminho, os que
persistem em ver o Absoluto no Impermanente, e os que calam a solitária crian-
ça que corajosamente diz "O Rei vai nu".
 como um fim em si.
122
A Clínica do Sagrado
O 'Masculino' é dominante na Espiritualidade e também na Psicanálise. Se a
grande obra Espiritual evoca a sublimação do Espírito no "masculino" e da ma-
téria no "feminino" tal deve-se também ao facto de ter sido o sexo masculino
aquele que se problematizou mais ao ponto de sublimar a sua "inferioridade"
para as grandes Estruturas do Espírito. Se o "masculino" é dominante na Psica-
nálise é porque o rapaz tem um trajecto mais longo para percorrer na identi-
ficação própria relativamente ao seu casulo "uterino"; a rapariga corre menos
riscos visto que, mesmo que não consiga desprender-se completamente da li-
gação à Mater, ainda assim esta é do seu género. O "masculino" é, assim, mais
problemático que o "feminino"; o homem é, de facto, o sexo fraco, e é isso que
faz com que os grandes filósofos sejam dominantemente do género masculino.

Aprecias as grandes Igrejas, os grandes monumentos, enches-te de prazer
na sua contemplação. Prefere-los aos elementos voláteis da modernidade. Na
verdade, procuras em tal contemplação as tuas próprias Estruturas, visas reti-
rar das Catedrais a Cátedra da tua própria Identidade. De facto, é preciso ser-se
muito seguro de si mesmo para poder vogar numa cultura "nouvelle vague". A
falta de segurança própria alimenta, muitas vezes, a nostalgia do antigo Dogma,
do tempo do Cânone; por outro lado, o excessivo desprendimento das Estru-
turas no mundo moderno (associado à velocidade vertiginosa da mudança, im-
permanência, relativismo multiperspectivista) leva à multiplicação da sensação
de insegurança. Uma certa Psicanálise freudiana propende a libertação das Es-
truturas, mas também uma certa Psicanálise propende a existência de um míni-
mo de "Leis", sem as quais o ser poderá sentir-se perdido, assim como também
se defende um mínimo de Civitas/Superego, na ausência do qual o ser se tor-
naria associal, um pequeno ditador (também um pouco à semelhança do que
actualmente se verifica na Sociedade...). Parece-me que o caminho do meio, da
virtude do meio-termo, é a via mais sábia: suficiente liberdade (Id) para que o
ser possa vogar à sua (?) vontade, suficientes Estruturas que permitam ao ser
manter a noção fantasmática do ancoradouro (Arché) e também a noção dos
limites éticos. A boa "educação" passa pela arte de potenciar o equilíbrio entre
os extremos, e visar a Autonomia da criança/paciente é sobretudo dar-lhe este
equilíbrio entre as Estruturas e a Liberdade, mas sempre tendo-a (ou tendo-o)
123
 Luís Coelho
 racionais das mitologias, em particular certos "comportamentos paradigmáti-
O Arché é, então, a base do conforto e também da criação. A assunção do
homem enquanto seu próprio demiurgo implica, como já vimos, o retorno ao
Arché Pater, ponto de partida para a reificação definitiva do Arché egóico. Este
Arché próprio não é, como também já pudemos constatar, comparável a um es-
tado de verdadeira Liberdade criadora, mas, ainda assim, dá ao sujeito o poder
de criação, o Livre-arbítrio do Super-Homem nietzschiano. Se este novo ser rei-
fica o seu próprio Arché, isso significa que ele é capaz de criar os seus próprios
Valores, a sua própria Moral, a sua própria Lei, o seu próprio sistema de um
"Nomos" (e também de um "Nosos", o anormal). Isto é, como sabemos, o ponto
de partida para a perspectiva de um relativismo, que, se é perigoso, é porque
existem outros homens, eventualmente Super-Homens, também com os seus
próprios Valores, as suas próprias referências. Daí que o evitar do conflito e da
destruição só possa ser obtido por dois grandes meios: a manutenção e cele-
bração do retorno ao Arché Primário, genealógico, a rememoração das referên-
cias comuns do Universo do Todo, ou então, a criação de soluções contratuais,
comportamentos "adaptados" que permitam a salvação do Eu no seio do Todo
e da liberdade do Outro face à liberdade do Eu. Estas soluções não são neces-
sariamente conscientes, como as que vemos nascer na época das Luzes ou no
formato de Teorias políticas e judiciais; incluem também os comportamentos
morais que as diferentes culturas arcaicas requereram adoptar de modo a se
permitirem sobreviver; o facto de muitas culturas com comportamentos "não
adaptativos" à sobrevivência terem desaparecido nos confins do tempo leva
a que permaneçam tardiamente culturas com comportamentos semelhantes
que o mais incauto tentará ver enquanto Universais genéticos, quando, na ver-
dade, são Universais culturais.
 Será razoável presumir que uma certa obsessão pela racionalidade por parte
Não obstante, as mitologias arcaicas mantêm a sua dominância no contexto
da construção de um certo tipo de "ethos" moral. Mas não nos iludamos. A
religião não trata somente da Totalidade Ética e há muito que os aspectos noc-
turnos e saturninos das mitologias puderam ser "desvelados". Se há toda uma
Filosofia preocupada com a Razão e uma boa parte da Espiritualidade preocu-
pada com a questão da Moralidade que tentam empolar somente os aspectos
124
A Clínica do Sagrado
cos" do que podemos encontrar em Homero ou Hesíodo, é bem certo que o
lado "lunar" da espiritualidade também integra as estruturas arquetípicas, se
bem que uma boa parte do Esoterismo conceba esses aspectos como o lado
luciferino correspondente de algum modo à "obra ao negro" da actividade evo-
lutiva de Sophia.
Obviamente a concepção de um Divino Absoluto não é muito compatível com
a noção dos "deuses humanos" e com atributos da mitologia grega, e é por isso
que nela encontramos o modelo flagrante do paralelismo entre o Macrocosmos
de deuses e o microcosmos humano (ou seja, entre o Inconsciente colectivo e
o inconsciente individual). A desmitização destas estruturas arquetípicas, assim
como o empolamento dos seus aspectos familiarmente Racionais, têm o cunho
da subjectividade de filósofos (disfarçada de Racionalismo) e religiões moralis-
tas que pretendem ver somente o Absoluto em tudo o que é Sagrado. Mas o
Sagrado transcende o Divino, assim como o homem é dimensionalmente mais
inclusivo que o Super-Homem. A obsessão pela Racionalidade é a incapacidade
de o h/Homem lidar com a fenomenologia/dialéctica da subjectividade. A sub-
jectividade é criadora, inventiva, transcende o Arché básico e isso pode causar
muita ansiedade. E a obtenção do Arché próprio envolve a labuta do peregrino,
as dores de crescimento, o que acarreta quase sempre um certo grau de des-
conforto.

A procura do Arché perdido e a necessidade de fuga ao sofrimento são ob-
sessões do homem que ainda não se encontrou, do homem que não se tornou
ainda Super-Homem. Por outro lado, sabemos que o homem desencontrado é
aquele que muitas vezes assume certa forma de protagonismo, de liderança.
do mito e da religião advém da obsessão racionalizadora do homem influente
cujo Ego »» Superego expansivo gerou o mito primevo? Terá a Religião origem
na insegurança narcísica do homem que requeria criar Estruturas externas
como modo de compensar a falta de Estruturas internas?

125
 Luís Coelho
O Jesus histórico é o resultado de uma construção supergóica. O avatar mitifi-
ca-se pela sua insuficiência narcísica. E se o rato pariu uma montanha, tal como
um suposto e questionável Jesus histórico ajudou a parir o Cristianismo, é por-
que uma altíssima dose de "complexo destruidor" enformou a mente de uma
personalidade e mais tarde de uma Instituição. A busca da Estrutura grandilo-
quente é a busca do si-mesmo há muito perdido. A busca do Si é a busca do Ego
e a Obra somente existe porque há alguém para ser obrado. Todos os outros,
testemunhas inocentes e abandonadas à sua sorte, recebem de braços abertos
os pilares do Superego como quem deseja o chão do lar há muito desejado.
 Ser homem plenamente é não requerer pilares, arquétipos, montanhas,
Ser Narciso é condição de ser Cristo. Ser pequeno é condição de grandeza.
O Uno hipermoral resulta da incapacidade de ser Uno na tentação. Temer a
tentação é temer a perdição ou a felicidade. Pecar é ousar ser feliz. Foi preciso
uma grande dose de abandono e frustração para que o h/Homem ousasse criar
as condições do seu próprio agrilhoamento.

Jeová, tal como Cronos, ousa temer o acesso à sua grandeza. Aquele que não
tem nome tem, na verdade, nome e encarnação; não deseja, na verdade, ter
nome ou diferenciação, pois assumir a sua diferença é assumir a liberdade des-
confortável e o risco do abandono (que abandono nunca seria se o homem
existisse no lugar do não homem). E até o Absoluto tem nome e encarnação;
não conseguiu, no entanto, a diferenciação suficiente para renunciar à constru-
ção da montanha.
 si mesmo e amará o outro. Temer a força das emoções e a satisfação egóica
Os Deuses e a religião não seriam possíveis sem a psiconeurose. Os confes-
sionários podem não ter o conforto do Divã, mas serviram bem na sua fun-
ção redentora. O padre receita rezas, o psicanalista torna-as inúteis. O padre
conforta e o psicanalista também... O esoterismo está para a religião exotérica
como a Psicanálise libertadora está para uma certa Psicanálise castradora. O
perigo da Transferência existe em todos eles...
126
A Clínica do Sagrado

Colocassem o avatar no divã, teriam evitado inúmeros problemas! Coloquem
a ciência no divã, evitarão muitos outros. Coloquem a Civilização no divã, ela
precisa de exorcizar os seus demónios, não de Espiritualidade meditativa. Re-
ceitem anti-depressivos à Civilização e confortá-la-ão; mas temam o dia do des-
mame!!

como quem despreza a floresta e o deserto alquímico. O ser seguro de si mes-
mo despreza a Espiritualidade, o mito, o Clássico, abraça o presente com cari-
nho e serenidade, aceita a mudança, não teme o grupo ou mesmo a tentativa
de alienação, vive o engano sem grandes problemáticas. Se isto não é o eterno
presente não sei o que será. Requerer o Espírito, as Estruturas alheias que irão
(?) ser as próprias e os divãs é a prova dada da inferioridade e o risco da sua
confirmação no eterno retorno.

Nenhum homem seguro de si mesmo se quer conhecer.

O sentimento de culpa é a essência da moralidade. É preciso uma grande
dose de recalcamento para que o homem anseie espiritualizar-se. Faria melhor
em aceitar-se, encontrar o seu Ego, para não querer transcender-se. Ame-se a
do amor é temer a punição de um fantasma incestuoso, a culpa que uma Ma-
ter castradora foi capaz de entrosar num denso aparelho de auto-repressão.
A urgência da Libertação é a urgência da supressão da dor supergóica, o alívio
do sentimento repressivo de culpa. O alívio do Sofrimento é o fenecimento do
sentimento que força a moralidade. O dharma não é, então, o caminho para a
libertação. O divã e os psicofármacos marcam aí mais pontos. Aceite-se o Ego,
o absoluto da individualidade, a perfeição da singularidade, a grandeza da di-
127
 Luís Coelho
ferencialidade, sem temer ou lamentar o facto de tudo ser determinação, con-
dicionamento, subjectividade, injecção hormonal. É certo que somos determi-
nação relativa, mas, não o sendo, não seríamos o que somos, não poderíamos
sequer lamentar ser o que somos, não poderíamos sequer ter a força, o motor
da mudança no seio do que não chega sequer a mudar, senão na ilusão de que
o devir depende de nós, da nossa vontade, do nosso ser. Não aceitar o nosso
Ego é ceder à vontade do fantasma do passado, ao sentimento repressivo que
ele estende ao nosso próprio controlo. Aceitar o Ego, conviver com o facto de
sermos condicionados, não desejar-mos deixar de o ser, não temer não saber-
mos ou controlar tudo, tolerar a incerteza e o relativismo, aceitar que tudo é
impermanente, não resistir à mudança e saber que ela é a regra e que o Eterno,
as Estruturas, o Uno não passam de ilusões, não temer a mortalidade e a pró-
pria destruição, não temer ser ultrapassado, gozado, vilipendiado, inferiorizado,
rejeitado, ofendido (como quem nem tal poderia vivê-lo...), tudo isto implica
muita força, uma segurança interna, que, não existindo, requer segurança in-
terna para passar a existir. E a própria resistência (defesa) de quem lê isto e
teme aceitá-lo é a prova suprema de que aqui jaz alguma verdade: a verdade
de quem isto lê e nisto se reconhece, e, por reconhecê-lo, ser maior a zanga, a
fúria para que tal não suceda.
(E já este texto trai o autor do aforismo, porque o seu esforço, o seu perfec-
cionismo, tudo evidencia que o seu próprio Superego o impele, a sua própria
necessidade de Compreensão o vitima, a sua própria frustração o movimenta,
o seu próprio contexto fala por e através dele... o contexto que sabe ser deter-
minante, mas que, às tantas, deixa de reconhecer como tal).
 seja menos defensivo?...]. [Nota: a tentativa de um simples homem controlar
O complexo de castração determina tanto na tentativa do ser de correspon-
der à culpa recriada pelos fantasmas internos (arquetípicos) como na tentati-
va de controverter a esses fantasmas, numa alusão à luta contra a culpa, na
perspectiva de uma potencial saudável emancipação arquetípica. Entre estes
dois pólos (que não o são, porque há um punhado inumerável de possibilida-
des mais "polares" do que estas), podemos conceber a possibilidade de uma
infinidade de comportamentos ou atitudes possíveis por parte do Sujeito que
responde a esse complexo fantasmático, sendo que o "relativismo" inerente a
esta "infinidade" é sobretudo a "força de expressão" que advém do conjunto
128
A Clínica do Sagrado
incomensurável de relações dialécticas entre possíveis variáveis (as mesmas
condições originárias poderão gerar múltiplas possibilidades comportamentais,
atendo o conjunto quase infinito de variantes culturais assomado ao poder es-
magador do "efeito borboleta") dificilmente "controláveis"/"determináveis" por
qualquer ser, instrumento ou Super-Homem [quiçá, alguma forma de inteligên-
cia artificial venha a assumir esse estatuto, dada a Hiper-consciência que advi-
ria dessa capacidade de controlo multi-factorial - sempre problematizável pela
força infinitesimal do tomismo de variáveis e definições - que, perante tama-
nha complexidade (eventualmente reprodutível pela força numérica de chips
e circuitos, não biológicos... mas o que é ser biológico senão mera estrutura
redutível às partículas mais básicas?... redução que aproxima o biológico do
não biológico), teria um nível de consciência basilarmente humana, senão me-
ta-humana (isto, na base de uma preocupação meramente semiológica). O que
é ser humano senão ser duplamente condicionado e consciente? (passe-se a
necessidade de uma "definição contratual") Seria esta forma de "inteligência ar-
tificial" humana ou meta-humana?... homem ou Super-Homem? - Não esquecer
que ser hiper-consciente não significa ser necessariamente mais livre, a não ser
talvez "mais livre que outrem", mais livre que os alienados, mais livre no plano
ilusório... e, já agora, o divã dá, então, a liberdade ou a sensação de liberdade e
controlo? Ser livre é o verdadeiro objectivo? Não procuramos aquilo que noutro
plano revela ser somente a sensação subjectiva de liberdade? Esta sensação
acarreta mais liberdade nominal do que aquela que os supostos "alienados"/"-
condicionados" possuem?... Deveria o divã buscar somente a Felicidade, mes-
mo que esta requeresse mais "adaptação" e eventualmente menos liberdade?
Mas a adaptação não requer a sensação de liberdade, de modo a que o sujeito
um número máximo de variáveis poderá ter o efeito secundário de frustrar a
acção, um pouco como o obsessivo que se perde nas ruminações, o que, de
algum modo, significa que a complexidade é útil até ao ponto em que ela es-
barra com a loucura, que, no poeta, no ser livre, é assumida com as plumas de
uma angústia sem angústia. Há, então, que escolher: ser homem ou ser poeta?
ser homem ou ser Demiurgo/Deus? ser humilde ou tentar ser Super-Homem?
assumir a limitação e não sofrer com a culpa de não sermos mais que ela ou
assomar-mos a loucura castradora com o risco de implodirmos? (por enquanto,
mesmo havendo a capacidade para mais, ficar-me-ei simplesmente por um ad
infinitum, menos por medo de implosão do que por economia de espaço, o que,
129
 Luís Coelho
mais a mais, explica o tamanho "controlado" dos meus múltiplos aforismos...)].
É a fraca capacidade preditiva da Psicanálise que ousa acusá-la muitas vezes
de ser "pseudo-científica", mas é por isso mesmo que o método hermenêutico/
pós-moderno desempenha nela um importante papel, o mesmo método que se
adapta à idade Outonal da vida (3ª idade, maturidade), que é aquela que assu-
me a plena complexidade e o multi-perspectivismo de vozes e linguagens (e até
a possibilidade de entrosar as vozes e linguagens num só constructo sintético,
síncrono, pós-moderno... Livre!!! Ora, ser livre é estar menos preocupado com
previsões e controlo de variáveis - deixemos isto para a escala das ciências natu-
rais - do que com interpretações e vivências espontâneas, sem preocupação por
um qualquer tipo de engenharia de controlo... vide a tentação teomaníaca do
terapeuta em interferir, muitas vezes de forma abstrusa, com a conduta do pa-
ciente, com o equilíbrio do ser, que, de qualquer modo, ao procurar-nos, pede,
de certa maneira, para que exista um certo nível de "interferência contextual", a
mesma que ousamos ser "benéfica" para o paciente, a mesma que, sendo pela
Saúde do Singular, e atendo o Equilíbrio sinérgico e homeostático da Natureza
Global, poderá significar a patologia de um "outro"... o que, mais a mais, poderia
ou deveria aumentar as preocupações ético-morais do terapeuta nos termos da
"Humanidade", o que, ainda assim, não deixa de ser o desiderato de um senti-
mento de culpa, do mesmo "complexo de castração" que todos temos a algum
nível, e que terá iniciado este mesmo "fragmento").
 o "mal" parecerá desvanecer-se (nem que seja por breves momentos). No dia
Quando a mãe se recusa a largar o seu filho, quando o pai objecta à sua na-
tural evolução, de quem é a angústia de separação? Do Pater/Mater castrador
ou do filho que propende o conforto paradisíaco? Quando a mesma tendência
afecta a relação deste filho com o seu próprio filho, de quem é a angústia de
castração senão do franco poder de determinação transgeracional?... Será isto
o normal processo de evolução, o mesmo que alimenta milénios de Obras, de
arte, da ciência, do Espírito?... Ai Ego, como dominas tudo!!!...
 óbvio", daquilo que, de repente, "é o que sempre foi", mesmo que não o tenha
Não existem verdades universais, exceptuando a verdade de que não exis-
tem verdades universais (ad infinitum).
130
A Clínica do Sagrado

O mal e o bem não passam de abstracções. O mal é o "bem" do outro que luta
pela vida, que luta defensivamente contra o que "interpreta" como um mal (é
daqui que vem o preconceito...).
Dai ao homem um placebo arquetípico - um medicamento, um cigarro, o jogo,
a paixão, a filosofia ou a religião - e reduzirás a sua ansiedade: o seu "bem(es-
tar)" é maior, o "mal" é menor, o bem exercitado na "comunhão" aumenta, as
tentações destrutivas diminuem. A solidão é destrutiva, a desadaptação gera
mecanismos compensatórios que quase sempre se exprimem por uma hiper-
moral racionalizadora, castradora. Dai o amor pleno ao profeta e ele desvane-
cerá no seu messianismo. Dai a compensação narcísica ao ser e ele passará a
amar a Humanidade nos seus erros, a aceitar a sua imperfeição (mesmo o que
interpreta como "mal" passará a ser respondido com tolerância...). Dai ao ser
a felicidade e o mundo parecer-lhe-á todo ele mais belo, todo ele mais feliz.
E o "mal" passará a ser uma mera brincadeira de crianças, uma marotice de
garotagem, uma provocação da adolescência, um rito assaz transportador do
exercício do prazer erótico.
Tira as defesas ao ser e ele entregar-se-á mais facilmente ao outro. A religião,
a filosofia permitem a fuga do ser à relação, a perpetuação da visão de que o
mal é uma condição absoluta, quando pode ser somente o "mal subjectivo" do
que não consegue dar-se, entregar-se. No dia em que o ser frustrado for amado
em que o ser não frustrado for, por qualquer razão, traído ou odiado, o mundo
começará a parecer-lhe mais odioso, maléfico, até os dias parecerão mais "bor-
rados" na sua luz.
Portanto, é a subjectividade que condiciona a escolha de paradigmas, de filo-
sofias, que, ainda assim, não perdem necessariamente a sua objectividade in-
terna e conteudística. A escolha de hoje parecerá a traição de amanhã, porque o
ser muda, não profundamente, mas nas suas percepções face ao que pensa ser,
face ao que pensa ter alcançado, sendo que o que alcança "ser" parecer-lhe-á
sempre um dado adquirido, o alcance final daquilo que "sempre terá sido tão
visto. Assim sendo, o ser não é senão o que subjaz a as estas mudanças, o Nada
que reflecte estas personnas. No parecer clínico, parecerá falta de personalida-
de, o que, mais a mais, é somente a avaliação de uma outra sombra que possui
131
 Luís Coelho
a sua (?) avaliação proveniente de um paradigma, um entre muitos possíveis.
Para outros, poderia tal mudança ser o reflexo do contexto, e mesmo esta visão
é apenas mais uma entre tantas possíveis. Inúmeras visões, no seio das quais
aquela que parece mais "verdadeira" é somente a que obedece às referências
da "normalidade" do contexto em causa (aquilo que entendemos como "bom-
senso" resulta do mesmo processo referencial). Ser o contexto é parecer mais
são, travestir-nos de visões é parecer mais louco, ser coisa precisa dá mais se-
gurança - ao Eu e aos Outros -, ser de tudo um pouco dá, aparentemente, mais
insegurança. Veste-te, traveste-te, despe-te, faz o que te manda a ilusão, mas,
por mais que te esforces, nunca serás mais do que ilusão, mesmo quando pare-
ces absolutamente trans-vestido ou, ilusão maior, permanentemente despido.
 mórfico", se bem que mesmo este acaba por ser transformado pelo esforço de
A Doxa precede a Epistémi. "A existência precede a essência." A subjectivida-
de precede a objectividade. O conflito interno, a necessidade de libertação face
ao fantasma castrador e a defesa do Ego face às ameaças de destruição interna
(sempre partindo do modelo psicanalítico de "complexo de Édipo" sem o qual
nada disto faz qualquer sentido) explicam a escolha do paradigma e a intole-
rância face ao paradigma concorrente. As conhecidas tendências marxistas do
jovem libertarista são, muitas vezes, o reflexo da necessidade de libertação face
aos Deuses/Pais da 1ª idade do seu desenvolvimento, mas, ainda assim, não
deixam de se consubstanciar como mais uma prisão arquetípica, um referencial
de securização. Somente o despimento dos conflitos e das defesas permitirá o
despimento dos referenciais a o surgimento da tolerância. A Tolerância não é,
assim, algo que possa surgir de fora para dentro, mas somente com a mudança
interna (a própria abertura mental face a ideias "novas" somente pode existir
se o Ego não tiver necessidade de se agarrar obsessivamente a um Paradigma
securizante). A Pós-modernidade multiperspectivista é, então, a maturidade do
Ser firmado que não "sofre" com a possibilidade de comensurabilidade de pa-
radigmas ou de compatibilismo de referências opostas. O crescimento desfaz o
fundamentalismo, a maturação quebra o fanatismo, traz a paz interior de quem
coexiste com todas as Verdades (agora tornadas mais próximas, semelhante-
mente aceitáveis).
 visão mais holística, monista, do Corpo-Espírito. O Ocidente teísta demoniza
132
A Clínica do Sagrado
Se bem que um certo esforço Racional pretenda desmitizar a compreensão
da Realidade, ainda assim, o fundamento arquetípico mantém-se vivo nas cons-
truções Espirituais, incluindo o Esoterismo, mais lançadas para a perspectiva de
uma Racionalidade noética. O mito é expressivo da subjectividade demiúrgica,
mas é também a expressão do Inamovível, do eterno, do Valor racional. O tem-
po Judaico-Cristão pretende desvitalizar o arquetípico, e acaba mesmo por ser
assimilado ou por assimilar uma certa tendência científica, mais tarde dessacra-
lizadora (no entanto, o mito também se mantém camuflado no tempo Histórico,
por meio de símbolos, ritos e liturgias). Mas a Espiritualidade profunda e eso-
térica, incluindo a ocidental e cristã, mantém, de algum modo, a ligação à pers-
pectiva mítica, que pretenderá sempre valorizar como o assomo do Intemporal
do Arché. Aqui já não nos referimos necessariamente ao mito mais "antropo-
"interpretação alegórica". O Esoterismo valoriza o mito, e até aceita a sua carga
"subjectiva", mas aproxima-o do seu modelo de visão Racional do mundo. O
Esoterismo funde o arquetípico com o Racional, igualizando-os no demiúrgico,
na importância do Sagrado do Intemporal e do Eterno, e chega mesmo a man-
ter vivo o esforço de literalização das construções cósmicas e "meta-cósmicas",
com a Teosofia moderna a constituir o exemplo paradigmático de "reactualiza-
ção" da Totalidade arque-racional. Lembremos que, de todos os Esoterismos, a
Teosofia moderna é provavelmente aquele que mais mantém vivo a cultura pe-
rene, o paganismo, grandemente pelo esforço de conciliar Filosofia, Religião, Es-
piritualidade e Ciência na Totalidade "arquetípica" que nunca devia ter deixado
de Ser (aliás, eideticamente falando, nunca deixou de Ser). O esforço teosófico
e de outros esoterismos reacorda, ressuscita, a realidade mítica, pretendendo
mesmo devolver-lhe a sua realidade literal. A Nova Era seria, assim, como o re-
gresso arquetípico literal ao "mito", um pouco como se o Homem necessitasse
(e bem que precisa!) e requeresse a nova lentificação temporal.

Todas as manifestações de "Espiritualidade" têm em comum o desígnio da
superação do Corpo. A grande diferença entre as manifestações do Ocidente
relativamente às do Oriente está na importância atribuída à matéria enquanto
contraparte necessária à Evolução. O Oriente ousa um maior panteísmo, uma
133
 Luís Coelho
mais a entidade corpórea e até certas expressões esotéricas como o Herme-
tismo ou a Cabala possuem a sua tendência dualista, se bem que não atingem
o grau de demonização do Corpo que se obteve com a entrada na História/
Cultura reificada pela lógica Platónica-Cristã. A Filosofia ocidental demarca-se
do mito precisamente no momento em que hegemoniza o lugar da Razão face a
um Corpo com o poder de agrilhoar o ser na caverna da ilusão. Sucessivamente,
o Judaico-Cristianismo, a Patrística e a Escolástica vão mergulhando o Homem
numa lógica de temporalidade "linear" entrópica que reifica/antecipa o tempo
profano. O Cartesianismo agrava o dualismo em causa por meio da separação
do Corpo relativamente à Mente, e somente a partir do panteísmo de Spinoza
voltamos a assistir a uma reunificação do corpo-mente que, de qualquer modo,
não viria a ser apercebida pela maioria dos próprios filósofos. Leibniz estende
de algum modo o panteísmo de um certo Racionalismo no formato de uma vi-
são do Equilíbrio do Todo, em que os males da matéria são vistos como a parte
requerida ao Bem de um Divino justificativo dos sofrimentos. Spinoza e Leibniz
realizam uma certa forma de panteísmo aproximável da visão Oriental, mas o
racionalismo científico das Luzes viria contribuir para a derradeira separação
entre Filosofia e Ciência, com a segunda a vituperar a entrada extremada no
tempo profano da modernidade. Uma parte da Filosofia mantém o seu cunho
dualista. A Filosofia Idealista, cunhada com a (pós)modernidade, aproxima-se
do Espírito, e, nesse sentido, também se avizinha de uma visão monadística.
Por outro lado, as tendências relativistas e materialistas de outra Filosofia le-
vam à sua aproximação ao monismo fisicalista, antecipando, de algum modo, a
preocupação obsessiva com o corpo e a subjectividade, que atinge o seu zénite
no século XX. Um certo esoterismo ocidental possui uma visão panteísta com-
parável com as visões racionalistas de Spinoza mas é provável que somente a
teosofia moderna tenha chegado a um certo tipo "superior" de profundidade
monadística.
O que interessa perceber é que, se no Ocidente, a entrada no tempo profano
reifica, sobretudo nas mentes das massas, a "materialização", dessacralização
e desespiritualização do Ser, o Oriente mantém, ainda assim, uma certa resis-
tência a essa tendência, até que a perda de tal resistência leve a que possamos
dizer que o Oriente se ocidentalizou. A Espiritualidade profunda do Oriente
mantém uma visão da Totalidade Corpo-Espírito bastante mais próxima do que
se entende por Monismo, se bem que várias tendências dualistas e até algumas
materialistas puderam surgir no Sanathana Dharma milenar. A grande diferen-
134
A Clínica do Sagrado
ça face ao Ocidente está na forma como perspectivam o corpo e o tratam (ou
tratavam, até há algumas décadas), evitando a sua demonização e nele pers-
pectivando o aspecto "manifesto" da Essência Total. Vejam-se os exemplos do
Buda Dharma ou do Taoísmo. O corpo é um templo que deve ser respeitado,
é o palco da evolução, sem a qual, na perspectiva do Sanathana Dharma, não
é possível obter o saldo kármico. Obviamente, numa perspectiva de uma re-
ligiosidade de temporalidade linear, ou seja, não genericamente reificante da
"reencarnação", o corpo passa a ser visto facilmente como matéria a desprezar,
a ser o palco da renúncia. [devo acrescer que o tratamento do tema se apre-
senta como propositadamente simplista, pois, na verdade, cada filosofia, cada
momento preciso de um filósofo, pode ser avaliado e reavaliado, categorizado
e re-categorizado, sem limite, até que acabemos por compreender que é inútil
qualquer tentativa de categorização e que vale mais (tentar) entender a profun-
didade de uma só frase, de um só momento, de um só vislumbre filosófico-es-
piritual].
A minha defesa do regresso das medicinas ocidentais ao contexto de um
Paraíso entretanto perdido parece quase frustre se constatarmos o conjunto
existente de medicinas ditas não convencionais, que conseguiram manter al-
guns resquícios de uma Sabedoria milenar, incluindo não só a visão de um Uno
Corpo-Mente como a visão de um Uno Corpo-Espírito. As medicinas e terapias
ocidentais já ultrapassaram parcialmente o cartesianismo (umas mais do que
outras), mas, com as devidas excepções, ainda não entraram verdadeiramente
no domínio do Espírito, sobretudo porque este ainda é muitas vezes entendido
como sinónimo de "mente". Por outro lado, desenganem-se os que pensam
que toda essa indústria de métodos pseudo-místicos reitera a desejada entrada
da medicina oriental no contexto ocidental, pois mais se perspectiva a ilusão
placebetária e o feitiço mercantilista com vista ao mero "bem-estar" e à felicida-
de individual do que o assomo de um Caminho verdadeiro, de uma Libertação,
que, mais a mais, é vista pelo materialismo ocidental como ilusória.

Toda a Terapia diferenciada é um pouco como um Arché autonomizado pela
progressão temporal face ao Arché Pater. Se a diferenciação alimenta a con-
fusão babélica e relativizadora de linguagens, o destino evolutivo é o regres-
so a um certo nível de Indiferencialidade primeva. Daí que, à semelhança da
135
 Luís Coelho
muitas vezes advogada síncrese das diferentes estruturas religioso-espirituais,
também as diferentes expressões terapêuticas, desde as milenares prenhes de
um maior nível de holismo até às ocidentais mais corrompidas pela entropia
do tempo, deveriam conspirar nos termos de uma síntese propiciadora do en-
tendimento do que é comum, eterno, arquetípico. Caminho de Unificação que
tende a ser adiado sempre que uma "suposta novidade" ou um "novo método"
vem criar a ilusão de uma evolução, que, de qualquer modo, não poderia sê-lo
sem que a própria noção de tempo sofresse uma transformação profunda. Ob-
viamente, no contexto individual do próprio terapeuta, o conjunto dos métodos
estruturados no tempo "paradisíaco" alcança um certo estatuto arquetípico,
face aos quais o exercício da inventividade e da liberdade criadora do terapeuta
poderá vir a padecer de um certo receio. Perante a descoberta própria, o tera-
peuta sente muitas vezes a necessidade de procurar a semelhança da técnica já
criada, um pouco como se requeresse a autorização do Pater. Quando o ideal
seria que o acto irrepetível do terapeuta fosse somente a acção arquetípica indi-
ferenciada, sem nome ou categorização, etiqueta ou especialização, um pouco
como se o novo fosse a reactualização inconsciente do eterno, sem que tal re-
queresse a necessidade de firmar a origem, o nome de um criador, até porque o
criador é o próprio terapeuta, o artífice de algo que sempre foi o que É, o agente
livre de uma Permanência que vê na nova expressão um meio heurístico de
manifestação. O Eterno é o Arché primevo, o Logos primário. A manifestação e
o tempo histórico do ser-aí permitem a concretização, a densificação por cami-
nho autónomo e irrepetível do que pertence ao permanente. A fenomenologia
do Espírito é, assim, um modo de trazer à História o que pertence ao Arquetípi-
co, de modo a que o eterno se travista de uma dimensão de materialização fe-
noménica que, mais a mais, o acabará por levar de novo ao Eterno. A acção livre
do ser, do terapeuta, é a relativização do eterno, pela livre acção - sempre se-
curizada pelo Arché que nunca perde de vista - do Permanente na mecânica do
"antes" e do "depois", um pouco como se o Eterno requeresse a separatividade,
a densificação, o ganho de consciência necessário à re-urgência do Eterno.
O Relativo é, então, condição do Absoluto, a fenomenologia é condição do
Divino, a razão dialéctica é condição da razão pura, o tempo é condição da In-
temporalidade, o carnal é condição do Espiritual, o Eu inferior é condição do Eu
Superior, o corpo é condição do Nada, o Ego é condição do Espírito, condições
que nem o são, senão somente manifestações.
 "loucos" de superficialidade.
136
A Clínica do Sagrado
Se, na mente do Espiritualismo, a emoção (Kama) ocupa o lugar mais elevado
na hierarquia dos "corpos" do Quaternário Inferior (Corpo, no sentido abran-
gente), não é de todo incoerente considerar que também a Psicanálise actua,
à semelhança de diversas Terapias não convencionais, no sentido Superior »»»
Inferior. Nesta perspectiva, a Psicanálise poderia, de algum modo, deixar de
ser conluiada com a visão de um certo reduccionismo que pretende traduzi-la
por meio de uma linguagem neurobiológica. O Espiritualismo vê nos fenóme-
nos neurobiológicos o "efeito" (ou a manifestação) e não a causa dos proces-
sos de doença. A velha batalha entre o Espiritualismo e o reduccionismo opõe
igualmente psicólogos e psicanalistas, querela muitas vezes alimentada pela
incomunicabilidade de linguagens e paradigmas, seja porque eles são de facto
incomunicáveis, seja porque não existe um entendimento contratual na relação
entre significantes e significados.
Note-se que se a mensurabilidade científica (pelo menos, considerando a
sensibilidade dos instrumentos de investigação de que dispomos actualmente)
pretende ser o critério de distinção entre o corpo e a alma - o que, de algum
modo, significa que a obtenção de instrumentos suficientemente sensíveis ou
a utilização de diferentes metodologias pode tornar "científico" amanhã o que
hoje consideramos como "acientífico" ou até mesmo, erradamente, "inexisten-
te" -, o grau de "Holismo" é aquilo que distingue o Corpo-Mente (Quaternário
Inferior) do Espírito (Tríade Superior), o que pode levar a concluir que o que
pertence ao Espírito não é da responsabilidade do objecto da Ciência física e/ou
médica... conclusão que deve ser adiada atendendo à grande complexidade do
objecto das diferentes ciências, incluindo uma Ciência Cognitiva que inclui uma
matriz de vários saberes e ciências... Onde colocar, por exemplo, a Psicologia?
Não inclui ela também toda uma riqueza de paradigmas? Não poderá incluir
igualmente o método hermenêutico? Será que este método prova seja o que
for? A Psicanálise pode ser incluída neste conjunto? É ela uma ciência? A ciência
é uma Ciência? E lá nos perdemos nós na própria confusão de linguagens, em
que a realidade já não é o que É - se é que É alguma coisa - mas é aquilo que
queiramos que seja, pois fica a verdade e a lógica dos termos dependentes
de critérios, e estes critérios também dependem de outros critérios, e isto ad
infinitum. No fim, arriscamo-nos ao relativismo ou à loucura, ou, pelo menos, à
consideração de "loucos" por parte dos outros, os "sãos", os que vêem a realida-
de da forma mais simples e parcimoniosa, os tais que os complexos vêem como
137
 Luís Coelho
 determinismo materialista, é a fixação dos seres pela regularidade, pela previsi-
Uma neurose obsessiva coaduna-se com certas alterações verificáveis, por
exemplo, na Tomografia por Emissão de Positrões. Estas alterações são a causa
da neurose e os aspectos psicanalíticos são somente a abstracção do que está
na base ou as referidas alterações são a consequência de aspectos que se ini-
ciam em níveis superiores? Obviamente que, no fim, pode até parecer inútil o
que é o início e o que é o fim, pois já nem há causa nem efeito iniciais senão um
ciclo vicioso, no seio do qual a intervenção é sempre meritória, independente-
mente da parte do círculo em que se actua (visto que tal "interacção" acaba por
modificar também "viciosamente" o conjunto do ciclo).
 com as Terapias e a própria Psicanálise: na arte do hermetismo está o mistério
Toda a realidade é, assim, uma questão de entendimento. A comunicação
só é possível porque existe a ilusão de comunicação. E esta ilusão só existe no
devido respeito pelo contrato de linguagens. As linguagens permitem o pensa-
mento e a organização cognitiva, e as coisas precisam de ser organizadas em
esquemas internos para o serem, como se nada fosse o que fosse sem que tal
fosse confirmado pelo assentimento da referência interna. Se diferentes cultu-
ras, linguagens e paradigmas assentam no diferendo de referências e critérios,
é certo que a multiplicidade de todos estes elementos se perde no Infinito da
união. Nesse Infinito, os critérios e organizações cognitivas passam por carica-
turas "terrenas". Este Infinito é o Uno epistémico. Diferente do Uno entendido
como Bem no sentido ético-moral. O Espírito é muito mais do que a construção
hiper-moral de uma Espiritualidade vista quase como sinónimo de Ética. Um
código moral pertence ao domínio do arquetípico, do demiurgo, mas não do
Divino.
 em si a Estrutura que falta aos outros.
O inconsciente individual gera o inconsciente colectivo gera o inconsciente
individual. O corpo gera a Lei gera o corpo. O eu gera o Todo gera o eu. O Ar-
quétipo é a Lei. A Lei multiplica-se e gera outras leis. O Arquétipo é a Física. A
busca do Paraíso perdido é a busca dos físicos de uma teoria unitária, de um
elemento fundacional da matéria. A actividade dos físicos, e a obsessão pelo
138
A Clínica do Sagrado
bilidade. O h/Homem teme o novo, o imprevisível, o acontecimento irrepetível
vítima do esquecimento entrópico. Buscar as Origens é buscar o Si perdido e
historicamente multiplicado, erradicar o efeito do tempo, fixar a imortalidade
do eterno presente. O h/Homem tem a obsessão da Estrutura, sem a qual não
pode ser e ter, não pode ser presente ou devir. Daí a busca de um Sentido para
a História e a dialéctica da Existência. O mito é como o inconsciente colectivo:
não desaparece genuinamente, mesmo no que aparenta o Profano.

A necessidade de mistificar as profissões é um pouco como o que acontece
e o secretismo, capazes de criar o mito no inabalável e intransponível código
secreto. O intransponível traveste-se da ilusão da eternidade, porque o segredo
reifica o inquebrantável. Nas Terapias, procura o terapeuta engrandecer a sua
"arte" (já não profissão) - aliás, engrandecer-se a si mesmo - e no paciente o
placebo arquetípico que permite ceder-lhe a sensação de conforto que uma
Estrutura própria reificaria de forma determinante.
Na Psicanálise, o psicoterapeuta busca tratar-se a si mesmo. Se o psicanalista
fosse seguro de si mesmo não seria psicanalista, nem tentaria mistificar a sua
"arte".
A impermeabilidade hermética das artes e secretismos reifica a Elite e esta
só pode sê-lo no irrepetível do incomum. O homem do Espírito tem a fobia do
comum, pois a imersão no grupo parece amputar fantasmaticamente aquilo
que é a diferença imortalizante. Ser popular é ousar ser esquecido. Ser comum
é ousar ser feliz. Ser Eu diferenciado é ousar ser livre. Ser livre é poder morrer
e não temer o momento do apagamento. Libertar-se pela renúncia é já não ser
livre porque Nada se é. Quando se É não se quer a liberdade, pois o Ego sente

O secretismo reside somente na incompreensão do que, ainda assim, pode
estar à vista de todos. Por vezes, o grau de secretismo, a arte do oculto, é tanto
maior quanto mais visível é o que se pretende ocultar. Esconde-se melhor o
139
 Luís Coelho
que se revela, porque na provocação do reconhecimento do velo está a confir-
mação da incapacidade de desvelar o que só alguns são capazes de reconhecer
enquanto auto-tecido arquetípico.
O secretismo é, então, a condição espontânea da arte só por alguns domina-
da, se bem que se consigna como condição da magicidade própria da vida (o
segredo é fascinante, o proibido sidera!), do oculto que se pretende perigoso,
inalcançável pelo comum dos mortais. O que, mais a mais, é o pré-requisito do
respeito, aquele que os incapazes devem aos eleitos, o que a plebe deve ao
nobre, o que o comum deve ao aristocrata, o que o homem deve ao Super-Ho-
mem, o que o mortal deve ao imortal... base justificativa da importância das
Sociedades Secretas e do seu suposto elitismo... não vá a "Doutrina Secreta"
cair nas mãos da "gentalha" perfeitamente incapaz de compreender os graus
mais subtis da Vida (ou da Noite).
Não deixa, ainda assim, este grau de Secretismo de se aproximar de um certo
nível de Paternalismo que a Elite deverá ter para com os comuns mortais, o
que quase nos leva a entender a importância do Dogma e até a tentação do
Poder, da Instituição e até da Ditadura. Releva, na linguagem ocidental, do Ideal
Platónico, em oposição ao ideal Liberal, como quem opõe o Ideal do filósofo à
Liberdade colectiva e à Liberdade individual nos termos do Liberalismo. É que
a Verdade parece crescer em contraparte ao entendimento democrático e ao
utilitarismo das massas. E as maiorias só conhecem a linguagem emocionaliza-
da, abreviada pelos códigos da simplicidade descartável (se bem que a Emoção
ancora numa matriz Universal, e daí o fácil apego dos homens à sua Linguagem
Arquetípica). As mesmas maiorias que, por incapacidade de desvelo, requerem
ser "protegidas" de si mesmas, por acção da Autoridade, do Arché Pater. (Tratar
as pessoas "comuns" como crianças é, assim, como ser ditador, curiosamente
respeitado e tornado popular; tratar as pessoas como adultas, apontando-lhes
os erros pelo domínio da Razão, é ser visto como ditador, muitas vezes crucifi-
cado pela acção das massas sedentas de sangue; ser bom é ser insociável, ser
mau é ser agradável... nos termos do Espírito, claro!).
Não obstante, toda a revolução faz sentido se se pretende fazer medrar a
Autoridade ou a Cátedra, se entendemos estar nas mãos de incapazes, catedrá-
ticos exteriores, labregos do interior, coisa que, ainda assim, se torna perigosa,
porque todo o Ego revolucionário se pretende "Catedral" de Sabedoria, o que
mais pode ser ilusão endócrina.
Entender que, de algum modo, não há uma verdade definitiva e que a revolu-
140
A Clínica do Sagrado
ção de hoje deixa de fazer sentido amanhã, que a Liberdade de hoje é o Dogma
de amanhã, que a minha liberdade é a prisão do vizinho, que a minha felicidade
é o sofrimento do outro, que o meu bom Dogma é o mau Dogma de um outro,
conduz tudo a uma lógica de Poder, Subjectividade, como se toda a presunção
de Razão (incluindo uma boa parte da Ciência moderna) fosse somente a capa
travestida de uma Doxa dominante. No fim, resta somente o "Eu", quiçá sub-
mergido pelo sentimento de culpa perante a impossibilidade de ser mais do
que simples Sujeito, quiçá travestido da sensação de que tudo é inútil, tudo é
vão, toda a luta é ilusória, quiçá simplesmente Livre!!

O que mais importa na Espiritualidade é o seu apriorismo axiomático Hiper
-racional, aquilo que nela revela do que Somos, independentemente do motor
ou veículo que permite chegar ao Superior. A subjectividade, o caos interno,
pode explicar o que motiva o h/Homem na procura dos "Porquês" mas isso
não significa necessariamente que as respostas obtidas sejam mais falaciosas
só porque existe uma "vontade mediada pela frustração". Por maior que seja
o complexo de castração que oriente o ser no sentido da Verdade, a obtenção
desta vale por si, senão pelo homem, pelo menos pela Essência desvelada. Ne-
gar isso seria como desvalorizar a obra de arte só porque foi criada por um
bipolar ou a obra literária "estimulada" pelo ópio. As vias são irrelevantes aos
efeitos, desde que esteja em jogo a Verdade. Resta saber se o mesmo se afirma
quando a Verdade não é compatível com a Ética, coisa que, de qualquer modo,
a Espiritualidade despreza, porque uma Verdade não ética não é vera ou, pelo
menos, não é Absoluta.

«E é verdade que a Fortuna e a Natureza equilibram sempre as contas: nunca
nos é concedido um bem que não surja um mal contrário» (Nicolau Maquiavel).
A Perfeição é inatingível. Estamos condenados a uma evolução cíclica em que a
fase harmónica é seguida por uma desarmónica, em que o "mais" é compensa-
do pelo "menos". O corpo, a Sociedade, a História, o Universo, todo este Sistema
em que os elementos se gerem por equilíbrio, fluxo energético que não permite
o ganho de uns sem a perda dos outros. A Eticidade pura, a Utopia final, tudo
141
 Luís Coelho
isto é sonho, só possível no sono da imanifestação temporal. De resto, todo o
sonho de um Paraíso é pura ilusão, pois que sempre que o Sistema evolui a fa-
vor de uns tem de compensar em desfavor de outros, um pouco como o bem de
um a ser avaliado como o mal do outro. Estamos, por isso mesmo, condenados
ao desentendimento, à incomunicação, à luta constante pela vida, pela estúpida
sobrevivência, como quem quer manter a Roda da Lei, a mesma que determina
as lutas e os méritos que são requeridos ao Equilíbrio que garante a existência
da Roda. Sair da Roda é a ilusão de muitas formas de Espiritualidade e de Reli-
gião. Mas para fazê-lo é inevitável fazer uso das regras que as mesmas leis de
animalismo determinam em nós. Ser Unidade Ética requer, então, a competiti-
vidade esmagadora, que alguns disfarçam da ilusão de comportamento moral,
quando, mais a mais, neles fala a injecção hormonal.
 mos, diferentes Verbos. Mas não duvidemos que a flexibilidade em torno desta
A Fortuna determina o grande Equilíbrio entre o Bem e o mal. A Justiça é o
estado de homeostase prometido por esta Gaia de panpsiquismo/animismo/
vitalismo. Se não há justiça para os pequenos é porque os pequenos desequilí-
brios, as pequenas oscilações, são a condição do Equilíbrio Global.
Se tudo fosse absolutamente Justo já estaríamos no Nada, na ausência de
tempo e de atrito. É porque existem diferenças e desigualdades que existe a in-
justiça humana (as desigualdades são determinadas primitivamente); é a soma
das injustiças humanas que faz o Equilíbrio Total, eventualmente só totalmente
perfectível pela libertação pela morte.
 filhos e netos.
Os novos tempos prometem a extinção do Cânone, o derrube do Dogma, a
urgência do multi-perspectivismo; a nova sociedade promete cruzar inúmeros
modelos, inúmeras fórmulas de vida, muitas delas outrora susceptíveis de in-
criminação ou sugestionáveis do preconceito. A "anormalidade" ou "crime" de
hoje será a normalidade ou o vulgar de amanhã. A perda do Dogma lança-nos
no caos, e o caos prenuncia um novo Dogma. O multi-perspectivismo autoriza
a entrada num mundo de liberdades muitas vezes só desejáveis no mundo do
sonho contido no "ilhéu da Utopia". Claro que o excesso de liberdades pode vir
a ser rematado pela autorização de um novo Cânone. O que parece impossível
142
A Clínica do Sagrado
hoje torna-se possível amanhã. Vivemos no mundo das ilusões (claro que há ilu-
sões e ilusões, uma escala de ilusões, e mesmo o que se "desilude" permanece
(menos) iludido), da impermanência, da dialéctica da homeostática: os movi-
mentos aparentes reforçam a noção de um Equilíbrio, só perspectivável numa
escala de "macro-História" (semelhante à Teoria da Gaia aplicada à natureza
ambiental terrestre). A guerra de hoje é compensada pela paz de amanhã, a qual
não durará eternamente, pois que a aparente estabilidade terá, mais cedo ou
mais tarde, que vir a ser compensada por uma lógica de crise. Apelamos, mais
uma vez, à perspectiva cíclica da História (e dos Universos), aquela que promete
que "nada dura para sempre" e que tudo terá o seu "eterno retorno". Pois que
tudo tende para o equilíbrio e a História - e também a Não História - fará com
que a referência fixada pelo Demiurgo seja respeitada. Referência transtornável
pela ordem do Divino, transformável infinitamente num rol de diferentes Cos-
referência é enorme. E é por isso que, nos próximos tempos, poderemos vir a
conhecer mudanças únicas, variantes de comportamento social que as nossas
próprias referências cognitivas estão longe de conceber (e que muitos apelam
como "imoral" ou mesmo "impossível de ocorrer"). A nossa própria estrutura
arquetípica apela à resistência perante a mudança, por motivos da mesma ho-
meostase (que não pretendemos ver corrompida pela permissividade face a
novos Valores). Mas seria mais sensato simplesmente adaptar-nos, pois que
o que entendemos como Valores e também como a Lealdade aos Valores não
é o que as gerações futuras irão entender como Valores e como Lealdade aos
mesmos. Para eles, nós seremos os "maus da fita", os "conservadores", e eles
nem suspeitarão que também serão os "conservadores" relativamente aos seus
Assim sendo a Pós-modernidade, não é, não obstante o que já muitas vezes
afirmei no passado, necessariamente a promessa de uma Nova Era de Espiri-
tualidade, um pouco como pretendem os profetas messiânicos. O que também
não significa que possa vir a Era da Desgraça, do Anticristo ultraliberal. Mais
arriscaria dizendo que aí vem o "Admirável Mundo Novo", aquele que promete
a Utopia, pelo menos vista enquanto tal, seja pelos clones de "baixa condição"
seja pelos clones de "elevada condição". Isto porque a nova Medicina promete
curar a doença do corpo aos ricos (assaz a doença da alma) e a doença da "cons-
ciência" aos pobres (frustrando-lhes a própria noção de que estão doentes ou
de que possuem um Direito face à cura). A Utopia do Todo seria o fim desse
143
 Luís Coelho
mesmo Todo (até porque não há Bem Absoluto em terra que a entropia não
venha transtornar, que a homeostase não venha desafiar nos termos do equi-
líbrio entre o "bem" e o "mal"... salve-se a própria relatividade "subjectiva" des-
tes termos...). Seja porque teriam alcançado o Nada, seja porque esse Paraíso
levaria à sua própria autodestruição, por mecanismo de implosão (gerada pela
inércia, e não pela "luta", porque, na Utopia, esta já não existe).
 A expiração diferencia, relativiza, externaliza, aumenta a aparência mayávi-
Chegamos, enfim, à Teosofia...
A mais pequena porção do Universo contém no infinito do seu núcleo a Infi-
nidade da Causa incausada, o Eterno Ser, Não Ser, Consciência Pura, Não Cons-
ciência, Totalidade imanifestada, o Nada. É Pai, Mãe e Filho, ou Espírito, Alma
e Corpo, unidos na indiferenciação, na homogeneidade do Eterno Presente. É
Parabrahaman, o Eterno, o Caos quântico, a matriz omnipresente que a tudo
subjaz, o que é indestrutível, inefável, inalcançável pela finita e relativa mente
humana.
O Imanifestado é Espírito Puro. O momento de um pensamento deste Espí-
rito é já Brahman, a Causa Primeira, o Demiurgo, a Lei primária e já relativa, o
início da diferenciação. A Lei é o Universo é o 1º Logos (imanifestado). Corres-
ponde a Atman ao nível do microscópico.
O 2º Logos é Buddhi e aqui os elementos masculino (espiritual) e feminino
(material) ainda se encontram numa extensão semi-manifestada do demiurgo.
A manifestação e a diferenciação entre Espírito e matéria inicia-se com Mahat,
o Mental Cósmico, o nível mais elevado a que o ser humano enquanto tal pode
ousar transcender-se (o nível superior da Alma).
A Tríade Superior é o nível Espiritual e só na Alma reside o elemento criador.
O demiurgo pode ser interpretado como o conjunto dos três Logoi, e o Arché
(Verbo) é a Alma criadora, a Mãe virginal.
Da contemplação à acção, do indiferenciado ao diferenciado, do imanifestado
ao manifestado, chegamos ao Quaternário inferior, o Corpo somático que se
estende de Kama ao plano físico.
O homem encarnado só pode, na melhor das hipóteses, atingir o nível Mahat,
o demiurgo no sentido mais diferenciado, material e atributivo. A Libertação su-
geriria os níveis metanóicos, se não algo mais no sentido de uma imanifestação
impossível ao homem do corpo físico.
144
A Clínica do Sagrado
A Tríade é o septenário, e é esta a constituição do Universo, septenários den-
tro de septenários, Universos dentro de Universos, com cada partícula a conter
todo o código demiúrgico em si mesma, senão o próprio Divino imanifesto.
O demiurgo é o Universo é o Cosmos é a Substância é pura Determinação
é extensível diferenciação e extensível relativização. O tempo prolonga a invo-
lução até ao centro e a partir do centro voltamos à evolução. A involução é a
expiração do Eterno passivo e a evolução é a inspiração do Eterno activo.
ca, o nível de sombra ou reflexo relativamente ao Uno, cria a distância face ao
Inefável, aumenta a Saudade do homogéneo, reifica a incognoscibilidade e dis-
tancia os sentidos do que não pode ser compreendido. A Substância é a acção
do demiurgo que dá forma ao Númeno e o condena à aparência densificada do
fenómeno.
A inspiração condensa, internaliza, conduz o caos do relativo ao caos quân-
tico do Absoluto da Pura (não) Consciência. É a Totalidade indiferenciada, ima-
nifesta, o Nada do Eterno Presente, Aquilo que não pode ser pensado, sentido,
vivido.
O Nada inicial é a criança ingénua e selvagem da pseudoliberdade e o Nada
final é a criança retornada ao Absoluto activo puramente livre.
A Substância demiúrgica queda no tempo, no atrito, na materialidade do so-
frimento. O topo da montanha é a indiferencialidade substantiva mas não é o
Eterno presente da plena Libertação.
O demiurgo é relativo e diferenciado face ao Divino, pois é a (uma) Lei, mas
é indiferenciado face aos níveis mais escatológicos e materialmente densos da
Substância. O Divino é o repouso no eterno movimento.
A ausência de respiração no eterno movimento imanifestado é o Pralaya e
este é o ponto de partida e o ponto de chegada. É o caos a partir do qual se
origina o Cosmos e este é a temporalidade da Roda (re)encarnativa de ciclos de
separatividade.
A Roda é a Determinação, o Verbo, o mesmo que condena mérito e demérito,
o mesmo que determina a incognoscibilidade da Pré-História, do Caos, que é
também o Destino da consciência de nulidade.
É um processo inteligente? Somente na cabeça do ser humano, talvez não
tanto para quem consiga transpor esta Roda Gigantesca. Mas decerto que esse
alguém é ninguém porque é Absoluto, que também é o alguém de um Absolu-
to maior, o relativo de um Eterno mais amplo. Infinitamente para cima e para
145
 Luís Coelho
baixo, e lá continuo com as imagens pequenas e as palavras relativizadoras.
Infinitamente para lado algum? É que o destino final é o caminho perpétuo, a
inteligência do sem fim, que é a não inteligência, a inutilidade de razões, o Caos
sem razão. Na Razão encontramos a desrazão.
 é inconsciente e isso é abaixo do córtex, no hipocampo da noite do Ser, da
O pequeno sublima-se no grande, deifica-se pelo véu do absoluto. A criança
virginal reside no caos, no estado pré-verbal, na inconsciência ou nas trevas do
Ser Absoluto. e/Ele é só ele e mais ninguém. Egóico sem ser egóico, porque o
cérebro reptiliano é a carne acéfala do Absoluto Nada sem carne, o significante
de um significado que gerará o Verbo. A Palavra surge e é toda uma linguagem
que explode no Big Bang do Ser consciente. A carne do incarnado é encarnada
na verbalidade da consciência que não levará mais que um infinito para se tor-
nar o infinito das linguagens, dos Universos, do sofrimento das existências, das
mortes e das vidas, dos recuos e dos avanços do peregrino que se diferencia na
totalização do indiferenciado. A morte final será o retorno ao Nada perpétuo da
actividade, um movimento agora reencontrado na atemporalidade activa, no
Eterno da ociosidade que é o destino do arco ascendente do ser que ameaçava
a ociosidade terrena da não evolução.
O oceano das existências é assim a diferenciação da carne no oceano do eter-
no presente, o cósmico a ser supra-cósmico, o caos é a ordem é o caos, tudo é
contínuo, tudo indivisível, mesmo no Universo da materialidade escatológica.
Cada Palavra é uma Ordem do Divino que não ordena. Cada Verbo é um Cos-
mos que não perderá a oportunidade do combate pela consciência, porque o
demiurgo tem inveja de Deus, pretende ser Deus, a isso se destina, porque ele
é o Verbo destinado pela matriz ociosa da Testemunha inconsciente. A música
originária é a totalidade de notas divididas pela continuidade da solução uni-
versal, é a fórmula mágica de um significado que gera o significante. A dupla
articulação faz a linguagem no preciso momento em que a duplicidade se pensa
para fora do Uno imanifesto. O Verbo é o significado, o Ser que está prestes a
ser significante, para que o mais escatológico desses tenha a consciência signi-
ficada do significante da realidade, e já a realidade é criação do significado do
significante de células neurais onde circula o Verbo que é função das circunvo-
luções cerebrais que não poderiam existir fora da significação de outras células
neuronais de outras circunvoluções.
146
A Clínica do Sagrado
O sonho é o sono do Absoluto. É a noite do Ser que o dia formata na demiur-
gia de uma realidade que o homem confunde com Deus na eterna fantasia do
homúnculo cerebral. A ilusão agarra o homem ao espelho lunar do Ser, evitan-
do o lunar da Inconsciência da prístina ilusão da consciência.
No cérebro máximo circula o sonho de Deus, que é engano porque o sonho
criança selvagem que ousa querer ser Deus, o desejado regresso à Luz que já é
a escuridão da noite de Brahman, o não atributivo do Atributo máximo, a Indi-
ferencialidade da máxima diferencialidade, o assexual da genitalidade, porque
o sexo do pequeno Deus é o Nada do grande Deus, e porque as analogias são a
brincadeira consentida do poeta que tem em si neurónios dançantes no flamejo
da liberdade herética, incompreensível ao pequeno, incognoscível no eterno.

O sexo do homem é o não sexo de Deus. O sexo de Deus é o não sexo do
homem. Se Deus-Pai não quer, o homem não sonha e a obra não nasce. Se o Pai
não consente, o Ser não se sente, e não se sentindo não se Torna e não se tor-
nando não é Homem não é Deus sexuado é Deus assexuado, por imposição da
defesa psíquica, não por evolução da mesma defesa que, de qualquer modo, é
o resultado do mesmo Deus que quer e não quer, que sonha e que amedronta,
que deseja e que frustra, que determina e indetermina determinando.

O Infinito reside em cada uma das partículas do Infinito. Ver partículas é, ain-
da assim, ver limites. Ver um septenário é igualmente ver limites. Se somos
absolutos não há limites senão os que a mente fenoménica teima em criar. Ní-
veis superiores de Evolução são vistos - aliás, não vistos - como incognoscíveis,
mas a incapacidade de ver, porque a mente humana é limitada, não deve ser
confundida com a incognoscibilidade Absoluta. Estamos longe de saber o que
Há e o que É, porque mesmo o que entendemos como Ideal é somente o que
alcançamos com o ideal próprio. O nosso ideal é a opacidade de um Ideal maior,
o reflexo de um Deus enganador, que, se assim é, é porque a nossa limitada
mente assim o vê. O que pretende ser Essencial parece subjugado ao fenómeno
do Dasein. Até mesmo na Teosofia encontramos as limitações próprias de um
147
 Luís Coelho
Sistema que é sublimação da mente subjectiva. Porque a ideação do Divino no
Verbo que ordena o Logos demiúrgico parece a sublimação da ideação interna
na acção humana. As correspondências são explicadas pelo Esoterismo como
a reprodução infinita do Absoluto em cada partícula do finito já não finito. Mas,
a ser assim, o reflexo fenoménico parece ser menos enganador do que consta
aos olhos do Ser Supremo (que é, na verdade, a Autoridade do autor esotérico).
O materialismo vê as construções esotéricas como ardis de mentes individuais,
personalidades que perspectivavam a sua própria mitificação; assim sendo, a
ideação divina seria o divino da ideação própria, e nada estaria na Essência que
não estivesse na essência própria, individual do Eu, mas não individual porque
também o Eu é composto de infinitas partículas de consciência, com cada uma
destas a ter a consciência própria do Absoluto e a ser o cruzamento do conjunto
das consciências das alteridades. Este jogo de influências cheira ao Absoluto da
quântica e mais me parece que um certo tipo de Determinação que a Teosofia
defendeu tem de ser reactualizado na perspectiva de uma mente quântica que
pretende ser a ideação de muitas outras ideações, a acção de muitas outras
acções, e que é também o resultado de todas as ideações do Universo, que não
são plural mas sim Unidade.
Ser prolixo é ter mais caos quântico na nossa própria mente, já não nossa
mas de todos os outros que pretendemos mudar em prol do Eu e que só mu-
dam em prol do Eu agora Outro que será para eles vantajoso. E aqui temos a
receita de uma Roda Gigantesca de influências, porque no Grande Universo de
Universos todas as forças conspiram entre elas para algo que mais parece a
preservação, que, atendo a potencial ausência de Sentido - pelo menos alcan-
çável pela minha mente limitada -, traveste-se de uma Existência que se explica
por si mesma, na futilidade da inutilidade de um Plano maior, que só pode mes-
mo ser explicado pela não explicação da minha própria incognoscibilidade. Ser
limitado é não entender os desígnios da Inteligência Maior, que quer manter-se
à custa de uma evolução cíclica de cada um dos seus elementos no plano de um
quase "não plano".
Uma possível querela entre o Espiritualismo e o Materialismo fica assim por
resolver, porque o Sistema de referências não nos permite mais do que Isto.
Ser Aquilo é uma impossibilidade. Estaremos destinados ao repouso da inex-
plicação? Parece-me que o Eterno Presente gora a própria preocupação pelo
Sentido, e se tudo estivesse determinado, um certo Buda-Dharma e até Scho-
penhauer teriam razão em dizer que toda a busca é fútil. Note-se que é a pró-
148
A Clínica do Sagrado
pria Determinação, a própria volição do oceano arquetípico da Eternidade que
demanda a desrazão de progredir na Evolução que somente pretende fazer
do reflexo da caverna de carnalidade o meio termo do acesso à Ideia de uma
nulidade.
O que é estranho é que o Divino, sendo Absoluto, tenha a necessidade de se
auto-consciencializar nos Logoi e nos níveis de encarnação. Percorrer todo um
caminho só por ambição de ser Nada é um pouco estranho, e até irrita que o
Divino passe uma boa parte da eternidade finita com saudades do que já Era. Se
Deus está em repouso, também estranho que se ponha a pensar, porque isso é
já relatividade. Como conceber a passagem do Absoluto ao Relativo? Como con-
ceber o desejo do Absoluto? Mesmo que o Absoluto tenha todos os desejos que
o Infinito permite, não será isso a grandiloquência de tudo querer ser e experi-
mentar? Deus possui, assim, uma insuficiência fálica, como o seu filho, porque
não se contentam em ser algo especificamente, diferenciadamente, quando
Nada ser é o mesmo que ser Todas as Infinitas possibilidades de todos os Logoi
possíveis (não será a manifestação um pleonasmo material da imanifestação?
Se os Logoi são todas as possibilidades de Deus, então igualam-no na sua soma,
que é, na realidade, uma soma infinita, não contabilizável. Mas, ainda assim, é
como dizer ao repouso para se movimentar de todas as formas possíveis, mas
esse Infinito movimento era já o repouso que existia inexistindo).
Peço, enfim, autorização ao demiurgo para chegar a Deus que o preside para
poder obter conclusões mais agradáveis ao meu Ego. Sei que o demiurgo não
gosta do Ego, mas ele também tem lá o seu próprio Ego, e é através dele que
me diz que Deus está indisponível para falar (e que nunca o viu a fazê-lo). Enfim,
visto que, de qualquer modo, Deus está em mim mesmo, e não no Céu do Cris-
tianismo, talvez tente contactá-lo no sono, que, existindo sem sonho, é o repou-
so Dele em mim, do mim que é Ele, do Ele que é já o Inconsciente, de Deus que
passou a ser agora - para a tal mente limitada - o nocturno de Satã, que, ao vir à
Luz, lá começou a dessatanizar-se, a fluir na consciência de um Ego que, a bem
ver, é toda a consciência do mundo, com a metafísica a ser a mente superior, de
uma ideação própria, digo do Eu-demiurgo, do cérebro da intenção, do corpo
da acção, que é o Soma da intenção, que é corpo do Universo, um Infinito den-
tro de um Finito dentro de outro finito infinitamente no Infinito. (Lá vou eu ter
de aumentar a dose de Clomipramina, até porque o Deus Cristão que a Cultura
Ocidental sempre me conseguiu impregnar - mentira, se há algum é a mamã
castradora - já está a querer vociferar o castigo eterno de não chegar ao Paraí-
149
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

so, que, de qualquer modo, é somente o Arquétipo do mito, a imaginação do O Universo é o grito de angústia do Divino, o seu impessoal desejo de ser-aí,
homem, o meu próprio fantasma deste momento irrepetível, que já não existe, de ser o prazer da Noite do tempo.
já é passado, na memória trazida ao presente, ao eterno presente que a mesma
Clomipramina ajudará a trazer à ordem do dia, aliás da noite). 

 A Noite Eterna do Divino repousado é a defesa absoluta do ser amedrontado.

No mundo, é o receio que leva o ser a defender-se do Outro, do século, pela
O Divino é o palco infinitesimal da mente. A sua intenção é a acção do demiur- imersão nas Trevas, como se o medo fosse a condição do Absoluto de Deus.
go, a criação do Universo do ser-aí, na vida, no mundo.
O Divino é o inconsciente, as trevas do (não)Eu, prestes a ser a consciência do 
mundo, do outro, do século.
Criar é trazer ao mundo uma só memória da noite eterna dos tempos.


A Ordem é o caos mundanizado, o Divino secularizado. A Ordem é o caos de
possibilidades..... determinadas mas relativas a... A linguagem divide e dissimula. O mundo é a personificação do que não tem
nome nem pode ser imaginado.


O drama é a personificação do Arquetípico, a máscara da indiferença.
A matemática é a linguagem de uma das naturezas de Deus. Ser poeta é tra-
 zer ao mundo a meta-matemática, a fórmula unitária do que não tem fórmula.

O ovo cósmico é o Universo, o Demiurgo, o Arché de um Divino intencionado. 

 A Filosofia institucional, tal como a ciência, é a condição da morte da Filosofia,

tal como a multiplicidade afasta da Unidade e o Universo dissimula o Uno.
Sempre que o Divino pensa surge a tragédia do mundo. O Divino contém em
si todos os mundos possíveis. 

 Ser são, para um psicólogo moderno, é ser "normal" segundo o critério do

Universo. Quem tenta ser Deus, meta-universal, sofre da patologia, da aliena-
O Arché é o cordão umbilical que liga o Divino ao Universo, a Totalidade indi- ção face ao mundo. Daí que, de certo modo, a psicose, a alienação, seja a con-
ferenciada à Totalidade diferenciada... que é indiferenciada face à corrosão do dição de Deus, mas que requer, no prelúdio do seu caminho, a angústia neu-
tempo. rótica. Estar no mundo eternamente é ser neurose de "eterno retorno". Evoluir
 é a garantia da esquizoafectividade necessária ao Divino. Ser Deus é ser pura

150 151
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

alienação do que o humano entende como "consciência". A Consciência pura do absolutamente ilimitada, que é também a Não Consciência.
Divino é a "loucura" do humano, tal como a "renúncia" é a condição da patologia
do mundo. 
O psicólogo moderno consideraria o psicólogo oriental como louco e vice-ver-
sa. Não é só uma questão de temporalidade, é mesmo uma questão de lingua- As linguagens são a condição da incomunicação.
gens. E querer separar a "saúde" da Espiritualidade, como quem pretende dar
ordem a este discurso, é já por si manifestação da doença do Ocidente secular. 
Ser louco é, então, o objecto do filósofo. Morrer é o objectivo do Espírito.
Doenças no contexto da mente ocidental, a mesma que inventou o alfabeto e vê A língua permite comunicar a impossibilidade de se ser Amor.
as antigas línguas/linguagens como coisas antigas e ultrapassadas. A moderni-
dade é económica, no padrão e na atitude, e nisso vejo a sua doença. A mesma 
modernidade que faz o hino ao conforto, mas que, não obstante, produz mais
infelicidade e neurose do que alguma vez se viu. Obviamente!... pois a neurose O amor é a dissolução do Universo na volúpia da ilusão da união. A união é o
é a condição da própria modernidade, o eterno retorno no conforto da inani- retorno ao Amor da indiferença, da ausência de erosão.
ção, de uma que não é a noite de Deus, mas a noite do tempo medievo.


O Amor dissolve o tempo. A paixão expira-o, fá-lo explodir na diatribe do Uni-
Face ao peregrino o poeta é um louco. Ser poeta é saltar entre mundos, sa- verso.
bendo que também o salto é uma infinidade de mundos. Pertencer ao mundo
é ser o louco que afirma a loucura do poeta. 

 A paixão é o contrário do Amor, porque a sua loucura une os seres pertur-

bando a sua União.
Cá estou eu a tentar ser poeta e, não obstante, cumpro a pontuação, coloco
as vírgulas e respeito a sintaxe. Como é triste ser-se prisioneiro. Como o obses- 
sivo que retorna sempre à Ordem inicial. Mas é que quer-se mais. Quer-se a
desordem (não)inicial, a fonte de todas as ordens possíveis, o Infinito que existe A linguagem cifra o acesso ao Ser, interrompe a continuidade como a ponte
em mim e que a minha mente condicionada frustra nesta limitação de pôr bar- que liga e desune as duas margens de um rio.
reiras e de privar os meus olhos de Ver o subatómico.


A jangada que permite a fusão com a outra margem do rio é como o conceito:
O incognoscível de hoje é o evidente de amanhã. A dúvida de hoje é a certeza revela, confirma o velo; facilita, assegura, a incomunicabilidade.
de amanhã. As certezas do amanhã serão a folia do depois de amanhã. No fim,
resta a futilidade de todo o caminho, a ignorância da eternidade, a Consciência 

152 153
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

A linguagem é condição. Opõem-se ao Absoluto que só É na ausência de con- Os mesmos homens do Espírito que reiteram a União são quase sempre os
dições, na inércia da determinação. que não a conseguem viver, porque o Espírito é a compensação face ao medo
de perda do Eu na possibilidade da fusão. Daí que o homem mais genial seja
 sempre o mais pudico.

O Caos é a (não)condição da re-União, do regresso a Si mesmo. O caos é a 

condição da re-União, do regresso ao Si mesmo. O Uno caotiza-se para se as-
segurar, na individualidade, da sua condição de Uno, que, mais a mais, não é Pensar, buscar o Todo na busca do Eu, é o meio-termo do Silêncio muitas ve-
condição. zes adiado. O mutismo é a pacificação, a finalização do caminho de Sísifo, quan-
do não se trata de um Sísifo na base da montanha. E é a condição do regresso
 ao processo, que envolve a tomada de consciência do Absoluto, o aparecimento
súbito do tempo no Não tempo.
As palavras reiteram a comunicação, confirmando a sua impossibilidade. Elas
querem unir o que precisou de as inventar para que a desunião do Uno reque- 
resse a saudade do regresso a Ele.
O encontro do si arquetípico é, então, o encontro de Deus, da Humanidade.
 Trata-se de buscar a imortalidade, para que, no momento seguinte, logo se am-
bicione o regresso ao atrito.
O diálogo reitera e perpetua a incomunicação. Dialogar é não comunicar, é No mundo há a saudade da paz. Na paz há a (não)saudade da guerra. Eis o
confirmar o deus pessoal, o ascendente do não Ascendente. E, ainda assim, é Eterno Retorno, o movimento perpétuo que alimenta a Mesmidade.
tentar o retorno ao Paraíso do entendimento, ao Princípio do mundo, à Origem
de todas as coisas, quando elas não suspiravam, não ousavam sequer ser o que 
viriam a ser.
O Civilizacional é a traição da nudez dos primórdios, mas confirma-a se for
 verdadeiramente racional e evolutivo, se aproximar, logo desconfirmando-a se
o racional afirmar a eternidade da distância entre as duas margens do que,
Conhecer um número maior de relações de causa-efeito que concorrem para ainda assim, é Uno.
um fenómeno é ser inteligente. Compreender que esse jogo de relações é in-
cognoscível "absolutamente" - como quem duvida da possibilidade de se ser Su- 
per-Homem - é ser sábio (ou para isso tender). Reduzir a metamorfose contínua
e infinitesimal dos desenhos de relações factoriais a um punhado reduzido de O Ser humano completo supremo na linguagem é o Deus Supremo na não
relações consideradas "mais relevantes" - como quem esquece o "efeito Borbo- linguagem. A ponte dos homens confirma o desmoronamento da Torre de Ba-
leta" - é ser feliz. bel. E esse desmoronamento não é o resultado do ciúme de Deus, mas sim do
seu amor. O Pai que ama o seu filho frustra-o dos caminhos fáceis, como a mãe
 que bica o seu filho estimulando a saída do ninho e a urgência do voo.


154 155
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

No seu estado pré-verbal a criança vive no eterno presente de si-mesma, em 

que o Paraíso não tarda a transgredir-se na erosão do tempo. Com a aquisição
da linguagem, a criança perde a sua primeira virgindade, mas mantém uma
outra que a retém no início do Ser que não tarda a perder-se para a potência
da acção, a urgência da conquista. A conquista do mundo será a conquista de
si-mesma, a explosão do Início no jogo do Universo embriagado. A ausência
de conquista é como a conquista da plenitude: o regresso à Origem do Verbo,
para que o seu próprio Ser se venha a perder no tempo em que só os pais eram
os deuses, no não tempo dos primeiros anos de vida, aquele que nos lança à
memória da escuridão, à saudade do repouso, à eternidade do oceano em per-
pétuo movimento pacificado.

Mito, imperialismo, messianismo, o "falta cumprir-se Portugal"... Eis a fórmula
da esperança, do desespero da espera eternamente retornada. O Quinto Im-
pério é o sonho grandiloquente do homem que não conseguia ser homem, é o
produto de um complexo que só pôde ser ilusoriamente sobrepujado através
da morte redentora, da mitificação do encoberto. Todo o Império resulta da
loucura, da vontade de tornar grande o pequeno, de fixar o Eu na morte de
Édipo. A saudade portuguesa e o seu mito imperialista retardam a possibilida-
de de se ser simplesmente, porque o sonho é convidado a substituir o corpo,
porque o futuro, o regresso contínuo ao passado, é recrutado na incapacidade
do presente. Diria que "falta cumprir-se o presente", aqui, agora, no passado
revisitado e logo abandonado, no futuro desejado de ser presente, no presente
que já somos na felicidade consumada.
A consciência implica o fenómeno, o fingimento, espelho que ousa reflectir
a verdade num reflexo lunar, que é somente a realidade distorcida na pura
dissolução do Divino.

O verdadeiro místico reproduz o silêncio irreproduzível. O falso místico, que
por aí vemos a fazer o exercício das terapias enquanto promessas de milagre
ou magia, produz somente a sensação do silêncio, o pecado de fazer ver a luz
humana no lugar da Luz eterna.

O trauma da separação inicial confronta-se com o medo da morte criando a
fobia do não encontro com a Origem, o momento não assistido da criação. A
separação é somente a confirmação da descontinuidade do que se destina à
União, ao religare (religião) do que nunca chegou a separar-se.

O apego é somente o medo da morte, da impossibilidade de encontrar no
outro o momento da União original.


 Só uma densa camada de recalcamento pode fazer encobrir a verdade fasci-

nada da mulher face ao falo primitivo. A Origem é sempre fascinante, porque
A Palavra é o pudor de Deus. Quando se vê na linguagem, já a sua omnisciên- é familiar.
cia é toda a potência do mundo.


A fobia do amor é o temor da anquilose do Ego e o Ego é a tentativa de re-
A autonomização, a interpretação de um papel ou máscara, é o meio caminho gressar ao amor.
para a sua inutilidade na comunhão. 

156 157
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

A angústia de separação é só a incapacidade de fusão primária. cial. O que é do ser individual parece diferenciar-se pelo meio e a cultura (que
também é meio), como a linguagem que se torna língua, mas também o meio
 é a expressão do Início na multiplicação da aparência, do simulacro dos seres,
que não são plural verdadeiramente, mas sim Singular, uma só coisa, um só
O poeta e o artista não produzem, reproduzem. São os agentes da represen- momento, preso ao fluxo e refluxo, expiração e inspiração do mesmo Todo, do
tação. mesmo Nada, do mesmo movimento de repouso eternizado.

 

Não há criação, senão na consciência. Aí o poeta finge criar. Fora dela, o poeta Toda a existência é uma in-xistência. Toda a in-xistência é uma existência. O
é só um imitador: imita-se a Si-mesmo, porque o objecto a reproduzir está no Divino existe no fenomenológico e o fenómeno é o in-xistir na mente do ser. A
Todo que nunca deixou de ser. cognição é o dentro que é o fora (fora da essência, do númeno, fora e também
dentro, porque tudo o que está fora está em manifestação "do dentro", assim
 "existir" é, de facto, "e-xistir").

E, ainda assim, o messianismo, o espiritualismo, o abstraccionismo, são doen- 

ças da alma que não encontra a sua natureza íntima, são o desequilíbrio do
Ser que não consegue reificar a sua sexualidade, que não consegue redimir-se
enquanto terra. A Natureza é a via do equilíbrio, aquilo que jaz no meio termo
entre o Divino e a pura escatologia, entre o Absoluto e o relativo, a via do meio
que permite a pacificação manifesta, realista, do ser humano.
A psique individual e a Psique de Deus são duas expressões aparentemente
inversas do Mesmo, ou seja, do que é e Não é verso e reverso.


 O transbordo dos seres é a ausência de sexualidade. A sua fusão é o corolário

Não há concepção, não há criação, não há liberdade. Só há formatação, con-
cretização, materialização, carnalização, do que sempre lá esteve, sempre lá
está e sempre lá estará. Não há "pensar", só há "repensar".

Todo o "religare", todo o "simbólico", é a aproximação ao momento originário.
 quer sentir-se nos seus "bordos", nas suas ilusórias fronteiras.
da cena primitiva e já as fronteiras deixaram de o ser. O sexo no seu sentido
mais puro não existe; no amor puro só existe a masturbação. Amar sem limites
é amar-se a Si-mesmo, na ausência de mediações, na ausência do outro.

No Amor, no Uno, toda a agressão do "outro" é auto-agressão. Magoar quem
se ama no transbordo é destruir a possibilidade de se ser feliz, de coisificar o Eu.
E já a defesa mostra que ainda o amor não é Amor, porque há ainda um Eu que

O destino está todo no Princípio. Os gostos, as preferências, os gestos, o mais 

ténue movimento, estão todos contidos no momento primário, no Logos ini- A necessidade é a relatividade do ser. A relatividade alimenta a necessidade,

158 159
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

como a peça de um puzzle que procura o repouso do puzzle finalizado. dades arquetípicas. Somos somente a ilusão do que somos, e também o mundo
será a ilusão que a nossa ilusão lhe confere. Ser livre é uma impossibilidade e
 até o seu pré-requisito - a consciência - é uma impossibilidade, porque não há
"ganho de consciência" que não seja feito a partir de uma referência "relativa" e
O devir é só a ausência de consolo, o défice de Infinito. Todo o porvir é um com vista a reificar ou a reagir a essa referência. Tudo o que conhecemos, aliás
regredir. tudo o que "auto-conhecemos", é, assim, a adaptação do conforto próprio ao
desconforto do mundo, para que este se torne mais confortável no percepto
 daquilo que nunca passou de desconforto próprio.
Não há, assim, qualquer possibilidade de pensar a partir do "vazio". Todo
A vulnerabilidade é o alimento do amor. o pensamento se faz a partir de referências, pontos de vista específicos que
minarão, condicionarão qualquer possibilidade de Hiper-consciência. O Estado
 mais próximo de tal consciência, da visão do Super-Homem, corresponde a um
nível de Totalidade heteronímica, poética, que leva o ser relativo a despersona-
Cada acto é um só Universo, uma multiplicidade de Universos, o multiverso lizar-se, a atentar a loucura (por incapacidade de suportar tal intoxicação per-
de leis e das relatividades que elas tornam necessárias. ceptual), a perder-se enquanto homem e a recriar-se no Demiurgo, que assim
se manterá se esta Totalidade não é ainda o cenário negro de um Todo-Nada
 (portanto, de Deus). Daí que talvez o homem tenha de se perder se quer alcan-
çar o Todo. Daí que o auto-conhecimento, a consciência abrangente, talvez se-
O livre-arbítrio é a determinação da ilusão da liberdade de escolha. jam profundos inimigos de uma Liberdade no sentido puro, divino. Atingir-se-ia
mais profundamente este estado de Liberdade pelo mero "desligar" meditativo,
 após um processo de "auto-conhecimento" revelador das quimeras condiciona-
doras, mas jamais após um processo de "auto-conhecimento" do mundo (mun-
Vens para esta discussão, trazes as referências que fazem de ti um homem, do que, neste sentido, não existe, senão no mundo próprio da consciência da
e ainda te atreves a presumir que não possuis preconceitos, que és livre e que personna).
auferes de uma "mente aberta"? Ninguém é livre, até a tua tolerância ou acei- Por outro lado, por que não simplesmente aceitar e fazer o luto do simples
tação são as que as tuas referências permitem. Não és livre, pois até a tua per- facto de sermos condicionados, de essa ser a condição da nossa máscara, quiçá
cepção é aquela que o teu Eu restringe. Não és livre jamais, pois o teu caminho exibida com o orgulho da identidade que pretendemos manter a todo o custo?
de descondicionamento, a tua tentativa de te libertares será sempre feita com Porquê o sentimento de culpa em nos constituirmos como um Arché específico
base no que possuis, no que retiras da Realidade, no que a tua subjectividade e em o mantermos na nossa imersão relativizadora do mundo?...
pretende ou deseja desvelar (a mesma que tentará sempre resistir ao que dói, Temos ainda outra opção temporal: assumirmos tantas máscaras quanto as
ao que custa ao conforto interno). que nos servem e são úteis. Sermos todas as referências que fazem a "norma-
Quando ganhas consciência da Vida já esta é a própria consciência, e já a lidade" de cada Época, sermos o Arché dominante de cada tempo, a partir do
consciência está minada pelo ponto de partida que a alteridade entrosou no teu qual estaremos sempre adaptados à dança de todos os "relativos", de todos os
corpo outrora selvagem. A partir daí, tudo o que entendes é condicionado pelos códigos, de todas as linguagens.
primeiros entendimentos, e estes pelos anteriores, e estes pelos dos outros que Temos assim três grandes possibilidades: Sermos o Nada divino, totalmente
te antecedem e, quiçá, te fazem nascer, e os deles pelos das suas próprias alteri- livres, sermos o Arché dominante que firmámos precocemente e adaptarmos

160 161
 Luís Coelho
a realidade às nossas necessidades (termos livre-arbítrio...), ou sermos o caos
que permite modificarmos o nosso Arché segundo os códigos de cada tempo
(pois tudo é relativo e os Valores de hoje não são os Valores de amanhã).
A nossa psique tende a requerer uma certa estabilidade, uma certa estrutura,
um Arché um tanto ou quanto definido e pouco flexível, sendo que a ansiedade
surge muitas vezes nas tentativas de sermos Nada ou de sermos simplesmente
Caos. Mas sermos Caos pode ser somente o Arché "primevo" adaptado à dança
do tempo, coisa factível sobretudo se aceitarmos que a ideia do Universal é uma
quimera..... Quantos de vós estão preparados para aceitar que não há uma Ver-
dade objectiva moral alcançável, que não há Arquétipo Ético senão o que cada
tempo e cultura estabelece como tal, que a História é uma mera questão de
construção e de contrato de intenções, que a Verdade é somente a construção
feita à medida de cada Arché individual, que os próprios Valores do passado
são continuamente modificados de acordo com as necessidades do presente,
que a realidade está visceralmente dependente do contrato de linguagens e de
códigos semiológicos que utilizamos e que "fazem" o nosso percepto? Aceitar
que "tudo é relativo", que tudo é a construção própria feita à imagem do Eu
com necessidades subterrâneas (as quais também não podem ser plenamente
conhecidas, senão parcialmente na reconstrução do passado, pois lembrar é,
na realidade, reconstruir, reaprender), é o primeiro passo para entendermos
que seremos sempre a nossa própria sombra (reflectir é ver o reflexo do Eu),
que a própria tentativa de conhecer o mundo é inútil, que o auto-conhecimen-
to é somente um exercício de confirmação narcísica, e que mais vale sermos
"livres" no transformismo constante do Eu na paródia do mundo do que viver-
mos perpetuamente infelizes porque não alcançamos o que o nosso próprio
Arché (na relação culposa com o Arché Pater/Mater) nos manda alcançar, e que
mais valia nada demandar porque o nosso Arché já devia ter deixado de o ser
para outro ser e outro ser, nesta impermanência que o mundo é (não sendo),
neste multiverso de "normatividades" em que a Lei e a Justiça dançam com a
nossa própria noção de "Valor" e "Norma" (nossa já não nossa, porque não há
um "nós"). Não querer esta dança permanente é arriscar a eterna saudade do
Arché infantil (aquele a que tendemos a agarrar-nos como leões, ainda mais
quando o mesmo vacila, vacila no presente na recordação do passado no qual
algo pode ter falhado, e se não falhou é o presente que falha na recordação do
passado que não falhou), portanto a inadaptação ao presente de cada tempo
cuja infelicidade consequente pode vir a ser compensada com a tentativa de o
162
A Clínica do Sagrado
ser se tornar Super-Homem, Absoluto, Deus, ou seja, dono de todos os tempos,
de todos os Archés, do Nada que é o vazio em que "todos" se tornaram já UM.

Só aceita a pura relatividade aquele cuja origem é absoluta. Só aceita a mu-
dança aquele que não teme perder-se nela. É preciso muita Ordem interior para
não querer fazer parir uma estrela que dança. A Ordem interior é uma rede
de Esquemas Cognitivos; esta rede não é sempre a mesma, e a referência mo-
difica-se com o tempo, mas haverá sempre uma Estrutura para perceptuar a
realidade. Aceitar que os Esquemas se modificam e que o Eu de hoje é diferente
do Eu de amanhã é, no fundo, confirmar a força do Esquema/Arché primário,
a certeza de que a Primavera da vida teve floração suficiente para que as mu-
danças do ser nunca fizessem enfraquecer a ideia de que ainda há algo do Ser
primaveril em todos os outros seres com o mesmo nome.

O ocaso do presente tem o poder de provocar o ocaso do passado. A tristeza
tem o peso esmagador de alterar a percepção da própria Realidade, escurecen-
do-a, alterando igualmente as memórias (a sua percepção, o sentimento rela-
tivamente a elas, o peso das mesmas no presente), minando a própria volição,
arma requerida à mudança. O Passado determina, então, também a própria
capacidade para alterar o futuro, e, portanto, a percepção desse mesmo pas-
sado. O presente, já esse, mesmo quando desabrido, só determina na relação
dialéctica com o Eu do passado, um pouco como se a tragédia do presente fosse
somente o catalizador da Tragédia do Passado. Alterar o presente é, assim, inú-
til (a longo prazo), se a Estrutura em si não sofre mudança. Se é que a Estrutura
pode ou deva ser mudada... tal tentativa acarreta um conflito: este é a vida é um
risco, a sua ausência é a frustração é a inércia. O terapeuta é a "interferência"
do presente, o catalizador do Passado, o factor de mudança; se é para "melhor"
ou "pior", tal já se trata de um mero jogo avaliativo abstracto (o toque muda,
não necessariamente para melhor, o conflito pode ser um mal necessário, os
efeitos do toque não são, de todo, completamente previsíveis ou controláveis,
o terapeuta não é, verdadeiramente, um demiurgo totipotente, e o seu toque
pode, na relação dialéctica com o "Universo paciente", produzir imensos efeitos,
163
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

alguns até potencialmente catastróficos, o que nos leva a questionar a eficácia
de certas terapias - vide a questão do relativismo dogmático com estas poten-
cialmente associado - e o jogo altamente "relativista" da "psico-análise").
A "sorte" do presente é, assim, em grande medida, a predestinação do pas-
sado, da capacidade de relação e avaliação com/do mundo envolvente. As re-
lações dialécticas do Eu interno com o Eu objectal afectam a saúde do corpo
(corpo fantasmático, corpo físico), directamente pelo efeito do meio, indirecta-
mente via psique. E o Eu afecta o mundo que o rodeia, o que faz de cada um
o "terapeuta" do outro. Os actos de agora condicionam os actos do futuro um
pouco por mecanismo compensatório, na base de uma equilibração de limites
eternamente móveis e instáveis.
No fim, obtemos um ciclo vital de relações, um Sistema complexo de vitalida-
des, em que a lógica de luta ou fuga tem de entrar inalienavelmente em jogo. A
humildade de um é contrastada pela dominância do outro (humildade e domi-
nância reais ou meramente representacionais? As relações reais não serão so-
mente a projecção das relações fantasmáticas?), a tentativa deste segundo em
ser humilde rapidamente se vê contraditada pela dominância do primeiro. Para
além disso, o sujeito tenta sempre tirar mais do que dar. Mesmo quando parece
dar, oferecer atenção, passa ao outro a sua própria compreensão do mundo,
um pouco como se nunca chegasse verdadeiramente a sair de dentro do seu
invólucro. A concordância não é comunhão, é somente o disparo simultâneo e
co-ilusório de um punhado de neuroquímicos.
(Psicanálise, Psicodinâmica, Psico-Dialéctica, Psico-Dialéctica-Sistémica, o In-
finito...)

A relatividade pura torna as fórmulas peças de museu, inúteis para a regula-
ridade que não existe.
 uma vontade superior que nos escapa e que também Lhe escapa.
Condição (de não liberdade).

A única especulação que interessa verdadeiramente é a (não) especulação da
Imaginação.

Maior inocência que a noite do ser é a noite de todos os seres. O ser(aí) é já
representação do teatro da Vida. Antes da consciência existe inocência; antes
do nascimento, a inocência é ainda maior. Antes de todo o teatro, a pureza da
inocência eleva-a à Não Existência.

O ênstase do Princípio propicia o êxtase do imediato. Entre os dois há só o
Infinito.

Esquecer a Origem é esquecer o devir, perder a vontade, deixar de ser, ou Ser
verdadeiramente no eterno presente.

Ambicionar é querer o que já nos pertence. É corresponder aos fantasmas do
Início, e aos fantasmas dos fantasmas do Início, ad infinitum. Corresponder-lhes
é obter o que se ambiciona, o que já se possuía, daí que toda a ambição é vã,
toda a vontade é fútil, o objecto de um monstruoso jogo de determinação, de

Até o "estudo de caso" é a preocupação da regularidade. Na ausência desta, 

todos os estudos seriam inúteis, toda a Ciência/Epistémi destoaria da realidade
imprevisível, o relativismo seria a pura indeterminação. O Inverno é a alucinação da Primavera. Contém-na, como o Caos contém a
O ser individual é gerido pela autodeterminação, que é a condição de uma Ordem, que É não sendo. A Primavera é o renascimento da Ordem, tomada de

164 165
 Luís Coelho
forma de um Inverno/Inferno que a idealizou. Eternamente, porque é um círcu-
lo de Permanência na substância da lucidez.
A Primavera é o início do desastre do que será redimido no Inverno. E o Inver-
no voltará a desejar/intencionar a Primavera.

O Amor Espiritual é a inversão da sexualidade do amor passional. O Amor Es-
piritual iguala o amor passional se a União da noite dos tempos é o inconsciente
do sonho próprio.

A atracção, o desejo, a sexualidade, são a perda da nudez. O sexo é a sua
recuperação. O falo marca o pólo Espiritual da desunião que tende para a fasci-
nação do pólo passivo, o retorno à União.
 se, de facto, segurar, reificar, encontrar na sua Estrutura Original, encontraria
A cultura cobre a nudez da Sabedoria. A razão dianóica cobre a nudez da
razão noética. O Espírito (não)vê a nudez com (sua) (não) potência. A Civitas vê
a nudez com o pudor do prazer a refrear. A matéria vê na nudez a potenciação
do desejo.
 lização tende para a destruição da subtilidade da União arquetípica, original,
A dialéctica, a concretude, o brincar da criança que já se afasta do Paraíso que
a iniciou, é a Divina comédia, o jogo simbólico de Deus.
 O Amor subtrai-se ao Logos, à linguagem, à sociedade. O Amor é a subtracção
O verdadeiro Amor despolariza os seres, fusiona-os num só Ente, que não se
sente, não dura, não vive, por se (não) consciencializar no eterno presente do
si já Não Si.

166
A Clínica do Sagrado
O Amor Universal é o Amor nunca citado, nunca vivido, o que sempre está
onde está o que não é sendo sempre o que É não sendo. O Amor é o silêncio, a
noite suprema da ausência de signos, pólos e até vacuidades.

O Amor não é a tolerância do silêncio, mas sim o silêncio da tolerância.

O amor terreno tenta o silenciamento que trará o Amor Universal.

O amor passional quer a loquacidade do prazer enquanto falso silêncio do
sofrer e quer a fusão temerosa enquanto falso silêncio do Ego. A fusão terrena é
a tentativa de segurar o Eu na ilusão de um Todo. Todavia, se o Eu se conseguis-
talvez o verdadeiro Amor, no exacto momento em que abandonaria a relação
com o amor passional.

Mesmo no plano do amor passional o excesso de linguagem e de raciona-
primitiva, primaveril.

entre o Divino e o Verbo. Como a subtracção de Pascal Quignard: Homo - Logos
= Animal.

Todo o homem do segredo é um dissimulado à custa de querer encarnar a
167
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

ilusão da forma. Simula para sobreviver e é a própria necessidade de sobrevi- Também a sexualidade é, de algum modo, a conformação do Segredo, do
vência na forma que comprova a sua honestidade, a sua incapacidade de ser silêncio que lhe propõe o secretismo da descoberta da nudez. O corpo e o sexo
segredo pleno. O segredo não é compatível com o mundo. Não obstante, é a não são estruturas dessacralizadas, como propôs um certo cristianismo, antes
sua intenção, a prefiguração da Ordem, da forma em que o ruído tornou o se- são objectos que confirmam a nobreza do momento primevo, a beleza de teor
gredo indizível, inalcançável, amnésia assaz irreversível. arquetípico. Até a sua proibição, o seu secretismo, a sua castração às mãos de
uma religiosidade exotérica, terão sido elementos fundamentais para fazer do
 sexo a aventura inesquecível da descoberta. Os momentos da modernidade
dessacralizada, aqueles em que o sexo é já um vazio de olhar, em que o corpo
As fachadas sociais apagam o silêncio da emoção (Verbo). O silêncio da emo- já não produz a admiração, o espanto do temível desvelamento, são também
ção apaga o silêncio do Divino (pré-Verbo). os momentos que subtraíram o sonho e o mistério à voz criadora do momento
da descoberta do corpo. Ao desaparecer o tabu do sexo, desapareceu também
 parte da beleza da sua descoberta, grande parte da aventura do confronto com
as estruturas proibicionistas, agora tornadas "liberais" e indiferentes. De certo
O Silêncio do Divino contém em si todas as iniciações possíveis. Nele, a pró- modo, o arquétipo castrador é também o impulso derradeiro de libertação. Se
pria fascinação é castrada. O silêncio da noite intemporal é a pura indiferencia- não existe o ensejo de aprisionar (por parte de um Pater), também desaparece
ção. O silêncio arquetípico é o silêncio que já começou a deixar de o ser para as a necessidade (por parte do filho) de moldar um qualquer caminho de descon-
coisas se serem. dicionamento, de libertação face às Estruturas super-morais. É como permane-
cer mais perto do sossego do divino, na ausência da aventura da descoberta
 na encarnação. É que só mesmo através do corpo, através da substância e da
auto-consciência é possível possuir o "antes e o depois" requerido ao caminho
Se o Verbo vive no esquecimento, o Divino nem sequer o chega a permitir. evolutivo. Sem atrito não há caminho, não há descoberta, há somente a paz,
A anamnesis só é possível no reino do Verbo. O Início é, então, o segredo; já o que, de qualquer modo, não levará muito tempo até conhecer o seu estertor.
Divino é o puro Silêncio.


Enquanto criação humana, enquanto estrutura narrativa, o mito é posterior
O Segredo dos Primórdios implica que a grande Obra seja necessariamente à sexualidade, e engloba uma diferenciação linguística, social, capaz de incluir a
anónima. reprodução geracional de padrões culturais, comportamentais e de parentesco.
Falamos, claro, do mito mais enquanto constructo psico-sócio-familiar e histó-
 rico-cultural, e não do mito no sentido mais colectivo e singularmente primevo.
No fim, ambos são construções humanas, já diferenciadoras e algo temporais
As grandes obras da Humanidade não estão assinadas, não possuem História no relativo a um Paraíso "pré-arquetípico", aquele que respeita ao Uno imani-
e não cedem facilmente à erosão do tempo. festo e fusional (a noite eterna dos tempos).
O que acontece, portanto, é que o Homem sublima para as altas instâncias do
 Uno o que não é verdadeiramente Primevo, Original.


168 169
 Luís Coelho
É, assim, o Homem o construtor da sua própria Primavera, da sua (não sua)
"cena Primitiva".
O Homem constrói o sonho, o mito que o comandará. Projecta os Valores que
projectarão a acção e a cultura, e estas, por sua vez, projectam novos Valores.
É, assim, a estrutura fantasmática do Mito e dos Valores um constructo plástico,
em permanente reconstrução, metamorfose.
Dizendo de outro modo, o Inconsciente Colectivo torna-se Consciência Co-
lectiva (a qual não deixa de se inscrever no inconsciente individual, pela forma
como o Superego ajuda a esculpir o mundo fantasmático do ser).
 Acredito que comportamentos considerados como universalmente imorais
O tempo é a condição da degradação do mito. O mito enquanto sublimação
de Valores construídos e sujeitos à mudança é, então, uma construção já "pós
-Arquetípica", podendo até levar a identificar como "Arché" verdadeiramente
primevo aquilo que o não é. Atemos, mais uma vez, a perspectiva relativista,
segundo a qual os Universais são a ilusão de uma espécie de contrato social.
Aparentemente, podemos contrapor ao "Universal cultural", o Universal físico,
de raiz primariamente genética. Mas tenhamos cuidado! O que o corpo nos diz
em termos aparentemente Universais pode também ser o reflexo do tempo
Histórico, porque o contrato Histórico interfere com a expressão do corpo.
Da mesma maneira como o mito pode ser um falso "Arché", também o "Prin-
cípio" do ser individual pode ser somente a ilusão do "Princípio". O que se visa
recuperar não é, na verdade, o verdadeiro "Arché" - este já irrecuperável - mas
sim o que é entendido como tal, relembrado como tal. Como se, ao contrário
do que diz a perspectiva platónica, já não fosse possível desvelar, mas somente
reconstruir. Assim, toda a anamnesis acaba por ser uma re-mitificação.
 sinónimo de Indiferencialidade, e isso, de algum modo, acarreta uma hierar-
O Arché passa por ser, então, não só o Universo singular do verdadeiro "Prin-
cípio", mas aquilo que a cultura projecta como tal, o "Princípio" construído
enquanto Mito original. De algum modo, a cultura vai criando historicamente
diversos "Archés", várias estruturas míticas que apresentarão o padrão de "mo-
ralidade", "normalidade", "sanidade", de comportamento exemplar, paradigmá-
tico, o que ajudará as culturas a subsistirem ao tempo e ao terror da História.
170
A Clínica do Sagrado
Algures, num tempo específico, diversos comportamentos terão sido eleitos
como exemplares no sentido em que propiciam a sobrevivência do corpo da
própria cultura. As culturas que apresentavam comportamentos destrutivos
teriam perecido algures nos meandros da "evolução histórica". O que significa,
que as culturas que sobreviveram poderiam possuir comportamentos semelhá-
veis, com um certo isomorfismo ético-moral, isomorfismo interpretado pelos
homens como prova de que os Valores em questão seriam Universais, de um
Uno visto como basilarmente genético pelos materialistas e visto como demiúr-
gico ou mesmo divino pelos espiritualistas. Quando, na verdade, se trataria de
um Universal transcultural.
como o incesto não o seriam se as possíveis e verificáveis consequências físicas
do mesmo não tivessem levado os homens a vê-lo como um "comportamento
a evitar", algo que foi generalizado nas culturas e, mais tarde, nos mitos, algo
tornado "comum" num sentido meramente transcultural.
O Universal transcultural não deixa, ainda assim, de ser um Universal, e a Mo-
ralidade não se perde face ao que se apresenta. Somente perde algum do seu
conteúdo mágico, primevo, genealogicamente primordial. O imoral continua a
sê-lo, talvez não no sentido de um Uno verdadeiramente primevo, mas no senti-
do do Universal transcultural ou mesmo no sentido meramente sócio-cultural...
pois, o imoral pode ser somente o que se considera como tal no relativo ao con-
trato nomotético criado por cada cultura, cada sociedade, cada tempo histórico.
O facto de, por vezes, a moralidade estar confinada à variância sócio-cultural
e temporal - relativa ao facto de cada cultura marcar o conjunto dos critérios,
padrões e referências do que é e não é normal/saudável/moral - não significa
que esse "moral" seja necessariamente menos possante face a algo que consi-
deremos como Universal.
Obviamente, no sentido estritamente Espiritual, considera-se a Ética como
quia, que aqui posso resumir:
Divino Imanifesto » Universal Arquetípico (Mito) » Universal transcultural
(sub-arquetípico, também mítico) e Linguagem » Língua e Cultura » Sociedade
» Família
É o tempo que faz deslocar o nível menos diferenciado para o nível mais di-
ferenciado. Já o caminho evolutivo envolve a inversão do sentido da hierarquia,
mediante o trabalho de descondicionamento. Parando no nível do Universal
171
 Luís Coelho
Arquetípico, o homem é capaz de fundir-se com algum do seu primitivismo (ou
será "primativismo"?...), de perfazer o encontro da diferencialidade sexual, que
é o objecto da Psicanálise freudiana de amplitude clínica e também daquilo que
firmava a religiosidade arcaica, xamânica, ctónica, nocturna (aqui o Sagrado é o
Sexual). Somente na Espiritualidade oriental e também no Esoterismo é ambi-
cionado o objecto de pura libertação, de superação do corpo, de qualquer tipo
de condicionalismo e, portanto, da própria manifestação (este nível é negado
pelo materialismo, para o qual tudo é corpo físico, não existem sequer diferen-
tes planos de manifestação espiritual, e a Liberdade é igualada ao design ge-
nético... coisa, de algum modo, mal suportada por um certo Espiritualismo que
não quer aceitar o facto de sermos condicionados e estarmos fatalmente agar-
rados ao condicionamento genético... mais uma vez nos questionamos: será a
essência da Libertação e a carência de um Absoluto Espiritual a necessidade
sublimatória de um ser que não é capaz de lidar com a sua própria angústia de
castração?...).
 
O homem singular atribui um sentido à vida. O Homem-Deus desvela o signi-
ficante onde estão contidos todos os sentidos possíveis.

O Amor precisa da guerra para se tornar Ele mesmo. Tal como o Divino que
requer a consciência na formatação do Cosmos. É a aventura de Psique no al-
cance de Eros. O Amor-Uno implica a resistência do amor humano: o primeiro
é a Unidade inconsciente, o segundo é o receio da fusão primária, da cópula
incestuosa com a Mater. O receio edipiano marca a guerra da dualidade, da
temporalidade. Já, no Uno, todos os mitos terão sido extintos (nunca chegaram
sequer a existir).
 dora. Ser cordial é perder a Simpatia Original. Ser "simpático com" é não ser
A visão do Amor é cega, resguarda o eterno silêncio. E, assim, é o Amor o en-
contro da Rosa no coração do deserto. É um despertar no sono do tempo, é o
Tornar-se Testemunho do incomensurável, incognoscível, indizível.
172
A Clínica do Sagrado

A criança no útero da mãe recria o raio cósmico do coito de Deus.

O coito entre dois corpos recria a cena primitiva da infância. Difere do coito
de Deus, que suspende todas as infâncias.

O verdadeiro Amor, a paixão Universal, implica o sacrifício dos corpos unidos
na confirmação das suas infâncias. Ele está para além de qualquer infância,
porque não é início de nada, senão o tempo abolido na Eternidade de todos os
inícios.
Amar um outro é confirmar a comédia da retórica. Permitir a assimilação no
Uno é exterminar a própria necessidade de retórica. Daí que a ausência absolu-
ta de guerra implique tão-só a ausência de vida.

Na busca do Divino procuramos confirmar-nos. No seu encontro acabamos
por nos perder.

Todo o verdadeiro filósofo - todo o verdadeiro terapeuta - é pouco sociável,
porque requer a urgência da nudez primária e a crueza da noite indiferencia-
Simpático plenamente. Ser "para os outros" é permanecer na negação de "ser
os outros".

173
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

Quem Une come, devora, assimila. A antropofagia encontra o seu Sagrado
mais puro na vontade da aniquilação do múltiplo na Unidade devoradora (como
nos ritos dionisíacos...).
 mem limitado, que, ainda assim, visa a certeza da sua capacidade, a coisificação
Não há união nem desunião, há só o Uno, que, de tempos a tempos, ganha
forma.

É a própria tentativa de recuperar a infância perdida do Eu que implica que
o amor não seja o Amor do desvelamento da infância eterna de todos os Eus.
porque estas já são o Ser Total que não se distingue delas, das mesmas que já
não requer porque já é o Uno omnipresente.
Escrever isto como quem tenta reificá-lo no plano de uma Totalidade que É
mas ainda não se desocultou perfeitamente é confirmar a inteligência do ho-
da sua diferença, o que, mais a mais, comprova a sua pequenez, a sua finitude,
a sua mortalidade.

A auto-consciência é o equívoco do ser que não existe existindo.


 O auto-conhecimento, no seu sentido profundo, é uma impossibilidade! Para

Não existe a consciência individual, só o fluxo das consciências alheias, que
não são elas mesmas senão o Verbo gerador.
 estrutura onde radique a consciência, a mesma que teria de ser superada para
Crescer é deixar-se fascinar pelo Universo na servidão involuntária à Ordem
Divina.
 ceber-se como tal.
A inteligência criadora não é uma inteligência, porque a criação transcende a
competência. Ser competente é obedecer, ser clone do comportamento instituí-
do, morto-vivo numa sociedade de autómatos. Ser sábio é perverter a inteligên-
cia, gorar as instruções dos livros e mandamentos, desafiar as leis do demiurgo,
ousando ser a Lei própria ou mesmo a incerteza permanente. A Sabedoria cres-
ce na mesma medida em que decresce a inteligência, se corrompe a cultura e
se deprava a Sociedade. A Sabedoria não se aprende ou se busca, não se obtém
senão pela desocultação da obviedade do Espírito em desvelo. E essa Sabedoria
decerto não o parecerá para o Ser desocultado, o mesmo que terá perdido irre-
mediavelmente toda a inteligência, toda a aprendizagem, todas as capacidades,
se conhecer, é necessário que exista uma separação relativa entre o Sujeito que
conhece e o objecto que é conhecido. Se o objecto do conhecimento é o próprio
Sujeito, então é necessário que este se abandone a si mesmo para conhecer
o Objecto "Sujeito". No entanto, o acto de conhecer implica uma mente, uma
que o Sujeito se abandonasse a si mesmo de modo a se conhecer, a si já não si.
A exteriorização do Ser relativamente a si mesmo implica a sua morte, e nesta
já o Ser e o si-mesmo (o objecto) se fundiram, se implicaram mutuamente no
Uno indiferenciado. E se é Uno já não é Separatividade, um Eu que possa con-
É por isso que haverá sempre uma parte profunda do nosso ser individual
que estará irremediavelmente perdida no subsolo da memória, pois nem o Eu
lhe acede (porque não consegue arrancar-se de si mesmo, daí que muitos dos
nossos defeitos só possam ser apercebidos pelas vítimas - os outros - dos mes-
mos), nem o outro tem a convivência necessária com o Eu para neste poder
penetrar.
A Espiritualidade, no seu sentido mais genuíno, implica a morte dessa ilusão
mercantilista das "terapias do auto-conhecimento", pois nem o Espírito é o "Eu",
nem o Uno é conhecimento, pois, no silêncio, já a Razão Pura (?) se perdeu para
gerar o Divino. Fica, assim, o auto-conhecimento a ser o marco psicanalítico
(para a Psicanálise mais profana nada mais existe, e o Uno é o ser individual

174 175
 Luís Coelho
com um nível refinado de auto-consciência e potência realizadora e ética) ne-
cessário enquanto passo de um processo meditativo - o amor no sentido do
"apego" - que visa a Meditação final enquanto "Voz do silêncio" implicativa de
uma visão do Amor no sentido de um Uno que é anterior ao próprio Princípio
(Arché). O amor afrodítico ou o self psicanalítico é, assim, condição do amor de
Eros (no sentido que lhe foi dado pela mitologia grega, perspectivável na obra
de Apuleio) ou do Self no sentido do Buda-Dharma.
 
Todas as Terapias remarcam a sua validade no preciso momento em que
passam a valer mais pelo conteúdo e o Ideal, do que pelo aspecto exterior.
Aí pouco interessa quem as pratica, se o Silêncio é implicado no que as pro-
cura. Fundeando a visão da Totalidade, profissões, artesãos, disciplinas, tudo
isto é ilusório, tal como quem pensa que um "auxiliar" ousa necessariamente
menos que um "terapeuta" e o "terapeuta" ousa necessariamente menos que o
"médico", com base no aspecto "exterior" dos anos de estudo (e em academis-
mos trôpegos, que parecem valer mais pelos hierarquismos do que pelo que
verdadeiramente interessa). Pratique-se o abandono das ilusões, da farsa da
exterioridade, a mesma que já terei apresentado várias vezes no passado (não
por inconsciência ou limitação, mas porque o discurso deve apropriar-se ao
contexto, às limitações do público que o lê).
É perfeitamente aceitável pensar que o terapeuta tradicional sem formação
académica pode saber do que faz, e não tenho dúvidas de que a sua proximi-
dade à nudez arquetípica pode ser infinitamente vantajosa (face aos que jazem
mergulhados na verborreia académica e na intoxicação conceptual, passe-se o
que já tem constituído a minha própria mea culpa).
E - acrescento - nada me opõe verdadeiramente à inteiridade das terapias di-
tas "não convencionais". Elas trazem consigo o que falta ao Ocidente, incluindo
uma visão da doença enquanto palco de um desequilíbrio dos planos corpóreos
superiores (ao físico) ou até mesmo enquanto resultado do saldo kármico e da
acção antitética. E uma possível comunicação entre elas e as terapias ocidentais
é perfeitamente concebível: na ciência (nos seus diversos sentidos, etimológico
e moderno), na hermenêutica, na linguagem. (Planos dissemelhantes do Corpo
têm em comum a modificação consequente do plano físico.)
No fim, tudo é Uno, e todas as nomeações e catalogações terão sido trans-
176
A Clínica do Sagrado
tornadas no palco infinitesimal da Unidade, aquele que torna todas as frontei-
ras ilusórias tentativas de minar a liberdade na qual nos inscrevemos no nosso
sono divino, no Silêncio das amarras da manifestação.

Identificarmo-nos com um outro é conceder o que já não nos pertencia.
Todas as relações são relações de incesto. E se a frase fere, se preludia a sua
não aceitação é porque a defesa do Self não permite inteirar as verdades de-
sagradáveis, as realidades que a Realidade não conformou à norma e à moral
(e, por isso, ferem a homeostasia interna ao desafiarem a referência normativa
impregnada no Eu). Simples são os que refutam aquela frase, como simples são
os que a proferem porque requereram chocar os desavisados como quem quer
afirmar o Ego frágil, como simples também são os que com ela não se chocam
porque é a defesa que embotou a sensibilidade, dessensibilizou a emocionali-
dade. Mas como tudo é tão ilusório!! Pois que o que hoje choca amanhã será
vulgar, o que hoje parece certo amanhã será frustre. O Absoluto é o momento,
quando a colecção de momentos é o Relativo, a frustração da efemeridade, que
ninguém quer aceitar porque a ausência de uma Estrutura ofende a seguran-
ça egóica, a manutenção da personna que se requereu escolher (?) na sempre
necessária adaptação à realidade de erosão, ao espaço de perpétuas ofensas,
lutas e dissimulações. E é assim que nos agarramos a nós mesmos, pedindo
socorro ao fantasma interno, maternal, o mesmo que nos olha e julga no mo-
mento da dissidência, o mesmo que promete fender-nos no preciso momento
em que condenamos a Sociedade do bem e do mal à ilusão de uma simples
abstracção, o fantasma que vê em nós o seu próprio fantasma de prolonga-
mento egóico, e que já via na sua estrutura mistérica (ou seja, da infância) o seu
fantasma arquetípico de poder demolidor, o mesmo que permanece sempre na
densa sucessão de gerações, não cedendo nunca à morte (nem ao divã) nem à
ilusão de tentar fazer disto a minha própria ilusão, a ilusão do autor que sabe
que a sua própria angústia é somente o momento efémero numa sucessão de
um momento maior, o de um tempo que não cessa, que, por isso, é Absoluto,
Divino ou Permanência, salvem-se os jogos simbólicos esotéricos, muitas vezes
177
 Luís Coelho
estupidamente literalizados (não entender a realidade esotérica como simbóli-
ca, alegórica, é, tal como julgar que há fronteiras ou absolutos, não ter entendi-
do nada de nada, como se algo houvesse para entender nesta eterna extensão
de um movimento que não cessa, que é metamorfose interminável).
 altruísta a espécie extinguir-se-á. (E aí far-se-ia justiça ao pecado original, que
No coito, encontramo-nos com o útero materno. Um regresso que é a expec-
tativa da recuperação do Paraíso, da nudez libertadora, do tempo em que nada
havia a provar, de uma infância despreocupada, sem pudor, sem vergonha, sem
o "outro", sem a mentira. O mundo é uma ficção, a mudança eterna do que não
É, a transfiguração reflexa do que as coisas São, a corrosão do Princípio radical
que permite a cessação do sufoco dos espelhos que nos iludem. A materialida-
de, as trevas femininas, permite-se dar sentimento à Ausência, e este parece
ser o único sentido possível. O Espírito puro, as trevas masculinas, dão fim ao
caminho de erosão, mas já aqui não há aventura, a mesma que prefigura a
recuperação da Ausência de aventura. Como tudo acaba por ser tão simples, é
somente a questão de "Ser ou Não Ser", e os homens complicam tanto esta nu-
dez, tornam tão opaca e opressiva a Infância na qual deveríamos permanecer
eternamente, não a Infância Divina, mas a Infância que já fomos e queremos
voltar a ser, uma em que tudo era tão simples e não existia esta luta tão grande
entre os homens em nome de um Eu que é, na essência, a criança dominadora
das brincadeiras dos homens. Urge reactualizar a nossa própria Origem, urge
trazer ao presente o sentido de Sermos, para que possamos definitivamente
fazer o luto da perda do Paraíso, para que possamos finalmente ser homens,
simplesmente seres plenos de sentido e entendimento, porque plenos do sen-
timento de Sermos e Estarmos.
 concupiscências laceradas pela violência da loucura. Só a criança, o douto ig-
Transportamos connosco a criança que determina o adulto que pensamos
ser, com vista a ser a criança que nunca deixámos de ser. Crescer é, então,
decrescer. Evoluir é crescer verdadeiramente, regredir no tempo, lançando-o
no Divino que em nós pede para (não) Existir. A criança é o Arché coexistente
ao ser. O Divino é o que antecede e finaliza o Arché, podendo também sê-lo na
vastidão do Absoluto a incluir todos os arquétipos. Ser criança é ser feliz, na ilu-
178
A Clínica do Sagrado
são de ser livre! Ser Divino é ser livre genuinamente, na ilusão de coisa alguma.

No momento em que a reprodução humana passar a ser movida pelo intento
mais não é do que o infinito de actos que fazem desmerecer a continuidade da
nossa existência).

Estar no caminho para o Espírito é querer ser a Origem e temer a diluição no
teatro de máscaras (estar imerso inconscientemente nesse teatro carnal é não
estar no caminho para o Espírito). Estar no Espírito é ter superado a Origem, ser
a liberdade pura da Origem própria, e não temer a possibilidade da submersão
no teatro da vida, que aqui é só a compaixão ou a distracção luciferina. A Ori-
gem é a relação incestuosa com a Mater, a sua transcendência é o Amor mais
puro. Como acontece com Fabrício em «A Cartuxa de Parma» de Stendhal, que
assume a suprema ingenuidade arquetípica no formato de um Ideal Superior,
concretizado no (não) Amor incestuoso com a sua tia, e só mais tarde trans-
portado para um Amor mais genuíno (por Clélia), coisificado no "Silêncio" da
Escuridão.

A fobia das convenções sociais atesta o desejo da Idade da Inocência. E o
desejo da Infância é a busca da confirmação do Ser que teme desagregar-se
no mundo de estranhas sombras, demónios escondidos atrás de máscaras de
norante, o sábio selvagem, é capaz de tomar as rédeas do Amor no sentido
mais puro, na sua tez de imortalidade alquímica. O Amor mais genuíno é uma
impossibilidade da vida. E é por isso que milénios de literatura conceberam a
morte dos amantes no momento da concretização do Amor, que é o derradeiro
segundo da implosão dos seres num só elemento, no vazio da existência cós-
mica. O amor terreno é a confirmação da dualidade. O Amor espiritual mata os
amantes, porque já não são dois, são já um só, um Uno que dará ao mundo o
179
 Luís Coelho
ovo cósmico de um novo trajecto, um novo caminho de tragédia predefinida. E
é também por isso, que, em vida, o amor mais profundo cessa todas as pala-
vras, remata todas as intenções, esgota as respirações, remete para o silêncio
prístino do nocturno, o instante sem tempo em que a própria fonte da vida ecoa
como cascatas de água enregelada, congelada pela imortalidade quase alcança-
da pelos elementos transtornados pela química dos seres. O Amor é o colapso
de todos os ruídos, é a Utopia, a perfeição, a finalização de todas as consequên-
cias, e é por isso que o Amor mais profundo não existe, senão na eterna Ilusão,
no Ideal Supremo, aquele que o Romantismo urgiu alcançar, sem que alguma
vez fosse possível ousar o incognoscível; é por isso que os amantes deste Ideal,
deste númeno monadístico, nunca se encontram, porque o encontro envolve
dois seres, e a unidade é já o encontro sem encontro, o todo sem pólos, a noite
em que todas as concretizações terão sido lançadas no vazio da infância divina,
da inocência mais precoce.
 temunha, não um qualquer homem, pois nenhum ser egóico terá sobrevivido à
O Amor fusional é a tentativa de reproduzir na terra o Amor do Ideal de to-
dos os tempos. Acarreta quase sempre tormenta, a tempestade ou mesmo o
colapso dos seres, porque estes se dividem entre o desejo de comunhão e a
defesa das suas próprias fronteiras. Mas não será a própria comunhão o desejo
de regressar ao ovo originário inquebrável? Não é a defesa do Eu por medo de
deglutição pela Mater a prova cabal de que a comunhão se vê como o perigo de
extinção, quando o próprio Eu deveria conter-se suficientemente a si mesmo de
modo a querer, a desejar sublimar-se na noite de todas as tragédias?
 Teomania (e sem fusão dos dois em um, sem catexia, para além da virtude do
O amor platónico é o verdadeiro amor, porque o encontro na carne confir-
ma a ausência de comunhão. O amor carnal é o verdadeiro amor, porque o
encontro no Espírito é o receio do prazer, da afirmação do próprio sexo na con-
sumação do coito. O verdadeiro Amor é a renúncia ao Ego em nome do Outro,
no palco da traição de todas as sensações possíveis, do vazio que não tarda a
antecipar a Sublimação.
 desapego (o desapego face ao mundo advém do exercício da segurança inter-
180
A Clínica do Sagrado
Amar puramente é não estar em relação (no relativo). A relação é a "arte da
guerra", a "arte de amar". O Amor Puro não é a Arte, porque a ausência de
tragédia desobriga a existência de estratégia. A Noite quebra o jogo, a ilusão
da cave de receios, leva ao esquecimento terreno na terra do Nunca. O dia é o
esquecimento da Unidade, a saudade da Glória Divina, a ambição da Perfeição
em que todos os jogos, relações, combates terão sido sacudidos para o momen-
to originário que não tarda a preludiar-se na aurora do Universo de atributos.
Esquece quem és, renuncia à existência e receberás o Reino de Deus, o Paraí-
so onde não terás qualquer felicidade, porque Nada serás!
Luta pela vida, combate na guerra das relações, enche-te de ilusões e terás o
Paraíso da Terra onde só o sentimento de culpa poderá impedir a tua felicida-
de. Mas cuidado, pois a felicidade nunca dura para sempre, e uma nova meta
quererás possuir, até que, na plenitude do conflito com todos os "outros" que
têm as suas próprias metas, correr-se-á o risco de tudo implodir num fantástico
holocausto. O vencedor será o que tiver a melhor vista para o Holocausto: a Tes-
implosão para a qual deu o seu valioso contributo.

O amor enquanto virtude aristotélica é a "arte" consumada por anos de
aprendizagem, por vivências, aventuras e até ausências das inúmeras presen-
ças a dois. É o "caminho do meio" que a vida sábia prefere à paixão escanda-
lizadora das oscilações do mundo material. É a via psicanalítica na utilização
de uma sabedoria da existência no equilíbrio, sem Egomania, sem carnalização
excessiva, sem mergulho obsessivo na mundaneidade, mas igualmente sem
evitamento da construção de relações objectais nos quais é colocada a rede de
segurança do Eu), sem sublimação Espiritual, sem mergulho obsessivo no Nada
ou na Terra do Nunca. O crescimento é isso mesmo. É a consecução da via evo-
lutiva em vida, neste mundo, com a capacidade de superar a Origem e o Arché
Pater, com vista a firmar um novo Arché que possibilite dar "sol" a muitos ou-
tros, incluindo todos os que continuarão a reinar na Terra. É a pacificação do Eu
na sua relação consigo e com o outro. Esta - sim - é a verdadeira via Espiritual,
com todas as outras a serem esta, apesar de disfarçadas de vias racionais e de
181
 Luís Coelho
na. O Eu securizado é naturalmente desapegado, pouco exigente de subterfú-
gios carnais e "objectos" relacionais falsamente securizantes; o exercício "cog-
nitivo-comportamental" e "meditativo-transcendental" do desapego parece-me
como mera "fuga para a frente" - talvez não tanto se estas estratégias, particu-
larmente a parte "psicossomática" da meditação, visarem o auto-conhecimento
-, meio tosco de consumar o desprendimento. O amor é a consequência óbvia
do auto-amor, não de uma imposição "pedagógica"), ou a serem simplesmente
vias pouco realistas de firmar a tolerância e a compaixão.
O amor a dois é a via da compensação do elemento masculino com o elemen-
to feminino. Os dois não se perdem, as suas fronteiras mantêm-se, somente se
tornam mais permeáveis. A relação é a arte que se firma após o período inicial
de fusão (é aí que temos o verdadeiro amor, a verdadeira "arte de amar"). No
final, a via da compensação da relação precoce (uterina, arquetípica, fusional
terrena... não confundir com o Amor fusional enquanto Divino, Nada, aquele
que inexiste) será mínima e os dois serão somente companheiros de uma aven-
tura de crescimento irreproduzível.
 pode ser um resultado da sua própria Mater dominante, e pode querer domi-
Estar em relação com os outros utilizando-os como meio de conhecimento
próprio parece ser a melhor via para perder a relação com os outros. Estar com
os outros e "ser os outros" é a melhor via de alimentar relações de perfeita
confiança.
Estar em relação com os outros e não usar a relação para o auto-crescimento
é desperdiçar as relações, perpetuar o isolamento. Sem as relações é impossí-
vel ao Eu conhecer-se, confiar, amar-se a si próprio, e, por consequência, amar
os outros.
Portanto, como pode o Eu pouco seguro de si mesmo crescer por meio da
exploração das relações que arriscará, inclusive, a criação de falsas relações
(portanto, não relações) de auto-engrandecimento?
Parece-me que a solução reside na recíproca dedicação ao outro, em que o
Eu ganha pela dedicação que o outro confere ao Eu. O problema é que a pato-
logia do Eu leva quase sempre à Egomania (senão à simples auto-subtracção),
o que faz com que seja impossível para esse Eu dedicar-se ao outro, simples-
mente "escutar".
O Eu patológico perpetua a existência na concha, mesmo na suposta "re-
182
A Clínica do Sagrado
lação" com os outros. Enquanto não resolver os seus conflitos internos será
incapaz de se "exteriorizar", de "ser para os outros". Ora, se a resolução dos
mesmos conflitos requer a presença do outro, é, então, necessário que o Outro
seja "dominado" por este Eu dominante, ou não chegará sequer a haver relação
(porque o Outro não se deixou dominar pela necessidade do Eu patológico). A
problemática que se gera tende a perpetuar a existência de conflitos, internos
e externos. A Terapia urge como objecto necessário à resolução (quiçá conflito)
ou modulação desta inércia.

Há os dominantes e os dominados. As relações são jogos animalísticos. Co-
mummente dominantes escolhem como amigos ou amantes seres que gostam
de ser dominados, quiçá protegidos. O ser dominante pode querer, a toda a for-
ça, forçar o auto-encontro pelo domínio do outro, e o outro mantém a seguran-
ça objectal interna através da protecção conferida pelo domínio do primeiro.
Vejamos uma dinâmica que agora se verifica muito: uma Mater dominante
nar um homem mais inerte, futuro Pai ausente. Mater dominante + Pai ausente
podem resultar num filho com tendências homo-eróticas, porque o elemento
feminino dominou o elemento masculino. A filha também poderia ter tais ten-
dências (contudo, menos provável) se a dominância da Mater fosse de mote a
deglutir a auto-identidade da filha. Podíamos apresentar muitas outras dinâ-
micas, mas mesmo estas são aqui mostradas de modo extraordinariamente
simplista, porque entra sempre uma infinidade de outras variáveis em jogo.
É esta infinidade de variáveis que faz com que as dinâmicas existentes sejam
tão diversificadas, muitas vezes difíceis de se prever. O que, para uns, é, exte-
riormente, a prova do "relativismo dogmático" da psicanálise (acusação muito
popperiana, muito científico-liberal-falsificabilista), e, para outros, será, exter-
namente, a prova de uma enorme complexidade, dificilmente concebível pelo
poder de uma previsibilidade de estudos de ciência clássica (eventualmente, até
mesmo, pela previsibilidade dos estudos de carácter estatístico-probabilístico,
daí a importância do método hermenêutico e da lógica de "cada caso é um
caso" que tantas vezes tenho defendido; note-se que o critério falsificabilista de
Popper não é directamente adaptável à lógica dos estudos sociais...).
As dinâmicas psicanalíticas são inesgotáveis e, simbolicamente, é possível
183
 Luís Coelho
conceber uma infinidade delas nas relações do dia a dia; na verdade, as di-
nâmicas são constantes e estão presentes na mais espúria das preferências,
atitudes, comportamentos. Tudo é susceptível de interpretação simbólica! Nada
escapa à Psicodinâmica, Psico-Dialéctica das relações.
 somente o Absoluto possível em vida, aquele estado que nos dá a sensação de
Também as relações terapeuta-paciente "padecem" de uma carga simbólico-
sexual impartível, inextinguível por qualquer tipo de imperativo ético. A relação
clínica acarreta uma tensão proxémica, uma aprendizagem dual feita em duplo
sentido.
 e é até fácil vir a parir novos Dogmas, Verdades das quais nos consideramos
Se o caminho interessa mais do que o Destino, é porque a meta utópica, o
estado de Amor Divino inalcançável, corresponde àquela "Singularidade" do Ab-
soluto que transcende trilhos, florestas, desertos, conceitos, a dor, o sofrimen-
to, o tempo, a entropia, e até as iluminações e o próprio Nirvana, enfim... algo
que é simplesmente incognoscível e, portanto, indizível, mentalmente cegante,
que, mais a mais, se define por Nada ser. A aproximação ao Absoluto feita em
vida carnal é "somente" aquele estado de "flexibilidade terapêutica" que permi-
te conceber que tudo É e Não É, se bem que, atendo um critério ou definição
precisa do que pretendemos caracterizar, é provável que um "É" seja mais ver-
dadeiro que outro "é"; e é assim que, pessoalmente, tenho comummente uma
atitude "terapêutica", segundo a qual afirmo a subtileza nos níveis mais densos
e a densidade nos níveis de maior subtileza. O Absoluto, tal como o sinto, cor-
responde à predisposição para aceitar a mais absurda das realidades, porque
ser Uno é aceitar a Unidade e a "Omni-potencialidade" de todos os "relativos".
Estar ao nível de um 'Nous' é conceber todas as possibilidades (até porque a
Filosofia tudo permite, e a retórica, se esgrimida com sabedoria, e também com
alguma corporeidade emocional visível contagiante, pode ser usada para tor-
nar tudo verdadeiro, ou tudo falso, compreendendo os próprios conceitos de
"verdadeiro", "falso", "bem", "mal"...) - incluindo a faculdade de a subjectividade
contaminar o processo de Justiça dialéctica (porque as emoções - a Doxa - têm
as suas preferências) -, permitir todos os sentidos, aceitar a totalidade de relati-
vos (e que o relativo entendido como real é somente o verdadeiro do contexto
184
A Clínica do Sagrado
dominante, aceite, entrosado, condicionado enquanto tal, e visto muitas vezes
como sinónimo de "moral" e "normal"), flexibilizar infinitamente a escolha do
relativo (ou do paradigma) que mais se adequa ao contexto ou critério em causa
(ou do paciente que temos em conta), enfim... ser livre para tudo ser, mesmo
com o risco de alcançar o estado de um Super-Homem a/imoral. Mas este é
que somos capazes de tudo entender, de tudo explicar pela Razão, como se já
os próprios conceitos não importassem, e até o insight ou a gestalt fossem já
secundários (terão sido fundamentais durante uma boa parte do processo, um
que requeria o sentir como peça fundamental), porque já não são as partes que
se unem e transcendem num Todo, já é o Todo que dá Luz às partes. Quando
chegados a este processo, uma certa tentação teomaníaca apodera-se de nós,
donos e senhores, porque entendemos ser uma só Verdade, quando, na reali-
dade, tudo poderá ter sido só o excesso de um Paradigma, aparentemente ra-
cional, sub-repticiamente emocional. Ora, como vinha dizendo, este não é ainda
o Absoluto a que podemos chamar Divino, a meta derradeira, a Noite de todos
os Cosmos, "Deus", se lhe quisermos chamar isso, porque, se fosse, Nada seria
já, e todo este sofrer ou ruminar já teriam cessado, já teriam sido projectados
na memória quântica dos tempos (no máximo dos máximos, este é somente a
ilusão do Absoluto, um relativo que, na melhor das hipóteses, se aproxima do
Absoluto por excelência).
O que todas as formas de Conhecimento humano pretendem, incluindo a
religião, a Espiritualidade, a ciência, a filosofia (sublinhe-se a "ocidentalidade"
destas divisões), é o alcance desse estado quântico, o que, ainda assim, signi-
fica que todo o Saber concorre para o Não Saber, que toda a Sabedoria pre-
tende deixar de o ser, que todo o Sábio é um ignorante e pretende deixar de
ser sábio ou ignorante. O sofrimento reitera o alcance desse estado. E o medo
do Nada reitera a manutenção eterna no caminho para esse estado. Entre os
dois está uma infinidade de possibilidades, onde podemos colocar o homem,
os animais, as guerras, as linguagens, as línguas, o prazer, a dor, etc., enfim...
a vida em si-mesma que, não obstante a nossa meta de Libertação, é, ainda
assim, viciante, francamente aditiva. Vício que se perfaz na eterna insatisfação,
no eterno retorno neurótico, no eterno querer Ser, no eterno afirmar-se, tudo o
que perfaz a tragédia da vida, a comédia das relações, o que enche as existên-
cias, o que permeia o movimento, que, mesmo não tendo qualquer sentido, é o
185
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

preço a pagar para querermos crescer, saber, conhecer, experimentar, sofrer, simbólico, o demoníaco a mirar o etéreo, porque no Inferno se encontra o Céu,
sofrer sempre para não sofrer, nada ser, e, mais tarde, voltar a querer ser, num no Hades se visa o Olimpo, no inconsciente se reconhece o Eu, no Arquétipo
movimento indefinidamente perpetuado de evolução e involução, expansão e do Pater se constrói o Arquétipo próprio, o ser auto-fascinado, auto-siderado,
retroacção, o ciclo sem sentido, a circularidade que se confina numa gigantesca premente da paz há muito destinada, do Graal ou da terra prometida, da rosa
Roda da Lei, lei inquebrantável, em que todos representam um papel, um des- há longo tempo demandada e agora estendida ao outro, ao par, ao que já era
tino a cumprir, para que o Plano possa ser consumado... Mas que Plano este? Eu sem o sabermos, ao que queremos em nós perdido, para que o Amor mais
Que Sentido este? É que, apesar dos esforços dos filósofos, acabamos sempre puro surja no outro lado do horizonte, que é a noite de todas as ilusões, desilu-
por dizer o mesmo de maneiras diferentes, alcançando sempre o mesmo, na didas no acto copular dos pequenos deuses, agora Deus Uno, a totalização de
mesma incessante dúvida, e, perante isto, só vejo uma possibilidade: atacar a um Nada ser, Nada sofrer.
caixa de chocolates.


Devorar terras e latitudes de falésias conspurcadas,
A renúncia é ainda desejo. A morte, o Adeus, a ausência de retorno, é a certe- no curso do rio que flui no regresso à fonte,
za do Silêncio, da consumação do Eterno Presente, o alvor pacificante. A morte trilhar sonhos e perspectivas,
do Ego é também a vida do ser na renúncia ao saber, ao atrito, ao deliquescer. frustrar as sombras pervertidas,
Ser simplesmente é o destino! Ser aqui, agora e sempre, Ser sem ser, Livre sem querer ser o ninho de outro mundo,
o fantasma do passado, porque o Passado é o presente eternamente confirma- como gotas de um oceano flamejante
do, frugalmente obstinado. a exigirem ser um só rio de um só eco,
voz distante de um mundo de sons,
 primavera de um caos de notas preludiadas,
nota única de um sonho volúvel,
A Existência é a insistência do despertar no núcleo do ser, para que as crostas, o esquecimento das Eras,
as peles, se percam na nulidade da noite dos tempos. Na noite do ser, no seu a volúpia de uma teia dançante,
nicho mais íntimo, desértico, nuclear, irrompe a luz rósea do despertar, a "au- inexprimível pelo errante,
rora de róseos dedos" que se consome no prelúdio do fim de todos os inícios, irredutível à predação das feras.
de todas as manhãs douradas, para que a nova aurora sucumba na temporária
atemporalidade, na quase eterna irrupção das ondas de uma dança de infinitos. 
Nas trevas do ser encontram-se as trevas de todos os seres. No mergulho mais
íntimo da confluência dos demónios da mais ténue partícula interna é possível A terceira Idade, a Idade do Espírito Santo, o Quinto Império espiritual, venha
desocultar a mais exterior, nominal, monadística de todas as realidades, a Reali- a nós o vosso Reino (o destino do "lusíada" no termo da viagem/Odisseia ou
dade de todos e de ninguém, o númeno da unidade em que toda a bipolaridade da Guerra/Mahabharata/Ilíada/Eneida, a "mensagem" do peregrino, o fado da
terá sido siderizada pelo canto divino. É, então, preciso mergulhar muitíssimo "esfinge" na figuração da comédia de ilusões), o Espírito que somos já e nun-
dentro de nós para que possamos abandonar-nos. O interno é a via do externo. ca abandonámos, a ilusão de uma carne conspurcada pelo eterno retorno das
O íntimo é a via do despudor. A alienação pessoal é a via altruísta, como o Ego eras milenarmente sucumbidas.
implodido na explosão do Todo, o mal na via do Espírito, o diabólico a visar o 

186 187
 Luís Coelho
Políticos há muitos, políticos inspiradores há poucos, políticos inspiradores e
com bom coração, partiu o último deles. O mito diz que sofreu e mesmo assim
perdoou. O mito é a verdade do silêncio do homem que não existe; existiu,
voltou à Origem, à Paz depois de um longo percurso de luta!! E o mundo já não
é o mesmo. E já estaremos quase esquecidos quando a imagem do homem
ainda permanecer no Eco da Esperança, que é aquilo de que o planeta precisa.
Descansa Madiba, que nós te seguiremos, na vida, na morte, no sono, no sonho!
[escrito no dia da morte de Nelson Mandela, 05/12/2013, publicado no 'Público',
dia 10/12/2013]
 deixar de referir: o lado Espiritual, que acredito ter dominância, e que apela aos
Sentes-te pequeno, queres ser lembrado na imortalidade. Fazes a Obra, tor-
nas-te grande, imortalizas a tua ilusão. E que a ilusão, a grandeza e a eternidade
te sejam concedidos, merece-los se a Obra une, se criaste Amor!
 O Espírito existe per si ou é a compensação de um processo interior? A minha
[Texto de auto-apresentação, no contexto de integração na Maçonaria]:
Escrever este texto nesta fase na minha vida parece, de algum modo, vir criar
um certo conflito comigo mesmo. Numa altura em que me preparo para publi-
car aquele que penso vir a ser o meu derradeiro livro, a ideia de escrever surge
em mim com uma liberdade que há muito tempo não sentia. É que, perante
tantas desilusões face a uma possível compreensão do que publico, tomei, pre-
cisamente há dias, a decisão final de interromper o processo de escrita de livros,
que o mesmo não é dizer que deixarei de escrever ou pensar... tal seria, para
mim, impossível. Desilusões, umas após outras face ao mundo, desde sempre
e desde muito cedo... E a desilusão maior é precisamente essa confirmação de
que o mundo em que vivemos é pura relatividade, uma Ilusão, um mural de
alegorias e de imagens que, de uma vez por todas, mostram ser mero "fumo".
Sei que, em parte, escrevia para agradar a uma certa Elite; nada de concreto,
tem mais a ver com os fantasmas internos, aos quais tentamos sempre cor-
responder. Mas, decididamente, depois de alguns acontecimentos em que a
defesa da Ética e da Verdade, às quais dou a prioridade absoluta, pareceu ser
tentativamente derrubada pelos supostos homens da Cultura e da Elite, dou
por mim, mais uma vez, a concluir que a Verdade mais pura, a existir, reside
188
A Clínica do Sagrado
somente na Singularidade, na diferença virginal, e que toda esta ilusão a que se
chama Sociedade, assim como as suas Elites e Autoridades, estão muito longe
de terem sequer a consciência necessária ao "desvelar".
Diga-se, em boa verdade, que aquilo que escrevo agora não é necessariamen-
te algo sobre o meu EU, mas mais sobre um estado impermanente de "espírito",
que de Espírito verdadeiramente pouco tem. Mas tinha de dizê-lo, pois este
acto de escrita acordou o desabafo relacionado com os actos de escritas - entre
outros - que têm preenchido os meus mais recentes anos.
Devo dizer que algo que, de algum modo, expresso na minha obra é o con-
flito entre dois lados que existem em mim, e que honestamente não poderia
Valores e à Verdade, algo que existe em mim por Necessidade não redutível a
qualquer possibilidade de exorcismo psicanalítico; e o lado material/saturnino,
que tenta reduzir o lado Espiritual à necessidade de o pequeno homem que
sou procurar as Estruturas do Espírito para se preencher e reificar, tornar um
Grande Homem.
procura filosófica incessante pode ou deve ser reduzida a um processo fantas-
mático interno?
O que é certo é que a minha vida sempre esteve cunhada com a procura da
Verdade, e esta sempre valeu por si e pela Objectividade que a mesma reitera,
independentemente de existir um qualquer conflito edipiano que marca essa
procura. A procura em questão sempre me marcou, tanto numa infância "dife-
rente" de "bullizado", quanto na adolescência parcialmente reprimida, quanto
na vida adulta em que actualmente me encontro.
Os livros sempre foram a minha grande companhia. Claro que também amei
e fui amado, claro que também tive as minhas tropelias físicas, e claro que tam-
bém sou um homem carnal com desejos e vigor físico. Foi até uma fase dessas
que me levou a escolher o curso de Fisioterapia, se bem que, no fim do mesmo,
já estava virado sobretudo para os interesses psicanalíticos e da Psicologia e
Neuropsicologia.
Os interesses não têm sido poucos e todos os territórios do Saber têm passa-
do por mim, sendo que a Filosofia tem tido sempre a primazia.
Em 2012 e início de 2013, depois de uma rápida passagem pelo materialismo
dialéctico e pelo pós-marxismo, acabei por abraçar o pós-modernismo, e, de
forma algo espontânea, acabei por "despertar" para a temática da Espirituali-
189
 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

dade. Percebi que aquilo que estava implícito na minha perspectiva de idade Queres retirar-me a religião?
pós-moderna poderia ter a ver com o mundo do Espírito... Poderá, alguma vez, a medicina
E isso levou-me a, até agora, com uma velocidade vertiginosa, a operar uma compensar-me na Ilusão?
grande revolução dentro de mim, o encontro mais verdadeiro, prístino, com Queres que seja montanha ou consciência,
aquilo que sabia ser o meu caminho. Nunca me senti tão próximo da minha caminho desperto, rei do coração?
essência como quando se começou a desvelar o mundo das Espiritualidades, Poderá a filosofia dar-me o consolo
um pouco como se estivesse, de facto, a viver uma anamnesis platónica. Tudo como o corpo da demência,
aquilo fazia sentido, tudo aquilo era tão óbvio, tudo aquilo era já o meu Eu, sem- como a poesia e a devassidão?
pre lá esteve e estava à espera de "algo" para despertar. A noção do Universo
demiúrgico, encarnado, como ilusório, a noção do Nous, o Arché, os Logoi, tudo 
isto que o meu lado saturnino pretende reduzir a uma projecção mental, mas
que, ainda assim, é tão Real, a Verdade no seu sentido tão axiomático, axial, a Queres retirar-me a clomipramina?
pura obviedade!... Obviedade, porque tudo isto era já o meu Eu (desde há vários Poderá, alguma vez, a filosofia
anos), mas precisava, de algum modo, da confirmação, como quem precisa que compensar-me na Ilusão?
lhe digam que "não está louco". Queres que seja montanha ou consciência,
Recentemente, consegui perceber que mesmo o meu lado saturnino não po- caminho desperto, rei do coração?
deria apagar o meu destino de conluio com a Verdade, até porque ela É o que Poderá o Espírito dar-me o consolo
É independentemente dos pré-requisitos psíquicos de quem a desvela. Estou como o corpo da demência,
ainda numa fase de identificação, cada vez mais árdua, do conjunto de ilusões como a poesia e a devassidão?
em que o materialismo e a sociedade ocidental me mergulharam. Processo que
já iniciei há muito, mas falta ainda a "desilusão" final!... Falta também a perda 
do meu próprio orgulho, da minha presunção, do meu Ego, se bem que estes
instrumentos me impelem à descoberta, me auxiliem no processo de Ser. Tudo Duvidar é só a consequência de um transtorno da serotonina. Ser inerte é só
com vista à visão da indiferencialidade das coisas, do que elas são verdadeira- o défice da dopamina. O amor ou o prazer preenchem o sangue de endorfinas.
mente na sua pura continuidade, num caos Divino que se disfarça de Ordem de Queres a felicidade mais pura? Busca a droga, o "paraíso artificial" embriagador,
um caos de relatividades. o ansiolítico e outras proezas da medicina: aí terás toda a metafísica necessária!
E, mais do que nunca, numa fase em que sinto uma nova pacificação do meu
ser, preciso de uma nova orientação, preciso de saber qual o próximo passo. 
Pois, difícil para mim não é compreender, difícil é saber para onde hei-de dirigir
o meu esforço, difícil é também encontrar outras pessoas que se encontrem no Não caias nas agruras do Espírito. Despreza os que tentam dar-te a consciên-
processo de desvelo, outras pessoas que possibilitem o caminho conjunto com cia. É tão bom ser simples, feliz na inanição, no objecto inerte da sobrevivência,
um Sentido... coisa egóica, no sentido em que há a procura da "compreensão", na escravatura dos dias de monocordia prazenteira. Sê feliz com o pouco que
mas também coisa supra-egóica, porque há a procura de algo mais. somos, que é tanto para outros. Recolhe da natureza tudo o que esta concede
da sua beleza Universal. Bebe os sons e as letargias, consente o teu corpo à
 preguiça mais odiosa, aos prazeres mais invejados. Deixa que o teu corpo expe-
rimente o sexo tórrido de uma poligamia orgulhosa, arrisca ser só o presente

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 Luís Coelho
entontecido, deixa-te levar na alucinação uterina. Mergulha na Primavera da
tua condição, aceita-te como és e expõe o teu destino com o orgulho do que é
único e irrepetível. Não tentes libertar-te de nada senão da infelicidade. Os filó-
sofos e os sábios invejarão a tua liberdade. Tentarão dizer-te que não és livre,
que és somente um iludido, um vendido à perdição mundana, um degenerado
involuído. Quando são eles os iludidos, os agrilhoados pelo pensamento, os
obsessivos categóricos que não ousam o prazer e a libertação, os conformados
pelo senso de uma obrigação: a de se libertarem, quando a sua própria ilusão
os impede de ver nessa "liberdade" a busca do conforto, da satisfação, a mesma
que "os simples" já possuem na adaptação a um mundo "normal" no qual os
filósofos se sentem "estrangeiros", desadaptados, inadaptáveis.

Ser poeta, trilhar inexoravelmente o caminho da loucura, da liberdade de ser
transtorno, do domínio de todos os caminhos possíveis como quem adia inde-
finidamente o encontro do que nem chega a ser demanda, roçar a Verdade e
mostrar-lhe a língua, provocar os deuses com a subtil irrisão, ser Atena de mil
formas e Ulisses de mil ardis, alquimia sem destino, obra ao negro provocatória,
o caos de mil e uma noites, consentindo adiar a diluição, mergulhar no eterno
de formas lugubremente consentidas, preludiar o infinito de explosões de cos-
mos infinitamente transformáveis (em crescendo e descrescendo...), cosmos
dentro de cosmos, em que o mais pequeno do mais pequeno possui infinitas
latitudes, dízimas infinitas de cores impossíveis de nomear. O poeta é o viajan-
te, o peregrino de uma viagem de deboche: o deboche de todas as dimensões
possíveis, de todos os Universos que criam entre si pontes inumeráveis. Mas
quais Universos? Quais pontes? Não há limites, não há dimensões, não há no-
mes nem escadas nem mapas nem esquemas, há somente o movimento per-
pétuo, a dança de todas as virgindades, o poeta como ovo imaculado de todos
os ovos de todas os germes possíveis. O caos, o Nada, as trevas de todas as
tempestades, de todas as tragédias, de todas as epopeias... Transpõe tudo isto
até ao limite do indizível e encontrarás o Poeta. O verdadeiro poeta não escreve
com palavras... não escreve sequer...
 de homens estupidamente racionalizados. Ser homem, não ser Civilização. Ser
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A Clínica do Sagrado
Ser louco sem implodir. Implodir sem o temer. Ser poeta e desprezar os tolos.
Tentar ser Tudo e sofrer por não o conseguir. Ter orgulho desse sofrimento!
Deixai-me ser "Deus", deixai-me lembrá-lo a todos os pequenos!!

O pior erro das Ciências Sociais, Humanas e Espirituais: tentar compreender
e legislar aquilo que não é regular, legislável. A cada um a sua própria "receita",
a cada um a sua própria dinâmica, a cada um o seu próprio caminho, a cada um
o seu próprio destino.

Ser homem, força telúrica de um só sentido, dimensão definida de um só des-
tino, condição, montanha própria, como quem aceita a limitação de se ser Eu
simplesmente, máscara vencida, correspondida por si mesma, vendada no seu
prazer, na felicidade que é só o prazer mantido, projectado, antecipado. Desis-
tindo de ser Super-Homem, demiurgo, Deus, e ser apenas o peso próprio, que
é já tão difícil de suportar. Aceitar as fronteiras do mundo, poder ser somente
a ilha própria, a lei própria, o deus de si próprio, e nem isso sequer... aceitar a
degradação, o momento da perda, o instante em que a insignificância, o erro, a
derrota se apoderam de nós. Ser homem simplesmente, fazer o luto da peque-
nez, ter orgulho de ser pequeno, ser e não procurar ser mais, ser a dúvida e não
procurar corresponder-lhe, tolerar o desconhecido e viver a magia de um mun-
do que é feito de véus, infinitamente permutáveis, infinitamente escamáveis.
Ser Eu e agir na grandeza da certeza de querer ser Eu somente, poeta da nossa
falésia, do nosso pequeno monte descoberto, do nosso carvalho suportando
a agrura do tempo, as tempestades de lágrimas, os rios de vento. Para que
surja finalmente o momento, o segundo quase perdido do encontro, encontro
próprio no encontro com o outro, as defesas perdidas, as muralhas desempare-
dadas, o segundo já perdido do amor incondicional, de um "ouvir" da amizade,
que é o instante da pura redenção, o único segundo humano. Aqui terás sido
Espírito, e a Razão, os ritos, as crenças, as filosofias, os paradigmas, a arte e os
livros, tudo isto terá sido tornado inútil, matéria estéril que atrofia as relações
homem, coração encontrado na ilusão.
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 Luís Coelho A Clínica do Sagrado

 Querer assustar a Verdade,

como quem a apanha no momento dúbio,
O sol remete para o ocaso todas as esperanças de ver a luz na frugalidade do é querer o amor e o transtorno da ansiedade,
olhar reflectido nas águas túrgidas, empoladas pelos ciclos da vida nocturna. Na E é tão fácil ceder, conceder na teimosia,
noite, a dúvida desperdiça-se em mil tentativas de vivificar a ânsia da vida dor- partilhar o sono com as tardes há muito idas
mente, o estertor do sonho recria o prurido de matérias e ferrugens, putrefac- da inocência de outros tempos,
ções da carne divinizada pelo som perdido no eco litúrgico da poeira cósmica, como a infância de outras Eras,
do leite derramado pelo arco-íris da matriz tecedora do mapa dos universos de que é só o momento do mistério,
leis caotizadas pela dispersão de olhares perdidos na temeridade do esqueci- o que move a urgência de querer ser,
mento. Recria nos teus poros o leito de todos os céus esculpidos pelas mentes de querer voltar ao primevo Império,
bárbaras da Torre de Babel, retém a liberdade dos povos na aurora da tua pai- de urgir no tempo prometido,
xão, manifesta em ti o princípio de um acorde de nostalgia, como um oceano que é a paz de onde algures me retiraram.
de nuvens a projectarem a sombra merecida no mar de ácidas lavas, retorna ao
vulcão fulgurante que projectas no teu olhar, sucumbe ao amor transtornado Sê criança, não ouses crescer,
dos loucos que rugem pela voz do vento da paixão, preludia a estocada funesta Trai todas as expectativas, tudo o que pedem,
dos sonhos corrompidos pelas grilhetas da tua própria misantropia, esgrime o Trai-te a ti mesmo não traindo a tua ilusão,
desejo perdido no ódio à tenacidade, Mergulha no sonho, nele permanece,
preenche o vazio dos que odeiam arqueologias, Sê grande em ser pequeno,
tentaculiza a verdade dos sóis e das engrenagens, Ser homem simplesmente,
recua perante o frio enchendo-te da sua luz, Como quem quer ser feliz somente,
sê livre, sempre, aqui, em todas as realidades, Não pensar, não ser transtorno,
mata a tentação de te escoares em vis barragens, Ser só a terra, e as tardes douradas,
mata a tentação de não seres o caos merecido, A emoção de ser sentindo,
a loucura dos grandes, o crime enaltecido, Sem Razão, só distracção,
suspende a tua lei, levita, levita sempre, Ser Eu mesmo, sem disso duvidar,
suspende a gravidade, suspende a tua mente. Ser Eu mesmo, e afirmar o orgulho de o ser,
Ser Eu mesmo, e não ambicionar,
 Ser Eu mesmo, e nunca despertar,
Ser Eu mesmo, o guardador de rebanhos,
Descansa, cessa de buscar, Tudo ignorar, tudo ser,
de perder o fio da vida, Ser o orgulho de não querer saber,
a ilusão enternecedora. de não me importar sequer por não querer saber,
Não procures explicar, de não me importar com seja lá o que for,
Ser deus ou devaneio, senão com a felicidade e o egoísmo dos simples,
quando a Vida é já tão curta da criança mais plácida,
e o seu fluxo perde a tenacidade. Agnus Dei despido de sacrifício.

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Luís Coelho A Clínica do Sagrado

Entro no Inverno, deito-me, prenuncio a noite de mim, a noite de todos os

mins, nesta prometida hibernação, nesta nostalgia do Absoluto. Boa noite e
até à próxima manifestação...

21 de Dezembro de 2013

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