A influência do darwinismo na Filosofia1

John Dewey

Originário de uma palestra em um curso de conferências sobre "Charles Darwin

e sua influência na Ciência", ministrada na Universidade de Columbia em 1909.
Apareceu pela primeira vez na imprensa na Popular Science Monthly de julho de 1909
e, posteriormente, foi reimpressa em John Dewey, The Influence of Darwin on
Philosophy (Henry Holt, 1910). A grafia latina das palavras em grego em itálico foram
retidas.
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I
[1]

Que a publicação da "Origem das Espécies" marcou uma época no

desenvolvimento das ciências naturais é bem sabido pelo leigo. A combinação de tais
palavras origem e espécie incorporou uma revolta intelectual e introduziu um novo
temperamento intelectual que é facilmente esquecido pelo especialista. As concepções
que reinavam na filosofia da natureza e do conhecimento por dois mil anos, as
concepções que se tornaram o mobiliário familiar da mente, fundamentaram-se na
pressuposição da superioridade do fixo e do final; baseavam-se em lidar com mudança e
origem como sinais de defeitos. Ao tocar sobre a arca sagrada da permanência absoluta,
ao tratar das formas que tinham sido consideradas como tipos de fixidez e perfeição
como originários e perpassado, a "Origem das Espécies" introduziu um modo de pensar
que, ao final, obrigou a transformação da lógica do conhecimento e, portanto, do
tratamento da moral, política e religião.

[2]

Não é de admirar então, que a publicação do livro de Darwin, meio século atrás,
precipitou uma crise. A verdadeira natureza da controvérsia é facilmente ocultada de
nós, no entanto, pelo clamor teológico que a atende. As características vivas e populares
da linha anti-darwiniana tendem a deixar a impressão de que o problema era entre a
ciência de um lado e a teologia, por outro. Tal não foi o caso - a questão situa-se
principalmente na própria ciência, como o próprio Darwin já reconhecia. O clamor
teológico, que eles descontaram desde o início, dificilmente percebe a salvação como
carregada sobre os "sentimentos de seus similares do sexo feminino". Mas duas décadas
antes da publicação final, ele contemplava a possibilidade de ser reprimido pelos seus
contemporâneos científicos como um tolo ou louco; e define, como a medida de seu
1
Texto traduzido do inglês por João Antonio de Moraes e Nicholas Gabriel Lopes Minotti Ferreira – FFC
UNESP Marília

1
sucesso, o grau em que deve afetar três homens de ciência: Lyell na geologia, Hooker
na botânica, e Huxley na zoologia.

[3]

Considerações religiosas alimentaram a controvérsia, mas não a provocou.

Intelectualmente, as emoções religiosas não são criativas, mas conservadoras. Elas se
unem facilmente para a visão atual do mundo e a consagram. Remodelam e tingem as
fachadas intelectuais num tonel fervente de emoções; não se prezam por formarem seus
próprios alicerces. Não existe, penso eu, uma instância qualquer de uma idéia ampla
sobre o mundo gerado de forma independente da religião. Embora as idéias levantaram-
se como homens armados contra o darwinismo devido a sua intensidade de associações
religiosas, sua origem e significado devem ser procurados na ciência e na filosofia, não
na religião.

II
[4]

Poucas palavras na nossa língua esboçam a história intelectual como fez a

palavra espécie (species). Os gregos, no início da vida intelectual da Europa, ficaram
impressionados com traços característicos da vida de plantas e animais; tão
impressionados que certamente fizeram dessas características a chave para a definição
da natureza e para explicar a mente e a sociedade. E, na verdade, a vida é tão
maravilhosa que uma leitura aparentemente bem-sucedida de seu mistério pode muito
bem conduzir os homens a acreditar que a chave para os segredos do céu e da terra
estava em suas mãos. A expressão grega deste mistério, a formulação grega do
propósito e do nível de conhecimento, foi no decorrer do tempo incorporado na palavra
espécie, e isso controlou a filosofia por dois mil anos. Para entender a face intelectual
expressa na frase "A Origem das Espécies", devemos, então, compreender a idéia
vigente dominante contra a qual ela é um protesto.

[5]

Considere como os homens ficaram impressionados com os fatos da vida. Seus

olhos se voltam sobre as coisas pequenas no todo, e fracassam em sua estrutura. Para
cada aparência eles percebiam as coisas como inertes e passivas. De repente, em
determinadas circunstâncias, essas coisas, doravante - conhecidas como sementes, ovos
ou germes - começam a mudar, a mudar rapidamente de tamanho, forma e qualidades.
Rápidas e grandes mudanças ocorrem, porém, em muitas coisas - assim como quando a
madeira é queimada pelo fogo. Mas as mudanças nas coisas vivas são ordenadas, elas
são cumulativas; tendem constantemente em uma direção; elas não são como outras
mudanças, destruídas ou consumidas, ou passam infrutiferamente vagando em fluxo;
elas se realizam e se completam. Cada fase consecutiva independente de quão diferente
seja seu antecessor, preserva sua rede de efeito e assim prepara o caminho para uma
plena atividade no âmbito do seu sucessor. Nos seres vivos, as mudanças não acontecem
como parecem acontecer nos demais lugares, de qualquer jeito; as alterações prévias são
reguladas em função de resultados posteriores. Esta organização progressiva não pára
até que seja alcançado um verdadeiro termo final, um telos, um todo, um fim perfeito.
Esta forma final exerce que, por sua vez, uma plenitude de funções, não é menos

2
notável do que é a produção de germes como aqueles de que tomou a sua própria
origem, germes capazes do mesmo ciclo de atividade de autopreenchimento.

[6]

Mas todo conto milagroso ainda não está dito. O mesmo drama é encenado para
um mesmo destino em miríades de indivíduos tão desconexos no tempo, tão deslocados
no espaço, que não têm oportunidade de um diálogo mútuo nem meios de interação.
Como um velho e excêntrico escritor disse, "as coisas da mesma espécie atravessam as
mesmas formalidades" - celebram, por assim dizer, os mesmos ritos cerimoniais.

[7]

Esta atividade formal, que opera em toda uma série de mudanças e assegura a
elas um único curso; o qual subordina os seus fluxos sem rumo à sua própria
manifestação perfeita, que, saltando as fronteiras do espaço e do tempo, mantém os
indivíduos distantes num espaço e tempo remotos para um tipo uniforme de estrutura e
função: este princípio parece dar uma visão correta da própria realidade da natureza.
Aristóteles nomeou-os eidos. Esse termo foi traduzido pelos escolásticos como espécie.

[8]

A força deste termo foi aprofundada por sua aplicação a todas as coisas no
universo que observam ordem em seus fluxos e manifestam constância através da
mudança. A partir do desvio casual de tempo diário, através da recorrência desigual das
estações e desigual do tempo da semeadura e da colheita, até a majestosa cobertura dos
céus - a imagem da eternidade no tempo - e disto, a pura imutabilidade e inteligência
contemplativa para além da natureza reside em uma realização ininterrupta dos fins. A
natureza como um todo é uma realização progressiva da finalidade estritamente
comparável à realização do propósito em qualquer vegetal ou animal.

[9]

A concepção de eidos, espécie, uma forma fixa e causa final, foi o princípio
central do conhecimento, bem como o de natureza. Sobre ele repousava a lógica da
ciência. Alteração enquanto mudança é apenas de fluxo e de lapso; isto insulta a
inteligência. Genuinamente, conhecer é captar um efeito permanente que se realiza
através de alterações, mantendo-o assim, dentro dos limites e fronteiras da verdade
fixada. Conhecer completamente é relacionar toda forma especial a um fim único e
bom: inteligência contemplativa pura. Dado, no entanto, que a cena da natureza que nos
confronta diretamente está em mudança, a natureza enquanto experienciada prática e
diretamente não satisfazem as condições de experiência. A experiência humana está em
fluxo e, portanto, os instrumentos de percepção sensorial e de inferência baseados em
observação estão condenados de antemão. A ciência é compelida a visar a realidade por
trás, e além, dos processos da natureza, e para continuar sua busca por essas realidades
por meio de formas racionais que transcendem os modos normais de percepção e
inferência.

[10]

3
 Há, de fato, dois cursos alternativos. Temos que encontrar os objetos adequados
e os órgãos de conhecimento nas interações mútuas de alteração das coisas; ou então,
para escapar à infecção da mudança, é preciso procurá-los em alguma região
transcendente e sublime. A mente humana, deliberadamente como ela é, por assim
dizer, exauriu a lógica do imutável, do final, e do transcendente, antes que ensaiasse
uma aventura no inexplorado da geração de resíduos de transformação. Dispomos com
facilidade todos os esforços dos escolásticos de interpretar a natureza e a mente em
termos de essências reais, formas escondidas e faculdades ocultas, esquecidas da
seriedade e da dignidade das idéias que estão por trás. Dispomos deles rindo do senhor
famoso que atentou para o fato de que o ópio põe as pessoas a dormir com o
fundamento de que havia uma faculdade dormitiva. Mas a doutrina, sustentada em
nossos dias, que o conhecimento da planta que produz a papoula consiste em referir as
peculiaridades de cada uma a um tipo, de uma forma universal, uma doutrina tão
firmemente estabelecida que qualquer outro método do conhecer foi concebido como
não sendo filosófico e científico, é um resquício preciso desta mesma lógica. Esta
identidade da concepção da teoria escolástica e da teoria anti-darwiniana pode sugerir
uma maior simpatia por aquilo que se desconhece, bem como uma maior humildade
quanto as outras não-familiaridades que a história guarda.

[11]

Darwin não foi, é claro, o primeiro a questionar a filosofia clássica da natureza e

do conhecimento. O início da revolução está nas ciências físicas dos séculos XVI e
XVII. Quando Galileu afirmou: "É minha opinião que a Terra é muito nobre e
admirável em razão de alterações de tantas e tão diferentes gerações que são feitas nela
sem parar", ele expressou a mudança de temperamento que estava vindo sobre o mundo,
a transferência de interesse a partir do permanente à mudança. Quando Descartes disse:
"A natureza das coisas físicas é muito mais facilmente concebida quando a estão
percebendo gradualmente dentro da existência, do que quando são considerados apenas
como produzidos uma vez em um estado acabado e perfeito", o mundo moderno se
tornou auto-consciente da lógica de que estava diante de controlá-lo, da lógica a qual a
"Origem das Espécies" de Darwin é a mais recente conquista científica. Sem os métodos
de Copérnico, Kepler, Galileu e seus sucessores, em astronomia, física e química,
Darwin teria sido impotente nas ciências biológicas. Mas antes de Darwin, o impacto do
novo método científico sobre a vida, da mente e da política, havia sido contido, porque
entre os interesses ideais ou morais e o mundo inorgânico interveio o reino das plantas e
dos animais. Os portões do jardim da vida foram cerrados para as novas idéias, e
somente por meio desse jardim havia acesso à mente e à política. A influência de
Darwin sobre a filosofia reside no fato dele ter conquistado os fenômenos da vida pelo
princípio da transição e, conseqüentemente, libertado a nova lógica para ser aplicada à
mente, às morais e à vida. Quando ele disse das espécies o que Galileu tinha dito da
terra, e pur se muove, ele emancipou, de uma vez por todas, idéias genéticas e
experimentais como um organon de fazer perguntas e procurando por explicações.

III
[12]

Os desdobramentos exatos sobre a filosofia da nova perspectiva lógica são, é

claro, ainda, incertos e obscuros. Vivemos no crepúsculo da transição intelectual. Deve-
se acrescentar a audácia do profeta à teimosia do partidário para arriscar uma exposição

4
sistemática da influência do método darwiniano sobre a filosofia. Na melhor das
hipóteses, podemos perguntar quanto ao seu rumo geral - o efeito sobre o temperamento
mental e a complexidade, sobre aversões intelectuais do corpo semi-consciente, semi-
instintivo e das preferências que determinam, acima de tudo, nosso empreendimento
intelectual mais deliberado. Neste inquérito vago ocorre a existência de um tipo de
pedra fundamental2, um problema de longa ocorrência histórica que também foi
discutido na literatura darwiniana. Refiro-me ao velho problema do design3 versus o
casual, mente versus matéria, como a explicação causal, primeira ou final das coisas.

[13]

Como já vimos, a noção clássica de espécie trazia consigo a idéia de finalidade.

Em todas as formas de vida, um tipo específico está presente dirigindo os estágios
iniciais de crescimento para a realização da sua própria perfeição. Uma vez que este
princípio regulador intencional não é visível para os sentidos, segue-se que esta deve ser
uma força ideal ou racional. Dado, no entanto, que a forma perfeita se aproxima
gradualmente através das mudanças sensíveis, segue-se também que, por este domínio
sensível uma idéia de força racional trabalha para a sua própria manifestação final. Estas
inferências foram estendidas à natureza: (a) Ela não faz nada em vão, mas tudo para fins
ulteriores. (b) Nestes eventos naturais sensíveis está contido então, uma força espiritual
causal, que, por ser espiritual, escapa a percepção, mas é compreendida por uma razão
esclarecida. (c) A manifestação deste princípio leva à subordinação da matéria e do
sentido para sua própria realização, e esta realização final é o objetivo da natureza e do
homem. O argumento do design, portanto, operou em duas direções. O propósito
descrito pela inteligibilidade da natureza e da possibilidade da ciência, enquanto o
caráter absoluto ou cósmico deste propósito sancionou e valorou os esforços morais e
religiosos do homem. Desde que foi sustentada e autorizada moralmente por um mesmo
princípio, seu acordo mútuo foi eternamente garantido.

[14]

Essa filosofia oficial e reinante na Europa se manteve, apesar das críticas céticas
e fortes polêmicas, por mais de dois mil anos. A expulsão do primeiro motor4 e final da
astronomia, física e química tinha realmente dado algum tipo de baque na doutrina.
Mas, por outro lado, o aumento da familiaridade com os detalhes da vida vegetal e
animal funcionou como um contraponto e talvez até reforçou o argumento do design.
As maravilhosas adaptações dos organismos ao seu meio ambiente, de órgãos ao
organismo, ao contrário das partes de um órgão complexo - como o olho - ao órgão em
si mesmo; o prenúncio de formas inferiores das superiores, a preparação nos estágios
iniciais de crescimento de órgãos que só mais tarde tiveram o seu funcionamento - estas
coisas eram cada vez mais reconhecidas com o progresso da botânica, zoologia,
paleontologia e embriologia. Juntos, elas adicionaram prestígio ao argumento do design
que no final do século XVIII, foi, tal como foi aprovado pelas ciências da vida orgânica,
o ponto central da filosofia teísta e idealista.

[15]

2
Do ingles, touchstone. Pedra de toque, fundamental.
3
Desígnios ou pré –determinado.
4
Do inglês fixed first que também pode ser traduzido por motor imóvel.

5
 O princípio darwiniano de seleção natural rompeu com esta filosofia. Se todas as
adaptações orgânicas são devidas simplesmente à variação constante e a eliminação
dessas variações que são prejudiciais na luta pela existência que é provocada pela
reprodução excessiva, não há que recorrer a uma força causal inteligente primária para
planejá-los e predestiná-los. Críticos hostis acusaram Darwin de materialismo e de fazer
do acaso a causa do universo.

[16]

Alguns naturalistas, como Asa Gray, favoreceram o princípio darwinista e

tentaram conciliar isso com o design. Gray definiu o que pode ser chamado de design
em um plano de parcelamento. Se concebermos o "fluxo de variações" para ser ela
mesma destinada, pode-se supor que cada uma das alterações sucessivas foi designada
pelo primeiro a ser selecionado. Nesse caso, a variação, luta e seleção simplesmente
define o mecanismo de "causas secundárias" através das quais a "causa primeira" age; e
a doutrina do design como não sendo tão ruim porque sabemos mais do seu modus
operandi.

[17]

Darwin não poderia aceitar esta proposta de mediação. Ele admite, ou melhor,
ele afirma que é "impossível conceber este universo imenso e maravilhoso, incluindo o
homem com a sua capacidade de olhar muito para o passado e para o futuro, como
resultado do puro acaso ou da necessidade."5 Mas, no entanto, ele sustenta que como as
variações são inúteis, bem como as indicações são úteis, e uma vez que estas são
extirpadas simplesmente pela força das condições da luta pela existência, o argumento
do design aplicado aos seres vivos é injustificável, e sua falta de apoio priva do
conhecimento científico o valor aplicado à natureza em geral. Se as variações do
pombo, que sob seleção artificial resultam no pombo-papo-de-vento, não estão
predeterminadas para o bem do criador, por que a lógica é que argumentemos que as
variações decorrentes de espécies naturais são pré-concebidas?6

IV
[18]

Tanto que alguns dos fatos mais evidentes da discussão do design versus acaso,
como princípio casual da natureza e da vida como um todo. Nós trouxemos a esta
discussão, você se lembra, como uma instância crucial. O que o ponto crítico
(touchstone) indica como o rumo das idéias de Darwin sobre a filosofia? Em primeiro
lugar, a nova lógica marginaliza, flanqueia, rejeita – ou o que quiser - um tipo de
problema e substituí por outro tipo. A filosofia jura inquérito depois de origens e
finalidades absolutas, a fim de explorar os valores e as condições específicas que as
geram.

[19]

5
"Life and Letters," Vol.I., p. 282; cf. 285.
6
"Life and Letters," Vol. II. P. 146, 170, 245; Vol. I., pp. 283-84. See also the closing portion of his
"Variations of Animals and Plants under Domestication."

6
 Darwin concluiu que a impossibilidade de se atribuir o mundo ao acaso como
um todo e ao design à suas partes indicaram a insolubilidade da questão. Dois motivos
radicalmente diferentes, no entanto, podem ser dados como a razão da insolubilidade do
problema. Uma razão é que o problema é demasiado elevado para a inteligência; a outra
é que a pergunta é muito questionada, fazendo suposições que tornam a pergunta sem
sentido. A última alternativa é infalivelmente apontada no caso célebre de design versus
acaso. Uma vez admitido que o único objeto verificável ou frutífero de conhecimento é
o conjunto específico de mudanças que geram o objeto de estudo em conjunto com as
conseqüências que dele decorrem e nenhuma questão inteligível pode ser posta sobre o
que, por hipótese, está descartada. Afirmar - como é freqüentemente dito - que os
valores específicos de uma verdade particular, vínculos sociais e as formas de beleza, se
eles podem ser mostrados para serem gerados por condições concretamente
cognoscíveis, são sem sentido e em vão, para afirmar que eles só se justificam apenas
quando eles e suas causas particulares e efeitos foram recolhidas em alguma causa
primeira e alguma meta final exaustiva, é um ativismo intelectual. Tal argumentação é
reversa a lógica que explica a extinção de fogo pela água através da essência formal da
aquosidade e a extinção da sede de água através da causa final de aquosidade. Quer seja
utilizada em um caso de eventos especiais ou de vida como um todo, tal lógica somente
resumiria alguns aspectos do curso já existente de acontecimentos, a fim de reduplicá-
los como um eterno princípio petrificado para explicar as determinadas mudanças nas
quais é a formalização.

[20]

Quando Henry Sidgwick observou casualmente em uma carta que, quando ele
cresceu, seu interesse sobre o que ou quem fez o mundo deu lugar ao interesse de que
tipo de mundo é esse, sua opinião de uma experiência comum dos nossos dias ilustra
também a natureza dessa transformação intelectual exercida pela lógica darwiniana.
Mudanças de interesses por trás de um todo essencial, de mudanças específicas para a
questão de como as coisas perduram e suplantam propostas concretas; altera-se de uma
inteligência que moldou as coisas de uma vez por todas com as inteligências
particulares em que as coisas estão mudando agora mesmo; altera-se de um objetivo
final de bom para os incrementos diretos da justiça e da felicidade que a administração
inteligente das condições existentes pode gerar e que a imprudência presente ou
estupidez irá destruir ou renunciar.

[21]

Em segundo lugar, o tipo clássico da lógica inevitavelmente coloca a filosofia à

comprovação de que a vida deve ter determinadas qualidades e valores - não importa o
quanto à experiência releva importância - por causa de alguma causa remota e objetivo
eventual. O dever de um todo justificado inevitavelmente acompanha todo o
pensamento que faz o sentido de ocorrências especiais dependerem de algo que, de uma
vez por todas, permanecem por trás deles. O hábito de derrogar significados e usos
presentes impede o nosso olhar para os fatos de experiência com as quais nos
deparamos; isto impede o reconhecimento dos males que apresentam uma séria
preocupação com os produtos que prometem, mas que ainda não cumpriram. Isto torna
o pensamento em um negócio de achar no todo transcendente uma solução para um e a
garantia para o outro. É bom lembrar o modo como muitos moralistas e teólogos
receberam o reconhecimento de Herbert Spencer, de uma energia incognoscível a partir

7
da qual brotaram sem os processos físicos, mas durante as operações conscientes.
Simplesmente porque Spencer rotulou essa energia incognoscível de "Deus", esta
decadente parte metafísica foi saudada como uma importante concessão e agradecida à
realidade do reino espiritual. Se não fosse a profundidade assegurada do hábito de
procurar uma justificação para os valores ideais no remoto e transcendente, certamente
suas referências para um desconhecido absoluto seriam desprezadas em comparação
com as demonstrações de experiência cognoscível que as energias conhecidas estão
gerando diariamente sobre nossos preciosos valores.

[22]

O deslocamento desse tipo fechado de filosofia com certeza não será através da
refutação por meio da lógica pura, mas sim pelo crescente reconhecimento da sua
futilidade. Era mil vezes verdade que o ópio produz o sono por causa de sua energia
dormitiva, ainda que induzisse o sono pelo cansaço, e a recuperação de vida ativa do
drogado, não seria, assim, um avanço. E se fosse mil vezes dialeticamente demonstrado
que a vida como um todo é regulada por um princípio transcendente à um objetivo final
inclusivo, não obstante a verdade e o erro, a saúde e a doença, o bem e o mal, a
esperança e o medo no concreto, permaneceria apenas o que e onde elas estão agora.
Para melhorar a nossa educação, para melhorar os nossos costumes, para avançar em
nossa política, temos de recorrer a condições específicas de geração.

[23]

Finalmente, a nova lógica introduz a responsabilidade para a vida intelectual.

Idealizar e racionalizar o universo em geral é, afinal, uma confissão de incapacidade de
dominar o curso das coisas que nos preocupa especialmente. Enquanto a humanidade
sofreu com esta impotência, deslocou-se naturalmente uma carga de responsabilidade
que não pode ser carregada nos mais competentes ombros da causa transcendente. Mas,
se a introspecção em condições específicas de valor e em conseqüências específicas de
idéias é possível, e a filosofia deve, em tempo, tornam-se um método de localizar e
interpretar os mais sérios dos conflitos que ocorrem na vida, e um método de projetar
maneiras para lidar com eles: um método de diagnóstico e prognóstico moral e político.

[24]

A exigência de formular a priori a constituição legislativa do universo é, por sua

natureza uma reivindicação que pode levar à elaboração de um desenvolvimento
dialético. Mas é também aquele que remove muitas dessas conclusões de sujeição a
teste experimental, que, por definição, estes resultados não fazem qualquer diferença no
curso detalhado dos eventos. Mas uma filosofia que limita suas pretensões ao trabalho
de projetar hipóteses para a educação e comportamento da mente, individual e social é,
assim, submetida a testes pela maneira em que as idéias que ela apresenta funcionam na
prática. Por ser forçada à modéstia, a filosofia também adquire responsabilidade.

[25]

Sem dúvida, eu pareço ter violado a promessa implícita das minhas observações
anteriores e me tornado tanto um profeta como um partidário. Mas sim, antecipando os
rumos das transformações na filosofia a serem moldadas pela lógica darwiniana

8
genética e experimental. Eu não professo, por assim dizer, para qualquer salvação
daqueles que se rendem consciente ou inconscientemente a esta lógica. Ninguém pode
negar que atualmente existem dois efeitos do modo de pensar de Darwin. Por um lado,
estão se fazendo muitos esforços sinceros e vitais para rever as nossas tradicionais
concepções filosóficas, de acordo com suas exigências. Por outro, definitivamente
há o retorno das filosofias absolutistas, uma afirmação de um tipo de saber filosófico
distinto daquele das ciências, um saber que nos abre para um outro tipo de realidade
daquele em que as ciências dão acesso; um apelo pela experiência para algo que,
essencialmente, vai além da experiência. Esta reação afeta os credos populares e
movimentos religiosos, bem como filosofias técnicas. A verdadeira conquista das
ciências biológicas com as novas idéias tem levado muitos a proclamar uma separação
explícita e rígida da filosofia da ciência.

[26]

As idéias antigas desaparecem lentamente, por elas serem mais que abstratas
formas e categorias lógicas. São hábitos, predisposições, atitudes profundamente
arraigadas de aversão e preferência. Além disso, persiste a convicção - embora a história
mostre que é uma alucinação - que todas as questões que a mente humana coloca são
questões que podem ser respondidas em termos das alternativas que as próprias
questões apresentam. Mas na verdade o progresso intelectual geralmente ocorre através
do puro abandono de questões, alternativas as quais ambas assumem juntamente - um
abandono que resultada de sua vitalidade e diminui a mudança de interesse urgente. Nós
não os resolvemos: superamos eles. As velhas questões são resolvidas por desaparecer,
evaporar, enquanto novas questões correspondentes à mudança de atitude de empenho e
de preferência tomam o seu lugar. Sem dúvida, o maior dissolvente no pensamento
contemporâneo de questões antigas, os maiores precipitantes de novos métodos, novas
intenções, novos problemas, é a realizada pela revolução científica que encontrou seu
clímax na "Origem das Espécies".