Philosophie du langage et de la connaissance

M. Jacques Bouveresse, professeur

A. Cours On a repris et poursuivi lexamen de la question dont on tait parti lanne dernire, savoir celle qui concerne le genre davenir que lon peut raisonnablement attribuer en philosophie la construction de systmes et le genre dintrt que lon peut, si on est convaincu que la philosophie devrait dsormais renoncer sexprimer dans la forme du systme, attribuer encore aujourdhui aux systmes philosophiques qui ont t construits dans le pass. Il est possible que, pour pouvoir construire encore des systmes, il faille avoir conserv une forme de navet dont nous ne sommes plus capables ou quun excs dintelligence nous empche dsormais de prendre suffisamment au srieux ce genre dexercice. Cela pourrait constituer une explication si on pense que la construction de systmes philosophiques relve largement de la fiction et sapparente la cration de mythes savants dune certaine sorte. On peut penser par exemple ce que dit, sur ce point, T. S. Eliot propos de lattitude de Valry et des raisons pour lesquelles il ntait pas et ne pouvait pas tre philosophe, en tout cas au sens o il comprenait lui-mme le mot philosophie . Pour tre philosophe, il faut avoir une forme de foi et Valry, qui se dsigne luimme, pour ce qui est de sa relation la philosophie, comme une sorte de barbare dans Athnes, tait, selon Eliot, trop profondment incroyant pour pouvoir prendre rellement au srieux les efforts des philosophes et les inventions auxquelles ils aboutissent :
[] Je pense que limpression prdominante que lon recevait de Valry tait celle de lintelligence. Intelligence au suprme degr, et type dintelligence qui exclut la possibilit de la foi, implique une profonde mlancolie. On a appel Valry un philosophe. Mais un philosophe, au sens ordinaire, est un homme qui construit, ou qui dfend, un systme philosophique ; et nous pouvons, dans ce sens, dire que Valry tait trop intelligent pour tre un philosophe. Il faut au philosophes constructif une foi religieuse, ou quelque

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substitut qui en tienne lieu ; et, gnralement, il ne lui est permis de construire que parce quil peut rester aveugle aux autres points de vue, ou insensible aux raisons motives qui lattachent son systme particulier. Valry tait bien trop lucide pour pouvoir philosopher de cette faon ; en sorte que sa philosophie se trouve expose laccusation de ntre quun jeu compliqu. Prcisment, mais pouvoir jouer ce jeu, pouvoir y goter des joies artistiques, cest une des manifestations de lhomme civilis. Il ny a quun seul degr plus lev quil est possible lhomme civilis datteindre et cest dunir le scepticisme le plus profond la plus profonde foi. Mais Valry ntait pas Pascal, et nous navons pas le droit de lui demander cela. Son esprit tait, je crois, profondment destructeur, et mme nihiliste 1.

On peut tre tent, du reste, de considrer que le monde de la philosophie luimme est probablement partag entre deux catgories de praticiens : ceux qui se comportent lgard de la philosophie comme de vritables croyants et ceux de beaucoup les moins nombreux qui adoptent, sur ce point, une attitude qui sefforce, au contraire, de ressembler aussi peu que possible la croyance et encore moins la foi. Lincroyant radical quest Valry ne suggre, bien entendu, en aucune faon que le genre dexercice auquel se livrent, le plus souvent avec passion, les philosophes est dpourvu dintrt, mais seulement quil est sans enjeu rel ou, plus exactement, que ce qui sy dcide nest pas forcment plus important que lissue dune simple partie dchecs :
Discussion mtaphysique. Si lespace est fini, si les figures semblables sont possibles, si etc. Ces disputes, de plus en plus serres, ont le passionnant et les consquences nulles dune partie dchecs. A la fin, rien nest plus sinon que A est plus fort joueur que B. Parfois il en ressort aussi quil ne faut pas jouer tel coup dsormais. On se ferait battre. Ou quil faut prendre telle prcaution 2

Mais sil est entendu, dans des cultures comme les ntres, que lon est tenu, malgr tout, dprouver une certaine admiration et mme une admiration spciale pour la philosophie, quest-ce qui, dans une uvre philosophique, mrite exactement dtre admir ? Sont-ce en premier lieu les mrites de luvre elle-mme ou plutt, en ralit, ceux de son auteur ? Nietzsche, dans La Philosophie lpoque tragique des Grecs, affirme que tous les systmes philosophiques du pass ont t rfuts et que ce qui peut encore nous intresser dans un systme philosophique, une fois quil a t rfut, est uniquement ce quil appelle la personnalit. Cest, dit-il, ce qui explique sa faon, effectivement assez particulire, de faire de lhistoire de la philosophie :
Je raconte en la simplifiant lhistoire de ces philosophes : je ne veux extraire de chaque systme que ce point qui est un fragment de personnalit et appartient cette part dirrfutable et dindiscutable que lhistoire se doit de prserver. Cest un premier pas pour retrouver et reconstruire par comparaison ces personnages, et pour faire enfin rsonner
1. T. S. Eliot, Leon de Valry , in Paul Valry vivant , Cahiers du Sud, 1946, p. 75-77. 2. Paul Valry, Analecta, Gallimard, Paris, 1935, p. 223-224.

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nouveau la polyphonie du temprament grec. Ma tche consiste mettre en lumire ce que nous serons obligs daimer et de vnrer toujours, et quaucune connaissance ultrieure ne pourra nous ravir : le grand homme 3.

On peut peut-tre rfuter un systme, mais on ne peut srement pas rfuter un grand homme. Dans quel sens, cependant, faut-il comprendre exactement le mot rfuter quand on dit que tous les systmes philosophiques qui ont t construits jusqu prsent ont t rfuts ? Nietzsche ne donne pas beaucoup dindications sur ce point. Ont-ils t rfuts parce quils affirmaient des choses dont la fausset a t tablie depuis, par exemple grce des progrs qui ont t raliss dans le domaine des sciences ou dans celui de la connaissance en gnral ? Parce que nous avons tout simplement cess de croire et considrons comme impossible de croire ce quils affirment ? Ou bien pour une raison diffrente, la fois plus radicale et plus gnrale, savoir que cest lide mme de construire des systmes qui a cess dtre crdible ? La rponse de Nietzsche ce genre de question est malgr tout assez claire et bien connue. La rfutation la plus dcisive, ses yeux, est la rfutation par lhistoire et la gnalogie et elle est aussi la plus dfinitive, celle sur laquelle on ne reviendra pas : La rfutation historique comme la rfutation dfinitive. Il y a eu un temps o on on cherchait dmontrer quil ny a pas de Dieu, aujourdhui, on montre comment la croyance quil y a un Dieu a pu natre et do cette croyance tient le poids et limportance quelle a : de ce fait, une preuve du contraire tablissant quil ny a pas de Dieu devient superflue (Morgenrte, I, 95). Cest de cette faon-l que les philosophies peuvent tre rfutes : en montrant comment elles ont pu apparatre et ce qui les a rendues pour un temps importantes. Mais, bien entendu, comme une des choses dont les philosophes sont gnralement le plus dpourvus est justement, selon Nietzsche, le sens historique, il ne faut pas sattendre ce que les rfutations de cette sorte produisent beaucoup deffet sur eux. Nietzsche nous dit aussi que, mme quand les systmes philosophiques sont reconnus comme faux, ils nen contiennent pas moins quelque chose dirrfutable. Et il semble vouloir dire par l que, mme si nous ne pouvons plus tre daccord avec leurs objectifs, et en particulier avec celui qui semble avoir t le plus important de tous, savoir la vrit, les moyens mis en uvre pour les atteindre peuvent continuer susciter notre admiration parce quils ont rendu possible la manifestation de quelque chose dimprissable, savoir une personnalit et un caractre exceptionnels. Il semble, de faon gnrale, relativement facile de trouver des objections possibles contre nimporte quel systme philosophique, et mme de le rfuter, mais
3. Friedrich Nietzsche, La Philosophie lpoque tragique des Grecs, suivi de Sur lavenir de nos tablissements denseignement, textes et variantes tablis par G. Coli et M. Montinari, traduit de lallemand par Jean-Louis Backs, Michel Haar et Marc B. de Launay, Gallimard, Paris, 1975, p. 9-10.

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beaucoup plus difficile de concevoir que lun quelconque dentre eux puisse tre vrai et de dmontrer quil lest effectivement. Wilhelm Busch, limmortel auteur de Max und Moritz dit que : Le philosophe, de mme que le propritaire de maison, ont toujours des rparations faire. On peut avoir le sentiment qu partir dun certain moment, les systmes philosophiques sont susceptibles, comme les maisons, de devenir irrparables. Mais mme ce genre de chose nest peut-tre quune impression trompeuse. Si lon en croit Edgar Poe : Il est amusant de voir la facilit avec laquelle tout systme philosophique peut tre rfut. Mais aussi nest-il pas dsesprant de constater limpossibilit dimaginer quaucun systme particulier soit vrai 4 ? La premire chose a plutt tendance rjouir les ennemis de la philosophie, la deuxime devrait les inquiter et le ferait probablement sils ntaient pas justement des ennemis de la philosophie. Mais la dissymtrie laquelle Poe fait rfrence est-elle aussi relle quil le suggre ? Autrement dit, est-il certain que les systmes philosophiques soient aussi faciles rfuter quil le dit ? Il y a des auteurs qui pensent que, sils ne sont assurment pas vrifiables, ils ne sont pas non plus, proprement parler, rfutables. Gueroult et Vuillemin, par exemple, soutiennent que, mme si lon peut hsiter dire deux quils sont vrais, au sens usuel du terme, ils nen continuent pas moins reprsenter des possibilits de vrit entre lesquelles le philosophe est oblig de choisir, tout en sachant que dautres choix, qui contredisent le sien, sont galement possibles et respectables. Dans les dernires sances du cours de lanne dernire, on a voqu ce que Christopher Peacocke appelle le dfi de lintgration , un dfi qui a trait la difficult que lon peut avoir, en rapport avec une entreprise cognitive quelconque, fournir la fois une mtaphysique et une pistmologie acceptables de la vrit pour les propositions de la discipline concerne. Selon Peacocke :
Nous pouvons avoir une conception claire des moyens par lesquels nous en venons ordinairement connatre les propositions en question. Nanmoins en mme temps nous pouvons tre incapables de fournir une quelconque explication plausible de conditions de vrit dont la connaissance du fait quelles sont satisfaites pourrait tre obtenue par ces moyens. Ou bien nous pouvons avoir une conception claire de ce qui est impliqu dans la vrit de la proposition, mais tre incapables de voir comment nos mthodes relles de formation de la croyance propos de lobjet sur lequel elles portent peuvent tre suffisantes pour connatre leur vrit. Dans certains cas nous pouvons ne pas avoir les ides claires sur aucune des deux choses. Jappelle la tche gnrale consistant fournir, pour un domaine dtermin, une mtaphysique et une pistmologie simultanment acceptables et montrer quelles le sont, le Dfi de lIntgration pour ce domaine 5.

Ce que cela veut dire est que, si nous considrons une discipline quelconque qui a une prtention la connaissance que lon peut prsumer lgitime, nous sommes
4. Edgar Allan Poe, Marginalia et autres fragments, textes choisis, prsents et traduits de langlais par Lionel Menasch, Editions Allia, Paris, 2007, p. 103. 5. Christopher Peacocke, Being Known, Clarendon Press, Oxford, 1999, p. 1-2.

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en droit de demander quelle dispose la fois dun concept comprhensible et acceptable de la vrit et dune explication galement comprhensible et acceptable de la manire dont la vrit en question peut tre atteinte par les moyens dont nous disposons. Il faut que le concept de vrit philosophique, tel quil est expliqu par ceux qui lutilisent, ne rende pas impossible comprendre et compltement mystrieux ou invraisemblable, au regard de lide que nous nous faisons de ce que peut tre la connaissance en gnral, la manire dont nous pouvons, avec les moyens que nous sommes censs avoir notre disposition, en venir connatre la vrit en question. Et, inversement, il ne doit pas y avoir une discordance complte ni mme un cart trop important entre ce que nous savons des processus par lesquels se forment les croyances et les certitudes philosophiques, et lide que nous nous faisons du genre de vrits la connaissance desquelles nous sommes censs avoir russi accder grce eux. Il est probable quen ralit nous navons les ides tout fait claires ni sur le sens auquel il peut tre question de vrit dans le cas dune discipline comme la philosophie, ni sur les moyens de connaissance dont nous disposons pour accder une vrit de cette sorte. La raison pour laquelle le dfi de lintgration est important nest pas difficile comprendre, tout au moins pour ceux qui souhaitent dfendre dans tous les domaines, commencer, bien entendu, par celui de la philosophie, un point de vue rationaliste. Peacocke sexprime sur ce point de la faon suivante dans la conclusion de son livre, The Realm of Reason :
Finalement, nous devrions, en poursuivant lagenda rationaliste travers plus de domaines et de questions, viser obtenir une meilleure comprhension de la notion de connaissance de ce que cest pour un contenu que dtre vrai. Jai argu que nous ne pouvons pas caractriser la rationalit sans invoquer cette notion. Elle informe notre conception de ce que cest pour une transition que dtre rationnelle. La notion de connatre ce que cest pour un contenu donn que dtre vrai elle-mme lie ensemble le mtaphysique et lpistmologique. Quand on choue raliser lintgration, dans un domaine donn, de notre mtaphysique avec notre pistmologie, cela fait de faon caractristique apparatre comme manifestement dfectueuses les explications de ce que cest pour un contenu concernant ce domaine que dtre vrai. Comprendre la connaissance de ce que cest pour une chose que dtre le cas, ce serait disposer dune cl non seulement pour lpistmologie et la mtaphysique de ce domaine, mais pour la nature de nousmmes comme penseurs rationnels. Comprendre notre apprhension de la vrit est une partie essentielle de nous comprendre nous-mmes 6.

Ce nest pas, semble-t-il, faire preuve dun pessimisme exagr que de dire que nous navons apparemment pas, pour un domaine comme celui de la philosophie, dexplication satisfaisante de ce que cest pour un contenu ayant trait ce domaine que dtre connu comme vrai. Et on peut sattendre ce que ce dfaut dexplication se rvle de faon particulirement flagrante dans lincapacit de rsoudre le dfi de lintgration et mme peut-tre dj de le prendre au srieux. Le dfi de lintgration constitue un problme qui a t discut abondamment dans le cas des
6. Christopher Peacocke, The Realm of Reason, Clarendon Press, Oxford, 2004, p. 267.

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mathmatiques. Il la t beaucoup plus rarement dans le cas de la philosophie et pourtant il y aurait de nombreuses raisons de le poser, puisquil pourrait bien y avoir des difficults particulires, pour ceux qui acceptent dutiliser le concept de vrit propos de la philosophie, concilier la mtaphysique et lpistmologie de la vrit philosophique. Lattitude la plus rpandue, sur ce point, semble tre, de faon particulirement regrettable, celle qui consiste viter prudemment le problme. De quelle faon faut-il se reprsenter, dans le cas de la philosophie, la relation qui existe entre la vrit et la possibilit pour nous de la reconnatre ? Est-il admissible que la philosophie utilise, pour ses propres propositions, un concept de vrit qui transcende largement toute possibilit de vrification, ce qui expliquerait que, si les philosophes nont pas cess de prsenter comme vraies et dasserter des propositions de lespce la plus diverse, on ne peut malheureusement dire daucune dentre elles quelle ait t, proprement parler, vrifie, dans un sens du mot vrifier qui soit, bien entendu, appropri la nature de la discipline ? Ou bien vrai doit-il vouloir dire dans le cas de la philosophie elle-mme, peu prs la mme chose que vrifiable ou susceptible dtre affirm avec de bonnes raisons ? Autrement dit, est-il concevable que les propositions philosophiques soient bel et bien vraies ou fausses, mais le soient dune manire telle que nous ne parviendrons peut-tre jamais savoir ce quil en est ? Ou bien faut-il rejeter compltement cette ide, ce qui risque de nous placer dans une situation bien des gards encore plus inconfortable ? Comme le dit Gran Sundholm :
Il y a deux principes traditionnels qui jouent un rle central dans linteraction entre la logique et lpistmologie. Le premier est, bien entendu, la loi du Tiers Exclu, ou toutefois, comme le Prof. Dummett nous en a fait prendre conscience plus que nimporte qui dautre, la loi de la Bivalence. Lautre principe, qui est aussi vnrable que celui de la Bivalence, est le principe auquel le Prof. Dummett sest rfr comme tant le principe K, probablement pour signifier knowledge : si une proposition est vraie, alors il est possible en principe de savoir quelle est vraie. Cest seulement en 1908 que la tension entre ce principe de Connaissabilit et le principe de Bivalence a t ressentie simultanment dans deux endroits diffrents, savoir Cambridge et Amsterdam. G. E. Moore est le premier envisager des propositions vraies inconnaissables, compte tenu du fait que, tant un Raliste, il ne pourrait pas admettre labolition de la loi de Bivalence. L. E. J. Brouwer, en revanche, a adopt lissue oppose, dans sa raction cette tension dilemmatique et a choisi de conserver le principe de Connaissabilit de la vrit, mais il a d alors sabstenir de reconnatre la loi de Bivalence et la loi du Tiers Exclu qui sensuit, dans leur gnralit complte 7.

Cest la faon dont les philosophes ont ragi cette tension qui est lorigine de la distinction qui doit tre faite pour commencer, selon Vuillemin, entre deux grandes classes de systmes philosophiques : les systmes dogmatiques et les systmes de lexamen, dont lintuitionnisme est une des formes fondamentales,
7. Gran Sundholm, Vestiges of Realism , in The Philosophy of Michael Dummett, edited by Brian McGuinness and Gianluigi Oliveri, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht/Boston/ London, 1994, p. 139-140.

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lautre tant le scepticisme. Les systmes du premier type, comme leur nom lindique, utilisent une notion dogmatique de la vrit, comprise comme consistant dans ladquation de la proposition avec un tat de choses objectif qui est ralis ou ne lest pas, indpendamment de la possibilit que nous avons (ou navons peut-tre pas) de savoir sil lest ou non. Les systmes de lexamen choisissent dutiliser une notion de la vrit qui ne peut tre dissocie ce point de celle de la vrifiabilit (dans le cas des mathmatiques, de la dmontrabilit). On sest intress cette anne, de faon particulirement dtaille, lopposition qui existe entre loption raliste et loption intuitionniste, non pas seulement sur le terrain de la philosophie des mathmatiques et de la thorie de la connaissance en gnral, mais galement dans le domaine de la philosophie pratique elle-mme. Avant daborder cet aspect du problme, on a jug ncessaire de regarder de prs les ressemblances et les diffrences qui existent entre Quine et Vuillemin, en ce qui concerne la fois leurs conceptions respectives de la philosophie, lide quils se font des relations qui existent entre la philosophie et les sciences, et le genre de critres et de mthode quils utilisent pour distinguer et classer les ontologies et les philosophies. On pourrait sans doute tre tent dobjecter cette confrontation que Quine na pas rellement cherch construire une classification en bonne et due forme des diffrentes espces de philosophies des mathmatiques et encore moins, bien entendu, des diffrentes espces de philosophies tout court. Il a plutt cherch, plus modestement, montrer comment les trois espces principales de philosophies des mathmatiques qui se sont divises et affrontes au vingtime sicle : le logicisme, lintuitionnisme et le formalisme, peuvent tre distingues par les engagements ontologiques auxquels elles consentent ou refusent de consentir et comment le critre de lengagement ontologique quil propose permet de clarifier les dsaccords quil y a entre elles. Mais ce nest srement pas le point le plus important. Car cela ninterdit videmment pas de se poser la question de savoir quelle position exacte est susceptible doccuper une philosophie comme celle de Quine dans la classification de Vuillemin et celle de savoir si la classification de Quine comporte ou non une lacune qui pourrait la rendre, par exemple, incapable de dfinir lintuitionnisme au sens de Vuillemin. Cette dernire question constitue, bien entendu, une occasion de se demander aussi sil est indispensable dadopter une dfinition comme celle que Vuillemin donne de lintuitionnisme pour pouvoir comprendre lintuitionnisme comme philosophie des mathmatiques et rendre justice ce quil a t. Un des problmes que soulve la position de Quine est videmment que, comme la soulign Joseph Vidal-Rosset, si le critre de lengagement ontologique est simple, objectif et impartial, on est oblig de reconnatre quil ne sembarrasse pas de nuances, ce qui pourrait avoir pour consquence quil ne fait pas suffisamment de diffrences. Un exemple typique de cela est la faon dont Quine traite le ralisme, puisque, comme on la rappel, il ne fait gure de diffrence vritable entre deux positions comme ce quon pourrait appeler le platonisme dogmatique, qui soutient que les entits abstraites existent en soi et indpendamment de nos activits de connaissance,

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et le platonisme que lon pourrait appeler pragmatique , qui se contente daffirmer que nous sommes contraints daccepter lexistence au moins de certains dentre eux pour les besoins de la science, et donc dune faon qui nest pas vraiment dissociable de lentreprise de la connaissance elle-mme. Or cette diffrence peut sembler justement essentielle, du point de vue philosophique. La faon dont Quine traite la question du ralisme entrane un affaiblissement certain de la position raliste et nous laisse pour finir avec un ralisme qui est vritablement minimal et ne conserve indiscutablement, mme dans le cas des mathmatiques, pas grand-chose de proprement platonicien. Un autre problme, quon a dj mentionn, est celui de savoir comment il faut comprendre lintuitionnisme et quel endroit il convient exactement de le situer dans la classification des systmes. Et il y a enfin la question de savoir quelle est la place qui doit tre attribue une philosophie comme celle de Quine dans la classification de Vuillemin, si toutefois on la considre comme suffisamment systmatique pour mriter une place dans une classification qui est avant tout celle des formes de systmes philosophiques. (Le pragmatisme et lclectisme qui caractrisent la dmarche de Quine et celle dun bon nombre de philosophies contemporaines suscitent videmment, chez Vuillemin, des rserves qui nont rien de surprenant.) Ce qui est constitutif de lintuitionnisme, dans linterprtation de Vuillemin, est moins le choix dune rponse dtermine la question ontologique de ladmissibilit des objets abstraits que celui qui consiste exiger de tous les objets de connaissance possibles, quils soient concrets ou abstraits, quils puissent exhiber la mthode de construction par laquelle ils peuvent tre atteints, ce qui, comme on pouvait sy attendre, nous renvoie, dans la classification des formes dassertion fondamentales, ce quil appelle les jugements de mthode . Je donne, dit-il au mot intuitionnisme un sens voisin de celui quil a reu en philosophie des mathmatiques. Un mathmaticien est dit intuitionniste quand il requiert dune preuve dexistence quelle fournisse le moyen de construire lobjet. De mme un philosophe est intuitionniste [] quand il requiert des objets de la connaissance quils fassent voir quelle mthode les rend lgitimes. Les mathmaticiens intuitionnistes se disputent sur la nature et la limite des constructions admissibles. De mme, les philosophes intuitionnistes se disputent sur la nature et les limites des mthodes de la connaissance 8 Descartes et Kant peuvent videmment tre considrs, en ce sensl, comme des philosophes typiquement intuitionnistes. Le point de vue intuitionniste, compris de cette faon, peut tre appliqu, de faon trs naturelle, non seulement aux objets de la connaissance proprement dite, mais galement ceux de la morale et de lesthtique. Et cest de cette faon-l que le terme intuitionnisme est utilis par Vuillemin dans sa classification, ce qui permet de ranger picure, par exemple, ct de Descartes et de Kant dans la catgorie gnrale des intuitionnistes. Un philosophe intuitionniste qui a construit
8. Jules Vuillemin, LIntuitionnisme kantien, Vrin, Paris, 1994, p. 7.

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un systme philosophique complet appliquera au cas du vrai, du bien et du beau le mme genre de traitement, que Vuillemin dcrit de la faon suivante :
Appelons intuitionniste un systme qui rend ses dfinitions du vrai, du bien et de la beaut dpendantes de la mthode par laquelle la connaissance, la conscience morale et le jugement de got parviennent jusqu eux. En thique, lintuitionnisme subordonne le souverain bien aux rgles de la libert. Ou plutt, comme il est sous le contrle de notre volont, le souverain bien nest rien dautre que la lgislation de notre libert, alors que le fait dtre dpossd de notre libert est le principe du mal. Lautarcie picurienne, la matrise de soi cartsienne, lautonomie kantienne rsultent dune reconnaissance commune de la primaut de la libert, en contraste aussi bien avec le dogmatisme quavec le scepticisme moral 9.

Une partie consquente du cours de cette anne a t consacre cet aspect important et souvent un peu trop nglig de la confrontation entre lintuitionnisme, au sens largi, et son adversaire raliste, autrement des questions du type suivant : 1) la thorie intuitionniste de la finalit esthtique chez Kant et la philosophie intuitionniste de la beaut dans la nature et dans lart ; 2) lintuitionnisme moral et le problme de la dcision ; 3) la philosophie du droit de Kant et la thorie de la justice de Rawls (Vuillemin a entrepris de dmontrer que cette thorie sest trompe sur ses vritables anctres et que, contrairement ce qua soutenu son auteur, elle ne sapparente pas une forme dintuitionnisme, dinspiration kantienne, mais plutt une forme de scepticisme qui ne se reconnat pas comme telle) ; 4) la part de la foi et celle de la raison dans la philosophie et dans lopposition entre les philosophies : la confrontation entre saint Anselme et Kant comme exemple dune opposition entre le rationalisme dogmatique et le rationalisme intuitionniste ; 5) le problme des relations entre la vrit, la connaissance et la croyance, dans le cas gnral et dans la philosophie en particulier. Dans la dernire partie du cours, on est revenu laporie de Diodore comme constituant un principe de division entre les systmes de la ncessit, de la contingence et de la libert, et, de ce fait, entre les systmes de philosophie pratique. Lopposition entre les systmes se traduit notamment par une divergence entre des conceptions diffrentes de ce quest, proprement parler, une loi de la nature. Pour appliquer la mthode synthtique au dominateur, explique Vuillemin, il faudra [] assigner, dans un systme philosophique, le principe en vertu duquel le doute doit se porter sur lun des axiomes de largument et montrer ltroite convenance de chaque systme avec lusage spcifique quil fait dune modalit fondamentale pour dfinir ce quil entend par loi naturelle 10. Tous les systmes intuitionnistes, par exemple, admettent la contingence des lois de la nature, ce qui est une consquence invitable des exigences de constructivit imposes la vrit, ils optent de prfrence pour le mcanisme strict et ils ne tolrent la finalit qu titre dide rgulatrice de la recherche. Vuillemin procde en remontant de la
9. Kants Moral Intuitionism , in Lintuitionnisme kantien, p. 57. 10. Jules Vuillemin, Ncessit ou contingence, Largument de Diodore et les systmes philosophiques, Editions de Minuit, 1984, p. 275.

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prmisse qui est rcuse par un systme philosophique dans laporie de Diodore la conception dun type dtermin de loi naturelle, puis ldifice philosophique complet dans lequel cette loi trouve sa place. Au terme dun analyse dtaille des diffrentes espces de lois (les lois classificatoires, dont il existe quatre espces diffrentes, les lois causales et les rgles de lexamen) et de la faon dont se comportent leur gard les diffrents systmes philosophiques, on en arrive, en suivant Vuillemin, au tableau des correspondances qui existent entre une forme de systme philosophique, un type de loi naturelle reconnu par elle comme valable et le choix dune prmisse dtermine, explicite ou implicite, de largument dominateur qui doit, selon elle, tre mise en doute. Ainsi, par exemple, le ralisme platonicien met en question le principe de ncessit conditionnelle, le conceptualisme aristotlicien met en question le principe de bivalence, le nominalisme des choses met en question la troisime prmisse, qui nonce quil y a des possibles qui ne se ralisent pas, picure, dont la doctrine est une forme dintuitionnisme, met en question le principe du tiers exclu, etc. On peut remarquer galement que, mis en demeure de prciser le statut du concept de possible qui ne se ralise jamais, les systmes intuitionnistes font preuve dune mme hsitation pour aboutir une mme fin de non recevoir (Ncessit ou contingence, p. 391). Cest vrai dpicure, mme sil donne limpression de chercher tout prix conserver la troisime prmisse du Dominateur, de Descartes, pour autant que lide dun possible qui ne se raliserait jamais semble constituer une limite impose de faon inacceptable la toute-puissance de Dieu, et de Kant. Mais il faut remarquer que, alors que les nominalistes rejettent dogmatiquement cette prmisse, les intuitionnistes se contentent de la critiquer. On peut constater une fois de plus quil y a une diffrence importante entre refuser simplement dasserter un principe et affirmer explicitement sa ngation. Cest ce stade que sest arrt le cours de cette anne, sans avoir malheureusement permis dentrer rellement dans les dtails de largumentation qui permet Vuillemin daboutir aux rsultats quil expose. Le cours de lanne prochaine, qui sera consacr la faon dont on peut situer la philosophie de la ncessit et de la contingence de Leibniz par rapport au dfi que reprsente laporie de Diodore, devra donc commencer par un retour sur celle-ci et sur le rle dterminant et structurant que Vuillemin a choisi de lui faire jouer dans sa tentative de construction dune sorte de mtasystmatique des systmes de philosophie pratique. B. Sminaire Le sminaire de lanne 2007-2008 a t consacr un thme qui tait directement en rapport avec le sujet du cours et qui a donn loccasion dentendre une srie de treize exposs, qui se sont succd de la faon suivante : 9 janvier 2008 : Delphine Chapuis-Schmitz (University of Pittsburgh), Thorie, mthode et vrit : en quel sens la philosophie peut-elle tre systmatique ?

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16 janvier : Pierre Jacob (Institut Jean Nicod, Paris), Le naturalisme mthodologique et le naturalisme mtaphysique. 23 janvier : Aude Bandini (Collge de France), La philosophie et les deux images du monde. 30 janvier : Ophlia Deroy (Universit Paris 12), La philosophie contemporaine doit-elle tre relativiste et peut-elle ltre ? 6 fvrier : Denis Perrin (Universit de Grenoble), La prsentation synoptique : ressemblance et morphologie. 13 fvrier : Gabriella Crocco (Universit dAix-en-Provence), Sur les rapports de la philosophie et de la science dans la pense contemporaine. 20 fvrier : Jocelyn Benoist (Universit Paris 1), Le prix du ralisme. 27 fvrier : Fabrice Pataut (IHPST, Paris), La philosophie analytique doit-elle tre systmatique ? 5 mars : Claudine Tiercelin (Universit Paris 12), Lontologie est-elle la cl dun systme philosophique ? 12 mars : Gerhard Heinzmann (Archives Poincar, Nancy), La systmaticit du dialogue en tant que structure pragmatique de la proposition lmentaire. 19 mars : Kevin Mulligan (Universit de Genve), Description, Apories et Systme. 25 mars : Jean-Jacques Rosat (Collge de France), Pourquoi une philosophie de la psychologie doit-elle tre synoptique et peut-elle ltre ? 2 avril : Jacques Bouveresse (Collge de France), Martial Gueroult et la philosophie de lhistoire de la philosophie. On pourrait dire, en reprenant le titre de lun dentre eux, que la srie de ces exposs a permis dobtenir une vue la fois beaucoup plus prcise et plus complte du prix que lon doit tre prt payer aussi bien pour dfendre le ralisme que pour dfendre lantiralisme, la systmaticit que lantisystmaticit, etc., en philosophie. Ils ont montr, en tout cas, que la question de savoir si la philosophie doit tre systmatique et en quel sens na rien perdu de son intrt et que, contrairement, ce qui a t affirm maintes reprises, elle est toujours aussi loin dtre rgle. Il ny a pas daccord en vue entre les philosophies, mais il ny en a pas non plus sur le genre de chose que doit tre la philosophie. Au travail effectu dans le sminaire sest ajout celui du petit groupe de recherche franco-allemand qui se runit depuis plusieurs annes pour rflchir la question des relations entre la littrature et la philosophie. Le groupe a tenu cette anne quatre sances, au cours desquelles ont t entendues et discutes des contributions de Jean-Franois Laplnie, Catrin Misselhorn, Fabian Goppelsrder et Jacques Bouveresse. Les participants sont tombs daccord pour essayer de poursuivre dans les annes qui viennent une exprience qui sest rvle, une fois de plus, particulirement positive et clairante.

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JACQUES BOUVERESSE

Publications A. Ouvrages
Les Voix de Karl Kraus : le satiriste et le prophte, Editions Agone, Marseille, 2007. La Connaissance de lcrivain, Sur la littrature, la vrit et la vie, Editions Agone, Marseille, 2008.

B. Articles et confrences
Precisamos da verdade ? , in Que valores para este tempo ?, Fundacaon Calouste Gulbenkian/Gradiva, Lisbonne, 2007. p. 37-56. Peut-on ne pas croire ? , confrence donne linvitation des Amis du Monde diplomatique (Versailles), 13 octobre 2007. Au commencement tait la presse Le pouvoir des mdias et la rbellion de Karl Kraus : une leon de rsistance pour notre temps ? , confrence donne linvitation des Amis du Monde diplomatique (ENS, Ulm), 16 octobre 2007 ( paratre dans la revue Agone, n 40) Lthique de la croyance et la question du poids de lautorit , contribution au Colloque de rentre du Collge de France, 18-19 octobre 2007 ( paratre dans les Actes du Colloque, aux Editions Odile Jacob). Science et religion , confrence-dbat organise par a Librairie Pax, Lige, 14 novembre 2007 . Le pluralisme, lclectisme et le problme de la dcision en philosophie , contribution la Journe sur La connaissance philosophique, organise par le Dpartement de Philosophie de lUniversit de Genve, 20 novembre 2007. Connaissance et littrature, confrence inaugurale donne aux Rencontres du Livre des Sciences Humaines, Espace des Blancs Manteaux, 22 fvrier 2008. Littrature, vrit et connaissance , confrence-dbat organise par la librairie LOdeur du Temps, Marseille, 29 fvrier 2008. Goethe et Lichtenberg : le bleu du ciel, les ombres colores et la nature de la couleur , TECHNE, n 26, 2007, p. 20-36. Prface la traduction franaise de Karl Bhler, Sprachtheorie (1934), paratre aux Editions Agone, Marseille, automne 2008. Le besoin de croyance et le besoin de vrit , Agone, n 38/39, 2008, p. 281-306. Littrature et politique : Karl Kraus et la troisime nuit de Walpurgis , confrence donne lUniversit de Lausanne (Institut dEtudes Politiques et Internationales), 28 mai 2008 ( paratre).