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1.

Economia política da sexualidade colonial e


racial 1
Elisa Camiscioli & Christelle Taraud
Na fronteira entre os séculos XVIII e XIX, as potências europeias - especialmente a
Inglaterra e a França - saíram de suas "fronteiras naturais" para conquistar o mundo, e
a questão da partilha das mulheres e da sexualidade "nativa" rapidamente se tornou
problemática. Considerada como símbolo de um estado de civilização "inferior", esta
última é então apresentada como "primitiva" e "perigosa", o que permite, de
passagem, oferecer uma justificação adicional para as "necessárias" intervenções
coloniais.
No que diz respeito à relação entre os sexos, geralmente são destacadas as mulheres
"Outras", pensadas e percebidas como submissas, dóceis e passivas, por meio de um
olhar fortemente erotizado, alimentado pelos diferentes imaginários exóticos que se
formam na época. Isso explica por que muitos europeus têm ou sonham em ter
relações sexuais com mulheres colonizadas em espaços que muitas vezes são
apresentados, por esses mesmos imaginários, como “paraísos sexuais”.

No entanto, as maurescas e mouqueres do norte da África, as negras e moussos da


África subsaariana, as tonquinesas e congolesas do sudeste asiático, as vahinés das
ilhas do oceano Pacífico e as doudous do Caribe não irrigam apenas as representações
por meio de imagens, como pinturas orientalistas, fotografias e cartões-postais
coloniais, ou obras pseudo-científicas como o muito famoso Arte de Amar nas Colônias
do Dr. Jacobus, publicado na França em 1893, mas fazem parte do cotidiano de muitos
homens brancos. Devido à relativa escassez de europeias até o período entre-guerras -
na Argélia, no início da conquista em 1833, havia trezentas e trinta e seis europeias
para cada mil homens, em 1839 eram trezentas e oitenta e três, e em 1842,
quatrocentos e setenta e quatro; enquanto, ao mesmo tempo, nas Índias Orientais
Holandesas, o casamento com uma mulher branca era proibido para todos os colonos,
exceto para os altos dignitários da Companhia Unida das Índias Orientais (1602-1799),
e isso pelo menos durante os primeiros dez anos de presença na colônia - as mulheres
"Outras" desempenham, desde o início, um papel essencial no equilíbrio da ordem
sexual, social e “racial” colonial.

Sobre a canção La petite tonkinoise (vietnamita)

Para Maryse Bray e Agnès Catalyud, "La Petite Tonkinoise" faz parte dessas músicas
coloniais em que "as mulheres nativas com as quais o europeu se envolve são lascivas,
desinibidas, especialistas nas coisas do amor" e que "abundam em insinuações
obscenas em que uma palavra sugere outra mais atrevida, o que estava muito na
moda na época". "A moukère, a fatma, a houri, a beduína e em outros lugares a
mousso, a congaï, são submissas ao prazer dos homens. Essas 'canibais', sempre
prontas para se inflamarem com o primeiro olhar que um belo oficial de passagem
lança sobre elas, vivem amores sem alegria e acabam desoladas com a partida de um
navio ou de uma tropa que se afasta no deserto, levando seu amante de uma noite.
Com uma nuance, no entanto: a chinesa seria mais 'arredia', ela 'recusa sua boca', é
'prudente', encantadora, travessa e sabe defender seu coração, que não concede ao
primeiro que aparece. A Tonkinoise, por outro lado, seria 'bela e fiel'".

Banalidade das trocas econômico-sexuais no


alvorecer do século XIX
Antes da colonização do século XIX, os europeus já haviam, de fato, estabelecido há
muito tempo entrepostos comerciais em certos continentes, em particular na África e
na Ásia. Nesse contexto militar, diplomático, político e econômico, muito diferente
daquele que se instalou com a ocupação total da segunda metade do
século XIX, surgiram relações entre homens brancos (soldados, administradores e
comerciantes em sua maioria) e mulheres “nativas”. Além disso, desde a criação por
Elizabeth I, em 1600, da Companhia Britânica das Índias Orientais, os britânicos
recorreram a mulheres nativas que, entre o serviço doméstico, sexual e "conjugal", os
ajudavam a aclimatar-se ao país e a "se indigenizar" - isto é, pensar , agir e viver como
os asiáticos – enquanto faziam negócios. No início do século XIX, embora alguns
pesquisadores tenham "romantizado" as relações íntimas entre os britânicos e essas
mulheres nativas, apresentando-as como "coabitações familiares" clássicas em seus
relatos sobre a cultura anglo-mogol (Índia) "híbrida" e "colaborativa", na maioria das
vezes ainda se tratava de um "concubinato sexual" flertando com a escravidão2.
Com efeito, num contexto em que o trabalho doméstico e o trabalho sexual
estavam tão imbricados, raras foram as uniões legalizadas por casamento oficial ou que
receberam alguma publicidade fora da esfera privada 3. Um pouco por toda a parte nos
Impérios nascentes, essas coabitações íntimas, ao mesmo tempo domésticas, sexuais
e/ou familiares, sem serem propriamente "relações prostitucionais", enquadravam-se,
contudo, bem no âmbito, como acabamos de ver pelo exemplo da Índia, de uma
economia comercial do sexo baseada em trocas econômico-sexuais diversificadas,
alimentadas, renovadas e desiguais.
O fenômeno também foi extremamente corriqueiro e perene na Índia, até 1858,
quando o poder de governar foi transferido da Companhia das Índias Orientais para a
Coroa Britânica, como mostra o historiador Mahua Sarka: “Em 1814, um diário de
viagem escrito por um comentarista britânico anônimo que visitou Bengala estimou que
três quartos dos oficiais britânicos solteiros que vivem lá tinham concubinas. Estas,
indianas – hindus ou muçulmanas – eram consideradas, como a história sublinha, como
um buquê de delícias” 4. Também encontramos, ao mesmo tempo, esse fenômeno na
Senegâmbia das feitorias francesas estabelecidas pela French West India Company, em
1664, depois pela Senegal Company, a partir de 1674. Aqui, os franceses vão ter relações
do mesmo tipo que os britânicos e suas Bibi (“esposa”) com as Signares de Gorée e
Saint-Louis no Senegal, como mostra o trabalho de George Brooks e Hilary Jones 5.
Situação também vivida pelas Índias Holandesas, como aponta
Jean Gelman Taylor 6, já que a Companhia Unida das Índias Orientais restringiria a
chegada de mulheres holandesas por quase duzentos anos. Isso significa que a grande
maioria das famílias inter-raciais que, no entanto, ali se formaram antes da segunda
metade do século XIX, eram compostas por europeus e suas escravas asiáticas e/ou
"esposinhas". O governo batavo também promove “casamentos” entre seus
funcionários de nível inferior e essas mulheres “nativas”. Ao fazê-lo, este último, na sua
exigência de “comprar noivas” para os homens que o representam, tem o duplo
objetivo, ao mesmo tempo moral e honroso, de que as novas esposas sejam
simultaneamente libertadas e batizadas. Em todo caso, para os funcionários da
Companhia, uma sociedade colonial eurasiana poderia assim ser construída a um custo
menor; o que o recurso às mulheres brancas não permitia, tendo estas, pelo contrário,
necessidades materiais muito maiores do que os homens de sua própria sociedade, bem
como do que as mulheres “nativas” com quem estes se estabeleceram.
Essas relações, porém, que comumente geram filhos mestiços, mais ou menos
legitimados conforme o caso, raramente são legalizadas no país de origem dos europeus
– onde muito raramente estes trazem de volta sua “esposinha” e sua "família" local -
embora sejam, por outro lado, muitas vezes validados pelos costumes e contratos locais,
como o demonstra o recurso, até finais do século XIX, aos mais populares "casamentos
à la mode du pays ", pensados muitas vezes como temporários mesmo que possam
durar, praticamente, muito tempo.
Extremamente úteis, em tempos de ocupação restrita, as Bibis, Signares e outras
"esposinhas" perderam seu apelo diplomático, político e econômico – e, portanto, seu
poder – a partir do momento em que os europeus se firmaram, entre 1815 e 1875, em
uma política de colonização total. O fim de seu reinado – que nem sempre significa seu
desaparecimento, mas seu rebaixamento a categorias subalternas e estigmatizadas
mais próximas do namoro livre ou da prostituição stricto sensu – marca também uma
nova etapa na dominação desses países. Apesar disso, as “esposinhas” nunca
desaparecerão completamente da paisagem colonial europeia do século XIX. Ana
Laura Stoler lembra que em Java e Sumatra, nas Índias Orientais Holandesas,
as Nyai (“esposinhas”) eram legião, permitindo, ainda no final do século, aclimatação,
estabilidade, saúde sexual, física e mental. Isso explica, segundo ela, que “na década de
1880, quase metade da população masculina europeia vivia com mulheres asiáticas sem
ser casada 7 ". Esse fenômeno, longe de ser isolado, também é encontrado, por
exemplo, na Etiópia italiana, como aponta Giovanna Trento 8, ou nas ilhas Novas
Hébridas da Polinésia franco-inglesa, como explica Virginie Riou 9.

Da mesma forma, nos Estados Unidos, a dominação social e racial também faz parte
de uma opressão sexual sofrida em particular, embora de maneiras diferentes, por duas
categorias de mulheres – ameríndias e afro-americanas 10 – mesmo que, no início
do século XIX , a sexualidade inter-racial ainda fosse onipresente por lá. Assim, no Sul
escravagista, como nos lembram os historiadores Herbert Gutman e Ruchard Sutch ,
60% das escravas de 15 a 30 anos corriam o risco de serem forçadas a ter um
relacionamento íntimo com um “mestre branco” 11. Diante da natureza avassaladora
desses números, apenas uma minoria de pesquisadores – como Barbara Bush 12–
evocam relações que poderiam ser “negociadas” ou aceitas quando a maioria fala de
um sistema econômico-sexual cuja essência é o constrangimento e a violência. Isso
também é confirmado pelos raros testemunhos de mulheres disponíveis, como os de
"Madame Keckley ", uma ex-escrava que se tornou confidente da esposa do presidente
Abraham Lincoln 13 ou de Mary Prince, outra ex-escrava doméstica que, em
suas Memórias 14, conta que três quartos de seus mestres a brutalizaram ou tentaram
abusar dela.
Contudo, tanto nos Estados Unidos como no Brasil – onde muitos escravos negros
eram entretanto “alugados”, para fins sexuais, por seus senhores e mestras – ou na
América Latina, para as ameríndias do Peru, Chile, Argentina…, o “consentimento” das
mulheres poderia estar ligado aos “benefícios” que elas pensavam ou poderiam retirar
de sua “intimidade” com um homem branco. Assim, as relações inter-raciais
também poderiam levar, em certos casos, a uma verdadeira ascensão social das
mulheres em questão. Situação que também encontramos, ao longo do século XIX , em
todas as sociedades caribenhas – e em particular nos territórios franceses antes e depois
da abolição da escravatura em 1848 15– dos primeiros impérios coloniais europeus e
escravistas.

Paralelamente, nos Estados Unidos, a luta contra a "miscigenação", a mistura de


"raças", desenvolveu-se depois que o termo foi cunhado em 1863 por um jornalista do
Novo Mundo, David Goodman Croly, das palavras latinas miscere ("para mix”)
e genus (“tipo”) 16. Uma luta cujo objetivo primordial é questionar o pressuposto da
relação inter-racial inerente ao casal senhor branco/escrava negra. Para além do
domínio do primeiro sobre a segunda, a sociedade americana do século XIX baseava-se,
de fato, ao contrário daquela dos séculos anteriores, na proibição formal das uniões
mistas. Fortemente influenciada pelas crenças religiosas do protestantismo, a
linha racial-sexual então estabelecida na recusa da mestiçagem perdurará por um
século e meio (1810-1960). Legalizado e popularizado no século XIX – mas com
fundamentos bem mais antigos, como demonstra a instauração no Estado de Maryland,
a partir de 1664, das primeiras medidas contra as relações inter-raciais – a rede legal
que está sendo instaurada não só proíbe uniões entre brancos e negros, como também,
a passos largos, entre brancos e ameríndios, japoneses, chineses, filipinos, havaianos,
hindus, orientais...
Naquela época, de fato, trinta e oito estados americanos tomaram a decisão de
proibir relações sexuais ou casamentos inter-raciais. Em 1861, Nevada também proibiu,
muito especificamente, qualquer relação sexual – e, por extensão, qualquer casamento
– entre americanos brancos e chineses, seguido por Oregon e Mississippi. À medida que
se aproxima o fim da conquista do Ocidente – que fez dos Estados Unidos, após as
guerras travadas contra os povos ameríndios, uma potência pacífica –, cresce o
sentimento anti-asiático. A imprensa qualificava regularmente as mulheres chinesas
como "prostitutas ", perigosas para os homens brancos, e tornava os japoneses
verdadeiros "sátiros" cujo objetivo é "perverter” a feminilidade branca: “Garota de
Seattle pede o divórcio de seu marido japonês após um mês de casamento, depois que
ele tentou torná-la uma escrava sexual 17. »
Assim, nas sociedades pós-escravagistas – nos Estados Unidos, na América Latina,
nas Caraíbas – como nos nascentes segundos impérios coloniais, em África, na Ásia, na
Oceania, a linha racial-sexual é esticada, na medida da afirmação, cada vez mais nítida,
de que a supremacia branca só pode ser pensada – e vivida – em um isolamento que é
ao mesmo tempo sexual e racial... Entretanto, esse postulado não se sustenta bem – o
princípio da realidade obriga – às contingências de vida real, especialmente nas colônias.

A “dona de casa”: uma situação intermediária da


sexualidade venal
Nos vários Impérios, o perfil da “dona de casa”, e não mais apenas da “esposinha”,
foi-se generalizando e impondo-se, sobretudo em zonas de fraca presença europeia
onde as colónias eram essencialmente exploradoras e não de povoamento – não só
porque a relação “conjugal” doméstica, sexual e inter-racial continua a ser necessária,
mas também porque deve agora ser exercida com um espírito completamente diferente
daquele que contribuiu para a sua existência entre o século XVI e o início do século XIX.
Herdeiras das primeiras "donas de casa" da era moderna - cujas atividades então
nada tinham de "domésticas" apesar do nome que lhes tinha sido atribuído - que ainda
se encontravam, por exemplo, em Madagáscar no século XIX com as Vadimbazaha –
que, como as Bibis, as Signares e as Nyai, eram muitas vezes “tanto parceiras
económicas como intermediárias e intérpretes” 18 que ganharam prestígio e honra pelo
fato de serem "esposas" de brancos e mães de crianças mestiças - as "donas de casa"
do início do século XIX veriam sua condição drasticamente rebaixada, em quase toda
parte, a partir dos anos 1860-1880, período de efetivas conquistas militares e
pacificação.
Cada vez mais frequentemente assimiladas a “servas-concubinas” – até prostitutas
em alguns casos – de posição e papel subalterno, elas também são quase
sistematicamente objetificadas sexualmente, de maneira trivial e obscena. Assim
Claude Farrère em seu livro Les Civilisés, publicado em 1905, escreve que
a Congaï (concubina “nativa”) é uma “garotinha anamesa, meio criada, meio esposa que
é um complemento essencial para o mobiliário de um europeu da Indochina 19". Se,
como escreve Ann Laura Stoler , " a intimidade [é agora] racializada 20 a "dona de casa"
tornou-se, na segunda metade do século XIX , um símbolo banal do cotidiano .
Porque doravante, o europeu nas colônias se pensa duas vezes como senhor e
pretende agir como tal. As colonizadas – triplamente subjugadas como mulheres,
pobres e “nativas” – tornam-se então o contraste de uma agressiva virilidade branca
que pretende dominar e reinar. Certamente as mulheres “nativas” são objetificadas,
como mostra a prática, que obviamente antecede a imagem do exemplo indiano, mas
elas foram muito mais massivamente objetificadas no século XIX em
muitos espaços colonizados na África, Oceania e Ásia, o que consistia em "deixar como
legado" ao seu sucessor a mulher com quem "havíamos nos divertido". Assim, como
aponta Anne de Colney, em seu livro L'Amour aux colonies, publicado em 1932 (na
realidade, uma reformulação da obra do doutor Jacobus L'Art d'aimer aux
colonies publicada quarenta anos antes): "O sábio europeu prefere substituir um amigo
ou colega que deixa a colônia. Ele [então] tem uma esposa treinada, vestida e
entendendo um pouco de francês” 21. Elas são "mulheres europeias".

Compreende-se, igualmente, como bem explica Amandine Lauro para o Estado


Independente do Congo (EIC), propriedade pessoal do Rei dos Belgas, Leopoldo II, até
1908, antes de ser gerido pelo Estado Belga: "que o Homem vitoriano em países
quentes [não pode ser forçado] à continência” 22. Entre o "direito ao coito" - por sua
condição de conquistador -, escassez de mulheres brancas e o desejo de uma alteridade
feminina subjugada supostamente para restaurar uma relação homem/mulher
"natural" prejudicada, na Europa, pelo avanço dos direitos das mulheres e pela avanço
dos feminismos, a "dona de casa" torna-se, assim, no Congo Belga, como em outras
áreas colonizadas, uma verdadeira instituição (inclusive em cartões postais) tanto mais
fundamental quanto o número de colonos (todas as nacionalidades europeias juntas), a
esmagadora maioria dos que são do sexo masculino, ainda atingiram o pico, até a
Primeira Guerra Mundial, em três mil pessoas espalhadas por um dos maiores territórios
colonizados da África 23.
Acrescente-se a isso o fato de, independentemente da condição, papel e
tratamento da "dona de casa", esta, supostamente "mais limpa" e, portanto, mais
"saudável" - nas áreas rurais, onde geralmente é encontrada, entende-se que ela
reserva seus serviços, inclusive os sexuais, exclusivamente para seu "mestre" - permite
lutar ao mesmo tempo contra a sexualidade "contra a natureza" (pederastia) e contra o
perigo venéreo, marcado pela angústia recorrente, ao longo do século XIX, a sífilis ( das
quais as prostitutas são consideradas os primeiros agentes de contaminação). Isso
explica por que o sistema de "donas de casa" continuará mesmo quando as próprias
mulheres europeias começarem a se estabelecer nas colônias.
No entanto, aliada a uma crescente moralização sexual dos espaços colonizados e
a um “emburguesamento” cada vez mais evidente das classes trabalhadoras brancas,
nomeadamente ao nível do modelo conjugal/familiar, o estatuto da “dona de casa” se
modifica radicalmente. Com efeito, de instituição fortemente recomendada pelas
autoridades coloniais, ao longo do século XIX, esta última – enquanto símbolo de
concubinato inter-racial hoje quase unanimemente condenado – retrocede, e embora
ainda “tolerada” à margem, foi oficialmente banida desde o início do século 20 no
Império Alemão, primeiramente (1905); depois no Império Britânico ( Circular de
Lord Crewe de 1909), Império Belga (circulares de 1911, 1913 e 1915) e finalmente no
Império Italiano sob dominação fascista.

Capitalismo sexual, prostituição e a moralização dos


costumes
É também o medo da contaminação sifilítica que contribui para o estabelecimento
dos primeiros regulamentos sobre a prostituição nas áreas colonizadas: particularmente
nas áreas urbanas onde se concentra a maioria dos europeus das colônias, muito mais
do que no cerrado, no mato, na selva ou no deserto.
Assim, logo que a cidade de Argel foi conquistada pela força expedicionária
francesa em 5 de julho de 1830, as autoridades militares ficaram preocupadas com os
estragos que a "sífilis árabe" poderia causar em suas fileiras. Para proteger o exército do
perigo venéreo, apenas uma semana após a tomada da cidade, foi criado o primeiro
serviço de saúde para a prostituição, nos moldes do que se encontrava em algumas
metrópoles da mesma época. Estabelecido em todas as “possessões francesas do norte
da África” – nome então dado à Argélia – a partir de 1831, por ordem do tenente-general
comandante do corpo de ocupação africano, o sistema regulatório assim estabelecido
permite definir claramente o que é uma prostituta (uma mulher que vende
exclusivamente serviços sexuais por um determinado preço e tempo); e criar um
estatuto único para todas as mulheres que estejam associadas, direta ou indiretamente,
à sexualidade comercial (a das "meninas submissas"), locais específicos de prostituição
(bordéis, zonas reservadas e BMC) e organizar visitas de saúde ao mesmo tempo que
estabelece a cobrança do imposto resultante.
Os ingleses – que adotaram num primeiro momento o sistema francês organizado
sob o impulso do Doutor Alexandre Parent- Duchâtelet 24, promulgando entre eles,
entre 1864 e 1867, o Contagious Diseases Acts (leis sobre doenças contagiosas) – fazem,
inicialmente, o mesmo em suas colônias como mostrado por Luise White, para o Quênia
colonial 25 . De fato, diante do crescimento do índice de contaminação venérea no
exército, na virada do século XIX, foi implantado um sistema de “hospital fechado” para
acompanhamento e tratamento de mulheres doentes. Um sistema que nem sempre foi
utilizado de forma muito consistente, mas nunca foi revogado nas colónias britânicas,
mesmo quando a Grã-Bretanha optou, em 1886, por pôr fim, na metrópole, ao sistema
regulamentar 26: a questão “racial”, moral e de saúde prevalecendo aqui sobre as
reivindicações abolicionistas.

Ao fazê-lo, os europeus, todas as nações reunidas, irão assim amalgamar, com o


estatuto de "meninas submissas", diferentes categorias de "mulheres do prazer" que,
embora todas pratiquem relações sexuais comerciais, muitas vezes tiveram poucos
contatos com prostitutas stricto sensu: antigas escravas libertas e cortesãs livres como
as norte-africanas Almées e Chikhates 27 , cantoras e dançarinas do Extremo
Oriente, as Devadasis indianas 28… Em Túnis, os agentes de regulação decidiram assim,
em 1891, reunir na mesma categoria prostitutas, cantoras e dançarinas. Essas últimas
reagiram a esta decisão, peticionando amplamente. Oitocentas delas também
recusaram o controle médico – o que ainda se chamava no século XIX , a “visita dos
órgãos” como explica Alain Corbin 29– a inscrição no registro das prostitutas e o
pagamento da taxa mensal de doze francos. Sem muito sucesso 30.
Submetidas então a um capitalismo sexual organizado no quadro de um sistema de
prostituição carcerário e higienista, generificado e racializado, que visa tanto a
rentabilidade da atividade (separação de serviços e desenvolvimento generalizado do
passe, que permite um retorno multiplicado da atividade) e dos estabelecimentos – e,
portanto, dos investimentos – quanto a moralização do ambiente de prostituição e a
crescente marginalização dos indivíduos, as prostitutas “nativas” transformam-se
gradualmente em “profissionais do sexo” confinadas ao que se pode chamar de
verdadeiras “fábricas sexuais” (bairros reservados em áreas civis e bordéis militares de
campanha – BMC – em áreas militares). Juntamente com uma indústria de turismo em
ascensão que oferece suas próprias frases de efeito por meio de um rico e racializado
imaginário colonial, o taylorismo sexual, ou seja, a forma mais trivial do comércio sexual,
o abatedouro (onde em certos casos as prostitutas podem ter de quarenta a sessenta
passagens por dia), vem se estender do Magrebe francês à Índia Britânica no início
do século XX .
Fica assim mais fácil compreender, neste contexto, que a prostituição era apenas
percebida e pensada, do lado das populações autóctones e mais ainda dos vários grupos
nacionalistas que emergiram, um pouco por toda a parte nos Impérios coloniais a partir
dos anos 1920, como uma vergonhosa, insalubre e obscena excrescência da própria
colonização, inclusive através da polémica questão da “colaboração carnal”. Não
surpreende, portanto, que quase por toda parte nas colônias, uma das primeiras coisas
que os novos estados independentes farão, muito simbolicamente, seja justamente
fechar os bordéis, os distritos de prostituição e os BMC dos regulamentos coloniais.

e
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18. Amandine Lauro, Coloniaux, ménagères et prostituées. Au Congo Belge (1885-1930), Charleroi,
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19. Cité par Alain Ruscio, Amours coloniales. Aventures et fantasmes exotiques de Claire de Duras à
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20. Ann Laura Stoler, La chair de l’Empire. Savoirs intimes et pouvoirs raciaux en régime colonial, Paris, La
Découverte, 2013.
21. Anne de Colney, 1932. Cité par Alain Ruscio, Amours coloniales. Aventures et fantasmes exotiques de
Claire de Duras à Georges Simenon, Bruxelles, Éditions Complexe, 1996.
22. Amandine Lauro, Coloniaux, ménagères et prostituées. Au Congo Belge (1885-1930), Charleroi,
Éditions Labor, 2005.
23. Amandine Lauro, Coloniaux, ménagères et prostituées. Au Congo Belge (1885-1930), Charleroi,
Éditions Labor, 2005.
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colonial de 1885 à 1954, doctorat d’histoire, Lyon, Institut d’Asie Orientale, 2013.
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29. Alain Corbin, Les filles de noce. Misère sexuelle et prostitution aux XIX et XX siècles, Paris, Aubier,
1978.
30. Christelle Taraud, La prostitution coloniale. Algérie, Tunisie, Maroc (1830-1962), Paris, Payot, 2009
[2003].

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