La Familia Internacional
P R I N C I P I O S

EL MITO DE LA COACCIÓN PSICOLÓGICA
Y EL LAVADO DE CEREBRO:
Manipulación política de la persecución religiosa
L as últimas décadas han visto aumentar el nú-
mero de feroces campañas difamatorias contra
personas de buena fe ligadas a diversas confesiones
religiosas. Durante estas cruzadas se adujo que la
consagración e idealismo de esas personas eran
sintomáticos de haber sufrido un lavado cerebral o
de coacción psicológica o espiritual. La suposición
de que dirigentes de todas las confesiones religiosas
ejercen dominio sobre la conciencia de sus adeptos
se exageró tanto en los medios de comunicación
que dio pie a la difusión generalizada de dicho
concepto. Como consecuencia de ello, se ha coar-
tado la libertad de culto en varios países y cada vez
son más los gobiernos que propician legislación
similar, aunque la misma restrinja la libertad de
conciencia y sea por ende inconstitucional en la
mayoría de los estados a que nos referimos. Por
lo demás, ciertos antirreligiosos han intentado
presentar en los tribunales sus teorías del lavado
de cerebro como verdades científicas demostradas,
pese a que las mismas han sido rechazadas por la
mayoría en círculos académicos de amplitud in-
ternacional. En diversa medida dichas tentativas,
acompañadas de un intenso cabildeo por parte de
sectores antirreligiosos, han conferido a la teoría de
la robotización una aceptación nominal en algunos
informes oficiales emitidos por ciertos gobiernos de
Europa Occidental y en diversas leyes promulgadas
por los mismos, pese a que el concepto no deja de
ser nebuloso ni aparece claramente definido.
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Organizaciones antirreligiosas de varios con-
tinentes apoyan e incluso patrocinan a los escasos
.
psicólogos o académicos que propugnan la teoría de
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la usurpación de las facultades mentales con el objeto
de combatir a diversas confesiones y hermandades
religiosas. Esos señores —autodenominados ex-
pertos en la materia— encubren la intolerancia y
fanatismo de sus patrocinadores bajo el manto de
.
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una terminología seudomédica, a fin de dar visos de
respetabilidad a sus actos y afirmaciones carentes de
toda ética científica. Estos entes opuestos a la liber-
tad de culto y al derecho de las personas a asociarse
se conocen colectivamente como el movimiento o
liga de organizaciones antisectarias, en referencia
directa a las agrupaciones religiosas minoritarias a
las que atacan, a las cuales se refieren popularmente
como sectas. La palabra secta, en su uso corriente, es
impropia, toda vez que está cargada de prejuicios
y se emplea con el objeto de denigrar a las religio-
nes minoritarias. Las organizaciones antisectarias
se han arrogado la facultad de determinar cuáles
agrupaciones merecen considerarse religiosas y
cuáles constituyen sectas, a las que definen como
grupos destructivos con el fin de obviar su natu-
raleza religiosa. Argumentan que profesar fe en
una religión auténtica es una expresión de libre
albedrío mientras que las sectas emplean técnicas
de manipulación del pensamiento que acaban por
controlar al individuo y no le permiten tomar
libremente sus propias decisiones.
Por tratarse de un mito que no tiene la menor
base científica ni médica, refutamos la validez del
concepto popularizado por nuestros perseguidores,
de que mediante técnicas de persuasión coercitiva y
lavado de cerebro es posible reducir a una persona
a la condición de autómata. En numerosas publi-
caciones sobre el particular, muchos académicos,
teólogos, sociólogos, psicólogos y psiquiatras han
rechazado esas teorías y puesto en evidencia su
carácter mítico. En lo que resta de este escrito
presentaremos los resultados más significativos de
las investigaciones realizadas por estos conocedores
del tema.
¿De dónde surgió el mito de la coerción
psicológica y el lavado cerebral?
L a expresión lavado de cerebro se utilizó para des-
cribir un hecho histórico específico: el proceso
de adoctrinamiento al que —según se dice— fueron
ST012–0403
sometidos algunos prisioneros norteamericanos
durante la Guerra de Corea (1950-1953). Fue
acuñada en 1953 por el periodista Edward Hunter
para describir los métodos y el proceso de «condi-
cionamiento ideológico» formulados y aplicados
Es de notar, sin embargo, que aun en los campos
de concentración de la China y de Corea —donde
se realizaron tentativas de convertir ideológicamen-
te a prisioneros norteamericanos— el presunto
empleo de métodos de persuasión coercitiva no

por los comunistas luego que en 1949 tomaran
el poder en la China. Éstos creían que era posible
reeducar al pueblo y a ciertos prisioneros de guerra
de modo que aceptaran una ideología que hasta
el momento habían considerado equivocada y
contraria a sus principios. Su metodología consis-
tía en la privación de alimento y de descanso, el
confinamiento a una celda y la incomunicación
con el mundo exterior por períodos prolongados,
lo cual hacía a la víctima temer por su suerte. Se le
repetía constantemente y de forma intimidatoria
que sus ideas políticas, sus creencias religiosas y
sus actitudes sociales eran erróneas, a la vez que
se le hacía ver las ventajas de avenirse a la postura
ideológica de sus captores.
El doctor Lee Coleman —psiquiatra que ejerce
en Berkeley (California) y estudia la problemática
del uso de la psiquiatría en cuestiones jurídicas
relacionadas con movimientos religiosos alterna-
tivos— ha escrito numerosos artículos, tanto para
revistas especializadas como para otras dirigidas
al público profano. Ha criticado abiertamente el
mito de la robotización y la coacción psicológica,
y puntualiza: «De los excesos de la propaganda de
la guerra fría —que tenían como único propósito
obtener apoyo popular para una guerra que nadie
quería [la de Corea]— surgió la idea de que los
maoístas habían concebido un método por el que
era posible controlar totalmente la mente de una
persona». Agrega que la idea que horrorizó a tanta
gente fue que «se podía crear un autómata que
actuara como si fuera dueño de sus pensamien-
tos y emociones, aunque en realidad obedeciera
los designios de otra persona. Según afirman con
vehemencia los grupos antisectarios y ciertos psi-
quiatras muy dados a pronunciarse en público, esa
es precisamente la clase de autómatas que crean las
sectas» (Coleman Psiquiatría 15).

produjo resultados duraderos. Si bien los primeros
estudios en torno a la cuestión se realizaron varios
años después de ocurridos los hechos y a base de
muestreos bastante limitados, los resultados de los
mismos ponían de relieve la improbabilidad de que
se pudiera lavar el cerebro a alguien sin aplicar un
alto grado de coacción física. En tiempos modernos
no se ha documentado científicamente un solo caso
de lavado de cerebro sin recurrir al encarcelamiento
y tortura de la víctima.1
En 1961, después de la Guerra de Corea, el
psiquiatra Robert Lifton realizó una investigación
en torno al tema del condicionamiento ideológico.
Entrevistó a veinticinco occidentales que habían
sido detenidos y encarcelados por los chinos y so-
metidos a un programa de reeducación doctrinaria
(szu-hsiang kai-tsao) de hasta tres años y medio
de duración, en el que se aplicaron malos tratos,
torturas y confinamientos prolongados.2 Asimismo
recogió impresiones de quince personas que habían
cursado estudios en las universidades revolucionarias
chinas. Paralelamente aquel mismo año, Edgar
Schein, en un estudio sobre la persuasión coercitiva,
entrevistó a quince de los prisioneros de guerra
norteamericanos que cobraron más notoriedad en
la Guerra de Corea. Ni Lifton ni Schein concedie-
ron valor científico a la imagen sensacionalista del
autómata mentalmente esclavizado que Edward
Hunter popularizara en su libro Brainwashing in Red
China (Lavado de cerebro en la China comunista),
escrito en 1951. ( Schein, Persuasión 18.)
Tanto Lifton como Schein emplearon la expre-
sión brainwashing (lavado de cerebro) en los títulos
de los libros Thought Reform and the Psychology
of Totalism — A Study of Brainwashing in China
(El condicionamiento ideológico y la psicología
totalitaria: estudio del lavado de cerebro en China)
(Lifton 1961), y Coercive Persuasion: A Socio-
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1
En Brainwashing: The Myth and the Actuality, publicado en «Thought, Fordham University Quarterly», volumen LXI (6.1986), p.254, Gene
James dice: «Es absurdo comparar [los métodos de captación de las religiones alternativas] con el miedo a perder la vida que experimentaban los
prisioneros en la China o en Corea del Norte»; Baker, en la p.134 de su libro The Making of a Moonie (1984), dijo que la comparación «no se puede
.

tomar en serio»; en la primera parte del artículo Psychology and the New Cults, publicada en el «Academic Psychology Bulletin», vol.7 (1985), p.51,
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Saliba dice: «Invocar el patrón de los prisioneros de guerra de la China comunista [...] es improcedente, dado que los integrantes de los nuevos
movimientos religiosos no son secuestrados ni detenidos físicamente»; en New Religions, Families and “Brainwashing”, incluido en In God We Trust
(Robbins et al. [ed.] 1981), pp.263-265, Anthony y Robbins califican la comparación de «inverosímil».
2
La expresión lavado de cerebro deriva de la frase china hsi nao, que significa literalmente limpiar el pensamiento. Describe el proceso por
el cual todo vestigio del antiguo orden es borrado mediante un programa de reeducación, para que el individuo asuma el papel que le corresponde
en el nuevo orden comunista. Dicho programa implantado por los chinos se denominaba más comúnmente szu-hsiang kai-tsao, que se traduce
.
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indistintamente por reeducación, conversión o transformación ideológica. (Lunde and Wilson, Brainwashing as a Defense to Criminal Liability: Patty
Hearst Revisited [1977], «Criminal Law Bulletin», vol.13, 341, 343, nota 6).

© La Familia Internacional, 2004

 Psychological Analysis of Brainwashing of American
Civilian Prisoners by the Chinese Communists (La
persuasión coercitiva: análisis sociosicológico del
lavado cerebral de presos civiles norteamericanos en
la China comunista) (Schein 1961). Sin embargo,

además de desaprobar el empleo de la expresión
lavado de cerebro, ambos autores de hecho negaron
toda validez al concepto actual de coacción o sub-
yugación psicológica, que no tiene otra finalidad
que la de denigrar a ciertas confesiones religiosas,
en particular a los movimientos de nuevo cuño.
Lifton determinó: «Teniendo en cuenta el objetivo
de convertir a alguien a una concepción filosófi-
ca comunista, es indudable que el programa de
adoctrinamiento fracasó rotundamente» (Lifton
274).
Contrariamente a lo que sugieren las versiones
cinematográficas al estilo de El mensajero del miedo,
los hechos no confirman lo novelesco. De los 3.500
prisioneros norteamericanos, únicamente 50 dieron
indicios de haberse convertido ideológicamente o
de haber colaborado con sus captores (Scheflin and
Opton 89), y fue simplemente por conveniencia. Si
se produjo alguna conversión auténtica, se debió a
la estrecha interrelación que mantuvieron con los
comunistas —como cabría esperar—, no al lavado
de cerebro o a la aplicación de técnicas pavlovianas
de subordinación de la voluntad y el juicio.
El informe Amicus Curiae3, de la Society for the
Scientific Study of Religion (SSSR, Sociedad para el
Estudio Científico de la Religión) expone:
Ni en el caso de los prisioneros de
guerra norteamericanos en Corea ni
en el de los occidentales encarcelados
en el interior de la China se registra-
ron verdaderas conversiones al comu-
nismo.4 A la luz de investigaciones
más minuciosas, lo que el periodismo
sensacionalista interpretó como mo-
dificaciones de postura ideológica no
resultó ser más que una complacencia
inducida bajo coacción, en la que no
se detectaba prácticamente ningún
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cambio trascendental de actitud ante
la doctrina maoísta. (11-12).
En su ensayo The Chinese Indoctrination
Program for Prisoners of War: A Study of Attempted
“Brainwashing” (El programa de adoctrinamiento
de prisioneros de guerra en la China: análisis de
tentativas de lavado de cerebro), Schein llega a la
siguiente conclusión: «Si bien hubo muchos casos
de prisioneros que colaboraron con sus captores,
fueron muy pocos los que adoptaron la postura
ideológica de éstos. [...] Tomando en cuenta el
esfuerzo invertido, el programa de los chinos fue
un fracaso» (Schein, Adoctrinamiento 332).
La justificación de haber sufrido un presunto
lavado de cerebro fue considerada «argumento de
poca validez en la defensa de los prisioneros de
guerra norteamericanos que comparecieron ante
un tribunal militar por haber colaborado con el
enemigo. En aquellos juicios se llegó a la conclusión
de que los procesos de adoctrinamiento aplicados
por los comunistas no produjeron una inhibición
sustancial de las facultades mentales y, por tanto, no
constituían una circunstancia atenuante o eximente
susceptible de ser empleada en la defensa legal de
los acusados» (Informe Amicus 22).
Otro caso muy sonado fue el de Patricia Hearst,
hija del magnate de prensa californiano William
Hearst. Patricia fue secuestrada el 4 de febrero
de 1974 y al cabo de dos meses se convirtió a la
ideología de sus secuestradores —militantes de una
guerrilla urbana denominada Ejército Simbionés
de Liberación—, hasta el punto de unirse a ellos
en sus actividades delictivas. Participó en el robo
a un banco el 15 de abril de 1974. Fue detenida
por el FBI el 18 de septiembre de 1975 y al año
siguiente procesada por asalto a mano armada.
En el juicio justificó su complicidad en aquellos
hechos criminales aduciendo que se le había lavado
el cerebro, por lo que no se la podía responsabilizar
de hechos cometidos en ese período de su vida.
Declaró que sus raptores la habían amenazado
de muerte si se negaba a unirse a ellos. El jurado
«desestimó el argumento de lavado de cerebro»,

3
Este informe (Amicus) se elaboró expresamente para la causa seguida por Molko y Leal contra la Holy Spirit Association con el objeto de
esclarecer el grado de aceptación científica de la teoría del lavado de cerebro. Fue preparado por el Colegio de Psicólogos de EE.UU. (cuya sigla en
.

inglés corresponde a APA), que más tarde retiró su participación porque la Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control
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(DIMPAC) aún no se había pronunciado. El informe Amicus quedó a cargo de la Society for the Scientific Study of Religion y fue luego ratificado por
otros científicos y catedráticos de los EE.UU. Los doctores Singer y Ofshe han dado a entender en sus declaraciones —incorrectamente— que el
informe Amicus presentado por el APA en el caso Molko fue desacreditado. La realidad del asunto es que el APA aguardaba a que la doctora Singer
—que presidía el grupo de investigadores de la DIMPAC— presentara su informe, el cual el APA acabó por rechazar. En cuanto al informe Amicus,
el APA, en la oportunidad en que lo retiró, señaló con toda claridad: «Dicha acción en ninguna manera sugiere que el APA haya adoptado posturas
contrarias a las enunciadas en el mismo. El APA tampoco pretende dar a entender que no llegará a avalar en lo futuro las conclusiones expuestas
.

en el mencionado informe”. (Cit. London 1990: 18)

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4
Véase también Lunde and Wilson, Brainwashing as a Defense to Criminal Liability: Patty Hearst Revisited.
y fue sentenciada a siete años de cárcel (Informe
Amicus 23).5
El informe Amicus expone la siguiente con-
clusión de Lifton (1961) y Schein (1961): «Es
incuestionable que la característica singular de la
persuasión coactiva, que la distingue de los mé-
todos empleados por las principales confesiones
religiosas u otras influencias sociales de carácter
convencional, es el empleo de maltratos físicos y
confinamiento». Dicho de otro modo, si alguien
goza de plena libertad para abandonar un grupo
y no es subyugado por medio de intimidación, se
concluye que las condiciones reinantes en el en-
torno en que vive esa persona son esencialmente
las mismas que imperan en la sociedad en general
y en consecuencia no pueden catalogarse como
lavado de cerebro.
Schein y Lifton reconocieron también que
existen muchas formas de coerción que se dan
comúnmente en diversos ámbitos en los que uno
puede entrar y salir a voluntad. El solo hecho de
que alguien se vea coaccionado en determinada
situación no supone necesariamente que ésta sea
perniciosa. Por ejemplo, existe un alto grado de
coerción en las fuerzas armadas, logias estudian-
tiles, órdenes monásticas, organizaciones como
Alcohólicos Anónimos que promueven el esfuerzo
propio, instituciones de formación psicoanalítica,
hospitales psiquiátricos e inclusive en algunos mé-
todos de uso corriente para disciplinar a los niños.
Sin embargo, ello no implica forzosamente que
esas entidades o métodos tengan efectos nocivos.
(Schein Persuasión 202, 260-277, 281, 282; Lifton
1961: 141, 435, 436, 451.)
En círculos académicos, los sectores más prag-
máticos y objetivos han visto con escepticismo los
intentos de las organizaciones antisectarias de servir-
se de la hipótesis de la persuasión coactiva o lavado
de cerebro como medio para sus propios fines. Una
resolución aprobada unánimemente por la Society
for the Scientific Study of Religion (SSSR) en sesión
celebrada el 7 de noviembre de 1990 corroboró la
falta de validez científica de las especulaciones en
torno al tema del sometimiento psicológico:
Se ha solicitado a esta sociedad
que, en respuesta a diversos conflictos
surgidos en los terrenos legal y cientí-
fico, se pronuncie en torno a la evalua-
ción de los procesos alternativamente
descritos como lavado cerebral, subyu-
gación psicológica, condicionamiento
ideológico y persuasión coactiva, a los
5
El informe Amicus, p.23, cita textualmente a Lunde y Wilson, The Patty Hearst Trial.
que en algunos casos se ha atribuido un
papel determinante en los métodos de
captación de ciertos grupos religiosos
surgidos en los últimos años. A fin de
abstenerse de participar en cada uno

de los debates que surgen en torno a
esta cuestión, como ha sido el caso
hasta el momento, la entidad adopta
la siguiente resolución:
Esta entidad considera que la in-
vestigación científica llevada a cabo
hasta el momento es insuficiente para
que un conjunto de académicos serios
y debidamente informados arribe a
un consenso acerca de la naturaleza y
efectos de la coerción y sujeción ejer-
cidas por medios no físicos. Puntualiza
además que no se debe dar por sentado
en forma sistemática que las técnicas
empleadas en el proceso de coacción y
sujeción físicas sean equiparables a las
de orden no físico. Además de un aná-
lisis exhaustivo de los conocimientos
existentes en torno a esta cuestión, es
necesario llevar a cabo investigaciones
debidamente encauzadas que permitan
llegar a un consenso académico en el
esclarecimiento de la misma.
Un grupo de investigadores del American
Psychological Association —APA— (Colegio de
Psicólogos de EE.UU.), dirigido por Margaret
Singer e integrado por Harold Goldstein, Michael
Langone, Jesse Miller, Morris Temerlin y Louis
Jolyon West, realizó un estudio sobre métodos
subrepticios e indirectos de persuasión y control,
conocido por las siglas DIMPAC. Los resultados
se publicaron en un informe que denunciaba a las
sectas y otras agrupaciones que promueven diversos
métodos de elevación del estado de la conciencia,
por considerar que practicaban técnicas de lavado
de cerebro. Los mencionados investigadores pre-
sentaron el informe para su aprobación al Consejo
de Responsabilidad Social y Ética en el Ejercicio
de la Psicología (BSERP), dependiente del APA.
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Finalmente, el 11 mayo de 1987 el Consejo remitió
a la comisión investigadora una resolución en la que
.
agradecía los esfuerzos de la misma, pero determina-
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ba que el informe era «inaceptable», y exponía: «En
términos generales, el informe carece del rigor cien-
tífico y la aproximación crítica y objetiva requerida
para obtener el respaldo del APA». El mencionado
consejo advirtió a la comisión investigadora que se
.
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 abstuviera por completo de hacer referencia a nom- hipótesis de condicionamiento y robotización ar-
bramientos otorgados anteriormente por el APA gumentada por Singer y Ofshe fue rechazada por
en beneficio de sus integrantes, o de dar a entender falta de aceptación «generalizada». Esos dos casos
de alguna manera que el informe contaba con el sentaron el precedente de que tanto en el ámbito
aval del APA o del Consejo. Dio además instruc- de la jurisprudencia civil como en el fuero crimi-

ciones concretas a los investigadores en el sentido nal, la teoría del sometimiento psicológico llevada
de que debían aclarar a los lectores del informe a cabo sin el empleo de coacción física carece de
que el Consejo lo había estimado «inaceptable». suficiente acogida en círculos académicos como
El Consejo consideró que el APA no contaba con para constituir el fundamento de una opinión
suficientes datos científicos para fundamentar una especializada en un litigio.7
postura definida en torno al polémico tema de los Si se mira con detenimiento lo insinuado en
métodos subrepticios e indirectos de persuasión y dicha teoría, resulta comprensible que no goce de
control. Aquella desaprobación oficial por parte aceptación. El doctor James Richardson, profesor
del APA se denominó Memorándum del Consejo de sociología de la Universidad de Nevada, quien
de Responsabilidad Social y Ética en el Ejercicio estudia las fuerzas que motivan la conversión re-
de la Psicología, y demostró claramente que en los ligiosa y considera que las agrupaciones religiosas
Estados Unidos no existe un consenso sustancial alternativas constituyen un movimiento social,
en cuanto a la hipótesis de la subordinación de la ofrece una descripción simplificada del actual mito
mente y el lavado de cerebro. de la coacción psicológica. A continuación ex-
A pesar de la desestimación tan categórica ponemos su interpretación personal de la teoría
manifestada por sus colegas profesionales, indivi- del lavado de cerebro formulada por el jurisperito
duos como Margaret Singer perciben cuantiosas Richard Delgado y los psiquiatras Margaret Singer
remuneraciones a cambio de su opinión pericial. No y John Clark, todos ellos acérrimos enemigos de
obstante, en la medida en que cobra más difusión los movimientos religiosos no tradicionales:
en el ámbito judicial el rechazo de que fue objeto
el mencionado informe, diversos magistrados han Según este mito, un dirigente re-
comenzado a prohibir que la doctora Singer y ligioso ávido de lucro, favores sexua-
otros especialistas atestigüen en los tribunales. En les o puro y simple poder, crea una
la demanda de Green y Ryan contra el Maharishi nueva secta valiéndose de facultades
Mahesh Yogi (presentada el 13.3.91 en Estados hipnóticas extraordinarias o técnicas de
Unidos), el juez dictaminó que la teoría formulada subyugación de la mente. No se sabe
por los doctores Singer y Ofshe sobre la factibilidad exactamente cómo, pero consigue he-
de subordinar psicológicamente a una persona chizar a los futuros conversos con una
prescindiendo de coacción física era inadmisible sola mirada y unas cuantas frases má-
como prueba, dado que no cuenta con una «só- gicas, o bien induciéndolos mediante
lida» aprobación en medios científicos.6 De igual argucias a participar en un proceso de
manera, en el caso de Stephen Fishman la misma captación en el que aplica sutiles méto-
6
En la demanda civil presentada en el juzgado distrital de Columbia por Jane Green y Patrick Ryan el 13 de marzo de 1991 contra el Maharishi
Mahesh Yogi (expediente nº87-0015 OG) a raíz de daños y perjuicios morales y psicológicos ocasionados por el movimiento de meditación trascen-
dental, los querellantes quisieron presentar el testimonio pericial de la doctora Margaret Singer y del doctor Richard Ofshe. Singer y Ofshe alegaron
que, según su dictamen pericial, la conversión ideológica podía inducirse sin aplicar coacción física. Argumentaron que Robert Lifton en su libro
Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of Brainwashing in China (1961) y Edgar Schein en Coercive Persuasion (1961) habían
llegado a la conclusión de que valiéndose de programas de coacción psicológica se podía modificar el conjunto de creencias de un individuo. La
coacción física se hizo presente en la mayoría de los casos estudiados por ellos. La cuestión era determinar si la teoría de la robotización en ausencia
de coacción física, sostenida por los doctores Singer y Ofshe, podía constituir una prueba científica admisible. Al considerar las características del
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testimonio científico pericial en causas civiles, el tribunal de primera instancia aplicó el principio de Frye, según el cual la teoría en que se basa la
opinión científica de un experto debe gozar de amplia aceptación en el ámbito científico. Dicho juzgado dictaminó que la teoría de Singer y Ofshe
no contaba con un aval científico «sólido» y por tanto no era admisible como fundamento de un dictamen pericial.
.
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7
En el proceso de Stephen Fishman, visto por un tribunal de primera instancia de California (expediente nºCR-88-06161-DLG), el juzgado
de lo criminal —apoyándose en el principio de aceptación generalizada— dictaminó que la teoría no era admisible como fundamento de dictamen
pericial. En una declaración prestada el 7 de agosto de 1990, el doctor Perry London —psicólogo autorizado a ejercer en EE.UU. e Israel y decano
de la Escuela de Psicología Aplicada y Profesional para Posgraduados de la Universidad Rutgers— atestiguó contra el uso que hacen los doctores
Ofshe y Singer de las expresiones coacción psicológica, persuasión coercitiva y lavado cerebral para referirse indistintamente a dos teorías que
difieren en extremo una de la otra. El doctor London las denominó teoría de la influencia social y teoría de la robotización. Señaló que en un intento
de generar «confusión en sus oyentes e interpretaciones erróneas por parte de los mismos en torno a la teoría de la robotización —que no goza
.
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de aceptación en el ámbito de la ciencia psiquiátrica, dado que no existen documentos basados en investigaciones empíricas que la avalen—», los
mencionados expertos emplearon artículos altamente especializados que únicamente se aplican a la teoría de la influencia social.
 dos intimidatorios. Caen así en sus ga-
rras y se convierten en autómatas a su
servicio. Lo interesante del caso es que
instantáneamente quedan investidos
de esos mismos poderes mágicos que
les permiten seducir irresistiblemente
a otros para que se unan al grupo. A
su vez, esos nuevos prosélitos, merced
a métodos similares, convierten aún a
más personas, y en un abrir y cerrar
de ojos se ha creado una nueva sec-
ta. Presuntamente el grupo continúa
creciendo mediante ese proceso hasta
alcanzar proporciones descomunales
y convertirse en una amenaza para la
sociedad. Sus integrantes viven con-
trolados por medio de una suerte de
telepatía o poderes parapsicológicos,
y obedecen los designios de su amo
dieciocho horas al día o más. El poder
del máximo dirigente —aun transmi-
tido por medio de los evangelizadores
del movimiento— sigue siendo de tal
magnitud que sofoca los intentos de
los adeptos de abandonar la secta, y así
ésta continúa extendiéndose. Según
reza la leyenda, una vez que un adepto
de los Moonies (o de Hare Krishna, la
Misión de la Luz Divina o los Niños
de Dios) «lo mira a uno a los ojos», ya
no hay remedio: uno está destinado a
vivir el resto de sus días prácticamente
esclavizado por el omnipotente líder
del grupo.
Esta mitología en torno a por qué
y cómo se origina y prospera una nueva
religión resulta muy atractiva, sobre
todo para quienes se sienten en algún
modo amenazados por la proliferación
de nuevas religiones. Dichos artilugios
proporcionan un arsenal para comba-
tir el crecimiento de grupos religiosos
nuevos. Así, invocando como pretexto
la falacia del lavado de cerebro, se argu-
menta que es lícito recurrir a la terapia
de egreso (antes conocida como des-
programación), a la promulgación de
8
El capítulo The “Deformation” of New Religions: Impacts of Societal and Organizational Factors, escrito por James Richardson (Robbins
1985: 163-164), incluye las siguientes notas:
/1/ Esta interpretación mítica de las religiones alternativas —ciertamente exagerada— queda ilustrada en los escritos de Richard Delgado,
jurisperito, y de Margaret Singer y John Clark, psiquiatras de notoriedad que militan en el movimiento antisectario. Cf. Richard Delgado, Limits to
Proselytizing, 17 (3) «Society» 25 (1980); John Clark, Cults, 24 (3) «Journal of the American Medical Association» (1979), 281; Margaret Singer,
Coming Out of the Cults, 12 «Psychology Today» (1979), 72.
/2/ Dick Anthony, Tom Robbins y Jim McCarthy, Legitimating Repression 17 (3) «Society» (1980), 39.
9
Cf. Biermans (38-39).
leyes o a presiones de índole burocrática
para sofocar las nuevas religiones. Tal
como han afirmado Anthony, Robbins
y McCarthy, dicho mito constituye
un «arma social» empleada para com-

batir a grupos impopulares (Robbins,
Shepherd y McBride 163-165).8
El lavado de cerebro: mezcla de metáforas
A la larga quedó demostrado que el lavado de
cerebro al estilo comunista era más una táctica
propagandística con fines intimidatorios que una
técnica de fácil aplicación mediante la cual uno
pudiera granjearse la lealtad de oponentes políticos.
Sin embargo, los temores y la sugestión que generó
la presunta factibilidad de lavar el cerebro a alguien
perduraron mucho más que los resultados concre-
tos. Los especialistas descubrieron que en el mejor
de los casos el lavado cerebral no era más que un
cambio de lealtad puramente transitorio, logrado
en un ámbito de coacción física absoluta y a base de
confinamientos y torturas inenarrables. A medida
que comenzó a grabarse en la conciencia colectiva
la imagen del autómata totalmente subordinado, se
generalizó el uso de la expresión lavado de cerebro.
En su libro Strange Gods, The Great American Cult
Scare (Extraños dioses: La psicosis norteamericana
en torno a las sectas), los sociólogos David Bromley
y Anson Shupe describieron esta situación de modo
muy lacónico:
Hemos visto que el concepto mis-
mo de lavado de cerebro es un ab-
surdo. Un sinnúmero de sociólogos,
psicólogos y psiquiatras ha repudiado
el término calificándolo de burdo eu-
femismo. Lo que es peor, constituye
una interpretación tergiversada de un
proceso real y comprensible de cambio
de actitud [influencia sobre la conduc-
ta y conversión religiosa] que en la
sociedad norteamericana no tiene nada
de misterioso ni de inusual (124).9
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En su artículo Some Call It Brainwashing (Hay
quien lo llama lavado de cerebro) [«The New
.
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.
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 Republic», 6.3.76, p.32], el psiquiatra Thomas
Szasz —de tendencias contrarias a las corrientes
psiquiátricas modernas— intentó disipar las con-
fusiones semánticas que se han generado en torno
a la expresión lavado de cerebro:

Al igual que muchas otras expre-
siones sensacionalistas, lavado cerebral
es una metáfora. Así como no se puede
hacer sangrar a alguien empleando
palabras hirientes, tampoco es factible
lavarle el cerebro haciendo uso de la
persuasión o la coerción.
Si el lavado de cerebro sencilla-
mente no es practicable, entonces ¿a
qué hace referencia tal metáfora? En
realidad describe una de las experien-
cias más comunes que se producen
entre los seres humanos: la de una per-
sona que influye en otra. Sin embargo,
no se califica de lavado de cerebro toda
influencia psicológica o individual. El
uso de la expresión se circunscribe a
aquellas influencias que uno desaprue-
ba (Streiker 153).
Lowell Streiker —reformista de la temática
relacionada con la salud mental y la religión y autor
de varios libros— puntualiza:
La expresión lavado cerebral es ne-
tamente peyorativa. Indica que quien
la emplea repudia las consecuencias de
un proceso de transformación seguido
por un individuo. Como contraparti-
da, los términos conversión y reforma
expresan aprobación de los resultados
de ese proceso.
Frecuentemente se ha calificado
—tanto en el plano académico como
en el lenguaje profano— de lavado ce-
rebral la adopción de nuevas creencias
religiosas. Los detractores de los reavi-
vamientos espirituales suelen acusar a
Billy Graham, Oral Roberts, los evan-
W W W
gelizadores de masas, Campus Crusade
for Christ (Cruzada Universitaria por
.
Cristo) y otros de lavar el cerebro a sus
L A F A M I L I A
adeptos (148-154, 166).
10
Biermans (33) hace referencia a la Entrevista con Harvey Cox, en Hare Krishna, Hare Krishna, Steven Gelberg [ed.] (Grove Press, New
York 1983).
.
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11
Biermans cita a Robert Balch, What’s Wrong with the Study of New Religions and What Can We Do About It, en Scientific Research and
New Religions, Brock Kilbourne, ed. (25).
Harvey Cox, profesor de teología de la
Universidad de Harvard, corrobora ese concepto:
«En el ámbito de la psiquiatría, la expresión lavado
de cerebro no cuenta con el menor aval científico.
Se emplea casi exclusivamente para describir un
proceso por el cual una persona abraza nuevas
convicciones con las que uno no está de acuerdo»
(Biermans 33).10
En su artículo What’s Wrong with the Study
of New Religions and What Can We Do About It?
(Planteamientos erróneos en el estudio de las nuevas
religiones y qué hacer para rectificarlos), el sociólogo
Robert Balch expone: «Como giro descriptivo, en
esencia la expresión lavado de cerebro [...] no tiene
ningún valor, dado que se basa en suposiciones
—cuya validez es imposible de demostrar— en
torno a cuestiones tan delicadas como el libre
albedrío y las limitaciones que se imponen a éste
(Biermans 5).11
Pese a que existen escasas pruebas de que los
métodos de condicionamiento ideológico utilizados
por los comunistas chinos hayan derivado en una
cantidad importante de deserciones y a que en
ningún caso se ha logrado lavar el cerebro a seres
humanos y convertirlos en autómatas robotizados,
la red de organizaciones antisectarias, valiéndose
de un reducido grupo de «especialistas», sigue
empeñada en promover activamente este mito y
trata de sacar el máximo provecho de «la creencia
generalizada en la viabilidad del lavado de cerebro
y el miedo que suscita» (Bromley y Hammond
221-224).
El remedio que proponen los antisectarios:
la desprogramación
T heodore (Ted) Patrick se autoproclama «es-
pecialista» en la materia, aunque en honor a
la verdad no es más que un asistente social ad hoc
que ni siquiera llegó a terminar la secundaria. En
la década del 70, este señor ideó lo que a su juicio
era el método indicado para revertir el lavado de
cerebro. Optó por recrear condiciones similares a las
impuestas por los comunistas de Corea del Norte en
los campamentos de prisioneros de guerra, es decir,
obligar a la gente a apostatar de su fe recurriendo
al secuestro, el sojuzgamiento, la condenación, el
aturdimiento y la coacción física. ¡Denominó dicho
procedimiento desprogramación!
En su libro Mind-Bending: Brainwashing, Cults,
and Deprogramming in the ‘80s (La manipulación
psicológica: Lavado de cerebro, sectas y despro-
gramación en los años ochenta), Lowell Streiker
describe el papel que desempeñó Patrick en la
difusión del mito del lavado cerebral para atacar a
organizaciones de lucha contra las sectas: la Citizen’s
Freedom Foundation (Fundación para la Libertad del
Ciudadano), que vio la luz en 1974. Asimismo se
ocupó de divulgar en los Estados Unidos el mito de
la robotización y el automatismo. Patrick se negaba

los nuevos movimientos religiosos:
Patrick alcanzó notoriedad por su
empleo de métodos coactivos —según
él justificados— para revertir los efec-
tos del presunto lavado de cerebro,
expresión que utilizaba para descri-
bir procedimientos practicados por
las sectas. La visión que Patrick tiene
del mundo es tan maniquea como la
de cualquier integrante de una sec-
ta. Para él, el universo se compone
de héroes y villanos. Éstos últimos
poseen misteriosos poderes psíquicos
que les permiten hipnotizar o lavar el
cerebro instantáneamente a jóvenes
incautos.
[Patrick] sostiene que el auge de
las sectas en Norteamérica es un fe-
nómeno originado por los comunis-
tas, quienes las utilizan para dominar
el pensamiento de los jóvenes a fin
de provocar la caída de los EE.UU.
Según su teoría, todas las tragedias
de los últimos treinta años —asesi-
natos políticos, homicidios masivos,
terrorismo y demás— forman parte
de una conspiración urdida por «los
comunistas», y son consecuencia di-
recta de tentativas de sometimiento
psicológico (148-154, 166).
Ted Patrick también desempeñó un papel muy
importante en la creación de una de las primeras

a ver los nuevos movimientos religiosos como tales,
sino más bien como parte de una conspiración
comunista bien concertada que tenía por objeto
apoderarse de la conciencia de la juventud norte-
americana. Se convenció de la falsa premisa de que
toda persona que integrara un movimiento religioso
alternativo debía de tener lavado el cerebro. Con
ese razonamiento, justificó el empleo de la fuerza
bruta para conminar a sus víctimas a confesar que
efectivamente se les había lavado el cerebro. Las
mantenía recluidas hasta que «éstas convencían a
sus captores —ya sinceramente, ya movidas por la
desesperación— de que en verdad habían renega-
do de su fe y estaban “desprogramadas”» (Barker
Movements 17, 19).12
Violando el derecho que tiene todo hijo mayor
de edad a elegir libremente el rumbo que quiera dar
a su vida, inició una oleada de desprogramaciones
practicadas por medio de la fuerza. Para ello inducía
a padres de actitudes dominantes a obrar en contra
de sus hijos adultos. Lo que los padres deseaban era
ni más ni menos que imponer su modo de vida y
sus creencias a sus hijos. Supongamos que el hijo
opta por ser misionero, pero el padre quiere que
sea médico; éste decide rescatarlo para que no sufra
las consecuencias de la decisión «equivocada» que
ha tomado.
En su afán de explotar ensañadamente la con-
troversia generada en torno a las sectas y a instan-
cias de todo el que pudiera darse el lujo de pagar
sus exorbitantes honorarios, Patrick se dedicaba a
«rescatar» a jóvenes «víctimas» de las sectas. A conse-
cuencia de ello se le imputaron graves delitos.13 Para
«liberar» la conciencia de un converso del presunto

12
El interés de Ted Patrick por rescatar a integrantes de NMR tuvo su origen en un episodio en que su hijo se encontró con unos jóvenes
de los Niños de Dios y éstos le hablaron de aceptar a Jesús. Encolerizado por el hecho de que ciertas creencias religiosas de las que discrepaba
fueran presentadas a su hijo por misioneros de los NDD, ideó un medio más bien turbio de tratar a los que se convertían a doctrinas alternativas,
independientemente de que fueran menores o mayores de edad: el secuestro y la desprogramación.
13
Ted Patrick es notorio por sus violentas técnicas de desprogramación y ha enfrentado numerosas acciones judiciales. Muchas veces ha
W W W

sido detenido y sentenciado. En junio de 1974 se lo condenó a un año de prisión que luego se redujo a libertad condicional. En 1975, un intento de
desprogramar a una mujer católica en el Canadá le valió la prohibición oficial de ingreso en ese país. En junio de 1975, en el condado de Orange
(California) se lo acusó nuevamente de privación ilegítima de la libertad, a raíz de lo cual fue condenado a 60 días de cárcel. En julio de 1976, la
.
L A F A M I L I A

libertad condicional anterior le fue revocada y comenzó a cumplir sentencia de un año. Ese mismo año, Wendy Helander lo demandó por privarla
ilegítimamente de su libertad durante 86 días, y un tribunal de Bridgeport (Connecticut) otorgó a ésta compensación por daños y perjuicios. En
febrero de 1977, un programa de licencia de trabajo le permitió salir de la cárcel temporalmente, oportunidad que aprovechó para una nueva tentativa
de desprogramación. En agosto de ese mismo año se declaró culpable. En abril de 1980 se lo sentenció nuevamente a un año de cárcel y a cinco
en libertad condicional. En enero de 1982, como consecuencia de un nuevo intento de desprogramación, se le imputaron seis cargos de abuso e
intimidación sexual y tres de secuestro, privación ilegítima de la libertad y agresión. En octubre de 1982 fue enviado a prisión en San Diego por una
nueva tentativa de desprogramación estando en libertad bajo palabra. En junio de 1984, a causa de un nuevo conato, se le revocó la libertad bajo
.
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palabra. En mayo de 1985, en San Diego, se le imputó tenencia de cocaína. En agosto de ese mismo año fue sentenciado a tres años de cárcel
por infringir la libertad condicional concedida en 1980.
 cautiverio en que se encontraba, no vaciló en em-
plear técnicas casi idénticas a los procedimientos de
persuasión coercitiva practicados por los siniestros
comunistas a quienes tanto aborrecía.
Si bien Patrick fue el gestor de la desprogra-

mación, es indudable que no fue el único que in-
tentó por medios violentos hacer renegar de su fe a
miembros de agrupaciones religiosas impopulares.
La desprogramación fue adoptada y practicada por
grupos antisectarios de todas las latitudes. Uno
de ellos, que alcanzó más notoriedad por ser de
los más grandes y mejor organizados, fue el Cult
Awareness Network (CAN). Además de constituir
una actividad muy lucrativa, mediante la cual se
aprovechaba de parientes vulnerables, la despro-
gramación resultó esencial para reclutar activistas
para la causa antisectaria entre ex integrantes de
grupos religiosos reformados y sus padres.
La defenestración del CAN
y el ocaso de la desprogramación
L a desprogramación —uno de los pilares del
CAN— fue a la postre lo que provocaría su
caída. Irónicamente, el ocaso del CAN práctica-
mente significó el eclipse de la desprogramación
en casi todo el mundo.
En 1995, Rick Ross, trabajando en coordina-
ción con el CAN, organizó la desprogramación de
Jason Scott, un joven miembro de una pequeña
iglesia pentecostal. Dicha desprogramación terminó
en fiasco y Scott entabló demanda judicial contra
Ross y el CAN. El tribunal falló que el CAN debía
pagar a Scott $875.000 por daños y perjuicios reales
y $1.000.000 por daños y perjuicios punitorios, lo
cual llevó a la organización antisectaria a declararse
en quiebra.
El 8 de abril de 1998, la Corte de Apelaciones
de los Estados Unidos correspondiente al noveno
circuito de San Francisco confirmó el veredicto
de primera instancia contra el CAN en el pleito
entablado por Scott. Dicho tribunal corroboró la
responsabilidad del CAN por fraguar desprograma-
ciones «involuntarias» y declaró que los miembros
de la mencionada asociación tenían por práctica
W W W
referir a personas a sus desprogramadores.
El 22 de marzo de 1999, la agencia Reuters
.
dio cuenta de la resolución unánime de la Corte
L A F A M I L I A
Suprema de los Estados Unidos por la cual recha-
zaba cualquier otra apelación en el caso Scott vs.
CAN.
El lunes la Corte Suprema recha-
.
zó una apelación presentada por una
O R G
sociedad antisectaria a la cual se ha
responsabilizado de secuestrar a un
feligrés de una iglesia pentecostal con
la intención de desprogramarlo. El alto
tribunal validó —sin comentarios ni
disensos— un fallo que confirmaba una
sentencia de primera instancia según la
cual el Cult Awareness Network debía
pagar a Jason Scott $1.000.000 en da-
ños y perjuicios punitivos y $875.000
en daños y perjuicios reales.
En 1995 un tribunal federal de
Seattle falló que se habían violado los
derechos civiles de Scott al intentar
desprogramarlo de sus creencias pente-
costales. Según los testimonios presen-
tados en el juicio, Scott fue secuestrado
por tres hombres que lo ataron, lo
amordazaron, le pusieron una venda
en los ojos y lo retuvieron durante
cinco días.
Gordon Melton, historiador de las religio-
nes, en un ensayo introductorio para un libro de
próxima aparición publicado por él mismo y el
académico italiano Massimo Introvigne, que lleva
por título Brainwashing and the Cults: The Rise and
Fall of a Theory (El lavado de cerebro y las sectas:
auge y caída de una teoría), expone el siguiente
análisis de las importantes repercusiones que tuvo
el mencionado juicio para el movimiento interna-
cional de lucha contra las sectas:
El desprogramador Rick Ross [...]
falló en su intento de desprogramar
a un señor de nombre Jason Scott,
miembro de la Iglesia Pentecostal
Unida, una confesión cristiana bas-
tante numerosa. La demanda de Scott
contra Ross alcanzó también al Cult
Awareness Network (CAN), la prin-
cipal organización que promueve la
lucha contra los nuevos movimientos
religiosos. Si bien el Cult Awareness
Network declaró públicamente que no
está directamente vinculado a ningu-
na desprogramación, Scott lo acusó
de constituir la agencia que refirió
a su madre a Ross. El jurado aceptó
el argumento de Scott. Privados de
la posibilidad de argumentar que la
iglesia había lavado el cerebro a Scott,
los fallos que pesaron contra Ross y el
CAN fueron categóricos. La sentencia
al pago de un millón de dólares llevó al
CAN a la quiebra. A la larga, algunos
 de sus activos, entre ellos su nombre,
fueron adquiridos por una coalición
de agrupaciones que habían sido ob-
jeto de sus ataques. La resolución fue
confirmada luego de haber sido ape-
lada. La referida coalición actualmen-
te conduce un nuevo Cult Awareness
Network. La caída del CAN constituyó
un serio revés para el movimiento de
lucha contra las sectas en el mundo
angloparlante (Melton 1999).
El auge de la «terapia de reinserción»
L a desprogramación fue muy común desde sus
inicios a principios de los años 70 hasta media-
dos de los 80, momento en que comenzó a enfrentar
grandes retos judiciales, los cuales culminaron en
el 1995 con el fallo emitido en el pleito Jason Scott
vs. CAN.14
Para sortear su vulnerabilidad legal, las orga-
nizaciones antisectarias pasaron a adoptar tácticas
menos coactivas que daban lugar a diversos grados
de colaboración voluntaria. Éstas, descubrieron,
resultaban bastante eficaces. En algunos casos, recu-
rrían a profesionales de la salud mental y asistentes
sociales, con lo cual revestían todo el proceso de
un manto de respetabilidad. No obstante, Stuart
Wright expone en su análisis titulado Factors That
Shape the Apostate Role (Factores que moldean el
papel del apóstata):
El tema de la colaboración volun-
taria se tornó más complejo a medida
que el movimiento antisectario fue
encauzando su estrategia hacia in-
tervenciones menos coactivas y más
profesionalizadas, proceso en el que co-
braron más notoriedad la investigación
y el papel de los siquiatras, sicólogos y
asistentes sociales (Robbins 1988:6). El
progresivo aumento de intervenciones
de personal médico como agente de
control social dio ímpetu a la terapia de
readaptación o reinserción, una forma
de intervención no coactiva (Hassan
1988). Sin embargo, algunas veces
esas mismas intervenciones han estado
respaldadas por desprogramaciones
14
A lo largo de los años 90, los reparos con que se encontraron los testimonios de especialistas en torno a la teoría del lavado de cerebro
llevaron a los ex adeptos que presentaban pleitos civiles contra NMR —y otras organizaciones que según [la Dra. Margaret] Singer practicaban
la persuación coercitiva— a alterar significativamente su planteamiento. [...] El pleito de United States vs. Fishman, ocurrido en 1990, tuvo como
consecuencia una manifiesta declinación de desprogramaciones forzadas —éstas se sustituyeron por la terapia de reinserción, modalidad menos
coactiva y por tanto más aceptable—, y sirvió de advertencia a las organizaciones que apoyaban esos actos. Aunque la cantidad de desprograma-
ciones se redujo de manera elocuente, todavía ocurrían aisladamente (Melton 1999).
coactivas, de tal manera que el grado
en que éstas son «voluntarias» sigue
suscitando polémica (Bromley 105).
Abundan los recuentos de terapias de readap-

tación forzadas mediante engaño y artimaña, a
instancias de familiares asustados que intentan
disuadir al converso.
Los activistas antisectarios han invertido gran-
des esfuerzos y mucho tiempo para que no se si-
guiera identificando a sus organizaciones con las
técnicas coactivas normalmente asociadas con la
desprogramación. Al promover el modelo de la
terapia de readaptación, detractores de las sectas
han procurado asegurar al público y a las autorida-
des que los «especialistas» son capaces de razonar
profesional y eficazmente con un prosélito a fin
de ayudarlo a comprender que ha sido victimado
contra su voluntad y criterio. Al impulsar esta
nueva modalidad de quebrantamiento de la fe, las
organizaciones antisectarias —al estilo del antiguo
CAN— han condenado oficialmente los procedi-
mientos violentos propios de la desprogramación.
Con ello pretenden afirmar que en realidad jamás
colaboraron activamente con los desprogramadores,
a los que catalogan de activistas independientes. Sin
embargo, el fallo del pleito Scott vs. CAN echó por
tierra esa postura.
Como destaca David Bromley en su libro The
Politics of Religious Apostasy (La manipulación
política de la apostasía religiosa), aunque la tera-
pia de reinserción desplazó a la desprogramación
coactiva, los objetivos del movimiento antisectario
no dejaron de cumplirse. Se conseguía reinsertar a
un ex miembro en círculos sociales convencionales
induciéndolo a reinterpretar sus dudas y dispu-
tas de tal forma que coincidieran con el ideario
del movimiento respecto de las sectas y el lavado
de cerebro (41). Según afirma Carol Giambalvo
—terapeuta de reinserción—, «normalmente, los
mismos terapeutas de reinserción son ex miembros
de alguna secta» (3). Esto brinda al apóstata la
posibilidad de desempeñar un papel profesional o
activo dentro del movimiento antisectario, garan-
tizando así lo que Stuart Wright describe como «la
W W W
institucionalización de la apostasía» (Bromley 97).
Dicho de otro modo, el movimiento antisectario
.
ofrece al ex prosélito ocasión de hacer carrera como
L A F A M I L I A
apóstata profesional, la cual puede desempeñar
.
O R G
 —entre otras alternativas— como terapeuta de
reinserción.
La estrategia de la «usurpación del

pensamiento autónomo»
S i bien «los resultados de sucesivas investigacio-
nes llevadas a cabo en el campo de las ciencias
sociales proporcionan muy poco respaldo» a la
teoría del lavado de cerebro y la persuasión coer-
citiva (Bromley y Hammond 225-229), los grupos
antisectarios todavía gozan de amplia aceptación.
La prensa difunde generosamente sus incrimina-
ciones de coacción psicológica, las cuales suscitan
la indignación general y alarman a los familiares
de los integrantes de nuevos movimientos religio-
sos. El académico europeo, Massimo Introvigne,
sostiene: «Es indudable que la teoría antisectaria
en torno al lavado del cerebro y el sometimiento
psicológico no tiene cabida alguna en el campo
de las ciencias sociales ni de la psicología. Carecen
totalmente de evidencia empírica y en realidad no
son más que un medio empleado para negar que
una agrupación considerada anormal o subversiva
constituye en realidad un movimiento religioso».
¿Cómo entonces persiste el mito a pesar de que
todo indica que es una falacia?
Los escritos de Lee Coleman revelan que la
etiqueta de lavado de cerebro se emplea para racio-
nalizar y condenar cambios fundamentales de acti-
tud o conducta con los que no se está de acuerdo.
Asimismo ponen en evidencia los motivos ulteriores
de las organizaciones antisectarias y antirreligiosas,
de ciertos padres hostiles y de algunas corrientes
que se han desarrollado dentro de la psiquiatría.
Dice Coleman:
Los detractores de las sectas —so-
bre todo padres empeñados en recupe-
rar a sus hijos mayores de edad— han
reconocido que el mayor obstáculo
que se les presenta es que aquellos a
quienes desean «rescatar» niegan ser
víctimas de coacción o fraude. Según
los dictados de la jurisprudencia, es
W W W
ilegítimo obligar a los prosélitos de
un grupo religioso a suspender acti-
.
vidades que presumiblemente realizan
L A F A M I L I A
de forma voluntaria, a menos que se
demuestre que no están en pleno uso
de sus facultades mentales. Fue con tal
15
En el capítulo, Leaving the Cultic Religious Melieu (Abandono del ámbito religioso sectario), Skonovd también puntualiza que, en efecto, al
atribuir al lavado cerebral toda asociación con un NMR «se absuelve al individuo de la responsabilidad de su conversión, de su permanencia en el
.
O R G
grupo y de todo comportamiento anormal exhibido durante ese periodo. Todo esto se hace posible gracias al argumento de que en la conversión
intervino el lavado de cerebro y que la permanencia en la agrupación fue producto de una manipulación psicológica».
fin específico que se elaboró una estrategia
para hacer creer que el prosélito pade-
cía una «usurpación del pensamiento
autónomo». Esta presuposición sir-
vió de argumento a padres de familia
y otros detractores para justificar las
acciones físicas emprendidas contra
tales conversos a fin de liberarlos de la
esclavitud psicológica a la que estaban
sometidos. (Coleman, Religions, 322.
La bastardilla es nuestra.)
Antes había escrito:
Hoy en día las acusaciones de lava-
do de cerebro surten el mismo efecto que
las de posesión diabólica hace cientos
de años. [...] Es evidente que en la
actualidad los críticos de estas nuevas
iglesias no aceptan el hecho de que mu-
cha gente joven haya encontrado con-
tentamiento espiritual en ellas. Aducen
en cambio que dicha satisfacción es el
resultado de un «sometimiento psico-
lógico» (Coleman Psychiatry 16, citado
por Biermans 36-38).
La táctica de evadir la responsabilidad:
«¡Me lavaron el cerebro!»
E n su afán de hallar un chivo expiatorio al cual
echar la culpa de todo, ciertos padres de in-
tegrantes de nuevos movimientos religiosos, así
como algunos ex adeptos, descubren que atribuir
todos sus males a un presunto lavado de cerebro
es la solución ideal. «Contribuye a eximir de toda
responsabilidad a cada una de las partes afectadas,
menos a la secta en cuestión» (Robbins [1988:
95] citado por Barker 1989: 17, 19 y Skonovd en
Bromley y Richardson [eds.] 1983: 101).15 Dicho
de otro modo, no hay por qué confesar que se ha
cometido un error cuando basta con decir: «¡Soy
inocente! ¡Obraba de buena fe! ¡Me lavaron el ce-
rebro! ¡No era consciente de lo que hacía, no tenía
voluntad propia!» Bromley explica:
El alegato de lavado de cerebro
proporcionaba a las familias de los
prosélitos una explicación verosímil
—si bien poco convincente— de la
adopción de «extrañas» creencias y
 actitudes por parte de éstos, todo ello
sin estigmatizarlos a causa de su des-
carrío —es decir, haberse afiliado a
una secta— ni mancillar el nombre
de la familia. Dicho argumento se
presentaba además como avalado por
la ciencia, lo que le otorgaba un falso
viso de legitimidad. Lo que es más,
sentó las bases para atribuir peyora-
tivamente la rúbrica de secta a una
amplia diversidad de grupos religio-
sos de reciente aparición (Bromley y
Hammond 221-224).
Gran parte de las recriminaciones que se hacen
hoy en día a los NMR derivan de los recuentos de
ex integrantes de los mismos que han sido despro-
gramados o sometidos a una terapia de reinserción.
Para que dicha terapia tenga éxito, es necesario
proporcionar al «rehabilitado» argumentos fáciles
de esgrimir que justifiquen su conducta «anómala»,
lo eximan de toda responsabilidad y expliquen
lo que lo llevó a unirse al grupo. A los padres no
les hace ninguna gracia la insinuación de que su
hijo padeciera algún desequilibrio emocional o se
sintiera infeliz con la vida que le habían ofrecido.
De ahí que achaquen la culpa al grupo.
A la mayoría de los padres les cues-
ta mucho culpar a sus hijos o asumir
ellos mismos alguna medida de res-
ponsabilidad por la decisión de éstos
de unirse a determinada secta. Una
vez que el joven se convence de que
su nueva religión no es tan sublime,
fascinante o benévola como pensó en
un principio, se encuentra en la misma
situación: se siente obligado a evadir la
responsabilidad de haber abrazado in-
genuamente ideales errados (Bromley
y Shupe 198-202).16
Coleman puntualiza:
El ex prosélito no tiene más que
reconocer que le lavaron el cerebro y
que en realidad no decidió por volun-
tad propia ingresar a la secta; así todo
le es perdonado. La familia entonces
descarga sus rencores sobre el grupo
en cuestión y atribuye a éste la abso-
16
En el libro The “Deformation” of New Religions: Impacts of Societal and Organizational Factors (Robbins et al. [ed.] 1985: 167-168), James
Richardson afirma: «Algunos se resisten a creer que sus hijos sean capaces de abrazar semejante forma de vida por voluntad propia, dado que
admitirlo equivaldría a reconocer que sus hijos los han rechazado, han repudiado sus valores y, lo que es más doloroso, han defraudado las espe-
ranzas y planes que esos padres tenían cifradas en ellos en términos de educación y profesión».
luta responsabilidad de toda acción
censurable cometida por el prosélito.
Para ciertas personas, una vía de esca-
pe de tales características constituye
una tentación irresistible. Entre esas

personas precisamente las organiza-
ciones hostiles a los NMR captan a
sus adeptos más acérrimos (Robbins,
Shepherd y McBride 72-73).
En el libro The Mind Manipulators
(Manipuladores de la mente), los especialistas Alan
Scheflin y Edward Opton indican que la teoría del
«lavado de cerebro» o de la «coacción psicológica»
resulta sumamente conveniente para racionalizar
las propias acciones y evadir responsabilidades.
Cualquiera puede afiliarse a una agrupación de
mala fama y luego aducir que lo programaron
para adherirse a ella. Scheflin y Opton señalan que
conceptos de connotaciones tan esotéricas como
el de «lavado de cerebro» otorgan a la gente la po-
sibilidad de no tener que dar cuenta de sus actos.
Este recurso se asemeja en gran manera al de alegar
demencia en un proceso judicial. La escala de valores
de una persona y su capacidad de pensar y razonar
«sencillamente no son susceptibles de ser usurpadas.
[...]» El concepto de lavado de cerebro constituye en
realidad la forma más solapada de manipulación del
pensamiento que se pueda urdir (Scheflin y Opton
474, citados por Biermans 36-38. [Véase también
Hexham y Poewe 11]. La bastardilla es nuestra.)
El objeto central de la terapia de readaptación
social es inducir a la «víctima» a reprochar al movi-
miento del que formaba parte todo lo que evoque
en ella sentimientos negativos. Lleva al «readaptado»
a achacar todos sus males a los demás y a negarse
a aceptar responsabilidad alguna por sus propias
decisiones o actos. Sin embargo, el proselitismo
negativo que se efectúa mediante la terapia de
readaptación se basa en el mito del sometimiento
psicológico. Es decir, que una vez que el apóstata
acepta la teoría del lavado de cerebro como vía de
escape, lo que hace en realidad es reconocer que ha
padecido una «enfermedad mental». Se ve obligado
a proporcionar «pruebas» de que lo que motivó su
W W W
ingreso al movimiento religioso no tradicional fue
un prolongado lapsus mental. Esa es la expiación
.
que se exige al apóstata y el precio que debe pagar
L A F A M I L I A
para poder acceder a esta salida fácil. Así comienza
a tejerse la trama (Robbins, Shepherd y McBride
95; Skonovd 10).
.
O R G
 Coleman describe así la transformación que
se opera: A salvo en brazos de papá y mamá, y
exonerados de toda responsabilidad por las deci-
siones tomadas hasta entonces, estos individuos se
muestran ansiosos de legitimar aún más su nueva

postura atacando a otros que se hayan apartado
del camino de la virtud (Robbins, Shepherd y
McBride 73-74).
El proceso de conversión a la ideología
antisectaria: De la devoción a la apostasía
de la desprogramación y la terapia de reinserción
practicadas por los antisectarios. (Barker, Movements
128.)17 Robbins amplía dicho concepto (96-97):
La creencia generalizada en la va-
lidez de las recriminaciones de lavado
de cerebro que se hacen a las sectas se
deriva en gran parte de los relatos de
ex adeptos convertidos en activistas de
las organizaciones hostiles a los NMR.
Diversos estudios llevados a cabo por
sociólogos revelan que las personas

C uriosamente, uno de los promotores de la

teoría de la persuasión coercitiva, el doctor
Robert Lifton —cuyos escritos en muchos casos
que han pertenecido a grupos religio-
sos adoptan actitudes muy diversas
hacia éstos. Es de notar que quienes
terminan propagando ese mito y fomentando la manifiestan posturas antagónicas son
adopción de posturas recalcitrantes en contra de mayormente los que han sido despro-
la religión—, explica en forma parcial la conduc- gramados, o los que han participado
ta aberrante que asumen los ex conversos que se en grupos de apoyo o programas tera-
asocian con desprogramadores o especialistas en péuticos de diversa índole auspiciados
terapia de readaptación: por las organizaciones antisectarias
Éste [el individuo que abandona una agru- (Beckford; Lewis; Skonovd Apostasy;
pación religiosa] se siente movido a considerar Wright Attitudes).
sus desaciertos como producto de influencias ex-
ternas. [...] En consecuencia, una de las maneras Dicho de otro modo, se ha documentado ex-
más eficaces de aliviar en parte su sentimiento de tensamente que muchos ex integrantes de esos
culpabilidad es denunciar de continuo y con viru- movimientos no se vuelven antagónicos a ellos hasta
lencia tales influencias. Cuanto más profundo sea después de haber sido abordados por representantes
su sentimiento de culpa, más intenso será su rencor de grupos antisectarios. Coleman puntualiza:
(Robbins, Shepherd y McBride 73-74).
Lifton advierte que tales sentimientos avivan las La vehemencia con que un antiguo
llamas de la intolerancia y la animosidad generali- miembro de una secta afirme haber
zadas, dan lugar a purgas propias de la Inquisición sido víctima de una supuesta usur-
y originan «guerras tanto religiosas como políticas. pación de las facultades mentales es
[...] Lamentablemente, en su celo por desacreditar proporcional a la medida en que haya
a su anterior congregación y reivindicarse ante su sido adoctrinado por asociaciones anti-
familia, muchos ex conversos que ingresan a las sectarias [...] En la inmensa mayoría de
filas de los antagonistas de las sectas contribuyen los casos, los profesionales de la salud
enormemente a intensificar la ola de intolerancia mental al servicio de grupos antisecta-
hacia las creencias religiosas ajenas, que actualmente rios han basado sus estudios en mues-
cobra cada vez más impulso» (Robbins, Shepherd treos tendenciosos. Rara vez hablaron
y McBride 73-74). directamente con seguidores de NMR
Especialistas en el campo de las ciencias sociales o con personas que abandonaron esos
que analizaron con objetividad la desconcertante movimientos por iniciativa propia, de
transmutación que experimentan los ex conversos las cuales existe un alto porcentaje.
W W W

que pasan de una postura de fervor por la causa [...] Difícilmente podría alegarse que
a otra de repudio total de la misma, y el notable tales fuentes constituyen un medio
.

«parecido» que existe entre los diversos recuentos de hacer una evaluación objetiva de
L A F A M I L I A

de los horrores cometidos por las sectas, han de- quienes ingresan en religiones de corta
terminado que todo ello es consecuencia directa trayectoria. (Coleman, Reign 323).
17
Barker incluye además la siguiente nota:
Lewis (s. f.), p.15; James Lewis, Reconstructing the “Cult” Experience: Post-Involvement Attitudes as a Function of Mode of Exit and Post-
.

Involvement Socialization, «Sociological Analysis», vol.47, nº2 (1986). Las conclusiones del estudio de Lewis son prácticamente idénticas a las
O R G

de una investigación anterior realizada por Trudy Solomon, que apareció en Robbins and Anthony [ed.] 1981, pp.275-294. Cf. Bromley [ed.] 1988,
especialmente la parte III.
 Es típico que los apóstatas —cuyo
¿Por qué se asemejan tanto los relatos
cambio de roles es coordinado por el
sobre las presuntas atrocidades
movimiento antisectario a través de
cometidas por las sectas?
rituales de transformación de la iden-

E s un hecho documentado que muchos con- tidad— narren su historia en términos


versos abandonan su credo con la misma lige- de un prolongado cautiverio. Aunque
reza con que lo abrazaron. La mayoría de los que los detalles específicos de esos relatos
se alejan de un movimiento religioso alternativo personales varíen, [...] el recuento del
describen de forma muy diversa la experiencia de cautiverio resulta esencial para que los
haber pertenecido a él. Los recuentos son en al- antisectarios puedan cumplir sus obje-
gunos casos positivos, en otros ambivalentes y en tivos de control social. Para demostrar
otros, de franco desencanto (Wright, Rothbaum capacidad e intención subversiva, se
y Jacobs citados por Bromley 40). Bromley añade esgrimen incriminaciones acerca del
que «la mayoría de los que abandonan un NMR empleo deliberado e intensivo de la
no adoptan una postura francamente antagónica psicotecnología como método para
hacia él y por tanto dejan la arena pública en manos socavar el libre albedrío del individuo,
de un reducido grupo compuesto por aquellos ex y de prácticas organizativas sistemá-
miembros afiliados a movimientos antirreligiosos» ticas que tienen por objeto sabotear
(40). Stuart Wright incluso afirma que muchos un conjunto de instituciones sociales
antiguos prosélitos tienen conceptos positivos de su centrales [...]. Así, el movimiento anti-
experiencia: «De hecho, en muchos casos definen sectario legitima su ideología en torno
su otrora consagración como un episodio necesa- al lavado de cerebro que practican las
rio y significativo para su desarrollo espiritual y sectas (42).
socioemocional» (Bromley 87-88).18
El segmento mayoritario de quienes se apar- Lee Coleman añade:
tan de una religión de reciente cuño lo hace por
voluntad propia y procura una reinserción discreta «En vista de las realidades de la
en ámbitos sociales convencionales reanudando psicología social —sobre todo la ne-
actividades familiares, laborales y educacionales cesidad del ex integrante de una secta
(Bromley 40-41). Por contrapartida, rara vez ocurre de justificar sus anteriores acciones
lo mismo con los que han sido sometidos a una des- mediante argumentos que lo eximan
programación o terapia de readaptación. Quienes de toda responsabilidad—, la mayoría
se adhieren a las doctrinas de las organizaciones de los estudiosos de la materia concuer-
hostiles a las sectas alegan haber sido víctimas de dan en que los testimonios de estas
lavado de cerebro. Los recuentos que hacen de las personas en cuanto a la causa de su
«atrocidades» cometidas por el movimiento en el conducta son sumamente sospechosos.
que militaban guardan extraordinaria similitud. Su En ningún caso debe atribuírseles un
finalidad es predisponer a los oyentes en contra de aura de validez científica (Robbins,
dicho movimiento. Pero ¿de dónde obtienen ideas Shepherd y McBride 73-74).
tan calcadas? El sociólogo David Bromley analiza
dicho fenómeno en un capítulo titulado Social En su análisis de este fenómeno, James
Construction of Contested Exit Roles (Interpretación Richardson amplía:
social de roles de reinserción cuestionados):
W W W

18
Eileen Barker añade: «En algunos casos, es cierto que un entorno seguro y acogedor en el que se imparten directivas claras y concretas
capacita a una persona para hacer frente a situaciones que no se animaba a afrontar fuera del grupo. Es más, ciertos indicios sugieren que en
diversos aspectos algunas personas se desenvuelven mejor a consecuencia de su estadía en algún movimiento”. (Barker 1989: 55-57) El informe
.

Hill, titulado The Study of Mind Development and Groups, Sects and Cults in Ontario, presentado al gobierno provincial de Ontario (Canadá), afirma:
L A F A M I L I A

«Apenas una pequeña minoría [...] dio cuenta de experiencias totalmente negativas. La mayoría de los que integraron algún grupo religioso —si bien
se habían desencantado profundamente del mismo en ciertos aspectos— no manifestaban mayores desequilibrios y admitieron que su permanencia
en el movimiento tuvo algunos efectos positivos. Muchos de los que se consideraban víctimas o experimentaron dificultades psicológicas rayanas
en la crisis nerviosa dan la impresión de haber padecido trastornos antes de su ingreso en el movimiento. Unos pocos habían sido evidentemente
inestables» (Hill 1980: 552).
El Informe Hill, encargado por el gobierno de Ontario (Canadá) y presentado ante el mismo, concluyó con la recomendación de que «no
.
O R G

ameritaba realizar una investigación pública en torno a las controversias surgidas de las actividades de sectas, agrupaciones que promueven el
desarrollo de la conciencia, nuevos movimientos religiosos ni desprogramadores» (Hill 1980: 596).
 En la historia de movimientos
religiosos polémicos, algunos de sus
críticos más fervientes han sido los ex
miembros de los mismos [...]. Algunos
de esos detractores han participado en

actividades extremistas, tales como des-
programaciones y denuncias públicas
que han espoleado a las autoridades a
actuar contra dichas agrupaciones. En
tales casos, los móviles no siempre se
hacen patentes; lo que sí queda claro
es que en algunas ocasiones los ex pro-
sélitos consagran su vida a iniciativas
de control social. Es posible que in-
viertan mucho tiempo informando a
la prensa, autoridades gubernamentales
—incluida la policía— y al público en
general acerca de las presuntas aberra-
ciones cometidas por el grupo al que
pertenecían (Bromley 76).
Acatar las normas del orden social no
equivale a tener lavado el cerebro
A l margen de ciertas situaciones extremas en las
que la conducta e ideas de una persona son
determinadas por agentes externos que escapan a su
control, todo miembro de la sociedad, en su vida
cotidiana, está sometido simplemente al conjunto
normal de influencias y expectativas de índole
social, emocional, psicológica y religiosa, como
parte de su proceso de desarrollo. Todas las órdenes
religiosas, los partidos políticos, las empresas, las
organizaciones con fines sociales, económicos o
educativos, las asociaciones deportivas, los clubes,
las academias militares y las agrupaciones juveniles,
buscan en mayor o menor medida influenciar a
sus componentes y persuadirlos a aceptar ciertos
cánones y patrones de comportamiento. La gene-
ralidad de las organizaciones —desde los Boy Scouts
hasta las academias exclusivistas— fijan límites a la
autonomía de sus miembros. Ejercer influencia en
los demás es parte inherente de la vida en sociedad.
Esto se evidencia en las labores de evangelización,
en pintorescas campañas políticas dirigidas a cap-
W W W
tar votos y en intensos bombardeos publicitarios
a fin de convencer al público para que compre
.
ciertos productos. El orden social mismo subsiste
L A F A M I L I A
en gran parte gracias a un complejo entramado
de influencias y persuasiones que inevitablemente
imponen ciertos límites a la libertad y autonomía
del individuo, sin afectar por ello su facultad de
raciocinio ni socavar su capacidad legal. Las nue-
.
vas religiones no constituyen una excepción a esta
O R G
norma. Coleman señala:
Para llegar a la conclusión de que
el sometimiento psicológico no es más
que un mito no hace falta examinar en
detalle los métodos de conversión o
adoctrinamiento empleados por muchas
agrupaciones a las que se califica de «sec-
tas». Puede que el cuadro del autómata
irracional que —convencido de que
obra conforme a su voluntad— se limita
a cumplir los deseos de terceros sirva
para preparar guiones de películas emo-
cionantes, pero no es consecuente con la
psicología del ser humano. Quienes se
amoldan a las expectativas de conducta
de un grupo optan voluntariamente por
hacerlo (Reign 323, 324).
Los estudios llevados a cabo por diversos acadé-
micos confirman que el ingreso y la permanencia de
un individuo en una religión de reciente formación
son consecuencia de un proceso de toma de decisio-
nes. Esto contradice diametralmente lo alegado por
los defensores de la teoría del lavado de cerebro, que
procuran atribuir a ese proceso un carácter forzado
en vez de voluntario. Irving Hexham, profesor de
religión, y Karla Poewe, profesora de antropología
de la Universidad de Calgary, ofrecen conclusiones
similares a dichos estudios:
Rechazamos la tesis del lavado de
cerebro, no solo porque representa
un ataque a la conversión religiosa en
general, sino porque existen además
numerosos indicios de que quienes
ingresan en movimientos religiosos
alternativos lo hacen por voluntad pro-
pia. [...] Las declaraciones de los que
aún forman parte de grupos marginales
muestran con frecuencia que su deci-
sión de profesar una religión de nuevo
cuño se produjo luego de una larga
búsqueda, no solo de valores, sino de
soluciones a profundas crisis existen-
ciales (Hexham y Poewe 9-10).
Melton y Moore también concluyen:
«Contrariamente a la opinión generalizada, las
investigaciones sociológicas realizadas hasta el
momento indican que no existe base alguna para
considerar que los procesos de decisión que de-
terminan el ingreso en un movimiento religioso
alternativo difieren de los que regulan la adhesión
a asociaciones y actividades voluntarias de otro tipo
similares en una población comparable» (Melton
y Moore 36-46).

El papel del movimiento antisectario de
extracción religiosa
E n general, los científicos sociales tienden a
catalogar a los detractores de las sectas pro-
venientes del ámbito eclesiástico en una categoría
separada. Les atribuyen el apelativo de counter-cult
(contrasectario) para diferenciarlo de anti-cult (anti-
sectario). Por lo visto, los motivos y los medios que
esgrimen los antisectarios seculares para oponerse
a las nuevas religiones difieren sustancialmente de
aquellos empleados por los grupos antagónicos
de carácter religioso (contrasectarios), toda vez
que estos concentran sus ataques en el aspecto
teológico-religioso.
Introvigne subraya las diferencias entre am-
bos:
Sin embargo, los ministerios cris-
tianos no alegan que las sectas no sean
religiones. Se empeñan más en señalar
que las mismas no son cristianas y
que, por lo tanto, se circunscriben
dentro de la categoría más amplia de
«religiones falsas». Los enemigos evan-
gélicos de las sectas no procuraron el
apoyo del Estado ni reclamaron que
a éstas se les debía retirar sus preben-
das de organización religiosa exenta
del pago de impuestos. Su principal
inquietud era la de advertir a sus her-
manos evangélicos acerca del carácter
no cristiano de las mismas. Los cien-
tíficos sociales normalmente califican
de contrasectarios a dichos ministe-
rios evangélicos para distinguirlos del
movimiento antisectario secular. Este
último afirma estar más interesado en
los actos que en los credos y procura
obtener la colaboración de organismos
públicos para combatir a los grupos
que ellos perciben como desviados o
subversivos. A diferencia del movi-
miento contrasectario evangélico, el
movimiento antisectario secular —en
inglés, ACM—, afirma que las sectas
no son religiones. Al hacer hincapié
en los métodos de actuación en vez de
concentrar sus críticas en las creencias,
el ACM concluye que las sectas no son
merecedoras de pertenecer a la privi-
legiada categoría de religión, puesto
19
En el siguiente vínculo de Internet del CESNUR www.cesnur.org/testi/se_brainwash.htm el lector encontrará un extenso archivo de documentos
y análisis académicos en inglés sobre el debate generado en torno a la cuestión del lavado de cerebro/manipulación psicológica.
que son culpables de una diversidad
de delitos. Curiosamente, los antisec-
tarios, no reclaman que las religiones
legítimas puedan perder su personería
jurídica y su status como organizacio-

nes exentas de pago de impuestos en
caso de incurrir en ciertos delitos. Más
bien proponen que las sectas se funda-
mentan en un delito creado por ellas
mismas, el cual lamentablemente no ha
sido reconocido como tal por la ley, al
menos hasta el presente. A ese delito se
lo denominó originariamente «lavado
de cerebro». Pero teniendo en cuenta
que el término ha sido desacreditado
por investigadores de la salud mental,
le han asignado nuevos motes, entre
ellos, subordinación, manipulación
o desestabilización mental. [...] Las
narrativas de lavado cerebral ofrecen
un instrumento poderoso y de fácil
empleo para distinguir entre religio-
nes y sectas. Éstas últimas se valen del
lavado de cerebro —o «coacción» y
«manipulación mental»—. En cambio,
las confesiones religiosas, por defini-
ción, respetan la libertad. Por ende,
formar parte de una de ellas consti-
tuye un ejercicio del libre albedrío
(Introvigne).19
La historia abunda en ejemplos de grupos re-
ligiosos marginales atacados por las confesiones
dominantes (Cox, citado por Needleman y Baker
125-129). Bromley y Shupe explican esta situación
en un contexto histórico:
Tradicionalmente, los grupos que
se oponen a los NMR han surgido de
confesiones de larga trayectoria o de
distintos estratos de los poderes del
Estado. Al mismo tiempo estos grupos
han atraído a individuos que entraron
en pugna directa y personal con las
nuevas religiones. Para las confesiones
W W W
ya arraigadas, el punto de conflicto
reside en el rechazo beligerante que
.
los movimientos alternativos exhiben
L A F A M I L I A
hacia ellas. Los dirigentes de dichas
confesiones suelen advertir a sus fe-
ligreses sobre los peligros espirituales
que entrañan las nuevas religiones y
.
O R G
 se empeñan en refutar las enseñanzas Brainwashing).
de éstas. Cuando se ha presentado la James Richardson resume esta situación, que
ocasión, no han vacilado en solivian- amenaza con poner cortapisas a la libertad de con-
tar a la opinión pública y espolear a ciencia:
las autoridades para que emprendan

acciones punitivas. Se trata de orga- Permitir que se encasille la con-
nizaciones formadas con el expreso versión religiosa dentro del calificativo
propósito de desprestigiar y combatir de «lavado de cerebro» y se traslade al
a una o varias religiones alternativas ámbito judicial para que un magistra-
(Impact 17-19). do se pronuncie al respecto, equivale
a nada menos que obligar al Estado
Robbins señala que «ciertos dirigentes eclesiás- a ejercer control de la religión y dic-
ticos [cristianos fundamentalistas, representantes de taminar qué constituye una creencia
confesiones más arraigadas y de algunas asociaciones religiosa aceptable. [...] Decir que hay
judías] han participado activamente en campañas que prevenir que una persona sufra
de hostigamiento a los grupos sectarios20 (172-173). «lavado de cerebro» no es más que
Bromley y Shupe añaden que «los cuáqueros, los un modo peyorativo de afirmar que
adventistas del séptimo día, los mormones, los tes- se le debe impedir que abrace creen-
tigos de Jehová, los menonitas, la Ciencia Cristiana cias que podrían transformar su vida.
y aun ciertos grupos católicos han sido en diversas Así el fuero judicial —en nombre del
ocasiones blanco de imputaciones sorprendente- Estado— se toma la atribución de
mente similares a las que se vierten contra religiones determinar qué conversiones religiosas
de aparición más reciente» (211-212). constituyen un «gran abuso» y por
Adoptar una actitud pasiva frente a la comisión tanto deben sujetarse a mecanismos
de un delito no habla muy bien de la integridad reguladores, hasta el punto de liquidar
moral de una persona. No obstante, los represen- a una confesión religiosa socavándola
tantes de muchas confesiones de larga trayectoria económicamente por medio de liti-
han hecho poco o nada para detener los ataques de gios prolongados y sentencias que la
las organizaciones antisectarias contra los NMR. obliguen a pagar cuantiosas sumas en
Es más, algunos se han sentido justificados al con- compensaciones por daños morales
denar a las confesiones alternativas tildándolas (Richardson 1991).
de falsas religiones. Como consecuencia de ello,
el movimiento antisectario ha incrementado su
influencia, y en algunos países ahora se aventura Prensa, mitomanía y coacción psicológica
a lanzar embates contra las propias confesiones
tradicionales.
En Bélgica, por ejemplo, un informe sobre las
T al vez sean los prejuicios o simplemente el tedio
de la rutina cotidiana lo que hace a la gente
vulnerable a los relatos artificiosos de los mitómanos
sectas elaborado por una comisión parlamentaria de hoy en día. O quizá obedezca a una tendencia
incluye acusaciones disparatadas contra cinco desta- innata a creer en lo insólito. Cualquiera que sea la
cados grupos católicos —entre ellos la Renovación explicación, en los tiempos en que vivimos el arte
Carismática—, los cuáqueros, la YWCA, los judíos milenario de forjar embustes y mitos prospera de
hasídicos y casi todos los budistas. Conjuntamente modo alarmante. Ello es atribuible en parte a que
propone un proyecto de ley que tornaría ilegal la la prensa depende del sensacionalismo, y a que se
«manipulación psicológica» (informe sobre sectas atrae deliberadamente la atención pública como
elaborado por la comisión parlamentaria belga y medio de manipulación y de obtención de lucro. Lo
W W W

publicado el 28 de abril de 1997; cf. Introvigne, real y lo novelesco se transmiten instantáneamente

.
L A F A M I L I A

20
La revista «Atalaya», 15.8.92, informa que en 1991 la Iglesia Católica convocó un consistorio [asamblea solemne de cardenales] a fin de
debatir ciertos asuntos de importancia vital para ella, como por ejemplo la acometividad de las sectas. Según información publicada por el periódico
italiano IL Sàbato, los cardenales «concordaron en que era necesario llevar a cabo un estudio exhaustivo del fenómeno de los nuevos movimientos
religiosos y prevenir —en la medida de lo posible— la expansión de los mismos».
El 21 de noviembre de 1977, la Unión de Congregaciones Hebreas de Estados Unidos adoptó oficialmente una declaración denominada
Resolution on Missionaries and Deprogramming. La misma reza: «Reafirmamos nuestro derecho de emplear métodos de desprogramación legales.
Recomendamos que nuestro movimiento aúne esfuerzos, tanto en el ámbito metropolitano como en el nacional, con individuos y organizaciones
.
O R G

preocupados por las actividades de las sectas, y que junto a ellos pongamos todo nuestro empeño en erradicar la influencia de las mismas en
nuestra sociedad» («Cultic Studies Journal», vol.2, nº2 [1986]).
a todo el mundo con el objeto de provocar cierta
reacción. Cada vez más se propagan las noticias
para causar un efecto predeterminado y no tanto
para mantener al público informado. Los medios
de difusión se han convertido en una gigantesca
industria de mitos capaz de diseminar información
y desinformación en todo el mundo prácticamente
a la velocidad de la luz.
Una de las tácticas más utilizadas por los gru-
pos de presión antisectarios es incitar a la prensa
y a la justicia a investigar a un grupo religioso
minoritario vulnerable con el objeto de poner en
entredicho la reputación moral o legal del grupo
en cuestión. Suministran a los organismos oficiales
y a los medios periodísticos toda la información
calumniosa que puedan recabar con el fin de iniciar
o intensificar una campaña publicitaria contra el
grupo al que deciden atacar. Cantidad de «paquetes»
de desinformación llegan a manos de organismos
gubernamentales y agencias noticiosas, que con el
tiempo van cobrando aceptación como datos fiables
acerca de diversos grupos religiosos. Sumado a eso,
las organizaciones antisectarias azuzan a los padres
de prosélitos de NMR para que presenten denun-
cias contra los mismos y presionen a los medios
de difusión y a los organismos gubernamentales a
tomar las medidas pertinentes. Toda acción em-
prendida en ese sentido genera publicidad gratuita
en interés de los detractores de las sectas, y a la vez
suscita una medida de paranoia generalizada que
lleva a la prensa, a las familiares de los prosélitos y a
grupos minoritarios a acudir a dichos antisectarios
en busca de asistencia en calidad de «especialistas».
A la prensa, por su parte, le viene al dedillo esta
relación simbiótica generadora de sensacionalismo
con los grupos antagonistas de las sectas, ya que
ello incrementa sus tiradas y su teleaudiencia. Por
su parte, los grupos minoritarios generalmente no
cuentan con suficiente influencia o respaldo de la
opinión pública para defenderse de forma eficaz.
James Richardson hace el siguiente análisis:
La prensa constituye la estructu-
ra mediática más importante entre el
público y las religiones marginales. [...]
Todas las grandes cadenas han emiti-
do películas hechas para televisión en
torno al tema del «rescate de sectarios
que sufrieron un lavado de cerebro»,
algunas en repetidas ocasiones. [...] Es
posible que ese tipo de cobertura se
haya generado a causa del interés del
público en relatos titilantes enmarcados
dentro del concepto de que «las sectas se
roban a los niños o dividen la familia».
Dada la fuerte carga emocional que
transmiten, los recuentos de ese tipo
venden periódicos y congregan grandes
audiencias televisivas. En consecuencia,
los directores de periódicos y canales de

radio y televisión tienden a adoptar ese
enfoque (Wright, Attitudes 156).
Las organizaciones antisectarias y el
negocio de los «especialistas»
L as organizaciones antisectarias modernas se ro-
dean de «un grupo de psiquiatras ruidosos, que
declaran repetidamente en juzgados, conferencias
y ante la prensa haber hallado pruebas fehacientes
de «coacción psicológica» (Robbins, Shepherd y
McBride 71).
Coleman señala la necesidad de que el mito
del lavado de cerebro fuera ratificado por «espe-
cialistas»:
Una cosa es que unos cuantos pa-
dres de familia y un reducido número
de apóstatas invoquen dicha teoría [del
lavado de cerebro], y otra muy distinta
conseguir que se confiera validez a la
misma en un juzgado. En todo caso,
para que se concedieran curadurías era
necesario el testimonio de profesio-
nales de la salud mental. Igualmente,
para que se aprobara un proyecto de
ley de curatela dirigido específicamente
contra nuevas agrupaciones religiosas
o para que se sentenciara a alguien por
el delito de coacción psicológica era
preciso contar con el apoyo de psicote-
rapeutas. Para respaldar un testimonio
presentado en un juzgado o en una
cámara legislativa, hacía falta docu-
mentación científica. Era necesario
que el concepto de coacción psicoló-
gica no fuera solamente una opinión
personal, sino un hallazgo científico
legítimamente comprobado. Esa do-
cumentación no tardó en elaborarse
W W W
y fue preparada mayormente por los
mismos profesionales que con frecuen-
.
cia habían recomendado hacer uso de
L A F A M I L I A
la fuerza para separar de determinadas
organizaciones religiosas a individuos
con los que en ocasiones ni siquiera
habían hablado (Religions 322).
.
Bromley y Hammond también evocan la fun-
O R G
ción de los profesionales para mantener a flote a
 las organizaciones que luchan contra los pequeños
movimientos religiosos: «Los profesionales han
desempeñado un papel protagónico en la red de
organizaciones que combaten a las minorías religio-
sas. Aportan sus conocimientos para la formulación

de leyes dirigidas contra las sectas, dan testimonio
pericial en los procesos judiciales entablados por ex
integrantes de movimientos religiosos alternativos,
y ofrecen sus servicios profesionales en las terapias
de reinserción» (225-229).
Robbins (170-172) documenta la explotación
económica de la psicosis generada en torno a las
sectas:
La histeria que se produce con
relación a las «sectas destructivas» da
lugar a ciertas condiciones propicias
para que profesionales diplomados
adquieran y promuevan una nueva y
prestigiosa especialidad: la de terapeu-
tas y rehabilitadores de víctimas de las
sectas (Kilbourne and Richardson 237;
Robbins y Anthony 283-297). Se insta
a seguidores —o ex seguidores— de
religiones de nuevo cuño y a personas
traumatizadas por el hecho de que
algún familiar suyo forme o haya for-
mado parte de una secta, a someterse
a terapia o asesoramiento. Algunos
clínicos han defendido activamente
esa postura.
Algo que vale la pena recordar es
que las organizaciones antisectarias no
son sociedades benéficas. Los expertos
y demás personas empleadas por di-
chas organizaciones no son voluntarios
consagrados a la causa, sino individuos
muy bien remunerados, algunos de
los cuales reciben un alto porcentaje
de sus ingresos por los servicios que
prestan en aras del desmantelamiento
de los NMR. Tales practicantes de la
seudomedicina ofrecen sus servicios
como testigos o conferencistas «espe-
cializados». Si se pusiera en evidencia
W W W
su falta de idoneidad profesional, per-
derían una parte sustancial de dichos
.
ingresos; de ahí que se opongan a ello
L A F A M I L I A
con suma vehemencia. Los autodeno-
minados especialistas de las organiza-
ciones antisectarias cobran cientos de
dólares por hora. El caso de Margaret
Singer es típico. Esta señora «obtiene
.
O R G
21
La poca fiabilidad del diagnóstico psiquiátrico ha quedado claramente demostrada en el «California Law Review» (vol.62: 693).
un elevado porcentaje de sus ingresos
por el asesoramiento que brinda en
procesos judiciales contra las sectas»
(Richardson 59).
La nueva psicología y los testimonios
de los «especialistas»
L a participación de psicólogos y psiquiatras en
procesos judiciales es cada vez más frecuente.
Sin embargo, no deja de generar innumerables
controversias. Los estudios demuestran que muchos
profesionales no aportan conclusiones válidas o
dignas de crédito, y que éstas no necesariamente
son más precisas que las de personas profanas, lo
cual pone en entredicho la suposición de que los
psicólogos y psiquiatras están a la altura de los
requerimientos jurídicos en lo que hace a pericia
profesional.
«En la mayoría de los casos en que se han
cotejado dictámenes psiquiátricos con criterios
desapasionados que gozan de aceptación, se hizo
patente que dichos dictámenes eran erróneos». Tal
afirmación la hizo el doctor Jay Ziskin, psicólogo y
abogado de Los Ángeles, que junto con David Faust
—director de la sección de psicología del Hospital
Rhode Island y profesor adjunto de psiquiatría y
conducta humana de la Universidad Brown— es
autor del libro Coping with Psychiatric Testimony
(Análisis de la validez del testimonio psiquiátrico)
(1995). Ziskin y Faust sostienen que «a causa de
las actitudes, valores y prejuicios del examinador»,
las evaluaciones psiquiátricas y los métodos em-
pleados para llevarlas a cabo se caracterizan por
estar «peligrosamente minados de tergiversaciones,
datos incompletos e imprecisiones». No obstante,
cada vez con más frecuencia se aduce e incluso se
da por sentado que los «testimonios» psiquiátricos
que prestan «especialistas» en los procesos judicia-
les son dignos de toda confianza.21 Ziskin y Faust
escriben:
A medida que tanto los magistra-
dos como el público tomen conciencia
de la inmensa discrepancia que exis-
te entre la idoneidad profesional de
la que alardean los especialistas y los
resultados de investigaciones científi-
cas, inevitablemente la credibilidad de
la psicología y la psiquiatría se verán
perjudicadas. Un testimonio pericial
puede suscitar prejuicios en un jurado.
A pesar de que la aparente suficien-
 cia de un especialista y la exactitud
de sus conclusiones sean en algunos
casos inversamente proporcionales,
bien pudiera ocurrir que un jurado
aceptara como válida la opinión de un
experto muy convincente e hiciera caso
omiso de la de otro profesional que
se expresara con una prudencia más
acorde con las circunstancias. Dada
la naturaleza tan subjetiva de un testi-
monio especializado y la facilidad con
que puede ser parcial, es muy suscep-
tible de ser invocado arbitrariamente.
La participación de especialistas en
procesos judiciales supone una enorme
pérdida de tiempo —que ya de por sí
escasea en los juzgados— e implica
un costo de millones de dólares que
salen del bolsillo de los contribuyentes.
Además, estos especialistas ocasionan
el riesgo de que se ponga en tela de
juicio la competencia profesional o la
conducta de sus colegas. (La bastardilla
es nuestra.)22
Un buen número de prestigiosas autoridades
en el campo de la salud mental sienten honda
preocupación ante la creciente desconfianza que
se advierte hacia su profesión. El doctor Walter
Reich, psiquiatra del National Institute of Mental
Health (Instituto Nacional de Salud Mental) de
los EE.UU., señala con gran acierto: «Al incur-
sionar en terrenos en los que carece de la debida
capacidad pericial, la psiquiatría se perjudica a sí
misma, devalúa su propio prestigio. En lo que se
refiere a casos de [lavado cerebral], la experiencia
con que cuenta la psiquiatría es insuficiente, y no
se ha puesto a prueba con la amplitud que exige el
caso. En un contexto jurídico, no equivale a una
opinión pericial» (Reich 1976: 403).
En su libro The Emperor’s New Clothes—The
Naked Truth about the New Psychology (El traje
nuevo del emperador: La verdad desnuda en torno
a la nueva psicología), William Kirk Kilpatrick
—profesor adjunto de psicología educacional de la
Universidad de Boston y graduado de las universi-
dades de Harvard y Purdue— aborda este tema:
La psicología moderna está plaga-
da de especulaciones, espejismos, am-
bigüedades, contradicciones, prejuicios
e ideologías disfrazados de axiomas
científicos. Nuestra capacidad de au-
22
Cf. The Expert Witness in Psychology and Psychiatry, escrito por David Faust y Jay Ziskin y publicado en «Science», vol.241 (7.1988).
tosugestión queda inmejorablemente
expuesta en el cuento El traje nue-
vo del emperador, de Hans Christian
Andersen. A mi modo de ver, se aplica
de manera singular a la veneración que

se tributa actualmente a la psicología
y los psicólogos. En esencia, el cuento
se refiere a la pleitesía que se rinde a
las opiniones de los especialistas, a la
insensatez de dejar que los juicios de
los expertos primen por encima del
sentido común. [En esa historia] cada
uno piensa: «Yo no veo nada; pero
¿quién soy yo para emitir juicio?» Dado
que en nuestra cultura la psicología ha
sido elevada a una suerte de categoría
imperial, y gracias en parte a que todas
las personas inteligentes afirman que
se viste con ideas de elegante confec-
ción, nuestra certitud se ve superada
por el peso del dictamen pericial de
los psicólogos.
Gran parte de la indumentaria de
la psicología es en verdad invisible. Los
cristianos creen igualmente en diversas
fuerzas ocultas. La psicología —al igual
que el cristianismo— es hasta cierto
punto cuestión de fe (3-6, 8, 15).
El movimiento antisectario ha capitalizado
el concepto popular de que los profesionales de
la salud mental son «especialistas» legítimos en
un tribunal. James Richardson lo señala en estos
términos:
Las organizaciones antisecta-
rias, entre ellas, la American Family
Foundation (AFF) y la [otrora] Cult
Awareness Network (CAN), han tenido
un éxito considerable en lo que se refie-
re a moldear la opinión pública, tanto
en los EE.UU. como en el extranjero.
Es más, el CAN y la AFF mantienen es-
trechos vínculos con representantes de
la profesión psicoterapéutica y ciertos
W W W
dirigentes de organizaciones religiosas.
De hecho, varios de ellos figuran en
.
sus directorios. De ahí que haya una
L A F A M I L I A
confluencia importante de intereses
entre el CAN y otros grupos:
1) Los terapeutas que consideran
que los miembros actuales y los ex
miembros de religiones minoritarias
.
O R G
 necesitan asistencia psicológica;
2) ciertos políticos que están a fa-
vor de promulgar legislación contra
las sectas;
3) asistentes sociales y asesores que

afirman que las sectas destruyen la
familia, y
4) algunos dirigentes religiosos
que, oficiando de guardianes, procu-
ran mantener a salvo sus respectivos
dominios, alegando que las sectas ro-
ban niños o que son obra del propio
Diablo. En algunos casos, participan
los padres de algún converso, que por
el hecho de gozar de una posición so-
cial o política destacada, están en con-
diciones de obstaculizar seriamente la
labor del grupo y ofrecer asistencia a
quienes se oponen al mismo (Bromley
y Shupe; Richardson, Mental Health,
Evolution).
El asalto a los NMR se traslada al contexto
médico con el objeto de burlar las
garantías constitucionales
dado que —según alegan los mitómanos— todo
prosélito de una religión de nuevo cuño es un au-
tómata cuyas facultades mentales están en manos
ajenas y, por tanto, debiera ser «rescatado».
William Shepherd (31-37, citando a Robbins
y Anthony, 286) deja constancia de ello:
«Ausencia de pensamiento autó-
nomo», «robotización», «obediencia
extrema» y «lavado de cerebro» no son
más que términos sustitutivos para
decir patología y trastorno mental.
Una vez que se atribuye a alguien un
comportamiento involuntario, se en-
tra en el terreno de la patología, de la
medicina.
La postura médica oficial [...] en
torno a lo no convencional concede
a los detractores de las sectas una vía
para estigmatizar la adhesión a una
religión minoritaria, calificándola de
patológica. Rescatar «víctimas» es un
objetivo loable, por lo que elementos
que se toman la justicia por su mano
—¿policía ideológica?— no tienen
por qué poner demasiado empeño en

L os sociólogos Anthony y Robbins concluyeron

que los intentos por parte de los antisectarios
de «estigmatizar a los movimientos religiosos no
convencionales tildándolos de perniciosos para la
salud mental» —es decir, acusándolos de roboti-
zar a sus adeptos— son una muestra del empleo
inescrupuloso de ideas seudocientíficas con fines
políticos. Sostienen también que «la complicidad
de profesionales psiquiátricos en la represión de las
religiones alternativas coarta los derechos civiles»
(Robbins y Anthony 286, citados por Melton y
Moore 36-46).
En países en los que se auspicia el pluralismo re-
ligioso, con frecuencia se invocan razones de índole
médica o psiquiátrica para censurar a las religiones
de escasa trayectoria. Acusar a dichas religiones de
«lavar el cerebro» a sus prosélitos traslada todo el
asunto y el debate del terreno religioso al terreno
«médico» (Robbins and Anthony 1982: 286).23
W W W
observar minuciosamente los derechos
constitucionales ajenos. «Si pertenecer
a una secta es en esencia una cuestión
de índole médica, no puede a la vez
entrar en la categoría de derecho otor-
gado por la Constitución, dado que
a los enfermos hay que someterlos a
tratamiento» (la bastardilla aparece en
el original).
Así pues, «el propósito primordial de aplicar el
sofisma de lavado de cerebro a las nuevas agrupacio-
nes religiosas es legitimar la represión de las mismas»
(Brockway y Rajashekar [ed.] 1987: 97-100). Esta
violación de los derechos en materia de religión se
ha tornado en un ataque deliberado, concertado,
prolongado y violento contra diversas confesiones
religiosas. Bromley y Shupe aclaran:

Posteriormente —siguiendo una suerte de razona- Quienes han generado la histeria

miento maquiavélico— se niega libertad de culto a colectiva en torno a las sectas [...] tie-
.

organizaciones minoritarias sobre la base de que por nen por finalidad recabar el apoyo del
L A F A M I L I A

definición todos sus integrantes han sido víctimas Estado, las iglesias, los profesionales
de «lavado cerebral». En consecuencia, no están de la salud mental y otros sectores
capacitados para practicar «libremente» su religión, de la sociedad para acabar con lo que

23
.

Shepherd (1985: 31-37) añade a dicha cuestión: «La amenaza de las sectas se convierte así en una cuestión de índole médica, hasta el
O R G

punto de que algunos fueros judiciales consideran que los perjuicios involuntarios ocasionados por procesos de persuasión coercitiva traumáticos
y patógenos justifican la intervención gubernamental de las actividades de las sectas».
 consideran una amenaza sin prece-
dentes. En aras de dicho objetivo, no
vacilan en hacer caso omiso de garan-
tías constitucionales, procedimien-
tos establecidos para la investigación
científica y toda consideración ética.
Quieren hacernos creer que las sectas
suponen un peligro extraordinario e
inusitado, a fin de justificar el empleo
de medios igualmente extraordinarios
e inusitados para eliminarlas (Impact,
xiii-xv).
Cuanto mayor sea el poder que se otorgue al
Estado para dictaminar qué creencias y prácticas
religiosas son racionales y cuáles aberrantes, mayor
será el riesgo de que éste imponga un totalitarismo
en lo que a doctrinas religiosas se refiere, tal como
ocurrió en la otrora Unión Soviética, donde en
muchos casos a quienes profesaban activamente la
fe cristiana se los «hospitalizaba» o se los enviaba
al gulag (campo de concentración) a fin de recibir
«tratamiento».
El activismo antisectario
P ese a las enormes diferencias que existen entre
las agrupaciones religiosas que exhiben una gran
dedicación y el movimiento antisectario, resaltan
algunas similitudes sorprendentes que los grupos
antisectarios preferirían camuflar. Es de notar que
muchos de los mismos síntomas de conversión a
las nuevas religiones que los antisectarios delinean
como patrones de «conducta destructiva» se hacen
patentes de forma generalizada en sus propias or-
ganizaciones.
Las agrupaciones antisectarias constituyen una
cruzada compuesta por individuos que abrazan una
causa con fervor casi religioso. Se adhieren a una
ideología que promueven en los órganos de difusión
y mediante programas de concientización, campa-
ñas de recaudación de fondos y ejerciendo presión
en medios políticos de diversos países del mundo
con el objeto de que se promulgue legislación que
favorezca la consecución de sus objetivos.
Las organizaciones detractoras de las sectas
conforman una red internacional de la que se valen
para editar sus propias publicaciones. Colaboran
con individuos de ideas afines que dedican su
tiempo a definir y realizar investigaciones sobre
presuntos patrones de conducta que confirmen las
teorías que promueven; a saber, que las religiones
progresistas y de reciente aparición son inheren-
temente perniciosas para quienes las profesan. Sus
componentes son activistas. Distribuyen folletos,
prestan servicios de comunicación y visitan cole-
gios y organismos oficiales para impulsar su causa,
todo ello, pese a no contar con el aval de estudios
científicos elaborados por profesionales del ramo
y círculos académicos.

David Bromley pone de relieve el importante
papel que desempeñan los desavenidos ex integran-
tes de NMR en el movimiento antisectario:
Los recuentos que hacen los após-
tatas de su cautiverio y de las atroci-
dades institucionales que presenciaron
durante el mismo son parte esencial de
toda campaña de presión, entrevista en
los medios de comunicación, audiencia
testimonial y sesión de desprograma-
ción promovida por las organizaciones
de lucha contra las sectas. El carácter
de todas las iniciativas de control social
que se emprenden contra los NMR se
ve afectado por una eficaz degradación
del prestigio moral de éstos. Las vio-
laciones a las que se hace referencia
son tan fundamentales y masivas que
cualquier reclamo de inocencia puede
desestimarse en forma sumaria. Los
integrantes de NMR que alegan estar
contentos en sus movimientos son ig-
norados por considerárseles autómatas;
a las iniciativas cívicas de los mismos se
las tilda de ardides publicitarios y a sus
filiales se las califica despectivamente
de fachadas. A las instituciones que no
están directamente involucradas en el
conflicto se las espolea a buscar ocasión
de invocar sanciones. Paralelamente,
se crea un clima hostil en la opinión
pública, que propicia la ampliación del
control social por parte de la autoridad
competente (Bromley y Breschel).
En Europa Occidental el movimiento antisec-
tario ha promovido intensamente el argumento de
la manipulación psicológica, lo que ha motivado
que se impongan cortapisas a las actividades de los
W W W
nuevos movimientos religiosos en algunos países
de ese continente. En varios de ellos se formaron
.
comisiones parlamentarias con el objeto de investi-
L A F A M I L I A
gar a las «sectas». Dichas investigaciones recurrieron
en gran parte a las organizaciones antisectarias así
como a testimonios de apóstatas. Muchas de las
nacientes democracias de Europa Oriental han
seguido el modelo de sus contrapartes occidentales
.
imponiendo restricciones aún más rigurosas a la
O R G
libertad de culto.
 Massimo Introvigne comenta sobre el papel
protagónico que tuvo la teoría de la robotización en
la aprensión que se generó en torno a las religiones
alternativas en Europa:

La prensa, constantemente azuza-
da por el movimiento antisectario, pro-
movió una imagen siniestra acerca del
«peligro de las sectas», lo que propició
la formación de comisiones parlamen-
tarias para investigar el asunto en varios
países. En el caso de las comisiones
belga y francesa, los políticos colabo-
raron con los activistas antisectarios y
algunos ex miembros de varios NMR
dados a ventilar públicamente su des-
contento. A los académicos apenas si se
les prestó atención, por lo que los in-
formes fueron elaborados mayormente
a partir de datos suministrados por los
primeros. Si bien dichos documentos
presentaron diversidad de matices y
desestimaron el término «lavado de
cerebro» por considerarlo inadecuado
y pasado de moda, los mismos se ci-
mientan en el modelo del movimiento
antisectario, que se vale del concepto
de manipulación psicológica y robo-
tización para distinguir entre confe-
siones religiosas y «sectas». El informe
belga cita la deposición del presidente
de la ADFI francesa [Asociación para la
Defensa de la Familia y el Individuo],
en la que declara que una secta podía
distinguirse de una confesión religiosa
porque la primera es «una agrupación
en la que se hace uso de la manipula-
ción psicológica y afectiva» (Chambre
de Représentantes de Belgique 1997:
1, 138). Según un psiquiatra afiliado
al movimiento antisectario al que se
cita tanto en el informe belga como en
el francés, es fácil diferenciar una con-
fesión religiosa de una secta. Aunque
algunas características son análogas, las
W W W
confesiones religiosas se fundamentan
en el «libre albedrío» exento de toda
.
«manipulación», mientras que ésta
L A F A M I L I A
es el sello característico de las sectas
(Introvigne, Brainwashing 1999).
El Dr. Introvigne señala además que el consenso
académico en torno al lavado de cerebro es prác-
.
ticamente desconocido en Europa, lo que facilita
O R G
muchísimo al movimiento antisectario vender esa
idea a la prensa, a los tribunales, a los organismos
de seguridad y a las autoridades. En algunos casos,
las organizaciones antisectarias nacionales han re-
cibido aportes monetarios de sus gobiernos con el
objeto de promover sus cruzadas contra las sectas,
favoreciendo aún más la diseminación del odio y
la intolerancia.
El laberinto semántico de los antisectarios
C omo punto adicional de comparación, las
organizaciones antisectarias con frecuencia
critican a los movimientos religiosos alternativos
y a las iglesias progresistas por crear sus propios
simbolismos y terminologías, mientras ellas mismas
encubren sus actividades bajo el ropaje de un dialec-
to singular. Toman algunos términos de los NMR
y los emplean en sentido peyorativo. Los vocablos
seudocientíficos también son de uso generalizado,
ya que contribuyen a que las actividades y vivencias
cotidianas más inocuas se consideren patologías
que deben tratarse y corregirse.
Stanislav Andreski nos invita a echar un vistazo
al mundo de la semántica sociopsicológica. En el
primer capítulo de su libro Las ciencias sociales como
forma de brujería, titulado «¿Por qué ensuciar la
propia madriguera?», señala:
Aun los valores y conocimientos
tradicionales heredados de nuestros
ilustres antepasados se sumergen en
torrentes de tecnicismos fútiles y ver-
borrea carente de todo sentido. La
retórica ampulosa y desconcertante, la
interminable repetición de lugares co-
munes y la propaganda solapada están
a la orden del día. [...] Si uno quisiera
poner en evidencia las insensateces y
los disparates que pasan por estudios
científicos de la conducta humana,
fácilmente podría compilar toda una
enciclopedia (Andreski 11, 16).
Van Driel y Richardson amplían el concepto:
A todo hecho se le puede asignar
una connotación positiva o peyorativa,
según los términos que se empleen para
describirlo. Las expresiones «conver-
sión», «captación», «reeducación», «so-
cialización secundaria», «manipulación
psicológica», «menticidio» y «lavado
de cerebro» se utilizan para referirse al
mismo proceso, pero es evidente que
de ninguna manera son sinónimas.
 Puede que una forma de vida que unos
califican de «devoción abnegada» sea
catalogada por otros de «explotación
despótica». Según el contexto en que
se empleen, ciertos términos como
dedicación, disciplina, entrega y su-
misión suelen adquirir valores muy
disímiles (Van Driel y Richardson 54;
también Dyson y Barker 202-225, que
aparece además en Barker, Movements
39-42).
A continuación damos cuenta de algunos térmi-
nos de uso generalizado para deslucir a los NMR,
con su correspondiente traducción al lenguaje
cotidiano (Biermans 1988: 38-39):
asesoramiento o terapia de egreso, rehabili-
tación o readaptación o reinserción: término que
describe el proceso por el cual un autodenominado
«terapeuta de rehabilitación» demuestra a un miem-
bro de una religión alternativa —generalmente
novicio— que ha sido víctima de «sometimiento
psicológico», que su conversión religiosa es falsa,
que los dirigentes del movimiento son manipula-
dores y sirven a sus propios intereses, y que se están
aprovechando de él a causa de su ingenuidad.
bombardeo afectivo: término peyorativo que
se emplea para tachar toda demostración de afecto
o genuino interés por los demás que se dé en el
seno de una agrupación religiosa.
condicionamiento mental: dado que el tér-
mino «lavado de cerebro» no encontró aceptación
en el ámbito científico, muchas organizaciones
antisectarias optaron por esta nueva denominación
—o alternativamente, «persuasión coercitiva»—
para describir los cambios que se producen en una
persona que ha experimentado una conversión
religiosa.
lavado de cerebro: se emplea para dar cuenta
tanto del proselitismo como del proceso de con-
versión religiosa.
secta: «palabra de moda de la que abusan la
prensa, las organizaciones que combaten a los NMR,
los clérigos de confesiones religiosas dominantes
—a quienes ya no les preocupa que el apelativo se
les pueda asignar a ellos—. Si bien en su estricto
sentido tiene una definición más o menos válida,
ésta ha quedado sepultada en el olvido por personas
que emplean la palabra indiscriminadamente para
clasificar a todo movimiento cuyas doctrinas no se
ajustan a las de un limitado conjunto de religiones
consideradas normales y profesadas por la clase
media» (Bromley y Shupe 21, 22).
snapping (ruptura de la personalidad): con-
versión a una causa o religión poco aceptada, o
abandono de la misma. Ted Patrick y otros des-
programadores se valen de dicha expresión para
referirse a la conversión —o «desconversión», si
cabe el término— repentina.
técnicas de alteración de las facultades men-

tales: toda actividad realizada por un feligrés o in-
tegrante de un NMR que «desfigure la información
que llega al cerebro», como alabar al Señor, entonar
cánticos, bailar o dar palmas.
Insidias de las organizaciones antisectarias:
la campaña de desinformación
contra los NMR
A continuación daremos cuenta de apenas al-
gunas de las estratagemas propagandísticas
empleadas por las organizaciones antisectarias para
distorsionar la percepción pública de las nuevas
ideologías religiosas:
• Tomar un hecho negativo aislado dentro de
una confesión religiosa minoritaria como repre-
sentativo de lo que sucede en todas las nuevas
religiones
El movimiento antisectario exagera y difun-
de ampliamente tragedias como la ocurrida en
Jonestown y Waco, o con agrupaciones como la
del Templo Solar y las Puertas del Cielo, u otras
situaciones de violencia aisladas, alegando que son
una muestra de la forma de pensar de todo el que
profese una profunda fe religiosa y de las probables
consecuencias que sufrirá. John R. Hall, profesor
de sociología de la universidad de California, llega
incluso a afirmar que, de hecho, el movimiento
antisectario se beneficia de las tragedias que se
producen en torno a las «sectas», y que tanto en
Jonestown como en otros casos, desempeñó un
papel preponderante en la precipitación de la crisis
(Wright, Armadeggon, 231).
Así como no sería legítimo sostener que los
conflictos violentos entre grupos étnicos de un
país reflejan las circunstancias políticas del resto
del mundo, tampoco cabe afirmar que incidentes
como el de Jonestown —por trágicos y reprobables
que sean— tipifican la conducta ni las creencias de
W W W
personas religiosas.
Melton comenta:
.
L A F A M I L I A
No advertimos patrón alguno de
conducta reprochable en los nuevos
movimientos religiosos que no esté
presente también en las confesiones
tradicionales. A algunas agrupaciones
.
—tanto históricas como más recien-
O R G
tes— se las ha acusado de conducta
 ilegal y violenta. En unos pocos casos,
sus dirigentes e integrantes han sido
sentenciados por ella en un juzgado.
Cuando hemos sabido de tales activi-
dades y ha sido oportuno condenarlas,

no hemos tenido reparo en hacerlo. No
obstante, también sabemos que apenas
un reducido número de agrupaciones
ha sido blanco de acusaciones de peso
acerca de transgresiones o conductas
violentas, y menos aún aquellas a las
que se les han demostrado estos ilícitos
en tribunales de justicia. El hecho de
que se hayan dado unos pocos casos
no es motivo para condenar o incluso
sospechar siquiera de la inmensa ma-
yoría de confesiones.
• Difundir información proporcionada casi ex-
clusivamente por ex adeptos resentidos.
Al procurar información acerca de algún NMR,
los activistas de las organizaciones antisectarias
raras veces se dirigen al movimiento que preten-
den estudiar, sino que emplean casi como única
fuente a ex adeptos que albergan rencores contra
los movimientos a los que pertenecían. Así, cultivan
y recopilan relatos de atrocidades. Sumado a eso,
hacen caso omiso de la abrumadora mayoría de
ex integrantes, que pese a ser menos vehementes,
hacen recuentos muy distintos, con matices que
van desde lo positivo hasta lo ambivalente.
Las conclusiones de Wright lo confirman:
Por ejemplo, según un estudio
previo realizado por el autor, un 67%
de ex adeptos de tres NMR afirmaron
que la «experiencia los había ayudado
a madurar». Levine, quien estudió a
más de 800 jóvenes que estuvieron
vinculados a grupos extremistas, halló
que el 90% de ellos los había abando-
nado antes de los dos años y se había
valido de aquella experiencia para ca-
pear turbulentas crisis de identidad
acaecidas en la temprana adultez. «Lo
W W W
más relevante del caso —afirma— es
que pudieron reanudar el tipo de vida
.
que sus padres esperaban que vivieran
L A F A M I L I A
y hallar satisfacción y sentido de reali-
zación en el ámbito de la clase media
de la que habían abjurado totalmente.
24
Las siguientes publicaciones hacen referencia a estos investigadores y a los resultados de sus estudios: Bromley and Shupe 1979; Galanter
.
O R G
et al., «American Journal of Psychiatry» 136 (1979), 165-170; Hill 1980; Levine and Salter, «Canadian Psychiatric Association Journal» 21 (6) [1979],
411-420; Ungerleider and Wellisch, «American Journal of Psychiatry» 136 (1979), 279-282.
En resumidas cuentas, su alejamien-
to radical transitorio les sirvió para
madurar».
• Hacer caso omiso de toda documentación aca-
démica que no avale el mito de la coacción psi-
cológica
En sus publicaciones, los detractores de las
sectas cierran los ojos ante las conclusiones de
psicólogos, psiquiatras e investigadores sociológicos
que no validen las teorías de la «robotización» y
el «lavado de cerebro». Como tales, «las teorías de
sometimiento psicológico forman parte de una
propuesta rechazada y sistemáticamente repudiada
por la comunidad académica, las asociaciones pro-
fesionales y los tribunales de justicia» (Introvigne,
Brainwashing). A consecuencia de ello, términos
como «manipulación psicológica» se convirtieron
en palabras de moda que sirven al propósito de
satanizar y estereotipar a una religión alternativa a
pesar de que no haya consenso académico alguno
que sustente tal concepto. «Ningún tribunal ha
dictaminado jamás, tras las correspondientes au-
diencias testimoniales, que organización religiosa
alguna haya sometido a sus adeptos a coacción
psicológica, persuasión coercitiva o lavado de ce-
rebro» (nota 53, «Law Review» de la Universidad
de Nueva York, 1281). (Shepherd 31-37. La bas-
tardilla es nuestra.)
Coleman señala: «En los casos en que investi-
gadores más ecuánimes estudiaron diversos NMR
sin incurrir en crasos «errores» metodológicos, no
hallaron señal alguna de las manipulaciones psi-
cológicas ni de los perjuicios psicofísicos a los que
se hace referencia en los folletos propagandísticos
de los enemigos de las sectas» (Coleman, Religions
323).24
• Aprovecharse de los temores de familiares an-
gustiados en vez de fomentar la tolerancia y la
comunicación
Las publicaciones antisectarias y la descripción
estereotipada de los nuevos movimientos religio-
sos exacerban los temores de los padres. Explotan
esas aprehensiones con el argumento de que si sus
hijos o seres queridos se incorporan a una nueva
religión jamás volverán a verlos. Lo cierto es que
el distanciamiento que se dé entre ellos depende
en gran parte de la actitud y los móviles de los
padres y familiares que desean permanecer en co-
municación con el prosélito. Padres de familia a
quienes los enemigos de las sectas ceban con su
paranoia se muestran muy predispuestos a censurar
y amenazar a los que forman parte de religiones
minoritarias, lo cual no hace más que empeorar sus
relaciones con sus hijos y agudizar los cismas reales
o imaginarios que existan entre ambas partes. Si los
padres intensifican su hostilidad, es posible que el
prosélito sienta que la brecha abierta entre ellos se
ha hecho irreparable. Barker explica:
«Este proceso se ve muy exacerba-
do cuando los padres se dejan asustar
por informaciones sensacionalistas, o
cuando se los convence por algún otro
medio de que su hijo se ha convertido
en un autómata o individuo robotiza-
do incapaz de razonar por sí mismo.
Los progenitores entonces comienzan
a «percibir» indicios de que sus hijos
han experimentado una transforma-
ción. No obstante, son muy pocas las
probabilidades de que éstos últimos
hayan sido víctimas de siniestras ma-
nipulaciones de índole psicológica, y
mucho menos de que hayan sufrido
daños fisiológicos duraderos o siquiera
temporales» (Movements 33-36).
• Presentar estadísticas infladas con el objeto de
generar temor y aprensión
Es muy común que los folletos de las organi-
zaciones antisectarias presenten al Gobierno, los
organismos de seguridad y la prensa cifras fraguadas
acerca de la cantidad de miembros de un NMR,
sobre todo, estadísticas muy desmesuradas de la
cantidad de nuevas religiones que se hallan activas
en el mundo. Estas exageraciones tienen por fina-
lidad suscitar miedo y aprensión, y convencer a las
autoridades de que las nuevas religiones suponen
una amenaza para la sociedad por el simple peso
de sus números. Además, se «confirma» así el mito
de la coacción psicológica, pues la presunta tasa de
crecimiento de los mismos da a entender que sus
técnicas son muy eficaces.
Gordon Melton comenta al respecto:
Al presente existen en Norteamérica
entre 700 y 1.000 confesiones reli-
giosas nuevas. [...] En Europa hay
aproximadamente la misma cantidad.
[...] El hecho de que no haya más de
1.000 religiones nuevas activas en los
EE.UU. demuestra que la información
que aparece con frecuencia en los folle-
tos antisectarios más comunes, dando
cuenta de que existen entre tres y cinco
mil grupos, es simplemente falsa. Al
cabo de una generación de estudios
científicos, no hay indicio alguno de
la autenticidad de esa cifra, por lo que

resulta difícil otorgar credibilidad a
quienes continúan perpetuando tan
desorbitadas estadísticas.
• Redefinir la conversión religiosa en términos
de «enfermedad mental»
Los más acérrimos detractores de las «sectas»
intentan definir los planteamientos y conflictos
que se generan en torno a ellas como cuestiones
esencialmente psicopatológicas (Robbins 1985:
7-8).
Esta percepción simplista y secularista está muy
difundida, y es avivada de cuando en cuando por
la imagen que recrea la prensa sobre los grupos
religiosos marginales, o por el puñado de «especia-
listas» de tendencias claramente antirreligiosas que
se desempeñan en las diversas ramas de las ciencias
sociales y del comportamiento, así como por ciertos
dirigentes eclesiásticos que se empeñan en proteger
a sus feligreses. Los antirreligiosos definen la fe
y la conversión espiritual como modalidades de
trastorno mental.
En su estudio de los integrantes de diversas
sectas, Levine y Salter concluyeron que no había
«diagnósticos psiquiátricos que pudieran aplicarse
a la mayoría de los casos. Sería falaz afirmar que
esos prosélitos padecen trastornos emocionales
más graves que otras personas». Los mencionados
profesionales desecharon también la premisa de
que formar parte de una «secta» indefectiblemente
constituye una experiencia peligrosa para un indivi-
duo. Afirmaron: «La generalidad de los individuos
que se incorporan a religiones marginales no sufren
cambios de consideración, ni se ven perjudicados en
mayor medida que si se hubieran adherido a algu-
na otra ideología o agrupación capaz de despertar
fervor, fuera ésta de índole política —digamos el
comunismo—, narcótica —consumo de drogas— o
terapéutica —grupos primarios—» (citado por
Bromley y Shupe 80-81).
W W W
Melton y Moore puntualizan: Las considera-
ciones expresadas en el libro Snapping (Ruptura
.
de la personalidad) reflejan una interpretación
L A F A M I L I A
recalcitrantemente laicista, reduccionista y regresiva
de toda experiencia religiosa, típica de las doctrinas
freudianas ortodoxas y otras igualmente denigran-
tes de la religión en general y particularmente del
fenómeno de la conversión (36-46).
.
Barker advierte: «Una vez que la sociedad co-
O R G
mienza a calificar a un individuo de trastornado
 mental basándose únicamente en su filiación re-
ligiosa o ideológica,25 se emprende un camino
muy peligroso, que las naciones de Occidente han
rechazado con vehemencia» (Movements 55-57).

• Invocar que los NMR causan perjuicios emo-
cionales o psicológicos.
Contrariamente a lo que se reitera en las publi-
caciones antisectarias sobre los efectos de profesar
una religión minoritaria, existen pruebas de que
bien podría ser beneficioso para el estado emocional
y psicológico del prosélito. Por ejemplo, antes de in-
gresar en esas congregaciones, y como consecuencia
de una serie de fracasos y desencantos en su trato
con los demás, muchos jóvenes viven sumidos en el
abatimiento, se sienten inadaptados socialmente e
incapaces de establecer relaciones satisfactorias. El
clima de calidez y apoyo afectivo característico de
muchos grupos constituye un entorno menos inti-
midatorio, en el cual tienen oportunidad de poner
a prueba y perfeccionar sus aptitudes sociales. La
experiencia de vivir en comunidad en un ambiente
en el que prima más la aceptación que la rivalidad
contribuye a que esas personas se decidan a hacer
nuevos intentos de entablar relaciones estrechas
con sus semejantes. (Movements 55-59).
Melton y Moore exponen:
No existen suficientes pruebas de-
rivadas de estudios empíricos cuantita-
tivos como para validar la presunción
de que la incidencia de trastornos emo-
cionales es significativamente mayor
en las religiones alternativas que en las
confesiones tradicionales. En lo que
atañe a los trastornos emocionales que
sí se dan, consideramos muy impro-
bable que tengan su origen en dichos
movimientos. Más concebible es que
estén relacionados con el desarrollo del
individuo en la temprana infancia y en
la dinámica de las interrelaciones del
grupo familiar primario (36-46).
Por último, Dick Anthony —autor y especia-
W W W
lista en estudios de la religión— argumenta: «En
muchas revistas especializadas se ha publicado gran
.
L A F A M I L I A
25
Shepherd (1985: 31-37) señala:
«Desde luego es posible que se produzcan casos de trastornos psiquiátricos. Sin embargo, las creencias religiosas que se apartan de
la norma no constituyen necesariamente y por definición un argumento plausible para que el Estado dictamine la imposición de tratamiento
psiquiátrico. Al emplear la retórica del trastorno mental para justificar injerencias es probable que disimulemos y a la vez exacerbemos tensio-
nes sociales que, en primer lugar, conceden cierto atractivo a una agrupación religiosa de reciente formación, y por otra parte dan pábulo a la
justa indignación de las organizaciones antisectarias (Robbins and Anthony 1982; Bromley and Shupe 1980). Al estigmatizar a los movimientos
.
O R G
religiosos no tradicionales puede que obliguemos a sus integrantes a adoptar posturas aún más cerradas y marginales [intensificación de la
marginalidad] (Robbins 1979-80: 48)».
cantidad de artículos derivados de estudios sobre
los efectos psíquicos de las religiones alternativas.
En general, parece haber indicios de que —en la
medida en que son susceptibles de evaluación— di-
chos efectos son positivos» (Sipchen 1).
• Catalogar de seudorreligiones a los NMR.
Los argumentos de quienes hostilizan a los
NMR, en el sentido de que las «sectas» son agru-
paciones seudorreligiosas, van a contrapelo de las
corrientes universales modernas, que tienden a
ampliar el espectro de creencias y prácticas religiosas
reconocidas. «Al menos hasta la fecha, todas las
principales «sectas» cuya categoría de agrupaciones
religiosas ha sido cuestionada cumplieron satisfacto-
riamente las pruebas judiciales a que se las sometió»
(Bromley y Hammond 1987: 230-232).
En un informe investigativo bajo el título New
Religious Movements and the Churches (Los nuevos
movimientos religiosos y las iglesias), auspiciado por
la Federación Luterana Internacional y el Consejo
Mundial de las Iglesias y preparado en la Free
University de Amsterdam en septiembre de 1986,
se analizó con detenimiento este estereotipo tan
difundido por las organizaciones antisectarias:
Para los detractores de las religio-
nes de nuevo cuño resulta vital insistir
en que la secta a la que ha ingresado un
ser querido no es una confesión legíti-
ma y por ende es imposible haber expe-
rimentado una conversión auténtica y
voluntaria a la misma. Puestas las cosas
en ese contexto, el hecho de «rescatar»
al adepto de la secta no constituye
una violación de la libertad de culto
o de su voluntad expresa, sino una
obligación y deber moral (Brockway
y Rajashekar 95-97).
Este argumento es de importancia crucial para
los grupos antisectarios en países en los que existen
garantías constitucionales de libertad de culto y
asociación. Por eso, los detractores de los NMR
niegan la experiencia de conversión, desestiman
los aspectos religiosos de los mismos calificándolos
de falsos e insisten en que no cuestionan creencias
religiosas sino «conductas destructivas». Así se
ponen a salvo de posibles litigios entablados por
los grupos religiosos en defensa de sus derechos
constitucionales. Al hacer hincapié en «conductas»
y «grupos destructivos», y paralelamente eliminar
de la discusión cualquier connotación religiosa
o tildar al grupo de «seudorreligioso», en efecto
esperan generar inquietud en círculos oficiales
acerca de cuestiones que podrían ser legalmente
punibles.
Conclusión
E l mito de la «coacción psicológica» es uno de los
fraudes más audaces con que se haya burlado
al público en tiempos modernos. Constituye el eje
de la actual bonanza que viven las organizaciones
antisectarias y cumple varios propósitos, a saber:
1. Infunde miedo y aprensión, sobre todo a los
familiares de integrantes de NMR, con los cuales
entran en contacto las organizaciones antisectarias
para obtener su apoyo y ofrecerles los servicios de
sus terapeutas de rehabilitación.
2. Brinda a ex adeptos y padres una vía para
cubrir las apariencias, salvar el prestigio y no tener
que responsabilizarse de sus actos.
3. Coloca las diferencias ideológicas en un
contexto seudomédico con el objeto de eludir la
evidente cuestión de las violaciones de los derechos
humanos y la coartación de la libertad de culto en
que incurren los activistas antisectarios.
4. La serie de acusaciones a que da lugar esta
teoría es tan nebulosa que para desenmascarar a
esos mal llamados especialistas es necesario inver-
tir considerables recursos y esfuerzos, dado que
sus conclusiones derivan de opiniones y valores
totalmente especulativos, hipotéticos, abstractos,
subjetivos y personales.
5. El mito de la «coacción psicológica» es el
propulsor de numerosos proyectos de ley en todo
el mundo, que tienen por objeto controlar y coartar
la libertad para profesar libremente una fe reli-
giosa. El movimiento antisectario ha descubierto
que la forma más eficaz y rentable de atacar a las
religiones alternativas es obtener apoyo oficial para
sus programas antirreligiosos y, simultáneamente,
sensacionalizar la cuestión a fin de atraer la atención
de la prensa y reafirmar la necesidad de contar con
26
El colapso de los regímenes comunistas de Europa Oriental y la Unión Soviética es clara muestra de que no puede atribuirse ninguna validez
al lavado de cerebro y la persuasión coercitiva, aun cuando se apliquen por medio de la fuerza bruta. Los estados comunistas emplearon todo el
poder de que disponían para lavar el cerebro a sus ciudadanos durante más de setenta años, y evidentemente tuvieron muy poco éxito. El estado
soviético no hizo más que condicionar la forma en que el pueblo se conducía, no sus facultades mentales o ideas políticas. Lo lamentable es que
precisamente cuando los otrora estados totalitarios del bloque comunista emergen de un oscuro período de intolerancia, naciones democráticas de
Occidente dan muestras de adoptar los mismos métodos para reprimir la religión.
«especialistas» en la materia.
Es imposible establecer mediante pruebas con-
cretas y tangibles, o testigos oculares, la comisión
de un «delito psicológico». Nadie ha presenciado
la usurpación de las facultades mentales de una

persona, sobre todo sin que ésta lo advirtiera. Es
un hecho innegable, de simple sentido común, que
si bien se puede amenazar, sobornar, intimidar,
torturar, chantajear y embaucar a una persona, o
cegarla manipulando sus emociones y sus sentimien-
tos de amor, nada de eso es capaz de producir un
autómata que renuncie de buen grado a su facultad
de raciocinio y su libre albedrío para ponerlos en
manos ajenas. Simplemente, no es viable.
A un individuo se lo puede influenciar, en-
gañar, coaccionar, presionar, persuadir e incluso
convertir y adoctrinar, siempre y cuando decida
voluntariamente prestarse a ello o aceptar las ideas
que se le inculcan y las recomendaciones que se le
hacen. No obstante, ni siquiera recurriendo a todo
eso se puede «robotizar» a una persona y causarle
un presunto trastorno de las facultades percepti-
vas. La expresión «lavado de cerebro» no describe
psicopatología alguna. En realidad no es más que
un término acusador y peyorativo que tiene por
objeto predisponer negativamente al oyente contra
toda forma de transferencia ideológica, influen-
cia, conformidad, adoctrinamiento, socialización,
conversión o cambio de actitud reprobados por la
persona que habla.
En su primera acepción, es decir, aplicado a los
métodos empleados por los comunistas, el «lavado
de cerebro» no existe. En el sentido más amplio y
extendido que tiene actualmente, como máximo
no es más que una forma de persuasión coercitiva
que, en ausencia de confinamientos y torturas, «no
difiere de las influencias que se ejercen en el común
de la sociedad o en las confesiones mayoritarias»
(Informe Amicus 21).
Los proponentes de la teoría de la «usurpación
de las facultades mentales» no han logrado invalidar
el adagio que dice: «Hombre forzado a cambiar de
opinión sigue pensando que tiene razón».26 Aun
en el caso de que fuera posible «lavar el cerebro»
a alguien, lo cual de ninguna manera es viable sin
W W W
el empleo de la tortura, la coerción y la subyuga-
ción absoluta de una persona —y aun así muchos
.
sociólogos y psiquiatras dudan que tenga efectos
L A F A M I L I A
.
O R G
 duraderos27—, eso no resta legitimidad al princi-
pio de que toda persona tiene derecho a asociarse
a la confesión religiosa de su preferencia. Como
sugiere Lifton: «Es comprensible que ciertas per-
sonas prefieran la vida en una comunidad religiosa

autónoma caracterizada por la reglamentación y la
uniformidad de opiniones en vez de la alienación y
la atomización tan propias de la sociedad pluralista
y secularizada de hoy en día» (Robbins, Shepherd
y McBride 59, 61, 67-68, citados en el Informe
Amicus 20).
Al invocar el argumento del lavado de cerebro
o la persuasión coercitiva para negar al individuo
su derecho inherente a profesar libremente su fe,
las organizaciones antirreligiosas fomentan insi-
diosamente la intolerancia, que a la larga podría
conducir al menoscabo de los derechos de todos
los componentes de la sociedad, cualesquiera sean
sus creencias religiosas. Como tal, el alegato de
la «subyugación psicológica» no es solamente un
debate académico, sino la piedra fundamental del
activismo antirreligioso. Al permitirse que iniciati-
vas contrarias a la fe prosperen libres de escrutinio
alguno, se sienta un precedente muy peligroso que
a la postre tendrá serias repercusiones para personas
de cualquier confesionalidad.
La Familia y el libre albedrío
esta denuncia y las acusaciones que se lanzan hoy
en día contra la Familia y otros movimientos reli-
giosos alternativos.
En calidad de organización que propugna la im-
portancia del libre albedrío, La Familia ha adoptado
un Estatuto, que establece claramente los derechos
y deberes de sus integrantes y da lugar a una amplia
libertad de elección y movimiento en el marco
de sus creencias cristianas28. Aunque otorgamos
un valor preeminente al libre albedrío, también
tenemos normas de actuación que nuestros compo-
nentes deben observar. Abrigamos además, ciertas
creencias religiosas a las que nuestros miembros se
adhieren en mayor o menor medida. Conformamos
una cultura cristiana en evolución que nos inculca
el amor a Dios y al prójimo. Contamos con un
objetivo común y un propósito, y nos esforzamos
por conducir y organizar nuestra vida de confor-
midad con ellos.
La vinculación de nuestros integrantes a nuestro
movimiento es puramente voluntaria. Como tales,
son libres de abandonar nuestra hermandad cuando
lo deseen. Nuestra meta es predicar a Jesucristo, no
engrosar nuestras filas. Somos conscientes de que
la vocación para desempeñarse como misionero
enteramente consagrado entraña grandes sacrifi-
cios y dificultades. Se trata de una profesión por
la que pocos optan. En vista de ello, nos tomamos
muy seriamente nuestra consagración a Dios. La

E n todas las épocas, cristianos activos y pro-

selitistas como los que integran La Familia
Internacional [la Familia] han suscitado diversos
grados de hostilidad en ciertos sectores de la socie-
dad, que malinterpretaron, o bien rechazaron lisa
y llanamente el mensaje del Evangelio. El apóstol
Pablo, dirigente de la iglesia primitiva, sufrió el
acoso de ciertos sabuesos que lo interpelaban pre-
guntándole: «Querríamos oír de ti lo que piensas;
porque de esta secta nos es notorio que en todas
partes se habla contra ella» (Hechos 28:22). En el
siglo I, el escritor romano Celso describió el cris-
tianismo como «un intento de subvertir el orden
social y acabar con la vida familiar» (Frend 1982:
63). El lector advertirá la curiosa semejanza entre
W W W
voluntad de ingresar o permanecer en la Familia
constituye, pues, una decisión personal libre de
toda injerencia o coerción.
Estadísticas registradas por la Familia a lo largo
de sus treinta y cuatro años de existencia —que
van desde septiembre de 1969 hasta octubre de
2003— revelan que de todos los mayores de edad
que en algún momento integraron nuestra herman-
dad con plena dedicación, apenas uno de cada diez
ha permanecido activo dentro de ella. El 88% ha re-
tornado a la vida seglar. De todos los niños nacidos
en nuestra agrupación, el 54% se marchó con sus
padres, o en el caso de que éstos continuaran en el
seno del movimiento y sus hijos tuvieran suficiente
edad para ello, lo hicieron de motu propio. De las

27
En el pleito seguido por Kropinski contra el movimiento de la Meditación Trascendental, el tribunal de apelaciones de la ciudad de Washington
desestimó los argumentos de la doctora Margaret Singer en el sentido de que el lavado cerebral es posible aun en ausencia de confinamiento e
.
L A F A M I L I A

intimidación. Dicho tribunal concluyó: «Kropinski [...] no ha podido presentar pruebas de que la teoría particular de la doctora Singer —es decir, que
es posible emplear técnicas de manipulación psicológica sin hacer uso de amenazas ni de coerción física— goce de la aprobación de un porcentaje
significativo de profesionales del ámbito científico, y mucho menos de aceptación general». En marzo de 1991, el tribunal de primera instancia que
vio la causa dictaminó que la doctora Singer [...] no podía exponer en el juicio [sus] teorías de lavado de cerebro y coacción psicológica, dado que
éstas no contaban con un aval mayoritario en círculos científicos» (Richardson, 1991, p.23).
28
A mediados de febrero de 1995, la Familia adoptó unos estatutos que entraron en vigencia el 1 de abril de ese mismo año. Los Estatutos se
componen esencialmente de dos partes: «Deberes y derechos» y «Las reglas fundamentales de la Familia», además de las explicaciones pertinentes
.
O R G

y apéndices. Los mismos delinean los principios, objetivos y creencias más importantes de nuestro movimiento y sus métodos de gobierno. Todos
los integrantes mayores de 16 recibieron un ejemplar personal de dichos Estatutos.
casi 29.500 personas que alguna vez vivieron en
nuestras comunidades, y de los casi 13.800 niños
nacidos en el seno de la Familia, aproximadamente
25.900 adultos y 7.400 niños ya no forman parte
de nuestra hermandad.29 De todos ellos, apenas
una ínfima minoría se han convertido en apóstatas
vinculados a las organizaciones antisectarias, ya
seculares, ya religiosas. Claro está que como mo-
vimiento de gran diversidad étnica y cultural y en
proceso de maduración, hemos procurado aprender
de nuestras experiencias y dado pasos tendientes
a reconciliarnos con antiguos miembros. Hemos
examinado sus quejas, rectificado errores y, siempre
que ha sido posible, restablecido relaciones con
ellos.
Tal como lo confirman estas estadísticas, la
Familia no alberga el deseo ni dispone de los
medios para ganar adeptos ni para retenerlos si
éstos prefieren emprender un camino o ejercer
una profesión distintos de la vocación misionera
que profesan sus integrantes. Asumir tal grado de
consagración al servicio a Dios y al prójimo no es
posible sin el consentimiento expreso e inequívoco
del individuo, quien debe estar completamente
convencido de que ese es el rumbo que desea dar
a su vida. El apóstol Pablo aconsejó sabiamente a
los primeros conversos cristianos a que «cada uno
esté plenamente convencido en su propia mente»
(Romanos 14:5).
En ese sentido, nuestro fundador, David Brandt
Berg (1919-1974), escribió lo siguiente: «Siempre
he sido partidario de contar únicamente con volun-
tarios. Toda nuestra obra se basa en ese concepto: el
trabajo realizado voluntariamente y con alegría. “El
amor de Cristo me constriñe” (2 Corintios 5:14).
Aunamos esfuerzos por amor a Él y al prójimo.
Cooperamos unos con otros espontáneamente y
por amor».
Como escribió D. H. Lawrence:
29
Desde 1969 se han llevado estadísticas sobre el número de miembros de La Familia y del grupo del que ésta procede: los Niños (o Hijos)
de Dios. Actualmente, los mayores de 16 años afectos a las comunidades de nuestra agrupación suman aprox. 6.000.
El hombre es libre cuando obedece a la pro-
funda voz interior de la fe, cuando lo hace desde
adentro. El hombre goza de auténtica libertad
cuando pertenece a una comunidad pulsante, or-
gánica y creyente, cuando cumple activamente

algún propósito aún no logrado, quizás aún no
concebido (13).
Es nuestra intención que el presente documento
se emplee para reclamar y proclamar un derecho
fundamental: la libertad de culto. Oramos que este
texto informativo haya servido para demostrar que
las teorías de la «coacción psicológica» y el «lavado
de cerebro» son mitos de los que se han apropiado
las organizaciones antirreligiosas y ciertas confesio-
nes rivales con el objeto de impulsar su programa
no declarado de discriminación e intolerancia re-
ligiosa. No le pedimos que abrace nuestro credo,
sino que se muestre usted tolerante con aquellos
cuyas creencias difieran de las suyas.
En un discurso dirigido en 1994 en la American
Academy of Religion a la Religious Freedom Crisis
Task Force (grupo de estudio sobre la crisis de la
libertad de culto), Ramsey Clark —ex Procurador
General de la Nación— hizo la siguiente exhor-
tación:
Deseo declarar la crucial impor-
tancia que en mi opinión tiene para el
planeta fomentar la tolerancia religiosa.
Debemos extender la mano a aquellos
cuyas religiones nos parecen diferentes
a la nuestra y demostrarles que nos
interesamos por ellos y por el dere-
cho que tienen a profesar su fe —tal
como ellos la conciben— y a vivir de
conformidad con ella como mejor les
parezca. Es menester manifestarles que
los amamos y que haremos lo que esté
a nuestro alcance por protegerlos.
W W W
.
L A F A M I L I A
.
O R G
 BIOGRAFÍAS
Andreski, Stanislav
Antes de ocupar la cátedra de sociología de la

Universidad de Reading en 1964, Stanislav Andreski
fue conferencista en la Facultad de Brunel (1947-
1960), catedrático de sociología en Santiago de
Chile (1960-1961) y jefe de investigaciones en el
NISER, Ibaden, Nigeria. Es autor de varios libros,
entre los que destacan Military Organisation and
Society, The African Predicament y Las ciencias sociales
como forma de brujería (1972).
Anthony, Dick
Dick Anthony tiene amplia experiencia en
el campo de las investigaciones sicológicas. Ha
analizado la incidencia que puede tener sobre la
salud mental la vinculación a nuevos movimientos
religiosos. Los resultados de sus estudios aparecen
publicados en varios libros y en más de cincuen-
ta artículos de revistas especializadas. En medios
jurídicos se ha recurrido a la experiencia de este
estudioso de la vida psíquica para ponderar hipótesis
y testimonios sobre el lavado cerebral presentados
por los antisectarios. Entre otras, las teorías de la
«robotización» y la «coacción sicológica» promo-
vidas por Singer, West y otros.
Barker, Eileen
Eileen Barker es socióloga especializada en el
campo de la religión, adscrita al London School
of Economics. Su principal objeto de estudio en
los últimos veinticinco años ha sido los nuevos
movimientos religiosos y las reacciones que éstos
provocan en la sociedad. Gran parte de sus inves-
tigaciones se han llevado a cabo in situ viviendo
con diversos grupos o entrevistándolos. Tiene en
su haber más de 160 publicaciones, entre ellas,
el galardonado libro The Making of a Moonie:
Brainwashing or Choice? (Retrato de un Moonie:
¿Lavado de cerebro o libre albedrío?), publicado
en 1984, y New Religious Movements: A Practical
Introduction (Introducción práctica a los nuevos
movimientos religiosos) (1989).
W W W
En 1988 fundó INFORM, organismo con
sede en Inglaterra que brinda información sobre
los NMR con el apoyo del Home Office (Ministerio
.
L A F A M I L I A
del Interior) y de las principales confesiones reli-
giosas.
Beckford, James A.
James Beckford es profesor de sociología de
.
la Universidad de Warwick, Inglaterra. Sus estu-
O R G
dios y publicaciones abordan los aspectos teóricos
y empíricos de las confesiones religiosas, de los
nuevos movimientos religiosos, de los problemas
entre el Estado y las iglesias, la religión cívica y las
polémicas religiosas en diversos países.
Biermans, John T.
John T. Biermans se desempeña como abogado
en la ciudad de Nueva York. Estudió derecho en
la Universidad de Toronto y en la Universidad de
San Francisco. Es autor del libro The Odyssey of
New Religions Today (1988).
Brockway, Allan R.
El reverendo Brockway es ministro metodista
y hasta 1988 fue secretario de programas para
el fomento de las relaciones judeocristianas del
Consejo Mundial de las Iglesias, con asiento en
Ginebra, concretamente en el departamento para
el diálogo con los fieles de otras religiones vigentes.
Más tarde dio clases de religión en los Selly Oak
Colleges y en la Universidad de Birmingham, en
el Reino Unido. Actualmente enseña religión en la
Universidad de South Florida, en Tampa.
Bromley, David G.
Ha dictado clases en las universidades de
Virginia, de Texas (en Arlington) y de Hartford.
Actualmente es profesor de sociología en la Virginia
Commonwealth University, en Richmond, con una
cátedra adjunta de Estudios Religiosos. Además es
profesor adjunto de sociología en la Universidad
de Virginia.
En el campo de las investigaciones, sus objetos
de estudio se centran actualmente en la sociología de
la religión, los movimientos sociales y la disidencia,
con particular interés en los movimientos religiosos
contemporáneos. Fue presidente de la Association
for the Sociology of Religion y editor emérito del
Journal for the Scientific Study of Religion. En sus
escritos ha abordado extensamente el tema de los
NMR y las organizaciones antisectarias.
Coleman, Lee
El doctor Coleman ejerce la psiquiatría en
Berkeley, California. Su permanente interés en
la problemática de la psiquiatría forense lo ha
llevado a escribir veinticuatro artículos, así para
revistas especializadas como de orden general.
Es asimismo autor del libro The Reign of Error:
Psychiatry, Authority and Law (Beacon Press,
Boston 1984).
Cox, Harvey Gallagher (hijo)
Harvey Cox ocupa la cátedra Victor S. Thomas
de teología en la Universidad de Harvard. Sus
investigaciones y temas de estudio se centran en
las cuestiones de índole política, social y teológi-
ca que confrontan al cristianismo en el mundo
no occidental y en valores religiosos y conflictos
culturales.
Faust, David
El doctor Faust es director de la unidad de
psicología del Hospital Rhode Island y catedrático
asociado de la facultad de psiquiatría y comporta-
miento humano de la Universidad de Brown.
Hadden, Jeffrey K.
Jeffrey Hadden, fallecido el 26 de enero de
2003, fue profesor de sociología y estudios religiosos
de la Universidad de Virginia. Fue presidente de la
Southern Sociological Society (SSS), de la Association
for the Sociology of Religion (ASR) y de la Society
for the Scientific Study of Religion (SSSR). Hadden
publicó numerosos escritos en el campo de la so-
ciología de la religión. Exploró además el uso de
Internet como recurso de estudio para alumnos y
el público en general, y en el sitio de Internet de
la Universidad donde dicta clases (www.religious-
movements.org), ha compilado una extensa fuente
de información sobre la religión, los nuevos mo-
vimientos religiosos, la libertad de culto y asuntos
religiosos de actualidad, entre ellos, la polémica en
torno al «lavado de cerebro».
Hexham, Irving y Poewe, Karla
Irving Hexham es profesor de estudios religio-
sos de la Universidad de Calgary, además de autor
de varios libros y numerosos artículos y capítulos
de libros ajenos. Su esposa —y en ocasiones, coau-
tora— Karla Poewe, es profesora de antropología
en la misma universidad.
Introvigne, Massimo
Massimo Introvigne es abogado y científico
social, licenciado en teología y en filosofía, y doctor
en leyes (Universidad de Turín [Italia]). Es socio
del bufete de abogados Jacobacci y Perani (el más
grande de Italia), además de profesor eventual en
la Reina de los Apóstoles, Roma. Es fundador y
director ejecutivo del Center for Studies on New
Religions (CESNUR), establecido en 1988 en Turín
y actualmente activo en Francia y los EE.UU. El
CESNUR conforma una red internacional de unos
700 académicos especializados en religiones mino-
ritarias, que ha celebrado 15 conferencias interna-
cionales. En el informe del consistorio de cardenales
de la Iglesia Católica, el CESNUR figura como una
de las fuentes de información más confiables a nivel
internacional sobre nuevos movimientos religiosos
(www.cesnur.org). Introvigne es además autor de
20 libros, entre ellos Le Nuove Religioni (1989) e

I Mormoni (1991), y editor de otros nueve en el
campo de la sociología de la religión.
Ha desempeñado diversas funciones en la
International Society for the Sociology of Religion
y la Federación Internacional de Universidades
Católicas. Ha dado seminarios para grupos de sa-
cerdotes y obispos católicos, dirigentes protestantes
y autoridades de organismos de seguridad en Italia,
Dinamarca, Francia, Europa Oriental, América
Latina y los EE.UU.
Kilpatrick, William Kirk
William Kilpatrick es profesor de psicopeda-
gogía en la Universidad de Boston, donde además
da clases de psicología del desarrollo y formación
moral. Se graduó en la Universidad Holy Cross y
además posee títulos de Harvard y Purdue. Dicta
conferencias sobre psicología y religión en mu-
chos institutos y universidades norteamericanos.
Entre otros libros, ha escrito: Psychological Seduction
(T. Nelson, Nashville 1983) y The Emperor’s New
Clothes: The Naked Truth about the New Psychology
(Crossway Books, Westchester 1985), y Why Johnny
Can’t Tell Right from Wrong (New York; Simon and
Schuster, 1992). Además le fue otorgada una beca
de la National Endowment for the Humanities.
Lewis, James R.
El doctor Lewis es especialista en ciencias so-
ciales y autor y coautor de varios estudios y docu-
mentos científicos, muchos de los cuales versan
sobre la dinámica de integración en los nuevos
movimientos religiosos.
Lifton, Robert J.
En 1961 el psiquiatra Lifton alcanzó notorie-
dad al publicar su libro Thought Reform and the
Psychology of Totalism: A Study of Brainwashing in
China. Especialistas y autoridades en la materia
han desestimado los intentos de Lifton de hacer
W W W
extensivos a todo tipo de grupos y usos sociales sus
estudios sobre prisioneros de guerra norteamerica-
.
nos y sus teorías de «persuasión coercitiva». Lifton
L A F A M I L I A
está estrechamente vinculado a L.J. West (sus datos
figuran más abajo) y suele intervenir como con-
ferenciante en los congresos que periódicamente
celebran las organizaciones de lucha contra las
sectas, uno de cuyos principales exponentes fue la
.
extinta Cult Awareness Network (CAN).
O R G
 Melton, J. Gordon
Gordon Melton es redactor y jefe de redacción
de la extensa Encyclopedia of American Religions
(Detroit: Gale Research, 7ª edición, 2002). Es
fundador y director del Institute for the Study

of American Religion (ISAR), con sede en Santa
Bárbara, California. El Instituto es un centro de
investigación científica sobre temas religiosos, con
particular interés en las religiones minoritarias de
los EE.UU. Ha recopilado un completo archivo,
tanto de material primario como secundario en
torno a los grupos y movimientos religiosos que ha
estudiado. Como director de ISAR, el Dr. Melton
ha sido autor y redactor de más de 30 libros y ha
sido responsable de la edición de más de 250 títulos
publicados por el Instituto.
Moore, Robert L.
Robert Moore es profesor adjunto de psicolo-
gía del Center for Theology, Ethics and the Human
Sciences, un instituto interdisciplinario del Chicago
Theological Seminary. Durante más de una década
fue director de la sección de religión y ciencias
sociales de la American Academy of Religion. Es
autor y editor de numerosos libros en el campo
de la psicología y la espiritualidad. Sumado a sus
labores clínicas y académicas, el Dr. Moore ha
participado activamente en la lucha por la justicia
social y de la colectividad humana internacional,
invirtiendo sus esfuerzos en los campos de derechos
civiles y humanos, asuntos de índole ambiental y
de comunicación y cooperación entre las diversas
confesiones con el objeto de emprender acción
humanitaria.
Rajashekar, J. Paul
El doctor Rajashekar ejerció la secretaría para
las relaciones entre la Iglesia Luterana y los pueblos
de otras religiones, dependiente de la división de
estudios de la Federación Luterana Internacional.
Actualmente es profesor de teología sistémica
en el Lutheran Theological Seminary, con sede en
Filadelfia. Sus principales temas de interés son ética
social y política, diálogo intercultural y ecumenis-
mo cristiano.
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Richardson, James T.
.
James T. Richardson es catedrático de sociolo-
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gía, abogado y director del programa de Masters of
Judicial Studies de la Universidad de Nevada, Reno,
donde dicta clases desde 1968, año en que obtuvo
su doctorado en la Washington State University. En
1986 se graduó en leyes en la Facultad de Derecho de
.
Nevada y obtuvo el título de abogado en el Estado
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de Nevada. Es autor de seis libros y ha escrito más
de 30 artículos para diversas revistas especializadas.
En ellos ha abordado principalmente el proceso
de conversión y planteado el tema de los NMR
desde la perspectiva de movimientos sociales. Gran
parte de su trabajo más reciente se centra en temas
relacionados con la libertad de culto y la forma en
que se emplean los sistemas jurídicos para ejercer
control social de las religiones minoritarias.
Robbins, Thomas
Thomas Robbins es sociólogo especializado en
el campo de la religión. Ha escrito numerosos artí-
culos sobre los NMR para importantes revistas de
sociología y de investigación religiosa. Se graduó de
las Universidades de Harvard y Carolina del Norte.
Ha dado clases y cumplido tareas investigativas en
la Universidad de Yale, en el Queens College de
la City University de Nueva York, en la Central
Michigan University, en la Graduate Theological
Union y en el Instituto de Investigación Social de
Nueva York. Sus exploraciones se centran en los
NMR de los Estados Unidos y Europa. Analiza
teorías que ligan el crecimiento de las nuevas re-
ligiones con las transformaciones socioculturales,
la dinámica de conversión y deserción dentro de
estos movimientos, los modelos de organización e
institucionalización, y la polémica social desatada
en torno a las nuevas religiones.
Shepherd, William C.
William Shepherd (fallecido en 1982) obtuvo
en la Universidad de Yale el título de doctor en es-
tudios religiosos y fue catedrático de la Universidad
de Montana. Su esposa Molly, abogada de profe-
sión, logró terminar y publicar el libro To Secure
the Blessings of Liberty (1985).
Shupe, Anson D.
Anson Shupe es profesor de sociología en la
Universidad de Indiana/Purdue. En el campo de
las investigaciones, su interés se centra en los mo-
vimientos sociales y en la sociología política y de
la religión. En colaboración con David Bromley
realiza estudios de largo alcance sobre movimientos
y reacciones sociales.
Singer, Margaret
Singer (fallecida el 23 de noviembre de 2003)
ejerció en forma particular la psicología clínica.
Actuó de testigo pericial en procesos contra grupos
religiosos alternativos. Trabajó de profesora auxiliar
en la Universidad de California-Berkeley, pero jamás
llegó a ostentar cargo permanente ni a recibir sueldo
por su desempeño en ese centro de estudios. Formó
parte de la junta directiva del desaparecido Cult
Awareness Network (CAN). Con singular artificio
en el manejo de figuras retóricas, la señora Singer
expuso su teoría de «manipulación sistemática de
las influencias sociales». En pocas palabras, argu-
mentaba que el engaño con que actúan los NMR
conduce a una sicodependencia. Luego, según ella,
el control que el grupo ejerce sobre el individuo,
debilita a éste y le infunde un pavor del mundo
exterior, lo que a la postre lo insensibiliza de tal
manera que se ve impedido de hacer pleno uso de
las facultades mentales de que antes gozaba y, por
ende, de tomar decisiones autónomas con respecto
a su conducta. Pese a que su teoría carece de base
empírica, la presentaba con aires de legitimidad,
lo que no es así ni mucho menos. Sus postulados
fueron duramente objetados en medios científicos,
a tal punto que en varias ocasiones se prohibió a la
doctora Singer dar testimonio en actos procesales
(cf. Amicus, 29.2.88). En 1990, el Juez de Primera
Instancia D. Lowell Jensen revisó minuciosamen-
te el historial polémico de la Dra. Singer como
testigo pericial y le prohibió atestiguar, alegando
que «la evidencia presentada en tribunales [...]
demuestra que ni el APA [Colegio de Psicólogos de
Norteamérica] ni el ASA [Colegio de Sociólogos]
han avalado las teorías de la Dra. Singer».
Streiker, Lowell D.
Lowell Streiker es ministro ordenado de la
United Church of Christ y ostenta una licencia-
tura en letras y un doctorado en teología de la
Universidad de Princeton. Ha escrito y colaborado
en la redacción de más de veinte libros. También
ha prestado servicios como asesor de asuntos re-
ligiosos para la National Conference of Christians
and Jews, para varias organizaciones eclesiásticas,
para congresistas y para la Casa Blanca.
De 1976 a 1979 actuó de director de la
Asociación para la Salud Mental en el condado de
San Mateo, California. Anteriormente había presi-
dido la misma asociación en el estado de Delaware,
donde colaboró en la redacción de un nuevo có-
digo de salud mental y encabezó la campaña de
renovación o cierre de centros de tratamiento en
que los enfermos fuesen sometidos a condiciones
inhumanas.
Una organización inhumana que preocupó
mucho a Streiker fue la difunta Cult Awareness
Network (CAN), la cual, según declaró, estaba tan
comprometida en desprogramaciones atentatorias
a la libertad, que él mismo —considerado por
algunos NMR como persona hostil dedicada a
terapias de reinserción— ha tenido que «reparar el
daño producido por desprogramaciones [de CAN]
cuyos agrios efectos perduraron años».
Szasz, Thomas S.
Szasz nació en Budapest en 1920. Emigró a
los Estados Unidos en 1938. Estudió medicina
en Cincinnati, hizo su residencia psiquiátrica en
la Universidad de Chicago y estudió psicoanálisis

en el Chicago Institute for Psychoanalysis. Szasz es
cofundador y miembro de la junta directiva de la
Asociación Norteamericana para la Derogación
del Estatuto de Internamiento Obligatorio en
Hospitales Psiquiátricos. Asimismo integra la junta
directiva del Comité Nacional sobre el Delito y la
Criminalidad. En 1973 la Asociación Humanista
de Norteamérica lo declaró homenajeado del año
merced a su labor humanitaria. Szasz es actual-
mente profesor emérito de psiquiatría en el SUNY
Health Science Center, con asiento en Syracuse.
Es autor de dos docenas de libros y conferencista
del CATO Institute, un centro de investigación
con asiento en Washington D.C. que se ocupa
de cuestiones de normativa pública en torno a
los principios norteamericanos tradicionales de
limitación al poder del Estado, libertad individual
y paz interior.
West, Louis Jolyon (Jolly)
En 1989 el doctor West (fallecido en 1998)
tuvo que renunciar a su cargo en el Instituto
Neuropsiquiátrico de Los Ángeles por sospechas
de malversación de fondos destinados a investiga-
ciones. Gracias a su actuación, las dos principales
organizaciones que componen el movimiento an-
tisectario han cobrado crédito y prestigio: Citizen’s
Freedom Foundation (CFF) y el desaparecido Cult
Awareness Network (CAN). Fue uno de los conse-
jeros de la American Family Foundation, organiza-
ción antirreligiosa formada en 1979 por integrantes
del CFF. A principios de su carrera, en los años 50 y
60, West llevó a cabo experimentos vinculados con
los programas de coacción psicológica de la CIA,
conocido por las siglas ULTRA. Este organismo
de espionaje financió trabajos de experimenta-
ción científica en seres humanos a base de LSD
(ácido lisérgico) realizados por West. El dinero se
encauzó a través de la Geschikter Fund, una fun-
dación privada de estudios médicos. Después de
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desmentir por años que hubiera trabajado para la
CIA, finalmente, en 1977, admitió a un reportero
.
del «New York Times» que él sabía que el dinero
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que recibía para sus experimentos lo desembolsa-
ba la Agencia Central de Inteligencia. Las críticas
de que fue objeto por sus posturas racistas y sus
experimentos con animales y seres humanos le
valieron que a principios de los años 70 le fuera
.
negada una dotación de fondos gubernamentales
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destinada a un centro que pretendía abrir para el
 estudio de la violencia. West formó parte de la como numerosos artículos y capítulos en libros
junta de asesores de CAN. editados.

Wright, Stuart Ziskin, Jay

El Dr. Wright es profesor de sociología de la El doctor Jay Ziskin es abogado y psicólogo.

Universidad de Lamar (Texas). Wright fue becario Ejerce independientemente la psicología forense
y conferencista posdoctoral en la Universidad en la ciudad de Los Ángeles. En colaboración con
de Yale, donde le fue otorgada una beca NIMH David Faust, escribió el libro Coping with Psychiatric
para estudiar los efectos sociales y psicológicos and Psychological Testimony (Law and Psychology
de la participación en las nuevas religiones. Ha Press, Venice, California: 1995), compendio de
publicado una monografía sobre el tema: Leaving tres volúmenes que se encuentra ya en su quinta
the Cults: the Dynamics of Defection (1987), así edición.
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(La declaración El mito de la coacción psicológica y el lavado de cerebro, se publicó por primera vez en marzo de 1993
y fue actualizada en marzo de 2004)

¿Qué es La Familia Internacional? Si tiene usted preguntas o comentarios, no

vacile en comunicarse con nosotros:
La Familia Internacional —conocida anteriormente como Los Niños o Hijos de
La Familia Internacional
Dios— es una agrupación de comunidades cristianas repartidas por más de 100 Apdo. 6-818
países. Actualmente la conforman unos 8.500 integrantes plenamente dedicados México D.F., CP 06600
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y 7.000 asociados. E-mail: familia@lafamilia.org
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La Familia se ha trazado cuatro objetivos cardinales: The Family International

PMB 102
1. Comunicar el vivificante mensaje de amor, esperanza y salvación contenido 2020 Pennsylvania Ave. NW
en las Sagradas Escrituras y la alegría de conocer a Jesús como Salvador. Washington, D.C. 20006-1846
.

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máticas, conciertos y otros espectáculos con fines benéficos, colaborando como England
voluntarios en auxilio de los damnificados por catástrofes naturales, y buscando E-mail: info@thefamilyeurope.org
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formas de consolar y proporcionar ayuda material a los menos favorecidos.