Como citar esse texto:

MARCUSSI, Alexandre de Almeida. Iconografia Religiosa Afro-Brasileira. São Paulo: Museu Afro
Brasil, 2011. Disponível em: [<CITAR FONTE ONLINE>]. Acesso: [CITAR DATA]

Iconografia Religiosa Afro-Brasileira

Resumo: Análise sobre algumas iconografias utilizadas em cultos religiosos afro-brasileiros.

Palavras-chave: Iconografia Religiosa Afro-Brasileira, Candomblé, orixás, voduns, inquices,

Alexandre de Almeida, Museu Afro Brasil.

Os cultos religiosos afro-brasileiros empregam uma variedade de imagens e signos em seus

templos, cerimônias e festividades. As cerimônias religiosas contam com objetos como
instrumentos musicais, roupas, adereços, emblemas, imagens e ferramentas ligadas a
divindades específicas, além de utensílios diversos, tais como as louças usadas para compor os
pejis (altares), os assentamentos e as oferendas. Esses objetos ainda são complementados pelos
diferentes alimentos e pratos oferecidos às divindades, com sua visualidade característica, pelas
ervas, folhas e frutos empregados no preparo de líquidos e bebidas e pela própria disposição da
arquitetura e do mobiliário dos cultos, resultando num conjunto visual abrangente, orgânico e
profundamente integrado ao culto em todos os seus aspectos. Símbolos visuais ainda são
complementadas por outros estímulos sensoriais, como sabores, aromas, ritmos, cantos e
danças, numa composição de estímulos que envolve todos os sentidos.

Entre esses objetos, os emblemas, ferramentas e adereços carregam-se de especial carga

simbólica, pois têm a função de representar diferentes divindades (orixás, voduns, inquices,
caboclos ou encantados, de acordo com a religião) e seus vários aspectos e mitos a partir da
composição de formas, sinais e cores. Eles constituem uma verdadeira linguagem simbólica de
grande complexidade, que o iniciado é capaz de decifrar de acordo com seu grau de domínio dos
mistérios religiosos. Destacam-se os objetos carregados pelos iniciados, que estabelecem
hierarquias internas nos terreiros e indicam as divindades que se manifestam, a exemplo do
oxê (machado de lâmina dupla de Xangô) ou dos abebês (leques ou abanos principalmente
associados a divindades femininas). Os ferros são objetos forjados em metal, de formas
geométricas e estilizadas, usados nos assentamentos e altares para indicar as divindades.
Composições geométricas também caracterizam, na umbanda, os pontos riscados desenhados
em giz. Entre os adereços incluem-se os fios ou colares de contas, cuja combinação peculiar de
cores é usada para indicar hierarquias, divindades e aspectos míticos. Tudo isso se combina
para compor um código de cores e formas correspondentes à mitologia afro-brasileira.

Imagens das diferentes divindades também integram esse acervo visual. Há algumas de caráter
mais africanizado, às quais se somam releituras brasileiras e modernas e também a iconografia
católica dos santos, na medida em que muitos terreiros reconhecem a correspondência entre
santos católicos, por um lado, e orixás, voduns e outras divindades afro-brasileiras, por outro. 2
Até por isso, a iconografia religiosa afro-brasileira evidencia forte influência da imaginária
católica. Essa relação é recíproca: alguns oratórios e imagens de santos em nó-de-pinho, em
especial aquelas produzidas na época da escravidão, também exibem influências da escultura
africana.

Essa iconografia religiosa pode ser considerada como uma verdadeira arte sacra cujas
características desafiam noções ocidentais tradicionais de arte, ao resultarem da composição de
diferentes elementos e materiais, duráveis e não-duráveis, visuais ou não. Sua visualidade
congrega aspectos tanto naturalistas (ou seja, representações de objetos e seres que são
formalmente semelhantes às coisas representadas) quanto simbólicos e abstratos (ou seja,
formas e cores associadas de maneira mais ou menos arbitrária às coisas representadas, sem
semelhança visual com elas).

Essa rica iconografia não se limita ao domínio religioso em si, fazendo-se presente também na
cultura brasileira em geral, por vezes sem uma delimitação rígida de fronteiras. Isso ocorre por
meio de diversos canais através dos quais signos litúrgicos ganham novos usos sociais profanos,
bem como novos objetos se incorporam aos cultos. Festas como o carnaval, maracatus, afoxés,
congadas e outros blocos festivos e/ou musicais, festividades religiosas com intensa participação
popular, como as festas do Bonfim ou de Iemanjá, além do trânsito de símbolos pelos domínios
da gastronomia, da moda, da decoração e, evidentemente, das artes plásticas (como o demonstra
expressivamente o acervo do Museu Afro Brasil); tudo isso constitui canais pelos quais a
icononografia religiosa afro-brasileira ganha representatividade popular mais ampla e
ultrapassa as fronteiras dos terreiros, evidenciando uma intensa plasticidade e dinâmica de
apropriações.

Fontes de pesquisa:

CONDURU, Roberto. Arte afro-brasileira: orientações pedagógicas. Belo Horizonte: C/Arte,

2007.
FONSECA JÚNIOR, Eduardo. Dicionário antológico da cultura afro-brasileira: incluindo as
ervas dos Orixás, doenças, usos e fitologia das ervas. São Paulo: Maltese, 1995.
LODY, Raul. Dicionário de arte sacra e técnicas afro-brasileiras. Rio de Janeiro: Pallas, 2003.
SOUZA, Marina de Mello e. Catolicismo negro no Brasil: santos e minkisi, uma reflexão sobre
miscigenação cultural. Afro-Ásia, Salvador: Universidade Federal da Bahia, n. 28, p. 125-146,
2002.
______. Santo Antônio de nó-de-pinho e o catolicismo afro-brasileiro. Tempo, Rio de Janeiro:
Relume Dumará, n. 11, p. 171-188, jul. 2001.