A Justiça em Aristóteles

A Justiça em Aristóteles

2016

Eduardo C. B. Bittar

A JUSTIÇA EM ARISTÓTELES

© Almedina, 2016

AUTOR: Eduardo C. B. Bittar

DIAGRAMAÇÃO: Almedina

DESIGN DE CAPA: FBA.

ISBN: 978-858-49-3183-5

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

(Câmara Brasileira do Livro, SP, Brasil)

Bittar, Eduardo C. B.

A justiça em Aristóteles / Eduardo C. B.

Bittar. -São Paulo : Almedina, 2016.

Bibliografia.

ISBN 978-858-49-3183-5

1. Aristóteles 2. Direito Filosofia

3. Justiça (Filosofia) I. Título.

16-05684 CDU-340.12

Índices para catálogo sistemático:

1. Direito : Filosofia 340.12

2. Filosofia do direito 340.1

Este livro segue as regras do novo Acordo Ortográfico da Língua Portuguesa (1990).

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro, protegido por copyright, pode ser reproduzida, armazenada ou transmitida de alguma forma ou por algum meio, seja eletrônico ou mecânico, inclusive fotocópia, gravação ou qualquer sistema de armazenagem de informações, sem a permissão expressa e por escrito da editora.

Setembro, 2016

Editora: Almedina Brasil

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NOTA DO AUTOR

A primeira proposta destes apontamentos sobre a teoria da justiça em Aristóteles nasceu em 1992-1993, quando da elaboração de uma investigação de Iniciação Científica, com o apoio da FAPESP. Ele nasce, pois, de uma pesquisa científica e do interesse em descobrir noções fundamentais no campo da ética, da política e do direito. A partir de então, o projeto se esboçou, em sua primeira versão, com o tema O Bem Comum na Antiguidade, para começar a ganhar seus contornos mais precisos e focados, sob a rigorosa orientação do sociólogo Sergio Adorno (Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Sociais da Universidade de São Paulo/ FFLCH-USP). Somente após uma revisão sistemática de literatura, em crescente grau de delimitação temática, foi possível convertê-lo de estudo genérico em estudo específico, nascendo a partir dali a delimitação que conferiria ao projeto sua feição definitiva: O conceito de justiça em Aristóteles. Desde então, o perfil da pesquisa não mudaria mais.

Assim foi que, há 25 anos atrás, esboçou-se, como escrito de juventude, uma pesquisa na fronteira entre filosofia e filosofia do direito que se propunha a investigar, a princípio, a noção de Bem Comum, nos estudos gregos clássicos. As dificuldades de acesso a material bibliográfico especializado, a escassez de fontes de pesquisa estrangeira no Brasil, os empecilhos à época ao desenvolvimento da pesquisa em língua portuguesa, as distâncias entre a cultura grega e o mundo atual, foram alguns dos percalços inerentes ao desenvolvimento da pesquisa científica vividos no interior da produção dos relatórios de pesquisa. Por isso, as ajudas recebidas no período foram poucas, mas determinantes para o desenvolvimento destes estudos.

Entre elas, o apoio incondicional do Professor Catedrático Alexandre Augusto de Castro Corrêa, da Faculdade de Direito da Universidade de São Paulo, que me recebeu durante meses na Biblioteca de sua residência, abrindo as portas para um acervo histórico de inominável valor, e decisivo para o levantamento de materiais e livros raros centrais para esta pesquisa. Também, me recordo do acesso ao acervo à Biblioteca do Mosteiro de São Bento, no centro da Cidade de São Paulo, com materiais importantes para as pesquisas em latim e grego. Ademais, a vasta coletânea de materiais disponíveis na Biblioteca da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São Paulo (FFLHC-USP) foi determinante para a coleta dos referenciais que ocupam o maior espaço na construção da bibliografia deste trabalho. O apoio contínuo, nos estudos de grego, nas oficinas de tradução, praticadas sob a supervisão do Professor Henrique Graciliano Muracho, na FFLCH-USP, também qualificaram demais o acesso às fontes originais e às traduções, colaborando com a proposta de melhor aproximação da língua por meio do melhor conhecimento da cultura.

Posteriormente à sua produção, enquanto texto, tendo nascido ainda de uma pena muito inicial, a sorte editorial do material de pesquisa não foi linear, pois, após a conclusão do projeto de pesquisa, tendo sido recomendada sua publicação, o escrito passou largos anos no aguardo de uma primeira oportunidade de publicação, que surgiu apenas em 1999. À época, a Editora Forense Universitária havia lançado uma série de publicações humanísticas e filosóficas, e havia largo interesse, no Brasil, pelo desenvolvimento de uma cultura em sentido amplo na área das humanidades e do direito. Foi assim que a obra ganhou sua primeira edição impressa, após largos períodos de revisão do texto, sob o título A justiça em Aristóteles. As edições vieram se sucedendo, sendo a 2ª. edição com breves modificações, e a 3ª. edição com mais acentuadas inclusões.

A preparação desta 4ª. edição, não somente responde a uma mudança editorial, sendo acolhida pela Editora Almedina, com amplo acesso ao leitor de língua portuguesa, mas também a uma intensa revisão da estrutura completa de todo o trabalho, no sentido de sua qualificação, modificação, correção e atualização, tendo sido possível recolher novas reflexões e novos estudos específicos, para apoiar a melhoria com relação às edições anteriores, inclusive tornando a diagramação do texto mais palatável para o leitor. Há, por isso, breves modificações no corpo do texto, além da inserção de novos itens e capítulos, mas não há uma mudança estrutural da obra, com relação às edições anteriores.

O que o leitor pode esperar encontrar nesta obra é um estudo detido sobre a noção de justiça em Aristóteles. O tratamento do tema envolve perspectiva histórica, a perspectiva conceitual e a doutrina própria de Aristóteles, no cenário grego de época, considerando os principais precedentes do contexto, o que o levará à discussão do universo da justiça em que se encontra inserida a proposta de reflexão do Filósofo. Aristóteles é uma referência importante para os estudos de Filosofia e para os estudos do Direito, e não por outra razão se justifica a reedição desta obra.

Os agradecimentos especiais que lançamos com a reedição desta obra se destinam à Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP), órgão sob o patrocínio do qual se desenvolveu a pesquisa inicial temática (O conceito aristotélico de justiça – Proc. nº 93/2248-4) que deu lugar a esta publicação.

PREFÁCIO

Qualquer abordagem da Filosofia do Direito deve passar pela Ética e, se primar pela coerência, passará também pela Política. Deste modo, a tentativa de compreender o sentido da vida expresso nas condutas humanas terá que privilegiar o tema da Justiça, não apenas como conceito ético-político ou como fundamento normativo, mas, principalmente, como fonte primária e absoluta da existência histórica, o apelo, ao mesmo tempo íntimo e transcendental, que é feito a todo ser humano, individual e coletivamente, visando a realização, singular e universal, da humanidade em todos nós. Assim, quer entendamos a humanidade como natureza ou como condição, ela deverá se definir como vida justa, na significação mais completa que pode assumir esta expectativa que nos orienta, no cumprimento dos meios e dos fins que expressam a dignidade.

Não é por acaso que, desde as remotas origens do pensamento humano, a justiça, como ordem cósmica e humana, como princípio e finalidade, constitui preocupação fundamental nos âmbitos da razão e do sentimento, da teoria e da práxis. Entretanto, por óbvia que seja a importância da noção, pesa sobre ela a fatalidade que atinge vários aspectos da cultura: o caráter central de sua presença envolve o risco de torná-la trivial e, assim, fazer do modo como nos referimos a ela algo habitual, superficial e formal. É certamente o que está por trás dos desvirtuamentos a que constantemente assistimos.

Assim, para que a ideia e a prática da justiça retomem a força que lhes é própria, necessário se faz que a preservemos, repensando-a continuamente e, assim mantendo a vitalidade deste aspecto essencial que nos faz humanos. É neste sentido que o livro de Eduardo Bittar é, primeiramente necessário: não apenas como informação acadêmica, ainda que fundamental, mas sobretudo como exercício de meditação filosófico-antropológica, que torna presente em nossa vida, em todos os momentos, mas notadamente nas crises que periodicamente atravessamos, a relevância vital da compreensão e da experiência da justiça.

Para que este trabalho se faça, também, de forma competente, é preciso que a meditação seja lastreada pela história, isto é, que a atualidade da justiça seja entendida em continuidade com seus fundamentos históricos, principalmente pela abordagem dos momentos em que se constituiu, de modo abrangente e sistemático, a forma como até hoje pensamos e praticamos a justiça. Longe de uma simples volta ao passado, a retomada dos fundamentos históricos é a condição para que possamos pensar a justiça como necessidade atual, tarefa importante e sempre urgente, justificada pela dignidade do tema. A competência e a profundidade com que o autor deste livro busca os fundamentos aristotélicos da justiça visa, tal como está explícito na apresentação da obra, fornecer os elementos necessários para que a perenidade do tema suscite sempre a sua atualidade, fugindo assim da formalidade e da abstração das ideias gerais.

Com isso chegamos à terceira das características que enumeramos aqui: além da necessidade e da competência, a pertinência, que se define no caso como o estudo criterioso dos textos de Aristóteles e dos comentários mais importantes. A erudição não se faz hermética; pelo contrário, as questões, por vezes difíceis e controversas pelas quais o autor tem que passar, são expostas em linguagem clara e fluente, o que confere ao livro, ao mesmo tempo, a dimensão de um tratado e de uma exposição acessível, cujo requisito de entendimento é, principalmente, o interesse pelo tema. O que se deve provavelmente à disposição do autor, movido não pelo objetivo de uma penetração erudita na letra do estagirita, mas pelo interesse em compartilhar uma interpretação que, rigorosamente baseada no entendimento dos textos, abra, simultaneamente, perspectivas de uma compreensão das questões atuais, numa continuidade heurística que constitui uma das maiores virtudes do livro.

Com isto a leitura produz um fenômeno interessante: aspectos constitutivos do cerne da noção de justiça, mas cujo significado se perdeu em grande parte no processo de formalização das técnicas jurídicas, reaparecem em sua necessidade, clareza e pertinência. Dentre tais aspectos, lembro apenas o de caráter mais geral: a conjunção e implicação entre ética, política e justiça. A exposição feita pelo autor acerca da ambiência grega em que se formou esta relação, e a inseparabilidade dos elementos que a constituem, perfaz um segmento importante do livro, que se presta não apenas à informação histórica, mas também e sobretudo à compreensão da formação das ideias e práticas inerentes à vida grega, consubstanciada na estrutura da pólis. E isto nos faz relembrar a implicação entre a existência concreta e a norma, a conduta real e a efetividade da justiça. Com efeito, a relação essencial entre ética e política permite compreender tais conjunções e o modo como os gregos a viveram, no curto período que transcorreu entre o ápice da vida democrática e a decadência da pólis. A filosofia pública de Sócrates e o recolhimento à reflexão acadêmica de Platão nos ajudam a compreender o episódio de tanta relevância para o surgimento da Filosofia Política, tal como elucidado por Hannah Arendt, mencionada pelo autor como referência importante para o entendimento das origens do pensamento social, político e jurídico.

A experiência democrática e as mudanças decorrentes da agonia da pólis e da incorporação das cidades gregas ao império de Alexandre, por constituírem o pano de fundo do pensamento de Aristóteles, proporcionaram ao filósofo uma experiência intensa e diversificada, que se reflete na amplitude de suas concepções, na plurivocidade dos conceitos e, assim, na abrangência da noção de justiça, cunhada no âmbito da Ética como ciência prática, isto é, no contexto de uma racionalidade voltada para a experiência efetiva das escolhas operadas a partir de uma sabedoria que se constitui não como demonstração, mas como discernimento. O livro de Eduardo Bittar, ao nos indicar com precisão os elementos presentes na formação da ideia aristotélica de justiça, permite aquilatar a relação complexa entre as condições históricas e o teor de universalidade presente na noção, bem como o alcance de sua significação.

Com efeito, ao percorrer os caminhos da concepção de justiça na cultura grega, o que corresponde à mitologia, à poesia homérica, às cosmogonias pré-socráticas, ao racionalismo socrático-platônico, chegando assim até o contexto aristotélico, o quadro que se desenha em sua variedade permite compreender em profundidade a originalidade de Aristóteles, a singularidade de seu método e o compromisso de sua filosofia. Quanto a este último ponto, mencionamos outra lição importante implícita neste livro: não nos iludirmos com a acepção epistemológica, utilitária e até mesmo operacional que certas tendências do pensamento moderno e contemporâneo conferem à ideia de racionalidade prática. O significado aristotélico de ciência prática nos remete a um saber da efetividade da experiência ética. Não se trata de identificar apenas o útil e o operatório, mas de refletir com prudência acerca das possibilidades de ação, discernindo assim, por via de um saber específico, a compatibilidade entre ação e justiça. O indivíduo, o cidadão, o governante, possuem os meios para realizar a bondade e a justiça, não a partir de uma remissão transcendente dos atos a Ideias – como em Platão – mas por via de um pensamento imanente, em que a justiça se torna virtude e, assim, produz o homem bom e o bom cidadão, aquele capaz de juízos alicerçados no equilíbrio da justiça, isto é, na justa medida que deve articular as pretensões humanas. Se lembrarmos que o juiz, no sistema democrático ateniense, podia ser qualquer cidadão (a magistratura era exercida por rodízio e sorteio) sem qualquer saber especializado ou habilidade específica, torna-se ainda mais relevante a capacidade de pensar a que chamamos ajuizar, e que é certamente a mais importante para o indivíduo e o coletivo. Também ressoa nesta perspectiva a definição aristotélica do animal político, isto é, da sociabilidade (e, portanto, da ética) como inerente ao humano.

O comentário acerca do juízo justo constitui oportunidade para que o autor discorra sobre um problema crucial no âmbito da aplicação da justiça: a equidade, que chega mesmo a se colocar como uma aporia para Aristóteles. Isto porque é natural que a impessoalidade das leis escritas não contemple todos os casos singulares. Esta diferença entre o universal e o singular não é apenas lógica ou abstrata, porque pode redundar em injustiça. Sendo assim, o discernimento da equidade pode ser visto como o justo dotado de maior perfeição, já que a aplicação pura e simples da lei geral por vezes não faz justiça. O que há de notável nesta observação é a acuidade de Aristóteles na visão do caráter eventualmente aporético da lei – e o paradoxo da injustiça dela resultante. Neste sentido o ato de julgar reveste-se de uma relevância ímpar, já que deve ir além da simples aplicação da lei. O individual deve ser visto de certo modo como irredutível; mas isto não nos dispensa de remetê-lo à totalidade de que faz parte. Não é difícil perceber quanto este problema nos afeta na atualidade, apontando para as lacunas da mera operacionalidade jurídica. Mas é apenas um exemplo do alcance e da sutileza da reflexão de Aristóteles, que Eduardo Bittar segue de modo fiel e pormenorizado.

Os vários significados de justiça em Aristóteles podem ser vistos como um processo de categorização, aliás bem de acordo com o método do filósofo. Mas esta variedade de significações, como mostra o autor em suas considerações finais, forma uma trama conceitual que pode ser caracterizada como a teoria aristotélica da justiça. Assim, ao mesmo tempo em que há uma lógica e um sistema, as conexões se mostram absolutamente necessárias para dar conta da complexidade do objeto. A física e a retórica, a lógica e a ética, a psicologia e a política, além de outros aspectos, se acham conectados, senão por necessidade demonstrativa, ao menos por correlações plausíveis de implicação. No centro de todas estas articulações, ressalta-se o critério do justo meio, tão celebrado como o modo propriamente aristotélico de encaminhar as questões.

Espera-se que o que foi aqui mencionado – e muito mais deveria ser dito para fazer justiça à amplitude do livro – sirva para ressaltar um aspecto fundamental, objetivo precípuo a que já nos referimos, mas que deve ser enfatizado: voltar à teoria aristotélica da justiça não significa apenas estudar Aristóteles, mas deve servir de inspiração para que procuremos sempre mais e melhores instrumentos que nos permitam compreender a relação entre a ação humana e a justiça.

São Paulo, 22 de Janeiro de 2016.

FRANKLIN LEOPOLDO E SILVA

Professor Titular da Faculdade de Letras,

Ciências Humanas e Filosofia da Universidade de São Paulo

LISTA DE ABREVIATURAS

As abreviaturas utilizadas nesta obra obedecem aos títulos originais da tradução latina dos nomes gregos das obras de Aristóteles e procuram seguir um critério único e regular no curso de toda a obra.

OBRAS DE ARISTÓTELES

Eth. Nic.: Ethica Nicomachea

M.M.: Magna Moralia

Eth. Eud.: Ethica Eudemia

Rhet.: Rhetorica

Pol.: Politica

Phys.: Physica

GC: Generatione et Corruptione

SUMÁRIO

CAPÍTULO 1 – ARISTÓTELES, SUA ÉPOCA E SUA OBRA

1. Aristóteles e o contexto histórico-cultural helênico

1.1. A filosofia grega pré-aristotélica

1.2. Aristóteles e a Academia platônica

1.3. A situação político-social no século IV a.C.

1.4. O período das viagens

1.5. Aristóteles e o Liceu

2. A obra de Aristóteles

2.1. Os principais textos: os problemas da exegese

2.2. Os textos e os elementos filosóficos relacionados com a questão da justiça

CAPÍTULO 2 – A IDEIA DE JUSTIÇA NA CULTURA GREGA

1. O direito na Grécia antiga

2. As leis na Grécia antiga

3. Aspectos histórico-filosófico-literários da justiça grega

3.1. A justiça na tradição homérica

3.2. Os fragmentos de justiça nos textos e na doxografia dos pré-socráticos

3.2.1. Escola jônica: cosmologia e justiça

3.2.2. Escola eleata: ontologia e justiça

3.2.3. Escola pitágorica: dualismo numérico e justiça

3.2.4. Escola da pluralidade: atomismo e justiça

3.2.5. O legado pré-socrático

4. As leis, a justiça e a aurora da democracia grega

5. A reflexão socrática, as leis e a justiça

6. O platonismo e a justiça

7. A síntese aristotélica

CAPÍTULO 3 – A JUSTIÇA ARISTOTÉLICA

1. Implicações éticas da temática

2. A filosofia política e a justiça peripatéticas

3. A justiça como virtude

4. Os muitos sentidos da justiça

4.1. O justo total

4.2. O justo particular

4.2.1. O justo particular distributivo

4.2.2. O justo particular corretivo

5. A ação humana e a justiça

5.1. A voluntariedade e as causas da justiça no texto da Rhetorica

5.2. O homem bom e o bom cidadão

5.3. O juiz, a persuasão e a justiça

6. O justo político e o justo doméstico

6.1. A bifacialidade do justo político: justo legal e justo natural

7. Equidade e justiça

8. Amizade e justiça

CONCLUSÕES

BIBLIOGRAFIA

GLOSSÁRIO DE TERMOS GREGOS

Capítulo 1

Aristóteles, sua Época e sua Obra

1. Aristóteles e o contexto histórico-cultural helênico

1.1. A filosofia grega pré-aristotélica

A discussão sobre a temática da justiça tem rico florescimento no pensamento grego, tendo em vista o alto sentido alcançado pelos estudos filosóficos na época áurea da civilização helena. O ponto de partida de qualquer debate é Sócrates e o contexto sofístico em que se encontra, tendo em vista que cristalizou o processo de deslocamento das especulações da filosofia para o campo ético.¹ Não obstante inúmeros fragmentos sobre a justiça, a contribuição pré-socrática voltou-se eminentemente para o problema cosmológico, perquirição em torno da questão do conhecimento da natureza do ser enquanto ente submetido à ordem mundana e imerso no mundo físico. O pensamento socrático situou o homem em sua contextualização sociopolítico-cultural, exigindo novos esforços para o autoconhecimento do homem; neste sentido é que se assume a filosofia socrática como tópos, como ponto de partida, para a enunciação da temática.

A passagem da filosofia antiga do período cosmológico ao antropológico encontrou como representante o filósofo que já não mais especulava sobre a natureza (phýsis), mas se encontrava imeros numa cidade-estado (pólis) bem estruturada, de grande agitação econômica, política e cultural, dado que não foram pequenas as transformações por que passou o núcleo político de vida grego durante os séculos de sua formação. No limiar entre a democracia em sua apresentação pericliana (séc. V a.C.) e a cultura pan-helênica do período alexandrino (séc. IV a.C.), a filosofia socrática representa, em meio às demais doutrinas que afloram no seio da cidade-estado, o debruçar do pensamento por sobre o que há de humano no homem (anthropíne philosophía), e é assim que esta filosofia se entrelaça a um conjunto de preocupações de cunho ético que passam a permear as investigações político-sociais.

Quando a investigação se volta para a questão da justiça, termo, aliás, que comporta inúmeras conotações, inúmeras valorações históricas, plúrimas significações filosóficas e acepções linguísticas, mister se faz a análise apurada do evolver de um modo de vida específico que se desenvolveu durante os séculos V e IV a.C., condicionante básico das próprias contribuições científicas que se depuraram nesta fase da evolução da civilização grega na Antiguidade. Peculiaridades inerentes ao momento histórico, à cidade-estado ateniense, além de inerentes a uma linha de pensamento iniciada por Sócrates, determinam o estudo da questão da justiça, enquanto desenvolvida no âmbito fenomênico e, ao mesmo tempo, enquanto ideia captada pelo pensamento humano, imbricado ao conjunto de valorações construídas espaço-temporalmente num contexto preciso. Estudar o conceito de justiça, situado no universo de uma doutrina filosófica, desmerecendo-se o contexto em que se desenvolveu ou as influências e as condicionantes que sobre ela atuam, é o mesmo que desvinculá-lo de sua própria raiz histórica.²

Ressalte-se que, uma vez admitido o direcionamento metodológico da pesquisa para a compreensão de uma noção conceitual dentro do espectro filosófico de um pensador, Aristóteles, impossível se torna a dissociação do pensamento aristotélico das precedentes e contemporâneas contribuições dadas pelas diversas escolas que se desenvolveram entre os gregos, uma vez que forneceram inúmeros elementos que comporiam, no século IV a.C. o quadro histórico-contextual de elementos indispensáveis para a síntese cultural perpetrada pelo pensamento de Aristóteles. Neste papel, destacam-se as filosofias platônica e socrática, por terem tido reflexos diretos na filosofia desenvolvida sob o signo peripatético; as três escolas entrelaçam-se temporal e logicamente de maneira a ser concebido como indissociável o arcabouço teórico de uma com relação ao das outras. Em outras palavras, é impossível pensar em Aristóteles sem se pensar em Sócrates e Platão. Isto não compromete a originalidade do sistema aristotélico, muito pelo contrário, reafirma-a; uma vez que toda contribuição parte de princípios fixados pelas doutrinas anteriores, criticando premissas, acolhendo argumentos e retificando opiniões para a devida emancipação de suas próprias concepções, há originalidade na reconstrução e na reabsorção destas premissas, argumentos (logismói) e opiniões (dóxa). É assim que se deve abordar o estudo do pensador, não isoladamente, mas, sim, sob a visão geral dos inúmeros fatores que concorreram para a habilitação de um pensar ao mesmo tempo que histórico e original, caracterizado pela constância e pela continuidade científica de alguns de seus postulados.

Com efeito, nova orientação recebeu o pensamento grego após a condenação de Sócrates à pena capital em Atenas na data de 399 a.C., fato que por si só imprimiu suas marcas na história da filosofia ocidental e deixou vestígios inolvidáveis para a geração de discípulos formados na doutrina socrática. De fato, o conflito entre o filósofo da maiêutica e a pólis conduziu Platão à cisão com o modo de vida centrado na ação política educativa (vita activa), consagrando-se, desde então, o ideal especulativo de raciocínio filosófico. A cisão traz como consequência uma forte inversão dos ideais socráticos como tais; o filósofo, de agente maiêutico n ágora, incumbido da tarefa de participar da elaboração da arquitetônica do social, torna-se agente especulativo do saber e da theoría.

Assim, enquanto atuante pensador ateniense, teria Sócrates deslocado o ponto arquimediano das preocupações filosóficas para o campo da moral,³ e, enquanto exemplar mártir espiritual, após a execução de sua sentença condenatória, contraditoriamente proferida pela Assembleia popular composta pelos seus iguais, aos quais teria dedicado sua inteira existência, teria se tornado inspiração modelar para a reforma das falseadas e demagógicas estruturas políticas gregas, enquanto presente nos diálogos platônicos. O conflito entre a pólis e o filósofo parece ser um marco para o repensar da