Sobre o autor

JOHN MICHAEL GREER (oeste de Maryland) estuda as

tradições ocultas e o inexplicável há mais de trinta anos. Um
maçom, um estudante de geomancia e geometria sagrada, e
amplamente lido blogueiro, ele também é o autor de numerosos livros-
incluindo Monstros, The New Encyclopedia do Oculto, e
Secrets of the Lost Symbol-e atualmente serve como o Grand
Archdruid da Antiga Ordem dos Druidas na América (AODA), uma
escola contemporânea de espiritualidade da natureza Druida. Greer
contribuiu com artigos para a Renaissance Magazine, Golden Dawn
Journal, Mezlim, New Moon Rising, Gnosis e Alexandria.
Publicações Llewellyn
Woodbury, Minnesota
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The Celtic Golden Dawn: Um currículo original e completo do
estudo druídico © 2013 por John Michael Greer
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Primeira edição do e-book © 2013
E-book ISBN: 9780738731773
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Design da capa por Kevin R. Brown
Ilustrações interiores por John Michael Greer
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Í
Índice
Introdução: A Golden Dawn e o Celtic Twilight
Uma nota para o leitor
A
primeira aula de conhecimento Ovate Grade .
Segunda aula de conhecimento.
Terceira Palestra de Conhecimento.
Quarta aula de conhecimento.
Quinta Conferência de Conhecimento.
Sexta Conferência de Conhecimento.
Sétima Palestra de Conhecimento.
O Grau Bárdico
O Exercício do Raio Central.
Os Rituais Elementais do Pentagrama.
O Trabalho da Terra.
O Trabalho da Água.
O Trabalho do Ar.
A Obra do Fogo.
Aulas adicionais do Grau Bárdico.
Preparação para a iniciação bárdica.
O Exame do Grau Bárdico.
A iniciação do grau bárdico.
O Grau de Druida
O Ritual Supremo do Pentagrama.
O Ritual do OIW.
O Templo Druida.
The Working Tools of Druidical Magic.
As Fórmulas da Magia Cerimonial.
Cerimônias do Equinócio e do Solstício.
Aulas adicionais do grau de druida.
Preparação para a Iniciação do Grau de Druida.
O Exame do Grau de Druida.
A iniciação do grau de druida.
Fontes e leituras adicionais.
Bibliografia .
Introdução
A Golden Dawn e o Céltico
Crepúsculo
A FUNDAÇÃO DA Ordem Hermética da Golden Dawn em 1888
marcou o apogeu de um dos períodos mais criativos na longa história do
ocultismo e a convergência de tendências que vinham sendo construídas no
ocultismo britânico e europeu círculos por muitas décadas. Muitos estudantes de
ocultismo hoje em
dia, quer acreditem que o sistema Golden Dawn foi transmitido desde
o passado imemorável ou pensem que foi remendado mais ou menos ao acaso a
partir de restos de conhecimento esquecido das coleções da Biblioteca Britânica,
consulte -lo
como um fenômeno único. A verdade da questão é muito mais interessante.
O início da onda de inovação mágica que trouxe a Golden
Dawn à existência pode ser datado de 1854, quando o ocultista francês Alphonse
Constant - escrevendo sob seu pseudônimo de Éliphas Lévi - publicou o primeiro volume
de Dogme et Rituel de la Haute Magie ( Doutrina e Ritual da Alta Magia).
1
Lévi, como ele pode muito bem ser chamado aqui, foi um
pensador extraordinário e muitas vezes subestimado que estudou para o sacerdócio em
uma série de
seminários católicos , saiu antes da ordenação e foi ativo na política radical por vários
anos antes de encontrar sua vida. trabalho como o primeiro grande escritor moderno
sobre magia. Em
uma época em que a opinião popular rejeitava o ocultismo como um absurdo
supersticioso, Lévi
foi capaz de reafirmar os princípios básicos da magia de uma forma que o público
leitor do século XIX considerou compreensível e atraente. No processo, ele deu
início a um renascimento da magia que ainda está em andamento.
A genialidade de Lévi foi que sua teoria da magia combinou um conhecimento de
primeira classe do
ocultismo tradicional com uma compreensão igualmente apurada das
correntes intelectuais de seu tempo para que um público contemporâneo pudesse
entender a magia.
Ele retrabalhou a velha filosofia da magia, que era fortemente tingida com a
escolástica da Idade Média e opaca para a maioria das pessoas em sua época, em
termos extraídos da vanguarda da filosofia e da ciência do século XIX.
O filósofo alemão Arthur Schopenhauer, então muito popular, escreveu
sobre o mundo como produto da vontade e da representação; Lévi tomou isso
emprestado ao
postular que a magia é produto da vontade e da imaginação. A
física do século XIX aceitou a ideia de uma substância sutil permeando o universo,
fornecendo
a base para luz, calor, eletricidade e magnetismo; Lévi pegou a ideia emprestada,
rebatizou-a de “Luz Astral” e postulou que era o meio que
transmite influências mágicas de mente para mente - ou de mente para matéria.
Outra chave para o sucesso de Lévi foi a maneira como ele redefiniu a imagem do
praticante de magia. Durante a Renascença, quando a magia foi
popular e respeitada pela última vez na cultura ocidental, os mágicos imaginaram sua
arte como um
caminho para a realização das mais altas possibilidades humanas. Desde aquela
época, reduzidos a uma existência ínfima como membros de uma
subcultura desprezada , os mágicos tinham feito o que os grupos socialmente marginais
costumam fazer,
aceitando a opinião negativa da cultura mais ampla sobre eles, sem nunca
perceber que era isso que eles estavam fazendo . Lévi restaurou a magia à sua antiga
dignidade, mas em termos atualizados: em uma época que estava embriagada com o
sonho de
conquistar a natureza, ele ofereceu a promessa de poder e sabedoria quase ilimitados
para aqueles que estavam dispostos a enfrentar o maior desafio de conquistar a
si mesmos .
Este ato de redefinição relançou o ocultismo de volta à cultura popular
da época de Lévi, dando-lhe um ponto de apoio na imaginação coletiva pela primeira vez
desde o início da Revolução Científica, dois séculos antes. Na esteira de
Dogme et Rituel de la Haute Magie e uma série de sequências da caneta agitada de Lévi,
uma subcultura ocultista emergiu, primeiro na França, depois em outros países europeus
e também no exterior. À medida que a nova subcultura se expandiu, encontrou um
público inesperado entre os maçons.
A própria Maçonaria estava terminando um século de inovações extraordinárias
quando o renascimento da magia no século XIX começou. Quando veio a
público originalmente em 1717 com a fundação da primeira Grande Loja da Inglaterra, a
Maçonaria tinha apenas dois graus de iniciação, Aprendiz e Companheiro
. Um terceiro, Mestre Maçom, foi adicionado por volta de 1720; o Arco Real, o primeiro
do que veio a ser conhecido como os graus superiores, apareceu em algum ponto antes
de
1743, a data em que foi mencionado pela primeira vez nos registros maçônicos. Depois
disso, as
comportas se abriram e literalmente milhares de novos graus passaram a existir. A
maioria
deles durou apenas um pouco, mas alguns dos melhores encontraram seu lugar em uma
variedade de ritos, ou sistemas de graus, que tomaram forma por volta do início
do século XIX. O Rito York de dez graus e o Rito Escocês de
trinta e três foram os mais bem-sucedidos desses ritos, e ambos ainda estão
ativos hoje.
Na segunda metade do século XIX, em parte como resultado dessa onda de
inovação criativa, a Maçonaria era de longe a
organização voluntária mais influente do mundo ocidental. O Ofício,
2
como seus membros ainda o chamam
, servia a muitos propósitos - rede social e trabalho de caridade, entre outros
-, mas também frequentemente fornecia uma saída para os interesses de homens
intrigados por ritual, simbolismo e filosofia mística. O
ocultismo atualizado de Lévi se ajustou bem a esses interesses. Uma das consequências
foi uma
explosão de novas organizações, algumas ligadas à Maçonaria e outras
simplesmente inspiradas por ela, que combinavam rituais de iniciação modelados nos da
Arte com instrução em magia modelada nos escritos de Lévi e os muitos
autores que o seguiram até o reino do oculto.
***
COMO O LAR ORIGINAL da Maçonaria, a Grã-Bretanha viu um
número particularmente grande dessas novas lojas ocultas. Uma das primeiras e mais
influentes foi
a Societas Rosicruciana in Anglia (Sociedade Rosacruz na Inglaterra), ou SRIA,
que foi fundada em 1867 pelo maçom inglês Robert Wentworth Little.
Aberto apenas a Mestres Maçons, o SRIA baseou seus graus nas tradições dos
Rosacruzes, uma sociedade mística e alquímica do início do século XVII na
Alemanha, e atraiu muitos maçons britânicos com interesses ocultistas.
Várias outras ordens de um tipo semelhante surgiram dentro da Maçonaria,
enquanto fora da Arte, sociedades ocultas como a Irmandade Hermética de
Luxor, a Ordem da Luz Augusta e a Ordem Oriental Real de Sat B'hai
competiam por membros.
A disseminação do ocultismo na cultura do século XIX foi acelerada em
1875, o ano da morte de Éliphas Lévi, quando a expatriada russa Helena
Petrovna Blavatsky e um grupo de ocultistas americanos fundaram a
Sociedade Teosófica em Nova York. A primeira organização pública de
educação oculta nos tempos modernos, a TS, como costumava ser chamada, cresceu
explosivamente
nas décadas que se seguiram, ajudada substancialmente pelos talentos de Blavatsky
como
escritor e publicitário. Ao contrário da Maçonaria e de muitas outras ordens iniciáticas, a
ST era aberta tanto para mulheres quanto para homens, e atraiu muitas mulheres
interessadas em ocultismo, mas muitas vezes se encontravam do
lado errado das portas da Loja.
No final da década de 1880, a popularidade da nova visão da magia de Lévi, a
proliferação de lojas ocultas e sociedades secretas e a rápida disseminação da
Teosofia criaram um mercado substancial para uma loja mágica que admitia
mulheres e homens e ensinava não apenas ocultismo filosofia, mas também
magia prática . Esse nicho foi preenchido em 1888, quando William Wynn Westcott e
Samuel
Mathers - ambos maçons, teosofistas, membros da SRIA e
ocultistas mais competentes do que o normal - lançaram a Ordem Hermética da
Golden Dawn. Westcott, a força motriz por trás da ordem em seus primeiros anos,
esteve ativo nas lojas ocultas britânicas, maçônicas e outras, por anos; Mathers
era um escritor talentoso de rituais. Suas matérias-primas incluíam os famosos "
manuscritos cifrados" , que descreviam os rituais e ensinamentos do que se tornou a
Ordem Externa da Golden Dawn, mas os dois também se valeram da
experiência acumulada de décadas de sociedades mágicas e mais de um século de
inovações maçônicas .
A história da ascensão e queda da Golden Dawn foi contada muitas vezes e
não precisa ser recontada aqui em detalhes. Como muitas outras organizações ocultas
antes
e depois, a Golden Dawn acabou com um círculo interno composto de pessoas
que eram melhores magos do que administradores e que descobriram da maneira mais
difícil que a
sabedoria esotérica não substitui a paciência, cooperação e bom
senso que qualquer projeto de grupo precisa ter sucesso ou mesmo sobreviver. A
primeira grande
explosão ocorreu em 1900, dividindo a ordem em duas facções; uma
explosão mais séria se seguiu em 1903. Uma rodada de problemas se seguiu a outra até
que o
último templo da Golden Dawn com uma licença da ordem original finalmente deixou
de existir na década de 1970.
Os anos anteriores ao início dos problemas, porém, foram passados ​em uma
fermentação criativa contínua . Não apenas Westcott e Mathers, mas muitos de seu
círculo interno
de alunos e iniciados se mantiveram ocupados trazendo novo material para a
síntese da Golden Dawn ; parte desse novo material foi extraído da literatura ocultista
mais antiga, mas
uma parte significativa dele era inteiramente nova. No processo, vários
iniciados da Golden Dawn se aventuraram em outras partes do movimentado
movimento de espiritualidade alternativa da época - e uma das coisas que encontraram
foi o
renascimento, com um século e meio de idade, da espiritualidade do Druidas antigos.
***
THE DRUID REVIVAL, como é normalmente chamado hoje em dia, tomou forma
pela primeira vez na época em que a Maçonaria estava estabelecendo sua primeira
presença pública. Uma
tradição nos círculos druidas modernos, de fato, data a organização da primeira
ordem druida dos tempos modernos em 1717, embora faltem evidências documentais.
Não
foi certamente uma documentado reunião do grupo Druid Revival em Londres suburbana
no
início dos anos 1740, no entanto, sob a chefia do genial Rev. William
Stukeley, um estudioso notável de antiguidades britânicos, eo movimento se expandiu
rapidamente a partir de lá. Na década de 1790, de acordo com registros contemporâneos,
havia
sociedades druidas em Dublin e no vale do rio Hudson, nos
Estados Unidos recentemente independentes, e as cerimônias druidas eram celebradas
abertamente
em Primrose Hill, em Londres.
Por trás desse fenômeno está uma história complexa. Os antigos druidas eram os
sacerdotes, magos e filósofos dos povos celtas da Irlanda, Grã-Bretanha e
Gália (França moderna). Há um punhado de referências fragmentadas a respeito
deles nos registros gregos e romanos, e relatos em lendas irlandesas escritas
séculos depois que os últimos druidas foram extintos, mas nenhuma dessas fontes
fornece uma
visão clara do que os druidas eram e o que eles ensinavam. Alguns relatos os
retratavam como sacerdotes selvagens respingados com o sangue de sacrifícios
humanos,
enquanto outros os exaltavam como sábios em santuários da floresta, contemplando os
segredos da natureza e transmitindo ensinamentos morais elevados a seus alunos.
O que quer que tenham sido, os romanos os suprimiram na Gália e na
Grã - Bretanha, e os missionários cristãos terminaram o trabalho na Escócia e na Irlanda;
eles
aparecem pela última vez na história no século IX, quando eles tentaram e falharam em
impedir que
os pictos do leste da Escócia se convertessem ao cristianismo.
Aí a história poderia ter terminado, exceto por dois fatores. O primeiro era o
mistério que cercava as pedras monolíticas e os montes de terra espalhados pelo
interior da Irlanda, Grã-Bretanha e França. Os estudiosos de hoje argumentam com
base na datação por radiocarbono, bem como nas estimativas atualmente aceitas de
quando os
celtas chegaram ao extremo oeste da Europa, que esses monumentos não poderiam ter
sido construídos pelos druidas. No século XVII, entretanto, quando o
fermento cultural da Renascença desencadeou as primeiras pesquisas históricas sérias
na França
e na Inglaterra, ninguém tinha acesso à datação por radiocarbono ou à lingüística
histórica.
À medida que a curiosidade acadêmica se voltava para as pedras altas e montes baixos
que pontilhavam
a paisagem, a ideia de que eles haviam sido construídos pelos antigos druidas era difícil
de
descartar. Essa possibilidade inspirou pesquisadores a vasculhar documentos antigos
em busca de
referências aos antigos druidas e relatos do pouco que os gregos e
romanos haviam dito sobre os druidas que chegaram à circulação.
O segundo fator, que chegou com força devastadora no início do
século XVIII , foi a primeira onda da Revolução Industrial. Os historiadores modernos
gostam
de pintar isso como um grande salto à frente, mas muitas pessoas que testemunharam
isso na
época ficaram chocadas com o custo humano e ambiental de uma transformação
que expulsou vários milhões de pessoas rurais das terras que seus ancestrais cultivaram
por
séculos, oferecendo-lhes o difícil escolha entre emigração e trabalho nas vastas
fábricas enfumaçadas da nova ordem industrial com salários de fome, e arruinou a
própria terra com fumaça de carvão e extensas plataformas industriais de terraplenagem.
As duas
ideologias respeitáveis ​da época - o cristianismo protestante dogmático de um
lado e um materialismo científico igualmente dogmático do outro - insistiam que
tudo isso era para melhor. Os que discordaram acabaram buscando uma terceira opção;
alguns deles descobriram no pouco que se sabia sobre os antigos druidas.
Os grupos druidas recém-criados que emergiram da colisão entre esses
fatores seguiram vários caminhos. Alguns tiveram um papel ativo na luta do
povo galês pela sobrevivência cultural e autodeterminação, uma aliança que
acabou transmitindo ideias e organizações do Revival Druida aos
povos celtas da Cornualha e da Bretanha um pouco mais tarde. Alguns seguiram o
modelo da
Maçonaria e se concentraram em redes sociais e obras de caridade. Alguns
seguiram a agenda religiosa e ambiental original que parece
ter lançado o movimento, lançando as bases para um movimento de
espiritualidade da natureza que floresceria em um século posterior.
Como resultado, na segunda metade do século XIX, havia muitas ordens druidas de
vários tipos
espalhadas pela Grã-Bretanha.
Algumas dessas ordens tiveram sobreposições substanciais com a subcultura de
lojas mágicas e maçons com interesses ocultos mencionados anteriormente. O mesmo
Robert
Wentworth Little que fundou a SRIA em 1867, por exemplo, passou a fundar
uma organização Druid Revival, a Ancient and Archeological Order of Druids
(AAOD), em 1874. As conexões que deram origem ao assunto deste livro,
no entanto, teve uma origem diferente: eles tomaram forma na esteira de uma
mudança cultural notável que ainda influencia o mundo de língua inglesa de hoje.
***
AS CULTURAS DAS nações celtas que faziam parte do Reino
Unido em 1800 eram em geral desprezadas não apenas por seus
conquistadores ingleses, mas por muitos dos próprios celtas. Na Irlanda, Escócia, País de
Gales
e Cornualha, aqueles que queriam ascender no mundo copiaram a cultura e a
língua da Inglaterra e fizeram o possível para se livrar do que muitas
pessoas naquela época consideravam as relíquias desgastadas de um passado bárbaro.
Durante o século que se seguiu, entretanto, uma transformação surpreendente
ocorreu: as nações celtas se redescobriram. Línguas, músicas,
tradições e conhecimentos que estavam à beira de morrer encontraram novos
defensores à
medida que as pessoas nas terras celtas se redefiniam como membros de diferentes
culturas e nações com seus próprios valores e histórias. Isso em si era
notável; o que foi ainda mais notável foi que os próprios ingleses
começaram a cair sob o feitiço dos povos que haviam conquistado. No final do
século XIX, as artes, literatura e música celtas se tornaram extremamente populares
na Inglaterra, bem como em outras nações europeias.
O fascínio por todas as coisas celtas que permeou a cultura inglesa durante o
apogeu da Golden Dawn pode ter deixado a ordem intocada, exceto por
três fatores - ou, mais exatamente, três pessoas. O primeiro foi Samuel Mathers, um
dos fundadores da ordem, um entusiasta de todas as coisas celtas que afirmava ser
descendente dos MacGregors, um dos mais famosos e românticos
clãs das Terras Altas da Escócia. A segunda era a esposa de Mathers, Moina, uma
talentosa
clarividente e ocultista que desempenhou um papel de liderança na ordem ao longo de
sua história e que era tão celtófila quanto seu marido.
O terceiro era uma figura de muito maior importância: o poeta e
dramaturgo irlandês William Butler Yeats. Vencedor do Prêmio Nobel de Literatura em
1923
e um dos poetas mais influentes do século XX, Yeats também foi um
ocultista capaz e apaixonado. Ele fundou a Dublin Hermetic Society em
1885, depois foi iniciado na Ordem Hermética da Golden Dawn em 1890
e rapidamente subiu nos graus de iniciação da ordem, tornando-se um de seus
membros principais. Ao mesmo tempo, Yeats foi uma das principais forças do
renascimento cultural irlandês, tanto por meio de seu próprio trabalho quanto por meio do
incentivo a duas gerações de talentos criativos irlandeses. A coleção de
histórias e ensaios de Yeats intitulada The Celtic Twilight, publicada em 1893, foi tão
influente em sua época que todo o renascimento literário e artístico celta do
período é comumente chamado de "the Celtic Twilight" depois disso.
Era provavelmente inevitável que os interesses ocultos de Yeats e seus esforços em
nome
da Irlanda se fundissem em algum ponto, e em 1895 essa fusão começou quando Yeats
traçou
os primeiros planos para uma ordem mágica celta nas linhas da Golden Dawn: o Castelo
dos
Heróis. Samuel e Moina Mathers estavam entre uma boa dúzia de
iniciados da Golden Dawn que ajudaram no projeto, que seria sediado em um castelo em
uma ilha em Lough Key, County Roscommon. Cinco graus de iniciação foram
traçados, juntamente com esboços do treinamento exigido dos iniciados. Era um
projeto viável e poderia ter prosseguido se a própria Golden Dawn tivesse
sobrevivido.
Em vez disso, a primeira rodada de crise política em 1900 colocou Matherses e Yeats
em lados opostos de uma divisão amarga, e as lutas que se seguiram espalharam os
membros do grupo de trabalho que Yeats havia reunido em torno de seu projeto em uma
série de facções mutuamente hostis. O impacto devastador da Primeira Guerra
Mundial, a bem-sucedida guerra de libertação da Irlanda contra a Inglaterra
imediatamente
depois e a Guerra Civil Irlandesa que se seguiu acabaram com qualquer esperança de
concretizar o projeto durante a vida de Yeats. Os extensos documentos do
projeto Castle of Heroes estão agora na National Library of Ireland,
testemunhas silenciosas de um dos muitos que poderiam ter sido na história da magia
ocidental.
***
NO DEPOIS DA autoimolação da Golden Dawn, vários
grupos de ex-membros se reagruparam e organizaram lojas e ordens
próprias. Muito pouco se sabe sobre a maioria deles, mas um fator curioso aparece nos
poucos registros que sobreviveram: um número notável desses grupos sucessores
aparentemente tirou grande parte de sua inspiração de fontes celtas, enquanto pedaços
de material inconfundível da Golden Dawn também começaram a surgiram em
grupos Druid Revival na Inglaterra ao mesmo tempo. Robert MacGregor-Reid, um
líder druida influente da geração seguinte, estava exagerando consideravelmente quando
disse ao pintor surrealista e autor Ithell Colquhoun: "Não lhe ocorre
que a Ordem Druida é a sobrevivente da Golden Dawn?"
3
Ainda assim,
certamente havia várias organizações druidas nos primeiros anos do
século vinte que tinham conexões formais ou informais com a
tradição da Golden Dawn .
Uma delas foi a Antiga Ordem dos Druidas Hermetistas (AODH), que
apareceu na cena ocultista de Londres em 1926. Sua chefe, Sra. EA Ansell, era uma
estudante do ocultista irlandês PG Bowen, chefe da Sociedade Hermética de Dublin
fundada por Yeats . Os documentos que sobreviveram - notadamente, cópias do
periódico AODH The Pendragon - sugerem que uma boa quantidade de ensinamentos da
Golden Dawn foi
filtrada para o sistema AODH por um meio ou outro.
A Ordem Cabalística dos Druidas, um grupo do qual pouco, mas o nome parece
ser conhecido, também surgiu em algum momento da década de 1920. Se seu nome
servir para servir de referência, ele combinou o Druidismo com a magia Cabalística que
havia sido fundamental para o
sistema da Golden Dawn. Houve vários outros, pelo menos um dos quais ainda está
silenciosamente ativo na Inglaterra hoje.
Havia também um certo número de templos - isto é, grupos
de trabalho locais - das ordens sucessoras imediatas da Golden Dawn que seguiram em
uma
direção celta . O mais famoso deles foi o muito falado Templo Nuada,
que aparentemente foi fundado em 1916 e, de acordo com Ithell Colquhoun, se reuniu
por muitos anos no subúrbio londrino de Clapham
4
; era afiliado até certo
ponto ao AODH, embora o grau exato de conexão seja uma incógnita
no momento. A prática padrão na Golden Dawn original era nomear cada
templo com uma divindade - por exemplo, o principal templo de Londres era o
Templo de Ísis-Urania , o templo em Bristol era o Templo de Hermes e assim por diante -
mas o
Templo Nuada parece ter sido o único com o nome de uma divindade celta, o deus
irlandês
Nuada da Mão de Prata. Outro templo de Londres, chefiado por William Carnegie
Dickson, aparentemente praticava os rituais padrão da Golden Dawn, mas combinava-
os com uma série de trabalhos inspirados extensivamente nas lendas do Rei
Arthur e Merlin.
5
A notável carreira mágica de Dion Fortune também cruzou com a
corrente da fusão Celtic-Golden Dawn de maneiras significativas. Fortune - seu
nome verdadeiro era Violet Firth, mas poucas pessoas hoje em dia se lembram dela por
algo além de
seu nome mágico de pluma - chegou ao ocultismo anos depois que a Golden
Dawn original se destruiu. Ela teve um pouco de seu treinamento em duas das
ordens sucessoras que emergiram dos fragmentos da explosão e
muito mais no mundo mais amplo das sociedades ocultistas britânicas e lojas mágicas;
seu
professor principal, Dr. Theodore Moriarty, era maçom e teosofista
com conexões em vários cantos da cena ocultista.
A ordem mágica que Fortune fundou, a Fraternidade da Luz Interior, tinha três
graus de iniciação e um sistema distinto de ensino que incluía
empréstimos da Golden Dawn, Teosofia e misticismo cristão, entre
outras fontes, bem como uma grande quantidade de material isso era inteiramente
original para
a própria Fortune. As tradições celtas desempenharam um papel significativo na síntese
da Fortuna,
e os ensinamentos da Luz Interior passaram a incluir um corpo substancial de
material sobre as dimensões ocultas das lendas que cercam o Rei Arthur; muito
disso foi publicado por Gareth Knight, aluno da Fortune, como The Secret
Tradition in Arthurian Legend, um livro que inspirou uma
quantidade significativa de ocultismo arturiano.
A Sociedade da Luz Interior, como agora é chamada, ainda é uma
preocupação em andamento , assim como várias ordens filhas fundadas por ex-alunos
da Luz Interior nos
anos desde a morte de Fortune em 1946. A grande maioria dos grupos que
incorporaram a fusão entre as tradições celtas e a Golden Dawn, no entanto,
deixou de existir na Segunda Guerra Mundial e nos anos que se seguiram.
Entre as interrupções causadas pelos anos de guerra e a ascensão da Wicca no pós-
guerra
e outras tradições neopagãs recém-cunhadas que incorporavam uma visão de magia
e espiritualidade radicalmente diferente daquela que tinha sido central para a
Golden Dawn e o Revival Druid, poucas pessoas tinham qualquer interesse nas
velhas lojas mágicas que não estão mais na moda - muito poucos, em última análise,
para permitir que eles
mantenham suas portas abertas. É uma história antiga e desconfortavelmente familiar
para
aqueles de nós que se interessam pelas tradições mágicas do mundo ocidental.
***
É NESTE ponto que a história que esta introdução conta toma um
rumo inevitavelmente pessoal. Em 2003, fui eleito para o cargo de Grande Arquidruida na
Antiga Ordem dos Druidas na América (AODA), uma ordem do Renascimento Druida
fundada em
1912 como o ramo americano da Antiga e Arqueológica Ordem dos
Druidas, fundada por Robert Wentworth Little em 1874. Eu comecei a trabalhar
depois de quase uma década com a Ordem dos Bardos, Ovates e Druidas (OBOD), uma
ordem druida contemporânea grande e animada com suas raízes nas
tradições do Revival Druida ; Eu vim para a OBOD, por sua vez, após quase duas décadas
de intenso
trabalho pessoal com as tradições da Ordem Hermética da Golden Dawn.
Quando entrei, a AODA tinha menos de uma dúzia de membros e eu era o
mais jovem com cerca de trinta anos. As mesmas mudanças na moda que condenaram
as
ordens ocultistas britânicas do início do século XX tiveram um
efeito ainda mais devastador na outrora próspera cena ocultista americana. No início dos
anos 60, um
número surpreendente de jovens americanos atraídos pelo ocultismo parece ter
se convencido de que a magia consistia apenas no que havia sido inventado na
Inglaterra entre a fundação da Golden Dawn e o surgimento da
Wicca moderna. Para muitos desses recém-chegados, se não viesse da Golden
Dawn, Aleister Crowley, Dion Fortune ou de uma das primeiras gerações de
personalidades Wiccanas britânicas , simplesmente não teria interesse. Diante de tais
atitudes, a
AODA teve a sorte de sobreviver mesmo em sua forma encolhida; centenas de
sociedades ocultas americanas e lojas mágicas deixaram de existir na
segunda metade do século XX, na maioria dos casos levando
com eles todo o seu conhecimento e rituais acumulados .
Os rituais e ensinamentos da AODA (que já discuti com mais detalhes em
outros livros
6
) têm muito pouca conexão direta com a tradição da Golden Dawn,
embora compartilhem uma grande quantidade de material com a cena do Renascimento
Druida Britânico.
Começando em 2003 e continuando por vários anos depois disso, no entanto, quando a
notícia
da minha eleição para o "lugar quente" da AODA começou a circular, comecei a ser
contatado por pessoas que tiveram alguma conexão anterior com a AODA ou uma
das outras ordens esotéricas associadas com ele no passado. O traço comum
nessas comunicações era alguma variação sobre o tema “Já que você é o
Grande Arquidruida agora, você deveria ter isso”. O que “isso” variava de
pessoa para pessoa, e de forma alguma tudo isso tinha algo a ver com AODA
ou mesmo com Druidismo; ainda assim, entre as coisas que me ocorreram durante
aqueles
anos estavam documentos fragmentários relativos a duas
ordens diferentes de híbridos da Golden Dawn– Druida, uma delas provavelmente a
Antiga Ordem dos Druidas
Hermetistas, a outra menos identificável.
Como um druida com formação na Golden Dawn, fiquei fascinado por esse material,
e não apenas pelos motivos óbvios. Como a maioria dos alunos da Golden Dawn, eu
pensava que seus métodos e ensinamentos eram únicos, já que não havia encontrado
nada que se comparasse a eles; nunca me ocorreu que eles poderiam
ter sido simplesmente os únicos exemplos sobreviventes de uma corrente muito mais
ampla de
tradições mágicas relacionadas. Assim como só se tornou possível conceber a
teoria da evolução depois que os estudiosos consideraram as evidências dos fósseis e
viram
como eles preenchiam as lacunas entre as formas vivas, a escavação desses
rituais e ensinamentos "fósseis" me permitiu encaixar a Golden Dawn em um contexto
que
não estava visível anteriormente.
O que descobri, se é que posso resumir os resultados de uma grande quantidade de
pesquisas em
poucas palavras, é que a Ordem Hermética da Golden Dawn era simplesmente um
dos florescimentos mais elaborados de um movimento ocultista que teve suas raízes em
o
impacto da redefinição da magia de Eliphas Lévi na
cena ocultista maçônica e quase maçônica do século XIX. Embora extraíssem uma
grande quantidade
de matéria-prima de fontes antigas, nem a Golden Dawn nem o
movimento mais amplo eram antigos em qualquer sentido real; eles foram, ao contrário,
uma resposta criativa
à abertura de novas possibilidades no campo da magia, e tanto a Golden
Dawn quanto o movimento mais amplo continuaram exibindo uma capacidade
impressionante de
inovar ao longo de sua história. No processo, eles também criaram
formas altamente eficazes de praticar magia e de realizar o trabalho de
transformação pessoal que Lévi, bem como a Golden Dawn e seus sucessores,
chamaram de
iniciação.
***
FALAR DA Golden Dawn como o produto criativo e inovador de uma
tradição é correr o risco de cair em conflito com alguns preconceitos profundamente
arraigados no
comunidades ocultas e pagãs contemporâneas. Essas duas comunidades, na
América e em outros lugares, estão amplamente divididas no meio entre partidários
da tradição que se arrepiam com a ideia de inovação e partidários da inovação
que não vêem nenhum valor na tradição. A realidade é que qualquer
prática espiritual ou mágica digna desse nome inclui necessariamente tradição e
inovação, mas isso simplesmente adiciona tempero ao caldeirão borbulhante de
acrimônia que
muitas vezes resulta dessa divisão.
Assim, há muitas pessoas na cena ocultista hoje em dia que insistem que
os rituais e ensinamentos da Ordem Hermética da Golden Dawn devem ser
estudados e praticados exatamente como estão escritos, ou que algum outro corpo de
ensino mágico escrito tomado da forma mais obstinada A maneira literal é a única
base válida para o treinamento mágico. Do outro lado da cena estão pelo menos o
mesmo número de
pessoas que insistem que todo o conhecimento tradicional da magia é uma coisa e um
absurdo
que deveriam ser jogados no lixo em favor de noções derivadas da atualidade
intelectual e imagens copiadas da cultura pop de hoje .
Essa mesma divisão permeia a cena druida contemporânea
também. Há uma pequena mas vocal facção de druidas e pagãos celtas que dedica
seu tempo a denunciar qualquer um cujo druidismo falha em copiar quaisquer
reconstruções da espiritualidade celta antiga que possam estar na moda no
mundo acadêmico. O fato, e claro é um fato, que o Renascimento do Druida tem
sido um movimento vibrante, criativo e significativo por quase trezentos
anos, evoluindo tradições e criando linhagens que podem ter valor por
direito próprio, independentemente de qualquer relacionamento com os antigos celtas
nunca encontram um lugar nas
diatribes resultantes. Do outro lado da balança estão aqueles que simplesmente
inventam coisas à medida que avançam e chamam isso de Druidismo.
É preciso dizer que não há nada de errado em seguir a
tradição da Golden Dawn exatamente pelo livro ou em escolher praticar uma
espiritualidade pessoal
que copia todos os detalhes das interpretações acadêmicas atualmente em voga da
espiritualidade celta arcaica. Da mesma forma, não há nada de errado em inventar as
coisas à
medida que você avança e ver como elas funcionam. O problema surge quando essas
duas opções são tratadas como as únicas possibilidades existentes, quando uma delas é
tratada como a única válida e quando o enorme meio-termo - que é onde a
magia e a espiritualidade, em geral, têm sua casa - é dispensado da
consideração.
Esse tipo de pensamento é, entre outras coisas, um completo mal-entendido sobre
a natureza da própria tradição. Uma tradição - a palavra vem de uma raiz latina que
significa “aquilo que é transmitido” ou, como diríamos agora, transmitido - é
simplesmente uma coleção, acumulada ao longo do tempo, de coisas que funcionam. Na
magia, como em
qualquer outra coisa, ter uma boa ideia do que foi tentado no passado é um
recurso enorme, mas deve ser combinado com a disposição de adaptar as lições
do passado às necessidades do presente em constante mudança . Um corpo de
conhecimento que
permanece absolutamente fixo ao longo do tempo, incapaz de absorver novas lições e
percepções, não é uma tradição, mas um cadáver.
Da mesma forma, a recusa em aprender com as lições do passado, longe de
ser um sinal de originalidade ou o que quer que seja, simplesmente garante que muitos
erros cometidos há muito tempo terão que ser cometidos novamente. Aqueles que se
recusam a aprender
com o passado, como diz o ditado, estão condenados a repeti-lo - e como Karl Marx
apontou há muito tempo, enquanto a primeira vez pode ser uma tragédia, a
segunda geralmente é uma farsa.
7
Nem é possível seguir ou rejeitar totalmente a tradição. Não importa o
quão rigidamente tradicionalista um mago pensa que é, ele inevitavelmente reinterpreta
os
ensinamentos e rituais que recebe à luz de sua própria experiência de vida e
responde às lacunas que sempre são deixadas por um sistema de ensino, preenchendo
-as com material que , conscientemente ou não, é inventado para esse fim.
Quanto mais antiga a tradição, mais abrangentes serão as inovações, uma vez que
(por exemplo) nenhum americano no século XXI é nem remotamente capaz
de experimentar o mundo da mesma forma que um celta no século V aC. Não
importa o quão moderno e vanguardista um mágico pense que ela é, da mesma
forma, o próprio conceito de magia na sociedade contemporânea - para não falar das
filosofias da moda e da cultura pop que fornecem a
magia de vanguarda de hoje com isso grande parte de sua matéria-prima - é carregada
com tanto
material mágico existente que não é de se admirar que a magia de ponta geralmente
acabe se
parecendo muito com a magia antiquada que afirma rejeitar.
As tradições mágicas de maior sucesso, por sua vez, são geralmente aquelas que
combinam uma sólida consciência da tradição com uma vontade de inovar livremente,
usando a tradição como base. A Ordem Hermética da Golden Dawn estava entre
os melhores exemplos disso. Westcott, Mathers e os outros adeptos da ordem
vieram para o seu trabalho com uma riqueza de tradição herdada do movimento iniciado
por Lévi, pelos documentos remanescentes de sistemas de magia mais antigos e
do fim oculto da Maçonaria e quase Ordens mágicas maçônicas. Isso deu a
eles sua base na tradição. Sobre essa base, eles construíram uma estrutura de
criatividade surpreendente - e essa estrutura tornou-se parte do corpo da tradição
que pedidos posteriores disponibilizaram para seu próprio trabalho.
As ordens híbridas Céltico-Golden Dawn do início do século XX se basearam, por
sua vez, nas tradições que a Ordem Hermética da Golden Dawn enriqueceu. É
um acidente da história - ou talvez o funcionamento daqueles fatores sutis que os
ocultistas tantas vezes sentiram movendo-se ao longo da história - que os ensinamentos
e
práticas da Ordem Hermética da Golden Dawn tornaram-se famosos, enquanto
os do Castelo dos Heróis, o Antiga Ordem dos Druidas Hermetistas, e seus
pares foram ignorados ou perdidos. Poderia facilmente ter acontecido de outra maneira;
há
muitas pessoas nas comunidades druidas e pagãs celtas de hoje que acham o
simbolismo judaico-cristão dos ensinamentos da Golden Dawn menos do que adequado
e provavelmente aceitariam tradições semelhantes construídas em uma
base politeísta celta . Simplesmente aconteceu que, embora as ordens híbridas ainda
existissem, os pagãos modernos geralmente praticavam a Wicca, se é que estavam
fazendo alguma coisa, e uma vez que o movimento neopagão se expandiu a ponto de as
pessoas se interessarem por uma gama mais ampla de alternativas, quase todas as
ordens híbridas morreram por falta de novos membros.
***
AS PALESTRAS, TRABALHOS e rituais de conhecimento que se seguem a esta
introdução podem, portanto, ser vistos como um esforço imaginativo para colocar a
história de ponta-
cabeça. Provavelmente precisa ser dito que eles não são os materiais de uma
ordem híbrida Druida- Golden Dawn que realmente existiu. Conforme mencionado
anteriormente neste
ensaio, os materiais que recebi eram fragmentários, tanto que criar um
sistema funcional a partir deles exigiria pelo menos tanto trabalho quanto
criar um sistema inteiro do zero.
Também me disseram, embora não tenha como verificar essa afirmação, que há pelo
menos uma ordem druida na Grã-Bretanha ainda trabalhando no sistema esboçado em
um dos
conjuntos de fragmentos que herdei. Publicar rituais e ensinamentos que pertencem a
uma
ordem que ainda existe é um assunto muito sério, magicamente falando, assim como
uma
violação da cortesia comum que uma tradição druida deve a outra. Nem, por
falar nisso, tal divulgação ajudaria a comunicar o ponto que espero
transmitir aqui, que é que o sistema da Golden Dawn - como qualquer
sistema mágico ou espiritual - é o produto de uma dança animada em que tradição e
inovação levam a liderar por turnos.
Por essas razões, entre outras, fiz a coisa lógica e criei um
sistema original de magia druida - ou, para apresentar a forma antiquada
consistentemente usada nos artigos que se seguem, magia druida - que se baseia no
mesmo modelo de A tradição da Golden Dawn usada pelos
pedidos de híbridos Celtic-Golden Dawn, mas preenche esse modelo, como eles fizeram,
com material de uma variedade
de fontes. A mais importante dessas fontes é o corpo de
ensino e tradição do renascimento do druida comum à maioria dos druidas
contemporâneos, que deriva em
grande parte do brilhante inovador galês Iolo Morganwg (Edward Williams)
8
e foi desenvolvido posteriormente por gerações de druidas nas várias
ordens do renascimento .
Há também uma grande quantidade de material direto da Golden Dawn, embora
tenha sido alterado de várias maneiras - por exemplo, nos rituais de pentagrama do
sistema que se segue, os pentagramas dos cinco elementos são desenhados de uma
maneira diferente, e a atribuição dos elementos à Árvore da Vida também é
diferente. Essas distinções decorrem da estrutura básica do sistema, que
funciona exclusivamente com as influências elementares, em vez de combiná-las com
as influências planetárias. Este foco estritamente elementar segue a liderança da maioria
das
ordens de Revivificação Druida , que colocam uma grande ênfase nos elementos, mas
não
incluem a astrologia em seus sistemas de simbolismo e prática.
Às fontes mencionadas são acrescentados vários outros ramos da tradição oculta
que desempenham um papel nas tradições do Revival Druida ou preenchem um nicho
necessário no
sistema. Isso inclui geometria sagrada, espagiria (alquimia à base de ervas) e
geomancia divinatória, entre outros. O final mais tradicionalista da
cena Druida sem dúvida ficará furioso com essas adições, mas deve ser lembrado
que a tradição da Golden Dawn é por definição eclética e sincrética. Elaborar
um sistema de magia da Golden Dawn que não fosse uma
combinação totalmente diversa de materiais de diferentes fontes seria, portanto,
irremediavelmente inautêntico.
A estrutura dos ensinamentos e rituais da Ordem Druídica da Golden
Dawn, a ordem inventada apresentada aqui, é extraída em parte daquela da
Golden Dawn original e em parte das exigências dos últimos
anos da tradição . No lugar de rituais de iniciação formais conferidos por uma equipe de
membros experientes , que não estão disponíveis atualmente, o material que se segue
usa o
método mais lento, mas igualmente eficaz da prática repetida de
rituais de auto-iniciação apoiados por meditação regular e trabalho interno com o
símbolos importantes do sistema. Os três graus de iniciação oferecidos na maioria das
ordens mais antigas de Reavivamento de Druida - Ovate, Bard e Druida, nessa ordem
9
- fornecem a
estrutura. O Ovate, como o membro da Ordem Externa na
Golden Dawn original , recebe uma sequência de palestras de conhecimento e práticas
básicas; o
Bardo, como o membro do Portal Grade, recebe ensinamentos e
práticas mais complexas para prepará-lo para o exigente trabalho de magia cerimonial; o
Druida, como o Adeptus Minor, recebe as chaves da tradição e
espera-se que trabalhe com elas.
O material a seguir pode ser abordado de pelo menos duas maneiras. Primeiro, para
aqueles que acham um sistema de magia da Golden Dawn orientado para o Revival
Druida
atraente, ele pode ser estudado e praticado exatamente como existe. Eu mesmo
pratiquei o material que se segue, e funciona: ou seja, qualquer pessoa que o aprenda e
pratique sistematicamente, ao completar o curso de estudo que se segue,
terá dominado um sistema eficaz de desenvolvimento mágico e espiritual que pode
ser usado com o bem resultados para o resto da vida.
Para atingir esse objetivo, no entanto, o aluno precisará trabalhar com as lições
e práticas que se seguem em sua ordem adequada. Isso é verdade tanto para aqueles
que
já têm vasta experiência em outras tradições mágicas quanto para
iniciantes. Raramente se percebe que os estágios iniciais do treinamento, que se
concentram
no simbolismo e na filosofia de um sistema, precisam ser absorvidos por meio do
estudo e da meditação para que os estágios posteriores tenham efeito. Além disso,
minha experiência mostra que mesmo o mais culto dos ocultistas tem muito a aprender
revisitando o básico de vez em quando.
Por outro lado, muitos leitores podem achar que uma ou outra parte do
sistema da Ordem Druídica da Golden Dawn não é bem-vinda. Eles podem, por
exemplo, preferir deuses irlandeses, simbolismo e terminologia ao material galês que
usei; eles podem desejar que eu tivesse usado alguma outra forma de adivinhação ou
incluído influências planetárias ou acrescentado ou omitido alguma outra coisa; eles
podem, por falar
nisso, não ter nenhum interesse em uma Golden Dawn celta, mas podem estar
ansiosos para ver se algo do mesmo tipo pode ser feito para fazer com que a
abordagem da Golden Dawn se encaixe em qualquer tradição espiritual que eles próprios
considerem atraente.
Eles e seus interesses são pelo menos metade da razão pela qual o livro foi
escrito.
Criar um sistema de magia cerimonial e iniciação oculta ao longo das linhas da
tradição da Golden Dawn não é uma coisa fácil, mas está ao alcance de
qualquer pessoa que esteja disposta a estudar o material original da Golden Dawn e os
documentos que se seguem, e triangular destes na direção de qualquer conjunto de
símbolos ou propósitos é que os chama. Inevitavelmente, alguns dos sistemas
produzidos dessa maneira fracassarão; outros se revelarão viáveis; e é
sempre possível que um ou dois superem tudo o que já foi feito na
tradição da Golden Dawn e se tornem influências importantes nas
lojas mágicas e nos ensinamentos do futuro. Se isso acontecer, não posso deixar de
pensar que
Lévi, Westcott e muitos de seus colegas ficariam satisfeitos.
[conteúdo]
1. A tradução em inglês de AE ​Waite é intitulada Transcendental Magic.
2. Este mesmo termo, junto com várias outras partes da terminologia e prática maçônica,
foi emprestado da
Maçonaria pelos fundadores da Wicca moderna.
3. Ithell Colquhoun, Sword of Wisdom, 117.
4. Ibid., 129.
5. Estes são discutidos em Ancient Magics for a New Age de Alan Richardson e Geoff
Hughes, 5-102.
6. The Druidry Handbook (Weiser Books, 2006), The Druid Magic Handbook (Weiser
Books, 2008) e
The Druid Grove Handbook (Starseed Press, 2011).
7. Nas frases iniciais de O 18 de Brumário de Luís Bonaparte (1852).
8. Como muitos inovadores nos campos da magia e espiritualidade alternativa - incluindo
os fundadores
da Golden Dawn - Williams achou útil ocultar sua originalidade por trás de afirmações
duvidosas de uma
linhagem antiga. Vale lembrar que o valor de suas inovações não depende da exatidão
de seu mito de origem.
9. Essa era a ordem padrão de notas nas organizações druidas do século XIX e do início
do século XX.
Ross Nichols, o fundador do OBOD, deliberadamente alterou isso em sua ordem,
colocando o Bardic Grade em primeiro lugar
para enfatizar o lado poético e artístico da tradição.
Uma Nota para o Leitor
O MATERIAL QUE SEGUE foi escrito e apresentado de
forma a se parecer o mais possível com os papéis que teriam sido dados
ao estudante de uma ordem híbrida Druida-Aurora Dourada do início do século XX.
De uma perspectiva, esta é simplesmente uma longa piada literária; de outro, é o
que os antigos alquimistas costumavam chamar de lusus serius, um “jogo sério”, no qual
um
certo grau de absurdo deliberado se torna uma estrutura para a comunicação
em mais de um nível. Ainda assim, o processo envolveu certos desvios da
prática padrão.
Um desses que pode ser controverso tem a ver com os pronomes de gênero. O
uso dos pronomes masculinos "ele", "ele" e "seu" para se referir aos seres humanos em
geral era tão universal na prosa inglesa no início do século XX que mesmo
as feministas mais radicais da época o usavam, e eu fiz o mesmo aqui
para captar o sabor da linguagem da época.
1
Outra questão que pode ser desafiadora para os leitores atuais é que todos os livros que
listei como leitura recomendada foram publicados antes de 1930.
Livros excelentes sobre todos esses assuntos foram publicados mais recentemente, é
claro, e
incluí recomendações em um apêndice, junto com notas sobre as fontes
que usei para o material nestes jornais.
Como os documentos de ensino de outras sociedades ocultas e lojas mágicas
daquela época, os papéis que se seguem são planejados para serem estudados
cuidadosamente e
explorados em meditações diárias, não simplesmente lidos uma vez de maneira casual.
Eles não cobrem todos os tópicos em detalhes; em muitos lugares, muito espaço é
deixado para os próprios pensamentos, contemplações e percepções do aluno, e nem
todas as
perguntas implícitas no texto são respondidas. O iniciado de uma tradição mágica
não pode esperar ser alimentado com colher.
Os leitores que pretendem aprender e praticar os ensinamentos do Druidical
Ordem da Golden Dawn pode achar que é divertido, se nada mais, imaginar
que as páginas seguintes são, de fato, o legado de alguma ordem Druid longo extinta
em Golden Tradição do amanhecer, escondida por décadas em algum lugar improvável.
O barbante em volta do envelope volumoso cede com relutância às suas mãos trêmulas,
mas a cola no lacre do envelope há muito se transformou em pó e ele se abre
prontamente. Você puxa os papéis de dentro e lê ...
[conteúdo]
1. No momento, a língua inglesa não tem nenhum pronome singular de gênero neutro
adequado para seres
humanos, e "dele ou dela" ou o contrário muitas vezes contribui para prosa estranha. Em
alguns de meus outros livros,
evitei essa dificuldade de outras maneiras - por exemplo, em A World Full of Gods (ADF
Press, 2005),
uso os pronomes femininos "ela", "ela" e "dela" para referem-se aos seres humanos em
geral.
ORDEM DRUÍDICA DA AMANHECER
DOURADA
O Grau Ovate
T
hrice bem-vindo, Aspirante!
Temos o prazer de recebê-lo no primeiro estágio de seus estudos no
caminho druídico e confiamos que lá você encontrará luz,
sabedoria, poder e paz, como muitos outros o fizeram antes de você.
O trabalho imediatamente anterior a você é dividido em sete
palestras de conhecimento , cada uma das quais apresenta certos elementos do ensino
druídico para
você aprender e certas práticas mágicas e espirituais para você realizar.
As aulas de conhecimento devem ser estudadas em ordem, e você vai achar que é a
abordagem mais produtiva para ter certeza de ter compreendido completamente o
material apresentado em cada aula antes de prosseguir para a próxima. Você deve
esperar passar pelo menos quatro meses neste trabalho, e nunca é um erro
demorar mais se isso o ajudar a aprender os ensinamentos de forma mais completa.
As práticas atribuídas a este grau incluem, entre outras coisas, um
ritual, uma forma de meditação e uma forma de adivinhação. Esses três, em
particular, formam a base para seu progresso futuro como um iniciado em nosso
caminho e devem ser praticados com a maior regularidade possível. Se você
completar o treinamento do primeiro grau, ou Ovate, grau e prosseguir para o
segundo grau, ou Bardic, de nossos Mistérios Druídicos, espera
-se que você reserve um tempo todos os dias para essas três práticas, e quanto
mais cedo você são capazes de abrir espaço no seu dia para isso, mais rapidamente
você progredirá e mais benefícios você obterá.
Com estas palavras de encorajamento, damos as boas-vindas novamente ao
caminho Druídico!
Os Guardiões da Ordem
Primeira Palestra de Conhecimento.
1. OS QUATRO ELEMENTOS dos antigos são as condições gerais de:
Calor e Umidade: Ar
Calor e Secura: Fogo,
Frio e Umidade: Água
Fria e Secura: Terra
Os Quatro Elementos
Os quatro elementos estão presentes em todos os fenômenos e não estão limitados ao
material
formulários que têm os mesmos nomes. O aluno se beneficiará ao aprender a
reconhecê-los em todas as coisas: por exemplo, ao contemplar uma folha, observe a
presença da terra em termos da substância sólida da folha, a água em
termos de seiva, o ar em termos de elementos da atmosfera entrando e
saindo dos poros, e o fogo em termos da energia da vida nele.
A Árvore da Vida
2. A ESTES ELEMENTOS correspondem direções, épocas, estações do ano
e cores:
Para arejar: Leste Dawn Spring Yellow
Para disparar: South Meio-dia Verão Vermelho
Para regar: Oeste Crepúsculo Outono Azul
Para a terra: Norte Meia-noite Inverno Verde
O elemento espírito é adicionado aos quatro elementos materiais no
ensinamento Druida . Ele ocupa o centro do círculo simbólico, e suas correspondências
são as seguintes:
Para o espírito: Centro O Agora Eternidade Branco
3. EM SEUS Ensinamentos de MISTÉRIO, os antigos faziam uso de uma variedade de
padrões simbólicos sobre os quais o simbolismo dos Mistérios poderia ser
organizado de forma útil . Com a criação de um simbolismo universal dos Mistérios,
estes
foram retomados no padrão da Árvore da Vida. Nos ensinamentos druídicos, as dez
estações, ou esferas, da Árvore da Vida têm os seguintes nomes, que são
títulos tradicionais de divindades. Cada nome é seguido por seu significado e
pronúncia; deve-se notar que "dd" é pronunciado "th" como em "these", não
como em "thin".
1. CELI, o Oculto (“KAY-lee”)
2. PERYDD, a Causa (“PER-uth”)
3. DOFYDD, o Domador (“DOV-uth”)
4. ENER, o Namer (“ENN-er ”)
5. MODUR, o Movimentador (“ MO-dir ”)
6. MUNER, o Senhor (“ MINN-er ”)
7. BYW, o Vivo (“ BE-oo ”)
8. BYTH, o Eterno (“ BITH ”)
9. NER, o Poderoso (“ NER ”)
10. NAF, o Formador (“ NAHV ”)
A Árvore da Vida é mostrada na página 26. A ela, nos ensinamentos Druidas, são
atribuídos os três círculos de existência:
O CÍRCULO DE ABRED - isto é, “Liberação”, pronunciado “AB-vermelho” -
corresponde às estações da Árvore de Naf até Byw. Este é o círculo
da vida encarnada no reino dos quatro elementos.
O CÍRCULO DE GWYNFYDD - isto é, “Vida Luminosa”, pronunciado
“GWUN-vuth” - corresponde às estações de Muner até Ener. Este é
o círculo da vida desencarnada no reino dos três modos de espírito.
O CÍRCULO DE CEUGANTES - isto é, “Círculo Vazio”, pronunciado
“KYE-gant” - corresponde às estações de Dofydd até Celi. Este é o
círculo da presença divina que não pode ser percorrido por nenhum ser criado.
Primeira meditação
DEIXE O OVATA PEGAR uma semente de algum tipo - uma ervilha ou feijão é adequado
- e deixá-la de molho por vinte e quatro horas em água limpa e fresca. Deixe-o então
colocá-lo
sobre um pano úmido ou papel absorvente e mantenha-o úmido. Depois de vários dias,
a semente terá brotado. Deixe-o ser mantido umedecido até que a primeira
raiz e as folhas da semente tenham aparecido. Ele pode então ser colocado no solo, se
existir um local adequado e a estação for favorável, ou devolvido ao solo de alguma
outra maneira.
Feito isso, deixe que o Ovate tome o brotamento da semente como
tema de meditação. Que ele anote as idéias que isso dá origem.
Concentrando suas faculdades nisso, deixe-o se esforçar para perceber a presença e o
poder da vida na matéria.
Comece encontrando uma posição física adequada, equilibrada, mas confortável. O mais
comumente usado é sentar-se ereto em uma cadeira, suficientemente à frente para que a
coluna vertebral não encoste no encosto da cadeira; os pés estão apoiados no chão, as
mãos apoiadas nas coxas, a cabeça equilibrada, o olhar ligeiramente abaixado.
Respire ritmicamente por vários minutos até que o corpo esteja quieto e a mente
quieta. Permaneça neste estado por alguns minutos no início, e por mais tempo à medida
que você se
acostumar a evitar que a mente divague. Em seguida, pense no
tema da meditação de uma maneira geral, considerando seus aspectos que vierem à
mente; escolha uma linha de pensamento que se desdobra a partir do tema e siga-a até
sua conclusão. Depois de alguns ciclos de respiração rítmica, conclua a meditação.
O melhor método de respiração rítmica para este estágio do treinamento é a
Respiração Natural:
1. Respire lentamente, puxando o ar para o fundo dos pulmões. Permita que
os músculos do abdômen relaxem de modo que o abdômen se mova ligeiramente
para a frente com a inspiração, depois relaxe o diafragma para que se expanda e, em
seguida,
relaxe
o peito, com o mesmo resultado.
2. Deixe a respiração permanecer nos pulmões por um intervalo, não mais do que o
confortável para você. Isso deve ser feito sem fechar a garganta.
confortável para você. Isso deve ser feito sem fechar a garganta.
3. Expire lentamente, primeiro contraindo suavemente os músculos do abdômen,
depois os do diafragma e depois os do peito. Termine com os pulmões
vazios, mas sem esforço.
4. Faça uma breve pausa antes de começar a inspirar novamente.
As três fases de cada inspiração e expiração devem durar aproximadamente
tempos iguais. Com a prática, o ritmo se torna automático e alguns minutos de
respiração nesse ritmo acalmarão seu corpo e sua mente para a meditação.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre a semente e seu brotamento com freqüência
suficiente para que nenhuma nova idéia ou percepção lhe ocorra, prossiga com os
ensinamentos
incluídos nesta palestra de conhecimento, particularmente a palestra sobre os Três Raios
de Luz. Tudo isso deve ser estudado de perto e contemplado na meditação para
que possam criar raízes profundas em sua mente; só assim florescerão e
frutificarão.
O Ritual Menor do
Pentagrama
ESTE RITUAL ESTÁ ENTRE as bases para todo o trabalho cerimonial dos
Mistérios Druídicos. Deve ser realizado diariamente. Alterne as
formas de invocação e banimento do ritual de forma que você convoque na prática de um
dia e
exija no próximo. Preste muita atenção às diferenças que você percebe nos
efeitos das duas formas do ritual.
1. O Rito dos Raios
É realizado da seguinte maneira:
PRIMEIRO, fique de frente para o leste. Imagine-se expandindo a uma grande altura até
que
sua cabeça esteja entre as estrelas, o sol esteja em seu plexo solar e você esteja sobre
a Terra redonda. Em seguida, levante as mãos em um arco acima da
cabeça e junte-as palma com palma, dedos e polegares juntos, e puxe-
os para baixo até que os polegares toquem o centro da testa. Ao fazer isso,
visualize um raio de luz descendo do espaço infinito acima de você para formular uma
estrela de luz branca brilhante acima do topo de sua cabeça. Vibre a palavra Mae
(pronuncia-se “meu”). (O significado de "vibração" neste contexto é explicado na
página 34.)
SEGUNDO, incline levemente sua cabeça e visualize um raio de luz brilhando da
estrela em sua cabeça, descendo pela linha média de seu corpo e descendo ao infinito
espaço diretamente abaixo de você. Vibre a palavra Alawn (pronuncia-se “TUDO”, a
última sílaba rima com “coroa”).
TERCEIRO, deixando a mão esquerda na altura da testa, mova a mão direita para baixo
e para a direita em um arco até formar uma única linha diagonal do ombro às
pontas dos dedos. A palma da mão deve terminar voltada para a frente. Ao fazer isso,
visualize um raio
de luz brilhando da estrela em sua cabeça ao longo da linha de seu braço direito e
descendo para o espaço infinito abaixo e à sua direita.
Vibre a palavra Plennydd (pronuncia-se “PLEN-nuth”, com o “th” pronunciado como em
“estes”, em vez
de abafado como em “fino”).
QUARTO, faça um movimento idêntico com a mão esquerda, estendendo-a para baixo
e para a esquerda até que também forme uma única linha diagonal do ombro às
pontas dos dedos. Ao fazer isso, visualize um raio de luz brilhando da estrela em sua
cabeça ao longo da linha de seu braço esquerdo e descendo para o espaço infinito abaixo
e
à sua esquerda. Vibre as palavras A gwron (pronuncia-se “ah GOO-ron”).
QUINTO, cruze os braços sobre o peito, o braço direito sobre o esquerdo, com as mãos
apoiadas na frente dos ombros. Visualize todos os três raios de luz e vibre
as palavras
Y teyr pelydryn goleuni (pronuncia-se “ee TEIR pell-UD-run go-LEY-nee”).
Então, em um único movimento suave, mova ambos os braços para cima, para fora e para
baixo para os
lados, a seguir traga-os palma com palma e levante-os até o centro do peito,
dedos apontando para cima e polegares tocando seu peito. Vibre a palavra
Awen (pronuncia-se “AH-OO-EN”, com as três sílabas mantidas por igual
período de tempo). Isso completa a primeira fase.
As palavras faladas neste rito estão na língua galesa e significam "Alawn,
Plennydd e Gwron, os três raios de luz." Os três nomes significam
“harmonia”, “luz” e “virtude” e, de acordo com a tradição, eram os nomes
dos três bardos originais da Grã-Bretanha; eles também têm outro significado, que
será considerado no devido tempo.
2. O Ritual de Convocação do Pentagrama
É realizado da seguinte maneira:
PRIMEIRO, vire-se para o leste e execute o Rito dos Raios completo.
SEGUNDO, vá para o quadrante leste do círculo. Usando os dois primeiros dedos da
sua mão direita, com os outros dobrados sob o polegar na palma da sua
mão, trace um pentagrama de invocação da forma mostrada abaixo, começando para
baixo
e à direita do ponto mais alto e continuando no sentido horário ao redor até
o mesmo ponto. O pentagrama deve ter dois ou três pés de largura. Ao fazer
isso, visualize-o tomando forma diante de você, como se seus dedos o estivessem
desenhando
em uma linha de luz dourada. Quando terminar, aponte para o centro e vibre
o nome divino Heu'c (pronuncia-se “HEY'k”).
O Pentagrama de Convocação
TERCEIRO, com seus dedos estendidos, trace uma linha ao redor da circunferência do
círculo, um quarto de círculo à sua direita, terminando no quadrante sul do
círculo; visualize-o em uma luz dourada enquanto o traça. Trace um pentagrama no sul
da mesma maneira que no leste, aponte para o centro e vibre o nome divino
Sulw (pronuncia-se “SILL-w”).
QUARTO, repita o processo, traçando uma linha outro quarto do caminho ao redor
do círculo para o oeste, visualizando-o em luz dourada e traçando e visualizando
o pentagrama como você fez no leste e no sul. Aponte para o centro do
pentagrama e vibre o nome divino Esus (pronuncia-se “ESS-iss”).
QUINTO, repita o processo mais uma vez, traçando uma linha ao redor para o norte,
traçando e visualizando um pentagrama ali, e vibrando o nome divino Elen
(pronuncia-se “ELL-enn”).
SEXTO, trace uma linha como antes de volta para o leste, completando o círculo,
e então retorne ao centro e vire-se para o leste. Estenda os braços para baixo e para os
lados, mais uma vez assumindo a postura dos Três Raios de Luz. Diga:
Antes de mim, o falcão de maio e as potestades do ar. Atrás de mim, o Salmão da
Sabedoria e os poderes da água. À minha direita, o Veado Branco e os
poderes do fogo. À minha esquerda, a Ursa Maior e os poderes da terra. Pois
ao meu redor flamejam os pentagramas e sobre mim brilham os Três Raios de Luz.
Ao nomear cada uma dessas coisas, visualize-as da maneira mais sólida e intensa que
puder. Você está cercado pelos elementos - uma paisagem de nuvens ao leste, uma
cena desértica de calor e chamas escaldantes ao sul, uma paisagem marítima ao oeste e
uma floresta
ao norte - com os guardiões dos animais visíveis contra esses planos de fundo. Os
pentagramas e o círculo formam um padrão como uma coroa ao seu redor, e os
Três Raios de Luz brilham do centro de luz estrelado em sua cabeça como no
Rito dos Raios.
SÉTIMO, execute o Rito dos Raios completo como antes. Isso completa
o ritual.
3. O Ritual de Banimento do Pentagrama
Este ritual é realizado da mesma maneira que o Ritual de Convocação, exceto que
os pentagramas são desenhados de uma maneira diferente - do ponto mais alto para
baixo e
para a esquerda, e então ao redor no sentido anti-horário até o mesmo ponto, como
mostrado abaixo.
Todas as outras palavras, ações e visualizações permanecem as mesmas.
O Pentagrama de Banimento
Uma Nota sobre Vibração
Entre as habilidades mais importantes que você aprenderá ao prosseguir no trabalho dos
Mistérios Druídicos está a vibração, que é um modo particular de falar ou
entoar nomes, palavras e frases de poder. Vibrar uma palavra é pronunciá-la de
maneira que produza uma sensação de zumbido ou formigamento em seu corpo. Para
aprender como fazer isso, pegue um som de vogal como “ah” e desenhe-o, mudando
a forma como sua boca e garganta moldam o som até que você sinta a sensação que
acabamos de
descrever.
Nos estágios iniciais de seu treinamento, simplesmente obter esse efeito sempre que
você
vibrar uma palavra ou frase é o suficiente. Com a prática, no entanto, você descobrirá que
a sensação pode ser localizada em qualquer parte desejada do corpo; por exemplo,
quando você aponta para o centro de um pentagrama e vibra um nome divino, a
vibração pode ser localizada nas pontas dos dedos, e isso concederá maior força ao
trabalho.
A respeito dos Três Raios de
Luz
NA PRIMEIRA PARTE de Barddas, a grande coleção do folclore Welsh Bardic,
lemos o seguinte sobre a criação do mundo:
Deus, quando havia na vida e na existência apenas Ele, proclamou Seu
Nome, e co - instantaneamente com a palavra todas as coisas vivas e existentes
explodiram totalmente em um grito de alegria; e aquela voz era a mais melodiosa
que já se ouvia na música. Co-instantaneamente com a voz havia
luz e, na luz, forma; e a voz era em três tons, três
vocalizações, pronunciadas juntas ao mesmo tempo. E na visão
havia três formas e três cores, que eram a forma da luz; e um
com a voz, e a cor e a forma dessa voz, foram as primeiras
letras. Foi a partir da combinação de suas vocalizações que todas as outras
vocalizações foram formadas em letras. Aquele que ouviu a voz foi Menw, o
Idoso, filho dos Três Gritos, mas outros dizem que foi Einigan, o
Gigante, que primeiro fez uma carta, sendo a mesma a forma do Nome de
Deus, quando se encontrou vivo e existindo co-momentânea e
co-instantâneamente com a voz.
Em outra parte da mesma seção, diz o seguinte:
Einigan, o Gigante, contemplou três pilares de luz, tendo neles todas as
ciências demonstráveis ​que já existiram ou que existirão. E ele tomou três
varas da árvore vivificadora e colocou sobre elas as formas e sinais de todas as
ciências, de modo a serem lembrados; e os exibiu. Mas aqueles que os viram
os entenderam mal, e os apreenderam falsamente, e ensinaram
ciências ilusórias , considerando as varas como um Deus, ao passo que elas apenas
carregavam Seu Nome.
Quando Einigan viu isso, ficou muito aborrecido e, na intensidade de sua
dor, quebrou as três barras, nem foram encontradas outras que contivessem
ciências precisas . Ele estava tão angustiado por causa disso que pela intensidade ele
explodiu em pedaços, e com seu último suspiro ele orou a Deus para que houvesse
ciências precisas entre os homens na carne, e deveria haver um
entendimento correto para o discernimento apropriado delas. E no final de um ano
e um dia, após a morte de Einigan, Menw, filho dos Três Gritos,
viu três hastes crescendo da boca de Einigan, que exibiam
as ciências das Dez Letras e o modo em que todas as ciências da
linguagem e da fala foram organizadas por eles, e na linguagem e na fala
todas as ciências distintas. Ele então pegou as varas e ensinou-lhes
as ciências - todas, exceto o Nome de Deus, que ele fez em segredo, para que
o Nome não fosse falsamente discernido; e daí surgiu o Segredo do
Bardismo dos Bardos da Ilha da Bretanha.
E da mesma forma, na mesma seção está o seguinte:
Ore, meu amado e discreto professor, mostre-me os sinais que representam o
Nome de Deus e a maneira como são feitos.
Assim são feitos - o primeiro dos signos é um pequeno corte ou linha
inclinada com o sol ao entardecer; o segundo é outro corte, na
forma de um poste vertical perpendicular, portanto,; e o terceiro é um corte
com a mesma inclinação do primeiro, mas na direção oposta,
ou seja, contra o sol, portanto; e os três colocados juntos, assim,. Mas em
vez de, e como seus substitutos, são colocadas as três letras O I W.
O SINAL FEITO POR estas três linhas ou recortes, é o emblema dos
Três Raios de Luz que trouxeram o mundo à existência, e eles formam o sagrado
sinal dos Druidas. Cada raio, como já foi sugerido a você, tem um nome:
o raio do lado esquerdo é Gwron, “virtude”, e a ele é atribuída a qualidade de
conhecimento; o raio da direita é Plennydd, “luz”, e a ele é atribuída a
qualidade de poder; e o raio central é Alawn, “harmonia”, e a ele é atribuída
a qualidade da paz. Conhecimento, poder e paz são, portanto, manifestos e
estimulados por este sinal.
O padrão triplo dos Três Raios de Luz está entre as
chaves mais importantes para os Mistérios Druidas, pois é um primeiro passo na
compreensão desses
Mistérios reconhecer que todas as coisas são triplas. O mesmo insight pode ser
encontrado em outros Ensinamentos de Mistérios. “A Mente do Pai disse que todas as
coisas
deveriam ser cortadas em três, cuja Vontade consentiu, e imediatamente todas as coisas
foram
assim divididas”, dizem os Oráculos Caldeus.
Os seguintes temas devem ser considerados sob esta luz:
1. Uma pedra em pé em uma planície aberta produzirá uma sombra ao amanhecer
quando o
sol nasce, alcançando o oeste através da planície. No solstício de verão, quando
o sol nasce mais ao norte do leste, a sombra se estende ao sul do oeste; no
solstício de inverno, quando o sol nasce mais ao sul do leste, a sombra se estende
ao norte do oeste; nos equinócios, quando o sol nasce para o leste, a sombra
se estende para o oeste.
2. Os antigos ensinavam que uma virtude não é o oposto de um vício, mas o
ponto médio entre dois, que se opõem um ao outro, bem como à
virtude entre eles. Assim, a coragem é o ponto médio entre a covardia e a
imprudência, o homem generoso não é avarento nem perdulário, a prudência
se opõe tanto à esperteza intrometida quanto à tolice, e assim por diante através
do catálogo de virtudes e vícios.
3. A germinação de cada semente envolve três movimentos: o
movimento descendente da raiz na terra, o movimento ascendente das folhas da
semente em direção à
luz e o movimento de desdobramento do crescimento no centro, que mantém ambos em
equilíbrio.
NA SOCIEDADE ORDINÁRIA de todas as épocas, e mais especialmente na de
nossa própria nação e época, os lugares-comuns do pensamento exotérico imaginam o
mundo principalmente em termos de opostos. Assim surgem pensamentos de Deus e
diabo,
bem e mal, vida e morte, verdade e falsidade, liberal e conservador,
doméstico e estrangeiro, e assim por
diante em todos os ramos de estudo e todos os assuntos de conversação, do mais
insignificante e casual ao mais apaixonado e
profundo.
É o ensino dos Druidas, e também dos Mistérios de maneira mais geral,
que essa divisão em dois comumente oculta muito mais do que revela. Pensar
em termos de duas oposições torna difícil perceber a existência de
outras opções além das duas propostas. Na política, por exemplo, é frequentemente
assumido
que alguém é liberal ou conservador e, portanto, a favor de um ou
outro da variedade de personalidades e políticas que por acaso são atribuídas a
esses dois rótulos nos dias atuais . A existência de outros pontos de vista - talvez
localizados no espaço entre essas duas alternativas, talvez não - é obscurecida por
tal pensamento.
Na linguagem dos Mistérios Druídicos, uma dupla oposição desse tipo é
denominada binária. Os dois pólos de um binário podem ser comparados a dois dos Três
Raios de Luz, exigindo o terceiro para colocá-los em equilíbrio. Um
padrão triplo , que possui o equilíbrio que um binário não possui, é chamado de ternário.
A
prática a seguir será útil para começar a explorar a relação
entre binários e ternários.
QUANDO VOCÊ LER O jornal da manhã, preste atenção aos binários nas notícias do
dia. Você encontrará muitos deles, às vezes expressos com tantas palavras,
às vezes ocultos. Escolha um - que seja, por exemplo, um debate
entre políticos liberais e conservadores - e considere-o com tantos detalhes
quanto achar apropriado até sentir que entende os dois lados do binário.
Não julgue nenhum dos dois lados; em vez disso, tente ver a
sabedoria que existe em ambos os pontos de vista.
Ao terminar esta fase, encontre um terceiro ponto de vista diferente de
qualquer um dos dois primeiros. Pode ser uma postura moderada que abraça o meio-
termo entre as duas partes em conflito ou uma opção mais para um lado ou para o
outro do que o próprio binário vai ou uma opinião que identifica alguma
característica comum nos dois pólos do binário e se opõe a isso e, portanto, para o
binário como um todo. Desenvolva este terceiro ponto de vista com tantos detalhes
quanto for
apropriado até que você possa ver seus pontos fortes, bem como seus pontos fracos em
relação aos
dois pólos do binário.
O mesmo exercício pode ser feito com binários de qualquer outra fonte. Na
ficção popular e no teatro, por exemplo, binários são tão comuns quanto no
jornal e podem ser transformados em ternários da mesma forma. Aqui,
digamos, temos a heroína de um romance, diante de uma escolha entre dois cursos de
ação. Encontre uma terceira opção para ela e tente determinar, ao terminar
o romance, o que teria acontecido com ela e com os outros personagens se ela tivesse
escolhido.
Este exercício deve fazer parte de seus padrões habituais de pensamento durante
o tempo que você passa nesta série.
[conteúdo]
Segunda Conferência de Conhecimento.
1. A ARTE DA alquimia estava entre as conquistas dos antigos Druidas
e foi cultivada por um círculo interno da Ordem Druídica, que
documentos galeses posteriores chamam pelo nome de Pheryllt. Este círculo interno
tinha uma fortaleza em
Yr Wyddfa (Monte Snowdon) no Norte de Gales, que era chamada de Dinas Ffaraon (a
cidade do Faraó, aludindo às origens egípcias de sua tradição alquímica) antes
da chegada de Merlin Ambrosius e Dinas Emrys ( a cidade de Ambrósio) depois de
seu tempo.
A alquimia pode ser entendida como a arte pela qual as formas materiais são tornadas
capazes de expressar mais plenamente as forças espirituais que as criam e sustentam.
Esta definição deve ser cuidadosamente estudada e explorada na meditação.
A alquimia ensinada entre os druidas diferia em parte da mais famosa
alquimia árabe dos séculos posteriores
por ter como assunto principal a criação vegetal, em vez do mineral. O notável Rev.
William Stukeley, que
em sua época era o chefe do Monte Haemus Grove perto de Londres, era um
alquimista perspicaz e recuperou uma parte da antiga tradição druídica da alquimia.
2. OS DOIS GRANDES princípios da alquimia druídica diferem daqueles da
alquimia árabe anterior, embora tenham entrado em uso na alquimia europeia em sua
última grande era - nos séculos dezesseis e dezessete de nossa era. Eles são
nitro e sal.
Niter é o princípio ativo e sal é o princípio passivo. Eles são as
manifestações ativas e passivas do fogo universal, ou anima mundi - a primeira
existência criada, ou Uma Coisa da alquimia, a partir da qual todas as outras coisas
passam
a existir.
Niter e sal são simbolizados pelos dragões vermelhos e brancos da lenda druídica,
e também pelos dragões alados e sem asas da tradição alquímica. São igualmente:
Ácido Alcalóide
Céu Terra
Espírito Corpo
Pai Mãe
Esperma Óvulo
Ativo Passivo
Fogo Água
Ar Terra
Ímã de Aço
Martelo Bigorna
Niterói nasce nos céus e desce à Terra, onde se materializa
e se torna sal; o sal nasce na terra e sobe aos céus, onde se
espiritualiza e se torna nitro. Por esse processo, o nitro e o sal nutrem toda a
criação mineral, vegetal e animal. Com a luz do sol - ela própria uma
expressão direta do fogo universal, ou anima mundi -, nitro e sal formam a Tríade
da Vida.
3. OS QUATRO SAGRADOS animais da tradição druídica são:
O Falcão de Maio - Ar
O Veado Branco - Fogo
O Salmão da Sabedoria - Água
A Ursa Maior - Terra
Estes são invocados como emblemas da criação elemental.
4. AS PLANTAS SAGRADAS da tradição druídica são principalmente o carvalho, o
visco e a verbena. Cada um deles tem vários significados na tradição druida.
O CARVALHO, por sua força duradoura, é um símbolo de duração e tempo; era
também um símbolo de realeza muito antes de o futuro Carlos II buscar abrigo
de seus inimigos entre seus ramos. No simbolismo druídico, a Árvore da
Vida é geralmente representada como um grande carvalho. Está associada a todo o ciclo
do ano.
O VISCO cresce em várias árvores florestais na Europa, mais comumente
em macieiras, mas muito raramente em carvalho. O “ramo dourado” dos antigos,
representa a presença do Atemporal percebido em meio ao Tempo: todo o conhecimento
que já foi ou será, visto em um único olhar, como Einigan, o Gigante, ao
contemplar os Três Raios de Luz. Está associado ao solstício de inverno.
O VERVAIN é uma erva benéfica para os olhos e também confere o dom
da visão interior. Está associado ao solstício de verão.
Outras plantas eram consideradas sagradas para os druidas por causa de seu uso na
cura, que era um dos estudos e privilégios especiais do Grau Ovate.
Um artigo sobre este assunto é anexado à presente aula de conhecimento.
5. AS FIGURAS DA geomancia são estas:
Mab
(Menino)
Colled
(Perda)
Gwyn
(Branco)
Pobl
(Pessoas)
Bendith Fawr
(Grande Bênção)
Cyswllt
(Juntando-se)
Merch
(Menina)
Coch
(Vermelho)
Elw
(Ganho)
Carchar
(Prisão )
Tristwch
(tristeza)
Llawenydd
(alegria)
Llosgwrn y Ddraig
(cauda do dragão)
Pen y Ddraig
(cabeça do dragão)
Bendith Fach
(pequena bênção)
Ffordd
(estrada)
As origens da arte da geomancia não são conhecidas. Foi praticado até
recentemente em todas as nações da Europa, bem como no exterior, e os nomes das
dezesseis figuras foram traduzidos para muitos idiomas. As figuras são
emblemas das relações dos quatro elementos. Seus usos em adivinhação e
magia são múltiplos.
6. A ÁRVORE DA Vida, representada como um carvalho, tem suas raízes nos céus
enquanto seus
ramos descem à terra. A última e mais baixa das dez estações, ou esferas, é
Naf, o mundo material, que é a extensão mais distante da Árvore; ele e, mais
geralmente, as quatro esferas mais baixas estão em Abred; as três esferas de Gwynfydd
são sua seção intermediária; suas raízes estão em Celi, Perydd e Dofydd, as três esferas
de Ceugant.
A lacuna entre Perydd e Ener, e entre Dofydd e Modur, é
equivalente à superfície do solo, separando as partes do carvalho que são
visíveis para nós daquelas que estão escondidas. Assim, a Árvore é sempre um Três
e um Sete, estando os Três ocultos e os Sete manifestos.
A Árvore da Vida também pode ser entendida como uma expressão dos Três Raios de
Luz, conforme mostrado no diagrama da página seguinte. Cada um dos raios tem seus
próprios
significados, e esses significados e suas relações podem ser proveitosamente
comparados
aos significados e relações dos dois princípios alquímicos já dados.
O Raio da Mão Esquerda O Raio Central O Raio da Mão Direita
Conhecimento Poder da Paz
Sal Luz Solar Niter
Mãe Filho Pai
Espírito Abaixo do Espírito Dentro do Espírito Acima
Cajado do Dragão Branco de Merlin Dragão Vermelho
Gwron Alawn Plennydd
Estes três sobrenomes estão incluídos no Ritual Menor Pentagrama.
De acordo com a tradição exotérica, são os nomes dos três bardos principais da
Ilha da Grã-Bretanha; diz-se que o nome Gwron significa "virtude", Alawn
"harmonia" e Plennydd "luz". Esotericamente, esses são os nomes dos Três
Raios de Luz.
Árvore dos Três Raios
7. OS TRÊS CÍRCULOS se refletem na alma humana e nos objetos de
sua experiência da seguinte maneira:
A ABRED corresponde ao corpo material e, mais geralmente, ao
plano material da experiência, que tem peso e outras propriedades físicas , e é
percebido pelos cinco sentidos materiais de visão, audição, tato, paladar e
olfato.
A GWYNFYDD corresponde o corpo etéreo e, mais geralmente, ao
plano etéreo de experiência, que é percebido em formas emprestadas
daquelas experimentadas pelos cinco sentidos materiais, como os da
imaginação e da memória. O plano etéreo também foi denominado plano
astral, sideral ou imaginal em vários escritos; sua substância sutil é o
que o ocultista francês moderno Éliphas Lévi chamou de Luz Astral.
A CEUGANT corresponde o corpo intelectual e, mais geralmente, o
plano intelectual da experiência, ao que é percebido diretamente pelo
entendimento sem forma sensorial. O plano intelectual não deve ser
confundido com o funcionamento normal da mente não desperta, que é uma
classificação e combinação de formas, imagens e semelhanças pertencentes
inteiramente
ao plano etéreo. O intelecto é a capacidade de compreensão por meio
ou além das formas. Muitas pessoas tiveram a experiência de aprender
algo mecanicamente e, posteriormente, compreender o princípio por trás
disso; este último mostra as primeiras agitações do corpo intelectual.
Existe uma palavra em cada um dos três planos simultaneamente. A palavra falada como
som ou a palavra escrita como objeto de visão pertencem ao plano material; a
palavra como representação na mente pertence ao plano etéreo, e a palavra
como significado pertence ao plano intelectual.
8. CERTOS NOMES DIVINOS são atribuídos às dez esferas da Árvore da
Vida:
TO CELI, OIV ou OIW, representando o santo nome oculto. (Isto é
pronunciado repetindo os nomes das três letras.)
PARA PERYDD, Hu Gadarn (pronuncia-se “HE GA-danado”), Hu, o Poderoso, a
principal divindade masculina.
PARA DOFYDD, Ked (“KEHD”) ou Keridwen (“KEHR-ud-wen”), a
principal divindade feminina.
PARA ENER, Beli ("BEY-lee") ou Belinus ("BEH-li-noos"), o senhor dos
céus.
PARA MODUR, Taran (“TAH-ran”) ou Taranis (“tah-RAN-is”), o deus touro da
terra.
PARA MUNER, Esus (“EH-sis”) ou Hesus (“HEH-sis”), o chefe dos espíritos da árvore,
que se senta na primeira bifurcação do carvalho.
PARA BYW, Elen (“ELL-en”), a deusa da velha linha reta.
PARA BYTH, Mabon (“MAH-bon”), a criança mágica.
PARA NER, Coel (“CO-el”), o deus da força vital, e Sul (“SIL”), a
deusa das fontes de cura.
PARA NAF, Olwen (“OL-wen”), a deusa da primavera e da renovação.
A dupla atribuição a Ner é necessária por outra das
correspondências dessa esfera , que é o centro genital no corpo humano e, mais
geralmente, as energias sexuais. Como esse centro de energia e essas energias
assumem duas
formas, masculina e feminina, a força divina incorporada nessa esfera também
assume duas formas. A aplicação desses formulários será explicada em detalhes em
uma
série posterior.
Segunda Meditação
DEIXE O OVATE PEGAR uma pedra de qualquer tamanho conveniente, lave-a com água
limpa
para remover toda a sujeira e deixe-a secar. Deixe a pedra então ser tomada como um
tema de meditação, considerando particularmente suas origens e sua história. Se o
Ovate desconhece essas questões, que leia com
antecedência uma obra popular sobre geologia, para que suas reflexões sejam guiadas
por conhecimentos precisos.
Deixe-o então considerar a história da pedra em meditação, de sua origem
na lava derretida do coração da terra ou em sedimentos depositados pelo fluxo
de águas antigas, através de sua separação da massa original e os longos
ciclos de erosão e deposição que trouxe a pedra para o local onde a
encontrou. Que ele então imagine o futuro e o destino final da pedra, talvez séculos
depois, quando finalmente for reduzida pela erosão a pó e depositada no
mar, para um dia ser transformada novamente em pedra e retomar a
jornada como antes. Concentrando suas faculdades nisso como um foco, deixe o Ovate
se
esforçar para realizar o padrão cíclico de mudança na natureza.
Comece a meditação assumindo a mesma postura de antes. Antes
de iniciar a Respiração Natural, no entanto, dirija sua atenção para o topo
de sua cabeça e tome consciência de qualquer tensão muscular que possa ser
encontrada
ali. Relaxe a tensão aí e prossiga para os lados, frente e trás de sua
cabeça, relaxando todas as tensões encontradas lá também.
Da mesma maneira, dirija sua atenção para cada parte do corpo, em
ordem decrescente, relaxando deliberadamente qualquer tensão que encontrar. Se
alguma parte permanecer
tensa apesar de seus esforços, imagine-a relaxando e siga em frente; esse ato de
imaginação ajudará a promover o processo de relaxamento, de modo que, com o tempo,
a
parte tensa vai liberar sua tensão cada vez mais.
Quando este processo terminar, prossiga para a Respiração Natural como antes. Após
alguns minutos, comece a meditação conforme já descrito. Depois, faça
anotações das idéias e imagens que surgirem em sua mente durante a meditação.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre a pedra e sua história com freqüência suficiente para
que nenhum novo insight ou imagem retorne a você, prossiga com os ensinamentos
conferidos
nesta palestra de conhecimento. Isso deve ser cuidadosamente considerado na
meditação para
que se torne uma base sólida para seus estudos e práticas futuras.
DEIXE O RITUAL MENOR do Pentagrama continuar da mesma forma como uma
prática regular durante o tempo que você gasta nesta e em todas as
aulas de conhecimento subseqüentes deste grau. Será útil realizá-lo imediatamente antes
de
praticar as meditações deste grau e realizar essas meditações dentro
do espaço purificado pela convocação ou banimento das formas do ritual. Preste
muita atenção a quaisquer diferenças que você perceba em suas meditações entre
aquelas precedidas por um Ritual de Convocação e aquelas precedidas por um
Ritual de Banimento .
O Templo do Grau Ovate
O TRABALHO DE INICIAÇÃO pode ser realizado de duas maneiras, a primeira
sendo conferida pela agência humana dentro de uma loja ou templo iniciático, enquanto
a
segunda vem diretamente do reino espiritual e é provocada pela
prática repetida da parte do aspirante. Cada um realiza o mesmo trabalho e
atinge os mesmos fins, e cada um tem suas vantagens e desvantagens. Quando
a primeira opção é escolhida, entretanto, a segunda deve segui-la; sem uma
prática pessoal sustentada para construir sobre o fundamento estabelecido pela
iniciação cerimonial , quaisquer dons e contatos que possam ter sido transmitidos pela
cerimônia logo desaparecerão. Por isso, a segunda opção é a base
do trabalho da nossa Ordem, e a primeira, quando é possível realizá-la, é complementar a
ela.
O Grau de Ovate é, portanto, entregue em parte à construção das
formas cerimoniais através das quais o trabalho iniciático de nossa Ordem é realizado,
assim como o
Grau de Bárdico é devotado em parte à prática desse trabalho e o Grau de Druida
à realização do potenciais que torna disponíveis para o iniciado.
Cada Ovate deve, portanto, adquirir os seguintes itens:
1. Um altar, que pode ser qualquer pequena mesa ou bandeja dobrável com uma
superfície de pelo
menos
45 centímetros quadrados.
2. Um pano branco para cobrir o altar.
3. Três castiçais, dos quais dois devem ter a mesma altura e o terceiro
mais alto.
4. Três velas brancas adequadas para os castiçais.
5. Uma tigela, copo ou caldeirão para água.
6. Uma tigela, incensário ou caldeirão cheio até a metade com areia para o incenso.
Os dois itens restantes são de natureza simbólica e deverão ser feitos de
madeira fina ou papelão. Um é um anel de 12 centímetros de diâmetro e 2,5 centímetros
de
largura, pintado de verde; a outra é uma cruz de braços iguais, com cinco polegadas de
comprimento e largura, com cada braço de uma polegada de largura. O círculo é pintado
de verde e
a cruz vermelha; suas imagens são mostradas aqui:
Anel e Cruz
São colocados no centro do altar em posições apropriadas ao grau
em que o templo está aberto. No Grau Ovado, a cruz é colocada acima ou
a leste do círculo, formando o emblema da misteriosa Primeira Matéria, ou
Caos, dos alquimistas.
O altar deve ser montado no meio de uma sala ou espaço privado ao ar livre
, de forma que haja amplo espaço para o Ovado se movimentar. O altar é
organizado conforme mostrado no diagrama; o topo do diagrama representa o lado do
altar voltado para o leste.
Diagrama do Altar
Sua primeira tarefa, depois de reunir os itens necessários para o altar, é
familiarizar-se com a prática cerimonial no templo do Grau Ovate.
Por enquanto, a melhor maneira de fazer isso é armar o altar, acender as velas
e o incenso e, então, realizar o Ritual Menor do Pentagrama no
espaço ao redor do altar. O Rito dos Raios no início do ritual é
realizado de pé no lado oeste do altar, voltado para o leste; o traçado dos
pentagramas é realizado nos quatro quartos da sala ou outro espaço onde
você está trabalhando; depois que os pentagramas forem traçados e você tiver circulado
de volta
para o leste, volte para o oeste do altar, voltado para o leste, para realizar o
restante do ritual.
Esta forma mais simples de trabalhar no templo de Ovate é uma excelente preparação
para a
meditação. Uma cadeira pode ser colocada na parte oeste da sala ou espaço ao ar livre,
de
frente para o altar; quando terminar o Ritual Menor do Pentagrama, sente-se
e prossiga com a meditação.
Outras expansões do trabalho ritual no templo de Ovate ocorrerão em
palestras subsequentes. Não negligencie esses primeiros e mais simples passos,
entretanto.
Aqui, como em todos os ensinamentos druídicos, a estrutura que você levanta, embora
exaltada, nunca será mais forte do que sua base.
Sobre a Arte de Cura dos
Antigos
OS MÉDICOS DE MYDDFAI no País de Gales preservaram em seus manuscritos
alguma parte das antigas artes de cura druídicas, que estavam entre os
ensinamentos particulares do Grau Ovate. Muito de sua tradição era compartilhada com
outras
tradições de cura dos mundos antigos e medievais; pode remontar, em
última instância, a Pitágoras, cujo aprendizado veio originalmente das
Escolas de Mistérios do Egito e da Babilônia e que, de acordo com autores antigos,
recebeu
iniciação dos Druidas da Gália e acredita-se que também compartilhou sua própria
sabedoria
com eles.
Espera-se que Ovates de nossa Ordem aprendam os fundamentos da antiga
arte de cura e sejam incentivados a aplicar esses ensinamentos a si mesmos. De acordo
com
as leis atuais, no entanto, apenas profissionais de saúde licenciados podem normalmente
usar
esses ensinamentos para diagnosticar e tratar doenças em outras pessoas. Os Ovates
são incentivados a
consultar as leis e regulamentos locais aplicáveis ​para determinar o que é ou não
legal na jurisdição em que residem.
No corpo humano, os quatro elementos são representados por quatro condições, que
antigamente eram chamadas de humores e orientavam o trabalho de cura dos sábios:
Os Quatro Humores
Sanguíneo - Ar (quente e úmido)
Colérico - Fogo (quente e seco)
Fleumático - Água (frio e úmido)
Melancólico - Terra (frio e seco)
Todas as formas de comida e bebida, todas as ervas medicinais e todos os outros
fenômenos
que afetam o corpo influenciam o equilíbrio dos humores e, portanto, a condição de
saúde ou doença no corpo e na mente . Os curandeiros da antiguidade aconselharam os
sãos e os
enfermos a encontrar ou restaurar um equilíbrio apropriado entre os quatro humores e
assim manter ou recuperar um estado de saúde.
As condições opostas no diagrama da página 53 não podem se combinar
- portanto, uma erva, um alimento ou um corpo não pode ser ao mesmo
tempo quente e frio, ou úmido e seco, nem um corpo pode ser ao
mesmo tempo sanguíneo e melancólico, ou ao mesmo tempo colérico e fleumático.
Calor, frio, umidade e secura são medidos em graus, dos quais existem
quatro. O primeiro grau é leve, o segundo moderado, o terceiro forte, o quarto
extremo e normalmente prejudicial ao corpo; o que não é quente nem frio,
nem úmido nem seco, é denominado temperado. Uma erva pode, portanto, ser quente e
seca no
terceiro grau, ou fria no primeiro grau e úmida no terceiro, ou temperada
(nem quente nem fria) e seca no segundo, ou qualquer outra combinação possível.
O corpo humano em um estado de saúde é quente e úmido no primeiro grau, enquanto a
maioria dos venenos é fria e seca no quarto grau.
Essas indicações incluem o que os curandeiros antigamente chamavam de temperatura
da erva ou de qualquer outra substância. Além da temperatura, cada erva ou
outra substância curativa tem uma ou mais propriedades, que são efeitos específicos no
corpo - por exemplo, uma erva expectorante é aquela que ajuda a limpar o
muco das vias respiratórias, e um vulnerário é aquele que cura feridas.
As propriedades das ervas podem ser encontradas em manuais padrão como
o Botanical Ready Reference de JM Nickell. Segue-se
uma lista das temperaturas de ervas, especiarias, alimentos e bebidas e algumas outras
substâncias. Não é necessário que as temperaturas de todos os itens listados
abaixo sejam memorizadas, mas será útil aprender as
temperaturas dessas ervas, especiarias, alimentos e bebidas que o Ovate
normalmente usa e observar como o aquecimento, as
substâncias refrescantes, umedecedoras e secantes afetam o corpo a curto e a longo
prazo.
Tabela de temperaturas
- Ervas -
Agrimônia quente e seca 1 ° Cura quente e seca 2 ° Aloe vera fria e úmida 3 °
Angélica quente 2 °, seca 3 ° Barberry fria e seca 2 ° Manjericão quente 2 °, úmida 1 °
Louro de louro quente 2 °, seco 3 ° Faia frio e seco 1 ° Betony quente e seco 1 °
Trevo de pés de pássaro frio e seco 1 ° Amora preta fria 1 °, seco 3 ° Cardo abençoado
quente e seco 2 °
Borragem quente e úmido 1 ° Brooklime quente e seco 2 ° Temperatura de perda de
insetos , úmido 2 °
Bardana quente e seco 1 ° Carrapicho quente e seco 2 ° Calaminta quente e seco 1 °
Calêndula quente 2 °, seco 1 ° Planta Caltrop fria e úmida 1 ° Cânfora fria e úmida 3 °
Catnip quente e seco 3 ° Cedro quente e seco 4 ° Celandine quente e seco 3 °
Centaury quente e seco 3 ° Camomila quente e seco 1 ° Chickweed frio e úmido 2 °
Chicória frio e seco 2 ° Cicely temp., Seco 1 ° Cinquefoil frio e seco 2 °
Clary sage quente e seco 3 ° Cutelos quente e seco 2 ° Clover frio e seco 1 °
Coltsfoot frio e seco 1 ° Confrei frio 1 °, úmido 2 ° Temp. Bico de guindaste, seco 1 °
- Ervas (continuação ) -
Margarida, olho de boi frio 1 °, úmido 2 ° Dente-de-leão frio e seco 2 ° Urtiga morta quente
1 °, seco 2 °
Dill h ot 2 °, seco 1 ° Dittany quente e seco 3 ° Temperatura de doca, seco 3 °
Doca, Temperatura amarela, seco 2 ° Temperatura mais velha, seco 2 ° Elecampane
quente e seco 3 °
Eyebright quente 3 °, seco 2 ° Funcho quente e seco 2 ° Feno-grego quente e seco 2 °
Feverfew quente 3 °, seco 2 ° Figwort quente e seco 4 ° Fleabane quente e seco 3 °
Fumitory frio e seco 2 ° Galingale quente e seco 3 ° Alho quente 4 °, seco 3 °
Genciana quente 3 °, seco 2 ° Germander quente e seco 3 ° Gengibre quente e seco 3 °
Temp. Arruda de cabra, temp. Goldenrod quente e seco 2 ° Bom Rei Henrique quente e
seco 2 °
Grama, temp. Comum, temp. Gromwell quente e seco 2 ° Hera
moída quente e seco 1 ° Hawthorn quente 1 °, seco 3 ° Coração-facilidade frio 1 °, úmido
2 ° Funcho de porco quente e seco 3 °
Malva rosa quente e úmido 1 ° Lúpulo quente e seco 2 ° Horehound quente 2 °, seco 3 °
- Ervas (continuação) -
Cavalinha fria 1 °, seco 2 ° Houseleek frio 3 °, temp. Hissopo quente e seco 3 °
Jasmim quente e seco 1 ° Junípero quente e seco 3 ° Knapweed quente e seco 3 °
Knotgrass frio e seco 2 ° Lençol de senhora quente e seco 1 ° Manto de senhora quente e
seco 2 °
Lavanda quente e seco 3 ° Lavanda, francês quente e seco 2 ° Erva-cidreira quente e seco
2°
Alcaçuz quente e úmido 1 ° Lírio do vale quente e seco 1 ° Tília quente e seco 2 °
Liverwort frio e seco 1 ° Loosestrife frio e seco 1 ° Lovage quente e seco 3 °
Lungwort frio e seco 1 ° Manjerona quente e seco 3 ° Marsh malva quente 2 °, úmido 1 °
Mercúrio, erva quente e seco 1 ° Visco quente e seco 2 ° Moonwort frio e seco 1 °
Motherwort quente e seco 3 ° Mugwort quente e seco 2 ° Temp. Verbasco, seco 1 °
Mostarda quente e seco 4 ° Urtiga quente 2 °, seco 3 ° Casca de carvalho fria 1 °, seco 3 °
Aveia fria e seca 1 ° Orégano quente e seco 3 ° Salsa quente e seco 2 °
Poejo quente e seco 3 ° Temp. pinho, temp. Tanchagem fria e seca 2 °
Choupo frio e úmido 1 ° Purslane frio 3 °, úmido 2 ° Renda da Rainha Anne quente e seco
2°
- Ervas (continuação) -
Framboesa fria 1 °, seco 3 ° Foguete quente e seco 3 ° Rosa frio 1 °, seco 3 °
Alecrim quente e seco 2 ° Rue quente e seco 3 ° Rush frio e seco 3 °
Sage quente 1 °, seco 2 ° Saniculado quente 2 °, seco 3 ° Sassafrás quente e seco 2 °
Salgadinho quente 2 ° , seco 3 ° Saxifrage quente e seco 3 ° Hipericão quente e seco 2 °
Selfheal (Prunella) quente e seco 1 ° Temp. Senna, seco 2 ° Bolsa de pastor frio 1 °, seco
2°
Pequeno caldo quente e seco 2 ° Soapwort quente e seco 2 ° Selo de Salomão quente e
seco 1 °
Southernwood quente e seco 1 ° Hortelã quente 3 °, seco 2 ° Stonecrop quente e seco 4 °
Estoraque quente e seco 1 ° Folha de morango fria e seca 2 ° Sundew quente e seco 4 °
Tansy quente 2 °, seco 3 ° Estragão quente e seco 3 ° Chá quente e seco 1 °
Tomilho quente e seco 3 ° Tabaco quente e seco 2 ° Tormentil quente e seco 3 °
Valeriana quente e seco 2 ° Vervain frio 1 ° , seco 3 ° Vitex quente e seco 3 °
Violeta frio 1 °, úmido 2 ° Tomilho selvagem quente e seco 3 ° Casca de salgueiro fria e
seca 2 °
Wintergreen frio 2 °, seco 3 ° Madeira azeda fria e seco 1 ° Absinto quente 2 °, seco 3 °
Milo frio 1 °, seco 3 °
- Especiarias -
Anis quente e seco 2 ° Asafoetida quente e seco 3 ° Alcaparras quente e seco 1 °
Cominho quente e seco 3 ° Cardamomo quente e seco 3 ° Cayenne quente e seco 4 °
Canela quente e seco 2 ° Cravo quente e seco 3 ° Coentro quente e seco 3 °
Cominho quente e seco 3 ° Gengibre quente e seco 3 ° Raiz-forte quente e seco 3 °
Casca de limão quente e seco 2 ° Macho quente e seco 2 ° Noz-moscada quente e seco 2
°
Casca de laranja quente e seco 2 ° Pimenta quente e seco 4 ° Açafrão quente 2 °, seco 1 °
Sal frio 2 °, seco 4 ° Gergelim quente e seco 1 ° Tamarindo frio e seco 2 °
Cúrcuma quente e seco 2 °
- Comida e bebida -
Ale fria 1 °, seco 2 ° Amêndoa quente 2 °, temp. Maçã, azedo frio e seco 2 °
Maçã, doce quente e úmido 2 ° Damasco frio e úmido 2 ° Temp. Dos espargos, temp.
Banana quente e úmida 1 ° Cevada fria e seca 1 ° Feijão, verde quente e úmida 1 °
Feijão, fava fria e seca 1 ° Feijão, temperatura de rim, temp. Carne quente 1 °, úmida 2 °
Cerveja fria e seca 1 ° Beterraba quente e seca 1 ° Trigo sarraceno fria e seca 1 °
Manteiga fria e úmida 1 ° Temperatura do repolho, úmida 2 ° Temperatura da cenoura,
úmida 1 °
Aipo quente e seca 1 ° Cereja, torta fria 1 °, seca 2 ° Cereja, doce fria 1 °, úmida 2 °
Frango quente e seco 2 ° Cebolinha quente e seca 3 ° Chocolate (amargo) frio e seco 2 °
Chocolate (doce) frio 2 ° , temp. Agrião, jardim quente e seco 4 ° Pepino frio e úmido 2 °
Groselha fria e seca 2 ° Temp. Data, temp. Endívia fria e seca 2 °
Figo quente e seca 2 ° Peixe frio e úmido 3 ° Groselha fria e seca 2 °
Uva fria e úmida 3 ° Folha de uva fria 1 °, seca 3 ° Temperatura de avelã, seca 3 °
Mel quente e seco 2 ° Alho francês quente 3 °, seco 2 ° Limão frio e seco 2 °
- Comida e bebida (continuação) -
Lentilhas temp., seco 2 ° Alface fria e úmida 2 ° Melão frio e úmido 3 °
Leite (vaca) frio e úmido 2 ° Temperatura do leite (cabra), úmido 1 ° Painço frio 1 °, seco 3
°
Cogumelo frio e úmido 3 ° Aveia fria e seca 1 ° Azeitona quente e úmida 1 °
Cebola quente 3 °, seca 2 ° Laranja fria e úmido 3 ° temp. pastinaga, temp.
Massa, trigo quente 1 °, úmido 2 ° Pêssego frio e úmido 2 ° Pêra fria 1 °, seco 2 °
Ervilhas quentes e secas 1 ° Temp. Pinhão, temp. Pistache quente e seco 2 °
Ameixa fria e úmida 1 ° Temperatura de romã, seca 3 ° Carne de porco quente e úmida 1 °
Temperatura de batata, seca 2 ° Purslane fria 3 °, úmida 2 ° Marmelo fria e seca 2 °
Rabanete quente 3 ° , seco 2 ° Arroz quente e seco 2 ° Centeio quente e seco 1 °
Gergelim quente e seco 1 ° Espinafre frio e úmido 1 ° Morango frio e úmido 2 °
Açúcar, temp. não processado, temp. Açúcar, refinado frio e seco 2 ° Temp. Girassol, seco
1°
Tomate frio e úmido 3 ° Nabo quente 2 °, úmido 1 ° Temp. Nozes, temp.
Agrião quente e seco 2 ° Trigo quente e úmido 1 ° Vinho, vermelho quente 2 °, seco 1 °
Vinho, branco quente e seco 1 °
- Outros -
Álcool, destilado quente 2 °, seco 1 ° Óleo de amêndoa quente e seco 1 ° Bálsamo de
Gilead quente e seco 2 °
Cânfora quente e seco 3 ° Manteiga de cacau fria e úmida 2 ° Copal quente 2 °, úmido 1 °
Algodão quente e úmido 1 ° Olíbano quente 2 °, seco 1 ° Goma arábica temp., Úmido 1 °
Goma benjoim quente e seca 2 ° Goma tragacanto temp., Temp. Mastique quente e seco
1°
Mirra quente e seco 3 ° Azeite quente e úmido 1 ° Bálsamo do Peru quente e seco 2 °
Pitch quente e seco 1 ° Óleo de gergelim quente e seco 1 ° Estoraque quente e seco 1 °
Bálsamo de Tolu quente e seco 2 ° Vinagre, cidra quente 2 °, seco 1 ° Vinagre, destilado
frio e seco 1 °
Vinagre, vinho quente 2 °, seco 1 ° Água fria e úmida 2 °
[conteúdo]
Terceira Palestra de Conhecimento.
1. OS QUATRO ELEMENTOS têm uma dimensão vertical e também horizontal
. Horizontalmente, eles definem um círculo com quatro quartos ou um quadrado com
quatro
cantos. Verticalmente, eles definem uma linha ou sequência que se estende do
elemento mais leve ao mais pesado e do mais ao menos volátil; assim:
Fogo - o mais leve e mais volátil dos elementos
Ar - relativamente leve, mas imperfeitamente volátil
Água - relativamente pesado, mas imperfeitamente fixo
Terra - o mais pesado e mais fixo dos elementos
Esta ordem dos elementos pode ser encontrada na Árvore da Vida:
Fogo— as três esferas Celi, Perydd e Dofydd
Air - as três esferas Ener, Modur e Muner
Water - as três esferas Byw, Byth e Ner
Earth - a esfera final, Naf
Observe que, de acordo com este padrão, Abred é composto de terra e água
juntas, enquanto Gwynfydd é de ar e Ceugant de fogo. O diagrama na
página seguinte mostra isso.
2. A MESMA ordem ELEMENTAL pode ser encontrada no mundo:
Fogo - a ionosfera, ou esfera de partículas energéticas em torno do globo
Ar - a troposfera, ou esfera de ar capaz de sustentar a vida
Água - a hidrosfera, ou esfera de sal e doce água
Terra - a litosfera, ou esfera de pedra e matéria sólida
Árvore da Vida Triângulos
A mesma ordem de elementos, finalmente, pode ser encontrada em cada ser humano:
Fogo - a essência espiritual ou centelha primordial do eu
Ar - o corpo intelectual
Água —O corpo etéreo
Terra — o corpo material
A ordem espiritual do ser, a terra como um todo e o
ser humano individual são, portanto, reflexos um do outro. Esta é a base da lei do
macrocosmo e do microcosmo, um dos ensinamentos centrais de todas as
Escolas de Mistérios : um padrão espiritual comum, que é expresso na Árvore da Vida, é
refletido tanto no universo quanto em si mesmo.
3. O TRABALHO DA alquimia passa por quatro estágios, que também podem ser
interpretados de acordo com este mesmo esquema:
A FASE NEGRA - putrefação, na qual os laços que unem as
essências componentes da substância a ser transmutada são dissolvidos;
A FASE BRANCA - separação, na qual as essências componentes da
substância são removidas umas das outras;
A FASE AMARELA - purificação, na qual cada uma das
essências componentes é levada separadamente a um estado de pureza no qual seus
poderes inatos
são liberados;
A FASE VERMELHA - coobação, na qual as essências componentes são
reunidas para se tornar uma unidade nova e mais perfeita, expressando mais plenamente
os
poderes inatos das partes, bem como do todo.
O primeiro deles é a terra, o segundo água, o terceiro ar e o quarto fogo.
É por causa do papel da separação e reunificação na
prática alquímica que o trabalho vegetal central para a alquimia dos Druidas foi nos
anos posteriores chamado espagiria. Esta palavra vem de duas palavras gregas, spao–,
que significa
“dividir” e ageiro–, que significa “juntar”. O mesmo princípio fundamenta a
grande máxima alquímica solve et coagula - isto é, "dissolver e coagular". Para
isso, o trabalho de iniciação tem uma correspondência oculta, mas importante.
4. AS FIGURAS GEOMÂNTICAS também refletem essa mesma ordem dos elementos
nas quatro linhas de pontos que os compõem. Um único ponto representa o
elemento como presente e ativo - na linguagem da alquimia, nitro; enquanto um
ponto duplo representa o elemento como latente e passivo - na linguagem da alquimia,
sal.
Tomando a figura Mab como exemplo:
Linha de Fogo Linha de
Ar Linha de
Água Linha de
Terra
Uma Análise de Mab
A figura Mab, portanto, denota qualquer situação na qual o fogo, o ar e a terra são
forças ativas, enquanto a água não. Portanto, representa o menino ou jovem cujo
espírito, intelecto consciente e corpo físico são desenvolvidos, mas para quem a
vida intuitiva interior e as conexões sutis que o conectam à comunidade
e ao mundo são ainda um livro fechado. Na linguagem da lenda arturiana,
o jovem cavaleiro possui a coroa ou elmo do espírito, a espada da mente e
o escudo da matéria física, mas deve buscar a taça do Graal da vida interior e
do feminino para alcançar a perfeição.
Cada uma das figuras geomânticas, interpretada ao longo de linhas semelhantes, revela
seu
significado essencial como um glifo de relações elementares. É com base no
entendimento assim obtido que as figuras podem ser usadas para adivinhação prática,
magia e clarividência.
5. O AUTOR ROMANO Plínio descreve, como um grande festival dos druidas,
o corte do visco quando ele foi encontrado crescendo sobre o carvalho, a mais
sagrada das árvores na tradição druídica. (O carvalho não costuma hospedar o visco,
que é muito mais comumente encontrado nas macieiras.) Em sua descrição, na
sexta noite após a lua nova, dois bois brancos sem mancha foram trazidos ao
pé da árvore, onde eles seriam mais tarde oferecidos em sacrifício; o
arquidruida escalou a árvore e, com uma foice dourada, cortou o visco, que
caiu em um pano branco esticado para recebê-lo pelos druidas reunidos que esperavam
abaixo. Uma vez que o visco foi cortado, os bois foram oferecidos em sacrifício aos
deuses, e o visco foi transformado em um remédio que curaria todas as doenças.
Tudo isso é de natureza simbólica. O carvalho é a Árvore da Vida; o crescente dourado
da lua e o crescente dourado da foice do arquidruida flanqueiam o
visco, e esses três representam as três esferas mais altas do mesmo,
correspondendo ao triângulo de fogo. O arquidruida em seu poleiro entre os
galhos do carvalho representa o triângulo do ar. O pano estendido para receber o
visco que cai , como um vaso ou receptáculo, representa o triângulo da água, e os dois
touros ao lado da base do carvalho, e as raízes do próprio carvalho, representam o
triângulo da terra. O Ovate deve visualizar esta cena e meditar sobre seu
significado em detalhes.
6. A LUA em seu aumento e diminuição é emblemático dos dois lados da
Árvore da Vida, e tanto os crescentes crescentes quanto os minguantes podem ser
encontrados na
imagem simbólica que acabamos de descrever. O crescente crescente se curva em
direção ao
raio direito da Árvore, o raio do dragão vermelho, do nitro e da
energia em expansão ; o crescente minguante curva-se em direção ao raio esquerdo da
Árvore, o raio
do dragão branco, do sal e da energia em contração. A primeira delas é a
lua crescente de seis dias; o último é a foice do arquidruida. O visco
entre eles é representado na lua cheia, redondo e pálido como os frutos da
planta.
7. CERTAS FIGURAS DE geometria são importantes no ensino druídico e
podem ser encontradas até hoje em monumentos antigos, tanto esculpidos em pedras
quanto
traçados pela posição de pedras no solo. “Os antigos escreveram na
terra.”
A Cruz
A cruz representa os quatro elementos da natureza. Não é um
símbolo exclusivamente cristão, tendo sido conhecido e usado muitos milênios antes da
época
de Jesus. A forma usada no ensino druídico é aquela com quatro braços de igual
comprimento.
O Círculo
O círculo representa a totalidade do espírito ou essência da qual os
elementos emergem por um processo de divisão.
A Cruz e o Círculo
O círculo e a cruz combinados de várias maneiras representam os elementos que
surgem do espírito e são, portanto, o emblema da criação. As posições relativas
do círculo e da cruz determinam a relação entre eles.
A cruz acima do círculo, emblema do Grau Ovate, representa a
emergência dos elementos do espírito. Outras relações desses dois
símbolos primários têm outros significados, que serão explorados em
palestras de conhecimento posteriores .
Esses símbolos desempenham um papel importante na tradição druídica da alquimia e
em algumas tradições posteriores. Seus significados devem ser objeto de cuidadosa
meditação neste estágio de seus estudos, para que as expressões e combinações
desses símbolos que ocorrerão mais tarde comuniquem seus significados a você.
8. O triângulo quadrangular e equilátero, duas das figuras mais básicas da
antiga geometria sagrada, derivam da cruz e do círculo, respectivamente. O
quadrado é criado a partir de uma cruz desenhando uma linha ao redor de uma
extremidade à outra
da cruz, como mostrado abaixo:
Gênesis do Quadrado
O triângulo equilátero é criado a partir de dois círculos sobrepostos de modo que o
centro de cada um esteja sobre a circunferência do outro , uma figura chamada vesica
piscis:
Gênese do Triângulo
A cruz, o quadrado, o octógono e outras figuras criadas a partir deles formam a base
de uma das duas grandes escolas de geometria sagrada, chamada ad quadratum ("pelo
quadrado") em a idade média. O círculo, o triângulo, o hexágono e outras figuras
criadas a partir deles formam a base da outra grande escola, chamada ad triangulum
(“pelo triângulo”) na Idade Média. Ambas as escolas datam de muito antes do
período medieval; um pequeno trabalho com régua e compasso, por exemplo,
mostrará que Stonehenge foi projetado de acordo com o sistema ad triangulum.
Terceira Meditação
DEIXE O OVATA aproveitar as oportunidades que estiverem disponíveis para
observar a água como ela aparece no mundo natural, seja em riachos, rios,
lagos ou mares, ou caindo como chuva, neve ou orvalho. Que ele leia livros de
ciências naturais sobre o ciclo da água, pelo qual o vapor d'água sobe dos mares para
cair sobre a terra e fluir de volta para os mares de onde veio. Deixe-o aprender
a origem da água que usa para beber, tomar banho, etc .; a rota percorrida por aquela
água de sua nascente até sua casa; e a rota percorrida pela água descarregada de
sua casa até chegar novamente ao mar.
Deixe-o então, em meditação, considerar as múltiplas formas assumidas pela água em
todo o mundo natural: na criação mineral como gelo, água líquida e
vapor; na criação vegetal como os sucos e sucos das plantas; na
criação animal como sangue e outros fluidos corporais. Deixe-o imaginar uma única
molécula de
água ao passar por todas essas formas, movendo-se de um estado para outro, de vida
para vida, de
forma para forma. Concentrando todas as suas faculdades nisso como um foco, deixe o
Ovate se
esforçar para realizar a unidade de todas as coisas na natureza.
Comece a meditação assumindo a mesma postura de antes e realizando o
exercício de relaxamento dado na segunda meditação, começando do topo da
cabeça e descendo pelo corpo, liberando o máximo de tensão
que puder. Quando terminar o exercício de relaxamento, prossiga
para a Respiração Natural, mas acrescente a ela a seguinte visualização:
Imagine-se cercado e imerso em um oceano de pura
luz incolor que se estende por uma distância infinita em todas as direções. Ao inspirar,
deixe a
luz e o ar fluírem para dentro de você,e imagine essa luz preenchendo todas as partes do
seu
corpo. Enquanto retém a respiração, perceba seu corpo como luminoso, radiante e
cheio de luz. Ao expirar, deixe a luz fluir para fora com a respiração
e leve consigo todas as impurezas e desequilíbrios que possam existir em seu corpo.
Repita essa visualização a cada respiração. Depois de alguns minutos, limpe sua
mente das imagens da luz e comece a meditação conforme já descrito.
Depois, faça anotações das idéias e imagens que surgiram em sua mente durante
a meditação.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre a água e suas transformações com
freqüência suficiente para que nenhum novo insight ou imagem surja da prática, continue
como
antes para meditar sobre os ensinamentos apresentados nesta palestra de conhecimento
e
procurar integrá-los com os ensinamentos que você já recebeu . As dezesseis
figuras geomânticas e seus significados quando interpretados como símbolos de
relações elementais devem receber atenção especial aqui. Por mais abstratos que alguns
dos
símbolos e ensinamentos possam parecer à primeira vista, cada um deles tem sua
aplicação prática no trabalho dos graus mais elevados, e atenção cuidadosa a eles neste
estágio de seu treinamento renderá dividendos abundantes mais tarde.
Purificando o Templo de Ovate
UMA PARTE IMPORTANTE do trabalho deste grau, e uma parte ainda mais
substancial daquela designada para os graus que ainda estão por vir, é feita dentro de um
templo consagrado. Tal como acontece com o trabalho de iniciação discutido na
aula de conhecimento anterior , o estabelecimento de um templo consagrado pode ser
feito
coletivamente ou individualmente, e como com o trabalho de iniciação, por sua vez,
nossa Ordem
achou mais útil tornar o modo individual de trabalho central para o seu
programa instrucional e trabalho prático, com o modo coletivo preenchendo um
papel suplementar.
Entre as razões para isso está o simples fato de que as ações rituais necessárias para
consagrar um templo, realizar trabalho nele e retornar o templo e aqueles
dentro dele ao seu estado não consagrado comum envolvem habilidades que devem ser
aprendidas
e dominadas por meio de práticas repetidas. As realidades da vida no mundo
atual tornam difícil alugar uma sala para as ordenanças do templo, em um horário e local
adequados para os membros participarem, com freqüência suficiente para permitir um
grau suficiente de
prática regular, enquanto isso for encontrado relativamente fácil para os indivíduos que
trabalham
sozinhos encontrarem tempo e espaço para praticarem sozinhos os mesmos trabalhos.
Os itens que você foi solicitado a obter para o seu templo em Ovate enquanto realizava
o trabalho da aula de conhecimento anterior são os móveis essenciais de um
templo de nossa Ordem quando aberto no Grau de Ovate. Agora que você os adquiriu
e se familiarizou com seus lugares no altar e com os
rudimentos da prática de rituais e meditação na presença deles, os próximos passos em
direção ao trabalho druídico do templo podem ser dados.
Como nas práticas anteriores, então, monte seu altar no meio de uma sala ou
espaço externo privado de tamanho suficiente para que você seja capaz de mover-se
livremente ao redor do altar . Uma cadeira pode ser colocada no oeste, voltada para o
leste, para meditação. Tenha
água limpa no caldeirão de água e qualquer incenso adequado queimando no caldeirão
de incenso; acenda as velas e execute o Ritual Menor do
Pentagrama em seu modo de invocação. A Rita dos Raios deve ser realizada no
lado oeste do altar, voltado para o leste, enquanto o traçado dos pentagramas é feito
na periferia da sala ou espaço ao ar livre.
Quando você terminar o ritual de invocação, pegue o caldeirão de água com as
duas mãos, ainda voltado para o leste, e eleve-o bem acima do altar. Diga: “Que este
templo e tudo dentro dele sejam purificados com as águas do poço sagrado.”
Em seguida, carregue o caldeirão de água para a parte leste do espaço. Segurando
o caldeirão com a mão direita, mergulhe os dedos da mão esquerda na água
e , em seguida, retire gotas de água três vezes - uma para baixo e para
a direita, uma para baixo e para a esquerda e uma vez direto para baixo. Este padrão
representa os Três Raios de Luz.
Leve o caldeirão para o quadrante sul e repita a mesma ação,
borrifando gotas de água três vezes da mesma maneira. Prossiga para o
quadrante oeste e, em seguida, para o quadrante norte, repetindo a mesma ação em cada
um, de modo
que os quatro quadrantes sejam limpos e purificados com água no signo dos
Três Raios de Luz. Volte para o quadrante leste, completando o círculo;
levante o caldeirão de água com as duas mãos e diga: “O templo está purificado”.
Quando isso for feito, volte para o lado oeste do altar, voltado para o leste, e recoloque o
caldeirão em seu devido lugar no lado esquerdo. Você pode então sentar-se no
oeste e realizar sua meditação lá.
Quando terminar, volte ao altar, pegue o caldeirão de água e
repita a purificação do templo exatamente da mesma maneira. Quando
terminar, coloque o caldeirão de volta no lugar e execute o Ritual Menor do
Pentagrama uma segunda vez, desta vez no modo de banimento. Isso conclui
o funcionamento do templo Ovate.
Este trabalho deve ser praticado regularmente, pelo menos até que você seja capaz de
executá-lo corretamente e sem problemas de memória. Observe o efeito que a limpeza
com água tem no espaço onde você a executa e qualquer diferença que esse
efeito possa ter sobre suas meditações.
Uma Nota sobre o Ritual Menor do Pentagrama
Um ritual de invocação é sempre realizado para iniciar o trabalho do templo e um
ritual de banimento para encerrar o mesmo trabalho. O primeiro estabelece conexões
entre o templo e os reinos sutis de poder que tornam o ritual do templo mais do
que uma coleção de formas vazias, enquanto o último fecha essas conexões
para que as influências mágicas não continuem a se espalhar na vida cotidiana. Dentro
do contexto específico do trabalho do templo, as duas formas do ritual do pentagrama
são
usadas desta forma, e somente desta forma.
Fora desse contexto, entretanto, o ritual do pentagrama tem outras aplicações. A
esta altura, seu trabalho regular com as duas formas do ritual o terá familiarizado
com seus diferentes efeitos, e você já pode ter começado a aplicar esses
efeitos em suas atividades diárias. O ritual de invocação, por exemplo, pode ser usado
a qualquer momento quando você perceber falta de energia ou vitalidade em um lugar ou
em você mesmo.
Uma certa “morte”, ou qualidade desvitalizada, comumente aparece em muitas das
situações produzidas pela vida moderna, e isso pode ser neutralizado efetivamente pelo
uso do ritual de invocação, que põe em jogo os poderes vitais dos
elementos.
O ritual de banimento, correspondentemente, tem seu lugar sempre que um excesso de
energia, ou de alguma energia particular que não é saudável ou desequilibrada, está
presente
em um lugar ou em você. Será particularmente útil quando a atmosfera
de um lugar tiver sido colorida por tristeza, medo, raiva ou atos de violência, ou quando
você
for alvo de forte hostilidade ou alguma outra paixão indesejável por
parte de outra pessoa - isso é muitas vezes o que está por trás do fenômeno
do assim chamado ataque psíquico e não precisa envolver nenhum conhecimento,
habilidade ou
intenção deliberada de causar dano por parte do atacante. Em todos esses casos, a
execução repetida e regular do ritual de banimento trará muito alívio
e, na maioria dos casos, uma cessação completa da influência negativa.
As Varinhas Druidas
DEIXAM O OVATE OBTER quatro pedaços retos e planos de madeira, cada um tendo
de dez a vinte centímetros de comprimento, meio a dois centímetros de largura e de
qualquer
espessura conveniente . Eles podem ser tão simples ou tão ornamentados quanto o
Ovate desejar.
Varinha do druida
Em um lado de cada pedaço de madeira, deixe-o pintar ou de outra forma fornecer um
único círculo ou outra marca semelhante, e deixe dois círculos ou marcas semelhantes
no
outro lado de cada peça. As marcas na primeira peça, ou bastão, devem ser vermelhas;
no
segundo, amarelo; no terceiro, azul; e na quarta, verde. A imagem
nesta página pode ser usada como modelo. Depois de marcadas, qualquer bom
verniz ou outra camada protetora deve ser aplicada aos bastões para que as
marcas não se desgastem com o uso.
Essas varinhas druidas, como são chamadas, permitem que as figuras geomânticas
sejam lançadas
rápida e facilmente para fins de adivinhação. O Ovate achará mais
conveniente ter um pano sobre o qual possam ser lançados. Todas as quatro varinhas
são lançadas
ao mesmo tempo e podem tombar da mesma maneira que uma moeda lançada; as
quatro varinhas determinam as linhas de fogo, ar, água e terra, respectivamente, da
figura resultante.
Antes que as varinhas druidas sejam usadas pela primeira vez, elas devem passar por
uma
consagração simples . Isso é feito colocando-se as quatro varinhas sobre o altar, que de
outra forma é arranjado como descrito anteriormente para o Grau Ovate, e tendo também
um pano de seda ou linho disponível. O templo é aberto e purificado da maneira
descrita na seção anterior desta palestra de conhecimento, com o Ritual Menor
do Pentagrama seguido pela purificação pela água. Qualquer
tipo de incenso conveniente também deve ser queimado no caldeirão de incenso. Quando
a
abertura do templo for concluída, mergulhe sua mão esquerda no caldeirão de água
e borrife água três vezes sobre cada varinha, dizendo: "Eu purifico esta
varinha druida com a água do poço sagrado."
Em seguida, pegue cada varinha por vez e segure-a na fumaça do incenso de modo que
cada parte dela entre em contato com a fumaça, dizendo: "Eu consagro esta
varinha druida com a fumaça do fogo sagrado."
Pegue cada uma das varinhas, então, e respire três vezes sobre ela, com a
intenção de estabelecer um elo entre a varinha e sua própria vida; depois de
fazer isso, diga: “Eu dou poder a esta varinha druida com o sopro da vida. Que seja
selado para mim como um sacramento de sabedoria e um sinal de (aqui nomeie seu
elemento). ”
Isso conclui a consagração. Os bastões são então envoltos em
tecido de seda ou linho e o templo fechado conforme descrito anteriormente, com a
purificação pela
água e o Ritual Menor do Pentagrama. Depois que suas varinhas druidas forem
consagradas, elas devem ser mantidas embrulhadas em um pano, exceto quando
retiradas para uso.
Nenhuma outra pessoa deve tocá-los.
Uma única figura geomântica pode ser lançada usando as quatro varinhas druidas para
uma
adivinhação simples . Quatro figuras são lançadas usando as varinhas druidas e
combinadas de uma
maneira especial para uso na forma completa de adivinhação geomântica. O
método para fazer isso será abordado em uma aula de conhecimento posterior.
A respeito da arte de cura dos
antigos - 2
OS ENSINAMENTOS DOS Druidas, transmitidos pelos médicos de
Myddfai, davam muita ênfase à condição elementar do paciente. Eles
ressaltaram que, se dois pacientes com a mesma doença são tratados com o mesmo
remédio, os mesmos resultados não podem ser esperados; um pode se recuperar
rapidamente, enquanto
o outro pode permanecer doente ou morrer. A razão é que os medicamentos afetam todo
o
paciente, não apenas a doença, e a doença não pode ser tratada sem levar em conta a
natureza congênita e o estado atual do paciente.
Eles distinguiram quatro aspectos do estado de saúde de cada pessoa:
constituição, hábito, condição e doença.
CONSTITUIÇÃO SE REFERE ao estado inato de saúde e equilíbrio das
influências elementares que cada pessoa herda de seus pais. A
constituição de uma pessoa não pode ser alterada por nenhum meio médico, embora as
mudanças nos
hábitos e na medicina possam ajudar a equilibrar quaisquer efeitos indesejáveis.
HÁBITO SE REFERE aos efeitos de longo prazo sobre a saúde e o equilíbrio dos
elementos
que as escolhas pessoais e as atividades repetidas têm no equilíbrio do
corpo. Assim como um hábito é estabelecido lentamente, ele deve ser mudado
lentamente,
alterando as condições que o trouxeram à existência. Remédios e outros
métodos podem ajudar a equilibrar seus efeitos indesejáveis ​a curto prazo.
A CONDIÇÃO SE REFERE ao equilíbrio dos elementos do corpo em um
determinado momento, como um efeito das influências do presente e do passado
recente. Como
é criado por fatores imediatos, pode ser alterado com relativa rapidez
alterando esses fatores, embora seus efeitos prejudiciais à saúde possam exigir
medicamentos
para prevenir danos ao corpo.
A DOENÇA SE REFERE a condições específicas de saúde que se desenvolvem a partir da
constituição, hábito e condição e, por sua vez, afetam o equilíbrio dos elementos
do corpo.
Seis fatores externos também influenciam o estado de saúde:
AR - INCLUINDO SUA pureza, temperatura e umidade
ALIMENTOS E BEBIDAS - incluindo seu tipo, pureza e caráter elementar
DORMIR E DESPERTAR - incluindo quando e por quanto tempo o sono é realizado.
EXERCÍCIO E DESCANSE - incluindo a intensidade e o tipo de
PLENIDADE E VAZIO - incluindo a quantidade e horário de comida,
bebida e excreções.
AFEIÇÕES DA MENTE - incluindo pensamento, emoção e vontade. A
boa saúde depende da moderação em tudo isso e em seu devido relação
com o equilíbrio natural dos elementos dentro do corpo. Quando estes estão
persistentemente desequilibrados, o medicamento trará poucos benefícios a longo prazo.
Durante a
doença, entretanto, mudanças repentinas nos seis fatores externos colocarão uma
pressão adicional no corpo e tornarão a cura mais difícil; mudanças desse tipo devem ser
feitas gradualmente e, se possível, em um momento de relativa saúde.
Cada hora do dia, cada fase da lua, cada estação do ano, cada
direção do vento e cada lugar na superfície da Terra tem seu próprio equilíbrio de
elementos. Os curandeiros druidas da antiguidade prestavam muita atenção a tudo isso.
Em cada pessoa, constituição e hábito se combinam para produzir um estado natural de
temperamento, ou equilíbrio elemental, e a partida desse estado normalmente
marcará a chegada de uma doença. Existem tradicionalmente quatro temperamentos:
Quente e Úmido:
SANGUÍNA
(Ar)
Corpo carnudo, rosado e macio
Veias e artérias grandes, com pulso cheio e sólido
Dorme muito, com sonhos agradáveis
Boa digestão
Suor profuso, urina e fezes
Urina avermelhada e denso
Fica alegre quando bêbado
Geralmente otimista, mas com emoções voláteis
Quente e seco:
COLÉRICO
(Fogo)
Corpo magro, musculoso e duro
Veias e artérias moderadas, com pulso forte e rápido
Dorme pouco, com sonhos ativos ou violentos.
Boa digestão, mas tende a constipação
Urina amarela e clara
Fica com raiva quando bêbado
De temperamento rápido, com voz aguda e opiniões fortes
Frio e úmido:
FLEGMÁTICO
(Água)
Corpo roliço, macio e pálido
Veias e artérias estreitas, com pulso lento e suave
Sono excessivo, com vago, sonhos difusos
Digestão fraca, facilmente perturbada
Urina pálida e espessa
Torna-se crédula quando bêbada
Plácida, inerte e facilmente comovida até as lágrimas
Fria e seca:
MELANCÓLICA
(Terra)
Corpo ossudo, fino, angular e duro
Veias e artérias es pequeno e duro, com pulso pequeno
Sujeito a insônia e sonhos assustadores
Digestão lenta e pobre
Urina fina e aquosa
Fica com sono quando bêbado
Teimoso, taciturno e propenso a guardar rancores
Poucas pessoas se enquadram exatamente em qualquer um desses temperamentos.
Mais comum é
uma mistura de dois compartilhando uma qualidade comum - por exemplo, uma pessoa
cujo
temperamento é principalmente sanguíneo também pode ter características mais
comuns em um
temperamento fleumático, uma vez que esses dois temperamentos compartilham a
qualidade comum de umidade. Também há um meio-termo no qual o calor equilibra o frio
e a umidade equilibra a secura; aqueles que se aproximam dessa
constituição temperada em um grau ou outro mostram uma mistura de características e
tendem a sofrer
menos doenças do que aqueles de temperamentos menos equilibrados.
ALIMENTOS E BEBIDAS desempenham um papel importante nessa antiga forma de cura.
Enquanto remédios, e particularmente ervas, eram usados ​para tratar doenças, mudanças
nos
seis fatores externos, e particularmente alimentos e bebidas, eram usados ​para evitá-
los. Isso não significa, entretanto, que os antigos druidas sucumbiram ao
moderno costume da “dieta da moda” de identificar algum alimento ou ingrediente nos
alimentos como a fonte de todas as doenças. Em vez disso, alimentos de todos os tipos
eram consumidos, desde
que fossem relativamente puros (ou seja, não adulterados). Era o excesso de qualquer
alimento, de qualquer tipo de alimento ou de qualquer elemento ou qualidade que
colocasse em risco a saúde do paciente.
Cada pessoa se desenvolve melhor com uma dieta que se aproxima de seu próprio
equilíbrio elemental ; assim, uma pessoa colérica (quente e seca) é mais saudável
quando segue uma
dieta que em geral se aproxima de um temperamento quente e seco. Mudanças nas
estações, clima e estado de saúde afetarão esse equilíbrio. Quando mais de
uma pessoa jantava junto, a menos que todos compartilhassem o mesmo temperamento,
as refeições
servidas no passado incluiriam alimentos pertencentes a todas as quatro temperaturas,
de forma
que, tomando diferentes quantidades de cada prato, cada comensal pudesse atender às
suas próprias
necessidades.
A diversidade de necessidades e capacidades individuais em relação aos alimentos torna
imprudente atribuir uma dieta única para todos, visto que em todos os casos alguns
acharão essa dieta
saudável e outros não. Quase todas as dietas vegetarianas, por exemplo, são
relativamente frias e secas. As pessoas que têm temperamentos frios e secos tendem a
se
dar bem com eles, enquanto aquelas com temperamentos quentes e úmidos se dão
muito
mal com essas dietas. A maioria das pessoas terá melhor desempenho com uma dieta
balanceada contendo
todos os tipos de alimentos comumente consumidos em quantidades moderadas.
Muitas das sutilezas do método passaram a fazer parte do costume comum, visto que os
ensinamentos aqui apresentados eram comuns à maioria das nações antigas e
permaneceram em uso comum até o final da época medieval em muitos países.
A carne bovina, por exemplo, contém uma grande quantidade de umidade bruta,
tornando-a
um tanto difícil de digerir. Para trazer o equilíbrio adequado a um prato de carne, um
tempero para aquecer e secar é melhor, e a carne é, portanto, habitualmente servida com
mostarda ou raiz-forte - ambos quentes e secos, e ambos
também têm uma propriedade adstringente e purificadora. Muitas receitas tradicionais
contêm um
bom senso alimentar desse tipo.
O prazer de uma boa refeição também é uma parte importante do método druida de
cura, que não impôs uma distinção rígida e artificial entre mente e
corpo. Uma refeição deliciosa melhorará o estado de uma pessoa doente, não importa
qual seja o
equilíbrio da temperatura, enquanto insistir que o paciente coma alimentos de que não
gosta
não lhe fará nenhum bem. Os textos antigos recomendam dar a uma pessoa “
alimentos reconfortantes ” e, em seguida, usar outros alimentos para equilibrar qualquer
temperatura inadequada.
CADA DOENÇA TAMBÉM POSSUI seu temperamento distinto. Muitas
categorias comuns de doenças, no entanto, estão associadas a mais de um
desequilíbrio de temperamento - por exemplo, um resfriado pode ser quente e úmido (
resfriados com febre), quente e seco (resfriados abafados com febre), frio e úmido (frio
corrente
resfriados com calafrios), ou frio e seco (resfriados abafados com calafrios). É por essa
razão
que o conhecimento do temperamento é útil para o curador.
Cada desequilíbrio de temperamento, ao mesmo tempo, pode estar associado a
muitas doenças diferentes - por exemplo, uma cinomose fria e úmida pode se expressar
por meio de resfriados, certos tipos de dor de cabeça, asma, dor de
estômago crônica , constipação com fezes moles, impotência, problemas de pele e
muitos
outros sintomas e condições. É por esta razão que o conhecimento das
propriedades das ervas e outros medicamentos é pelo menos tão importante quanto o
conhecimento do temperamento.
Muitas coisas comumente descritas como doenças, de acordo com a tradição,
são tentativas do corpo de se limpar de desequilíbrios e toxinas. Qualquer
doença aparente que consista principalmente em uma ou mais descargas corporais - a
maioria dos resfriados,
"cólica estomacal" e semelhantes - deve ser tratada com repouso na cama, bastante
líquido e
ervas e alimentos aquecidos suavemente, sem tentar interromper a
limpeza natural do corpo processar. Somente se a doença persistir por mais de alguns
dias, desenvolver
febre significativa ou piorar com o tempo, os sintomas devem ser combatidos com
medicamentos. Nunca é aconselhável ignorar os processos naturais de limpeza do corpo
por
nenhuma razão melhor do que o fato de que seu tempo é inconveniente; as toxinas e
desequilíbrios
que permanecem no corpo agora podem causar doenças graves mais tarde, que serão
muito
mais inconvenientes.
Para tratar uma doença, os médicos de Myddfai - e assim, acredita-se, os
curandeiros druidas dos quais descendia parte de sua tradição - usavam ervas de
temperamento oposto ao da doença. Para uma doença quente e seca, eles usavam
ervas e tratamentos frios e úmidos; para uma doença fria e úmida, usavam quente e
seco, e assim por diante. Eles também mediram a potência de seus tratamentos pela
gravidade da doença, usando ervas leves para doenças leves e
ervas mais poderosas apenas para doenças graves. Os quatro graus de cada qualidade
são
guias úteis neste contexto.
Antes de se voltar para as ervas, entretanto, o Ovate em treinamento achará mais útil
explorar as propriedades curativas dos alimentos, usando as tabelas apresentadas em
uma
aula de conhecimento anterior como guia. Comer alimentos quentes para combater uma
doença fria ou
secar alimentos para combater um úmido geralmente proporcionará o alívio
necessário, desde que a doença seja pequena e responda prontamente ao tratamento.
Comer também tem um efeito nesse sentido, uma vez que o processo de digestão
aquece
o corpo; o velho ditado “alimente um resfriado e deixe a febre morrer de fome” tem sua
base neste fato,
pois o jejum por períodos curtos pode ajudar algumas doenças quentes, enquanto
grandes refeições de
alimentos aquecedores são inestimáveis ​para doenças frias.
Finalmente, o Ovate é mais uma vez lembrado que o bom senso, assim como a
lei do país, proíbe aqueles que não têm formação profissional de
tentar diagnosticar e tratar doenças em outras pessoas. O material de cura
comunicado nessas lições tem o objetivo de ajudar Ovates a
compreender seus próprios estados de saúde e doença, trazendo assim seus corpos
a um estado de saúde geral e equilíbrio que os ajudará em sua jornada em
direção à iniciação.
[conteúdo]
Quarta Conferência de Conhecimento.
1. AS FIGURAS DA geomancia têm os seguintes significados:
MAB (menino, pronuncia-se “MAB”) representa o masculino arquetípico -
destroçado, enérgico, apaixonado e insensível, precipitando-se para
qualquer ação que se proponha . É desfavorável na maioria das questões
que não sejam de amor ou conflito. Nele o fogo, o ar e a terra são ativos, e a
água é passiva.
COLLED (perda, pronuncia-se “COL-led”) representa perda em todas as suas
formas, desde perder o dinheiro até perder o coração. É favorável
em questões de amor e saúde, e sempre que é desejável perder
ou desistir de algo, mas é muito desfavorável para ganho. Nele, o fogo e a
água são ativos, e o ar e a terra são passivos.
GWYN (Branco, pronunciado “GWIN”) representa o funcionamento da
mente em toda a sua variedade; clareza, inteligência, comunicação e
lucro são destacados nele. É bom para inícios de todos os tipos e
para todas as questões em que o ganho é desejado. Nele a água é ativa e o
fogo, o ar e a terra são passivos.
POBL (Pessoas, pronuncia-se “POB-l”) representa o pensamento e os
sentimentos da população - o pano
de fundo passivo e coletivo do qual emerge a mente do indivíduo. É favorável com
números favoráveis ​e desfavorável para desfavoráveis. Nele todos os
elementos são passivos.
BENDITH FAWR (Grande Bênção, pronuncia-se "BEN-dith VOW-r")
representa força, poder, bênção, saúde e sucesso por meio de
seus próprios esforços. É favorável em qualquer questão em que se
possa esperar ganho ou vitória. Nele, a água e a terra são ativas, e o fogo
e o ar são passivos.
CYSWLLT (Joining, pronunciado “CUSS-oolh-t”) representa
conexão, interação, conflito e, geralmente, todos os modos pelos
quais uma existência entra em relação com outra. É favorável
com cifras favoráveis ​e desfavorável com cifras desfavoráveis, e
fala da volta das coisas que se perderam. Nele, o ar e a água são
ativos, e o fogo e a terra são passivos.
MERCH (menina, pronuncia-se “MAIR-kh”) representa o
feminino arquetípico - calmo, receptivo, emocional e sensível, atento e
influenciado pelo ambiente e pelo contexto. É favorável na maioria das
questões, exceto aquelas relativas a conflitos. Nele o fogo, a água e a
terra são ativos, e o ar é passivo.
COCH (vermelho, pronunciado “KOKH”) representa o funcionamento do
corpo em toda a sua variedade; paixão, embriaguez, confusão e
engano são manifestados nele. É lamentável em todas as coisas que
geralmente são consideradas boas e feliz naquelas consideradas más. Nele
, o ar é ativo e o fogo, a água e a terra são passivos.
ELW (ganho, pronuncia-se “ELL-oo”) representa ganho em todas as suas formas,
desde ganhar uma fortuna até ganhar um fardo ou uma doença. É
favorável em qualquer questão que envolva lucro ou ganho, mas desfavorável
sempre que for desejável abrir mão ou perder algo. Nele, o ar e a
terra são ativos, e o fogo e a água são passivos.
CARCHAR (Prisão, pronuncia-se “CAR-khar”) representa restrição,
contenção, limitação e retirada. É desfavorável na maioria das
questões, mas favorável em questões de terrenos ou imóveis, ou
sempre que a restrição é desejada. Nele o fogo e a terra são ativos, e o ar
e a água são passivos.
TRISTWCH (tristeza, pronuncia-se “TRISS-takeh”) representa o
movimento descendente de todos os tipos, desde o desânimo ao
estabelecimento de bases firmes. É desfavorável na maioria das
questões, mas favorável quando se deseja estabilidade ou sigilo ou quando se faz o
plantio. Nele, somente a terra é ativa, e o fogo, o ar e a água são
passivos.
LLAWENYDD (Joy, pronuncia-se “lha-WEN-uth”) representa o
movimento ascendente de todos os tipos, desde grandes esperanças até o
desenraizamento de
condições fixas . É favorável em quase todas as questões, exceto naquelas em
que o sigilo é desejado. Nele, apenas o fogo é ativo, e o ar, a água e a
terra são passivos.
LLOSGWRN Y DDRAIG (Rabo do Dragão, pronunciado “LHOSgoorn
uh THRAY-g”) representa conclusões, cumprimentos e
partidas. É favorável com cifras desfavoráveis ​e desfavorável
com favoráveis, mas promete bem para finais e perdas. Nele o
fogo, o ar e a água são ativos, e a terra é passiva.
PEN Y DDRAIG (Cabeça de Dragão, pronuncia-se “PEN uh THRAY-
g”) representa começos, origens e chegadas. É favorável com
cifras favoráveis ​e desfavorável com cifras desfavoráveis, e
promete bem para ganho ou sempre que algo está para começar. Nele, o
ar, a água e a terra são ativos, e o fogo é passivo.
BENDITH FACH (Pequena Bênção, pronuncia-se "BEN-dith VAKH")
representa influência, rapidez, sutileza, inteligência e sucesso
por meio da ajuda de outra pessoa ou pelas circunstâncias, em vez de pelo
próprio poder. É favorável para todas as questões em que a rapidez
é preciso. Nele o fogo e o ar são ativos, e a água e a terra são
passivos.
FFORDD (Road, pronuncia-se “FORTH”) representa mudança,
movimento, transição, solidão - o afastamento do coletivo
e o início da individualidade. Em seus efeitos sobre outras figuras, é
uma influência desfavorável, mas é favorável para viagens e para
mudanças de qualquer tipo. Nele, todos os quatro elementos estão ativos.
2. O CONCEITO DE natureza era compreendido pelos antigos de duas
maneiras complementares:
A primeira foi utilmente descrita pelos filósofos durante a Idade Média como
natura naturans (literalmente falando, “natureza naturing”) e corresponde a nitro
na alquimia. É a natureza entendida como uma unidade da qual
nascem as formas individuais e para a qual retornam.
O segundo foi descrito pelos filósofos medievais como natura naturata
(literalmente falando, “natureza sendo natural”) e corresponde ao sal na alquimia. É a
natureza entendida como uma multiplicidade de formas individuais das quais a unidade
surge
e às quais pode ser reduzida. A ciência de nosso tempo abre espaço em
seu pensamento para esse aspecto da natureza, mas negligencia ou mesmo nega a
existência do
anterior.
A palavra natureza foi emprestada para o inglês, bem como para as
línguas celtas , da palavra latina natura, que vem de uma raiz que significa “
dar à luz” (também encontrada em “natal” e “natividade”, bem como em Nadolig, a
palavra galesa para o Natal). Natureza é nascimento, ou aquilo que nasce. Natura
naturans, portanto,
também significa “o que nasce que dá à luz”, e natura naturata também significa “o
nascimento que está nascendo”. Esses conceitos devem ser cuidadosamente
considerados e
explorados na meditação.
3. NA LINGUAGEM da alquimia, a natureza também se refere à Única Coisa a partir da
qual todas as outras coisas tomam forma. Nas palavras da Aurea Catena Homeri, ou
Golden Chain of Homer, o mais completo livro de
filosofia alquímica sobrevivente : A
natureza compreende as criaturas visíveis e invisíveis de todo o
universo. O que chamamos de natureza especialmente, é o fogo universal, ou anima
mundi (alma do mundo), preenchendo todo o sistema do universo e,
portanto, é um agente universal, onipresente e dotado de um
instinto infalível , e se manifesta no fogo e luz. É a primeira criatura da
Onipotência Divina.
O Ovate que contempla essas palavras pode compreender mais plenamente que
luz foi aquela que irrompeu em três raios no nascimento do universo nascente.
4. A ARTE DA geometria sagrada, como agora é chamada, era muito praticada
entre os antigos druidas, como entre outras escolas de mistérios do
mundo antigo, como os pitagóricos gregos e os sacerdócios do Egito.
O que distingue a geometria sagrada das formas mais comuns da
arte geométrica é o reconhecimento de que as relações das figuras geométricas umas
com as
outras, sendo tecidas na natureza das coisas e descobertas em vez de
inventadas pela mente humana, refletem verdades importantes do lado espiritual da
realidade.
A gênese do triângulo a partir do círculo e a do quadrado da
cruz expressam de forma compacta dois dos padrões fundamentais da
geometria sagrada e deram origem, como já foi mencionado, a duas escolas de
geometria sagrada . O Ovate que também é um maçom, ou que de alguma outra forma
foi exposto à instrução maçônica, reconhecerá imediatamente que a
geometria sagrada da tradição maçônica é predominantemente da
escola ad quadratum ; é por esta razão que os maçons famosos "se encontram na praça".
A geometria sagrada dos druidas, por outro lado, era predominantemente da
escola ad triangulum, como mostrado na importância das tríades e do simbolismo triplo
na tradição druídica, e o lugar do quadrado no simbolismo maçônico está
entre os druidas tomados pelo círculo ou a vesica piscis, ou símbolo feito por
dois círculos sobrepostos. Assim como os maçons unem a bússola ao quadrado,
representando a necessidade de equilibrar os dois padrões fundamentais, também no
altar
do seu templo druida o círculo deve ser sempre acompanhado pela
cruz de braços iguais .
5. A ÁRVORE DA Vida é também uma expressão da geometria sagrada, e as
geometrias que a sustentam se desenvolvem a partir da vesica piscis e seguem os
padrões
da escola ad triangulum. A construção da Árvore da Vida usando
régua e compasso, as ferramentas tradicionais do geômetra, é mostrada na
página seguinte.
PRIMEIRO, usando a régua, desenhe uma linha AB.
SEGUNDO, usando a bússola, desenhe um círculo com seu centro em AB em C.
TERCEIRO, deixando a largura entre os pontos da bússola inalterada, desenhe um
segundo círculo do mesmo tamanho em AB com seu centro em D, onde o círculo C corta
AB.
QUARTO, com a largura entre os pontos da bússola ainda inalterada, desenhe um
terceiro círculo do mesmo tamanho em AB com seu centro em E, onde o círculo D corta
AB.
QUINTO, com a largura entre os pontos da bússola ainda inalterada, desenhe um
semicírculo do mesmo tamanho em AB com seu centro em A, onde o círculo E corta
AB.
Círculos menores representando as dez esferas ou estações da Árvore podem então ser
desenhados com os pontos A, F, G, E, H, I, D, J, K, C e B como centros.
Este desenho deve ser construído várias vezes, até que o Ovate possa fazê-lo
sem ter que consultar as instruções que acabamos de dar.
Geometria da Árvore da Vida
Quarta Meditação
DEIXE O OVATE aproveitar as oportunidades que estiverem disponíveis para
observar os céus, as nuvens, os ventos e todos os outros fenômenos do ar à medida
que chamam sua atenção no decorrer de sua vida diária vida. Que ele leia em livros de
ciências naturais sobre a estrutura da atmosfera, a causa do vento
e do tempo, as formas e significados das nuvens, o ciclo das estações e
o clima da região em que vive. Que ele, sempre que puder, vá a um
lugar alto de onde o máximo possível do céu possa ser visto, em todos os
climas e em todas as horas do dia, e que ele ganhe conhecimento com o
panorama do céu, tão raramente notado nestes tempos. Deixe-o também prestar atenção
em sua respiração.
Que ele então, em meditação, considere as transformações multifacetadas do
céu ao longo do dia, do ano e da mudança do tempo, e os
papéis igualmente diversos do ar em sua própria vida e na vida de cada ser no mundo da
matéria. Deixe
-o considerar como as mudanças do céu e os ciclos da respiração afetam diferentes
seres, do maior ao menor, de maneiras diferentes. Concentrando todas as suas
instalações nisso como um foco, deixe o Ovate se esforçar para perceber a diversidade e
variedade de todas as coisas na natureza.
Comece a meditação assumindo a mesma postura de antes e execute o
exercício de relaxamento dado anteriormente nessas aulas de conhecimento, começando
do
topo da cabeça e prosseguindo até a sola dos pés, liberando o máximo de
tensão do corpo que puder. Quando terminar este exercício,
prossiga para a Respiração Natural com a visualização do oceano de
luz incolor , mas remodele-o da seguinte maneira:
Quando você começar a inspirar, atraindo a luz pura junto com o ar, imagine
que você está aspirando o ar e a luz não apenas pelas narinas, mas por
todos os poros do corpo. Ao inspirar, imagine cada poro da pele se
abrindo como uma boca minúscula para absorver sua parte do ar e da luz, que
preenchem seu corpo de cima a baixo. Enquanto retém a respiração, perceba seu
corpo tão luminoso e cheio de luz como antes. Ao expirar, imagine
os poros se abrindo mais uma vez para que cada um possa expirar sua parcela de
ar e luz e, com eles, quaisquer impurezas e desequilíbrios que possam estar
presentes em seu corpo. Repita isso com cada respiração. Após alguns minutos dessa
respiração pelos poros, limpe sua mente das imagens e comece a
meditação como já descrito, imaginando-se respirando normalmente pelas
narinas. Depois de terminar a meditação, anote as idéias
e imagens que surgiram em sua mente durante a sessão.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre o ar e a diversidade de suas
manifestações com freqüência suficiente para que nenhum novo insight ou imagem surja
da
prática, continue como antes para meditar sobre os ensinamentos apresentados nesta
palestra de conhecimento e rastrear as conexões que os ligam ao ensinamentos que
você
já recebeu. As dezesseis figuras geomânticas devem, novamente, receber a
maior atenção durante o tempo que você gasta nesta palestra de conhecimento.
Consagrando o Templo Ovate
COMO NAS PRÁTICAS ANTERIORES, monte o seu altar no meio de uma sala ou um
espaço externo privado de tamanho suficiente para que você seja capaz de mover-se
livremente ao redor do altar . Uma cadeira pode ser colocada no oeste, voltada para o
leste, para meditação. Tenha
água limpa no caldeirão de água e qualquer incenso adequado queimando no caldeirão
de incenso; acenda as velas e execute o Ritual Menor do
Pentagrama em seu modo de invocação. A Ritualidade dos Raios deve ser feita no
lado oeste do altar, voltado para o leste, enquanto o traçado dos pentagramas é feito
na periferia da sala ou espaço ao ar livre.
Quando terminar o ritual de invocação do pentagrama, prossiga para
purificar o templo com água da maneira que aprendeu na
aula de conhecimento anterior . Quando você tiver feito isso e recolocar o caldeirão de
água no seu lugar
no altar, pegue o caldeirão de incenso com as duas mãos, posicionando-se no lado oeste
do altar, voltado para o leste, e erga-o bem acima do altar. Diga: “Que este templo
e tudo dentro dele seja consagrado com a fumaça do fogo sagrado.”
Em seguida, leve o caldeirão de incenso para a parte leste do espaço. Segurando
o caldeirão com a mão esquerda, use a direita para sacudir a fumaça
do caldeirão três vezes - uma para cima e para a esquerda, uma vez para cima e para a
direita e uma vez para cima. Este padrão representa os Três Raios de Luz em
sua forma de invocação.
Leve o caldeirão para o quadrante sul e repita a mesma ação,
direcionando o incenso para cima três vezes da mesma maneira. Prossiga para o
quadrante oeste e depois para o quadrante norte, repetindo a mesma ação em
cada um de modo que os quatro quadrantes sejam abençoados e consagrados com
incenso no
signo dos Três Raios de luz. Volte para o quadrante leste, completando o
círculo; levante o caldeirão de incenso com as duas mãos e diga: “O templo está
consagrado”.
Quando isso for feito, volte para o lado oeste do altar, voltado para o leste, e recoloque
o caldeirão em seu devido lugar no lado direito. Você pode então sentar-se no
oeste e realizar sua meditação lá.
Quando terminar, volte ao altar, pegue o caldeirão de água e
repita a purificação do templo. Quando terminar,
coloque o caldeirão de volta no lugar e execute a consagração do templo da maneira
que acabou de aprender, seguida pelo Ritual Menor do Pentagrama no
modo de banimento. Isso conclui o funcionamento do templo Ovate.
Este trabalho deve ser praticado regularmente, pelo menos até que você seja capaz de
executá-lo corretamente e sem problemas de memória. Observe o efeito que a bênção
com incenso tem no espaço onde você a executa e qualquer diferença que esse
efeito possa ter sobre suas meditações.
Trabalho em árvore oval
É um ponto muito discutido na literatura da alquimia que a humanidade e
a criação vegetal existem quase na mesma relação que os
dragões alados e sem asas de antigos emblemas alquímicos, cada um devorando a
cauda do
outro. As plantas produzem o alimento de que a humanidade necessita para sua
sobrevivência e, quando
esse alimento é totalmente digerido, o que é excretado pela humanidade fornece às
plantas o
alimento de que elas precisam. Da mesma forma, a humanidade - como outros membros
da
criação animal - atrai oxigênio a cada respiração e expira dióxido de
carbono como um produto residual; as plantas, por sua vez, absorvem dióxido de carbono
e expiram
o oxigênio como um produto residual. Cada um produz o que o outro precisa para viver e
vive do que o outro produz.
O mesmo princípio se aplica a reinos mais sutis. A força vital de muitas árvores,
embora não todas, é saudável para a humanidade, e a força vital da humanidade é
saudável para muitas, embora não todas as variedades de árvores. Ao entrar em
contato energético com as árvores apropriadas, o Ovate pode melhorar sua própria saúde
e, ao
mesmo tempo, beneficiar a árvore. Os pontos a seguir serão úteis para
fazer isso.
O primeiro é a seleção do tipo adequado de árvore. Árvores grandes, velhas e saudáveis ​
são mais
capazes de lidar com a energia dos seres humanos, que é ao mesmo tempo muito
intensa e
freqüentemente desequilibrada. A tradição tradicional diz que as árvores com cones,
como pinheiros,
abetos, cedros e seus parentes estão entre os melhores para este trabalho, tanto por
causa de
sua força inata quanto porque sua energia é peculiarmente benéfica para a
saúde humana . Em seguida, em ordem de preferência, estão as árvores frutíferas de
madeira dura, como maçã,
marmelo, pêra e pêssego, e abaixo delas, mas ainda valiosas neste trabalho, estão as
madeiras duras e robustas como carvalho, freixo, bordo e azevinho. As seguintes árvores
não são
recomendadas, pois por uma variedade de razões suas energias não combinam bem com
as da humanidade: salgueiro, espinheiro, abrunheiro, sabugueiro e teixo.
O segundo é a seleção da árvore específica. Os indivíduos entre as árvores variam
tanto quanto os seres humanos individuais, e têm seus gostos e desgostos. Para
determinar se uma árvore individual é compatível com sua energia e está disposta
a trabalhar com você, simplesmente se aproxime da árvore, formule mentalmente um
pedido cortês
para trabalhar com a árvore e ouça uma resposta. Provavelmente assumirá a forma
de um sentimento de boas-vindas ou o oposto. Se for o primeiro, você pode prosseguir;
neste último caso, procure outra árvore e repita o processo quantas vezes forem
necessárias até encontrar uma árvore que reaja favoravelmente à sua presença.
O terceiro é a escolha da posição corporal. Os dois lados do corpo, frontal e
traseiro, têm diferentes relações energéticas determinadas pela localização dos
nervos e órgãos. A superfície posterior do corpo é o reino do
sistema nervoso central ; a metade frontal é o reino das vísceras e há uma
polarização entre as duas. Algumas pessoas têm um excesso de
influência nervosa , que se manifesta na tensão, pensamentos hiperativos, dificuldade
para
dormir e assim por diante. Outros têm um excesso de influência visceral, que
se manifesta na lentidão mental e física, na passividade, no sono excessivo e
assim por diante.
Aqueles com a primeira condição se beneficiarão de colocar suas costas contra uma
árvore, seja sentando em sua base com a coluna contra seu tronco ou ficando de pé
contra ela, com as pernas um pouco afastadas da base, de modo que o corpo se apóie
contra a
árvore do cóccix até a parte de trás do crânio. Aqueles com a segunda condição
se beneficiarão ao colocar a frente de seus corpos contra uma árvore; isso é melhor feito
em
pé, com os pés ligeiramente para trás da base da árvore, os quadris para frente,
toda a frente do corpo, do osso púbico à testa, descansando contra o
tronco, e os braços levantados e cruzados frouxamente acima da cabeça, então que os
antebraços são sustentados pela árvore.
Uma vez que qualquer uma dessas posições tenha sido tomada, o Ovate simplesmente
relaxa seu
corpo, permitindo que ele descanse contra a árvore tão completamente quanto possível,
e respire lenta
e profundamente, sem esforço. A mente deve ser acalmada e descansar,
sem concentração em nenhum objeto em particular. O exercício deve ser continuado
por vários minutos; normalmente uma sensação de inquietação, ou mais simplesmente a
consciência de que o exercício fez seu trabalho e pode ser encerrado, sinaliza que o
corpo do Ovate trocou tanta energia com a árvore quanto é benéfico para
ambos. Quando isso ocorre, basta interromper o contato físico com
a árvore. É tradicional agradecer à árvore, em voz alta ou silenciosamente, no
final do exercício.
A prática regular do trabalho desta árvore energizará e equilibrará as
energias sutis do corpo e da mente, tornando ambos mais úteis para o trabalho de
um iniciado nos Mistérios Druídicos. Deve ser realizado pelo menos uma vez por
semana, e uma vez por dia não seria excessivo.
Quanto à Arte de Cura dos
Antigos - 3
PARA USAR ervas e outras substâncias medicinais para tratar doenças, de
acordo com a forma de cura transmitida dos antigos Druidas pelos
médicos de Myddfai, é necessário fazer a temperatura do
remédio equilibrar o temperamento desordenado do paciente. Isso não é difícil
quando uma única erva - na linguagem da época, uma “simples” - é usada para
curar, desde que a temperatura da erva e o temperamento do
paciente sejam adequados um ao outro.
O Ovate é lembrado aqui novamente de que ele não deve tentar diagnosticar e
tratar outras pessoas usando esses métodos tradicionais, e se ele escolher testá-
los em si mesmo, ele deve restringir esses testes a doenças leves, como são
comumente tratadas em casa, e ser alertar para qualquer piora de seu estado que
faria com que qualquer pessoa razoavelmente prudente procurasse atendimento médico.
Uma pessoa que sofre de um resfriado comum no peito, por exemplo - com calafrios e
sonolência, catarro no peito e uma tosse produtiva - está sofrendo de um
desequilíbrio de resfriado e umidade. Um tratamento apropriado de acordo com o
método tradicional seria bastante repouso na cama, aquecimento suave e secagem de
alimentos familiares ao
paciente, muitas bebidas quentes e duas a três xícaras de
chá de raiz de elecampane por dia . A elecampane é quente e seca no 3º, e suas
propriedades são
peitorais e expectorantes - ou seja, atua principalmente no tórax e auxilia na
expulsão do catarro.
Acontece freqüentemente, entretanto, que mais de uma erva é indicada para uma doença
ou
que a erva mais adequada para uma determinada doença tenha uma temperatura
inadequada ao temperamento do paciente. Por exemplo, as propriedades peitorais e
expectorantes do elecampana são vantajosas em qualquer resfriado no peito, mas se o
paciente estiver
com febre, ervas aquecedoras são indesejáveis. Nesse caso, se outra erva
adequada para o caso específico não puder ser identificada ou obtida, será necessário
que o curandeiro prepare as ervas para uma temperatura específica.
Isso requer uma forma de matemática chamada matemática proporcional, que
foi totalmente esquecida nos tempos modernos, embora fosse um lugar-comum
na educação elementar nos séculos anteriores. A matemática proporcional, como o
nome
sugere, é a arte de determinar as partes ou proporções de diferentes fatores ou
ingredientes que participam de um todo comum. Os arquitetos da Idade Média
e do Renascimento confiaram nele constantemente, enquanto os arquitetos modernos
raramente sabem
de sua existência; esta é uma das razões pelas quais os edifícios antigos são tão
frequentemente
bonitos e os modernos tão frequentemente feios.
A matemática proporcional é tão fácil quanto a adição ou subtração; na verdade, todos os
alunos da época de Elizabeth eu poderia fazê-los. Dois métodos simples ensinados
em manuais de ervas e livros de matemática do século XVI podem ser usados ​para
calcular as proporções de calor, frio, secura e umidade em uma mistura de
ervas.
MÉTODO I: Composição para uma temperatura particular
Este primeiro método é usado quando você tem duas ou mais ervas que deseja
combinar e precisa da mistura resultante para ter uma temperatura específica. Ele
raramente é possível especificar o grau exato de calor ou frio e o grau exato
de secura ou humidade, ao mesmo tempo, por isso vai ser necessário escolher o
que é mais importante para o caso.
Por exemplo, suporemos que você deseja tratar um resfriado febril no peito com
catarro abundante. As ervas que você selecionou por suas propriedades são
elecampane, que é um peitoral e expectorante, quente e seco no 3 °, e
yarrow, que é um febrífugo (uma erva que reduz a febre), frio no 1 ° e seco
no 3 °. Por causa da febre, você deseja que a mistura resultante não seja nem quente
nem
fria - na terminologia tradicional, temperada em relação ao calor - mas pelo menos
um pouco seca. O grau de calor é o fator mais importante.
Exemplo: Elecampane quente e seco 3 °
Yarrow: frio 1 °, seco 3 °
Temperatura desejada: temperado
Comece convertendo os graus de quente ou frio (ou secura ou umidade,
dependendo de qual é mais importante determinar) em um número de 1 a 9,
usando a seguinte tabela:
Frio / Úmido: 4 ° 3 ° 2 ° 1 ° Temp. 1 ° 2 ° 3 °
4 °:
Quente / Seco
123456789
Exemplo: Elecampana: quente 3 ° = 8
Yarrow: frio 1 ° = 4
temperatura desejada: temperado = 5
A próxima etapa é aquela em que iniciantes geralmente cometem erros. A diferença
entre o número atribuído a cada ingrediente e o número atribuído à
temperatura desejada é o número de partes do outro ingrediente. Assim:
Exemplo: Elecampane 8 - 5 (temperatura desejada) = 3 partes de milefólio e
Yarrow: 5 (temperatura desejada) - 4 = 1 parte de elecampane
Assim, uma mistura de três partes de milefólio para uma parte de elecampane será
temperada
com respeito ao calor. Como os dois ingredientes estão secos no 3º, a mistura final
também estará seca no 3º.
Se quiser fazer um blend com mais de dois ingredientes, divida-os
em pares, sendo um de cada par de cada lado da temperatura desejada. Se você
deseja fazer um medicamento contendo erva de São João, hera moída, mil-folhas e
confrei, por exemplo, e deseja que a mistura final seja temperada em relação ao
calor, você pode emparelhar a erva de São João (quente no 2 °) com o confrei (frio no
1 °) e a hera moída (quente no 1 °) com o milefólio (frio no 1 °), trabalhe
com o processo que acabamos de explicar com cada par e, em seguida, basta adicionar
os totais
juntos:
Exemplo: erva de São João: quente 2 ° = 7 1 parte de
confrei: frio 1 ° = 4 2 partes
Yarrow: frio 1 ° = 4 1 parte
Hera moída: quente 1 ° = 6 1 parte
Seria igualmente apropriado para emparelhe a erva de São João com mil-folhas e a
hera moída com confrei e obtenha a mesma temperatura desejada. O importante
é que cada par inclua um membro de cada lado da
temperatura desejada .
Se você tiver um número ímpar de ingredientes ou mais de um lado da
temperatura desejada do que do outro, poderá emparelhar mais de um ingrediente de um
lado
com um do outro. Por exemplo, se você deseja combinar erva de São João
e mil-folhas com cutelos (quente no 2 °) em um único medicamento e deseja que a
mistura resultante seja quente no 1 °, você faria o seguinte:
Exemplo: . Hipericão: quente 2 ° = 7 2 partes de
cutelo: quente 2 ° = 7 2 partes
temperatura desejada: quente 1 ° = 6
mile: frio 1 ° = 4 (1 + 1) = 2 partes
Qualquer erva em uma mistura que já estiver na temperatura correta, pode ser usado na
quantidade desejada sem alterar a temperatura da
mistura final . Você também pode pegar qualquer um dos pares de ervas usados ​nos
cálculos que acabamos de
mostrar e multiplicar ou dividi-los por qualquer quantidade que desejar, sem alterar
a temperatura da mistura final, por exemplo, na mistura de
erva de São João , hera moída, milefólio e confrei, você poderia dobrar as quantidades
dadas para
a hera e o milefólio, deixando os outros dois inalterados - e a
temperatura permaneceria a mesma; as proporções neste caso seriam uma
parte de erva de São João, duas partes de confrei, duas partes de hera moída e duas
partes de
mil-folhas.
Na mistura de erva-de-são-joão, mil-folhas e cutelos, da mesma forma, você poderia
reduzir
a erva-de-são-joão pela metade e ajustá-la de acordo; as proporções,
neste caso, seriam uma parte de erva de São João, duas partes de cutelo e uma parte e
meia de mil-folhas; a parte do milefólio que equilibra os cutelos permaneceria
inalterada, enquanto a parte que equilibra a erva de São João diminuiria na
mesma proporção que a erva de São João.
MÉTODO II: Cálculo da temperatura de um
medicamento composto
Para verificar seu trabalho com os cálculos acima, ou se precisar encontrar
a temperatura de uma mistura existente, outro método de
matemática proporcional pode ser usado. Para isso, você precisará saber a temperatura
(em
graus) e a quantidade (em partes) de cada ingrediente.
Exemplo: 4 partes de elecampana, quente e seca 3 °
2 partes de camomila, quente e seca 1 °
2 partes de mil-folhas, fria 1 °, seca 3 °
Divida a temperatura de cada ingrediente em suas duas partes (quente ou fria e seca
ou úmida) e multiplique pelo número de partes do mesmo ingrediente.
Exemplo: elecampane - quente 12 (3 ° x 4 partes), seco 12 (idem)
camomila - quente 2 (1 ° x 2 partes), seco 2 (idem)
yarrow - frio 2 (1 ° x 2 partes), seco 6 (3 ° x 2 partes)
Some separadamente todos os quentes, todos os frios, todos os secos e todos os
úmidos. Em seguida,
subtraia o maior de quente e frio do outro e o maior de seco e úmido
do outro.
Exemplo: quente 14 (12 + 2) - frio 2 = quente 12
seco 20 - úmido 0 = seco 20
Finalmente, divida cada um dos dois números pelo número total de partes em
toda a mistura, arredondando para baixo se o resultado for uma fração . Isso produz a
temperatura da mistura completa.
Exemplo: quente 12 ÷ 8 (número total de partes) = 1,5 quente em 1 °
seco 20 ÷ 8 = 2,5 seco em 2 °
Você achará útil praticar ambos os métodos de
matemática proporcional até que possa fazê-los facilmente; uma capacidade de calcular
as
proporções corretas para uma mistura de ervas será necessária para o seu exame Ovate.
[conteúdo]
Quinta Conferência de Conhecimento.
1. A GÊNESE dos elementos de acordo com os ensinamentos da alquimia
procede da seguinte maneira: O
FOGO É a primeira criação e a Alma do Mundo. Em seu
estado original e universal, invisível e imaterial, ele permeia toda a existência.
Quando agitado pelo movimento torna-se leve e, quando mais agitado, luz
e calor; quando concentrado e agitado por um movimento violento, torna-se uma
chama ardente, mas apenas na presença de uma base material adequada.
DO FOGO procede o vapor e a primeira geração de substância. O
fogo imaterial ou Alma do Mundo tem a capacidade de se densificar em
umidade ou vapor essencial, que é o princípio do AR elemental. O ar é,
portanto, o veículo da Alma do Mundo e a primeira manifestação da
substância, e o ar é, portanto, um mediador e ponte entre a alma e a matéria. Em
todas as línguas antigas, a palavra para espírito ou força vital também era a palavra para
ar.
A ÁGUA NASCE da umidade pela concentração na forma material. O vapor
ou umidade essencial concentrado sobre si mesmo entra na existência material
na forma de água líquida, que é, portanto, o primeiro princípio da
existência material . Toda matéria é água centralmente; uma cadeia de montanhas,
eterna como
parece aos nossos olhos, difere de uma onda do oceano apenas porque a pedra
sobe e se eleva mais lentamente do que o mar. A partir da luz e da umidade, que
são fogo e água, todas as coisas materiais passam a existir.
A TERRA surge pela putrefação na massa de água.
A putrefação é o fogo oculto ou Alma do Mundo agindo na
forma material , e é sempre promovida pelo calor e pela umidade. Pela putrefação,
as ligações dentro de uma substância são liberadas para permitir que novas
combinações se
formem, produzindo assim a substância terrena em toda a sua tremenda variedade.
Todos os elementos são, portanto, fogo original e centralmente. Este
Fogo Central ou Secreto é o que realiza todas as obras da alquimia; o
fogo visível e externo da fornalha alquímica simplesmente promove o trabalho e permite
que ele seja
realizado mais rapidamente; o que a natureza por seus próprios meios realiza em
anos ou séculos, e em lugares pequenos e secretos escondidos dentro da teia de
coisas verdes e crescentes, o alquimista realiza em semanas ou meses, visíveis aos
olhos dentro de um vaso de vidro.
2. NA SUA aplicação prática, os quatro elementos têm os seguintes
significados: O
FOGO REPRESENTA a influência da energia em todas as suas manifestações. Na
vida do indivíduo, o fogo é a vontade, que é a força criativa central em cada
alma humana; de maneira mais geral, o fogo são todos aqueles aspectos do self que são
totalmente internos e que se relacionam com a essência do indivíduo em sua própria
solidão interior. Na vida social, o fogo representa a política e a liderança de todos os
tipos, assim como as celebridades, aquelas pessoas em uma sociedade cujas vidas e
ações os tornam os líderes do imaginário coletivo. Na vida da
natureza, o fogo é energia - mais particularmente, o que desce do
sol para a terra .
O AR REPRESENTA a influência da forma em todas as suas manifestações. Na vida
do indivíduo, o ar é a mente, que é o
poder formador e perceptivo de cada alma humana; mais especialmente, o ar são os
poderes intelectuais do
indivíduo, por grandes ou pequenos que sejam. Na vida social, o ar
representa o reino criativo e intelectual, incluindo as igrejas, a
imprensa, escolas, livreiros, escritores, artistas, músicos e todos os outros meios
pelos quais palavras, ideias e formas mentais fluem através do tecido social. Na
vida da natureza, o ar é informação de todos os tipos, desde as mensagens transmitidas
pelo canto de um pássaro até a estrutura da planta por nascer enrolada na
semente.
A ÁGUA REPRESENTA a influência da substância em todas as suas manifestações.
Na vida do indivíduo, a água são as emoções, paixões e forças vitais,
que são a base substancial da personalidade e da ação na alma humana;
de modo mais geral, a água são todos aqueles aspectos do eu que se orientam para os
outros
nas relações da vida. Na vida social, a água representa a população como um
todo - seus humores e convicções, seus relacionamentos e dinâmicas que
fornecem a substância sobre a qual o ímpeto da liderança e a
influência formadora das mentes criativas funcionam. Na vida da natureza, a água é a
substância de
todos os tipos circulando pelo corpo do mundo como o ciclo da água, o
ciclo do nitrogênio , etc. A
TERRA REPRESENTA a soma dos três outros elementos conforme
aparecem em manifestações particulares, não como energia ou forma ou substância em
geral, mas como a combinação dessas em uma existência individual em toda a sua
especificidade. Na vida do indivíduo, a terra é o corpo, que fornece a
base da manifestação da vontade, da mente e das paixões. Na vida social, a terra é
o ambiente material - desde a própria terra e o clima e outras
propriedades dela, passando pelo ambiente construído de estruturas, estradas, etc., até
todos os produtos da arte humana e da indústria. Na vida da natureza, a terra é o
conjunto particular de plantas, animais, etc., em um determinado lugar ou região,
sustentado pela energia, informações e substâncias desse lugar ou região.
O fogo tem como direção principal; ar, complexidade; fluxo de água; e terra,
particularidade. As relações que acabamos de descrever serão particularmente úteis na
prática de adivinhação e magia.
3. OS NÚMEROS DE um a dez também se relacionam com os elementos de uma
maneira sutil . Cada um dos quatro primeiros números tem uma aplicação especial a um
dos
elementos, como segue:
UM É o número do fogo, que é o primeiro elemento, a unidade da qual
toda a criação emerge, e a unidade pela qual toda a criação se esforça. No fogo
todas as coisas são feitas uma.
DOIS é o número do ar, que é o elemento da polaridade e da polarização,
sempre se expressando de forma dupla.
TRÊS é o número da água, que é o elemento de resolução e
harmonização, buscando o equilíbrio, pois a água sempre busca seu próprio nível.
QUATRO é o número da terra, que é o elemento de estabilidade e
manifestação, firmemente baseado como um quadrado de quatro lados e quatro cantos
.
Some esses números e você terá a Árvore da Vida: 1 + 2 + 3 + 4 = 10.
Isso implica uma correspondência dos elementos às esferas da Árvore
diferentes daquela que você já aprendeu. Nesta correspondência, a
primeira esfera, Celi, corresponde ao fogo; o segundo e o terceiro, Perydd e Dofydd,
correspondem ao ar; o quarto, quinto e sexto - Ener, Modur e Muner -
correspondem à água; e os quatro restantes - Byw, Byth, Ner e Naf -
correspondem à terra. A estes correspondem também as quatro classes de
forma geométrica , conforme ilustrado no diagrama abaixo:
•
O ponto para Celi;
A linha para Perydd e Dofydd;
O avião para Ener, Modur e Muner;
e a figura sólida para Byw, Byth, Ner e Naf
A Árvore Geométrica da Vida
4. DESTAS CONSIDERAÇÕES se desdobra um simbolismo adicional
relacionado à Árvore da Vida e suas estações:
CELI representa o fogo universal, ou Alma do Mundo. Esta é a única
coisa dos alquimistas, a fonte de tudo que existe. De maneira mais
geral, representa o universo concebido e experimentado como uma unidade.
PERYDD representa nitro, o princípio ativo da alquimia druídica, e
Dofydd representa sal, o princípio passivo da alquimia druídica. De maneira mais
geral, esses dois representam o universo concebido e experimentado como
um binário.
ENER representa o raio direito dos Três Raios de Luz, Modur
representa o raio esquerdo e Muner representa o raio central. De maneira mais
geral, esses três representam o universo concebido e experimentado
como um ternário.
BYW representa o fogo, Byth representa o ar, Ner representa a água e Naf
representa a terra. De maneira mais geral, esses quatro representam o universo
concebido
e experimentado como um quaternário. Essas últimas correspondências elementares,
por sua vez, diferem das duas já apresentadas a você, e será de valor
para você explorar na meditação o significado e o propósito dessas
correspondências aparentemente contraditórias.
5. AS FIGURAS DA geomancia exibem um simbolismo curioso e importante
quando aplicadas à Árvore da Vida. No nível mais baixo, as cinco esferas de Naf
até Muner formam a figura geomântica Merch, ou Mulher. Isso representa a
natureza como a Grande Mãe e corresponde à vida daqueles que permanecem
inteiramente no seio da natureza material e ainda não fizeram o esforço de
despertar que leva a coisas superiores.
Um nível mais alto na Árvore, as seis esferas de Ner a Ener formam a
figura geomântica Elw, ou Gain; isso representa todas as coisas que são obtidas ao
elevar a consciência do plano material, o plano dos efeitos, para o reino
das causas e influências sutis que estão por trás do material. Portanto,
corresponde à vida daqueles que se dedicam àquelas magias simples, comuns em
todas as épocas do mundo, que buscam benefícios materiais e emocionais para o
praticante, mas não passam disso até o limiar dos Mistérios.
Um segundo nível mais alto na Árvore, as sete esferas de Byth a Perydd
formam a figura geomântica Gwyn, ou Branca. Isso representa a pureza que é
exigida do iniciado, bem como “a luz que existia antes dos mundos” que
brilhava nos Três Raios, o emblema da criação e da iniciação. A isso
corresponde a vida de quem busca e encontra iniciação nas
Escolas de Mistérios .
Um terceiro e último nível mais alto na Árvore, as seis esferas de Muner a Celi
formam a figura geomântica Carchar, ou Prisão. Isso representa o
reino inatingível de Ceugant, o “Círculo Vazio” que somente a divindade pode atravessar, e
serve
como um lembrete de que por mais alto que qualquer iniciado dos Mistérios seja capaz
de ascender,
altura após altura se eleva infinitamente mais acima.
Quinta meditação
DEIXE O OVATE ACENDER uma vela e observe cuidadosamente a chama, observando
suas
cores, formas, intensidades e movimentos. Que ele considere da mesma forma o sol,
tendo o cuidado de não olhar diretamente para sua forma muito brilhante, mas, em vez
disso, observar seus
raios onde eles caem sobre a terra. Que ele leia nos livros de história natural a
respeito do papel da luz do sol na sustentação de toda a vida terrena, para que possa
aprender
a rastrear o fluxo da luz do sol do céu até as folhas das plantas, e
daí para os animais, e através de todos os ciclos da vida; e da mesma forma, dos
céus para as folhas das plantas cujas espécies desapareceram da terra, de
lá no subsolo onde carvão, petróleo e semelhantes são formados, e para o
combustível que aquece sua casa e fornece outros serviços para ele. Que ele também,
quando as
circunstâncias o permitirem, exponha seu corpo aos raios do sol tão completamente
quanto possível.
Deixe-o então, em meditação, considerar a presença de luz, calor e o
potencial de chama em todas as coisas. Que ele generalize a partir dessas reflexões para
considerar as influências e potências ocultas ocultas nas coisas materiais,
e vê-las como as manifestações de um único princípio. Concentrando todas as suas
faculdades nisso como um foco, deixe o Ovate se esforçar para perceber a presença de
poder em todas as coisas da natureza.
Comece a meditação da mesma maneira que antes, assumindo a mesma postura e
realizando o exercício de relaxamento para liberar o máximo possível de tensão
indesejada
do corpo. Quando você tiver alcançado a conclusão deste estágio
do trabalho, prossiga para a Respiração Natural com a visualização do oceano de
luz incolor, mas remodele-o da seguinte maneira.
Como antes, ao inspirar imagine que o ar e a luz entram em seu corpo
por todos os poros, mas desta vez, ao expirar, imagine que a luz
permanece. Inspire novamente, repetindo o processo de forma que a inspiração
traga mais luz, e expire novamente, retendo a luz. Faça isso um total de
sete vezes, acumulando a luz em seu corpo a cada vez, de modo que, na
conclusão, seu corpo seja preenchido com uma grande intensidade de luz e brilhe como
o
sol.
Depois disso, repita o processo ao contrário. Inspire, puxando o ar através de seus
poros, mas sem luz, e expire o ar e a luz, permitindo que um sétimo da luz
dentro de seu corpo se dissipe e leve consigo quaisquer impurezas e desequilíbrios
que possam estar presentes em seu corpo; inspire o ar novamente e expire o ar
e a luz; repita isso até que você tenha feito um total de sete vezes e toda a luz
tenha deixado seu corpo. Neste ponto, limpe sua mente das imagens e comece a
meditação conforme já descrito. Depois de terminar a meditação,
anote as idéias e imagens que surgiram em sua mente durante a prática.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre o fogo e a presença de poder na
natureza com freqüência suficiente para que nenhum novo insight ou imagem chegue até
você, continue como antes
para meditar sobre os ensinamentos apresentados nesta palestra de conhecimento e
traçar as
conexões que os ligam aos ensinamentos que você já recebeu.
Circumambulando o
Templo Ovate
É um costume antigo dos povos celtas, como de muitos outros povos
ao redor do mundo, andar em círculo ao redor de santuários sagrados e outros lugares
sagrados.
Muitas vezes isso foi interpretado como um mero gesto de respeito e, hoje em dia,
muitas vezes é realizado com esse espírito. Nos tempos antigos, entretanto, um
significado mais profundo
foi atribuído a essa prática e a muitas outras
observâncias aparentemente supersticiosas preservadas entre os camponeses.
Se você pegar um pedaço de aço duro e tocar nele com um ímã, todo o aço
agirá no momento como se fosse um ímã. Remova o ímã e o
efeito desaparecerá imediatamente. Passe o ímã ao longo do aço, tendo o cuidado de
sempre
segurar o ímã da mesma maneira e na mesma direção, e após
muitas repetições a propriedade magnética será transferida para o aço; ele se
tornará um ímã e poderá comunicar a mesma propriedade a
outra peça de aço.
O mesmo princípio pode ser visto nas energias sutis às quais uma
geração anterior de ocultistas deu o nome de “magnetismo” e que é
reconhecida por nós como o Fogo Secreto ou Alma do Mundo. Uma ação repetida muitas
vezes da mesma maneira, como o golpe de um ímã sobre o aço, deixa um traço
na Alma do Mundo, e esse traço atrai outras manifestações do
mesmo Fogo Secreto para dentro ou para um movimento em harmonia com ele. Por sua
vez, um
movimento deliberado em harmonia com algum padrão de movimento estabelecido
extrairá força
do padrão estabelecido. Esses dois princípios são os fundamentos do ritual
e devem ser longamente contemplados.
Para qualquer morador da Terra, o padrão de movimento mais firmemente estabelecido
é aquele círculo traçado pelo movimento aparente do sol no céu.
Circular qualquer coisa sagrada, movendo-se na mesma direção do sol, é transmitir
a ela algum eco daquelas influências que o sol transmite à terra. Mais, é
criar e definir um mundo. Circular a mesma coisa a partir de então, movendo-se na
direção oposta, é dissipar as influências colocadas em jogo pela
ação anterior e dissolver o mundo assim criado.
Por essa razão, é costume nas terras celtas nunca andar em círculo
ao redor de algo sagrado contra o sol, ou, como diríamos, no sentido anti-horário. Em
um templo druídico, por outro lado, é desejável dissolver o padrão de energias
criado pelo ritual, uma vez que o ritual seja concluído, e por esta razão é costume
circular, isto é, andar em círculo, no sentido horário ao redor
o altar durante a abertura do templo, e fazer o mesmo no
sentido anti - horário ao redor do altar durante o fechamento.
Como nas práticas anteriores, portanto, monte seu altar no meio de uma sala ou um
espaço privado ao ar livre, com amplo espaço ao redor para movimento e uma cadeira no
oeste para meditação. Tenha água limpa e incenso queimando nos caldeirões,
acenda as três velas e execute o Ritual Menor do Pentagrama em
seu modo de invocação. Quando terminar, purifique o templo com água e
consagre-o com fogo, como você já foi ensinado a fazer.
Quando você terminar, e estiver de pé no lado oeste do altar voltado para o
leste, contorne o lado norte do altar para o leste e comece a circundar o altar,
mantendo-o sempre do seu lado direito. Ao passar para o leste, cruze os braços sobre
o peito, o braço direito sobre o esquerdo e abaixe a cabeça, sem parar ou quebrar
o ritmo do seu passo. Circule o altar no sentido horário, de leste para
leste, três vezes, e então circule de volta para o lado oeste do altar e
vire-se para o leste. Você pode então sentar-se no oeste e realizar sua meditação
lá.
Quando terminar, volte ao altar, e então proceda à purificação do
templo novamente com água e consagra-o com fogo, exatamente como na abertura.
Quando você terminar, e estiver novamente de pé a oeste do altar voltado para o
leste, contorne o lado sul do altar para o leste e comece a circundar o altar,
mantendo-o sempre do seu lado esquerdo. Como antes, cruze os braços sobre o peito
e incline a cabeça ao passar pelo leste. Circule o altar no sentido anti-horário
, de leste para leste, três vezes e, em seguida, circule de volta para o
lado oeste do altar e vire-se para o leste. Prossiga para realizar o Ritual Menor do
Pentagrama em seu modo de banimento. Isso conclui o funcionamento do templo Ovate.
Este trabalho deve ser praticado regularmente, pelo menos até que você seja capaz de
executá-lo corretamente e sem problemas de memória. Observe o efeito que as
circunvoluções têm no espaço onde você as executa e qualquer diferença
que esse efeito possa ter sobre suas meditações.
Adivinhação geomântica - 1
NAS PALESTRAS DE CONHECIMENTO ANTERIORES, você foi instruído sobre a
estrutura e o significado das dezesseis figuras geomânticas e como fazer
um conjunto de varinhas druidas. As figuras da geomancia têm muitas aplicações em
nosso
trabalho, mas uma das mais importantes é seu valor como ferramentas para a arte da
adivinhação.
Adivinhação não é a mesma coisa que adivinhação do tipo vulgar. A
cartomante afirma saber de antemão o que vai acontecer e apresenta
isso como um destino ao qual o cliente deve se submeter ou se adaptar. Se há alguma
justificativa
para essa visão das coisas, é que a maioria das pessoas não toma medidas ativas para
moldar suas vidas, mas simplesmente vagueia desde o nascimento até a morte,
submetendo-se a cada passo à
influência do acaso cego e às escolhas daqueles poucos em torno deles que assumem
um
papel ativo em suas próprias vidas.
O iniciado desta ou de qualquer outra Escola de Mistérios, entretanto, sabe que a vida é o
que o indivíduo faz dela dentro dos limites impostos pela realidade material e
os propósitos daqueles grandes e primitivos poderes que as nações do mundo
chamam de deuses e deusas. Conseqüentemente, nas mãos do iniciado, a adivinhação
dá lugar à adivinhação, que é a arte de determinar as influências sutis em
ação em qualquer situação, de modo que uma escolha inteligente possa ser feita em
relação a
essa situação. A geomancia, sendo fundada na tradição dos quatro elementos, é
particularmente útil nesse aspecto para a adivinhação relativa aos assuntos da
vida cotidiana.
Fazer uma leitura geomântica usando as varinhas druidas é feito da seguinte
maneira:
1. Espalhe um pano sobre a mesa ou outra superfície onde você fará a
leitura e tenha papel e uma caneta por perto. Desembrulhe suas varinhas druidas.
Segurando os quatro juntos com as mãos dadas, concentre-se breve mas
intensamente no assunto para o qual você busca orientação ou na pergunta para a qual
deseja uma resposta. Em seguida, lance as varinhas para cima de modo que caiam sobre
o
tecido ao acaso.
2. Anote a figura assim criada, lembrando que a vara vermelha (fogo)
2. Anote a figura assim criada, lembrando que a vara vermelha (fogo)
dá a primeira linha ou mais alta, a vara amarela (ar) a segunda, a
vara azul (água), a terceira, e a vara verde (terra), a quarta
linha ou linha inferior . Assim, se cada uma das varinhas pousar com uma
ponta para cima, a figura formada é Ffordd. Escreva a primeira figura na parte superior
direita do
gráfico, conforme mostrado.
Mapa
geomântico Leitura geomântica
3. Reúna as varinhas do druida e lance mais três figuras da mesma
maneira, observando cada figura no gráfico à esquerda daquela anteriormente lançada.
As quatro figuras que você lançou estarão, portanto, em ordem da direita para a esquerda
e
todas estarão na parte superior direita do gráfico. Essas figuras são chamadas de
Quatro Mães da Leitura.
as Quatro Mães da leitura.
4. Você já aprendeu que a primeira linha de cada figura é a linha de fogo,
a segunda a linha de ar e assim por diante. As Quatro Filhas, as próximas figuras
criadas no gráfico, são formadas a partir das Quatro Mães, tomando as linhas dos
elementos em ordem de cada uma das Mães. Assim, a linha de fogo da
Primeira Mãe torna-se a primeira linha da Primeira Filha, a linha de fogo da
Segunda Mãe torna-se a segunda linha da Primeira Filha, a linha
de fogo da Terceira Mãe torna-se a terceira linha da Primeira Filha, e a
linha de fogo da Quarta Mãe se torna a linha de fundo da Primeira
Filha. As Filhas restantes são formadas pelas Mães da
mesma maneira, a Segunda Filha sendo formada pelas linhas de ar das Quatro
Mães, a Terceira Filha de suas linhas de água e a Quarta Filha
de suas linhas de terra. As Quatro Filhas são colocadas em linha com as Quatro
Mães e à sua esquerda, procedendo da direita para a esquerda como antes.
5. Aqui, um novo processo entra em ação. Quaisquer duas figuras geomânticas podem
ser
somadas para produzir uma terceira figura; isso é feito somando os pontos em
cada uma das quatro linhas em ordem, marcando um único ponto se o resultado for
ímpar e um ponto duplo se o resultado for par. A adição de Elw e
Bendith Fawr produz Cyswllt:
(2 + 2 = 4; dois pontos)
(1 + 2 = 3; um ponto)
(2 + 1 = 3; um ponto)
(1 + 1 = 2; dois pontos )
Isso é feito com a Primeira e a Segunda Mãe para render a Primeira Sobrinha; com
a Terceira e Quarta Mães para render a Segunda Sobrinha; com a Primeira e a
Segunda Filhas para produzir a Terceira Sobrinha; e com a Terceira e a Quarta
Filhas para produzir a Quarta Sobrinha. (Essas figuras são chamadas de “Sobrinhos” em
alguns dos textos antigos, mas a natureza feminina da terra sugere que as
fontes que as chamam de “Sobrinhas” são mais corretas.) Elas estão escritas abaixo
e entre as figuras que são adicionadas para produzi-las .
6. Da mesma forma, a Primeira e a Segunda Sobrinhas são adicionadas para produzir o
6. Da mesma forma, a Primeira e a Segunda Sobrinhas são adicionadas para produzir a
Testemunha Certa, a Terceira e a Quarta Sobrinhas são adicionadas para produzir a
Testemunha Esquerda , e as duas Testemunhas são adicionadas para produzir o Juiz,
que é a
figura final na leitura.
Feito isso e todas as quinze figuras anotadas, a leitura pode então
ser interpretada. Este é um processo que requer prática, conhecimento da tradição
e algum grau de intuição.
O significado mais básico da leitura é fornecido pelo juiz e pode ser
interpretado em geral de acordo com os significados das figuras dadas na
quarta aula de conhecimento. A isso são adicionados, como um nível adicional de
interpretação, os significados das duas Testemunhas. Destes, a Testemunha Certa
sempre representa o querente - isto é, a pessoa para quem a adivinhação é
realizada, seja o Ovate ou outra pessoa - e a Testemunha Esquerda sempre
representa o questionado (isto é, o sujeito da adivinhação, o coisa ou assunto
questionado).
Existem outros níveis de interpretação que podem ser utilizados uma vez que
alguma facilidade com o básico tenha sido alcançada, mas para o iniciante,
atenção cuidadosa ao Juiz e às Testemunhas é uma abordagem adequada e fornecerá
respostas claras para a maioria das perguntas.
A melhor maneira de adquirir habilidade com geomancia ou qualquer outra arte
divinatória é fazer uma
leitura todas as manhãs, indagando sobre os eventos e influências que
encontraremos no decorrer do dia. No final do dia, reveja a leitura e
tente ver como as figuras projetadas refletem as experiências do dia. Qualquer
aluno que fizer isso regularmente aprenderá rapidamente o que as figuras geomânticas
estão
tentando comunicar e, assim, ganhará cada vez mais facilidade em lançar e
interpretar leituras geomânticas.
Suponha, por uma questão de instrução, que o Ovate que lançou o gráfico completo
na página 110 espera obter acesso a um certo livro de instrução druídica do
século passado, que não está disponível em nenhum lugar nas bibliotecas e livrarias
conhecidas por ele. Ele projeta o gráfico da maneira descrita acima e considera
o Juiz e as Testemunhas como guias para a situação.
A testemunha certa neste gráfico é Cyswllt, ou Joining, e representa a
conexão e a interação de todos os tipos. Esta figura representa o consulente e
sugere que Ovate faria bem em fazer um esforço extra para procurar
outras pessoas que possam ter conhecimento do paradeiro de um exemplar do livro que
deseja, seja entre os druidas, no comércio de livros ou em outro lugar . A
Testemunha Esquerda , representando o questionado, é Elw, ou Gain, e prevê sucesso na
busca, como de fato faz o Juiz, Bendith Fawr, ou Grande Bênção, a mais
favorável das figuras geomânticas e uma indicação de boa sorte. Nosso Ovate
pode, portanto, prosseguir com sua busca com grandes esperanças de sucesso.
Um segundo nível de interpretação, reforçando o primeiro, é extraído da
estrutura elementar das três figuras em discussão. Cyswllt tem ar e
água ativos, enquanto fogo e terra são passivos; o ar corresponde à comunicação
e ao intelecto em geral, enquanto a água corresponde, entre outras coisas, aos
laços sociais que ligam as pessoas umas às outras; a figura, portanto, informa que nosso
Ovate seria mais sábio se se concentrasse nesses padrões elementais em sua busca
e deixasse o fogo e a terra em paz. O ar é o único elemento ativo comum às duas
Testemunhas e se refere ao desejo do consulente pelo conhecimento que se
encontra no livro; a água é o único elemento ativo compartilhado pela Testemunha
e Juiz Certa , e sugere que é por meio de seus contatos sociais e pessoais
com outras pessoas que sua busca terá sucesso.
Ao lançar cada leitura geomântica diária, explore seu significado ao longo das
linhas do exemplo que acabamos de dar, observando o significado e a estrutura
elementar das
figuras. Com a prática, você aprenderá a extrair muitos detalhes e
orientações úteis dessas fontes e estará preparado para os
métodos interpretativos mais abrangentes que virão.
Introdução à Alquimia Vegetal
A ALQUIMIA DOS antigos Druidas, como você já aprendeu, tomou
a criação vegetal em vez do mineral como seu assunto principal. Isso
acontecia em parte porque o alquimista druida, ou Pheryllt, tinha como trabalho mais
comum
a produção de medicamentos fitoterápicos para manter a saúde das pessoas, e em
parte porque o druidismo encontrava nas coisas verdes e em crescimento a chave para
os segredos da
natureza. Esta chave também foi apreendida por alquimistas de uma era posterior: "A
pedra filosofal é produzida por meio da Natureza verde e crescente",
escreveu Salomon Trismosin em seu famoso manual de alquimia, Splendor Solis.
Você também aprendeu que a alquimia vegetal dos Druidas foi por
alquimistas posteriores denominada espagiria, que foi criada a partir de palavras gregas
que
significam "separar" e "combinar". É a arte da separação e
combinação, aplicada às ervas curativas, que dá origem aos remédios secretos
do curador druida.
Para separar e combinar, é necessário saber o que é uma planta
que pode ser separada e o que é que pode então ser combinada.
Os princípios fundamentais da alquimia druídica são nitro e sal. Estes
não são completamente idênticas às substâncias físicas agora com o mesmo names-
ou, mais precisamente, essas substâncias físicas são exemplos, ou formas arquétipos,
dos conceitos mais amplos expressas pelos termos alquímicos.
O nitro na alquimia representa a parte volátil de cada substância composta - isto
é, a parte que pode ser convertida em vapor pelo calor e retornada ao seu
estado líquido ou sólido por resfriamento, sem qualquer perda de substância ou mudança
de propriedades. O sal
na alquimia representa a parte fixa de cada substância composta, ou seja, a
parte que resiste à ação do calor e não pode ser convertida em vapor sem
sofrer mudança química, mas pode ser prontamente dissolvido em água ou algum outro
fluido apropriado e retornado ao seu estado original estado por secagem. Assim, o nitro é
melhor
extraído pelo fogo e o sal pela água.
Esses princípios estão presentes na matéria vegetal em uma matriz composta em grande
parte
por seiva fluida e substâncias sólidas que não são voláteis nem solúveis. A
maneira mais simples de extrair o nitro e o sal de uma planta é a seguinte. Primeiro, a
planta
é seca e moída em um pó fino para abri-la à ação do
processo extrativo . Em seguida, a planta moída é macerada - isto é, embebida por um
período de
semanas ou meses em pelo menos três vezes a sua quantidade de álcool puro de
origem vegetal, enquanto um calor suave é aplicado a ela - até que o nitro da planta
passe para o álcool e confere-lhe a cor e o aroma característicos da planta.
Em seguida, a mistura é coada; a tintura, como
é chamada a mistura de álcool e nitrato de planta , é posta de lado, e o resíduo da erva,
que ainda contém o sal
preso dentro dela, é queimado e, pela aplicação de calor contínuo, reduzido a
um branco fino cinzas. A cinza é então transformada em pó, adicionada à tintura e
deixada
para macerar novamente por pelo menos uma semana enquanto a tintura extrai o sal da
cinza. Finalmente, o resultado é coado para remover os restos insolúveis das cinzas,
e a tintura alquímica resultante, contendo o nitro e a solução de sal em
álcool, pode ser usada como medicamento.
O álcool é o mênstruo (fluido de dissolução) mais comum usado na
alquimia espagírica porque ele próprio é o produto de um processo alquímico aplicado à
criação vegetal. Representa a forma completa ou aperfeiçoada da seiva das
plantas. A alquimia vegetal dos Druidas funcionava quase exclusivamente com
álcool, água ou misturas dessas duas substâncias, já que água pura e
álcool relativamente puro podiam ser facilmente feitos usando o simples aparato químico
dos
antigos, e ambos podem ser tomados internamente pelo humano corpo. Certos
sistemas mais recentes de espagiria fazem uso de outros mênstruos, como o éter; a
natureza tóxica da maioria desses mênstruos, e uma variedade de outros riscos
envolvidos em usá-
los, sugere que aqui, como em muitas outras coisas, os antigos druidas podem ter sido
mais sábios ao abraçar seu caminho mais simples e seguro.
Mesmo dentro dos limites desse caminho, porém, a operação que acabamos de
descrever é apenas
a mais simples de uma série de processos. A próxima etapa ao longo do caminho é
purificar o
sal antes de adicioná-lo à tintura. Isso é feito pegando uma grande quantidade de
erva seca , três vezes ou mais a que foi usada para fazer a tintura, e reduzindo
-a a cinzas brancas finas; as cinzas são então dissolvidas em água destilada, a água é
filtrada e a água filtrada colocada em um recipiente raso e exposta ao
calor moderado , para que a água evapore. Ao fazê-lo, o sal cristaliza no recipiente.
O sal pode então ser raspado do recipiente, pulverizado e adicionado à
tintura, ou se um medicamento ainda mais forte for desejado, o processo de dissolução e
evaporação pode ser repetido uma ou várias vezes, produzindo um sal branco como a
neve de
grande pureza, que é então adicionada à tintura.
Outra dimensão entra em jogo quando a arte da destilação é adicionada ao
conjunto de ferramentas do alquimista. A destilação da tintura tem o mesmo
efeito de purificação sobre o nitro de uma planta que a dissolução e a evaporação têm
sobre seu sal,
e essa destilação também pode ser realizada uma ou várias vezes para
aumentar a pureza; o gerenciamento cuidadoso do calor, de modo que as frações mais
sutis
do nitro predominem no destilado e a água e os resíduos permaneçam para
trás, é uma habilidade melhor aprendida com muita prática. A destilação pode ser usada
no
lugar de coar e filtrar para extrair a tintura da erva macerada,
e a tintura destilada pode então ser derramada de volta sobre a erva uma ou
várias vezes para extrair aquelas frações do nitro que resistem à extração por
maceração comum .
A circulação, na qual o aparelho de destilação é disposto de forma que o destilado
flua de volta para o recipiente de destilação e seja continuamente redestilado, é uma
maneira delicada, mas
poderosa, de realizar essa mesma extração mais completa. Existem
outros processos ainda mais avançados, mas é desnecessário discuti-los aqui.
Os detalhes práticos dos processos já delineados serão estudados posteriormente
. O Ovate deve sempre ter em mente dois detalhes enquanto aprende os
elementos da alquimia druídica: primeiro, que uma compreensão firme e detalhada das
ervas, suas temperaturas e propriedades, e quaisquer perigos que possam acompanhar
seu
uso é a base essencial para o trabalho em espagiria; segundo, que as habilidades
ensinadas nessas palestras devem ser usadas apenas de acordo com as leis do
país e da comunidade em que o Ovate habita.
[conteúdo]
Sexta Conferência de Conhecimento.
1. A CORRENTE DE OURO de Homero, ou Aurea Catena Homeri, entre os
mais profundos textos alquímicos, esconde a obra central da alquimia nos
seguintes dez símbolos:
Caos e confusão
Espírito incorpóreo volátil da terra
Espírito ácido corpóreo da terra
Alcalino corpóreo espírito fixo da terra
Matéria primária imediata de todos os corpos elementais
Reino animal Reino
vegetal Reino
mineral
Espírito fixo e concentrado da terra ou puro extrato do caos
Perfeição consumada ou quintessência universal
Cada um desses símbolos é formado pela adição da cruz, no todo ou em
parte, para o círculo. As reflexões sobre essas duas figuras em uma aula anterior
devem ser consultadas, e os próprios símbolos estudados com isso em mente, a
fim de elucidar seu significado. Eles também podem estar relacionados às dez esferas da
Árvore da Vida, conforme mostrado no diagrama da página seguinte.
Alguns dos termos usados ​para descrever esses símbolos têm significados
especializados
na alquimia. O caos é a substância original da qual todas as coisas emergiram, tanto
espirituais quanto materiais. O Espírito da Terra, ou spiritus mundi, é a
substância sutil da qual a substância densa, ou matéria, é condensada e é, em
certo sentido, idêntica à Vida, assim como a Alma da Terra, ou anima mundi, é em
certo sentido idêntica com a mente. Quintessência, a “quinta essência”, é aquele aspecto
da natureza que transcende os quatro elementos. Você já aprendeu o
significado dos termos fixo e volátil.
Golden Chain Tree
2. ESTAS FIGURAS SÃO mais explicadas nos seguintes termos:
Depois que o caos é dividido, um fogo volátil é separado.
Isso é chamado de Espírito da Terra; orvalho, granizo, chuva, neve e tudo o que
vem da atmosfera são seus companheiros fiéis. Aqui está oculto o
esperma volátil do mundo das regiões superiores quando desce para
as inferiores, de onde tira um corpo e aparece visível e palpável
diante de nossos olhos.
Niter é conhecido em todo o mundo, mas onde está aquele que pode enumerar suas
virtudes? O que está no nitro pode fabricar todas as coisas. As regiões inferiores estão
sujeitas a isso; as regiões superiores não podem existir sem ele. É o nitro que
gera toda a natureza. Aqui está o pai de todas as coisas, que faz
tremer os alicerces da terra.
Seu poder foi dado a ele pelo criador; seu domínio é sobre os céus,
a terra e o mar. É o Adão de todas as coisas, de onde Eva se
origina. O fim será obtido quando a terra for fertilizada,
quando Adão for consertado e não mais fulminar, e Eva se sentar
ao lado dele.
O sol e a lua, o movimento do mar e da terra movendo-se continuamente,
convertem Adão em Eva.
Por meio do calor, do frio e das marés do mar, a terra respira; isso é
chamado de sal comum e álcali, alimentando os filhos da natureza com seu
sangue.
Quando o macho e a fêmea se encontram, um fruto perfeito é gerado; o
ácido duplo e o sal alcalino dão sabor a cada prato.
O volátil reino animal demonstra isso.
O hermafrodita vegetal, que está entre o volátil e o fixo,
mostra também de onde ele procede.
As terras fixas, pedras e pederneiras provam que pertencem ao nitro e ao sal.
O ar, a água e a terra exigem o princípio ativo do nitro.
Quando agora o nobre esperma do mundo foi fixado, e do vapor
e da água foi convertido na terra fixa, então é realizado o
que os sábios mais estimam.
O volátil deve se tornar fixo, e do vapor e da umidade deve
tornar-se terra e um sangue vermelho e seco; então é o tesouro do mundo e
a mais alta bênção - uma perfeição perfeita que expulsa a pobreza e as
doenças.
Essas passagens são igualmente da Aurea Catena Homeri ou Cadeia Dourada
de Homero, aquele trabalho da alquimia mais recente que mais se aproxima
do funcionamento dos antigos Druidas.
3. AS FIGURAS DA geomancia podem ser arranjadas em pares de acordo com um
conjunto de
relações simbólicas e matemáticas:
Garoto (esquerda)
e
Garota (direita)
Perda (esquerda)
e
Ganho (direita)
Branco
e
Vermelho A Multidão
e o Caminho Solitário
Maior
e
Lesser Blessing
União
e Separação
Tristeza
e
Alegria
Começo
e
Fim
emparelhados Geomantic Figuras
Estes pares deve ser cuidadosamente considerada em meditação e os resultados
incorporados em sua prática de adivinhação. As relações elementares implícitas
nos pontos simples e duplos de cada figura serão particularmente importantes para você
explorar. Você também pode achar útil considerar qual terceiro fator resolve o
binário estabelecido por cada par de figuras.
4. OS CAMINHOS DA Árvore da Vida são de grande importância no
trabalho prático de iniciação. Na prática druídica, eles são contados de baixo para cima, e
não de cima; a Árvore começa com Celi e desce para Naf no processo
de criação, mas o iniciado começa com Naf e sobe passo a passo ao longo dos
caminhos para Celi.
Alguns desses caminhos podem ser percorridos enquanto moramos no círculo de Abred
e encarnados em um corpo físico, enquanto outros não. Aqueles que desempenham um
papel direto no processo de iniciação druídica são aqueles que se relacionam com as
quatro
esferas mais baixas da Árvore, que correspondem a Abred: os caminhos de Naf a Ner,
Byth e Byw; os caminhos de Ner a Byth, Byw e Muner; os caminhos de
Byth a Byw e Muner; o caminho de Byw para Muner; e, em certo sentido,
o caminho de Muner até Celi, que coloca as partes mais baixas da Árvore em
contato com as mais altas. Cada um deles possui um simbolismo e
significado especial , que são comunicados em um grau superior de nossa ordem, e
aqueles
abaixo e até Muner podem ser percorridos com a ajuda da iniciação cerimonial.
Os caminhos que se relacionam com as três esferas centrais da Árvore - Ener, Modur e
Muner - são aqueles que correspondem a Gwynfydd. Eles podem ser percorridos pelo
iniciado avançado, mas aqui o simbolismo formal e a iniciação cerimonial são
inúteis; esses caminhos superiores devem ser percorridos pelo iniciado individual
trabalhando
sozinho, usando métodos que serão revelados em um grau ainda mais elevado. Nem
esses
caminhos podem ser totalmente percorridos por alguém que permanece no círculo de
Abred e na
encarnação física . Os caminhos que se relacionam com as três esferas mais altas da
Árvore - Dofydd, Perydd e Celi - podem não ser totalmente percorridos por nenhum ser
criado.
Se essas limitações parecem pesadas, lembre-se de que todas as alturas e
profundidades da
experiência e realização humana comum neste mundo não se elevam acima da
esfera de Naf, e que existem quatro esferas mais elevadas para entrar e experimentar,
cada uma tão vasta e complicada quanto esta mundo material que habitamos, antes que
o trabalho
de iniciação cerimonial esteja verdadeiramente completo. O desejo pelo que está além do
alcance da humanidade encarnada é, em geral, uma forma de egoísmo. Dentro dos
reinos abertos para você neste momento estão poderes, maravilhas e desafios
suficientes para cem existências ou mais.
Sexta meditação
DEIXE O OVATE RECOLHER as meditações que até agora
lhe foram atribuídas neste grau - sobre a presença de vida em todas as coisas e sobre os
quatro
elementos: terra, água, ar e fogo. Que ele da mesma forma considere as
realizações que podem ter vindo a ele em meditações anteriores sobre a
presença da vida, mudança cíclica, unidade, diversidade e poder dentro de todas as
coisas na
natureza, e procure perceber essas presenças como manifestações de Uma Coisa,
que é idêntica à força ou fenômeno que chamamos de natureza.
Que ele então, em meditação, considere todas as coisas como expressões da Única
Coisa, e a Única Coisa como o fator comum em todas as coisas. Que ele reconheça
nesta Única Coisa o que tem sido chamado de espírito em muitas religiões e filosofias.
Concentrando todas as suas faculdades nisso como um foco, deixe o Ovate se esforçar
para
perceber a presença do espírito em todas as coisas da natureza.
Comece a meditação da mesma forma que antes, assumindo a mesma postura e
realizando o exercício de relaxamento para liberar o máximo possível de tensão
indesejada
do corpo. Quando você tiver alcançado a conclusão deste estágio
do trabalho, prossiga para a Respiração Natural com a visualização do oceano de
luz e a aspiração, concentração e liberação da luz no corpo
através da respiração dos poros. Agora, entretanto, você trabalhará com a luz dos quatro
elementos da seguinte maneira.
No lugar do oceano de luz incolor, você visualizará um oceano de luz de
uma das quatro cores elementares - vermelho para fogo, amarelo para ar, azul para água
ou
verde para terra. A primeira vez que você praticar esta meditação, respire o fogo; areje o
segundo; regar o terceiro; e a terra o quarto; em seguida, repita a sequência à medida que
prossegue com as meditações. Como antes, você atrairá essa luz para o seu corpo
com sete respirações, acumulando-a no corpo, mas, ao fazer isso, sentirá
não apenas a pressão da luz, mas uma das quatro qualidades correspondentes aos
quatro elementos.
Com a luz vermelha do fogo, essa qualidade é poder; você se sentirá
repleto de uma força imensa e vibrante. Com a luz amarela do ar, essa
qualidade é leveza; você se sentirá leve, ágil e habilidoso. Com a
luz azul da água, a qualidade é fluidez; você se sentirá fluido, gracioso e
responsivo. Com a luz verde da terra, a qualidade é estabilidade; você se sentirá
inabalavelmente estável e inabalavelmente calmo.
Depois de inspirar a qualidade elemental com sete respirações, expire-
a novamente com sete respirações, permitindo que a luz elemental se dissipe uma
respiração de
cada vez e permitindo que a qualidade do elemento também se dissipe. Quando você
ter respirado toda a luz elementar e qualidade fora de seu corpo, limpar sua
mente a imagem e começar a meditação como já descrito. Depois de
terminar a meditação, anote as idéias e imagens que surgiram em
sua mente durante a prática.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre a Única Coisa e a presença do espírito
na natureza com frequência suficiente para que nenhum novo insight ou imagem chegue
até você, continue como
antes para meditar sobre os ensinamentos apresentados nesta palestra de conhecimento
e
rastreie as conexões que os ligam a ensinamentos que você já recebeu.
Abrindo e fechando o
Templo Ovate
"POR NOMES E IMAGENS", diz uma máxima tradicional dos Mistérios,
"todos os poderes são despertados e redespertados." O trabalho de despertar os poderes
do templo Ovate usando nomes e imagens o ocupa agora, desde que você
começou a trabalhar com a primeira dessas palestras de conhecimento. O Ritual Menor
do
Pentagrama, a prática ritual essencial do Ovate, começou esse trabalho, e você
adicionou a ele passo a passo, reunindo os requisitos físicos do templo
e, em seguida, aprendendo a purificar com água, consagrar com fogo e circundar
o templo. Com esta palestra, as porções restantes da abertura
e fechamento do templo Ovate para o trabalho solitário serão fornecidos a você, de modo
que na palestra final
deste grau você possa ser ensinado como realizar sua própria iniciação no
Grau Ovate e realizar essa iniciação em um templo devidamente aberto.
As adições que completam a abertura e fechamento do templo neste grau
são o início do rito, uma invocação, uma proclamação de abertura, uma
Licença para Partir e uma proclamação de fechamento.
Como nas práticas anteriores do templo, portanto, monte seu altar no meio de uma
sala ou um espaço externo privado com amplo espaço ao redor para movimento e uma
cadeira no oeste para meditação. Coloque água limpa e incenso queimando nos
caldeirões, acenda as três velas e fique no lado oeste do altar,
voltado para o leste. Levante a mão direita, com a palma voltada para o leste, e diga: “Na
presença dos poderes sagrados da natureza, preparo-me para abrir este templo no
Grau de Ovate . Que a paz seja proclamada com poder, em todo este templo e nos
corações de todos os que nele estão. ”
Depois de fazer isso, execute o Ritual Menor do Pentagrama
em seu modo de invocação. Quando terminar, purifique o templo com água e
consagre-o com fogo, e circunvolva o templo com o sol (ou, como o
termo é hoje, no sentido horário) três vezes, como você já foi ensinado a fazer.
Quando a circunvolução terminar, volte para o lado oeste do altar e fique de
frente para o leste. Estenda os braços para os lados e para baixo, com as palmas para a
frente, como
se formando a imagem dos Três Raios de Luz, e diga: “Eu invoco o
nascer do sol espiritual eterno! Que eu seja iluminado por um raio daquela Golden
Dawn. ”
Ao fazer isso, imagine diante de você, no leste, o primeiro clarão brilhante do
sol nascente. Conforme você observa, ele emerge lentamente de baixo do horizonte,
grande e
dourado, seus raios inundando o templo com luz e vida. Visualize o sol nascente
até que ele tenha clareado o horizonte e apareça inteiro diante de você. Quando isso for
feito,
diga: “À luz da Golden Dawn e na presença dos poderes sagrados da
natureza, eu proclamo este templo aberto no Grau Ovate”.
Você pode então sentar-se no oeste e realizar sua meditação lá.
Quando terminar, volte ao altar e purifique o templo novamente com
água e consagre-o com fogo, exatamente como na abertura. Quando tiver
terminado e estiver novamente de pé a oeste do altar, voltado para o leste,
circunvolva o templo contra o sol (ou, como o termo é hoje, no
sentido anti-horário) três vezes, depois volte ao altar. De pé novamente no
lado oeste do altar, voltado para o leste, diga: “Em nome de Hu, o Poderoso, grande
deus druida , libertei todos os espíritos que possam ter sido aprisionados por esta
cerimônia.
Partam para suas habitações em paz, e a paz esteja entre nós. ”
Em seguida, execute o Ritual Menor do Pentagrama em seu modo de banimento.
Finalmente, de pé no lado oeste do altar voltado para o leste, levante sua mão direita,
palma
voltada para o leste, como você fez na abertura. Diga: “Na presença dos
poderes sagrados da natureza, proclamo este templo fechado.”
Isso conclui o funcionamento do templo Ovate. Deve ser praticado regularmente, pelo
menos até que você seja capaz de executá-lo corretamente e suavemente de memória.
A prática diligente do ritual de abertura e encerramento não só aumentará o
efeito mágico e espiritual de sua próxima iniciação, mas também trará mais
poder ao trabalho iniciático do Grau Bárdico e às realizações mágicas do
Grau Druida por vir, para essas dimensões de nosso trabalho começa a partir
do trabalho que você vem realizando nesta série. Para a
metáfora mais próxima , os trabalhos desse grau são o plantio de sementes; no Grau
Bárdico
essas sementes brotarão, e no Grau Druida elas florescerão e darão
frutos abundantes.
Adivinhação geomântica - 2
A TABELA GEOMÂNTICA, COMO você já aprendeu a lançá-la, é a
base sobre a qual todos os métodos divinatórios de geomancia são desenvolvidos. Você
não precisará aprender nenhum método mais complexo de criar um gráfico; em vez
disso, os
níveis mais avançados de prática geomântica são alcançados com o aprendizado de
métodos mais sutis de interpretação do mapa. É a eles que nos voltamos agora.
As Quatro Triplicidades
O Juiz de uma carta geomântica é o produto das duas Testemunhas e deve
ser entendido em qualquer leitura como resultante das influências trazidas ao
assunto da leitura pelas Testemunhas - a Testemunha Certa representando as
influências do consulente e do Testemunhe a situação em que o
consulente se encontra. A filosofia Druídica dos Três Raios de Luz
deve ser sempre mantida em mente aqui, pois as Testemunhas são os dois raios à
esquerda e à
direita, formando o binário, e o Juiz é o raio central, resolvendo-o em um
ternário.
O mesmo princípio pode ser aplicado a quatro outros ternários na carta geomântica
- aqueles que formaram as quatro Sobrinhas e as figuras que as criaram. Essas são
chamadas de
Quatro Triplicidades. O diagrama na página seguinte mostra como as
triplicidades aparecem no gráfico. Cada uma delas tem um significado específico:
A PRIMEIRA TRIPLICIDADE, formada pela Primeira e Segunda Mãe e pela
Primeira Sobrinha, representa a querente. Destes, a Primeira Mãe representa a
personalidade e natureza do consulente; a segunda mãe representa suas
circunstâncias e antecedentes de infância; e a Primeira Sobrinha representa os
hábitos, crenças, opiniões e perspectivas da vida do consulente.
A SEGUNDA TRIPLICIDADE, formada pela Terceira e Quarta Mãe e
pela Segunda Sobrinha, representa os eventos e influências que moldam a
vida do consulente. Destes, a Terceira Mãe representa influências
do passado do consulente; a Quarta Mãe representa as influências do
mundo mais amplo que cercam a vida do consulente; e a Segunda Sobrinha representa a
situação do consulente no momento da leitura.
A TERCEIRA TRIPLICIDADE, formada pela Primeira e Segunda Filhas e
pela Terceira Sobrinha, representa a casa do querente e seu entorno físico no
momento da leitura. Destes, a Primeira Filha representa a
casa do consulente ; a segunda filha representa outros lugares onde o consulente
passa o tempo regularmente; e a Terceira Sobrinha representa o bairro ou
arredores em que a casa e os demais lugares estão localizados.
A QUARTA TRIPLICIDADE, formada pela Terceira e Quarta Filhas e
pela Quarta Sobrinha, representa as outras pessoas na vida do consulente. Destes,
a Terceira Filha representa a própria família e amigos do querente; a
Quarta Filha representa o cônjuge, amante, interesse amoroso ou
amigo mais próximo do consulente ; e a Quarta Sobrinha representa outras pessoas com
quem o
consulente se relaciona, como colegas de trabalho, vizinhos,
empresários locais e semelhantes.
Triplicidades geomânticas
As triplicidades influenciam uma leitura geomântica de várias maneiras. Em primeiro
lugar, é
sempre aconselhável prestar atenção se as figuras geomânticas que aparecem como
Juiz e
Testemunhas também aparecem em algum lugar nas triplicidades. Quando isso
acontece,
indica a presença de uma conexão entre o Juiz ou Testemunha em questão
e a faceta da vida do consulente indicada pela figura na triplicidade. Em uma
adivinhação sobre dificuldades no trabalho, por exemplo, se Coch é a Testemunha
Esquerda
e também aparece como a Quarta Sobrinha, isso sugere que um dos
colegas de trabalho do consulente pode estar secretamente agitando o problema; em
uma adivinhação sobre um
problema de saúde, se Elw for o Juiz e também aparecer como a Primeira Filha,
algo na casa do consulente pode estar contribuindo para o problema; em uma
adivinhação sobre uma dificuldade pessoal, se Tristwch é a Testemunha certa e também
aparece como a Terceira Mãe, as tristezas do passado do consulente estão colocando
um
fardo adicional sobre ele neste momento.
De maneira mais geral, os significados das quatro triplicidades podem ser considerados
em qualquer
adivinhação em que a parte da vida que representam desempenhe um papel significativo.
Em qualquer
adivinhação sobre o amor, por exemplo, a figura que aparece como a Quarta
Filha revelará muito sobre a natureza da pessoa que a querente ama, e
as outras figuras na quarta triplicidade também terão lições a ensinar sobre
a reação de outras pessoas na vida do consulente para o caso de amor. Muito poucas
adivinhações no curso da vida cotidiana deixam as correspondências de todas as quatro
triplicidades inteiramente intocadas. Também acontece em certos casos que um
consulente
deseja uma leitura sobre todos os seus negócios e, neste caso, todas as quatro
triplicidades
devem ser lidas, e as figuras aparecem em mais de um lugar no gráfico - mesmo
que não apareçam como Testemunhas ou Juiz - deve ser lido como uma
conexão entre as partes correspondentes da vida do consulente. Se a figura
que é a Quarta Filha também aparece como a Segunda Filha, por exemplo,
o consulente pode esperar encontrar um interesse amoroso potencial em um dos lugares
que
ele normalmente frequenta.
Outro uso das quatro triplicidades é em conjunto com o Caminho dos Pontos,
outra das ferramentas avançadas de adivinhação geomântica.
O Caminho dos Pontos
Esta é uma ferramenta para encontrar a raiz oculta ou fator causal não reconhecido em
um
leitura. Ela começa com o Juiz, e então somente quando o Juiz tem um fogo ou
linha superior consistindo em um ponto. Quando o Juiz tem dois pontos em sua
linha de fogo , o Caminho dos Pontos não pode ser formado, e isso indica que a situação
enfrentada pelo consulente é exatamente o que parece ser e não há nenhum fator oculto
em
ação.
Caminho dos Pontos
Se o Juiz possui uma linha de fogo consistindo em um ponto, por outro lado, o Caminho
dos Pontos pode ser formado. O Caminho prossegue do Juiz para qualquer uma das
duas Testemunhas que tenha um único ponto para sua linha de fogo, então para qualquer
das Sobrinhas
que deram à luz aquela Testemunha tem um único ponto em sua linha de fogo, e então
para
qualquer uma das Mães ou As filhas que deram à luz aquela sobrinha têm um único
ponto na linha de fogo. Essa figura superior representa a raiz oculta da
leitura.
O diagrama mostra a formação do Caminho dos Pontos. O Juiz neste gráfico,
Bendith Fach, tem um único ponto em sua linha de fogo, então o Caminho pode ser
formado. O
Caminho passa do Juiz para a Testemunha Esquerda, Colled; de lá para a Terceira
Sobrinha, Llawenydd; e de lá para a segunda filha, Mab. O
significado exato do Caminho depende da pergunta que está sendo feita, mas uma causa
oculta
do assunto da adivinhação será encontrada relacionada a um lugar onde o
consulente passa algum tempo fora de casa, o que corresponde de alguma forma à
natureza de Mab - talvez uma taverna ou um local associado a jogos de azar ou
esportes.
Durante o tempo que você gasta trabalhando nesta aula de conhecimento, experimente
adicionar essas duas técnicas avançadas às suas leituras geomânticas e explore
seus usos.
No Primeiro Trabalho de Espagiria
NA PREPARAÇÃO PARA SUA iniciação no Grau Ovate, você precisará
fazer uma tintura espagírica de verbena, uma das ervas sagradas dos Druidas.
Esta tintura deve ser preparada por você mesmo, usando o método a seguir, para que
esteja sintonizada com suas próprias energias sutis e essência.
Você precisará obter os seguintes itens. Todos, exceto a grelha, devem ser
reservados totalmente para o seu trabalho de espagiria.
1. Quatro onças de verbena seca (Verbena officinalis)
2. Um litro de álcool de grãos ou conhaque, sendo pelo menos 75% de álcool (150 prova)
3. Dois recipientes de vidro com capacidade de um litro cada com tampas herméticas (
potes de conserva podem ser usados )
4. Um almofariz e pilão de porcelana para moer a erva
5. Um pequeno funil de vidro ou plástico e papel de filtro ou um filtro de café
6. Uma pequena panela de ferro e uma barra de ferro para mexer
7. Um grelhador a gás ou carvão
Comece realizando o Ritual Menor do Pentagrama em sua forma de banimento
na sala em que você estará trabalhando. Em seguida, pegue aproximadamente 30
gramas
de verbena e triture até virar pó com o almofariz e o pilão. Mesmo que você
nunca os tenha usado, descobrirá que o talento é fácil de adquirir; a erva é
colocada no fundo do pilão, e o pilão se move em círculos, exercendo uma
leve pressão contra a erva. Não permita que sua mente divague enquanto
moendo a erva; trate a moagem como uma meditação e concentre sua mente no
trabalho que você fez em preparação para sua iniciação Ovate. Continue moendo até que
toda a onça se reduza a um pó fino, um processo que deve levar
cerca de vinte minutos.
Em seguida, coloque o pó em um de seus frascos de vidro e despeje o álcool, enchendo o
frasco no máximo até a metade. Feche bem o frasco; se você usar uma jarra de
conservas, um pedaço de filme
plástico colocado sobre a boca da jarra antes que a tampa seja fechada
fará com que a vedação seja melhor. Em seguida, agite o frasco suavemente e coloque-o
em um local aquecido
onde não receba luz solar direta ou indireta; se for difícil de obter,
coloque o frasco em um saco de papel pardo para proteger os raios de sol.
Deixe-o de molho - ou, como dizem os alquimistas, macerar - por pelo menos uma
semana,
sacudindo o jarro suavemente várias vezes ao dia. No final da semana, o álcool
terá adquirido uma cor esverdeada profunda. Em seguida, despeje a mistura em
papel de filtro para separar o álcool da erva, permitindo que o álcool colorido escorra
para o outro frasco; sele bem e coloque em um lugar longe da luz solar.
Pegue as outras três onças de verbena seca e adicione álcool apenas o suficiente para
umedecê-las completamente. Adicione o resíduo da erva da maceração; coloque a
massa resultante na panela de ferro e leve para fora em um dia sem vento. Colocando a
panela sobre uma superfície à prova de fogo, leve ao fogo a erva úmida e mexa com a
barra de ferro
enquanto queima, até que todo o álcool se queime e a verbena se queime em preto;
vai emitir muita fumaça.
Depois, acendendo o grelhador a gás ou a carvão, coloque a panela de ferro na parte
mais quente
da chama e continue mexendo com a barra de ferro; a verbena escurecerá
ainda mais, parecerá ferver e ferver, brilhar em vermelho e, finalmente, ser reduzida a uma
cinza branca ou cinza. Quando esta fase for atingida, retire a panela das
chamas e deixe esfriar até que esfrie bastante.
A cinza deve então ser raspada no almofariz e no pilão, esmagada até um
pó fino e adicionada ao frasco que contém o álcool que você extraiu anteriormente da
erva. Devolva a mistura para um local quente onde não será tocada pelos
raios solares, colocando-a em um saco de papel marrom se necessário, e deixe-a lá por
uma
semana, agitando suavemente várias vezes ao dia. Finalmente, no fim da semana,
filtre a mistura para extrair qualquer parte das cinzas que não se dissolva
e enterre no solo ou coloque na compostagem, se houver . O
fluido filtrado é sua tintura espagírica de verbena, devidamente preparada para sua
iniciação no Grau Ovate. Você precisará apenas de uma pequena porção da
tintura para a iniciação; o restante deve ser armazenado em local fresco e seco para
uso futuro .
Compreendendo o processo
Como você já aprendeu, cada erva contém princípios conhecidos pelos
alquimistas druidas como nitro e sal. Uma tintura espagírica é um extrato de nitro e sal
de uma erva em álcool ou água. Moer a erva em um pó fino no almofariz
e no pilão, seguido por uma longa maceração em álcool sob fogo suave, faz com que
o nitro da erva passe para o álcool, enquanto o sal permanece
na massa de erva não dissolvida. Para chegar ao sal, é necessário queimar a
erva, reduzi-la a cinzas e novamente submetê-la à maceração sob fogo brando; quando
isso é feito, o sal passa para o álcool, e os dois princípios, na
forma purificada, estão prontos para uso. Seu uso adequado será explicado na
aula de conhecimento a seguir, a última desta série.
[conteúdo]
Sétima Conferência de Conhecimento.
1. caracteres O geomânticas, que são derivados a partir das
figuras geomânticas e são utilizadas em trabalho mágico e de iniciação, são como se
segue:
Mab colled Gwyn Pobl
Bendith fawr Cyswllt Merch Coch
Elw Carchar Tristwch Llawenydd
Llosgwrn y Ddraig Pen y Ddraig Bendith Fach Ffordd
O mistério Escolas de outras nações, como os hebreus e os gregos,
usavam as letras de seus respectivos alfabetos para certos fins místicos em seu trabalho
simbólico e prático. Os antigos druidas, embora estivessem familiarizados
com o alfabeto grego e o usassem para negócios comuns, recusaram-se a
aceitar o uso de letras em seus Ensinamentos de Mistérios. Os símbolos que
usaram no lugar das letras foram perdidos na perseguição à fé druídica nos
séculos posteriores , mas os caracteres geomânticos foram usados ​na época medieval
e tomaram o lugar dos originais perdidos. Seus usos serão apresentados em
graus superiores. Aprendê-los de cor e praticar desenhá-los para que
possam ser escritos no papel ou traçados no ar quando necessário é uma preparação
valiosa para
este trabalho posterior.
2. AS FIGURAS GEOMÂNTICAS e personagens podem ser atribuídos em um
Á
sentido especial às porções da Árvore da Vida que são acessíveis aos moradores de
Abred. Cinco das figuras correspondem às cinco esferas da Árvore da Vida de
Naf até Muner; o restante corresponde aos caminhos que conectam as quatro
esferas inferiores umas às outras e às influências e reinos superiores mostrados
na Árvore. A correspondência, começando com Naf e subindo na Árvore,
é mostrada na página seguinte e tabulada abaixo:
Naf: Carchar
Primeiro Caminho, Naf para Ner: Pen y Ddraig
Ner: Cyswllt
Segundo Caminho, Naf para Byth: Ffordd
Terceiro Caminho, Ner para Byth: Mab
Byth: Elw
Quarto Caminho, Naf a Byw: Pobl
Quinto Caminho, Ner a Byw: Merch
Sexto Caminho, Byth a Byw: Bendith Fach
Byw:
Sétimo Caminho Colled , Byth a Modur: Tristwch
Oitavo Caminho, Byth a Muner: Coch
Nono Caminho, Byw para Ener: Llawenydd
Décimo Caminho, Byw para Muner: Gwyn
Décimo Primeiro Caminho, Ner para Muner: Llosgwrn y Ddraig
Muner: Bendith Fawr
Essas correspondências devem ser estudadas, guardadas na memória e exploradas
na meditação, para que possam ser usado no trabalho prático das séries
seguintes.
Árvore da Vida Geomântica
3. AS ESFERAS da Árvore da Vida relevantes para o trabalho do iniciado em
Abred também correspondem aos chamados cinco sólidos platônicos, aquelas figuras de
três
dimensões que sozinhas podem ser feitas com faces e arestas idênticas iguais, e
vértices. (Embora tenham o nome de Platão, esses sólidos eram conhecidos muito antes
de sua
época, e cópias de pedra dos sólidos platônicos foram encontradas em antigos
túmulos britânicos de data megalítica.)
As correspondências são as seguintes:
O CUBO composto de seis quadrados corresponde a Naf.
O ICOSAHEDRON composto por vinte triângulos corresponde a Ner.
O OCTAHEDRON composto por oito triângulos corresponde a Byth.
O TETRAHEDRON composto por quatro triângulos corresponde a Byw.
O DODECAHEDRON composto por doze pentágonos corresponde a
Muner.
Observe que esse arranjo fornece um símbolo geométrico adicional para os três
níveis da experiência humana: material, etéreo e intelectual. O
nível material , que predomina na esfera mais baixa de Naf, é representado pelo
quadrado; o nível etéreo, que predomina nas próximas três esferas subindo
de Naf, é representado pelo triângulo; e o nível intelectual, que
exerce sua influência nas esferas inferiores por meio de Muner, é representado pelo
pentágono.
A cada um deles, por sua vez, uma classe de relações geométricas é atribuída, e
cada classe é governada pelo que a geometria fora das Escolas de Mistérios chama de
proporção irracional. O nome é mal dado, pois não representam
relacionamentos irracionais, mas transracionais - não abaixo da mente pensante, mas
acima dela. Eles
são os seguintes:
1: 2, um elevado à raiz quadrada de dois, que é a relação entre o
quadrado e sua diagonal e a proporção governante do sistema ad quadratum
da geometria sagrada;
1: 3, um elevado à raiz quadrada de três, que é a relação entre a
largura e o comprimento da vesica piscis, e a proporção governante do
sistema ad triangulum da geometria sagrada;
1 :, a Proporção Dourada, a joia preciosa da geometria sagrada, que
requer qualquer uma das várias construções sutis para ser produzida, mas que pode ser
encontrada em todo o mundo da natureza em incontáveis ​formas.
Essas relações e as geometrias que se desdobram a partir delas serão um
aspecto importante de seus estudos nas séries superiores.
4. OS DOIS DRAGÕES da lenda celta têm equivalentes precisos na
literatura da alquimia. Na Aurea Catena Homeri, ou Cadeia Dourada de Homer,
uma imagem de um dragão alado e um sem asas mordendo a cauda um do outro
aparece
acima das seguintes linhas, que merecem estudo cuidadoso e meditação:
Sempre que o dragão encontra um inimigo, eles lutam.
O volátil deve se tornar fixo, o vapor e a água devem se tornar terra.
O fogo deve se tornar corpóreo, ou nenhuma vida pode entrar na terra.
O acima deve se tornar abaixo e vice-versa.
O fixo se torna volátil, a terra se torna água, vapor, ar e fogo,
Enquanto o fogo retorna ao centro da terra. O céu, isto é, o fogo,
deve ser convertido em uma terra fixa. O dragão com asas
Mata o dragão sem asas, e o último destrói o primeiro.
Assim se manifesta a quintessência e seu poder.
Sétima Meditação
DEIXE O OVATE REVISAR as palestras de conhecimento que recebeu até agora
nesta série e ler as notas que fez sobre suas meditações e
práticas. Deixe que ele anote quaisquer temas ou conceitos comuns que pareçam estar
presentes do
começo ao fim. Que ele também considere quais razões o induziram a buscar a
iniciação como Ovate, e as mudanças em seu próprio pensamento e consciência que
ocorreram durante o curso de sua jornada através do Grau de Ovate. Que
ele se esforce para entender, de seu próprio ponto de vista, quais lições o
Grau Ovate tentou ensinar-lhe e quão bem ele as aprendeu.
Que ele então, em meditação, considere a natureza da iniciação em geral e da
iniciação Ovate em particular. Concentrando todas as suas faculdades nisso como um
foco, deixe o Ovate se esforçar para perceber a natureza e o propósito do trabalho que ele
fez na preparação para a cerimônia de iniciação que está prestes a realizar.
Comece a meditação da mesma forma que antes, assumindo a mesma postura e
realizando o exercício de relaxamento para liberar o máximo possível de tensão
indesejada
do corpo. Quando você tiver alcançado a conclusão deste estágio
do trabalho, prossiga para a Respiração Natural com a visualização do oceano de
luz e a aspiração, concentração e liberação da luz no corpo
através da respiração dos poros. Agora, entretanto, você trabalhará com a luz dos quatro
elementos da seguinte maneira.
No lugar do oceano de luz incolor ou de qualquer uma das cores elementares, você
visualizará um oceano de luz que é de um verde claro de primavera tingido de ouro.
Nesse
oceano de luz diretamente à sua frente está o símbolo da cruz de braços iguais
encimando o círculo, o emblema do Grau Ovate. Como antes, você
atrairá esta luz para o seu corpo com sete respirações, acumulando-a em seu corpo,
e ao fazer isso, você sentirá não apenas a pressão da luz, mas a presença
do conhecimento e da consciência que foram despertados em você através do seu
estudo das palestras de conhecimento do Grau Ovate.
Depois de
inspirar a qualidade elemental com sete respirações, deixe a imagem desaparecer de sua
consciência, mas não a expire da maneira usual.
Em vez disso, realize sua meditação sobre o tema acima, ou sobre os outros temas
discutidos nesta palestra de conhecimento, enquanto as energias do Grau Ovate estão
presentes dentro de você. Quando terminar a meditação, comece a
expirar a luz verde pálida novamente com sete respirações, permitindo que a luz se
dissipe
uma respiração de cada vez, enquanto percebe que o conhecimento e a consciência que
você
adquiriu através deste grau permanecem com você. Depois de
expirar toda a luz de seu corpo, limpe sua mente das imagens e termine a meditação,
e faça anotações das idéias e imagens que surgiram em sua mente durante a
prática.
QUANDO VOCÊ MEDITAR sobre as lições do Grau Ovate com frequência
suficiente para que nenhum novo insight ou imagem chegue até você, continue como
antes para meditar
sobre os ensinamentos apresentados nesta aula de conhecimento e trace as conexões
que os ligam aos ensinamentos que você possui já recebeu. Isso deve ser feito
antes de realizar a iniciação Ovate Grade.
O Exame do
Grau Ovate
O SEGUINTE EXAME DEVE ser concluído por você,
trabalhando sozinho e sem ajuda, antes de prosseguir para a cerimônia de iniciação
deste grau. Você pode usar as palestras de conhecimento que recebeu como referências
para o trabalho. No entanto, é importante que você seja honesto consigo mesmo; se
você achar que alguma das questões abaixo o deixa completamente perdido, você deve
deixar este exame, estudar o material relevante e praticar
as técnicas que lhe foram ensinadas até que possa retornar ao exame e
concluir o trabalho com confiança.
É altamente recomendável que você escreva as respostas às perguntas
abaixo e, quando terminar, guarde o papel de teste para referência futura. Você
pode achar útil mais tarde revisar seu trabalho e ver o que seus estudos
adicionais podem acrescentar a ele.
***
1. Ener é uma das esferas da Árvore da Vida. Escreva o significado de seu
nome, o nome divino, o raio de luz, o triângulo elemental, qualquer outro
simbolismo elemental e o símbolo e os textos da Aurea Catena
Homeri que estão associados a esta esfera.
2. Explique resumidamente o que os seguintes termos significam: Natura naturata,
Gwynfydd, binário, querent, espagiria, anima mundi, ad triangulum.
3. As ervas da sobrancelha e da verbena são tradicionalmente usadas para tratar a
fadiga ocular. Procure o temperamento elementar de ambas as ervas e escreva
este e o elemento que governa cada uma delas; então, supondo que você deva
preparar um medicamento contendo partes iguais dessas ervas, calcule
o temperamento elemental do medicamento acabado.
4. Usando suas varinhas de druida, lance um mapa geomântico em qualquer questão que
desejar
e escreva sua interpretação completa do mapa, usando os
métodos avançados de interpretação dados na aula, quando apropriado.
5. Descreva resumidamente suas experiências com as seguintes práticas: pensar em
ternários, respiração dos poros, o funcionamento da árvore Ovate, a terceira meditação.
6. Ao longo do tempo que você passou no Grau de Ovate, descreva as mudanças que
você
notou nos efeitos produzidos por sua prática do Ritual Menor do
Pentagrama.
7. Descreva em termos gerais quaisquer mudanças em você mesmo, em sua vida e em
suas
circunstâncias que ocorreram ao longo de seu tempo no
Grau de Ovate, e se alguma delas parece estar relacionada de alguma forma com
sua prática do Druida Mistérios.
A Iniciação do Grau Ovate
A CERIMÔNIA QUE SEGUE exigirá que você esteja perfeitamente familiarizado
com a cerimônia de abertura e encerramento do templo Ovate, os métodos de
meditação ensinados em palestras anteriores e a arte de lançar e interpretar uma
carta geomântica usando o Druida varinhas. De maneira mais geral, o ritual ganha seu
efeito a
partir do trabalho que o candidato realizou anteriormente no grau; para aquele
que não fez o trabalho, a iniciação será uma concha vazia, não conferindo nenhum
poder e sem dons interiores. Você é, portanto, seriamente aconselhado se
você não realizou as meditações e o trabalho ritual, estudou o material
apresentado em palestras de conhecimento anteriores e completou o
Exame de Grau Ovate com o melhor de sua capacidade, para retornar aos estudos e
exercícios
já dados, e prepare-se mais completamente para o início do
Grau Ovate .
Em um nível mais formal, para realizar a cerimônia, você precisará de todos os itens
listados no segundo documento de aula de conhecimento sobre o templo de Ovate; você
também
precisará ter fornecido um conjunto de varinhas de druida; e você precisará
ter preparado, usando o método apresentado na sexta aula de conhecimento, uma
tintura espagírica de verbena. Tudo isso será necessário durante a
cerimônia.
Você também deve se munir de uma túnica branca simples e uma faixa de
pano verde de dez centímetros de largura, que é usada ao longo do corpo, do ombro
esquerdo ao
quadril direito. Isso representa sua posição como Ovate e será colocado em um
determinado momento da cerimônia.
***
Quando você estiver pronto para começar a cerimônia de iniciação do Grau Ovate, monte
o templo como lhe foi ensinado a fazer, com o altar no centro coberto de
branco, as três velas, os caldeirões de água e fogo, e a cruz e o círculo
em suas posições Ovate. Vista seu manto branco, mas não coloque a faixa verde
ainda. Uma cadeira deve ser colocada a oeste do espaço onde você realizará
o ritual. Perto do altar tenha a faixa verde, suas varinhas druidas, uma folha de papel
e uma caneta, uma pequena tigela, um copo d'água, um conta-gotas e o jarro contendo
sua tintura espagírica de verbena.
Comece a cerimônia realizando a cerimônia de abertura completa, conforme
foi ensinado a fazer. Quando você terminar a abertura e estiver de pé no
lado oeste do altar voltado para o leste, diga: “Por todos os poderes aqui invocados, e
na presença dos Guardiões do templo de Ovate, eu me apresento como alguém
que completou com sucesso o exame exigido e que, portanto, está
preparado para assumir a obrigação do Grau Ovate. ”
Coloque sua mão esquerda no círculo e cruze sobre o altar e levante sua
mão direita , com a palma para frente, voltada para o leste, e repita a seguinte obrigação:
"Eu, (diga seu nome completo aqui), na presença dos poderes sagrados de a natureza e
a luz da Golden Dawn, de minha própria vontade, prometo solenemente e
me comprometo a manter os ensinamentos dos Mistérios Druídicos na devida reverência
como
instrumentos para a elevação e iluminação de mim mesmo e dos outros;
“Eu ainda prometo e me comprometo a manter uma relação amigável e benevolente
com todos os outros estudantes dos Mistérios Druídicos, recusando-me sob quaisquer
circunstâncias a tomar parte em fofocas ou brigas de qualquer tipo entre os
iniciados desta ou de qualquer outra Escola de Mistérios;
"Eu ainda prometo e me comprometo a usar quaisquer poderes que eu possa ter ganhado
ou irei ganhar futuramente por meio de meu treinamento druídico apenas para bons fins e
a serviço da terra viva e dos seres vivos que estão sobre ela, e nunca sob
nenhuma circunstância ou pleiteando qualquer desculpa inclinar-se para usá-los para
fins egoístas ou destrutivos;
“A todas essas coisas eu me comprometo e me comprometo, colocando-me nas mãos
dos
Guardiões do templo de Ovate e dos poderes sagrados da natureza, e se eu
violar isso, minha obrigação Ovate, em qualquer particular ou sob qualquer pretensão, eu
Consinto livre e voluntariamente com a perda de quaisquer poderes que possam ser
conferidos
a mim por esta iniciação, o curso de estudo e prática que me preparou
para isso, e os estudos e práticas adicionais que devo prosseguir nos
Mistérios Druídicos a seguir, no conhecimento de que recuperarei tais poderes somente
quando,
pelo trabalho e pelo sofrimento, tiver novamente me mostrado digno deles. Que os
poderes sagrados da natureza e os raios da Golden Dawn me sustentem nisso, minha
obrigação de Ovate. ”
Agora pegue o copo d'água e despeje algumas colheres de chá de água na
tigela pequena . Em seguida, usando o conta-gotas, coloque sete gotas de sua tintura
espagírica de
verbena na tigela e mais sete gotas na água restante no copo.
Coloque o conta-gotas e a tintura de lado e diga: "Tendo assumido a obrigação do
Grau de Ovate, peço que possa receber a bênção e a capacitação desse
grau." Levante o copo com a água e a tintura, segurando-o alto como se fosse uma
oferenda, depois abaixe-o e beba todo o conteúdo. Em seguida, mergulhe os
dedos indicador e médio de sua mão direita na água e na tintura da tigela e use
o líquido para traçar o sinal dos Três Raios de Luz em sua testa, depois
na palma da sua mão esquerda; em seguida, mergulhe os dedos indicador e médio da
mão esquerda na tigela e use o líquido para traçar os Três Raios na palma da
mão direita.
Sente-se na cadeira a oeste do templo; entre em meditação usando o
método dado nesta aula de conhecimento e medite sobre a obrigação que
assumiu até que sua testa e palmas estejam secas. Preste muita atenção a quaisquer
percepções que
você possa receber e quaisquer pensamentos ou imagens que vierem a você durante
esta
meditação. Quando terminar, fique de frente para o leste e faça os dois
movimentos a seguir .
Primeiro, mova os braços para cima e para os lados em um arco, terminando com as
mãos acima da cabeça, as palmas voltadas uma para a outra. Desça as mãos até o
nível das orelhas e, ao fazer isso, vire as palmas para a frente e desloque
ligeiramente o peso para o pé direito. Em seguida, em um único movimento rápido,
projete
as mãos para a frente, as palmas para baixo e as pontas dos dedos apontando para o
leste, enquanto o pé esquerdo dá um
passo à frente e bate no chão. Seu peso permanece para trás, no
pé direito; sua cabeça está inclinada, de modo que seus olhos fiquem no mesmo nível
das
pontas dos dedos. Toda a sua atenção está voltada para a frente, seguindo a linha da
ponta dos dedos e o olhar. Este é o Sinal de Saudação ou de Projeção, o primeiro
dos dois sinais do Grau Ovate.
Em segundo lugar, em um único movimento leve a mão direita de volta ao seu lado, e a
mão esquerda à boca, formando o gesto comum de silêncio, com o dedo
indicador estendido e os outros fechados, pressionando os lábios. Ao mesmo
tempo, coloque o pé esquerdo de volta no lugar ao lado do direito e bata no chão
quando ele chegar ao lugar. Este é o Sinal do Silêncio ou da Recepção, o segundo dos
dois signos do Grau Ovate.
Avance para o lado oeste do altar, voltado para o leste, e diga: "Tendo assumido a
obrigação e recebido a bênção e a autorização do Grau de Ovate, e
estando ciente das responsabilidades que aceito por meio disso, proclamo-me um
Ovate do Ordem Druídica da Golden Dawn, e eu me visto com a
vestimenta desse grau. ” Você pode então colocar a faixa verde, a insígnia de seu
novo grau de iniciação.
Neste ponto, diga: “Eu agora peço aos poderes sagrados da natureza um presságio para
me guiar em meu trabalho como Ovate”. Pegue suas varinhas druidas e lance uma carta
geomântica
com elas; elabore o gráfico e interprete-o. Lembre-se de que uma figura negativa é
um guia tão valioso neste cenário quanto uma figura positiva; se o juiz de seu
mapa for Llosgwrn y Ddraig, por exemplo, isso pode significar que é hora de você
abandonar algum hábito ou outro aspecto de sua vida que restringe seu progresso;
se o juiz for Tristwch, isso pode aconselhar que você deve chegar a um acordo com
as dificuldades e tristezas já presentes em sua vida; e assim por diante. O gráfico que
você
lançou neste momento deve ser salvo e revisado repetidamente durante seus estudos da
série subsequente.
Quando você terminar de lançar e interpretar a adivinhação, deixe-a de lado.
De pé no lado oeste do altar, voltado para o leste, diga: “Na presença dos
poderes sagrados da natureza e a luz da Golden Dawn, eu proclamo que esta
cerimônia de iniciação no Grau Ovate foi devidamente realizada, e eu peço
os Guardiões do templo de Ovate para me guiar até e a menos
que chegue o momento de eu passar para um grau além. ”
Neste ponto, execute o ritual de fechamento completo do templo Ovate como lhe
foi ensinado. Isso completa a cerimônia de iniciação.
***
Após a conclusão desta cerimônia, uma escolha de grande importância se enfrenta:
continuar com seus estudos nos Mistérios Druídicos como apresentados nestas
lições ou pegar o que você aprendeu em seus estudos Ovate e partir. Em
ambos os casos, sua posição e iniciação como Ovate permanecem com você, e você
pode
usar livremente os ensinamentos que já recebeu de qualquer maneira que
corresponda aos requisitos de sua obrigação Ovate e às suas próprias
decisões e necessidades pessoais .
O trabalho do Grau Bárdico envolve um compromisso mais profundo com o
trabalho prático dos Mistérios Druídicos. As práticas são mais intensivas, os estudos
mais profundos; o trabalho diário torna-se uma necessidade, e o impacto de seu
treinamento
em sua vida diária é conseqüentemente maior. Se você não está preparado para entrar
neste curso de estudos mais exigente, seria melhor deixá-lo para
outra época ou outra vida do que entrar nele e parar no meio do caminho.
Portanto, é altamente recomendável que você reserve algum tempo para dar uma olhada
nas lições das séries seguintes. Certifique-se de que está disposto e é capaz de
realizar o curso de trabalho que está diante de você antes de prosseguir para a
aula introdutória do Grau Bárdico.
[conteúdo]
ORDEM DRUÍDICA DA AMANHECER
DOURADA
O Grau Bárdico
T
hrice bem-vindo, Ovate!
Você completou seus trabalhos nas disciplinas preliminares de
nossa ordem, e um outro domínio de aprendizado e prática druídicos
está agora aberto diante de você. Nenhum dos ensinamentos que você já
aprendeu perde sua importância nessa esfera posterior; ao contrário, você será
solicitado a usá-los em todas as etapas de seu treinamento como um bardo. Você
deve esperar passar pelo menos oito meses no trabalho nesta série, e
tanto mais quanto lhe pareça útil. Conforme explicado na
carta introdutória do Grau Ovate, nunca é um erro gastar mais tempo do que o
formalmente requerido se isso resultar em uma compreensão mais completa dos
ensinamentos que você receberá.
A forma como o trabalho deste grau é apresentado, no entanto, difere
daquela que estrutura a formação do Ovate. Ao Ovate é ministrada
uma série de palestras de conhecimento que dividem as disciplinas daquela série em
porções pequenas e fáceis de aprender. Isso é apropriado para o recém-chegado ao
caminho druídico. Neste ponto, entretanto, você não é mais um iniciante em nosso
trabalho, e os ensinamentos que você estudará em seu treinamento Bardico são
apresentados de uma forma adequada para sua maior experiência.
Esta palestra introdutória resume as práticas fundamentais que serão
essenciais para o seu progresso em direção à iniciação do Grau Bárdico e que
devem ser praticadas diariamente. Duas dessas práticas, meditação e
adivinhação geomântica, já foram apresentadas a você. O terceiro, o
Exercício do Raio Central, é uma expansão e desenvolvimento do
Ritual Menor do Pentagrama, que você aprendeu e praticou no
grau anterior. Também são apresentados aqui os quatro Rituais Elementais do
Pentagrama, que serão necessários para as práticas iniciáticas centrais deste
grau e devem ser aprendidos e memorizados na primeira
oportunidade.
As palestras que se seguem - sobre o Trabalho da Terra, da Água, do Ar
e do Fogo, respectivamente - apresentam as práticas iniciáticas centrais que acabamos
de
mencionar. Essas palestras devem ser estudadas e o trabalho realizado na
ordem dada, pois ensinam o aluno a viajar na
ordem da visão espiritual que acabamos de dar, pois ensinam o aluno a viajar na visão
espiritual
através daquelas esferas e caminhos da Árvore da Vida pertencente ao círculo
de Abred, começando com a décima esfera de Naf e ascendendo à
sétima esfera de Byw. Esses caminhos formam um tetraedro, que pode ser
visto de dois ângulos diferentes, conforme mostrado a seguir: um formando a
seção inferior da Árvore da Vida, o outro o quadrado e as diagonais dos
elementos. As relações entre as esferas permanecem inalteradas, a diferença
sendo simplesmente o modo
de apresentação.
Duas Vistas dos Elementos
O Grau Bárdico não passa além do círculo de Abred, ou, para usar
outra maneira de falar, além do quadrado dos elementos; os portais
de Gwynfydd, o caminho para o espírito e as esferas acima de Byw, pertencem ao
Grau de Druida. Ao trabalhar com as esferas elementares e seus
caminhos de conexão, você encontrará muitos desafios por enquanto.
No decorrer de superar esses desafios e realizar o trabalho
desta série, você terá necessidade de conhecimentos e habilidades que não são
contemplados
nas quatro aulas teóricas do trabalho dos elementos que acabamos de descrever. Uma
série de
palestras adicionais está, portanto, incluída no material apresentado a você
como um Bardo. Neles você encontrará ensinamentos mais avançados sobre
a Árvore da Vida, geometria sagrada, alquimia, geomancia, a mágica
da Árvore da Vida, geometria sagrada, alquimia, geomancia, as
propriedades mágicas das plantas e as energias sutis da terra, todos dos quais
desempenharão papéis importantes no trabalho à sua frente nesta e na
série restante . Você será solicitado a ler e estudar livros sobre vários dos assuntos
mencionados; como os bardos dos tempos antigos eram os guardiães da tradição
e do conhecimento de suas tribos, é sua tarefa em seus estudos nesta série
ganhar alguma familiaridade com a riqueza de tradição e conhecimento a ser encontrada
na
literatura ocultista sobre os assuntos relevantes para nosso trabalho e maneira.
Também é importante notar neste momento que a sua iniciação neste grau
exigirá uma preparação mais extensa do que a do Grau Ovate. As
disciplinas de meditação, adivinhação e ritual serão de
importância central , como antes, mas várias outras tarefas serão atribuídas a você, e
também deverá criar um conjunto de quatro tinturas espagíricas, usando
o método que você já aprendeu , antes de receber sua iniciação como
um Bardo. Os detalhes desses requisitos estão incluídos em um artigo posterior.
Meditação no Grau Bárdico
A prática da meditação, usando o método no qual você já
foi instruído, deve se tornar um hábito diário para você. A maioria dos bardos acha
mais eficaz e conveniente reservar um curto período no início
do dia, o mais rápido possível depois de se levantar e antes de se envolver em qualquer
outra atividade, para uma meditação diária. Para melhores resultados, isso deve ser
precedido pelo Exercício do Raio Central, que será explicado a
você em breve.
No Grau Ovate, uma série de assuntos para meditação foi apresentada a
você. Nesta série, a partir dos ensinamentos apresentados a você, será seu
privilégio e responsabilidade selecionar temas para meditação. Sugestões
serão fornecidas nas próximas palestras, mas você descobrirá que, se prestar
atenção ao trabalho que tem pela frente, não faltará material para
explorar na meditação.
A importância do trabalho meditativo neste programa de treinamento é impossível
de exagerar. Sem ela, o trabalho ritual do caminho druídico não passa de
formas vazias e a filosofia, apenas palavras vazias. Pode parecer surpreendente para
você
que o processo simples de dedicar um quarto ou meia hora por dia ao
pensamento sustentado e focado nos ensinamentos dos Mistérios Druídicos
deva ser uma parte tão necessária do seu treinamento, mas uma longa experiência
mostrou isso para Seja o caso. É melhor meditar e não fazer nenhuma outra parte do
trabalho apresentado a você do que seria fazer todo o resto e negligenciar
suas meditações. Aqui, como em outras partes de nosso trabalho, uma palavra para o
sábio é
suficiente.
Adivinhação no Grau Bárdico
Você deve continuar a lançar um mapa geomântico todas as manhãs a respeito
dos eventos do dia apenas começando e revisar a leitura daquela noite
com um olho em como os eventos do dia se revelaram no mapa.
Você pode aplicar as técnicas avançadas de interpretação abordadas na
palestra Bardic Grade sobre geomancia, uma vez que tenha estudado esta palestra e
quando
essas técnicas avançadas forem apropriadas e, claro, também é inteiramente
adequado lançar gráficos adicionais para fornecer a si mesmo uma visão sobre qualquer
questão ou situação que pode enfrentar você no curso de sua vida, além
de seus gráficos diários. Visto que os personagens geomânticos e alguns outros
aspectos da geomancia têm usos adicionais no Grau Bárdico, você
encontrará seu trabalho divinatório enriquecido por novos insights à medida que
prossegue. Ainda assim,
o domínio de qualquer arte divinatória vem somente através da prática sustentada de
lançar e interpretar leituras, e as aplicações especiais da geomancia
no Grau de Druida podem ser compreendidas e colocadas em uso somente quando você
tiver
estabelecido uma base sólida na prática divinatória comum.
Ritual no Grau Bárdico
O Exercício do Raio Central, que é dado após esta
carta introdutória , é praticado em conjunto com o Ritual Menor do Pentagrama.
Como método de autodesenvolvimento e preparação para a prática mágica,
é insuperável e, portanto, deve ser praticado diariamente. Sua estrutura e
relação com a Árvore da Vida serão explicadas a você em uma das
aulas deste ano. A prática regular deste exercício estabelecerá e
carregará os centros de energia sutil em seu corpo e lhe ensinará a arte de
mover e dirigir as energias envolvidas - uma arte fundamental para a
prática da magia.
Após esta carta, também são fornecidas instruções para realizar as quatro
versões elementais do Ritual do Pentagrama. Você deve aprendê-
los e praticá-los o mais rápido possível, pois serão usados ​extensivamente no
trabalho prático desta série.
Com isso, damos as boas-vindas novamente e desejamos muito sucesso em seu
futuro trabalho!
Os Guardiões da Ordem
O Exercício do Raio Central.
O EXERCÍCIO É REALIZADO da seguinte maneira:
PRIMEIRO, execute o Ritual Menor do Pentagrama no modo de banimento.
SEGUNDO, visualize o sol em sua glória bem acima de sua cabeça e imagine um
raio de luz descendo do sol para formar uma esfera de luz com cerca de 20
centímetros de diâmetro, logo acima de sua cabeça. Esta esfera é branca e contém a
imagem de um sol dourado. Depois de formulá-lo, vibre o nome HU
(pronuncia-se “HE”) três vezes.
TERCEIRO, traga o raio de luz até sua garganta e forme outra
esfera de luz do mesmo tamanho. Este é violeta claro e contém a
imagem de uma lua crescente prateada. Depois de formulá-lo, vibre o
nome CED (pronuncia-se “KEHD”) três vezes.
QUARTO, traga o raio de luz até o seu coração e forme uma terceira esfera
de luz. Este é dourado e contém a imagem de folhas de carvalho com luz
brilhando através delas. O nome vibrado aqui, três vezes, é HESUS
(pronuncia-se “HEH-sis”).
QUINTO, traga o raio de luz para o seu centro genital e forme uma quarta esfera
de luz. Este é prateado, a cor da água corrente e contém a
imagem de uma pedra com um dragão vermelho esculpido embaixo d'água. O nome
vibrado aqui varia dependendo do gênero do praticante; as mulheres usam
o nome SUL (pronuncia-se “SILL”) enquanto os homens usam o nome COEL
(pronuncia-se “KO-ell”); em ambos os casos, o nome é vibrado três vezes.
SEXTO, traga o raio de luz para os pés e forme um quinto centro. Este é
o verde da folhagem e contém a imagem de uma flor branca. O nome
vibrado aqui, três vezes, é OLWEN (pronuncia-se “OL-wen”).
SÉTIMO, volte a atenção para a esfera de luz no topo da cabeça.
Traga uma corrente de luz branca para baixo do lado direito da cabeça e pescoço,
ombro e braço direito, e quadril e perna direitos, até a esfera nos
pés e então de volta para a perna e quadril esquerdos, o braço esquerdo e ombro e o
lado esquerdo do pescoço e da cabeça, de volta à esfera na cabeça. Repita isso um
total de três vezes; se possível, sincronize-se com a respiração, mas é mais
importante visualizar todo o curso do que fazê-lo acontecer com uma
única respiração.
OITAVA, da mesma forma, traga uma corrente de luz branca da esfera
acima da cabeça para baixo da linha média da frente do corpo para a esfera nos
pés e, em seguida, suba pela linha média da parte de trás do corpo para o centro
acima da cabeça. Repita um total de três vezes.
NONO, volte a atenção para o centro aos pés. Inspirando, atraia uma
corrente de energia pela linha central do corpo, desse centro ao centro
acima da cabeça; expirando, deixe-o jorrar como uma fonte para fora e por
todo o corpo, limpando toda a aura. Faça isso um total de três vezes.
DÉCIMO, execute o Rito dos Raios. Isso completa o exercício.
[conteúdo]
Os Rituais Elementais do
Pentagrama.
EXISTEM QUATRO Rituais ELEMENTAIS do Pentagrama, que diferem
do Ritual Menor no traçado dos pentagramas, nos nomes divinos
invocados com eles e nos poderes elementais invocados nas quatro direções.
O Rito dos Raios no início e no fim e o padrão básico de movimento
e ação permanecem os mesmos em todos os casos. O simbolismo dos pentagramas
conforme
dados aqui difere de outras Escolas de Mistérios.
O Pentagrama Ritual da Terra
É executado com um ou outro dos dois pentagramas da terra, conforme mostrado
abaixo - o primeiro para invocar e o segundo para banir. O nome divino que deve
ser vibrado em cada quadrante é o mesmo, ou seja, CERNUNNOS (pronuncia-se “ker
-NOON-os”). Quando estiver no centro (ou no altar) entre os quatro
pentagramas, você invocará os quatro aspectos da terra da seguinte maneira:
"Diante de mim as planícies férteis, atrás de mim as colinas, à minha direita as
montanhas altas, à minha esquerda entregue as cavernas profundas, pois sobre mim
estão os
pentagramas e sobre mim brilham os Três Raios de Luz. ”
Convocação e Banimento dos Pentagramas da Terra
O Ritual do Pentagrama da Água
É realizado com um ou outro dos dois pentagramas da água, conforme
mostrado abaixo - o primeiro para convocar e o segundo para banir. O nome divino
que deve ser vibrado em cada quadrante é o mesmo, ou seja, SIRONA (pronuncia-se
“si-ROE-na”). Quando estiver no centro (ou no altar) entre os quatro
pentagramas, você invocará os quatro aspectos da água da seguinte maneira:
“Diante de mim os riachos dançantes, atrás de mim o grande oceano, à minha direita
os rios fortes, à minha esquerda entreguem os lagos silenciosos, pois sobre mim estão
os
pentagramas e sobre mim brilham os Três Raios de Luz. ”
Pentagramas de Convocação e Banimento de Água
O Pentagrama Ritual do Ar
É realizado com um ou outro dos dois pentagramas de ar, conforme mostrado
na próxima página - o primeiro para convocar e o segundo para banir. O
nome divino que deve ser vibrado em cada quadrante é o mesmo, isto é, BELISAMA
(pronuncia-se BEL-ih-SAH-ma). Quando estiver no centro (ou no altar) entre
os quatro pentagramas, você invocará os quatro aspectos do ar da seguinte forma:
“Diante de mim o vento impetuoso, atrás de mim a névoa prateada, à minha direita o
céu brilhante, à minha esquerda entregue a nuvem ondulante, pois sobre mim estão os
pentagramas e sobre mim brilham os Três Raios de Luz. ”
Convocação e Banimento dos Pentagramas do Ar
O Ritual do Pentagrama do Fogo
É realizado com um ou outro dos dois pentagramas do fogo, conforme mostrado
abaixo - o primeiro para convocar e o segundo para banir. O nome divino que deve
ser vibrado em cada quadrante é o mesmo, isto é, TOUTATIS (pronuncia-se “to
-TOT-is”). Quando estiver no centro (ou no altar) entre os quatro pentagramas,
você invocará os quatro aspectos do fogo da seguinte forma:
"Diante de mim o relâmpago, atrás de mim o fogo do crescimento, à minha direita
o sol radiante, ao meu mão esquerda a chama sobre a lareira, pois sobre mim estão os
pentagramas e sobre mim brilham os Três Raios de Luz. ”
Convocando e banindo pentagramas de fogo
Uma nota sobre nomes divinos
Os nomes de deuses e deusas usados ​em nossos mistérios druídicos são de duas
formas - a primeira pertencente à antiga língua celta, a segunda pertencente
ao galês medieval e moderno, uma das línguas filhas dessa
linguagem mais antiga . O nome Belinus, por exemplo, está na forma antiga, enquanto
Beli é
a versão galesa do mesmo nome. Nem todos os nomes dos deuses e
deusas antigos são encontrados nas lendas galesas posteriores, no entanto, e alguns dos
nomes galeses posteriores não podem ser rastreados de volta com qualquer certeza à
sua forma antiga.
Os nomes celtas antigos e galeses posteriores são usados ​na prática, portanto;
os nomes usados ​nos rituais elementais do pentagrama que acabamos de dar, por
exemplo, estão na
forma antiga, enquanto os usados ​no Ritual Menor do Pentagrama estão na
forma galesa. Todos os nomes divinos devem ser pronunciados com a devida reverência,
pois são fórmulas de grande poder, bem como expressões dos
poderes criativos primários do cosmos; eles nunca devem ser falados levianamente.
[conteúdo]
O Trabalho da Terra.
NO CORAÇÃO DO trabalho do Grau Bárdico, ao lado das
práticas diárias delineadas na palestra introdutória já apresentada a você, está uma
sequência de trabalhos baseados nos ensinamentos e no simbolismo das quatro
esferas mais baixas da Árvore da Vida. Estes pertencem, como você já aprendeu, ao
círculo de Abred e também aos quatro elementos materiais. Praticando esses
trabalhos, que são nomeados por conveniência com os próprios elementos, você
estenderá seu treinamento em magia prática, aprenderá a se comunicar com os
reinos elementais e iniciará o processo de ascensão à Árvore da Vida.
O primeiro dos trabalhos elementares que você deve realizar é o Trabalho da Terra. Na
preparação para este trabalho, é recomendável que você reveja em meditação todo
o simbolismo do elemento terra que foi apresentado a você nas
palestras de conhecimento do Grau de Ovate.
O Templo Bárdico
Cada um dos trabalhos elementais que você realizará neste grau deve ser feito em um
templo aberto no Grau Bárdico. O ritual que você usará para abrir e fechar um
templo no Grau Bárdico, por enquanto, é o mesmo do Grau Ovate
, com três diferenças.
A primeira diferença é que a disposição do círculo e da cruz no altar
não é a mesma. O Grau Bárdico é preeminentemente o grau dos quatro elementos,
como o Grau Ovado é preeminentemente o dos Três Raios de Luz; em um templo
de Bardos, portanto, a cruz é colocada no topo do círculo, para representar os quatro
elementos conforme eles se manifestam nas quatro direções ao redor do templo. Isso é
feito
da maneira usual antes de o templo ser aberto.
Cruz e Círculo Bárdico
Certos significados adicionais deste arranjo do círculo e cruz podem
ocorrer a você em conjunto com o simbolismo alquímico discutido no
grau anterior. Este é um assunto interessante para meditação.
A segunda diferença é que os dois sinais comunicados a você na
iniciação do Grau Ovate, os Sinais da Saudação e do Silêncio, devem ser
realizados na cerimônia de abertura. O Sinal de Saudação é feito imediatamente
após dizer “Que eu seja iluminado por um raio daquela Golden Dawn” e segurado
enquanto
você visualiza o nascer do sol espiritual. Quando o sol visualizado
terminar de nascer e estiver dourado e esplêndido diante de você, faça o Sinal do
Silêncio e prossiga com as palavras do ritual.
A terceira diferença é simplesmente que, ao começar, você anunciará que está
se preparando para abrir o templo no Grau Bárdico e, quando o templo for
declarado aberto, você o declarará aberto no Grau Bárdico em vez de no
Grau Ovate .
Pratique abrir e fechar seu templo no Grau Bárdico até que você possa
realizar a cerimônia completa sem consultar essas ou quaisquer outras notas. Quando
tiver feito isso, você estará pronto para adicionar a próxima parte da prática. Isso
é realizado no templo Bardic após sua abertura e antes da
cerimônia de encerramento. Consiste em duas partes, a Chamada da Terra e a Licença
para Partir. Você deve aprender ambas as partes completamente antes de prosseguir.
A Chamada da Terra
Comece a Chamada da Terra de pé no lado oeste do altar, voltado para o leste. Realize
o Ritual de Convocação do Pentagrama Terrestre conforme descrito na
aula introdutória deste grau. Quando terminar, contorne o templo com o sol
- isto é, no sentido horário, para o quadrante norte, e olhe
para fora, em direção ao norte.
Trace um pentagrama de invocação da terra como aqueles que você traçou no
ritual do pentagrama que acabou de completar. Imagine que você o está desenhando no
ar em linhas
de luz verde brilhante. Aponte para o seu centro e diga: “No grande nome
CERNUNNOS, o Senhor da Terra, Espíritos da Terra, contemplem os raios da Golden
Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra terrestre ”.
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Solstício de Inverno, conforme
ilustrado abaixo, e visualize-o desenhado em uma luz verde brilhante. Aponte para seu
centro
e diga: “Pelo grande urso que guarda os céus girando e o
portão místico das estrelas do norte, Espíritos da Terra, contemplem os raios da Golden
Dawn!
Venham e ajudem-me nesta obra terrestre. ”
Sigilo do Solstício de Inverno
Agora faça o Signo da Terra da seguinte maneira. Traga o pé direito para a frente e
coloque
-o no chão, mas mantenha o peso totalmente para trás no pé esquerdo. Levante a
mão direita em um ângulo de quarenta e cinco graus, com o pulso flexionado de forma
que
a palma da mão fique voltada para a frente e os dedos apontem para cima. O braço
esquerdo e a
perna esquerda permanecem retos e verticais. Diga: “Por todos os poderes do
quadrante norte do mundo, pelo silêncio da meia-noite e o frio do inverno, pela
força da pedra ereta e da árvore nua e sem folhas, Espíritos da Terra,
contemplem os raios do Dourado Alvorecer! Venham e ajudem-me nesta obra
terrestre ”.
Volte para o oeste do altar, olhe para o leste e diga: "Eu proclamo que os poderes da
terra foram devidamente invocados." Isso conclui o Chamado da Terra.
A Licença para Partir
Quando você terminar o Chamado da Terra, ou quando qualquer trabalho adicional feito
com as forças sutis da terra estiver completo, você deve sempre prosseguir para a
Licença para Partir, que libera os poderes elementais que você invocou no
trabalho.
Comece a Licença para Partir em pé a oeste do altar, voltado para o leste. Prossiga
com o sol - isto é, no sentido horário para o quadrante norte - e
olhe para fora, em direção ao norte. Façam o Signo da Terra e digam: “Com as bênçãos
do CERNUNNOS e do grande urso que guarda os céus que giram, e
com agradecimento por sua ajuda nesta obra da terra, Espíritos da Terra, eu os autorizo
a partir. Vá em paz, e a paz esteja entre mim e você. "
Em seguida, trace o pentagrama da terra de banimento em direção ao norte. Volte para o
lado oeste do altar, movendo-se ao redor do templo com o sol, e execute o
Ritual de Banimento do Pentagrama da Terra conforme descrito na aula introdutória
deste grau. Ao terminar, feche o templo com a
cerimônia usual.
Depois de praticar o Chamado da Terra e a Licença para Partir com frequência
suficiente para poder realizar ambas as cerimônias em um templo Bardic aberto sem
referência a anotações, você estará pronto para adicionar a próxima porção da prática, o
bosque interno da terra. Com este estágio, o foco do trabalho muda do
mundo externo para o mundo interno e, portanto, você estará realizando os
aspectos restantes do Trabalho da Terra em um estado de meditação.
O Bosque Interior da Terra
Antes de realizar este trabalho, coloque uma cadeira na parte norte do templo,
voltada para dentro em direção ao altar. Depois de abrir o templo no
Grau Bárdico e realizar o Chamado da Terra, sente-se lá e entre em
meditação da maneira que você já aprendeu a fazer, com relaxamento e
respiração profunda . No estágio de respiração porosa, a luz que você se imagina
atraindo
e liberando de seu corpo é, obviamente, a luz verde da terra; no
presente trabalho, porém, você não se acumulam em seu corpo, mesmo por um curto
período. Simplesmente atraia a luz e as energias da terra através de seus poros com
cada inspiração e deixe a luz e as energias da terra fluírem através de seus
poros a cada expiração, como você fez com a luz incolor na preparação
para a quarta meditação do grau Ovate.
Tudo o que se segue ocorre na imaginação. É importante que você
perceba, ao começar esta fase de seu treinamento como Druida, que o que existe no
mundo da imaginação não é, no sentido comum da palavra, "imaginário".
A imaginação humana é aquele órgão sensorial pelo qual percebemos o
mundo etéreo , o meio dos três mundos que os seres humanos podem experimentar; ele
também é um órgão de ação pelo qual podemos moldar a substância sutil do
mundo aetherial. Na prática dos quatro bosques internos do Grau Bárdico, ambas
as propriedades da imaginação serão exploradas e treinadas.
Imagine, então, enquanto você se senta em sua cadeira na parte norte do templo, que
você abre lentamente os olhos para um mundo diferente. Você está em uma clareira na
floresta e é uma noite de inverno. Árvores perenes escuras cercam a clareira, e
há neve aqui e ali em seus galhos. Bem no alto, as estrelas do inverno
brilham em um céu claro como cristal.
Você está sentado em um assento de pedra cúbico e sem encosto na parte norte da
clareira, de frente para um altar de pedra no centro; é coberto por um
pano de altar verde que cai ao chão por todos os lados, e no lado voltado para você está
bordado em prata o caráter geomântico de Carchar conforme aparece abaixo. No
altar estão os mesmos instrumentos que você tem no altar em seu templo: as três
velas em castiçais, os caldeirões de água e incenso, e a cruz e o
círculo, que estão dispostos como no Grau Bárdico.
Carchar
Na primeira vez que você entrar no bosque interno de terra, simplesmente permaneça
sentado no
assento cúbico de pedra no quadrante norte, imaginando o altar, a clareira
ao redor, as árvores escuras com sua neve borrifada e o céu estrelado acima de
tudo . Imagine isso tão claramente quanto você puder; sinta a picada do frio do solstício
de inverno no rosto
e nas mãos, sinta o cheiro forte de piche que vem das árvores sempre verdes
ao seu redor, ouça a imensa quietude da noite de inverno. Quando estiver pronto,
feche a prática como fecharia qualquer outra meditação, execute a Licença
para Partir e, em seguida, feche o templo no Grau Bárdico da maneira usual.
Na segunda e subsequente vez que você entrar no bosque interno de terra, você pode
permanecer sentado no assento cúbico de pedra ou pode se levantar e se mover ao redor
do
bosque interno. Ao fazer isso, deixe seu corpo físico em seu lugar na cadeira
em seu templo. Simplesmente imagine-se subindo e movendo-se pelo bosque. Vá
para o altar e ande pela clareira. Observe se algo parece ter
sido deixado para você encontrar na neve; às vezes, sinais dos reinos internos do
ser podem assumir essa forma e, se isso acontecer, o que você descobrir deve ser
explorado
exaustivamente na meditação. Imagine cada detalhe de seus movimentos sobre o
bosque interno da terra como se você estivesse realmente caminhando por uma
clareira física em uma floresta física; quanto mais intensamente você fizer isso, mais
forte e
eficaz se tornará a prática.
Finalmente, quando estiver pronto para fazê-lo, imagine-se realizando o
Ritual de Convocação do Pentagrama Terrestre dentro do bosque interno da terra. Faça
isso exatamente como faria se estivesse realizando o mesmo ritual em seu templo
no mundo físico. Imagine cada gesto e palavra como se os estivesse
executando com seu corpo físico. Não execute o Ritual de Banimento no
bosque interno; o objetivo do bosque é fornecer a você um link para as
energias internas do elemento terra por meio de rituais de invocação repetidos, e os
rituais de banimento realizados no bosque interno interromperão esse processo. Os
rituais de banimento que você realizará quando terminar, no decorrer da Licença
para Partir e no fechamento de seu templo, farão tudo o que for necessário para
restaurar você e seu templo a um estado de equilíbrio.
Seu objetivo ao praticar o Trabalho da Terra neste estágio de seu treinamento é ser
capaz de abrir um templo no Grau Bárdico, realizar a Chamada da Terra, entrar
no bosque interno da terra, realizar um Ritual de Convocação da Terra lá, então
retorne ao mundo exterior, execute a Licença para Partir e feche o templo no
Grau Bárdico, tudo de memória, sem qualquer necessidade de anotações ou avisos, e
com um senso claro das energias e qualidades do elemento terra
respondendo a todas as convocações e partidas em resposta a todos os
banimentos. Depois de conseguir isso, você pode prosseguir para o Trabalho da
Água, onde uma dimensão mais avançada desta prática o aguarda.
[conteúdo]
O Trabalho da Água.
COMO O TRABALHO DA Terra, que você já aprendeu, o Trabalho da
Água é realizado dentro de um templo aberto no Grau Bárdico e consiste em
parte da prática cerimonial e em parte do trabalho realizado no mundo etéreo
por meio da imaginação. A porção cerimonial, ou Ritual da Água, é
dividida em duas partes, a Chamada da Água e a Licença para Partir; ambas
as partes são aprendidas antes de começar a trabalhar na porção etérea, que é
a formulação do bosque interno de água.
Na preparação para este trabalho, é recomendado que você reveja e medite
sobre todo o simbolismo do elemento água que foi apresentado a você nas
aulas de conhecimento do Grau Ovate.
A Chamada da Água
Comece a Chamada da Água de pé no lado oeste do altar, voltado para o leste. Realize
o Ritual de Convocação do Pentagrama da Água conforme descrito na
aula introdutória deste grau. Ao terminar, contorne o templo com o
sol, ou seja, no sentido horário, para o quadrante oeste, e olhe
para fora, em direção ao oeste.
Trace um pentagrama de convocação de água, como aqueles que você traçou no
ritual do pentagrama que acabou de completar. Imagine que você o está desenhando no
ar em linhas
de luz verde brilhante. Aponte para o seu centro e diga: “No grande nome de
SIRONA, a senhora da água, Espíritos da Água, contemplem os raios da Golden
Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra da água. ”
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Equinócio de Outono,
conforme
retratado na próxima página, e visualize-o desenhado em uma luz azul brilhante. Aponte
para o
seu centro e diga: “Pelo salmão da sabedoria que habita na piscina sagrada e
no portal místico das estrelas ocidentais, Espíritos da Água, contemplem os raios da
Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra da água. ”
Sigilo do Equinócio de Outono
Agora faça o Signo da Água da seguinte maneira. Junte as mãos na frente do
corpo, no nível do plexo solar ou logo abaixo dele, com as palmas voltadas para o
corpo. Afaste o polegar dos dedos; coloque as pontas dos polegares
juntas e as pontas dos dedos indicadores juntas, para formar a imagem de um
triângulo, com a ponta para baixo. Dize: “Por todos os poderes do quadrante ocidental do
mundo, pela paz do crepúsculo noturno e pela generosidade do outono, pelo
poder das ondas ondulantes e do rio fluindo em direção ao mar, Espíritos da
Água, contemplem os raios de a Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta
obra da água. ”
Volte para o oeste do altar, olhe para o leste e diga: "Eu proclamo que os poderes da
água foram devidamente invocados." Isso conclui o Chamado de Água.
A Licença para Partir
Quando você tiver concluído o Chamado da Água, ou quando qualquer trabalho adicional
que
você fez com as forças sutis da água estiver completo, prossiga para a
Licença para Partir, que libera os poderes elementais que você invocou no
trabalho.
Comece a Licença para Partir em pé a oeste do altar, voltado para o leste. Prossiga
com o sol - isto é, no sentido horário para o quadrante oeste - e
vire-se para fora, em direção ao oeste. Faça o Sinal da Água e diga: “Com as bênçãos
de SIRONA e do salmão da sabedoria no tanque sagrado, e com agradecimento por
sua ajuda neste trabalho da água, Espíritos da Água, eu os autorizo ​a partir. Vá
em paz, e a paz esteja entre mim e você. "
Em seguida, trace o pentagrama da água de banimento na direção oeste. Volte para o
lado oeste do altar, movendo-se ao redor do templo com o sol, e execute o
Ritual de Banimento do Pentagrama da Água conforme descrito na palestra introdutória
deste grau. Ao terminar, feche o templo com a
cerimônia usual.
Pratique abrir um templo no Grau Bárdico, realizando o Chamado da Água
e a Licença para Partir, e fechando um templo no Grau Bárdico até que você
possa fazer todo o trabalho de memória, sem referência a anotações de qualquer tipo.
Depois de atingir esse estágio de prática, você pode prosseguir para adicionar o próximo
estágio do Trabalho da Água: o bosque interno de água.
O Bosque Interior da Água
Antes de realizar este trabalho, coloque uma cadeira na parte oeste do
templo, voltada para dentro em direção ao altar. Depois de abrir o templo no
Grau Bárdico e realizar o Chamado da Água, sente-se lá e
entre em meditação da maneira que você já aprendeu a fazer. Sua
respiração porosa para este trabalho interno do bosque será azul, a cor da água, e você
novamente simplesmente atrairá as energias da água a cada inspiração e permitirá
que fluam a cada expiração.
Depois de fazer isso por algum tempo e sentir-se pronto para prosseguir, ao sentar-se em
sua cadeira na parte oeste do templo, imagine que está abrindo lentamente os
olhos para um mundo diferente. Você está no meio de um círculo de árvores e
é uma noite de outono. Além dos troncos das árvores, você vê a água
tremeluzindo em todas as direções, pois você está em uma pequena ilha, uma ilha no
meio de um vasto mar. Diante de você as primeiras estrelas estão surgindo; atrás de
você, o sol
está se pondo.
Você está sentado em um assento de pedra cúbico e sem encosto no quadrante oeste do
círculo de árvores, de frente para um altar de pedra no centro. Este último é coberto por
uma
toalha de altar azul que cai no chão por todos os lados, e no lado voltado para você está
bordado em prata o caráter geomântico de Cyswllt, conforme aparece aqui. No
altar estão os mesmos instrumentos que você tem no altar em seu templo: as três
velas em castiçais, os caldeirões de água e incenso, e a cruz e o
círculo, que estão dispostos como no Grau Bárdico.
Cyswllt
Na primeira vez que você entrar no bosque de água interno, simplesmente permaneça
sentado no
assento cúbico de pedra no quadrante oeste, imaginando o altar, a clareira
ao redor, o círculo de árvores e o mar se estendendo em todas as direções ao seu redor.
Imagine isso tão claramente quanto você puder; veja as folhas vermelhas e douradas
começarem a flutuar no
chão ao seu redor, sinta o cheiro do maresia do oceano, ouça as ondas batendo
na praia e o vento suspirando entre os galhos das árvores. Quando estiver
pronto, feche a prática como fecharia qualquer outra meditação, execute a
Licença para Partir e, em seguida, feche o templo no Grau Bárdico da
maneira usual .
Na segunda e subsequente vez que você entrar no bosque interno de água, você pode
permanecer sentado no assento cúbico de pedra ou pode se levantar e se mover ao redor
do
bosque interno. Ao fazer isso, deixe seu corpo físico em seu lugar na cadeira
em seu templo; simplesmente imagine-se subindo e movendo-se pelo bosque. Vá
até o altar e depois caminhe em torno do círculo ou, se desejar, passe pelo anel
de árvores e caminhe na praia que circunda a ilhota. Observe se algo
parece ter sido deixado para você encontrar no chão ao redor do altar;
às vezes, sinais dos reinos internos do ser podem assumir essa forma e, se isso
acontecer, o que você descobrir deve ser explorado exaustivamente na meditação. Cada
detalhe de seus movimentos e percepções deve ser imaginado com a maior clareza
possível.
Finalmente, quando estiver pronto para fazê-lo, imagine-se durante um ou mais
desses trabalhos realizando o Ritual de Convocação do Pentagrama Água dentro
do bosque interno de água. Faça isso exatamente como faria se estivesse realizando
o mesmo ritual em seu templo no mundo físico; imagine cada gesto e
palavra como se os estivesse executando com seu corpo físico. Como antes,
não execute o Ritual de Banimento neste ou em qualquer bosque interno.
O Primeiro Caminho
Depois de ter praticado o trabalho dado acima com freqüência suficiente para que você
possa abrir um
templo no Grau Bárdico, realizar o Chamado da Água, entrar no
Á
bosque interno de água, realizar um Ritual de Convocação do Pentagrama Água lá, então
sair o bosque interno, execute a Licença para Partir e feche o templo - tudo
de memória e com bons resultados - você pode começar o próximo estágio do trabalho.
Isso envolve conectar os dois bosques internos que você já formulou e
viajar ao longo da conexão entre eles.
Em certo sentido, como você já aprendeu, o caminho que conecta os bosques internos
de terra e água passa do norte para o oeste do círculo sagrado dos
elementos; em outro, é o primeiro caminho da Árvore da Vida Druídica, o caminho que
sobe de Naf, a esfera do mundo material, a Ner, a esfera das
energias fluídicas e influências que estão por trás e além do mundo da
matéria densa . O Grau Bárdico, que é preeminentemente o grau dos quatro elementos,
considera o primeiro deles como primário, mas ambos devem ser mantidos em mente; o
segundo
será de maior importância no próximo ano.
O treinamento que você fez até agora para visualizar os bosques internos de terra
e água e imaginar-se movendo-se neles desenvolve as habilidades de que você
precisará para percorrer o primeiro caminho. Essa jornada é feita usando a
imaginação, pois é por meio da imaginação que a consciência humana
mais prontamente apreende o mundo etéreo, aquela dimensão da existência que
se estende imediatamente além do mundo material.
Você, portanto, começará seus trabalhos do primeiro caminho da mesma maneira que
você praticou o Trabalho da Terra: abrindo um templo no Grau Bárdico,
realizando o Chamado da Terra, então sentando-se em meditação e entrando
no templo interno da Terra após as preliminares apropriadas e
respiração das cores , e finalmente realizar o Ritual de Convocação do Pentagrama
Terrestre
em sua imaginação no templo interno. Quando você terminar isso e se
sentar mais uma vez no assento de pedra cúbica no norte, tome consciência de
três portais fantasmagóricos que aparecem lentamente diante de você na borda sul do
círculo de árvores que circunda o bosque interno.
Esses portais têm a forma de trilithons, como os de Stonehenge: dois
pilares de pedra bruta com um lintel de pedra no topo e espaço suficiente abaixo do
lintel e entre os pilares que você pode passar. Um pano, como uma bandeira
ou véu, pende sobre o lintel e preenche o espaço entre as colunas, bloqueando
sua visão do que está além. Há um portal diretamente à sua frente, ao
sul, que tem um pano vermelho; um à sua esquerda, a sudeste, que tem um
pano amarelo; e um à sua direita, a sudoeste, que tem um pano azul. É
apenas este último que o preocupa nesta fase do seu treinamento.
Quando se sentir pronto, levante-se em sua imaginação do assento de pedra cúbica e
caminhe até o portal do sudoeste. Ao se aproximar, você verá que o
tecido azul traz o caráter geomântico Pen y Ddraig, conforme mostrado na
página seguinte , bordado nele em prata. Fique diante do portal e imagine-se
dizendo em voz alta: “No grande nome de SIRONA e todos os poderes da água, busco
orientação para o bosque de água interno. Que um guia verdadeiro e fiel venha a mim. ”
Pen y Ddraig
Pouco depois, alguém ou algo puxará o pano. Pode ser um
velho druida sábio ou uma criança; pode ser um animal enviado para guiá-lo, ou pode ser
outra coisa. Quando aparecer, seja o que for, pergunte: "Em nome de
SIRONA, você me guiará fielmente ao bosque de água interno?" Aguarde sua
resposta. Se a resposta for afirmativa, por mais expressa que seja, está tudo bem e você
pode
seguir o seu guia. Se a resposta for negativa ou o guia aparente se recusar a
responder, diga: "Parta, então, e deixe um verdadeiro guia vir até mim." A entidade irá
embora e outra virá, a quem você deve fazer o mesmo teste.
Depois de encontrar um guia que passe neste teste, siga suas orientações. Depois de
passar pelo portal e o pano cair atrás de você, você verá um caminho que
conduz pela floresta, iluminado por estrelas. Seu guia o levará por este caminho,
direcionando-o talvez por palavras, talvez por gestos. Conforme você segue o caminho,
você
pode encontrar outros seres, que podem ou não falar com você; você também pode
encontrar objetos no caminho ou colocados ao lado dele. Em todos os casos, pergunte
ao seu guia o
que você deve fazer e preste muita atenção ao que você vê e aprende.
Você notará enquanto viaja que o céu está ficando mais claro, mas não com a
luz cinzenta do amanhecer; em vez disso, é como se você estivesse voltando no tempo,
da
meia-noite à noite em direção ao pôr do sol. Depois de um certo tempo, o caminho o
levará
até a orla do mar, e você precisará perguntar ao seu guia como atravessar as
águas. Pode haver um barco amarrado onde o caminho encontra a costa, ou um navio
pode vir atrás de você, ou uma baleia; você pode se encontrar caminhando sobre as
ondas
ou sob elas.
De uma forma ou de outra, porém, seu guia o levará pelo resto do caminho até
seu destino, a pequena ilha com um anel de árvores, dentro da qual está o
bosque interno de água. Você entrará no bosque interno de água por um portal como o
que você atravessou no bosque interno da terra; um pano está pendurado nele,
carregando a figura geomântica Pen y Ddraig, mas aqui o pano é verde, e o
portal fica na parte nordeste do bosque interno. Agradeça ao seu guia pela
orientação e ajuda que recebeu; dê a ele, a ela, ou adeus; e
sente-se no assento de pedra cúbica no quadrante oeste do bosque interno. Depois de
um
momento, eleve a sua imaginação e execute o Ritual de Convocação do
Pentagrama da Água e, em seguida, volte para o seu assento no oeste.
Quando estiver pronto para terminar o trabalho, feche a prática como
fecharia qualquer outra meditação e, em seguida, execute a Licença para Partir, que
deve ser a apropriada para o elemento terra. Enquanto você alcançou
o reino da água nos níveis internos da existência, você convocou o elemento
terra para abrir o trabalho, e então você deve liberar os espíritos elementais e
poderes da terra quando você fechar; o mesmo se aplica a cada um dos outros
elementos. Feito isso, feche o templo no Grau Bárdico, como de costume.
Quando terminar, escreva um relato detalhado do que você
experimentou ao percorrer o primeiro caminho. Certifique-se de incluir todas as coisas
que
foram ditas a você, da melhor maneira que puder se lembrar, e descreva com o máximo
de detalhes
possível as coisas que viu e encontrou.
Depois disso, em suas meditações diárias , medite em cada uma dessas coisas,
extraindo delas o máximo de sabedoria e
conhecimento que puder.
Este é o segredo para fazer o melhor e mais sábio uso da arte de pathworking,
como é chamado o exercício que você acabou de fazer. Um pathworking que não
foi explorado em detalhes em meditações repetidas é como uma carta que não foi
aberta e lida. Como regra geral, um único pathworking deve fornecer a você
pelo menos uma semana de meditações diárias, e muito possivelmente mais.
Quando terminar de meditar em cada detalhe de sua primeira jornada no
primeiro caminho, repita o processo, mas desta vez comece no bosque de água interno.
O processo é o mesmo em todos os detalhes, exceto que você realiza a Chamada da
Água, entra no bosque de água interno e realiza o Ritual de Convocação do
Pentagrama da Água ali; os portais fantasmagóricos que aparecem para você estão
diante de você no
leste, à sua direita no sudeste e à sua esquerda no nordeste, e
aquele por onde você passa, o portal do nordeste, tem um pano verde com
o símbolo geomântico figura Pen y Ddraig.
Você pedirá um guia como antes, mas em nome de CERNUNNOS e de todos
os poderes da terra, e testará qualquer entidade que vier em resposta com o
nome CERNUNNOS. Seu guia o levará até a beira da água e
você atravessará a água por qualquer meio que ele sugerir. Conforme você
avança, o céu escurece e as estrelas aparecem conforme você passa do pôr do sol à
meia - noite, e a jornada através da água dará lugar a uma jornada por um
caminho na floresta; você encontrará novamente seres e coisas, e muito
provavelmente não serão aqueles que você encontrou em seu primeiro trabalho de
caminho neste caminho.
Finalmente, você alcançará o bosque interior da terra, onde agradecerá ao seu guia;
separar-se dele, dela ou daquilo; e realizar o Ritual de Convocação do
Pentagrama Terrestre. Depois disso, você fechará o trabalho do caminho como faria com
qualquer
outra meditação, realizará a Licença para Partida apropriada para a água e fechará
o templo como de costume no Grau Bárdico.
Quando você tiver meditado completamente sobre todos os símbolos, imagens e coisas
que lhe foram ditas, execute novamente o trabalho do
caminho da terra para a água exatamente da mesma maneira que você fez antes; você
descobrirá novamente que os detalhes de sua experiência
serão diferentes e também poderá encontrar um guia diferente. Repita isso,
alternando a direção em que você percorre o caminho e meditando completamente sobre
tudo o que você experiencia, até ter feito um total de três caminhos
da terra para a água e três da água para a terra. Neste ponto, você está preparado
para passar para o próximo estágio deste aspecto do seu treinamento Bardic, o Trabalho
do Ar.
[conteúdo]
O Trabalho do Ar.
COMO AS OBRAS DA Terra e da Água, que você já aprendeu, o
Trabalho do Ar é realizado dentro de um templo aberto no Grau Bárdico e
consiste em parte da prática cerimonial e em parte do trabalho realizado no
mundo etéreo por meio da imaginação . A porção cerimonial, ou Ritual
do Ar, é dividida em duas partes, a Chamada do Ar e a Licença para Partir;
ambas as partes são aprendidas antes de começar a trabalhar na porção etérea,
que também é dupla: a formulação do bosque interno de ar e os
caminhos para esse bosque interno a partir dos bosques internos de terra e água.
Na preparação para este trabalho, é recomendável que você reveja na meditação
todo o simbolismo do elemento ar que foi apresentado a você nas
aulas de conhecimento do Grau de Ovate.
A Chamada do Ar
Comece a Chamada do Ar no lado oeste do altar, voltado para o leste. Realize
o Ritual de Convocação do Pentagrama do Ar conforme descrito na
aula introdutória deste grau. Quando terminar, contorne o templo com o sol
- isto é, no sentido horário - para o quadrante leste e olhe
para fora, em direção ao leste.
Trace um pentagrama de invocação de ar como aqueles que você traçou no
ritual do pentagrama que acabou de completar. Imagine que você o está desenhando no
ar em linhas
de luz amarela brilhante. Aponte para o centro e diga: “No grande nome de
BELISAMA, a senhora do ar, Espíritos do Ar, contemplem os raios da Golden Dawn!
Venham e ajudem-me nesta obra de ar. "
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Equinócio da Primavera,
conforme
retratado na próxima página, e visualize-o desenhado em uma luz amarela brilhante.
Aponte
para seu centro e diga: “Pelo falcão de maio nas alturas do céu e o
portal místico das estrelas orientais, Espíritos do Ar, contemplem os raios da Golden
Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra de ar. "
Sigil of the Spring Equinox
Agora faça o Sign of Air como segue. Levante os braços para cima e para os lados,
cotovelos e pulsos dobrados, palmas voltadas para cima no nível do topo da
cabeça, pontas dos dedos apontadas para dentro em direção à cabeça, como se você
estivesse
sustentando um peso acima de você. Dize: “Por todos os poderes do quadrante oriental
do
mundo, pelo esplendor do amanhecer e a renovação da primavera, pela força
dos ventos impetuosos e do céu eterno, Espíritos do Ar, contemplem os raios da
Golden Dawn ! Venham e ajudem-me nesta obra de ar. "
Volte para o oeste do altar, olhe para o leste e diga: "Eu proclamo que os poderes do
ar foram devidamente invocados." Isso conclui a Chamada de Ar.
A Licença para Partir
Quando você terminar a Chamada do Ar, ou quando qualquer trabalho adicional que você
fez com as forças sutis do ar estiver completo, prossiga para a Licença para
Partir, que libera os poderes elementais que você invocou no trabalho.
Comece a Licença para Partir em pé a oeste do altar, voltado para o leste. Prossiga
com o sol - isto é, no sentido horário para o quadrante leste - e
olhe para fora, em direção ao leste. Façam o Signo do Ar e digam: “Com as bênçãos de
BELISAMA e do falcão de maio nas alturas do céu, e com agradecimento
por sua ajuda nesta obra do ar, Espíritos do Ar, eu os autorizo ​a partir. Vá em
paz, e a paz esteja entre mim e você. "
Em seguida, trace o pentagrama do ar de banimento em direção ao leste. Volte para o
lado oeste
do altar, movendo-se ao redor do templo com o sol, e execute o
Ritual de Banimento do Pentagrama do Ar conforme descrito na palestra introdutória
deste grau.
Ao terminar, feche o templo com a cerimônia usual.
Pratique abrir um templo no Grau Bárdico, realizando a Chamada do Ar
e a Licença para Partir, e fechando um templo no Grau Bárdico até que você
possa fazer todo o trabalho de memória, sem referência a notas de qualquer tipo.
Depois de atingir esse estágio de prática, você pode prosseguir para adicionar o próximo
estágio do Trabalho do Ar: o bosque interno de ar.
O Bosque Interior do Ar
Antes de realizar este trabalho, coloque uma cadeira na parte leste do
templo, voltada para dentro em direção ao altar. Depois de abrir o templo no
Grau Bárdico e realizar a Chamada do Ar, sente-se lá e
entre em meditação da maneira que você já aprendeu a fazer. Sua
respiração porosa para este trabalho interno do bosque será amarela, a cor do ar, e você
novamente simplesmente atrairá as energias do ar a cada inspiração e permitirá que
fluam a cada expiração.
Depois de fazer isso por algum tempo e se sentir pronto para prosseguir, ao sentar-se em
sua cadeira na parte leste do templo, imagine que está abrindo lentamente os
olhos para um mundo diferente. Você está no meio de um círculo de árvores e
é o amanhecer da primavera. As árvores ao seu redor estão vestidas com o verde pálido
das
novas folhas da primavera, e algumas já floresceram; além do
círculo de troncos, você vê apenas o céu azul e nuvens dispersas e, depois de um
momento,
percebe que está no topo de uma colina. A colina é cercada por
prados de grama alta, sobre a qual o vento sopra incessantemente. Atrás de você, o
sol está nascendo e as últimas estrelas estão desaparecendo à sua frente no oeste.
Você está sentado em um assento de pedra cúbico e sem encosto no quadrante leste do
círculo de árvores, de frente para um altar de pedra no centro. Este último é coberto por
uma
toalha de altar amarela que cai no chão por todos os lados, e no lado voltado para você
está bordado em prata o caráter geomântico de Elw, conforme aparece aqui. No
altar estão os mesmos instrumentos que você tem no altar em seu templo: as três
velas em castiçais, os caldeirões de água e incenso, e a cruz e o
círculo, que estão dispostos como no Grau Bárdico.
Elw:
A primeira vez que você entrar no arvoredo interno, simplesmente permaneça sentado no
assento cúbico de pedra no quadrante leste, imaginando o altar, a clareira
ao seu redor e o círculo de árvores e campos gramados se estendendo em todas as
direções
ao seu redor . Imagine isso tão claramente quanto você puder; veja as folhas novas
esvoaçando ao
vento nas árvores à sua volta, sinta o perfume das flores, ouça o
sussurro do vento entre os ramos. Quando estiver pronto, feche a prática como
fecharia qualquer outra meditação: execute a Licença para Partir e depois feche
o templo no Grau Bárdico da maneira usual.
Na segunda e subsequente vez que você entrar no bosque interno de ar, você pode
permanecer sentado no assento cúbico de pedra ou pode se levantar e se mover ao redor
do
bosque interno. Vá para o altar e caminhe em volta do círculo ou, se desejar, passe
pelo anel de árvores e caminhe uma curta distância para os prados. Observe
se algo parece ter sido deixado para você encontrar no chão ao redor do
altar; às vezes, os sinais dos reinos internos do ser podem assumir esta forma, e se
isso acontece, o que você encontra deve ser explorado exaustivamente na meditação.
Cada
detalhe de seus movimentos e percepções deve ser imaginado com a maior clareza
possível.
Finalmente, quando estiver pronto para fazê-lo, imagine-se durante um ou mais
desses trabalhos realizando o Ritual de Convocação do Pentagrama do Ar dentro
do bosque interno de ar. Faça isso exatamente como faria se estivesse realizando o
mesmo ritual em seu templo no mundo físico; imagine cada gesto e
palavra como se os estivesse executando com seu corpo físico. Como antes,
não execute o Ritual de Banimento neste ou em qualquer bosque interno.
O Segundo e o Terceiro Caminhos
Depois de ter praticado o trabalho dado acima com freqüência suficiente para que você
possa abrir um
templo no Grau Bárdico, realizar a Chamada do Ar, entrar no bosque interno
de ar e realizar um Ritual de Convocação do Pentagrama do Ar lá em seguida, deixe
o bosque interno, execute a Licença para Partida e feche o templo - tudo de
memória e com bons resultados - você pode começar o próximo estágio do trabalho. Isso
envolve conectar o bosque interno que você acabou de alcançar com os dois que você
já formulou e viajar ao longo das conexões entre eles. Assim como
no primeiro caminho, os dois caminhos trabalhados nesta fase da obra são percorridos
no
imaginário por meio da arte do pathworking.
O segundo caminho, que vai do bosque interno de terra ao ar, deve
ser feito antes do terceiro caminho, que vai do bosque interno de água ao
ar. Assim como fez com o primeiro caminho, você começará a trabalhar o segundo
caminho
abrindo um templo no Grau Bárdico, realizando a Chamada da Terra, entrando
em meditação e no bosque interno da terra e realizando o
Ritual de Convocação do Pentagrama Terrestre da maneira usual. Quando você estiver
bem estabelecido
no bosque interno da terra, imagine os três portais fantasmagóricos aparecendo na
borda sul da clareira.
Desta vez, você se aventurará pelo portal esquerdo, que tem um
pano amarelo pendurado nele. Sobre o tecido é bordado em prata o
caráter geomântico Ffordd, como mostrado aqui. Fique diante do portal e imagine-
se dizendo em voz alta: “No grande nome de BELISAMA e todos os poderes do
ar, busco orientação para o arvoredo interno. Que um guia verdadeiro e fiel venha
a mim. ”
Ffordd
Como antes, um guia virá ao portal e você deve testá-lo perguntando: "Em
nome de BELISAMA, você me guiará fielmente até o bosque de ar interior?"
Se responder afirmativamente, siga seu guia; se a resposta for negativa ou o
guia aparente se recusar a responder, diga: "Parta, então, e deixe um verdadeiro guia vir
até
mim." A entidade irá partir e outra virá, a quem você deve fazer o
mesmo teste.
Depois de encontrar seu verdadeiro guia e começar sua jornada, ele o guiará
por um caminho pela floresta. Preste muita atenção, como antes, a
tudo que encontrar e a tudo o que for dito a você por seu guia ou qualquer
outro ser. À medida que você viaja, você notará que o céu está gradualmente ficando
mais pálido
e as estrelas estão começando a desaparecer à medida que a meia-noite dá lugar às
primeiras horas da
manhã e, em seguida, ao tempo cinzento antes do amanhecer. Depois de um certo ponto,
seu
caminho o levará para fora da floresta e através de amplos prados de grama alta, e
finalmente você verá uma colina baixa à sua frente, cercada por um círculo de árvores. Ao
se aproximar, você o reconhecerá como um bosque interno de ar.
Você entrará no bosque interno de ar por um portal como o que você
atravessou no bosque interno da terra; um pano está pendurado nele com a
figura geomântica Ffordd, mas aqui o pano é verde e o portal fica na
parte noroeste do bosque interno. Agradeça ao seu guia pela orientação e ajuda que
recebeu; dê a ele, a ela, ou adeus; e sente-se
no assento de pedra cúbica no quadrante leste do bosque interno. Depois de um
momento, eleve a sua
imaginação e execute o Ritual de Convocação do Pentagrama do Ar, então
volte para o seu assento no leste.
Quando estiver pronto para terminar o trabalho, feche a prática como
fecharia qualquer outra meditação e, em seguida, execute a Licença para Partir, que
deve ser a apropriada para o elemento terra. Feito isso, feche
o templo no Grau Bárdico, como de costume. Quando terminar, escreva um
relato detalhado do que você experimentou ao percorrer o primeiro caminho e esteja
preparado para passar a próxima semana meditando sobre todos os detalhes de sua
experiência.
Quando terminar de meditar em cada detalhe de sua primeira jornada no
segundo caminho, repita o processo, mas desta vez comece no arvoredo interior.
O processo é o mesmo em todos os detalhes, exceto que você realiza a Chamada do
Ar, entra no bosque interno de ar e realiza o Ritual de Convocação do
Pentagrama do Ar lá; os portais fantasmagóricos que aparecem para você estão diante
de você no
oeste, à sua esquerda no sudoeste e à sua direita no noroeste, e
aquele por onde você passa, o portal do noroeste, tem um pano verde
com o símbolo geomântico figura Ffordd.
Você pedirá um guia como antes, mas em nome de CERNUNNOS e de todos
os poderes da terra, e testará qualquer entidade que vier em resposta com o
nome CERNUNNOS. Seu guia irá conduzi-lo pelos prados e,
eventualmente, pela floresta. Conforme você avança, o céu escurece e as estrelas
aparecem quando você passa do pôr do sol à meia-noite; você encontrará novamente
seres
e coisas, e muito provavelmente não serão aqueles que você encontrou em seu primeiro
trabalho de
caminho neste caminho. Finalmente, você alcançará o bosque interno da terra, onde
agradecerá ao seu guia e se separará dele, dela ou dele, e então realizará
o Ritual de Convocação do Pentagrama Terrestre. Depois disso, você fechará o
pathworking, executará a Licença para Partida apropriada ao ar e fechará o
templo como de costume no Grau Bárdico.
Como antes, você deve realizar este trabalho do caminho três vezes em cada direção,
da terra ao ar e do ar à terra, meditando em todos os detalhes de um trabalho do
caminho antes de prosseguir para o próximo. Dessa forma, você obterá o máximo
proveito de seu trabalho. Depois de fazer isso, você pode prosseguir para o terceiro
caminho.
Este caminho vai do bosque interno de água ao ar, e é trabalhado
da mesma maneira que o primeiro e o segundo caminhos. Primeiro abra um templo no
Grau Bárdico , execute a Chamada da Água, entre em meditação e no bosque
de água interno e execute o Ritual de Convocação do Pentagrama da Água. Em sua
imaginação, tome seu lugar no assento cúbico de pedra e observe os três
portais fantasmagóricos aparecerem diante de você no lado leste do bosque interno.
O portal que você usará neste trabalho é o central, voltado para o leste.
Um pano amarelo pende sobre ele, e no pano o personagem geomântico Merch,
como mostrado aqui, é bordado em prata. Como você fez com o segundo caminho, você
se aproximará do portal e chamará um guia em nome de BELISAMA e todos
os poderes do ar, e você testará qualquer ser que apareça em resposta pelo
nome de BELISAMA. Depois de encontrar um guia verdadeiro, você pode seguir sua
liderança através do portal e começar sua jornada.
Mercadoria
À
À medida que você se aproxima da borda da pequena ilha onde
está localizado o bosque de água interno , seu guia indica como você deve atravessar as
águas. Siga sua
orientação, prestando muita atenção a tudo que você experimenta e ouvindo
atentamente quaisquer seres que você possa encontrar e tudo o que seu guia possa
dizer a você. Depois de um tempo, a viagem o levará a uma costa e, além da
costa, um caminho levará para o leste através de prados de grama alta. Você
descobrirá enquanto viaja que, de alguma forma misteriosa, a noite deu lugar à
manhã sem passar pela noite intermediária! Você pode ter mais
encontros nos prados, mas finalmente você verá a colina baixa
cercada por árvores que é o arvoredo interno.
Aqui você entrará pelo meio dos três portais no oeste,
que é velado por um pano azul com o caráter geomântico Merch. Agradeça ao
seu guia e dê adeus a ele, a ela ou a ele; tome o seu lugar no assento cúbico de
pedra no leste, e então levante-se em sua imaginação e execute o
Ritual de Convocação do Pentagrama do Ar no arvoredo interno. Volte ao seu assento no
leste e termine o trabalho da maneira usual com a Licença para Departamento de
Água, e então feche o templo no Grau Bárdico.
Depois de meditar profundamente nas imagens e idéias que
recebeu durante o trabalho do caminho, trabalhe o mesmo caminho na outra direção,
começando no bosque interno de ar e prosseguindo para o da água. Você
já aprendeu como trabalhar um caminho na direção inversa; os mesmos princípios se
aplicam aqui. Como antes, planeje trabalhar o terceiro caminho três vezes em cada
direção, da água para o ar e do ar para a água, antes de continuar. Depois de
fazer isso, você está preparado para passar para o estágio final deste aspecto de seu
treinamento Bardico: o Trabalho do Fogo.
[conteúdo]
A Obra do Fogo.
COMO AS OBRAS DA Terra, Água e Ar, que você já aprendeu,
a Obra do Fogo é realizada dentro de um templo aberto no Grau Bárdico e
consiste em parte da prática cerimonial e em parte do trabalho realizado no
mundo etéreo por meio da imaginação. A porção cerimonial, ou Ritual
do Fogo, é dividida em duas partes, o Chamado do Fogo e a Licença para Partir;
ambas as partes são aprendidas antes de começar a trabalhar na porção etérea,
que também é dupla: a formulação do bosque interno de fogo e os
caminhos para esse bosque interno a partir dos bosques internos de terra, água e ar.
Na preparação para este trabalho, é recomendável que você reveja na meditação
todo o simbolismo do elemento fogo que foi apresentado a você nas
aulas de conhecimento do Grau de Ovate.
A Chamada do Fogo
Comece a Chamada do Fogo de pé no lado oeste do altar, voltado para o leste. Realize
o Ritual de Convocação do Pentagrama do Fogo conforme descrito na
aula introdutória deste grau. Quando terminar, contorne o templo com o sol
- isto é, no sentido horário - para o quadrante sul, e olhe
para fora, em direção ao sul.
Trace um pentagrama de invocação de fogo, como aqueles que você traçou no
ritual do pentagrama que acabou de completar. Imagine que você o está desenhando no
ar em linhas
de luz vermelha brilhante. Aponte para seu centro e diga: “No grande nome de
TOUTATIS, o senhor do fogo, Espíritos do Fogo, contemplem os raios da Golden
Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra de fogo. ”
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Solstício de Verão, conforme
retratado na próxima página, e visualize-o desenhado em uma luz vermelha brilhante.
Aponte para
o centro e diga: “Pelo veado branco que habita na floresta verde do verão e
o portão místico das estrelas do sul, Espíritos do Fogo, contemplem os raios da
Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra de fogo. ”
Sigil of the Summer Solstice
Agora faça o Sign of Fire como segue. Traga as duas mãos acima do rosto,
pressionando as costas das mãos na testa; afaste o polegar dos
dedos; toque as pontas dos polegares entre si e as pontas dos
dedos indicadores entre si, formando um triângulo diante de sua cabeça, apontando para
cima.
Diga: "Por todos os poderes do quadrante sul do mundo, pela luz brilhante
do meio-dia e o calor do verão, pela glória da chama dançante e o
fogo verdejante da vida, Espíritos do Fogo, contemplem os raios do Golden Dawn!
Venham
e ajudem-me nesta obra de fogo. ”
Volte para o oeste do altar, olhe para o leste e diga: "Eu proclamo que os poderes
do fogo foram devidamente invocados." Isso conclui a Chamada de Fogo.
A Licença para Partir
Quando você terminar a Chamada do Fogo, ou quando qualquer trabalho adicional que
você
fez com as forças sutis do fogo estiver completo, prossiga para a Licença para
Partir, que libera os poderes elementais que você invocou no trabalho.
Comece a Licença para Partir em pé a oeste do altar, voltado para o leste. Prossiga
com o sol - isto é, no sentido horário para o quadrante sul - e
vire-se para fora, em direção ao sul. Façam o Signo do Fogo e digam: “Com as bênçãos
da TOUTATIS e do veado branco que mora na floresta de verão, e
com agradecimento por sua ajuda nesta obra de fogo, Espíritos do Fogo, eu os autorizo ​a
partir. Vá em paz, e a paz esteja entre mim e você. "
Em seguida, trace o pentagrama do fogo de banimento em direção ao sul. Volte para o
lado oeste do altar, movendo-se ao redor do templo com o sol, e execute o
Ritual de Banimento do Pentagrama do Fogo conforme descrito na palestra introdutória
deste grau. Ao terminar, feche o templo com a
cerimônia usual.
Pratique abrir um templo no Grau Bárdico, realizando a Chamada do Fogo
e a Licença para Partir, e fechando um templo no Grau Bárdico até que você
possa fazer todo o trabalho de memória, sem referência a anotações de qualquer tipo.
Uma vez que você tenha alcançado este estágio de prática, você pode prosseguir para
adicionar o próximo
estágio da Obra do Fogo: o bosque de fogo interno.
O bosque interno do fogo
Antes de realizar este trabalho, coloque uma cadeira no quadrante sul do
templo, voltada para dentro em direção ao altar. Depois de abrir o templo no
Grau Bárdico e realizar a Chamada do Fogo, sente-se lá e
entre em meditação da maneira que você já aprendeu a fazer. Sua
respiração porosa para este trabalho interno do bosque será vermelha, a cor do fogo, e
você
novamente simplesmente atrairá as energias do fogo a cada inspiração e permitirá que
fluam a cada expiração.
Depois de fazer isso por algum tempo e sentir-se pronto para prosseguir, ao sentar-se em
sua cadeira na parte sul do templo, imagine que está abrindo lentamente os
olhos para um mundo diferente. Você está sentado no meio de um círculo de
árvores, e é meio-dia no alto verão. O sol brilha bem alto,
e as árvores que o cercam são do tipo que se encontra em
países quentes e secos . Além do círculo de seus troncos, você vê uma paisagem
desértica
que se estende ao longe por todos os lados; o ar cintila com o calor e, ao
longe, de um lado, a fumaça e as chamas sobem de um vulcão distante. Você percebe
que
o bosque de fogo interno é um oásis no meio desta terra quente e seca.
Você está sentado em um assento de pedra cúbico e sem encosto no quadrante sul do
círculo de árvores, de frente para um altar de pedra no centro. Este último é coberto por
um pano de altar vermelho que cai no chão por todos os lados, e no lado voltado para
você está
bordado em prata o caráter geomântico de Colled como aparece aqui. No
altar estão os mesmos instrumentos que você tem no altar em seu templo: as três
velas em castiçais, os caldeirões de água e incenso, e a cruz e o
círculo, que estão dispostos como no Grau Bárdico.
Colled
A primeira vez que você entra no bosque de fogo interno, simplesmente permaneça
sentado no
assento cúbico de pedra no quadrante sul, imaginando o altar, a clareira
ao seu redor, o círculo de árvores e a paisagem do deserto se estendendo em todas as
direções
ao seu redor. Imagine o mais claramente que puder: sinta o calor do sol brilhando de
cima; sentir o cheiro resinoso das árvores e o cheiro seco e empoeirado do
ar do deserto ; ouça o sibilar suave da areia à medida que o vento a sopra de duna em
duna. Quando
estiver pronto, feche a prática como fecharia qualquer outra meditação:
execute a Licença para Partir e, em seguida, feche o templo no Grau Bárdico da
maneira usual.
Na segunda e subsequente vez que você entrar no bosque de fogo interno, você pode
permanecer sentado no assento cúbico de pedra ou pode se levantar e se mover ao redor
do
bosque interno. Vá para o altar e caminhe em torno do círculo ou, se desejar, passe
pelo anel de árvores e caminhe uma curta distância para o deserto. Observe se
algo parece ter sido deixado para você encontrar no chão ao redor do altar;
às vezes, sinais dos reinos internos do ser podem assumir essa forma e, se isso
acontecer, o que você descobrir deve ser explorado exaustivamente na meditação. Cada
detalhe de seus movimentos e percepções deve ser imaginado com a maior clareza
possível.
Finalmente, quando estiver pronto para fazê-lo, imagine-se durante um ou mais
desses trabalhos realizando o Ritual de Convocação do Pentagrama de Fogo dentro
do bosque de fogo interno. Faça isso exatamente como faria se estivesse realizando o
mesmo ritual em seu templo no mundo físico; imagine cada gesto e
palavra como se os estivesse executando com seu corpo físico. Como antes,
não execute o Ritual de Banimento em nenhum bosque interno.
O quarto, quinto e sexto caminho
Depois de ter praticado o trabalho dado acima com freqüência suficiente para que você
possa abrir um
templo no Grau Bárdico, realizar a Chamada do Fogo, entrar no
bosque interno de fogo, realizar um Ritual de Convocação do Fogo Pentagrama lá, então
deixe o bosque interno, execute a Licença para Partir e feche o templo - tudo
de memória e com bons resultados - você pode começar o próximo estágio do trabalho.
Isso envolve conectar o bosque interno que você acabou de alcançar com os três que
você já formulou e viajar ao longo das conexões entre eles
por meio da arte de trabalhar o caminho.
O método que você usará para esses três caminhos é idêntico aos que você
já usou. O quarto caminho vai da terra ao fogo e começa no
meio dos três portais fantasmagóricos no lado sul do bosque interno da
terra. Esse portal é velado com um tecido vermelho que traz o caráter geomântico de
Pobl, conforme mostrado abaixo, em bordados de prata. Você chamará seu guia pelo
nome de CERNUNNOS e todos os poderes da terra, e testará qualquer ser que
apareça pelo nome de CERNUNNOS. O quarto caminho começa na floresta e
termina no deserto, e no meio do caminho você descobrirá que a meia-noite
mudou repentinamente para meio-dia.
Pobl
O quinto caminho vai da água ao fogo e começa na extremidade direita dos três
portais fantasmagóricos no bosque interno de água. Esse portal também é velado com
um
pano vermelho , mas o caráter geomântico bordado nele em prata é Mab, como mostrado
abaixo. Você chamará seu guia pelo nome de SIRONA e todos os poderes da
água, e testará qualquer ser que apareça pelo nome de SIRONA. O quinto caminho
começa com uma viagem através da água e termina com uma viagem através do
deserto,
e conforme você o percorre, notará que a noite voltou para o meio-dia, como
se o tempo estivesse correndo ao contrário.
Mab
O sexto caminho vai do ar ao fogo e começa no mais à esquerda dos três
portais fantasmagóricos no arvoredo interno. Esse portal é velado com um pano
vermelho,
como os outros, mas o personagem geomântico bordado nele em prata é Bendith
Fach, conforme mostrado na página seguinte. Você chamará seu guia pelo nome de
BELISAMA e todas as potências do ar, e testará qualquer ser que apareça pelo
nome de BELISAMA. O sexto caminho começa na pastagem e termina no deserto,
e conforme você o percorre, verá que a manhã muda para o meio-dia, como é normal na
natureza.
Bendith Fach
Ao retornar ao longo de cada um desses caminhos, você passará por todos os três
portais fantasmagóricos no bosque de fogo interno, que aparecem diante de você no
lado norte do bosque. O portal do lado norte, no meio dos
outros, é o portal do quarto caminho; traz um tecido verde bordado em
prata com o caráter geomântico Pobl. O portal a noroeste, do
lado esquerdo, é o portal do quinto caminho; traz um tecido azul bordado em
prata com o caráter geomântico Mab. O portal a nordeste, do
lado direito, é o portal do sexto caminho; traz um pano amarelo
bordado em prata com o caráter geomântico Bendith Fach. Ao se
aproximar de cada um desses portais, você pedirá um guia em nome de
TOUTATIS e os poderes do fogo, e testará qualquer ser que se apresente em
nome de TOUTATIS; somente quando você encontrar um guia que passe no teste
, você prosseguirá.
Como em seus trabalhos anteriores, os trabalhos do quarto, quinto e
sexto caminhos devem ser feitos em uma ordem específica. Você começará a trabalhar o
quarto caminho da terra ao fogo e, depois de meditar sobre suas experiências, trabalhará
o
mesmo caminho do fogo à terra; isso é repetido até que você tenha trabalhado o caminho
três vezes em cada direção, meditando sobre tudo o que encontrar em um
caminho antes de prosseguir para o próximo. Depois de fazer isso, comece o
quinto caminho do bosque interno de água para o de fogo, e depois trabalhe
do fogo para a água; repita isso, meditando entre cada trabalho, até ter
trabalhado o caminho três vezes em cada direção. O sexto caminho, finalmente, é
trabalhado
primeiro do ar para o fogo e depois do fogo para o ar; isso é repetido até que este
caminho também
tenha sido trilhado três vezes em cada direção. Quando você tiver concluído tudo
isso, terá concluído este aspecto do seu trabalho no Grau Bárdico e estará
devidamente preparado para as práticas mais avançadas que serão encontradas no
grau que virá.
[conteúdo]
Aulas adicionais do
Grau Bárdico.
Na Árvore da Vida
A ÁRVORE DA VIDA já foi apresentada a você em uma variedade de formas
em seus estudos no Grau Ovate. Nas Escolas de Mistérios Ocidentais, é o
glifo simbólico mais importante e também o mais comumente usado. Sua natureza,
simbolismo e usos serão centrais para grande parte do trabalho diante de você nesta e
na série subsequente, e um estudo cuidadoso do material desta aula, junto
com a leitura recomendada, ajudará muito em seu progresso.
I. Sobre as Origens da Árvore da Vida
A versão do diagrama da Árvore da Vida usada atualmente na maioria das
Escolas de Mistérios no mundo ocidental chegou a essas escolas por meio da
Cabala, o ramo dos Ensinamentos de Mistérios que pertence a o
povo judeu . Foi durante a Renascença que os cristãos iniciados nos Mistérios
estudaram a Cabala de perto, na esperança de que uma melhor compreensão das
raízes judaicas do Cristianismo pudesse ajudá-los a redescobrir as
dimensões internas de sua própria fé, da qual muito se perdera em as
perseguições aos gnósticos, cátaros e templários. Com isso eles não se
decepcionaram, e dessa circunstância surgiu a crença, que ainda é comum em
certas Escolas de Mistérios, de que a Árvore da Vida é exclusivamente judaica em sua
origem.
No entanto, isso é um equívoco, e o diagrama da página a seguir pode
ajudar a esclarecer o assunto. Este diagrama é o T'ai Chi T'u, ou Diagrama da
Polaridade Final , e apareceu pela primeira vez nos escritos do grande filósofo chinês
Chou Tun-yi. O diagrama de Chou aparece em um extenso tratado que explica, em
termos dos ensinamentos taoístas e confucionistas da China, as origens de todas as
coisas no
cosmos. Ele incorpora todos os elementos fundamentais dos
mistérios chineses tradicionais - o início do cosmos de Wu Chi, o Ilimitado; sua
polarização em yang e yin, as potencialidades ativas e passivas do
cosmos; a maior diferenciação dos cinco elementos da
tradição mágica chinesa ; então, a coalescência do todo em forças criativas masculinas e
femininas
e, a partir disso, a criação do cosmos manifesto.
As semelhanças entre este diagrama e a Árvore da Vida não são de forma alguma
superficiais. Cada um dos elementos do T'ai Chi T'u tem a mesma função que a
parte correspondente da Árvore da Vida - por exemplo, a esfera da Terra no
centro é o princípio de equilíbrio e harmonia, assim como a sephirah Tiphareth,
que ocupa o mesmo lugar na versão judaica da Árvore.
O T'ai Chi T'u, ou Diagrama da Polaridade Suprema,
Chou viveu e ensinou no século XI de nossa era. A primeira versão da
Árvore da Vida na Cabala Judaica foi criada na escola do Rabino Isaac,
o Cego, na cidade de Narbonne, por volta de 1150 DC, cerca de um século depois
da época de Chou. É, portanto, evidente que Chou não estava copiando um diagrama
judaico, e
não é mais provável que Rabi Isaac ou qualquer um de seus alunos tivesse conhecimento
de
chinês; em vez disso, ambos os professores claramente se basearam em diagramas de
ensino mais antigos,
correntes nas Escolas de Mistérios do Velho Mundo, muito provavelmente por algum
tempo
antes de qualquer um desses grandes professores conceber sua própria variante sobre o
tema comum .
Esse tema comum pode muito bem remontar aos tempos clássicos, e talvez
ainda mais . O misticismo numérico da escola pitagórica, que foi fundada no
século VI aC, faz uso de um conjunto de atribuições simbólicas para os dez primeiros
números, e estes correspondem intimamente ao simbolismo da Árvore da Vida, uma vez
que
esta chegou até nós . Da mesma forma, os dez conceitos essenciais discutidos por
Aristóteles em suas categorias podem ser atribuídos à Árvore da Vida com uma precisão
que sugere que o grande filósofo grego estava familiarizado com algum padrão
semelhante -
talvez um dos ensinamentos não escritos de Platão, em cuja escola ele estudou .
É neste sentido que a Árvore da Vida foi adotada na
tradição druídica no lugar de quaisquer diagramas perdidos que possam ter sido usados ​
por
instrutores druidas nos tempos antigos. Como você já aprendeu, cada esfera da
Árvore tem seu próprio título, um nome divino associado a ela e vários
outros símbolos e significados; essas correspondências formam a base para o
material mais complexo delineado nesta palestra.
II. As Dez Esferas da Árvore
Ao longo dos séculos, a Árvore da Vida se tornou o centro de uma riqueza
de simbolismo e filosofia, mas em seu núcleo é uma estrutura de imensa
simplicidade. Começa com o ser puro, o atributo mais simples e básico que
pode ser aplicado a qualquer coisa existente, e desce passo a passo até a
complexidade total da existência manifesta. Desta forma, de acordo com a tradição, ele
reflete a maneira como o próprio cosmos surgiu e, da mesma forma, reflete a
estrutura das dimensões superiores da existência. Nisto está oculto um
ensinamento importante , pois a criação não é algo que aconteceu de uma vez por todas
no
início dos tempos; é um processo contínuo pelo qual o cosmos é trazido à
existência de novo a cada momento.
CELI, A PRIMEIRA ESFERA, é o início desse processo de criação e
o primeiro elemento da tríade criativa, assim como é o mais elevado e o mais
abstrato dos reinos da existência. É puro ser sem qualquer outro
atributo; estritamente falando, não se pode dizer mais nada sobre isso do que ISSO. Em
que não há espaço, tempo ou mudança, para a manifestação de cada uma dessas
coisas requer mais do que uma coisa de existir espaço pode ser conhecido somente
pela separação entre aqui e ali, o tempo pela diferença entre
antes e depois, mudança pela distinção entre a coisa mudando e
a coisa mudada - e em Celi, há apenas Uma Coisa.
Na geometria sagrada, é o ponto, o símbolo do ser;
Nas categorias de Aristóteles é posição;
No T'ai Chi T'u, é Wu Chi, o ilimitado e não polarizado;
Na Cabala, é Kether, a coroa.
PERYDD, A SEGUNDA ESFERA, é a próxima etapa no processo pelo qual
o cosmos passa a existir, o segundo elemento da tríade criativa. Na
linguagem de uma metáfora antiga, o ser puro transborda para se tornar como um
lago tranquilo transborda para um rio, e assim a mudança passa a existir. Ainda
abstrato, para além do espaço e do tempo, é puro devir, sem qualquer
permanência ou descanso. É a origem e o primeiro exemplo de toda geração e
corrupção, tudo surgindo e desaparecendo e, portanto, é também
a fonte de todo o poder, pois o poder é a capacidade de provocar mudanças.
Na geometria sagrada, é a linha, o símbolo da extensão;
Nas categorias de Aristóteles, é ação;
No T'ai Chi T'u é Yang, o princípio do céu;
Na Cabalá, é Chokmah, sabedoria.
DOFYDD, A TERCEIRA ESFERA, completa a tríade da criação. Ele existe
no mesmo plano de ser que Perydd e, portanto, é mostrado no mesmo nível
no diagrama da Árvore da Vida; na verdade, essas duas esferas, Perydd e
Dofydd, não podem existir isoladas uma da outra, e seus equivalentes no
T'ai Chi T'u são, portanto, mostrados como duas metades de um grande círculo. Onde
Perydd é mudança, Dofydd é descanso; onde Perydd atua, Dofydd é afetado por
essa ação. É, portanto, o princípio de toda quietude, passividade e
receptividade, e é a raiz última da substância.
Na geometria sagrada, é o círculo, o símbolo da limitação;
Nas categorias de Aristóteles, é a afeição (isto é, ser afetado);
No T'ai Chi T'u, é Yin, o princípio da terra;
Na Cabala é Binah, compreensão.
ENTRE DOFYDD E AS SETE ESFERAS INFERIORES
existe uma descontinuidade, ou distinção existencial, tradicionalmente conhecida como
Abismo,
que separa o círculo de Ceugant do de Gwynfydd. O Abismo
está entre as realidades que são puras, abstratas e absolutas (que estão
acima) e aquelas que são compostas, concretas e relativas (que estão
abaixo). O Abismo não pode ser atravessado por nenhum ser criado; apenas o que
já está acima do Abismo pode habitar o reino da tríade criativa. No
âmago de cada alma humana está uma centelha de luz que está acima do
Abismo, e é o que torna a alma humana uma filha da eternidade e uma
herdeira do poder e da sabedoria dos deuses eternos; no entanto, essa centelha está
latente até ser acesa em chamas. Sobre isso mais será dito em um
grau posterior .
ENER, A QUARTA ESFERA, é a primeira das esferas abaixo do Abismo,
refletindo a primeira esfera no plano de manifestação, e é, portanto, a
realidade mais elevada que pode ser compreendida pela mente humana. É a
esfera do ser concreto; isto é, estabelece a capacidade de
coisas individuais surgirem, existirem e desaparecerem. Nesse estágio do
processo criativo , ainda não surgiram coisas individuais; apenas as condições sob as
quais eles podem existir surgiram, e essas condições estão incluídas em
Ener. Esta esfera pode ser mais facilmente compreendida sob a imagem do
espaço.
Na geometria sagrada, é a cruz de braços iguais, o símbolo da radiação;
Nas categorias de Aristóteles, é o espaço;
No T'ai Chi T'u, é o elemento água;
Na Cabala, é Chesed, misericórdia.
MODUR, A QUINTA ESFERA, é a segunda esfera abaixo do Abismo e,
portanto, reflete a segunda esfera no plano de manifestação. É a esfera
do devir concreto; isto é, estabelece o processo pelo qual as
coisas individuais vêm à existência, existem e desaparecem. Conforme mostrado no
diagrama da
Árvore da Vida, ela existe no mesmo nível que Ener, um nível no qual
as coisas individuais ainda não surgiram; é o princípio de todos os
processos de geração e corrupção anteriores a qualquer manifestação específica
desses processos. Portanto, pode ser mais facilmente compreendido sob a
imagem do tempo.
Na geometria sagrada, é a vesica piscis, o símbolo da criação;
Nas categorias de Aristóteles, é o tempo;
No T'ai Chi T'u, é o elemento fogo;
Na Cabala, é Geburah, severidade.
MUNER, A SEXTA ESFERA, é a terceira esfera abaixo do Abismo e,
portanto, completa o reflexo da tríade criativa no plano de
manifestação. O ser concreto e o devir concreto unem-se aqui para dar
existência a coisas individuais; ao refletir a terceira esfera, Muner concede a
cada uma dessas coisas individuais a capacidade de permanecer ela mesma e reter sua
própria
identidade. Aqui, pela primeira vez no processo criativo do cosmos, a
distinção entre uma coisa e outra tem significado. Onde Ener e
Modur são as esferas do espaço e do tempo respectivamente, Muner é a esfera
da coisa individual, preenchendo um certo espaço e existindo por um certo tempo.
Na geometria sagrada, é o triângulo equilátero, o símbolo da manifestação;
Nas categorias de Aristóteles, é substância;
No T'ai Chi T'u, é o elemento central da terra;
Na Cabalá, é Tiphareth, beleza.
ENTRE MUNER E AS QUATRO ESFERAS ABAIXO
existe uma barreira - não uma distinção existencial como o Abismo, mas um limite
traçado pelas
capacidades da alma humana não iniciada - tradicionalmente chamada de Véu.
Esta é a linha divisória entre o círculo de Abred - que representa os
poderes, percepções e capacidades que a alma humana desenvolveu
até agora - e o círculo de Gwynfydd, que representa os outros
poderes, percepções e capacidades que a alma humana não possui ainda
evoluiu coletivamente, mas que cada ser humano tem o potencial de atingir.
O trabalho de iniciação em que cada iniciado druídico está engajado tem como
objetivo a separação do Véu, para que ele possa reivindicar com razão o pleno direito
de nascença da humanidade.
BYW, A SÉTIMA ESFERA, é a esfera de fogo e representa a
capacidade de cada coisa individual de agir sobre seu entorno, refletindo a
segunda esfera no plano da existência individual. Incluídos em Byw estão todas
as forças motivadoras e potenciais de ação presentes em cada coisa individual,
desde o momento de uma pedra caindo aos desejos biológicos que levam a
consciência animal à ação até a vontade focalizada e deliberada do
ser humano iniciado . É, portanto, especialmente a esfera da arte, pois esta se desdobra a
partir dos
potenciais ativos da alma humana, trazendo o que está dentro da alma para fora,
em manifestação.
Na geometria sagrada, é o quadrado e sua diagonal, o símbolo da
geração;
Nas categorias de Aristóteles, é qualidade;
No T'ai Chi T'u, é o elemento metal;
Na Cabalá, é Netzach, vitória.
BYTH, A OITAVA ESFERA, é a esfera do ar e representa a
capacidade de cada coisa individual de perceber seu entorno, refletindo a
terceira esfera no plano da existência individual. Incluídos em Byth estão todos os
meios e capacidades pelos quais qualquer coisa individual pode ser afetada por seus
arredores, desde a resposta material de uma pedra quando atingida por algum
objeto aos sentidos e percepções da consciência animal ao
intelecto afinado e senso estético do ser humano iniciado. É
assim especialmente a esfera da ciência, pois esta se desdobra a partir dos
potenciais perceptivos da alma humana, observando o que está fora da alma e
compreendendo-o dentro.
Na geometria sagrada, é o quadrado duplo, o símbolo da progressão;
Nas categorias de Aristóteles, é a quantidade;
No T'ai Chi T'u, é o elemento madeira, que também está associado ao
vento;
Na Cabala, é Hod, glória.
NER, A NONA ESFERA, é a esfera da água e representa a união
de todas as capacidades de cada coisa individual, ativa e passiva, em uma única
teia de relações conectando-a ao resto do cosmos. Assim, reflete
o poder integrador e unificador da sexta esfera à sua maneira
e em seu próprio plano. Incluem-se em Ner todas as conexões entre qualquer
coisa individual e as coisas que a rodeiam, próximas e distantes, óbvias e
sutis, desde as relações puramente físicas que se estabelecem entre uma pedra e
outra, passando pelas relações biológicas e emocionais que existem entre
um animal e outra, às relações psicológicas e espirituais que se
desenvolvem entre um ser humano e outro. É, portanto, especialmente a
esfera da magia, pois as potências da magia se desdobram das conexões que
unem o mago com o resto do cosmos, unindo-se por dentro e por fora em um
tecido sem costura.
Na geometria sagrada, é a Seção Áurea, o símbolo da harmonia;
Nas categorias de Aristóteles, é relação;
No T'ai Chi T'u, é a esfera da geração em que o céu se torna
masculino e a terra, feminina;
Na Cabala, é Yesod, fundamento.
NAF, A DÉCIMA ESFERA, é a esfera da terra e representa a
coalescência de todas as coisas individuais e todas as suas relações em um único
cosmos, um todo coerente. Portanto, representa a unidade primordial da
primeira esfera, mesmo estando no extremo oposto da unidade de
puro ser de Celi . Incluídos em Naf estão todos os seres, coisas e fenômenos que
encontramos diretamente no curso de nossas vidas - seu ser essencial
descendo de Celi, sua capacidade de mudança de Perydd, sua capacidade
de estabilidade de Dofydd, suas dimensões no espaço de Ener, suas
dimensões no tempo de Modur, sua natureza individual de Muner, suas
capacidades de ação de Byw, suas capacidades de receber e perceber de
Byth e suas relações com todas as outras coisas de Ner. É, portanto, especialmente a
esfera de todas as atividades comuns, habilidades práticas e as várias profissões.
Na geometria sagrada, é o pentagrama, o símbolo da unidade na diversidade;
Nas categorias de Aristóteles, é estado;
No T'ai Chi T'u, é a transformação e geração das dez
mil coisas;
Na Cabala, é Malkuth, o reino.
III. Padrões na Árvore
Nas aulas de conhecimento do Grau Ovate, você foi apresentado a muitos dos
padrões básicos e relações entre as esferas que definem a
estrutura interna da Árvore da Vida. Estes são cruciais para uma compreensão mais
completa da
Árvore e seus muitos usos nos Ensinamentos de Mistérios, e devem ser revistos
neste momento. Os padrões já introduzidos são os seguintes:
Na segunda aula de conhecimento, os Três Raios e os três círculos;
Na terceira aula de conhecimento, os quatro triângulos elementares;
Na quarta aula de conhecimento, a estrutura geomântica da Árvore;
Na quinta aula de conhecimento, duas correspondências elementares adicionais;
Na sexta aula de conhecimento, a Cadeia Dourada de Homero;
Na sétima aula de conhecimento, as figuras geomânticas e os
sólidos platônicos .
Eles devem ser estudados em detalhes à medida que você trabalha com os
ensinamentos do
Grau Bárdico e devem ser comparados com os insights que você recebe enquanto medita
sobre
suas experiências com os quatro bosques internos dos elementos e os seis caminhos
que os conectam.
Além dos padrões já mencionados, uma série de relacionamentos triádicos
percorre toda a Árvore da Vida e deve ser objeto de estudo contínuo e
meditação regular durante o tempo que você passar neste grau. Esses padrões triádicos
podem ser traçados na Árvore observando os triângulos formados pelas esferas e
caminhos. Quaisquer três esferas conectadas por três e apenas três caminhos formam
uma tríade,
e os três elementos de cada uma dessas tríades se relacionam entre si como um
ternário,
seguindo o padrão apresentado a você na primeira aula de conhecimento.
As seguintes tríades podem ser encontradas na Árvore da Vida:
Celi, Perydd e Dofydd
Celi, Perydd e Muner
Celi, Dofydd e Muner
Perydd, Dofydd e Muner
Perydd, Ener e Muner
Dofydd, Modur e Muner
Ener, Modur e Muner
Ener, Muner e Byw
Modur, Muner e Byth
Muner, Byw, e Byth
Muner, Byw, e Ner
Muner, Byth, e Ner
Byw, Byth, e Ner
Byw, Byth e Naf
Byw, Ner, e Naf
Byth, Ner e Naf
Em cada uma dessas tríades, cada par de esferas forma um binário, que é resolvido pela
terceira em um ternário. Assim, na primeira tríade, por exemplo, Celi e Perydd formam
um binário que é resolvido por Dofydd; Celi e Dofydd formam um binário que é
resolvido pelo Perydd; e Perydd e Dofydd formam um binário que é resolvido pelo
Celi. O tempo gasto explorando essas relações à luz dos significados das
esferas dados anteriormente nesta palestra irá elucidar muito sobre a estrutura
da Árvore da Vida e seu significado como um gráfico do processo pelo qual a criação
se desdobra do ser puro para o mundo do cotidiano experiência.
4. A Árvore da Vida na Prática
A Árvore da Vida serve ao iniciado em uma Escola de Mistérios da mesma forma que
um bom mapa serve a um viajante em países desconhecidos. A
alma humana comum, não desperta, está ciente apenas da décima esfera, Naf, o ponto
final do
processo criativo - um reino de efeitos em vez de causas, superfícies em vez de
profundidades,
aparências em vez de realidades. Olhando ao redor, o morador de Naf experimenta
o mundo como um dado, uma realidade fixa sujeita a mudanças apenas em pequenos
detalhes, e
imagina a criação como algo que aconteceu de uma vez por todas no início
dos tempos. Somente aqueles que começam a tirar os olhos deste mundo de
aparências passam a suspeitar que a fixidez de Naf é mais aparente do que
real, e que mundos inteiros de poder e significado estão por trás das superfícies que
confrontam a alma por todos os lados.
Aqueles que começam a fazer essa descoberta muitas vezes chegam à conclusão de
que o que
está do outro lado do mundo das aparências é um único mundo de realidades,
paralelo ao mundo de Naf em todos os sentidos. É desse tipo de pensamento que
herdamos a noção convencional de céu ou, no folclore, de um outro mundo que é
apenas uma imagem espelhada do mundo de nossa experiência cotidiana. Leva tempo,
encontros repetidos com realidades internas e uma vontade de revisitar os
pressupostos iniciais de alguém - nem todos os quais são fáceis para o buscador
espiritual alcançar - para ir
além deste modelo excessivamente simples e compreender toda a complexidade dos
reinos internos que aguardam o despertar da alma humana.
A Árvore da Vida simplifica este último processo, apresentando um modelo de
experiência interior suficientemente rico e detalhado para abranger as experiências
complexas da
alma nos primeiros estágios da iniciação. Ao estudar a Árvore, o iniciado
percebe que os primeiros vislumbres que ele obtém do mundo além das aparências
podem
vir de qualquer uma das três esferas superiores do ser - Ner, a esfera da vida, que
traz percepções intuitivas e sem palavras de vitalidade e poder; Byth, a esfera da
mente, que traz percepções, imagens e compreensões intelectuais; ou Byw,
a esfera do coração, que traz experiências emocionais e estéticas.
Reconhecendo que cada uma dessas esferas é um mundo em si, totalmente tão rico e
complexo quanto o mundo da experiência cotidiana que chamamos de Naf, o iniciado
evita
uma análise muito simples das experiências que encontra, e conforme essas três
esferas acima de Naf se tornam terreno familiar, ele aprende a reconhecer os primeiros
sussurros fracos das esferas ainda mais acima na Árvore.
Uma lição que pode ser extraída proveitosamente dessas considerações é que
sempre há mais de uma maneira de relacionar um padrão simbólico, como a Árvore da
Vida,
aos fenômenos da experiência humana. Nunca é apropriado insistir que um
conjunto de correspondências está correto enquanto todas as outras estão erradas. Isso
é tão
tolo quanto a suposta discussão entre o inglês, o francês e
o alemão sobre se o animal de quatro patas que latia para os três era um cachorro,
un chien ou ein Hund! Certos sistemas de correspondência foram considerados
úteis no trabalho de treinamento e iniciação, e cada Escola de Mistérios tem suas
próprias tabelas relacionando símbolos com experiências; Pode-se
razoavelmente esperar que os alunos de qualquer escola alcancem um bom
conhecimento prático do sistema de
correspondências que sua escola ensina, como de fato se espera que você faça; no
entanto, é
um erro, tão contraproducente quanto comum, acreditar que as diferenças
entre as correspondências de uma escola e de outra mostram que uma escola está
certa e outras erradas. À medida que você avança no trabalho de iniciação, você
faria bem em manter isso em mente.
V. Estudo Adicional
Uma Introdução ao Estudo da Cabala por William Wynn Westcott é
recomendada para todos os estudantes da Árvore da Vida; embora trate principalmente
da Cabala Judaica, o faz do ponto de vista dos modernos estudantes dos
Mistérios. A Kabbalah de Adolphe Franck e The Kabbalah de Christian D.
Ginsburg também podem ser consultados.
Sobre a geometria sagrada dos
druidas
AS PALESTRAS DE CONHECIMENTO do Grau Bárdico apresentam os
rudimentos da arte da geometria sagrada no que se refere aos Mistérios Druídicos
- o círculo e a cruz de braços iguais como princípios geradores essenciais; o
triângulo equilátero e o quadrado como figuras básicas derivadas dele; as
escolas de geometria ad triangulum e ad quadratum que se desdobram, por sua vez, a
partir
delas; a progressão de um ponto a uma linha, de um plano a um sólido, que define as três
dimensões no espaço; e os cinco sólidos platônicos e o conjunto de proporções que
podem ser derivados deles e aplicados aos
níveis de existência material, etéreo e intelectual .
Aprendê-los como conceitos abstratos é um primeiro passo, mas apenas um primeiro
passo, para
entender a geometria sagrada que formava uma parte tão importante dos
estudos dos antigos druidas. Mesmo em um estudo tão aparentemente intelectual como
a
geometria, a mente só pode viajar até certo ponto por conta própria; ela deve, mais cedo
ou mais tarde,
descer ao reino da manifestação se quiser ultrapassar seus próprios limites e
entrar em um mundo mais amplo. Assim, o estudante da geometria sagrada deve, mais
cedo ou mais
tarde, passar da contemplação à criação - a construção real dos
desenhos geométricos - e então retornar à contemplação com os insights obtidos
no ato da construção.
Dominar a arte da geometria sagrada requer prática e não apenas estudo.
As construções básicas para a arte devem ser desenhadas da maneira tradicional, não
uma, mas várias vezes, usando as ferramentas clássicas do geômetra. Nesse sentido, o
processo
é tão importante quanto o produto, e as etapas pelas quais qualquer
forma geométrica é criada têm pelo menos tanto a revelar à
mente estudiosa e meditativa quanto a própria forma completa.
As construções incluídas neste artigo estão entre as mais básicas na
geometria sagrada da tradição druídica. Outros podem ser encontrados em livros sobre o
assunto, alguns dos quais estão listados no final desta palestra.
I. As ferramentas da geometria sagrada
As ferramentas tradicionais do geômetra sagrado são o lápis, a régua e
o compasso. Estes diferem ligeiramente daqueles dos antigos druidas, que, em
comum com outros povos antigos, usavam cordas e estacas de madeira para realizar
suas construções geométricas, e a própria terra como sua superfície de escrita (
geometria, “medida da terra”). Cada Druida deve, pelo menos uma vez, traçar uma
construção ou duas na terra nua usando cordas e estacas, seguindo os
passos dos construtores de círculos de pedra e túmulos; ainda assim, para o uso diário, é
muito mais conveniente trabalhar no papel com ferramentas menos pesadas.
O lápis, a régua e o compasso têm
dimensões tanto simbólicas quanto práticas , pois representam três princípios
fundamentais na geometria sagrada.
O primeiro, o lápis, simboliza a posição, que também é simbolizada pelo
ponto geométrico. Afinal, é a ponta do lápis que importa! O papel,
antes de receber sua primeira marca, é a representação mais próxima que se pode ter no
reino da geometria do vazio indefinido e ilimitado; uma vez que o lápis marca um
ponto no papel, é como uma voz dizendo: "Haja até o vazio uma
restrição." O lápis, portanto, é o emblema do Ser, o primeiro elemento da
tríade criadora.
A régua representa a extensão, que também é simbolizada pela
linha reta . Um ponto, de acordo com a definição formal, é uma posição pura sem
quaisquer
outras qualidades. A linha, em contraste, pode se estender ao infinito em qualquer
direção, pelo
menos em um sentido ideal, ou pode ser limitada em uma ou ambas as extremidades por
um ponto; em
ambos os casos, tem a dimensão do comprimento, que falta na ponta. É com
a régua que uma linha pode se estender em qualquer direção, e por isso
a régua é o emblema do Devir, o segundo elemento da
tríade criadora .
A bússola representa a limitação, que também é representada pelo círculo ou
arco, ou seja, uma parte de um círculo. Um círculo possui a dimensão da largura
e também do comprimento e, portanto, existe em duas dimensões, não apenas uma
como
a linha. Pode ser grande ou pequeno, mas não pode se estender ao infinito sem
deixar de ser um círculo. A bússola é o instrumento pelo qual os círculos são traçados,
e também serve para definir e limitar um comprimento desejado, cortando a linha em um
intervalo determinado pela distância entre seus pontos. Por isso, a
bússola é o emblema do Limitador, o terceiro elemento da tríade criativa.
Exercício 1: As três ferramentas geométricas
A menos que você já tenha experiência com geometria prática, achará
útil explorar o lápis, a régua e o compasso usando-os sem
nenhuma construção particular em mente. Basta marcar alguns pontos, desenhar
algumas linhas
e traçar alguns arcos e círculos em uma folha de papel. Ao fazer isso, preste
atenção aos conceitos representados pelas ferramentas que você está usando; ao
marcar um
ponto, veja-o como uma representação do ser; conforme você traça uma linha, de se
tornar; conforme você
traça um arco ou um círculo, de limitação. Ao mesmo tempo, você começará o processo
de ganhar facilidade com as ferramentas; você aprenderá o tipo e a quantidade de
pressão
necessária para segurar uma régua no lugar contra a pressão de um lápis deslizando
ao longo de sua borda, por exemplo, e o truque do pulso que produz um
círculo perfeitamente . Quando você se sentir confortável com suas ferramentas,
prossiga para a primeira das
construções fornecidas a seguir.
II. A Gênese do Triângulo
Como você já aprendeu, a geometria sagrada dos Druidas pertence à
escola que nos séculos posteriores foi chamada de ad triangulum, "pelo triângulo". Assim,
difere da escola central para a Maçonaria moderna e, como resultado, para grande parte
da geometria sagrada contemporânea. Os maçons, como é comumente conhecido, se
encontram
"na praça", enquanto os druidas se reúnem no círculo. As
tradições filosóficas e esotéricas que derivam de uma fonte maçônica começam com o
mundo material,
simbolizado pelo quadrado e pelo cubo; proceda daí através das
modalidades de experiência interior a que chamamos reino etéreo, simbolizado pelo
triângulo equilátero e pelas figuras sólidas feitas a partir dele; e finalmente atingir o
reino intelectual, simbolizado pelo pentágono e o dodecaedro. Portanto,
não é por acaso que a ciência moderna teve suas origens em um meio intelectual
permeado por ensino e atividades maçônicas.
A geometria sagrada dos druidas, e a escola ad triangulum de maneira mais geral,
seguem
por um caminho diferente para o mesmo objetivo. O ponto de partida aqui é a
consciência individual e seu mundo interior de experiência, representado pelo triângulo;
a partir daí, o trabalho prossegue para o mundo exterior dos sentidos, representado pelo
quadrado; e, finalmente, para o reino intelectual de onde os
mundos interno e externo têm suas origens, e que é representado pelo pentagrama.
Assim, a prática da geometria sagrada druídica começa com a gênese do
triângulo, e isso começa com o padrão geométrico primário da
escola ad triangulum, a vesica piscis.
Exercício 2: Construa uma Vesica Piscis
Usando o compasso, desenhe um círculo com qualquer ponto A como centro e qualquer
distância conveniente entre os pontos do compasso. Escolha qualquer ponto B na
circunferência do círculo A; sem alterar a distância entre os
pontos da bússola , desenhe um segundo círculo com B como centro. O espaço incluído
em ambos os círculos
é a vesica piscis, ou "recipiente do peixe".
É importante, novamente, não apenas ler essas instruções, mas segui-las
várias vezes, prestando muita atenção aos detalhes da experiência. Certas
coisas serão aprendidas refletindo sobre uma construção geométrica tão básica
que de nenhuma outra forma pode ser aprendida com a mesma eficácia.
Exercício 3: Construa um Triângulo Equilateral a partir de uma Vesica Piscis
PRIMEIRO MÉTODO: Construa uma vesica piscis usando o método do exercício 2.
Marque um dos dois pontos onde os círculos se cruzam como ponto C. Com a
régua, desenhe linhas conectando A e B, A e C, e B e C para criar o
triângulo ABC, conforme mostrado.
Você também pode usar esta construção para criar um triângulo equilátero em que
cada lado é igual a uma determinada linha. Se você começar com a linha AB,
simplesmente crie uma
vesica desenhando círculos ou partes de círculos com centros em A e B e as
bússolas definidas para a distância entre A e B. Encontre o ponto C por sua
interseção e prossiga a partir daí.
SEGUNDO MÉTODO: Construa uma vesica piscis usando o método do exercício 2.
Marque um dos dois pontos onde os círculos se cruzam como C. Desenhe um terceiro
círculo
com C como o centro e os pontos do compasso na mesma distância que você usou
para desenhar círculos A e B. Conecte os três pontos A, B e C conforme mostrado para
criar
o triângulo ABC.
Observe que este método define dois triângulos equiláteros - o triângulo menor
ABC e um triângulo maior que pode ser formado conectando as três
interseções D, E e F. O triângulo externo é exatamente quatro vezes maior do que o
triângulo interno. Se você desenhar mais três círculos com centros em D, E e F,
e a distância entre quaisquer dois desses pontos como a configuração da bússola, as
interseções externas desses círculos definiriam um terceiro triângulo, quatro vezes
maior que o triângulo DEF ; o mesmo processo pode ser repetido até o infinito.
TERCEIRO MÉTODO: Construa uma vesica piscis usando o método do exercício 2.
Defina os pontos da bússola para a distância entre as duas interseções do círculo
em C e F e, em seguida, balance as bússolas com C ou F como centro para cortar o
círculo em G. Conecte C, F e G com linhas retas para criar o triângulo CFG. Se,
com as bússolas definidas para a distância de C a F, você desenhar dois círculos com
seus centros em C e F respectivamente, você criará uma segunda vesica maior com
CF como sua largura e G como um de seus pontos.
A natureza tríplice da vesica piscis vai além de seu
lado geométrico óbvio . Se a distância no meio de uma vesica, chamada de eixo menor
pelos
geômetras - de A a B em nosso terceiro diagrama - é igual a 1, a distância de
um ponto da vesica a outro, chamado eixo maior - de C a F, no
mesmo diagrama - é 3, a raiz quadrada de 3. Isso
resulta , em notação decimal, em 1,73205 ... e assim por diante para um número infinito
de dígitos.
Os matemáticos referem-se a números desse tipo como números irracionais, mas eles
podem ser mais conhecidos como números transracionais. Na geometria sagrada, as
várias
relações denotadas por números transracionais, como a
proporção 1: 3 definida pela vesica piscis, representam princípios espirituais primários
que, em sua plenitude, transcendem a razão humana. O princípio que se manifesta na
vesica piscis e no triângulo equilátero pode ser entendido por
enquanto como o princípio feminino, ou o princípio da criação; uma
compreensão mais completa desse princípio pode ser obtida por meio da meditação
sobre o processo
de construção das formas que acabamos de apresentar.
III. A Gênese do Quadrado
O movimento do triângulo para o quadrado - ou, como pode ser igualmente bem
descrito, do círculo para a cruz - começa mais uma vez a partir da vesica piscis,
o diagrama central da geometria sagrada druídica. Entre as propriedades da
vesica está o fato de definir um ângulo reto preciso entre seus eixos maior e menor.
Assim, a vesica gera a cruz e a cruz um quadrado; do quadrado, por
sua vez, desdobra-se a proporção 1: 2, a proporção governante da
escola ad quadratum de geometria sagrada. Da mesma forma, começando pelo
quadrado e sua
diagonal, o diagrama central da escola ad quadratum, logo
aparece a proporção 1: 3 ; cada escola, portanto, implica e conduz uma à outra - um
binário que busca sua
resolução adequada em um terceiro fator.
Exercício 4: Divida qualquer linha ao meio
Desenhe uma linha de qualquer comprimento usando a régua. Pegue a bússola e, com
o centro em uma extremidade da linha e qualquer configuração da bússola que tenha
mais da
metade do comprimento da linha, desenhe um arco em ambos os lados da linha, como
mostrado. Mova
o centro da bússola para a outra extremidade da linha, deixando a distância entre os
pontos da bússola inalterada, e desenhe um arco correspondente, cruzando o primeiro
arco acima e abaixo da linha. Uma linha desenhada entre as duas interseções
dividirá a linha original pela metade.
Para desenhar uma linha perpendicular a qualquer linha, use a mesma construção. A
linha que se
estende acima e abaixo da linha original é perpendicular a esta.
Exercício 5: Construa um quadrado dentro de um círculo
Comece com o diagrama descrito no exercício 2. Usando a régua, desenhe uma
linha de A a B, ao longo do eixo menor da vesica, estendendo-a o quanto
desejar para cada lado. Novamente usando a régua, desenhe uma linha de C a D, ao longo
do eixo maior da vesica, novamente estendendo-a até onde desejar para cada lado.
Em seguida, pegue a bússola e, com o centro colocado na intersecção da linha
AB e da linha CD, desenhe um círculo de qualquer tamanho conveniente. Os pontos E, F, G
e H,
onde o círculo cruza as duas linhas, são os quatro cantos de um quadrado perfeito.
Exercício 6: Construa um quadrado em torno de um círculo
Comece com a mesma construção usada no exercício 5. Quando terminar
, coloque o centro da bússola no ponto E e defina a largura entre os
pontos da bússola como a distância entre E e o centro do círculo. Desenhe um arco para
cada
lado da linha EF, cobrindo pelo menos meio círculo. Repita o mesmo processo com o
centro da bússola nos pontos F, G e H. Os pontos onde os quatro arcos se
cruzam serão os cantos de um quadrado que circunda exatamente
o círculo EFGH.
Essa construção também é conhecida como duplicação do quadrado e aparece,
nesse contexto, em um dos diálogos de Platão. Se você desenhar a construção inteira
e considerar os dois quadrados - o que está dentro do círculo e o que o rodeia
- você notará rapidamente que o que está dentro é dividido em quatro
triângulos retângulos idênticos pelas linhas EF e GH, enquanto o que está ao redor é
composto de oito
desses triângulos.
Os cantos do quadrado externo podem novamente ser usados ​como centros de quatro
arcos
e a construção repetida para produzir um terceiro quadrado, que terá o dobro do
tamanho do quadrado externo e quatro vezes o tamanho do quadrado interno. Este
processo
pode ser repetido ao infinito.
Assim como a vesica piscis incorpora um padrão triplo que se expressa de
muitas maneiras, a cruz quadrada e com braços iguais personifica um padrão duplo que
se
manifesta em várias formas de duplicação e redução pela metade, e especialmente na
proporção
entre o lado do quadrado e seu diagonal. Se o lado - por exemplo, linha
EG - for igual a 1, a diagonal - por exemplo, linha EF - será igual a 2, a
raiz quadrada de 2, que é aproximadamente igual a 1,4142 ... e assim por diante,
novamente , para
um número infinito de dígitos. Este princípio pode ser entendido como o
princípio masculino , ou o princípio de geração; um entendimento mais completo desse
princípio pode ser obtido, por sua vez, por meio da meditação sobre o processo de
construção das formas que acabamos de apresentar.
4. A Gênese das Raízes Fundamentais
O quadrado, que dá forma geométrica ao princípio da geração, também é
único em sua capacidade de gerar outras raízes transracionais a partir de si mesmo. A
relação
entre um quadrado e sua diagonal é o ponto de partida para este processo.
Exercício 7: Construa uma série de retângulos de raiz
Comece construindo um ABCD quadrado usando qualquer método conveniente - os
métodos do exercício 5 e do exercício 6 são adequados para isso. Estenda dois
lados paralelos do quadrado, AB e DC, para um lado, conforme mostrado no diagrama
acima.
Defina a distância entre os pontos da bússola na diagonal do quadrado - por
exemplo, a distância de B a D. Em seguida, com os centros em A e D respectivamente,
desenhe arcos de B e C para cortar as linhas estendidas em E e F Desenhe
EF na linha para criar o retângulo AEFD. Se os lados do quadrado ABCD são iguais a
um, os lados longos de AEFD são iguais a 2, pois a diagonal de um quadrado é 2
vezes o lado do quadrado. Este é um “retângulo de raiz dois”, uma das
formas básicas no design tradicional.
Em seguida, repita o processo, definindo os pontos do compasso na diagonal do novo
retângulo e desenhando outro par de arcos para cortar os lados estendidos do quadrado
em G e H. Se os lados do quadrado original permanecerem iguais a um, os lados do
novo retângulo AGHD são iguais a 3 - você pode querer construir uma vesica
piscis usando uma linha igual a AD como o eixo menor, então definir os pontos da
bússola para
o comprimento do eixo principal e comparar isso com o comprimento de A para G. AGHD
é um “retângulo de raiz três” e também é muito usado no design tradicional.
Repita o mesmo processo uma terceira vez, usando arcos desenhados da diagonal de
AGHD para marcar os pontos I e J nas linhas estendidas e crie o novo retângulo
AIJD. O lado longo de AIJD terá exatamente o dobro do comprimento do lado do
quadrado original - ou seja, AIJD é um quadrado duplo, com lados iguais a 4 (que, é
claro, é igual a 2). Ele poderia ser chamado de “retângulo de quatro raízes”, embora esse
termo
nunca seja usado na prática; “Quadrado duplo” é o termo padrão para esta figura.
A diagonal de AIJD, finalmente, produz um "retângulo raiz cinco", com um
lado curto igual a um e um lado longo igual a 5. O retângulo raiz cinco não é muito
usado no design tradicional, e os retângulos com lados ainda mais longos são raramente
visto. A importância desta parte do diagrama, ao contrário, é que a
raiz quadrada de cinco desempenha um papel importante na abertura da porta para uma
razão transracional muito mais importante , a Seção Áurea.
V. Proporções e a seção áurea
As proporções 1: 2 e 1: 3 entre elas definem uma relação binária que, como todos os
binários, busca naturalmente um terceiro fator para resolvê-la. A proporção que fornece
esse
terceiro fator, transformando o binário em ternário, vem de um aspecto
da geometria sagrada diferente daqueles que estivemos discutindo até agora.
Qualquer relação entre dois números - chame-os de A e B por
enquanto - é entendida em termos geométricos como uma proporção entre dois
comprimentos: a altura e a
largura de uma pedra em pé, por exemplo, ou os diâmetros de dois círculos de pedra no
mesmo antigo local do templo, como em Avebury. Uma identidade entre duas
proporções, por
sua vez, define uma proporção. Por exemplo, se uma pedra em pé tem 3 metros de altura
e
4 pés de largura e outra tem 15 pés de altura e 6 pés de largura, uma proporção comum
as
une. Na notação moderna, escrevemos 10: 4 :: 15: 6, "dez é para quatro como quinze é
para seis." Qualquer outro par de números na mesma proporção é proporcional aos
já mencionados: por exemplo, se um carrinho de mão redondo não muito longe dessas
pedras tem 20 metros de largura e 8 metros de altura, o pesquisador atento reconhecerá
que uma proporção comum, sem dúvida destinada a transmitir ou expressar algum
significado simbólico particular, foi usada pelos construtores. Como é explicado em
outra aula de conhecimento deste grau, as proporções tiradas da música e da
geometria têm um papel importante na prática mágica.
O tipo de proporção que acabamos de descrever é conhecido como proporção
descontínua
porque não requer continuidade entre as medidas que compõem as várias
proporções que a compõem. Para uma proporção de 10 pés por 4 pés, qualquer outro par
de medidas
na mesma relação é proporcional, sejam elas em frações de uma polegada ou
múltiplos da distância da Terra à estrela mais próxima. Os construtores de
épocas anteriores , em busca de maior coerência em suas estruturas, comumente
utilizavam
outro tipo de proporção, a proporção contínua, em que uma
medida comum une duas proporções.
Vamos imaginar, por exemplo, que uma pedra em pé tem 3 metros de altura e 1,20 m de
largura, e uma pedra menor próxima a ela tem 4 pés de altura e pouco mais de 1 pé e 7
polegadas de
largura. Essas duas pedras são proporcionais uma à outra e também compartilham uma
medida comum, pois a largura de uma é a altura da outra. Na
notação moderna , onde uma proporção descontínua pode ser representada por A: B :: C:
D, uma
proporção contínua pode ser representada por A: B :: B: C, “A está para B como B está
para C.”
Na prática - seja na arquitetura, na arte ou nas aplicações mágicas da
geometria sagrada - uma proporção contínua tem efeitos mais fortes do que uma
descontínua
.
Esse fato inspirou os antigos mestres da geometria sagrada a buscar
proporções ainda mais estreitamente relacionadas e os levou eventualmente à proporção
que resolve
o binário entre as proporções 1: 2 e 1: 3. Esta é a Seção Dourada, que
o grande astrônomo Johannes Kepler descreveu como a “joia preciosa” da
geometria sagrada.
Uma proporção descontínua, A: B :: C: D, requer quatro medidas diferentes: A, B,
C e D. Uma proporção contínua, A: B :: B: C, requer três: A, B e C. Os
antigos mestres, portanto, buscaram uma proporção mais do que contínua,
A: B :: B: A + B - "A está para B como B está para a soma de A e B" - e descobriram,
primeiro,
que apenas uma proporção pode ser usado para construir tal proporção, e segundo, que
essa proporção envolve outro número transracional, que geralmente é representado pela
letra grega phi (). Em números decimais, resulta em 1,61803 ... e assim
por diante para um número infinito de dígitos. Pode ser mais precisamente representado
como (1 +
5) / 2; é a raiz quadrada de 5, em outras palavras, que fornece a chave para a gênese
de, e muitas das construções que produzem, fazem uso de 5 de uma forma ou de
outra.
é um número com propriedades surpreendentes - por exemplo, + 1 =
2
,-1=
e - 1 também é 1 / - e aparece em uma gama notável de fenômenos em
toda a natureza. Muitas pessoas sabem que a concha do nautilus com câmara é
estruturada de acordo com, pois cada câmara dentro da concha é vezes maior
que a câmara imediatamente atrás dela. Menos conhecido é o fato de que
muitas das proporções do corpo humano também dependem; em média,
por exemplo, cada junta da mão e do braço humano tem o comprimento
daquela que fica mais perto da ponta dos dedos; assim, o comprimento da última junta
de cada dedo
multiplicado por dá o comprimento da segunda junta, e assim por diante, ao
comprimento do
braço, que é o comprimento do antebraço multiplicado por. Os
ramos de muitas espécies de árvores estão dispostos de maneira semelhante e assim
por diante em
todos os reinos da natureza.
VI. A Gênese da Seção Áurea
A Seção Áurea é fácil de construir geometricamente, e as construções que se
seguem mostram duas maneiras de fazê-lo, uma a partir da vesica piscis de acordo
com a escola ad triangulum, a outra a partir do quadrado de acordo com o
anúncio escola quadratum.
Exercício 8: Construa a Seção Dourada da Vesica Piscis
Usando a régua, desenhe uma linha de qualquer comprimento conveniente e marque um
ponto
em um lado do meio (B no diagrama). Usando a bússola, desenhe um círculo de
qualquer tamanho conveniente com B no centro; então, com os pontos da bússola na
mesma
distância, desenhe outro círculo com seu centro em C, onde a circunferência do
primeiro círculo cruza a linha. Isso dá a você a vesica piscis inicial. Marque os pontos A
e D onde os dois círculos cruzam a linha fora da vesica, como mostrado.
Em seguida, coloque o centro da bússola em C, defina o outro ponto em A e desenhe um
arco acima e abaixo da linha. Mova o centro da bússola para B e desenhe um
segundo arco acima e abaixo da linha de D. Usando a régua, desenhe uma linha
através dos pontos da vesica em E e F e estenda-a até a
interseção superior dos dois arcos em G. Os segmentos de linha FG e EF são divididos de
acordo com a Seção Áurea; se FG for igual a 1, EF será igual a.
Exercício 9: Construa a Seção Dourada a partir do Quadrado
Construa um quadrado ABCD usando o método dado no exercício 5 ou qualquer outro
método conveniente. Divida dois lados paralelos do quadrado ao meio, nos pontos E
e F, usando o método dado no exercício 4. Com o centro do compasso no
ponto E e a distância entre os pontos igual à distância de E a B,
desenhe um arco acima do quadrado como mostrado (de B a G); mova o centro da
bússola para F e desenhe um segundo arco (que não é mostrado no diagrama, mas
vai de A a H). Usando a régua, estenda os lados do quadrado para
cruzar os arcos nos pontos G e H e desenhe a linha GH para completar o retângulo
GHCD. Se o comprimento do lado do quadrado for 1, o comprimento de C a H é.
O retângulo GHCD é chamado de Retângulo Dourado. Estudos têm mostrado que a
maioria das pessoas acha um retângulo com essas proporções mais atraente
esteticamente do
que qualquer outro. Como a Seção Áurea que o define, ele se replica em
diferentes escalas; subtrair o quadrado original e o retângulo restante, GHBA,
também é um Retângulo Dourado, e suas áreas se relacionam entre si na proporção;
da mesma forma, se você fosse construir um quadrado com lados que se estendem de G
aD
e adicioná-lo ao lado longo do retângulo GHCD, o retângulo resultante seria
novamente um Retângulo Dourado, e sua área seria tão grande quanto a área
de GHCD.
A Seção Dourada também desempenha um papel central em uma das
figuras geométricas mais importantes da magia, o pentagrama. Vários livros fornecem
construções que produzirão um pentagrama geometricamente perfeito; esta é uma
construção de certa complexidade, entretanto, e você deve adquirir alguma facilidade
com os diagramas mais básicos da geometria sagrada antes de tentar. Nesse
ínterim, entretanto, uma vez que você está construindo pentagramas pelo menos
diariamente
em sua prática dos rituais do Pentagrama Menor e Elemental, você faria
bem em compreender a geometria sagrada desta figura.
O diagrama explicará as geometrias do pentagrama:
A proporção 1: permeia tanto o pentagrama quanto um pentágono desenhado em torno
dele. Se
a distância de A a E no diagrama (ou de A a C, que é o mesmo) for 1,
a distância de A a D é. Se a distância de A a B é 1, a distância de
A a C é, e se a distância de B a C é 1, a distância de A a B é.
Assim, o pentagrama é uma expressão geométrica da Seção Dourada e
incorpora todo o seu significado e poder.
Os pentagramas são de grande importância na magia druídica. Onde a proporção 1: 3 é
tradicionalmente considerada para representar a criação e o feminino, e a proporção 1: 2
geração e o masculino, a proporção 1: representa a regeneração e a
união equilibrada dos poderes polarizados do feminino e masculino. É o grande
emblema geométrico do equilíbrio e da harmonia. Isso explica seu poder no
trabalho ritual, pois o trabalho da magia é o de regeneração e de
harmonizar as forças freqüentemente caóticas do mundo da manifestação. Mais será
dito sobre isso em outra série.
VII. Estudo Adicional
O material abordado nesta palestra de conhecimento é apenas uma pequena parte do
campo da geometria sagrada, conforme praticado nos Mistérios Druídicos e
em outras Escolas de Mistérios ao redor do mundo. Muito pouco sobre este assunto foi
publicado até agora em inglês; os escritos do designer americano Jay
Hambidge, encontrados principalmente em sua revista The Diagonal, são uma
adição bem-vinda aos escassos recursos, aos quais também pode ser adicionado
o útil livro Ad Quadratum de Fredrik Macody Lund.
Plantas em magia e alquimia
A IMPORTÂNCIA DAS ERVAS, das árvores e da vegetação para os druidas da antiguidade
é
um assunto de conhecimento comum, mesmo entre aqueles cuja compreensão dos
assuntos druídicos se estende apenas a uma ou duas noções vagas sobre figuras
vestidas de branco
em Stonehenge. Como outros povos que viviam perto da terra, os antigos celtas
faziam muito uso de plantas selvagens para alimentação, cura e magia popular do tipo
que
era comum em todo o mundo antes do surgimento de nossa
civilização iluminada dos dias atuais. será, sem dúvida, lugar-comum novamente em todo
o
mundo depois que essa civilização não existir mais. Como os sacerdotes e sacerdotisas
de todas
as nações antigas, os Druidas dos tempos antigos tomaram o corpo de conhecimento
compartilhado
pelas pessoas comuns como base e adicionaram a ele muitas outras
tradições de plantas , compreendendo grande parte de sua magia e, de acordo com a
tradição, de seus
alquimia também.
Infelizmente, é o caso que a maioria dos iniciados dos Mistérios Druídicos em nossa
época nascem e crescem em cidades e vilas, e a velha intimidade com o
mundo verde da vegetação é algo que poucos experimentam e menos ainda têm
como uma parte comum do rodada diária, como antes era comum. O tempo gasto
sentado ao ar livre, observando atentamente as manifestações sutis da natureza através
dos ciclos das estações, ainda é essencial para o treinamento druídico, e
deve-se reservar tempo para isso pelo menos uma vez por semana. Ainda assim, é
necessário suplementar
isso com o tipo de aprendizado no qual a maioria das pessoas tem habilidade hoje em
dia, o
conhecimento de nomes, formas e conceitos que podem ser comunicados em uma aula
desse tipo.
As notas a seguir, junto com o tempo passado em silêncio na natureza e
pesquisas adicionais em livros sobre o assunto, irão ajudá-lo a alcançar uma
compreensão básica do lugar
do mundo das plantas na magia druídica.
I. Plantas e o Espírito da Terra
É um assunto de conhecimento comum que a grande maioria dos seres vivos
pertence a uma das duas grandes divisões, as plantas e os animais. Aqueles que se
lembram da biologia que estudaram na escola podem lembrar também que a
diferença entre as duas divisões, como entendida pela ciência, é que as plantas
produzem seu próprio alimento a partir do ar, água e luz solar, enquanto os animais não
podem fazer
isso e devem buscar sua alimentos de plantas ou outros animais. Isso é totalmente
correto no
que diz respeito ao plano físico.
Acima do plano físico, naquela divisão do cosmos que chamamos de
plano etéreo , a mesma diferença pode ser encontrada entre as mesmas duas divisões,
mas a
direção do fluxo é inversa. Onde, no plano físico, a energia flui para a
forma material pela ação das plantas e é liberada novamente da
forma material pela ação dos animais, no plano etéreo são os animais que
trazem a corrente descendente do cosmos e do plantas que o devolvem ao
cosmos por meio de uma corrente ascendente.
Isso pode ser visto como expresso simbolicamente nas formas físicas de plantas
e animais, respectivamente. Os caules das plantas são mais maciços onde
saem do solo e se elevam no ar em ramificações cada vez mais finas;
os corpos dos animais são geralmente mais maciços nos ombros e quadris,
bem acima do solo, e afinam-se para baixo a partir daí nas
ramificações progressivamente mais finas que chamamos de membros, dedos das mãos
e dos pés. Considere a estrutura do seu
próprio braço como exemplo: a parte superior do braço é mais maciça e contém um
único
osso; o antebraço é menos massivo e contém dois ossos; a mão tem muitos
ossos, terminando em dedos afilados. O cabelo da cabeça humana
corresponde às raízes das plantas - pode-se notar que muitos mamíferos têm
cabelo extra na cabeça, pescoço, ombros ou espinha, e pássaros e répteis
muitas vezes têm cristas de penas ou escamas, respectivamente. lugar, ecoando a
função raiz da planta.
Aos olhos do iniciado druida, então, os animais - entre eles os seres humanos
- são vasos para uma corrente de força que desce do céu para a terra, enquanto as
plantas são vasos para uma corrente de força igual e oposta que sobe da
terra para o céu. Há uma diferença importante entre as duas correntes,
no entanto, que é que a corrente descendente é muito menos variada do que a
ascendente. O raio descendente chega à criação animal diretamente do
sol; o raio ascendente chega à criação vegetal de dentro da terra,
influenciado por toda a diversidade e variação da existência material.
Assim, toda variedade de animal recebe do céu acima de si e transmite à
terra abaixo dela a mesma qualidade de força etérea, embora variando em algum
grau com os ciclos do tempo e os movimentos dos vários
corpos celestes . Cada variedade de planta, ao contrário, recebe da terra abaixo dela e
transmite para o céu acima dela uma qualidade de força etérea única para aquela
variedade de
planta, extraída do grande reservatório da terra. São essas qualidades únicas de
força que os Druidas usam em seu trabalho mágico e alquímico com as plantas.
A soma total das energias fluindo pelo corpo da terra e subindo
por meio de plantas de todos os tipos para retornar aos céus constitui o que é chamado
de
espírito da terra. Esta é uma força poderosa, uma das duas grandes forças que
desempenham um papel na
magia druídica; a outra, igualmente poderosa, é a corrente que desce do
sol. As maneiras de trabalhar com essas duas grandes forças variam de uma escola de
Mistérios Druídicos para outra. Algumas escolas ensinam os alunos a atrair o
espírito terreno para o corpo, para energizar e purificar a forma etérea; outros
trabalham com ambas as correntes de poder ao mesmo tempo e até os unem de
certas maneiras.
No sistema de magia druídica que você está estudando, no entanto, trabalhamos com
essas duas grandes forças à nossa maneira. Trabalhamos com a única corrente de
energia que desce do Sol por meio do exercício do Raio Central e
algumas outras fórmulas derivadas dele, que você aprenderá no devido tempo. Nós
trabalhamos com as infinitamente diversas correntes de energia que sobe da terra por
meio de suas expressões materiais em substâncias vegetais. A corrente descendente
fornece a força, a corrente ascendente a forma, e a intenção que guia
a cerimônia mágica, qualquer que seja essa intenção, traz esse binário
ao equilíbrio como um ternário e permite que maravilhas sejam realizadas.
II. Dezesseis Ervas para Magia e Alquimia
As dezesseis ervas a seguir representam apenas uma seleção muito pequena do vasto
número de ervas, ou energias mágicas únicas, que podem ser utilizadas na
magia e alquimia druídica . Você é solicitado a se familiarizar com eles em parte por uma
razão que será explicada nas instruções que tratam da preparação para a
iniciação do Grau de Bárdico e em parte porque o processo de aprendizagem da
sabedoria das ervas mágicas deve começar em algum lugar!
Todas as dezesseis dessas ervas estão prontamente disponíveis em fornecedores de
ervas e, em
muitos casos, em lojas locais de ervas, e todas podem ser usadas com relativa
segurança pela maioria das
pessoas; cada um deles também pode ser atribuído prontamente a uma das figuras
geomânticas
com as quais compartilha certas propriedades simbólicas. Por favor, reserve um tempo
para pesquisar
os efeitos medicinais dessas ervas em um manual padrão, como o
Botanical Ready Reference de JM Nickell , e consulte outros livros sobre magia com ervas
e
alquimia relacionados a eles também.
Você descobrirá que diferentes livros descrevem as propriedades mágicas das ervas de
maneiras diferentes e freqüentemente contraditórias. Isso tem sido verdade há milhares
de anos,
e aprender a resolver a confusão e fazer seus próprios julgamentos é uma
das habilidades básicas exigidas para o estudo da magia com ervas e da alquimia nos
tempos modernos .
Mab: Southernwood (Artemisia abrotanum)
Quente e seco no terceiro grau, Southernwood é chamado de Lad's Love por alguns
herbalistas e Maiden's Ruin por outros! Estimula o espírito vital, traz
felicidade e elimina as dificuldades sexuais. As folhas são a parte usada.
Colled: Rose (Rosa spp.)
Existem mais de cem espécies diferentes de rosa, mas todas compartilham o mesmo
equilíbrio elemental - frio no primeiro grau, seco no terceiro - e as mesmas
propriedades mágicas. Eles são usados ​na magia do amor de todos os tipos. As pétalas
são a
parte usada.
Gwyn: Dill (Anethum graveolens)
Uma erva protetora, o endro é quente no segundo grau e seco no primeiro. Ele
expulsa espíritos hostis e más influências de todos os tipos, e traz clareza e
discernimento para a mente. As sementes são usadas.
Pobl: Alecrim (Rosmarinus officinalis)
Quente e seco no segundo grau, o alecrim fortalece a memória, clareia a
mente e elimina o humor deprimido. Use as folhas.
Bendith Fawr: Angélica (Angélica archangelica)
Quente no segundo grau e seca no terceiro, a angelica tem potentes
qualidades de proteção ; vai afastar espíritos hostis e trabalhos mágicos, banir a má sorte
e mudar a fortuna de alguém para melhor. A raiz é a parte usada.
Cyswllt: Cinquefoil (Potentilla anserina)
Chamado de grama dos cinco dedos pelos mágicos populares, o cinquefoil é frio e seco
no
segundo grau. Ele tem o poder de fortalecer qualquer outra erva mágica e também
concede o dom de comunicação e persuasão. As folhas ou a raiz podem ser
usadas.
Mercadoria: Manto de Senhora (Alchemilla vulgaris)
Quente e seco no segundo grau, o manto de senhora é purificador e protetor. Suas
folhas acumulam gotas de orvalho, que são importantes em alguns trabalhos alquímicos.
Use as folhas.
Coch: Manjericão (Ocimum basilicum)
Quente no segundo grau e úmido no primeiro, o manjericão dissipa os medos e traz
coragem; tomado em excesso, produz beligerância. Use as folhas.
Elw: dente-de-leão (Taraxacum officinale)
Frio e seco no segundo grau, o dente-de-leão está entre as
plantas mais difundidas do mundo . Ele tem poderes de proteção e visão, e é usado em
feitiços para
realizar desejos. A raiz é a parte usada.
Carchar: Verbasco (Verbascum thapsus)
Temperado e seco no início, verbasco é uma erva protetora potente, colocando
limites firmes nos poderes de espíritos hostis ou magia maligna. As folhas são usadas.
Tristwch: Confrei (Symphytum officinale)
Frio no primeiro grau e úmido no segundo, o confrei é uma
erva de cura poderosa , mas também oferece proteção aos viajantes e é usada em
feitiços para ajudar a manter
a riqueza. As folhas ou raiz podem ser usadas.
Llawenydd: Erva-cidreira (Melissa officinalis)
Quente e seco no segundo grau, a erva-cidreira dissipa a melancolia, restaura o
ânimo vital e atrai romance e novos relacionamentos. Também é muito usado na
alquimia vegetal, por um motivo interessante - ajuda a mente a entender a
linguagem enigmática em que tantos conhecimentos alquímicos são escritos. As folhas
são a
parte usada.
Llosgwrn y Ddraig: Artemisia vulgaris (Artemisia vulgaris)
Quente e seca no segundo grau, Artemísia é uma poderosa erva mágica. É
colocado acima de portas e janelas para manter os maus espíritos longe de uma casa,
colocado sob
o travesseiro para trazer sonhos do futuro, e um raminho colocado sob o batente da porta
faz com que visitantes indesejados vão embora! As folhas são a parte que é usada.
Pen y Ddraig: Borragem (Borago officinalis)
Quente e úmida no primeiro grau, a borragem supera os sentimentos de medo e
depressão; “Eu, borragem, concedo coragem” é uma velha rima lembrada pelos
mágicos herbários . As folhas ou flores podem ser utilizadas para este fim.
Bendith Fach: Camomila (Matricaria chamomilla)
Quente e seca no primeiro grau, a camomila é uma erva de proteção e
bênção, e muitas vezes é cultivada em jardins para afastar a má sorte. A erva inteira é
usada.
Ffordd: Plantain (Plantago major)
Esta erva daninha comum à beira da estrada é fria e seca no segundo grau e tem o
poder de banir pesadelos e espíritos indesejáveis. As folhas são usadas.
III. Um esboço da magia vegetal
As fórmulas práticas da magia druídica são reservadas ao grau de druida para
que a preparação e a instrução necessárias tenham sido concluídas antes que
o trabalho cerimonial seja tentado. No entanto, assim como as técnicas de
alquimia vegetal foram pesquisadas no Grau Ovate para fornecer a você uma noção
das possibilidades abertas a você, não é fora do lugar aqui delinear as maneiras pelas
quais as plantas são usadas na prática mágica.
AMULETAS SÃO pequenos recipientes de vários tipos - sacos de pano são os mais
comuns - nos quais uma ou várias ervas secas ou outras substâncias vegetais são
colocadas e então consagradas com um trabalho ritual. Os amuletos têm a grande
vantagem de manter uma influência mágica por um longo período de tempo, de forma
que a influência permanece efetiva muito depois de o trabalho ritual ser concluído.
Uma vez feito e consagrado, um amuleto pode ser carregado com a pessoa, preso
a um cordão em volta do pescoço ou colocado em um local onde seus efeitos sejam
necessários.
BANHOS E LAVAGENS são infusões fortes de substâncias vegetais - na verdade,
chás de ervas muito fortes - que são feitas e consagradas, depois adicionadas à
água de um banho ou ao balde de água usado para limpar o chão ou qualquer
outra coisa . Os banhos podem ser usados ​para qualquer propósito mágico; lavagens são
mais frequentemente um
meio de magia de proteção e purificação, usadas para limpar o chão de um cômodo
ou casa para remover influências indesejáveis ​e introduzir influências favoráveis.
INCENSOS SÃO substâncias vegetais de vários tipos que são colocadas em brasas
para produzir fumaça a fim de preencher o ar com a influência desejada. O incenso é
uma ferramenta poderosa na prática mágica, e quase todos os rituais mágicos fazem uso
dele, mas requer um estudo cuidadoso. Nem todas as ervas têm o mesmo cheiro quando
queimadas
como em outros contextos; A hortelã-pimenta, por exemplo, perde todos os vestígios de
seu
cheiro familiar quando queimada e, em vez disso, produz um odor que
lembra desagradavelmente a urina de gato. Plantas adequadas para incenso devem ser
finamente
pulverizadas em um almofariz e pilão antes do uso.
OS ÓLEOS SÃO produzidos pela imersão de substâncias vegetais em um óleo vegetal
adequado,
como óleo de semente de uva ou óleo de amêndoa. Os melhores óleos mágicos nunca
são aquecidos, mas
são embebidos por meses ou anos em um lugar fresco e seco, então coados para
remover
a matéria vegetal e consagrados. Uma vez feitos, eles são usados ​para ungir partes
do corpo ou objetos que receberão uma influência mágica. Eles
não devem ser confundidos com óleos essenciais, que são destilados de matéria vegetal
e
nunca devem ser aplicados sem diluição no corpo, pois muitos deles são fortes o
suficiente para causar queimaduras na pele, erupções cutâneas e reações tóxicas.
Quando o tempo é curto,
um óleo mágico funcional pode ser feito adicionando algumas gotas de um ou mais
óleos essenciais a um óleo vegetal, mas os óleos feitos de maceração de ervas são
preferíveis.
POMADAS SÃO idênticas aos óleos, exceto que a cera ou alguma outra
substância espessante , como a manteiga vegetal, é derretida e adicionada ao óleo
depois que a matéria vegetal é filtrada para produzir uma substância semissólida
que é menos complicada de manusear do que o óleo.
AS POÇÕES SÃO, para todos os efeitos, chás de ervas suaves feitos da
maneira usual - embebendo uma única erva ou uma mistura de várias ervas em
água fervente , coando a matéria vegetal, consagrando a poção e, em seguida,
deixando a água esfriar . Para propósitos mágicos, um chá muito leve é
normalmente apropriado, já que o poder da planta passa facilmente para a água. Uma
poção pode ser usada para banhar alguma parte do corpo - isso é chamado de "lavagem"
quando feito em um contexto ritual - ou um objeto que deve ser carregado com a
energia da planta; pode ser borrifado ao redor de uma área como água benta para
purificar
e abençoar a área ou para afetá-la de qualquer outra forma, de acordo com a natureza da
matéria vegetal incluída na poção; podendo também ser tomado internamente,
desde que sempre as ervas utilizadas sejam seguras para uso interno.
Deve-se notar que tinturas alquímicas podem ser usadas no lugar de
matéria vegetal não processada em qualquer um desses contextos, com um grande
aumento em
eficácia e poder.
Muitas tradições de magia popular de todo o mundo usam essas formas de
magia vegetal , e a maioria também inclui outras formas - por exemplo, na África e
nas partes do Novo Mundo colonizadas por povos de ascendência africana, é
comum ver gente mágicos trituram materiais vegetais em um pó fino, misturam
-no com outras substâncias e argila branca ou algum substituto, como
pó de talco , e usam o pó resultante em trabalhos mágicos. Se você tiver a
oportunidade de aprender a variedade de magia popular praticada na área em que
vive, muito poderá ser aprendido ao fazê-lo; é estudando atentamente as
tradições folclóricas mais antigas , com toda probabilidade, que os antigos druidas
acumularam muito de seu conhecimento,
e os iniciados druidas de idades posteriores fizeram uso desta mesma oportunidade para
substituir os ensinamentos que foram perdidos ao longo dos anos para a perseguição
e a passagem do tempo.
Uma forma adicional de usar plantas na magia druídica deve ser mencionada
neste momento; embora não esteja disponível para todos os iniciados, está entre os mais
poderosos de todos e deve ser explorado por aqueles que têm a oportunidade de fazê-
lo: este é o jardim mágico. As plantas vivas irradiam a força do espírito da terra com
mais força do que as ervas secas ou mesmo as tinturas alquímicas. Aqueles
estudantes que têm mesmo um pequeno pedaço de terra que pode ser posta de lado
como um mágico
jardim e que escolhem, planta, e tendem plantas lá para os seus efeitos mágicos vai
descobrir que o jardim serve como um tipo de amuleto, irradiando influências mágicas
do tipo determinado pelas plantas escolhidas que crescem lá.
4. Estudo Adicional
Existem muitos livros disponíveis sobre o folclore e os usos mágicos das ervas, e
será uma vantagem consultar pelo menos alguns deles durante o tempo que você
passar neste grau. Aqueles específicos para a região em que você mora, se houver
, serão particularmente úteis.
Outro livro geral que pode ser particularmente recomendado é The Magic of Herbs: A
Modern
Book of Secrets, da Sra. CF Leyel .
Princípios de Cor e Som
ENTRE AS ferramentas MAIS IMPORTANTES de iniciados em qualquer Escola de
Mistérios,
cor e som são estudos particulares atribuídos ao Grau Bárdico. Os bardos da
antiguidade usavam a antiga harpa britânica, que abrangia apenas uma oitava, para
estudar e ensinar as propriedades do som, e seu uso da cor era limitado
aos matizes que a natureza lhes fornecia. Os estudantes dos Mistérios Druídicos hoje
têm mais possibilidades disponíveis, mas os princípios essenciais ainda estão
compreendidos
em uma única oitava de sete notas distintas e o espectro natural de sete
cores distintas.
I. As oitavas de som e luz
Na música, uma oitava pode ser definida como a diferença entre duas notas, uma das
quais é produzida por uma vibração duas vezes mais rápida que a vibração que produz a
outra. Assim, a nota que chamamos de dó médio, por exemplo, é produzida por uma
corda,
diapasão ou outro objeto que vibra a uma taxa de 256 ciclos por segundo; o dó
acima do dó médio é produzido por algum objeto semelhante vibrando a uma taxa de 512
ciclos por segundo e, para ouvidos humanos, as duas notas são, em certo sentido, "
iguais". Essa relação entre as notas não é exclusiva da música ocidental; está
na base da maioria dos sistemas musicais conhecidos em todo o mundo e
ao longo do tempo, e foi descoberto que é reconhecível por animais e também por
seres humanos.
Entre duas notas em uma relação de oitava, outras notas podem ser colocadas, e
aqui os sistemas musicais do mundo abrangem uma variação quase ilimitada. A música
da China é notoriamente baseada em uma “oitava” de cinco notas, chamada no Ocidente
de
escala pentatônica; em Java, uma “oitava” de dezessete notas é conhecida. No
mundo ocidental, colocamos seis notas entre as duas extremidades da oitava, para um
total
de sete notas distintas - as duas em cada extremidade, novamente, são ouvidas como "a
mesma
nota". As oito divisões da escala assim estabelecidas são responsáveis ​pelo
termo oitava, que significa "um grupo de oito".
As cores do espectro de luz visível seguem um padrão semelhante à oitava
do som, embora as vibrações sejam quase inimaginavelmente mais rápidas. A
vibração mais baixa da luz vermelha visível é cerca de 400 trilhões de ciclos por segundo,
enquanto a
vibração mais alta da luz violeta visível é um pouco menos de 800 trilhões de ciclos por
segundo, produzindo quase a mesma relação de oitava. É importante notar que para
o olho humano, o vermelho e o violeta parecem se fundir; é possível que
se pudéssemos ver a luz infravermelha ou ultravioleta, veríamos as “notas” do
espectro de luz se repetindo em uma oitava mais baixa ou mais alta, como
fazem as notas da oitava musical.
As divisões precisas da oitava do som e do espectro da luz - as
notas e as cores, respectivamente - podem ser determinadas matematicamente de várias
maneiras, muitas das quais têm seus próprios significados e simbolismo tradicionais. As
notas usadas em quase todas as músicas modernas são atribuídas de acordo com um
sistema conhecido
como temperamento igual, mas até o século XVIII muitos
sistemas diferentes de temperamento estavam em uso. Da mesma forma, os limites
exatos
entre as cores são difíceis de determinar, e o tom exato que deve ser
considerado “vermelho puro”, digamos, é uma questão de alguma disputa. Ainda assim, é
útil na
prática fazer com que as notas e as cores correspondam precisamente umas às outras,
de modo que
cada nota represente uma cor e cada cor, uma nota musical. Isso torna possível
certas aplicações mágicas importantes de cada um.
a 440 cps 798 tcps vermelho (G # - roxo)
G 391 cps 709 tcps violeta (F # - ver texto)
F 352 cps 634 tcps índigo
E 330 cps 594 tcps azul (D # - turquesa)
D 293 cps 528 tcps verde (C # - chartreuse )
C 264 cps 475 PFC amarelo
B 248 cps 446 PFC laranja (a # -flame)
a 220 cps 396 TCPS vermelho
cps = ciclos por segundo
PFC = bilião de ciclos por segundo
(Todos os valores arredondados para o número inteiro mais próximo)
Escala de Som e Cor
a a escala de som e cor mostra a correspondência entre esses dois,
usando um conjunto de algarismos para os valores das notas (o sistema denominado
“apenas
temperamento”). A oitava mostrada é uma escala menor natural, ou o que
antigamente era conhecido como modo eólio; como
pode sugerir sua atribuição às primeiras sete letras do alfabeto em ordem, é a mais
básica das escalas musicais e
a fundamental para o simbolismo druídico do som.
II. A Estrutura da Escala Musical
É necessário cobrir algumas teorias musicais básicas para dar sentido ao que segue.
Cada escala na música ocidental é dividida de forma desigual, com alguns intervalos com
metade do
tamanho de outros. Aqui, os intervalos entre B e C e entre E e F são meias
etapas, enquanto os outros intervalos são etapas inteiras. Em escalas menores que
começam com
outras notas, notas bemolizadas ou agudas colocam meios-tons entre a segunda e
terceira
notas da escala e entre a quinta e a sexta, já que ter meios-tons é o
que produz o som distinto de uma escala menor, a velha eólica modo. Se
os meios-tons estiverem entre a terceira e quarta e a sétima e oitava notas
da escala, o resultado será a escala maior ou modo jônico. Outros arranjos
produzem os outros cinco modos musicais; estes raramente são ouvidos agora, mas já
foram
importantes na música ocidental.
Um acorde é uma relação harmoniosa entre três ou mais notas tocadas ao
mesmo tempo. O tipo de acorde mais comum é feito soando três notas
da mesma escala: a chamada nota tônica, que dá nome ao acorde,
e a terceira e quinta notas contando a partir da tônica. Na escala
impressa acima, por exemplo, um acorde A é feito tocando A, C e E ao
mesmo tempo. Como o intervalo entre as duas primeiras notas é de um e meio
tom - lembre-se de que B e C são separados apenas por meio tom - esse acorde é um
acorde menor, lá menor. Em contraste, o acorde CEG é um acorde Dó maior, porque
Dó e Mi são separados por duas etapas completas. Mesmo entre as notas de uma escala
menor,
existem alguns acordes maiores. Os acordes menores e maiores abrangem uma quinta
perfeita,
a mais forte das harmonias musicais.
III. Acordes, cores e elementos
Comparando as notas da escala menor natural começando com A ao
espectro da luz visível e combinando isso com o simbolismo da cor, é possível
encontrar as expressões musicais naturais dos quatro elementos.
A cor tradicionalmente atribuída ao elemento fogo é o vermelho, a primeira
nota ou nota mais baixa do espectro, e sua nota musical será, portanto, A, a primeira ou
nota mais baixa da escala menor. O acorde correspondente, lá menor, compreende as
notas
A-CE, conforme já explicado. As cores que correspondem a essas notas são vermelho,
amarelo e azul. Essas são as três cores primárias - as cores das quais todas as
outras cores podem ser derivadas. Visto que o fogo é o mais elevado e exaltado dos
elementos, isso é bastante apropriado.
A cor tradicionalmente atribuída ao elemento ar é o amarelo e
, portanto , sua nota musical será C. O acorde correspondente é o dó maior,
compreendendo as
notas CEG, e as cores que correspondem a essas notas são amarelo, azul e
violeta. As duas primeiras são primárias, mas a terceira, violeta, é uma
cor secundária - é feita pela mistura de partes iguais de duas cores primárias, vermelho e
azul. A mudança de três cores primárias para duas primárias e uma secundária marca
a descida de um degrau na grande cadeia do ser do fogo ao ar.
Observe também que o amarelo e o violeta, a primeira e a última notas do acorde colorido
do
ar, têm uma relação especial entre si. São cores brilhantes - coloque
tons correspondentes de amarelo e violeta lado a lado e os olhos ficarão
deslumbrados, como se as duas cores brilhassem e brilhassem em seus limites mútuos.
Como
você já aprendeu, as notas correspondentes a essas cores, C e G, têm
o intervalo de uma quinta perfeita entre elas. (Há também uma quinta perfeita entre
as notas em cada extremidade do acorde de fogo, A e E, mas o efeito intermitente
não pode ocorrer entre as cores primárias, como vermelho e azul; requer uma
cor primária e uma cor secundária correspondente em contato entre si.)
A cor tradicionalmente atribuída ao elemento água é o azul, e sua
nota musical será, portanto, E. O acorde correspondente é E menor, composto
pelas notas EGb; lembre-se de que cada oitava se mistura sem interrupção nas
oitavas acima e abaixo dela, de modo que o b tocado aqui é da próxima oitava para cima.
As
cores que correspondem a essas notas são azul, violeta e laranja - uma
cor primária , desta vez, e duas cores secundárias. Isso marca mais um passo na
grande cadeia do ser. Ao mesmo tempo, azul e laranja, as duas cores nas
extremidades do acorde de cores da água, também são cores brilhantes.
A cor tradicionalmente atribuída ao elemento terra é o verde, uma
cor secundária , e sua nota musical é D. O acorde correspondente é o Ré menor,
composto
pelas notas DFa. As cores que correspondem a essas notas são verde, índigo
e vermelho. Verde, como já mencionado, é uma cor secundária. Indigo não é
primário nem secundário, mas terciário; não pode ser feito combinando
quantidades iguais de quaisquer duas cores primárias, pois é uma mistura de azul
primário e
violeta secundário. Com o vermelho, finalmente, a primeira das cores primárias, o ciclo
volta ao seu início - e o verde e o vermelho, novamente, são
cores brilhantes.
Indigo é a cor estranha no espectro. O olho humano é menos sensível à
luz na porção índigo do espectro; algumas pessoas não conseguem vê-la de forma
alguma, e
muitas outras, reconhecendo que não é nem uma cor primária nem secundária, insistem
nessa base que ela não pertence ao espectro de forma alguma. No entanto, ele aparece
como
uma faixa escura relativamente ampla logo dentro do violeta em cada arco-íris.
4. Cor e som na árvore da vida
A árvore da vida também tem seu simbolismo de cor tradicional, que por sua vez se
relaciona com
as perspectivas já discutidas nesta palestra. A primeira tríade de esferas -
Celi, Perydd e Dofydd - está além da cor, assim como estão além de todas as outras
formas
de experiência humana. Por razões simbólicas, eles são atribuídos a três graus de
luz incolor: Celi é o brilho branco puro, Perydd é o cinza formado pela
mistura de luz e escuridão em quantidades iguais e Dofydd é escuridão pura.
A segunda tríade de esferas - Ener, Modur e Muner - corresponde às três
cores primárias. Ener é representado pela cor azul, Modur pelo vermelho e Muner
pelo amarelo. A terceira tríade de esferas, Byw, Byth e Ner, corresponde às
três cores secundárias. Byw é representado pela cor verde, Byth pelo laranja
e Ner pelo violeta.
A esfera final, Naf, é representada pela cor índigo. Outras
Escolas de Mistérios usaram cores diferentes para representar a esfera final da Árvore, e
isso é totalmente apropriado, uma vez que é da natureza do simbolismo que as
estruturas simbólicas sejam adaptáveis ​às necessidades das escolas individuais. Ainda
assim, nos
Mistérios Druídicos, índigo é a cor atribuída a Naf, e será considerada mais eficaz
como uma representação dessa esfera em trabalhos práticos.
Cada uma dessas correspondências de cores, por sua vez, tem seu próprio equivalente
musical.
A tríade do meio da Árvore da Vida - Ener, Modur e Muner - é representada
pelo acorde Dó maior e as esferas individuais por Mi menor para Ener, Lá menor
para Modur e Dó maior para Muner, os acordes dos elementos água, fogo e
ar, respectivamente. Enquanto a tríade do meio, pertencente ao círculo de Gwynfydd, está,
estritamente falando, acima do reino dos elementos, as raízes dos elementos estão
presentes nessas três esferas - Ener é a raiz da água, Modur do fogo e
Muner do ar.
A tríade em Abred de Byw, Byth e Ner é mais complexa em termos musicais,
assim como o é em termos do processo de manifestação discutido em outra palestra.
As três cores secundárias também formam um acorde musical, mas não é um dos
acordes elementares já introduzidos; em vez disso, é o acorde de Sol maior, GBD,
estendendo-se abaixo do lá inicial da escala. Naf, finalmente, é representado pelo
acorde F maior, FAC.
V. Trabalho prático com cor e som
A maioria das aplicações práticas deste conhecimento são reservadas ao grau de druida,
onde eles desempenharão um papel importante na prática da magia druida. Uma
aplicação que pode ser utilmente adicionada às suas práticas neste momento,
entretanto, é
cantar ou cantar os nomes divinos em rituais usando as notas ou acordes dos
elementos.
Para aprender isso, você precisará de um instrumento musical que não exija o uso da
boca - por exemplo, um piano, uma harpa ou qualquer outro instrumento de cordas ou um
conjunto de diapasões. Se você ainda não sabe como escolher as notas de A
a a, peça a alguém com mais conhecimento para ensiná-lo ou encontre um livro
adequado que
explique o instrumento. Além disso, verifique se o instrumento está afinado corretamente
para que
você possa ter certeza de fazer a nota correta.
A versão mais simples dessa prática é aprender as quatro notas correspondentes às
cores elementais - Dó para ar, A para fogo, Mi para água e D para terra. Ouça
a nota e combine-a com sua voz, subindo ou descendo uma ou mais oitavas conforme
necessário para colocar a nota em uma oitava onde você pode produzi-la sem forçar
sua voz. Pratique cantar ou cantar o nome Heu'c (pronuncia-se “HEY'k”)
em um C constante, e assim por diante para os outros; se possível, aprenda a fazê-lo sem
ter
que comparar sua voz com o instrumento musical. (Algumas pessoas acham isso
relativamente fácil, enquanto outras não.) Quando você se sentir confortável fazendo
isso,
cante ou cante os nomes em sua prática diária do Ritual Menor do Pentagrama.
A versão mais complexa e mais potente é entoar ou cantar os nomes divinos
com as notas dos acordes elementares. Aqui, uma regra especial se aplica: quando você
traçou um pentagrama de invocação, cante ou cante as notas do acorde em sua
ordem ascendente normal - você está literalmente invocando o poder de um dos
elementos, usando o nome divino para fazer isso. Por exemplo, em um ritual de
invocação,
você cantaria o nome Heu'c em uma série de notas crescentes, como esta:
"Heuuuuuu'c"
C ...... E ..... G
Quando você traçou um banindo o pentagrama, por outro lado, você canta ou canta
as notas do acorde em sua ordem inversa e descendente, assim:
"Heuuuuuu'c"
G ...... E ...... C
A menos que você tenha treinamento musical ou muito talento natural, usar os
acordes dessa forma exigirá muita prática. Os benefícios em termos de
aumento do efeito no ritual, entretanto, são extensos, e o treinamento também irá
prepará-lo para outras formas de prática mágica no grau que ainda está diante de
você.
VI. Estudo Adicional
Pouco foi publicado sobre as aplicações mágicas de cor e som nos
tempos modernos, e a grande maioria do que foi publicado consiste
em obras eruditas sobre sistemas complexos de ensino pouco adequados para o
iniciante
neste ramo da magia, no por um lado, ou de qualidade muito duvidosa, por outro.
Qualquer livro introdutório à teoria musical, do tipo destinado ao novato que
está tentando aprender a tocar um instrumento, valeria a pena estudar neste
ponto, e também será vantajoso para você aprender um pouco sobre como tocar um
instrumento musical de algum tipo. Não é necessário um estudo musical sério,
mas a habilidade de escolher uma melodia simples e ter alguma noção de como os
acordes
funcionam será útil para seu futuro trabalho druídico. Você deve planejar fazer
pelo menos isso durante o tempo que passar no Grau de Bárdico.
Geomancia Prática
A ARTE DA adivinhação GEOMÂNTICA usando as varinhas de druida é uma
parte importante dos estudos atribuídos ao Grau Ovate e, como você já aprendeu,
ela também constitui uma das bases do treinamento no Grau Bárdico. A forma
de carta geomântica introduzida nas palestras de conhecimento do Grau Ovate é apenas
uma
das várias que foram usadas ao longo dos séculos, e também existem
muitos outros métodos de construção de cartas, alguns mais complicados, outros
menos. Você é livre para explorar outros métodos, se forem do seu interesse. No entanto,
a
forma do gráfico e o método de fundição já apresentados a você serão mais do que
suficientes para levá-lo às profundezas e alturas da arte geomântica.
O que distingue o novato em geomancia do mestre não difere em nada
dos fatores equivalentes em qualquer outro ramo dos estudos ocultos, ou mesmo em
qualquer outra habilidade. Existem dois desses fatores, e o primeiro é a
exigência inevitável da prática repetida. Quanto mais cartas geomânticas uma
o aluno moldar e interpretar, melhor ele se tornará em moldá-
los e interpretá- los. Com este requisito, podemos fornecer pouca ajuda, exceto
encorajando cada aluno desta arte a lançar e interpretar uma carta geomântica a cada
dia - e, é claro, isso é algo já feito nas aulas desta série.
O segundo fator depende parcialmente do iniciado individual, mas também pode ser
promovido por instrução. Esse fator é o desenvolvimento de um
sentido mais rico e elaborado dos significados das dezesseis figuras geomânticas, que
pode então
ser aplicado à interpretação das leituras geomânticas. A prática, novamente,
fornecerá muita ajuda nisso; cada gráfico que é lançado e lido e, em seguida,
comparado com os eventos que se seguiram, oferece novos insights sobre o que os
números no
gráfico significam; e esses insights, armazenados na memória
conscientemente ou naquela memória inconsciente que compreende a maior parte do
que o mundo chama de intuição, fornecerão a amplitude de
possibilidades interpretativas que o ajudarão a desenvolver sua habilidade em
geomancia. No entanto, também é
possível e útil recorrer à experiência de outros geomantes, especialmente
daqueles mestres da arte na Idade Média e Renascença, quando a geomancia
era muito praticada e enriquecida com muitos métodos sutis de interpretação.
As notas abaixo, extraídas de textos clássicos sobre a arte da geomancia, podem ser
úteis a esse respeito. Eles não devem ser usados ​para substituir os significados das
figuras que você já aprendeu, mas para complementá-los. Assim, por
exemplo, se você lançar um mapa geomântico para uma questão que lida com amor, e o
juiz e as Testemunhas forem favoráveis, mas a figura Elw aparecer três vezes no
gráfico - uma indicação desfavorável para questões que lidam com amor, como
mencionado
abaixo - isso não inverte o significado de Juiz e Testemunhas; em vez disso,
sugere que o resultado será geralmente favorável, mas com algumas dificuldades.
A natureza das dificuldades pode então ser determinada considerando os lugares
no gráfico onde a figura Elw aparece, particularmente no que diz respeito às quatro
triplicidades. O mesmo princípio deve reger todas as indicações que se seguem; em
todos os casos, as regras básicas já aprendidas têm precedência.
I. Figuras fixas e móveis
As figuras geomânticas são divididas em dois grupos, sendo estas
figuras fixas e móveis .
CORRIGIDO: Gwyn, Pobl, Bendith Fawr, Merch, Elw, Carchar, Llawenydd,
Pen y Ddraig
MÓVEL: Mab, Colled, Cyswllt, Coch, Tristwch, Llosgwrn y Ddraig,
Bendith Fach, Ffordd
Uma figura fixa representa uma situação que é relativamente estável e resistente à
mudança; uma figura móvel, que é relativamente instável e sujeita a mudanças. Ao
interpretar o Juiz em qualquer carta geomântica, considere se ela é feita de
duas figuras estáveis, duas figuras instáveis ​ou uma de cada; combine isso com a
natureza estável ou móvel do próprio Juiz, e você saberá se o
resultado revelado pelo gráfico será de longa, média ou curta duração. Se as
Testemunhas e o Juiz forem resolvidos, a situação será muito longa; se
quaisquer dois são fixos e um é móvel, de duração relativamente longa; se quaisquer dois
são
móveis e um é fixo, de duração relativamente curta; se as Testemunhas e o
Juiz forem móveis, de muito curta duração.
A mesma regra pode ser aplicada a qualquer outra figura composta de outras figuras -
por exemplo, ao ler cada uma das quatro triplicidades, considere se a terceira
figura em cada triplicidade é fixa ou móvel e se é feita de
figuras fixas ou móveis. Isso dará uma indicação da estabilidade ou transitoriedade da
situação indicada por cada triplicidade.
II. Repetição das Figuras
Conforme mencionado, esses significados devem ser entendidos como modificadores do
sentido geral
do gráfico, não anulando as indicações do Juiz e das Testemunhas. Quando
alguma das figuras aparece duas ou mais vezes em um único gráfico, além dos
significados indicados por sua posição e relação com outras figuras, tem os
seguintes significados:
MAB indica lamentações e mudanças; grande dificuldade; fornicação e
prazeres; barreiras para viagens por terra; loucura, delírio e furor; é
lamentável em questões relativas a viagens e prisioneiros, mas afortunado em
questões relativas à gravidez.
COLLED indica perda; desonestidade; palavras vazias; disputas; a
perda completa de tudo o que foi roubado ou extraviado; paz e reconciliação após a
guerra; boa saúde durante as viagens; nuvens e vento.
GWYN indica engano; leviandade; infortúnio para o consulente; boa sorte
e liberdade para prisioneiros se aparecer na companhia da figura Coch; é
lamentável para questões relativas à doença.
POBL indica mudanças, disputas e problemas de todo tipo, mas também
pressagia a cura de doenças.
BENDITH FAWR indica a recuperação de coisas roubadas, viagens a
lugares distantes , a libertação da prisão e o retorno daqueles que estiveram
no exterior;
é lamentável para questões relativas à doença.
CYSWLLT indica uma abundância de palavras; luta e vitória; lucro para
conspiradores e traidores; é lamentável em questões relativas a prisioneiros,
viagens e gravidez.
MERCH indica paz, paixão, desejos excessivos, obstáculos causados ​pelo medo;
ladrões e depredações durante as viagens; cura de doenças; uma vantagem
para o consulente; é lamentável para questões relativas a viagens e
viagens.
COCH indica preconceito e derramamento de sangue, projetos inúteis e difíceis; em
questões de saúde, uma doença grave; nas questões relativas aos prisioneiros, uma
longa prisão; ganhar pelo favor de um superior ou governante; fogo, se
aparecer na companhia da figura Colled; ladrões, se aparecer na
companhia das figuras Bendith Fawr ou Pen y Ddraig.
ELW aparecendo duas ou mais vezes em um gráfico indica ganho, obstáculos na
viagem, recuperação de coisas perdidas, furto e furto; é lamentável em
questões relativas ao amor, doença e prisioneiros.
CARCHAR indica paz e reconciliação entre os inimigos, segurança nas
viagens e libertação após a prisão.
TRISTWCH indica que tudo o que é previsto pelo gráfico virá mais
rápido do que o esperado; prevê perda e a captura de um ladrão; é
lamentável em questões relativas a mulheres grávidas e prisioneiros.
LLAWENYDD indica brigas e brigas em meio a diversões -
por exemplo, entre amigos em um jantar ou bebedores em uma taverna; indica
um objeto desejado pelo consulente; cura de doenças; obtenção de honras
e cargos oficiais.
LLOSGWRN Y DDRAIG indica perdas para o consulente, mudança de rota,
libertação de prisioneiros e melhoria da saúde.
PEN Y DDRAIG indica estabilidade e sucesso perfeito em tudo o que o
consulente perguntou; confirmação de benefícios recebidos de superiores ou
governantes; é favorável em questões relativas à doença e gravidez.
BENDITH FACH indica disputas e doenças, febres, discórdias, inveja,
loucura e a perda da coisa questionada; é lamentável para
questões relativas à doença.
FFORDD indica o adiamento de qualquer coisa questionada na leitura;
paciência e necessidade de planejar a longo prazo; devassidão; e cura de
doenças.
Observe que sempre que a figura Pobl aparecer como o Juiz, as duas Testemunhas
serão idênticas, e as notas acima podem ser usadas como um guia para o resultado da
questão.
III. Significados especiais das figuras
Cada uma das figuras geomânticas também tem, ao lado de seu significado geral e de
suas
qualidades, significados específicos que devem ser mantidos em mente quando uma
determinada figura
aparece como Testemunha ou Juiz em uma determinada classe de questões.
EM QUESTÕES RELATIVAS À AGRICULTURA, PECUÁRIA E
FERTILIDADE, os seguintes números são favoráveis: Gwyn, Bendith Fawr,
Merch, Tristwch e Pen y Ddraig. As seguintes figuras são médias:
Colled, Pobl, Cyswllt, Elw, Carchar e Ffordd. Os seguintes números são
desfavoráveis: Mab, Coch, Llawenydd, Llosgwrn y Ddraig e Bendith Fach.
EM QUESTÕES RELATIVAS A GANHO E PERDA, as seguintes figuras
indicam ganho: Gwyn, Bendith Fawr, Cyswllt, Merch, Elw, Carchar,
Tristwch, Llawenydd e Pen y Ddraig. O seguinte indica perda: Mab,
Colled, Pobl, Coch, Llosgwrn e Ddraig, Bendith Fach e Ffordd.
EM QUESTÕES RELATIVAS À HONESTIDADE E ENGANO, as
seguintes figuras indicam honestidade: Gwyn, Elw, Merch, Llawenydd, Pobl,
Pen y Ddraig e Bendith Fawr. Os seguintes indicam engano: Mab,
Colled, Coch, Carchar, Tristwch, Llosgwrn e Ddraig, Bendith Fach e
Ffordd. O seguinte pode indicar um ou outro, dependendo se
for formado por figuras de honestidade ou engano: Cyswllt.
EM QUESTÕES RELATIVAS À DOENÇA, os seguintes números são
favoráveis ​para uma recuperação imediata: Colled, Merch, Llawenydd, Llosgwrn y
Ddraig, Bendith Fach e Ffordd. Os
itens a seguir prevêem uma recuperação gradual: Gwyn, Bendith Fawr e Carchar. Os
itens a seguir prevêem que a doença continuará por muito tempo: Pobl, Cyswllt, Coch,
Tristwch e Pen y Ddraig. Os
seguintes prevêem que vai piorar: Mab e Elw.
EM QUESTÕES RELATIVAS AO AMOR, as seguintes figuras indicam o
amor verdadeiro : Cyswllt, Merch, Elw e Llawenydd. O seguinte indica um
amor falso : Mab, Colled, Coch, Llosgwrn y Ddraig e Bendith Fach. As
figuras restantes são confusas e sugerem que alguma afeição genuína
coexiste com outros motivos, relacionamentos ou preocupações.
EM QUESTÕES RELATIVAS AO CASAMENTO, as seguintes figuras são as
melhores de todas: Tristwch e Cyswllt. Os seguintes são bons: Bendith Fawr,
Elw, Llawenydd e Pen y Ddraig. Os seguintes são médios: Mab,
Gwyn, Pobl e Merch. Os seguintes são ruins: Colled, Coch, Bendith
Fach e Ffordd. Os seguintes são os piores de todos: Carchar e Llosgwrn y
Ddraig.
EM QUESTÕES RELATIVAS À PRISÃO E OUTRAS
SITUAÇÕES DIFÍCEIS , os seguintes números indicam uma liberação imediata: Mab,
Colled, Llawenydd, Llosgwrn y Ddraig, Bendith Fach e Ffordd. O
seguinte indica que o lançamento não virá em breve: Pobl, Bendith Fawr, Elw,
Carchar, Tristwch e Pen y Ddraig. O seguinte indica um tempo médio:
Gwyn, Merch e Coch. O seguinte pode indicar um ou outro,
dependendo se é formado por figuras que indicam uma
liberação rápida ou lenta : Cyswllt.
EM QUESTÕES RELATIVAS AO RECEBIMENTO DE BENEFÍCIOS DE
OUTRO, os seguintes números são favoráveis: Gwyn, Bendith Fawr,
Cyswllt, Elw, Llawenydd, Pen y Ddraig e Bendith Fach. Os seguintes
são desfavoráveis: Mab, Colled, Coch e Ffordd. Os números restantes são
neutros.
EM QUESTÕES RELATIVAS À REALOCAÇÃO, as seguintes figuras
favorecem um movimento: Bendith Fawr, Llawenydd, Llosgwrn y Ddraig e Pen y
Ddraig. As seguintes figuras são médias: Mab, Gwyn, Cyswllt e Elw.
Os seguintes argumentam contra um movimento: Colled, Pobl, Merch, Coch, Carchar,
Tristwch, Bendith Fach e Ffordd.
EM QUESTÕES RELATIVAS AO SEXO E À INFIDELIDADE, os
números a seguir indicam que a pessoa em questão é fiel aos seus compromissos:
Gwyn, Bendith Fawr, Merch, Carchar, Tristwch, Llawenydd e Pen y
Ddraig. O seguinte indica que ele é infiel: Mab, Colled, Pobl,
Cyswllt, Coch, Elw, Llosgwrn e Ddraig, Bendith Fach e Ffordd.
EM QUESTÕES RELATIVAS AO ROUBO, os números a seguir indicam
que o item questionado foi roubado: Mab, Colled, Pobl, Cyswllt,
Coch, Carchar, Tristwch, Llosgwrn y Draig, Bendith Fach e Ffordd. O
seguinte indica que o item não foi roubado: Gwyn, Bendith Fawr,
Merch, Elw, Llawenydd e Pen y Ddraig. As figuras a seguir indicam
que o item será recuperado: Mab, Gwyn, Cyswllt, Bendith Fawr, Elw,
Carchar e Pen y Ddraig. O seguinte indica que não será
recuperado: Colled, Pobl, Coch, Llawenydd, Llosgwrn e Ddraig, Bendith
Fach e Ffordd. O seguinte indica uma recuperação parcial ou uma chance, mas
não uma certeza de recuperação: Merch e Tristwch.
EM QUESTÕES RELATIVAS À VIAGEM, as seguintes figuras
indicam uma viagem segura e rápida: Bendith Fawr, Elw, Llawenydd, Pen y
Ddraig e Bendith Fach. O seguinte indica uma boa viagem, mas apenas
se a viagem for por terra: Ffordd e Carchar. A figura a seguir é boa
para viagens, mas haverá atrasos: Merch. O seguinte indica uma
jornada difícil : Colled, Gwyn, Pobl, Cyswllt e Tristwch. O seguinte indica
roubo na viagem: Coch e Llosgwrn y Ddraig. A figura a seguir
indica outros perigos no caminho: Mab.
EM QUESTÕES RELATIVAS À GUERRA E À PAZ, as seguintes
figuras indicam guerra: Mab, Colled, Coch, Tristwch, Llosgwrn y Ddraig e
Bendith Fach. Os seguintes indicam paz: Gwyn, Bendith Fawr, Merch,
Elw, Llawenydd e Pen y Ddraig. Os números restantes são incertos,
sugerindo que a situação poderia ser de qualquer maneira dependendo das escolhas
dos indivíduos.
EM QUESTÕES RELATIVAS ÀS PREOCUPAÇÕES, as seguintes figuras indicam que
não há nada a temer: Mab, Colled, Llosgwrn y Ddraig e Ffordd. Os
seguintes oferecem uma indicação desfavorável: Gwyn, Bendith Fawr, Cyswllt,
Coch, Elw e Pen y Ddraig. As demais figuras são neutras e dependem
das figuras que as acompanham para seu significado.
4. As figuras como descrições de pessoas
Cada uma das figuras geomânticas também descreve um tipo de indivíduo, e essa
descrição pode ser lida em um de três níveis - o nível da personalidade, o
nível da aparência física e o nível das relações sociais. Compreender essas
correspondências é útil para identificar pessoas descritas nas leituras, bem
como para obter insights sobre os próprios assuntos e os de outras pessoas para quem
as
cartas geomânticas podem ser elaboradas.
MAB no nível da personalidade indica crueldade e temperamento explosivo,
tendência para os sentimentos se manifestarem prontamente no rosto, preocupação com
a
aparência, paixões facilmente despertadas e gosto por brigas e sexo. Ao
nível da aparência física indica baixa estatura, corpo mais grosso do
que magro, rosto atraente mas carnudo, pele de cor avermelhada ou castanha com
um certo avermelhamento da face, barba rala (se for masculina), olhinhos, e
dentes ruins . No plano das relações sociais, indica constantes brigas e
dificuldades com a sociedade, causadas por comportamentos precipitados.
COLLED no nível de personalidade indica amor à reputação, simplicidade,
desonestidade, paixões fortes e temperamento explosivo. No nível da
aparência física indica uma altura um pouco menor que a média, uma
constituição robusta , um pescoço longo, uma cabeça grande, ombros largos, um rosto
redondo, uma
boquinha, olhos atraentes, pés grandes, muito cabelo, e às vezes uma
cicatriz visível ou deformidade física. No plano das relações sociais, indica o
hábito de gastar dinheiro com facilidade, mas também de escapar do infortúnio.
GWYN no nível da personalidade indica um amor pela paz e tranquilidade,
confiança, caridade, inocência, modéstia, um hábito de facilmente adquirir amigos,
mas pouca habilidade para mantê-los, e uma propensão a gastar mais do que
ganha. No nível da aparência física, indica um
corpo em forma de maçã , maior acima da cintura do que abaixo; uma altura média; uma
grande cabeça; uma
testa que transpira facilmente; Um rosto redondo; uma barba relativamente espessa (se
masculina); pele áspera no rosto; olhos pequenos; e uma marca em um olho. No
nível das relações sociais, indica muitas conexões sociais, mas
problemas repetidos com dinheiro.
POBL no nível da personalidade indica inconstância, desonestidade,
estados de espírito pensativos e variáveis, amor por viagens e mudanças, e afeições
mudando constantemente de uma pessoa para outra. No nível da
aparência física , indica uma altura moderada tendendo à estatura, um
rosto atraente e sorridente, uma boa tez, um corpo grande e pesado, uma
mancha sobre um olho ou um olho maior que o outro, pele amarelada, dentes longos,
uma
cicatriz ou marca de nascença visível e um andar rígido; se homem, uma barba espessa.
No nível
das relações sociais, indica uma tendência a vagar pela vida sob a
influência de outras pessoas.
BENDITH FAWR no nível da personalidade indica generosidade, modéstia,
discurso direto, amor pela ordem e tradição, maneiras fáceis, ambição
tendendo à arrogância e o amor por gastar e dissipar riquezas.
No nível da aparência física, indica uma constituição grande, altura média a alta
, rosto cheio, dentes pequenos, olhos grandes, pele fina, uma perna maior do que a
outra e propensão a corar. No nível das relações sociais, indica uma
alta posição e posição na vida e uma posição em um comércio ou profissão respeitada.
CYSWLLT no nível de personalidade indica amor pela leitura e
aprendizagem, loquacidade, boa vontade, facilidade em fazer muitos amigos,
generosidade,
propensão a gastar mais do que ganha, desonestidade, luxo, talento e
atividades ilegais. No nível da aparência física, indica beleza e
graça, um corpo esguio e esguio, um rosto longo e atraente, olhos atraentes, uma
barba pequena, mas fina (se masculina), um nariz pequeno e pernas finas.
MERCH no nível da personalidade indica vaidade, fortes afeições, amor pela
harmonia e beleza, preocupação com o respeito pelos outros, moral fácil e,
freqüentemente, certa superficialidade. No nível da aparência física, indica
beleza, volume, estatura mediana, voz suave, olhos atraentes,
pescoço comprido , cabeça grande, rosto redondo e boca pequena. No plano das
relações sociais , indica uma vida social agitada e o hábito de gastar dinheiro livremente.
COCH no nível da personalidade indica veemência, paixão,
discurso violento e o hábito de semear discórdia. No nível da aparência física,
indica um rosto angular com uma aparência ameaçadora, um corpo em forma de pêra
que é
maior abaixo da cintura do que acima, pele avermelhada ou marrom, muitas vezes
manchas vermelhas ou
espinhas no rosto, uma barba rala (se for homem ), e uma
voz alta e ameaçadora . No nível das relações sociais, indica uma má reputação,
comportamento criminoso e muitos companheiros benéficos que não são melhores.
ELW no nível da personalidade indica modéstia, tenacidade, amor por
roupas finas , um senso inato de elegância e uma falta de generosidade e coragem.
Ao nível da aparência física indica estatura mediana,
rosto atraente , boca pequena e estreita, corpo ligeiramente inclinado para a frente,
orelhas pequenas,
pescoço comprido, muito cabelo, olhos grandes voltados para o chão, dentes da frente
maiores que aqueles mais para trás e ombros estreitos. No plano das
relações sociais , indica muito dinheiro e uma posição respeitada por sua
ancestralidade, riqueza ou poder.
CARCHAR no nível da personalidade indica aspereza, autodisciplina,
crueldade e uma ânsia de ganhar riqueza combinada com uma falta de vontade de
gastá-la; no entanto, apesar disso, também indica uma certa grandeza de alma. No
nível da aparência física indica uma estatura mediana tendendo para o
encurtamento, uma cabeça grande, braços curtos, pele relativamente escura, uma
barba cheia e atraente (se masculina), mandíbulas fortes, um peito largo, algum defeito
nos pés, áspero
cabelos, pescoço curto e esguio, boca pequena e olhos pequenos e vermelhos. No
plano das relações sociais, indica poucos, mas amigos leais e uma modesta riqueza
bem administrada.
TRISTWCH no nível da personalidade indica uma tendência a guardar rancor,
desrespeito à lei, desonestidade, amor à solidão, temperamento explosivo e
muito pouca inclinação para rir. Ao nível da aparência física,
indica um corpo comprido e esguio, pele escura ou pálida, dentes compridos, rosto
comprido,
marcha rígida, pés grandes, uma marca no calcanhar e pêlos ásperos. No plano das
relações sociais indica poucos amigos e má fama, que nem
sempre é conquistada.
LLAWENYDD no nível da personalidade indica inteligência, bons hábitos,
sentimentos religiosos, honestidade, imprudência e uma predileção por
roupas brancas ou de cores claras. No nível da aparência física indica uma aparência
atraente e modesta, uma tendência a olhar para o chão, uma
boa figura, pés grandes, rosto redondo, olhos grandes, testa larga,
cabelo áspero , pescoço grosso, nariz grande , e faltam dois dentes na mandíbula
superior.
No plano das relações sociais indica boa reputação e ampla
riqueza.
LLOSGWRN Y DDRAIG no nível da personalidade indica
desejos e hábitos prejudiciais , uma falta de preocupação com as opiniões dos outros,
um
temperamento forte e uma qualidade envelhecida mesmo na primeira infância. No nível
da
aparência física, indica um corpo esguio e comprido, mais bem formado do que
antes, um rosto comprido, mandíbulas grandes, pernas longas e fortes, nariz e boca
grandes e
dentes longos e irregulares. No plano das relações sociais indica má
fama, muitas disputas e violência.
PEN Y DDRAIG no nível da personalidade indica inocência, honestidade,
boa vontade, entusiasmo, falta de prudência e uma qualidade infantil, mesmo na velhice
. No nível da aparência física indica uma altura mediana,
olhos atraentes, rosto redondo e atraente, nariz e boca grandes,
dentes longos e muito cabelo. No plano das relações sociais, indica muitas
amizades e relacionamentos, mas também alguns segredos infelizes.
BENDITH FACH no nível da personalidade indica audácia e
arrogância, mas também um grau surpreendente de modéstia pessoal, fortes
sentimentos religiosos e grandeza de alma e generosidade. No nível da
aparência física indica um corpo moderadamente redondo e uma altura média a
curta, um rosto redondo e pálido, mãos grandes, um nariz grande, olhos escuros, pele
fina, uma
testa grande, cabelos ralos e ásperos, ombros estreitos, e (se homem) uma
barba moderada. No nível das relações sociais, indica muitas mudanças na
vida e o sucesso vindo apenas tarde na vida.
FFORDD no nível da personalidade indica um temperamento lento para despertar, mas
selvagem quando estimulado, um amor por viagens e mudanças e uma incapacidade de
permanecer em qualquer
lugar ou com qualquer pessoa ou situação por mais do que um tempo relativamente
curto.
No nível da aparência física, indica uma altura média, um
corpo em forma de maçã maior acima da cintura do que abaixo, um olho maior que o
outro
ou uma mancha acima de um olho, dentes pequenos e uma testa que transpira
facilmente. No
plano das relações sociais, indica pobreza.
V. Simbolismo misto das figuras
Várias das figuras geomânticas também têm correspondências adicionais que
não se enquadram nas categorias já fornecidas. Vale a pena mantê-los em mente, pois
às vezes acontecerá que uma dessas correspondências adicionais acrescentará um
detalhe útil à interpretação de uma leitura.
Mab também representa justiça.
Colled também representa sangue e eventos em horas.
Gwyn também representa livros, manuscritos e objetos totalmente brancos.
Pobl também representa plantas, ervas e água.
Cyswllt também representa objetos de diversas cores, temperança e eventos
dentro de alguns dias.
Elw também representa prudência.
Carchar também representa prisões, tumbas, poços escuros e objetos escuros e opacos.
Llawenydd também representa fortaleza.
Llosgwrn y Ddraig também representa raiva, brigas e eventos ocorridos em
semanas.
Pen y Ddraig também representa a casa e os rebanhos.
Ffordd também representa árvores.
VI. Estudo adicional
É uma pena que os textos clássicos da geomancia medieval e renascentista sejam
difíceis de obter. On Geomancy, de Cornelius Agrippa, e
On Astrological Geomancy, de Gerard of Cremona, às vezes podem ser reimpressos como
parte do
Quarto Livro de Filosofia Oculta atribuído ao autor anterior; os alunos
com acesso à Biblioteca Britânica ou outras bibliotecas acadêmicas devem consultar o
catálogo da biblioteca para trabalhos sobre geomancia em inglês ou outras línguas.
[conteúdo]
Preparação para a
iniciação bárdica .
ANTES DE PODER PROSSEGUIR ao exame e iniciação do
Grau Bárdico, como já foi mencionado a você, é necessário que você
faça certos preparativos espagíricos, pois o ritual de iniciação deste grau, como o
do Grau Ovate, tem um dimensão alquímica. Onde uma tintura espagírica,
a da verbena, foi usada na iniciação do Grau Ovate, quatro devem ser usadas na
iniciação do Grau Bárdico - e as quatro ervas que devem ser usadas como base
para essas tinturas são determinadas por adivinhação.
Essa é a razão - ou, mais precisamente, uma das razões - para a atribuição
de dezesseis ervas às dezesseis figuras geomânticas na palestra sobre ervas em magia
e alquimia dada anteriormente. Quando estiver pronto para começar a preparar as
tinturas, você deve lançar quatro figuras-mãe como se fosse usá-
las como base para um mapa geomântico. Em vez de construir o gráfico, porém,
você tomará cada figura materna como uma indicação para uma das ervas que
usará para fazer suas tinturas para o início deste grau. Qualquer erva que
corresponda à Primeira Mãe será a base para uma tintura que, no ritual,
representa a essência do elemento fogo; a erva correspondente à
Segunda Mãe, a tintura que representa o ar; a Terceira Mãe, a da água;
e o quarto, o da terra.
A natureza elementar da erva em si não influencia esta atribuição, que
se aplica apenas a este ritual de iniciação. Assim, por exemplo, se a Primeira Mãe que
você conjurou for Tristwch, a erva que representará o fogo para você em sua
iniciação Bárdica será o confrei, embora o confrei em si seja frio e úmido e,
portanto, corresponda à água. A razão é simplesmente que a iniciação do Grau Bárdico
tem como objetivo equilibrar e integrar as forças elementais dentro do iniciado; se o
elemento fogo já é muito forte em você, uma erva d'água no lugar do fogo
o acalma e equilibra para que ele possa se relacionar com os outros elementos de uma
forma mais
harmoniosa.
Da mesma forma, também pode acontecer que você conjure a mesma Mãe para dois ou,
excepcionalmente, mais dos elementos. Nesse caso, você fará três ou duas ou
apenas uma tintura alquímica em vez de quatro, e usará a mesma tintura para os
elementos indicados por sua adivinhação.
O método que você usa para criar suas tinturas espagíricas pode ser o mesmo
método muito simples que você usou para criar uma tintura de verbena para a
iniciação Ovate Grade . Alternativamente, qualquer um dos métodos descritos no artigo
sobre
alquimia vegetal na quinta aula de conhecimento daquele grau pode ser usado.
Várias semanas serão necessárias pelo menos para preparar as tinturas antes de sua
iniciação, então você faria bem em planejar com antecedência e começar o processo de
criá-
las antes de terminar o resto do trabalho do Grau Bárdico. Depois de
preparar todas as tinturas, você pode prosseguir para o Exame do
Grau Bárdico . Você precisará apenas de uma pequena porção de cada tintura para a
iniciação; o
restante deve ser guardado em local fresco e seco para uso posterior.
[conteúdo]
O Exame do
Grau Bárdico .
O SEGUINTE EXAME DEVE ser concluído por você,
trabalhando sozinho e sem ajuda, antes de prosseguir para a cerimônia de iniciação
deste grau. Você pode usar as palestras que recebeu e os livros que
estudou como referências para o trabalho. No entanto, é importante que você seja
honesto consigo mesmo; se você achar que alguma das questões abaixo o deixa
completamente perdido, você deve deixar este exame, estudar o
material relevante e praticar as técnicas que lhe foram ensinadas, até que
possa retornar ao exame e concluir o trabalhe com confiança.
É altamente recomendável que você escreva as respostas às perguntas
abaixo e, quando terminar, guarde o papel de teste para referência futura. Você
pode achar útil mais tarde revisar seu trabalho e ver o que seus estudos
adicionais podem acrescentar a ele.
***
1. Escolha um pathworking que você executou durante o tempo que despendeu no
trabalho desta série. Escreva por extenso, copiando os detalhes de seu
diário de prática, e faça uma lista de todos os símbolos, conceitos e temas
do pathworking que você usou como objetos de meditação. Revendo o
pathworking, o que você aprendeu com ele?
2. Escolha um assunto para meditação do trabalho do caminho que você escolheu e
descreva em detalhes uma sessão de meditação sobre ele. Revendo a meditação,
o que você aprendeu com ela?
3. Escolha uma de suas adivinhações geomânticas diárias. Desenhe o gráfico completo
e , em seguida, copie a interpretação completa do gráfico, incluindo quaisquer indicações
que
você tirou do material abordado na palestra Bardic Grade sobre
geomancia. Depois disso, observe como a leitura se relacionou com os acontecimentos
do dia.
Revendo a leitura, a interpretação e os eventos, o que você aprendeu com
eles?
eles?
4. Considere sua prática diária do Ritual Menor do Pentagrama e do
exercício do Raio Central, revisando as passagens em seu diário de prática que
discutem isso. Revendo essa prática e seus efeitos, o que você aprendeu com
ela?
Á
5. Considere as cinco aulas adicionais do Grau Bárdico - sobre a Árvore da
Vida, geometria sagrada, magia vegetal e alquimia, cor e som e
geomancia prática. Qual dessas palestras pareceu mais útil e
interessante para você? Revendo seus estudos daquela palestra, o que você
aprendeu com ela?
6. Na seção final de cada uma das cinco lições mencionadas, outros
estudos foram sugeridos a você, incluindo vários livros. Liste os livros que você
leu em resposta a essa solicitação e escolha aquele que você achou mais útil
e interessante. Revendo esse livro, o que você aprendeu com ele?
7. Descreva em termos gerais quaisquer mudanças em você, em sua vida e em suas
circunstâncias que ocorreram ao longo de seu tempo no
Grau de Bárdico, e se alguma delas parece estar relacionada de alguma forma com
sua prática de Druida Mistérios. Revendo essas mudanças, o que
você aprendeu com elas?
[conteúdo]
A Iniciação do
Grau Bárdico .
A CERIMÔNIA QUE SEGUE exigirá que você esteja perfeitamente familiarizado
com a cerimônia de abertura e encerramento do templo Bardic, os
Rituais do Pentagrama dos quatro elementos, o simbolismo dos quatro bosques internos,
os
métodos de meditação ensinados em palestras anteriores e a arte de lançar e
interpretar um mapa geomântico usando as varinhas druidas. Como a iniciação do Grau
Ovate
que você já recebeu, este ritual só tem o poder que você é
capaz de trazer em virtude do trabalho que você já fez em seus
estudos do Grau Bárdico. Você é, portanto, seriamente aconselhado, se você não
realizou as meditações e o trabalho ritual, estudou o material apresentado em
palestras de conhecimento anteriores e completou o exame Bardic Grade com
o melhor de sua capacidade, para retornar aos estudos e exercícios já dados e
prepare-se mais completamente para o início do Grau Bárdico.
Em um nível mais formal, para realizar a cerimônia, você precisará de todos os itens
necessários para o altar de um templo bárdico, junto com seu conjunto de varinhas
druidas e
as quatro tinturas espagíricas que representam as influências dos quatro bosques
internos,
que você preparou de acordo com as instruções que você recebeu. Você
também vai precisar do seu manto branco e da faixa Ovate verde, e de outra faixa, de
cor azul , idêntica à faixa Ovate, exceto que é usada em todo o corpo, do
ombro direito ao quadril esquerdo. Isso representará sua posição como bardo e será
colocado em um determinado ponto da cerimônia.
***
Quando você estiver pronto para começar a cerimônia de iniciação do Grau Bárdico,
monte
o templo como lhe foi ensinado a fazer, com o altar no centro coberto de
branco, as três velas, os caldeirões de água e fogo, e a cruz e o círculo
em suas posições bárdicas. Vista seu manto branco e a faixa verde de Ovate. Uma
cadeira
deve ser colocada a oeste do espaço onde você realizará o ritual. Perto
do altar, tenha a faixa de bardo azul, suas varinhas de druida, uma folha de papel e uma
caneta, uma tigela pequena, uma tigela maior, um copo, uma pequena jarra ou outro
recipiente com água,
um conta-gotas e os jarros contendo o espagírico tinturas das quatro ervas que
você selecionou por adivinhação.
Comece a cerimônia realizando a cerimônia de abertura completa, conforme
foi ensinado a fazer. Quando você terminar a abertura e estiver de pé no
lado oeste do altar voltado para o leste, diga: “Por todos os poderes aqui invocados, e
na presença dos Guardiões do templo Bárdico, eu me apresento como alguém
que completou com sucesso o exame exigido e que, portanto,
procura assumir as obrigações e obter as bênçãos que os quatro elementos trazem
para o iniciado bárdico. Eu, portanto, entro no reino da terra. ”
Realize a Chamada da Terra completa como você a aprendeu e praticou.
Quando você tiver concluído, enquanto você ainda está de pé no Signo da Terra
e antes de retornar ao altar, diga: "Eu, (diga seu nome completo aqui), na
presença de todos os poderes sagrados da terra e a luz de a Golden Dawn,
prometo e comprometo-me novamente para cumprir cada parte da minha obrigação
Ovate na
letra e no espírito; e, além disso, assumo para mim a primeira das quatro grandes
obrigações dos Mistérios, que é saber. ”
Libere o Signo da Terra, volte ao altar e fique ao sul do altar
voltado para o norte. Despeje uma pequena quantidade de água na tigela pequena e uma
quantidade semelhante no copo; coloque sete gotas de sua tintura de terra na tigela e
a mesma quantidade no copo. Diga: “Tendo assumido a obrigação da Terra, peço
que possa receber a bênção e o poder da Terra.” Levante o copo que
contém a água e a tintura, segurando-o alto como se fosse uma oferenda, depois
abaixe-o e beba todo o conteúdo. Em seguida, mergulhe os dedos indicador e médio da
mão direita na tigela e trace o símbolo do solstício de inverno na
testa e na palma da mão esquerda. Esvazie o resto da água da
tigela pequena para a tigela grande. Diga: “Tendo assumido a obrigação e recebido
a bênção da terra, agora entro no reino da água.”
Agora execute o Chamado da Água completo conforme você aprendeu e praticou
. Quando tiver concluído, enquanto você ainda está de pé no Signo da Água
e antes de retornar ao altar, diga: "Eu, (diga seu nome completo aqui), na
presença de todos os poderes sagrados da água e da luz de a Golden Dawn,
prometo novamente e comprometo-me novamente para cumprir cada parte de minha
obrigação Ovate
na letra e no espírito; e eu, além disso, tomo sobre mim a segunda das quatro
grandes obrigações dos Mistérios, que é Ousar. ”
Libere o Sinal de Água, volte ao altar e fique no lado leste do altar
voltado para o oeste. Despeje uma pequena quantidade de água na tigela pequena e uma
quantidade semelhante no copo; coloque sete gotas de sua tintura de água na tigela
e a mesma quantidade no copo. Diga: “Tendo assumido a obrigação da água,
peço que possa receber a bênção e a capacitação da água.” Levante o copo que
contém a água e a tintura, segurando-o no alto como se fosse uma oferenda, depois
abaixe-o e beba todo o conteúdo. Em seguida, mergulhe os dedos indicador e médio de
sua mão direita na tigela e trace o símbolo do equinócio de outono na
testa e na palma da mão esquerda. Esvazie o resto da água da
tigela pequena para a tigela grande. Diga: “Tendo assumido a obrigação e recebido
a bênção da água, agora entro no reino do ar.”
Agora execute a Chamada do Ar completa conforme você aprendeu e praticou.
Quando tiver concluído, enquanto você ainda está de pé no Signo do Ar e
antes de retornar ao altar, diga: "Eu, (diga o seu nome completo aqui), na presença de
todos os poderes sagrados do ar e da luz do a Golden Dawn, prometo novamente
e comprometo -me novamente para cumprir cada parte de minha obrigação Ovate na
letra e no
espírito; e eu, além disso, tomo sobre mim a terceira das quatro grandes obrigações
dos Mistérios, que é a vontade ”.
Solte o Sign of Air, volte ao altar e fique no lado oeste do altar
voltado para o leste. Despeje uma pequena quantidade de água na tigela pequena e uma
quantidade semelhante no copo; coloque sete gotas de sua tintura de ar na tigela e
a mesma quantidade no copo. Diga: “Tendo assumido a obrigação do ar, peço
que possa receber a bênção e a capacitação do ar.” Levante o copo que
contém a água e a tintura, segurando-o no alto como se fosse uma oferenda, depois
abaixe-o e beba todo o conteúdo. Em seguida, mergulhe os dedos indicador e médio da
mão esquerda na tigela e trace o símbolo do equinócio da primavera na
testa e na palma da mão direita. Esvazie o resto da água da
tigela pequena para a tigela grande. Diga: “Tendo assumido a obrigação e recebido
a bênção do ar, agora entro no reino do fogo.”
Agora execute o Chamado do Fogo completo conforme você aprendeu e praticou.
Quando você o tiver completado, enquanto você ainda está de pé no Signo de Fogo e
antes de retornar ao altar, diga: "Eu, (diga seu nome completo aqui), na presença de
todos os poderes sagrados do fogo e da luz de a Golden Dawn, prometo novamente
e comprometo -me novamente para cumprir cada parte de minha obrigação Ovate na
letra e no
espírito; e eu, além disso, tomo sobre mim a última das quatro grandes obrigações dos
Mistérios, que é ser Silencioso. ”
Solte o Sinal de Fogo, volte ao altar e fique ao norte do altar
voltado para o sul. Despeje uma pequena quantidade de água na tigela pequena e uma
quantidade semelhante no copo; coloque sete gotas de sua tintura de fogo na tigela e
a mesma quantidade no copo. Diga: “Tendo assumido a obrigação do fogo, peço
que possa receber a bênção e o poder do fogo.” Levante o copo que
contém a água e a tintura, segurando-o no alto como se fosse uma oferenda, depois
abaixe-o e beba todo o conteúdo. Em seguida, mergulhe os dedos indicador e médio da
mão esquerda na tigela e trace o símbolo do solstício de verão na
testa e na palma da mão direita. Esvazie o resto da água da
tigela pequena para a tigela grande.
Circule o altar até que você esteja no lado oeste do altar e fique de frente para o leste.
Coloque
sua mão esquerda no círculo e cruze sobre o altar, e levante sua mão direita, com a
palma para frente, voltada para o leste, e repita as seguintes palavras:
“Eu, portanto, comprometo-me a Conhecer, Ousar, Desejar e Ser Silencioso : Conhecer os
ensinamentos destes Mistérios Druídicos e a sabedoria secreta dos poderes sagrados
da natureza; Ousar todos os desafios que o caminho dos Mistérios e a
cegueira da humanidade adormecida possam colocar em meu caminho; para Desejar a
cura,
bênção e desenvolvimento de todos os seres em direção ao melhor e ao melhor;
e ficar em silêncio a respeito de cada segredo que me foi confiado, agora e nos tempos
que
virão.
“A todas essas coisas eu me comprometo e me comprometo, colocando-me nas mãos
dos
Guardiões do templo Bárdico e dos poderes sagrados dos quatro elementos,
e se eu violar isso, minha obrigação Bárdica, em qualquer particular ou sob
qualquer pretensão , Eu livremente e de bom grado consinto com a perda de quaisquer
poderes que possam
ser conferidos a mim por esta iniciação, o curso de estudo e prática que
me preparou para isso, e os estudos e práticas adicionais que devo prosseguir nos
Mistérios Druídicos a seguir, em o conhecimento de que só recuperarei tais poderes
quando, pelo trabalho e pelo sofrimento, tiver novamente me mostrado digno
deles. Que os poderes sagrados da natureza e os raios da Golden Dawn
me sustentem nisso, minha obrigação bárdica. ”
Sente-se na cadeira a oeste do templo; entre em meditação e
medite sobre a obrigação que assumiu até que a testa e as palmas das mãos sequem.
Preste muita atenção a quaisquer percepções que você possa receber e quaisquer
pensamentos ou imagens
que vierem a você durante esta meditação. Quando terminar, avance para o
lado oeste do altar, voltado para o leste, e diga: "Tendo assumido as obrigações e
recebido as bênçãos e poderes do Grau de Bárdico, e estando
ciente das responsabilidades que aceito por meio disso, eu proclamo
sou um Bardo da Ordem Druídica da Golden Dawn, e me visto com a vestimenta
desse grau. " Coloque a faixa azul; é usado sobre a faixa oval de cor verde, de modo que
os dois formem um saltire, ou cruz diagonal, sobre seu corpo.
Neste ponto, diga: "Eu agora peço aos poderes sagrados da natureza um presságio para
me guiar em meu trabalho como um Bardo." Pegue suas varinhas druidas e lance uma
carta geomântica
com elas; elabore o gráfico e interprete-o. O gráfico que você lançou neste momento
deve ser salvo e revisado repetidamente durante seus estudos da
série subsequente .
Quando você terminar de lançar e interpretar a adivinhação, deixe-a de lado.
De pé no lado oeste do altar, voltado para o leste, diga: "Na presença dos
poderes sagrados da natureza e a luz da Golden Dawn, eu proclamo que esta
cerimônia de iniciação no Grau Bárdico foi devidamente realizada, e eu peço
os Guardiões do templo Bardic para me guiar até e a menos
que chegue o momento de eu passar para um grau além. ”
Agora execute a Licença para Partida dos elementos fogo, ar, água e
terra, nessa ordem. Quando terminar, execute o
ritual de fechamento completo do templo Bardic. Isso completa a cerimônia de iniciação.
***
Após a conclusão desta cerimônia, mais uma vez, uma escolha de grande
importância se enfrenta: continuar com seus estudos nos Mistérios Druídicos conforme
apresentados nestas lições ou pegar o que você aprendeu em seus
estudos Ovate e Bárdico e partir . Em ambos os casos, sua posição e iniciação como
bardo
permanecem com você, e você pode usar livremente os ensinamentos que já
recebeu de qualquer maneira que corresponda aos requisitos de sua
obrigação bárdica e às suas próprias decisões e necessidades pessoais.
O trabalho do Grau de Druida ultrapassa aquele do Grau de Bárdico em um
grau ainda maior do que o Grau de Bárdico supera o de Ovate. Até agora, seus
estudos e práticas têm se concentrado, como o treinamento básico e intermediário de
toda Escola de Mistérios, deve se concentrar no treinamento, purificação e
transformação do indivíduo. Esse trabalho continua no Grau de Druida em um
grau ainda maior de intensidade, mas a ele é adicionado o trabalho mais prático e
espiritualmente desafiador da magia cerimonial, que é capaz de
transformar não apenas o praticante, mas o mundo mais amplo.
Este trabalho não pode ser realizado sem entusiasmo, com qualquer chance de sucesso.
Se você
continuar além deste ponto, estará se comprometendo com um curso de estudo
e prática que o desafiará profundamente, pois somente assim os
poderes ocultos do eu podem ser despertados e colocados sob controle consciente. Se
você
não está preparado para entrar neste curso de estudos mais exigente, seria melhor
deixá-lo para outra época ou outra vida do que entrar nele e parar no
meio do caminho.
Portanto, é altamente recomendável que, assim como você fez antes de iniciar
seus estudos Bardic, você reserve algum tempo para dar uma olhada nas lições do ano
seguinte e se certificar de que está disposto e é capaz de realizar o curso de trabalho
que está diante de você, antes de prosseguir para a aula introdutória do
Grau de Druida .
[conteúdo]
ORDEM DRUÍDICA DA
GOLDEN DAWN
O Druida Grau
T
hrice bem-vindo, Bard!
Você agora completou com sucesso os estudos e práticas dos
primeiros dois graus de nossa ordem e está no portal de um
mundo mais amplo. Todos os ensinamentos que você aprendeu em sua jornada até este
ponto serão necessários para sua jornada neste mundo. Portanto, você achará
útil revisar as aulas de conhecimento do Grau Ovate e os
rituais, palestras e leituras recomendadas do Grau Bárdico para
se lembrar do contexto que dá significado aos ensinamentos mais avançados que
você encontrará neste grau. Você pode esperar dedicar pelo menos um ano,
e tanto mais além disso quanto achar útil, ao trabalho exigido para
esta série.
A forma de instrução no Grau de Druida é a mesma que no
Grau de Bárdico, mas a natureza dessa instrução difere em um
aspecto importante . Nas séries anteriores de nossa ordem, a teoria do ocultismo prático
é apresentada ao aluno junto com uma série graduada de
disciplinas preparatórias . Essa preparação é essencial para o sucesso na magia; aqueles
que
mergulham diretamente na tentativa de moldar a si mesmo e o mundo por
meios mágicos , sem primeiro passar por um treinamento apropriado, muitas vezes
se encontram em uma condição como um homem que não fez nenhum exercício desde
seus
dias de escola e, em seguida, tenta copiar o talento de levantamento de peso de algum
homem forte famoso. Os fracassos e danos auto-induzidos causados ​por tais
tentativas equivocadas tiveram muito a ver com a duvidosa
reputação da magia nos tempos modernos.
Neste ponto de seu treinamento, entretanto, você completou o trabalho
de treinamento básico e intermediário que exigimos de você, e
agora está preparado para o trabalho mais exigente da magia prática. Esse trabalho
está agora diante de você. Os papéis a seguir irão instruí-lo sobre como
preparar e consagrar as ferramentas mágicas de trabalho do Druida, que são
a varinha, a foice e o ovo da serpente. Então você aprenderá como
realizar cada uma das três categorias básicas de magia cerimonial druídica:
a consagração de amuletos e substâncias mágicas, a conjuração de
inteligências elementais e espíritos e cerimônias de transformação para
inteligências elementais e espíritos, e cerimônias de transformação para
tais propósitos como invisibilidade e a projeção da consciência em
formas animais, bem como trabalhos rituais para atrair o poder dos
céus nos solstícios e equinócios, os quatro grandes dias sagrados do
calendário druídico. Além desses documentos, uma série de
palestras adicionais cobrem tópicos mais avançados na teoria e prática da
magia druídica , e estes também aguardam sua atenção cuidadosa.
Todas essas cerimônias e ensinamentos repousam sobre uma base que já lhe
será familiar: as principais práticas diárias de meditação, ritual e
adivinhação. Estes não devem ser negligenciados sob nenhuma circunstância enquanto
você
prossegue com os ensinamentos do Grau de Druida. Pelo contrário; você
deve planejar a continuação de seu exercício diário do Raio Central,
meditação e adivinhação geomântica, exatamente como fez enquanto estudava os
ensinamentos do Grau Bárdico; a magia prática do Grau de Druida deve ser
adicionada a este ritmo da prática diária, não colocada em seu lugar. Você descobrirá,
ao tornar essas disciplinas diárias uma parte contínua de sua vida, que elas
revelam mais e mais profundidade e poder quanto mais tempo são praticadas.
No trabalho de preparação para a iniciação no Grau de Druida, então,
as práticas fundamentais que você já aprendeu permanecem uma
parte necessária do trabalho, e também deverá realizar pelo menos um
ritual de cada uma das três categorias básicas mencionadas acima - isto é, um
ritual de consagração, um de conjuração e um de transformação -
bem como um ritual adicional de auto-iniciação. Além disso, no entanto,
muito será deixado com suas próprias preferências.
É parte da natureza distinta do Grau de Druida que seus iniciados tendem
a se especializar; alguns dedicam mais tempo à alquimia, outros à geomancia;
rituais de evocação atraem mais um, enquanto cerimônias de consagração
são mais atraentes para outro; há aqueles que trabalham com os
rituais e ensinamentos já estabelecidos e aqueles que adicionam novo material à
tradição tradicional do caminho druídico. Tudo isso é apropriado e, de fato
, necessário, pois os talentos e necessidades de um indivíduo diferem dos de
outro. Embora um fundo comum de ensino e prática seja essencial para uma
escola de mistérios, o binário que existe inevitavelmente entre essa
escola de mistérios, o binário que existe inevitavelmente entre tal
fundo comum e tudo o que não está incorporado nele, é melhor resolvido
em um ternário pelo terceiro fator de escolha individual.
Pela mesma razão, embora
deva ler e estudar pelo menos nove livros sobre ocultismo e tradição druídica durante o
tempo que você
gasta se preparando para sua iniciação no grau de druida, apenas um desses livros é
prescrito para você. Este é Dogme et Rituel de la Haute Magie de Éliphas
Lévi, geralmente conhecido em sua tradução para o inglês como Transcendental Magic.
A fonte da teoria e prática da magia moderna, o livro de Lévi é
mais citado do que lido e mais frequentemente lido do que compreendido. O
próprio Lévi , de acordo com as tradições ocultas de sua época, escondeu
muito do que tinha a ensinar sob um simbolismo às vezes evasivo e
um senso de humor seco e distinto. Ele esperava que os alunos aplicassem as
ferramentas de estudo, meditação e experiência mágica ao seu trabalho, e essa
expectativa muitas vezes se revelou infundada. É também lamentável que a
única tradução em inglês comumente disponível seja a de AE ​Waite, que
tornou a compreensão da obra mais difícil com seu famoso
estilo de prosa de chumbo e uma enxurrada de notas de rodapé inúteis que,
evidentemente, pretendiam
mostrar que o próprio conhecimento de Waite sobre ocultismo era superior ao de Lévi,
revele o oposto com dolorosa clareza.
Essas dificuldades são comuns em encontrar a herança da
tradição oculta , que, afinal, teve que passar pelas mãos de geração
após geração de expoentes humanos demais. Ao assumir seu lugar na
cadeia dourada de iniciados dos Ensinamentos de Mistérios, é de se esperar que
você se lembre de suas próprias limitações ao avaliar as dos professores e
escritores cujo trabalho o guiou até este ponto. Com esse espírito, damos as boas
- vindas a você novamente nesta etapa do seu caminho nos Mistérios Druídicos.
Os Guardiões da Ordem
O Supremo Ritual do
Pentagrama.
NA INICIAÇÃO DO Grau Bárdico, os rituais do pentagrama atribuídos aos
quatro elementos são realizados um de cada vez para convocar e banir todos os quatro
elementos. Isso era apropriado no contexto daquele trabalho inicial, mas uma
abordagem menos complicada será considerada mais útil para a maioria dos propósitos.
Este é
o Ritual Supremo do Pentagrama, que combina os pentagramas dos
elementos e as palavras de convocação e banimento. Este ritual desempenha um papel
importante em grande parte do trabalho cerimonial antes de você, e deve ser
aprendido e memorizado o mais rápido possível em seu treinamento neste
grau.
O Supremo Ritual do Pentagrama deve ser realizado sempre que o poder
de todos os quatro elementos deve ser convocado ou banido junto; quando um único
elemento deve ser convocado ou banido, as formas rituais que você já
aprendeu - os rituais elementais do pentagrama, a chamada dos elementos e
a Licença para Partir - devem ser feitas da mesma maneira que antes.
Vários dos trabalhos cerimoniais discutidos nas aulas deste grau
especificam que o Ritual Supremo do Pentagrama ou, alternativamente, um dos
rituais elementais, deve ser usado. Para desenvolver habilidade com o Ritual Supremo,
você pode achar útil quando o tempo permitir, executá-lo no lugar do
Ritual Menor do Pentagrama em seu trabalho ritual diário, antes de executar o
exercício do Raio Central.
O Supremo Ritual do Pentagrama é realizado em dois modos, um para
invocar e outro para banir.
I. Convocação do Ritual Supremo do Pentagrama
1. Execute o Rito dos Raios na forma usual, posicionando-se no lado oeste do
altar, voltado para o leste.
2. Vá para o leste e trace um pentagrama de invocação do ar. Imagine que você o
está desenhando no ar em linhas de luz amarela brilhante. Aponte para seu centro
e diga: “No grande nome BELISAMA, a senhora do ar, Espíritos do Ar,
contemplem os raios da Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta
obra de ar. ”
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Equinócio da Primavera
e visualize-o desenhado em uma luz amarela brilhante. Aponte para seu centro e diga:
“Pelo falcão de maio nas alturas do céu e o portão místico das
estrelas orientais, Espíritos do Ar, contemplem os raios da Golden Dawn! Venham
e ajudem-me nesta obra de ar. "
Agora faça o Sign of Air. Dize: “Por todos os poderes do quadrante oriental
do mundo, pelo esplendor do amanhecer e a renovação da primavera, pela
força dos ventos impetuosos e do céu eterno, Espíritos do Ar, contemplem
os raios da Golden Dawn ! Venham e ajudem-me nesta obra de
ar. "
3. Aponte novamente para o centro do pentagrama do ar e desenhe uma linha a um
quarto do
caminho ao redor do templo ao sul, visualizando a linha desenhada em puro
luz branca. Desenhe um pentagrama de convocação de fogo. Imagine que você o
está desenhando no ar em linhas de luz vermelha brilhante. Aponte para o seu centro e
diga: “No grande nome TOUTATIS, o senhor do fogo, Espíritos do Fogo, contemplem
os raios da Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra de
fogo. ”
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do
Solstício de Verão e visualize-o desenhado em uma luz vermelha brilhante. Aponte para o
centro e
diga: “Pelo veado branco que habita na floresta verde do verão e o
portão místico das estrelas do sul, Espíritos do Fogo, contemplem os raios da
Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra de fogo. ”
Agora faça o Sign of Fire. Diga: "Por todos os poderes do
quadrante sul do mundo, pela luz brilhante do meio-dia e o calor do verão,
pela glória da chama dançante e o fogo verdejante da vida, Espíritos do Fogo,
contemplem os raios do Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta
obra de fogo. ”
4. Aponte novamente para o centro do pentagrama de fogo e desenhe uma linha a um
quarto do
caminho ao redor do templo para o oeste, visualizando a linha desenhada em pura
luz branca. Desenhe um pentagrama de convocação de água como aqueles que você
traçou no ritual do pentagrama que acabou de completar. Imagine que você o está
desenhando no ar em linhas de luz azul brilhante. Aponte para o seu centro e
diga: “No grande nome SIRONA, a senhora da água, Espíritos da Água, contemplem
os raios da Golden Dawn! Venham e ajudem-me nesta obra da
água. ”
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Equinócio de Outono
e visualize-o desenhado em uma luz azul brilhante. Aponte para seu centro e diga: “Pelo
salmão da sabedoria que habita na piscina sagrada e no portal místico
das estrelas ocidentais, Espíritos da Água, contemplem os raios da Golden Dawn!
Venham e ajudem-me nesta obra da água. ”
Agora faça o Signo da Água. Dizei: “Por todos os poderes do
quadrante ocidental do mundo, pela paz do crepúsculo noturno e pela generosidade do
outono, pelo poder das ondas ondulantes e do rio fluindo em direção ao
mar, Espíritos da Água, contemplai os raios de a Golden Dawn! Venham
e ajudem-me nesta obra da água. ”
5. Aponte novamente para o centro do pentagrama de água e desenhe uma linha a um
quarto
do caminho ao redor do templo ao norte, visualizando a linha desenhada em pura
luz branca. Desenhe um pentagrama de convocação da terra; imagine que você o
está desenhando no ar em linhas de luz verde brilhante. Aponte para seu centro
e diga: “No grande nome CERNUNNOS, o senhor da terra, Espíritos da
Terra, contemplem os raios da Golden Dawn! Venham e ajudem-me
nesta obra terrestre. ”
Em seguida, no centro do pentagrama, desenhe o Sigilo do Solstício de Inverno,
visualizando-o em uma luz verde brilhante. Aponte para seu centro e diga: “Pelo
grande urso que guarda os céus girando e o portal místico das
estrelas do norte, Espíritos da Terra, contemplem os raios da Golden Dawn! Venham
e ajudem-me nesta obra terrestre ”.
Agora faça o Signo da Terra. Diga: “Por todos os poderes do
quadrante norte do mundo, pelo silêncio da meia-noite e o frio do inverno, pela
força da pedra ereta e da árvore nua e sem folhas, Espíritos da
força da pedra ereta e do árvore nua e sem folhas, Espíritos da
Terra, vejam os raios da Golden Dawn! Venham e ajudem-me
nesta obra terrestre ”.
6. Aponte novamente para o centro do pentagrama terrestre e desenhe uma linha a um
quarto do
caminho ao redor do templo para o leste, completando o círculo. Volte para o
altar. Fique de pé no lado oeste, voltado para o leste, e estenda os braços para baixo
e para os lados, assumindo a postura dos Três Raios de Luz. Diga:
“Antes de mim, o falcão de maio e as potestades do ar. Atrás de mim, o salmão
da sabedoria e os poderes da água. À minha direita, o veado branco e
os poderes do fogo. À minha esquerda, o grande urso e os poderes da terra.
Pois sobre mim acendem os pentagramas e sobre mim brilham os Três Raios de
Luz. ”
7. Realize o Rito dos Raios como antes. Isso completa o ritual.
II. Banimento do Ritual Supremo do Pentagrama
1. Execute o Rito dos Raios na forma usual, posicionando-se no lado oeste do
altar, voltado para o leste.
2. Vá para o leste e diga: “Com as bênçãos de BELISAMA e do falcão
de maio nas alturas do céu, e com agradecimento por sua ajuda nesta
obra do ar, Espíritos do Ar, eu os autorizo ​a partir. Vá em paz, e a paz esteja
entre mim e você. " Em seguida, trace o pentagrama do ar de banimento em direção ao
leste, visualizando o pentagrama desenhado em luz amarela. Aponte para o centro
e trace uma linha de luz branca a um quarto do caminho ao redor do templo, terminando
no sul.
3. Diga: “Com as bênçãos de TOUTATIS e do veado branco que mora
na floresta de verão, e com agradecimento por sua ajuda nesta obra
de fogo, Espíritos do Fogo, eu os autorizo ​a partir. Vá em paz, e a paz esteja
entre mim e você. " Em seguida, trace o pentagrama do fogo de banimento em direção ao
sul, visualizando o pentagrama desenhado em luz vermelha. Aponte para o centro e
trace uma linha de luz branca a um quarto do caminho ao redor do templo, terminando no
oeste.
4. Diga: “Com as bênçãos de SIRONA e do salmão da sabedoria no
tanque sagrado, e com agradecimento por sua ajuda neste trabalho da água,
Espíritos da Água, eu os autorizo ​a partir. Vá em paz, e a paz esteja entre
mim e você. " Em seguida, trace o pentagrama da água de banimento em direção ao
oeste,
visualizando o pentagrama desenhado em luz azul. Aponte para o centro e trace uma
linha de luz branca a um quarto do caminho ao redor do templo, terminando no
norte.
5. Dize: “Com as bênçãos de CERNUNNOS e do grande urso que
guarda os céus girando, e com agradecimento por sua ajuda neste trabalho
da terra, Espíritos da Terra, eu os autorizo ​a partir. Vá em paz, e a paz esteja
entre mim e você. " Em seguida, trace o pentagrama da terra de banimento em direção ao
norte, visualizando o pentagrama desenhado em luz verde. Aponte para o centro
e trace uma linha de luz branca a um quarto do caminho ao redor do templo, terminando
no leste e completando o círculo.
6. Volte ao altar, posicionando-se no lado oeste, voltado para o leste, e estenda os
braços para baixo e para os lados, assumindo a postura dos Três Raios de
Luz. Diga: “Antes de mim, o falcão de maio e as potestades do ar. Atrás de mim,
o salmão da sabedoria e os poderes da água. À minha direita, o
À
veado branco e os poderes do fogo. À minha esquerda, o grande urso e os poderes
da terra. Pois ao meu redor acendam os pentagramas e sobre mim brilham os Três
Raios de Luz. ”
7. Realize o Rito dos Raios como antes. Isso completa o ritual.
[conteúdo]
O Ritual do OIW.
O Ritual
PRIMEIRO, fique no centro do espaço ritual, voltado para o leste. Em silêncio, faça os
seguintes três sinais:
1. O sinal da Bounty of Nature. Estenda a mão esquerda para baixo e para
o lado em linha reta, mão estendida, palma voltada para a frente. Coloque a
mão direita, com a palma para cima, na altura do plexo solar, de modo que o antebraço
fique
paralelo ao solo; seu cotovelo está estendido para o lado.
2. O sinal do Caldeirão de Annwn. Levante ambos os braços para os lados, curvando-
os para formar o contorno de um caldeirão; as mãos estão um pouco acima do
nível da cabeça , com as pontas dos dedos apontando para cima e as palmas voltadas
uma para a
outra.
3. O sinal da Criança da Luz. Traga as pontas dos dedos da mão direita até
a ponta do ombro esquerdo; deixe o antebraço direito repousar sobre o
peito em uma linha diagonal, de modo que o cotovelo direito fique do lado direito; traga
sua mão esquerda de forma que os dedos segurem o cotovelo direito, o antebraço
esquerdo
ficando paralelo ao solo e o cotovelo esquerdo do lado esquerdo.
SEGUNDO, acenda um bastão de incenso. Vá para o canto sudeste do espaço,
vire-se para sudeste e trace os Três Raios de Luz com a ponta acesa do
bastão de incenso: primeiro o raio da mão esquerda, depois o da direita, depois o
raio central. Visualize os raios desenhados em pura luz branca. Aponte a vareta para o
meio do raio central e vibre o nome divino HESUS.
TERCEIRO, trace uma linha com a ponta do bastão de incenso um quarto do caminho
ao redor do espaço para o canto sudoeste, desenhe os Três Raios da mesma maneira,
aponte o bastão para o meio do raio central e vibre o mesmo nome .
Repita este processo mais duas vezes, desenhando os raios e vibrando o nome nos
cantos noroeste e nordeste do espaço. Complete o círculo desenhando a
linha de volta ao sudeste.
QUARTO, faça uma breve pausa no sudeste, visualizando novamente os três raios que
você
desenhou lá e, em seguida, desenhe uma linha de luz com o incenso até onde você
puder alcançar e, em seguida, através do teto até um ponto acima do centro do espaço .
Aí desenhe os três raios novamente e faça vibrar o nome. Desenhe uma linha cruzando o
teto até seu canto noroeste e então para baixo, parando brevemente no símbolo que você
desenhou no noroeste, e então continue a linha até o chão e
então através do meio do chão; lá desenhe os três raios e vibre o
nome novamente. Em seguida, complete o círculo traçando uma linha no chão até seu
canto sudeste e, em seguida, volte até o ponto inicial no sudeste.
QUINTO, faça uma pausa, trace novamente a linha de luz ao redor de sudeste a sudoeste,
faça uma
pausa ali, e então desenhe uma linha de luz para cima e através do teto até o símbolo
acima do meio do espaço. Faça uma pausa e continue pelo teto até o
canto nordeste e descendo até o símbolo no nordeste. Faça uma pausa e
continue descendo e cruzando o piso até o símbolo no centro do piso.
Faça uma pausa e continue até o canto sudoeste do piso e depois
volte até o símbolo no sudoeste, completando o círculo.
SEXTO, trace novamente a linha de luz mais longe do sudoeste ao redor do
noroeste, nordeste e sudeste, retornando ao seu ponto de partida. Lá, novamente
voltado para sudeste, traçam os três raios novamente, maiores e um pouco mais baixos
no
ar; aponte para o meio do raio central e vibre HESUS novamente. Então, acima
dos raios que você acabou de traçar, trace os raios novamente em sua forma alternativa
com
o bastão de incenso, primeiro o raio da direita, depois o da esquerda e, finalmente,
o raio central; aponte para o meio do raio central com o bastão de incenso
e vibre o nome HU. O formulário preenchido é chamado de Tribann e é
mostrado no diagrama abaixo:
SÉTIMO, coloque o incenso de lado e execute a Análise da Grande Palavra.
Diga:
“No início das coisas, Einigen Gawr, o primeiro de todos os seres criados, viu
três raios de luz descendo do céu, nos quais estava todo o conhecimento
que sempre existiu e sempre existirá. Essas mesmas eram três vozes e as três letras
de um nome, o Nome do Infinito: Gwron, Plennydd e Alawn;
Conhecimento, poder e paz:
"A, Conhecimento, o sinal da generosidade da natureza." Faça o primeiro dos três
sinais descritos na primeira etapa do ritual, o sinal da Generosidade da Natureza.
“W, Power, o sinal do Caldeirão de Annwn.” Faça o segundo sinal, o
sinal do Caldeirão de Annwn.
“N, Paz, o sinal da Criança da Luz.” Faça o terceiro sinal, o sinal da
Criança da Luz.
"UMA." Faça o sinal da Bounty of Nature novamente. "C." Faça o sinal do
Caldeirão de Annwn novamente. “N.” Faça o sinal da Criança da Luz novamente.
“AWEN.” (Pronuncie este ah-oo-en, extraindo as sílabas.) “Como naquela
hora, também nesta; que a luz que existia antes dos mundos desça! ”
Visualize um raio de luz descendo do espaço infinito acima de você para preencher o
espaço com brilho puro. Mantenha a imagem o mais longa e intensamente
possível. Quando estiver pronto para liberar a visualização, diga: “Gwron. Plennydd.
Alawn. Todos são um no infinito CELI. ” Isso conclui o ritual.
Os usos do ritual
1. Ele cobre o enaid, ou corpo de energias etéreas, contra as influências externas
e torna difícil para qualquer ser hostil, encarnado ou não, chegar até
você. Os rituais do pentagrama protegem, mas também iluminam o reino etéreo
e tornam as entidades nesse plano cientes de você. Na magia prática, os
rituais do pentagrama são, portanto, mais úteis; o Ritual OIW é para aqueles momentos
em que você deseja se retirar dos reinos etéreos para descanso ou cura, ou
quando você procura trabalhar com influências mais elevadas e espirituais. Quando você
estiver muito distraído, use o Ritual Menor do Pentagrama para banir e
o Ritual do OIW para estabelecer a paz com o poder.
2. É um chamado para modos superiores de consciência e o afasta tanto do
físico quanto do etéreo. É, portanto, uma preparação muito boa para a meditação
ou para qualquer situação em que você possa precisar ou desejar entrar em contato
ou para qualquer situação na qual você possa precisar ou desejar fazer contato com
os níveis mais elevados de seu próprio ser e as influências divinas do
cosmos.
3. Pode ser feito para abençoar e curar outras pessoas que estão com dor ou dificuldade.
Para fazer
isso, construa com sua imaginação uma imagem clara da pessoa a ser
ajudada, como se ela estivesse no meio do espaço ritual.
Realize o ritual, tecendo o padrão de raios e linhas ao redor da pessoa
que deseja ajudar e, em seguida, chame a luz com a intenção de que ela
desça sobre essa pessoa. Quando a cerimônia terminar, envie a
forma imaginada para a pessoa que deseja ajudar, com a forte intenção de que traga
cura e paz com ela. Este será um método muito eficaz
para curar à distância.
A Grande Palavra e sua análise
As letras OIW, como você aprendeu na primeira aula de conhecimento do
Grau de Ovate , foram usadas entre os bardos galeses para ocultar a Grande Palavra que
eles
herdaram dos antigos druidas; as letras OIV (ou, na grafia moderna, OIU)
também eram usadas para esse propósito. O segredo escondido nessas cartas pode ser
facilmente
encontrado revisando a história do alfabeto galês. Antigamente havia cinco
vogais em galês, A E I O U, às quais foram adicionadas nos primeiros tempos W e, mais
recentemente, Y. Pegue as seis vogais mais antigas e remova O, I e W, e as
letras restantes são A, E e U; se O, I e U forem removidos, A, E e
W serão deixados. O, I e W (ou U) estão fora de sua ordem adequada; isso serviu como
um
lembrete de que as cartas restantes também precisavam ser lidas em uma ordem
diferente.
A ordem apropriada é AUE ou AWE, a grafia antiga da palavra agora soletrada
e pronunciada AWEN.
Nenhuma palavra na antiga língua galesa é de maior importância na religião, poesia ou
filosofia do que awen. Em galês moderno, significa "musa" ou "fonte de
inspiração", e a palavra awenydd, "aquele que despertou", é uma palavra comum para
"poeta". Nos tempos medievais, de acordo com o autor do século XII Geraldus
Cambrensis, awenyddion (é o plural de awenydd) eram videntes que prediziam
o futuro durante o transe. A poesia galesa antiga e textos como Barddas que
afirmam ser descendentes da antiga tradição bárdica, usam a palavra constantemente e
com
uma variedade de significados, todos relacionados a conceitos de espírito e inspiração.
Mais
geralmente, awen é o coração dos Mistérios Druídicos, a inspiração pessoal
do iniciado nascido do espírito fluente que desce do sol e sobe
da terra.
As duas versões dos Três Raios de Luz usadas aqui são as
formas de evocação e de invocação. A primeira forma evoca (literalmente, “evoca”) os
vestígios das
três grandes forças criativas já presentes nas coisas materiais. A segunda
forma invoca (literalmente, “chama”) as próprias forças criativas, que existem
fora da manifestação. A forma de evocação prepara o espaço e aqueles dentro
do espaço para receber a descida da luz, evocando a luz que já está
neles; a forma de invocação traz a luz pura em resposta.
Os três signos usados ​neste ritual e em outras partes do Grau de Druida são baseados
em um simbolismo arcaico que pode ser rastreado na lenda galesa de Ceridwen e
Taliesin, bem como em outros lugares. O primeiro sinal imita o gesto de quem
espalha as sementes no solo, como faz a natureza com tanta abundância; o segundo
imita a forma do grande caldeirão no qual, de acordo com a lenda celta, todas as
coisas são transformadas e renovadas; a terceira imita o gesto de uma mãe
segurando um bebê em panos. Cada sinal também imita a forma de uma
letra correspondente - A para o primeiro, W para o segundo e N (mais precisamente,
EN) para o terceiro.
[conteúdo]
O Templo Druida.
O MÉTODO DE ABRIR e fechar o templo no Grau de Druida é o
mesmo usado no Grau de Bárdico, com três diferenças. A primeira é que a
disposição do círculo e da cruz sobre o altar não é a mesma. No
Grau de Druida, a cruz é colocada abaixo ou a oeste do círculo para formar o emblema
da quintessência alquímica - a “perfeição perfeita” que transforma todas as
coisas em suas naturezas mais elevadas. Isso é feito da maneira usual antes de o templo
ser aberto.
A segunda diferença é que quando o templo de Grau de Druida é aberto, ou
o Ritual Supremo do Pentagrama em seu modo de invocação ou a chamada de
um dos elementos é feito imediatamente após a abertura, e ou o
Ritual Supremo do Pentagrama em seu banimento modo ou a Licença
de Partida relevante é feita imediatamente antes do fechamento. O templo de grau druida
é
sempre um lugar de poder e só deve ser aberto quando você estiver preparado para
invocar os grandes poderes do cosmos. Deve-se notar que os
rituais do pentagrama realizados neste estágio do trabalho são separados dos Rituais
Menores do
Pentagrama que abrem e fecham cada trabalho em seu templo.
A terceira diferença é simplesmente que, ao começar, você anunciará que
está prestes a abrir o templo no Grau de Druida e, quando o templo for declarado
aberto, você o declarará aberto no Grau de Druida em vez de no Grau de Bárdico.
Você terá ampla oportunidade de praticar a abertura e o fechamento de seu templo
no Grau de Druida à medida que prossegue com o trabalho à sua frente. Pode ser
interessante notar
que você pode escolher a qualquer momento, se desejar fazer outro trabalho além dos
rituais mágicos antes de você, abrir um templo nos graus Ovate ou Bárdico. Você vai
descobrir
que o primeiro é uma excelente preparação para a meditação e para as
formas mais simples de magia cerimonial, particularmente aquelas que trabalham com
uma única
influência elemental , e o último é valioso como uma preparação para o trabalho do
caminho e
experiências relacionadas no reino dos quatro elementos , bem como para magia
cerimonial
trabalhando com todas as quatro influências elementais juntas. Esteja preparado para
experimentar os rituais das séries e ver quais usos são mais adequados para
eles; você descobrirá que eles têm capacidades que vão muito além do
óbvio.
As ferramentas de trabalho da
magia druídica .
A PRÁTICA DA MAGIA depende principalmente das habilidades de vontade, imaginação
e memória que você já adquiriu durante seu treinamento nos
graus anteriores de nossa ordem. Diversas ferramentas externas, entretanto, serão úteis
no
trabalho deste grau e na magia em geral. A maioria deles está incluída na
mobília de seu altar, que você tem desde seu treinamento em Ovate, mas
três são reservados para Bardos em treinamento para o Grau de Druida: a varinha, a foice
e o ovo da serpente.
A Baqueta
É para uso geral em trabalhos mágicos. A varinha tem um comprimento de madeira
entre meia polegada e uma polegada de diâmetro e comprimento igual à
distância entre a ponta de seu dedo mais longo e a ponta de seu cotovelo.
(Isso é melhor medido quando seu braço é levantado e dobrado em um ângulo reto.) Uma
polegada para trás de uma extremidade está um anel ou faixa de ouro ou cobre, e uma
polegada para trás
da outra extremidade está um anel ou faixa de prata ou outro metal branco. O corpo do
bastão pode ser pintado ou tratado com um acabamento como óleo de linhaça ou liso,
conforme sua preferência.
As duas pontas do bastão correspondem às duas correntes de força discutidas nas
palestras do Grau Bárdico - o raio solar e o espírito da terra. O
anel de ouro ou cobre corresponde ao primeiro, o anel de metal branco ao segundo. Ao
trabalhar com o raio solar, você usará a extremidade com o anel de metal vermelho
(doravante chamado de extremidade do sol) para atrair influências de cima, e a
extremidade com
o anel de metal branco (doravante chamado de extremidade da terra) para projetar ou
banir essas
influências; ao trabalhar com o espírito da terra em qualquer uma de suas
manifestações variadas , você usará a extremidade da terra para convocar e atrair
influências, e
a extremidade do sol para projetá-las ou bani-las. Assim, como será demonstrado no
ritual de consagração, o fim do sol é sempre usado para traçar os
pentagramas de convocação no Ritual Menor do Pentagrama e os pentagramas de
banimento
nos rituais de pentagrama elemental e supremo; a extremidade da terra,
correspondentemente,
é sempre usada para traçar os pentagramas de banimento no Ritual Menor e os
pentagramas de invocação nos outros.
O bastão é sempre segurado no meio, onde as propriedades de isolamento da
madeira impedirão que um fluxo excessivo de qualquer uma das influências entre em seu
corpo. Pela mesma razão, qualquer ponta da varinha pode ser direcionada para o seu
corpo ou para o corpo de outra pessoa, mas nenhuma delas deve ser colocada em
contato direto com um
corpo vivo, ou mais perto do que alguns centímetros no máximo.
A varinha deve ser feita e consagrada por você mesmo, sem
a ajuda de outra pessoa, e ninguém mais deve tocá-la em nenhum momento. Pode ser
tão decorativo ou simples quanto você desejar e conforme suas habilidades e recursos
permitirem.
Até mesmo uma varinha muito simples - um pedaço de tarugo de ¾ polegadas comprado
em uma
loja de ferragens , talvez, com uma tira de cobre e uma de zinco cortada com recortes de
folhas finas compradas na mesma loja e enrolada em torno da varinha para formar os
anéis , então preso no lugar com uma boa cola multiuso - fará tudo em
seu trabalho mágico que a peça de artesanato mais ornamentada e elegante
faria.
Você também precisará de uma bolsa ou invólucro de seda ou linho para cobrir a varinha
quando ela não estiver em uso. Você pode fazer isso sozinho ou comprá-lo pronto; seu
propósito é evitar que influências indesejadas afetem a varinha ao invés de
transmitir qualquer influência própria. Deve-se usar seda ou linho porque essas fibras
resistem à penetração de forças etéreas.
Quando você tiver o bastão e a bolsa ou invólucro prontos para uso, você pode prosseguir
para a cerimônia de consagração, que irá despertar os poderes que estão latentes no
bastão e prepará-lo para o trabalho da magia prática.
Cerimônia de Consagração
1. Monte o templo para uma cerimônia no Grau de Druida, com a nova varinha
posicionada sobre o altar, a extremidade do sol ao sul e a extremidade da terra ao
norte. Tenha o saco ou o invólucro da varinha por perto.
Quando tudo estiver pronto, acenda as velas e o incenso. Abra o templo no
Grau de Druida da maneira usual, seguindo a cerimônia de abertura com
o Ritual Supremo do Pentagrama. O bastão não é usado em nenhuma parte
deste trabalho inicial, uma vez que ainda não foi consagrado.
esta obra inicial uma vez que ainda não foi consagrada.
2. Quando você tiver terminado a cerimônia de abertura e ter convocado os
poderes dos quatro elementos por meio do Ritual Supremo do
Pentagrama, pegue o bastão com as duas mãos e levante-o alto, como se fosse uma
oferenda. Diga: “Na presença dos sagrados poderes da natureza e da luz da
Golden Dawn, que todos os espíritos e poderes contemplem esta varinha, que
fiz para mim mesmo como um sinal de luz e um sacramento da vontade. Que seja
purificado
pelas águas do poço sagrado. ” Abaixe a varinha, mergulhe a mão esquerda no
caldeirão de água e borrife a varinha nove vezes com água com a
ponta dos dedos. Gire a varinha a cada três borrifos de forma que toda a
superfície da varinha receba um pouco do spray.
Pegue a varinha na mão esquerda. Diga: “Que seja consagrado com a
fumaça do fogo sagrado”. Usando a mão direita, acene a fumaça do
incenso em chamas nove vezes sobre a varinha, direcionando a fumaça sobre cada
parte da varinha.
3. Diga: “Purificado e consagrado, deixe esta varinha entrar nos reinos dos quatro
elementos.” Vá para o quadrante norte da área de trabalho. Vire-se para o norte e
segure a varinha na vertical, a extremidade do sol para cima e a extremidade da terra para
baixo, no meio do
espaço onde você desenhou o pentagrama da terra anteriormente. Diga: “Espíritos e
poderes
da terra, pelo grande nome CERNUNNOS, Senhor da Terra, eis esta varinha.
Com a sua ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as influências da terra. ”
Neste ponto, você usará a respiração dos poros que aprendeu no
Grau Ovate e praticou no Grau Bárdico para um novo propósito. Inspire
e, ao fazer isso, visualize-se atraindo a luz verde do
elemento terra. Ao expirar, no entanto, direcione a luz da terra para
fluir pelo seu braço direito, através da sua mão e para a sua varinha, de modo que toda
a energia que estava em seu corpo esteja agora na varinha. Repita isso até
ter feito um total de sete vezes e a varinha brilhar em sua visão interior
como um raio verde.
Quando este estágio for alcançado, gire o bastão em sua mão, desenhe um
pentagrama de invocação terrestre com a extremidade terrestre do bastão, então aponte
a extremidade terrestre do
bastão para o centro do pentagrama e vibre o nome
CERNUNNOS. Gire o bastão em sua mão de modo que
fique novamente em pé, com a extremidade do sol para cima, e diga: “Portanto, este
bastão sempre será para mim um sinal
de luz e um sacramento da vontade. Agradeço aos poderes da terra por sua
bênção. ”
4. Vá para o quadrante oeste da área de trabalho. Vire-se para o oeste e segure o
bastão na vertical, a extremidade do sol para cima e a extremidade da terra para baixo, no
meio do espaço
onde você desenhou o pentagrama da água anteriormente. Diga: “Espíritos e poderes da
água, pelo grande nome SIRONA, senhora da água, eis esta varinha. Com a
sua ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as influências da água. ”
Inspire e, ao fazer isso, visualize-se atraindo a
luz azul do elemento água. Ao expirar, direcione a luz da água para
fluir pelo seu braço direito, através da sua mão e para a sua varinha, de modo que toda
a energia que estava em seu corpo esteja agora na varinha. Repita isso até que você
tenha feito um total de sete vezes e a varinha brilhe em sua visão interior
como um raio azul.
Quando este estágio for alcançado, gire o bastão em sua mão, desenhe um
pentagrama de invocação da água com a extremidade terrestre do bastão, então aponte
a extremidade terrestre do
bastão para o centro do pentagrama e vibre o nome SIRONA.
Gire o bastão em sua mão para que
fique novamente em pé, com a extremidade do sol para cima, e diga: “Portanto, este
bastão sempre será para mim um sinal de luz e um
sacramento da vontade. Agradeço aos poderes da água por sua bênção. ”
5. Circule até o quadrante leste da área de trabalho. Vire para o leste e
segure o bastão na vertical, a extremidade do sol para cima e a extremidade da terra para
baixo, no meio do
espaço onde você desenhou o pentagrama do ar anteriormente. Diga: “Espíritos e
potestades do
ar, pelo grande nome BELISAMA, senhora do ar, eis esta varinha. Com sua
ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as influências do ar. ”
Inspire e, ao fazer isso, visualize-se atraindo a
luz amarela do elemento ar. Ao expirar, direcione a luz do ar
para que flua pelo seu braço direito, pela mão e pela varinha, de modo que
toda a energia que estava em seu corpo esteja agora na varinha. Repita isso até
ter feito um total de sete vezes e a varinha brilhar em sua
visão interior como um raio amarelo.
Quando este estágio for alcançado, gire o bastão em sua mão, desenhe um
pentagrama de invocação do ar com a extremidade terrestre do bastão, então aponte a
extremidade terrestre do
bastão para o centro do pentagrama e vibre o nome BELISAMA.
Gire o bastão em sua mão de modo que
fique novamente em pé, com a extremidade do sol para cima, e diga: “Portanto, este
bastão sempre será para mim um sinal de luz e um
sacramento da vontade. Agradeço aos poderes do ar por sua bênção. ”
6. Vá para o quadrante sul da área de trabalho. Vire-se para o sul e segure o
bastão na vertical, a extremidade do sol para cima e a extremidade da terra para baixo, no
meio do espaço
onde você desenhou o pentagrama de fogo anteriormente. Diga: “Espíritos e poderes do
fogo,
pelo grande nome TOUTATIS, senhor do fogo, eis esta varinha. Com sua
ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as influências do fogo. ”
Inspire e, ao fazer isso, visualize-se atraindo a
luz vermelha do elemento fogo. Ao expirar, direcione a luz do fogo para
fluir pelo seu braço direito, através da sua mão e para a sua varinha, de modo que toda
a energia que estava em seu corpo esteja agora na varinha. Repita isso até
ter feito um total de sete vezes e a varinha brilhar em sua visão interior
como um raio vermelho.
Quando este estágio for alcançado, gire o bastão em sua mão, desenhe um
pentagrama de invocação de fogo com a extremidade terrestre do bastão, então aponte a
extremidade terrestre do
bastão para o centro do pentagrama e vibre o nome TOUTATIS.
Gire o bastão em sua mão de modo que
fique novamente em pé, com a extremidade do sol para cima, e diga: “Portanto, este
bastão sempre será para mim um sinal de luz e um
sacramento da vontade. Agradeço aos poderes do fogo por sua bênção. ”
7. Volte para o oeste do altar, voltado para o leste. Coloque o bastão sobre o altar como
estava no início, com o sol no sul e a terra
no norte. Diga: “Deixe o poder do Raio Solar descer agora para esta
varinha.” Continue com a Análise da Grande Palavra do
Ritual OIW , começando com as palavras “No começo das coisas” e terminando
com “o CELI infinito” (ver página 273). Durante a Análise da Grande
Palavra, concentre-se na ideia de que a luz descendente está enchendo a varinha
com poder e bênção.
Quando você tiver completado a Análise da Grande Palavra, pegue o
bastão em sua mão direita e, com a extremidade do sol do bastão, trace um
pentagrama acima do altar, começando com o ponto mais alto e prosseguindo
no sentido horário, visualizando-o desenhado em branco luz exatamente como na
forma de convocação do Ritual Menor do Pentagrama. Esta forma é o
pentagrama de convocação do espírito. Quando você terminar de traçar o pentagrama,
segure o
bastão ereto no meio do pentagrama, a extremidade do sol para cima, e vibre
os nove nomes divinos atribuídos às esferas da Árvore da Vida abaixo de
Celi: HU, KED, BELI, TARAN, HESUS , ELEN, MABON, COEL ou
SUL (dependendo do seu gênero) e OLWEN.
8. Diga: “Na presença dos poderes sagrados da natureza e da luz da
Golden Dawn, este bastão é devidamente consagrado como um sinal de luz e um
sacramento da vontade.” Em seguida, execute a forma de banimento do Ritual Supremo
do Pentagrama, usando a extremidade do sol da varinha para traçar os
pentagramas de banimento . Prossiga para fechar o templo no Grau de Druida e
novamente use
a varinha para traçar os pentagramas de banimento no Ritual Menor do
Pentagrama, usando a extremidade terrestre.
Quando a cerimônia for concluída, coloque a nova varinha em sua bolsa ou
embrulho. Nunca deve ser removido, exceto quando for usado.
Agora que está consagrado, você pode usá-lo em qualquer trabalho mágico que
execute para traçar pentagramas e outros sinais e para outros propósitos que serão
mencionados mais tarde ou que possam ocorrer a você no curso de seus estudos.
A Foice
Uma ferramenta de trabalho mágico mais especializada que a varinha, a foice serve ao
iniciado druida principalmente como um instrumento de banimento e de defesa contra
influências hostis e malévolas. A lâmina deve ser feita de ferro ou aço; o
cabo, de madeira ou qualquer outro material isolante. Uma pequena foice comprada com
o suprimento de um jardineiro pode ser usada, ou o iniciado pode cortar uma lâmina de
chapa de ferro
ou aço macio com uma serra e encaixá-la em um cabo feito de um tarugo
de madeira de 2,5 cm de diâmetro. A foice inteira não deve ter mais de sessenta e quatro
polegadas em uma linha reta da ponta até a extremidade do cabo, e um
tamanho menor do que este é preferível. Como a varinha, ela pode ser tão simples ou
ricamente ornamentada quanto seu desejo, habilidades e recursos disponíveis
permitirem.
O poder da foice na magia druídica vem em parte de sua consagração e em
parte dos efeitos mágicos do ferro, que tem
efeitos perturbadores e dissolventes nas formas etéreas. Um instrumento pontiagudo de
ferro colocado em
contato com o corpo etéreo de um espírito pode destruir totalmente a forma etérea,
resultando em um estado semelhante à morte física em um ser encarnado, e tem
resultados semelhantes em formas artificiais do tipo criado por malévolos Magia. É,
portanto, uma
proteção potente contra muitos dos perigos mágicos que um Druida pode esperar
encontrar e é especialmente necessário ao praticar rituais de evocação.
Uma caixa de madeira também deve ser fornecida para a foice, pois um saco ou
embalagem pode
ser facilmente cortado ou perfurado pela ponta da foice. A caixa deve ser forrada com
seda ou linho para melhores resultados; uma única camada de tecido colada a todas as
superfícies internas é
suficiente.
Cerimônia de Consagração
1. Monte o templo para uma cerimônia no Grau de Druida com a nova foice
no altar. A caixa da foice deve estar próxima. Quando tudo estiver
pronto, acenda as velas e o incenso e abra o templo no
Grau de Druida da maneira usual, e então execute o Ritual Supremo do
Pentagrama em seu modo de invocação. Você pode usar sua varinha no
ritual de abertura e pentagrama.
2. Depois de terminar a cerimônia de abertura e ter convocado os
poderes dos quatro elementos com o Ritual Supremo do Pentagrama, pegue
a foice com as duas mãos e levante-a alto, como se fosse uma oferenda. Diga: “Na
presença dos sagrados poderes da natureza e da luz da Golden Dawn, que
todos os espíritos e poderes contemplem esta foice, que fiz para mim mesmo como um
sinal de luz e um sacramento da vontade. Que seja purificado pelas águas do
poço sagrado. ” Abaixe a varinha, mergulhe a mão esquerda no caldeirão de água
e borrife a foice nove vezes com água com a ponta dos dedos. Vire a
foice ao borrifá-la, de modo que toda a superfície receba um pouco do spray.
Pegue a foice com a mão esquerda e diga: “Que seja consagrada com a
fumaça do fogo sagrado”. Usando a mão direita, agite a fumaça do
incenso em chamas nove vezes sobre a foice, direcionando a fumaça sobre cada
incenso em chamas nove vezes sobre a foice, direcionando a fumaça sobre cada
parte da foice.
3. Coloque a foice de volta no altar. Diga: “Deixe o poder do Raio Solar
descer agora para esta foice.” Continue com a Análise da Grande
Palavra do Ritual OIW, começando com as palavras “No começo das
coisas” e terminando com “o CELI infinito” (ver página 273). Durante a
Análise da Grande Palavra, concentre-se na ideia de que a
luz descendente está enchendo a foice com poder e bênção.
4. Diga: “Na presença dos poderes sagrados da natureza e da luz da
Golden Dawn, esta foice é devidamente consagrada como um sinal de luz e um
sacramento da vontade.” Pegue-o em sua mão direita, prossiga para a parte leste
do templo e vire-se para o leste. Segure a foice no alto, com a ponta voltada para o leste.
Diga: “Deste sinal de luz, que todos os fantasmas de ar fujam para os
reinos mais remotos do leste.” Vá para o sul; levante a foice bem alto, com a ponta
voltada para o sul, e diga: “Deste signo de luz, que todos os fantasmas de fogo
fujam para os confins do sul”. No oeste, assumindo a mesma
posição, diga: “Deste signo de luz, que todos os fantasmas de água fujam para
os reinos mais remotos do oeste.” No norte, finalmente, assumindo a mesma
posição, diga: “Deste signo de luz, que todos os fantasmas da terra fujam para os
reinos mais remotos do norte.”
5. Retorne ao altar, execute o Ritual Supremo do Pentagrama em seu
modo de banimento e, em seguida, feche o templo no Grau de Druida.
Ao terminar, a foice deve ser colocada em sua caixa. Não deve
ser retirado, exceto quando for usado em um ritual ou em
contextos menos formais , quando as influências ou entidades hostis devem ser
dissipadas.
O Ovo da Serpente
Um rico, embora contraditório, corpo de conhecimento cerca esta, a mais famosa
ferramenta de trabalho dos antigos Druidas. Um conto fantasioso registrado solenemente
por
autores gregos e romanos afirmava que era formado a partir do hálito coagulado ou
saliva de
muitas serpentes e tinha de ser roubado de seus criadores pelo intrépido druida,
que era obrigado a saltar a cavalo com seu prêmio e galope para longe o mais rápido
que pode até que cruzar água corrente ponha fim à perseguição dos répteis.
Esses “ovos de serpente” que foram transmitidos através dos tempos em certas
famílias celtas, em contraste, são contas ou esferas de vidro. Tem sido sugerido
por certos estudiosos, notadamente Lady Flavia Anderson, que os
ovos da serpente original eram esferas de cristal transparente que eram usadas pelos
Druidas da antiguidade para acender os
fogos de Beltane por meio de luz solar focalizada.
Seja como for, o ovo da serpente como ferramenta de trabalho nesta escola dos
Mistérios Druídicos é diferente de qualquer um deles. Em vez disso, é um
recipiente oco esférico ou em forma de ovo de vidro ou cerâmica, não maior do que um
ovo de galinha,
que é usado ao redor do pescoço por uma fita ou cordão. Possui uma abertura que é
cuidadosamente selada depois de preenchida.
Estritamente falando, pode ter qualquer forma ou material conveniente, pois seu poder
reside não em sua forma ou cor, mas em seu conteúdo; um ovo de serpente feito
corretamente
contém os sais alquímicos preparados de verbena, que você usou em sua
iniciação Ovate , e das quatro ervas que você usou em sua iniciação Bárdica. É, portanto,
um emblema único de suas próprias iniciações e serve como um foco e uma fonte para
as influências mágicas de toda a tradição druídica. Uma vez feito e
consagrado, ele deve ser usado sempre que você realizar trabalhos mágicos, pois sua
força aumentará a cada uso.
Fazendo o ovo de sua serpente
Um recipiente adequado pode ser encontrado ou feito. Como as outras ferramentas de
trabalho,
pode ser tão simples ou ornamentado quanto você desejar e conforme suas habilidades
e os
recursos disponíveis permitirem.
Depois de preparada, você precisará de 180 gramas de verbena e de cada uma das
ervas que usou para fazer tinturas espagíricas para sua iniciação de grau bárdico. (Se
a adivinhação que determinou suas tinturas Bárdicas atribuiu a mesma erva a
mais de um elemento, multiplique o número de elementos atribuídos a essa erva por
seis; isso dá a você o número de onças de que você precisa.)
Tudo isso deve ser reduzido a cinzas em da maneira usual, uma erva de cada vez. Para
fazer isso,
mergulhe as ervas em álcool puro o suficiente para molhar completamente o material à
base de plantas.
Em seguida, coloque a massa de ervas, ou o máximo que puder fazer com segurança de
uma vez, em sua
panela de ferro, leve-a para fora em um dia sem vento e queime até formar cinzas pretas
e secas. Coloque
a panela na parte mais quente do grelhador a gás ou carvão e reduza as cinzas a
cinza branca ou cinza, que é deixada esfriar, moída até um pó fino em seu
almofariz e pilão e armazenada em uma jarra seca. Este processo é repetido até que
todas as
ervas se transformem em cinzas e as cinzas de cada erva sejam armazenadas em seu
próprio frasco.
Neste ponto, as tinturas alquímicas que você preparou anteriormente e salvou para
uso futuro são novamente necessárias. Novamente, uma erva de cada vez, a cinza branca
é colocada em um
prato raso e umedecida com a tintura; adicione a tintura da mesma erva
algumas gotas de cada vez até que todas as cinzas estejam úmidas e, em seguida, deixe
secar em um local seguro e
sem vento. (Se o tempo estiver úmido, deve ser colocado em
fogo muito baixo , como a parte superior de um aquecedor de água; do contrário, pode
simplesmente ser deixado
em um local seguro.) Faça isso com cada uma de suas ervas. Quando todo o álcool tiver
evaporado e as cinzas estiverem secas, repita o processo, deixe secar novamente e repita
uma terceira vez.
Assim que as cinzas secarem após a terceira umedecimento, coloque-as no
recipiente que escolheu para o ovo de serpente e sele o recipiente
permanentemente com uma boa cola para todos os fins. Prenda o ovo da serpente ao
cordão ou
fita que irá sustentá-lo em volta do seu pescoço a um nível que o faça pendurar
diretamente na frente do seu plexo solar. Feito isso, o ovo da serpente está
pronto para sua consagração.
Você também precisará de um saco de seda ou linho para guardar o ovo da serpente
quando não estiver em uso. Uma bolsa acolchoada é melhor para minimizar o risco de
quebra.
Cerimônia de Consagração
1. Monte o templo para uma cerimônia no Grau de Druida com o ovo da serpente
no altar, descansando no local onde o círculo e a cruz se tocam. Tenha o
saco do ovo por perto. Quando tudo estiver pronto, acenda as velas e o
incenso e abra o templo no Grau de Druida da maneira usual, seguindo
a cerimônia de abertura com o Ritual Supremo do Pentagrama. Use sua
varinha na cerimônia de abertura e no ritual do pentagrama; você precisará dele mais
tarde na
cerimônia.
2. Quando você terminar a cerimônia de abertura e o Ritual Supremo do
Pentagrama, pegue o ovo da serpente com as duas mãos e levante-o bem alto, como se
fosse uma oferenda. Diga: "Na presença dos poderes sagrados da natureza e
da luz da Golden Dawn, que todos os espíritos e poderes vejam o
ovo da serpente , o emblema do Druida iniciado, que fiz para mim mesmo como um
sinal de luz e um sacramento da vontade. Que seja purificado pelas águas do
sinal da luz e do sacramento da vontade. Que seja purificado pelas águas do
poço sagrado. ” Abaixe o ovo, mergulhe a mão esquerda no caldeirão de água
e polvilhe o ovo nove vezes com água com a ponta dos dedos. Vire o
ovo enquanto faz isso, de modo que toda a superfície do ovo receba um pouco do
spray.
Pegue o ovo da serpente com a mão esquerda e diga: “Que seja consagrado
com a fumaça do fogo sagrado”. Usando a mão direita, agite a fumaça do
incenso queimando nove vezes sobre o ovo, direcionando a fumaça sobre cada
parte do ovo.
3. Diga: “Purificado e consagrado, que o ovo desta serpente saia para receber as
bênçãos dos quatro elementos.” Vá para o quadrante norte da área de trabalho
. Vire para o norte e segure o ovo no meio do espaço onde você
desenhou o pentagrama da terra anteriormente. Diga: “Espíritos e poderes da terra, com o
grande nome CERNUNNOS, eis o ovo desta serpente, o emblema do
Druida iniciado. Com sua ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as
influências da terra. ” Faça uma pausa e permita que as influências da terra fluam para o
ovo. Não use a respiração porosa, como você fez com a varinha; a varinha é uma
ferramenta ativa e, portanto, você teve um papel ativo em carregá-la, mas o
ovo da serpente é uma ferramenta receptiva e seu papel nesta parte da consagração é,
portanto, receptivo. Simplesmente espere com atenção; você saberá quando for a hora
de continuar. Quando sentir que o ovo foi carregado, diga: "Portanto,
o ovo da serpente sempre será para mim um sinal de luz e um sacramento da vontade.
Agradeço
aos poderes da terra por sua bênção. ”
4. Vá para o quadrante oeste da área de trabalho. Vire para oeste e segure o ovo
no meio do espaço onde você desenhou o pentagrama de água anteriormente. Diga:
"Espíritos e poderes da água, pelo grande nome SIRONA, eis
o ovo desta serpente, o emblema do Druida iniciado. Com a sua ajuda, deixe-o ser
carregado e preenchido com as influências da água. ” Mais uma vez, faça uma pausa e
aguarde a
sensação de que o carregamento foi concluído. Quando sentir isso, diga: “Portanto,
o ovo da serpente sempre será para mim um sinal de luz e um sacramento da
vontade. Agradeço aos poderes da água por sua bênção. ”
5. Circule até o quadrante leste da área de trabalho. Vire para o leste e
segure o ovo da serpente no meio do espaço onde você desenhou o
pentagrama do ar anteriormente. Diga: “Espíritos e potestades do ar, pelo grande nome
BELISAMA, eis o ovo desta serpente, o emblema do Druida iniciado.
Com sua ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as influências do ar. ” Faça uma
pausa
como antes até sentir que é hora de continuar, e então diga: "Então, este
ovo de serpente sempre será para mim um sinal de luz e um sacramento da vontade.
Agradeço
aos poderes do ar por sua bênção. ”
6. Vá para o quadrante sul da área de trabalho. Vire para o sul e segure o
ovo no meio do espaço onde você desenhou o pentagrama de fogo anteriormente.
Diga: "Espíritos e poderes de fogo, pelo grande nome TOUTATIS, eis
o ovo desta serpente. Com a sua ajuda, deixe-o ser carregado e preenchido com as
energias do
fogo. ” Faça uma pausa como antes e diga: “Portanto, o ovo da serpente sempre será
para
mim um sinal de luz e um sacramento de vontade. Agradeço aos poderes do fogo por
sua bênção. ”
7. Volte para o oeste do altar, voltado para o leste. Coloque o ovo da serpente sobre o
altar como estava no início, descansando sobre o círculo e a cruz. Diga: “Deixe o
poder do Raio Solar descer agora até o ovo desta serpente.” Continue com
a Análise da Grande Palavra do Ritual OIW, começando com as
palavras “No começo das coisas” e terminando com “o CELI infinito” (ver
página 273). Durante a Análise da Grande Palavra, concentre-se na ideia de
que a luz descendente está enchendo o ovo da serpente com poder e bênção.
Quando você tiver completado a Análise da Grande Palavra, pegue sua
varinha e, com sua extremidade sol, trace um pentagrama de invocação do espírito acima
do altar, começando com o ponto mais alto e prosseguindo no sentido horário,
visualizando-o desenhado em luz branca. Quando terminar de traçar o
pentagrama, segure o bastão ereto no meio do pentagrama, a extremidade do sol
para cima, a extremidade da terra apontando diretamente para o ovo da serpente, e vibre
os nove nomes divinos atribuídos às esferas da Árvore da Vida abaixo de
Celi: HU, KED, BELI, TARAN, HESUS, ELEN, MABON, COEL
ou SUL (dependendo do seu sexo) e OLWEN. Conforme você vibra cada um
desses nomes, visualize uma corrente de força descendo do espaço infinito
acima de você, através da varinha até o ovo da serpente.
8. Diga: “Na presença dos poderes sagrados da natureza e na luz do
8. Diga:“ Na presença dos poderes sagrados da natureza e na luz da
Golden Dawn, o ovo desta serpente é devidamente consagrado como um sinal de luz e
um
sacramento da vontade. Deixe-o capacitar e me proteger agora e sempre. ” Coloque a
fita ou cordão em volta do pescoço e coloque o ovo da serpente acima
do plexo solar. Usando-o, execute a forma de banimento do Ritual Supremo
do Pentagrama e feche o templo no Grau de Druida.
Quando a cerimônia for concluída, coloque o ovo da serpente em sua bolsa. Ele
nunca deve ser removido desta exceto quando é para ser usado. Você deve
usá-lo sempre que praticar magia, e pode achar valioso também
usá-lo durante a meditação, adivinhação e outras práticas druídicas.
[conteúdo]
As Fórmulas da
Magia Cerimonial .
“A GRANDE OBRA”, ESCREVE Éliphas Lévi, “antes de mais nada, é a
criação do homem por si mesmo, ou seja, a conquista plena e total que ele
faz de suas faculdades e de seu futuro; é acima de tudo a emancipação perfeita de
sua vontade, que lhe assegura o império universal de Azoth e o domínio de
Magnésia, ou em outras palavras, um domínio completo do agente mágico universal. ”
A primeira operação mágica que deve ser realizada por qualquer estudante dos
Mistérios, portanto, é aquela que transforma um ser humano comum,
tropeçando cegamente e sem autoconhecimento por um mundo de sombras e
ilusões, em um iniciado que aprendeu a conhecer, ousar, querer e ficar em
silêncio, e quem pode aplicar esses quatro poderes da alma às tarefas e enigmas
da vida e ao domínio das forças sutis e influências do cosmos. Isso
nada mais é do que a criação de um self a partir das matérias-primas reunidas ao
acaso pela hereditariedade e pelo ambiente. É o trabalho no qual você se
engajou, sabendo ou não, desde o dia em que começou a estudar os
ensinamentos e a praticar as disciplinas mágicas desta ordem; e permanecerá
central para o seu trabalho enquanto você permanecer no caminho dos
Mistérios Druídicos . Esta primeira e mais elevada de todas as operações mágicas é
chamada de iniciação.
O ato de iniciação tem uma importância secundária ao lado de seu papel central no
treinamento mágico. A iniciação pode ser entendida, magicamente falando, como um
processo
no qual algo comum, pertencente inteiramente ao reino do cotidiano
e transitório, é separado de outras coisas do mesmo tipo, traduzido para um
novo plano de ação e percepção, e dado um propósito e uma direção que
não possuía anteriormente. Aplique este processo a uma alma humana e você terá a
iniciação. Aplique-o a qualquer outro assunto, por sua vez, e você terá uma das outras
fórmulas da magia prática.
Este é um dos grandes segredos de toda tradição de mistério: o tempo gasto
no caminho da iniciação é o tempo gasto no aprendizado das artes da magia prática.
Nas ordens e tradições que dependem da iniciação cerimonial em uma loja ou
templo e conferida por um grupo de praticantes experientes, muitas dificuldades
podem interferir neste processo de aprendizagem. Se o iniciado não prestar muita
atenção durante a cerimônia de iniciação ou deixar de estudar e meditar sobre a
experiência posteriormente; se erros são cometidos no ritual ou se ele é executado
mecanicamente daquela maneira árida e penosa que pode fazer com que a cerimônia
mais potente
não tenha mais efeito sobre seus participantes do que a leitura de uma lista de lavanderia
- em qualquer um
desses casos, a iniciação irá não tem seus efeitos usuais, e uma variedade de problemas
podem surgir.
A grande vantagem do processo de auto-iniciação pelo qual cada iniciado
de nossa ordem passou é que esses riscos são praticamente eliminados. Enquanto o
aluno fizer o trabalho atribuído às notas, a repetição constante de rituais,
meditações, trabalhos de caminhos e outras práticas construirá precisamente aqueles
padrões de consciência que uma iniciação cerimonial em uma loja ou templo
deve estabelecer; a desajeitada execução de um ritual aqui ou de uma meditação
ali será de muito menos importância do que o ritmo de prática e
aperfeiçoamento constantes ; formas desdobradas na prática diária ao longo de um
período de meses e
anos serão muito mais completamente compreendidas e internalizadas do que aquelas
experimentadas em uma onda de imagens e palavras desconhecidas na primeira
admissão a
um templo. Se, por outro lado, um estudante desses Mistérios negligenciar fazer o
trabalho, as fórmulas da magia prática dadas nestes documentos permanecerão inúteis
para ele, porque ele não terá construído os padrões de consciência nos
quais essas fórmulas se baseiam.
O aluno atento terá notado que ele já aplicou duas
fórmulas derivadas das cerimônias de iniciação nos três rituais de
consagração já apresentados: os da varinha, a foice e o
ovo da serpente , as três ferramentas de trabalho do iniciado druida. Examine-os de perto
e você
descobrirá que o primeiro e o terceiro tomam sua estrutura da
iniciação do Grau Bárdico , enquanto o segundo toma sua estrutura daquela do Grau
Ovate.
Esses são exemplos da primeira das três grandes classes de cerimônias mágicas
- as cerimônias de consagração - e as mesmas fórmulas podem ser aplicadas
igualmente às outras duas classes, as cerimônias de conjuração e
transformação.
Esses termos requerem definição adicional. Consagração é o ato de pegar um
objeto ou substância material e carregá-lo com uma influência mágica específica,
que depois se irradia do objeto e influencia seus arredores. É por
meio da consagração que amuletos e ferramentas de trabalho se tornam eficazes e
poções mágicas, óleos e outras substâncias são preparadas para o trabalho que
lhes é designado .
Conjuração é o ato de entrar em contato com um ser desencarnado - uma
inteligência, um espírito ou alguma outra entidade habitando nos reinos etéreos. É
por meio de conjuração que as inteligências são consultadas e os espíritos convocados
para
realizar trabalhos mágicos.
Transformação é o ato de provocar mudanças dentro do ser triplo
do mago, direcionando as influências mágicas sobre o próprio
corpo material, etéreo ou intelectual do mago . É por meio da transformação que
se realizam as obras de invisibilidade e projeção e se buscam mudanças mais
duradouras
.
Cada uma dessas classes de magia cerimonial pode ser entendida com referência à
estrutura das iniciações dos Graus Ovate e Bárdico, conforme já mencionado.
O índice a seguir será útil para entender essa estrutura. É específico
para a iniciação do Grau Ovate; o Grau Bárdico estende os passos I e J em uma
estrutura elementar quádrupla e adiciona uma invocação e banimento dos
poderes elementais à estrutura. A maneira como isso funciona na prática será
entendida por meio de exemplos.
Índice Geral da Iniciação Ovate
1. A — O propósito da cerimônia
2. B — O candidato à iniciação
3. C — As influências mágicas invocadas na cerimônia
4. D — O templo
5. E — A proclamação do ritual de trabalho e do pentagrama preliminar
6. F —A purificação, consagração e circunvolução do templo
7. G — A invocação da Golden Dawn
8. H — O candidato invoca os poderes que regem a obrigação
9. I — O candidato assume a obrigação ou obrigações do grau
9. I — O candidato assume a obrigação ou obrigações do grau
10. J — O candidato recebe a bênção e capacitação do grau
11. K — O período de meditação
12. L — O candidato proclama que recebeu a iniciação do grau
13. M — O candidato elabora e interpreta um mapa geomântico relativo à
iniciação
14. N — O candidato proclama o ritual completo
15. O — A purificação, consagração e circunvolução reversa do
templo
16. P — O banimento e fechamento final
para expanda este esboço para uso com o Bardic Fórmula de grau, que invoca
todos os quatro elementos e espírito, as etapas H, I e J são repetidas; pode ser útil na
prática denotar a invocação da terra como H1, a obrigação da terra como I1 e
a capacitação da terra como J1; os da água como H2, I2 e J2; aqueles do ar como
H3, I3 e J3; aqueles de fogo como H4, I4 e J4; e a obrigação final assumida no
altar como I5. A etapa N também é expandida para incluir o banimento dos
poderes elementais , que é feito neste ponto da cerimônia.
As
CERIMÔNIAS DE CONSAGRAÇÃO, COMO já foi explicado, são usadas para
atrair influências mágicas para as coisas materiais e estabelecê-las lá de uma
maneira duradoura. Os itens a serem consagrados vão desde ferramentas de trabalho,
como
varinha, foice e ovo de serpente, passando por amuletos e outros itens destinados a
irradiar uma influência particular por um período prolongado, até poções, banhos,
lavagens,
óleos e outras substâncias usadas para comunique uma influência mágica a uma
pessoa,
lugar ou coisa por um curto período de tempo.
Todas as formas de magia cerimonial dependem do uso de uma estrutura ritual eficaz
e da vontade e imaginação concentradas do mago que trabalha através
dessa estrutura. Ao contrário das outras duas classes de magia cerimonial, no entanto,
as
cerimônias de consagração também dependem de uma base material que esteja em
harmonia
com o objetivo do trabalho. É por esta razão que o estudante de
magia druídica é seriamente aconselhado a estudar o conhecimento oculto das ervas e
determinar
quais das ervas e outras substâncias vegetais que estão prontamente disponíveis para
eles têm sido tradicionalmente usadas para os vários propósitos da magia prática. É
inútil tentar consagrar um amuleto de proteção se ele contém ervas que
têm o efeito de incitar a paixão; o conhecimento da base material adequada é
essencial para a consagração.
A base material para uma obra de consagração na magia Druidical pode utilmente
consistem de um, três, cinco, sete ou nove ervas, que têm o mesmo elemental
seco personagem, por exemplo, todos quente e, pertencente ao fogo e que têm
, quer as mesmas propriedades mágicas ou complementares. Um amuleto feito
dessa maneira consiste em uma pequena bolsa de tecido na cor apropriada ao elemento;
outras preparações de magia com ervas são feitas simplesmente processando as
próprias ervas da maneira que for apropriada. O aluno deve consultar livros
sobre fitoterapia para obter instruções sobre os processos envolvidos na fabricação de
óleos,
pomadas e similares.
Assim, por exemplo, um amuleto para proteção contra magia hostil pode ser
feito com partes iguais de raiz de angélica, folha e flor de erva de São João e
erva daninha colocada em um pequeno saco vermelho. Este é então consagrado e
colocado em uma sala
onde a proteção é necessária ou usado ao redor do pescoço por uma pessoa que deseja
proteção. Uma lavagem para o chão com o mesmo propósito pode ser feita com as
mesmas três
ervas embebidas em água fervente e depois esticadas; a infusão é resfriada,
consagrada com o ritual apropriado, e então adicionada à água, e esta é usada
para limpar o chão da maneira usual, mas com um novo esfregão; o cômodo ou casa que
é
purificado dessa forma será barrado à magia hostil e espíritos nocivos por algumas
semanas ou meses, dependendo da força da consagração.
A fórmula de iniciação Ovate é suficiente para a consagração de amuletos e
preparações à base de ervas, pois se presta bem a trabalhos que recorrem à
influência de um único elemento. Apenas para ferramentas de trabalho que devem ser
usadas
com todos os quatro poderes elementais a fórmula Bárdica pode ser necessária; a
cerimônia de consagração do bastão é um exemplo do tipo. O
índice a seguir , baseado no índice geral acima, pode ser usado como um guia para a
criação de
cerimônias de consagração para amuletos e preparações à base de ervas:
A — Especifique o propósito do amuleto ou preparação; isso deve ser simples
e claro o suficiente para ser escrito em uma única frase em inglês simples, e
uma adivinhação geomântica deve ser feita antes do ritual para garantir
que o trabalho seja apropriado.
B — Preparar a base material para o trabalho; isto consiste, no momento,
em uma, três, cinco, sete ou nove ervas ou outros materiais vegetais colocados
dentro de um saco de tecido colorido ou preparados de alguma outra forma para uso
mágico.
Isso é colocado sobre o altar.
C - Os espíritos e poderes que regem o elemento que rege os
materiais herbais incluídos na base material, invocados por meio do nome do
deus ou deusa que rege o elemento.
D — Qualquer sala ou outro espaço configurado como um templo do Grau Ovate, quando
possível; quando as circunstâncias não o permitirem, em qualquer lugar,
desde que ali possam ser realizados os rituais apropriados. A varinha e
o ovo da serpente devem estar presentes para o trabalho: a varinha sobre o altar e
o ovo da serpente usado no pescoço. Uma cadeira deve ser instalada no lado
oposto ao quarto do elemento a ser invocado.
E — As palavras padrão da abertura, seguidas pelo Ritual Menor do
E — As palavras padrão da abertura, seguidas pelo Ritual Menor do
Pentagrama em seu modo de invocação.
F — A purificação, consagração e circunvolução padrão do
templo.
G — Diga as seguintes palavras: “Eu invoco o nascer do sol espiritual eterno!
Que este amuleto ”- ou poção, ou o que quer que você esteja consagrando
-“ seja iluminado por um raio da Golden Dawn. ” Visualize o sol nascente
da maneira usual, imaginando os raios do sol incidindo sobre o amuleto ou
preparação. Quando o sol nascer, diga: “Na luz da Golden Dawn
e na presença dos poderes sagrados da natureza, eu proclamo este templo aberto
no Grau de Ovate para uma cerimônia de consagração”.
H — Execute a chamada do elemento que governa a obra. Volte ao
altar, de frente para a direção do elemento através dele, e diga: “Por todos os
poderes aqui invocados, e na presença de” —aqui vibra o nome divino que
governa o elemento— “Eu apresento este amuleto (ou outra preparação ) como uma
base material adequada para as influências de (elemento). ”
Eu ... Pegue a varinha em sua mão direita e levante-a bem alto, com a extremidade do sol
no alto
e a extremidade da terra no chão. Estenda a mão esquerda para colocar a palma logo
acima
do amuleto ou outro preparo. Visualize uma corrente de força descendo
do espaço infinito acima de você e para dentro da varinha, da varinha através de
seu braço direito, ombros e braço esquerdo, e emanando de sua palma para
o amuleto. Diga: “Criatura de (elemento), por todos os poderes de (elemento), eu
te instruo em seu propósito. É ”- aqui declare o propósito que você
determinou sob o título A.
J - Agora, com a extremidade terrestre da varinha, trace um pentagrama de invocação do
elemento sobre o amuleto ou outra preparação, como se o amuleto ficasse de
pé acima do amuleto ou preparação. Trace o sigilo apropriado - por
exemplo, o Sigilo do Solstício de Inverno, se o trabalho for do
elemento terra - no pentagrama, novamente com a extremidade terrestre do bastão.
A varinha é então mantida em pé, com a extremidade da terra no meio do
pentagrama e a extremidade do sol logo acima do amuleto ou preparação, e com um
esforço de vontade e imaginação focadas, as influências do elemento são
projetadas no amuleto ou preparação . Este esforço deve ser mantido enquanto
puder ser feito sem afrouxar.
contanto que possa ser feito sem afrouxar.
K - Abaixe a varinha e coloque-a sobre o altar. Sente-se na cadeira, entre em
meditação da maneira usual, inspirando a cor do elemento, e
concentre-se por um tempo no propósito do amuleto ou preparação que você
acabou de carregar. Pense nele como se seu trabalho já estivesse concluído e
prestes a se manifestar em sua vida. Sinta isso como uma realidade. Quando estiver
pronto, levante
-se da cadeira e volte ao altar.
L — Diga: “Em nome e na presença de (nome divino elemento governante) e
todos os poderes de (nome do elemento), eu proclamo que este amuleto (ou outra
preparação) foi devidamente consagrado para o propósito de (declarar o
objetivo)."
M — Neste ponto, se apropriado, lance uma carta geomântica para determinar a
melhor forma de usar o amuleto ou preparação que você consagrou.
N — De pé no lado oeste do altar, voltado para o leste, diga: "Na presença dos
poderes sagrados da natureza e da luz da Golden Dawn, eu proclamo que esta
cerimônia de consagração está completa, e peço aos poderes de ( nome do
elemento) para orientar seus resultados de acordo com a grande harmonia da
natureza. ” Em seguida, execute a Licença para Partida do elemento que você
convocou anteriormente.
O — Execute a purificação padrão, consagração e
circunvolução reversa do templo.
P — Execute o Ritual Menor do Pentagrama em seu modo de banimento,
seguido pelas palavras padrão de encerramento. Assim que possível, após a
cerimônia, o amuleto é colocado no lugar ou usado na pessoa para a qual
foi feito ou a preparação é usada para o propósito a que se destina.
Conjuração
A ARTE DA CONJURAÇÃO, ou a convocação e comando de espíritos,
tem sido uma parte importante da prática mágica desde os tempos mais antigos dos
quais os
registros chegam até nós, e há todos os motivos para pensar que os antigos
Druidas a praticavam. É importante notar a este respeito que os registros de
prática mágica nos países de língua inglesa incluem muitas cerimônias de
conjuração que reivindicam origens celtas; um exemplo é a conjuração do espírito
Luridan, um espírito das Orkneys anteriormente conjurado pelos bardos galeses, que está
entre os trabalhos registrados na terceira edição ampliada da
descoberta da bruxaria de Reginald Scot .
Uma abundância de conhecimento sobre os espíritos e os meios de conjurá-los
sobrevive dos últimos anos da Idade Média, da Renascença e do início
do período moderno, e alguns mágicos da época atual fazem uso deles. Muitos
desses mesmos textos ensinam, no entanto, que cada praticante de conjuração deve
obter seu próprio grimório ou registro de espíritos, que somente ele pode convocar. Diz
o décimo oitavo aforismo do Arbatel de Magick, um guia para a prática mágica
publicado pela primeira vez no século XVII, ao falar dos nomes dos espíritos:
Eles só são eficazes, os quais são entregues a qualquer um, pelo Espírito o
revelador, visível ou invisível; e eles são entregues a cada um conforme
são predestinados; portanto, eles são chamados de Constelações; e raramente
têm eficácia acima de 40 anos. Portanto, é mais seguro para os jovens
praticantes da Arte, que trabalhem apenas para os escritórios dos Espíritos, sem
seus nomes; e se eles estão predestinados a alcançar a arte da magia, as outras
partes da arte se oferecerão a eles por conta própria.
Ou seja, uma lista de espíritos com mais de quarenta anos é como um diretório municipal
da mesma idade. Aquele que tenta enviar uma carta para um endereço ali encontrado
pode ou não ter a carta entregue em qualquer lugar, e apenas o mero acaso
permitirá que a carta chegue à pessoa a quem se destina. É por esta
razão que o aluno é instruído a invocar os espíritos por seus ofícios em vez
de seus nomes, até o momento em que ele possa aprender os nomes dos espíritos com
os
próprios espíritos ou, mais útil ainda, com seu próprio Gênio Guardião ou Eu Superior .
É assim que o aspirante a iniciado nos Mistérios Druídicos deve proceder. As
inteligências e espíritos dos elementos podem ser convocados usando apenas seus
títulos
e os nomes divinos e formas cerimoniais já aprendidas; uma cerimônia
para este propósito é apresentada em forma de esboço abaixo. Cada inteligência e
espírito
deve ser solicitado pelo mágico para dar seu nome e selo - este último sendo um
padrão geométrico ou simples desenho de linhas e curvas que serve para identificar
o espírito - e esses nomes e selos devem ser registrados e usados ​em futuras
conjurações . (A tradição de inteligências e espíritos é discutida na palestra "Sobre
o Macrocosmo e Microcosmo", que está incluída nos papéis atribuídos a este
grau.)
Aspirantes ao Grau de Druida que desejam se especializar em conjuração ou
simplesmente
procuram prosseguir em que a arte do que o mínimo exigido para o
exame fará bem em adquirir um caderno ou diário em branco para servir como um
Livro dos Espíritos. Isso pode ser comprado ou, melhor ainda, feito pelas mãos do
aspirante; instruções para fazer um livro adequado podem ser encontradas em muitos
livros sobre
artesanato. Uma vez feito ou comprado, o Livro dos Espíritos deve ser consagrado
usando uma cerimônia como a dada anteriormente para o ovo da serpente; depois disso,
os nomes, selos e outras informações de identificação recebidas das
inteligências de cada elemento devem ser copiados para ele, e devem ser mantidos
à mão durante qualquer cerimônia de conjuração. Os nomes e selos dos espíritos
acima do reino elemental são mais bem aprendidos com o Gênio Guardião ou
Eu Superior do aspirante. As formas rituais usadas para entrar em comunhão com esse
grande ser são discutidas mais tarde.
Deve-se notar que entre as coisas que podem ser feitas por meio de
cerimônias de conjuração está a consagração de amuletos e outros preparativos.
Em trabalhos desse tipo, um amuleto ou preparação à base de ervas é preparado com
antecedência,
usando ervas de natureza apropriada aos efeitos desejados. O amuleto ou
preparação é então colocado não no altar, mas no quadrante do templo
designado para o elemento a ser invocado. Uma inteligência é convocada e solicitada a
chamar um espírito; o espírito é então instruído a carregar o amuleto ou preparação para
que cumpra o propósito para o qual foi feito. Os alunos que acham a
conjuração mais adequada e eficaz do que a consagração descobrirão que este é
um método eficaz para criar amuletos e outras substâncias mágicas.
Um assunto adicional que precisa de referência neste momento é o modo pelo qual
inteligências e espíritos convocados em cerimônias de conjuração devem se tornar
visíveis e audíveis. Aqui, três métodos são comumente usados. Uma, mais
comum nas tradições mágicas que vêm da Europa continental, é a
conjuração para aparência visível - isto é, para um grau de solidez em que os
olhos físicos do mago são capazes de perceber o espírito. Isso requer
a queima de grandes quantidades de certas ervas que facilitam tais
materializações; também requer o uso de um círculo protetor, uma vez que um espírito
trazido tão perto do plano material é bastante capaz, se assim o desejar, de
atacar o mago.
A segunda, mais comum nas tradições mágicas nativas da Grã-Bretanha, é a
conjuração para aparecer no cristal. Aqui, uma bola de cristal, espelho mágico ou
ferramenta semelhante é usada para ajudar o mago - ou, mais frequentemente, um
vidente ou vidente com
o dom da visão no cristal - a ver os espíritos. Esta forma de conjuração é
consideravelmente menos perigosa e nenhum círculo mágico precisa ser usado, mas
depende
de se ter (ou ter um assistente que tenha) o
arranjo mental peculiar necessário para ter visões em um cristal ou outra superfície
reflexiva.
A terceira, encontrada principalmente nas escolas de Mistérios que compartilham a
herança da Golden Dawn, é a conjuração para o aparecimento na visão espiritual.
Os pathworkings e práticas semelhantes que você já fez estão treinando para
este método, no qual a imaginação humana - ou, como às vezes é chamada em
antigos livros de magia, o diaphane - é usada para perceber espíritos e inteligências.
Essa forma de conjuração é relativamente segura e acessível a todos, e é o
método de percepção dos espíritos usado no esboço do ritual que se segue.
A fórmula de iniciação Ovate pode ser usada para conjurar qualquer inteligência ou
espírito dos reinos elementais. O seguinte índice, baseado no índice geral
dado anteriormente, pode ser usado como um guia para a criação de cerimônias de
conjuração para
inteligências elementais e espíritos:
A — Identifique o propósito do ritual de conjuração; tais ritos não devem ser
feitos com o propósito de mera curiosidade, mas apenas para solicitar que um
serviço específico, apropriado ao elemento sendo invocado, seja feito pelo
serviço específico, apropriado ao elemento sendo invocado, seja feito pela
inteligência ou espírito. Uma inteligência deve ser conjurada para obter conhecimento;
um espírito deve ser conjurado para produzir efeitos no mundo. O propósito
deve ser simples e claro o suficiente para ser escrito em uma única frase em
inglês simples, e uma adivinhação geomântica deve ser feita antes do
ritual para garantir que o trabalho seja apropriado.
B — Identifique o espírito ou inteligência que deve ser conjurado, junto com seu
nome e selo, se forem conhecidos. Devem ser escritos em papel da
cor elementar e colocados sobre o altar.
C — Identifique os espíritos e poderes que governam o elemento que governa o espírito,
invocados por meio do nome do deus ou da deusa que governa o elemento e
o nome da inteligência elemental.
D — Crie um templo do Ovate Grade que possa ser fechado contra qualquer
interrupção durante a cerimônia. A varinha, a foice e
o ovo da serpente devem estar presentes para o trabalho: a varinha e a foice sobre
o altar e o ovo da serpente usado no pescoço. Uma cadeira deve ser instalada
no lado oposto ao quarto do elemento a ser invocado.
E — Recite as palavras padrão da abertura, seguidas pelo Ritual Menor
do Pentagrama em seu modo de invocação.
F — Realize a purificação, consagração e circunvolução padrão
do templo.
G — Diga: “Eu invoco o nascer do sol espiritual eterno! Que eu seja iluminado
e fortalecido por este trabalho por um raio daquela Golden Dawn. ” Visualize
o sol nascente da maneira usual. Quando o sol nascer, diga: “Na luz
da Golden Dawn e na presença dos poderes sagrados da natureza, eu
proclamo este templo aberto no Grau de Ovate para uma cerimônia de
conjuração”.
H — Execute a chamada do elemento que governa a obra. Volte ao
altar, voltado para a direção do elemento através dele, e diga: “Por todos os
poderes aqui invocados, e na presença de” —aqui vibra o nome divino
governando o elemento— “Eu invoco uma inteligência de (elemento ) apropriado
para o seguinte propósito. ” Declare seu propósito conforme o determinou
sob o título A. Diga: "Venha, criatura de (elemento)!"
Neste ponto, olhe além do templo na direção atribuída pelo elemento.
Neste ponto, olhe além do templo na direção atribuída pelo
elemento e imagine um vasto espaço de um tipo apropriado para o elemento que se
estende na distância. (Por exemplo, em um trabalho com o elemento
ar, imagine uma paisagem de nuvens; em uma de fogo, imagine um vasto reino de
chamas, e
assim por diante.) Espere até que uma inteligência apareça. Se nada acontecer, repita as
palavras que
acabamos de dizer e espere novamente; repita uma terceira vez, se necessário, e então a
inteligência aparecerá infalivelmente.
Eu ... Pegue a varinha em sua mão direita e levante-a bem alto, com a extremidade do sol
no alto
e a extremidade da terra no chão. Estenda sua mão esquerda em direção à inteligência
como se
estivesse cumprimentando. Visualize uma corrente de força descendo do
espaço infinito acima de você para a varinha, da varinha através de seu braço direito,
ombros e braço esquerdo, e irradiando de sua palma como um farol. Diga:
“Criatura de (elemento), por todos os poderes de (elemento), eu conjurei você
para o seguinte propósito. É— ”Aqui, declare o propósito que você
determinou sob o título A. Se a conjuração for feita com o propósito de
conhecimento, termine:“ Em nome de (nome divino que rege o elemento), eu peço que
você o cumpra. ” Você pode conversar com a inteligência neste ponto, ou
prosseguir diretamente para o título K.
Se o trabalho for feito com o propósito de produzir efeitos no
mundo, termine: “Em nome de (nome divino elemento governante), eu te peço para
evocar
um espírito de (elemento) cujo trabalho é cumprir tais propósitos. ” Você
pode conversar mais com a inteligência neste ponto, ou prosseguir para o
título J.
J - Espere o espírito aparecer; assim o fará, tornando-se visível no
espaço imaginado. Quando ele aparecer, pegue o bastão e, com a
ponta da terra , trace um pentagrama de invocação do elemento sobre o altar, como se
o amuleto ficasse de pé acima do altar. Trace o sigilo apropriado (por
exemplo, o Sigilo do Solstício de Inverno, se o trabalho for do
elemento terra) no pentagrama, novamente com a extremidade terrestre do bastão.
Então, segurando a varinha com a mão direita, pegue a foice com a esquerda, segure
ambas no alto e diga: “Espírito de (elemento), ordenei que você fosse convocado para o
seguinte propósito. É— ”Aqui, declare o propósito que você determinou
sob o título A.“ Em nome de (nome divino elemento governante), eu o instruo
a realizá-lo. ”
você para realizá-lo. ”
K — Permaneça no altar e continue segurando o bastão (ao conjurar uma
inteligência) ou o bastão e a foice (ao conjurar um espírito). A
inteligência então fornecerá a você o conhecimento que você solicitou,
ou o espírito partirá e se ocupará com o trabalho que você o instruiu
a realizar.
L — Diga: “Em nome e na presença de (nome divino elemento governante) e
todos os poderes de (nome do elemento), eu agradeço, criatura (ou criaturas) de
(nome do elemento). Receba minha bênção e a de todos os poderes sagrados da
natureza. ”
M — Neste ponto, você pode se dirigir à inteligência e pedir a ela para fornecer
seu nome, seu selo e o trabalho que realiza no reino de seu
elemento. Você também pode pedir o nome, selo e trabalho de o espírito que
convocou, se isso aconteceu, ou com os nomes, selos e trabalho de um
ou mais espíritos designados a ele que realizam trabalhos relevantes para suas
necessidades
e desejos. Informe-se também sobre como a inteligência prefere ser conjurada
e sobre como o espírito ou espíritos devem ser conjurados apropriadamente. Tudo isso
deve ser feito com a maior cortesia; as inteligências não estão sujeitas aos
seres humanos, mas às suas próprias hierarquias elementares; a ajuda que eles
fornecem aos
iniciados nos Mistérios é um gracioso favor de seu reino para com o nosso, e
deve ser reconhecido e tratado como tal.
N — Ainda voltado para a direção do elemento através do altar, diga: "Na
presença dos poderes sagrados da natureza e a luz da Golden Dawn, e
em nome de (nome divino elemento governante), eu agradeço, ( nome do
elemental e, se apropriado, nome do espírito), por sua ajuda e assistência
neste trabalho, e eu convido você a partir com minha bênção para seu próprio reino. ”
Trace
o pentagrama de banimento do elemento acima do altar e execute
a Licença para Partir do elemento que você convocou anteriormente.
O — Realize a purificação padrão, consagração e
circunvolução reversa do templo.
P — Execute o Ritual Menor do Pentagrama em seu modo de banimento,
seguido pelas palavras padrão de encerramento.
Uma vez que o nome e o selo de um espírito tenham sido obtidos, ele pode ser conjurado
sem antes conjurar sua inteligência governante; as palavras sob o título
H devem ser revisadas neste caso para convocar o espírito diretamente, e o ritual
deve então passar diretamente para o título J.
Transformação
CERIMÔNIAS DE TRANSFORMAÇÃO ESTÃO entre os mais notáveis ​de
todos os trabalhos mágicos e incluem duas classes de magia comumente rejeitadas
como
mero folclore, isto é, operações de invisibilidade, de um lado, e operações de
transformação em uma forma animal, do outro. Pode parecer surpreendente para o
aluno que tais coisas possam ser feitas ou que deveriam ser feitas no
mundo de hoje, tão aparentemente diferente daquelas idades de romance quando um
Tarnkappe (um boné mágico de invisibilidade e mudança de forma na velha
lenda alemã de Siegfried) pode tornar seu portador invisível ou transformá-lo em salmão
ou falcão. Ainda assim, a invisibilidade tem seu valor prático em tempo de perigo, e o
poder
de assumir uma forma animal, com seus sentidos e
movimentos muito diferentes , também tem seus usos; além disso, ambos ensinam em
termos inequívocos o
extraordinário poder que a magia tem sobre a percepção humana.
É verdade e deve ser lembrado pelo aluno que nenhuma operação mágica
impedirá que a luz incida sobre um corpo humano, refletindo a partir dele, e
alcance os olhos de qualquer observador que possa estar presente, assim como
nenhuma
operação mágica permitirá que a carne humana ser moldado na forma de outra
criatura viva . Ainda assim, tais expressões excessivamente materiais estão longe de ser
as únicas opções
disponíveis para o trabalho mágico.
A prática da invisibilidade está entre as conquistas mais comuns dos
ocultistas avançados em todo o mundo. Consegue-se construindo, a partir da
substância do reino etéreo, uma espécie de véu ou mortalha que envolve o
corpo físico. Aqueles que olham para a mortalha, a menos que eles mesmos tenham
alcançado algum nível de iniciação ou possuam poderes incomuns de
concentração e percepção, são influenciados pela intenção nela formulada; seus
olhos recebem a imagem da pessoa assim velada, mas suas mentes estão distraídas
e nunca percebem o que está diante deles.
A prática de mudança de forma, como é chamada no folclore, está sujeita a
leis semelhantes . Aqui, a forma da substância etérea não envolve o corpo material;
em vez disso, o que é chamado de corpo animal de transformação é criado. O mago
projeta sua consciência nele e sai em uma forma animal que não é
bastante material por natureza. Embora qualquer coisa viva possa, em teoria, ser usada
como
base para um corpo animal de transformação, é extremamente difícil criar
uma forma de trabalho fora dos animais vertebrados - mamíferos, pássaros, répteis,
anfíbios e peixes - e mamíferos e pássaros são os mais fáceis, especialmente para os
novatos neste trabalho.
Uma variedade de meios tem sido usada na magia popular para tornar a formulação do
corpo de transformação mais fácil e completa; é por essa razão, por
exemplo, que o culto ao lobisomem da Idade Média praticava seus ritos nas noites
de lua cheia, quando as marés etéreas estavam mais fortes, e costumava usar
pomadas contendo várias ervas para auxiliar na separação da consciência da
o corpo físico e sua implantação no corpo de transformação. Tais ajudas
não são necessárias quando fórmulas mágicas eficazes e treinamento adequado são
combinados.
É possível usar qualquer uma das classes discutidas anteriormente de
magia cerimonial , consagração e conjuração, para auxiliar no funcionamento desta
terceira classe. Por
exemplo, um amuleto ou pomada de invisibilidade pode ser preparado usando ervas
tradicionalmente consideradas como fomentadoras da invisibilidade, consagradas com
uma
cerimônia apropriada e usadas ou aplicadas ao realizar um trabalho de invisibilidade e,
posteriormente, ao andar invisível. Um espírito do elemento ar, ao qual a
invisibilidade é atribuída, também pode ser conjurado para colocar influências que
conduzam à
invisibilidade em um amuleto devidamente preparado ou semelhante. Qualquer uma
dessas coisas pode
ser feita igualmente para ajudar no trabalho de assumir um corpo de transformação.
Os trabalhos destinados a assumir um corpo animal de transformação, além disso,
devem incluir uma base material retirada do corpo do animal cuja forma
será assumida: um pedaço de pelo, uma pena ou algum outro vínculo físico com a
forma animal precisa estar presente para fornecer um modelo sobre o qual a forma
etérea pode
ser construída. Isso serve como um amuleto natural. Para assumir a forma animal,
também é
necessário estudar de antemão a forma, a vida e os modos de se mover e
agir do animal para que a construção do corpo de transformação não sofra a
interferência de idéias errôneas mantidas na mente.
Ambas as formas de magia têm um efeito curioso não encontrado nas outras classes
de magia cerimonial: a prática regular de qualquer uma delas permite ao mago
dispensar a cerimônia quando necessário e formular a mortalha de invisibilidade ou
o corpo animal de transformação por um ato de vontade e imaginação. A mortalha
ou corpo formado pela cerimônia, entretanto, será considerado mais forte e mais
eficaz do que aquele feito sem cerimônia, e a abordagem mais simples na prática
é geralmente reservada para emergências.
A fórmula de iniciação Ovate geralmente não é suficiente para trabalhos de
transformação, pelo menos até que se ganhe experiência com tais cerimônias, e a
fórmula bárdica deve ser usada em seu lugar. O seguinte índice, com base no
índice geral anterior, pode ser usado como um guia para a criação de
cerimônias de transformação para invisibilidade e corpos animais de transformação:
A — Defina o propósito do trabalho, seja a invisibilidade ou a criação de um
corpo animal de transformação, e qualquer propósito mais específico para o qual
um ou outro possa ser buscado.
B - Reúna a substância etérea que será formada na mortalha da
invisibilidade ou no corpo animal da transformação, bem como quaisquer amuletos ou
substâncias consagradas que possam ser usados ​no trabalho, e o pedaço de
material animal que será usado como o modelo para o corpo animal de
transformação. Este último deve ser usado ou carregado no corpo durante toda
a cerimônia.
C - Defina as divindades, espíritos e poderes dos quatro elementos, que são
invocados para ajudar na criação da mortalha de invisibilidade ou do corpo animal de
transformação.
D — Crie um templo do Grau Bárdico que possa ser fechado contra qualquer
interrupção durante a cerimônia, mas a partir do qual o mago
tenha acesso ao mundo exterior para realizar qualquer invisibilidade ou
forma animal que torne possível. O bastão e o ovo da serpente devem estar
presentes para o trabalho: o bastão sobre o altar e o ovo da serpente usado
no pescoço. Uma cadeira deve ser instalada na parte oeste do
templo.
E — Recite as palavras padrão da abertura, seguidas pelo Ritual Menor
do Pentagrama em seu modo de invocação.
F — Realize a purificação, consagração e circunvolução padrão
do templo.
o templo.
G — Diga: “Eu invoco o nascer do sol espiritual eterno! Que eu seja iluminado
por um raio daquela Golden Dawn. ” Visualize o sol nascente da maneira usual.
Quando o sol nascer, diga: “Na presença dos poderes sagrados da natureza
e a luz da Golden Dawn, eu proclamo este templo aberto no
Grau Ovate para uma cerimônia de transformação”.
H1 — Volte para o oeste do altar, vire-se para o leste e diga: “Por todos os poderes
aqui invocados, eu agora começo a assumir a mortalha da invisibilidade / um corpo de
transformação de um (nome do animal). Eu, portanto, entro no reino da terra. ”
I1 — Realize a Chamada da Terra completa, traçando o pentagrama com a
extremidade terrestre da varinha. Enquanto você está no quadrante norte, de pé no
sinal da Terra, dizem: “Na presença dos poderes sagrados da terra ea luz
do Golden Dawn, e no grande nome (nome divino que governa a terra), eu chamo
de todas as influências mágicas da terra para formular sobre mim uma mortalha de
invisibilidade / um corpo de transformação de um (nome de animal). ”
J1 — Neste ponto, imagine a mortalha da invisibilidade ou o corpo animal da
transformação tomando forma. A mortalha é como uma massa em forma de ovo de
névoa escura envolvendo seu corpo físico e obscurecendo-o de todos os olhos,
incluindo os seus; à medida que toma forma, imagine seu corpo tornando-se opaco e
transparente para que, olhando para baixo, o chão se torne visível através de você.
O corpo animal da transformação se parece exatamente com o animal que deve
ser duplicado e fica imediatamente diante do seu próprio corpo, voltado para o norte.
Mantenha
sua concentração nisso o mais longa e intensamente possível. Quando sua
concentração começar a enfraquecer, diga: “Agradeço à Terra e aos poderes da
Terra por sua ajuda neste trabalho.”
H2 — Volte para o oeste do altar, mantendo sua consciência da mortalha de
invisibilidade sobre você ou da forma animal movendo-se à sua frente; no último
caso, ele deve se mover da maneira que for típica do animal. Quando você
chegar ao altar, vire-se para o leste e diga: “Por todos os poderes aqui invocados, eu
agora continuo assumindo a mortalha da invisibilidade / um corpo de transformação
de um (nome de animal). Eu, portanto, entro no reino da água. ”
I2 — Realize o Chamado da Água completo, traçando o pentagrama com a
extremidade terrestre da varinha e continuando a manter a visualização. Enquanto a
terra termina da varinha e continuando a manter a visualização. Enquanto
você estiver no quadrante oeste, de pé no Signo da Água, diga: “Na
presença dos poderes sagrados da água e da luz da Aurora Dourada, e
no grande nome (nome divino que rege a água), eu invoco todas as
influências mágicas da água para formular sobre mim uma mortalha de invisibilidade /
um corpo de
transformação de um (nome de animal). ”
J2 — Neste ponto, imagine a mortalha da invisibilidade ou o corpo animal da
transformação tornando-se ainda mais definitivamente presente. Mantenha sua
concentração nisso o mais longa e intensamente possível. Quando sua
concentração começar a enfraquecer, diga: “Agradeço à água e aos poderes da
água por sua ajuda neste trabalho.”
H3 — Volte para o oeste do altar, vire-se para o leste e diga: “Por todos os poderes
aqui invocados, eu continuo assumindo a mortalha da invisibilidade / um corpo
de transformação de um (nome do animal). Eu, portanto, entro no reino do ar. ”
I3 — Execute a Chamada de Ar completa, traçando o pentagrama com a
extremidade terrestre da varinha. Continue mantendo sua visualização. Enquanto você
estiver no quadrante leste, de pé no Signo do Ar, diga: “Na presença
dos poderes sagrados do ar e da luz da Aurora Dourada, e no grande
nome (nome divino regente do ar), eu invoco todas as influências mágicas do ar para
formular sobre mim uma mortalha de invisibilidade / um corpo de transformação de um
(nome de animal). ”
J3 — Neste ponto, imagine a mortalha da invisibilidade ou o corpo animal da
transformação tornando-se cada vez mais distintamente presente, de modo que seu
corpo fique
completamente obscurecido ou a forma animal seja tão claramente visível como se
estivesse
fisicamente presente. Mantenha sua concentração nisso o mais longa e
intensamente possível. Quando sua concentração começar a enfraquecer, diga: “
Agradeço ao ar e às potências do ar por sua ajuda neste trabalho.”
H4 — Volte para o oeste do altar, vire-se para o leste e diga: “Por todos os poderes
aqui invocados, eu termino assumindo a mortalha da invisibilidade / um corpo de
transformação de um (nome do animal). Eu, portanto, entro no reino do fogo. ”
I4 — Execute a Chamada do Fogo completa, traçando o pentagrama com a
extremidade terrestre da varinha. Continue mantendo sua visualização. Enquanto você
estiver no quadrante sul, de pé no Signo de Fogo, diga: "Na
presença dos poderes sagrados do fogo e da luz da Aurora Dourada, e na
presença dos poderes sagrados do fogo e da luz do Dourado Amanhecer, e no
grande nome (nome divino que rege o fogo), invoco todas as influências mágicas
do fogo para formular sobre mim uma mortalha de invisibilidade / um corpo de
transformação de um (nome de animal). ”
J4 - Neste ponto, imagine a mortalha da invisibilidade ou o corpo animal da
transformação totalmente presente. Em sua imaginação, torne o efeito deles mais do
que natural - assim, a mortalha da invisibilidade se torna tão intensa que seu
corpo não fica apenas escondido, mas parece completamente inexistente, ou o
corpo animal da transformação parece mais sólido, real e vivo do que um animal real.
Mantenha sua concentração nisso o mais longa e intensamente possível. Quando
sua concentração começar a enfraquecer, diga: “Agradeço ao fogo e aos poderes
do fogo por sua ajuda neste trabalho.”
I5 - Volte para o oeste do altar e vire-se para o leste. Levante sua varinha bem alto,
com a extremidade do sol para cima e a extremidade da terra voltada para você se o
trabalho for criar uma mortalha de invisibilidade, ou para a forma animal se o
trabalho for criar uma forma animal de transformação. Diga: “Que os
poderes sagrados da natureza e a luz da Golden Dawn abençoem e aperfeiçoem este
trabalho, para que todos os que me contemplem não me vejam / para que todos os que
me contemplem
vejam a forma que criei.” Visualize a luz descendo dos céus
para a varinha, e da varinha para a mortalha da invisibilidade ou a
forma animal de transformação, completando-a e aperfeiçoando-a em todos os sentidos.
K - Abaixe a varinha e coloque-a sobre o altar. Se você criou uma mortalha de
invisibilidade, saia do templo, deixando tudo no lugar e trancando a
sala atrás de você para que ninguém além de você possa entrar até você retornar.
Ao realizar qualquer trabalho que tenha em mente em um estado de
invisibilidade, mantenha sua concentração na mortalha da invisibilidade e
mantenha um silêncio perfeito. Manter esse foco duplo requer prática, e
normalmente é sábio não tentar por longos períodos no início; com a experiência,
será fácil. Retorne ao templo quando terminar.
Se você criou um corpo animal de transformação, sente-se na cadeira e veja
a forma animal à sua frente. Relaxe seu corpo físico e
então, com um esforço de vontade, imagine-se vendo pelos
olhos da forma animal , ouvindo por seus ouvidos, movendo-se com seus músculos e
residindo
em seu corpo. Dependendo do seu grau de concentração, você pode ou não estar
em seu corpo. Dependendo do seu grau de concentração, você pode ou não
perder completamente o controle do seu corpo físico, mas esse é o objetivo a ser
perseguido; com a prática, a mudança é total e quase instantânea. Quando você
estiver no corpo animal de transformação, saia para o mundo - sendo um
corpo etéreo, o corpo de transformação passará prontamente através das paredes -
e faça qualquer trabalho que você tenha em mente para fazer, mantendo sua
concentração na forma animal . Retorne ao templo quando terminar.
L - Quando você terminar e voltar ao templo, no caso de uma
mortalha de invisibilidade, vá para o oeste do altar e fique de frente para o leste. Diga: “Na
presença dos poderes sagrados da natureza e da luz da Golden Dawn,
agradeço aos poderes dos elementos por sua ajuda neste trabalho e dissolvo a
mortalha de invisibilidade que criei.” Agora, concentrando-se o mais vigorosamente
possível, imagine a mortalha de ocultação dissolvendo-se ao redor de seu
corpo e seu corpo voltando à visibilidade total. Você pode achar útil
imaginar que a substância etérea que compõe a mortalha flui
em quatro correntes, uma para cada um dos quadrantes elementais. Mantenha essa
visualização até que a mortalha esteja totalmente dispersa e seu corpo esteja totalmente
visível.
No caso de um corpo animal em transformação, volte no corpo de
transformação para a cadeira onde seu corpo físico está colocado, coloque seu
corpo animal em frente ao seu corpo físico voltado para o altar,
e então com um esforço de vai ver novamente através de seus olhos físicos, ouça
através de seus ouvidos e habite em seu corpo físico, deixando o corpo animal
da transformação vazio. Levante-se em seu corpo físico e vá para o oeste do
altar. Diga: “Na presença dos poderes sagrados da natureza e da luz da
Golden Dawn, agradeço aos poderes dos elementos por sua ajuda neste
trabalho e dissolver o corpo de transformação de um (nome de animal) que eu
criei . ” Imagine o corpo animal em transformação indo primeiro para o
sul, depois para o leste, depois para o oeste e depois para o norte; em cada
quadrante ele se torna menos sólido e definido, até que no norte ele se dissolve
completamente e não pode mais ser visto. Concentre-se o mais vigorosamente possível
neste processo de dissolução.
M — Diga: “Eu agora peço aos poderes sagrados da natureza a ajuda deles para aprender
com
minha experiência e usar as habilidades que ganhei de acordo com
minha experiência e usar as habilidades que ganhei de acordo com a
grande harmonia da natureza. ”
N — Agora execute a Licença para Partida de fogo, ar, água e terra em ordem.
Depois de fazer isso, volte para o oeste do altar, olhe para o leste e diga:
"Na presença dos poderes sagrados da natureza e da luz da Golden
Dawn, eu proclamo que esta cerimônia de transformação está completa."
O — Realize a purificação padrão, consagração e
circunvolução reversa do templo.
P — Execute o Ritual Menor do Pentagrama em seu modo de banimento,
seguido pelas palavras padrão de encerramento.
Sobre os rituais de auto-iniciação
AS FÓRMULAS DE magia CERIMÔNIA transmitidas neste artigo têm um uso
aberto e um oculto. O primeiro é o da magia prática, em que o
mago causa mudanças no mundo que experimenta e nas experiências dos
outros. Esta é uma parte essencial do treinamento e da prática mágica, pois é pelo
sucesso na magia prática que o iniciado pode medir o crescimento de sua habilidade
e também julgar com precisão a verdade dos ensinamentos mágicos e a ignorância
daqueles que rejeitam a magia como má ou sem utilidade. Quando as influências de um
amuleto
trazem um evento improvável para passar ou uma inteligência comunica informações
que
nenhuma mente encarnada poderia ter conhecido ou um trabalho de invisibilidade
permite que o
mago passe sem ser visto por uma multidão enfurecida, o ganho de
confiança resultante é uma grande vantagem em trabalhos posteriores , e por esta razão,
entre
outras, a magia prática deve ser explorada e usada pelo aluno.
No entanto, há outra aplicação mais elevada e mais oculta dessas
fórmulas mágicas , e este é o trabalho de auto-iniciação ou, como também é chamado, de
desenvolvimento espiritual . Disto existem três formas, que correspondem às três classes
de magia cerimonial descritas acima.
A primeira forma é a de consagração. Ele invoca influências mágicas, não em
um amuleto ou preparação à base de ervas, mas nos
corpos físico, etéreo e intelectual do mago, de modo a aperfeiçoá-los e trazer o despertar
completo
dos potenciais dentro desses corpos.
A segunda forma é a de conjuração. Não convoca uma
inteligência elemental ou espírito, mas o Gênio Guardião ou Eu Superior do mago,
abrindo canais de comunicação e poder entre os
eus inferior e superior do mago .
A terceira forma é a da transformação. Ele transforma não a
aparência externa do mago, mas sua natureza interna, elevando-a de seu atual
status imperfeito e incompleto para a expressão mais perfeita e completa de
suas capacidades.
A consagração invoca uma influência, a conjuração invoca uma entidade
e a transformação levanta uma personalidade. Em cada caso, o objetivo é o
estabelecimento de uma conexão entre o eu e o que está acima dele. A relação
entre o mago individual e os níveis mais elevados da possibilidade humana pode
ser entendida de qualquer uma ou todas essas maneiras.
Nenhum esboço é fornecido aqui para qualquer uma dessas cerimônias, embora um
estudo
detalhado das cerimônias e esboços já fornecidos mostrará prontamente ao
estudante atento como tais cerimônias podem ser escritas e realizadas. Sua tarefa como
aspirante ao Grau de Druida é fazer um estudo minucioso, criar um ritual baseado
em uma dessas três formas e executá-lo. Deve usar a
fórmula de iniciação bárdica - isto é, deve invocar todos os quatro elementos - e deve
incluir em sua
culminação, no título I5 da fórmula, os sinais OIW e sua análise,
que são os sinais distintivos do Grau de Druida. Além disso, os detalhes são
deixados para o aluno individualmente.
Será útil realizar pelo menos um trabalho de cada uma das formas
listadas anteriormente - consagração, conjuração e transformação - para os propósitos
da magia prática. Isso também é necessário para se qualificar para a
iniciação do Grau de Druida , mas também terá o efeito de ensinar ao aluno qual dessas
maneiras de fazer magia é mais adequada. Essa forma, na maioria dos casos, também
será a melhor forma de usar para o ritual de auto-iniciação que você deve escrever e
executar. Até agora, você seguiu os ensinamentos e práticas fornecidos para
você; agora você deve criar e executar um trabalho próprio, exclusivo para
você.
[conteúdo] Cerimônias do
Equinócio e do Solstício
.
NA PRÓXIMA AULA sobre o macrocosmo e microcosmo, uma
das duas palestras adicionais atribuídas ao Grau de Druida, será explicado
que a relação entre o sol e a terra é a fonte de toda magia neste
mundo, assim como é a fonte de toda a vida e dos grandes ciclos da natureza que
mantêm o mundo em equilíbrio. O raio solar - manifestando-se em seus sete sub-raios,
que são as cores do espectro solar - desce dos céus para a
terra; o raio telúrico ou espírito da terra, diferenciado em um número infinito de
expressões pelas variações sutis de pedra, solo e crescimento das plantas, eleva-se
da terra aos céus e finalmente retorna ao sol. É da
dança dessas influências interpenetrantes que a magia druídica recebe seu
poder.
Quatro vezes no ciclo de cada ano, os equinócios de primavera e outono e os
solstícios de verão e inverno, a relação entre o sol e a terra tem seus
pontos de inflexão. Para fazer uso de uma metáfora tradicional, eles são os quatro
portões do
ano através dos quais fluem poderosas correntes de influência mágica, e
trabalhos cerimoniais feitos nesses momentos podem atrair essas correntes e direcioná-
las para trazer fertilidade à terra, harmonia e cura para o povo da terra,
e sabedoria e poder para o druida iniciado. A prática regular dessas
cerimônias é uma dimensão importante do trabalho do grau de druida e
não deve ser negligenciada por nenhum iniciado desse grau.
É importante que todas as quatro portas do ano sejam trabalhadas. Em
um ponto da história de nossa tradição, era comum realizar
trabalhos cerimoniais apenas nos equinócios. O raciocínio por trás desse costume
derivou do
reconhecimento de que é nos dois pontos equinociais que o sol e a terra estão,
magicamente falando, em contato mais íntimo um com o outro. É nos equinócios
que o sol, à medida que prossegue ao longo da eclíptica - sua trilha aparente pelos
céus em relação à terra - cruza o equador celestial, a projeção
do centro da terra no espaço e, assim, o raio solar desce para a terra mais diretamente
no dia do equinócio e por quarenta e oito horas para cada lado. Os iniciados do
período que acabamos de mencionar concluíram que o raio direto do Sol para a Terra era
suficiente para suas necessidades.
Os resultados desta escolha, entretanto, não foram bons. Ao definir a maior
separação entre o sol e a terra, os solstícios também têm seu papel no ciclo das
energias do ano, e esse papel é especialmente o de fornecer equilíbrio ao todo;
a estabilidade do ciclo depende da relação de seus extremos, assim como o
equilibrista de um circo estende os braços para os lados para manter o
equilíbrio. Essas ordens que negligenciavam as observâncias do solstício sofriam,
portanto, de
uma falta de estabilidade que se expressava de várias maneiras, nenhuma delas útil. Uma
ordem que negligenciou os equinócios e celebrou apenas os solstícios tenderia
a cair correspondentemente na estagnação. É a relação mútua entre mobilidade
e estabilidade - entre o fluxo total da influência solar nos equinócios e
os pontos de intercâmbio e reversão nos solstícios, onde a eclíptica e o
equador celestial estão em sua separação mais distante no espaço - que contribui para
melhores
resultados.
As energias dos solstícios e equinócios, então, diferem; os rituais que
trabalham com essas energias, no entanto, são essencialmente os mesmos. Esses rituais
devem
sempre ser realizados dentro de quarenta e oito horas do momento do equinócio ou
solstício, de modo a fazer o melhor uso da mudança de energias nas portas do ano.
Os rituais de abertura e encerramento são aqueles do Grau de Druida; a varinha e
o ovo da serpente devem estar presentes, junto com a mobília comum do altar
e os materiais para lançar uma adivinhação geomântica. Uma cadeira deve ser colocada
na
parte oeste do templo, de frente para o altar.
Um detalhe adicional deve ser fornecido antes do início da cerimônia. Esta é uma
palavra de ordem, uma única palavra ou frase que é usada para representar um conceito
ou tema que
o aspirante deseja fazer parte de sua vida durante os três meses que se seguem
à cerimônia. Por exemplo, “harmonia” pode ser uma palavra de ordem adequada para
uma
época em que essa qualidade parece faltar no mundo, e “unidade de vontade”
pode ser adequada para um aluno que deseja desenvolver essa qualidade em si mesmo.
A
palavra de ordem deve ser escolhida após meditação cuidadosa e um elenco de
adivinhação para
garantir que seja apropriado.
Cerimônia do Equinócio ou Solstício
1. Monte o templo para uma cerimônia no Grau de Druida. A varinha deve estar
sobre o altar e o ovo da serpente ao redor do pescoço do celebrante, que
deve usar sua túnica branca e os trajes de seu grau de iniciação. A
palavra de ordem para os próximos três meses também deve estar presente, escrita em
papel e colocado em algum lugar conveniente para o altar.
Quando tudo estiver pronto, acenda as velas e o incenso, e abra o
templo no Grau de Druida pela cerimônia usual, seguindo a
cerimônia de abertura com o Ritual Supremo do Pentagrama em seu
modo de invocação . A varinha deve ser usada para rastrear todos os pentagramas.
2. Quando essas cerimônias preparatórias forem concluídas, vá para o oeste do
altar e fique de frente para o leste. Levante a varinha bem alto, com a extremidade do sol
para cima, e
diga: "Na presença dos poderes sagrados da natureza e da luz da
Golden Dawn, eu proclamo que o" - aqui declara o dia que o ritual deve
celebrar: equinócio de primavera ou outono, ou solstício de verão ou inverno - "chegou
e que a palavra de ordem do termo anterior foi revogada." (Se esta é a primeira
vez que você realiza esta cerimônia, a referência à palavra de ordem
pode ser omitida.) “Vamos celebrar de acordo com o antigo costume o retorno do
equinócio / solstício.”
3. Volte a varinha para o altar e volte sua atenção para os elementos ar
e água, os poderes que você invocou no leste e oeste,
respectivamente. Visualize novamente o pentagrama amarelo do ar à sua frente e o
pentagrama azul da água atrás de você, e sinta a presença dos ventos do
céu no leste e as poderosas águas no oeste. Quando essa imagem estiver
bem estabelecida, diga: “Luz; Trevas. Leste; Oeste. Ar; agua. Eu sou o
reconciliador entre eles. ”
4. Volte sua atenção agora para os elementos de fogo e terra, os poderes
que você convocou no sul e no norte, respectivamente. Visualize
novamente o pentagrama vermelho do fogo à sua direita e o pentagrama verde da
terra à sua esquerda e sinta a presença do fogo solar no sul e
do solo e da pedra no norte. Quando essa imagem estiver bem estabelecida, diga:
“Calor; resfriado. Sul; norte. Incêndio; terra. Eu sou o reconciliador entre eles. ”
5. Agora torne-se ciente de todos os quatro elementos e todos os quatro pentagramas.
Quando a
imagem apropriada estiver bem estabelecida, diga: “Poderes que criam; poderes
que preservam; poderes que destroem; poderes que redimem. Um é o reconciliador
entre eles. ” Neste ponto, em silêncio, faça os três sinais do OIW.
6. Pegue a varinha e vá para a parte leste do templo. Segure o
bastão bem alto com a mão direita, com o sol para cima, e estenda a mão esquerda em
direção ao
leste, com a palma para frente. Diga: “Que a luz da Golden Dawn se estenda por
todos os reinos do ar! Que o leste receba sua bênção. ” Visualize um
tremendo fluxo de luz dourada fluindo do altar atrás de você,
passando por você e saindo para o espaço infinito a leste.
7. Vá para a parte sul do templo, levante a varinha e estenda a
mão esquerda da mesma maneira. Diga: “Que a luz da Golden Dawn se estenda
por todos os reinos do fogo! Que o sul receba sua bênção. ” Visualize
outro tremendo fluxo de luz dourada saindo do altar
atrás de você, passando por você e saindo para o espaço infinito ao sul.
8. Vá para o quadrante oeste do templo, levante a varinha e estenda o lado esquerdo
mão da mesma maneira. Diga: “Que a luz da Golden Dawn se estenda
por todos os reinos da água! Deixe o oeste receber sua bênção. ” Visualize
outro tremendo fluxo de luz dourada saindo do altar
atrás de você, passando por você e saindo para o espaço infinito a oeste.
9. Vá para a parte norte do templo, levante a varinha e estenda a
mão esquerda da mesma maneira. Diga: “Que a luz da Golden Dawn se estenda
por todos os reinos da terra! Que o norte receba sua bênção. ” Visualize
outro tremendo fluxo de luz dourada saindo do altar
atrás de você, passando por você e saindo para o espaço infinito ao norte. O altar agora
está no centro de uma vasta cruz de luz com braços iguais, e seu movimento
ao redor do templo traçou o círculo: os dois emblemas sobre o altar
agora são projetados na escala do cosmos.
10. Volte para o oeste do altar,
vire- se para o leste, abaixe o bastão e execute a Análise completa da Grande Palavra do
Ritual OIW, invocando
a luz. Visualize a luz descendo com extrema intensidade sobre
o altar, onde se divide em cinco correntes; um desce para o centro da
terra e os outros quatro irradiam para fora ao longo dos quatro feixes de luz
da terra e os outros quatro irradiam para fora ao longo dos quatro feixes de luz que
você estabeleceu. Estenda os braços para os lados, refletindo a
cruz dos elementos, e diga: “Nesta época de equinócio / solstício, que a
luz da Golden Dawn se estenda por todos os reinos do ser. Que ele
traga fertilidade à terra, cura e harmonia para as pessoas, e para mim a
sabedoria e o poder que estou preparado para receber. ” Mantenha a
visualização da luz descendente por tanto tempo e tão intensamente quanto possível.
11. Diga: “Na presença dos poderes sagrados da natureza, proclamo a
palavra de ordem para o período que agora começa. É (diga em voz alta). ” Em seguida,
vá para o
oeste, sente-se na cadeira e entre em meditação. Medite na
estação que está começando no equinócio ou no solstício que você está celebrando e na
palavra de ordem que você escolheu.
12. Quando terminar sua meditação, você pode lançar uma
adivinhação geomântica como um oráculo para os três meses seguintes. Sua
interpretação é
ligeiramente diferente do usual, pois os números na Primeira Triplicidade fornecem
um presságio para o primeiro mês; aqueles na segunda triplicidade, para o segundo;
aqueles no Terceiro, para o terceiro; e aqueles no Quarto, para os três meses
como um todo. As Testemunhas e o Juiz são interpretados de maneira normal.
13. Quando você terminar sua adivinhação e guardar suas
ferramentas divinatórias , levante a varinha bem alto, com a extremidade do sol para
cima, e diga: "Na
presença dos poderes sagrados da natureza e na luz da Golden Dawn, eu
proclamo que o (equinócio da primavera ou outono / solstício de verão ou inverno) foi
devidamente celebrado e suas bênçãos estendidas à terra e ao povo. ”
14. Realize o Ritual Supremo do Pentagrama em seu modo de banimento,
traçando todos os pentagramas com a varinha, e siga-o com a
cerimônia completa de fechamento do templo no Grau de Druida.
[conteúdo]
Aulas adicionais do
grau de druida .
No Macrocosmo e Microcosmo,
"O QUE ESTÁ ACIMA", afirma Hermes Trismegistus em The Emerald
Tablet, "é como o que está abaixo, e o que está abaixo é como o que está
acima, para realizar os milagres da Única Coisa." Esta é a lei do macrocosmo
e microcosmo, entre os mais antigos e essenciais dos ensinamentos de todas as
Escolas de Mistérios. A palavra macrocosmo significa "grande universo" e a palavra
microcosmo significa "pequeno universo". Do ponto de vista humano, também se poderia
falar do macranthropos e do micranthropos, o “grande humano” e
o “pequeno humano”; a terminologia mais antiga, entretanto, tem a vantagem de que
todas as
outras coisas e estar no macrocosmo também são um microcosmo. A humanidade
expressa apenas um conjunto de possíveis reflexos do macrocosmo; outras
coisas vivas , e também aquelas que chamamos não vivas, são igualmente
microcosmos.
Para colocar a mesma lei em outra forma e talvez mais útil, tudo no
cosmos é feito da substância do cosmos; ele é formado de acordo com a
estrutura básica do cosmos, e quaisquer que sejam suas capacidades de percepção,
pensamento
e conhecimento, estas são capazes de experimentar o cosmos e
somente o cosmos. A soma total da substância, forma e capacidades de percepção,
pensamento e conhecimento das coisas que compõem o cosmos fornecem ao
cosmos, por sua vez, sua própria substância, forma e capacidades.
Assim, cada ser no cosmos tem uma existência dupla. É ao mesmo tempo uma vida em
si mesma e uma parte da Vida Única - um microcosmo e uma parte do macrocosmo.
Entre os pólos dessa dupla existência, uma gama de possibilidades intermediárias se
desdobra, cada uma fornecendo o terceiro fator que resolve o binário do macrocosmo e
do
microcosmo em um ternário.
I. Três Planos no Microcosmo
Os Ensinamentos de Mistérios dividem as existências percebidas pelos seres humanos
de
várias maneiras, dependendo em parte dos requisitos de treinamento e em parte
do simbolismo dos números sagrados. Divisões em dois, três, quatro, cinco, sete
e dez níveis ou planos são comuns. Em nosso trabalho, dividimos os planos do ser
em três - material, etéreo, intelectual - e sugerimos um quarto: divino. Da
mesma forma, falamos dos corpos material, etéreo e intelectual do
ser humano individual e sugerimos um quarto nível, a centelha divina.
Essa divisão em três é de grande utilidade tanto no nível microcósmico quanto no
macrocósmico. No reino do microcosmo - significando aqui o
ser humano individual - um pouquinho de meditação ou simples introspecção revelará a
existência de três tipos de experiência: aquelas que chegam até nós por meio dos
sentidos materiais ; aqueles que chegam até nós por meio de formas de experiência
interior, como
pensamento, imaginação e memória; e aqueles que chegam até nós por meio das
capacidades superiores e amorfas da mente.
Abra uma gaveta e tire uma lembrança de algum tempo passado - um cartão, vamos
supor, de alguém que uma vez foi amado que a morte ou o afastamento tirou
de sua vida. Você vê o cartão - sua forma e cores, as formas da tinta
traçando letras e palavras - e sente seu peso e outras propriedades enquanto ele
repousa em sua mão. Ao refletir sobre isso, vem à mente alguma cena de
suas memórias da pessoa que enviou o cartão - por um momento, você está de volta a
uma sala que antes era familiar, em uma conversa que terminou há muito tempo, e talvez
sua mente salte de lá para imagine como o futuro teria se desenrolado se
você tivesse dito ou feito algo diferente.
Além dessas imagens de memória e imaginação, finalmente, vem uma série
de intuições sem forma e sem palavras - primeiro, talvez, um sentimento de
arrependimento; em seguida, uma
sensação de qualidade ou sabor, por assim dizer, daquela época em sua vida ou no
mundo; então, quando sua consciência se abre, uma compreensão da transitoriedade de
todas as
coisas, ou da maneira como duas vidas como fios de uma tapeçaria se juntaram
e depois se separaram. O primeiro conjunto de percepções, as dos sentidos, pertence ao
plano material; o segundo, os da memória e da imaginação, pertencem ao
plano etéreo; o terceiro, além destes últimos, pertence ao plano intelectual.
O grau em que cada um desses planos está presente para a percepção consciente
varia de pessoa para pessoa e também, para cada pessoa, ao longo da
vida. Em geral, a atenção ao plano material emerge na infância,
atinge seu auge na infância e diminui à medida que chega a idade adulta. A atenção ao
plano etéreo surge na adolescência, atinge seu auge na idade adulta jovem e continua
ao longo da vida, a menos que a consciência do terceiro plano a desloque. Isso nem
sempre acontece. Na verdade, a atenção ao plano intelectual pode nunca emergir
- muitas pessoas passam pela vida sem perceber a existência de
nada além dos planos da forma - e se surgir, essa emergência pode
ocorrer em qualquer ponto entre a idade adulta jovem e a velhice. .
Ao contrário da consciência dos dois planos inferiores e mais básicos, que ocorre
naturalmente no processo normal de maturação, a consciência do
plano intelectual requer um estímulo externo, bem como um estado de prontidão interno.
As
antigas Escolas de Mistérios, com suas cerimônias de iniciação, tinham sob seus
cuidados, como
parte importante de seu trabalho, a tarefa de identificar aqueles que haviam alcançado
o estado de prontidão e dar-lhes o estímulo. Poucos dos
descendentes das antigas Escolas de Mistérios no mundo moderno ainda se lembram
dessa
missão, exceto no sentido mais superficial. No entanto, ainda está longe de ser incomum,
por
exemplo, que o primeiro despertar de um homem no plano intelectual e, portanto, seus
primeiros
esforços para ter pensamentos que outra pessoa não pensou primeiro para ele,
siga sua iniciação na Maçonaria ou alguma ordem semelhante.
É importante perceber, entretanto, que mesmo aqueles que não têm percepção
consciente de um determinado plano ainda podem existir e funcionar nele. Uma criança
de seis anos
que tem o mínimo insight sobre o funcionamento de sua mente entre as formas e
imagens do plano etéreo não é impedida de ter
memórias agudas , uma imaginação viva e uma mente cheia de imagens e palavras. A
ausência de consciência do plano etéreo se mostra na maneira como a
criança habitualmente trata as experiências mentais como se fossem materiais - por
exemplo, convertendo a experiência interior dos terrores noturnos na convicção de que
um
monstro se esconde sob sua cama.
Da mesma forma, um jovem de dezesseis anos pode - na verdade quase certamente terá
-
uma vida interior viva, cheia de percepções intelectuais, mas irá confundi-las com as
formas e imagens do plano etéreo ao qual por acaso estão associadas
em sua mente. As paixões da juventude têm sua origem nessa confusão; o que
torna um cantor, um estilo de roupa ou um amante em potencial no centro
do mundo de um jovem é quase sempre um agrupamento de realizações intelectuais que
se fixaram no objeto aparente de atenção por algum motivo mais ou menos
acidental ou absurdo. Muitas pessoas, como já foi observado, continuam neste estado ao
longo de suas vidas; a igreja que frequentam, o partido político que apóiam, o
grupo étnico ou religioso que odeiam e desprezam - todos têm papéis fixos na
decoração de suas mentes, tendo pouco ou nada a ver com a realidade
dessas coisas e tudo a ver com a dimensão intelectual não reconhecida
de suas vidas.
É raro uma pessoa ser atraída por uma escola de Mistérios, a menos que tenha
alcançado pelo menos alguma prontidão para passar além desse estágio, mas essa
prontidão
normalmente requer muito estímulo e desenvolvimento. Um dos muitos benefícios
da prática regular da meditação é que ela ajuda no amadurecimento da
capacidade da mente de discriminar entre os conteúdos etéreo e intelectual e, assim,
dissolve o pensamento rígido do tipo que causa tantos problemas humanos.
II. Três planos no macrocosmo
É entre as superstições da cultura ocidental contemporânea que apenas um dos
três planos da existência humana - o plano material - é considerado
real, enquanto os outros dois, se lhes for concedida existência, devem exercite-o
estritamente dentro dos limites de qualquer crânio humano. O ensino das
tradições de mistério neste ponto sempre foi que o que chamamos aqui de
planos etéreo e intelectual são realidades por direito próprio, com
uma existência tão definida e interpessoal quanto qualquer objeto material, mas em seus
próprios
níveis apropriados.
É uma lei importante da magia que os planos do ser sejam discretos e não
contínuos. Isso significa que as realidades existentes em um plano não precisam seguir
as
mesmas leis que as existentes em outro; também significa que a capacidade das
mudanças em um plano de afetar as mudanças em outro é fortemente limitada pela
disponibilidade e natureza de canais ou conexões específicas que permitem que as
influências
passem de um plano para outro.
A presença material de tinta na página que você está lendo agora é capaz de
criar formas etéreas em sua consciência porque um conjunto complexo de
relações entre letras escritas e palavras na mente foi estabelecido ao
longo dos séculos, fazendo uso do sentido da visão, que conecta os
planos materiais e etéreos. A intenção, em última análise intelectual, de que a página
do livro seja virada quando você terminar de lê-lo, é expressa, por
sua vez, pelos músculos de sua mão. Se você duvida da importância dessas
conexões entre os planos, tentar absorver as informações deste
livro sem abrir as capas ou virar as páginas sem tocar no livro
pode ser instrutivo.
Os seres humanos são entidades de três planos e, portanto, possuem a
capacidade não apenas de perceber e agir em todos os três planos, mas de transferir
influências
de um plano para outro por meio de canais internos a eles. Existem outros
seres no cosmos - outros microcosmos do macrocosmo - que também existem em
três planos. Outros seres existem em dois planos ou apenas em um plano. Os seres de
dois
ou um plano não são, de forma alguma, inferiores ou inferiores aos de três; cada um tem
seu
lugar no cosmos, e uma existência de três planos impõe limites, bem como
capacidades.
Dos seres que existem apenas em dois planos, os mais familiares para nós são plantas e
animais, que existem nos planos material e etéreo, mas não no
plano intelectual . Será notado que seres desse tipo variam notavelmente em ambos os
planos em que existem; no plano material, seus corpos têm
formas, tamanhos e capacidades incontáveis ; no plano etéreo, suas capacidades de
percepção, memória e imaginação variam amplamente, desde a simples
consciência das algas unicelulares até as capacidades quase humanas dos
mamíferos maiores. Pensa-se que muito poucos animais, como baleias e
golfinhos, são na verdade seres triplos com um corpo intelectual de
natureza muito diferente do nosso, mas a verdade sobre este assunto não é conhecida
pelos habitantes de
Abred.
Outra classe de seres que existe apenas em dois planos são aqueles que existem nos
níveis etéreo e intelectual, mas não no físico. Destes, o mais comum
na Terra atualmente são os seres humanos que estão entre encarnações físicas ou
por uma razão ou outra saíram dos ciclos normais de renascimento.
Certos outros seres também existem nesses dois planos, entre eles os fays,
archfays e seres semelhantes que são descritos em lendas de elfos e fadas,
bem como em algumas tradições mágicas. Raramente é sábio tentar convocar
humanos mortos, e não é sábio nem, na maioria dos casos, possível convocar outros
seres de dois planos; os maiores destes últimos são de muito mais inteligência e
poder do que qualquer ser humano, e os métodos de conjuração não têm efeito
sobre eles.
Os seres de um plano existem em grande abundância no cosmos. Aqueles que existem
apenas no plano material são aquelas entidades que temos o prazer de chamar de
substâncias inanimadas , como pedra, vento, água e semelhantes. Os aspectos materiais
dos
quatro elementos pertencem a esta classe. Eles são, de fato, não inanimados - nada no
cosmos é desprovido de algum grau de vida e consciência - mas o deles é
indiferenciado, ainda não tendo se separado em seres individuais.
Os seres de um plano que existem apenas no plano etéreo incluem aqueles que
tradicionalmente são chamados de espíritos elementais ou elementais. Esses seres são
diferenciados de acordo com os quatro elementos e são muito numerosos,
habitando onde quer que haja fogo, ar, água ou terra. Aqueles que entram em contato
com seres humanos têm, em sua maioria, uma
consciência etérea bem desenvolvida e, portanto, seus pensamentos e ações têm alguma
semelhança com
os das crianças. São seres vivos e ágeis, brincalhões e irresponsáveis,
mas possuem grandes poderes sobre o plano etéreo e também têm a capacidade de
moldar os elementos materiais que os habitam.
Os seres de um plano, existindo apenas no plano intelectual, são chamados de
inteligências. Alguns são diferenciados pelos elementos, enquanto outros têm outras
correspondências. Alguma parte de sua natureza pode ser apreendida imaginando-os
como pensamentos que pensam por si mesmos, se contemplam e
se compreendem . Eles têm uma relação curiosa com os elementais, que alguns
trabalhos em magia representam desajeitadamente, dizendo que as inteligências
elementais
governam os espíritos elementais.
A realidade é mais sutil do que esta frase sugere. Os elementais são
receptivos à influência do plano intelectual e, portanto, é fácil para uma
inteligência elemental chamar um espírito elemental do mesmo elemento e dirigir
suas ações. Para elementais, este é um jogo; para as inteligências, é algo mais,
pois elas são, em geral, fascinadas pela consciência tripla dos seres
humanos, tão semelhantes à sua em sua manifestação no plano intelectual, tão
diferentes em sua capacidade de se dirigir ao outro. planos de ser e, com freqüência,
menos completamente desenvolvidos no plano intelectual do que o deles. Inteligências e
espíritos, os dos elementos e os de outros tipos, podem, portanto, ser conjurados
com bons resultados pelo mago habilidoso, e desde que sejam tratados com
a cortesia apropriada e não sejam colocados em bases ou propósitos destrutivos, o
mago
irá descobrir. relativamente fácil estabelecer relações cordiais com eles. Os
Mistérios Druídicos têm uma relação especial com as inteligências e espíritos dos quatro
elementos, e o estudante de conjuração que se aproxima desses seres como
faria com visitantes de outro país ou de outro mundo descobrirá que
pode aprender muito com as inteligências e realizar muito com a ajuda dos
espíritos dos quatro elementos.
III. O Raio Solar e o Espírito da Terra
Em uma palestra do Grau Ovate, você aprendeu sobre nitro e sal, os dois
grandes princípios da alquimia druídica: nitro, o princípio ativo, que desce
do céu à terra, e sal, o princípio passivo, que sobe da terra ao
céu. Em uma palestra do Grau Bárdico, por sua vez, você aprendeu sobre o raio solar,
que desce do sol por meio dos seres humanos e outros animais, e do
espírito da terra, que sobe da terra por meio de todas as variedades de plantas.
Estas são simplesmente maneiras diferentes de falar do mesmo fenômeno, o ciclo
de energias ascendentes e descendentes que trazem o nascimento, vida, morte e
renascimento de todas as coisas vivas e a criação, preservação, destruição e
redenção de todo o cosmos.
Este infindável fluxo duplo pelo qual o espírito desce na matéria e a matéria
sobe no espírito não é apenas o segredo central da alquimia e da magia das plantas, mas
de todo o trabalho dos Mistérios Druídicos. Tudo o que fazemos como Druidas pode
ser entendido como trazer uma influência espiritual para a
manifestação material ou elevar uma manifestação material para o espírito ou criar um
diálogo entre esses dois processos. (Essas três opções podem ser usadas, por
exemplo, para descrever cerimônias de consagração, transformação e
conjuração, respectivamente.)
Os três planos que temos discutido até agora neste artigo podem ser
entendidos por sua vez como os três estágios da descida ou processo ascendente.
Isso pode ser entendido em um sentido totalmente pessoal e até prosaico. Quais são
os três estágios, por exemplo, pelos quais qualquer coisa é criada? Primeiro, o desejo por
aquela coisa se faz sentir na mente de pelo menos um ser como uma
intuição sem forma de que pode ser necessário ou desejável. Esse sentido amorfo se
cristaliza
em um reconhecimento do que é desejado, e isso toma forma na imaginação,
passando de um padrão geral para uma realização exata de como a coisa será.
No estágio final, ele salta da mente para a matéria nas mãos, talvez, de um
artesão. A corrente descendente, portanto, se move do plano intelectual para
o plano etéreo e, em seguida, para o plano material.
Quais são os três estágios, por sua vez, pelos quais qualquer coisa, por mais comum que
seja, é
aprendida? Primeiro, o que será aprendido é encontrado com os
sentidos físicos : é visto ou ouvido, ou seus traços tornam-se aparentes aos sentidos. Em
segundo lugar,
a coisa vista ou ouvida torna-se uma imagem na mente e na memória; é combinado
com outras imagens, tornadas mais gerais, até que o essencial fique claro. Terceiro,
é compreendido e a forma dá lugar ao princípio. A corrente ascendente, portanto,
se move do plano físico para o plano etéreo e, em seguida, para o
plano intelectual .
Essas mesmas correntes também atuam em uma escala maior. O processo pelo qual a
terra foi criada segue o mesmo ritmo descendente triplo do processo
pelo qual uma criança faz um chapéu de papel: primeiro a potencialidade abstrata, depois
a
forma concreta, depois a manifestação material. O processo pelo qual a alma
atinge sua liberdade final segue o mesmo ritmo ascendente tríplice que
o processo pelo qual a mesma criança aprende a somar dois e dois: primeiro, o
fato material repetidamente experimentado; segundo, o modelo etéreo desse fato na
mente,
memória e imaginação, repetidamente contemplado; terceiro, a compreensão do
significado dentro da forma, ou experiência transmutada em pensamento e pensamento
em
compreensão. Tudo isso deve ser explorado na meditação.
Essas considerações gerais, porém, também se aplicam a algo muito mais
específico. O raio solar é uma influência distinta que desce do céu à
terra, do reino intelectual do princípio abstrato ao reino material dos
fatos concretos. O espírito da terra é outra influência distinta que viaja no
mesmo caminho na outra direção. Todas as metáforas à parte, o nitro solar e animal
descem do sol à terra, e os sais telúricos e vegetais ascendem da terra
ao sol. Esses poderes podem ser apreendidos e controlados pelo druida iniciado e, de
fato, você já começou a apreendê-los e controlá-los.
As principais práticas rituais desta tradição - os Rituais do Pentagrama, o
Exercício do Raio Central e o Ritual OIW - usam a imaginação, a
expressão mais importante do corpo etéreo no indivíduo humano, para
fornecer um canal para o descida do raio solar do céu à terra. Esse
fluxo descendente está naturalmente presente nos seres humanos e em todos os outros
animais, como
você já aprendeu; o objetivo do trabalho ritual é participar dele
conscientemente e começar a dirigi-lo de forma a promover o trabalho de
iniciação.
Vários outros aspectos da tradição - notadamente a tradição de fitoterapia elementar
introduzida no Grau Ovate e as práticas da alquimia vegetal - todos usam
substâncias materiais para equilibrar o raio solar descendente ou nitro animal com os
sais vegetais que são a expressão material da terra espírito. Isso também é
natural em seres humanos, que, como todos os outros animais, consomem
substâncias vegetais para equilibrar o influxo do raio solar. Aqui, também, o objetivo
deste estudo
e prática é participar desse processo conscientemente e começar a dirigi-lo
de forma a promover o trabalho de iniciação.
4. Standing Stone and Oak Tree
Resta comentar sobre a forma mais antiga e, pode ser, original que o
trabalho druídico com as correntes ascendentes e descendentes anteriormente assumia.
Na antiguidade, esses mesmos processos eram realizados em diferentes condições
e com diferentes ferramentas. As pedras eretas têm quase a mesma afinidade com o
raio solar que os animais, e os antigos as erguiam em locais cuidadosamente
selecionados
para o propósito: atrair o nitro solar e animal em maior quantidade para
que pudesse ser transmutado no espírito da terra e trazer fertilidade aos campos
e rebanhos. Grandes árvores receberam o sal vegetal que ressurgiu e o devolveu à
atmosfera, onde se desprendeu de seu invólucro material e voltou ao sol. Nos
séculos passados, deve ser lembrado, a agricultura de subsistência exigia a maior parte
da
mão de obra e dos recursos disponíveis de uma sociedade, e uma única colheita ruim
poderia significar
fome e morte para muitos. Os esforços dos druidas para melhorar as colheitas
por meio de seu hábil conhecimento da magia natural estavam, portanto, entre os
fatores mais importantes que, nos tempos antigos, conquistaram a lealdade e o amor da
população e a proteção dos reis.
O advento do cristianismo, embora tenha substituído os antigos ensinamentos dos
druidas pela
teologia de uma fé mais nova, impôs poucas mudanças neste antigo padrão. As
igrejas de pedra provaram ser um instrumento tão eficiente para atrair o raio solar e
aterrá-lo no solo quanto os antigos menires e as pedras monolíticas. Grande parte do
ensino druídico sobre este assunto passou a ser usado comum na
igreja medieval na Irlanda, Grã-Bretanha e França, onde perdurou por séculos,
especialmente
nas ordens monásticas mais antigas. As guildas de maçons cuja responsabilidade era
localizar, alinhar, construir e manter igrejas paroquiais e mosteiros em todo o
interior também adquiriram grande parte dessa tradição.
Com o tempo, entretanto, a arte de atrair o raio solar tornou-se incrustada de
superstições de vários tipos; o propósito por trás de muitas das antigas observâncias
foi esquecido; e os fazendeiros e proprietários de terras que lutavam para manter as
colheitas vacilantes recorreram a outros métodos para compensar a influência
decrescente do
raio solar. Na época da Reforma, os abusos muito reais praticados pela
religião institucionalizada tornaram mais fácil para os homens ávidos por riqueza e poder
confiscarem grande parte das propriedades da igreja, e no processo muito do que
restou da velha tradição tradicional foi perdida . Apenas as
próprias pedras monolíticas, uma dispersão de costumes folclóricos, alguns poucos
escritos da
igreja medieval e os rituais e costumes dos maçons testemunham
a antiga tradição do raio solar. Mesmo dentro das ordens druidas de hoje, é pouco
conhecido.
As observâncias nos círculos de pedra, alguns ensinamentos sobre geometria sagrada e
a
teoria básica dos raios solares e terrestres permanecem, mas a ciência da qual eles
faziam parte foi perdida até mesmo para os herdeiros daqueles que os criaram.
Os druidas atualmente têm outras tarefas, concentrando-se mais no microcosmo
e menos no macrocosmo. Ainda assim, há boas razões para pensar que a velha tradição
pode, algum dia, ser necessária para a sobrevivência e o bem-estar das comunidades;
o que resta dele deve ser preservado e, se possível, ampliado com novas
descobertas, quando estas puderem ser feitas.
Nos Caminhos Acima do Véu
OS ENSINAMENTOS ATRIBUÍDOS AO Grau Ovate incluem um conjunto de
atribuições atribuindo as dezesseis figuras da geomancia a dezesseis esferas e
caminhos da Árvore da Vida, especificamente aqueles abaixo do Véu ou cruzando-o e a
esfera Muner, que fica imediatamente acima. Muitos alunos acharam esta
atribuição intrigante, não por si mesma - pois, de fato, a relação entre cada esfera
ou caminho e a figura geomântica correspondente pode ser facilmente compreendida
por meio da meditação - mas na medida em que não fornece nenhum simbolismo
correspondente para
os caminhos e esferas que se encontram mais acima na Árvore da Vida, nas porções
atribuídas
aos círculos de Gwynfydd e Ceugant.
Existe, de fato, tal simbolismo, e está entre os estudos atribuídos aos
aspirantes ao Grau de Druida. Da mesma forma, reservados a este estágio de seus
estudos estão
os métodos de traçar caminhos nos caminhos que conduzem para cima, de Abred até o
limiar de Gwynfydd. A presente palestra trata de ambos os temas.
1. A Gênese das Figuras Geomânticas
As dezesseis figuras geomânticas, como você aprendeu, são compostas cada uma por
quatro
linhas, e cada linha é composta por um ou dois pontos. Os artigos práticos
sobre geomancia que você estudou até agora não tocam em figuras compostas de
menos linhas, uma vez que são irrelevantes para o trabalho de adivinhação geomântica.
Para
compreender a plena atribuição das figuras geomânticas à Árvore da Vida,
no entanto, é necessário seguir a gênese das dezesseis figuras a partir de sua
origem.
Aqui, os ensinamentos dos Pitagóricos, que os autores antigos afirmam serem
muito semelhantes aos dos Druidas da antiguidade, oferecem um guia útil. A divisão
entre pontos simples e duplos em uma figura geomântica é entendida como uma
diferença entre ímpar e par, como você deve ter aprendido com o método de
somar figuras que produzem as Sobrinhas, Testemunhas e Juiz. Nos
escritos pitagóricos, porém, 3 é considerado o primeiro número ímpar e 4
o primeiro número par; 1 e 2 não são números, mas princípios: a mônada e a
díade indefinida, o par criativo ou procriador do qual todos os números nascem.
Na geometria sagrada, esses são o ponto e a linha: o primeiro definindo uma posição a
partir da qual tudo o mais pode se desdobrar, o segundo produzindo uma divisão que
pode se
estender até os confins do espaço. Por trás da mônada e da díade, por sua vez, está a
realidade não manifestada que uma matemática posterior chama de zero, da qual a
mônada e a
díade ainda não emergiram; atrás do ponto e da linha está a página não marcada
na qual nenhuma forma geométrica ainda foi traçada.
A lição aqui é que por trás do padrão manifestado mesmo em um único ou
duplo ponto existem três realidades que não podem ser expressas na forma: a
totalidade primordial da qual mônada e díade, ímpar e par, ainda não
começaram a se separar, e os princípios de pares pelos quais essa separação ocorre
, um dando origem a números ímpares, o outro dando origem aos pares.
A esses três podemos adicionar um único ponto e um ponto duplo, as duas
figuras mais básicas; as quatro figuras compostas por duas linhas, simples ou duplas; o
oito
feito de três linhas; e os dezesseis feitos de quatro. O número total de
figuras assim geradas é trinta e três.
Você observará que em cada estágio da progressão mostrada, uma nova linha
consistindo de um ponto único ou duplo é adicionada à parte inferior da
figura existente . Assim, a linha de fogo é gerada primeiro e pode ser ativa e presente
ou passiva e latente. A linha de ar é gerada a seguir e a presença ou latência
do ar é combinada com as duas condições de fogo. A linha de água segue, adicionada
a cada uma das quatro condições previamente combinadas de fogo e ar, e a
linha de terra é adicionada por último para criar as dezesseis figuras geomânticas usadas
em adivinhação e
magia.
Assim, a geração das figuras geomânticas segue o padrão da
geração do próprio cosmos e ecoa outro padrão mostrado nas
palestras de conhecimento do Grau Ovate, a gênese da própria Árvore da Vida
de ponto a linha, linha a superfície e superfície para sólido. É ao longo das linhas da
mesma estrutura que a aplicação das figuras de uma, duas e três linhas à
Árvore da Vida pode ser devidamente entendida.
Gênese das Figuras Geomânticas
A Árvore da Vida Geomântica Totalidade
indiferenciada: Celi, a primeira esfera
Perydd,
a segunda esfera
Muner,
a sexta esfera
Dofydd,
a terceira esfera
Byw,
a sétima esfera
Iau,
o Local de Encontro
Byth,
a oitava esfera
Ener ,
a quarta esfera
Ner,
a nona esfera
Modur,
a quinta esfera
Naf,
a décima esfera
Esferas da Árvore da Vida
Primeiro caminho -
Ner para Naf
Décimo primeiro caminho -
Muner para Modur
Segundo caminho -
Ner para Byth
Décimo segundo caminho -
Byw para Ener
terceiro Caminho—
Naf para
Byw décimo terceiro caminho—
Muner para Ener
Quarto caminho—
Ner para Byw
Décimo quarto caminho—
Modur para Ener
Quinto caminho—
Naf para Byw
Décimo quinto caminho—
Muner para Dofydd
Sexto caminho—
Byth para Byw
Décimo sexto caminho—
Modur para Dofydd
Sétimo caminho—
De Ner a Muner
Décimo sétimo caminho -
Muner a Perydd
Oitavo caminho -
Byth a Muner
Décimo oitavo caminho -
Ener a Perydd
Nono caminho -
Byw a Muner
Décimo nono caminho -
Perydd a Dofydd
Décimo caminho -
Byth a Modur
Vigésimo caminho -
Muner a Celi
Geração da díade: Vigésima -primeiro caminho - Dofydd para Celi
Generat íon de Mônada: Vigésimo Segundo Caminho - Perydd para Celi
Caminhos da Árvore da Vida
2. Padrões na Árvore da Vida
A Árvore da Vida inteira pode ser entendida como um diagrama do processo pelo qual a
totalidade primordial e indiferenciada desdobra seu potencial através a
interação das potências ativas e passivas. Nesse contexto, vários pontos podem
valer a pena.
1. As dezesseis figuras geomânticas de quatro linhas cada correspondem ao círculo de
Abred, o mundo vivido pelos seres humanos encarnados; para os cinco
caminhos que descem no círculo de Abred de cima; e Muner, a sexta
esfera, que não pertence a Abred, mas reúne em si toda a
esfera, que não pertence a Abred, mas reúne em si todas as
influências dos alcances superiores da Árvore e as transmite através do
Véu para as esferas e caminhos de Abred. Estas são, portanto, as
influências espirituais com as quais o iniciado encarnado em um corpo físico tem que
fazer; é
por essa razão que essas figuras, e nenhuma outra, desempenham um papel ativo na
adivinhação, na magia e no trabalho do caminho.
2. As figuras de três, duas e uma linha representam cada uma realidades acima do
círculo de Abred e não se manifestam diretamente no mundo como experimentado pelos
seres encarnados. Sua influência indireta, entretanto, é grande e pode ser
compreendida por meio da meditação. Cada figura de três linhas consiste em fogo,
ar e água, e sua influência pode ser traçada em ambas as
figuras geomânticas de quatro linhas que compartilham as mesmas linhas de fogo, ar e
água; assim, a influência do
décimo quarto caminho, que se estende de Modur a Ener, será encontrada refletida
na figura Llosgwrn y Ddraig, que governa o sétimo caminho de Ner
a Muner, e na figura Ffordd, que governa o segundo caminho de Naf a
Byth . Cada figura de duas linhas, sendo fogo e ar, pode ser traçada em cada uma das
quatro figuras que compartilham as mesmas linhas de fogo e ar; cada figura de uma
linha,
sendo fogo, pode ser traçada em cada uma das oito figuras que compartilham a mesma
linha de fogo ; e a influência da esfera única e de dois caminhos nos quais ativo
e passivo ainda não se diferenciaram pode ser traçada em todas as
figuras, sem exceção.
3. Das figuras de três linhas, uma é colocada em uma posição especial não
discutida anteriormente nas aulas de conhecimento. Esta é a figura formada por
três pontos duplos no círculo pontilhado no meio do caminho entre Celi e Muner,
ao longo do raio central da Árvore. O círculo pontilhado localizado aqui não é uma
esfera, embora em alguns aspectos funcione como uma; é chamado de Iau, o Local de
Reunião, em nossos ensinamentos, e Daath na terminologia da Cabala. É
o ponto de contato entre Ceugant e Gwynfydd: de um lado,
o ato de união pelo qual as sete esferas inferiores passam a existir a partir
da união conjugal de Perydd e Dofydd, os
poderes masculino e feminino de Ceugant; do outro lado, a abordagem mais próxima do
ser criado às realidades não criadas de Ceugant. É desse último simbolismo
que ele recebe seu símbolo geomântico, ou seja, todos os três elementos em Gwynfydd
tornados passivos e latentes. Aqui, a abordagem mais próxima ao conhecimento sobre
passivo e latente tornados. Aqui, a abordagem mais próxima ao conhecimento sobre
as realidades além do Abismo pode ser obtida.
3. Os Caminhos Acima do Véu
No curso de sua preparação para a iniciação no Grau Bárdico, você
trabalhou os seis caminhos unindo as quatro esferas dos elementos umas com as
outras.
Na preparação para sua iniciação no Grau de Druida, mais cinco caminhos esperam por
você; em nossa
numeração, esses são o sétimo, o oitavo, o nono, o décimo e o décimo segundo
caminhos,
estendendo-se respectivamente de Ner a Muner, de Byth a Muner e Modur, e
de Byw a Muner e Ener. Os métodos de pathworking que você aprendeu na
série anterior devem ser usados ​aqui também, com certas alterações feitas
necessárias pela tarefa que está diante de você.
Seu objetivo ao se preparar para o Grau de Druida é estabelecer, tanto quanto possível,
uma
ligação entre sua própria consciência comum e o estado de consciência
representado por Muner, a esfera mais baixa de Gwynfydd. Este trabalho pode
ser realizado de vários modos diferentes, e esses modos podem ajudar uns aos
outros em vez de entrar em conflito. É por esta razão que você foi
solicitado a continuar com sua prática regular de meditação, ritual e
adivinhação, pois este é um modo de estabelecer o vínculo que deve ser formado; é
por esta razão que se espera que você prepare e execute uma cerimônia de auto-
iniciação usando uma das três fórmulas de magia cerimonial explicadas em um
artigo anterior deste grau; e é por esta razão que agora você está instruído
a trabalhar os caminhos que conectam as esferas dos quatro elementos com a esfera
que, dentro do reino de Abred, representa o quinto elemento do espírito.
Para conseguir isso, você realizará uma série de caminhos, começando
no bosque interno da terra. Abra um templo no Grau de Druida da maneira usual,
execute o Chamado da Terra e estabeleça-se no bosque interno da terra,
que também é o bosque de Naf. Você descobrirá aqui, no entanto, que os
portais fantasmagóricos mudaram de posição; o portal que conduz ao bosque interno de
água, antes à direita, está agora diretamente à sua frente, enquanto o do ar está à
esquerda e o do fogo está à direita.
Você está agora no limiar do Grau de Druida, e os bosques e
caminhos internos agora refletem a Árvore da Vida mais do que o quadrado dos
elementos. Você irá,
portanto, para o meio dos portais fantasmagóricos, que é coberto com um
pano azul e marcado com o caráter geomântico de Pen y Ddraig. Aqui você
vai chamar e testar um guia em nome de SIRONA e percorrer o primeiro caminho até
o bosque de água interno, que também é o bosque de Ner.
Quando você chegar ao arvoredo interno de água, no entanto, não fechará o
trabalho da maneira usual. Em vez disso, você examinará o bosque com cuidado e
descobrirá que há um quarto portal fantasmagórico, não observado anteriormente por
você, que
leva para longe daquele bosque interno em outra direção. Um pano branco cobre este
quarto portal, e sobre ele está o caráter geomântico de Llosgwrn y Ddraig.
Llosgwrn y Ddraig
Você se aproximará deste portal da maneira usual e buscará e testará um guia com o
nome divino HESUS, que é o nome divino que governa Muner. Quando você
encontrar um guia apropriado, siga sua orientação e prossiga para o sétimo
caminho. Não fornecemos uma descrição desse caminho; seu trabalho anterior
com os caminhos do reino elemental de Abred terá preparado você o
suficiente para fazer essa jornada sem tal assistência.
A primeira vez que você se aventurar no sétimo caminho, seu guia não o levará
até o bosque interior do espírito, o destino deste trabalho do caminho. Você será
levado para lá na segunda, terceira ou alguma vez subsequente. Qualquer que seja o
ponto mais alto que você alcance nesta jornada, quando terminar, você deve refazer seus
passos por todo o caminho de volta através do bosque interno de água para o bosque
interno de
terra, e a partir desse último ponto executar a Licença para Partir e o fechamento
ritual. Isso é necessário porque a subida para Muner freqüentemente causa certa
desorientação; retornar ao nível da terra é literalmente aterrar e também ajuda a
trazer tudo o que foi ganho com o exercício para a terra na esfera de
Naf, onde mais precisa se manifestar.
Continue trabalhando o primeiro e o sétimo caminhos dessa maneira até que você tenha
entrado
no bosque interior do espírito, que também é o bosque de Muner. Isso não é
descrito a você com antecedência; difere - às vezes ligeiramente, às vezes muito -
para cada pessoa que chega lá, e você precisará usar suas próprias habilidades para
perceber a forma que assume para você. Depois de fazer isso, comece a trabalhar até
Muner ao longo de uma segunda rota, passando pelo segundo e oitavo caminhos. Isso é
feito
exatamente da mesma maneira que a subida pelo primeiro e sétimo caminhos, exceto
que
você
pegará o portal da direita, chamará e testará um guia chamado BELISAMA e percorrerá o
segundo caminho de lá para o bosque interno de ar.
Lá, como você fez no bosque de água interno, você encontrará um quarto
portal fantasmagórico , não observado anteriormente por você, que leva para longe do
bosque em
outra direção. Um pano branco cobre este portal, e nele está o
caráter geomântico de Coch, como mostrado aqui. Aproxime-se deste portal da maneira
usual, procure
e teste um guia em nome de HESUS e siga a orientação de seu guia até
onde ele o conduzir.
Coch
Como aconteceu com o sétimo caminho, sua primeira jornada ao longo do oitavo
caminho
não terminará no bosque interior do espírito;
você não chegará lá até o segundo, terceiro ou algum trabalho de caminho subsequente.
Quer você alcance ou não essa
meta em qualquer trabalho do caminho, você deve refazer seus passos por todo o
caminho de
volta através do bosque interno de ar até o bosque interno de terra para fechar.
Depois de ter alcançado o bosque interior do espírito por esta rota várias vezes, uma
viagem paralela valiosa espera por você. Este é o décimo caminho, que sobe direto no
raio esquerdo da Árvore de Byth em direção a Modur. Esse trabalho deve seguir
o mesmo padrão daqueles que você já realizou, elevando-se do
bosque interno da terra ao ar e procedendo de lá. Você encontrará um quinto
portal fantasmagórico no arvoredo interno, conduzindo em uma nova direção; é velado
com um pano branco, e nele está o caráter geomântico de Tristwch, como mostrado
abaixo.
Tristwch
Aqui você chamará e testará um guia em nome de TARANIS, o deus que governa
a esfera Modur, e seguirá a orientação desse guia até onde ele o levar. Não
busque subir ainda todo o caminho até o bosque interno que fica no final deste
caminho; você pode fazer isso mais tarde, quando tiver concluído seu trabalho com os
caminhos para
Muner, e o método para fazer isso será explicado em breve. Sua tarefa aqui é
aprender o que puder sobre a influência direta do raio esquerdo da Árvore, para
que você entenda mais completamente o que é reunido em síntese na
esfera unificadora de Muner. Vários pathworkings devem ser feitos ao longo deste
caminho antes de você continuar; cada um deles, como acontece com os caminhos que
você
já realizou nesta sequência, deve começar e terminar no bosque interno da
terra.
A sequência final de caminhos designados a você na preparação para a
iniciação do Grau de Druida são aqueles que ascendem a Muner por uma terceira via,
procedendo do bosque interno da terra para o do fogo pelo quarto caminho e, em
seguida, para o bosque interno do espírito pelo nono. Todos os pontos levantados a
respeito das
duas primeiras rotas para Muner se aplicam igualmente a esta jornada. Você começará e
terminará cada um desses trabalhos no bosque interno da terra.
No bosque de fogo interno, o portal fantasmagórico que você não observou
anteriormente está
envolto em branco e apresenta o caráter geomântico de Gwyn, conforme mostrado aqui.
Você
buscará e testará um guia em nome de HESUS e seguirá sua orientação no
caminho; você novamente não alcançará o bosque interior do espírito na primeira
tentativa,
mas a segunda, terceira ou alguma tentativa subsequente o levará a esse ponto,
completando a tripla ascensão.
Gwyn
Depois de fazer isso quantas vezes parecer apropriado, explorar o
décimo segundo caminho de Byw em direção a Ener é uma viagem secundária que vale a
pena. O quinto
portal fantasmagórico no bosque de fogo interno, que novamente é velado em branco,
carrega o
caráter geomântico de Llawenydd, como mostrado aqui, e o guia para o caminho
deve ser chamado e testado em nome de BELINUS, que é o deus governando
a esfera Ener. Aqui, novamente, você ainda não deve procurar subir todo o caminho até
Ener neste momento. Vários pathworkings devem ser feitos ao longo deste caminho,
seguindo os mesmos princípios da jornada paralela em direção a Modur.
Llawenydd
4. The Paths Beyond Muner
Estes são opcionais para o estudante dos Mistérios Druídicos. Entre
os seres humanos encarnados , todo o trabalho da iniciação druídica em Abred é o de
ascensão
a Muner, e isso pode não ser totalmente concluído na encarnação; mesmo o maior
dos iniciados incorpora apenas uma pequena parte do imenso poder e sabedoria
da sexta esfera, e Muner em si é apenas a mais baixa das três esferas que
pertencem ao círculo de Gwynfydd. Os níveis mais elevados de Gwynfydd são
inimagináveis ​e incompreensíveis para a mente humana encarnada, assim como as
potências e realizações daqueles que se levantaram para habitar nesses reinos.
Ainda assim, há um ponto em trabalhar os caminhos da Árvore da Vida acima de Muner.
O que é experimentado nesses caminhos pode, no máximo, ser um tênue prenúncio das
realidades a serem encontradas quando os planos correspondentes de existência forem
alcançados na realidade; ainda assim, esse prenúncio pode ter valor por si só.
Não há, entretanto, nenhuma estrutura estabelecida para tentar esses caminhos,
nem pode haver; os caminhos que vão além de Muner são exclusivos de cada
indivíduo que os tenta e devem ser aprendidos pela experiência. Dois métodos
de fazer isso podem ser descritos aqui.
A primeira é fazer uso do material já transmitido a você sobre o
décimo e décimo segundo caminhos. Quando você tiver completado os caminhos já
descritos e recebido a iniciação do Grau de Druida, você pode prosseguir do
bosque interno da terra para o do ar, chamar e testar um guia no décimo caminho
e pedir a esse guia não apenas para conduzi-lo para o bosque interno correspondente a
Modur, mas para instruí-lo sobre como fazer a ascensão equivalente de Muner a
Modur. Anote as instruções que receber e siga-as com precisão.
Quando você tiver completado suas jornadas no décimo e décimo primeiro caminho e
estiver pronto para prosseguir, repita o mesmo processo no décimo segundo caminho,
subindo
de Naf para Byw e chamando e testando um guia no portal do décimo segundo caminho.
Depois de entrar em contato com um guia, peça a ele não apenas para levá-lo ao bosque
interno
correspondente a Ener, mas também para instruí-lo sobre como fazer os
pathworkings equivalentes de Muner e Modur. Anote também essas instruções
e siga-as com precisão.
A segunda maneira de obter o conhecimento de que você precisa para ascender acima
de Muner é
fazer uso da arte da magia cerimonial e conjurar uma inteligência capaz
de fornecer essa informação a você. Isso deve ser tentado apenas por aqueles
que já ganharam alguma experiência em conjuração e estão familiarizados com as
inteligências e suas diferentes capacidades e preocupações. Nenhum detalhe adicional,
portanto, será fornecido aqui; se você deseja usar essa abordagem, suas próprias
experiências devem guiá-lo.
Este mesmo ponto é igualmente verdadeiro para os caminhos do Abismo ou acima dele.
Se
você deseja tentar isso e pretende realizar esse
trabalho desafiador , já foi dito o suficiente para permitir que você encontre o caminho por
si mesmo.
[conteúdo]
Preparação para a
Iniciação Grau de Druida .
ANTES DE PROSSEGUIR PARA o início do grau de druida, um ano
deve ter se passado desde o início do grau de bárdico. Durante esse ano, você
deve completar as seguintes tarefas:
1. Continue a prática diária de meditação, o Ritual Menor do
Pentagrama e os exercícios do Raio Central e adivinhação geomântica.
2. Estude pelo menos nove livros sobre magia e sabedoria druídica, sendo um deles
a Magia Transcendental de Éliphas Lévi, sendo os outros escolhidos você mesmo.
3. Aprenda, memorize e pratique regularmente o Ritual Supremo do
Pentagrama e o Ritual OIW, e faça e consagre sua varinha, foice
e ovo de serpente.
4. Preparar e realizar com sucesso pelo menos uma cerimônia de consagração (
além daquelas para as ferramentas de trabalho mencionadas acima), pelo menos uma
cerimônia de
conjuração e pelo menos uma cerimônia de transformação, usando as
formas rituais fornecidas no artigo sobre cerimonial magia atribuída a este grau.
5. Execute o conjunto completo de pathworkings nos caminhos que cruzam o Véu,
conforme
descrito no artigo sobre pathworking atribuído a este grau.
6. Comemore, ao longo de um ano, os rituais de ambos os solstícios e
equinócios.
7. Projete uma cerimônia de auto-iniciação usando a fórmula de
consagração, de conjuração ou de transformação, conforme descrito no
artigo sobre magia cerimonial. Não faça isso antes de fazer o
exame.
Quando tiver concluído este trabalho, você pode prosseguir para o Exame do
Grau de Druida.
[conteúdo]
O Exame do
Grau de Druida .
ESCREVA UM RELATO DETALHADO do trabalho que você realizou para completar
os requisitos descritos anteriormente, incluindo os textos de suas cerimônias de
consagração, conjuração e transformação, e de sua
cerimônia de auto-iniciação . Este relato é o seu exame para o Grau de Druida.
[conteúdo]
A iniciação do grau de druida
.
APÓS CONCLUIR O EXAME do Grau de Druida, realize
sua cerimônia de auto-iniciação pelo menos nove vezes. A nona apresentação da
cerimônia é a sua iniciação no Grau de Druida.
[conteúdos]
T
hrice de boas-vindas, Druid!
É com o maior prazer que o parabenizamos por
ter concluído com êxito todo o trabalho que lhe foi confiado e por sua
iniciação como Druida. Ao longo dos dois anos ou mais que você passou
estudando e praticando os Mistérios Druídicos, você aprendeu muitas
coisas e se aventurou no que quase certamente eram ramos de
conhecimento e métodos de prática desconhecidos para você.
Portanto, pode ser uma surpresa saber que sua educação como
druida apenas começou. Ainda assim, isso é bem verdade. Você terminou seus
estudos e práticas designados e aprendeu as coisas que podemos
lhe ensinar . Agora você deve buscar seus próprios estudos e práticas e aprender as
coisas que só você mesmo e os poderes sagrados da natureza podem lhe ensinar.
As práticas fundamentais de meditação, ritual e adivinhação que foram
apresentadas a você durante seus estudos no Grau Ovate e se tornaram seus
companheiros diários em seus estudos nos Graus Bárdico e Druida não
perdem seu valor neste ponto. Muito pelo contrário - quanto mais você praticar
diariamente com eles, mais ganhará com eles. Da mesma
forma, será vantajoso
reservar um tempo para revisar os materiais de instrução que você estudou, começando
com as
palestras de conhecimento do Ovate , e repetir essa revisão em intervalos. O iniciado
sábio
nunca fica muito orgulhoso de revisitar até mesmo os elementos mais básicos de estudo
e
prática, e logo aprende que cada revisão do básico traz um novo nível
de compreensão.
A partir deste ponto, as estradas que se abrem antes de você divergem para cobrir
muitos
reinos. Você pode escolher revisitar o folclore fitoterápico do Grau Ovate e
estudar a fitoterapia com mais detalhes. Você pode optar por explorar a rica
tradição da alquimia vegetal ou até mesmo se aventurar na alquimia dos minerais e
metais. Você pode optar por expandir seu conhecimento e prática da
geomancia ou da geometria sagrada ou da tradição de cores e sons. Você
pode escolher construir sobre as bases fornecidas a você na arte da
magia cerimonial. Você pode escolher fazer várias dessas coisas ou todas
elas ou algo totalmente diferente. Você pode prosseguir neste trabalho junto com
eles ou algo totalmente diferente. Você pode prosseguir neste trabalho junto com
outras pessoas ou pode percorrer o caminho sozinho. Tudo isso é deixado ao seu livre
arbítrio.
O que quer que você escolha, na presença dos poderes sagrados da natureza e da
luz da Golden Dawn, desejamos-lhe boa sorte em suas futuras
viagens no caminho dos Mistérios Druídicos.
Os Guardiões da Ordem
[conteúdo]
AQUELES LEITORES QUE ESTÃO interessados ​em trabalhar com o sistema descrito
neste livro, juntamente com outros, estão convidados a entrar em contato com a Ordem
Druídica da
Golden Dawn em:
http://www.druidical-gd.org
Fontes e leitura adicional
.
COMO OS ENSINAMENTOS da Ordem Hermética da Golden Dawn original,
o material neste livro é parcialmente original e parcialmente derivado de
tradições mais antigas . Muito disso é modelado, é claro, nos
ensinamentos originais da Golden Dawn , e muito mais é baseado nos ensinamentos das
antigas
ordens do Reavivamento Druida , que chegaram a mim por uma variedade de canais. Um
terceiro
conjunto de fontes, porém, inclui uma variedade de trabalhos publicados sobre
Druidismo, magia,
alquimia, adivinhação e assuntos relacionados.
Eu dei a seguir um esboço das fontes deste terceiro tipo que usei
na criação da Ordem Druídica da Golden Dawn. Em parte, isso é para que os leitores
interessados ​em seguir os ensinamentos deste livro saibam onde procurar;
em parte, porém, destina-se a dar aos leitores interessados ​em adaptar o
sistema da Golden Dawn a outras tradições simbólicas e espirituais uma ideia de como
isso
pode ser feito.
Também incluí listas de leituras modernas para as
aulas suplementares do Grau de Bardic , que podem ser usadas no lugar dos recursos do
início do século XX
listados nessas aulas.
The Ovate Grade
First Knowledge Lecture
O simbolismo nesta palestra e o simbolismo do druida galês que aparece
ao longo das palestras de conhecimento são retirados de J. Williams ab Ithel's Barddas,
uma coleção de notas e ensinamentos de Iolo Morganwg originalmente publicados em
1862 (ver bibliografia para detalhes) . As citações na pág. 35 são das páginas 47, 49
e 21, respectivamente, da edição de 1862. A citação dos Oráculos Caldeus na
pág. 36 é da tradução de Westcott, p. 38.
As meditações dadas nas palestras de conhecimento são originais, mas baseadas em
técnicas e ensinamentos padrão do Reavivamento Druida.
Segunda aula de conhecimento
O material sobre alquimia nesta lição, incluindo o uso de nitro e sal como
elementos básicos da existência, foi em grande parte retirado do
texto alquímico de Kirchweger de 1723, Aurea Catena Homeri (A Cadeia Dourada de
Homero). A
tradução inglesa do século XVIII por Sigismund Bacstrom foi distribuída em um
manuscrito na Ordem Hermética da Golden Dawn original, e esta é a
versão que citei aqui.
Os nomes das figuras geomânticas são traduções para o galês moderno dos
nomes latinos padrão das figuras. A maioria das línguas europeias traduz esses
nomes naturalmente - assim, um geomante francês, por exemplo, pensa
nas duas primeiras figuras como Garçon e Perte, em vez de Puer e Amissio (ou Mab
e Colled). O inglês é bastante incomum por insistir em nomes latinos para
figuras geomânticas , signos zodiacais e semelhantes.
O sistema de cura dado nessas palestras é a
medicina elemental medieval padrão , encontrada em centenas de fontes latinas
medievais; Chishti 1991 é uma boa
introdução moderna. Os ensinamentos dos médicos de Myddfai, que são
baseados no sistema medieval clássico, podem ser encontrados em Pughe 1861.
O Botanical Ready Reference de JM Nickell foi publicado originalmente em 1880 e foi um
manual de ervas padrão durante todo o início do século XX; pode ser
substituído por qualquer outra erva que o leitor preferir.
Terceira Aula de Conhecimento
A maior parte do material nesta aula é tradição mágica ocidental - as
atribuições dos quatro elementos, os conceitos básicos da alquimia e da
geometria sagrada , e os significados e análise elementar das figuras geomânticas
podem ser encontrados em dezenas de livros em e esgotado.
Chamar as ferramentas geomânticas simples apresentadas nesta palestra de "varinhas
de druida" é
um hábito que parece ter surgido na cena pagã americana em algum momento
da década de 1980 - não fui capaz de identificar quem inventou o rótulo - e sua
inclusão aqui sob aquele o nome pode ser considerado uma piada acadêmica; ainda
assim, eles
são ferramentas excelentes para lançar cartas geomânticas e podem muito bem fazer jus
ao
nome que receberam.
Quarta aula sobre o conhecimento
A diferença entre os dois aspectos da natureza era um lugar-comum
na filosofia medieval e renascentista, o tipo de coisa que todo letrado
adolescente de dezesseis anos sabia na época de Shakespeare; Há muito que esqueci a
fonte em
que o encontrei pela primeira vez. A citação da Aurea Catena Homeri é
todo o capítulo 1 da tradução de Sigismund Bacstrom; ver Kirchweger 1983,
p. 1. A análise geométrica da Árvore da Vida é comum na
instrução cabalística moderna - ver, por exemplo, Greer 1996, pp. 28-29. O trabalho da
árvore oval
é um exercício druida encontrado, de uma forma ou de outra, na maioria das
tradições mais antigas do renascimento do druida.
Quinta aula do conhecimento
A gênese dos elementos descritos nesta aula é derivada da Aurea
Catena Homeri, capítulos 6 a 9, embora eu a tenha reformulado com minhas próprias
palavras. O esboço da alquimia espagírica é baseado nos
métodos modernos padrão da espagiria e pode ser estudado com mais detalhes em
Albertus 1974, Junius
1985, Stavish 2006 e outros livros sobre o assunto. A citação do
Splendor Solis de Trismosin na p. 115 é a primeira frase do Primeiro Tratado, p. 17 da
tradução de Kohn; veja Trismosin 1920 na bibliografia.
Sexta aula de conhecimento
As seleções da Aurea Catena Homeri são do prólogo à
obra, novamente na tradução do manuscrito do século XVIII de Bacstrom; ver
Kirchweger 1983, pp. ii – iv.
Aula do Sétimo Conhecimento
Os caracteres geomânticos são tirados de fontes padrão da Renascença, como
Cornelius Agrippa. O material sobre geometria sagrada citado aqui também faz parte da
tradição padrão; ver, por exemplo, Lawlor 1982. A passagem citada da
Aurea Catena Homeri é do prólogo; veja p. ii em Kirchweger 1983.
O Grau Bárdico
A Carta Introdutória e o Trabalho dos Elementos
Tudo nestes papéis é material levemente modelado da Golden Dawn ou
o tipo de visualizações elementares totalmente padronizadas e pathworkings quase
todas as
tradições de magia cerimonial do final do século XX praticadas em um forma ou de
outra.
Na Árvore da Vida
A relação entre o T'ai Chi T'u e a Árvore da Vida me fascinou
por décadas, mas ainda não vi uma discussão sobre ela na
literatura cabalística moderna; isso pode ser considerado um primeiro passo nessa
direção. As informações
sobre o T'ai Chi T'u apresentadas aqui foram coletadas ao longo de muitos anos de
dezenas de referências em fontes em inglês sobre o taoísmo. A atribuição da
Árvore da Vida original à escola do Rabino Isaac, o Cego, é encontrada em
Scholem 1987. As categorias de Aristóteles são fundamentais para sua teoria lógica;
veja Aristóteles, 1952.
Livros modernos sobre a Árvore da Vida que valem a pena serem incluídos em uma lista
para estudantes incluem
DuQuette 2001, Fortune 1984, Gray 1997, Greer 1996 e Knight 1978.
A Geometria Sagrada dos Druidas
O material nesta palestra é o padrão sagrado geometria encontrada em
livros sérios sobre o assunto. Os escritos de Jay Hambidge mencionados na
seção final podem ser encontrados convenientemente resumidos em Hambidge 1967.
Entre as
obras modernas que consultei, e que são recomendadas ao estudante, estão
Critchlow 1982, Doczy 1981, Ghyka 1977, Huntley 1970, Lawlor 1982 , Lundy
2002, Michell 1988 e Sutton 2009.
Plants in Magic and Alchemy
Esta palestra é mais ou menos um resumo de meu livro The Encyclopedia of Natural
Magic, que pode ser consultado para informações mais detalhadas. Outros
livros modernos que valem a pena estudar sobre magia com ervas incluem Smith 1989 e
Zalewski 1990;
livros valiosos sobre alquimia à base de ervas incluem Albertus 1974, Junius 1985 e
Stavish 2006.
Princípios de cor e som
O material desta palestra é inteiramente original, mas tirou parte de sua inspiração
dos excelentes livros de Joscelyn Godwin sobre as dimensões esotéricas da música;
ver especialmente Godwin 1987.
Practical Geomancy
O material aqui é derivado de três manuais renascentistas de geomancia,
nenhum dos quais, até onde eu sei, está atualmente em impressão: The
Geomancie of Master Christopher Cattan de Christopher Cattan (Londres, 1591); A
Teomagia de John Heydon , ou o Templo de Wisdome (Londres, 1664); e De
Geomantia de Robert Fludd (Verona, 1704).
Em outras palavras, a situação com relação aos textos geomânticos clássicos não é
muito
melhor agora do que há um século.
No entanto, vale a pena recomendar meus livros (Greer 2006 e Greer 2009), Pennick 1995
e Skinner 2011.
O Grau de Druida
A Palestra Introdutória (Carta)
O Ritual Supremo do Pentagrama e o Ritual OIW são baseados nos
modelos da Golden Dawn; o último usa o mito da criação de Iolo Morganwg dos Três
Raios
de Luz, anteriormente citado na primeira palestra de conhecimento do Grau Ovate, no
lugar do simbolismo híbrido cristão-egípcio do
ritual da Rosa Cruz da Golden Dawn .
As Ferramentas de Trabalho da Magia Druídica
As três ferramentas de trabalho são derivadas da tradição do Revival Druida, enquanto os
rituais de consagração combinam métodos da Golden Dawn com idéias e palavras
tiradas dos escritos de Éliphas Lévi.
A referência a Lady Flavia Anderson na discussão do ovo da serpente é
um dos poucos anacronismos óbvios no material, já que seu livro O
Segredo Antigo não foi publicado até 1953. Para o próprio ovo, aquelas argilas de
plástico que
podem ser cozidas até endurecer em um forno comum são uma escolha inteiramente
adequada para
fazer o recipiente.
As Fórmulas da Magia Cerimonial
A citação de Éliphas Lévi é a frase de abertura do livro I, capítulo XII,
de Dogme et Rituel de la Haute Magie, traduzido pelo presente autor; Lévi
merece mais do que a tradução pesada e pomposa de Waite. O esboço da
iniciação Ovate, é claro, é modelado no esboço do Grau de Neófito nos
manuscritos originais da Golden Dawn; veja também Greer 1997, onde um
esboço semelhante da cerimônia do equinócio é usado como base para as cerimônias
mágicas.
Qualquer erva mágica conveniente pode ser usada para o conhecimento relevante
necessário para
criar amuletos e outras preparações de ervas para consagração; por
razões óbvias , eu confiei em Greer 2000.
A citação do Arbatel of Magick é da página 193 da
edição original de 1665.
Cerimônias do Equinócio e do Solstício
Baseia-se principalmente na cerimônia do equinócio da Golden Dawn, com algum
material original .
Macrocosmo e Microcosmo
A divisão de macrocosmo e microcosmo em três planos aqui (e
em outras partes deste livro) é, em última análise, derivada dos ensinamentos mágicos
da Renascença, mas viu um
grande desenvolvimento nos círculos mágicos franceses - ver, por exemplo, Péladan
1892. A teoria da as correntes solar e telúrica são encontradas em toda a tradição do
Revival Druida; a discussão das pedras em pé e igrejas de pedra como ferramentas
para canalizar o raio solar para a terra a fim de trazer fertilidade ao solo
também é desta fonte e é discutida de outra perspectiva em Greer 2007.
Nos caminhos acima do véu
Este é o padrão Técnica de pathworking da Golden Dawn adaptada às diferentes
versões da Árvore da Vida apresentadas neste livro. A atribuição das
figuras geomânticas à Árvore da Vida dada aqui é original.
[conteúdo]
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