SĀṀKHYA KĀRIKĀ

Introdução

Sāṁkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā e

Vācaspati Miśra /

[kārikā 1-18 ] [kārikā 19-36] [kārikā 37-54 ] [kārikā 55-72 ]

O Sāṁkhyakārikā (साांख्यकारिका), é o mais antigo texto sobrevivente do

Samkhya. A data da composição original do texto é desconhecida, mas a data
de sua conclusão foi estabelecida através de sua tradução chinesa que se tornou
disponível em 569 DC. É atribuído a Ishvara Krishna (Iśvarakṛṣṇa, séc. lV DC).

No texto, o autor descreveu a si mesmo como um sucessor dos discípulos do

grande sábio Kapila, através de Āsuri e Pañcaśikha. Seu Sāṁkhya Kārikā
consiste de 72 ślokas escritos em métrica Ārya, com o último verso afirmando
que o Samkhya Karika original tinha apenas 70 versos. O primeiro comentário
importante sobre os Kārikā foi escrito por Gaudapada (séc. VII DC). Atualmente,
o Yuktidipika, cujas edições manuscritas da era medieval foram descobertas e
publicadas em meados do século XX, está entre as revisões e comentários mais
significativos sobre o Samkhyakarika.

Cronologia

O Samkhya é um importante pilar da tradição filosófica indiana, chamada

shad-darshana, no entanto, das obras originais do Samkhya, apenas três estão
disponíveis no momento. São elas:

1. Samkhya Sutras atribuídos ao fundador do Samkhya, Kapila;

2. Tattva Samasa, que alguns autores (Max Muller) consideram anterior ao

Samkhya Sutras, e o

2. Samkhya Karika, de autoria de Ishvara Krishna. Ishvara Krishna segue

vários mestres anteriores do Samkhya e dizem que veio da tradição
Kausika. Ele viveu antes de Vasubandhu e é situado após Kapila, Asuri,
Pancashikha, Vindhyavasa, Varsaganya, Jaigisavia, Vodhu, Devala e
Sanaka.

1
 O Samkhya karika foi provavelmente composto em algum momento na era
Gupta, entre 320 e 540 DC. A tradução de Paramartha para o chinês, juntamente
com um comentário, foi composto entre 557-569 DC, sobreviveu na China e
constitui a mais antiga versão sobrevivente de Samkhya karika. Vários
manuscritos, com versos ligeiramente variantes, são conhecidos, mas estes não
desafiam a tese básica ou o significado geral do texto.

Gerald Larson mostra, através das análises das ideias do Samkhya

desenvolvidas na segunda metade do primeiro milênio AC, e no período Gupta
(319 a 550 DC), que o Samkhya está enraizado nas especulações dos
Brahmanas e dos mais antigos Upanishads do hinduísmo. Aceita-se,
geralmente, que a formulação do Samkhya ocorreu logo apos a composição dos
mais antigos Upanishads (~ 800 AC).

Em termos de cronologia comparativa textual, afirma Larson, a redação final

do Yogasutra e a escrita de Samkhya-karika foram provavelmente
contemporâneas. A literatura Samkhya cresceu com desenvolvimentos
posteriores, como através do Bhashya sobre o Samkhya karika no séc. IX, o
Samkhya Tattva Kaumudi de Vacaspati Mishra.

Estrutura / Número de versos

O Karika, segundo antigos estudiosos hindus Gaudapada e Vacaspati

Misra, contém setenta e dois versos. No entanto, Gaudapada comentou os
primeiros sessenta e nove, levando estudiosos da era colonial do séc. XIX
acreditarem que os três últimos podem ter sido adicionados mais tarde. Com a
descoberta dos manuscritos do séc. VI das traduções do texto indiano para a
língua chinesa, ficou claro que, no século VI, o Karika tinha setenta e dois versos.
A versão chinesa inclui comentários sobre o Karika, mas por razões
desconhecidas, pula ou erra o comentário no verso sessenta e três.

Em meados do século XX, o primeiro manuscrito do Yuktidipika foi

descoberto na Índia, que é uma revisão e comentário sobre o Karika. O
Yuktidipika, por razões desconhecidas, pulou os comentários dos versículos

2
sessenta a sessenta e três, o versículo sessenta e cinco e o sessenta e seis,
mas revê e analisa os 66 restantes dos 72 versos.

O texto do Matharavrtti da era medieval afirma que o Karika tem setenta e

três versos. Em contraste, o verso setenta e dois do sobrevivente Karika do
século VI, declara que seu original tinha apenas setenta versos, sugerindo que
existiu uma versão mais antiga do Samkhyakarika. Estudiosos tentaram produzir
uma edição crítica, identificando o conjunto original mais antigo de setenta
versos, mas esse esforço não chegou a um consenso. Em termos de conteúdo,
importância e significado, o texto é essencialmente o mesmo,
independentemente de qual versão do manuscrito é referida.

Métrica

Cada verso do texto filosófico Samkhyakarika é composto em métrica

matemática precisa, que se repete em um ritmo musical de métrica Arya
(também chamado de Gatha, ou música, cadência). Cada verso é definido em
duas meios-estrofes com a seguinte regra: as duas metades repetem
exatamente os instantes totais e repetem o padrão sub-total da maneira de
muitas composições sânscritas antigas. A estrofe é dividida em pés, cada pé tem
quatro instantes, com sua sílaba curta contando como um instante (matra),
enquanto a sílaba longa prosodicamente conta como dois instantes.

Cada verso de Karika é apresentado em quatro quartos (dois quartos

fazendo uma metade), o primeiro quarto tem exatamente três pés (12 batidas),
o segundo quarto quatro e meio pés (18 batidas), o terceiro quarto de cada verso
tem três pés (12 batidas de novo), enquanto o quarto quarto tem três e mais uma
meia sílaba extra curta no final (15 batidas). Assim, metrologicamente, a primeira
metade da estrofe de cada verso deste texto filosófico tem trinta instantes, o
segundo tem vinte e sete.

Resumo

Objetivo do texto: versos 1 a 3: O Samkhya Karika inicia afirmando que a

busca da felicidade é uma necessidade básica de todos os seres humanos. No
3
entanto, o ser é afligido por três formas de sofrimento. Por causa do tormento do
triplo sofrimento, surge a indagação para conhecer os meios de neutralizá-lo. Se
se diz que tal investigação é inútil porque existem meios perceptíveis
(conhecidos) de remoção, dizemos não, porque esses meios não são
duradouros nem eficazes.

Samkhya karika, Verso 1:

As três causas da infelicidade (ou o problema do sofrimento, o mal na vida) são

'adhyatmika' que é causado pelo ego (si mesmo); 'adhibhautika' que é causado
por outros e por influências externas e, 'adhidaivika' isso é causado pela
natureza e interferências sobrenaturais.

O sofrimento é de dois tipos, do corpo e da mente.

Como evitar o sofrimento:

1. Os meios perceptíveis.

Tratamentos para evitar o sofrimento incluem médicos, remédios, magia,

encantamentos, conhecimento especializado da ciência moral e política,
enquanto a evitação por meio de residência em locais seguros também são
meios perceptíveis disponíveis. Esses meios óbvios, afirmam os estudiosos, são
considerados pelo Samkhyakarika, provisórios porque não fornecem a remoção
absoluta ou final do sofrimento.

O versículo 2 afirma que as escrituras também são meios visíveis disponíveis,

mas também elas são, em última análise, ineficazes no alívio da tristeza e no
oferecimento de contentamento espiritual, porque as escrituras lidam com a
impureza, a decadência e a desigualdade.

2. Meio superior de evitar o sofrimento.

O verso então postula sua tese, de que "existe um método superior diferente de
ambos", e este é o caminho do conhecimento e da compreensão. Mais
especificamente, a libertação do sofrimento vem do conhecimento
discriminativo do Vyakta (mundo em evolução, manifesto), Avyakta (mundo
não-manifesto, Prakṛti) e Jna (Conhecedor, Self ou Puruṣa).

4
O versículo 3 acrescenta que:

a. A natureza primordial (Prakṛti) é incriada.

b. Os sete tatwas seguintes, começando com Mahat (intelecto) são criados
e criativos.
c. Os dezesseis tatwas seguintes são criados e evoluem (mas não são
criativos).
d. Puruṣa não é criado nem criativo nem evolui (simplesmente existe).

Meios de conhecimento: versos 4 a 8: O versículo 4 introduz a

epistemologia do Samkhya e afirma que pramana é triplo, são os caminhos
confiáveis para o conhecimento correto: percepção, inferência e o testemunho
de pessoa confiável.

Todos os outros caminhos que levam ao conhecimento de qualquer coisa são

derivados desses três, afirma o Karika. Em seguida, acrescenta que esses três
caminhos podem permitir que se conheçam os vinte e cinco Tattvas
existentes.

O verso 5 do Samkhyakarika define:

a. percepção como o conhecimento imediato que se ganha pela

interação de um órgão do sentido com qualquer coisa. Percepção por
si só não é suficiente para conhecer objetos e princípios por trás da
realidade observada, certas coisas existentes não são percebidas e são
derivadas. A existência de Prakṛti (natureza empírica, substâncias) é
comprovada pela percepção, mas seus princípios sutis são não
perceptíveis.

A mente humana, entre outras, emerge da Prakṛti, afirma o texto, mas não
é diretamente perceptível, especificamente inferida e auto-derivada. A
realidade da mente e semelhantes diferem e se assemelham à Prakṛti
em diferentes aspectos.

b. Inferência, é definida como o conhecimento que se ganha baseado na

reflexão sobre a percepção de algo;
c. Testemunho como o conhecimento que se ganha dos esforços daqueles
que se considera uma fonte confiável.

5
 Em seguida, afirma sucintamente que existem três tipos de inferências para
a busca epistêmica do homem, sem explicar quais são esses três tipos de
inferência.

O verso 6 afirma que os objetos podem ser conhecidos através dos orgãos
sensoriais ou através do super-sentido (derivação interna das observações).

O versículo 7 do Karika afirma que a percepção por si só não é suficiente

para conhecer objetos e princípios por trás da realidade observada, certas
coisas existentes não são percebidas e são derivadas.

O texto no versículo 8 afirma que a existência de Prakṛti (natureza empírica,

substâncias) é comprovada pela percepção, mas seus princípios sutis são não
perceptíveis. A mente humana, entre outras, emerge da Prakṛti, afirma o texto,
mas não é diretamente perceptível, especificamente inferida e auto-derivada. A
realidade da mente e semelhantes diferem e se assemelham à Prakṛti em
diferentes aspectos.

A teoria da causação e a doutrina dos gunas: versos 9 a 14:

O Samkhyakarika, no versículo 9, introduz sua teoria da Satkaryavada

(causação), afirmando que "o efeito é preexistente na causa".

Aquilo que existe, afirma Karika, tem uma causa; aquilo que não existe, não tem
uma causa; e quando existe uma causa, é a semente e o anseio pelo efeito; que,
uma causa potente produz aquilo de que é capaz. Portanto, é a natureza da
existência que "os princípios perceptíveis existem na natureza", e os efeitos são
a manifestação dos princípios perceptíveis. A teoria Samkhya da causação,
Satkāryavāda, é também reconhecida como a teoria do efeito existente na
causa.

O versículo 10 afirma que existem dois tipos de princípios operando no

universo: discreto, não-discreto. O discreto é inconstante, isolado e não-
permeável, mutável, apoiando, fundindo, em conjunto e com um agente. O não
discreto é constante, semelhante a um campo, permeável, imutável, não-
suportável, não-emergente, separável e independente de um agente. Tanto o
discreto quanto não-discreto, descreve Karika no verso 11, são simultaneamente
impregnados pelas três qualidades, e essas qualidades (Guṇa) são objetivas,

6
comuns, prolíficas, não discriminam e são inatas. É nesses aspectos, afirma
Karika, que eles são o reverso da natureza do Self (Puruṣa) porque o Puruṣa é
desprovido dessas qualidades.

O texto no versículo 12 afirma que os três Guṇa (qualidades), isto é sattva,

tamas e rajas, respectivamente correspondem ao prazer, dor e ao embotamento,
mutuamente dominantes, produzem um ao outro, descansam um no outro,
sempre reciprocamente presentes e trabalhando juntos. Essa teoria das
qualidades do Samkhya tem sido amplamente adotada por várias escolas do
hinduísmo para categorizar o comportamento e os fenômenos naturais.

Os versículos 13-14 afirmam que Sattva é bom, esclarecedor e iluminador,

Rajas é movimento iminente e inquieto, enquanto Tamas é escuridão,
obscurecedor e angustiante; estes trabalham juntos em natureza observada
como óleo, pavio e fogo juntos em uma lâmpada. A natureza simplesmente sofre
modificação, transformação ou mudança de aparência, mas este é um efeito
inato que já estava na causa, porque, afirma Karika, nada pode produzir algo.

Natureza da Prakṛti: versos 15 a 16: O Karika define Prakṛti como

- "aquela natureza que evolui", e afirma ser a causa material do mundo

empiricamente observado.

- Prakṛti, num contexto, tanto físico quanto psíquico, é aquilo que se manifesta
como a matriz de todas as modificações. Prakṛti não é matéria primária, nem
universal metafísico, mas é a base de toda existência objetiva, matéria, vida e
mente. Prakṛti tem duas dimensões, a Vyakta (manifesta), e a Avyakta (não
manifestada). Ambas têm os três Guṇas que estão em equilíbrio instável em
Prakṛti Primordial, e a presença do Puruṣa desfaz o equilíbrio original iniciando
o processo evolutivo. Quando o Sattva-Rajas-Tamas está em equilíbrio,
nenhuma modificação ocorre; quando uma das três qualidades inatas é mais
ativa, o processo de evolução está em ação, surge a mudança (Gunaparinama).
Estes dois versos são significativos, afirma Larson, apresentando
aforisticamente as doutrinas da causalidade do Samkhya, relação entre vyakta
e avyakta, e sua doutrina do que impulsiona a evolução.

7
 Natureza do Puruṣa:

Os versos 17 a 19: O Samkhya-karika afirma, afirma Larson, que, além da

criação emergente e de Prakṛti, de equilíbrio e evolução, existe o Puruṣa (ou
Self).

O Puruṣa é a consciência pura, é em si inativo, mas cuja presença perturba o

equilíbrio dos três guṇas em sua condição não manifesta. A ruptura desencadeia
o surgimento da condição manifestada da realidade empírica que
experimentamos, afirma o texto.

Mais especificamente, o versículo 17 oferece uma prova de que o Self

existe, como segue: O Puruṣa deve existir porque: (1) Saṁghāta Parārthatvāt: O
conjunto de objetos sensíveis deve servir para um propósito útil; (2)
Triguṇādiviparyayād: não sofre a ação dos três guṇas; (3) Adhiṣṭhānāt: deve
existir um gestor inteligente; (4) Bhoktṛbhāvāt: deve haver alguém para o
desfrute, e (5) Kaivalyārtham Pravṛtteśca: há um desejo de liberação absoluta da
miséria. -  Samkhya-karika 17.

O verso 18 do Karika afirma que muitos Puruṣas devem existir porque

numerosos seres vivos nascem, morrem e existem; porque qualidades (Gunas)
estão operando e afetam a todos de maneira diferente; e porque todos são
dotados de instrumentos de cognição e ação. O versículo 19 afirma que o Puruṣa
é a "testemunha consciente, separada, neutra, vidente e inativa".

A conexão entre Prakṛti e Puruṣa: versos 20 a 21. Um ser vivo é uma

união de Prakṛti e Puruṣa, postula o Samkhyakarika nos versículos 20-21.
A Prakṛti como a inconsciente evolui, junta-se ao Puruṣa que é a
consciência senciente.

O Karika afirma que o propósito dessa união da Prakṛti e Puruṣa,

criando a realidade do universo observado, é realizar uma simbiose dupla.
Uma delas, capacita o indivíduo a desfrutar e contemplar Prakṛti e Puruṣa
através da autoconsciência; e segundo, a conjunção de Prakṛti e Puruṣa
fortalece o caminho do Kaivalya e Moksha (libertação, liberdade).

O verso 21 menciona aforisticamente o exemplo dos "cegos e

aleijados", referindo-se à lenda indiana de um cego e um coxo perdidos na

8
floresta, que se encontram, inspiram confiança mútua e, concordam em
compartilhar os deveres, cego faz o andar e o coxo permite a visão, o coxo
monta no soldado cego e, assim, viajam pela floresta em busca de uma
saída. O Self (Puruṣa), nesta alegoria, é, similarmente, simbioticamente
unido ao corpo e à natureza (Prakṛti) na jornada da vida. O Puruṣa deseja
liberdade, significado e libertação, e isso pode ser alcançado através da
contemplação e abstração.

Esses versos apresentam uma forma peculiar de dualismo, afirma

Gerald Larson, porque eles afirmam "coisas" primitivas inconscientes por
um lado, e consciência pura por outro. Isso contrasta com o dualismo
apresentado em outras escolas de filosofia hindu, onde o dualismo se
concentra na natureza da alma individual e de Brahman (absoluto
universal).

A teoria da emergência de princípios, de como surgem os tatwas:

versos 22 a 38. Esses versos, afirma Larson, fornecem uma discussão
detalhada da teoria da emergência, ié. o que emerge, como funcionam os
diferentes emergentes. A discussão inclui o surgimento de buddhi
(inteligência), ahamkara (ego), manas (mente), os cinco buddhindriyas
(órgãos sensoriais), os cinco karmendriyas (órgãos de ação), os cinco
tanmantras (elementos sutis), os cinco mahabhutas (elementos
grosseiros) e, posteriormente, o texto passa a detalhar seu processo de
teoria do conhecimento.

O verso 22 do Karika afirma que Mahat (o Grande Princípio, intelecto) é o

primeiro produto da natureza (Prakṛti), dele emerge o ego (Ahamkara), cuja
interface é o "conjunto de dezesseis" (discutido em versos posteriores).

Os Versículos 23-25 descrevem Sattva, como a qualidade de buscar a

bondade, a sabedoria, a virtude, o desapego. O reverso de Sattva, afirma Karika,
é Tamas. Sattva é a característica do intelecto, afirma o texto. O Karika lista os
órgãos sensoriais como sendo os olhos, ouvidos, nariz, língua e pele, enquanto
como órgãos de ação o aparelho fonador, mãos, pés, órgãos excretores e de
procriação. A Mente, afirma o texto, é tanto um órgão sensorial em alguns
aspectos, e um órgão de ação em outros aspectos. A mente pondera, é cognitiva,

9
integra informação e depois interage com os órgãos de ação, é também
modificada pelas três qualidades inatas e diversas manifestações dela. O Ego
(Ahamkara), afirma o texto, é auto-afirmação. Os órgãos sensoriais e os órgãos
de ação influenciados por Sattva criam a forma Vaikrita de Ahamkara, enquanto
a influência de Tamas cria o Bhutadi Ahamkara ou os Tanmatras.

Os versículos 29-30 do texto afirmam que todos os órgãos dependem do

prana (respiração ou vida), e que é o prana que os conecta ao invisível, o Puruṣa.
As três faculdades emergentes internas (trayasya), afirma Karika no versículo
29, são mente, ego e a capacidade de raciocinar. Os órgãos sensoriais e de ação
desempenham suas respectivas funções, cooperando uns com os outros,
alimentados pela força vital, enquanto o Self é o observador independente.

Afirma o versículo 31 do texto, os órgãos manifestam o objeto e o propósito

do Self, não o propósito de qualquer coisa fora de si.

Os versículos 32 a 35 do Karika apresentam sua teoria de como os vários

órgãos sensoriais operam e cooperam para obter informações, como os órgãos
de ação apreendem e se manifestam impulsionados pela mente, ego e três
qualidades inatas (Gunas). Os versos 36 e 37 afirmam que todos os órgãos
sensoriais cooperam para apresentar informações à mente, e é a mente que
apresenta conhecimento e sentimentos ao Self (Puruṣa).

A teoria da realidade: versos 39 a 59. O Samkhya-karika nesses versos,

afirma Larson, discute sua teoria da realidade e como é experimentada. O texto
inclui a discussão de impulsos e bhavas (disposições, desejos) que produzem a
experiência humana e determinam a realidade subjetiva. O Karika afirma que há
dupla emergência da realidade, uma que é objetiva, elementar e externa; outra
que é subjetiva, formulada na mente e interna. Interage com a sua teoria
epistêmica do conhecimento, que é a percepção, a inferência e o testemunho de
pessoa confiável, apresentando sua teoria do erro, teoria da complacência,
teoria da virtude e condições necessárias para aquisição da felicidade e
liberação do sofrimento.

10
 A TEORIA DA COMPREENSÃO E LIBERDADE:

versos 60 a 69.

O Karika, no versículo 63, afirma que a Prakṛti se liga às sete formas (fraqueza,
vício, ignorância, poder, paixão, desapego e virtude). Essa mesma natureza,
uma vez consciente do objeto do Puruṣa, é liberta por um meio: o conhecimento
discriminativo.

O versículo 64 do texto afirma que este conhecimento é obtido a partir do

estudo dos tatwas - princípios, que há uma diferença entre a Prakṛti inerte e
Puruṣa consciente, a Prakṛti não é consciência, a consciência não é
escravizada pela Prakṛti e essa consciência é "completa, livre de erros,
pura e kevala (solitária)".

A personalidade mais profunda do homem nesses versos do Karika, afirma

Larson, não é seu ego empírico ou sua inteligência, mas sim sua consciência, e
"esse conhecimento da absoluta unicidade da consciência liberta o homem
da ilusão da escravidão e traz a mais profunda personalidade do homem para
a liberdade absoluta (kaivalya)".

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SĀṀKHYA KĀRIKĀ

de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā e Vācaspati Miśra / [1 - 18]

Saudações a Kapila que, sentindo compaixão pela iminente submersão do

mundo no oceano da ignorância, construiu um barco na forma de Sāmkhya para
socorrer seus habitantes. Para o bem de todos, explicarei esta ciência de forma
breve e clara, dando provas, conclusões e razões.

Kārikā l - दुःखत्रयाभिघातात् भिज्ञासा तदपघातके हेतौ । घ्ष्टे साऽपार्ाा चेत्

नैकान्तात्यन्ततोऽिावात् ।। १ ।। (duhkhatrayābhighātāj jijñāsā tadabhighātake
hetau, drste sā’pārthā cen naikāntātyantato’bhāvāt) ||1||

दुःख (Duḥkha) sofrimento; त्रया (traya) triplo (internos, externos e divinos);

अभिघात (abhighāta) aflição, trauma; भिज्ञासा (jijñāsā) desejo de conhecer;

11
तद् (tad) aquele; अभिघातके (abhighātake) remoção; हेतौ (hetau) razão, pelos

meios; घ्ष्टे (Dṛṣṭe) (existência) meios reconhecidos; सा (sā) ela, a

investigação; अपार्ाा (apārthā), inútil; चेत् (cet) se; न (não) (respondemos);

गकान्तात्यन्ततोऽिावात् (ekānta-atyaṅtataḥ-abhāvāt) por conta da ausência de

certeza e permanência.

Da aflição causada pelos três tipos de sofrimento (interno, externo e

divino), surge a indagação de conhecer os meios de sua remoção. Se (se
diz que tal indagação) é inútil por causa da (existência de) meios
perceptíveis (bem conhecidos) de remoção, (então nós respondemos) não,
porque esses meios não são eficazes nem duradouros.

Gauḍapāda: A explicação desta estrofe em métrica Arya sobre os três tipos

de dor é a seguinte: O divino Kapila, certamente, filho de Brahma, pois diz-se
que, "Sanaka, Sanandana e Sanatana o terceiro; Asuri, Kapila, Bohru e
Panchasikha: esses sete filhos de Brahma foram denominados grandes sábios".

Juntamente com Kapila nasceram, virtude, conhecimento, desapego e

poder: por ele ter nascido e observado o mundo mergulhado em profunda
escuridão pelos sucessivos desastres, e imbuído de compaixão, transmitiu o
conhecimento dos vinte e cinco princípios (tattvas) para seu parente, o brâmane
Asuri, o conhecimento do qual a miséria chega ao fim. Como se diz; "Aquele que
conhece os vinte e cinco princípios", qualquer que seja sua formação, ou se "ele
usa cabelo trançado, apenas um topete, ou seja barbeado, ele é libertado" (desta
existência) sem dúvida.''

A indagação é consequência do sofrimento causado pelos dos três tipos de

dor. Aqui, os três tipos de dor são (ādhyātmika) natural e interno; 2.
(ādhibhautika) natural e externo; e 3. (ādhidaivika) não-natural ou sobre-natural.
O primeiro é de dois tipos, corporal e mental. A miséria corporal é fluxo nasal,
febre ou algo semelhante, que surge da desordem do vento, da bile ou da fleuma;
A mental é a separação do que é apreciado, a aproximação do que não é
apreciado. A miséria externa, mas natural, é quadruplicada, de acordo com a
agregação da matéria elementar de onde provém; isto é, é produzida por
quaisquer seres criados, vivíparos, ovíparos, gerados pelo calor e pela umidade,

12
ou brotando do solo; ou em suma, por homens, bestas, aves domesticadas ou
selvagens, répteis, mosquitos, piolhos, insetos, peixes, jacarés, tubarões,
árvores, pedras, etc. O terceiro tipo de dor pode ser chamado de super-humano,
daivika, quer seja divino ou atmosférico: no segundo caso, significa dor que
provém do frio, do calor, do vento, da chuva, dos raios e de coisas semelhantes.

No que, então, deve ser feita a investigação que é motivada, pela miséria
causada pelos três tipos de dor? "Sobre os meios de excluí-los". Esta é a
pergunta. "Nem é uma pergunta supérflua". Se essa indagação for (considerada)
supérflua, isto é, porque existem meios óbvios (bem conhecidos) de remover a
dor tripla: Como por exemplo; para aliviar os dois tipos internos de dor são
óbvios, por meio da aplicação da ciência médica, como por decoções pungentes,
amargas e adstringentes, ou pela remoção daqueles objetos não apreciados, e
adesão aos apreciados; Também, a óbvia obstrução da dor por causas naturais
externas é a proteção e similares. Esses meios óbvios, afirmam os sábios, são
considerados pelo Samkhyakarika temporários porque eles não fornecem a
remoção absoluta ou final do sofrimento. Portanto, a investigação deve ser feita
em outra instancia para descobrir os meios que definitivamente e finalmente
acabam com o sofrimento.

Kārikā II - घ्ष्टवदानश्रभवकुः स ह्यभवशद्धिक्षयाभतशययक्तुः । तभिपिीतुः श्रेयान्

व्यक्ताव्यक्तज्ञभवज्ञानात् ।। २ ।। (drstavad ānuśravikah sa hy
aviusuddhiksayātiśayyuktah, tadviparitah śreyān vyaktāvyaktajñavijñānāt)
||2||

Anuśravikaḥ, o revelado; dṛṣṭavat, (é) como o meio óbvio; hi, porque; saḥ,
é (isto é, os meios revelados); aviśuddhikṣaya-atiśaya yuktaḥ, ligado com
impureza, decadência e excesso; tadviparītaḥ, (os meios) opostos a ambos
(o visível e os meios revelados); (e procedendo de) vyakta-avyakta-jña-
vijñānāt, o Conhecimento Discriminativo do Manifesto, o Imanifesto e o
Conhecedor (Self, Puruṣa); sreyān, é preferível.

Os meios revelados (escrituras) são os mais acessíveis, mas estão ligados à

impureza, a decadência e a discordância. Por isso, é melhor proceder do

13
conhecimento discriminativo entre o manifesto (vyakta), o não-manifesto
(avyakta) e o conhecedor (jña).

Gauḍapāda: O revelado é como o evidente porque está ligado à impureza,

destruição e desigualdade. Embora o dharma seja prescrito pelos Śrutis e os
Smrtis, ainda por causa da mistura de itens, é cheio de impureza. Novamente,
“em cada yuga milhares de Indras e deuses foram superados pelo tempo. Isto é,
portanto, insuperável ”.

Assim, está ligado à destruição, por causa da destruição de Indra e outros.

Mais uma vez, é dotado de atiśaya, desigualdade devido à superioridade. Por
superioridade em um, o outro sente dor. Assim, os meios revelados são como
os evidentes.

Além dos meios revelados e evidentes, há a cognição correta do manifesto,

do não-manifesto e do Conhecedor. O manifesto é mahat (Buddhi) e o resto, isto
é, intelecto, ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos dos sentidos,
incluindo a mente, e os cinco elementos grosseiros. O não-manifesto é o
pradhāna. O conhecedor é o purusha . Assim, esses vinte e cinco princípios são
chamados o manifesto, o não-manifesto e o Conhecedor. Em sua cognição
correta está a preferência sobre os outros meios. Agora, quais são as
características especiais do manifesto, do não-manifesto e do Conhecedor?

Kārikā III - मूलप्रकृभतिभवकृभतमाहदाद्ाुः प्रकृभतभवकृतयुः सप्त । षोडशकस्त भवकािो न

प्रकृभतना भवकृभतुः परुषुः ।। ३ ।। (mūlaprakṛtir avikrtir mahadādyāh

prakritivikratayah sapta, sodaśakas tu vikāro na prakṛti na vikritih puruṣaḥ)
||3||

Mūlaprakṛtiḥ, A raiz evolutiva (ou natureza primordial); Avikṛtiḥ, não é

evolutiva; Mahadādyāḥ, Mahat etc; Prakṛtivikṛtayaḥ, evolui; Sapta são sete;
ṣoḍaśakaḥ, dezesseis; tu. meramente; vikārāḥ, evolui; Puruṣaḥ, o Self; na,
não é nenhum; Prakṛtiḥ, o evolutivo; na, não; Vikṛtiḥ, o evoluído.

Mūlaprakṛti em seu estado original (em oposição ao Pradhāna que é seu

estado subsequente quando os Guṇas entram em ação) é incriada.

14
Os sete (mahat (buddhi), ahamkara, e os cinco tanmatras) são criados e
criativos;

Os dezesseis (manas, cinco jnanendriyas, cinco karmendriyas, e os cinco

mahabhutas) são evoluídos (mas não evolutivos);

Puruṣa não é evoluído nem evolutivo, e não é mutável.

Gauḍapāda: Um evolutivo é aquele que causa evolução e um evoluído é o

resultado. Natureza Primal, pradhāna é assim chamada porque é a origem dos
sete evolutivos e os dezesseis evoluídos. É a origem e um não produto. É apenas
evolutivo, já que não é produzida de nenhuma outra fonte. Mahat, intelecto, ego
e os cinco elementos sutis (tanmātras ) são evoluídos e evolutivos. Isto é, o
intelecto é produzido a partir de Prakṛti e é, portanto, um produto da natureza
primordial, um evoluído. O mesmo intelecto produz o ego e é, portanto, também
um evolutivo. O ego, sendo produzido a partir do intelecto, é igualmente evoluído,
e é evolutivo, pois produz os cinco elementos sutis: som, tato, visão, olfato e
paladar. Mahat e o resto dos sete são evoluídos e evolutivos. Os elementos sutis
são as evoluções do ego e cada deles evolui para cada um dos elementos
grosseiros: éter, ar, fogo, água e terra, respectivamente. Os cinco órgãos dos
sentidos, os cinco órgãos da ação, a mente e os cinco elementos grosseiros -
esses dezesseis são apenas evolutivos. Eles são todos produtos conhecíveis.
Neste mundo, os conhecíveis são provados por meios tangíveis, como o arroz
pelo seu peso e uma sandália pelo seu equilíbrio. Portanto, ao defini-los, os
meios de cognição devem ser definidos. O Self não é nem evolutivo nem
evolutivo.

Kārikā IV - घ्ष्टमनमानमाप्तवचनां च सवाप्रमाणभसित्वात् । भत्रभवधां प्रमाणभमटां प्रमेयभसद्धिुः

प्रमाणाद्धि ।। ४ ।। (drstam anumānam āptavacanam ca

sarvapramānasiddhatvāt, trividham pramānam istam prameyasiddhih
pramānād dhi) ||4||

Dṛṣṭaṁ, percepção; anumānam, inferência; ca, e; āptavacanaṁ, declaração

de pessoas dignas de confiança, sarvapramāṇa-siddhatvāt, porque (por
estes três) todas (outras) provas são (também) estabelecidas; trividhaṁ,

15
três vezes; pramāṇaṁ, prova; iṣṭam, pretendido; prameyasiddhiḥ,
estabelecimento de coisas a serem provadas; pramāṇāt dhi, através dos
meios de cognição somente.

Percepção, inferência e testemunho válido são a fonte para estabelecer

todo o conhecimento correto; assim os meios corretos de cognição estão
incluídos nestes três. Na verdade, um provável é provado por meio da
cognição correta.

Gauḍapāda: O meio da cognição correta é chamado de percepção.

Percebemos através dos cinco órgãos do sentido - o ouvido, a pele, o olho, a
língua e o nariz. Som, tato, visão, paladar e olfato, respectivamente, são os cinco
objetos do sentido. O ouvido compreende som; a pele, toque; o olho, forma; a
língua, gosto; o nariz, cheiro. Um objeto que não pode ser apreendido pela
percepção ou inferência é compreendido através de um testemunho válido. Além
disso, é dito que a escritura é um testemunho válido. Uma pessoa é confiável
quando está livre de defeitos. Aquele que é livre de defeitos não dirá mentira,
porque não há ocasiões para isso. Aquele que está envolvido em seus deveres
está livre de apego e aversão, e é sempre respeitado por pessoas como ele.
Essa pessoa é conhecida por ser confiável.

Todos os outros meios de cognição estão incluídos nesses três. Jaimini

discute seis meios de cognição correta: pressuposição, probabilidade, negação,
imaginação, tradição e analogia. Esses seis meios de cognição correta estão
incluídos nos três indicados aqui. A suposição é compreendida pela inferência.
Probabilidade, negação, imaginação, tradição e analogia são compreendidas por
um testemunho válido. Portanto, todos os outros meios de cognição correta
estão incluídos nesses três meios de cognição correta.

As coisas a serem provadas são, a natureza primordial (Prakṛti), o intelecto,

o ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos dos sentidos, os cinco
elementos grosseiros e o Self. Essas vinte e cinco categorias são chamadas de
manifesto, não-manifesto e Conhecedor. Destes, alguns devem ser provados por
meio da percepção, alguns por inferência e alguns por testemunho válido. Estes
são os três meios de cognição correta.

16
Kārikā V - प्रभतभवषयाध्यवसायो घ्ष्टां भत्रभवधमनमानमािव्यातम् ।
तद्धिङ्गभलभङ्गपूवाकमाप्तश्रभतिाप्तवचनां त ।। ५ ।। (prativisayādhyavasāyo drstam
trividham anumānam ākhyātam, tallingalingipūrvakam āptaśrutir
āptavacaham tu) ||5||

Dṛṣṭaṁ, Percepção; Prati-viṣāyādhyavasāyaḥ, é a averiguação de cada

objeto respectivo (pelos sentidos); anumānaṁ, Inferência; trividham-
ākhyātam, é declarado como sendo de três tipos; tat, que (ié. inferência);
liṅga-liṅgi-pūrvakam, é precedida pelo conhecimento do termo principal
(lingin, significado) e do termo médio (linga, signo); āptavacanam tu,
enquanto testemunho válido; āpta śrutiḥ, é a declaração de pessoas de
confiança e das escrituras.

Percepção (Dṛṣṭaṁ) é a aplicação (dos sentidos) a (seus objetos especiais);

A inferência é composta por três partes: Pūrvavat (a priori), Śeṣavat (a
posteriori) e Sāmānyatodṛṣṭa (comumente vista ou análoga). E, uma
tradição legítima é um testemunho válido (Āptavacana).

Gauḍapāda: Drsta ou percepção é a aplicação dos sentidos, ouvidos e o

resto, aos seus objetos especiais, som e o resto.

A inferência apresenta três formas: pūrvavat (inferir um efeito não percebido

de uma causa percebida), śesavat (inferir uma causa não percebida de um efeito
percebido) e sāmānyatodrsta (quando a inferência não é baseada na causação,
mas na uniformidade da coexistência). Aquilo que é inferido de uma causa
antecedente é chamado pūrvavat. Por exemplo, alguém infere a chuva ao ver
uma nuvem crescente de umidade, como já foi visto antes. Śesavat é entendido
pelo exemplo de encontrar uma pequena quantidade de água salgada no mar e
inferir que o resto da água é, também, salgada. Um exemplo de sāmānyatodrsta
é quando se observa que a lua e as estrelas se movem de um lugar para outro
e se infere que há locomoção. Da mesma forma, ao observar uma mangueira
em flor em um determinado lugar, pode-se inferir que as mangueiras florescem
em outros lugares.

17
 Além disso, a inferência é precedida pelo conhecimento de linga (termo
médio) e da lingin (o termo principal). Linga é uma marca ou sinal de alguma
coisa. A inferência é precedida pelo conhecimento do termo médio, em que um
termo principal é inferido por meio de um termo médio. Por exemplo, ao ver uma
tigela na mão, o possuidor é inferido como sendo um mendicante. Quando
precedido por um termo importante, um termo médio pode ser inferido pela
observação do termo principal. Usando o mesmo exemplo, ao ver um
mendicante, pode-se inferir que a tigela pertence a ele.

O testemunho válido consiste em ensinamentos e revelações sagradas.

Assim, três tipos de meios de cognição correta foram definidos. Agora é
explicado o que deve ser provado por meio da cognição correta:

Kārikā VI - सामान्यतस्त घ्ष्टादतीद्धियाणाां प्रतीभतिनमानात् । तस्मादभप चाभसिां

पिोक्षमाप्तागमाद्धििम् ।। ६ ।। (sāmānyatas tu drstād atīndriyānām prasiddhir

anumānāt, tasmād api cā’siddham paroksam āptāgamāt siddham) ||6||

Tu, mas; atīṅdriyāṇāṁ pratītiḥ, o conhecimento de coisas super-sensíveis;

sāmānyataḥ dṛṣṭāt anumānāt, (é obtido) por inferência baseada em
observações gerais; Parokṣam, coisas super-sensíveis; tasmād api ca
asiddham, não estabelecido mesmo por ele; āpta-āgamāt siddham, é
estabelecido por Testemunho e Revelação.

Por meio da inferência baseada na analogia (samanyata), os objetos além

dos sentidos são provados; aquilo que não é provado por essa inferência
e não pode ser percebido diretamente, é provado por um testemunho válido
(Āptavacana).

Gauḍapāda: O manifesto é provado pela percepção direta. Por meio da

inferência baseada na analogia, os objetos além dos sentidos, isto é, objetos que
não podem ser percebidos diretamente pelos sentidos, são provados. Prakṛti e
Puruṣa, que estão além da percepção sensorial, são provados por inferência
baseada em analogia. Mahat e o resto se expressam por três guṇas. A Prakṛti é
a causa de mahat e do resto, que possui os três guṇas. E, porque esta Prakṛti

18
inconsciente parece estar consciente, deve ter outro Self consciente para
superintendê-la.

Aquilo que não é provado por essa inferência e não pode ser percebido
diretamente é provado por um testemunho válido. Por exemplo, as divindades
são imperceptíveis e são comprovadas por testemunhos válidos.

Alguém pode dizer que a Prakṛti e o Puruṣa não são percebidos e que o
que não é percebido neste mundo não existe, portanto a Prakṛti e o Puruṣa não
existem. A resposta é que neste mundo a não-percepção da Prakṛti e do Puruṣa
não implica que eles não existam. O que é conhecido no efeito deve estar na
causa.

Kārikā VII - अभतदू िािामीप्याभदद्धियघातान्मनोऽनवस्र्ानात् । सौक्ष्म्यात्

व्यवधानाभििवािमानाभिहािाच्च ।। ७ ।। (atidūrāt sāmīpyād indriyaghātān

mano’navasthānāt, sauksmyād vyavdhānād abhibhavāt samānābhihārāc
ca) ||7||

Atidūrāt, de distância excessiva; sāmīpyāt, da proximidade; indriyaghātāt,

de prejuízo dos sentidos; mano 'nava-sthānāt, da mente ausente;
saukṣmyāt, da sutileza; vyava-dhānāt, da intervenção; abhibhavāt, da
supressão (por outros); samānābhihārāt e da mistura com outros objetos
similares; ca e outros.

Por conta da distância excessiva, proximidade, deficiência sensorial,

desatenção, pequenez, obstrução, supressão e mistura com o que é
similar, (nem os objetos existentes são percebidos).

Gauḍapāda: Aqui, mesmo os objetos existentes não são percebidos por conta
da distância excessiva, por exemplo, alguém que vive em outro país. Por causa
da proximidade - o olho não consegue perceber o líquido em si. Por causa da
lesão dos sentidos - os surdos e cegos não percebem o som ou a cor. Por causa
da desatenção - um homem que está distraído não ouve nada, por mais que seja
dito. Por causa da pequenez - os átomos de fumaça, calor, água e geada não
são visíveis no céu. Por causa da obstrução - um objeto obstruído por uma
parede é invisível. Por causa da supressão - os planetas e as estrelas são

19
invisíveis devido à supressão de sua luz pelo sol. Por causa da mistura com o
que é similar - um grão de feijão em um monte de feijão, ou um pombo específico
em um bando de pombos, são invisíveis porque são misturados com o que é
similar. Assim, os objetos existentes não são percebidos neste mundo por causa
de oito causas. O que é verificado existe. Agora, é explicado porque não há
percepção de prakrt e do Puruṣa e como eles podem ser apreendidos.

Kārikā Vlll - सौक्ष्म्यातदनपलद्धिनाा िावात्काया तस्तदपलिे ुः। महदाभद तच्च कायं

प्रकृभतसरुपां भवरूपां च ।। ८ ।। (sauksmyāt tadanupalabdhir nā’bhāvāt kāryatas

tadupalabdhih, mahadādi tac ca kāryam prakrtivirūpam sarūpam ca) ||8||

Tatanupalabdhiḥ, sua não percepção; saukṣmyāt, é por causa de sua

sutileza; na abhāvāt, não por causa de sua inexistência; kāryataḥ, através
de seus efeitos; tat upalabdheh, como é apreendido; tat ca kāryam, e seu
efeito é; Mahat ādi e o resto; prakṛti sarūpam, semelhante ao Prakṛti;
virūpam ca e diferente.

A não-percepção de Prakṛti é devida à sua sutileza e não à sua inexistência.

É determinada pelos seus efeitos. Esses efeitos são mahat (Buddhi) e o
resto; alguns são semelhantes e outros diferentes em forma da Prakṛti.

Gauḍapāda: A prakṛti não é apreendida por causa da sutileza. Como os

átomos existentes de fumaça, calor, água e gelo que são invisíveis no céu.
Então, como é que isso é averiguado? É para ser averiguado pelos seus efeitos.
Uma causa é inferida da observação de um efeito. A Prakṛti, como causa, existe
e seus efeitos são o intelecto, o ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos e
os cinco elementos grosseiros. Eles são o efeito dessa Prakṛti. Esses efeitos são
diferentes e semelhantes à Prakṛti. Mesmo no mundo, um filho é semelhante e
diferente de seu pai. As causas da semelhança e dissimilaridade, explicaremos
mais adiante.

Por causa da discordância entre os estudiosos, há dúvidas sobre se esses

efeitos são existentes ou inexistentes em sua causa. Pois nesta escola de
filosofia (sāmkhya), o efeito é existente. Dentro do budismo, é inexistente. Se

20
existir, não pode ser inexistente. Se, no entanto, é inexistente, então não pode
existir. Esta é uma aparente contradição. Portanto, é dito:

Kārikā IX - असदकिणादपादानग्रहणात् सवासांिवािावात् । शक्तस्य शक्यकिणात्

कािणिावाच्च सत् कायाम् ।। ९ ।। (asadakaranād upādānagrahanāt

sarvasambhavābhāvāt, śaktasya śakyakaranāt kāranabhāvāc ca
satkāryam) ||9||

Asat akaraṇāt, da não efetivação do inexistente; upādānagrahaṇāt, da

seleção de material para o efeito; sarva sambhava abhāvāt, da ausência da
produção de tudo por todos os meios; śaktasya, da competente;
śakyakaraṇāt, a partir da efetivação do produzido; ca, e; kāraṇabhāvāt, do
efeito sendo da mesma essência como causa; sat kāryam, o efeito é
existente.

O efeito é sempre existente, porque (1) Asadakaraṇāt: o que é inexistente

não pode de forma alguma ser trazido à existência; (2) Upādānagrahaṇāt:
porque os efeitos requerem uma causa material adequada; (3) Sarva
Saṃbhavābhāvāt: porque todos os efeitos não são produzidos de todas as
causas; (4) Śaktasya Śakyakaraṇāt: porque uma causa eficiente pode
produzir apenas aquilo para o qual é eficiente; e finalmente, (5)
Kāraṇabhāvāt: porque o efeito é da mesma essência que a causa.

Gauḍapāda: Não existente é o que não existe. Como não pode haver
produção de algo inexistente, um efeito deve existir dentro de sua causa. Neste
mundo não vemos qualquer produção de um objeto inexistente, já que o óleo
não pode ser produzido a partir da areia, onde o óleo é inexistente. Como
somente um objeto existente pode ser produzido, a manifestação deve existir
antes de sua produção na Prakṛti. O efeito é existente.

Além disso, neste mundo um homem seleciona a causa material daquilo

que ele quer. Aquele que quer coalhada seleciona leite e não água. Portanto, o
efeito existe dentro de sua causa.

21
Tudo não pode ser produzido a partir de qualquer coisa. Por exemplo, o ouro
não pode ser produzido a partir de prata, grama, poeira e areia. Portanto, o efeito
é existente e específico, porque tudo não pode ser produzido de qualquer lugar.

Uma coisa poderosa pode produzir aquilo de que é capaz. Aqui vemos que
apenas uma coisa potente, como o oleiro e os meios de terra, roda e água, pode
produzir um pote da terra, um pote que é capaz de ser produzido. Portanto, o
efeito é existente.

O efeito é da mesma natureza que a causa. Farinha de cevada é produzida

a partir de cevada e farinha de arroz a partir de arroz. Se o efeito não existisse,
então a farinha de arroz poderia ser produzida a partir da cevada, mas não é
assim, portanto, o efeito é existente. Assim, existem cinco causas que provam a
existência do emergente, mahat e o resto, na Prakṛti. Portanto, está provado que
apenas o que existe é produzido e não é inexistente. Agora ele explica a
semelhança e dissimilaridade de mahat e o resto com a Prakṛti...

Kārikā X - हेतमदभनत्यमव्याभप सभियमनेकमाभश्रतां भलङ्गम् । सावयवां पितन्त्रां व्यक्तां

भवपिीतमव्यक्तम् ।। १० ।। (hetumat anityam avyāpi sakriyam anekam āśritam

lingam, sāvayavam paratantram vyaktam viparītam avyaktam) ||10||

Vyaktam, o manifestado; hetumat, possui ou depende de uma causa;

anityam, não eterno; avyāpi, não onipresente, isto é, finito; sakriyam, móvel
ou ativo; anekam, múltiplo; āśritam, apoiado ou dependente; liṅgam,
mesclar, fusão, característica; sāvayavam, composto de partes;
parataṅtram, subordinado; avyaktam, o não manifestado; viparītam, é o
reverso (do acima).

O manifesto (Vyakta) é causado, não eterno, não pervasivo, ativo, múltiplo,

dependente, fundível, conflitante e subordinado. O não-manifesto
(Avyakta) é exatamente o oposto.

Gauḍapāda: O manifesto e os efeitos no mahat e no resto são causados. O

manifesto tem a Prakṛti por sua causa. Portanto, toda a manifestação até os
cinco elementos grosseiros é causada. O princípio do intelecto é causado pela
Prakṛti; o princípio do ego é causado pelo intelecto; os cinco elementos sutis e

22
os onze órgãos são causados pelo ego; o céu é causado pelo elemento sutil do
som; o vento é causado pelo elemento sutil do toque; a luz é causada pelo
elemento sutil da forma; a água é causada pelo elemento sutil do sabor; a terra
é causada pelo elemento sutil do olfato. Assim, toda a manifestação até os cinco
elementos grosseiros é causada. Mais uma vez, não é eterno porque é produzido
a partir de outro. Por exemplo, um jarro não é eterno porque é produzido a partir
de um pedaço de argila. Mais uma vez, é não-permeável, isto é, não é todo
impregnante. O manifesto não é todo permeável como a Prakṛti e o Puruṣa são.
Mais uma vez, está ativo. Migra no momento da criação porque migra junto com
o corpo sutil dotado de treze instrumentos, é ativo. Mais uma vez, é múltiplo. Há
muitas partes - intelecto, ego, os cinco elementos sutis, os onze órgãos e os
cinco elementos grosseiros. Mais uma vez, depende da sua causa. O intelecto
depende da Prakṛti; o ego depende do intelecto; os onze órgãos e os cinco
elementos sutis dependem do ego; e os cinco elementos grosseiros dependem
dos cinco elementos sutis. Mais uma vez, é uma fusão. É dotado da
característica de mesclar. No período de dissolução, os cinco elementos
grosseiros se fundem em cinco elementos sutis; o último junto com os onze
órgãos se fundem no ego; o ego se funde no intelecto; e o intelecto se funde na
Prakṛti. Mais uma vez, está em conjunção. É composto de partes. Som, tato,
paladar, cor e olfato são as partes que o compõem. Mais uma vez, é
subordinado. Não é independente. Como o intelecto é subordinado à Prakṛti; o
ego é subordinado ao intelecto; os cinco elementos sutis e os onze órgãos estão
subordinados ao ego; e os cinco elementos brutos estão subordinados aos cinco
elementos sutis. Assim, o manifesto que é subordinado e dependente de outro é
explicado.

Agora, vamos descrever o não manifesto. O não manifesto é exatamente o

inverso dessas características. O manifesto foi descrito como causado. Não há
nada mais alto que a Prakṛti. E como a Prakṛti não é produzida, o não manifesto
é sem causa. Da mesma forma, o manifesto não é eterno; o não-manifesto é
eterno porque não é produzido. Não é produzido a partir de nada como os
elementos grosseiros. Então é eterno. Além disso, o manifesto não é permeável;
o não-manifesto é onipresente, sendo onipresente. O manifesto está ativo; o não-
manifesto está inativo, também por causa da onipresença. O manifesto é

23
múltiplo; o não manifesto é um, porque é a causa. O não-manifesto é a única
causa de todos os três mundos; portanto, a Prakṛti é uma só. Mais uma vez, o
manifesto é dependente; o não-manifesto é independente, sendo um não efeito.
Não há nada mais elevado que a Prakṛti, da qual a Prakṛti possa ser um efeito.
Novamente, o manifesto é de fusão; o não-manifesto é não-confluente, porque
é eterno. Uma fusão, o mahat e todos os evoluídos fundem-se uns aos outros no
momento da dissolução. Mas a Prakṛti não é assim. Portanto, a Prakṛti não é
uma fusão. Mais uma vez, o manifesto está em conjunção; o não manifesto é
sem partes. Som, toque, gosto, cor e cheiro não existem na Prakṛti. Mais uma
vez, o manifesto é subordinado; o não-manifesto é não-subordinado. É o seu
próprio mestre. Assim, a dissimilaridade entre o manifesto e o não-manifesto foi
descrita. Agora, a semelhança entre os dois é explicada como foi dito que, o
manifesto, também é semelhante à natureza causal.

Kārikā Xl - भत्रगणमभववेभक भवषयुः सामान्यमचेतनां प्रसवधभमा। व्यक्तां तर्ा प्रधानां

तभिपिीतस्तर्ा च पमान् ।। ११ ।। (trigunam aviveka visayah sāmānyam
acetanam prasavadharmi vyaktam tathā pradhānam tadviparītas tathā ca
pumān || 11 ||

Vyaktam, o manifesto; triguṇam, é constituído de três guṇas; aviveki,

indistinguível; viṣayaḥ, objetivo; sāmānyam, comum; acetana, não
inteligente; prasavadharmi, prolífico; Tathā, então; Pradhānam é a natureza
primordial; Pumān, o Puruṣa; tadviparītaḥ é o reverso disso; ca tathā, e
também similar (em alguns aspectos).

O manifesto é composto pelos três atributos (Guṇas), não discriminado,

objetivo, comum, não inteligente e produtivo. Assim também é Pradhana.
O Puruṣa é o reverso disso e também similar, em alguns aspectos.

Gauḍapāda: O manifesto é composto dos três guṇas: sattva, rajas e tamas.

O manifesto é não discriminado. Isto é, é desprovido de discriminação. Não é
possível discriminar entre os dois, o manifesto e seus guṇas, como podemos
fazer no caso de um touro e um cavalo. Mais uma vez, o manifesto é objetivo;
isto é, é um objeto de prazer, porque é um objeto de prazer para todos os

24
puruṣas. Novamente, o manifesto é geral porque é comum a todos os Puruṣas
e é usado por todos.

O manifesto não é inteligente. Não é consciente de prazer, dor e ilusão.

Mais uma vez, o manifesto é produtivo. Por exemplo, do intelecto, o ego é
produzido; do ego, os cinco elementos sutis e os onze órgãos são produzidos;
dos cinco elementos sutis, os cinco elementos brutos são produzidos. Assim,
essas características do manifesto que termina com a produtividade foram
descritas. O não-manifesto é semelhante nessas características. Como o
manifesto é, também é a Prakṛti. O manifesto é composto dos três guṇas; o não-
manifesto, cujos produtos, mahat e o resto, são compostos dos três guṇas,
também é composto dos três guṇas. Neste mundo, o efeito tem a mesma
essência da causa. Por exemplo, um pedaço de pano tecido com fios pretos será
preto.

Mais uma vez, o manifesto não é discriminado. A Prakṛti também não pode ser
discriminada dos três guṇas. Não é possível discriminar que a Prakṛti é diferente
dos três guṇas; então a Prakṛti não é discriminada. Novamente, o manifesto é
objetivo e a Prakṛti também é objetiva porque é um objeto de prazer para todos
os Puruṣas. Mais uma vez, o manifesto é geral. Assim também a Prakṛti é comum
a todos. Mais uma vez, o manifesto não é inteligente. A Prakṛti também não é
consciente do prazer, da dor e da ilusão. Como podemos inferir isso? Vemos
que, a partir de um pedaço não-inteligente de argila, é produzido um jarro
insensível.

Assim, a Prakṛti foi descrita. Agora, vamos explicar como o Puruṣa é o

inverso disso e também similar. O Puruṣa como o reverso é o reverso do
manifesto e do não-manifesto. O manifesto e o não-manifesto são compostos
dos três guṇas; Puruṣa é sem guṇas. O manifesto e o não-manifesto são não-
discriminados; Puruṣa é discriminador. O manifesto e o não manifesto são
objetivos; O Puruṣa é não objetivo. O manifesto e o não manifesto são gerais; O
Puruṣa é não geral (individual).

O manifesto e o não-manifesto não são inteligentes; O Puruṣa é consciente

do prazer, da dor e da ilusão; conhece-os; portanto Puruṣa, é inteligente. O

25
manifesto e a Prakṛti são produtivos; O Puruṣa é improdutivo. Nada é produzido
do Puruṣa. Portanto, diz-se que o Puruṣa é o inverso disso.

Quanto à observação de que o Puruṣa é semelhante a isso, foi explicado

no verso anterior como a Prakṛti é sem causa, assim como o Puruṣa. Foi dito
que o manifesto é causado, não eterno e assim por diante, o não manifesto é o
reverso disso. Aqui, o manifesto é causado; o não-manifesto é sem causa; e
assim é o Puruṣa não causado porque não é produzido. O manifesto não é
eterno; o não manifesto é eterno; assim também é o Puruṣa eterno. O manifesto
é não-penetrante; o não-manifesto está impregnando; assim também é o Puruṣa
que permeia a onipresença. O manifesto está ativo; o não-manifesto está inativo;
assim também é Puruṣa inativo, mais uma vez porque é onipresente. O
manifesto é múltiplo, o não manifesto é um; assim também é Puruṣa o Um. O
manifesto é dependente; o não-manifesto é independente, assim também é
independente do Puruṣa. O manifesto é uma fusão; o não-manifesto é não-
conflitante; assim também é o Puruṣa não fusível porque não se funde em
nenhum lugar. O manifesto está em conjunção; o não-manifesto é não-conjunto;
assim também é Puruṣa não-conjunto. Não há partes nas formas do som e o
resto no Puruṣa. E novamente, o manifesto é subordinado; o não-manifesto é
não-subordinado; assim também é o Puruṣa não subordinado. É o seu próprio
mestre. Assim, a semelhança do não-manifesto com o Puruṣa foi explicada no
verso anterior. No verso atual, “Composto dos guṇas, não-discriminados…” a
semelhança do manifesto com a Prakṛti e a dissemelhança com o Puruṣa foram
explicadas.

Kārikā Xll - प्रीत्यप्रीभतभवषादात्मकाुः प्रकाशप्रवृभिभनयमार्ााुः।

अन्योन्याभििवाश्रयिननभमर्नवृियश्व गणाुः ।। १ २ ।। (prītyaprītivisādātmakāh

prakāśsapravrttiniyamārthāh,
anyonyābhibhavāśrayajananamithunavrttayaś ca gunāh) || 12 ||

Guṇāḥ, os guṇas; prīti-aprīti-viṣāda-atmakāḥ, são da natureza do prazer, da

dor e da ilusão; prakāśa-pravṛtti-niyamārthāḥ, eles servem ao propósito de
iluminação, esforço e restrição; anyonya-abhibhava-āśraya-janana-

26
mithuna vṛttayaḥca, e são mutuamente dominantes, apoiadores,
produtivos e cooperativos.

Os guṇas são da natureza do prazer (sattva), da dor (rajas) e da ilusão

(tamas); eles são adaptados para iluminar, ativar e restringir. Eles
mutuamente suprimem, apoiam, produzem, cooperam e existem.

Gauḍapāda: Os guṇas sattva, rajas e tamas são da natureza do prazer, da

dor e da ilusão. Sattva é da natureza do prazer. Rajas é da natureza da dor.
Tamas é da natureza da ilusão. Mais uma vez, eles são adaptados para iluminar,
ativar e restringir. A palavra artha significa "competência". Prakāśartham sattvam
significa competente para iluminar.

Rajas está adaptado para ativar. Tamas é adaptado para restringir e

competente para ser fixado em objetos inertes. Ou seja, os guṇas são da
natureza da iluminação, atividade e fixação. Mais uma vez, eles mutuamente
suprimem, apoiam, produzem, cooperam e existem. Ou seja, eles são
mutuamente repressivos, mutuamente sustentáveis, mutuamente produtivos,
mutuamente consorciados e mutuamente existentes. Eles se reprimem
mutuamente e se manifestam com as características de prazer, dor, etc. Isso
significa que, quando sattva é predominante, então é assim, suprimindo rajas e
tamas com suas características, exibindo-se assim como prazer e iluminação.
Rajas predomina suprimindo sattva e tamas com suas características de dor e
atividade. Quando a tamas predomina, suprime sattva e rajas com suas
características de ilusão e fixação. Ainda, os guṇas são mutuamente compatíveis
como um (sistema) binário. Eles são mutuamente produtivos, como um pedaço
de barro produz um jarro, e eles estão se consorciando mutuamente, como com
marido e mulher. Eles são os companheiros de ajuda um do outro.

Eles existem e coexistem mutuamente. De acordo com o Bhagavad Gītā,

“Os guṇas existem nos guṇas”. Assim como uma mulher bonita e virtuosa é uma
fonte de prazer para alguns; mas a mesma mulher é uma fonte de dor para suas
co-esposas; e a mesma mulher produz ilusão no apaixonado; similarmente,
sattva é a fonte da existência de rajas e tamas. Assim como um rei justo, sempre
assíduo em proteger seus súditos e punir os ímpios, produz prazer no bem, dor
e ilusão nos iníquos; Da mesma forma, rajas traz a existência de sattva e tamas.

27
Da mesma forma, tamas traz a existência de sattva e rajas pela sua própria
natureza de cobrir as coisas. Por exemplo, as nuvens que cobrem o céu
produzem prazer no mundo, proporcionando sombra; eles incitam o fazendeiro
a atividade por sua chuva; (e produzir ilusão nos amantes separados). Assim, os
guṇas são mutuamente existentes. Além disso:

Kārikā Xlll - सत्त्वां लघ प्रकाशकभमटमपटम्भकां चलां च ििुः। गरु विणकमेव तमुः

प्रदीपवच्चार्ातो वृभिुः ।। १ ३ ।। (sattvam laghu prakāśakam istam
upastambhakam calam ca rajah, guru varanakam eva tamah pradīpavac
cārthato vrttih) || 13 ||

Sattvam, o Sattva, atributo; laghu, flutuante, ativo; prakāśakaṁ,

iluminando, iluminando; ca, e; rajas o atributo Rajas; iṣṭam, desejado;
upaṣṭambhakaṁ, excitante; calaṁ, móvel, inquieto. Tamaḥ-Tamas,
atributo; Guru, pesado, lento; Varaṇakam, envolvente, obscurecendo; eva,
com certeza; ca e; vṛttiḥ, (sua) operação, funcionamento; arthataḥ, (é) para
um propósito (único); pradīpavat, como uma lâmpada.

Sattva é considerado leve e brilhante, rajas excitante e móvel, e tamas é

pesado e envolvente. Como uma lâmpada (composta de óleo, fogo e pavio),
cuja função é viabilizar um fim (iluminar).

Gauḍapāda: Sattva é leve e brilhante. Quando a sattva predomina, os

membros tornam-se leves, o intelecto se torna brilhante e os órgãos se tornam
claros.

Rajas é excitante e móvel. Assim como um touro está muito excitado com
a visão de outro touro, o mesmo acontece com a natureza de rajas. E rajas é
visto como mobilidade. Um homem da natureza de rajas é inconstante.

Tamas é pesado e envolvente. Quando a tamas predomina, os membros

ficam pesados e os órgãos ficam envoltos (sem brilho); incapaz de apreender
seus objetos.

Aqui, pode-se perguntar como os guṇas mutuamente opostos produzem um

efeito comum enquanto agem de acordo com suas próprias intenções

28
individuais. Como uma lâmpada, sua função é ganhar um fim. Sua função é
considerada visando alcançar um objetivo comum. Assim como uma lâmpada
composta de óleo, fogo e pavio, que são opostos um ao outro, trabalham juntos
para iluminar objetos, assim sattva, rajas e tamas, embora opostos um ao outro,
produzem um efeito.

Kārikā XlV - अभववेक्यादे द्धिद्धिस्त्रैगण्यािभिपयायािावात् ।

िणगणात्मकत्वात्कायास्याव्यक्तमभप भसिम् ।। १४ ।। (avivikyādih siddhah
traigunyāt tadviparyayābhāvāt, kāaranagunātmakatvāt
kāaryasyāa’vyaktam api siddham) ||14||

Avivekyādeḥ, (A existência) da indistinguibilidade e outros; siddhiḥ está

provado; traiguṇyāt, a partir de sua constituição de três guṇas; tad-
viparyaya-abhāvāt, da ausência de seu reverso; (isto é, da ausência de
inexistência de três gunas); Kāryasya-Kāraṇa-guṇa-ātmakatvāt, dos efeitos
que são da mesma natureza que o da causa; avyaktam, o não manifesto;
api, também; Siddham está provado.

As qualidades de não-discriminação e o resto das características do

manifesto são provadas no manifesto pela posse dos três guṇas e pela
ausência de seu reverso. O não-manifesto também é provado pelo efeito,
sendo da mesma natureza que sua causa.

Gauḍapāda: Outra questão surge depois de explicar que a Prakṛit e o

manifesto são compostos dos três guṇas, não discriminados e objetivos. Como
você sabe que a Prakṛt e o mahat manifestado e o resto são compostos dos três
guṇas e do resto?

As características da não-discriminação e o resto existem no mahat e no

resto porque elas são da natureza dos três guṇas, mas as características não
são provadas no não-manifesto. Portanto, afirma-se que sabemos pela ausência
de seu reverso. O reverso, a ausência disso, prova o manifesto. Assim, existe
uma relação estabelecida entre o manifesto e o não-manifesto. Longe está o
não-manifesto, mas o manifesto está próximo. Então, aquele que vê o manifesto
também vê o não-manifesto porque existe a ausência de seu reverso.

29
 Daí também o não-manifesto é provado por causa de um efeito sendo da
mesma natureza que a sua causa. Nós vemos neste mundo que seja qual for a
essência de uma causa, o mesmo está no efeito. De fio preto, apenas tecido
preto é produzido. Assim, a fusão mahat e o resto são, não-discriminados,
objetivos, gerais, não-inteligentes e produtivos. Assim, seja qual for a essência
da fusão, o não-manifesto também provou possuir a mesma essência.

Por causa da posse dos três guṇas, a não-discriminação e o resto são

provados existir no manifesto; pela ausência do reverso e pelo efeito da mesma
natureza de sua causa, o não-manifesto também é provado. Pode-se dizer que
isso é falso porque tudo o que não apreendemos neste mundo não existe. A isso
respondemos que não se pode apreender o cheiro em uma pedra, mas isso não
significa que não esteja lá. Da mesma forma, a natureza também existe, mas
não é apreendida

Kārikā XV - िेदानाां परिमाणात् समन्वयात् शद्धक्ततुः प्रवृिेश्व ।

कािणकायाभविागादभविागािै श्वरूप्यस्य ।। १५ ।। (bhedānām parimānāt

samanvayāt śaktitah pravrtteś ca, kāranakāryavibhāgād avibhāgād
vaiśsvarūpyasya) ||15||

Bhedānām parimāṇāt, por causa da natureza finita de objetos específicos

dos evoluídos; pariṇāmataḥ, através de modificação; samanvayāt, por
causa da homogeneidade; śaktitaḥ pravṛtteḥ, devido à evolução ser devida
à eficiência da causa; ca, e; Kāraṇa-kārya vibhāgāt, da diferenciação de
causa e efeito; avibhāgāt, por causa da não-diferenciação ou fusão;
Vaiśvarūpyasya, do mundo inteiro (de efeitos).

A causa raiz desta criação existe por causa da: (1) Bhedānām Parimāṇāt,
finitude de objetos específicos; (2) Samanvayāt, semelhança na
diversidade; 3) Śaktitaḥ Pravṛtteśca, atividade dependendo da
potencialidade da causa, (4) Kāraṇakārya-vibhāgāt, distinção entre causa e
efeito; e (5) Vaiśvarūpyasya Avibhāgāt, fusão dessa diversidade evoluída,
finalmente, em Avyakta (Prakṛti).

30
 Gauḍapāda: A causa não manifesta existe. Essa ideia é transmitida pela
relação de sujeito e predicado na sentença - primeiro, o não-manifesto é
declarado, e então o não-manifesto é estabelecido por causa da finitude de
objetos específicos. Neste mundo, onde quer que encontremos um agente,
vemos a finitude de seus objetos. Por exemplo, um oleiro faz apenas frascos
finitos a partir de pedaços finitos de argila; o mesmo acontece com mahat. A
fusão mahat e o resto são finitos e são os efeitos específicos da Prakṛti. O
intelecto é um; o ego é um; os elementos sutis são cinco; os órgãos são onze; e
os elementos brutos são cinco. Assim, por causa da finitude dos objetos
específicos, há a Natureza como a causa que produz o manifesto finito. Se não
houvesse a Prakṛti, então até este manifesto seria infinito. E assim, por conta da
finitude dos objetos específicos, há a Natureza de onde surgiu este manifesto.

Em seguida é a sequência natural. É bem aceito neste mundo que, quando

vemos um menino empenhado em realizar ritos sagrados, podemos
naturalmente inferir que seus pais são brâmanes. Da mesma forma, vendo essa
fusão, chegamos a uma coisa que deve ser sua causa. Assim, por sequência
natural, há a natureza.

Também a atividade depende da eficiência. Contratamos um operário para

a tarefa para a qual ele é eficiente. Por exemplo, um oleiro que é eficiente para
produzir uma jarra produz um jarro, não um pano ou uma carruagem.

Novamente, há a natureza como causa por causa da distinção entre causa

e efeito. Kārana é aquilo que produz; karya é aquilo que é produzido. Há uma
distinção de funções entre causa e efeito. Usando o mesmo exemplo acima, um
frasco é competente para conter coalhada, mel, água e leite, e um pedaço de
argila não é competente para fazê-lo. E um pedaço de barro produz um jarro,
mas um jarro não produz um pedaço de barro. Assim, vendo a fusão mahat e o
resto, infere-se que há uma causa separada da qual este manifesto evoluiu.

E, novamente, por causa da fusão da diversidade (o evoluído), sabemos da

existência de uma causa não-manifesta. Viśva significa universo. Sua rūpa,
forma, é manifestação. Por causa da fusão da abstração de viśvarūpa, todas as
formas manifestas ou evoluídas, a Natureza deve existir porque não há distinção
mútua entre os três mundos e os cinco elementos grosseiros. Os três mundos

31
estão incluídos nos cinco elementos brutos. No momento da dissolução, os cinco
elementos grosseiros da terra, da água, do fogo, do ar e do éter fundem-se nos
elementos sutis modificados na ordem da projeção: os cinco elementos sutis e
os onze órgãos se fundem no ego; o ego se funde no intelecto; o intelecto se
funde na natureza. Assim, os três mundos se fundem na natureza no momento
da dissolução. De tal fusão do manifesto e do não-manifesto, como o leite e a
coalhada, entendemos que o não-manifesto existe como causa. E por esse
motivo:

Kārikā XVI - कािणमसत्यव्यक्तां प्रवताते भत्रगणतुः समदयाच्च । परिणामतुः सभललवत्

प्रभतप्रभतगणाश्रयभवशेषात्।। १६ ।। (kāranam asty avyaktam pravartate trigunatah

samudayā ca parināmatah salilavat pratipratigunāśrayaviśesāt) ||16||

Avyaktam Kāraṇam asti, Existe o não-manifesto como a causa; ca, e;

triguṇataḥ, através dos três guṇas; pravartate, opera; ca e; samudayāt,
através da combinação; salilavat, como a água; prati-prati- guṇa-āśraya-
viśeṣāt, através de diferenças decorrentes da diversidade dos vários
receptáculos dos guṇas.

Existe uma causa geral, que é indistinta. Ela opera por meio os três guṇas,
e por mistura, por modificação, como água; pois objetos diferentes são
diversificados pela influência das várias qualidades, respectivamente.

Gauḍapāda: O conhecido não-manifesto como a causa existe, do qual

procede a fusão mahat e o resto. Trigunatah indica da Prakṛti possuir os três
guṇas de sattva, rajas e tamas. Então, qual é a sensação de que a Prakṛti é o
equilíbrio de sattva, rajas e tamas?

É através da combinação que muitos córregos produzem um rio; da mesma

forma, o não-manifesto dotado dos três guṇas produz um manifesto. Ou, como
os fios combinados produzem tecido, o não-manifesto cria o mahat e o resto por
causa da combinação dos três guṇas. Assim, o universo manifesto procede dos
três guṇas e sua combinação.

Como todo o manifesto procede de uma Prakṛti, podemos concluir que a

primeira deve ser uniforme. Como assim? Os três mundos nascidos de uma

32
Prakṛti não são de natureza uniforme. Os deuses são felizes; os homens são
infelizes; e os animais estão iludidos. O manifesto, procedente de um não-
manifesto, torna-se como água por causa de modificações baseadas na
característica particular que permanece em cada um dos três guṇas. A repetição
de prati denota sucessão. Gunāsraya significa a morada dos guṇas - cada
característica particular.

Por exemplo, a água caindo do céu é de natureza uniforme, mas entrando em

contato com diferentes plantas ou moradas para a água, a água desenvolve
diferentes sabores em nossas bocas. Da mesma forma, os três mundos
provenientes de Prakṛti não são de natureza uniforme. Entre os deuses, sattva é
predominante e rajas e tamas são indiferentes, então eles são felizes. Entre os
homens, rajas é predominante e sattva e tamas são indiferentes, portanto, são
infelizes. Entre os animais, tamas é predominante e sattva e rajas são
indiferentes, por isso são insensíveis. Assim, por estes dois versos, a existência
da Prakṛti é conhecida.

Kārikā XVll - सङ्घातपिार्ात्वाद्धरिगणाभदभवपयायादभधष्ठानात् । परुषोऽद्धस्त िोक्तृिावात्

कैवल्यार्ा प्रवृिेश्व ।। १७ ।। (samghātaparārthatvāt trigunādiviparyayād

adhisthānāt, puruso’sti bhoktrbhāvāt kaivalyārtham pravrtteś ca) ||17||

Saṅghāta, (porque) todos os produtos compostos; parārthatvāt, são para

uso do outro; triguṅādi-viparyayāt, devido à ausência de três guṇas e
outras propriedades; adhiṣṭhānāt, porque deve haver algum agente
controlador; bhoktṛbhāvāt, porque deve haver um experimentador; ca e;
pravṛtteḥ Kaivalyārtham, por causa da tendência de atividades para a
libertação final; Puruṣaḥ asti, Puruṣa é real.

O Puruṣa deve existir porque: (1) Saṁghāta Parārthatvāt: O conjunto de

objetos sensíveis deve servir para um propósito útil; (2)
Triguṇādiviparyayād: não sofre a ação dos três guṇas; (3) Adhiṣṭhānāt:
deve existir um gestor inteligente; (4) Bhoktṛbhāvāt: deve haver alguém
para o desfrute, e (5) Kaivalyārtham Pravṛtteśca: há um desejo de liberação
absoluta da miséria.

33
 Gauḍapāda: Agora, o autor passa a provar a existência do Puruṣa. Foi
assegurado que a liberação é obtida pelo conhecimento discriminativo do
manifesto, do não-manifesto e do Conhecedor. Primeiro, o conhecimento da
existência do manifesto e do não-manifesto foi dado. Assim como a Prakṛti não
manifestada, o Puruṣa é sutil. Sua existência é provada por inferência. A
sugestão é que o Puruṣa existe, pois os objetos compostos são destinados a
outro. Infere-se que a composição de mahat e o resto é destinada ao Puruṣa
porque a composição é inconsciente como uma cama. Ié. uma cama é composta
de uma armação e colchão, um pano de algodão e um travesseiro. Ela serve ao
propósito de outra pessoa e não a ela própria. As diferentes partes da cama não
podem servir a nenhum propósito mútuo. Infere-se que há uma pessoa que
dorme na cama para quem a cama é destinada. Então, este corpo, um composto
dos cinco elementos grosseiros, é destinado a outro. Existe o Puruṣa para quem
este corpo agradável, que é um composto de mahat e o resto, nasce.

Daí também existe o Puruṣa, pois é o inverso daquilo que tem os três
atributos; é não-discriminado, objetivo e o resto mencionado no karika anterior,
porque foi dito que o Puruṣa é similar e diferente.

Além disso, a prova da existência do Puruṣa é encontrada na observação

de que deve haver controle. Como uma carruagem unida a cavalos capazes de
saltar, galopar e correr, por causa do controle de um cocheiro, o corpo também
funciona devido ao controle do Puruṣa. Como é dito no Sastitantra, “a natureza
funciona quando controlada pelo Puruṣa”.

Além disso, o Puruṣa existe, pois deve haver alguém que desfruta.
Inferimos que deve haver um apreciador de vários alimentos aromatizados com
os seis sabores de doce, azedo, salgado, pungente, amargo e adstringente. Da
mesma forma, porque a fusão e o resto não são desfrutadores, inferimos que o
Puruṣa existe para o desfrute deste corpo.

Podemos também inferir que o Puruṣa existe desde que haja atividade para
a liberação. Kaivalya é a abstração do significado de kevala sozinho. A atividade
para alcançar este propósito é para liberação do Puruṣa. E assim infere-se que
o Puruṣa existe. Todos, letrados e não, anseiam pela cessação do sofrimento e

34
o fim do ciclo de nascimento e morte. Por estas razões, existe Puruṣa separado
do corpo.

Kārikā XVlll - िन्ममिणकिणानाां प्रभतभनयमादयगपत्प्रवृिेश्व । परुषबहुत्वां भसिां

त्रैगण्यभवपयायाच्चैव ।। १८ ।। (jananamaranakarānām pratiniyamād

ayugapatpravrtteś ca, purusabahutvam siddham traigunyaviparyayāc
cai’va) ||18||

Purusa-bahutvam-siddham, a multiplicidade de Puruṣas é estabelecida;

pratiniyamāt, por causa da partilha individual; Janana-maraṇa-karaṇānām,
do nascimento, morte e instrumentos de ação e cognição; ca, e; pravṛtteḥ
ayugapat, por causa da não simultaneidade das atividades; traiguṇya
viparyayāt, por causa das diversas modificações devido aos três guṇas.

A pluralidade dos Puruṣas é estabelecida porque nascimento, morte e

órgãos são distribuídos separadamente; porque não há atividade de uma
só vez, e porque existem diferentes modificações dos três atributos.

Gauḍapāda: O Puruṣa é único - controlando todos os corpos como uma

corda passando por uma corrente pérolas - ou há muitos Puruṣas controlando
cada corpo? Janmamaranakaranāni significa nascimento, morte e os órgãos. Se
houvesse um único Puruṣa, então quando alguém nascesse, todos nasceriam;
ou quando alguém morresse, todos morreriam; do mesmo modo, se alguém
tivesse algum defeito orgânico na forma de surdez, cegueira, mudez, mutilação
ou claudicação, então todos seriam surdos, cegos, mutilados ou coxos. Mas isso
não acontece assim. Portanto, como o nascimento, a morte e os órgãos são
distribuídos separadamente, assim, a pluralidade dos Puruṣas é estabelecida.

Não há dominância de uma atividade, por todos, ao mesmo tempo. Todas

as pessoas não estão envolvidas em virtude, todas ao mesmo tempo. Alguns
estão envolvidos em virtude, outros em vício; alguns em renúncia e alguns em
conhecimento. Portanto, por não haver dominância de uma atividade ao mesmo
tempo, é prova de que há muitos Puruṣas.

Além disso, como existem diferentes modificações dos três atributos, a

pluralidade dos Puruṣas é provada. Por exemplo, na vida cotidiana, uma pessoa

35
sāttvika é feliz, uma pessoa rājasica é infeliz e uma pessoa tāmasica vive iludida.
Assim, pelas várias incompatibilidades, a pluralidade dos Puruṣas é
estabelecida.

Sāṁkhya kārikā (19 - 36)

Sāṁkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā e

Vācaspati Miśra / [19 - 36]

Kārikā XlX - तस्माच्च भवपयाासात् भसिां साभक्षत्वमस्य परुषस्य । कैवल्यां माध्यस्थ्यां

द्रष्ट्टत्वमकतृािावश्व ।। १९ ।। (tasmāc ca viparyāsāt siddham sāksitvam asya
purusasya, kaivalyam mādhyasthyam drastrtvam akartrbhāvaś ca) ||19||

Tasmāt-ca-viparyāsāt, E desse contraste; asya-puruṣasya sākṣitvam

siddham, é estabelecido que o Puruṣa é uma testemunha; Kaivalyam é
solitário; Madhysthyam, é neutro; draṣṭṛtvam é um vidente; akartṛbhāvaḥ
ca e é um não-agente.

E a partir desse contraste, segue-se que o Puruṣa é dotado das

características de observador, isolamento, indiferença, percepção e
inatividade.

Gauḍapāda: E a partir desse contraste (as qualidades ou características de

Puruṣa são descritas como diferentes da Prakṛti e seus efeitos), o Puruṣa é
desprovido de atributos, é discriminativo, e é o desfrutador. O contraste está nas
qualidades no Puruṣa. Portanto, porque sattva, rajas e tamas são agentes ativos,
segue-se que o Puruṣa é dotado das características de testemunhar aquilo que
ocorre no manifesto. Apenas os atributos, dos que são agentes, são ativos, e o
Puruṣa é indiferente.

Além disso, o Puruṣa mantem-se isolado (Kaivalya) daquele que é

possuidor dos três atributos. O Puruṣa permanece inativo enquanto os três
atributos estão ativos.

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 Uma objeção a essa prova é que se o Puruṣa é um não-agente, então como
ele exerce a volição de praticar a virtude em vez de vício? Nesse caso, deve ser
um agente.

Kārikā XX - तस्माििांयोगादचेतनां चेतनावभदव भलङ्गम् । गणकतृात्वेऽभप तर्ा कतेव

िवत्यदासीनुः ।। २० ।। (tasmāt tatsamyogād acetanam cetanāvad iva lingam,
gunakartrtve ca tathā karte’va bhavaty udāsīnah) ||20||

Tasmāt, Portanto; Tatsaṁyogāt, da conjunção com o Puruṣa; acetanam

liṅgam, o insentiente evolui; cetanāvat iva, (parece) como se possuísse
uma sensibilidade; tathā, e semelhantemente; guṇa-kartṛtve api, também
de agente realmente pertencente aos atributos; udāsīnaḥ, o neutro; Karteva
bhavati, aparece como se ele fosse o agente.

Portanto, o não consciente linga (buddhi e os outros) comporta-se como

consciente em razão de seu contato (Saṃyoga) com o Puruṣa. assim,
embora a atividade seja apenas uma função dos Guṇas, o desinteressado
Puruṣa parece ser o agente.

Gauḍapāda: Aqui, a consciência pertence ao Puruṣa. Portanto, o linga (o mahat

e o resto), entrando em contato com o reflexo do Puruṣa consciente, tornam-se
como se fossem conscientes. Quando um pote fica frio quando entra em contato
com o frescor e fica quente quando em contato com o calor, o linga, o mahat e o
resto, ao entrar em contato com esse Puruṣa, tornam-se como se fossem
conscientes. Portanto, a volição é exercida pelos atributos e não pelo Puruṣa.

A atividade pertence aos atributos, mas o Puruṣa indiferente parece ser um

agente. Dizemos que um homem age e anda, mas o Puruṣa interior não está
agindo ou andando. A atividade reside nos atributos, e o Puruṣa indiferente se
torna como um agente, embora não seja um agente real. Há uma ilustração disso
com uma pessoa que é presa junto com ladrões e é considerada uma ladra
quando na verdade não é um ladrão. Os agentes reais são os atributos, e o
Puruṣa, embora indiferente, entra em contato com os atributos e aparece ativo.
Assim, a distinção do manifesto, do não-manifesto e do Puruṣa foi explicada. E
com discernimento entre esses três, a liberação é obtida.

37
Kārikā XXl - परुषस्य दशानार्ं कैवल्यार्ं तर्ा प्रधानस्य । पड् वन्धवदियोिभप
सांयोगस्तत्कृतुः सगाुः ।। २१ ।। (purusasya darśanārtham kaivalyārtham tathā
pradhānasya, pangvandhavad ubhayor api samyogas tatkrtah sargah) ||21||

Pradhānasya, da natureza primordial; puruṣasya, pelo Puruṣa;

darśanārtham, por uma questão de contemplação; tathā Kaivalyārtham, e
por amor à emancipação; pañgu-aṅdhavat, como o coxo e o cego; ubhayoh
api, de ambos também; saṁyogaḥ, há união; tat kṛtaḥ sargaḥ, dessa união
procede a criação.

A união (saṃyoga) do Pradhāna (Prakṛti) com o Puruṣa serve a um duplo

propósito: o Pradhāna sendo contemplado pelo Puruṣa e a conseqüente
obtenção de kaivalya (o estado de liberação) pelo Puruṣa; é como a
associação de um cego com um coxo. Desta união procede a criação.

Gauḍapāda: A união do Puruṣa com o Pradhāna (Prakṛti) é para

contemplação. O Puruṣa contempla a Prakṛti e seus efeitos, começando do
mahat e terminando com os elementos grosseiros. Por essa razão, a união da
Prakṛti com o Puruṣa é para a liberação.

Essa união de ambos deve ser considerada como a de um homem coxo com
um homem cego. Por exemplo, um homem é manco e o outro cego. Esses dois
homens estão viajando com dificuldade em uma caravana. Quando a caravana
é atacada por ladrões na floresta, estes dois são abandonados por seus amigos
e vagam a esmo. No curso de sua errância, eles se encontram e decidem ajudar-
se mutuamente. Reunindo e confiando nas habilidades de cada um, eles podem
prosseguir. O cego coloca o homem coxo em seus ombros e a visão do homem
coxo os guia pela estrada. O Puruṣa, como o homem coxo, tem o poder da
contemplação, mas não da ação. A Prakṛti , como o cego, tem o poder da ação,
mas não a contemplação. E assim como haverá separação entre o cego e o coxo
depois que o destino mútuo for alcançado, a Prakṛti deixa de agir depois de
provocar a liberação do Puruṣa, e o Puruṣa se isola depois de contemplar a
Prakṛti. Depois que seu objetivo mútuo é alcançado, a separação virá.

38
 Além disso, a criação é provocada por essa aliança. Assim como uma criança
é concebida a partir da união do homem e da mulher, da mesma forma, a criação
é provocada pelo Puruṣa que anima a Prakṛti.

Kārikā XXll - प्रकृतेमाहाांस्ततोऽहङ्कािस्तस्माद्गणश्व षोडशकुः। तस्मादभप

षोडशकात्पञचभ्युः पञ्च िूताभन ।। २२ ।। (prakrter mahāms tato ‘hankārah
tasmād ganaś ca sodaśakah, tasmād api sodaśakāt pañcabhyah
pañcabhūtāni) ||22||

Prakṛteḥ, de Prakṛti; Mahān, evolui Mahat, O Grande Princípio; tataḥ, disso;

ahamkāraḥ, prossegue o Princípio de individuação; tasmāt ca, e disso;
ṣodaśakaḥ gaṇaḥ, prossegue um conjunto de dezesseis; ṣoḍaśakāt
tasmād api pañcabhyaḥ, dos cinco deste conjunto de dezesseis; pañca
bhūtāni, os cinco elementos.

Da Prakṛti procede o intelecto (Buddhi), daí o ego (Ahaṁkāra ), daí o grupo

dos dezesseis (11 órgãos dos sentidos, incluindo a mente e os 5
Tanmatras); e dos tanmatras surgem os cinco elementos grosseiros
(Mahābhūtas).

Gauḍapāda: Agora, a explicação de todos os produtos começa. Prakrti

(Natureza), pradhāna, brahman, avyakta, bahudhātmaka e māyā são sinônimos
em todas as escrituras. Da Prakṛti, desprovida de características, nasce o
intelecto. O intelecto é chamado mahat (buddhi, āsurī, mati, khyāti, jñāna e prajñā
como sinônimos).

De mahat, nasce ahamkāra, o ego (bhūtādi, vaikrta, taijasa e abhimāna são

sinônimos para o ego). De Ahamkāra, o grupo dos dezesseis é produzido: os
cinco elementos sutis, som, tato, forma, paladar e olfato, e os onze órgãos, os
cinco órgãos dos sentidos, cinco órgãos de ação, incluindo a mente. Os cinco
órgãos dos sentidos são ouvido, pele, olhos, língua e nariz. Os cinco órgãos de
ação são a língua, as mãos, os pés, os órgãos de procriação e o ânus. O décimo
primeiro órgão, mente, tem as características de ambos os órgãos de sentido e
ação. Este grupo de dezesseis é produzido a partir do ego. E, dos cinco
elementos sutis, nascem os cinco elementos grosseiros. Éter do elemento som;

39
vento do toque; fogo da luz; água do sabor; e terra do cheiro. Assim, de cinco
elementos sutis nascem os cinco elementos grosseiros.

A liberação resulta do conhecimento discriminativo do manifesto, do não-

manifesto e do Conhecedor. Neste contexto, os vinte e três tipos da Prakrti
manifesta foram descritos, começando com mahat e terminando com os
elementos grosseiros. O não-manifesto foi explicado como a causa da “finitude
dos objetos específicos” (XV). O Puruṣa também foi explicado pelas razões
mencionadas no XVII: "os objetos compostos são destinados a outro". Esses são
os vinte e cinco princípios. Um princípio é um tattva - a abstração da existência.
Uma pessoa que conhece todos os três mundos permeados por esses se torna
liberada. Como foi dito, uma pessoa que conhece os vinte e cinco princípios,
torna-se liberada, não importa em que fase da vida, jovem ou velho, seja
cabeludo ou careca, quem conhece esses princípios será livre. Não há dúvidas
sobre isso.

Os princípios são Prakrti, Puruṣa, o intelecto, o ego, os cinco elementos

sutis, os onze órgãos e os cinco elementos grosseiros. Foi dito que o intelecto
nasce da Prakrti. Qual é a natureza desse intelecto? Está descrito.

Kārikā XXlll - अध्यवसायो बद्धिधामो ज्ञानां भविाग ऐश्वयाम्। साद्धत्त्वकमे तद्रू पां
तामसमस्माभिपर्य्ास्तम्।। २३ ।। (adhyavasāyo buddhir dharmo jñānam virāga
aiśvaryam, sāttivkam etadrūpam tāmasam asmād viparyastam) ||23||

Buddhiḥ, O Grande Princípio; Adhyavasāyaḥ, é averiguação ou vontade;

dharmaḥ, Virtude; jñānam, sabedoria; virāgaḥ, desapego; aiśvaryam,
senhoria ou poder; etad rūpam, constituem suas formas; sāttvikam,
quando o atributo sattva predomina; asmāt, disto; viparyastam, reverso;
Tāmasam, quando o atributo Tamas predomina.

Buddhi (intelecto) é determinação (Adhyavasāya). Virtude, conhecimento,

não-apego e poder constituem sua forma sāttvika. Na forma tāmasica
ocorre o oposto.

Gauḍapāda: Faculdade da percepção mental é uma definição de intelecto.

Adhyava sāya significa averiguação e está presente no intelecto como a

40
germinação futura de um broto em uma semente. Isto é, é a cognição precisa
que surge quando se determina que isto é um jarro, isto é pano.

Esse intelecto tem oito partes em relação aos tattvas sāttva ou tāmas. A
forma sāttvika do intelecto é de quatro tipos: virtude, conhecimento, não-apego
e poder.

A virtude é da natureza da misericórdia, da caridade, dos cinco yamas

(restrições) e dos cinco niyamas (obrigações). Os yamas e niyamas são
descritos no tratado de Patañjali. Pacifismo, veracidade, honestidade, celibato e
desapego são os yamas. Pureza, serenidade, austeridade, estudo das escrituras
e devoção a Deus são os niyamas.

Luz (prakāśa), compreensão (avagama) e manifestação (bhāna) são

sinônimos de conhecimento. O conhecimento externo é composto pela
escrituras, juntamente com os seis ramos dos vedangas (śikṣā: fonética e
fonologia (sandhi); chandas: métrica; vyākaraṇa: gramática; nirukta: etimologia;
jyotiṣa: astrologia e astronomia; kalpa: ritual.), dos Puranas, do Nyāya, do
Mīmāmsā e dos Dharmaśastras. O conhecimento interno é o conhecimento
discriminativo da Prakṛti e do Puruṣa. Esta Prakṛti é o equilíbrio de sattva, rajas
e tamas. O Puruṣa é o realizado, livre dos atributos, permeável e inteligente. O
resultado do conhecimento externo é celebridade e admiração entre as pessoas.
O resultado do conhecimento interno é a liberação.

O desapego também é de dois tipos: externo e interno. O não-apego

externo é a liberdade do apego em relação aos objetos dos sentidos. O não-
apego interno surge na mente da pessoa que deseja a liberação, observando
gradualmente que até a Prakṛti é como maya (mágica ou um sonho).

Poder é competência. É de oito tipos: animā, mahimā, garimā, laghimā,

prāpti, prākāmya, īśitva e vaśitva. Animā minimização. Mahimā é o oposto, o
poder de adquirir uma forma grande. Laghimā é a capacidade de se tornar leve
como uma pena, e garimā é o oposto, tornando-se pesado. Prāpti permite que
uma pessoa obtenha qualquer objeto desejado. O Prākāmya fornece o poder de
fazer o que quiser. Īśitva é o poder divino de reinar sobre os três mundos. E,
Vaśitva é o poder de trazer qualquer coisa sob o controle de alguém.

41
 Virtude, conhecimento, não-apego e poder são as formas sāttvika do
intelecto. Quando sattva supera rajas e tamas, a pessoa adquire essas
qualidades intelectuais. E além disso, a forma de tāmasica é o reverso disso. O
reverso da virtude é o vício. Da mesma forma, a ignorância, o apego e a ausência
de poderes são o reverso do conhecimento, do desapego e dos poderes divinos.
O intelecto, tendo oito formas de acordo com sua qualidade sāttvika ou tāmasica,
evolui do não-manifesto possuidor dos três atributos.

Kārikā XXlV - अभिमानोऽहांकािुः तस्माद् भिभवधुः प्रवताते सगाुः । एकादशकश्व गणुः

तन्मात्रपञ्चकश्वैव ।। २४ ।। (abhimāno ‘hankāras tasmād dvividhah pravartate
sargah, ekādaśakaś ca ganas tanmātrah pañcakaś cai’va) ||24||

Ahaṁkāraḥ abhimānaḥ, I-Princípio é auto-afirmação; Tasmāt, disso;

pravartar, prossegue; dvividhaḥ sargaḥ eva, uma evolução dupla apenas;
ekādaśakaḥ gaṇaḥ, o conjunto de onze; ca e; Tanmātra pañcakah, a pentad
dos elementos Primários; ca e.

Ahaṁkāra (senso do ego) é a autoconsciência, ou princípio de

individuação, a presunção de ser uma entidade separada; Dele procedem
os dois tipos de criação - os onze agregados (órgãos dos sentidos e a
mente) e os cinco Tanmatras.

Gauḍapāda: Como descrito anteriormente, os onze órgãos e cinco

elementos sutis provêm do ego.

"Implicações filosóficas: Entender esse termo é ter uma ferramenta poderosa

para entender a natureza e o comportamento de nós mesmos e dos outros. A
filosofia védica ensina que quando a mente está em um estado de ahamkara, a
pessoa está em um estado de ilusão subjetiva, onde a mente ligou o conceito de
si mesmo a uma coisa externa. Essa coisa pode ser um objeto material tangível,
ou pode ser um conceito (como o conceito da luta pela paz). O ego está envolvido
na construção da ilusão.

Desenvolvimento espiritual: Ahaṃkāra é o instrumento de Ahaṃ (o

Puruṣa), o princípio da individuação, agindo como uma entidade consciente

42
independente dentro da realidade empírica - ainda assim, não tem consciência
própria.

É um receptáculo de Cit śakti, sua consciência sendo uma pequena

centelha de Cit, a consciência universal.

Manifesta-se assumindo a autoria de todas as ações de buddhi, manas, os

sentidos e órgãos de ação.

Acredita-se que exista na esfera da dualidade, em um estado de

identificação com o corpo físico, suas necessidades e desejos.

Em ahaṃkāra, predomina um estado de rajas guna (agitação). Isto é

porque identifica apenas com uma pequena parte da criação (o corpo) e rejeita
todo o resto como "não eu"; torna-se sujeito a uma série de aflições como:
orgulho, egoísmo, competitividade, ódio e ciúme."

Kārikā XXV - साद्धत्त्वक एकादशकुः प्रवताते वैकृतादहङ्कािात् । िूतादे स्तन्मात्रुः स

तामसस्तैिसादियम् ।। २५ ।। (sāttvika ekādaśakah pravartate vaikrtād
ahankārāt, bhūtades tanmātrah sa tāmasah taijasād ubhayam) ||25||

Vaikṛtād ahaṁkārāt, De fora da forma Vaikṛta de ahamkāra; ekādaśakaḥ, o

conjunto de onze; sāttvikaḥ, substâncias abundantes no atributo sattva;
pravartate, evolui. Tanmatra, os elementos primários; būtādeḥ, (proceda)
da forma Bhūtādi do Princípio do ego; sa tamasaḥ, eles abundam em
Tamas; taijasād, da forma Taijasa do Princípio do ego; ubhayam, ambos
(os indriyas e os tanmātras) procedem.

Do vaikrta (senso do ego) procede o grupo de onze caracterizado por

sattva. Do bhūtādi (senso do ego) procede o grupo de elementos sutis que
é tāmasico. Do taijasa (senso do ego) procedem ambos.

Gauḍapāda: Quando sattva predomina sobre tamas e rajas, o ego é

sattvico; cujo nome, segundo os antigos mestres, era vaikrta, "o modificado".
Deste ego modificado é produzida a classe de onze órgãos.

43
 Quando o tamas predomina no ego sobre sattva e rajas, esse ego é
chamado tamásico, ou, como foi chamado pelos antigos mestres, de "elemento
primitivo" bhūtādi. Daí vêm os cinco elementos sutis, tanmatras. Esse grupo é
chamado tamasico: a partir desse grupo os cinco elementos grosseiros
procedem. Quando rajas predomina sobre sattva e tamas, o ego toma a
denominação taijasa, "o ativo" e de que ambos procedem; tanto o onze órgãos
e cinco tanmatras.

Para o ego sattvico (que é o vaikrta, 'o modificado') produzir os onze órgãos
é necessário um ego ativo como assistente; pois o ego puro (sattvico) é inerte, e
só é capaz de produzir os órgãos quando combinado com o ativo. De maneira
semelhante, o ego tamasico, ou aquilo "que é" chamado de "elemento primitivo",
é inerte e torna-se ativo apenas em união com o ativo, quando produz os cinco
tanmatras.

Kārikā XXVl - बिीद्धियाभण चक्षुःश्रोत्रघ्राणिसनत्वगाख्याभन । वाक्पाभणपादपायूपस्र्ाुः

कमेद्धियाण्याहुुः ।। २६ ।।(buddhīndriyāni caksuh

śrotraghrānarasanatvagākhyāni, vākpānipādapāyū ‘pasthān karmendriyāni
āhuh) ||26||

Buddhi indriyāṇi, Os órgãos da cognição (são); ākhyāni, conhecido como;

cakṣuḥ, o olho; śrotram, o ouvido; ghrāṇa, o nariz; rasanā, a Língua; tvak,
(e) a pele; Karmendriyāṇi āhuḥ (os seguintes) são conhecidos como os
órgãos de ação; Vak, fala; pāṇi, mão; pada, pés; pāyu, ânus; upasthaḥ e o
órgão generativo

Os órgãos dos sentidos são olho, orelha, nariz, língua e pele. O aparelho
fonador, as mãos, os pés, o ânus e o órgão da procriação são chamados
de órgãos da ação.

Gauḍapāda: O grupo dos onze órgãos é sāttvico. Olhos, ouvidos, nariz,

língua e pele são os órgãos dos sentidos; Eles são chamados os cinco órgãos
do sentido porque apreendem os cinco objetos: som, toque, cor, gosto e cheiro.

Aparelho fonador, mãos, pés, ânus e os órgãos de procriação são

chamados de órgãos de ação; Eles são chamados assim porque executam

44
ações. O aparelho fonador fala, as mãos agem, os pés andam, o ânus excreta e
os órgãos de procriação proporcionam prazer e progênie.

Kārikā XXVll - उियात्मकमत्र मनुः, सांकल्पकभमद्धियां च साधयाात् ।

गणपरिणामभवशेषान्नानात्वां बाह्यिेदाश्व ।।२७।। (ubhayātmakam atra manah

samkalpakam indriyam ca sādharmyāt, gunaparināmaviśesān nānātvam
bāhyabhedāś ca) ||27||

Atra, Entre estes órgãos dos sentidos; Mana ubhayātmakam, a mente

possui a natureza de ambos; Sakalpakam, é deliberativo; ca sādharmyāt e
por causa de propriedades comuns; Idriyam, é um órgão (também);
nānātvam, sua heterogeneidade; bahya bhedāh ca, e também suas
diversidades externas; Guna-pariṇāma-viśeṣāt, são as modificações
especiais do atributo.

Aqui, Manas (mente) é da natureza de ambos os órgãos dos sentido e ação.

É o princípio da reflexão (pensamento), e é chamado órgão sensorial, uma
vez que possui propriedades similares. Essa diversidade dos órgãos e das
coisas externas surgem das modificações específicas dos atributos.

Gauḍapāda: A mente é da natureza do sentido e da ação porque determina

a função dos órgãos do sentido e da ação. Entre os órgãos dos sentidos, é como
um órgão de sentido; Entre os órgãos de ação, é como um órgão de ação.
Portanto, a mente tem características de ambas porque é determinante em
ambas.

Além disso, é um órgão devido à sua similaridade com os outros sentidos

de cognição e ação. Os órgãos do sentido e da ação procedem com a mente do
ego sāttvico, provocando a similaridade da mente. Por causa dessa semelhança,
a mente também é um órgão. Assim, esses onze órgãos são produzidos a partir
do ego sāttvico ou vaikrta. A função da mente é deliberação. As funções dos
órgãos dos sentidos são a audição e o resto. E as funções dos órgãos de ação
são a fala e o resto.

Agora, estes diferentes órgãos estão apreendendo diferentes objetos criados por
Deus ou são auto-gerados? Porque a natureza, intelecto e ego não são

45
inteligentes e o Puruṣa é inativo aqui, entre os seguidores da doutrina Shamkhya
existe a espontaneidade como causa. A este respeito, diz-se, a diversidade dos
órgãos e as diversidades externas decorrem das modificações específicas dos
atributos.

Esses onze órgãos funcionam com objetivos diferentes. Cada órgão do

sentido coleta informações de seu objeto correspondente de sentido. Os cinco
órgãos de ação funcionam como falar, agarrar, andar, excretar e dar prazer. E
deliberação é a função da mente. Assim, essas diferentes características dos
diferentes órgãos surgem das modificações específicas dos atributos. Da
especificação surgem a diversidade dos órgãos e as diversidades externas. Essa
diversidade não é causada por Deus, ego, intelecto, natureza ou espírito, mas é
causada pela modificação espontânea dos atributos. Mas, pode haver alguma
atividade entre os atributos, que não são inteligentes? Sim. “Assim como há
atividade no leite não inteligente para o crescimento do bezerro da mesma forma,
há uma atividade na natureza para trazer a libertação da alma.” (Kārikā 57)

Os atributos não inteligentes são modificados como os onze órgãos. As

especificações também são causadas por esses atributos. Assim, o olho é
colocado em um lugar mais alto no corpo para observação, e assim o nariz, o
ouvido e a língua são colocados em seus devidos lugares no corpo para
apreender seus objetos particulares. Da mesma forma, os órgãos de ação estão
em seus devidos lugares para realizar suas ações necessárias relacionadas à
apreensão dos objetos dos sentidos. Isso é resultado da modificação
espontânea dos atributos e não dos objetos desses órgãos. Pois, diz-se que os
atributos funcionam nos atributos. O funcionamento dos atributos tem os próprios
atributos como seu próprio campo. Assim, as diversidades externas são o
resultado apenas dos atributos, e sua causa é a Prakṛti.

Kārikā XXVlll - शब्दाभदष (रूपाभदष) पञ्चानाम् आलोचनमात्रभमष्यते वृभिुः ।

वचनादानभवहिणोिगाानन्दश्व पञ्चानाम् ।। २८ ।। (śabdādisu pañcānām

ālocanamātram isyate vrttih, vacanādānaviharanotsarganandāś ca
pañcānām) ||28||

46
Pañcānām, A função dos cinco sentidos; rūpādiṣu, em relação à forma e
ao resto; ālocanamātram iṣyate, é considerado mera observação;
pañcānām vṛttiḥ, as funções dos outros cinco; vacana, fala; ādāna,
manipulação; viharaṇa, locomoção; utsarga, excreção; ca e; ānaṅdaḥ,
gratificação.

A função dos cinco órgãos dos sentidos em relação ao som, toque, cor,
cheiro e sabor, é uma prévia consciência chamada 'ālocana'; enquanto as
funções dos outros cinco órgãos de ação são a fala, a manipulação, a
locomoção, a excreção e o prazer sexual.

Gauḍapāda: A palavra matra refere-se ao senso de singularidade ou à

exclusão do que não é especificado, isto é, nenhuma outra especialidade.
Portanto, o olho funciona apenas em relação à forma, a língua e o resto, se
assemelham. Isto é, o objeto do olho é a forma; da língua é o gosto; do nariz é o
cheiro; do ouvido é o som; e da pele é toque. Assim, o contexto do funcionamento
dos órgãos dos sentidos foi descrito.

Agora, está descrito o contexto de funcionamento relacionado aos órgãos de

ação: O aparelho fonador fala, as mãos agem, os pés andam, o ânus excreta e
os órgãos de procriação proporcionam prazer e progênie; estas são as funções
de cada órgão ativo.

Kārikā XXlX - स्वालक्षण्यां वृभिस्त्रयस्य सैषा िवत्यसामान्या । सामान्यकिणवृभिुः प्राणाद्ा

वायवुः पञ्च ।। २९ ।। (svālaksanyam vrttis trayasya sai’sā bhavaty asāmānyā,

sāmānyakaranavrttih prānādyā vāyavah pañca) ||29||

Trayasya, dos três instrumentos internos; svālakṣaṇyaṁ, suas próprias

características; Vṛttiḥ, são suas respectivas funções; sā eṣā, E essas
mesmas funções; asāmānyā bhavati, são peculiares a cada um deles;
sāmānya-karaṇa-vṛttiḥ, As modificações comuns dos instrumentos;
prāṇādhyāḥ-vāyavaḥ-pañca, são os cinco ares como o Prāṇa e o resto.

Dos três órgãos internos (Buddhi, ahamkara e manas), cada um tem a sua
própria função que não é comum a todos eles; mas as funções dos cinco

47
Prāṇas (Prāṇa, Apāna, Udāna, Vyāna e Samāna) são comuns a todos os
três órgãos internos.

Gauḍapāda: A natureza específica de cada um deles significa as

características únicas. A definição de intelecto foi anteriormente dada como
deliberação, que é também função do intelecto. Da mesma forma, afirmou-se
que “o ego é autoconsciência”, e esta também é a função do ego. “Mente é
determinante” e a definição da mente e a função da mente é determinativa.
Assim, a função dos três é também a natureza específica de cada um. As
funções dos órgãos de sentido e ação, que foram explicadas antes, também são
específicas. Portanto, as funções específicas dos três não são comuns.

Agora, a função que é comum é explicada. A função comum dos três órgãos
internos são os cinco ares vitais: prāna, apāna, samāna, udāna e vyāna. Prana
reside dentro da boca e do nariz. Sua circulação é a função comum de todos os
treze órgãos desde que os órgãos surgem quando há prana. Prana, como um
pássaro em uma gaiola, dá movimento a todos. É chamado prana por causa da
respiração. Apāna é assim chamado porque tira. Sua circulação também é a
função comum dos órgãos. O Samāna, que reside no centro do corpo, é assim
chamado porque distribui a energia alimentar e o resto adequadamente. Da
mesma forma, udana é assim chamado porque carrega ou puxa ou levanta. Ele
reside entre o umbigo e a cabeça. A circulação de udana é a função comum de
todos os órgãos. Além disso, o que permeia o corpo e divide seu interior é vyana.
É assim chamado porque permeia o corpo como espaço. Sua circulação é a
função comum de todos os órgãos. Assim, esses cinco ares são explicados como
a função comum de todos os órgãos.

Kārikā XXX - यगपच्चतटयस्य त वृभिुः िमशश्च तस्य भनभदा टा । घ्ष्टे तर्ाप्यघ्ष्टे त्रयस्य

तत्पूभवाका वृभिुः ।। ३० ।। (yugapac catustayasya tu vrttih kramaśaś ca tasya

nirdistā, drste tathā’py adrste trayasya tatpūrvikā vrttih) ||30||

Dṛṣṭe, com respeito ao perceptível; catustayasya tu, do conjunto de quatro;

Yugapat vṛttiḥ, as funções são simultâneas; tasya kramaśaśca, e também
sucessivamente; nirdiṣṭā, dizem que são; tathā api adṛṣṭe, e também com

48
relação ao imperceptível; trayasya vṛttiḥ, as funções dos três; tat pūrvikā,
são precedidos por isso.

No que diz respeito aos objetos visíveis, a função dos quatro (os três
órgãos internos e um órgão dos sentidos) é simultânea e gradual. Assim
também, no que diz respeito aos objetos invisíveis, a função dos três
(órgãos internos) é precedida pelo quarto (órgão do sentido).

Gauḍapāda: Buddhi (Intelecto), Ahaṃkāra (ego) e Manas (mente),

quando unidos a qualquer um dos órgãos, tornam-se quatro. Com os quatro, o
funcionamento em relação aos objetos visíveis é simultâneo. Intelecto, ego,
mente e olho percebem simultaneamente a forma. O intelecto, o ego, a mente e
a língua apreendem simultaneamente o gosto. O intelecto, o ego, a mente e o
nariz simultaneamente apreendem o olfato. Assim é com a pele e os ouvidos.

Há também o funcionamento gradual dos quatro. Por exemplo, um homem

que anda no caminho vê algo de longe e está cercado de dúvidas sobre se ele
vê um poste ou um homem. Então ele vê alguma marca ou um pássaro sobre
ele e o intelecto surge em sua mente duvidosa, determinando que é um poste.
Daí vem o ego para confirmar de que é um poste. Assim, o funcionamento
gradual do intelecto, do ego, da mente e dos olhos pode ser entendido. Como é
no caso de forma; é no caso do som e do resto. Visível refere-se a objetos
presentes.

Além disso, no que diz respeito aos objetos invisíveis, a função dos três é
precedida pela função de um órgão dos sentidos. O invisível significa formas
passadas e futuras. E da mesma forma, no caso da forma, o funcionamento do
intelecto, ego e mente é precedido pelo do olho; no toque é precedido pelo da
pele; no cheiro é precedido pelo nariz; no gosto é precedido pelo da língua; no
som é precedido pelo do ouvido. No que diz respeito ao futuro e ao passado, a
função do intelecto, ego e mente precedida por qualquer outro órgão é gradual.
No que diz respeito ao presente, é simultâneo e gradual.

49
Kārikā XXXl- स्वाां स्वाां प्रभतपद्न्ते पिस्पिाकूतहेतकाां वृभिम्। परुषार्ा एव हेतना

केनभचत्कायाते किणम्॥ ३१॥ (svām svām pratipadyante parasparākūtahetukām

vrttim, purushārtha eva hetur na kenacit kāryate karanam) ||31||

Svāṁ svāṁ vṛttim, Para suas respectivas funções; pratipadyaṅte, eles

entram; paraspara - ākūta - hetukāṁ, sendo incitado por impulsos mútuos.
Puruṣārtha eva hetuḥ, o propósito do Puruṣa é o único motivo; na kenacit,
por nenhum que seja; karaṇam kāryate, é um órgão feito para agir.

Os órgãos executam suas respectivas funções incitados pelo impulso

mútuo. O motivo (de sua ação) é o propósito do Puruṣa; um órgão não é
levado a agir por nenhum outro motivo.

Gauḍapāda: Svam repetido é para indicar a respectiva propriedade. O

intelecto, o ego e a mente realizam suas respectivas funções incitadas por
impulsos mútuos. Ākūta significa respeito ou zelo. Intelecto, ego, mente
e o resto tendem a realizar o objetivo do Puruṣa. O intelecto procede à sua
função particular depois de conhecer o impulso do ego.

Se for perguntado, “qual é o motivo?” O motivo é o objetivo do Puruṣa. O

objetivo do Puruṣa é alcançado pela ação dos atributos. Portanto, esses órgãos
manifestam o objetivo do Puruṣa.

Como eles agem por vontade própria quando não são inteligentes? Um
órgão não é obrigado a funcionar por ninguém. O significado desta frase é que
o objetivo do Puruṣa faz com que eles funcionem. Os órgãos não são causados
ou acionados por nenhum ser superior.

Kārikā XXXll- किणां त्रयोदशभवधम् तदाहिणधािणप्रकाशकिम्। कायं च तस्य दशधाहायं

धायं प्रकाश्यां च॥ ३२॥ (karanam trayodaśavidham

tadāharanadhāranaprakāśakaram, kāryam ca tasya daśadhā’hāryam
dhāryam prakāśyam ca) ||32||

Karaṇaṁ, Os órgãos; trayodaśavidhaṁ, são de treze tipos; Tadharahara,

(executa a ação de) apreender; dhāraṇa, sustentando; prakāśakaraṁ, (e)

50
iluminando; Tasya kāryam ca e seus objetos; daśadhā são dez vezes;
āhāryam, o apreendido; dharya, o sustentado; prakāśyaṁ ca e o iluminado.

Os órgãos são de treze tipos; suas funções são apreender, reter e

manifestar. Seus objetos são de dez tipos: os apreendidos, os sustentados
e os iluminados.

Gauḍapāda: Os órgãos, o mahat e o resto, são treze: intelecto, ego, mente,

cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos da ação. Suas funções são apreender,
reter e manifestar. Agarrar e reter são executados pelos órgãos de ação e os
manifestados pelos órgãos dos sentidos.

Os objetos ou funções a serem executados por esses órgãos são décuplos.

Os dez tipos de objetos e funções são som, toque, forma, gosto, cheiro, falar,
tomar, andar, excretar e dar prazer. Eles são manifestados pelos órgãos dos
sentidos e são apreendidos e retidos pelos órgãos da ação.

Kārikā XXXlll- अन्तुःकिणां भत्रभवधां दशधा बाह्यम् त्रयस्य भवषयाख्यम् ।

साम्प्रतकालां बाह्यां भत्रकालमाभ्यन्तिां किणम् ।। ३३ ।। (antakharanam trividham

daśadhā bāhyam trayasya visayākhyam, sāmpratakālam bāhyam trikālam
ābhyantaram karanam) ||33||

Aṅtaḥkaraṇaṁ trividhaṁ, O órgão interno é tríplice; Bahyam daśadha, o

grupo externo é décuplo; trayasya viṣavākhyam, (eles são) chamados os
objetos dos três; bāhyaṁ, o externo; sāmpratakālaṁ, funciona no
momento atual; ābhyaṅtaram karaṇam, os órgãos internos; trikālam,
(função) a todos os três momentos.

Os órgãos internos são de três tipos; os órgãos externos, que por si só

tornam os objetos conhecidos pelos três órgãos internos, é um grupo
décuplo; os órgãos externos podem funcionar apenas no presente; os
órgãos internos podem funcionar no passado, no presente e no futuro (sem
qualquer distinção).

51
 Gauḍapāda: O órgão interno é tríplice (intelecto, ego e mente), e o externo
é décuplo (cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos da ação). Esses dez são os
objetos experienciados pelo intelecto, ego e mente.

Os cinco órgãos dos sentidos e cinco órgãos da ação funcionam apenas no

presente. Os ouvidos ouvem apenas o som presente; os olhos vêem apenas a
forma atual; a pele sente apenas o toque presente; a língua saboreia o sabor
atual, o nariz cheira o aroma presente. Analogamente, os órgãos de ação: a fala
pronuncia a palavra presente; as mãos tomam o objeto presente; os pés andam
no caminho atual; e o ânus e os órgãos da procriação funcionam no presente.

Os órgãos internos funcionam nos três tempos do passado, presente e

futuro. O intelecto, o ego e a mente apreendem seus objetos em todos os três
momentos. O intelecto reconhece um jarro no presente, passado ou futuro; o ego
é autoconsciente do presente, passado ou futuro; e a mente pondera sobre o
presente, passado ou futuro. Agora é explicado qual dos órgãos apreende
objetos específicos e qual apreende os não específicos.

Kārikā XXXlV - बिीद्धियाभण तेषाां पञ्च भवशेषाभवशेषभवषयाभण । वाग्भवभत शब्दभवषया

शेषाभण त पञ्चभवषयाभण ।। ३४ ।। (buddhīndriyāni tesām pañca
viśesviśesavisayāni, vāg bhavati śabdavisayā śesāni tu pañcavisayāni)
||34||

Teṣāṁ, destes; pañca buddhi iṇdriyāṇi, os cinco órgãos do conhecimento;

viśeṣa-aviśeṣa-viṣayāṇi, têm, como seus objetos, tanto grossos
(específicos) quanto sutis (não-específicos). Vak, a fala; śabda-viṣayā-
bhavati, tem o som como seu objeto; Ṣeṣāṇi tu, mas o resto; paṅcaviṣayāṇi,
tem todos os cinco como seus objetos.

Destes, os cinco órgãos da cognição têm como objeto cognitivo os cinco

Aviśeṣas (uniformidade em seus componentes) e seus componentes
(viśeṣas), a fala tem apenas o som como objeto; em relação ao resto, ou
seja, os órgãos de ação, eles têm apenas os cinco (mahābhūtas) como seus
objetos.

52
 Gauḍapāda: Os órgãos dos sentidos apreendem objetos específicos: som,
tato, forma, gosto e cheiro, e estes são dotados de prazer, dor e ilusão. No caso
dos deuses, os órgãos do sentido manifestam objetos não específicos.

Entre os órgãos de ação, a fala tem o som como objeto. O discurso dos
deuses, assim como dos seres humanos, profere versos e o resto. Portanto, o
órgão da fala é semelhante no caso de deuses e seres humanos.

O resto, mãos, pés, o ânus e os órgãos de procriação, têm som e o resto

como seus objetos. Som, toque, forma, paladar e olfato estão presentes nas
mãos. Os pés caminham pelo chão dotado de cinco objetos. O ânus excreta o
que é dotado dos cinco (mahābhūtas). Da mesma forma, o órgão de procriação
produz prazer com as cinco características.

Kārikā XXXV - सान्तुःकिणा बद्धिुः सवं भवषयमवगाहते यस्मात् । तस्मात् भत्रभवधां किणां
िारि िािाभण शेषाभण ।। ३५ ।। (sāntahkaranā buddhih sarvam visayam
avagāhate yasmāt, tasmāt trividham karanam dvāri dvārāni śesāni) ||35||

Yasmāt, porque; Buddhiḥ, a vontade ou inteligência; śāṅtaḥ-karaṇāḥ,

juntamente com outros órgãos internos; sarvaṁ viṣayaṁavagāhate,
compreende todos os objetos; tasmāt, portanto; trividhaṁ estes triplos;
Karaṇaṁ dvāri, órgãos ou instrumentos são os guardiões; śeṣāṇi, (e) o
resto; dvārāṇi, são as portas.

Desde que o Buddhi com os outros (dois) órgãos internos, apreende todos
os objetos dos órgãos dos sentidos, estes três órgãos (internos) são os
porteiros e os demais são os portões.

Gauḍapāda: O Intelecto, o ego e a mente apreendem o som e o resto em todos

ao três momentos, portanto, estes três são os porteiros e os órgãos são os
portões.

Kārikā XXXVl - एते प्रदीपकल्पाुः पिस्पिभवलक्षणा गणभवशेषाुः । कृत्स्नां परुषस्यार्ं प्रकाश्य

बिौ प्रयच्छभत ।। ३६ ।। (ete pradīpakalpāh parasparavilaksanā gunaviśesāh,

53
krtsnam purusasyā’rtham prakāśya buddhau prayacchanti) ||36||

Ete, estes (dez órgãos externos, manas e ahaṁkāra): pradīpa-kalpāḥ,

lembram uma lâmpada (em ação); paraspara vilakṣaṇāḥ,
caracteristicamente diferentes um do outro; guṇaviśeṣāḥ, são diferentes
modificações dos atributos; Kṛtsnam prakāśya, iluminando tudo;
puruṣasyārtham, para o propósito do Puruṣa; buddhau prayacchati,
apresenta (todos os objetos) para buddhi.

Estes (os dez órgãos externos, manas e ahaṁkāra) são derivados dos
Guṇas, sendo diferentes uns dos outros, iluminam todos os objetos como
uma lâmpada e os apresentam ao intelecto (buddhi) para apreciação do
Puruṣa.

Gauḍapāda: Todos os órgãos mencionados acima são as modificações

específicas dos guṇas e funcionam como uma lâmpada. Ou seja, eles iluminam
os objetos para o Puruṣa, semelhante ao modo como a luz da lâmpada ilumina
objetos.

Uma vez que os órgãos dos sentidos, os órgãos de ação, ego e mente
revelam seus respectivos objetos, eles os apresentam ao intelecto. O Puruṣa
experiencia o prazer e o resto, decorrentes dos objetos, quando são
apresentados ao intelecto.

Sāṁkhya kārikā (37 - 54)

Sāṁkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā e Vācaspati

Miśra / [37 - 54]

Kārikā XXXVll - सर्वं प्रत्युपभोगं यस्मात्पुरुषस्य साधयति बुद्धिः । सैर्व च तर्वतिनति पुनिः

प्रधानपुरुषान्तरं सूक्ष्मम्।। ३७ ।।

(sarvam pratyupabhogam yasmāt purusasya sādhayati buddhih, sai‘va ca

viśinasti punah pradhānapurusāntaram sūksmam) ||37||

54
Yasmāt, porque; Buddhiḥ, é o Buddhi; puruṣasya upabho-gam, para
experiência do Puruṣa; sarvam pratisādhayati, realiza com respeito a todos
os objetos; sa eva ca punaḥ, E é só isso; sūkṣmam, sutil; pradhāna
puruṣāṅtaram, diferença entre o Puruṣa e o Pradhāna; Viśinaṣṭi,
discrimina. Buddhi é quem viabiliza a experiência do Puruṣa em relação a
todos (objetos em todos os momentos). também é essa (Buddhi) que
discrimina a diferença sutil entre a Prakṛti e o Puruṣa.

Vācaspati Miśra: "Os órgãos agem, somente, para servir ao propósito do Puruṣa;
Buddhi faz isso diretamente; portanto, somente ela é considerada o Órgão
Principal, assim como o Governador é considerado superior a todos os outros
chefes em virtude de ser o agente direto do Rei, enquanto outros, como os
chefes da aldeia, etc., são de importância secundária quando em comparação
com o primeiro. Somente a Buddhi realiza a experiência de todos os objetos para
o Puruṣa, fingindo ser o próprio Puruṣa devido ao reflexo do Puruṣa em Buddhi,
devido à sua proximidade com o Puruṣa. A vivência consiste no desfrute de
sentimentos de prazer e dor; esse sentimento ocorre em Buddhi; A Buddhi
aparece como se tivesse assumido a forma do Puruṣa; assim, a Buddhi faz o
Puruṣa sofrer essas experiências. Assim como a percepção, a observação e a
autoconsciência das coisas são transmitidas ao Buddhi assumindo suas próprias
formas, as funções dos sentidos também, de maneira semelhante, são
identificadas com Buddhi em sua própria operação na forma de determinar. É
como as tropas do chefe da aldeia se unificando com as tropas do governador.
De um modo semelhante, a Buddhi realiza, para as experiências do Puruṣa,
todas as coisas na forma de som, etc".

Kārikā XXXVlll - िन्मात्राण्यतर्विेषास्तेभ्यो भूिातन पञ्च पञ्चभ्यिः । एिे स्मृिा तर्विेषािः िान्ता घोराश्व
मूढाश्व ।। ३८ ।। (tanmātrāny aviseśah tebhyo bhūtani pañca pañcabhyah, ete
smrta viśesah śāntā ghorāś ca mūdhāś ca) ||38||

Tanmātrāṇi aviśeṣāḥ, Os Tanmātras são os indiscerníveis; tebhyo

pañcabhyaḥ, desses cinco; pañca bhūtāni, produz os cinco elementos
grosseiros. ete viśeṣāḥ smṛtāḥ, estes são lembrados como os discerníveis;
śāṅtāḥ, calma; ghorāḥ, turbulento; mūḍhāḥ ca e iludindo.

55
Os Tanmātras são Aviśeṣa, não específicos; destes cinco tanmātras
procedem cinco Mahābhūtas; estes (últimos) são chamados de Viśeṣas,
específicos; (são objetos de nosso prazer) e produzem em nossa mente os
sentimentos de tranqüilidade, horror ou ilusão (conforme o caso) sob
diferentes circunstâncias.

Gauḍapāda: Os cinco elementos sutis produzidos pelo ego (ahaṁkāra) são

som, toque, forma, gosto e cheiro. Estes são chamados não específicos. Eles
são os objetos dos deuses, apreendidos apenas pelos deuses e têm a
característica de prazer, desprovidos de dor e ilusão.

Destes cinco elementos sutis são produzidos os cinco elementos

grosseiros, terra, água, fogo, ar e éter. Do elemento sutil do cheiro, deriva a terra;
do elemento sutil do gosto, a água; do elemento sutil da forma, o fogo; do
elemento sutil do toque, o ar; do elemento sutil do som, o éter; esses cinco
(tanmātras) são produzidos para formar os elementos brutos, que são chamados
de específicos.

Esses objetos específicos são apreendidos pelos humanos e podem ser

tranquilos, tendo a característica de prazer; violento, tendo a característica de
dor; ou ilusório, produzindo delírio. Assim como o elemento etéreo é tranquilo,
dando prazer a uma pessoa que sai de um quarto fechado; o mesmo se torna
violento dando dor a uma pessoa que é afetada pelo frio, calor, vento e chuva; e
o mesmo se torna ilusório para uma pessoa que se perdeu em uma floresta. Da
mesma forma, o vento é tranquilo para uma pessoa oprimida pelo calor; violenta
a uma pessoa oprimida por um resfriado; e ilusório quando misturado com areia
e poeira. O mesmo pode ser dito do fogo e do resto.

Kārikā XXXlX - सूक्ष्ाुः माताभपतृिाुः सह प्रिूतैुः भत्रधा भवशेषाुः स्युः । सूक्ष्ास्तेषाम् भनयता
माताभपतृिा भनवतान्ते ।। ३९ ।। (sūksmā mātāpitrjāh saha prabhūtais tridhā
visesah syuh, sūksmās tesām niyatā mātāpitrjā nivartante) ||39||

Sūkṣmāḥ, os corpos sutis; mātāpitṛjāḥ, os corpos nascidos de pai e mãe;

saha prabhūtaiḥ, juntamente com elementos grosseiros; tridhā viṣeṣāḥ
syuḥ, são os três tipos do específico; teṣāṁ, entre eles; sūkṣmāḥ niyatāḥ,

56
os corpos sutis são eternos; mātā-pitṛjāḥ, os corpos nascidos de pai e mãe;
nivartaṇte, são perecíveis.

Os elementos sutis, aqueles corpos nascidos de pais, junto com os

elementos grosseiros são os três objetos específicos (Viśeṣa). Destes, os
corpos sutis são permanentes e os nascidos dos pais são perecíveis.

Gauḍapāda: O corpo sutil composto e caracterizado pelo intelecto, ego,

onze órgãos e cinco elementos sutis, sempre existe e sofre transmigração. O
corpo grosseiro nasce dos pais, que é composto da mistura de fluidos seminais
dos pais e depois nutrido pelos elementos grosseiros na forma de comida e
bebida tomadas pela mãe.

O corpo assim iniciado pelos três objetos específicos -- os elementos sutis,

o nascimento dos pais e os elementos grosseiros -- é equipado com estômago,
coxas, peito, cabeça e o resto, e é envolvido por seis invólucros. É dotado de
sangue, carne, tendões, sêmen, ossos e medula que são compostos dos cinco
elementos grosseiros. O éter fornece espaço; o vento fornece crescimento; fogo
fornece calor; a água fornece agregação e a terra fornece estabilidade. Assim
dotado de todos os membros, o corpo sai do ventre da mãe.

Os sutis chamados tanmatras são permanentes. O corpo iniciado por eles

e impulsionado por ações realizadas em nascimentos anteriores migra para as
espécies de animais, veados, pássaros, répteis e objetos imóveis. Impelido por
ações virtuosas, migra para as regiões de Indra e outros. Assim, esse corpo sutil
migra até que a sabedoria discriminativa seja alcançada. Depois de atingir essa
sabedoria, uma pessoa sábia deixa o corpo e alcança a salvação. Portanto,
esses objetos específicos sutis são permanentes.

Aqueles nascidos de pais são perecíveis. No momento da morte, o corpo

nascido dos pais é abandonado e seus elementos são dissolvidos na terra e no
resto.

Kārikā XL - पूवोत्पन्नमसक्तां भनयतां महदाभद सूक्ष्पयान्तम् । सांसिभत भनरुपिोगां

िावैिभधवाभसतां भलङ्गम् ।। ४० ।। pūrvotpannam asaktam niyatam

57
mahadādisūksmaparyantam, samsarati nirupabhogam bhāvair
adhivāsitam liṅgam ||40||

Llṅgan, O corpo da fusão (sutil); pūrvotpannaṁ, é produzido no começo da

criação; asaktaṁ, não confinado; niyataṁ, constante; Mahat-ādi-sūkṣma
paryaṅtam, é composto de tattvas, começando com o Mahat e terminando
com os sutis Tanmātras; saṁsarati, migra; nirupabhogam, desprovido de
experiência; bhāvaiḥ adhivāsitam, tingido de disposições

O Liṅga (Corpo sutil), aquele primordialmente produzido, não confinado,

contínuo, composto dos Tattvas começando com Mahat e terminando com
os Tanmastras, transmigra, é livre da experiência e, é dotado com as
disposições (Bhâvas).

Gauḍapāda: Na primeira projeção da natureza, o corpo sutil é formado.

Além disso, é desimpedido. Isto é, não está ligado aos estados humanos divinos
ou animais. Por causa da sutileza, não sofre impedimentos em qualquer local.
Migra ou se move, com a sua marcha desimpedida através das montanhas e do
resto.

Ele migra até que o conhecimento discriminativo seja totalmente alcançado.

É composto de intelecto, ego, mente e os cinco elementos sutis, e migra,
movendo-se através dos três mundos. É desprovido de prazer, mas torna-se
capaz de gozo quando assume atividade através de um corpo externo nascido
dos pais. É dotado de disposições, virtude e o resto, ou é afetado ou influenciado
por eles.

No momento da dissolução, o mahat e o resto, até os elementos sutis,

fundem-se na Prakṛti. Quando não estão migrando, permanecem intactos na
Prakṛti. Quando a Prakṛti projeta uma nova criação, a linga sutil migra
novamente.

Kārikā XLl - भचत्रां यर्ाश्रयमृते स्र्ाण्वाभदभ्यो भवना यर्ाच्छाया। तिभिना भवशेषैना भतष्ठभत

भनिाश्रयां भलङ्गम्॥ ४१॥ (citram yathā’srayam rte sthānvādibhyo vinā yathā

chāyā, tadvad vinā viśesair na tisthati nirāsrayam lingam) ||41||

58
Yathā citram, como uma pintura; Āśrayam ṛte, (não suporta) sem suporte;
yathā chāyā, mesmo como uma sombra; sthāṇvādibhyo vinā, (não pode
ser) sem uma aposta etc; tadvat, similarmente; liṅgam na tiṣṭhati, o liṅga
não subsiste; Viśeṣaiḥ vinā, sem o corpo sutil; nirāśrayam, sem suporte.

Assim como uma imagem não pode existir sem um substrato (tela), ou uma
sombra sem um obstáculo (um poste, etc.), também liṅga (sendo mera
energia sutil na forma de pensamento) não pode se manifestar sem um
corpo sutil (Viśeṣa).

Vācaspati Miśra: Liṅga no texto significa Buddhi e o resto (isto é, o ego, a

mente, os sentidos e os cinco tanmātras) porque eles tornam as coisas
conhecidas e que não podem subsistir sem um substrato. Aqui, a seguinte teoria
é dada: "Durante o período intermediário entre a morte e o renascimento, Buddhi
e o resto são apoiados por um corpo refinado; porque são dotados dos cinco
elementos primários refinados; como o Buddhi etc, como encontrado no corpo
físico percebido. 'Sem o corpo específico, isto é, sem o corpo sutil. Há um texto
reverenciado em relação a isso: "Então Yama extraiu pela força o Puruṣa do
tamanho do polegar" (do corpo de Satyavān - Mahābhārata). Aqui, o Puruṣa do
tamanho do polegar implica o fato de ser o corpo sutil por causa da
impossibilidade da extração de Puruṣa. Como tal, o Puruṣa aqui representa
apenas o corpo sutil. Aqui a palavra Puruṣa tem o sentido daquilo que dorme no
corpo grosseiro (puri śete). Tendo assim explicado a existência do corpo sutil, o
autor em seguida declara a razão e o modo de sua migração:

Kārikā XLll - परुषार्ाहेतकभमदां भनभमिनैभमभिक प्रसङ्गेन । प्रकृतेभवाित्व

योगान्नटवद्व्यवभतष्ठते भलङ्गम्।। ४२ ।। (purusārthahetukam idam

nimittanaimittikaprasangena, prakrter vibhutvayogān natavad
vyavatisthate lingam) ||42||

Idam Liṅgam, este corpo sutil; naṭavat, como um ator dramático;

vyavatiṣṭhate, aparece em papéis diferentes; puruṣārthahetukam, que tem
o propósito do Puruṣa como seu motivo; nimitta-naimittika-prasaṅgena,

59
por associação com causas e efeitos instrumentais; prakṛteḥ vibhutva
yogāt, a partir da conjunção com o poder abrangente da Prakṛti.

Para o propósito do Puruṣa, o linga, através de sua conexão com os meios

e seus resultados, e com a ajuda do poder da Prakṛti, age como um ator.

Gauḍapāda: Para que finalidade o linga sofre incarnação? A Prakṛti

funciona de modo que o objetivo do Puruṣa seja alcançado. Esse objetivo é
duplo: a apreensão do som e do resto e a obtenção de discriminação entre o
Puruṣa e os atributos. A apreensão do som e o resto é a obtenção do prazer do
som e o resto. A obtenção de discriminação entre o Puruṣa e os atributos é
salvação.

Portanto, é dito que este corpo sutil está ativo para o propósito do Puruṣa
através de sua conexão com os meios e seus resultados. Os meios são a virtude
e o resto e os resultados estão ascendendo ao céu ou à evolução. Assim como
um rei, ao ser poderoso em seu reino pode fazer o que quiser; Da mesma forma,
por conta da suprema autoridade da Prakṛti sobre tudo, Linga age através de sua
conexão com os meios e seus resultados. Ou seja, a Prakṛti determina as
condições do Linga ao assumir corpos diferentes.

O corpo sutil, linga, composto de minúsculas partículas, elementos sutis e

dotado de treze órgãos, atua nos corpos de deuses, homens e bestas como um
ator. Assim como um ator entrando por trás das cenas pode sair como um deus,
então como um homem e depois como um bufão; o corpo sutil, através de sua
conexão com os meios e seus resultados, entra no útero e sai como um tigre,
um elefante ou uma pessoa.

Kārikā XLlll - सांभसद्धिकाश्व िावाुः प्राकृभतका वैकृताश्व धमााद्ाुः । घ्ष्टाुः किणाश्रभयणुः

कायााश्रभयणश्व कललाद्ाुः ।। ४३ ।। (sāmsiddhikāś ca bhāvāh prākrtikā vaikrtāś

ca dharmādyāh, drstāh karanāśrayinah kāryaśrayinas ca kalalādyāh) ||43||

Dharmādyāḥ bhāvāḥ, Disposições como virtude e o resto; sāṁsiddhikāḥ,

são inatas; prākṛtikāḥ ca e são da natureza; Vaikṛtikāḥ ca e incidentes ou
adquiridos; Karaṇāśrayiṇaḥ dṛṣṭāḥ, eles são vistos como residindo em
Buddhi; Kalalādyāḥ ca e o óvulo etc; Kāryāśrayiṇaḥ, reside no efeito.

60
As disposições, a virtude e o resto são inatas, naturais e adquiridas. Eles
subsistem no instrumento (Buddhi). O embrião e o resto subsistem no
efeito (o corpo).

Gauḍapāda: Acredita-se que o linga migra equipado das disposições (bhāvas).

As disposições são consideradas de três tipos: inata, natural e adquirida. As
disposições inatas são virtude, conhecimento, não-apego e poder. Elas surgiram
junto com a criação. As naturais são o resultado da relação entre causa e efeito.
Em outras palavras, eles são o resultado dos méritos realizados em nascimentos
anteriores. Portanto, essas disposições são chamadas naturais. As disposições
adquiridas são desenvolvidas através do esforço nos humanos...Dotado dessas
disposições, o corpo sutil migra. As disposições são oito: virtude, conhecimento,
não-apego, poder, vício, ignorância, apego e ausência de poder. Essas oito
disposições subsistem ou são mantidas no intelecto. O intelecto é determinação,
virtude, conhecimento e assim por diante. O efeito das disposições mantidas no
intelecto é o corpo...

Kārikā XLlV - धमेण गमनमूर्ध्वं गमनमधस्ताद्भवत्यधमेण । ज्ञानेन चापवगो

भवपर्य्ायाभदष्यते बन्धुः ।। ४४ ।। (dharmena gamanam ūrdhvam gamanam

adhastād bhavaty adharmena, jñānena cā’pavargo viparyayād isyate
bandhah) ||44||

Dharmaṇa, por meio da virtude; ūrdhva-gamanam, subida ascendente;

adharmeṇa, pelo vicio; adhastād gamanam bhavati, ocorre a descida
descendente; jñānena ca e pelo Conhecimento; apavargaḥ, é liberação ou
emancipação; Viparyayāt, do reverso (do conhecimento); baṅdhaḥ iṣyate,
escravidão é considerada.

Pela virtude, há progresso e, através do vício, regresso; Através do

conhecimento, salvação (é adquirida) e através do oposto (ignorância),
escravidão.

Gauḍapāda: Uma pessoa se eleva por meio da virtude. Acima estão as

oito regiões de Brahma. Com virtude, o corpo sutil se eleva. Influenciado pelo

61
vício, o corpo sutil migra para os corpos de animais, cervos, pássaros, répteis e
objetos imóveis.

Através do conhecimento, a salvação é adquirida. A salvação é o

conhecimento dos vinte e cinco princípios. Por este instrumento de
conhecimento, a salvação é atingida. Então o corpo sutil cessa e o Puruṣa é
liberto (apavarga).

Ignorância traz escravidão chamada prakrta (inata), vaikrta (natural) e

daksina (pessoal). Isso será explicado mais adiante. Aquele que está preso pelas
amarras naturais e pessoais, não é liberado por nada exceto pelo conhecimento.

Kārikā XLV - वैिाग्यात्प्रकृभतलयुः सां सािो िवभत िािसाद्रागात् । ऐश्वयाादभवघातो

भवपयायािभिपयाासुः ।। ४५ ।। (vairāgyāt prakrtilayah samsāro bhavati rājasād
rāgāt, aiśvaryad avighāto viparyayāt tadviparyāsah) ||45||

Vairāgyāt, do desapego (ignorando o conhecimento do Puruṣa);

prakṛtilayaḥ, é absorção em Prakṛti; rājasāt rāgāt, da paixão abundante em
Rajas guṇa; saṁsāro bhavati, resultados da transmigração; aiśvaryāt, do
poder super natural; avighātaḥ, resultados não impeditivos. Viparyayāt, do
reverso (isto é fraqueza); tad viparyāsaḥ, resulta o contrário disso.

Vairāgya (desapego) resulta em fusão em Prakṛti; Avairāgya, que é

resultado dos pensamentos rājasicos, torna um homem apaixonadamente
ligado ao mundo. Aiśvarya (poder super natural) leva à não-obstrução do
desejo (permite obter o que ele deseja), o oposto (Anaiśvarya) dá o
resultado contrário.

Gauḍapāda: Considere alguém desapegado (não apego), mas que não

tenha conhecimento dos princípios (tattvas). Então, através desse não-apego
precedido pela ignorância, surge a absorção pela Prakṛti. Após a morte, essa
pessoa é absorvida pelos oito envolventes: Prakṛti, intelecto, ego e os cinco
elementos sutis e não obtém nenhuma liberação. Ele ou ela transmigra
novamente.

62
 E mesmo com relação a este apego (apaixonado) rājas, “Eu realizo o
sacrifício e dou presentes para que eu possa desfrutar da felicidade divina e
humana no céu e na terra”. Esse apego apaixonado também resulta em
transmigração.

O poder é óctuplo e é composto por animā e o resto. Isso não resulta em

nenhum obstáculo ao poder nas regiões de Brahman e no resto. Por último,
através da falta de poder, empecilhos e os obstáculos vêm por toda parte.

Kārikā XLVl - एष प्रत्ययसगो भवपयायाऽशद्धक्ततभटभसिाख्युः । गणवैषयभवमर्द्ाािस्य च

िेदास्त पञ्चाशत् ।। ४६ ।। (esa pratyayasargo

viparyayāśakititustisiddhyākhyah, gunavaisamyavimardāt tasya ca bhedās
tu pañcāśat) ||46||

Eṣaḥ, isto; pratyayasargaḥ, é a criação de Buddhi; ākhyaḥ, denominado

como; viparyayā, ignorância; aśakti, incapacidade; tuṣṭiḥ, contentamento;
siddhi, (e) sucesso ou perfeição; guṇa-vaiṣamya-vimardāt, da supressão
mútua dos atributos devido às suas desigualdades; tasya ca bhedāh tu, as
diferentes formas disto; pañcāśat, torna-se cinquenta.

Este é o mundo dos sentidos criado pela Buddhi, suas características

distintivas são o falso conhecimento (Viparyaya), incapacidade (Aśakti),
contentamento (Tuṣṭi) e sucesso ou perfeição (Siddhi); destes surgem
cinquenta impedimentos diferentes ao conhecimento verdadeiro; e todas
essas diferenças são devidas aos modos de trabalho dos três Guṇas.

Gauḍapāda: A criação do intelecto é dividida em quatro classes:

ignorância, incapacidade, contentamento e realização. Ignorância é a dúvida,
como quando uma pessoa, depois de ver um poste, está em dúvida se é um
poste ou uma pessoa. Incapacidade é quando, depois de observar o poste de
perto, uma pessoa não pode remover sua dúvida. Com contentamento, uma
pessoa não quer saber nem estar em dúvida sobre o mesmo poste, pensando:
"O que isso tem a ver comigo?" A realização é quando uma pessoa com sentidos
perfeitos vê o poste encimado por uma trepadeira ou um pássaro, ele sabe, ou
alcança o conhecimento, que é um poste.

63
 Assim, devido ao conflito entre as desigualdades dos atributos, existem
cinquenta variedades daquela criação do intelecto. Em algum lugar, sattva é
predominante e rajas e tamas são subordinados; em algum lugar rajas
predomina; e em algum lugar tamas.

Kārikā XLVll - पञ्चभवपयायिेदाुः िवन्त्यशद्धक्तश्व किणवैकल्यात् । अटाभवांशभतिेदा

तभटनावधाटधा भसद्धिुः ।। ४७ ।। (pañca viparyayabhedā bhavanty aśaktiś ca

karanavaikalyāt, astāvimśatibhedā tustir navadhā’stadhā siddhih) ||47||

Pañca, Five; viparyaya bhedāḥ bhavañti, (são) as divisões da ignorância;

Karaṇa vaikalyāt ca e do comprometimento dos órgãos; aśaktiḥ ca e
incapacidade; aṣṭāvimśati bhedhāḥ, tem vinte e oito divisões, tuṣṭiḥ,
contentamento; navadhā, tem nove divisões; siddhiḥ, aṣṭadhā, o sucesso
é oito vezes.

Cinco são as variedades do falso conhecimento; enfermidades devido a

defeitos orgânicos são vinte e oito em número; complacência da mente é
de nove tipos; o verdadeiro conhecimento tem oito divisões.

Gauḍapāda: As cinco variedades de ignorância são: tamas (obscuridade), moha

(ilusão), mahāmoha (ilusão extrema) tāmisra (obscuridade) e andkatāmisra
(escuridão total). As incapacidades são devidas a defeitos nos órgãos. O
contentamento é caracterizado por rajas e a realização é caracterizada por
sattva.

Kārikā XLVlll - िेदस्तमसोऽटभवधो मोहस्य च दशभवधो महामोहुः । ताभमस्रोऽटादशधा

तर्ा िवत्यन्धताभमस्रुः ।। ४८ ।। (bhedas tamaso’stavidho mohasya ca daśavidho
mahāmohah, tāmisro ‘stādaśadhā tathā bhavaty andhātamisrah) ||48||

Tamasaḥ, do falso conhecimento; aṣṭa vidhaḥ bhedaḥ, existem oito

divisões. Mohasya ca, e também de ilusão; Mahā mohaḥ, delírio extremo;
daśavidhah, é dez vezes; tāmisraḥ, obscuridade é; aṣṭādaśadhā, é dezoito
vezes; tathā bhavati, assim também é; aṅdhatāmisraḥ, a escuridão
ofuscante.

64
As variedades de obscuridade e ilusão são oito; delírio extremo é de dez
tipos; escuridão e total escuridão são de dezoito tipos.

Gauḍapāda: A obscuridade é de oito tipos. A dissolução final é diferenciada

pela ignorância. Uma pessoa se funde nos oito envolventes: Prakṛti, intelecto,
ego e os cinco elementos sutis. Quando uma pessoa é ligada a uma delas e
pensa: "Sou livre", isso é considerado uma variedade de obscuridade...

Kārikā XLlX - एकादशेद्धियवधाुः सह बद्धिवधैिशद्धक्तरुभर्द्टा । सप्तदशवधा

बिे भवापयायािभटभसिीनाम् ।। ४९ ।। (ekādaśendriyavadhāh saha buddhivadhair
aśaktir uddistā, saptadaśa vadhā buddher viparyayāt tustisddhīnām) ||49||

Ekādaśa iṅdriyavadhāḥ, As injurias dos onze órgãos; buddhi vadhaiḥ saha,

junto com as injúrias da buddhi; aśaktiḥ uddiṣṭā, são consideradas as
deficiências, buddheḥvadhāḥ, as injurias da Buddhi; saptadaśa, são
dezessete; tuṣṭi siddhīnām Viparyayāt, devido à inversão de
contentamento e sucesso.

As injúrias dos onze órgãos junto com as do intelecto são consideradas

deficiências. As dezessete injurias do intelecto resultam da inversão do
contentamento e da realização.

Gauḍapāda: As injúrias dos onze órgãos são: surdez, cegueira, paralisia,

perda do paladar, perda do olfato, mudez, mutilação do braço, claudicação,
constipação, impotência e insanidade.

As carências das formas de contentamento são nove e as de realização são

oito, totalizando dezessete. Estes serão explicados detalhadamente.

Kārikā L - आध्याद्धत्मक्यश्वतस्रुः प्रकृत्यपादानकाल िाग्याख्याुः । बाह्या भवषयोपिमात्पञ्च च

नव तटयोऽभिमताुः ।। ५० ।। (ādhyātmikāś catasrah

prakrtyupādanakālabhāgyākhyāh, bāhyā visayoparamāt pañca nava
tustayo’bhimatāh) ||50||

65
Nava tuṣṭayaḥ abhimatāḥ, As nove formas de contentamento (gratificação)
são consideradas; Catasraḥ ādhyātmikāḥ, Quatro são internos; ākhyāḥ,
elas são nomeados como; Prakṛti, natureza; upādāna, material; Kala, o
tempo; e bhāgya, sorte; Viṣaya uparamāt, devido à abstinência de objetos;
bāhyāḥ pañca, os externos são cinco.

O contentamento é de nove tipos: quatro internos: prakrti (natureza),

upādāna [meios], kāla [tempo] e bhāgya [sorte]; e cinco externos: aqueles
devidos à aversão aos objetos dos sentidos.

Gauḍapāda: Adhyātma significa residir no Self. Existem quatro tipos de

contentamento interno: Prakṛti, os meios, o tempo e a sorte. Prakṛti é quando
uma pessoa conhece a Prakṛti e seus atributos e permanece satisfeita com o
conhecimento da Prakṛti e seus efeitos e desdobramentos e, portanto, não busca
e não pode alcançar a liberação.

Os meios referem-se a uma pessoa que não entende os vinte e cinco

princípios, mas toma posse dos instrumentos de ascetismo e pensa que a
salvação será alcançada andando em grupo, implorando com uma tigela e
vestindo o hábito da moda. Ninguém pode obter libertação dessa maneira.

O tempo é quando uma pessoa pensa: "Eu vou conseguir a salvação no

momento certo, então qual é a utilidade da prática?"

Da mesma forma, o acaso é quando uma pessoa pensa que a salvação

será alcançada pela sorte e não pelo esforço.

O contentamento externo surge da aversão aos cinco objetos dos sentidos.

Uma pessoa sente aversão ao som, toque, forma, gosto e cheiro, vendo que
estes podem ser acompanhados pelos males de aquisição, proteção,
desperdício, fixação e injuria. Para nossa prosperidade, devemos pastar o gado,
nos envolver no comércio e aceitar, dar e nos engajar nos serviços. Estes são
os problemas de aquisição. Depois, há o problema de proteger os objetos
adquiridos. Além disso, as coisas são desperdiçadas pelo prazer, causando um
novo ciclo de aquisição. Os sentidos nunca cessam de se apegar aos prazeres
sensuais, mas nunca há gozo sem causar dano a outros seres vivos. Assim, a
aversão aos cinco objetos dos sentidos, que resulta de ver os males da aquisição

66
e do resto, é um contentamento externo quíntuplo. A inversão desses tipos de
contentamento constitui as diversas incapacidades.

Kārikā Ll - ऊहुः शब्दोऽध्ययनां दुःखभवघातास्त्रयुः सहृत्प्राद्धप्तुः ।

दानां च भसियोऽटौ भसिे ुः पूवोऽङ्कशुः भत्रभवधुः ।। ५१ ।। (ūhah śabdo’dhyayanam

duhkhavighātas trayah suhrtprāptih, dānam ca siddhayo stau siddhih
pūrvo’nkuśas trividhah) ||51||

Aṣṭau siddhayaḥ, os Siddhis são de oito formas; (eles são); ūhaḥ,

raciocínio; Śabdaḥ, instrução oral; adhyayanaṁ, estudo; trayaḥ, três tipos
de; duḥkha-Vighātāḥ, supressão da dor; suhṛt prāptiḥ, aquisição de
amigos; dānaṁ ca e caridade, pureza; pūrvaḥ trividhaḥ, os três tipos
mencionados anteriormente; siddheḥañgkuśaḥ, são os detentores do
sucesso.

As oito realizações (obtenção do conhecimento verdadeiro) são o

raciocínio, a instrução oral, o estudo, a supressão da tríplice miséria,
discussão amigável, e a caridade. Aqueles mencionados antes Viparyaya,
Aśakti e Tuṣṭi (ignorância, incapacidade e contentamento) são obstáculos
para a obtenção do conhecimento verdadeiro.

Gauḍapāda: O raciocínio examina o que é a verdade; o que é o futuro; qual

é o Bem maior; Que ações me ajudam a alcançar meu objetivo? Enquanto
pondera assim, alcança-se o conhecimento de que o Puruṣa é bem distinto da
Prakṛti; o intelecto (Buddhi) é bastante distinto; o ego (ahamkara) é bem distinto;
e da mesma forma os elementos sutis, órgãos e elementos grosseiros são bem
diferentes. Do conhecimento dos princípios a salvação é alcançada. Esta é a
primeira conquista do raciocínio.

Do conhecimento obtido pela instrução oral procede o conhecimento sobre

a Prakṛti, o Puruṣa, o intelecto, o ego, os elementos sutis, os órgãos e os cinco
elementos grosseiros. Deste conhecimento a salvação é alcançada. Essa é a
conquista conhecida como instrução oral.

67
 Do estudo das escrituras, obtém-se o conhecimento dos vinte e cinco
princípios e depois da salvação. Esta é a terceira realização.

A tríplice supressão da miséria está relacionada com as influências

internas, externas e divinas mencionadas anteriormente. Depois de receber
instruções de um mestre, uma pessoa pode obter a salvação. Isso constitui a
quarta até a sexta conquista.

A sétima conquista ocorre quando uma pessoa alcança a salvação através

do conhecimento recebido de um amigo.

O oitavo é quando são dados apresentes a pessoas santas, fazendo com

que elas retribuam com o conhecimento que leva à salvação.

A incapacidade do intelecto surge da ausência de uma dessas realizações.

E aqueles mencionados antes, ignorância, incapacidade e contentamento, são
o triplo freio da realização. A realização deve ser buscada porque uma pessoa
realizada tem o conhecimento que leva à liberação...

Kārikā Lll - न भवना िावैभलाङ्गां न भलङ्गेन िावभनवृाभिुः । भलङ्गाख्यो िावािव्यस्तस्मार्द््वेधा

प्रवताते सगाुः ।।५२।। (na vinā bhāvair lingam na vinā lingena bhāvanirvrttih,

lingākhyo bhāvākyas tasmād dvividhah pravartate sargah) ||52||

Bhāvaiḥ Vinā, sem as disposições; na liṅgam, não pode haver evolução

dos tanmātras; liñgena vinā, sem a criação dos tanmātras; bhāva niṛvrttiḥ
na, não haveria funções das disposições; Tasmāt, portanto; liṅgākhyaḥ,
conhecido como o liṅga ou objetivo; bhāvākhyaḥ, conhecido como
subjetivo; dvedha sargaḥ, criação ou evolução dupla; pravartar,
prossegue.

Não pode haver liṅga (corpo sutil) sem as disposições (bhāvas), nem
elaboração de disposições sem liṅga. Portanto, procede a dupla criação: a
do liṅga e a dos bhāvas (disposições).

Gauḍapāda: Como todo corpo (sucessivo) é adquirido pelas impressões

das ações realizadas nos nascimentos anteriores, não pode haver liṅga, corpo

68
sutil, sem disposições no intelecto. Além disso, não pode haver elaboração de
disposições, virtude e o resto sem liṅga.

A dependência mútua do intelecto e do corpo sutil, como o da semente e

do broto, não é uma falha, porque a criação é sem princípio. Portanto, a criação
dupla procede, ou seja, a do liṅga e a das disposições.

Kārikā Llll - अटभवकल्पो दै वस्तैयाग्योनश्व पञ्चधा िवभत । मानषक श्वैकभवधुः समासतो

िौभतकुः सगाुः ।। ५३ ।। (astavikalpo daivas tairyagyonaś ca pañcadhā bhavati,

mānusyaś cai’kavidhah samāsato bhautikah sargah) ||53||

Daivaḥ, A celestial (evolução); aṣṭa vikalpaḥ, é de oito tipos; tairyagyonaḥ

ca e as espécies nascidas de ventres inferiores; pañcadha bhavati, é de
cinco tipos; mānuṣakaḥ ca e o humano; eka vidhaḥ, é de um único tipo;
samāsataḥ, isto, em breve; bhautikaḥ sargaḥ, é a evolução material (isto é,
a criação de seres).

O divino tem oito variedades, o sub-humano tem cinco e o humano tem

apenas um. Isto, em resumo, é a criação material (dos seres).

Gauḍapāda: O divino é de oito variedades: brahmā e o resto. A criação sub-

humana é de cinco tipos. O tipo humano é único. Estas são as catorze formas
de criaturas.

Kārikā LlV - ऊर्ध्वं सत्त्वभवशालस्तमोभवशालश्व मूलतुः सगाुः । मध्ये ििोभवशालो

ब्रह्माभदस्तम्बपयान्तुः ।। ५४ ।। (ūrdhvam sattvaviśālas tamoviśālaśca mūlatah

sargah,madhya rajoviśālo brahmādistambaparyantah) ||54||

Ūrdhvaṁ, os superiores (mundos de Brahma) etc; sattva viśālaḥ,

predomínio do atributo sattva; mūlataḥ sargaḥca e o mundo inferior;
tamoviśālaḥ, predomínio do atributo tamas; madhye, o intermediário;
rajoviśālaḥ, predomínio de rajo-guṇa; Brahmādi, (tal é a criação de
mundos) começando com Brahmā; stamba paryaṅaḥ, até a folha de grama.

69
Acima há predominância de sattva; abaixo, prevalece tamas; no meio
predomina rajas; tal é a criação dos mundos de Brahma até uma folha de
grama.

Gauḍapāda: Acima, nas oito regiões celestiais, predomina sattva. Rajas e

tamas também residem lá. Abaixo do reino humano, há excesso de tamas. De
animais a seres imóveis toda a criação é permeada por um excesso de tamas; é
claro que, mesmo lá, sattva e rajas estão presentes. No meio está a criação
humana, onde rajas prevalece, embora sattva e tamas estejam presentes.
Dominados por rajas, os seres humanos, em grande parte, são afetados pela
paixão e pelo sofrimento.

Sāṁkhya kārikā (55 -72)

Sāṁkhya kārikā de Iśvarakṛṣṇa com comentários de Gaudapādā e

Vācaspati Miśra - [55 - 78]

Kārikā LV - तत्र ििामिणकृतां दुःखां प्राप्नोभत चेतनुः परुषुः । भलङ्गस्याभवभनवृिेस्तस्माद् दुःखां

स्विावेन ।। ५५ ।। (tatra jarāmaranakrtam duhkham prāpnoti cetanah

purusah, lingasyā’vinivrtteh tasmād duhkam svabhāvena) ||55||

Tatra, ali; (ié, nos três mundos); Jaramaraṇa kṛtaṁ duḥkham, a dor que
surge da decadência e morte; cetanaḥ puruṣaḥ prāpnoti, o puruṣa
senciente experimenta, avinivṛtteḥ, (porque) da não-cessação; liṅgasya, do
corpo sutil; tasmāt, portanto; svabhāvena duḥkham, a dor está na própria
natureza das coisas.

70
Então, o Puruṣa consciente experimenta a dor devido à velhice e morte até
a cessação do linga; daí miséria é a natureza das coisas.

Gauḍapāda: Nos estágios da vida, humana, subumana e divina, a miséria

do corpo produzida pela velhice e pela morte é experimentada pelo Puruṣa
inteligente e não pela Prakṛti, ou pelo intelecto, ou ego, ou elementos sutis, ou
órgãos, ou elementos grosseiros.

O Puruṣa sofre até a cessação do linga (corpo sutil). Até que mahat e o
resto, que se manifestam após, cessarem. A cessação do linga significa que o
corpo sutil deixa de existir. Após a cessação do corpo sutil, há liberação; e após,
não há miséria.

Como o corpo sutil é removido? É removido pela obtenção do conhecimento

dos vinte e quatro princípios produzidos pela Prakṛti como distintos do Puruṣa.
Por tal conhecimento, percebemos que: isto é a Prakṛti, isto é o intelecto, isto é
o ego, e estes são os cinco elementos grosseiros diferentes e distintos do
Puruṣa. Então o corpo sutil deixa de existir e então a liberação é alcançada.

Kārikā LVl - इत्येषुः प्रकृभतकृतो महदाभदभवशेषिूतपयान्तुः । प्रभतपरुषभवमोक्षार्ं स्वार्ा इव

पिार्ा आिम्भुः ।। ५६ ।। (ity esa prakritikrto mahadādiviśesabhūtaparyantah,
pratipurusavimoksārtham svārtha iva parārtha ārambhah) ||56||

Ityeṣaḥ, esta evolução; mahadādi-viṣeṣa-bhūta-paryaṅtaḥ, começando

com Mahat até os elementos muito específicos; prakṛti kṛtaḥ, é provocada
por (as modificações de) Prakṛti. Āraṁbhaḥ, Esta criação é; Prati-puruṣa-
vimokṣārthaṁ, pela emancipação de cada Puruṣa; parārthe, e é para o
outro; svārthe iva, embora aparecendo como se fosse para seu próprio
interesse.

Assim, o esforço da atividade da Prakṛti, começando do mahat até os

elementos grosseiros, é para a liberação de cada Puruṣa; embora pareça
que Prakṛti esteja fazendo tudo isso para seu próprio benefício.

Gauḍapāda: A frase 'ityesah' significa terminar e apontar. Prakrtikrtau é a

instrumentalidade ou a atividade da Prakṛti. Este esforço que começa de mahat

71
até os elementos grosseiros é para a libertação de cada Puruṣa, que assume
forma divina, sub-humana ou humana.

Embora esse esforço seja para benefício do Puruṣa, ainda assim parece
que foi para Prakṛti. A Prakṛti se comporta como um homem que abandona seu
próprio negócio e realiza o de seu amigo. O Puruṣa não faz nada em retribuição
à Prakṛti. O benefício da atividade da Prakṛti é a aquisição dos objetos dos
sentidos como o som e o resto, e a compreensão da distinção entre Buddhi e
Puruṣa.

Pode-se argumentar que se a Prakṛti não é inteligente e o Puruṣa é

inteligente, então como a Prakṛti pode agir como um princípio inteligente,
pensando: “Eu deveria suprir o Puruṣa com os objetos dos sentidos como o som
e o resto em todos os três mundos para que Puruṣa atinja a liberação final?” A
resposta é que porque a atividade e a cessação da atividade podem ser
observadas no caso de coisas não-inteligentes, assim Prakṛti age.

Kārikā LVll - विभववृद्धिभनभमिां क्षीिस्य यर्ा प्रवृभििज्ञस्य । परुषभवमोक्षभनभमिां तर्ा

प्रवृभिुः प्रधानस्य ।। ५७ ।। (vatsavivrddhinimittam ksīrasya yathā pravrttir

ajñasya, purusavimoksanimittam tathā pravrttih pradhānasysa) ||57||

Yathā pravṛttiḥ, como o fluxo de; Ajñasya kṣīrasya, leite que é insensível;
vatsa-vivṛddhi-nimittam, é para o crescimento do bezerro; tathā
pradhānasya pravṛttiḥ, similar é a ação do Pradhāna; puruṣa-vimokṣa-
nimittam, em prol da emancipação do Puruṣa.

Como o leite não inteligente funciona para a nutrição do bezerro, a Prakṛti

também funciona para a liberação do Puruṣa.

Gauḍapāda: Assim como a grama e semelhantes são consumidos por uma vaca
e modificados como leite que nutre o bezerro, e cesse, quando ele se tornar
(suficientemente) forte, assim Prakṛti também funciona para a liberação do
Puruṣa. Assim, há atividade na Prakṛti não inteligente.

72
Kārikā LVlll - औिक्यभनवृत्यर्ं यर्ा भियास प्रवताते लोकुः । परुषस्य भवमोक्षार्ं प्रवताते

तिदव्यक्तम् ।। ५८ ।। (autsukyanivrttyartham yathā kriyāsu pravartate lokah,

purusasya vimoksārtham pravartate tadvad avyaktam) ||58||

Yathā lokaḥ, mesmo como pessoas; autsukyanivṛtyarthaṁ, para satisfazer

desejos gratificantes; kriyāsu pravartate, se envolva em atos; tadvat, de
maneira semelhante; avyaktam, o não manifesto; puruṣasya-vimok-ārthaṁ,
para a emancipação do puruṣa; pravartate, age.

Assim como as pessoas se envolvem em ações para aliviar seus desejos,

o mesmo acontece com o não-manifesto para liberar o Puruṣa.

Gauḍapāda: Como as pessoas com desejo se envolvem em ações para

realizar seu anseio, e também após a realização, esforçam-se para cessar essa
atividade, a Prakṛti deixa de funcionar depois de ter servido ao propósito do
Puruṣa, que é duplo. Um dos propósitos é o desfrute dos objetos dos sentidos
como o som e o resto; e o outro é a obtenção do conhecimento da distinção entre
Prakṛti e Puruṣa.

Kārikā LlX - िङ्गस्य दशाभयत्वा भनवताते निाकी यर्ा नृत्यात् । परुषस्य तर्ात्मानां प्रकाश्य
भवभनविाते प्रकृभतुः ।। ५९ ।। (rangasya darśayitvā nivartate nartakī yathā nrtyāt,
purusasya tathā’tmānam prakāśya vinivartate prakrtih) ||59||

Yathā nartakī, como uma dançarina; raṅgasya darśayitvā, tendo-se exibido

aos espectadores; deixa de dançar; tathā, similarmente; prakṛtiḥ, a Prakṛti;
puruṣasya ātmānam prakāśya, exibindo-se ao Puruṣa; vinivartate, deixa de
funcionar.

Como uma dançarina encerra a dança depois de se mostrar para a platéia,

também, a Prakṛti desiste de atuar depois de se mostrar ao Puruṣa.

Gauḍapāda: Como uma dançarina, tendo exibido para o público os episódios

que são musicados em forma de canções, e que estão cheios de sentimentos de
amor e afins, por meio de seus movimentos graciosos, desiste de dançar depois
de cumprir seu dever, assim também a Prakṛti, tendo-se exibido ao Puruṣa nos

73
diferentes caracteres do intelecto, ego, elementos sutis e elementos grosseiros,
também, deixa de atuar.

Kārikā LX - नानाभवधैरुपायैरुपकारिण्यनपकारिणुः पांसुः । गणवत्यगणस्य

सतस्तस्यार्ामपार्ाकां चिभत ।। ६० ।। (nāvāvidhair upāyair upakāriny

anupakārinah pumsah, gunavaty agunasya satas tasyārtham apārthakam
carati) ||60||

Nānāvidhaiḥ upāyaiḥ, Por múltiplos meios; upakariṇi, (faz) a benevolente

(Prakṛti); guṇavati, dotado de atributos; Satah tasya arthaṁ, o objeto do
sensível; carati, perseguir; apārthakam, sem benefício (para ela mesma);
puṁsaḥ, o Puruṣa; anupakāriṇaḥ, que não recebe nenhum benefício em
troca; aguṇasya, (e) que é desprovido de atributos.

A generosa Prakṛti, dotada dos três atributos, sem qualquer benefício para
si mesma, concede por múltiplos meios benefícios para o Puruṣa que é
desprovido dos atributos, e não requer nenhum benefício em troca.

Gauḍapāda: Transformando-se em formas divinas, subumanas e humanas;

transformando-se em prazer, dor e ilusão; e transformando-se nos objetos dos
sentidos em forma de som e o resto, a Prakṛti beneficia o Puruṣa. Deste modo,
tendo-se exibido ao Puruṣa, a Prakṛti encerra sua atuação. Assim, beneficia o
Puruṣa eterno sem qualquer benefício para si mesmo. Assim como uma pessoa
generosa dá a todos e não deseja nada de bom em troca, a Prakṛti também
realiza o propósito do Puruṣa sem nada em troca.

Kārikā LXl - प्रकृते सकमाितिां न भकभञ्चदस्तीभत मे मभतिावभत । या घ्ष्टाऽस्मीभत

पनदा शानमपैभम परुषस्य ।। ६१ ।। (prakrteh sukumārataram na kiñcid astīti me

matir bhavati, yā drstāsmī’ti punar na darsānam upaiti purusasya) ||61||

Prakṛteḥ, de Prakṛti; sukumārataraṁ, mais modesto; Kiñcit na asti, não há

mais nada; iti me matiḥ bhavati, esta é minha opinião; ya, quem; dṛṣṭā asmi
iti, pensando que fui visto; punaḥ novamente; puruṣasya, do Puruṣa;
darśanam na upaiti, nada mais vem à vista.

74
Nada na minha opinião é mais despretensioso do que Prakṛti que, uma vez
vista, nunca mais se expõe à visão do Puruṣa.

Gauḍapāda: Neste mundo nada é mais despretensioso que Prakṛti. Por

quê? Porque uma vez que é vista pelo Puruṣa, a Prakṛti nunca mais se expõe à
visão do Puruṣa. Em vez disso, torna-se invisível para o Puruṣa. A pergunta
então vem: "Por que a vida se manifestaria?"

Alguns defendem que Deus seja a causa; outros defendem a

espontaneidade como a causa. O Samkhya questiona como os seres dotados
dos atributos podem ser criados por Deus que é imputável, ou até mesmo pelo
Puruṣa sem atributos. Portanto, a causalidade da Prakṛti é adequada. Assim
como a partir de fios brancos, apenas tecido branco é produzido e de fios pretos,
apenas tecidos pretos, infere-se que os três mundos dotados dos três atributos
procedem da Prakṛti dotada de três atributos. Deus não tem atributos. Portanto,
é ilógico pensar que Deus produz este mundo dotado dos três atributos. Isso
explica também a impossibilidade de o Puruṣa ser considerado a causa.

Alguns consideram o tempo como a causa. Responde o Sāmkhya, existem

apenas três categorias: o manifesto, o não-manifesto e o Conhecedor. O tempo
também está incluído em um deles. O tempo é manifesto. E como a Prakṛti é a
produtora de tudo, também deve ser a causa do tempo. A espontaneidade
também está incluída lá. Portanto, nem a espontaneidade nem o tempo são a
causa; e só a Prakṛti é a causa e não há outra causa da Prakṛti.

Portanto, na minha opinião, não há outra causa como Īsvara e o resto. E se

for dito que o Puruṣa é liberado ou o Puruṣa migra, a isto o autor responde:

Kārikā LXll - तस्मान्न बध्यतेऽसौ न मच्यते नाभप सांसिभत कभश्वत् । सांसिभत बध्यते मच्यते

च नानाश्रया प्रकृभतुः ।। ६२ ।। (tasmān na badhyate ‘ddhā na mucyate nā’pi

samsarati kaścit, samsarati badhyate mucyate ca nānāśrayā prakrtih) ||62||

Tasmāt, Portanto; na badhyate, (o Puruṣa) não está encadeado; asau na

mucyate, nem nunca ele é liberado; na api kaścit samsarati, Nem sempre
ele migra; nānāśrayā Prakṛtiḥ, Prakṛti; suporte da criação múltipla;
saṁsarati, migra; badhyate, está ligado; ca mucyate e é liberado.

75
Portanto, nenhum Puruṣa está encadeado ou liberado, nem transmigra. É
a Prakṛti, que assume múltiplas formas, que transmigra ou é acorrentada
ou libertada.

Gauḍapāda: Por essa razão, o Puruṣa não é encadeado ou liberado, nem

transmigra. Somente a Prakṛti que assume múltiplas formas, é encarcerada ou
liberada ou transmigra nas formas do intelecto, do ego, dos elementos sutis, dos
órgãos e elementos grosseiros.

Se o Puruṣa é espontaneamente liberado e é todo-penetrante, então por

que ele migra? A migração é para o propósito de adquirir aquilo que não é
previamente alcançado. As frases “Puruṣa está ligado”, “Puruṣa é liberado” ou
“Puruṣa migra” são usadas porque a transmigração não é bem entendida. Ao
discriminar entre Puruṣa e Prakṛti, o caráter real do Puruṣa é manifestado.

Se o Puruṣa não está encadeado, então nunca é liberado. Só a Prakṛti se

liga ou se libera. Quando o corpo sutil dota um corpo grosseiro com os elementos
sutis e os órgãos internos tríplices, esse corpo é limitado pela escravidão tripla.
Como já foi dito, “Aquele que está preso pelas amarras naturais e pessoais não
é liberado por qualquer outra coisa que não seja o conhecimento”.

E, esse corpo sutil é dotado de virtude e vício.

Kārikā LXlll - रुपैुः सप्तभििे व त बध्नात्यात्मानमात्मना प्रकृभतुः । सैव च परुषार्ं प्रभत

भवमोचयत्येकरूपेण ।। ६३ ।। (rūpiah saptabhir eva tu bahhnāty ātmānam
ātmāna prakrtih, sai’va ca purusārtham prati vimocayaty ekarūpena) ||63||

Prakṛtiḥ tu, o Prakṛti; ātrnanā saptabhiḥ rūpaiḥeva, por meio de suas sete
formas apenas; ātmānaṁ badhnāti, liga-se a si mesmo; saiva ca,
Novamente ela mesma; eka rūpeṇa, por meio de uma forma; puru-ṣārtham
prati, para o benefício do Puruṣa; vimocayati, provoca libertação.

A Prakṛti liga-se pelas sete formas e ela mesma se libera através da forma
restante, para o benefício do Puruṣa.

Gauḍapāda: A Prakṛti se liga através de sete formas: virtude, não-apego,

poder, vício, ignorância, apego e ausência de poder. Através destas a Prakṛti

76
liga-se por si só. A mesma Prakṛti, atuando com o propósito do Puruṣa, se liberta
através de uma forma - conhecimento.

Kārikā LXlV - एवां तत्त्वाभ्यासान्नाद्धस्म न मे नाहभमत्यपरिशेषम् । अभवपयायाभिशिां

केवलमत्पद्ते ज्ञानम्।। ६४ ।। (evam tattvābhyāsān nā’smi na me nā’ham ity

apariśesam, aviparyayād viśuddham kevalam utpadyate jñānam) ||64||

Evam, assim, da maneira ensinada acima; tattvābhyāsāt, da prática dos

vinte e cinco tattvas, ou Princípios; jñānam utpadyate, sabedoria é
produzida (na forma de); Na asmi, eu não sou; na minha, nada é meu; na
aham, não eu. iti apariśeṣam, que é final; aviparyayāt, da ausência de erro
e dúvida; Viśuddham, puro; Kevalam, absoluto.

Praticando os princípios assim, surge o conhecimento (Jñāna): "Eu não

existo, nada é meu, eu não sou", que é completo, absoluto e puro porque é
auto evidente.

Gauḍapāda: Do modo descrito acima, praticamos a meditação sobre os

vinte e cinco princípios - “Isto é Prakṛti, isto é Puruṣa, estes são os cinco
elementos sutis, os órgãos e os elementos grosseiros”. Através da prática, surge
este conhecimento no Puruṣa — “Eu não existo, nada é meu, eu não sou” Este
corpo não é meu, pois eu sou uma coisa e o corpo outro. Eu estou acima do ego;
é o conhecimento completo.

Não resta dúvida que este conhecimento é puro e absoluto. Somente este
conhecimento puro é a causa da salvação e não outro. Resulta do conhecimento
dos vinte e cinco princípios.

Kārikā LXV - तेन भनवृिप्रसवार्ावशािप्तरुपभवभनवृिाम् । प्रकृभतां पश्यभत परुषुः

प्रेक्षकवदवद्धस्र्तुः स्वच्छुः ।। ६५ ।। (tena nivrttaprasavām arthavaśāt

saptarūpavinivrttām, prakrtim paśyati purusah prksakavad avasthitah
svasthah) ||65||

Tena, Por meio do conhecimento dos Tattvas; Puruṣaḥ, o Self; prekṣakavat,

como um espectador; svacchaḥ, puro; avasthitaḥ, à vontade; paśyati,
77
contempla; prakṛtim, Prakṛti; nivṛttapraśavā, que deixou de ser produtiva;
Sapta rūpa vinivṛttām, que desistiu das sete formas de evolução;
arthavaśāt, através da influência do propósito do Puruṣa.

Por este conhecimento, o Puruṣa sentado, contido como um espectador,

percebe a Prakṛti, que deixou de ser produtiva e, conseqüentemente, que
agora se reverteu das sete formas.

Gauḍapāda: Com o conhecimento puro e absoluto, o Puruṣa percebe a

Prakṛti como um espectador sentado e contido. Como um espectador quieto de
uma peça percebe uma atriz de seu próprio assento confortável.

Nesse ponto, a Prakṛti deixa de ser produtiva. Deixa de produzir os efeitos

na forma de intelecto, ego e o resto. Consequentemente, ela se reverte das sete
formas porque cumpriu ambos os propósitos do Puruṣa, que são a experiência
e a liberação. As sete formas de virtude e o resto, com as quais a Prakṛti se liga,
são revertidas.

Kārikā LXVl - घ्ष्टा मयेत्यपेक्षक एको घ्ष्टाहभमत्यपिमत्यन्या । सभत सांयोगेऽभप तयोुः प्रयोिनां

नाद्धस्त सगास्य ।। ६६ ।। (drstā maye’ty upeksaka ekah drstā’ham ity uparamaty

anyā, sati samyoge’oi tayoh prayojanam nā’sti sargasya)||66||

Ekaḥ, alguém (pensa); mayā dṛṣṭā, (ela) é vista por mim; iti upekṣakaḥ, e
assim se torna indiferente; anyā, o outro; dā aham iti, pensando "eu sou
visto"; uparamati, (ela) cessa (de continuar agindo); saṁyoge api sati,
mesmo se ainda houver conexão; sargasya, para evolução; prayojanaṁ
nāsti, não há motivo.

Um Puruṣa diz: "Eu a vi" (eu entendo o que ela é), e assim a compreensão
torna-se indiferente; a Prakṛti alega como "eu fui vista", desisto (de mais
motivações); Assim, embora ainda haja conexão entre os dois, não há
necessidade de criação adicional.

Gauḍapāda: Como um espectador em uma peça, o Puruṣa absoluto e puro

é indiferente. A Prakṛti, não mais necessária para o Puruṣa, desiste. Embora o
Puruṣa e a Prakṛti desistam assim, por causa da onipresença deles, há contato

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entre os dois, mas não há criação resultante do contato. Quando a criação serviu
a ambos os propósitos, não há motivo para ela criar ainda mais. Como o contato
entre um devedor e um credor é para o serviço de um empréstimo, após o
pagamento da dívida, apesar do contato entre eles, não há transação monetária.
Da mesma forma, o Puruṣa e a Prakṛti também não têm mais propósito para
transação.

Alguém pode perguntar, se depois da conquista do conhecimento e de

alcançar a salvação, por que minha vida continua?

Kārikā LXVll - सयग्ज्ज्ञानाभधगमािमाादीनामकािणप्राप्तौ । भतष्ठभत

सांस्कािवशाच्चिभ्रभमवद् धृतशिीिुः ।। ६७ ।। (samyagjñānādhigamād
dharmādīnām akāranaprāptau, tisthati samskāravaśāc cakrabhramivad
dhrtaśarīrah) ||67||

Samyak jñāna adhigamāt, pela obtenção da sabedoria perfeita;

dharmādīnāṁ, virtude e o resto; akāraṇa prāptau, perde seu poder de
eficácia causal; Tiṣṭhati, (ainda o Puruṣa) permanece por um tempo; dhṛta
śarīraḥ, investido de um corpo; saṁskāra vaśāt, devido (a inércia) dos
impulsos passados; cakra bhramivat, como as revoluções de uma roda de
oleiro.

Embora pela obtenção do conhecimento perfeito, a virtude e o resto deixem

de ser produtores, ainda assim, por causa das impressões passadas, o
Puruṣa permanece investido de um corpo como uma roda de oleiro, que
continua girando (por inércia).

Gauḍapāda: Embora o perfeito conhecimento dos vinte e cinco princípios

seja alcançado, ainda assim, por causa das impressões passadas, um iogue
permanece investido de um corpo. Como um oleiro põe em movimento sua roda
para fazer um pote de barro, e, depois de fazer o pote abandona a roda, mas a
roda continua girando por causa do impulso passado.

Assim, pela obtenção do conhecimento perfeito, a virtude e o resto deixam

de ser produtores. Essas sete formas de escravidão são queimadas ou
destruídas pelo conhecimento perfeito. Como as sementes queimadas pelo fogo

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não podem germinar, então essas formas de escravidão, virtude e o resto são
incapazes de produzir servidão. Quando a virtude e o resto deixam de ser
produtores, por causa das impressões passadas, o Puruṣa, ainda, permanece
investido de um corpo.

Virtude e vício existem, mas em um momento eles podem ser destruídos

pelo conhecimento. O conhecimento destrói os efeitos de todas as ações futuras,
bem como os efeitos dessas ações prescritas pelas Escrituras. Após o
esgotamento das impressões anteriores, o corpo perece e a salvação resulta.
De que natureza é essa salvação?

Kārikā LXVlll - प्राप्ते शिीििेदे चीितार्ात्वात्प्रधानभवभनवृिेुः । ऐकाद्धन्तकमात्यद्धन्तकमियां

कैवल्यमाप्नोभत ।।६८।। (prāpte śarīrabhede caritārthatvāt pradhānavinivrttau,
aikāntikam ātyantikam ubhayam kaivalyam āpnoti) ||68||

Śarīrabhede prāpte, Quando a separação do corpo foi alcançada;

caritārthatvāt, em razão do propósito ter sido cumprido; pradhāna
vinivṛtteḥ, (e) a Prakṛti deixou de agir; ubhayam, ambos; aikāṅtikam,
absoluto; ātyaṅti-kam, final; Kaivalyaṁ, isolamento ou liberdade; prāpnoti,
alcança.

Após obter a separação do corpo e após a cessação da Prakṛti, o Puruṣa

adquire a salvação que é certa e final.

Gauḍapāda: Por causa da destruição de todos os impulsos gerados pela virtude

e pelo resto, depois de obter a separação do corpo, e após a cessação da Prakṛti,
o Puruṣa adquire a salvação. Então, a salvação certa, absoluta e final
desobstruída é alcançada. Há libertação devido ao isolamento e a salvação final
é adquirida.

Kārikā LXlX - परुषार्ाज्ञानभमदां पिमभषाणा समाख्यातम् । द्धस्र्त्यत्पभिप्रलयाभश्वन्त्यन्ते यत्र

िूतानाम् ।। ६९ ।। (purusārthajñānam idam guhyam paramarsinā

samākhyātam, sthityutpattipralayāś cintyante yatra bhūtānām) ||69||

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Idam, isto; guhyam, abstruso; jṅānam, conhecimento; puruṣārthaṁ,
adequado para o fim de Puruṣa; yatra bhūtānām, em que, dos seres; sthiti,
a duração; utpatti, a origem; pralayaḥ, (e) dissolução; ciṅtyaṅte, são
considerados; paramarṣiṇā, pelo grande sábio; samākhyātam, foi exposto.

Este insólito conhecimento dos objetivos do Puruṣa, no qual a existência, origem

e dissolução dos seres são consideradas, foi exposto pelo grande sábio [Kapila].

Gauḍapāda: O objetivo do Puruṣa é a salvação. Para esse propósito, este

conhecimento secreto foi exposto por Kapila. Da meditação sobre esse
conhecimento surge o conhecimento perfeito sobre os vinte e cinco princípios.

O Sāmkhya, a ciência da libertação da transmigração, foi exposto pelo sábio

Kapila e o Bhasya por Gaudapada.

Kārikā LXX - एतत्पभवत्रमग्ज्रां मभनिासियेऽनकम्पया प्रददौ । आसरििभप पञ्चभशखाय तेन

बहुधा कृतां तन्त्रम् ।। ७० ।। (etat pavitram agryam munir āsuraye’nukampayā
pradadau, āsurir api pañcaśikhāya tena ca bahudhā krtam tantram) ||70||

Etad, isto; pavitram, purificador; agryam, Supremo, (doutrina); munih, o

grande sábio; āsuraye, para Āsuri; anukaṁpayā, com compaixão;
pradadau, comunicada; Āsuriḥ api e Āsuri; pañcaśikhāya, comunicou a
Pañcaśikha; tena ca e por quem; bahudhā, extensivamente; taṅtram, a
doutrina; kṛtam, foi proposto.

Esse conhecimento sagrado e supremo, o sábio Kapila transmitiu a Āsuri

por compaixão. Āsuri transmitiu a Pañcaśikha que elaborou a doutrina.

Kārikā LXXl - भशष्यपिम्पिाऽऽगतमीश्विकृष्णेन चैतदायााभिुः । सांभक्षप्तमायामभतना

सयद्धिज्ञाय भसिान्तम् ।। ७१ ।। (śisyaparamparayā’ gatam īśvarakrsnena
cai’tad āryābhih, samksiptam āryamatinā samyag vijñāya siddhāntam) ||71||

Siddhāṅtam, esta doutrina; śiṣya-paramparayā āgataṁ, foi transmitido

através de uma longa tradição de discípulos; āryamatinā, pelos nobres;
Īśvarakṛṣṇena, por Īśvara Kṛṣṇa: ca etad āryābhiḥ, e isso em métrica Ārya;

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saṁkṣiptam, foi brevemente escrita; samyakvijñāya, compreendendo-a
completamente.

Esta doutrina foi transmitida através de uma longa tradição de discípulos pela
nobre mente de Īśvara Kṛṣṇa, tendo sido completamente entendida por ele, foi
resumida em versos com métrica Arya.

Kārikā LXXll - सप्तत्याां भकल येऽर्ाास्तेऽर्ााुः कृत्स्नस्य षभष्ठतन्त्रस्य । आख्याभयकाभविभहताुः

पिवादभववभिाताश्वाभप ।। ७२ ।। (saptatyām kila ye’rthās te’rthāh krtsnasya

sastitantrasya, ākhyāyikāvirahitāh paravādavivarjitāś ca’pi) ||72||Saptatyām
kila ye arthāḥ, Os assuntos que são tratados nos setenta versos; ṣaṣṭhitaṅtrasya
kṛtsnasya, de todo o Ṣaṣṭhitaṅtra; te arthāḥ, são os assuntos; ākhyāyikā
virahitāḥ, excluindo os contos ilustrativos; paravāda-vivarjitāḥ ca api, e também
omitindo as doutrinas dos outros.

Os tópicos desses setenta versos são tratados também no Ṣaṣṭitantra; excluindo

contos ilustrativos e omitindo discussões sobre doutrinas rivais.

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