VISHISHTADVAITA

विविष्टाद्वै त)

É uma das escolas mais populares do Vedanta. Vedanta significa

literalmente o fim dos Vedas.

VishishtAdvaita (literalmente "Advaita com individualidade; qualificações")

é uma escola não dualista da filosofia do Vedanta. É o não dualismo do
todo qualificado, no qual apenas Brâmam existe, mas é caracterizado pela
multiplicidade.

O VEDANTA DE RAMANUJA

O fundamento filosófico de Ramanuja era monismo qualificado e é

chamado Vishisht advaita na tradição hindu.

Suas ideias são uma das três sub-escolas de Vedānta, as outras duas são
conhecidas como Advaita de Ādi Shankara (monismo absoluto) e Dvaita de
Madhvāchārya (dualismo).

Ramanuja aceitou que os Vedas são uma fonte confiável de conhecimento,

depois criticou outras escolas da filosofia hindu, incluindo Advaita
Vedānta, por terem falhado na interpretação de todos os textos védicos.

Ele afirmou, em seu Sri Bhāshya, que purvapaksin (escolas anteriores)

interpretam seletivamente aquelas passagens upanishádicas que apoiam
sua interpretação monística e ignoram aquelas passagens que apoiam a
interpretação do pluralismo.

Não há nenhuma razão, afirmou Ramanuja, para preferir uma parte de uma
escritura e não outra, toda a escritura deve ser considerada em pé de
igualdade. Segundo Ramanuja, não se pode tentar interpretar partes
isoladas de qualquer escritura.

Antes, as escrituras devem ser consideradas um corpus integrado,

expressando uma doutrina consistente. A literatura védica, afirmou
Ramanuja, menciona tanto a pluralidade quanto a unicidade; portanto, a
verdade deve incorporar pluralismo e monismo, ou monismo qualificado.

Esse método de interpretação das escrituras distingue Ramanuja de

Shandi Shankara. A abordagem exegética de Shankara afirma que, para um
entendimento adequado, todos os textos devem ser examinados em sua
totalidade e então sua intenção estabelecida por seis características, que
incluem estudar o que é afirmado pelo autor como sendo seu objetivo, o
que ele repete em sua explicação, depois o que ele afirma como conclusão
e se pode ser verificado epistemologicamente.

Nem tudo no texto, afirma Shankara, tem o mesmo peso e algumas ideias
são a essência do testemunho textual de qualquer especialista. Essa
diferença filosófica nos estudos das escrituras ajudou Shankara a concluir
que os Upanishads principais ensinam principalmente o monismo com
ensinamentos como Tat tvam asi, enquanto ajuda Ramanuja a concluir que
o monismo qualificado é o fundamento da espiritualidade hindu.

COMPARAÇÃO COM OUTRAS ESCOLAS VEDĀNTA

O Vishishtadvaita de Ramanuja compartilha as ideias do devoção teísta

com o Dvaita de Madhvāchārya.

Ambas escolas afirmam que Jīva (almas humanas) e Brahman (como

Vishnu) são diferentes, e existe uma instancia de diferença que nunca é
transcendida completamente.

Somente Deus Vishnu é independente, todos os outros deuses e seres

dependem Dele, de acordo com Madhvāchārya e Ramanuja. No entanto, em
contraste as visões de Madhvāchārya e Ramanuja não são iguais.

RAMANUJA AFIRMA O "NÃO-DUALISMO QUALIFICADO":

1. As almas compartilham a mesma natureza essencial de Brahman.

 2. Existe uma unicidade universal na qualidade e no grau de bem-
aventurança possível para as almas humanas. Toda alma pode
alcançar o estado de bem-aventurança do próprio Deus.
3. Ramanuja afirma o "monismo qualitativo e a diferença quantitativa
de almas".

Os Madhavāchārya do século XIII ao XIV afirmam o "pluralismo qualitativo

e quantitativo de almas". Madhvāchārya acreditava que algumas almas
estão eternamente condenadas e em danação.

Portanto as escolas Vishishtadvaita de Ramanuja e a escola Advaita de

Shankara são escolas Vedānta não-dualistas.

SEMELHANÇAS: Todas as almas podem esperar e alcançar o estado de

libertação e felicidade.

DIFERENÇAS:

A visão de Shankara afirma que apenas Brahman e causas são uma

realidade metafísica imutável, enquanto o mundo empírico (Mayá) e os
efeitos observados são mutáveis, ilusórios e de existência relativa.

A libertação espiritual para Shankara é a total compreensão e realização da

unidade do Ātman (alma) imutável de uma pessoa como a mesma que o
Ātman em todos os outros, além de ser idêntica ao Nirguna Brahman.

Vishishtadvaita de Ramanuja

Afirma que Brahman e o mundo da matéria são dois absolutos .Ambos

metafisicamente reais. Nem devem ser chamados de falsos ou ilusório.
Saguna Brahman ou seja Brahmam com atributos também é real.

Deus, como o homem, afirma Ramanuja, tem Alma e Corpo, e todo o mundo
da matéria é a glória do corpo de Deus.

O caminho para Brahman (Vishnu) afirmou Ramanuja, é a:

1. Devoção.
 2. Lembrança constante da beleza e do amor do deus pessoal (saguna
Brahman, Vishnu), que finalmente leva à Unicidade.
3. Unicidade com o Nirguna Brahman é a vivencia plena.

Ramanuja descreve Brahma em Sri Bhashya:

ब्रह्मिब्दे न च स्वभाितः वनरस्तवनखिलदोषः अनविकािय असंख्येयकल्याणगुणगणः

पुरुषोत्तमो अवभिीयते

Significado:

Brahman significa Purushottam que é desprovido de todos os males e

cheio de infinitas qualidades divinas.

Ele diz:

यस्मात् सिेश्वरात् वनखिलहेयप्रत्यनीक स्वरूपात् सत्यसंकल्पात्

ज्ञानानन्दाद्यनन्तकल्याणगुणात् सिवज्ञात् सिविक् विस्विक्प्प्ववव्वरपि

Brahman é sarveshwara de quem a criação evolui, em quem sustenta e em

quem se dissolve em Pralaya.

Para Ramanuja, Brahman significa Vishnu.

CONCEITO CENTRAL APRITHAKSIDDHI:

O conceito central da filosofia Visisht Advaita é que:

Brahman é a realidade última e está relacionado organicamente à alma

(chit) e à matéria (achit).

Chit e Achit são absolutamente diferentes e, no entanto, inseparáveis de

Brahman.

BRAHMAM

CHIT --- ACHIT

Embora essas duas entidades tirem sua própria existência de Brahman.

Brahman é independente deles, assim como a alma é independente do
corpo, mas permanece como o controlador interno do chit e do achit.
Essa relação de inseparabilidade é chamada Aprithaksiddhi.

Empiricamente, descobrimos que:

Uma substância e um atributo, embora diferentes, ainda estão

relacionados entre si inseparavelmente.

Exemplo: Um frasco azul. O pote é diferente da cor azul, mas ambos são
mencionados na afirmação. "Este é um pote azul".

A percepção revela que eles são idênticos, mas ainda assim não podem
ser idênticos, pois o frasco é certamente diferente da cor azul e nem todos
os frascos são azuis, nem o azul é encontrado apenas no caso de um
frasco.

Assim, percebemos um jarro azul como duas entidades ligadas.

Tanto a inseparabilidade quanto a diferença são percebidas.

Mas é errado conceber a relação entre a substância e o atributo como

simultaneamente idêntica e diferente uma da outra.

Pois ambas são propriedades contraditórias e, portanto, não podem

qualificar o mesmo.

Também não se pode dizer que ambos são idênticos, pois são percebidos
como tendo uma relação entre si e ter uma relação implica uma diferença
como duas entidades.

"Aprithaksiddhi" é apenas um nome para denotar o fato de duas coisas

serem tão relacionadas que são inseparáveis e diferentes.

SER INSEPARAVEL NÃO É SER IDENTICO

Uma substância é definida como aquela que é o substrato para alterações

ou modificações.

As modificações não afetam o substrato, pois são adventícias.

Um atributo é aquele que está sujeito a modificações.

Por conseguinte, existe uma diferença entre uma característica definidora

e um atributo.
O primeiro é a própria essência da coisa. Uma substância deve sofrer uma
mudança completa se a modificação for essencial. Mas esse não é o caso
de um atributo.

Um jarro de cor azul pode mudar de cor sem deixar de ser um jarro.

De maneira semelhante, CHIT E ACHIT são atributos de Brahman.

O exemplo clássico dado para explicar a dependência de chit e achit em

Brahman é através do exemplo corpo-alma.

O corpo é definido por Sri Ramanuja como a substância que um eu

consciente pode controlar e apoiar completamente para seus próprios
propósitos.

O corpo é inteiramente dependente de si. Assim, quando se diz que todo o

universo como chit e achit constitui o corpo de Brahman, o termo 'corpo' é
usado em um sentido muito técnico para dizer sua dependência absoluta
de Brahman.

Sua existência é de Brahman e para Brahman. Eles existem pelo bem de

Brahman e, além disso, não têm significado.

Por sua própria natureza, são entidades dependentes e comandadas.

Brahman é sua própria alma e os penetra e os controla.

Mas, chit e achit estão organicamente relacionados a Brahman.

Existe uma identidade entre as duas, mas não uma identidade absoluta,
mas uma identidade bastante qualificada, razão pela qual essa escola de
pensamento é conhecida como Monismo Qualificado ou VisishtAdvaita
Brahman.

Esta é a solução oferecida por Sri Ramanuja para o problema de relacionar

a realidade última 'Única' ao mundo da multiplicidade.

CHIT E ACHIT:

O Eu é da própria natureza do conhecimento e também tem o conhecimento

como atributo. É infinito em número, o sujeito conhecedor, o agente da
ação, o apreciador dos frutos de seu karma e é eterno.
O conhecimento como a própria natureza da alma é conhecido como
svarupajnana e como atributo da alma é dharmabhutajnana.

O eu é uma mônada cuja própria natureza é conhecimento.

O conhecimento, no entanto, não é apenas um atributo, mas também uma

substância.

O conhecimento sofre modificações, pois vemos 'estados de

conhecimento' surgindo em referência a diferentes objetos. Também sofre
de contração e expansão. No estado de pralaya (dissolução) ou sono
profundo, vemos que o conhecimento se contrai e, no estado de vigília,
vemos sua expansão.

No entanto, a alma é concebida como onisciente.

Nesse ponto, pode-se lembrar que uma substância foi definida como
aquela que foi o local para as modificações. A modificação do
conhecimento ocorre apenas em relação ao dharmabhutajnana e não ao
conhecimento substantivo ou svarupajnana.

Se for perguntado sobre como o conhecedor pode ser o mesmo quando o

conhecimento correspondente é múltiplo ou, em outras palavras, como
pode haver um conhecedor de 'muitos' conhecimentos sem que o
conhecedor sofra modificações, pode-se dizer que as condições do
conhecimento afetam o conhecimento ou dharmabhutajnana do
conhecedor e não sua própria natureza ou svarupajnana.

O conhecimento é definido como aquele que por sua natureza intrínseca

se revela como outro para seu sujeito.

O eu é, por sua própria natureza, um conhecedor análogo a Brahman e

apreende um objeto que lhe é revelado por seu conhecimento atributivo.

A relação entre a alma e o conhecimento é explicada pelo exemplo da

chama de uma lâmpada e sua luminosidade.

Eles são distintos, mas não fisicamente separáveis.

Como o eu, o conhecimento também é eterno, embora sofra modificações.

No entanto, os dois fatos não são concebidos como contraditórios devido
à teoria de atributo de substância aceita por esta escola.

Agora, tanto a alma quanto o conhecimento são substâncias, como pode

ser logicamente concebido que uma substância pode ser qualificada por
outra substância?

É possível, assim como a luminosidade é um atributo de uma chama,

embora ambas sejam substâncias.

A maneira pela qual uma substância é definida neste sistema impede

qualquer dificuldade lógica em conceber uma substância para agir como
uma substância e ainda assim ser um atributo de outra substância.

Como a alma é concebida para ser um agente moral, pode surgir uma
pergunta sobre como um homem pode ser um agente de ação
independente e, ainda assim, dependente de Brahman?

Ele tem livre-arbítrio ou não?

A solução oferecida por VisishtAdvaita Vedanta é que Brahman é a causa

das ações da jiva, pois, sem Ele, não há possibilidade de realizar nenhuma
ação, boa ou má.

Uma pessoa age de acordo com suas disposições, que são determinadas
por suas ações passadas ou karma.

Assim, ele é o agente de sua ação e colhe seus frutos também. Mas
Brahman é apenas a testemunha que, por seu livre arbítrio, concedeu à
alma a independência de agir como ele quiser.

Brahman o guia para a realização de ações aprovadas pelas escrituras, a

fim de libertar-se do vínculo do karma e também encarnar-se no meio dos
seres humanos.

Mas Ele não mostra parcialidade em relação a ninguém e todos são livres
para escolhê-lo ou rejeitá-lo.
Brahman é, portanto, como oxigênio, disponível gratuitamente e
necessário para a realização de atividades diárias. No entanto, Ele não é
responsável pelas escolhas particulares que as pessoas fazem.

ACHIT

É insensível. Prakriti é a totalidade do universo insenciente. É a causa

material em relação à natureza inanimada. Está em estado de equilíbrio
com os três gunas: sattva, rajas e tamas.

Quando esse equilíbrio é perturbado pela vontade do Senhor, ele começa

a evoluir para o universo inanimado.

O tempo é considerado aqui como uma categoria separada.

É a causa material em relação às suas modificações que nada mais são do

que divisões temporais.

Outra categoria é chamada Nityavibhuti, que é uma categoria de

imaterialidade.

Suddhasattva ou apenas sattva é descrito como um Nityavibhuti não

contaminado por rajas e tamas.

É a substância através da qual os corpos espirituais de Isvara e das jivas

liberadas são compostos e também os vários reinos espirituais são seus
produtos. Tudo isso depende eternamente de Brahman.

BRAHMAN:

Brahman é a única realidade última, conhecida apenas pelos meios das

escrituras. Contudo, as escrituras descrevem Brahmam algumas vezes
como qualificado por atributos e outras vezes como sem atributos.

Os Advaitins dão mais importância aos textos nirguna (sem atributos) do

que os saguna (com atributos) e, portanto, recorrem a um significado
secundário dos últimos.

No entanto, todas as palavras das escrituras devem ter igual importância e

devem ser interpretadas em seu significado principal. Consequentemente,
os textos que chamam Brahmam nirguna pretendem transmitir que
Brahmam não possui qualidades inauspiciosas e está livre da escravidão
da matéria, espaço e tempo.

Brahman é onipresente e infinito. Verdade, consciência, bem-aventurança,

pureza etc. são as qualidades essenciais de Brahmam.

Outros atributos como conhecimento, força, senhorio, virilidade,

esplendor, etc. são baseados em Brahman. Algumas características
secundárias como amor, onipotência, onisciência, disposição amigável,
compaixão etc. também são atributos de Brahman.

Como mencionado anteriormente, Brahman tem piedade e ânsia por seu

corpo e é considerado a causa do mundo.

Existem três tipos de causas: a causa eficiente, a causa material e a causa

cooperativa.

O primeiro é o agente para produzir modificações semelhantes a um oleiro,

o segundo é o lugar das modificações como argila

e o último é o que ajuda a produzir o efeito como uma roda de oleiro.

Como o texto Sruti diz que Brahman é Um, sem um segundo, Brahman é
concebido para ser os três tipos de causas em relação ao mundo.

Como o mundo é produzido devido à vontade de Brahman, ele é

justificadamente chamado de causa eficiente.

Mas surge um problema quando o consideramos a causa material também.

O problema é como Brahman se torna o muitos sem se transformar?

Brahman está no estado causal quando seu corpo consiste no eu individual

e na natureza física em uma condição sutil indistinguível através da
diferenciação de nome e forma.

Brahman, tendo o eu individual e a natureza como seu corpo na condição

manifesta grosseira, distinguida por diferenciações de nomes e formas, é
o estado de efeito. O aspecto assumido de manifestação e densidade
é descrito como criação.
Chandogya Upanishad 6.2.2 levantou a questão:

"Por que lógica a existência pode realmente sair da inexistência?" Não há

possibilidade lógica. "Só a existência é a realidade", diz 6.1.4.

No entanto, uma resposta simples é fornecida da seguinte maneira:

Ninguém viu um unicórnio sendo produzido. Não existe uma entidade que
possa ser chamada de filho de uma mulher estéril. O que é inexistente não
pode ser produzido.

Portanto, o mundo pré-existia em Brahman como em um estado

adormecido e existia como um efeito quando eles estavam em um estado
ativo. Termos como causa e efeito são relativos entre si.

Eles nada mais são do que modos diferentes de conceber uma substância
subjacente.

Uma única substância atua como causa e efeito, dependendo das

condições relativas.

Exemplo: Em relação a uma panela, a massa de argila é a causa e a panela

nada mais é do que a massa de argila que adquire nome e forma.

Uma causa é a condição anterior de uma substância sem diferenciações de

nome e forma e o efeito é a condição posterior da mesma substância
quando ela adquire nomes e formas.

Exemplo: Um menino cresce jovem, um jovem atinge a masculinidade e

depois chega à velhice. Esses diferentes estados afetam o corpo, mas a
alma não está sujeita a modificações.

A causalidade material de Brahman deve ser entendida dessa maneira.

Brahman, sendo a alma de toda a criação, não é afetado pelas mudanças

nas condições do corpo. Somente o CHIT E O ACHIT estão sujeitos a
modificações.

Brahman é o substrato dessa modificação e, portanto, é mencionado como

a causa material.
Portanto, ser a causa material é o substrato da modificação e, de maneira
semelhante, Brahman é concebido como a causa material do mundo.

Somente o chit e o achit estão sujeitos a modificações. Brahman é o

substrato dessa modificação e, portanto, é mencionado como a causa
material

A GRAÇA DE OM NAMO NARAYANAYA

Om Namo Narayanaya é o principal mantra do Sri Vaishnavism e Bhakti

Marga. Este mantra outrora secreto foi originalmente disponibilizado ao
mundo através da Graça de Ramanuja Acharya.

HISTÓRIA DO MANTRA SECRETO

Ramanuja fez 17 peregrinações de grande distância para tentar obter o

mantra secreto, Om Namo Narayanaya. Cada vez que o Guru O recusou,
dizendo que Ele não era digno.

Finalmente, na 18ª viagem, o Guru concordou em dar-Lhe o mantra, mas

apenas com a condição de que Ele nunca o compartilhasse com ninguém.
Ele concordou. No entanto, ao ouvir o mantra, Ele percebeu seu poder de
libertar almas do ciclo de nascimento e morte. Ele imediatamente subiu ao
topo do templo, chamando todos para vir. Quando todos se reuniram, Ele
gritou o mantra três vezes do telhado, dando-o livremente a todos.

O Guru ficou furioso e queria amaldiçoá-Lo para ir para o inferno. Mas,

quando Ramanuja disse que estava feliz em ir para o inferno se Suas ações
salvassem outros do mesmo destino, o Guru percebeu a verdade de Sua
sabedoria e pediu perdão.

IMPACTO DE RAMANUJA.

Ramanuja é descrito como "o intérprete fundador das escrituras de Sri

Vaisnavita". E "provavelmente o pensador mais influente do hinduísmo
devocional". Se afirma que Ramanuja foi altamente influente e deu a "bhakti
marga uma base intelectual", e suas perspectivas fizeram de bhakti a força
principal dentro de diferentes tradições do hinduísmo.

Ramanuja viajou pela Índia e expandiu o alcance de sua organização. A

organização do templo tornou-se a fortaleza de suas ideias e de seus
discípulos. Foi aqui que ele escreveu seu influente texto de filosofia de
Vishishtadvaita, Sri Bhashyam, durante um período de tempo.

Ramanuja não apenas desenvolveu teorias e publicou obras filosóficas, ele

organizou uma rede de templos para o culto a Vishnu-Lakshmi.

Ramanuja estabeleceu centros de estudos para sua filosofia durante os

séculos XI e XII, viajando pela Índia naquela época, e isso influenciou
gerações de santos poetas dedicados ao movimento bhakti.

As tradições regionais afirmam que suas visitas, debates e discursos

desencadearam a conversão de jainistas e budistas ao vaisnavismo na
região de Mysore e Decã.

O local de nascimento de Ramanuja, perto de Chennai, abriga um templo e

é uma escola ativa de Vishishtadvaita. Suas doutrinas inspiram uma
tradição intelectual viva nos estados do sul, norte e leste da Índia. Suas
tradições de mosteiros e templos são realizadas nos mais importantes e
importantes centros Vaishnava - o templo Ranganātha em Srirangam, Tamil
Nadu e o templo Venkateswara, Tirumala em Tirupati, Andhra Pradesh.

SOBRE SRI RAMANUJA ACHARYA

Sri Ramanuja Acharya viveu de 1017 a 1137 dC. Ele ficou profundamente
comovido com a bhakti (devoção) dos santos poetas de Alvar e discordou
fortemente da noção impessoal de Deus que era popular durante seus
primeiros estudos.

Mais tarde, depois de debater com sucesso Seus desafiantes, Ele

formalizou o Sri Sampradaya com base na idéia de devoção a um Deus
pessoal na forma de Sriman Narayana.
O Sri Sampradaya é a linhagem Vaishnava mais antiga e maior.

Ramanuja é com certeza o principal expositor da filosofia Vishishtadvaita.

Embora se saiba que a filosofia existia muito antes do tempo de Ramanuja.

Ramanuja continua na linha de pensamento de seus predecessores

enquanto expõe o conhecimento expresso nos Upanishads, Brahma Sutras
e Bhagavad Gita.

Swaminarayan, o fundador do Swaminarayan Sampraday, também

propagou essa filosofia e baseou o Swaminarayan Sampraday (cujo nome
original é Uddhava Sampraday) nesses ideais.

PRAMANAS

Pramana refere-se ao conhecimento correto, alcançado por um raciocínio

completo, de qualquer objeto. Pramana ("fontes de conhecimento", em
sânscrito) faz parte de um triputi (trio).

Pramatir, o sujeito; o conhecedor do conhecimento

Pramana, a causa ou os meios do conhecimento

Prameya, o objeto do conhecimento

No Vishishtadvaita Vedanta, apenas os três pramanas a seguir são aceitos

como meio válido de conhecimento:

1. Pratyaksa - o conhecimento adquirido por meio da percepção.

Percepção refere-se ao conhecimento obtido pela cognição de objetos
externos com base na percepção sensorial. No uso moderno, isso incluirá
também o conhecimento obtido por meio da observação através de
instrumentos científicos, uma vez que eles são uma extensão da
percepção.

2. Anumana - o conhecimento adquirido por meio de inferência .

Inferência refere-se ao conhecimento obtido pelo raciocínio e análise
dedutivos.
3. Shabda - o conhecimento adquirido por meio do shruti. Shruti refere-
se ao conhecimento adquirido nas escrituras - principalmente os
Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita.

REGRAS DA EPISTEMOLOGIA

Existem três regras de hierarquia quando há conflito aparente entre os três

modos de aquisição de conhecimento:

Shabda ou Shruti, Pramana ocupa a posição mais alta em assuntos que

não podem ser resolvidos ou resolvidos por pratyaksa (percepção) ou por
anumana (inferência).

Anumana ocupa a próxima posição. Quando um problema não pode ser

resolvido apenas pela percepção sensorial, ele é resolvido com base na
inferência, ou seja, qual for o argumento mais lógico.

Quando pratyaksa cede uma posição definitiva sobre uma questão

específica, essa percepção não pode ser ignorada interpretando Shabda
de uma maneira que viola essa percepção.

METAFÍSICA

1. ONTOLOGIA

A ontologia em Vishishtadvaita consiste em explicar a relação entre Ishvara

(Parabrahman), os seres sencientes (chit-brahman) e o universo
insenciente (achit-brahman).

No sentido mais amplo, Ishvara é a Alma Universal do corpo que consiste

no Universo e nos seres sencientes. As três entidades ontológicas são
descritas abaixo:

1. ISHVARA
Ishvara (denotado por Vishnu-Narayana) é o Espírito Cósmico Supremo
que mantém controle completo sobre o Universo e todos os seres
sencientes, que juntos também formam o corpo panorganístico de Ishvara.

A tríade de Ishvara, juntamente com o universo e os seres sencientes, é

Brahman, o que significa a totalidade da existência.

Ishvara é Parabrahman dotado de inúmeras qualidades auspiciosas

(Kalyana Gunas). Ishvara é perfeito, onisciente, onipresente, incorpóreo,
independente, o criador do universo, seu governante ativo e também seu
eventual destruidor. Ele é sem causa, eterno e imutável - e ainda assim é a
causa material e eficiente do universo e dos seres sencientes.

Ele é imanente (como a brancura no leite) e transcendente (como um

relojoeiro independente de um relógio). Ele é o assunto da adoração. Ele é
a base da moralidade e doador dos frutos do seu Karma. Ele governa o
mundo com Sua Maiá - Seu poder divino.

Ishvara é considerado como tendo uma característica dupla:

Ele é o residente interno de todos os seres e todos os seres habitam em

Ishvara.

Quando Ishvara é pensado como o morador interno de todos os seres, ele

é chamado de Paramatman, ou o Eu (Self) mais íntimo de todos os seres.

Quando Ishvara é pensado como o todo abrangente e a residência de todos

os seres, ou seja, todos os seres residem em Ishvara, ele é chamado de
Paramapurusha. Os seres sencientes e o universo insenciente que fazem
parte do corpo de Ishvara. são encapsulados por Ishvara.

Aquele que habita a água e ainda que está dentro da água, a quem a água
não conhece, cuja corpo é a água e quem controla a água por dentro - Ele
é o seu Ser, o Controlador Interno, o Imortal.

Aquele que habita o sol e ainda que está dentro do sol, a quem o sol não
conhece, cujo corpo é o sol e quem controla o sol por dentro - Ele é o seu
Eu, o Controlador Interno, o Imortal - Brihadaranyaka Upanishad 3.7.4- 14
2. CHIT

Chit como já foi dito é o mundo dos seres sencientes, ou das entidades que
possuem consciência. É semelhante ao Purusha de Samkhya.

Os seres sencientes são chamados Jīvās e são possuidores da

consciência individual, como indicado pelo "eu". O escopo de Chit refere-
se a todos os seres com uma consciência de "eu", ou mais especificamente
autoconsciência.

Portanto, todas as entidades que estão cientes de sua própria existência

individual são denotadas como Chit. Isso se chama Dharmi-jnana ou
consciência substantiva. Os seres sencientes também possuem níveis
variados de Dharma-bhuta-jnana ou consciência atributiva.

Os jivas possuem três tipos diferentes de existência:

a. Nityas, ou os Jivas eternamente livres que nunca estiveram em

Samsara

b. Muktas, ou Jivas que já estiveram em Samsara, mas são livres

c. Baddhas, ou os Jivas que ainda estão em Samsara

3. ACHIT

É o mundo das entidades insencientes, denotadas pela matéria ou, mais

especificamente, pelo universo não consciente. É semelhante a Prakriti de
Samkhya.

BRAHMAN

Brahman é a descrição de Ishvara quando compreendido em plenitude -

isto é, uma visão simultânea de Ishvara com todos os seus modos e
atributos.
O relacionamento entre Brahman e Jivas, Jagat é expresso por Rāmānujā
de várias maneiras. Ele chama esse relacionamento como um dos
seguintes:

- sharIra/sharIrI (िरीर / िरीरी) (corpo/morador);

- prakAra/prakArI (atributo ou modo/substância);

- shesha/sheshi (possuído/proprietário);

- amsha/amshI (parte/todo);

- AdhAradeya/sambandha (apoiador/apoiado);

- niyamya/niyanta (controlado/controlador);

- rashksya/rakshaka (redimido/redentor);

Esses relacionamentos podem ser experimentados tomando-se Brahman

como pai, filho, mãe, irmã, esposa, marido, amigo, amante e senhor.
Portanto, Brahman é um ser pessoal.

Nirguna Brahman e Saguna Brahman

Ramanuja argumenta veementemente contra a compreensão de Brahman

como um sem atributos. Brahman é Nirguna (do sânscrito, sem distinção
ou sem atributos) no sentido de que qualidades impuras não o tocam. Ele
fornece três razões válidas para defender tal alegação:

Shruti/Shabda Pramana: Todos os shrutis e shabdas que indicam Brahman

sempre listam atributos inerentes a Brahman ou não inerentes a Brahman.

Os shrutis buscam apenas negar que Brahman possua qualidades impuras

e defeituosas que afetam o mundo dos seres. Há evidências nos shrutis a
esse respeito. Os shrutis proclamam Brahman para além dos tri-gunas que
são observados.
Entretanto, Brahman possui um número infinito de atributos
transcendentais, cuja evidência é dada em vakhyas como "satyam jnanam
anantam Brahma" (Taittiriya Upanishad).

Pratyaksha Pramana: Ramanuja afirma que "uma cognição sem conteúdo

é impossível". E toda cognição deve necessariamente envolver conhecer
Brahman através dos atributos de Brahman.

Anumana Pramana: Ramanuja afirma que Nirgunatva" se torna um atributo

de Brahman, devido à singularidade de nenhuma outra entidade ser
Nirguna. Ramanuja tinha simplificado o relacionamento entre Brahmam e
alma. Segundo ele, embora a alma seja parte integrante de Brahmam, ela
tem existência independente.

O Absoluto visto como Saguna Brahman (saguna significando "com

qualidades") descreve seus atributos infinitos imanentes e a presença
divina manifesta.

TEORIA DA EXISTÊNCIA

As três entidades ontológicas, ou seja, Ishvara, Chit e Achit, são

fundamentalmente reais. Isso mantém a doutrina de Satkaryavada como
contraposição a Asatkaryavada.

O que isso significa?

Satkaryavada é a pré-existência do efeito na causa. Ela afirma que karya

(efeito) é sat ou real. Está presente em karana (causa) em uma forma
potencial, mesmo antes de sua manifestação.

Asatkaryavada é a inexistência do efeito na causa. Ela sustenta que karya

(efeito) é asat ou irreal até que ele se manifeste. Todo efeito, então, é um
novo começo e não nasce da causa.

Mais especificamente, o efeito é uma modificação do que existe na causa

e não envolve a entrada de novas entidades. Isso é chamado de
parinamavada ou evolução do efeito a partir da causa. Essa doutrina é
comum ao Samkhya e ao Vishishtadvaita.
O sistema Samkhya adere ao Prakriti-Parinama vada, enquanto
Vishishtadvaita é uma forma modificada do Brahma-Parinama vada.

KĀRYA AND KĀRANA

A kārana (causa) e kārya (efeito) no Vishishtadvaita é diferente de outros

sistemas de filosofia indiana. Brahman é ambos kārana (causa) e o kārya
(efeito). Brahman como a causa não se torna o Universo como o efeito.

Brahman é assinalado com duas kāranatvas (formas de ser a causa):

Nimitta kāranatva — Ser a Causa eficiente/instrumental. Por exemplo, um

ourives é atribuído Nimitta kāranatva, conforme atua como fabricante de
joias e, assim, torna-se a causa instrumental da joalheria.

Upādāna kāranatva — Ser a Causa material. Por exemplo, o ouro é atribuído

Upādāna kāranatva, conforme age como o material das joias e, assim, se
torna a causa material da joalheria.

Segundo o Vishishtadvaita, o Universo e os sencientes sempre existem. No

entanto, eles começam em um estado sutil e passam por transformação.

O estado sutil é chamado estado causal, enquanto o estado transformado

é chamado estado de efeito.

O estado causal é quando Brahman internamente não é distinguível por

nome e forma.

Pode-se dizer que Vishishtadvaita segue Brahma-Prakara-Parinama Vada.

Ou seja, são os modos (Jivas e Jagath) de Brahman que estão em evolução.
A causa e o efeito referem-se apenas à transformação do corpo
panorganístico. Brahman como o Eu Universal é imutável e eterno.

Brahman tendo as entidades sutis (sūkshma) CHIT E ACHIT como seu

Sariram/Prakaaram (corpo/modo) antes da manifestação é o mesmo
Brahman tendo as entidades expandidas (stūla) chit e achit como
Sariram/Prakaaram (corpo/modo) após a manifestação.
A característica essencial é que a entidade subjacente é a mesma, as
alterações estão na descrição dessa entidade.

Por exemplo, Maria era um bebê. Maria era uma garota pequeno. Maria era
uma pessoa de meia idade. Maria era uma mulher velha. Maria está morta.
O corpo de uma única personalidade chamada Maria é descrito como uma
mudança contínua. Maria não se torna "Jane" por causa da mudança.

ÉTICA

A filosofia da escola Sri Vaishnavismo, um ramo do Vaishnavismo derivado

de Ramanuja, segue os conceitos vishishtadváticos de que as ALMAS E
MATÉRIA SÃO APENAS O CORPO DE DEUS.

A criação é um ato real de Deus, é a expansão da inteligência e a matéria

é fundamentalmente real e sofre revelação real.

A ALMA É UM MODO SUPERIOR À MATÉRIA, PORQUE É CONSCIENTE;

TAMBÉM É ETERNAMENTE REAL E ETERNAMENTE DISTINTO.

A libertação final advém pela graça do Senhor, após a morte do corpo é

uma comunhão com Deus.

Essa filosofia acredita na libertação através dos karmas (ações) de acordo

com os Vedas, o sistema Varna (casta ou classe) e os quatro Ashramas
(estágios da vida), juntamente com intensa devoção a Vishnu.

As almas individuais mantêm suas identidades separadas, mesmo depois

de moksha. Eles vivem em comunhão com Deus, servindo ou meditando
sobre ele.

Interpretação dos Mahāvākyas

Diversos trechos das escrituras sagradas indianas foram comentados e

interpretados por Ramanuja segundo seu sistema, como em debates e nas
suas obras Vedārtha Sangraha, Sri Bhasya[19] e Bhagavad Gita Bhāshya.
Em especial, os chamados Grandes Ditos (Mahāvākyas) dos Upanishades:

1. sarvam khalv idam brahma, da Chandogya Upanishad 3.14.1

Literalmente: Tudo isso é Brahman. O trecho é seguido por "tajallan iti
santa upasita"

"Este universo é nascido em sustentado por e dissolvido em Brahman", o

que qualifica o universo e o distingue, segundo Ramanuja, significando
que

"As coisas neste Samsara não estão existindo de modo severo, mas como
pérolas amarradas em um fio; elas são interpenetradas por Brahman e
mantidas como uma unidade sem prejudicar sua multiplicidade".

A ontologia do sistema Vishishtadvaita consiste em:

a. Ishvara é Para-brahman com infinitas qualidades superlativas, cuja

natureza substantiva transmite a existência aos modos.

b. Jivas são chit-brahman ou seres sencientes (que possuem consciência).

São os modos de Brahman que mostram consciência.

c. Jagat é achit-brahman ou matéria/universo (que não são conscientes).

Eles são o modo de Brahman que no conscientes.

BRAHMAN É TRANSCENDENTE E INCLUI O CONJUNTO COMPOSTO DA

TRÍADE QUE CONSISTE EM ISHVARA, JUNTAMENTE COM SEUS MODOS,
ISTO É, JIVAS E JAGAT.

2. ayam ātmā brahma, da Mandukya Upanishad 1.2

Traduzido literalmente, significa que o Eu é Brahman. Da afirmação

anterior, segue-se que, por tudo ser Brahman, o si não é diferente de
Brahman.

3. Tat tvam asi da Chandogya Upanishad 6.8.7

Traduzido literalmente, significa Aquilo tu és. Aquilo refere-se a Brahman e
tu se refere a jiva. Rāmānujā escolhe assumir a posição de identidade
universal.

Ele interpreta essa passagem como a subsistência de todos os atributos

em um substrato comum subjacente.

Isso é conhecido como samānādhikaranya. Assim, Rāmānujā diz que o

objetivo da passagem é mostrar a unidade de todos os seres em uma base
comum.

Ishvara (Parabrahman), que é o Espírito Cósmico do corpo que consiste no

Universo e nos seres sencientes, também é simultaneamente o eu mais
íntimo (Atmān) de cada ser senciente (Jīvā).

Todos os corpos, o Cósmico e o indivíduo, são mantidos em um

relacionamento adjetivo inseparável (aprthak-siddhi) no único Isvara.

Tat Tvam Asi declara essa unidade de Isvara.

Quando várias entidades apontam para um único objeto, o relacionamento

é estabelecido como uma substância e seus atributos.

Por exemplo, em uma declaração:

João é um menino alto e inteligente. Os descritores altura, inteligência e

menino se referem a um João subjacente comum

Da mesma forma, quando os Upanishads declaram que Brahman é o

Universo, Purusha, Self, Prana, Vayu e assim por diante, as entidades são
atributos ou modos de Brahman.

Se a afirmação tat tvam asi é entendida como apenas o eu é Brahman, então

sarvam khalv idam brahma (Tudo é Brahman) não fará sentido.

NOÇÕES BÁSICAS SOBRE NETI-NETI

Neti neti (um sândi para "isto não ") é um conceito upanishádico que é
empregado ao tentar conhecer Brahman. O objetivo deste exercício é
entendido de várias maneiras diferentes e também influencia o
entendimento de Brahman. No sentido geral, essa frase é aceita para se
referir à natureza indescritível de Brahman, que está além de todas as
racionalizações.

A passagem Taittiriya Upanishad 2-9-1 "yato vacho nivartanthe .."

(as palavras recuam, a mente não pode compreender ...) etc., afirma o
mesmo conceito em relação a Brahman.

A interpretação visishtadvaita é que essas passagens não indicam um

buraco negro, mas a incompletude de qualquer afirmação, pensamento ou
conceito referente a Brahman.

Brahman é isso e muito mais. Esta interpretação é consistente com

"sarvam kalvidam brahma". Antaryami Brahmanam da passagem
Brihadaranyaka Upanishad "yasya prithvi sariram yasya atma sariram"
também é interpretado para mostrar que Brahman não é um ponto zero -
"nirvisesha chinmatra" (uma entidade que não tem nada exceto existência).

A interpretação típica de Neti-Neti é "isto não, isto não " ou "nem isso, nem
aquilo". É uma frase significava para transmitir a inexpressibilidade de
Brahman em palavras e a futilidade de tentar aproximar Brahman com
modelos conceituais .

No Visishtadvaita, a frase é tomada no sentido de não apenas isso, não

apenas assim ou não apenas isso, não apenas aquilo. Isso significa que
Brahman não pode ser restrito a uma descrição específica ou a algumas
descrições específicas. Consequentemente, entende-se que Brahman
possui qualidades infinitas e cada uma dessas qualidades é infinita em
extensão.

OBJETIVO DA EXISTÊNCIA HUMANA

O propósito ou objetivo da existência humana é chamado purushartha.

De acordo com os Vedas, existem quatro objetivos: artha, kama, dharma (
e moksha (liberdade permanente da escravidão do mundo).

De acordo com essa filosofia, os três primeiros objetivos não são um fim
por si mesmos, mas precisam ser perseguidos com o ideal de atingir
moksha, libertação ou liberação do samsara.

Bhakti como o meio de alcançar moksha. Bhakti (devoção) é o único meio

de libertação em Vishishtadvaita. Através de Bhakti, um Jiva ascende a
Vaikuntha, onde continua a deleitar-se em Seu serviço em um corpo que é
sat cit ananda (espiritual).

Karma Yoga e Jnana Yoga são subprocessos de Bhakti, rendição total, à

medida que o devoto adquire o conhecimento de que o Senhor é o eu
interior.

Um devoto percebe seu próprio estado como dependente e apoiado por, e

sendo liderado pelo Senhor, que é o Mestre. Deve-se levar uma vida como
instrumento do Senhor, oferecendo todo o seu pensamento, palavra e ação
aos pés do Senhor. Ver Ishvara em tudo e tudo Nele.

Esta é a unidade na diversidade alcançada através da devoção. Sri

Ramanuja aceita Saranagati, a rendição total aos pés de lótus do Senhor,
com um meio auxiliar para se obter Bhakti.

Tradições seguindo Vishishtadvaita

Visishtadvaita e Sri Vaishnavismo

Ramanuja é considerado o filósofo central do Sri Vaishnavismo, tradição

atribuída a Nathamuni no século X e que reverencia a deusa Lakshmi
(referida pelo termo Sri, que também significa "sagrado") e Vishnu juntos.

Em termos de teologia, Ramanujacharya expõe a visão de que tanto a

Deusa Suprema Lakshmi quanto o Deus Supremo Narayana juntos
constituem Brahman - o Absoluto.
Sri Lakshmi é a personificação feminina de Brahman e Narayana é a
personificação masculina de Brahman, mas ambos são inseparáveis,

co-eternos, co-absolutos e sempre são substancialmente um.

Assim, em referência a esses aspectos duplos de Brahman, o Supremo é

referido no Sri Vaishnava Sampradaya como Sriman Narayana.

A diferença mais marcante entre Srivaishnavas e outros grupos Vaishnava

reside na sua interpretação dos Vedas.

Enquanto outros grupos vaishnavas interpretam divindades védicas como

Indra, Savitar, Bhaga, Rudra etc. como iguais aos seus homólogos
purânicos, os srivaishnavas consideram esses nomes/papéis/formas
diferentes do Senhor Narayan, citando razões sólidas, alegando que todo
o Veda é dedicado apenas à adoração a Vishnu.

Os Srivaishnavas remodelaram os homas de Pancharatra como homa

Sudarshana, etc. para incluir neles Suktas védicos como Rudram, dando-
lhes uma visão védica.

ESCOLAS DE PENSAMENTO THENKALAI E VADAKALAI

Por volta do século XVI, a tradição se dividiu em duas sub-tradições,

chamadas Vedakalai (que dava ao Veda preferência primária) e Thenkalai
(que dava ao Divya Prabhandham preferência primária).

A seita Vadakalai do Sri Vaishnavismo associa-se a Vedanta Desikan e

Ramanujacharya. Vedanta Desikan é um dos principais estudiosos e
filósofos eruditos da Índia medieval, que escreveu mais de uma centena de
obras em sânscrito e tâmil, prácrito e manipravala.

Pillai Lokacharya, que significa literalmente "Professor para o mundo

inteiro", é uma das principais luzes da filosofia do Sri Vaishnava Vedanta,
e a seita Tenkalai do Sri Vaishnavismo admira-o além de Swami Ramanuja
e Swami Manavala Mamuni. Ele foi um contemporâneo ancião de Vedanta
Desika.
Dentre as tradições atuais, destacam-se:

a. Sri Vaishnava Sampradaya do sul da Índia.

b. Seita Sri Ramanandi, no norte da Índia, possui a maior ordem

monástica em toda a Índia.

c. Sri Swaminarayan Sampraday de Gujarat.

d. Dāmodariya Vaiśņava Sampraday de Assam. O Bhakti Yoga surge

quando ocorre a mobilização da energia afetiva em direção a uma
dimensão transcendente. O Absoluto é sentido como o Ser Supremo e
surge uma relação amorosa com o Divino, independente de como ele seja
concebido. Seja na forma de um Mestre Iluminado, uma imagem que
personifica o Divino, uma Idéia, um símbolo ou simplesmente o
Indeterminado sem forma.

O CAMINHO BHAKTI

O que caracteriza o Bhakti Yoga é o anseio por “participar” do Ser Divino.

Fazer parte Dele. E finalmente Ser Ele, quando então dissolve-se a
dualidade entre o amante ao Amado. O adorador e o Adorado: “Eu e o Pai
somos Um”!

Por se tratar de amor, devoção, o Bhakti Yoga não depende para ser
realmente vivenciado, de uma decisão intelectual ou da vontade. É de certa
forma a graça Divina que acende no coração do devoto a chama do Amor.

A entrega amorosa ao Divino exige total confiança e abandono do eu.

Nenhum interesse à motiva. Nem mesmo a Iluminação. Quando se pretende
algo em troca não é devoção. É comércio.

O verdadeiro bhakta (praticante de Bhakti Yoga) age sempre para fazer

aquilo que o Divino faria para si mesmo. Isto é servir ao Divino. Agir como
uma parte integrante Dele, para Ele. A devoção dissipa o ego e desvela o
Divino como o Único Eu. Então a Unidade aparece. A mesma realização do
Jnana ocorre através do Bhakti Yoga por processos diferentes.

Quando o Coração se abre completamente, a mente se aquieta. Quando a

mente se aquieta, o Coração se abre. A Sabedoria e o Amor são aspectos
de uma mesma Consciência

No Srimad-Bhagavatan e no Vishnu Purana são ordenadas estas nove

Práticas de Bhakti, nove angas, que são:

1. Sravana - escutar histórias envolvendo a forma que para você

representa o Divino.

2. Kirtana - cantar Suas glórias com bhajans que são a própria Presença
Divina em forma de som, e que por isso mesmo atua limpando a mente e o
coração do praticante, tornando-o mais consciente da Presença Divina nele
mesmo, e aumentando o fogo da devoção.

3. Smarana - lembrança da presença Divina como o Eu em todos e em si

mesmo. Entoar os Nomes de Deus fazendo japa com ou sem mala (colar
utilizado para contar as repetições do mantra)é uma prática central no
Bhakti Yoga, pois o Nome de Deus é o Divino em forma de som ( Shabda
Brahmam). Esse acesso ao Absoluto através da vibração do mantra
dissipa progressivamente o ego e cria espaço para o Divino aparecer como
a Identidade última do ente humano.

4. Padasevana - servi-lo a Seus pés. Agir por amor ao Divino.

5. Archana - adorar a Deus. Oferecer concreta ou mentalmente tudo ao

Divino.

6. Vandana - prostrar-se para o Senhor. Situar-se em total receptividade,

esvaziando-se da auto importância do ego. Acolhendo o Divino.

7. Dasya – Manter-se no Bhava ( atitude interna)de quem age para Deus.

8. Sakhya - cultivar o Bhava de amigo.

9. Atmanivedana - completa rendição ao Ser. Entrega amorosa onde
desaparece o ego e a Consciência Divina passa a vigorar como o Eu.