MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

A SABEDORIA DO TAO

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 MEDICINA CHINESA E DIAGNÓSTICO TRADICIONAL Autor: David Acig Balarezo
Departamento de Cultura, Universidade de Cuenca, República do Equador Tiragem de
500 exemplares. ISBN: 978-9978-14-169-4 Copyright: 030344 Depósito Legal: 004201
Design e layout: Juan Pablo Dávila Zamora Patrocina a Associação da Faculdade de
Medicina Impressão: Oficinas Gráficas Universidade de Cuenca Cuenca - Equador A
reprodução total ou parcial é autorizada citando a fonte e referências bibliográficas
para fins educacionais e de aprendizagem. de Medicina Chinesa. APRESENTAÇÃO É
muito gratificante e altamente honroso apresentar o livro "Medicina Chinesa e
Diagnóstico Tradicional", a pedido do distinto amigo, ex-aluno da Faculdade de Ciências
Médicas, Dr. David Acig Balarezo, médico formado pela Universidade de Cuenca , com
Mestrado em Medicina Interna Chinesa pela Universidade de Jilin em 2005, Diploma
em Educação Universitária em Ciências da Saúde no âmbito do Projeto de Ensino em
2007; Foi Professor Auxiliar de Fisiologia durante 5 anos e Professor Acidentário da
Faculdade de Ciências Médicas da nossa Universidade. Ele está atualmente no último
ano do doutorado em Acupuntura na Universidade de Medicina Chinesa de Tianjin,
República Popular da China. Neste mundo globalizado, é muito importante partilhar
com a comunidade médica e sociedade em geral, os saberes ancestrais da Medicina
Chinesa, desenvolvidos ao longo da sua milenar evolução cultural; assenta numa base
filosófica ligada à natureza, ao conhecimento e observação das suas leis fundamentais
segundo as quais regem o funcionamento do organismo. De forma especial, esta
publicação trata do diagnóstico tradicional chinês com a tomada do pulso, com a
observação das características da língua e a construção de síndromes de acordo com as
leis e princípios da Medicina Chinesa. Enfatiza a importância do respeito pelos demais
saberes de saúde que complementam a prática médica e com os quais a Medicina
Ocidental pode conviver, buscando o equilíbrio para o diagnóstico, tratamento das
doenças e manutenção da saúde, em benefício dos seres humanos. Com esta
publicação, a Universidade, que por ser Universidade deve estar aberta às diversas
correntes de pensamento e sabedoria, coloca à vossa consideração um sistema de
saberes e práticas médicas que cresce no mundo, no no campo e na cidade, como
contribuição para a solução dos problemas de saúde da sociedade; A Universidade de
Cuenca torna-se assim uma das pioneiras na divulgação deste antigo conhecimento
médico. Fabiano Carrasco Castro VICE-CHANCELER DA UNIVERSIDADE DE CUENCA,
EQUADOR PREFÁCIO A Medicina Tradicional Chinesa é constituída por um conjunto de
técnicas terapêuticas concebidas, desenvolvidas e estruturada pelo homem através da
observação de fenômenos naturais, há milhares de anos.

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 Estas observações minuciosas, exaustivas e sobretudo extensas dos
acontecimentos naturais são tão simples como ver o que acontece durante a transição
do dia para a noite, do verão para o inverno... do ano, foram motivados pela busca
incessante de respostas para questões transcendentais: de onde viemos?, do que
somos feitos?, por que adoecemos?, etc., resultando em um avassalador banco de
dados empíricos sobre o homem, a terra e o universo, focado principalmente em
explicar amplamente sobre o homem e os efeitos de sua inter-relação, evidente ou
não, com tudo o que o cerca ; informações que o ajudaram a vislumbrar que a saúde e
a doença humana têm muito a ver com a harmonia existente entre o ser e a natureza.
Esses saberes pré-médicos ao longo do tempo e com um modelo prático de casuística
foram, geração após geração, alguns descartados e outros confirmados, para depois
serem estruturados de forma lógica e coerente, com base numa cosmovisão
integradora, cuja filosofia diagnóstica e terapêutica estabelece um sistema e ordem das
coisas que evidencia uma profunda sabedoria universal e um profundo conhecimento
do ser: assim como está acima (o universo) assim está abaixo (a terra), e como está
dentro (o organismo humano) está fora (natureza) . , que tudo está em constante
movimento e que a única coisa que parece constante é a mudança. Com isso tentei
sintetizar a origem, desenvolvimento e visão que caracterizam a Medicina Tradicional
Chinesa, que tem uma história de quase 4.000 anos, e cuja carta de apresentação
sempre foi a acupuntura, não em vão, pois em sua aplicação enquadra toda a filosofia,
conhecimento técnico e médico que representa esta Medicina extraordinária, cujo
valor terapêutico é atualmente reconhecido no Ocidente, sem os preconceitos e
ceticismos que surgiram no início, porque os novos desenvolvimentos tecnológicos
alcançados pela medicina convencional Eles serviram amplamente para confirmar o
valor e conhecimento terapêutico eficaz que os médicos chineses já haviam
estabelecido há milhares de anos. Isso gerou um grande interesse do Ocidente
(Europa: França, Inglaterra, Alemanha, Rússia e América: EUA, Argentina, Cuba) em
agregar a acupuntura ao seu corpo médico, tanto na prática clínica quanto na formação
de futuros médicos, sendo uma boa exemplo disso é Cuba (um dos motivos que a
coloca num lugar de destaque nos programas de saúde), onde o seu estudo (é uma
especialidade médica) tem permitido à Medicina Tradicional Chinesa desempenhar um
papel crucial na clínica neste momento. estabelecer um diagnóstico diferencial, para o
qual estão integrando outras duas técnicas chinesas que são exclusivamente
diagnóstico: pulso e língua. Hoje, assim como aconteceu com os pontos de acupuntura,
os países ocidentais tecnologicamente avançados, a exemplo da China, estão
desenvolvendo equipamentos e softwares para medir os pulsos chineses e avaliar a
saúde através da análise da língua, pois encontraram neles uma enorme utilidade
explicativa no momento da construção de síndromes. Como se pode constatar, a
Medicina Tradicional Chinesa tem atualmente uma excelente relação com a Medicina
Ocidental, onde não só goza de uma cobiçada convivência como vive uma integração
inadiável.

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 Neste momento, nosso país tem a sorte de se envolver neste processo histórico
de integração entre as duas medicinas com um expoente de primeira linha que se
formou na mesma fonte: a China, e que lá participou de programas de integração entre
as duas medicamentos. dois medicamentos, quer na formação académica, quer nas
contribuições através de pequenas publicações, refiro-me ao Dr. David Achig Balarezo,
a quem agradeço por me ter concedido a honra de escrever o prólogo deste livro, obra
da sua total autoria, o que é sem dúvida uma enorme contribuição para a comunidade
médica do Equador e da região, que muito se beneficiará porque é um livro (um dos
poucos que existem no mundo em espanhol) que divulga as técnicas de diagnóstico
por pulso e a linguagem, cuja leitura e aplicação irão alargar o conhecimento e
enriquecer a prática de todos os que aplicam a acupuntura na sua prática médica
diária, o que terá impacto no que há de mais importante (aspiração do Dr. Achig): o
benefício dos doentes. Desejo sucesso ao Dr. David Achig na apresentação deste
trabalho, que sem dúvida será o primeiro de vários deste nível que sairão no futuro.
Sinceramente MTC. Gustavo Flores Cuenca, janeiro de 2009 MEDICINA CHINESA E
DIAGNÓSTICO TRADICIONAL Introdução Todo o conhecimento resulta da acumulação
de informação e experiências ao longo do tempo, num estado de evolução permanente
que tem permitido a sua purificação, consolidação e sistematização. Neste contexto, as
práticas médicas e de saúde emergem como produto de uma cultura, fortemente
enraizadas no modo de pensar e sentir de um povo ou cultura. Na medicina, cada
cidade teve suas crenças e práticas com seu valor e importância particulares de acordo
com sua época, ambiente geográfico e nível de desenvolvimento de sua população.
Não pode haver um único critério válido de ciência, nem se pode admitir um modelo
de ciência que ignore outros saberes; A Medicina Chinesa 1 desenvolvida desde os
tempos antigos impõe respeito, especialmente por ser um dos sistemas médicos mais
experientes. A medicina é fruto da tradição chinesa que melhor resistiu ao passar do
tempo. História e atualidade da Medicina Chinesa, com mais de 4.000 anos de
evolução continua no século XXI com seus conceitos e aplicações, com sua filosofia e
práticas; a cada dia há mais países e localidades que possuem profissionais e
praticantes nos cinco continentes. Não é possível transplantar o conhecimento de uma
civilização para outra sem perder parte de sua eficácia ao longo do caminho; uma
amostra palpável é representada pelos caracteres chineses que se constituem em uma
memória de mais de 4.000 anos de evolução, e cuja tradução em muitas ocasiões pode
variar o significado primário da ideia ou conceito. Aproximar-se da Medicina Chinesa
não implica apenas deslocar-se no espaço, mas também no tempo, numa viagem que
convida a libertar-se de paradigmas fechados para aceitar outras formas de pensar, agir
e curar. O estudo da Medicina Chinesa implica respeitar a sua cultura, a sua forma de
pensar, ver o mundo e o universo, a sua forma de compreender e praticar a medicina.

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 Medicina Chinesa ou Medicina Tradicional Chinesa: as palavras da língua
chinesa são geralmente compostas por dois caracteres; No caso da Medicina Chinesa, é
“zhongyi” «中医», o caractere “zhong” «中» desta vez significa China, porque vem da
palavra “zhonguo” «中国» que nomeia a China como um país; O caractere “yi” «医»
vem da palavra “yixue” «医学» que significa Medicina. Para o povo chinês "zhongyi" "
中医" significa Medicina Chinesa, não é referida como Medicina Tradicional Chinesa
(que é uma construção ocidental), é a medicina deles com seus milhares de anos de
evolução; foi o Ocidente quem a catalogou como Medicina Alternativa e lhe atribuiu a
palavra tradicional. Nesta revisão respeitando a visão de nossos professores, amigos e
pacientes da China, vamos nos referir a ela como Medicina Chinesa. Estudar e
pesquisar Medicina Chinesa não consiste apenas em agregar novos conhecimentos, em
muitos casos é mais bonito contemplar a paisagem da estrada ou viagem, antes de
chegar ao destino. Quanto mais distante a cultura, maiores as oportunidades de
aprender e valorizar o que é e o que pode ser feito, o que pode ser integrado. “Tanto
hoje como na antiguidade, tanto na China como no Ocidente, o médico deve responder
em primeira instância ao próprio paciente. De nada valem as razões mais convincentes
se na prática não ajudam ou são prejudiciais. Não se deve esquecer que o objetivo de
toda medicina é trazer ou aproximar o ser humano da plena forma física e mental. A
boa medicina, como o bom médico, convence pelos seus resultados e não pela
natureza bela, lógica e bem fundamentada das suas teorias. Antes da ciência, a
medicina era e é artesanato.”2 A medicina é ciência e é arte; É individual e é coletivo.
MAGRAU I BARTIS, Miguel, 2005, Medicina Chinesa, uma trama sem tecelão, Editorial
La Liebre de Marzo, S.L., Barcelona, página 17. MEDICINA CHINESA O QUE É
REALMENTE A MEDICINA CHINESA E COMO É DIFERENTE DA MEDICINA OCIDENTAL?
Essa pergunta não é fácil. Respondo pela simples razão de que não havia um sistema
fechado de teoria e prática que pudesse ser determinado como Medicina Chinesa até
antes de 1949. Com a estruturação da República Popular da China, em outubro de
1949, ocorreram grandes transformações políticas e sociais; a medicina não escapou
dessa revolução; De alguma forma o novo governo chinês, fiel às suas diretrizes e
filosofia, tentou sistematizar uma série de saberes e práticas; Assim, no ano de 1958,
foram postuladas e definidas as bases teóricas da Medicina Chinesa. As bases teóricas
padronizadas a nível nacional, permitiram reinvestigar a arte da medicina chinesa e a
sua riqueza de saberes e práticas; Com esta concepção, livros antigos, manuscritos e
livros de receitas foram revisados e sistematizados; Não significa que começou do zero,
mas sim um esforço coletivo, que respeitando sua história e trajetória, se apresenta
renovado à sociedade chinesa e ao mundo. No ano de 1986, uma comissão de alto
nível definiu uma teoria básica da Medicina Chinesa a ser incluída nos planos de estudo
para a formação de novos profissionais médicos; nesse momento está integrado com o
3 Medicina ocidental ou alopática: a palavra alopatia deriva do grego “allos” que
significa outro, e “pathos” que significa doença. Na concepção atual do modelo
biomédico, refere-se a todos os procedimentos clínicos e cirúrgicos utilizados no
diagnóstico, tratamento, prevenção e reabilitação de doenças.

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 A medicina alopática também é conhecida como medicina ocidental, científica,
convencional, acadêmica, oficial, hegemônica, industrial, cosmopolita, entre outras
denominações. Medicina Tradicional: Este é um termo amplo usado para se referir a
ambos os sistemas de medicina tradicional, como MTC, Ayurveda Hindu e medicina
Unani Árabe, e várias formas de medicina indígena. A Organização Mundial da Saúde
define medicina tradicional como diversas práticas, abordagens, conhecimentos e
crenças de saúde que incorporam medicamentos à base de plantas, animais e/ou
minerais, terapias espirituais, técnicas manuais e exercícios aplicados individualmente
ou em combinação para manter o bem-estar, em além de tratar, diagnosticar e prevenir
doenças. Medicina complementar: Para muitos autores, a medicina alternativa ou
complementar é usada como equivalente. À medicina complementar e alternativa é
um conjunto diversificado de sistemas, práticas e produtos médicos e de saúde que
atualmente não é considerado parte da medicina convencional. A medicina
convencional é a medicina praticada por aqueles que têm M.D. ou Doutor em
Medicina. Medicina alternativa: o termo medicina alternativa refere-se amplamente
aos métodos e práticas usados em substituição ou como complemento aos
tratamentos médicos convencionais para curar ou aliviar doenças. O escopo preciso da
medicina alternativa é objeto de algum debate e depende muito da interpretação dos
procedimentos da perspectiva da “medicina convencional”. Chama-se alternativa
porque constitui uma opção ou “alternativa” à medicina convencional. medicina
ocidental; respeitando seus conceitos, leis, princípios, trajetória e evolução. No ano
2000, a Organização Mundial de Saúde padronizou grande parte da terminologia da
Medicina Chinesa em inglês, embora em alguns casos seja mantida a romanização do
som dos caracteres, conhecidos como pinyin4 ou hanyu pinyin. MEDICINA: HISTÓRIA E
CULTURA Para uma melhor compreensão da história e evolução da medicina e suas
práticas, tanto na China quanto no Ocidente, deve-se levar em conta que diferentes
lugares e populações estão intimamente ligados uns aos outros pela cultura. Os
cenários, neste caso a China antiga, não são apenas o reflexo de um espaço geográfico,
mas constituem-se no espaço onde convivem um grande número de culturas,
representadas por pessoas e grupos de pessoas com formas próprias de ideias,
pensamentos, crenças e práticas. Os quadros conceptuais correspondentes a diferentes
culturas ou subculturas proporcionam diferentes formas de perceber a mesma
realidade, neste caso saúde-doença, medicina, cura ou cura. Se a cultura for
considerada como uma construção social presente na diversidade da sociedade
humana, não é possível entendê-la fora da própria sociedade e da natureza, pois cada
pessoa e grupo de pessoas constrói a cultura a partir do próprio cotidiano como
resposta às dialética transformadora da realidade e da vida. Daí a importância de
estudar os processos sociais e históricos, as condições ambientais, relacionando e
revitalizando as próprias criações culturais. A medicina, como a cultura, transmite
modelos de vida que existem em um determinado tempo e sociedade; são guias
especiais de comportamento que prevalecem em uma comunidade organizada.

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 E o povo chinês conservou, apesar das mudanças históricas, um grande legado
de concepções e práticas médicas. 4 Pinyin: conhecido como Hanyu Pinyin (汉语拼音)
ou comumente chamado de Pinyin (拼音) é o sistema oficial de transcrição da língua
chinesa. Em vez de usar símbolos chineses, letras do alfabeto latino são usadas para
escrever o "som" das palavras chinesas. significa "feitiço por som". Pinyin foi aprovado
em 1958 e adotado como oficial pelo governo da República Popular da China em 1º de
janeiro de 1979. Substituiu sistemas de romanização mais antigos, como o sistema
Wade Giles (criado em 1859 e modificado em 1912) ou o Bopomofo. wilkipedia.org A
base da cultura de um povo é sua práxis, sua vivência cotidiana e sua projeção
histórica, se o seu modo de vida, o seu legado social que lhe dá a sua forma de pensar,
de se expressar, de compreender o seu mundo e o dos outros; além do componente
espiritual5 constituído por elementos interdependentes, em um fundo coletivo de
conhecimentos e capacidades, crenças e valores, objetivos e apreciações de normas,
expectativas, atitudes e ideologia.
RESUMO HISTÓRICO DA MEDICINA CHINESA A bacia do Rio Amarelo é a origem
da civilização chinesa e da Medicina Chinesa, de seus princípios filosóficos e de seus
métodos próprios de tratamento de doenças; sua linha de evolução teve que passar
por momentos de prosperidade, estagnação e diversificação em cada uma das
dinastias imperiais. As amostras mais antigas que ilustram o conceito de saúde-doença
aparecem já nos tempos da dinastia Shang; características primitivas da escrita chinesa
foram encontradas, como gravuras em ossos de animais ou cascos de tartaruga; essas
inscrições repassam e grafam as ideias da época sobre desconforto corporal, formas de
sofrimento individual ou coletivo, como más colheitas, guerras, etc.; esses
acontecimentos seriam provocados pelos ancestrais, que fiscalizavam o cumprimento
rigoroso das regras de convivência no mundo dos vivos. O sacerdote da época devia
consultar os antepassados, através do oráculo, os motivos do infortúnio e o respectivo
tratamento: orações e sacrifícios; Antropólogos relataram notas sobre medicina,
cuidados médicos e saneamento público, incluindo referências a mais de 10 tipos de
doenças. No primeiro século aC, a visão de mundo é modificada; novas idéias são
geradas sobre espíritos e demônios que habitam o universo juntamente com os
homens; são os demônios que desejam e atraem o mal; o homem vive então sob a
ameaça de demônios dos quais deve se proteger; essas mudanças conceituais vêm
acompanhadas de mudanças políticas, disputas internas pelo poder e controle do
trono. Desta forma, são feitos talismãs para se protegerem de demônios, são usadas
substâncias medicinais consideradas como "assassinas demoníacas" e são feitas
perfurações em determinados pontos do corpo nos locais onde esses demônios
residiriam. A partir da dinastia Zhou7 várias formas de terapia começaram a ser
utilizadas, Shen: a palavra shen «神», na Medicina Chinesa, seria equivalente à
“mente”, ao “espírito” e à “vitalidade” das pessoas; Os caracteres chineses expressam
uma ideia, um significado, não apenas uma palavra; e a relação com o contexto é muito
importante; A concepção de "mente" refere-se a funções mentais como consciência,
atenção, memória, percepção sensorial, julgamento, análise.

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 A Dinastia Shang é um período da história chinesa entre os séculos XVII e XI aC.
Dinastia Zhou, período histórico de 1.100 a 221 aC. como rudimentar relata-se a
acupuntura, a preparação de poções com plantas e outras substâncias medicinais, as
intervenções cirúrgicas, a utilização dos quatro métodos fundamentais de diagnóstico:
Interrogatório, observação, ausculta e medição do pulso (wang wen qie) «望闻
问切». Após o período dos Reinos Combatentes ou "período entre as guerras", inicia-
se a reflexão sobre o significado da sabedoria da cura; A medicina (especialmente a
terapia com plantas medicinais) é considerada como mais um elemento da sabedoria
de cura; Aprofundam-se elementos conceptuais nas teorias do Yin e Yang, os 5
elementos9 com base no conhecimento das leis da natureza, de forma a deduzir
medidas que permitam a avaliação de doenças e terapias. O império chinês é unificado
nos tempos das dinastias Qin10 e Han 11, ocorrem profundas mudanças na ordem
sócio-política, nas estruturas da sociedade e do comércio que afetam a medicina e a
saúde; uma das obras mais representativas da China antiga é compilada, é o "Cânon de
Medicina Interna do Imperador Amarelo" (huang di neijing) «黄帝内经»12, que inclui
reflexões e conceitos importantes sobre o funcionamento do corpo humano, são
reforçados os fundamentos da saúde e a existência de doenças de acordo com os
princípios filosóficos do Yin-Yang e dos 5 elementos, a circulação da energia ou Qi «气
»13. 8 O período histórico conhecido como Reinos Combatentes, vai do ano 475 a 221
AC. 9 Os 5 elementos são: madeira (mu) «木», fogo (huo) «火», terra (tu) «土», metal
(jin) «金» e água (shui) «水». 10 A Dinastia Qin corresponde ao período compreendido
entre os anos 221 a 206 AC. 11 Dinastia Han, período de tempo de 206 aC a 220 dC. 12
O Huang di neijing, ou Neijing, "黄帝内经", o Cânone de Medicina Interna do
Imperador Amarelo, é um compêndio de sabedoria e experiência médica anteriores ao
Período dos Reinos Combatentes; contém duas partes: “Eixo Espiritual” (Lingshu) «灵
枢» e o livro de “Perguntas Simples” (Suwen) «素问». 13 O que é Qi « 气 »? o conceito
de Qi vem da antiga filosofia chinesa que inicialmente interpretava os fenômenos
naturais, Qi é a substância ou matéria, movimento ou função ao mesmo tempo; tudo
no universo, na terra e no organismo humano depende do resultado do movimento do
Qi. O Ocidente a conceitua como “energia”, mas suas implicações vão além, seria uma
energia em movimento, uma energia em repouso, uma energia que se transmite, que
se recicla; para a Medicina Chinesa tem duas implicações: Substância vital, que permite
o movimento e a vida, o Qi dos nutrientes, o Qi da água, o Qi da respiração. Outro
aspecto refere-se ao funcionamento dos órgãos e vísceras, dos Meridianos energéticos;
o Qi de cada órgão: Qi do fígado, coração ou rim, por exemplo. Entre as funções do Qi
estão: Promover o movimento: é a essência da vida que permite o crescimento e
desenvolvimento dos órgãos e vísceras e do organismo como um todo.

Função de aquecimento: no "Clássico das Dificuldades" (Nanjing), "难经"

menciona "Qi tem uma função de aquecimento (necessária para a vida)", é responsável
pela temperatura corporal. Função de defesa: faz parte dos fatores antipatogênicos

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presentes na pele, por outro ajuda a eliminar patógenos quando estão no interior. Era
o espírito renovador da época, que marcava fases de ruptura; politicamente, a
unificação dos pequenos reinos foi conseguida através da criação de uma entidade
estatal complexa administrada burocraticamente; junto com isso, unificaram-se os
diferentes sistemas de pesos e medidas, a largura das vias e definiu-se a forma de
escrita; esta última, muito importante porque permitiu o desenvolvimento da
produção literária em Medicina. No século II da nossa era, foram feitos os primeiros
comentários ao "Cânone de Medicina Interna do Imperador Amarelo", publicado no
"Clássico das Dificuldades" (Nanjing), "难经", obra que contém 81 questões e respostas
a situações médicas consideradas difíceis e complicadas. Há relatos de procedimentos
cirúrgicos durante a Dinastia Han, conforme referências existentes no livro "História
dos Três Reinos". Huatuo, um renomado médico da época, realiza intervenções
cirúrgicas, principalmente abdominais, usando uma anestesia geral chamada
“Mafeisan” «麻沸散». No ano 220, Zhang Zhongjing «张仲景» escreveu sua obra
“Exame das desordens produzidas pelo Frio” (shanghanlun) «伤寒论», reorganizada
um século depois por Wang Shuhe; Contém 10 capítulos basicamente relacionados às
seis fases da doença, ao método de diagnóstico das doenças febris agudas e seus
tratamentos, constituindo um dos fundamentos clínicos e práticos da farmacêutica
tradicional chinesa. Por volta dessas mesmas datas, aparecem os primeiros tratados de
especialidades médicas, compilados por Zhang Zhongjing em "Receitas Básicas do Seio
Dourado" (jinguiyaoluefanglun) "金贵要略放论" inclui notas clínicas importantes
sobre várias doenças internas, distúrbios ginecológicos, emergências, dietas restrições.
Suporte à função de governo: significa que o Qi participa do controle, comando e
ordenação dos fluidos e órgãos da cavidade abdominal em coordenação com os órgãos
principais para manter a circulação pelos vasos sanguíneos; controle da eliminação de
resíduos e urina, controle de cada órgão em sua posição anatômica. Promover a função
de metabolismo e transformação de substâncias; juntamente com o sangue (Qi e
sangue constituem uma unidade que circula pelos vasos sanguíneos) e os líquidos
transformam os alimentos da dieta em energia para a vida.

Existem 4 fontes e categorias de Qi: Qi Genuíno ou Primordial (yuanqi) «元气»,

Qi do Peito (zongqi) «宗气», Qi Nutricional (yingqi) «营气» e Qi de Defesa (weiqi) «卫
气». Dentro da classificação universal nos 2 grandes princípios opostos e
complementares, o Yangqi «阳气» ou função do Qi, e o Yinqi «阴气» à substância. Em
relação à resistência às doenças, eles são denominados como patógenos externos
(xieqi) “邪气” e fatores antipatogênicos ou Qi antipatogênicos (zhengqi) “正气”. Na

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Dinastia Jin14, Wang Shuhe «王树和» escreve o “Pulse Classic”, (maijing) « 脉经»
descrevendo 24 tipos de pulsos e suas implicações clínicas, bem como informações
sobre os principais órgãos, meridianos de energia, doenças e sua prevenção . No ano
de 282, Huang Fumi « 皇甫谧», escreve o “Clássico Sistemático da Acupuntura”, muitas
vezes traduzido como o ABC da acupuntura (zhenjiujiayijing) «针灸甲乙经». Durante a
dinastia Sui15, no ano 610, Chao Yuanfang «巢元方» compilou a obra “Exame das
origens dos sintomas das doenças” (zhubingyuanzonglun) « 诸病源候总论», um
clássico do conteúdo da Medicina Chinesa em 50 volumes, divididos em 67 categorias
e oferecendo uma lista de mais de 1.700 síndromes, com sua fisiopatologia e sintomas.
Sobre oftalmologia, Sun Simiao «孙思邈» escreve no ano de 682, “Sutilezas do Oceano
de Prata” (yinhaijingwei) «银海精微», referindo-se a várias doenças oculares e seus
tratamentos. Sobre traumatologia, no ano de 946, Lin Daoren escreve “Métodos
secretos para entender traumas e fraturas articulares” (Lishangxuduanmifang) « 理 伤
续 断 秘 方 », o trabalho mais antigo sobre a manipulação de lesões ósseas com seus
diagnósticos e tratamentos. Na Dinastia Song16, Wang Weiyi «王维一», escreve sua
obra “O Clássico Ilustrado dos Pontos de Acupuntura no Modelo do Homem de Bronze”
(tongrenshuxuezhenjiutujing) «铜人俞穴针灸图经», uma descrição anatômica dos
pontos de acupuntura que foram complementadas mais tarde, quando desenhou e
fabricou duas grandes estatuetas de bronze onde foram indicados os pontos de
acupuntura distribuídos por todo o corpo. O objetivo disso não era outro senão servir
de modelo onde os alunos praticavam e eram examinados; Quando o aluno estivesse
pronto, ele faria o teste final, explicariam os sintomas do paciente e ele teria que fazer
um diagnóstico e selecionar os pontos; a figura de bronze tinha as pontas cobertas de
cera, se o diagnóstico e o tratamento estivessem corretos, um líquido circulava pelos
canais.

Na época da Dinastia Ming17, Li Shihchen «李时珍», (1517-1593), que dedicou

vinte e sete anos da sua vida a compilar e escrever uma obra que se tornou um dos
mais completos tratados sobre a farmacopéia chinesa: “ Princípios gerais e divisões da
fitoterapia” ou “A Grande Farmacopeia” (bencaogangmu) “本草纲目”. Este texto,
contido em cinquenta e dois pergaminhos, menciona 1.892 plantas medicinais e mais
de 10.000 14 A Dinastia Jin é um período da história chinesa que vai de 265 antess de
Cristo a 240 depois de Cristo. 15 A Dinastia Sui vai do ano 581 ao 618 da nossa era. 16
A Dinastia Song abrange os anos de 960 a 1279 da nossa era. 17 A Dinastia Ming é um
período da história chinesa de 1368 a 1644. prescrições com plantas medicinais,
minerais e produtos de origem animal; Tornou-se a referência obrigatória para
fitoterapeutas chineses em todo o mundo e continua a ser uma referência
indispensável para o estudo e prática da fitoterapia chinesa. Durante a dinastia Qing,18
continuou o estudo e a prática das artes curativas chinesas, que gozavam de uma

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proteção imperial bastante generosa; numerosos textos importantes sobre ramos
específicos da Medicina Chinesa foram escritos e publicados. É importante destacar as
contribuições de Wang Qingren (1768-1831) que escreveu sua obra: “Correção de erros
de palavras médicas” (yilingaicuo) « 医林改错» com base em suas observações
durante as autópsias; Seu espírito crítico baseado em suas experiências reflete os
novos ventos que começam a soprar. Tang Zonghai foi um dos primeiros médicos a
estudar medicina chinesa e medicina ocidental; escreveu sua obra: "Os fundamentos
para a integração entre a Medicina Chinesa e Ocidental" (zhongxihuitongyijingjingyi) "
中西汇通医经精义", propõe que a Medicina Chinesa é científica e que junto com a
Medicina Ocidental podem tratar doenças de forma integrada. No ano de 1892 Zhu
Peiwen fala sobre a complementaridade entre medicamentos em seu livro “Tratado
Ilustrado sobre Órgãos e Vísceras na Medicina Chinesa e Medicina Ocidental”
(huayangzangfutuxiangyuezuan) «华洋脏腑图象约纂». No final do século XIX, Zhang
Xichun pesquisou textos da Medicina Chinesa e os relacionou com a Medicina
Ocidental em sua obra “Registros para a integração entre a Medicina Chinesa e a
Medicina Ocidental (yixuezhongzhongcanxilu) «医学衷中参西录». Um notável
pesquisador He Binyuan (1861-1929) estudou os dois medicamentos
comparativamente e chegou à conclusão de que a Medicina Ocidental não é perfeita e,
portanto, a Medicina Chinesa não pode ser descartada. Ele escreveu várias obras, entre
as quais: "Nova Seleção de Leituras Básicas para Profissionais Médicos" (xinyizongbidu)
"新医宗必读", "Trabalhos Completos de Diagnóstico e Tratamento em Medicina
Interna" (neikezhengzhiquanshu) "内科证治全书», “Compêndio de casos clínicos bem-
sucedidos de notáveis médicos chineses” (quanguomingyiyananleibian) «全国名医验
案类编».
Nos anos da República da China19 deu-se o inevitável confronto entre a
Medicina Chinesa e a Medicina Ocidental; esta aconteceu em Xangai em 1929. Foi uma
competição não muito apropriada em busca do que é o 18 A Dinastia Qing vai do ano
de 1644 ao ano de 1911. 19 A República da China é um período histórico de 1912 a
1949. melhorar; então com a chegada de jovens médicos chineses formados no
exterior, a necessidade de abolir a medicina tradicional como um resíduo arcaico e
supersticioso do passado. Dois anos depois, em 1931, a Liga das Nações estabeleceu
um comitê especial em Genebra para realizar um estudo global da medicina tradicional
chinesa, por meio do qual as antigas artes de cura chinesas começaram a ser objeto de
investigação científica em laboratórios de todo o mundo. No ano de 1954, a Medicina
Chinesa era equiparada, na República Popular da China, à Medicina Ocidental; Surgem
as Academias, Hospitais e Universidades de Medicina Chinesa; Iniciam-se os programas
e projetos nacionais que buscam a sistematização racional e sistemática da teoria e
prática da Medicina Chinesa. A padronização e legitimação da prática da Medicina
Chinesa em seu país natal teve um impacto positivo nos cuidados de saúde chineses e
sua disseminação no Ocidente; embora a sua adaptação aos valores do novo modelo
social e da globalização tivesse o seu preço: a técnica substituiu a arte, os curandeiros
tornaram-se funcionários públicos, os professores tornaram-se professores. Este

11
processo de validação da Medicina Chinesa é complexo ao tentar impor critérios
fechados; quando o chamado meio científico ocidental procura reduzir as tradições
médicas a algumas práticas validadas cientificamente, separando assim as partes do
todo. Se se tende a abordar a Medicina Chinesa com uma mentalidade eminentemente
científica, a abordagem será infrutífera porque “a qualidade não se reduz à quantidade,
as imagens às figuras geométricas, a experiência à experimentação, a intuição ao
cálculo estatístico. …A ciência não pode abranger as sutilezas do pensamento chinês e
uma realidade minimizada ao que pode ser medido ou pesado é de pouca utilidade na
medicina. A sabedoria excede em muito os limites da ciência. Dr. Miquel Masgrau.
GRANDES MESTRES DA ANTIGUIDADE Bianque «扁鹊» (407 - 310 aC) Seu nome era
Qin Yueren, ele era um médico da época dos Reinos Combatentes, discípulo do grande
mestre Chang Sang, que viveu pouco depois de Lao Zi. Alguns o consideram o primeiro
médico taoísta20. Devido à sua grande capacidade curativa e curadora, seu nome
tornou-se sinônimo de mestre e médico virtuoso, considerado e respeitado como o
"Pai da Medicina Chinesa". 20 Liu Zheng Cai, “Um estudo da acupuntura taoísta”, Blue
Poppy Press, Colorado, 1999, página 11. Diz-se que era excelente no diagnóstico,
excelente na investigação do pulso e infalível na terapia; que lhe valeu o adjetivo
"Bianque", nome de um lendário pássaro mitológico que curava com o bico. Ele é uma
mistura de médico e lenda. Desde o primeiro contato com a medicina, sua aura mítica
aparece: os mais velhos dizem que um velho chegou a Bianque por acaso, em uma de
suas viagens à China antiga, que lutava por sua unidade como nação.

O velho tirou de um de seus bolsos um pouco de plantas medicinais, quase não

falava, limitava-se a dizer-lhe que as preparasse durante trinta dias, pela manhã,
misturasse com a água do orvalho que ainda não havia tocado a terra e bebesse eles;
com a humildade de quem tem bom coração, obedeceu; Sem o conhecimento de
Bianque, ele recebeu uma encomenda da natureza, pois, embora não voltasse a ver o
velho, passados os 30 dias, uma estranha energia começou a percorrer seu corpo. Aos
poucos Bianque percebeu que conseguia ver os órgãos internos dos doentes, então
começou a tratar os doentes; No entanto, não deixou de continuar as suas
peregrinações pelas povoações, aprendendo as propriedades medicinais das ervas.
Durante uma de suas viagens pelo reino Qi, sua fama aumentou e o número de
pacientes agradecidos também. Com muita intriga, o imperador mandou chamá-lo; Já
no palácio e só de ver o soberano, Bianque fica chocado e informa que ele tem uma
doença curável se for tratada a tempo, pois é uma doença superficial que não passa
pela pele e tegumentos; Um tratamento simples é suficiente e não haverá
complicações no futuro. O Imperador responde que se sente muito bem e que não tem
problema, dispensando-o imediatamente. Após cinco dias, visitou novamente o
Imperador para notificá-lo de que a doença estava se aprofundando 21 , pois agora
está no sangue e começa a se espalhar por todo o corpo. O imperador respondeu

12
novamente que se sentia muito bem. Cinco dias depois, ele retorna novamente para se
encontrar com o imperador; não consegue falar com ele mas Bianque reflete “se a
doença está na pele, o remédio22 pode curá-la; se estiver no sangue, a acupuntura
pode curá-lo; se for nos órgãos deve-se usar 酒辽 “jiulao” um tipo de vinho medicinal
da China antiga que pode curar; mas como a doença agora está nos ossos e na medula,
nada pode curá-la. Passaram-se mais cinco dias, quando o imperador adoeceu
gravemente e ordenou a sua 21 Na visão de mundo chinesa, além de classificar as
doenças como Yin e Yang, elas são classificadas como internas e externas; o fato de
uma doença se aprofundar implica em cronicidade do quadro e o paciente piorar, a
evolução é desfavorável. 22 Nesta história, por remédios queremos dizer ervas
medicinais. tribunal vai para Bianque, mas ele havia desaparecido e o imperador
morre. Huatuo «华佗» (110 - 208) Huatuo é um dos médicos mais famosos da Dinastia
Han Oriental23 e um dos médicos mais famosos da China Antiga. Ele é considerado o
primeiro cirurgião da história a realizar intervenções abdominais; segundo seus relatos,
com sobrevida aceitável dos pacientes. Ele é considerado "o deus da Medicina Antiga";
Entre suas descobertas, destaca-se um medicamento anestésico administrado por via
oral, o chamado Ma Fei San «麻沸散 »24. A sabedoria está em observar a natureza,
ouvindo as mensagens das coisas simples: Huatuo não apenasdeixou uma série de
receitas e princípios fisiológicos e terapêuticos sobre doenças, avanços no campo da
cirurgia e suas técnicas de anestesia; Ele também estudou e praticou um tipo especial
de ginástica para prevenir a saúde, o "Wu Qin Xi" "五禽戏" ou "Jogo dos cinco
animais", baseado na contemplação dos movimentos de um tigre, veado, urso, macaco
e grou.
Na época em que Huatuo decidiu dedicar-se a curar as pessoas, um médico não
gozava de grande reputação, pois seus salários não eram consideráveis; o pai não
partilhou da decisão de ser médico: "não é grande coisa, melhor estudar para ser
funcionário público", aconselhou-o. Com muita dor, mas certo de que esse era o seu
caminho, saiu de casa em busca de suas verdades; Em certa ocasião encontrou um
fazendeiro muito doente e refletiu: "Se eu pudesse operá-lo poderia curá-lo, como este
pobre homem sofre! Preciso encontrar algum procedimento para tirar a dor das
pessoas." Um dia, procurando plantas para fazer seus remédios, encontrou um veado
ferido, seguiu-o furtivamente, queria ver o que ele ia fazer; o veado correu para um
local onde encontrou umas plantas estranhas, depois de comê-las caiu no chão; ele
parecia morto, mas na verdade estava dormindo; Huatuo aproveitou para curar a
ferida e espalhar plantas medicinais para que cicatrizassem logo; o sábio começou a
provar a planta misteriosa e logo sentiu sua boca ficar dormente. Esta planta fez com
que ele não sentisse dor e ele começou a usá-la em suas operações. O prestígio de
Huatuo por suas habilidades como médico e sua qualidade humana aumentava a cada
dia; Seu pai, que originalmente se opôs ao desejo de seu filho, ao longo dos anos
reconheceu o bom senso de Huatuo e foi motivo 23 A Dinastia Han Oriental é um
período de tempo de 25 a 250 DC. 24 Há relatos em textos antigos sobre cirurgias,
onde a anestesia era feita com plantas medicinais, mesmo a cavidade intervencionada

13
era tratada após o ato cirúrgico com preparados de plantas medicinais. de imenso
orgulho. Outra das histórias sobre os prodígios médicos de Huatuo menciona dois
pacientes que vieram ser examinados por Huatuo; ambos se queixaram de forte dor de
cabeça e febre. Huatuo deu um remédio laxante para um e um remédio para suor para
o outro; Seus assistentes não entenderam o porquê e pediram uma explicação; A
professora com palavras simples argumentou que embora os dois pacientes tivessem
sintomas semelhantes, as causas de suas doenças não eram as mesmas, um sofria de
indigestão; o outro estava resfriado. Suas receitas, portanto, tinham que ser diferentes.
Em certa ocasião, Huatuo encontrou um paciente que sentia dores intensas por todo o
corpo e não conseguia engolir nada; parecia que ele tinha algo na garganta.
Aproximou-se dele, olhou-o com atenção e pediu a um parente que comprasse um
alho picado que se vende empara uma loja na rua e misture com vinagre em meia
tigela. Depois de tomar a preparação, o paciente vomitou um longo verme intestinal e
se recuperou imediatamente. Documentos médicos oficiais registram o caso de um
funcionário famoso por seu mau humor; depois de examiná-lo, Huatuo entendeu que a
raiva poderia curá-lo; Ele então decide cobrar altos honorários pela consulta médica,
não lhe deu nenhuma receita e deixou um bilhete em que zombava dele, tratando-o de
estúpido e incompetente; O oficial extremamente zangado ordenou a seus súditos que
punissem Huatuo, ninguém o obedeceu, por isso sua fúria foi aumentando, depois de
alguns minutos ele cuspia sangue e seus problemas gástricos melhoraram
notavelmente. Huatuo também é um exemplo de dedicação a sua profissão, sacrificou
sua vida por seus princípios de servir as pessoas simples.

Era um militar de primeiro-ministro que sofria de neuralgia do trigêmeo; apenas

Huatuo conseguiu aliviar sua dor com a acupuntura. Cao pediu-lhe para ser seu médico
pessoal, mas Huatuo recusou porque isso o tornaria quase um prisioneiro e ele não
poderia atender seus pacientes. Os militares tentaram persuadi-lo de várias maneiras a
permanecer em seu domínio; a resposta era sempre negativa; Sentindo-se ofendido,
ele ordenou que suas tropas o capturassem e o condenou à morte. Previsivelmente,
sua dor de neuralgia do trigêmeo o atormentaria pelo resto de sua vida. Sun Simiao "孙
思邈" (581 – 682) Na dinastia Tang, uma criança prodígio que lia como poucas
surpreendeu a muitos; aos 20 anos já dominava as Obras Clássicas da Medicina
Chinesa, seu nome: Sun Simiao. Este é um médico que impressionou com sua
sabedoria e seu grande senso ético; foi enfático ao promover a obrigação de tratar os
doentes, sejam eles ricos ou pobres; Ele disse que todas as pessoas devem ser vistas
com o mesmo grau de virtude e insistiu que a doença deve ser estudada com alto
senso de seriedade e responsabilidade. Ele ensinou a seus discípulos que, ao tratar os
enfermos, não se deve buscar prêmios ou reconhecimento financeiro; que pacientes
graves devem ser tratados com urgência, não importa se é dia ou noite, não importa
onde o paciente esteja, não importa se o médico está com fome ou sede, ou muito
cansado, você sempre tem que ir em seu socorro. Seu trabalho médico é muito variado
e extenso, abrangendo trofoterapia 25 , farmacologia tradicional, massagem,

14
acupuntura e exercícios terapêuticos. Estudou a fundo a obra dos clássicos e compilou
um importante número de receitas da época; Atribui-se a ele a autoria de um dos
clássicos da medicina interna: o "Exame das doenças causadas pelo resfriado"
(shanghanlun) "伤寒论", que foi posteriormente revisado por Zhan Zhongjing e anos
depois por Wang Shuhe. Sun Simiao deixou dois valiosos trabalhos de medicina
interna, um de ginecologia e outro de pediatria; emsão estudados todos os distúrbios
causados pelo resfriado, enfatizando a análise e diferenciação dos sinais e sintomas do
paciente para selecionar o melhor tratamento. No aspecto terapêutico, ele recomenda
o uso combinado de acupuntura com fitoterapia, ou combinações de massagens com
moxabustão. No ano de 652, foi publicada a sua obra "Receitas para mil onças de ouro"
(Qianjinyaofang) «千金要方» e, no ano de 682, "Asas acessórias para as receitas de mil
onças de ouro" (Qianjinyifang) «千金翼方». Devido à sua grande habilidade como
médico e curador, a fama de Sun Simiao deu origem a uma lenda póstuma que acabou
por levá-lo ao panteão da religião do povo chinês; entre os séculos XIII e XIV passou a
ser cultuado como deus da medicina por excelência26. TRADIÇÕES SOBRE A
PROFISSÃO MÉDICA NOS TEMPOS ANTIGAS De acordo com um antigo provérbio
médico chinês, "o bom médico ensina seus pacientes a manter a saúde". Nas antigas
famílias chinesas, o médico de família era contratado não apenas para tratar os
doentes, mas também para manter todos os moradores da casa saudáveis, inclusive os
empregados.

O médico visitava a casa com frequência, tomava o pulso e verificava os sinais

25 Utilização da alimentação como recurso terapêutico. 26 UNSCHULD, Paul, 2004,
Chinese Healing Wisdom, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, p. 67. vital de cada um
dos seus habitantes, e fornecia-lhes os conselhos e os medicamentos que convinham a
cada um, para tratar as situações antes que as doenças aparecessem. Enquanto as
pessoas da casa estivessem saudáveis, o médico recebia uma quantia em dinheiro todo
mês, mas se alguém adoecesse, eles paravam de pagar até que ele restabelecesse a
saúde do paciente, mesmo pagando do próprio bolso. Uma utopia de prevenção e um
grande incentivo para encontrar formas de evitar doenças ou tratá-las antes que
apareçam. Se as doenças eram familiares, os médicos antigos agiam lenta mas
seguramente, de acordo com os princípios filosóficos tradicionais, para restaurar o
organismo humano ao seu estado de equilíbrio, eliminando os sintomas que
inevitavelmente surgem quando as energias humanas perdem o equilíbrio interno e a
harmonia com as forças ambientais. do Céu e da Terra. Com esta visão, os antigos
médicos chineses diagnosticavam e tratavam o organismo humano como um todo:
corpo, mente e espírito. Tanto a Medicina Chinesa em geral, quanto o médico chinês
em particular, são como o eixo de uma roda que deve permanecer fixo no centro para
gerar um movimento harmônico; o corpo humano é como um jardim vivo e próspero, e
o médico é o jardineiro que periodicamente corta, poda, capina, rega, fertiliza cada
planta e arbusto para evitar que todo o jardim murche e apodreça. RECURSOS

15
TERAPÊUTICOS DA MEDICINA CHINESA A Medicina Chinesa dispõe de diversos recursos
terapêuticos como acupuntura, moxabustão, ventosaterapia, massagem, etc.e chinês
tradicional (tuina) «推拿», fitoterapia, dietética, terapias de exercícios como Qigong e
Taichi. A palavra acupuntura (zhenjiu) «针灸», é derivada das palavras latinas "acus"
que significa agulha e "pungue", penetrar; Consiste no tratamento de doenças através
da inserção de diferentes tipos de agulhas e estimulação de determinados pontos do
corpo humano através da pele. A moxabustão é uma técnica que consiste na aplicação
de calor natural, à distância ou diretamente sobre a pele, através da combustão de
uma planta medicinal; a mais utilizada é a artemisia vulgaris, que é seca e comprimida,
geralmente na forma de charuto ou cone. As ventosas (baguan) «拔罐», são ventosas
redondas de vidro que são acionadas internamente pelo fogo, criando um vácuo em
seu interior que gera uma força de sucção. A ventosa ativa ativa pontos de energia em
áreas específicas da pele, às vezes precedidas de sangramento. As plantas medicinais
chinesas, a fitoterapia chinesa, o herbalismo chinês ou a Matéria Médica Chinesa
utilizam, além das ervas medicinais, ingredientes de origem animal ou mineral no
preparo de suas fórmulas medicinais. Os vários ingredientes que compõem cada
receita ou fórmula tradicional incluem cada uma das partes das plantas: raiz, caule,
casca, flores, folhas; tudo combinado de acordo com as leis e princípios básicos da
Medicina Chinesa. Qigong «气功» significa literalmente energia “Qi” e trabalho “gong”,
neste caso do corpo; sua definição etimológica seria "trabalho do corpo para mobilizar
energia interna"; Compreende uma série de exercícios físicos para regular a mente, a
respiração e o corpo.
Geralmente é praticada com objetivos voltados para a manutenção da saúde,
mas também, em alguns casos, pode ser prescrita com objetivos terapêuticos
específicos. Na prática do Qigong, são propostos três processos de harmonização ou
regulação mútua, conhecidos como "as três regulações" (santiao) "三调" cada uma das
três interage com as demais, como se fosse a interpretação de uma música na
envolvente três instrumentos. As harmonias regulam o corpo, a mente (coração) e a
respiração, equilibrando assim os três Tesouros (san bao) «三宝»: a essência (Jing) «精
», a respiração (Qi) «气» e o espírito ( shen) «神». O Taichi ou Taijiquan "太极拳"
conhecido pela sequência e elegância de seus movimentos; observando a união entre
o corpo e a mente com lentidão, flexibilidade, circularidade, continuidade, suavidade e
firmeza; características que transmitem uma sensação de harmonia e serenidade. O
Taichi é considerado uma disciplina para o desenvolvimento da integração entre o
corpo e a mente e o equilíbrio pessoal, que inclui três elementos básicos: As artes
marciais da dinastia Ming com os punhos parecem estar relacionadas com as 32 formas
de um boxe antigo. Ginástica taoísta e seu sistema respiratório de acordo com a teoria
da circulação doenergia em canais e colaterais. Seus princípios de combate contêm
contribuições das teorias do Yin e Yang, os 5 elementos, bem como o Livro das
Mutações.
MEDICINA CHINESA, ACUPUNTURA E O OCIDENTE Os jesuítas portugueses
chegaram ao Japão em 1549, a sua missão médico-religiosa concentrou-se sobretudo

16
em centros de tratamento da lepra. Tiveram contato indireto com a medicina chinesa,
principalmente a terapia com agulhas; eles registraram suas observações e
experiências em suas memórias. Destaca-se o primeiro dicionário latino-japonês no
ano de 1595, que oferecia 8 revisões de acupuntura e colocava 50 termos sobre
agulhas, além de técnicas de punção. Vários padres estudaram aspectos relacionados à
filosofia tradicional, infelizmente, em 1612, seu inspetor Francisco Pasio proibiu todos
os missionários adquirem conhecimentos médicos e os praticam. Uma segunda fase de
contato entre o Ocidente e a Medicina Chinesa também foi realizada por padres da
Companhia de Jesus; Já em missão em território chinês, no seu trabalho com o povo da
China conheceram os seus costumes e a sua medicina; Presume-se que foram os
redatores do texto "Os Segredos da Medicina Chinesa" publicado em francês em 1671,
na jurisdição do Cantão (Guangzhou) "广州". Em 1683, o holandês Willem Ten Rhijne
publicou, após dois anos no Japão, a "Dissertatio de Arthritide: Mantissa Schematica:
De acupuntura". Apesar da proibição das autoridades japonesas de adquirir
conhecimentos sobre a cultura japonesa, Ten Rhijne encontrou formas de investigar a
terapia com agulhas, que pela primeira vez nomeia como acupuntura em um texto de
circulação internacional. Em 1686 foi publicado um livro do jesuíta polonês Michael
Boym, estudando as leguminosas; É um trabalho que destaca a importância da
compreensão da fisiologia tradicional chinesa para o diagnóstico de doenças; Foi
publicado como um trabalho póstumo sob o título de "Clavis Medica ad Chinarum
Doctrinam de Pulsibus".

Ao longo do século XVIII, diversos autores trataram do tema da acupuntura,

sendo que no século XIX serão 142 autores que publicam artigos ou tratados sobre
acupuntura. Entre todos eles, vale destacar Sarlandiere, que em 1825 publicou sua
obra: "Memória sobre a eletroacupuntura e sobre o uso da moxa japonesa na França".
Em 1825, o ex-cônsul da França na China, Dabry publicou "La Médecine chez les
Chinois" (Medicina entre os chineses), onde são estudados detalhadamente os pulsos
de acupuntura, bem como inúmeras patologias, inclusive a aplicação da acupuntura na
arte veterinária. No ano de 1934, outro ex-cônsul e eminente sinólogo: George Soulié
de Morant publicou suas investigações realizadas durante mais de 20 anos de
permanência na China, com o título "Précis de la Vraie Acupuncture Chinoise", e em
1939 publicou em dois volumes "L'Acupuncture Chinoise", um verdadeiro compêndio
de acupuntura que inclui traduções deOs textos chineses correspondem a um período
de 2.250 anos. Depois de Soulié de Morant, inúmeras personalidades médicas no
campo da acupuntura se destacaram na França, entre elas: Borsarello, Cantoni, Darras,
Dumitrescu, Duron, Chamfrault, Faubert, R. de la Füye, Goux, Husson, Jaricot, Kespy,
Lavier , Laville-Mery, Mussat, Niboyet e outros, que contribuíram significativamente
para o desenvolvimento científico da acupuntura no Ocidente. Na Europa, também se
destacam profissionais como Bachman e Schmidt na Alemanha. Na Áustria, o
pesquisador Bischko se destaca. Na Hungria são Os trabalhos de Eory no campo da
informatização da acupuntura são importantes. Na Itália, destaca-se a figura do

17
eminente professor Quaglia Senta, Lanza, Privitera e Roccia. Na Romênia, durante o
período de 1930 a 1940, Bratu e Dragomirescu se destacaram, seguidos por Constantin,
Danila, Dragomirescu, Dumitrescu, Gheorghiu, Golovanov, Tirgoviste e outros. Na ex-
União Soviética, a pesquisa começou de 1950-1960, em diferentes centros
universitários, entre cujos pesquisadores podemos destacar Kasil, Podsibiakin, Portnov,
Ticocinskaia e Vogralik. Outros pesquisadores europeus merecem destaque: Umlauf na
República Tcheca, os gregos Garzoni e Karavis, os ingleses Kenyon e Mann, os suíços
Fisch e Roux e o turco Caimaz. No Oriente Médio, Goldstein e Singer foram
personalidades importantes para o desenvolvimento da acupuntura em Israel. Na
América do Norte, destacam-se os trabalhos do canadense Wexu, e dos americanos
Johnson, Moss, Omura e mais recentemente de Rossen, que desenvolveu um dos
primeiros programas de computador para acupuntura, tanto para diagnóstico quanto
para tratamento, chamado Acudata. Na América Latina, na Argentina, o Dr. David
Susmann fez importantes avanços e escreveu vários trabalhos, vale destacar também
os esforços de pesquisa em Cuba e no Brasil. Ao nível das sociedades de acupunctura,
através de contactos franceses, formou-se na década de 1950 a Associação Alemã de
Acupunturistas, pioneira no Ocidente. O verdadeiro apogeu da Medicina Chinesa, em
especial da acupuntura, ocorreu na década de setenta do século XX; especialmente
depois de 1972, quando o Presidente dos Estados Unidos da América e sua equipe de
colaboradores visitaram a República Popular da China, alguns deles ficaram
impressionados com a analgesia da acupuntura em intervenções cirúrgicas.

Nos últimos 25 anos do século passado, foram fundadas Associações de

Acupuntura ou Medicina Chinesa a nível regional e nacional, nos cinco continentes; e
há cada vez mais cidades pequenas onde há um médico ou praticante que oferece uma
das variedades da Medicina Chinesa. Juntamente com médicos e praticantes não
médicos de medicina chinesa e acupuntura, muitos hospitais no Ocidente oferecem
serviços de acupuntura; o espectro abrange hospitais e clínicas especializadas, a
centros de tratamento alternativo e alguns ambulatórios e hospitais universitários.
Muitos dos planos de saúde privados encontram formas legais de reembolsar algumas
terapias para situações médicas específicas, como paralisia facial ou neuralgia do
trigêmeo; Não há dados oficiais, mas presume-se que na Alemanha um mínimo de 300
a 500 milhões de euros por ano são destinados a tratamentos de acupuntura. No
Equador, a história começa em Guayaquil, que na década de 1920 recebeu exilados da
guerra civil chinesa, principalmente do sul, da província de Cantón e arredores;
algumas dessas pessoas conheciam bem a MTC e a praticavam informalmente. No ano
de 1980, a República do Equador estabeleceu relações diplomáticas com a República
Popular da China, e alguns profissionais equatorianos viajaram para se especializar em
estudos de Medicina Chinesa. Em Cuenca, existem vários profissionais médicos que
viajam para a China e voltam a praticar a acupuntura integrada à medicina ocidental
em alguns casos ou que a praticam em conjunto com outras terapias alternativas. Em
1997, a Universidade de Cuenca formou seu primeiro e único mestrado em

18
acupuntura, para o qual chegaram da China um casal de professores com seus
respectivos intérpretes, infelizmente foi um esforço isolado e sem continuidade.
Atualmente, mais de 10 médicos praticam acupuntura na cidade de Cuenca de forma
regular, a maioria usa o diagnóstico ocidental e depois realiza a acupuntura; poucos
realizam diagnósticos tradicionais e acupuntura; Em nível nacional, somente nas
províncias de Guayas e Pichincha foram formadas Sociedades de Acupuntura. MUDAR
PARA MANTER O Ocidente e o paradigma da predominância da cultura Em plena era
do computador e da telemática; Vencidas as distâncias geográficas, a arte de curar
tradicionalmente praticada na China vai-se espalhando pelo Ocidente, sem deixar de
ser um enigma. Oeste, ou o Mundo Ocidental; Esta enteléquia de divisão dos países da
Terra, que no seu sentido mais restritivo inclui a Europa Ocidental surgida durante a
Idade Média, à qual se juntaram os Estados do novo continente, o continente africano
e a Oceânia, tem procurado impor as suas políticas e costumes, sob o paradigma de ser
a cultura predominante. Isso presumiria que o Ocidente é culturalmente homogêneo e
científico. Ao longo da história, muito sofrimento, violações da dignidade humana e
etnocídio foram causados em nome da suposta superioridade ou exclusividade
cultural. A predominância da cultura, na medicina, é a predominância do modelo
biomédico 27; e a ciência é proclamada como a única capaz de explicar os fenômenos,
suas relações e consequências; Tudo o que não for passível de ser repetido, verificado
em laboratório ou ajustado à sua metodologia não é aceito pelas comunidades. É
científico.

Os princípios e leis da Medicina Chinesa que regem sua teoria e prática

possuem raciocínios e explicações próprias; Baseia-se em comparações, é analógico,
expressa-se através das palavras de uso corrente contidas nos seus ideogramas ou
caracteres, em muitos casos difíceis de encontrar equivalências numa língua ocidental.
A visão de mundo ocidental enfatiza as estruturas físicas do corpo humano: anatomia e
fisiologia dos músculos, ossos, órgãos, pele, células e moléculas. Em contraste, a
Medicina Chinesa enfatiza o processo em vez da estrutura; O corpo humano é um
sistema de energia onde interagem substâncias como Qi, sangue, essência, fluidos
corporais, espírito; em uma interação dentro de um todo, um fluxo dinâmico de troca e
equilíbrio. Abandonando paradigmas fechados e construindo pontes epistemológicas,
é possível encontrar pontos de encontro; Sob essa premissa, a acupuntura tem sido
relacionada a disciplinas científicas como astrofísica, eletrônica, computação,
matemática, química ou genética; Pode parecer, se não absurdo, pelo menos
dificilmente aceitável, mas há estudos que o confirmam. Por exemplo, em termos de
controle da dor, pesquisadores como Wall e Melzack confirmaram a condução do
estímulo da acupuntura por fibras rápidas mielinizadas, bem como a presença de
mecanismos neuroendócrinos com liberação de encefalinas e endorfinas em nível
central durante a acupuntura. 28 Em todo o mundo, o interesse científico está
aumentando, com pesquisadores como Le Gall em Paris, Becker em Syracuse,
Rabischong e Bossy em Montpellier, Pomerantz em Toronto e, acima de tudo, M.

19
Mussat (Paris), que forneceram evidências convincentes sobre a realidade .anatomo-
histo-fisiológicas dos pontos de acupuntura ou sobre a atividade biológica e
neuroendocrinológica desencadeada pela ação sobre determinados pontos. 27 Modelo
biomédico: nas ciências da saúde o modelo dominante que explica a origem e o
desenvolvimento das doenças segundo o modelo mecanicista. Esta visão mecanicista
na medicina procura compreender os fenómenos biológicos e psicológicos da pessoa,
segundo a função das partes num todo, "como as partes de um relógio de corda".
Concentra-se em explicações biológicas-celulares-moleculares. 28 BOCH VALDÉS, F.,
Acupuntura e eletroacupuntura no alívio da dor da osteoartrite na região lombar. Rev.
cubano MEd Gen Integ 2001; 17(2):143-8. O Ocidente agora não apenas se contenta
com a verificação experimental dos fenômenos da acupuntura, mas também tenta
encontrar as causas, o "porquê"; M. Musant é um deles, que "impressionado com a
coerência interna dos antigos documentos chineses, tentou compreender a gênese do
conhecimento médico tradicional, que não poderia ser, em sua opinião, o simples fruto
de uma coleção de experiências empíricas e receitas populares, como ainda pensam
certos cientistas do Ocidente”. Dr. J. P. Muyard.

Mudar para ficar A ideia de que na China, apesar de seus mais de 4.000 anos de
civilização e cultura mantida de forma linear, não houve mudanças em sua medicina,
não é correta por vários motivos. A medicina muda, assim como a sociedade muda;
desde os primórdios da escravidão, passando por uma sociedade de pequenos estados
guerreiros e combatentes, uma sociedade feudal com culto irrestrito a seus
imperadores, o isolamento quase hermético do Ocidente durante séculos, e os
excessos e imposições que os colonizadores europeus e japoneses causaram em o país
na primeira metade do século XX e da guerra civil à construção da República Popular, a
mudança é uma condição inegável. As últimas transformações na Medicina Chinesa
foram possíveis porque foram guiadas pelas políticas nacionais da República Popular da
China; “A história da medicina não está apenas imbuída dessas influências, mas
também há fatores intramédicos que contribuem para a dinâmica em uma direção ou
outra.”29 A história descreve o espírito crítico do estudo da medicina chinesa desde os
tempos antigos; já no ano de 1361, Hua Shou, apresenta a sua obra: "O significado de
Nanjing" (nanjingbenyi) "难经本义"; uma coleção de 11 comentários fundamentados e
emendas sobre o “Clássico das Dificuldades” (nanjing) «难经». No início do século XIX,
Wang Qingren, funcionário do governo, publicou a obra “Corrigindo os Erros das
Palavras Médicas” (yilingaicuo) «医林改错 », questionando princípios antigos com
base em suas observações principalmente em autópsias. Em 1958, o governo da
República Popular da China criou institutos de pesquisa em Medicina Chinesa em

20
Pequim, Xangai, Chengdu e 29 UNSCHULD, Paul, 2004, Chinese Healing Wisdom, Ed. La
Liebre de Marzo, Barcelona, p. 119. Cantão. Os estudos concentram-se em revisões de
medicina interna chinesa em geral e em um texto em particular: o Cânone de Medicina
Interna do Imperador Amarelo; outros estudiosos estão envolvidos em pesquisas sobre
a relação com a medicina ocidental. As primeiras conclusões dos cinco grupos de
pesquisadores estão resumidas no livro “Várias teorias da medicina chinesa”
(zhongguogejiaxueshuo) «中国各家学说», que inclui revisões de antigos textos de
medicina interna e fitoterapia e biografias de médicos famosos. Anos depois, foram
realizados os primeiros ensaios clínicos no hospital, verificando o conteúdo das teorias
na resposta em pacientes hospitalizados, tanto para acupuntura quanto para
fitoterapia; Algumas incoerências são detectadas entre o que foi dito pelos cinco
grupos, porém destaca-se sua grande contribuição, reconhecendo a complexidade de
reinterpretar textos e receitas antigas. Após a abertura econômica de Chin Com a
promoção no exterior promovida por Deng Xiaoping na década de 80 do século XX, a
pesquisa médica é fortalecida no ambiente hospitalar e mais recursos financeiros são
destinados à pesquisa em laboratórios. Em 1986, a pesquisa foi ainda mais estimulada,
criando programas de mestrado e doutorado, incluindo a especialidade "Leitura e
interpretação de textos médicos antigos". Todo esse fluxo de novas informações
permite que teorias sejam fortalecidas, outras sejam descartadas.

Esse clima dinâmico de revisão e consolidação tem gerado discussões e

polêmicas, pois confere cada vez mais pragmatismo à Medicina Chinesa; cumprindo
assim um dos famosos aforismos chineses: "a única coisa permanente é a mudança".
Atualmente, a Medicina Chinesa faz parte do sistema de saúde da República Popular da
China, coexistindo com a Medicina Ocidental, inclusive nos mesmos espaços
hospitalares; a integração na prática garante aos pacientes duas ferramentas poderosas
para diagnóstico, tratamento e prevenção. ORIGEM, FORMAÇÃO E DESENVOLVIMENTO
DO SISTEMA TEÓRICO NA MEDICINA CHINESA Relação com o Taoísmo A inter-relação
entre a Medicina Chinesa e o Taoísmo é inquestionável. A filosofia taoísta considera o
corpo humano, a saúde e a doença em constante inter-relação com a natureza, numa
procura dinâmica de harmonia. Para o taoísmo, agir de acordo com a natureza permite
aumentar a resistência físico, prevenir doenças e retardar o envelhecimento. O taoísmo
descreve a figura do Tao30 como o criador de todo o Universo, como o princípio do céu
e da terra. Uma das expressões do Tao é descrita como duas forças opostas e
complementares: Yin e Yang; representada na figura da suprema harmonia. Figura 1: A
Harmonia Suprema ou Taiji (太极) O Taoísmo foi o fundamento e a principal fonte de
inspiração, tanto do ponto de vista filosófico, ético e espiritual, quanto do ponto de
vista científico e prático da Medicina Chinesa, podendo-se dizer até da Medicina do
Extremo Oriente. O organismo humano é um reflexo microcósmico do universo
macrocósmico, todo um mundo interno composto pelos mesmos elementos e energias
que estão sujeitos às mesmas leis naturais que regem o mundo externo e o cosmos. Os
princípios universais que regem a Terra, ou seja, “tudo o que está sob o céu” são

21
conhecidos como princípios do Tao, e aplicam-se igualmente às estrelas e aos planetas,
às moléculas, aos átomos e às células; da mesma forma no organismo humano como
no sistema solar. Como a natureza é a manifestação mais evidente e duradoura do Tao
na terra, grande parte da terminologia da Medicina Chinesa deriva diretamente dos
fenômenos naturais, por exemplo, a teoria dos cinco elementos: madeira, fogo, terra,
metal e água; fatores patogênicos externos: vento, frio, calor,humidade, secura Além
disso, o princípio básico da ordem vital do taoísmo refere que "o homem responde ao
céu e à terra"; "entre o céu e a terra está o homem"; Constituindo assim o primeiro
trigrama da cosmovisão chinesa: composto pelo céu no topo, o homem abaixo e a terra
na base. 30 Tao: em chinês é dao (道), tem vários significados, o mais usado é:
“caminho”. Tao, energia e prevenção Na Medicina Chinesa, a natureza manifesta é o
modelo que permite ao médico entender e manipular a energia interna do organismo
humano. Quando a energia do organismo humano é mantida em um estado natural de
equilíbrio dinâmico e harmonia funcional, há “bom tempo” dentro do corpo e o jardim
da saúde humana floresce, tanto física quanto mentalmente. Mas quando o equilíbrio
orgânico é rompido e energias anormais invadem o organismo, inundações e secas,
ventos e chuvas, calor e frio e outras formas de "mau tempo" podem causar danos à
paisagem interna. Os poderes cósmicos do Céu e as forças naturais da Terra extraem
sua força de ambas as fontes.

Nessa perspectiva, a saúde humana depende não apenas do equilíbrio

energético interno do organismo, mas também de sua harmonia com os poderes
macrocósmicos do Céu (o cosmos) e da Terra (natureza). Dessa concepção emergem
dois conceitos filosóficos antigos e fundamentais para a Medicina Chinesa: A existência
de uma doença representa uma falha na assistência preventiva à saúde. A saúde é uma
responsabilidade compartilhada igualmente pelo médico e pelo paciente. Na Medicina
Chinesa, o médico atua fundamentalmente como guia e conselheiro, como o instrutor
que ensina ao paciente as regras e estratégias básicas que lhe permitirão manter a
saúde; mas cada indivíduo tem dentro de si a possibilidade ou não de mantê-la; a tática
essencial no jogo da saúde seria a intervenção oportuna e preventiva. O Tao Te Qing31
menciona: "... antes que um mau presságio apareça, é fácil tomar precauções... É
conveniente lidar com as coisas enquanto elas estão se formando, colocá-las em ordem
antes que surja a confusão." 31 Tao Te Qing ou Tao Te Qing ou Dao de jing (道德经) é o
livro mais importante do pensamento e filosofia taoístas. Diz a lenda que foi escrito por
volta do ano 600 AC por Laozi (Lao Tse), sua autoria ainda é motivo de discussão. O
Daodejing pode ser traduzido como o "Livro do Caminho e do Virtude”, onde menciona
o Tao ou dao (道) que ordena o mundo, é uma força de contradição e representa todas
as coisas do universo. O livro contém 81 capítulos de uma página cada.
Fundamentalmente ela é dirigida de duas maneiras: uma é a transmissão da ideia do
Tao e o modo de agir do “homem santo” ou “homem sábio”; por outro lado, ele
aconselha os governantes a governar com sabedoria. "O Tao que pode ser nomeado
não é o Taoou eterno. O nome que pode ser nomeado não é o nome imutável. A

22
inexistência é o começo do céu e da terra. A existência é a mãe de tudo o que existe."
Essa visão preventiva também é mencionada no Clássico de Medicina Interna do
Imperador Amarelo, "esse método é comparável ao comportamento de uma pessoa
que não começa a cavar um poço até ter sede, ou que não começa a forjar suas armas
até que esteja em meio da batalha.
Não é muito tarde então?" Sabedoria de Cura32 O taoísmo marcou as diretrizes
da visão de mundo chinesa por muitos anos; a cura inicialmente por questão de
ancestrais e sacerdotes, começa a mudar no período dos Reinos Combatentes, a
sabedoria da cura aparece, o poder dos demônios sobre a saúde começa a ser
questionado. Esta era não só marca o início da filosofia social e visão de mundo que
será conhecida como "filosofia clássica chinesa" ou "filosofia tradicional chinesa", mas
também permite a estruturação de uma forma totalmente nova do sentido da
sabedoria curativa. Nessas novas concepções de cura, a Medicina é mencionada pela
primeira vez como um componente dentro da sabedoria curativa que sustenta que a
natureza é a fonte das doenças, mas também as possibilidades de cura. Este conceito
mudou ao longo do tempo, mas mantém aquele sentido primário de relação entre os
seres humanos e a natureza.

Na China, esse sentido da Medicina foi aprofundado e sistematizado no século II

aC, quando um número significativo de intelectuais se convenceu de que a saúde e a
doença do organismo poderiam ser formuladas guiadas pelos conceitos de Ying e Yang,
a teoria dos 5 elementos, e com base no conhecimento das leis da natureza. Nessa
perspectiva, a saúde seria “... a união do organismo com a grande ordem. A doença a
perda dessa união. A prevenção significa primeiro reconhecer esse macrocosmo e
depois agir. A terapia significa a busca da regulação danificada e seu posterior
equilíbrio para reconstruir a harmonia. A garantia da cura não é alcançada através de
orações a espíritos e deuses, ou juramentos aos ancestrais ou sacrifícios a algum tipo
de poder invisível, mas através do conhecimento da grande ordem e dos métodos que
se conformam a essa ordem.”33 Este princípio sistêmico não foi capaz de eliminar o
fator espiritual da 32 Sabedoria de cura é um termo que abrange um espectro mais
amplo,…vai além do mero fato de tratar uma determinada doença…A existência e
prática da sabedoria de cura não está ligada a médicos ou remédios, teorias pré-
estabelecidas sobre a origem das doenças. A sabedoria de cura ocorre em todas as
culturas, seja de forma complexa ou homogênea. op. cit. pág. 3. 4. 33 UNSCHULD, Paul,
2004, Sabedoria de Cura Chinesa, Ed. La Liebre de Marzo, Barcelona, p. 27. medicina
chinesa que continua válida ao longo dos séculos; Todo este conjunto de crenças
populares de ordem mágica espiritual, de idiossincrasias culturais de sabedoria curativa
coexistem com as teorias, princípios e práticas da medicina chinesa e da medicina
ocidental na China do século XXI. PRINCÍPIOS BÁSICOS DA MEDICINA CHINESA Para o
povo da China, sua medicina é um grande tesouro cultural, um componente
indispensável do esplendor da cultura clássica chinesa. Em seu longo processo de

23
desenvolvimento e conformação, a influência da filosofia tradicional chinesa foi
fundamental; a ligação entre filosofia e medicina é permanente e indissolúvel; sem
uma compreensão dos elementos filosóficos básicos, a Medicina Chinesa não pode ser
compreendida. Os exemplos mais claros são as teorias do Yin e Yang34, dos cinco
elementos, as teorias sobre a formação, transformação e circulação da energia (Qi) «
气», patógenos externos e internos, as oito principais síndromes, diagnóstico com
pulso e língua. Três características essenciais da Medicina Chinesa são destacadas para
entender a estrutura e função do organismo, as causas das doenças, bem como para
orientar o diagnóstico, tratamento e prevenção: Holismo, unidade, integralidade,
totalidade, a concepção do organismo como um todo. Relação direta entre macro e
microcosmo. Análise e reflexão permanente dos fenómenos, das suas causas e
consequências. Holismo35 Para a Medicina Chinesa, holismo significa integralidade e
unidade; É muito importante reconhecer a unidade do ser humano, de cada uma de
suas partes, e a relação com a natureza. O organismo como um todo Para a Medicina
Chinesa, o indivíduo é um sistema orgânico cujas partes 34 Os termos Yin e Yang foram
mencionados pela primeira vez no Livro das Mutações e significam literalmente a
encosta (da montanha) voltada para a sombra (Yin) e a encosta voltada para o sol
(Yang). Yin está associado ao frio, descanso, sensibilidade, passividade, escuridão, as
partes inferiores, as partes internas e diminuição.
Yang corresponde ao brilho, calor, estimulação, movimento, atividade,
excitação, vigor, luz, as partes superiores, o exterior, o aumento. 35 Holismo: do grego
“holos” que significa: tudo, inteiro, total; refere-se à ideia de que todas as propriedades
de um organismo biológico, químico, social, econômico, mental, linguístico, etc. eles
não podem ser determinados ou explicados como a soma de seus componentes. O
sistema completo se comporta de maneira diferente da soma de suas partes. eles estão
funcionalmente inter-relacionados em virtude das mesmas forças fundamentais que
governam a natureza e o cosmos, das quais o organismo humano é um reflexo
microcósmico, mas completo. O corpo humano é constituído por órgãos principais,
vísceras, tecidos, meridianos dee energia, os órgãos dos sentidos; todos ligados e
interdependentes uns dos outros em estrutura, função e patologia. Em estrutura e
função, as atividades se concentram na circulação de energia através dos principais
órgãos ou (zan) “脏”: fígado, coração, baço, pulmão e rim; e, nessa relação direta com a
natureza, cada órgão principal corresponde a um dos 5 elementos; fígado com
madeira; coração com fogo; baço com terra; pulmão com metal; rim com água Unidade
e inter-relação entre o corpo humano e a natureza O corpo humano tira da natureza o
que é essencial para viver; recebendo diretamente sua influência e influenciando-a.
Necessidades primordiais como ar, água, luz solar são satisfeitas pela natureza. A
influência é inegável, por exemplo, o desenvolvimento das quatro estações varia
ciclicamente as características do pulso; o pulso aparece como uma corda de violino na
primavera, fica cheio no verão, flutua no outono e afunda no inverno; síndromes de
secura são comuns no outono, síndromes de resfriado no inverno, doenças febris
aparecem na primavera e síndromes de calor no verão. Também são inegáveis os

24
efeitos que o homem tem sobre a natureza, sejam eles positivos com o
reflorestamento e cuidado com o meio ambiente, e negativos com a derrubada
indiscriminada de árvores, poluição ambiental, etc. Relação direta entre o macro e o
microcosmo É uma relação dinâmica do organismo com seu ambiente interno e
externo. O universo é o macrocosmo e o homem é o microcosmo dentro do
macrocosmo. São dois biossistemas abertos em constante e permanente intercâmbio e
sujeitos às mesmas leis: Lei e princípio de oposição: com dois elementos opostos e
complementares, Yin «阴» e Yang «阳». Lei e sistema dos cinco elementos: madeira,
fogo, terra, metal e água.36 Leis da inter-relação entre os elementos: lei da
intergeração, o fogo gera a terra e por sua vez é gerado pela madeira, por exemplo; 36
Cada um dos 5 elementos corresponde a um órgão principal: à madeira, o fígado; ao
fogo, o coração; para a terra, o baço; ao metal, os pulmões e à água, os rins. lei de
dominância e contradominância, a madeira domina a terra, então as doenças da
madeira (fígado) têm a ver com as doenças da terra (baço). Para a Medicina Chinesa,
não existem doenças, apenas pacientes, e o organismo é um todo que inter-relaciona
intimamente todas as suas partes, de forma que a ação em uma provocará uma reação
nas demais; Desta forma, o ser humano também se torna um macrocosmo e cada
órgão, célula ou tecido em um microcosmo.

Essa visão é de particular interesse na auriculoterapia37 ou na reflexologia38. O

homem tem relações muito próximas com o meio em que se desenvolve. Por isso deve
adaptar-se às evoluções do Yin e Yang do mundo exterior, para mantenha seu próprio
equilíbrio; para preservar e preservar a saúde, é preciso viver harmoniosamente nas
quatro estações; “Na primavera e no verão, o prudente preserva cuidadosamente seu
Yang; no outono e no inverno, seu Yin”. Análise Analisar é diferenciar e separar as
partes de um todo para conhecer seus princípios ou elementos. A análise é um dos
paradigmas mais representativos da Medicina Chinesa; desde o início da estruturação
dos princípios filosóficos, a análise tem sido uma estratégia fundamental de
desenvolvimento e evolução; a evolução da Medicina Chinesa na história não pode ser
estudada sem análise, assim como não pode ser projetada no futuro sem análise.
Dentro do diagnóstico chinês, a análise é uma ferramenta essencial para entender a
condição do paciente, as causas que originam seus males; bem como para reflexão e
abordagem terapêutica, seguindo o curso natural do método clínico. Na cosmovisão
sindrômica da Medicina Chinesa, o raciocínio agrupa os diferentes sinais e sintomas
passando por fases de análise, indução, síntese das informações obtidas pelos métodos
diagnósticos, que darão pistas seguras sobre a localização, causa e natureza dos
sintomas. doenças. Ted Kaptchuk menciona a esse respeito: "Para a medicina ocidental,
entender 37 Auriculoterapia ou auriculopuntura: é a estimulação dos pontos de
acupuntura localizados no pavilhão auricular. 38 Reflexologia: é uma técnica alternativa
que tem como base teórica os fundamentos da Medicina Chinesa, propõem que todas
as zonas e órgãos do corpo humano sejam representados na palma dos pés; o
macrocosmo corresponde no microcosmo. Reflexologia ou terapia de zona é a prática

25
de estimular pontos nos pés, mãos ou orelhas, chamados "zonas reflexas", com o
objetivo de obter um efeito benéfico em outras partes do corpo, ou causar uma
melhora no estado geral do corpo. .pessoa. uma doença significa descobrir uma
entidade que existe independentemente do paciente; para a medicina chinesa, envolve
compreender a relação entre todos os sinais e sintomas do paciente. [...] Portanto, o
método chinês é holístico e parte da ideia de que as partes não podem ser
compreendidas se não estiverem em relação ao todo. [...] Se alguém apresenta um
sintoma, a medicina chinesa tenta descobrir como aquele sintoma se encaixa no
esquema geral do paciente. [..] Compreender esse esquema global, do qual o sintoma
faz parte, é o desafio da medicina chinesa. [...] Do ponto de vista ocidental, o que o
médico chinês faz é fixar a resposta psicológica e fisiológica específica e geral do
paciente a uma doença.”39 39 KAPTCHUK, Ted, 2005, Medicina Chinesa, uma trama
sem tecelão, editorial La Liebre de Marzo, S.L., Barcelona, página 32. O DIAGNÓSTICO
O QUE É DIAGNÓSTICO? Diagnosticar é coletar e analisar dados para avaliar problemas
de natureza diversa.40 Na área médica, o diagnóstico permite determinar a natureza
de uma doença por meio do exame de seus sinais e sintomas.41 Tanto na Medicina
Chinesa como na Medicina Ocidental, o diagnóstico está relacionado com o conjunto
de procedimentos que permitem agrupar sinais e sintomas para construir síndromes
ou entidades nosológicas.
Esse ordenamento sintomático ou diagnóstico clínico leva em conta dois
aspectos da lógica: a análise e a síntese, e utiliza como instrumentos a entrevista clínica
ou anamnese, o exame físico e as explorações ou exames complementares. Todas essas
informações ordenadas e sistematizadas são registradas na história clínica ou
prontuário do paciente. DIAGNÓSTICO COMO GUIA PARA O PROCESSO CLÍNICO Grande
parte do tempo gasto na prática clínica é gasto fazendo diagnósticos, ou seja, decidindo
o que o paciente tem e o que deve ser feito. O paciente que entra pela primeira vez na
consulta, aquele que entra com urgência em plantão ou aquele que se complica
enquanto está internado; todos precisam de um diagnóstico para então determinar a
conduta a seguir. O diagnóstico faz parte de um processo de pensamento dedutivo,
feito a partir de um "quadro clínico" que reflete a condição do paciente em um
determinado momento. O diagnóstico é um elemento central do trabalho clínico, no
qual se baseiam as atividades clínicas subsequentes, seja tratamento, reabilitação ou
morte da pessoa. É um processo que começa com a primeira entrevista médica e é
aprofundado nas consultas subsequentes. 40 Dicionário Online da Academia de Língua
Espanhola, http://www.rae.es/rae.html. 41 Por sintomas entende-se o desconforto ou
sensações subjetivas da doença (exemplo: dor, náusea, vertigem). Por sinais entendem-
se as manifestações objetivas ou físicas da doença (exemplo: observação de icterícia,
palpação de aneurisma abdominal, ausculta em região precordial de sopro cardíaco
sugestivo de estenose mitral). Notas sobre semiologia, Pontificia Universidad Católica
de Chile, Faculdade de Medicina, consultadas em:
http://escuela.med.puc.cl/paginas/Cursos/tercero/IntegradoTercero/ApSemiologia/02
_Introducción.html É um dos elos fundamentais na cadeia de atividades clínicas que

26
implica um bom atendimento médico, seja para adotar condutas terapêuticas
consistentes e comunicar ao paciente e sua família, seja para definir o prognóstico
associado à condição diagnosticada. De qualquer forma, o diagnóstico constitui a linha
de base para o acompanhamento da evolução e da tão esperada cura ou cura.
DIAGNÓSTICO E RELAÇÃO MÉDICO-PACIENTE A relação médico-paciente
começa desde os primeiros momentos da entrevista clínica; o diagnóstico clínico
aprofunda essa relação. Entrevista médica e relação médico-paciente, ainda que não
sejam termosidênticos, constituem os processos necessários que se concretizam, não
só na história clínica, mas também na dimensão terapêutica ou preventiva. Hoje se fala
em fatores que transformaram a entrevista clínica, no melhor dos casos, em rotina de
procedimentos. Não é mais o paciente, é número de plantão, é entidade nosológica.
Autores de artigos científicos de prestígio apontam os seguintes fatores que
influenciam mais em ver "o caso" do que a pessoa: Cientificismo, extrema dependência
do modelo biomédico que pondera apenas os fatos verificáveis, ou seja, os signos,
desconsiderando os valores subjetivos. Positivismo do modelo biomédico extremo,
com seu padrão reducionista, onde a dimensão humana não é considerada ciência e o
fator simplificador que faz com que o médico veja apenas uma parte do organismo;
muitas vezes, eles se preocupam mais com o preço da consulta do que com o
atendimento e a qualidade de vida do paciente.
O diagnóstico em Medicina Chinesa destaca o valor da compreensão do
indivíduo como um ser integral, em relação à natureza e à sociedade em que reside;
uma pessoa com sentimentos Apetite e sono são questões tão importantes que, por
exemplo, têm relação substancial com alimentação, descanso e recreação. Essa
interação entre o médico e o paciente, mostra o médico e o paciente no mesmo nível e
o diagnóstico estreitando essa relação; a relação médico-paciente Mais do que um
esquema, é uma proposta que inter-relaciona os três elementos essenciais da relação
médico-paciente; eles estão interligados porque não podem ser separados e são
interdependentes: Médico: a arte e a técnica correspondem ao médico, e isso significa
que não é necessário apenas o melhor preparo para tratar os pacientes, mas a arte da
medicina para lidar com os pacientes, que está além dos livros; o olhar clínico, intuição
e treinamento; somado logicamente a um bom exercício de técnica médica,
procedimentos médicos. Paciente: uma pessoa com suas dores, mas também com seus
sentimentos, suas preocupações, seus hábitos, seus pensamentos. O diagnóstico: não
apenas os sinais e sintomas, mas sim as evidências; todas as informações que
permitem ao profissional médico se relacionar com o paciente; tudo o que tem que ser
feito para tratar bem os pacientes. A COMPLEMENTARIDADE O diagnóstico não é
melhor na Medicina Chinesa ou na Medicina Ocidental; ambos são necessários; Um
bom diagnóstico pelo pulso é tão útil quanto um bom exame neurológico, uma boa
ultrassonografia ou exames de sangue; todos eles são perfeitamente válidos; as
vantagens e aplicações dependerão da experiência e julgamento clínico do médico e
das possibilidades do paciente, infelizmente dependendo da situação do sistema de
saúde. Assim, o diagnóstico de acordo com os princípios e fundamentos da Medicina

27
Chinesa e de acordo com as leis e técnicas da Medicina Ocidental, não é exclusivo, é
mutuamente complementar.42 DIAGNÓSTICO E MÉTODO CIENTÍFICO 42 SCHWARTZ,
Lynnae, 2000, Medicina Baseada em Evidências e Medicina Tradicional Chinesa: Não
São Mutuamente Exclusivos, Acupuntura Médica, 2000(12)1. A ciência ocidental
encontra problemas quando se trata de “ajustar” os conhecimentos da Medicina
Chinesa, como o diagnóstico do pulso e o diagnóstico da língua, ao método científico
ocidental. A ciência ocidental não encontra evidências suficientes do valor preditivo do
diagnóstico com pulso (maizhen) «脉诊» e diagnóstico com língua (shezhen) «舌诊»;
Se for considerada a falta de pesquisa científica suficiente, seria o calcanhar de Aquiles
da Medicina Chinesa; no entanto, há um número crescente de estudos experimentais
que, incluindo ensaios randomizados, avaliam a eficácia desses aspectos do diagnóstico
tradicional.43 Outro aspecto importante a ser considerado é a aplicação de novas
tecnologias para o diagnóstico, como o uso de equipamentos e programas
computadorizados que demonstrem os desequilíbrios energéticos e os representem
graficamente em gráficos e tabelas. Mas nem tudo são perguntas. As técnicas e
concepções da Medicina Chinesa não perdem e não perderão relevância, pois o que
interessa é encontrar as aplicações, não apenas questionando as teorias filosóficas
tradicionais.

Assim nasceu a analgesia por acupuntura, com a qual é possível realizar

intervenções cirúrgicas com respeitáveis índices de segurança. DIAGNÓSTICO E
INVESTIGAÇÃO O primeiro problema com o diagnóstico na pesquisa clínica é que ele
deve necessariamente estar “certo”, e isso não é fácil de quantificar. Os protocolos
diagnósticos são de grande ajuda, mas muitas vezes a Medicina Ocidental tem
problemas para um bom diagnóstico, assim como a Medicina Chinesa; Caso contrário,
como se explica que certas doenças evitáveis em certas populações, tanto no Ocidente
quanto na China, mantenham alta frequência e prevalência. O diagnóstico é um
processo de pesquisa que busca verificar teorias e hipóteses na prática clínica, ou seja,
investigam-se teorias e resultados; Se as teorias e hipóteses não forem cumpridas,
existem três possibilidades: O problema está na teoria. O problema está no
investigador. O problema está nas técnicas e métodos de investigação. Este processo de
diagnóstico é por vezes negativo: rejeita-se a hipótese, que é um resultado válido e
rentável; se uma hipótese diagnóstica não for 43 NOGALES-GAETE Jorge, 2004,
Medicina alternativa e complementar. Rev. criança. neuropsiquiatra., 2004(42)4:243-
250. ISSN 0717-9227. cumpre na prática, significa que foi útil. PERSPECTIVAS CHINESAS
DE DIAGNÓSTICO A Medicina Chinesa faz parte de uma cultura com mais de 4.000 anos
de tradição, com seus saberes, seus fundamentos e suas metodologia; um sistema tão
racional que permitiu, dentro de sua lógica, sua qualificação, trabalho e experiência. Os
autores chineses frequentemente repetem que a Medicina Chinesa foi amplamente
comprovada na prática; esta é sua maior evidência; mas não ignoram que há muito a
ser feito neste mundo globalizado e cada vez mais técnico. Surge uma questão
importante: O que se espera ao fazer o diagnóstico? em alguns casos, a medicina

28
ocidental fica aquém dessa questão; “Quem não sabe o que procura, fica difícil
encontrar”; e esta questão é chave para pensar algumas perspectivas sobre o
desenvolvimento de diagnósticos em Medicina Chinesa. Outra pergunta para a
Medicina Chinesa: Pode-se fazer um diagnóstico com a Medicina Chinesa de uma
doença ocidental? Um exemplo lançará alguma luz: em 2003 a República Popular da
China sofreu um duro teste epidemiológico com o advento e desenvolvimento da
Pneumonia Atípica ou SARS, uma entidade clínica moderna da Medicina Ocidental que
foi gerida pela saúde chinesa em coordenação com a Organização Mundial de Saúde ,
sob os parâmetros da ciência ocidental; Utilizou-se o diagnóstico chinês, que permitiu
o uso, principalmente, de plantas medicinais, que tiveram destacada importância no
controle da epidemia. Em tempos globalizados, num fluxo incessante de informação,
com repensar modelos e paradigmas, com novos desafios éticos e jurídicos; quando
conceitos e práticas como qualidade de vida e bem viver são elementos que podem
nortear algumas ações de prevenção; A Medicina Chinesa, em geral, e o diagnóstico
chinês, em particular, podem contribuir significativamente, não só com seus relatos de
práticas médicas na antiga sociedade chinesa, mas com essa abordagem preventiva,
trabalhando os fatores de risco, “buscando as doenças antes que elas apareçam.

A pesquisa nesse campo se apresenta como um universo aberto de

possibilidades; O Dr. Tianlu disse nas discussões sobre perspectivas diagnósticas, em
dezembro de 2007: "A Medicina Chinesa tem suas ferramentas de análise e explicação,
é preciso saber ouvi-las", e na prevenção tem muito a dizer. DIAGNÓSTICO NA
MEDICINA CHINESA O diagnóstico é uma ferramenta fundamental na relação médico-
paciente, que integra sua base conceitual e filosófica com a prática clínica, e define o
caminho na busca de possibilidades terapêuticas ou preventivas. O diagnóstico em
Medicina Chinesa concentra sua atenção na diferenciação de síndromes; A
compreensão desse princípio quebra o mito muito popular em grande parte do
Ocidente de que a acupuntura consiste apenas no ato de colocar agulhas. A
acupuntura é mais uma técnica de tratamento, que deve ser sempre precedida de seu
respectivo ensaio clínico. As novas questões da Medicina Chinesa não se devem apenas
às dúvidas do Ocidente, mas à reconsideração dê questiona desde seu diagnóstico
tradicional e bases filosóficas. O desafio é maior: “ter teorias solidamente
estabelecidas, ter teorias claras e ter a capacidade de reconstruí-las”. A abordagem da
Medicina Chinesa às doenças é analógica, ou seja, baseada em comparações; enquanto
no Ocidente é analítico: separa as partes de um todo para analisar seus princípios ou
elementos. Para a Medicina Chinesa, a doença é considerada a perda do equilíbrio
energético que constitui a saúde, e toda terapêutica visa o restabelecimento do
equilíbrio que permitirá a livre circulação da energia. Sem discussão, tanto na Medicina
Chinesa como na Medicina Ocidental, o diagnóstico é o ponto de partida na
investigação clínica, é a primeira aproximação entre o doente e o seu médico que deve
permitir confiança e segurança ao doente. TÉCNICAS DE DIAGNÓSTICO EM MEDICINA

29
CHINESA O diagnóstico na Medicina Tradicional Chinesa inclui quatro elementos
fundamentais: Questionamento ou anamnese, (wangzhen) "望诊": não difere muito da
semiologia ocidental. Este é o início da entrevista clínica onde começa a conversa entre
o médico e o paciente; Procurar-se-á criar o ambiente necessário à entrevista médica, e
que a relação médico-doente permita um arranque seguro onde “os processos
necessários se concretizem, não só no documento base de toda a ação médica: a
história clínica” são formados. , mas no dimensão terapêutica”.44 Auscultação
(wenzhen) «闻诊»: o uso do sentido da audição durante a ausculta tem seu
equivalente no Ocidente, principalmente na semiologia respiratória e abdominal, ao
ouvir as características da voz, tosse, palpitações cardíacas, ruídos intestinais, entre
outros. Observação, (wenzhen) « 问 诊 »: das condições gerais do paciente; também
não há grandes diferenças. Trata-se de olhar para a aparência geral, rosto, atitude,
biótipo, expressão e comportamento; o elemento determinante é a linguagem, a
observação da linguagem. O diagnóstico por meio da língua (shezhen) «舌诊» requer
estudo e treinamento, como será estudado mais adiante.

Tomando o pulso (maizhen) «切脉»: para a Medicina Chinesa o pulso não é

apenas uma onda causada pela expansão rítmica de uma artéria perifericamente
palpável, devido à ejeção de sangue do ventrículo esquerdo contraído do coração; o
pulso representa parte do microcosmo onde se reflete o macrocosmo, ou seja, todo o
corpo, ao apalpar o pulso pode-se ter uma ideia geral do estado do paciente. O
MÉTODO CLÍNICO NO DIAGNÓSTICO CHINÊS Coleta de informações Os dados obtidos a
partir das quatro técnicas de diagnóstico: interrogatório, observação, auscultação e
medição do pulso (wang wen wen qie) «望闻问切», permitirão ordenar os sintomas
que fornecem pistas para definir a história e manifestações da doença, bem como a
influência de fatores ambientais externos no desenvolvimento e evolução da doença. A
confiança entre médico e paciente é importante para poder ouvir e explicar com
atenção cada um dos sintomas do paciente, sendo necessário um exame físico
adequado para determinar os sinais físicos. Toda essa valiosa informação é matéria-
prima para posteriormente, com base na análise, construir as síndromes e seguir com
as etapas seguintes do método clínico. A recolha de informação deve ser realizada
tendo em conta o quadro referencial das oito síndromes básicas da Medicina Chinesa,
que se agrupam em quatro pares de opostos: Yin-Yang «阴阳» Interior-Exterior (li biao)
«里表» 44 RUIZ RODRIGUEZ, Guillermo, 2000, A entrevista médica no contexto da
relação médico-paciente, Ateneo, 2000; 1(1):15-20. Frio-Quente (han re) «寒热»
Insuficiência-Excesso (xu shi) «虚实» Identificação da natureza e localização da doença
A natureza da doença está relacionada com a patogênese, ou seja, a origem da doença.
Para a Medicina Chinesa existem fatores patogênicos (xie qi) «邪气» e fatores
antipatogênicos (zheng qi) «正气», que estão em constante conflito e influenciam
diretamente no equilíbrio entre Yin e Yang. O excesso de Yang causa uma síndrome
quente e o excesso de Yin causa uma síndrome fria. Frio e calor indicam a natureza da

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doença. Fatores fisiológicos antipatogênicos (zhengqi) « 正 气 » têm duas
características básicas: Eles são constituídos pela atividade funcional do organismo e
sua capacidade defensiva. Dependem da constituição da pessoa, do estado mental
(emocional) e do meio em que vive (ambiente), além da alimentação, exercício físico,
relações interpessoais, etc. Fatores patogênicos (xieqi) «邪气» podem vir de duas
fontes: Exógenos: fatores ambientais climáticos. Endógeno: desequilíbrios produzidos
entre os órgãos e vísceras (zangfu) «脏腑». Num organismo em estado saudável ou
com equilíbrio energético, os fatores antipatogênicos resistem aos fatores patogênicos,
que não podem penetrar no organismo; se entram fatores patogênicos externos, é
porque os fatores antipatogênicos são fracos ou insuficientes diante de uma grande
ameaça. O tratamento na Medicina Chinesa enfatiza a regulação e proteção dos fatores
antipatogênicos. Os fatores patogênicos não devem ser investigados isoladamente,
mas em sua relação com a natureza e a fisiologia da pessoa. Existe uma relação direta
entre os fatores patogênicos e seus sintomas.

Na Medicina Chinesa trata-se de “buscar a causa da doença diferenciando sinais

e sintomas” e “tratar com base na causa da doença”, “tratar a doença com base em
seus sinais e sintomas”. A localização da doença mede o grau de profundidade; com
seus dois níveis: externo e interno. Além disso refere-se ao local da afecção: órgãos e
vísceras (zangfu), ou Qi e sangue; ou meridianos de energia. Dentro da análise das
principais síndromes é necessário especificar a profundidade, qual ou quais são os
órgãos afetados; a pontuação do meridianos envolvidos, o que ajuda a definir os
princípios do tratamento como veremos adiante. Reconhecimento de causas e
mecanismos patogênicos Uma vez identificada a natureza e a localização da doença,
prosseguirá o reconhecimento dos mecanismos patogénicos, lembrando os princípios
básicos da Medicina Chinesa, especialmente a circulação da energia (Qi) «气». O Qi
circula por canais e colaterais juntamente com o sangue, com o Yin e o Yang em
equilíbrio; Quando esse equilíbrio é alterado, é necessário explicar os mecanismos
responsáveis pela quebra desse equilíbrio, que podem ser classificados em três grupos:
Seis patógenos externos ou ambientais: vento, frio, calor, umidade, secura e calor do
verão. Sete patógenos internos ou emocionais: alegria, raiva, preocupação, obsessão,
tristeza, medo e pânico. Fatores diversos ou contribuintes. Fatores patogênicos
externos São fatores climáticos ambientais: vento, frio, calor, umidade, secura, calor do
verão. Não produzem doença se as mudanças climáticas forem lentas e o organismo se
adaptar e os fatores antipatogênicos mantiverem sua fisiologia adequada. A via natural
de penetração ou entrada é a pele ou cavidades: boca, nariz, orelha, etc. Patogenia:
Aspecto direcional: patógenos externos invadem o corpo de fora para dentro;
Penetrando na pele, na mucosa nasal, na boca e depois aprofundando-se em direção
aos órgãos internos. Aspecto sazonal: apresentação cíclica, cada fator tem uma estação
particular: o vento é um fator importante na primavera, por exemplo, calor no verão,
secura no outono, frio predominante no inverno. Condições excepcionais: Por exemplo,
uma mudança no clima de uma estação para outra geralmente é gradual, no entanto,

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mudanças nos padrões habituais podem ocorrer repentinamente e o corpo não pode
se ajustar rapidamente às mudanças e a doença ocorre. Uma mudança ou mudança de
ambiente sem aclimatação prévia também pode causar doenças. Aspecto quantitativo:
é possível que mais de um fator patogênico externo invada o organismo ao mesmo
tempo. Aspecto dinâmico: esses fatores podem ser transformados uns nos outros, Sob
certas condições especiais, por exemplo, o calor úmido em um órgão interno pode
tornar-se seco em situações crônicas, o que prejudica a energia Yin. Na prática clínica,
as manifestações decorrentes da ação de patógenos externos repercutem nas
disfunções orgânicas; caso em que é chamado de vento interno, calor interno, frio
interno, umidade interna. O corpo humano é um microcosmo e como tal se manifesta
em um interna as estações, segundo suas relações com o macrocosmo, por exemplo:
uma doença hepática promoverá o "vento interno", cujas manifestações são: vertigem,
perda de equilíbrio, tremores, etc.; um desequilíbrio do baço trará "umidade interna"
com estagnação das refeições, distensão abdominal, eetc
Fatores patogênicos internos Para a Medicina Chinesa, a pessoa é uma unidade
entre o corpo e a mente, entre o soma e a psique; emoções podem ser responsáveis
pela doença. Na cosmovisão chinesa existem sete emoções principais: alegria, raiva,
preocupação, obsessão, tristeza, medo e pânico. Em condições normais, as emoções
não produzem doenças, pois fazem parte da vida; mas em situações de excesso
desequilibram o equilíbrio Yin Yang e a circulação do Qi e do sangue, causando
doenças. Suas manifestações surgem então como distúrbios funcionais dos órgãos que
afetam. A clínica apresenta sintomas semelhantes aos dos patógenos exógenos,
produzindo sintomas como vento endógeno, frio endógeno, etc. fatores contribuintes
Este grupo inclui catarro, estagnação do sangue, dieta, atividade física, atividade
sexual, acidentes de trânsito, acidentes de trabalho, lesões esportivas, entre outros.
Esboço dos princípios de tratamento O princípio do tratamento é designado de acordo
com os resultados da análise e diferenciação sindrômica; devem ser consistentes com a
patogênese da doença. Por exemplo, um paciente com sintomas típicos de uma
síndrome gripal, para a Medicina Ocidental caracteriza-se por: tosse com expectoração
mucosa, rinorréia e obstrução nasal, febre, aversão ao frio, odinofagia, mucosa oral e
faringe seca. Para a Medicina Chinesa é uma “síndrome de vento e calor que invadem e
atacam o pulmão”, o princípio do tratamento será: “tonificar o pulmão, dispersar o
vento e limpar o calor”. Seleção e aplicação do tratamento A diferenciação sindrômica
e o delineamento dos princípios terapêuticos são a base para a seleção do tratamento
adequado para cada paciente, seja o uso de plantas medicinais e fórmulas, seja
acupuntura, moxabustão, ventosaterapia, massagem, Qigong ou
Integração/complementação. com tratamentos da medicina ocidental. Por exemplo,
um paciente apresenta "síndrome de catarro retido e calor no pulmão"; seu princípio
de tratamento é “dispersar o calor, resolver o catarro e nutrir o pulmão”; o tratamento
incluirá fitoterapia e acupuntura; Ervas tradicionais chinesas são prescritas na fórmula
que ajuda a expelir catarro e tonificar os pulmões conhecida como
“Qingjinhuatantang” “清金化痰汤”. A acupuntura será coadjuvante ao tratamento:

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serão selecionados pontos do Meridiano do Pulmão, Meridiano do Intestino Grosso e
Meridiano Du. DIAGNÓSTICO OBSERVANDO AS CARACTERÍSTICAS DA LÍNGUA
(SHEZHEN) «舌诊» Observar a língua e medir o pulso são os pilares básicos do
diagnóstico na Medicina Chinesa. Cada parte do corpo é refletida no pulso e na língua e
é possível uma abordagem da localização da doença. “Um velho médico chinês…
…descreveu a língua como um fragmento de papel de tornassol que revela as
qualidades básicas da desarmonia. Muitos signos podem ser interpretados apenas
quando toda a configuração está à vista, mas a interpretação da linguagem é sempre
fundamental. Muitas vezes é a indicação mais clara da natureza de uma desarmonia e
seu padrão, confiável mesmo quando outros sinais são vagos ou contraditórios.”45 “O
diagnóstico pela língua é um dos métodos diagnósticos mais valiosos da Medicina
Chinesa.

Seus elementos básicos são relativamente fáceis de aprender, mas, como em

muitos aspectos da Medicina Chinesa, são constantemente enriquecidos pela prática
clínica. Não importa quanto tempo você esteja trabalhando, sempre haverá algo novo
para aprender.”46 ASPECTOS HISTÓRICOS O exame físico da língua consolidou-se na
prática clínica ao longo do tempo, tornando-se uma ferramenta diagnóstica
sistematizada e eficaz 47 na Medicina Chinesa. Várias são as histórias ao longo do
tempo, desde a dinastia Shang que mostra gravuras em ossos de animais ou cascos de
tartarugas, onde são os espíritos que olham para a língua para conhecer as doenças.
Há mais de 2.000 anos, no livro das "Perguntas Simples", um dos dois volumes do
"Cânon de Medicina Interna do Imperador Amarelo", é mencionado que "os lábios e a
língua refletem a função dos músculos ". Zhang Zhongjing durante a dinastia Han, em
sua obra: "Exame das doenças do frio" propõe o estudo da saburra que recobre a
língua, associando a presença de fatores patogênicos externos como frio e calor com
saburra branca ou amarela, respectivamente. Na dinastia Yuan, o exame da língua
tornou-se uma especialidade dos estudiosos da medicina chinesa. É publicado o livro
"Reflexos do Espelho" 45 KAPTCHUK, Ted, 2005, Medicina Chinesa, uma trama sem
tecelão, editora La Liebre de Marzo, S.L., Barcelona, p. 164. 46 Ibid., p.168 47 BOYERO,
Ifraín, 2000, O exame da língua, um valioso procedimento diagnóstico da Medicina
Tradicional Chinesa, Journal of Medical Sciences, Havana 2000, 6 (1). Ao Gilding of
Distúrbios Causados pelo Frio” (aoshishanghanjinglu) “敖氏伤寒金镜录”, o primeiro
texto contendo uma descrição exaustiva e gráfica de 36 tipos de linguagem, compilado
por Du Qingbi, que diferencia as formas linguísticas umas das outras e lhes dá uma
particular importância clínica. No ano de 1668 foi publicada a obra: "Espelho da língua
para doenças causadas pelo frio" (shanghanshejian) "伤寒舌鉴", de Zhang Deng;
contém descrições meticulosas do exame da língua em distúrbios da síndrome do
resfriado e emsituações fisiológicas como gravidez; contém mais de 120 ilustrações. Fu
Songyuan escreve seu trabalho em 1874: “Registro Geral da Língua e Revestimento”
(shetaitongzhi) “舌苔统志”, um estudo detalhado da língua e revestimento, classifica
oito cores para o estudo da língua. Um texto com farto material clínico. Durante os

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anos da República da China, a Medicina Ocidental tornou-se a medicina oficial do país,
com todos os riscos dessa decisão política; No entanto, obras como: “Guia para o
estudo da língua e revestimento” (bianshezhinan) “辩舌指南” de Cao Bingzhang, em
1917; e “Estudo do Diagnóstico da Língua no País da Medicina” (guoyishezhenxue) «国
医舌诊学 » por Qiu Junsheng, em 1933. No início da República Popular da China,
começou o renascimento da Medicina Chinesa, que é estudada em paralelo com sua
contraparte ocidental. A quantidade de material impresso em revistas e livros para uso
acadêmico está aumentando significativamente, assim como estudos fotográficos de
pacientes com explicações clínicas.

Em 1960, por exemplo, o Ministério da Saúde publicou: "Diagnóstico por

linguagem na Medicina Chinesa" "中医舌诊"; em 1965, o Instituto de Ciência e
Tecnologia publica: “Pesquisa em diagnóstico por linguagem” (shezhenyanjiu) “舌诊研
究”; Em setembro de 1984, a editora Higiene para o Povo publicou a obra: “Atlas da
linguagem e revestimento em Medicina Chinesa” (zhongyishetaitupu) “中医舌苔图谱”.
ESTRUTURA E FUNÇÃO DA LÍNGUA A língua está contida na cavidade oral,
preenchendo-a quase completamente; Localiza-se abaixo da região palatina, à frente
da faringe, acima da região hioide e da região sublingual. É um órgão músculo-
membranoso; sua face superior é dividida em duas partes: uma anterior, bucal ou
própria da língua; e outra posterior, faríngea ou raiz; a divisão é marcada por um sulco
em forma de V aberto anteriormente chamado de sulco terminal ou V lingual. Os
músculos da língua são divididos em grupos pareados, direito e esquerdo, podendo ser
internos ou externos; entre os externos estão os músculos genioglosso e estiloglosso. O
genioglosso insere-se na face interna da mandíbula e daí segue para a língua em forma
de leque em toda a sua extensão, para se inserir na linha mediana no septo; sua função
é direcionar a língua para frente, retraí-la e deprimi-la. O estiloglosso origina-se do
processo estilóide do osso temporal; sua função é direcionar a língua para cima e para
trás. A mucosa lingual cobre todo o comprimento da língua, exceto na base. Em sua
face superior existem papilas abundantes que são extensões de tecido conjuntivo e são
providas de capilares e terminações nervosas; as papilas dão à língua a aparência
áspera clássica. As papilas, devido à sua forma e aparência, podem ser filiformes, em
forma de cogumelo, em forma de cálice, foliáceas ou circunvaladas. As papilas
filiformes contêm informações táteis; SOn abundante, rugoso, filamentoso e localizado
na região central. Os fungiformes são pequenos e em forma de cogumelo; eles
aparecem como manchas avermelhadas na inspeção. Os cálices são os maiores e estão
localizados na frente do sulco terminal; eles são cercados por uma depressão profunda
que possui cálices gustativos abundantes. As folhosas ficam para as bordas laterais e no
ser humano não são muito desenvolvidas. As espécies circunvaladas, foliáceas e
fungiformes contêm receptores gustativos nos cálculos gustativos. A inervação motora
da língua vem do nervo hipoglosso (XII nervo craniano) e do nervo glossofaríngeo (IX
nervo craniano). A sensação gustativa dos dois terços anteriores é conduzida pela
corda do tímpano, um ramo do nervo facial (VII nervo craniano), e a do terço posterior

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pelo glossofaríngeo (IX nervo craniano) e pneumogástrico ou vago (X nervo craniano)
nervos. . A sensação lingual é dada pelo ramo lingual da divisão mandibular dos nervos
trigêmeo (5º nervo craniano) e glossofaríngeo (9º nervo craniano) e laríngeo interno
(ramo do 10º nervo craniano). Para a Medicina Chinesa é importante considerar as
seguintes partes, pela sua relação com os cinco elementos e os órgãos principais: a
anterior ou ponta, a posterior ou raiz; a parte do meio e as margens ou bordas do lado
esquerdo e direito.

Na ponta estão refletidos os problemas do coração e dos pulmões, nas bordas

do fígado e da vesícula biliar, no centro do baço e do estômago e na raiz do rim. Figura
No.3. Figura nº 3 Topografia lingual de acordo com a Medicina Chinesa A língua
participa principalmente das funções gustativas na percepção dos sabores e na
articulação das palavras. Por ser um órgão muscular, a língua possui facilidade de
movimentação, facilitando os processos de mastigação e deglutição, participando do
início da digestão; Devido à sua inervação, permite a discriminação de sabores. “O
movimento harmônico da língua estimula o fluxo de ar pelo tórax e pelas cordas
bucais, tornando a fala clara e fluente.”48 IMPORTÂNCIA DO ESTUDO DA LÍNGUA A
partir da observação das características e alterações da língua e saburra, o exame da
língua permite acompanhar a evolução da doença e sua terapêutica. O tecido da língua
pode ter vários tons de vermelho, azul e roxo; e vários graus de umidade. Uma língua
fisiológica é vermelha pálida e um tanto úmida; Isso significa que sangue suficiente é
trazido para a língua pelo movimento do Qi. Se a língua mantiver essa coloração e
umidade durante o curso de uma doença, é sinal de bom prognóstico, pois o Qi e o
Sangue não foram afetados. O revestimento da superfície da língua ou saburra é o
resultado da atividade da função do baço; o revestimento cobre toda a superfície da
língua ou pedaços, pode variar em espessura, cor, textura Em uma pessoa saudável é
48 DING, Chenghua,2003, Figura da língua na Medicina Tradicional Chinesa, Publicação
Médica do Povo, Pequim, p. 18. relativamente uniforme, podendo ser fino,
esbranquiçado e úmido. Um exame adequado das mudanças no estado da língua
permitirá determinar as condições do Qi e do sangue, as características dos fatores
patogênicos e antipatogênicos, o estado dos órgãos e vísceras; a natureza,
profundidade e localização da doença; a evolução da doença e o seu prognóstico,
sendo por vezes o elemento essencial para a diferenciação sindrômica. Como qualquer
procedimento diagnóstico, é importante lembrar que, ao observar a língua, deve-se
sempre levar em consideração a história e o quadro clínico do paciente para fazer uma
análise global que permita um diagnóstico preciso. EXAME DE LÍNGUA Preparação
Antes de prosseguir para examinar as características da língua, fatores como:
Iluminação: a observação da língua requer luz natural suficiente e, se possível, que
incida diretamente sobre a boca; a mesma cor pode ser distorcida devido a um efeito
cromático, uma luz amarela, por exemplo, pode tornar amarelo um revestimento
branco.49 Posição: o paciente deve ficar próximo a uma fonte de luz natural, se
possível com a cabeça levemente elevada. Ao solicitar ao paciente que estique a língua,

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deve-se expor o corpo da língua com a ponta levemente voltada para baixo e esticar a
superfície de ambas as bordas, evitando contrair ou puxá-la com muita força, para não
afetar sua cor.50 Coloração artificial do revestimento: alguns alimentos e
medicamentos conferem ao revestimento uma coloração típica, por exemplo, os
fumantes costumam ter um revestimento acinzentado.

Além disso, a fricção dos alimentos e o hábito de raspar a língua podem

transformar uma saburra espessa em fina, da mesma forma que o hábito de comer
alimentos quentes ou condimentados produz uma coloração avermelhada na língua; é
muito comum ver língua seca em pacientes com obstrução nasal ou respiração bucal.
Efeitos na cavidade oral: a perda de peças dentárias pode causar um espessamento do
revestimento; O momento da colocação da prótese pode favorecer a formação de
impressões dentárias nas bordas. 49 Ibid., página 15. 50 BOYERO, Ifraín, O exame da
língua, um valioso procedimento diagnóstico da Medicina Tradicional Chinesa, Journal
of Medical Sciences, Havana 2000, 6 (1). Recomendações: em algumas ocasiões é
recomendado o uso de abaixadores de língua, ou limpeza da língua com um abaixador
coberto com gaze. Inspeção geral da língua A observação da língua examina
basicamente as mudanças da própria língua e do revestimento. Em termos de
Medicina Chinesa, define-se como "corpo da língua", para o exame como um todo, a
"substância" da língua" (shezhi) "舌质" que inclui o corpo da língua e seus tecidos.s
músculo - membranoso. Uma língua normal deve ser macia, de movimento livre, de
cor vermelha pálida e um tanto úmida. O revestimento normal deve ser uniforme,
branco e fino, com secura e umidade adequadas, distribuído em arcos simétricos;
geralmente é descrito como tendo uma língua vermelha pálida e uma saburra fina e
branca. Na inspeção geral observa-se o corpo da língua e a saburra; a textura, na parte
inferior sua vascularização, além de sua aparência, vitalidade, cor, forma e mobilidade.
Aparência ou Vitalidade A vitalidade da língua se manifesta por sua textura, qualidade
e quantidade de papilas gustativas. Uma língua fisiológica é geralmente de cor
vermelha clara, livre para se mover e hidratada; significa que o Qi e o sangue, assim
como o Yin e o Yang, estão circulando harmoniosamente; É uma língua com “espírito”
(shen) «神», com vitalidade. Uma língua com um sulco muito profundo e pronunciado
no centro indica fraqueza do baço. Uma alteração vascular nas bordas com tonalidade
púrpura indica um distúrbio do elemento madeira, com seu órgão: o fígado e a vesícula
biliar. Vermelhidão excessiva na ponta indica aumento do Yang do Coração,
provavelmente associado ao estresse. Cor Língua vermelha clara, rosada ou rosada
(danhongshe) «淡红舌» Características: É a cor normal do corpo da língua: nem muito
claro nem muito escuro. Aplicação clínica: Indica a livre circulação do sangue e vigoroso
Qi do estômago de uma pessoa saudável. Figura nº 4: língua vermelha clara Língua
pálida (danbaishe) «淡白舌» Características: uma cor pálida indica uma diminuição do
sangue devido a um déficit de sangue devido a um declínio do Qi e do Yang, o que faz
com que o sangue seja insuficiente para chegar à língua e pareça pálido. Aplicação

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clínica: devido a Qi e sangue insuficientes; em casos crônicos afetará o Yang; se, além
disso, apresentar impressões dentárias nas bordas e aumento da saliva, é deficiência
de Yang e retenção de umidade e água. Uma língua pálida sem revestimento,
conhecida como língua transparente, é causada por um declínio no Qi e no Sangue e
uma grave deficiência do Qi do Baço e do Estômago.
Língua pálida Língua vermelha (hongshe) «红舌» Características: às vezes é a
cor da língua de uma pessoa normal; no entanto, pode ter implicações patológicas.
Aplicação clínica: Vermelho significa aumento do calor interno, fazendo com que o Qi e
o sangue "fervam"; os vasos sanguíneos da língua são preenchidos e a cor vermelha
aparece porque o calor se transforma em fogo e os fluidos corporais e o Yin são
consumidos. Uma coloração vermelha nas bordas ou na ponta é causada por
patógenos externos do calor e do vento. A língua vermelha com espessa saburra
amarela corresponde a um excesso de calor, presente em uma doença externa por
excesso de Yang; também presente quando há danos internos aos órgãos que
aumentam exageradamente calor do excesso de Yang. Uma língua vermelha, seca e
rachada com pouca ou nenhuma saburra geralmente se deve à deficiência de Yin
devido ao aumento do fogo. A língua vermelha com saburra amarela gordurosa
pertence a uma síndrome quente e úmida. Quando uma língua aparece vermelha, com
saburra branca e granulosa, na maioria dos casos deve-se suspeitar da presença de
patógenos de calor externos com toxinas. Quando apenas a ponta é vermelha, é
devido ao aumento do fogo do coração. Se as bordas estiverem vermelhas brilhantes,
provavelmente é devido ao aumento do calor no fígado e na vesícula biliar. Se a língua
estiver vermelha e descamando no centro, isso implica dano ao Yin do estômago. Uma
língua vermelha fina, vermelha e seca indica excesso de calor que afeta os fluidos
corporais. Uma língua vermelho-arroxeada significa calor extremo nos órgãos
principais, provavelmente sazonal ou falha durante a recuperação do paciente que
ainda não consegue controlar a temperatura corporal. Figura nº 6: língua vermelha
Vermelho intenso, escarlate ou púrpura (jiangshe) «绛舌» Características: é um
vermelho “escuro”, mais intenso. Aplicação clínica: observada especialmente em
estado febril avançado; é o resultado da penetração do calor no sangue, que danifica e
consome o Yin, condensa os fluidos e o sangue; ao secar os líquidos, torna o Yin
insuficiente. Uma língua vermelha seca e brilhante é observada quando patógenos
externos invadem o corpo e entram no sangue. Se a língua estiver carmesim com
pouca ou nenhuma saburra, geralmente é devido a lesão interna, calor interno que
consome o Yin. Uma língua carmesim com saburra transparente é devida a uma
deficiência de Yin nas síndromes do estômago e dos rins. Figura nº 7: língua vermelha
intensa Língua roxa ou violeta (zishe) «紫舌» Características: Apresenta-se em três
tonalidades: roxo claro, roxo carmesim e roxo azulado. Aplicação clínica: A cor púrpura
é geralmente causada pela estase de Qi e sangue, pode ser observada durante o curso
natural de uma doença; Também ocorre em síndromes de frio, calor, insuficiência de
Yang ou dano ao corpo por toxinas alcoólicas. Uma língua roxa pálida ou roxa azulada é
devida a síndromes frias e úmidas. Língua roxa com tons vermelhos intensos, seca e

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com pouca saliva são explicadas por uma síndrome do cio. A língua molhada roxa
pálida ou roxa escura é devida à deficiência de yang com frio vigoroso, com estase de
Qi e sangue.

Uma língua púrpura carmesim com saburra seca e sem saliva é explicada por
um grande aumento no fogo interno afetando o Yin. Uma língua grande, edematosa e
roxo-carmesim é devida ao efeito das toxinas do álcool que estão afetando o coração.
Uma língua roxa azulada é devida à condensação do frio e à estase do Qi e do sangue;
outras causas possíveis são doenças cardíacas congênitas, efeitos de alimentos,
medicamentos, substâncias químicas. Em uma mulher grávida, se a cor e está roxo e há
secura na boca, isso significa movimento agitado do feto. Figura nº 8: língua roxa
Língua azul (qingzishe) «青紫舌» Características: quando a língua adquire tonalidades
vermelho-azuladas, diz-se que é azul. Aplicação clínica: Geralmente indica estase de
Yang de patógenos frios ou deficiência de Yang de Qi e estase de sangue. Se toda a
língua parecer azulada, é devido a patógenos frios atacando o fígado e os rins ou
deficiência severa de Qi e Yang, ou estase de Yang. Se as bordas estiverem azuladas, é
uma doença interna com estase sanguínea. O livro “Guia para o estudo da linguagem e
revestimento” (bianshezhinan) “辩舌指南” explica que: como o fígado é um órgão
pertencente à madeira e o azul é a cor correspondente à madeira, uma língua azulada
é um sinal perigoso de toxicidade. Figura nº 9: língua azul Forma Grande ou Obeso
(pangshe) «胖舌» Características: é uma língua maior que o normal. Às vezes é
constitucional, especialmente em pessoas obesas. Aplicação clínica: ocorre em diversas
síndromes onde há retenção de líquidos e umidade, com presença de catarro, calor e
toxinas. Uma língua grande e pálida ocorre nas síndromes de insuficiência do Yang do
baço e do rim, expressando retenção de líquidos e umidade. A língua grande e
vermelha corresponde a síndromes de calor e umidade no baço e no estômago,
produzidas pelo aumento da umidade, calor e toxinas, devido à digestão inadequada,
por exemplo. Uma língua vermelha edematosa e intensa indica aumento do calor do
coração e do baço, devido ao aumento do calor interno e das toxinas. Uma língua
grande e inchada com uma cor verde-arroxeada escura ocorre em casos de intoxicação.
Figura nº 10: língua obesa Língua pequena e fina (shoushe) «瘦舌» Características:
Língua menor que o normal, dando aparência de amplitude na cavidade oral. Aplicação
clínica: uma língua pequena e fina é um sinal de Yin e sangue insuficientes; se for
pequeno e fino com uma cor clara, é devido a insuficiência de Qi e sangue; uma língua
vermelha pequena, seca e brilhante indica excesso de fogo causado por deficiência de
Yin e conseqüente depleção e dano de fluidos corporais. Figura nº 11: língua pequena e
fina Língua rachada (liewenshe) «裂纹舌» Características: apresenta estrias visíveis na
superfície. Aplicação clínica: geralmente é produzido por esgotamento de líquidos de
natureza Yin e consequente falta de substâncias nutritivas para a língua. Uma língua
pálida e rachada sugere sangue insuficiente; um vermelho intenso com revestimento
amarelo é observado em síndromes de calor que invadem os principais órgãos e
consomem fluidos. Figura nº 12: língua rachada Língua com marcas de dentes

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(chihenshe) «齿痕舌» Características: Às vezes visto quando a língua grande ou obesa
é comprimida nas bordas pelos dentes.

Aplicação clínica: uma língua com dentição está quase sempre relacionada a
uma língua obesa e em ambos os casos é causada por um baço fraco. Figura nº 12:
língua com marcas nos dentes Língua espinhosa (mangcishe) «芒刺舌» Características:
possui múltiplas papilas alargadas e elevadas como espinhos. Aplicação clínica: os
espinhos secos são produzidos pelo calor excessivo e o órgão afetado pode ser
determinado com base em sua localização; se ocorrer apenas na ponta, implica
aumento do fogo no coração; se aparecerem nas bordas, o fogo aumenta no fígado e
na vesícula; e se estiverem no centro, são gerados por uma preponderância de calor no
estômago e nos intestinos. Língua ulcerada (kuiyangshe) «溃疡舌» Características:
apresenta perda de substância; deve ser diferenciada de rachaduras, pois são causadas
por úlceras. Aplicação clínica: geralmente devido a cortes, por exemplo, após uma
convulsão em um paciente epiléptico; por neoplasias e, em menor grau, infecções
como a actinomicose. Figura nº 13: língua ulcerada Movimento A língua tem grande
amplitude de movimentos, é ágil e flexível; isso implica Qi e sangue vigorosos, canais
permeáveis e colaterais, órgãos e vísceras saudáveis e vigorosos. Pelo movimento, os
tipos de linguagem podem ser classificados como: Língua flácida (weishe) «痿舌»
Características: língua macia, não consistente, sem maior mobilidade. Aplicação clínica:
Uma língua flácida é devida a Qi e sangue insuficientes, aumento de calor que danifica
a saliva e causa insuficiência de Yin e fluidos corporais. Uma língua pálida e flácida
ocorre em doenças crônicas com deficiência de Qi e sangue, devido à desnutrição dos
músculos, tendões e vasos sanguíneos. Uma língua flácida, vermelha e saburra amarela
indica excesso de calor que consome líquidos. Uma língua vermelha flácida é causada
por patógenos externos com excesso de calor que danifica o Yin ou patógenos internos
aumentando o fogo causando deficiência de Yin. Língua rígida ou dura (qiangshe) «强
舌» Características: é uma língua difícil, tem dificuldade nos movimentos. Aplicação
clínica: geralmente ocorre quando o calor penetra no pericárdio, o excesso de calor
afeta os fluidos corporais e os fluidos na língua, portanto, torna-se mais duro; também
pode ser devido a uma síndrome de catarro e vento, caso em que a língua não
consegue controlar a fala. Uma língua dura, vermelha escura com febre alta é devido
ao calor atacando a pericárdio. Uma língua dura e grande com saburra espessa e
gordurosa implica uma estagnação de catarro no interior. Língua lateralizada
(waixieshe) «歪斜舌» Características: é uma língua que se move involuntariamente
para um lado. Aplicação clínica: é produzido pela obstrução de canais e colaterais de
um lado do corpo, ou pela estagnação do catarro devido à presença de vento no fígado
que o torna os músculos do lado afetado são fracos, portanto a língua se move para o
lado oposto. A lateralização súbita da língua é geralmente um sinal premonitório de um
evento cerebrovascular ou sua consequência. Se ocorrer inesperadamente e a língua
estiver vermelha ou roxa, provavelmente acompanha uma convulsão de gases

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hepáticos. Se ocorrer gradualmente e a língua estiver pálida, um evento
cerebrovascular está em andamento. Língua Tremendo (chandongshe) «颤动舌»
Características: movimentos finos, semelhantes a tremores, são facilmente
produzidos na língua. Aplicação clínica: é produzido por sangue e Yin insuficientes que
aumentam o calor e o Yang; como consequência há uma nutrição inadequada da
língua, aumentando o vento do fígado; é frequentemente um sinal de síndrome interna
com aumento do vento hepático. Uma língua trêmula e pálida é devida a patógenos do
vento interno com sangue insuficiente. Uma língua vermelha e trêmula com pouca
saliva significa doença do vento interno devido à insuficiência de Yin ou transformação
do Yang do fígado em vento. Uma língua vermelho-escura e trêmula se deve ao fogo
excessivo que se transforma em vento e danifica os fluidos corporais ou a intoxicação
alcoólica. Língua protuberante (tunongshe) «吐弄舌» Características: espalha-se para
fora da boca involuntariamente ou ocasionalmente o paciente puxa-o um pouco para
fora e imediatamente o devolve à cavidade oral. Aplicação clínica: geralmente é
produzido pelo calor excessivo que afeta a função do fígado para nutrir
adequadamente os tendões. também ocorre devido à afetação de fluidos corporais e
jing essencial. Outras causas são doenças epidêmicas que afetam o coração e o Qi de
defesa. Língua curta (duanshe) «短舌» Características: seu corpo parece contraído,
incapaz de se esticar. Aplicação clínica: geralmente ocorre devido ao frio condensado
nos meridianos, que causa contração dos tendões e músculos da língua, fazendo-a
parecer menor; é o resultado de uma deficiência de Qi e sangue, ou um excesso de
calor que danifica os fluidos corporais; é comum observar língua curta e flácida. Uma
língua curta, úmida, pálida ou roxa é devida à condensação do frio e à contratura dos
músculos e tendões da língua. Uma língua curta, grande e lisa é devida à insuficiência
de Qi e Sangue, devido à insuficiência do baço que é incapaz de nutrir os tendões. Uma
língua curta, seca, vermelha ou vermelho-carmesim é causada pelo calor excessivo que
danifica os fluidos corporais e causa a contração dos músculos e tendões da língua. O
texto “Guia para o estudo da língua e saburra” (bianshezhinan) «辩舌指南» menciona:
“uma língua curta congênita e um frênulo curto não está relacionado a uma vida curta,
mas ocorre no desenvolvimento de um doença É uma situação crítica." Figura nº 14:
língua curta Observação dos vasos sanguíneos da língua Os vasos o hipoglosso é visto
como dois canais roxos com média de 2,7 mm; não devem apresentar varicosidades,
contraturas, hiperplasias; Além disso, duas pequenas ramificações de cada uma são
observadas. Alterações no comprimento, forma, tecido, cor são sinais de importância
clínica. Uma língua pálida com vasos finos e curtos e sem ramificações sugere Qi e
sangue insuficientes. Se os vasos estiverem finos e sua cor começar a ser roxo,
vermelho escuro ou roxo escuro ou na forma de uma rede roxa escura ou vermelha,
significa estase de Qi e Sangue devido ao excesso e acúmulo de frio ou fleuma,
insuficiência de Qi e yang; esses achados devem estar relacionados a outros elementos
clínicos. A observação da vascularização da língua é um bom parâmetro de evolução, já
que se alteram precocemente com os movimentos do Qi e do sangue. Figura nº 15:
observação dos vasos sanguíneos na base da língua Revestimento (shetai) «舌苔» A

40
saburra é a fina camada que cobre a língua e geralmente tem uma cor branca
esbranquiçada ou transparente.
O revestimento para Medicina Chinesa é consequência da atividade de
assimilação, filtração, transporte e distribuição; funções do baço-estômago; em outras
palavras, é o "produto natural da elevação natural do Qi do estômago". O estômago é o
reservatório de água e comida, o Qi dos cinco órgãos e seis vísceras vem do estômago;
examinando o revestimento, será possível determinar a natureza da doença, sua
profundidade e localização. Normalmente a língua tem apenas uma saburra fina e
branca com umidade adequada, nem escorregadia nem seca. O estudo do
revestimento ajuda a determinar a profundidade e o caráter dos patógenos externos:
Determina a profundidade da doença: a fina camada é característica da fase inicial da
doença, indicando que o quadro ainda é superficial. O revestimento espesso significa
que fatores patogênicos externos estão penetrando no interior; a língua vermelha com
saburra escura é um sinal de penetração nos sistemas Yin e sanguíneo. Ele diferencia o
caráter dos fatores patogênicos externos: os vários tipos de fatores patogênicos se
refletem nas mudanças da língua; um revestimento amarelo, por exemplo, indica
invasão por patógenos de calor externos; revestimento gorduroso e pegajoso,
distúrbios causados pelo acúmulo de alimentos e retenção de catarro; petéquias e
manchas na língua indicam estagnação do sangue. Indica o processo evolutivo da
doença: o teste do revestimento permite acompanhar a evolução da doença; isso é de
particular importância na doença febril aguda, quando o revestimento muda de branco
para amarelo ou preto, indicando que os patógenos penetraram da superfície para o
interior e a doença passou de leve para grave, o frio se transformou em calor. Se o
revestimento passar de úmido a seco, é devido à predominância de calor e danosaos
fluidos corporais; Se um revestimento seco se tornar úmido e espesso se tornar fino,
isso indica recuperação e remoção gradual de fatores patogênicos. Classificação do
revestimento e características de importância clínica pela espessura Revestimento
fino/fino (botai) “薄苔” ou revestimento espesso (houtai) “厚苔” Características: a
espessura do revestimento permite diferenciar a profundidade, o vigor e o estado dos
fatores patogênicos. Aplicação clínica: Uma camada fina e uniforme, não seca ou um
pouco grossa no centro, geralmente uma língua saudável, sugere um estado vigoroso
do Qi do estômago. Um revestimento espesso é formado pela retenção de umidade,
fleuma, alimentos ou patógenos de calor, que estagna o Qi do estômago,
provavelmente devido à retenção gastrointestinal. Uma fina camada é produzida pela
invasão de patógenos, ou seja, síndromes externas que ainda não lesaram o Qi do
estômago, sinal de que a invasão é moderada; se os patógenos penetrarem no interior
e reterem catarro ou comida no trato gastrointestinal, a saburra se acumulará no meio
e na raiz da língua. O vigor é observado na transformação de grosso em fino. Se o
revestimento fino mudar para espesso, indica excesso e vigor dos patógenos. Se uma
camada espessa ficar fina e branca, é sinal de que as defesas internas estão
diminuindo, pois os patógenos atacam o Qi de defesa. Se um revestimento fino de
repente se torna espesso, significa vigor nos patógenos que penetram no interior. Se

41
depois de um calor exagerado e repentino, o revestimento não pode ser produzido
novamente, os patógenos afetaram o Qi vital, consumindo também o Qi do estômago.
Revestimento fino e espesso Para hidratação Revestimento úmido (runtai) «润
苔» ou revestimento seco (zaotai) «燥苔» Características: a umidade denota a
suficiência ou não de fluidos corporais. Uma boa hidratação do revestimento depende
da função do estômago e do rim. Aplicação clínica: um excesso de umidade é devido a
síndromes de vento, frio e exterior; A presença de alimentos estagnados no estômago
e intestinos ou estase de sangue é o início de uma síndrome de umidade. Uma língua
com saburra escorregadia ou escorregadia (com saburra moderadamente líquida,
quase úmida) indica síndrome úmida de patógeno interno com retenção de catarro; ou
uma síndrome fria Umidade com retenção de catarro devido a uma insuficiência de
Yang em sua capacidade de promover o metabolismo da água. Uma língua com saburra
seca é produzida por um aumento de calor que afeta os fluidos corporais; apresenta
diaforese, às vezes vômitos e diarreia devido à deficiência de Yin; às vezes é devido ao
uso excessivo de medicamentos. Outras causas de revestimento seco são retenção de
fleuma, estase de sangue por retenção de fleuma, estagnação de sangue e perda da
capacidade do Yang de transportar fluidos. Língua com saburra áspera (capa com
pouca umidade, algo próximo à secura) é observado em síndromes de calor que
consomem fluidos corporais, com retenção de patógenos no meio Jiao (zhongjiao) «中
焦»51. A transformação do revestimento úmido em seco se deve ao consumo de
fluidos corporais devido ao calor excessivo. A transformação do revestimento seco em
úmido indica a recuperação da capacidade de controlar os fluidos corporais. Figura nº
17: língua molhada e língua seca 51 O termo Triplo Aquecedor, Três Fogões ou Sanjiao
«三焦», é peculiar e único na cosmovisão chinesa; É considerada uma das 6 vísceras,
composta pelo jiao superior (shangjiao) "上焦", jiao médio (zhongjiao) "中焦" e jiao
inferior (xiajiao) "下焦". O Jiao superior é a porção do tórax acima do diafragma, onde
o coração e pulmões. O Jiao médio é a porção do corpo entre o diafragma e o umbigo,
é a "casa do baço e do estômago". O Jiao inferior, abaixo do umbigo, é a "casa do
fígado, rins, bexiga, intestinos e útero"; Embora o fígado esteja anatomicamente no jiao
médio, devido à sua função ele pertence ao jiao inferior. Devido à presença de sólidos
em sua superfície Cobertura gordurosa/oleosa (nitai) “腻苔” ou cobertura
coalhada/pútrida (futai) “腐苔 » Características: O revestimento gorduroso parece
grosso e irregular no centro e fino nas bordas. A saburra coalhada, também chamada
de pútrido, aparece com grânulos espalhados por toda a superfície da língua como se
fosse pus ou restos de coalhada de soja, fáceis de desprender. Aplicação clínica: o
revestimento gorduroso é resultado da retenção de umidade e fleuma no interior
devido à depressão do YangQi; revestimento pútrido é produzido pelo aumento de
calor e Yang, que faz com que o estômago produza turbidez crescente; Também ocorre
devido a abscessos internos, em combinação com toxinas; é um sinal de gravidade.
Uma camada fina e gordurosa ou apenas gordurosa reflete retenção nutricional,
insuficiência do baço devido à umidade, estagnação do Qi. Se o revestimento for

42
gorduroso e espesso, acompanhado de um sabor adocicado, é devido ao acúmulo de
calor e umidade no baço e no estômago.
Uma língua com saburra espessa, gordurosa e amarela é devida ao calor e
fleuma, umidade e calor; ou umidade retida no interior; o Qi das vísceras está
obstruído. Um revestimento pútrido é o resultado da retenção de alimentos no
estômago e intestino e da estase de fleuma e turbidez. Se durante o curso natural de
uma doença o revestimento pútrido se dispersar é renovado por revestimento branco
significa decaimento de patógenos por ação de defesa Qi; se a putrefação continuar no
novo revestimento, é sinal de doença crônica com declínio do Qi do estômago,
fraqueza da defesa do Qi contra fatores patogênicos. Figura nº 18: língua gordurosa e
língua pútrida Língua com saburra descamada, desnudada ou esfoliada (bolutai) «剥落
苔» Características: é uma língua com uma fina camada de saburra, ou sem saburra.
aplicativon clínico: no curso de uma doença observa-se língua desnudada devido a
insuficiência de Qi do estômago que “queima” a língua, ou devido a insuficiência de Yin
do estômago que não consegue controlar a umidade da língua; em outros casos as
duas situações são combinadas, deficiência de Qi e Yin do estômago. Uma língua com
saburra desnudada dependendo da sua localização apresenta: Língua com saburra
desnudada na parte anterior sugere deficiência de Yin do pulmão. Se houver ausência
de saburra no meio da língua, é devido à insuficiência do baço e do estômago. Se
aparecer desnudo na raiz, é devido ao consumo do Yin do Rim. Se aparecer
irregularmente descascado, reflete uma falta de Yin devido a um aumento de
patógenos externos; se também for gorduroso, reflete uma falta de Qi defensivo
devido a um aumento de fleuma e turvação; a condição do paciente é complicada. Se
estiver descascando na periferia, está associado a deficiência de Qi e sangue e
deficiência de Yin e sangue. Se toda a superfície estiver desnudada e se assemelhar a
um espelho, ela reflete o consumo de Yin e fluidos renais e estomacais; é um sinal de
deficiência ativa de Qi e Yin do estômago. Uma língua descascada com bordas afiadas,
chamada de "geográfica", é vista na infância e está associada a uma deficiência
"funcional" de Yin devido ao desenvolvimento corporal. Em uma língua onde as
vilosidades são vistas claramente e o revestimento se formando, isso se deve à
insuficiência de Qi e Sangue em doenças crônicas. Figura nº 19: língua com
descamação ou saburra desnudada Por extensão na superfície da língua Revestimento
parcial/disperso (piantai) «偏苔» ou revestimento total/completo (quantai) «全苔»
Características: a saburra pode cobrir toda a superfície da língua ou apenas uma parte,
sendo neste último caso chamada de parcial ou dispersa. O revestimento parcial deve
ser diferenciado do revestimento desnudo: o primeiro é um fenômeno de distribuição
do revestimento, o outro de formação. Aplicação clínica: no curso de uma doença, uma
saburra dispersa em toda a superfície da língua é causada por patógenos externos que
penetraram progressivamente, causando catarro e retenção de umidade. Se o
revestimento ocorrer apenas em algumas partes: na frente, atrás, à esquerda, à direita,
significa penetração de patógenos nos órgãos principais. Uma língua com saburra
parcial na ponta implica penetração de patógenos no interior, causando deficiência do

43
Qi do estômago. Se for parcial na raiz da língua, isso implica que patógenos externos se
desenvolveram retendo alimentos no estômago.
Um revestimento parcial no centro da língua é devido à retenção de fleuma e
comida no Jiao Médio (zhongjiao) "中焦". Se for parcial nos lados, seja esquerdo ou
direito, é devido à umidade e calor no fígado e na vesícula biliar. Figura nº 20: língua
com saburra parcial pela consistência Revestimento verdadeiro (zhentai) «真苔» ou
revestimento falso (jiatai) «假苔» Características: uma saburra é verdadeira quando
está firmemente aderida à língua; se for retirado, observa-se o espaço que resta e não
expõe a textura da língua. É chamado de saburra falsa quando sai facilmente porque
não está firmemente preso à língua. Aplicação clínica: o revestimento real depende da
função do Qi do estômago; o revestimento falso é devido à falha do Qi do estômago
em produzir um novo revestimento. Uma verdadeira língua saburrosa reflete a função
adequada do Qi do estômago, que aumenta nos estágios iniciais de uma doença grave;
se for observado em um processo crônico indica a persistência da função do Qi do
estômago em formar um revestimento. Um revestimento falso indica deficiência de Qi
do estômago e é um sinal de seriedade. COR DO REVESTIMENTO A cor da pelagem
também é um importante auxiliar de diagnóstico; geralmente um revestimento branco
reflete uma síndrome externa e um revestimento amarelo uma síndrome interna.
Revestimento branco (baitai) «白苔» Características: pode ser grosso e fino. Aplicação
clínica: O revestimento fisiológico é geralmente branco e fino. No entanto, um
revestimento branco pode ser observado em síndromes externas de frio, umidade ou
síndrome interna devido à deficiência de Yang. Um revestimento branco, fino e
escorregadio é devido à retenção de água e umidade devido à deficiência de Yang do
Baço e Yang do Rim. Se estiver fino, branco e seco, é devido ao calor externo e à
síndrome do vento. Uma língua com saburra branca, espessa e gordurosa deve-se à
retenção de fleuma e umidade ou retenção de alimentos no estômago e intestinos. Se
estiver branca, espessa e seca, é devido ao acúmulo de catarro devido à umidade e ao
calor. Um revestimento branco e oleoso é a combinação de patógenos e toxinas que
afetam os órgãos internos; enquanto um revestimento branco, seco e rachado sugere
danos aos fluidos corporais devido ao calor e ressecamento e consumo de fluidos e Yin.
Figura nº 21: língua com saburra branca Revestimento amarelo (huangtai) «黄苔»
Características: existem tonalidades que vão do amarelo claro ao amarelo escuro. A
tonalidade amarela é devida à invasão de patógenos do calor; o tom de amarelo
dependerá da patogenicidade do calor. Aplicação clínica: Uma língua com revestimento
amarelo claro indica invasão de patógenos do vento-calor, calor produzido por fleuma
ou retenção de alimentos, que afetam a função do baço e do estômago. Um
revestimento amarelo-acastanhado é devido ao calor que consome os fluidos e produz
calor e secura nos intestinos. Uma língua com saburra abundante e de cor amarelo
claro é devido à umidade e frio com Yang insuficiente, ou calor produzido pelo acúmulo
de fleuma; há insuficiência de Qi e sangue, aumentando o calor, a razão - comida retida
por muito tempo nos intestinos. O revestimento seco e amarelo é visto quando o corpo

44
perde a capacidade de controlar os fluidos corporais devido a patógenos do calor e da
retenção de alimentos.

Língua com saburra amarela Revestimento cinza (huitai) «灰苔» ou

revestimento preto (heitai) «黑苔» Características: são revestimentos escuros, com
leve tom acinzentado, ou preto intenso. Um revestimento cinza geralmente indica
síndromes internas, bem como síndromes de frio e umidade. Aplicação clínica:
observa-se em doenças de frio e umidade, em algumas variantes de síndromes de calor
que causam aumento da função do Yin ou calor interno. Às vezes ocorre em doenças
graves e em fumantes crônicos. Se uma língua com saburra cinza ou preta durante o
desenvolvimento de uma doença fria e úmida ficar branca, isso se deve a uma
reidratação adequada. Língua úmida, branca e gordurosa na ponta e nas bordas, com
saburra cinza ou preta na raiz, sugere deficiência de Yang devido ao excesso interno de
frio e umidade. Língua com saburra amarela e gordurosa na ponta e nas bordas,
acompanhada de saburra cinza ou preta no centro, sugere obstrução interna por calor
e umidade que não foi resolvida por muito tempo. Uma língua com saburra preta e
seca é uma manifestação extrema de consumo de fluidos corporais devido ao excesso
de calor. Figura nº 23: língua com saburra cinza e com saburra preta mudanças
fisiológicas idade e sexo As características da língua variam com a idade: na infância,
quando o corpo está crescendo, desenvolvem-se as funções do baço-estômago;
portanto, a língua aparece em um tom rosa suave. Nos idosos, devido a uma
diminuição do jingqi « 精气 » da atividade dos órgãos e vísceras (zangfu) « 脏腑 », que
resulta em uma deficiência fisiológica de Qi e sangue, a língua fica vermelha escura.
Quanto ao sexo, não há grandes diferenças entre homens e mulheres; neles, durante o
período menstrual há uma pequena perda de sangue, então que as papilas
fungiformes aparecerão congestionadas, especialmente na ponta. Figura nº 24:
aparência da língua nos idosos e nos jovens biotipo O tamanho da língua e a saburra
dependerão da constituição física; é sempre importante individualizar cada paciente. O
revestimento em um paciente normal pode ser claro, brilhante, um pouco rosa, sem
implicar qualquer patologia. Existem também línguas rachadas, como a língua
geográfica, que não têm implicações clínicas. Fatores Ambientais As características da
língua variam com a altitude, o clima, as estações do ano. No livro "Guia para o estudo
da língua e saburra" (bianshezhinan) "辩舌指南" é mencionado: "no verão o calor
aumenta e a língua terá menos saburra e cor amarelada; no outono será mais seco e
no inverno um pouco úmido”. Hábitos e costumes Influências da dieta: pela manhã a
língua apresenta saburra espessa, que se torna fina após as refeições, em parte devido
à ativação da circulação do Qi e do sangue. Entre os hábitos: o fumo torna a língua
marrom, o excesso de álcool torna-o amarelo oleoso, o chá favorece a hidratação da
língua, as tangerinas conferem-lhe uma coloração temporariamente amarelada, como
o leite uma coloração esbranquiçada temporária. modelos de computador As novas
tecnologias não são incompatíveis com os elementos do diagnóstico tradicional;
Programas de computador que medem o tamanho da língua e realizam o

45
monitoramento topográfico das características físicas da língua e saburra estão sendo
desenvolvidos e aprimorados a cada dia.
Análise computadorizada das características da língua DIAGNÓSTICO ATRAVÉS
DO PULSO (MAIZHEN) « » Na medicina ocidental, tomar o pulso significa perceber seu
pulso nas artérias. contração e expansão. Este é um evento fisiológico devido à pressão
do sangue que é impulsionado para as artérias pela contração ventricular, que distende
as paredes arteriais durante a sístole; na diástole, as artérias voltam ao seu diâmetro
normal devido à elasticidade do tecido conjuntivo e das fibras musculares das paredes
arteriais. Essa expansão e contração das paredes arteriais podem ser percebidas pelo
toque, através da pele, com as pontas dos dedos, para determinar frequência,
amplitude e ritmo. Na Medicina Chinesa, o pulso é representado pelo caractere mai «
脉», que por sua vez vem de dois radicais: carne ou músculo, rou «肉»; e sempre,
jovem «永». O significado implícito seria: “manter a carne e os músculos sempre
vigorosos; os personagens têm essa propriedade de permitir, não só a compreensão de
uma palavra, mas de uma ideia;”. Em chinês, as palavras usadas para nomear
“diagnóstico de pulso” são “qiemai” «切脉”, onde “qie” «切» significa corte e “mai” «
脉», pulso. Corte o pulso, ou seja, separe ou extraia dados sobre o estado geral do
corpo, os órgãos e vísceras, a profundidade da doença. “Pegar é cortar, tomando o
pulso com as mãos, separamos e sentimos o favorável do desfavorável, como uma arte;
sentindo o pulso, o médico pode penetrar na mente de cada paciente. Outros
significados de tomar o pulso são mencionados na bibliografia: "sentir o pulso", "ler o
pulso" e o equivalente na língua ocidental "tomar o pulso". ASPECTOS HISTÓRICOS
Desde as histórias de Bianque e sua forma de diagnosticar doenças pela palpação do
pulso, seu estudo tem sido permanente, e sua produção literária apresenta uma
evolução interessante. No "Cânon de Medicina Interna do Imperador Amarelo"
(Huangdineijing) « 黄帝内经 são mencionadas as três localizações e as três
profundidades. No "Clássico das Dificuldades" (Nanjing) "难经" é feita referência à
"boca do pulso", e sua localização radial; Além disso, aprofunda-se sua relação com as
teorias básicas da Medicina Chinesa. No primeiro século aC, Fu Weng, um médico
taoísta conhecido como o "Velho Cavalheiro do Rio Fu", escreve um livro sobre técnicas
de palpação.r o pulso e suas experiências em acupuntura. Zhang Zhongjing, durante a
dinastia Han, em sua obra: "Exame das doenças causadas pelo frio" (shanghanlun) «伤
寒论», ao estudar o método diagnóstico de doenças febris agudas e tratamentos,
menciona a importância da análise das condições do pulso para um bom diagnóstico.
Durante a Dinastia Jing, no ano 280, Wang Shuhe escreveu o "Clássico do Pulso"
(maijing) «脉经», é o primeiro tratado exclusivo sobre o pulso; 24 pulsos são
registrados com sua aplicação clínica. A “Forma do Pulso” (maijue) «脉决», escrita
durante a dinastia Song, por Cui Jiaren, em 1189, descreve os pulsos de acordo com os
esquemas propostos pelo “Clássico das Dificuldades” (nanjing) «难经» ; Está escrito
em versos, para facilitar a memorização.

46
 Em 1359, época da dinastia Yuan, Hua Shou escreve: "O essencial para o
diagnóstico" (zhenjiashuyao) "诊家枢要", onde são relatados 30 tipos de pulsos com
sua correspondência clínica. No ano de 1564, durante a Dinastia Ming, Li Shizhen
publicou: "Lakeside Master's Pulse Studies", também traduzido como "Lishizhen Pulse
Studies" (binhumaixue) "濒湖脉学", uma descrição em verso das características e
aplicações de 27 tipos de pulso. Na mesma época da dinastia Ming, Zhang Jiebin,
também chamado de Jingyue, escreve: "As Obras Completas de Jingyue"
(jingyuequanshu) "景岳全书"; São 64 volumes sobre as teorias do pulso, resfriados,
medicina interna, prescrições antigas e modernas. O autor sistematiza a informação
bibliográfica de diferentes períodos. Li Zhongzi, em 1637, escreve: "Leituras Básicas de
Medicina" (yizongbidu) "医宗必读", que inclui explicações sobre as características do
pulso, fitoterapia, diagnósticos e teorias médicas, acompanhadas de casos clínicos. Na
dinastia Qing, ano de 1723, Lin Zhinhan, escreve sua obra: "Os quatro exames
contemplados em sua essência", (sizhenjuewei) "四诊抉微", uma interessante
compilação das quatro técnicas básicas de diagnóstico. Nos últimos anos, continua o
desenvolvimento do estudo das características do pulso, em parte graças à sua
verificação clínica, uma vez estruturada a República Popular da China e suas políticas
de desenvolvimento e promoção da Medicina Chinesa nos hospitais públicos; por outro
lado, na realização de pesquisas que utilizam meios tecnológicos elétricos e
eletrônicos. IMPORTÂNCIA DO ESTUDO DE PULSO A palpação do pulso é uma das
principais ferramentas de diagnóstico da medicina tradicional no mundo antigo. Há
mais de 2.000 anos, culturas como a hindu, a árabe e, anos depois, a de Hipócrates, na
Grécia, consideravam o pulso como elemento diagnóstico. O estudo do pulso para a
Medicina Chinesa tem vários séculos de evolução, pelo que é importante a sua
capacidade de perceber estados precoces de desequilíbrio energético e patologias,
bem como de medir a evolução da doença. O treinamento adequado no estudo do
pulso torna-o um indicador seguro de qualidade de vida que permite discernir
alterações patológicas com a ajuda do sentido do tato. Relação entre pulso, Qi e Xue
De acordo com o princípio holístico da unidade e integralidade; o pulso é um
microcosmo que permite conhecer o estado do macrocosmo (organismo), tornando-se
um valioso instrumento de diagnóstico, predição e prevenção; possibilita a análise do
organismo e suas partes dentro de uma expressão lógica da fisiologia energética. Por
exemplo, pode-se determinar o nível de Qi e sangue em geral ou de um órgão em
particular. Relação entre pulso, circulação, órgãos e vísceras A substância do pulso é o
sangue e a força do pulso é o Qi. Assim como o coração bombeia o sangue para todos
os cantos do corpo através dos vasos sanguíneos, o Qi e o sangue circulam
infinitamente, ele penetra nos órgãos e vísceras (zangfu) "脏腑", continua circulando
pelas extremidades e pele, permitindo assim um contato direto e estreita ligação entre
o coração e os órgãos e vísceras em cada batida que transporta sangue.
A circulação do Qi sanguíneo pelos vasos sanguíneos cumpre funções
específicas em sua passagem por cada órgão; No pulmão, por exemplo, concentra-se
um grande número de vasos sanguíneos, que são utilizados pelo pulmão para cumprir

47
suas funções dependentes da respiração, então, através da função de dispersão do
pulmão, ele se encarrega de fazer circular o Qi do respiração pela circulação de sangue
e Qi para todo o corpo. O baço e o estômago são a origem do Qi e do sangue para
alimentação, o baço também participa do controle da circulação sanguínea. O fígado é
um reservatório de sangue e a carga para sua circulação pelos vasos sanguíneos. O rim
é o órgão da essência, e a essência pode transformar-se em sangue; É o material básico
para a produção de sangue. A essência também pode ser transformada em Qi que,
juntamente com o sangue, percorre os vasos sanguíneos por todo o corpo. Estes
exemplos explicam de forma muito geral, a determinação do estado dos órgãos e sua
função ao "cortar o pulso". EXAME DE PULSO Posição do paciente e do terapeuta O
paciente deve estar sentado em frente ao médico em uma posição confortável, o mais
relaxado possível e com as mãos na altura do peito e as palmas voltadas para cima;
Idealmente, a mão esquerda do examinador deve palpar a mão direita do examinando
e vice-versa. O punho do paciente é colocado sobre um pequeno travesseiro, o que
permitirá um melhor exame; recomenda-se um ambiente descontraído e um tempo
não inferior a 50 segundos em cada mão, dependendo da experiência do médico. O
terapeuta, sentado à frente do paciente, colocará o dedo médio no processo estilóide
do rádio, o terceiro e o quarto dedos acima e abaixo dele.ou respectivamente. Os três
dedos mantêm uma inclinação de 45 graus; a posição do meio conhecida em chinês
como “guan” «关» do paciente é localizada com o dedo médio, então o dedo indicador
é colocado na posição distal ou “cun” «寸» e o dedo anelar na posição proximal ou
“chi” “尺”; a força dos dedos deve ser leve no início, depois moderada e forte no final.
localização do pulso Embora um pulso possa ser sentido em diferentes partes do corpo,
a Medicina Chinesa se especializou no pulso da artéria radial próximo ao pulso; local
conhecido como “boca do pulso” (cunkou) «寸口», onde as três posições mencionadas
devem ser palpadas em primeira instância, recomenda-se começar pela posição média
ou guan, depois pela proximal e distal. Médio: (guan) «关», entendido como “porta ou
passagem”, é a parte mais alta do processo radial. Na mão direita está relacionada com
a função do baço e do estômago, na mão esquerda com a do fígado. Proximal: (chi) «尺
» o caractere chi indica uma antiga unidade de distância que equivale a 1/3 metro, ou
10 cun «寸»; Está localizado na prega de flexão dos punhos. Na mão direita
corresponde a função de a “porta da vida” (mingmen)52 «命门», na função da mão
esquerda do rim. Distal: (cun) «寸», ou ponto de “distância”: está localizado na frente
do ponto médio ou (guan) «关», na mão direita está relacionado à função pulmonar e
na mão esquerda ao coração . Características do pulso Ritmo O pulso deve ser rítmico,
devem ser palpados quatro a cinco vezes para cada respirando; uma instabilidade no
imperador (o coração) traz consequências: caos em sua impressora e anarquia entre os
ministros.
Frequência é o número de batimentos por minuto, é calculada na proporção de
quatro batimentos por respiração. Classicamente a frequência está relacionada ao frio
e ao calor. O calor condiciona um aumento na frequência e o frio uma diminuição.
Patógenos externos do calor e uma deficiência de Yin aumentam sua frequência;

48
diminui os patógenos externos do frio, insuficiência crônica de Qi e Yang. Profundidade
Mede o grau de penetração de patógenos externos no corpo, em três níveis:
Superficial: suavemente palpável sobre a epiderme. Médio: palpável pressionando a
artéria contra os tendões. Profundo: pressionando a artéria contra a superfície óssea.
Gráfico nº 1: Profundidade na medição do pulso 52 Mingmen «命门» portão da vida, é
o palácio da água e do fogo, origem da vida, intimamente relacionado com a função do
rim, está localizado na região lombar. Gráfico nº 2: Pulso fisiológico pulso normal Um
pulso normal ou harmoniosamente equilibrado será sentido principalmente no nível
médio; velocidade entre quatro a cinco para cada respiração; cerca de setenta
batimentos por minuto. A qualidade do pulso é firme, nem forte nem flácida; que em
termos de medicina. A China implica ter energia, espírito e raiz: Energia ou Qi, a
tradução textual seria: “ter estômago” (youwei) «有胃 » isto é, aparece e permanece
constante. Força ou espírito (shen) «神». Raiz (geng) «根», ou seja, não está solto,
conecta-se com a energia. Alterações fisiológicas com a idade Os pulsos das crianças
são mais rápidos que os dos adultos. com sexo O pulso da mulher é normalmente mais
suave e ligeiramente mais rápido do que o do homem; na gravidez a frequência
aumenta. Exercício físico e atletas O pulso normal de um atleta é mais lento do que o
de um sedentário. outras situações O pulso de uma pessoa obesa tende a ser lento e
profundo; depois de um susto, a frequência aumenta. Após as refeições e bebidas,
aumenta em força e frequência. O pulso é mais rápido no verão, mais lento no inverno.
Classificação Existem diferentes maneiras de classificar os pulsos, desde o primeiro
relatado no "Eixo Espiritual" (Suwen) «素问» em duas grandes categorias: pulsos Yang
«阳» e pulsos Yin «阴». No "Clássico das Dificuldades" (nanjing) «难经» os pulsos
flutuantes, grandes, escorregadios e longos são relatados como pulsos Yang; enquanto
eles são Yin: profundos, ásperos, fracos, imperceptíveis. Na “Forma de Pulso” (maijue)
«脉决» eles são classificados como: “sete externos, oito internos, nove caminhos”. No
livro: "O essencial para o diagnóstico" (zhenjiashuyao) "诊家枢要" são relatados 30
pulsos classificados em quatro grupos: flutuante, profundo, escorregadio e áspero. No
texto: “Lishizhen Pulse Studies” (binhumaixue) “濒湖脉学”, os quatro grupos principais
são: flutuante, profundo, lento e rápido. No livro: "Leituras Básicas de Medicina"
(yizongbidu) "医宗必读", existem seis grupos principais: flutuante, profundo, lento,
rápido, escorregadio e áspero.

A seguir está a classificação do “Livro de Pesquisa do Pulso na Medicina

Chinesa” (zhongyimaixueyanjiu) “中医脉学研究”, que agrupa os pulsos em seis
categorias: flutuante, profundo, lento, rápido, insuficiente e excessivo: Pulsos
superficiais, paradigma: Pulso flutuante (fumai) «浮脉» Completo (hongmai) «洪脉»
Suave (rumai) ou (ruanmai) "濡脉"，"软脉" Sanmai disperso «散脉» Oco (koumai) «芤
脉» Timpânico (gemai) “革脉” Pulsos profundos, paradigma: Pulso profundo (chen) «

49
沉脉» Escondido (fumai) «伏脉» Fraco (ruomai) «弱脉» Preso (laomai) «牢脉» Pulsos
lentos, paradigma: pulso lento (chimai) «迟脉» Moderado (huanmai) «缓脉» Áspero
(semai) «涩脉» Atado (jiemai) “结脉” Pulsos rápidos, paradigma: pulso rápido
(shuomai) «数脉» Acelerado (jimai) «疾脉» Rápido e irregular (cumai) «促脉» Móvel,
móvel (dongmai) «动脉» Pulsos insuficientes, paradigma: Pulso insuficiente (xumai) «
虚脉» Fina (ximai) «细脉» Imperceptível (weimai) «微脉» Regular intermitente
(daimai) «代脉» Curto (duanmai) «短脉» Pulsos excessivos, paradigma: Pulso
excessivo (shimai) «实脉» Escorregadio (huamai) «滑脉» Na corda (xianmai) «弦脉»
Tenso (jinmai) «紧脉» Longo (changmai) «长脉» Grande (damai) «大脉» pulso
flutuante (fumai) «浮脉» Características: o pulso flutuante é percebido com pressão
leve, desaparece com palpação média e profunda; é palpável como uma sensação de
vazio ao fundo, como se estivesse "flutuando". Presente no verão e no outono, e em
pessoas magras. Aplicação clínica: excesso de Yang, se o pulso for flutuante e forte
corresponde a uma síndrome externa; se o pulso for flutuante e sem força a uma
síndrome de insuficiência. Análise: os fatores antipatogênicos vão à superfície para
enfrentar um ataque agressivo de patógenos externos e a energia se desloca para a
superfície, há um excesso de Yang que torna o pulso forte e flutuante, é uma síndrome
de excesso. Um pulso fraco e flutuante é visto em doenças crônicas quando os
patógenos penetram no interior e consomem a essência (jing) «精»; o paciente
apresenta fraqueza, decadência, sintomas comuns das síndromes de insuficiência.
Pulso total (hongmai) «洪脉» Características: apresenta-se como uma sensação de
fluxo abundante, intermitente, forte no início, fraco no final, ou seja, longo em volume;
é percebido como grandes ondas que vêm com força, depois tornam-se irregulares e
desaparecem lentamente. Aplicação clínica: excesso de calor afetando o Qi. Análise: O
excesso de calor no interior provoca a expansão dos vasos sanguíneos, reabastecendo
ou "preenchendo" o pulso. É observado em síndromes de deficiência de Qi, como
doenças crônicas e consumíveis, perda crônica de sangue, síndrome diarreica causada
pela predominância de fatores patogênicos externos sobre fatores antipatogênicos.
Pulso suave (rumai) “濡脉” Características: pulso superficial, fino e mole, se a pressão
aumenta desaparece.

Aplicação clínica: síndromes de insuficiência, síndromes de humidade. Análise:

o pulso mole é localizado na superfície e palpado com leve pressão, pois o Qi
antipatogênico não é suficiente para controlar os patógenos externos; portanto, a
energia é deslocada para a superfície. Observa-se nas síndromes de insuficiência,
principalmente na insuficiência do baço, síndromes de umidade; se os patógenos
forem mais internalizados, a essência (jing) «精» é consumida, ocorre insuficiência de
Qi e sangue, o que não permite nutrição adequada dos vasos sanguíneos, a umidade
contribui ainda mais para a falta de boa circulação de Qi e sangue, ainda mais
complicando a falha. Pulso disperso (sanmai) "散脉" Características: pulso grande, mas
não forte, irregular, vai e vem; é sentido na superfície sem um foco fixo. Se a pressão e
a profundidade forem aumentadas, ela desaparece. Aplicação clínica: consumo do Qi

50
primordial (yuan qi) «元气». Análise: este pulso indica uma alteração do Qi defensivo
(weiqi) « 卫气 », devido à predominância de fatores patogênicos, o que causa um
declínio no Qi primordial, afetando também o Qi dos órgãos e vísceras. O consumo do
Qi primordial é um sinal de gravidade. Pulso oco (koumai) «芤脉» Características: é um
pulso superficial, longo e fraco, quando a palpação se aprofunda percebe-se uma
sensação de vazio no centro, como um tubo vazio, ou como palpar o bulbo de uma
cebola branca. Aplicação clínica: síndromes hemorrágicas, consumo de líquidos, danos
ao Yin. Análise: Este pulso indica insuficiência na capacidade de encher os vasos
sanguíneos com sangue devido a danos no Yin e perda de sangue como no caso de
hemorragias ou devido a um grande consumo de fluidos corporais, como diarreia
profusa e outras causas que causam desidratação acentuada. Como no resto dos
pulsos superficiais, o Qi antipatogênico não é suficiente para controlar os patógenos
externos, portanto a energia se move para a superfície. Pulso timpânico (gemai) "革脉"
Características: é um pulso superficial; parece vazio com uma leve pressão no meio,
mas forte nas extremidades do vaso sanguíneo, como se um tambor fosse palpado.
Aplicação clínica: síndromes hemorrágicas, perda da essência (jing) «精», metrorragia,
aborto. Análise: O Qi antipatogênico não é suficiente para controlar os patógenos
externos e também há perda de sangue e fluidos corporais, tudo isso faz com que a
energia se desloque para a superfície. Pulso profundo (chen) «沉脉» Características: é
um pulso fraco à palpação superficial, sente-se por forte pressão, tentando comprimir
a artéria radial contra o osso rádio. Aplicação clínica: síndromes internas. Se o pulso for
profundo e forte, corresponde a uma síndrome interna com excesso; se for profundo e
débil a uma síndrome interna com a insuficiência. Análise: patógenos externos
penetram no interior, causando obstrução de Qi e sangue e diminuição da circulação
no corpo, o que causa insuficiência de Qi e sangue nos órgãos e vísceras; o Qi decai e o
Yang torna-se insuficiente. O afundamento do Qi faz com que o pulso seja sentido em
profundidade. Pulso oculto (fumai) "伏脉" Características: É um pulso profundo que se
sente com forte pressão sobre o osso ou tendões, um pouco mais forte que o pulso
anterior.

Aplicação clínica: patógenos externos penetrando no interior, dor intensa.

Síncope, desmaio, desmaio. Análise: patógenos externos penetram no interior,
dificultando a circulação normal do Qi e do sangue; eles também obstruem o Qi dos
vasos sanguíneos repentinamente como em dor intensa, síncope, fazendo com que o
paciente desmaie; o afundamento do Qi faz com que o pulso apareça na profundidade.
Pulso fraco (ruomai) «弱脉» Características: pulso macio, profundo, fino como um fio
de linha. Aplicação clínica: insuficiência de Qi e sangue. Análise: Indica insuficiência de
Qi e sangue causando falha na capacidade de encher os vasos sanguíneos; Qi
insuficiente causa uma força fraca no pulso. O pulso fraco durante la convalescença na
doença crônica é um bom fator prognóstico porque significa que o Qi antipatogênico
predomina sobre os patógenos externos; Se ocorrer no curso de uma doença aguda,
indica supremacia de patógenos externos, sendo sinal de mau prognóstico. Pulso

51
aprisionado (laomai) «牢脉» Características: é um pulso profundo, forte, vigoroso e
longo; é percebido como uma corda longa e esticada. Aplicação clínica: síndromes frias,
síndromes internas, síndromes Yin, presença de massa abdominal, hérnia abdominal.
Análise: patógenos externos penetram no interior por predominância sobre o Qi
antipatogênico, causando declínio do Qi. Um pulso preso em síndromes de excesso é
muito provável devido a uma massa abdominal ou hérnia, e é por isso que o pulso é
palpável: profundo, forte, vigoroso e longo. Um pulso preso em um paciente com
perda de sangue e Yin é um sinal de gravidade. Pulso lento (chimai) “迟脉”
Características: é um pulso com frequência inferior a 4 batimentos para cada
respiração. Aplicação clínica: síndromes de resfriado. Análise: o frio causa estase de Qi
e sangue e declínio de Yang; Qi e sangue movem-se lentamente e circulam pelos vasos
sanguíneos; Pode ser fisiológico em atletas. Se o pulso lento for forte, corresponde a
síndromes de excesso e frio; se um pulso lento não tem força, corresponde a uma
síndrome de insuficiência, com declínio de Qi e Yang. Pulso moderado (huanmai) «缓脉
» Características: é um pulso com frequência de 4 batidas para cada respiração.
Aplicação clínica: síndromes de umidade, síndrome de insuficiência do baço e do
estômago. Análise: A umidade obstrui a circulação do Qi e do sangue porque é turva e
pesada por natureza, retardando a circulação através dos vasos sanguíneos. Observa-se
em síndromes de umidade e síndromes de insuficiência do baço e do estômago.
Durante a evolução das doenças crônicas, um pulso moderado é sinal de bom
prognóstico, pois significa restauração do Qi antipatogênico. Pulso áspero (semai) «涩
脉» Características: difícil de palpar, rígido e com fluxo lento, como se raspasse um
pedaço de bambu com uma faca. Aplicação clínica: consumo da essência (jing) «精», Qi
e sangue insuficientes, estase sanguínea, retenção de fleuma, retenção nutricional.
Análise: quando a essência (jing) «精» é consumida e o sangue é insuficiente, os
meridianos de energia não são adequadamente nutridos. O sangue deve aumentar sua
força para poder circular pelos vasos sanguíneos, por isso o pulso “rugoso” é
percebido.
Pulso nodoso (jiemai) «结脉» Características: é um pulso lento, moderado,
interrompido com intervalos irregulares. Aplicação clínica: excesso de Yin, deficiência
de Qi e sangue, catarro e síndromes úmidas. Análise: devido à falta de coordenação
entre Yin e Yang, há uma predominância de Yin que causa insuficiência de Qi e Sangue;
resultando emestagnação do sangue e posterior deficiência no enchimento dos vasos
sanguíneos, de modo que o pulso é sentido "cortado" em intervalos irregulares. Pulso
rápido (shuomai) "数脉" Características: é um pulso cuja frequência está entre 5 e 7
batidas para cada respiração. Aplicação clínica: síndromes de calor; um pulso rápido e
forte é característico nas síndromes de calor com excesso; um pulso rápido e fraco em
síndromes de calor com insuficiência. Análise: O excesso de calor aumenta o
movimento do Qi e do sangue que rapidamente enche os vasos sanguíneos; é
observada em doenças crônicas devido ao excesso de calor que consome e causa
deficiência de Yin; o pulso rápido é fisiológico em crianças pequenas. Pulso acelerado
(jimai) «疾脉» Características: é um pulso com frequência superior a 7 batimentos por

52
respiração. Aplicação clínica: excesso de Yang, consumo de Qi vital (yuanqi) «元气».
Análise: é um pulso mais rápido que o anterior; é forte, o que indica excesso de Yang
com grande consumo de Yin, pois ao aumentar sua frequência enche os vasos
sanguíneos mais rapidamente. É visto em doenças febris causadas por patógenos
externos. Um pulso rápido e fino como um fio indica um excesso de Yang que afeta e
causa uma diminuição do Qi vital (yuanqi) «元气», observa-se em doenças
consumativas como um sinal de gravidade. Pulso rápido e irregular (cumai) "促脉"
Características: é um pulso que apresenta batimentos rápidos que se interrompem com
intervalos irregulares. Aplicação clínica: excesso de calor, excesso de Yang, aumento da
fleuma, Qi e estagnação do sangue, retenção nutricional. Análise: o excesso de calor
provoca uma predominância do Yang sobre o Yin, o que provoca um aumento na
velocidade de enchimento dos vasos sanguíneos, o excesso de Yang provoca um
excesso de calor que se transforma em fleuma; A fleuma é responsável pela estase do
Qi e do sangue e faz com que o pulso se torne irregular e rápido. Um pulso rápido e
forte também pode ser devido à retenção de alimentos. Pulso móvel (dongmai) «动脉»
Características: é um pulso rápido e escorregadio como sentir uma leguminosa, grãos
de feijão, favas em suas vagens. Aplicação clínica: síndromes de dor, medo, pânico.
Análise: dor intensa ou medo quebram o equilíbrio entre Yin e Yang, causando também
alteração na função de subida e descida, causando aumento da circulação do Qi e do
sangue; O pânico é um distúrbio agressivo e súbito que causa inquietação rápida no
humor e conflitos no Yin e Yang, aumentando abruptamente a circulação do sangue
pelos vasos sanguíneos que são percebidos como móveis, rápidos e escorregadios.
Pulso insuficiente (xumai) «虚脉» Características: sente-se fraco a uma leve pressão, se
for aprofundado, percebe-se uma sensação de vazio.

Aplicação clínica: síndromes de deficiência de Qi e sangue. Análise: Qi e sangue

sãon insuficiente, portanto, o sangue não circula adequadamente pelos vasos
sanguíneos; os vasos não têm sangue suficiente, o pulso parece fraco com pressão
leve; um pulso insuficiente aparece em síndromes de Qi e deficiência de sangue, órgão
e falência visceral. Pulso fino (ximai) «细脉» Características: É um pulso fino, parece
uma linha. Aplicação clínica: deficiência de Qi e sangue, deficiência de Yin, síndromes
de deficiência, síndromes de umidade. Análise: a deficiência do Yin, somada à
deficiência do Qi e do Sangue, fazem com que o pulso seja percebido como fino e de
pequeno volume; a umidade faz com que o pulso se comprima, tornando-o mais fino.
Um pulso fino e rápido é visto em doenças febris e é a manifestação do calor atacando
o pericárdio. Pulso imperceptível (weimai) «微脉» Características: um pulso
imperceptível é percebido como um fio de fio muito fino, é palpado com forte pressão
no fundo. Aplicação clínica: deficiência de Qi e sangue, deficiência de Yang. Análise: é
um pulso mais fino que o anterior, resultante do declínio do Qi antipatogênico,
causando insuficiência na circulação do sangue pelos vasos sanguíneos. Um pulso

53
imperceptível está presente em doenças crônicas devido ao consumo de Qi defensivo
(weiqi) "卫气"; um pulso imperceptível em doenças agudas indica consumo do Qi
antipatogênico. Pulso regular intermitente (daimai) «代脉» Características: É um pulso
lento com intervalos longos e regulares. Aplicação clínica: deficiência de Qi, deficiência
de órgãos e vísceras, dor intensa; medo, pânico Análise: dor intensa, medo e pânico
causam deficiência súbita de Qi e órgãos e vísceras; A insuficiência de Qi e dos órgãos e
vísceras causa insuficiência de Qi e fluxo de sangue através dos vasos sanguíneos em
intervalos de tempo longos e regulares. Um pulso regular e intermitente é fisiológico
em mulheres grávidas. Pulso curto (duanmai) «短脉» Características: não é possível
apalpar o pulso nas três posições (cun, guan, chi). Aplicação clínica: Um pulso curto e
forte está presente na estase de Qi, um pulso curto e fraco em declínio e deficiência de
Qi. Análise: um pulso fraco e curto implica em um menor nível de circulação sanguínea
pelos vasos sanguíneos devido ao Qi insuficiente; um pulso curto e forte ocorre na
obstrução dos vasos sanguíneos por estase de Qi e sangue; retenção de catarro. Pulso
excessivo (shimai) «实脉» Características: pulso forte e largo palpável em todas as
posições com leve pressão. Aplicação clínica: síndromes de excesso. Análise: os
patógenos externos penetram no interior com grande agressividade, o que provoca
uma forte resistência dos fatores antipatogênicos; nesta fase inicial de resistência a
patógenos externosQi e sangue aumentam; nessas condições, o sangue se move com
força pelos vasos sanguíneos, que parecem cheios e fortes. Pulso escorregadio ou
deslizante (huamai) «滑脉» Características: Flui suavemente, parece flexível, como
pérolas se movendo em um prato redondo ou pérolas em um ábaco. Aplicação clínica:
retenção de catarro, retenção de alimentos, síndromes de calor. Análise: a sensação de
pérolas se movendo em uma placa redonda se deve ao acúmulo de patógenos
externos em seu interior que dificultam a circulação do Qi e do Sangue.
É considerado um pulso de Yang (excesso) dentro de Yin (umidade), pois há
excesso de calor com presença de umidade; Às vezes, é causada por comida presa no
interior ou catarro que não pode ser eliminado. Em algumas pessoas, um pulso
escorregadio e moderado é sinal de uma constituição forte, porque o Qi e o sangue
estão em "relação harmoniosa"; um pulso escorregadio e rápido pode acompanhar as
mulheres durante a gravidez. Pulso de corda (xianmai) «弦脉» Características: longa e
temperada, como se a corda de um erhu53 ou de um violino fosse apertada. Aplicação
clínica: síndromes de dor, retenção de catarro; síndrome do fígado e da vesícula biliar.
Análise: o fígado é responsável por dispersar e regular o fluxo de Qi e sangue nos vasos
sanguíneos; o excesso de catarro retido afeta a função do fígado, o Qi e o sangue ficam
estagnados e obstruídos e, para superar esse entupimento, os vasos sanguíneos são
contraídos. A dor também retarda o fluxo de sangue através dos vasos sanguíneos. 53
Erhu «二胡» é um instrumento tradicional chinês de duas cordas. Pulso tenso (jinmai)
«紧脉» Características: uma sensação é percebida como quando uma corda grossa é
esticada. Aplicação clínica: síndromes de resfriado, síndromes de dor, retenção
nutricional. Análise: os vasos sanguíneos são esticados e contraídos pelo conflito entre
patógenos frios e fatores antipatogênicos; um pulso tenso e superficial significa que os

54
patógenos frios estão na superfície do corpo; quando o frio entra no interior, sente-se
o pulso profundo e tenso. Pulso Longo (长脉 changmai) Características: é um pulso que
se sente além das três posições (cun, guan, chi). Aplicação clínica: excesso de Yang,
síndromes de calor, síndromes de excesso. Análise: ocorre nas síndromes de excesso,
calor ou Yang, devido ao aumento da quantidade de Qi e sangue circulando pelos vasos
sanguíneos. Grande pulso (damai) «大脉» Características: é um pulso longo em
volume, com fluxo prolongado que não aparece em ondas. Aplicação clínica: pessoa sã,
uma doença superficial que penetra no interior. Análise: indica o progresso de uma
doença do superficial para o profundo; pulso grande e forte significa exuberância de
fatores patogênicos externos; um pulso grande e fraco implicaao declínio de fatores
antipatogênicos. ANÁLISE SINDRÔMICA (BIANZHENG) «辩证»54 Prosseguindo com a
aplicação do método clínico, após a recolha da informação das quatro técnicas de
diagnóstico: interrogatório, observação, ausculta e tomada do pulso (wang wen wen
qie) “望闻问切”, procede-se à análise destes dados para a construção de síndromes. A
conformação de uma síndrome implica uma análise e uma síntese; A enumeração de
sinais e sintomas não é suficiente, é uma reflexão etiopatológica e prospectiva;
etiopatológico porque se trata de identificar as causas e seus mecanismos, e
prospectivo porque se busca uma melhora das condições do paciente com a aplicação
de uma terapia fundamentada. Em chinês, o conceito de síndrome é definido pelo
caractere “zheng” “证”, que significa analisar a situação do paciente em um
determinado momento, interpretando a localização, natureza e patogênese da doença
e, a seguir, enunciar os princípios do tratamento e continuar com a seleção do melhor
tratamento para cada paciente.
De alguma forma, a “essência” da doença é atingida em determinado momento
da evolução clínica, gerada pela desarmonia. Para a Medicina Chinesa, segundo suas
bases filosóficas, a construção das síndromes é, por sua vez, um processo de sintetizar
as intersecções ou relações entre os sintomas, podendo surgir várias síndromes ao
mesmo tempo, sendo importante a ordem para localizar os sintomas principais dos
sintomas.secundário. A diferenciação sindrômica como processo de análise é
designada pela palavra “bianzheng” «辩证», onde “bian” «辩» significa distinguir,
reconhecer ou esclarecer, e “zheng” «证» pode significar evidência, prova, sinal, mas
também pode ser um sintoma ou um aborrecimento. Uma interpretação etimológica
refere-se ao reconhecimento das evidências que orientam a estratégia terapêutica para
restabelecer o equilíbrio energético. Do ponto de vista ocidental poderia ser traduzido
como "diferenciação sindrômica", mas a validade potencial e singular do ideograma
chinês e sua representação seria distorcida: a busca não de síndromes (agrupamento
de sinais e sintomas que pertencem a uma doença), mas sim distinguir “padrões” que
reconheçam o estado de desarmonia corporal, para depois devolver ao corpo a
capacidade de restabelecer o equilíbrio. O MÉTODO CLÍNICO E A ANÁLISE SINDRÔMICA
54 Bianzheng «辩证» significa diferenciação sindrômica ou identificação de padrão: é
um processo lógico que determina a localização, causa e natureza das doenças dentro
do método clínico da Medicina Chinesa. Análise abrangente com base nas condições

55
do paciente A análise compreensiva das condições do paciente refere-se ao
ordenamento dos sinais e sintomas para diferenciação sindrômica, relacionando-os ao
princípio holístico básico de unidade e integralidade. Clinicamente os sinais e sintomas
são "complexos evolátil", a análise sintomática deve permitir distinguir os sintomas
principais dos secundários e estabelecer níveis de inter-relação, além de ter cuidado
com "falsos fenômenos". Quando os fenômenos (sinais e sintomas) não estão
relacionados com a natureza da doença, são fornecidos dados inconsistentes que
confundem a diferenciação sindrômica e aparecem "falsos fenômenos", por exemplo,
pulsos falsos, omissões nas leituras diagnósticas por linguagem, até falsos sintomas
relatados pelo paciente. A análise permite localizar essas anomalias para trabalhar com
os verdadeiros sintomas. A análise compreensiva também possibilita a individualização
de cada situação: conhecendo o paciente e seu meio, estudando de forma
fundamentada os sinais e sintomas em relação ao meio ambiente, natureza e
sociedade; portanto, para a análise compreensiva, o fator epidemiológico e o fator
emocional são muito importantes. Diferenciação do principal e do secundário Para
reconhecer os principais sintomas da doença secundária, a analogia diagnóstica de raiz
e ramos é usada: A Raiz de uma planta representada pelo caractere “ben” «本», cujos
significados são: o principal, o original, o próprio; constitui o principal aspecto da
doença. Os Ramos, a palavra “biao” « 标 » significa ramos, o superficial; representa o
aspecto secundário de manifestações de uma doença, são os sintomas
acompanhantes.
"Um bom tratamento vai focar na raiz, sem descurar os ramos": Capturar ou
capturar o aspecto dominante da doença É um processo ordenado e lógico que
relaciona a etiologia com a patogênese, as causas e os mecanismos; às vezes não é tão
óbvio, mas é importante encontrá-lo. Exemplo: paciente de 52 anos, professor
universitário, que apresenta quadro clínico de cinco anos de evolução caracterizado
por cefaléia, vertigem, inquietação nos momentos de maior trabalho intelectual; o a
dor de cabeça tornou-se cada vez mais intensa por um mês e é acompanhada de rubor
facial, insônia, palpitações e irritabilidade; recebeu vários tratamentos com analgésicos
e plantas medicinais chinesas sem bons resultados; por um mês a dor foi
extremamente intensa. No exemplo dado, a raiz ou os principais sintomas são vertigem
e dor de cabeça; os sintomas acompanhantes são: rubor facial, insônia, palpitações e
irritabilidade; a explicação dos mecanismos etiopatológicos da cefaleia e da vertigem
partem de uma condição ao nível da estrutura-função do fígado, a preocupação
excessiva com o trabalho afeta o Qi do fígado, o que provoca um aumento do Yang do
fígado; um excesso no Yang do fígado aumenta o Qi e o sangue causando a enxaqueca
e a vertigem. Os sintomas principais estão claramente inter-relacionados com os
secundários, porque o excesso de Qi e Sangue provocam o enchimento dos vasos
sanguíneos.É por isso que o rosto fica vermelho e a dor na cabeça parece um inchaço;
Além de causar palpitações. O excesso altera o coração e o “shen” «神» que se
manifesta com insônia e irritabilidade. Como veremos adiante, todas essas
informações correspondem a uma síndrome de excesso de Yang do fígado. Definir os

56
princípios terapêuticos do tratamento Os princípios do tratamento são o embasamento
teórico para a aplicação do tratamento, eles buscam corrigir o desequilíbrio energético
encontrado na diferenciação sindrômica. Os princípios gerais são: em caso de
insuficiência, tonificar ou alimentar; em caso de excesso, dispersar, esclarecer, acalmar
ou purgar. Continuando com o curso da pesquisa clínica, no exemplo anterior, no caso
da síndrome do excesso de Yang do fígado, o princípio terapêutico será: nutrir o Yin,
acalmar o fígado e dispersar o excesso de Yang do fígado. Seleção do tratamento
adequado para cada paciente e cada situação Uma vez definida a estratégia de
tratamento, será selecionada a terapêutica adequada a cada paciente e a cada
situação. No exemplo proposto, para nutrir o Yin, acalmar o fígado e dispersar o
excesso de Yang do fígado, a acupuntura será selecionada em 2 meridianos do tipo Yin;
pontos do meridiano do fígado ou jueyin do pé e do rim ou shaoyin do pé. ANÁLISE E
DIFERENCIAÇÃO DE SÍNDROMES Existem várias maneiras de classificar as síndromes;
por exemplo, a diferenciação nas “oito síndromes principais ou oito padrões
principais”, a diferenciação segundo a teoria dos órgãos e vísceras, e a diferenciação
segundo a teoria dos canais e colaterais. Cada uma dessas três formas de categorização
enfatiza um aspecto particular, mas, por sua vez, estão relacionadas e se
complementam. Análise e diferenciação das condições do paciente de acordo com as
oito principais síndromes (bagangbianzheng) "八纲辩证" A análise das oito principais
síndromes é essencial para o diagnóstico em Medicina Chinesa.

Os oito padrões principais são compostos de quatro pares de opostos polares:

Yin-Yang «阴阳» Interior-Exterior (li biao) «里表» Frio-Quente (han re) «寒热»
Insuficiência-Excesso (xu shi) «虚实» Essas oito síndromes principais são, na verdade,
uma subdivisão do Yin e do Yang em seis subcategorias. Esse agrupamento permite
uma abordagem mais sistêmica; constitui-se em uma matriz lógica e básica que
permite organizar as inter-relações manifestas nos sinais e sintomas encontrados no
paciente. A construção das oito principais síndromes permite diferenciar: A
profundidade da doença, distinguindo o externo do interno. A natureza da doença,
distinguindo padrões de frio e calor. O grau de conflito entre fatores patogênicos e
fatores antipatogênicos, distinguindo síndromes de deficiência e síndromes de excesso.
As tendências de desarmonia entre os princípios de ordenação doFilosofia e Medicina
Chinesa como Yin e Yang. Todas as síndromes externas de calor e excesso
correspondem à categoria Yang; enquanto todas as síndromes internas de frio e
insuficiência pertencem ao Yin. Figura No.27: Lista das oito principais síndromes
Diferenciação em Síndromes Externas e Síndromes Internas A diferenciação em
síndromes externas e internas destina-se a determinar a profundidade e a direção do
desenvolvimento da patologia. As doenças externas estão relacionadas às camadas
superficiais do corpo e tendem a se mover para dentro. Os internos estão relacionados
com o interior e têm origem em um nível mais profundo. Dentro de uma relação
anatômica, Eles são de natureza externa: pele, músculos, canais e colaterais. São de
natureza interna: órgãos e vísceras; medula. SÍNDROMES EXTERNAS (BIAOZHENG) «表

57
证» As síndromes externas ocorrem quando fatores patogênicos externos invadem a
superfície do corpo, geralmente com um ataque súbito e de curta duração. Durante a
invasão e penetração de um ou mais dos fatores patogênicos exógenos, a pele, a boca
ou o nariz são penetrados, produzindo uma fase inicial de patologia devido à doença
exógena com sintomas próprios. Manifestações clínicas: A fase aguda caracteriza-se
por febre e sensação de hipertermia, aversão ao frio ou vento, cefaléia e dor corporal
generalizada, obstrução nasal, pulso flutuante, língua com saburra fina esbranquiçada.
Análise: Os patógenos externos inicialmente se instalam na superfície do corpo
causando uma obstrução do Qi de defesa encontrado na pele, que é de natureza Yang;
a obstrução do Qi gera calor, pelo que se produzem febre e uma sensação de
hipertermia. A função protetora da superfície é alterada, assim como uma sensação
subjetiva de frio e aversão ao frio ou ao vento. O pulmão que rege a pele é afetado e se
abre para fora pelo nariz, causando alterações na função de dispersão do pulmão com
obstrução nasal, às vezes acompanhada de tosse e até dispnéia. Os canais de energia
são afetados, impedindo a circulação aberta e fluida do Qi e do sangue, causando dor
de cabeça, dor e desconforto no corpo. Na superfície há uma luta entre o Qi
antipatogênico que tenta repelir os patógenos que vêm de fora; portanto, a energia se
move para a superfície e o pulso flutua. A doença ainda não entrou no interior;
portanto, nenhuma alteração importante é evidente na língua e a saburra ainda é
esbranquiçada e fina.
Princípios de tratamento: Dispersar patógenos externos e liberar a superfície.
SÍNDROMES INTERNAS (LIZHENG) «里证» As síndromes internas ocorrem quando
patógenos externos penetram profundamente, após passarem sucessivamente: pela
pele, órgãos e vísceras, ossos e medula. Eles também aparecem por invasão direta de
patógenos externos enos órgãos principais ou por desarmonias internas dos órgãos e
vísceras. Geralmente são do tipo crônico, com início mais gradual; se houver febre,
geralmente é alta e não há aversão ao frio. Manifestações clínicas: São várias as causas
das síndromes internas, vai depender da sua localização, do grau de acometimento dos
órgãos e vísceras, bem como das síndromes concomitantes, por exemplo: constipação
interna, insuficiência renal, etc. Análise: Geralmente, uma síndrome interna é a
evolução natural da síndrome externa, quando patógenos externos penetram em seu
interior e afetam um determinado órgão ou víscera. Às vezes é devido a um quadro
agressivo com invasão direta dos patógenos externo aos órgãos e vísceras. Outra fonte
de síndromes internas está relacionada com o desequilíbrio induzido por agentes
patogénicos internos relacionados com distúrbios alimentares ou esgotamento, que
afetam diretamente os órgãos principais, com as suas consequências fisiológicas que se
traduzem em sinais e sintomas. Princípios de tratamento: Devido ao amplo espectro de
doenças que cursam com as síndromes internas, os tratamentos são muito variados,
dependendo dos sintomas e patologias específicas. O princípio geral é "regular o
interior" ou tonificando a insuficiência ou dispersando o excesso de energia.
SÍNDROME DO MÉDIO INTERMÉDIO, SUPERFÍCIE OU INTERIOR Ocorre quando o
aprofundamento de uma síndrome externa, devido a patógenos externos, não atinge o

58
interior; ou, por sua vez, é a superficialização de uma síndrome interior que não atinge
a superfície. Os sintomas não pertencem a um quadro externo ou interno; são uma
mistura dessas duas condições onde se destacam: alternância de frio e calor, sensação
de plenitude toracocostal, ansiedade, náuseas e vômitos, anorexia, amargor na boca e
garganta seca; vertigem e distúrbios visuais; pulso tenso. Diferenciação em Síndromes
de Frio e Síndromes de Calor Permite conhecer a natureza da condição. Eles estão
associados à invasão do corpo por patógenos externos, como frio, vento, umidade,
calor; ou com processos internos de desarmonia, como deficiência de YangQi dos
órgãos ou vísceras. SÍNDROMES DE FRIO (HANZHENG) «寒证» As síndromes produzidas
pelo frio exógeno são acompanhadas de insuficiência de Yang ou excesso de Yin, que se
manifesta como uma diminuição da atividade funcional do organismo. Manifestações
clínicas: Febre ou sensação de elevação térmica. Aversão ao frio e apetite pelo calor.
Diminuição do paladar e ausência de sede (anidrose). Palidez facial, sensação de frio
nas extremidades. Urina clara e abundante, fezes soltas. Língua pálida com saburra
branca, úmida e escorregadia. Pulso lento ou tenso. Análise: Patógenos do frio de
origem exógena na natureza afetam a superfície do corpo e penetram em direção aos
órgãos e vísceras. A origem endógena daAs síndromes de resfriado são devidas ao
desperdício de energia causado por doenças crônicas de longa data que consomem
Yangqi, ou um excesso endógeno de patógenos Yin.
Patógenos externos invadem a pele e obstruem os poros, interrompendo o
controle térmico; é por isso que a febre ou sensação de aumento térmico aparece
devido à predominância de patógenos externos e consumo de YangQi; A diminuição da
energia causa menor consumo de líquidos, falta de paladar e falta de sede. Há
insuficiência na capacidade de aquecimento do corpo, os líquidos não são consumidos
o suficiente, por isso aparecem urina e secreções abundantes e claras e fezes moles e
claras. O baço está lesionado, somado à insuficiência do Yangqi, impedindo uma função
de aquecimento normal, por isso a aversão ao frio e desejo de calor, frieza nas
extremidades e tendência a posturas de flexão. O fluxo de sangue através do pulso
torna-se lento, aparecendo pulso lento. Se o frio for mais intenso, os canais e os vasos
sanguíneos se contraem, ocorre um pulso tenso. Princípios de tratamento: Aquecer o
corpo e dispersar o frio. SÍNDROMES DE CALOR (REZHENG) «热证» Eles são produzidos
pela ação de patógenos de natureza quente que vêm de fora; também é causada por
excesso de Yang ou deficiência de Yin, causada por desequilíbrios internos. Manifesta-
se por uma exacerbação das atividades funcionais do organismo. Manifestações
clínicas: Sensação de calor com apetite por frescura e sede. Vermelhidão facial e
conjuntival. Ansiedade e inquietação. Urina concentrada, amarelada, fezes secas e
duras. Língua vermelha e saburra amarela seca. pulso rápido Análise: Os patógenos
externos do calor que entram no corpo são do tipo Yang e se apresentam com febre,
aversão ao calor, ansiedade, sede, pulso rápido. O excesso de calor e Yang afeta o
coração e o baço; no coração perturba o “shen” «神» causando inquietação, insônia,
hiperatividade; pode chegar em ocasiões para perda de consciência. O aumento do
calor no baço afeta sua função de transporte e transformação, produzindo aumento do

59
consumo interno e perda de líquidos; assim, as secreções são escassas e a urina
amarelada é eliminada em menor quantidade, que é mais concentrada; a sede
aumenta com o desejo de bebidas frescas. A língua aparece vermelha com saburra
amarela e seca. A natureza ascendente do fogo causa rubor facial e conjuntival; O calor
incomoda o espírito ou “shen” «神» do coração, dando origem a inquietação e
ansiedade, aceleram a circulação, por isso o pulso é rápido. Princípios de tratamento:
Limpe o calor e purgue o fogo. Nutrir o Yin e limpar o calor. Diferenciação em
Síndromes de Deficiência e Síndromes de Excesso Insuficiência e excesso são duas
categorias usadas para analisar o grau de conflito entre fatores patogênicos e
antipatogênicos em eo processo da doença. SÍNDROMES DE FALHA (XUZHENG) «虚证»
As síndromes de insuficiência referem-se a doenças em que o a função do corpo é
fraca, os fatores antipatogênicos são insuficientes e a coordenação do Yin e do Yang
está desequilibrada; enquanto a influência do fator patogênico não é mais evidente. É
caracterizada por insuficiência de Qi e sangue55 ou outras substâncias, ou por baixa
atividade dos aspectos Yin ou Yang dos órgãos. São padrões de natureza crônica.
Manifestações clínicas: Faces pálidas ou lívidas Intolerância ao frio. Extremidades frias.
Sentindo-se cansado e fatigado sudorese espontânea Respiração superficial.

Dor que é aliviada pela pressão. Urina abundante. 55 Para a Medicina Chinesa,
Qi e sangue (Xue) «血» estão intimamente ligados e relacionados, um excesso de Qi
implica um excesso de sangue; uma deficiência de Qi, uma deficiência de sangue; O
sangue não é apenas o líquido vital que percorre os vasos sanguíneos, é um elemento
nutritivo que com o Qi circula pelos meridianos e colaterais de energia. Língua pálida
com pouca ou nenhuma saburra. Pulso insuficiente, flutuante e fraco ou suave. Análise:
Nas síndromes de insuficiência de Yang, o YangQi é afetado, responsável por faces
pálidas ou lívidas; A deficiência de Yang faz com que o corpo não controle o calor,
resultando em intolerância ao frio, extremidades frias; a capacidade de promover a
circulação do Qi e do sangue falha, causando cansaço e fadiga. Há uma perda na
regulação dos poros da pele, que permanecem abertos, permitindo a eliminação
espontânea do suor. A insuficiência de Yang torna a língua pálida, com pouca ou
nenhuma saburra, e o pulso insuficiente, flutuante e fraco ou flácido. Princípios de
tratamento: Tonificar a insuficiência de Yang e fortalecer a defesa do Qi. SÍNDROMES
DE EXCESSO (SHIZHENG) «实证» As síndromes de excesso referem-se às doenças nas
quais a função do organismo não é muito fraca e o fator antipatogênico ainda é forte,
enquanto o fator patogênico é hiperativo. Existe um padrão de excesso quando
patógenos externos atacam o corpo, ou quando a função corporal de uma pessoa se
torna hiperativa, ou quando uma obstrução causa acúmulo de substâncias como Qi e
sangue. Geralmente são sintomas agudos. Manifestações clínicas: Febre e sensação de
elevação térmica. Disforia, excitabilidade, delirium ou coma. Alto e cheio. Dor no peito,
dispnéia. Dor abdominal e distensão, constipação. urina escassa Língua vermelha com
saburra gordurosa e amarelada. Pulso rápido ou rápido e irregular Análise: Um grande
ataque de Yang patogênico ou uma diminuição do Qi defensivo provoca um excesso de

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Yang que se manifesta inicialmente com febre e sensação de aumento de temperatura.
Os patógenos penetram no organismo e vão até o coração, afetando o shen «神»
causando disforia, excitabilidade que pode levar ao delírio ou ao coma. Quando os
patógenos afetam o pulmão, eles prejudicam a função de dispersão e descida,
causando dor torácica acompanhada de dispnéia. O excesso de Yang altera a função
dos líquidos, forma-se catarro que complica a dor no tórax; A fleuma se acumula no
estômago e no intestino, bloqueando o Qi e causando dor, inchaço e constipação. A
falta de regulação hídrica é responsável pela diminuição da urina. Uma língua
gordurosa com saburra amarela indica a presença de calor e fleuma em seu interior;
pulso irregular rápido ou rápido é um sinal de excesso e síndrome de catarro
aumentado. Princípios de tratamento: Purgar ou dispersar. Diferenciação nas
Síndromes da Natureza Yin e Yang (yinyangbianzheng) «阴阳辩证» A diferenciação
sindrômica em padrões Yin e Yang constitui um princípio geral de ordenação das oito
síndromes principais. Os padrões do tipo Yin são uma combinação de sinais associados
ao interior, deficiência e frio; enquanto os padrões do tipo Yang estão relacionados ao
exterior, ao excesso e ao calor. Poucas doenças podem ser caracterizadas como Yin
puro ou Yang puro.
A maioria dos pacientes e pessoas tem uma mistura complexa de sinais e
sintomas de Yin e Yang; por exemplo, uma pessoa extrovertida e agitada (Yang)
também pode ser frágil e nervosa (Yin). Alguém com uma personalidade lenta,
obsessiva, calculista e meticulosa (Yin) pode ser agressivo e irritável (Yang).
Clinicamente, uma pessoa com dor abdominal aguda que piora com pressão excessiva
(Excesso e Yang), pode ao mesmo tempo ser aliviada por um banho quente (que é um
tratamento para as síndromes de Frio e Yin) e pode ter pulso lento (Frio e Yin).
SÍNDROMES DE YIN (YINZHENG) «阴证» Geralmente agrupa as síndromes interior, fria
e de insuficiência. Manifestações clínicas: Paciente calmo, retraído, lento, com aspecto
frágil, cansado e fraco. Sensação de frio. Pouco apetite, diminuição do paladar. Voz
baixa e sem força; de poucas palavras. Palidez. Respiração superficial e fraca, às vezes
difícil. Excreções e secreções inconsistentes e leves. Urina clara e abundante. Língua
pálida, inchada, úmida, saburra branca. Pulso afundado, imperceptível, filiforme, vazio;
em qualquer modo fraco. Princípios de tratamento: Aquecer o Yang, tonificar a
insuficiência e dispersar o frio. SÍNDROMES DE YANG (YANGZHENG) «阳证» As
síndromes Yang incluem sintomas de síndromes externas, calor e excesso.
Manifestações clínicas: Paciente agitado, ativo e inquieto. Movimentos rápidos e
fortes. rosto corado. Voz forte, áspera, forte. Boca seca e sede. Respire fundo e
profundamente. Sensação de calor. Constipação. Urina em pouca quantidade. Língua
vermelha intensa e seca; espessa camada amarela. Pulso cheio, rápido, escorregadio,
fibroso, flutuante ou de alguma forma forte, poderoso. Princípios de tratamento: Limpe
o calor e trate os síndromes acompanhantes, por exemplo, dispersando o excesso.
Análise e diferenciação das condições do paciente de acordo com as características dos
fatores patogênicos (bingyinbianzheng) «病因辩证»56 A análise e diferenciação
sindrômica de acordo com os fatores patogênicos para encontrar as causas das

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doenças, forçam um raciocínio sobre a relação da pessoa (microcosmo) com o meio
externo (o macrocosmo), e da pessoa que se torna macrocosmo, com o interno
ambiente transformado em microcosmo. As causas das doenças nessa perspectiva
podem ser fatores ambientais externos, processos traumáticos, condições de vida ou
fatores internos relacionados às emoções. 56 Bingyin «病因» o caractere bing«病»
significa doença, enquanto yin «因» significa causa; ou seja, é a análise dos
mecanismos patogênicos ou causas das doenças. Síndromes produzidas pelos seis
patógenos externos Existem seis patógenos externos ou ambientais: vento, frio, calor,
umidade, secura, calor do verão. SÍNDROMES DO VENTO (FENGZHENG) «风证» "O
vento é adepto do movimento e da mudança." (Cânon de Medicina Interna do
Imperador Amarelo) O vento exógeno vem da natureza. Vento endógeno é causado por
desequilíbrios no fígado. Uma pessoa que se exponha ao vento depois de ter
transpirado ou que durma em locais com correntes de ar favorece o desenvolvimento
de síndromes do vento.

O vento é o grande gerador de doenças de frio, umidade, secura e às vezes

calor, que se escondem atrás dele para invadir o corpo. Por sua natureza é um
patógeno do tipo Yang, sua direção é ascendente, portanto afeta a parte superior do
corpo: rosto e cabeça, e a superfície do corpo, causando um descompasso entre a
abertura e o fechamento dos poros da pele. Manifestações clínicas: Febre, aversão ao
frio, cefaléia, dor de garganta, sudorese, sensação de hipertermia, tosse, obstrução
nasal, rinorréia, prurido nasal; língua com saburra fina e branca; pulso flutuante ou
moderado. Análise: O vento invade o corpo de fora devido a uma deficiência do Qi
defensivo que perde sua capacidade de proteger o corpo contra patógenos externos;
Nessa luta inicial, ocorrem manifestações de abertura dos poros da pele e tentativas de
expulsão de patógenos externos, razão pela qual o paciente apresenta diaforese e
sudorese, além de sensação de aumento térmico, aversão ao frio e cefaléia. A entrada
pelas vias respiratórias causa falha na capacidade de dispersão do pulmão, daí o
aparecimento de sintomas nasais: tosse, obstrução nasal, rinorreia, prurido nasal. De
movimento constante, o vento está circulando e mudando, não afeta uma área fixa, ou
seja, o local muda, causando dores em diferentes articulações, por exemplo; Também
causa sintomas de distúrbios do movimento, como: vertigem,tremor, espasmos
musculares, convulsões, rigidez do pescoço; Paralisia facial. Como o ataque do vento é
rápido, as doenças podem mudar abruptamente; os sintomas vêm e vão às vezes
rapidamente, início abrupto, desaparecimento súbito, como na urticária ou prurido, ou
reumatismo que migra de uma articulação para outra. Princípios de tratamento:
Dispersar o vento. SÍNDROMES DE FRIO (HANZHENG) «寒证» "O frio é aguado,
transparente, claro e fresco." (Cânon de Medicina do Imperador Amarelo) Eles
predominam no inverno; o frio entra no organismo e afeta o Yang; retarda os
movimentos, dificulta a circulação do Qi. Quando de origem exógena, atinge a
superfície corporal e penetra em direção aos órgãos e vísceras; Ocorre quando as
medidas de prevenção são negligenciadas para manter o corpo aquecido, ou quando

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exposto a correntes de ar ou frio. O frio invade de fora. O frio de origem endógena é
produzido pela deficiência de Yang no corpo. Em outras palavras, é um patógeno do
tipo Yin. É produzido por defeitos na função do coração, baço ou rim, que enfraquece o
yang. Patógenos frios são coagulantes e contrativos por natureza: Coagulante e
adstringente: o frio é caracterizado pela estagnação; Como a circulação depende da
força propulsora do Yang, o frio ao prejudicá-lo, retarda a circulação do Qi, sangue e
fluidos corporais; o sinal mais importante é a dor, que pode ser sentida na superfície do
corpo, nos tendões, nos ossos, nos órgãos e vísceras. Contrativo: causando contraturas
nos músculos, dor em cólica nas vísceras. Na pele contrai os poros, limitando as
funções do Qi defensivo. Manifestações clínicas: Sensação de frio e aversão ao frio,
febre, anidrose, cefaléia, prurido generalizado, língua com saburra fina e branca, pulso
flutuante tenso ou lento. Análise: Patógenos externos do frio invadem o corpo através
da pele e danificam os poros, produzindo sensação de frio e aversão ao frio; também
podem causar prurido generalizado; o Qi defensivo é afetado, apresentando sensação
de elevação térmica, aversão ao frio, dor de cabeça.
Apresenta também anidrose. Afeta os meridianos, dificultando a circulação do
Qi, piorando assim a dor de cabeça. Língua com saburra fina e branca e pulso flutuante
tenso ou lento são sinais de invasão por patógenos externos. O frio interno ocorre
quando o Yang é ferido no baço, também acompanhado de dor epigástrica, náuseas,
vômitos, indigestão, diarréia, fezes moles. Afeta o Yang do rim, perdendo sua
capacidade de controlar fluidos, produzindo sintomas como extremidades frias, dor fria
na região lombar, edema, ascite. Princípios de tratamento: Aquecer o corpo e dispersar
o frio. SÍNDROMES DE CALOR DE VERÃO (ZHONGSHUZHENG) «中暑证» Predominam
no verão e também são conhecidas como onda de calor. É um patógeno deTipo Yang
que causa febre ao invadir o corpo. O Cânon de Medicina do Imperador Amarelo
menciona: "a onda de calor abre os orifícios cutâneos, consome energia nutricional
(tipo Yin) e Qi de defesa, espalha o suor promovendo ainda mais a saída do Qi." Ao
consumir Qi e Yin pode perturbar a mente. Sua origem é exclusivamente exógena, sua
natureza quente, ascendente e dispersiva. O calor do verão perturba o coração, pois o
coração é um órgão de fogo sensível ao calor. Como o coração governa a mente, pode
causar delírio em casos leves e, às vezes, inconsciência. Manifestações clínicas: Aversão
ao calor, dor de cabeça, tontura, sudorese, sede, urina amarela, ansiedade, língua
vermelha com saburra amarela ou branca, pulso rápido e forte. Análise: Na pele produz
abertura da derme e relaxamento dos poros, com sudorese e consumo de líquidos;
aparecem sinais como vertigem, dor de cabeça, sudorese profusa, sede, lábios secos,
ansiedade, urina escassa, constipação. Além da insuficiência de Qi: falta de ar, astenia,
distúrbio do shen, razão pela qual ocorre a ansiedade. O calor do verão geralmente se
combina com a umidade para invadir o corpo; assim como a chuva acompanha a
toridez do final do verão. As manifestações mais importantes são: febre alta, mal-estar,
náuseas, vômitos. Princípios de tratamento: Dispersar ou clarificar o calor. SÍNDROMES
DE DAMP (SHIZHENG) «湿证» Predominam na estação chuvosa. A umidade é um fator
patogênico do Yin. A umidade de origem exógena está relacionada à chuva, em

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condições de trabalho que envolvem a permanência na água como a de um pescador,
bem como permanecer vestido com roupas úmidas, residir ou permanecer muito
tempo em locais úmidos; causa deficiência no Qi do baço, que causa retenção de
umidade no corpo. Quando é de origem endógena, produz diminuição da capacidade
de transporte de líquidos do baço e estase líquida. O baço é um dos responsáveis pelo
metabolismo da água e não gosta de umidade. Se a umidade invade o corpo, ela afeta
o baço, mas se a umidade aumenta e perturba o jiao médio, aparecem sintomas de
peso e nebulosidade. Normalmente, o paciente não percebe a invasão de umidade
durante os estágios iniciais. O Cânon de Medicina do Imperador Amarelo afirma: "a
parte inferior do corpo é a primeira a ser afetada pela umidade". Manifestações
clínicas: Sensação de peso na cabeça, principalmente no nível occipital, vertigem e
zumbido, dor dolorida nas extremidades, sensação de peso nas articulações,
dificuldade e dor ao fazer movimentos, alterações na pele.

Língua saburrosa escorregadia; pulso suave. Análise: A umidade é um patógeno

de natureza pesada, pois impede a ascensão de Qi e nutrientes para a cabeça. A
sensação de peso na cabeça às vezes é acompanhada de vertigem e zumbido; também
dificultaa chegada de nutrientes aos músculos causando falta de jeito, dificuldade de
movimentos. Se estiver localizado nos meridianos, impede a circulação do Qi,
aumentando a dor e a sensação de peso nas articulações. A umidade também é de
natureza turva, pegajosa e estagnada; turvo, produzindo síndromes de "sujeira" com
manchas na pele facial, reumatismo, podendo levar a ulcerações supurativas. As
turbidez se manifestam como: urina turva e mista, fezes líquidas, leucorréia fétida, pus.
A língua apresenta saburra escorregadia e pulso macio. A umidade se acumula e é
difícil de remover. Difícil de tratar, é recorrente e torna-se crônica. A umidade está no
sentido descendente e pode se manifestar com sintomas que afetam os membros
inferiores como edema, dor tipo ferida, sensação de peso. Se se tornar crônico, é
combinado com patógenos do tipo Yin; produz estase de Qi, gerando opressão
torácica, plenitude epigástrica, indicadores de lesão do Yang e alteração na função de
transformação do baço. Princípios de tratamento: Dispersar a umidade. SÍNDROMES
SECAS (ZAOZHENG) «燥证» A secura predomina no outono, após longos dias de sol e
sem chuva. "O baço gosta de secura." provérbio chinês Patógenos exógenos de
umidade invadem o corpo através da boca e do nariz. A secura endógena é
caracterizada pela perda excessiva de líquidos por meio de sudorese, vômito ou
diarreia; É um estado de insuficiência de fluidos corporais. Manifestações clínicas:
Febre, leve sensação de aversão ao vento e ao frio, cefaléia, sede, nariz e garganta
secos, tosse seca com leve expectoração. Língua amarela com saburra branca
amarelada seca; pulso flutuante e rápido. Análise: Secura luta com Qi defensivo
causando febre, leve sensação de aversão ao vento e frio, dor de cabeça, sede. Os
fluidos corporais são consumidos, apresentando, além disso, nariz e garganta secos;
pele seca, áspera e quebradiça; nariz, boca e língua secos; Além disso, há diminuição
da quantidade de urina e constipação. A secura penetra pela boca e nariz e afeta os

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pulmões, que perdem a capacidade de regular os fluidos corporais. Ao comprometer a
função ascendente do pulmão, gera: tosse seca com leve expectoração, mucosas nasais
secas, dor e coceira na garganta, dor na região precordial, dor no hipocôndrio; às vezes,
o escarro pode ser sanguinolento. Como o pulmão e o intestino grosso têm uma
relação próxima, os fluidos corporais não podem ser transportados adequadamente
para o intestino, daí a constipação. O pulso é flutuante, indicando a presença de
patógenos externos, e rápido, indicando excesso de calor. Princípios de tratamento:
Dependerá das causas do ressecamento. SÍNDROMES DE FOGO (HUOZHEN) «火证»
E SÍNDROMES DE CALOR (REZHENG) «热证» Fogo e calor são duas
consequências do excesso de Yang. semelhante por natureza, diferentes em
intensidade. O fogo é mais intenso. O calor é um patógeno exógeno, é sempre um sinal
de excesso. O fogo é um patógeno endógeno, é o Yang em excesso dos órgãos e
vísceras.
O fogo excessivo consome Yin e causa alterações por insuficiência de Yin ou
excesso de Yang. “A vacuidade do Yin produz o calor interno, a abundância do Yang
produz o calor externo; portanto, o fogo nada mais é do que excesso de Qi”. (Cânon de
Medicina do Imperador Amarelo) Manifestações clínicas: Inicialmente apresenta-se
com febre, leve aversão ao vento e ao frio, cefaléia, dor de garganta, mucosas secas,
sede; Mais tarde, aparecem sede e manifestações gerais como insônia, hiperatividade,
podendo até levar à perda de consciência. epistaxe, fáscias vermelhas, injeção
conjuntival. Língua vermelha intensa, saburra amarela; pulso rápido. Análise: O fogo,
sendo um patógeno do tipo Yang, apresenta-se com febre, aversão ao calor, ansiedade,
sede, pulso rápido. Se perturba o shen, causa inquietação, insônia, hiperatividade;
pode levar à perda de consciência. Sua natureza é ascendente, portanto, afeta a parte
superior do corpo, causando úlceras na boca e na língua, inflamação e dor gengival,
além de dor de cabeça, face vermelha, hiperemia conjuntival. Ao prejudicar a
regulação do Yin e dos fluidos, gera vento endógeno que seca ainda mais os fluidos,
apresentando odinofagia e garganta seca, urina escassa, constipação, pulso rápido. E
ao consumir os líquidos e secar o Yin, afeta o fígado; como resultado há uma
mobilização interna do vento e desnutrição de tendões e músculos; com convulsões,
torcicolo, opistótono, desvio dos olhos e da boca; febre, delírio, perda de consciência.
Ao alterar o fogo do coração pode causar mania. Mobiliza o sangue, fazendo-o circular
de forma mais rápida e violenta, causando congestão nasal, hemoptise, epistaxe.
Quando se acumula e estagna por decomposição e putrefação, produz supurações,
bem como hematêmese, epistaxe, melena, metrorragia, hematomas. Cinco fatores
emocionais extremos podem produzir fogo: alegria, tristeza, preocupação, medo, raiva.
E de acordo com o órgão de origem, as manifestações podem ser: Coração: o fogo do
coração apresenta: inquietação, inquietação, insônia, úlceras na língua, face
avermelhada, língua avermelhada principalmente na ponta. Fígado: O fogo hepático se
distingue por dor de cabeça, tontura, raiva, olhos vermelhos e doloridos, gosto amargo
na boca e surdez. Estômago: fogo gástrico mostra mau hálito, dor de dente, gengivite,
prisão de ventre. Pulmão: o fogo pulmonar se manifesta com transpiração, tosse

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persistente, escarro sanguinolento, epistaxe. Rim: fogo renal destaca febre,
espermatorréia, metrorragia, aumento do desejo sexual. Princípios de tratamento: As
manifestações clínicas são tratadas dependendo da localização dos patógenos.
FATOREPIDEMIA O fator epidêmico, embora corresponda a um nome próprio da
Medicina Ocidental, por suas características é de natureza semelhante ao calor
patogênico, mas acompanhado de umidade patogênica tóxica e contagiosa. Doenças
como peste, cólera, pneumonia atípica ou SARS pertencem a este grupo. Seu
tratamento para Medicina Chinesa dependerá dos sintomas; o ideal é uma integração
entre a medicina chinesa e ocidental para diagnóstico, tratamento e prevenção; e em
termos de prevenção, seguir considerações epidemiológicas. Síndromes produzidas
pelos sete patógenos internos O Cânon de Medicina do Imperador Amarelo menciona
que "o homem tem cinco órgãos que produzem cinco respirações (Qi), que geram
alegria, raiva, tristeza, preocupação e medo".
No entanto, para a Medicina Chinesa existem sete patógenos internos ou
emocionais: alegria, raiva, preocupação ou melancolia, obsessão, tristeza, medo e
pânico. São manifestações da atividade emocional da pessoa; São respostas a
estímulos do ambiente, da família, do trabalho. Em condições normais, não causam
doenças. Qualquer um desses fatores, se for intenso, persistente ou o indivíduo for
vulnerável aos seus efeitos, causa um desequilíbrio na atividade dos órgãos e vísceras
que posteriormente se manifesta em sintomas. Os cinco elementos e seus órgãos
correspondentes se relacionam com as emoções da seguinte maneira: A raiva pertence
ao fígado. Alegria e pânico ao coração. A obsessão do baço. Tristeza e preocupação ou
melancolia até o pulmão. Medo renal. As emoções estão intimamente relacionadas
com a atividade do Qi e do sangue; nas síndromes de excesso, manifestam-se com
sintomas específicos de cada órgão; e nos sintomas de insuficiência como sintomas do
órgão afetado, de acordo com a lei da interdominância.57 57 Os cinco elementos:
madeira, fogo, terra, metal e água estão inter-relacionados entre si. Nessa inter-
relação, destacam-se duas propriedades fundamentais: a intergeração e a
interdominância: O Cânone de Medicina do Imperador Amarelo afirma que “a alegria
excessiva está associada ao Qi disperso e lento; o excesso de raiva induz o aumento do
Qi; tristeza e preocupação excessivas enfraquecem o Qi; o medo faz com que o Qi caia;
e o medo induz o Qi caótico.” Raiva ou fúria (nu) «怒» corresponde ao fígado eleve e
acenda o Qi, flua para cima; em excesso altera a função nutricional do fígado, bloqueia
o Qi do fígado produzindo: ansiedade, irritabilidade, dor nas margens costais, plenitude
torácica, tontura, rubor facial, às vezes hematêmese. Se aumentar, pode causar
congestão na parte superior do corpo com perda de consciência. Se impedir a descida
do Qi do estômago, ocorre o vômito; se impede a ascensão do Qi do baço, ocorre
distensão abdominal (a madeira domina a terra). Tristeza por consumo de Qi, pode
aliviar a raiva. Alegria (xi) «喜» É o sentimento do coração. Altera excessivamente o
shen do coração; o indivíduo torna-se hiperativo, maníaco, com episódios de amnésia,
fraqueza, palpitações, podendo até chegar à confusão mental. Um excesso no Qi do
coração gera fogo patogênico nos pulmões (dominância do fogo sobre o metal).

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Obsessão (sim) «思» Corresponde ao baço. Em excesso, prejudica o Qi do baço,
dificultando a função ascendente e descendente, produzindo retenção nutricional;
também consome Qi e sangue, que em quantidade insuficiente chegam ao coração,
portanto, perda de apetite, perda de habilidades motoras nas extremidades, ansiedade
e Intergeração: implica promover o crescimento; a ordem é a seguinte: madeira gera
fogo, fogo gera terra, terra gera metal, metal gera água e água gera madeira,
estabelecendo um circuito que se repete indefinidamente. Cada elemento é sempre
gerado (filho) e é um gerador (mãe). Interdominância: envolve controle mútuo e
inibição mútua. Cada elemento pode ser dominante e dominado, seguindo a mesma
ordem de intergeração, por exemplo, a madeira domina a terra, a terra domina a água,
a água domina o fogo, o fogo domina o metal e o metal domina a madeira. O domínio
exerce uma ação de controle ou regulação sobre o elemento dominado. afilamento.

A raiva concentra a obsessão e diminui o Qi, portanto pode aliviá-la. Tristeza

(bei) «悲» Sensação que corresponde ao pulmão. Em excesso, consome o Qi e afeta o
shen, causando dor e opressão precordial, obstrui o jiao médio, dificultando o fluxo do
Qi pelos meridianos. Um excesso de Qi do Pulmão prejudica o fígado (o metal domina a
madeira) e o útero, causando metrorragia; a perda de sangue diminui a irrigação dos
tecidos periféricos, causando parestesias e perda de habilidades motoras. Medo (kong)
«恐» Pertence ao rim. Em excesso, impede a ascensão do jing, alterando a troca entre
água e fogo; o aumento do fogo dificulta a circulação do Qi no jiao inferior, razão pela
qual ocorrem dores ósseas, distúrbios motores e emissões seminais espontâneas.
Também dificulta a função de dispersão do coração, torna o shen inquieto, causando
perda de consciência. A obsessão concentra o Qi, aliviando o medo e diminuindo-o.
Preocupação ou melancolia (você) «忧» Também corresponde ao pulmão. Em excesso,
expressa a expansividade do Qi nos pulmões, apresentando sensação de peso no peito,
respiração superficial, suspiros prolongados, constipação, urina concentrada, pulso
profundo. A preocupação é aliviada pela alegria. Medo ou pânico (jing) «惊» Também
pertence ao coração. O medo excessivo produz separação de Qi e sangue (dissociação
Yin-Yang), prejudica o coração e a vesícula biliar, causando perda de consciência; além
do maisdanifica o fígado e produz ataques de pânico, terrores noturnos. O medo
dispersa o Qi e a preocupação o concentra, portanto pode aliviá-lo. Análise das
síndromes produzidas pelos sete patógenos internos Embora os fatores patogênicos
internos ataquem os cinco órgãos principais, os mais afetados são coração, fígado e
baço. O coração governa a circulação e controla a mente; se as emoções o atacam,
ocorrem palpitações, insônia, sonhos e pesadelos, irritabilidade. O fígado domina a
função de dispersão e o fluxo normal do Qi, geralmente por obstrução.Seus sintomas
são: depressão, perda de memória, irritabilidade, distúrbios motores. O baço se
encarrega da função de transporte e transformação, quando é acometido há perda de
apetite, dor e distensão abdominal, alterações na deposição. Tratamento: Quando o
coração é afetado, o shen deve ser acalmado; quando o fígado é afetado, a circulação
do Qi do fígado deve ser promovida; se o baço for afetado, é necessário tonificar o

67
baço e remover a umidade. 6.2.2.3 Fatores contribuintes (buneiwaiyin) «不内外因»
Este grupo inclui patologias de natureza e localização diversas, como hábitos
alimentares, atividade física, atividade sexual, acidentes de trânsito, acidentes de
trabalho, lesões esportivas, entre outras. Alguns autores referem-se a eles como
“fatores não internos, não externos” (buneiwaiyin) «不内外因» ou adjuvantes. Na
cultura chinesa, como em outras, é enfatizado o modo de vida das pessoas; a forma
ideal é aquela que permite conviver com a natureza, em harmonia com o universo.
Desta forma, o Yin e o Yang estarão em equilíbrio e as emoções estarão calmas.
Embora seja mais ético, o médico, o terapeuta será obrigado em mais de uma ocasião a
tratar patologias associadas a modelos de comportamento para preservar e melhorar a
saúde.

No Cânone da Medicina do Imperador Amarelo, por exemplo, são enfatizados

aspectos relacionados à filosofia tradicional em relação a uma vida harmoniosa e
ordenada para alcançar a longevidade: "Respeitar o Tao proporciona um longo
destino." SÍNDROMES DEVIDAS A DISTÚRBIOS ALIMENTARES Incluem-se desnutrição
ou desnutrição, compulsão alimentar, maus hábitos nas combinações de alimentos:
abuso de alimentos frios, condimentados, gordurosos, entre outros. Desnutrição ou
desnutrição: comer é uma necessidade vital, não comer o suficiente causa doenças. O
baço e o estômago são os órgãos responsáveis pela transformação dos nutrientes,
portanto, a deficiência nutricional os afeta. A quantidade insuficiente de alimentos nas
crianças afeta seu crescimento e desenvolvimento, reduzindo a quantidade de Qi e
Sangue, causando um declínio no Qi defensivo, portanto o indivíduo estará propenso a
adoecer facilmente. Comer demais: Comer demais sobrecarrega o estômago e o baço;
não é possível digerir os alimentos adequadamente, causando indigestão, vômitos, azia
e, em casos extremos, anorexia. Maus hábitos alimentares: uma boa alimentação
fornece ao organismo os nutrientes adequados, facilitando o cumprimento e o
desenvolvimento das funções normais do organismo; hábitos inadequados terão
consequências patológicas: Alimentos frios: consumi-los constantemente danifica a
energia Yang do baço, sendo os sintomas mais comuns dores abdominais e diarreia.
Alimentos picantes ou excessivamente quentes: danificam a energia Yin do estômago,
causando mau hálito, lábios secos, prisão de ventre e às vezes diarreia. O consumo
exagerado de bebidas alcoólicas, alimentos gordurosos, produzem umidade e calor no
aquecedor médio, resultando em diarreia, tontura, hemorroidas, dor na região
precordial. Alimentos em mau estado: podem causar sintomas de intoxicação, dores
abdominais, náuseas e diarreia; em casos graves podem chegar ao coma. Análise:
Distúrbios dietéticos afetam o estômago e o baço, o Qi do estômago é perturbado em
seu controle da função descendente, resultando em dor abdominal e vômito; a função
do intestino transportador é afetada, piorando a dor abdominal e acompanhada de
diarréia. Alimentos retidos no trato gastrointestinal turvam o Qi do estômago e uma
língua com uma fina saburra cinza pode ser vista; o alimento retido no jiao médio

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causa agitação do Qi nos meridianos, assim o pulso torna-se forte e escorregadio.
Princípios de tratamento: Regular a função do baço, estômago e intestinos, promover a
digestão e eliminação de alimentos retidos. SÍNDROMES POR EXCESSO DE ATIVIDADE
FÍSICA Inclui atividade física em geral. De acordo com a filosofia chinesa, as atividades
humanas devem visar o objetivo de viver em equilíbrio harmonioso com o cosmos, as
estações, a própria constituição e o estado de vida. A atividade física é importante para
harmonizar o fluxo de Qi e sangue e desenvolver as defesas do corpo. Em excesso, por
outro lado, pode esgotar a capacidade do baço de produzir Qi e sangue. É importante
realizar atividades físicas de forma regular, sem chegar a excessos: O exercício físico
excessivo sem repouso ou em situações de stress será acompanhado por: cansaço,
perda de apetite, palpitações, tonturas, insónias.

A falta de exercício retarda a circulação do Qi e do sangue; o estilo de vida

sedentário será responsável por distúrbios alimentares, movimentos lentos, tonturas,
insônia, tendência à obesidade. Análise: Tanto o excesso quanto a falta de exercício
causam distúrbios no Qi e no sangue, nos músculos e tendões e nos ossos. Em excesso,
o Qi primário é consumido, daí a sensação de cansaço e falta de apetite; na falta de
exercício, produz-se a estagnação do sangue e do Qi, que circulam mais lentamente,
causando lentidão nos movimentos. Princípios de tratamento: Tonificar Qi e sangue.
SÍNDROMESDEVIDO AO EXCESSO DE ATIVIDADE SEXUAL Para a Medicina Chinesa, a
atividade sexual excessiva consome o Yang do rim, apresentando dor de cabeça,
tontura, fraqueza geral, lumbago, fraqueza de ambos os membros inferiores,
leucorréia, distúrbios menstruais, impotência. Princípios do tratamento: Aquecer e
fortalecer o Yang do Rim. SÍNDROMES POR TRAUMA OU ACIDENTES Várias causas
estão incluídas neste grupo, tais como: Traumatismos causados por golpes, efeito de
objetos cortantes, armas de fogo, etc., que produzam lesões na pele, músculos,
tendões ou ossos. Picadas de insetos ou mordidas de animais. Queimaduras. Princípios
de tratamento: Dependerá da causa e do seu mecanismo patológico. e) condição de
catarro A fleuma é uma forma de umidade interna. Não é um fator em si, mas sim uma
condição que precipita e agrava doenças devido à umidade. Aparece em distúrbios do
baço e rins que afetam o movimento da água; Essa condição faz com que a umidade se
perpetue e quando se condensa forma muco. O muco é espesso e pesado por
natureza, causa obstruções e inchaços e pode ser visualizado como nódulos ou
tumores. Quando atinge os pulmões, a tosse é acompanhada de expectorações
espessas. No coração pode obstruir o shen, causando "falta de clareza mental",
estupor, estados comatosos, mania ou loucura. Nos meridianos pode causar falta de
sensibilidade, paralisia ou o desenvolvimento de nódulos e tumores moles e móveis.
Na garganta pode causar sensação de corpo estranho. A língua será grande com
saburra espessa e gordurosa, pulso escorregadio. Princípios de tratamento: Resolver
catarro. Análise e diferenciação das condições do paciente de acordo com as teorias
sobre órgãos internos (zangfubianzheng) "脏腑辩证" Diferenciar as doenças segundo

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as teorias dos órgãos e das vísceras significa distinguir as doenças de base, a raiz que
afeta a estrutura e a função de determinado órgão; levando em consideração que
quando um órgão ou víscera é afetado, seus distúrbios podem ser vistos no mesmo
órgão ou em outros órgãos. Síndromes Hepáticas (ganzangzheng) «肝脏证» O livro do
"Eixo Espiritual" (Lingshu) "灵枢", afirma que "o fígado regula o fluindo e se
dispersando”; o fígado é responsável pelo movimento suave das substâncias e pela
regularidade das atividades corporais. Ele move o Qi e o sangue em todas as direções
por todo o corpo. Ele é considerado "o general do exército"; um corpo flexível, macio,
leve e elástico mostra o estado desejável do fígado. É um órgão sensível à estagnação
ou à falta de capacidade do Qi para movimentar o sangue.

Suas funções são regular o fluxo de Qi e sangue, constituir uma reserva de

sangue, controlar tendões e ligamentos, unhas e olhos; controlar a secreção biliar,
harmonizar as emoções e valorizar a mente. Regular o fluxo de Qi e sangue: o fígado é
responsável por fluir com "suavidade"” da energia, da mobilidade do Qi e da
capacidade de circular junto com o sangue pelos meridianos, e assim participar do
movimento e função dos órgãos. Fit e suave é muito importante para a digestão; se o
fígado perde sua função, toma seu caminho errado e invade o estômago e o baço,
aparecem dores abdominais, náuseas, borborismo e diarréia. Reserva de sangue: o
fígado é uma das reservas naturais de sangue e controla seu volume; durante o
repouso e o sono, menos sangue é necessário para circular pelos vasos sanguíneos, a
mesma quantidade que é armazenada no fígado; o oposto ocorre durante o esforço
físico, ou situações que requerem uma maior quantidade de sangue, o fígado então
fornece sangue extra para a circulação. Controle de tendões e ligamentos, unhas e
olhos: esta função permite manter os fenômenos normais de contração e relaxamento,
permitindo que as articulações se movam livremente. Sangue insuficiente pode causar
dormência nos membros, falta de equilíbrio, falta de jeito nos movimentos, cãibras nas
partes distais; Também pode causar distúrbios genitais, como impotência. Também
regula os olhos e as unhas. Controle da secreção biliar: a bile é necessária para a
digestão de alimentos e líquidos. Se o fígado não cumprir bem sua função de fluir e se
dispersar, a produção de bile é interrompida, causando: icterícia, gosto amargo na
boca, vômito amarelado, dor no flanco, perda de apetite. Harmonização das emoções:
a função suavizante do fígado é responsável pela criação de um ambiente interno
relaxado e feliz. Qualquer mudança violenta nas emoções pode afetar o fluxo e a
dispersão. As emoções perturbam o Qi, a raiva eleva o Qi para cima, a alegria o torna
mais harmonioso. Valorize a mente: para a medicina chinesa não há divisão entre a
substância (corpo) e o insubstancial (mente); armazenando e regulando o sangue no
fígado, "o sangue é acumulado"; desta forma as funções mentais são reguladas.
Quando há mais ou menos movimento ou atividade do fígado, o sangue é alterado e
podem aparecer distúrbios como a insônia. Sobre as aberturas do corpo, o livro do
"Eixo Espiritual" (Lingshu) "灵枢" observa: "o fígado se reflete nos olhos... e se

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manifesta nas unhas"; os olhos estão relacionados com os órgãos internos; a visão é
suprida pelo sangue do fígado. A deficiência de sangue altera a acuidade visual, visão
turva, secura e ardor nos olhos. O excesso de fogo do fígado é notado na dor ocular, o
excesso de calor úmido no fígado e na vesícula se manifesta com olhos amarelos. Os
problemas hepáticos se refletem nas unhas: em sua cor, forma e consistência.
Manifestações clínicas: O fígado é um órgão peculiar, "fácil de ser afetado, mas difícil
de destruir". De acordo com a classificação dos opostos em categorias Yin e Yang, os
sintomas podem sergrupo em: Sinais do tipo Yin: vertigem, zumbido, palidez, insônia,
fadiga ocular e cegueira noturna, dormência das extremidades, rigidez articular, tremor
fino dos pés e mãos, unhas quebradiças, amenorreia, língua pálida com saburra
esbranquiçada, pulso fibroso fino.

Dor e distensão no hipocôndrio direito de tipo migratório em direção ao

abdome inferior, sensação de opressão torácica, suspiros, estado de depressão,
irritabilidade ou raiva, sensação de "balão histérico" na garganta, presença de massa
abdominal, mastodinia, dismenorréia. Sinais do tipo Yang: vertigem, zumbido, dor de
cabeça, rubor facial, olhos vermelhos, boca seca com sensação de gosto amargo,
insônia, dor em queimação no quadrante subesternal e superior direito, constipação,
colúria, língua vermelha com saburra amarela, pulso fibroso . Sensação de dor e
distensão na cabeça e nos olhos, rubor facial, olhos vermelhos, irritabilidade, amnésia,
palpitações, fraqueza das extremidades inferiores, língua vermelha, pulso rápido.
SÍNDROMES DO FÍGADO Deficiência de sangue hepático (ganxuexuzheng) «肝血虚证»
Manifestações clínicas: Vertigem, zumbido, palidez, insônia, fadiga ocular e cegueira
noturna, dormência nas extremidades, rigidez articular, tremor fino dos pés e mãos,
unhas quebradiças, amenorréia, língua pálida com saburra esbranquiçada, pulso fino e
fibroso. Análise: Patologias crônicas com insuficiência do baço e rins consomem o
sangue do fígado, alterando a função de ascensão58 e nutrição da cabeça e face, níveis
de insuficiência são responsáveis por vertigem, zumbido e palidez facial; além disso, a
falta de sangue do fígado deixa a mente inquieta, então aparece a insônia. O fígado
governa os tendões, unhas e olhos; é por isso que a falta de sangue do fígado gera
dormência nas extremidades, rigidez articular, tremores finos nos pés e nas mãos, as
unhas tornam-se quebradiças. Os olhos são o espelho do fígado, a falta de sangue no
fígado, nutre mal os olhos, causando fadiga ocular e cegueira noturna. Nas mulheres, a
diminuição do fluxo de Qi e sangue faz com que a função dos canais Ren e Chong
diminua, causando uma diminuição no 58 A função de ascensão está relacionada à
circulação do Qi junto com o sangue do abdômen, neste caso do fígado para a parte
superior do corpo; O Qi e o Sangue se encarregam de fornecer os nutrientes
necessários para que cada estrutura anatômica da cabeça cumpra sua função.
menstruação e amenorréia. Princípios de tratamento: Fortalecer e nutrir o sangue do
fígado. Deficiência de Yin do Fígado (ganyinxuzheng) «肝阴虚证» Manifestações
clínicas: Vertigem, zumbido, olhos secos, sensação de rubor facial, dor em queimação
no quadrante superior direito, febre e sudorese noturna, mucosa oral seca, tremor fino

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de mãos e pés, depressão, língua vermelha, pulso fino, fibroso e rápido. Análise: O Yin
do fígado é afetado por doenças febris É o fogo crônico ou excessivo que é formado
pela estase do Qi como resultado da depressão. A deficiência de Yin do fígado afeta a
nutrição da cabeça e dos olhos, razão pela qual aparecem vertigens, zumbidos, olhos
secos; se aumentar ainda mais causa sensação de rubor facial e se for maior ainda
inflama o abdome com dor em queimação no hipocôndrio direito, além de febre e
sudorese noturna. Este estado de fogo excessivo no corpo causa ressecamento da
mucosa oral, afeta os tendões, apresentando tremores finos das mãos e dos pés, a
língua fica avermelhada, o pulso torna-se rápido, fino e fibroso. Princípios de
tratamento: Nutrir e fortalecer o Yin do fígado.

Estase do Qi do Fígado (ganyuqizhizheng) “肝郁气滞证” Manifestações clínicas:

Dor e distensão no hipocôndrio direito de tipo migratório em direção ao abdome
inferior, sensação de opressão torácica, suspiros, estado de depressão, irritabilidade ou
raiva, sensação de "balão histérico" na garganta, presença de massa abdominal,
mastodinia , dismenorréia , pulso em corda. Análise: O fígado é responsável pelo fluxo
harmonioso do Qi e o "shen" controla as atividades mentais; se houver estase de Qi,
perde-se a harmonia do "shen", causando estados de depressão; estados prolongados
de depressão resultarão em irritabilidade e raiva. A estase de Qi significa que o Qi e o
sangue não circulam adequadamente pelo tórax e abdome, apresentando dor e
distensão no hipocôndrio direito de tipo migratório em direção ao abdome inferior,
além de sensação de opressão no peito. A estase crônica de Qi do fígado causa
formação e acúmulo de catarro, os mesmos que se acumulam na garganta,
apresentando sensação de balão histérico, e às vezes no abdome presença de massas.
Nas mulheres, altera a função dos canais Ren e Chong, causando diminuição da
menstruação, dismenorreia e mastodinia. Princípios de tratamento: Resolver a estase
de Qi do fígado e aliviar a depressão da mente. Excesso de Fogo do Fígado
(ganhuochishengzheng) «肝火炽盛证» Manifestações clínicas: Vertigem, zumbido, dor
de cabeça, rubor facial, olhos vermelhos, boca seca com sensação de gosto amargo,
irritabilidade, insônia, dor em queimação retroesternal e no quadrante superior direito,
constipação, colúria, língua vermelha com saburra amarela, pulso fibroso . Análise:
Estados crônicos de depressão causam estase do Qi do Fígado que se transforma em
fogo; o aumento do fogo do fígado percorre seu meridiano afetando a cabeça e os
olhos, apresentando vertigem, zumbido, dor de cabeça, rubor facial, olhos vermelhos.
O fígado controla a função da vesícula biliar; se aumenta o fogo do fígado, aumenta o
calor da vesícula biliar e seu meridiano, por isso surge na boca a sensação de gosto
amargo; o excesso de fogo consome os líquidos, a boca fica seca e a urina fica amarela
(colúria). O fogo do fígado afeta a mente diminuindo o fluxo de Qi, causando
irritabilidade, bem comopara afetar o "shen" causando insônia. O excesso de fogo ao
nível do tórax e abdome causa dor em queimação retroesternal e no hipocôndrio
direito. Princípios de tratamento: Reduza o fogo do fígado. Excesso de Yang do Fígado
(ganyangshangkangzheng) «肝阳上亢证» Manifestações clínicas: Vertigem, zumbido,

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sensação de dor e distensão na cabeça e nos olhos, rubor facial, olhos vermelhos,
irritabilidade, amnésia, palpitações, insônia, fraqueza das extremidades inferiores,
língua vermelha, pulso fibroso, fino e rápido. Análise: A deficiência de Yin no fígado
causa excesso de Yang que aumenta o fluxo de Qi e sangue para a cabeça, causando
vertigem, zumbido, sensação de dor e distensão na cabeça e nos olhos, rubor facial,
olhos avermelhados. A deficiência de Yin, bem como o fato de que tanto o Qi quanto o
sangue se deslocaram para a cabeça, os tornam insuficientes no coração, afetando
também o "shen", causando irritabilidade, amnésia, palpitações e insônia. A deficiência
de Yin e o excesso de Yang do fígado, afeta a função do rim de nutrição dos tendões,
causando fadiga e fraqueza das extremidades inferiores e região lombar.
Língua vermelha e pulso rápido são sinais do tipo Yang, devido à deficiência de
Yin. Princípios de tratamento: Nutre o Yin, acalma o fígado e dispersa o excesso de Yang
do fígado. Vento Interno Perturbando o Fígado (ganfengneidongzheng) "肝风内动证"
Geralmente caracterizada por vertigem, tremores e convulsões. É dividida em quatro
subsíndromes: Yang do fígado que transforma o vento (ganyanghuafeng) “肝阳化风证”
Manifestações clínicas: vertigem, dor de cabeça, rigidez de nuca, tremor de
extremidades, dificuldade em articular palavras, dormência de mãos e pés, dificuldade
para caminhar, fraqueza súbita e inconsciência, paralisia facial, hemiplegia, língua
vermelha com saburra branca e gordurosa, pulso excessivo e em corda. Análise:
estados crônicos de deficiência do Yin do fígado e rins causam excesso do Yang do
fígado que aumenta o vento interno, gerando desconforto na cabeça e olhos com
vertigem e dor de cabeça; o excesso de Yang aumenta a quantidade de Qi e sangue nos
halflings que vão para a cabeça, piorando a dor de cabeça; o vento do fígado perturba
os tendões e os contrai, daí a rigidez do pescoço e o tremor das extremidades; a
dificuldade em articular as palavras se deve ao excesso de Qi e sangue nos meridianos
e colaterais que atingem a língua. Quando o vento interno e o Yang aumentam
repentinamente, causando rápida desarmonia entre o Qi e o sangue, a fleuma
aumenta e ataca a mente, causando fraqueza repentina e inconsciência. Quando o
vento e a fleuma penetram nos meridianos e colaterais de energia, eles impedem e
retardam a circulação do Qi e do sangue, gerando paralisia facial e hemiplegia. A língua
vermelha indica deficiência de Yin e a saburra brancaa e gorduroso sugere a existência
de fleuma em seu interior, produto da transformação do excesso de fogo. Pulso
excessivo e fibroso mostra excesso de Yang. Princípios de tratamento: acalmar o fígado,
parar o vento e limpar o meridianos e colaterais. Calor excessivo que se transforma em
vento (rejishengfeng) «热极生风证 » Manifestações clínicas: febre alta, inconsciência e
coma, convulsões, rigidez de nuca, opistótono, estalo de dentes, língua vermelha
brilhante e pulso fibroso e rápido. Análise: O excesso de calor interior causa febre,
perturba a mente, daí o coma ou inconsciência; o excesso de calor faz com que se
forme vento no fígado e em seu meridiano, sendo responsável por convulsões, rigidez
de nuca, opistótono, estalar de dentes. A língua é vermelha intensa e o pulso é rápido e
fibroso, como sinais de excesso de calor que aumentam o Yang. Princípios de
tratamento: remover o calor e parar o vento. Deficiência de Yin que se transforma em

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vento (yinxudongfengzheng) « 阴虚动风证» Manifestações clínicas: vertigem e
zumbido, tremor de mãos e pés, febre noturna, sensação de queimação retroesternal,
boca e garganta secas, língua vermelha e seca, pulso fino e fibroso. Análise: A
deficiência de Yin causa um excesso de Yang que causa aumento do Qi e do sangue que
vai para a cabeça, causando vertigem, zumbido.

A deficiência de Yin no fígado causa desnutrição dos tendões, razão pela qual
aparecem tremores nas mãos e nos pés; o excesso de Yang é transformado em vento e
calor que percorre o meridiano do fígado, causando a sensação de febre vespertina e
dor em queimação retroesternal; o excesso de vento e calor consomem fluidos, e é por
isso que a boca e a garganta parecem secas. Princípios de tratamento: nutrir o Yin e
dispersar o vento. Sangue insuficiente se transformando em vento
(xuexushengfengzheng) "血虚生风证" Manifestações clínicas: vertigem, zumbido,
dormência ou tremor nas extremidades, convulsões, dor nas articulações, palidez
facial, unhas pálidas, língua rosada com saburra esbranquiçada, pulso fino. Análise:
ocorre em quadros crônicos de insuficiência sanguínea. O sangue não circula em
quantidade adequada pelos vasos sanguíneos e pelos meridianos, por isso aparece a
palidez facial e das unhas, a língua fica rosada e a saburra esbranquiçada; não há uma
nutrição adequada dos tendões e músculos que gera dormência ou tremor das
extremidades, podendo atingir convulsões; a falta de sangue no fígado, diminui a
quantidade de Qi e sangue em seu meridiano que afeta a cabeça, daí a vertigem e o
zumbido. Princípios de tratamento: nutrir o sangue e dispersar o vento. Retenção de
frio afetando o canal hepático (hanzhiganmaizheng) « 寒滞肝脉证» Manifestações
clínicas: dor no hipogástrio, dor em contração e escrotal, é mais intensa no frio e alivia
com o calor; língua com saburra esbranquiçada úmida, pulsoprofundo e fraco ou lento.
Análise: O meridiano do fígado circula pelo escroto e hipogástrio, um ataque de frio
afeta o Yang, dificultando a circulação do Qi e do sangue; produz-se excesso de Yin, que
é de natureza contrátil, daí a dor no hipogástrio, assim como a retração e a dor
escrotal. O excesso de frio se manifesta em uma língua com saburra úmida e
esbranquiçada, um pulso profundo indica síndrome interior, um pulso fibroso uma
patologia no fígado e uma síndrome de frio de pulso lento. Princípios de tratamento:
Aqueça o fígado e disperse o frio. Síndromes Cardíacas (xinzangzheng) «心脏证» “O
coração regula os vasos sanguíneos” menciona o livro de “Perguntas Simples” (Suwen)
«素问». Quando o coração funciona normalmente, o sangue flui suave e
harmoniosamente pelos vasos sanguíneos, levando Qi e sangue com ele; se o Qi do
sangue e do coração são abundantes e normais, o pulso é regular. No livro do "Eixo
Espiritual" (Lingshu) "灵枢" é dito que: "O coração valoriza o shen"; se o sangue e o
coração circulam adequadamente, o shen «神» é nutrido e seu Qi circula
normalmente, e o indivíduo responde adequadamente aos estímulos de seu ambiente.
Quando o shen é insuficiente, aparecem insônia, sonhos excessivos, amnésia; se o

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distúrbio for mais grave: histeria, comportamento irracional e pode levar à
inconsciência e ao coma. Funções do coração: Regula os vasos sanguíneos e a
circulação: o coração regula a contração e a dilatação dos vasos, modulando assim a
força com que o sangue chega às várias partes do corpo, aos órgãos, à face, à língua e
ao pulso.

A força com que o sangue circula depende do Qi do coração, que faz parte do Qi
do tórax (zongqi) «宗气» diretamente relacionado à respiração. "O coração regula o
sangue, o fígado o armazena, o baço o governa." Regular a circulação e distribuição de
fluidos: os fluidos corporais são um elemento muito importante do sangue. Diaforese e
suor excessivo são considerados pela Medicina Chinesa como sugestivos de consumo
de Qi e sangue do coração, resultando em palpitações. Além disso, a sudorese profusa
danifica o Yang do coração, uma deficiência de Yang explicaria a diaforese noturna.
Valorize o espírito ou “shen” «神»: o shen, além de provir da energia ancestral dos
pais, pode ser continuamente formado e elaborado pelos demais órgãos; mas antes de
se expressar no exterior é "supervisionado" pelo shen ancestral entesourado no
coração. O shen seria a ponte de contato entre o shen ancestral e a vida cotidiana, está
intimamente relacionado com funções cerebrais como sono, memória, integração e
inter-relação. Sono: a insônia ocorre quando o shen não tem paz. Memória: distúrbios
de memória são típicos de deficiências do Yin do coração, esquecimento, deficiência de
sangue no coração, amnésia, falta de atenção; deficiência de yang, tendência a viver no
passado. Integração e inter-relação: a falta de relação harmoniosa entre o indivíduo e
seu ambiente, e se manifesta como loucura, delírio, histeria, comportamentos
irracionais. A língua é o espelho do coração e está ligada ao Qi e ao sangue do coração.
Uma língua pálida pode indicar deficiências no sangue do coração; uma língua roxa
estagnação de sangue no coração. Se o sangue do coração for suficiente, o rosto
adquire uma coloração avermelhada brilhante; se for insuficiente, o rosto ficará pálido
e opaco. Principais Manifestações Clínicas: Geralmente se apresenta como dor no
peito, palpitações, insônia, sudorese noturna, garganta seca, sede, rubor facial, calor
nas palmas das mãos, dor no meio do braço. Sinais do tipo Yang: febre, disforia,
sensação de calor no peito, rubor facial, sede, urina concentrada, fezes secas, língua
vermelha brilhante, úlceras bucais dolorosas, pulso rápido e excessivo. Sinais do tipo
Yin: palpitações, aperto no peito, respiração superficial, astenia, palidez, intolerância ao
frio, extremidades frias, palpitações, insônia, devaneios, suores noturnos, língua pálida
com saburra esbranquiçada; pulso fraco e fraco. SÍNDROMES CARDÍACAS Insuficiência
cardíaca (xinxuexuzheng) "心血虚证" Manifestações clínicas: Palpitações, sensação de
opressão precordial, respiração superficial, palidez, palpitações, insônia, língua pálida
com saburra esbranquiçada; pulso fraco e fraco. Análise: A insuficiência de sangue no
coração faz com que o Qi peitoral circule fracamente e com dificuldade, aparecendo a
sensação de opressão precordial e respiração superficial; se a insuficiência continua,
surgem palpitações, há dificuldade em nutrir a face, que se apresenta pálida, a língua
se apresenta pálida com saburra esbranquiçada; a insuficiência do Qi do coração obriga

75
o pouco sangue a tentar ser enviado rapidamente para todo o corpo, aumentando as
palpitações e a insônia; o pulso é palpável fraco e sem força.

Princípios de Tratamento: Nutrição do Qi do Coração Deficiência de Yin do

coração (xinyinxuzheng) «心阴虚证» Manifestações clínicas: Palpitações, insônia e
devaneios, sensação de calor nas palmas das mãos e plantas dos pés, febre noturna,
suores noturnos, rubor facial, língua vermelha e seca, pulso fino e rápido. Análise: A
insuficiência de Yin no coração faz com que não seja adequadamente nutrido, por isso
se sentem palpitações, insónias e devaneios; o Yang aumenta e o calor no corpo
aumenta, sentindo calor nas palmas das mãos e plantas dos pés, febre noturna e
suores noturnos. Se o aumento do calor causar rubor facial, a língua ficará vermelha e
seca; um pulso fino indica deficiência de Yin, um pulso rápido sugere calor interno
aumentado. Princípios de tratamento: Restaurar e fortalecer o Yin do coração.
Deficiência de Qi do Coração (xinqixuzheng) “心气虚证” demonstraçõesClínica:
Palpitações, aperto no peito, respiração superficial que piora com esforço físico,
cansaço fácil, palidez, sudorese espontânea, língua pálida com saburra esbranquiçada,
pulso insuficiente. Análise: A insuficiência do Qi do Coração causa palpitações; quando
o Qi diminui, o sangue que não circula em quantidade suficiente pelo coração também
diminui; Essa dificuldade de circulação pela região do coração é responsável pela
sensação de opressão no peito, além da respiração superficial que piora com o
exercício. Qi e sangue não podem se mover por todo o corpo, é por isso que o palidez,
língua pálida com saburra esbranquiçada; Se a insuficiência sanguínea se tornar
crônica, o controle do equilíbrio de líquidos será afetado, surgindo sudorese
espontânea. Princípio de tratamento: restaurar e nutrir o Qi do coração. Deficiência de
Yang do coração (xinyangxuzheng) «心阳虚证» Manifestações clínicas: Palpitações,
sensação de opressão torácica, principalmente na região precordial, respiração
superficial, palidez, intolerância ao frio, extremidades frias, língua rosada e úmida,
saburra esbranquiçada, pulso fraco. Análise: A insuficiência do Yang do coração é a
evolução da insuficiência do Qi do coração, por isso se apresenta com palpitações,
sensação de opressão no peito, principalmente na região precordial, respiração
superficial; a insuficiência de Qi e Yang esfria o corpo, destaca-se a palidez, intolerância
ao frio, extremidades frias; o frio interior faz com que os meridianos de energia e vasos
sanguíneos se contraiam, causando também estase de Qi e sangue que causa dores
agudas na região precordial. A má circulação do Qi e do sangue torna a língua pálida
com saburra esbranquiçada e úmida e o pulso fraco. Princípios de tratamento:
Fortalecer e revigorar o Yang do coração. Falha Súbita do Yang do Coração
(xinyangxuetuozheng) «心阳虚脱证» Manifestações clínicas: Quadro agudo de dor
precordial intensa, suor frio, extremidades frias, respiração fraca, palidez geral, lábios
cianóticos, inconsciência ou coma, pulso fraco. Análise: Devido a uma insuficiência
repentina e abrupta do Yang do coração, ocorre inconsciência ou coma; A insuficiência

76
do Yang do Coração é de natureza fria e constritiva, causando intensa dor precordial; o
suor frio é devido ao declínio do YangQi, acompanhado, além disso, de extremidades
frias e respiração fraca.
A circulação do Qi e do sangue por todo o corpo diminui e desacelera,
aparecendo palidez generalizada e lábios cianóticos. A deficiência repentina de Yang do
Coração perturba a mente, a pessoa fica inconsciente ou em coma; o pulso é fraco.
Princípio de tratamento: Nutrir o Yang e recuperar a pessoa do colapso. Fogo excessivo
do coração (xinhuokangshengzheng) «心火亢盛证» Manifestações clínicas: Insônia,
disforia, sensação de calorr no peito, rubor facial, sede, urina concentrada, fezes secas,
língua vermelha brilhante, úlceras dolorosas na boca, pulso rápido e excessivo. Análise:
Como o coração está localizado no peito, o fogo excessivo causa uma sensação de calor
nesse nível; Além disso, o excesso de fogo perturba a mente, surgindo insônia e disforia
(às vezes irritável, às vezes deprimida). O calor excessivo no interior é responsável por
rubor facial, sede, urina concentrada, fezes secas, língua vermelha intensa; calor
intenso se transforma em fogo que causa dolorosas úlceras na boca. Princípios de
tratamento: Dispersar o calor do coração e reduzir o fogo do coração. Estagnação do
sangue nos vasos sanguíneos do coração (xinmaibizuzheng) «心脉痹阻证», ou
estagnação do sangue no coração (xinxueyuzuzheng) «心血瘀阻证» Manifestações
clínicas: Palpitações, sensação de opressão torácica com dor referida no ombro
esquerdo e antebraço, língua pálida com equimose, pulso nodoso, áspero e fino.
Análise: A insuficiência do Yang do coração causa estagnação do sangue nos vasos
cardíacos, o sangue não circula adequadamente, o meridiano do coração é afetado, por
isso aparecem palpitações, sensação de opressão no peito e dor referida à esquerda
ombro e antebraço; se a insuficiência progredir, a língua ficará pálida com equimose e
o pulso será nodoso, áspero e fino. Princípios de tratamento: promover a circulação
sanguínea através dos vasos sanguíneos e resolver a estagnação do sangue. Aumento
da fleuma que perturba o espírito (tanmengxinshenzheng)" 痰蒙心神证»
Manifestações clínicas: Depressão, apatia, demência, solilóquio, comportamento
anormal, coma súbito com respiração ruidosa, convulsões, língua com saburra
gordurosa, pulso escorregadio. Análise: Na maioria dos casos, as pessoas parecem
entorpecidas e deprimidas, apáticas, causadas pela estase do Qi do fígado e pela perda
da função do fígado para controlar o fluxo livre do Qi. Há excesso de catarro devido à
transformação do vento do fígado; A fleuma afeta os meridianos e impede a circulação
normal do Qi e do Sangue, por É por isso que ocorrem as convulsões. Além disso, o
coma com respiração ruidosa pode ocorrer abruptamente. Quando o catarro atinge o
coração, o "shen" é afetado, apresentando também demência, solilóquio,
comportamento anormal (irritável, deprimido). Uma língua gordurosa e um pulso
escorregadio indicam excesso e acúmulo de catarro dentro do corpo. Princípios de
tratamento: Remova o catarro, acalme o fígado e pare o vento.

77
 Aumento de catarro e fogo que perturbam o espírito (tanhuoraoshenzheng) «
痰火扰神证» Manifestações clínicas: Febre, rubor facial, insônia, catarro amarelado,
respiração ruidosa, colúria e fezes secas; língua vermelho-escura com saburra amarela
gordurosa; pulso rápido e escorregadio. Em casos graves, delírio, choro fácil, mania,
arremessoobjetos para as pessoas. Análise: Os patógenos externos do fogo e a estase
do Qi são transformados em excesso de fogo, então o paciente sente-se febril e
apresenta rubor facial, a urina é concentrada e as fezes secas. O excesso de calor
transforma os fluidos em catarro, a respiração é ouvida devido ao movimento do
catarro na garganta, a língua fica vermelha escura com uma saburra amarela
gordurosa. A combinação de fogo e catarro afeta o coração, causando distúrbios na
mente que se manifestam com insônia, que em casos graves pode levar a choro fácil,
mania, arremesso de objetos nas pessoas. Princípios de tratamento: Reduz o catarro no
coração e acalma a mente. Estagnação do sangue afetando o cérebro
(tanzunaoluozheng) «瘀阻脑络证 » É uma síndrome moderna de integração entre as
teorias sobre os órgãos principais e a fisiologia ocidental, pois contempla desequilíbrio
na função do cérebro (nao) «脑». O cérebro não é um órgão importante na visão de
mundo chinesa, as funções cerebrais pertencem ao coração. Manifestações clínicas:
Cefaleia do tipo dolorosa, vertigem, insônia, palpitações, face pálida e escura; língua
arroxeada escura ou com equimoses dispersas; pulso áspero e fino. Análise: A
estagnação do sangue impede que sangue e nutrientes suficientes cheguem à cabeça;
o sangue flui com dificuldade na cabeça e para quebrar a estagnação do sangue é feito
um esforço que se traduz em dor dolorida sem localização específica. Como o cérebro
não é nutrido adequadamente, ocorre vertigem, o "shen" é afetado, causando insônia
e palpitações; um problema crônico faz com que a face fique pálida-escura e a língua
escura-arroxeada ou com equimoses esparsas. O pulso áspero indica estase de sangue,
o pulso fino é um sinal de sangue insuficiente. Síndromes do Baço59 (pizangzheng) «脾
脏证» "O baço regula a transformação e o transporte", observa-se no Cânon do
Medicina do Imperador Amarelo. São funções do baço: "Transporte, distribuição e
transformação": para a fisiologia da Medicina Chinesa, o baço é o principal órgão
responsável pela digestão; ele extrai as essências e nutrientes dos alimentos e os
transforma em Qi e sangue. Também é conhecido como o "fundamental da energia
pós-natal.” O baço conduz o Qi dos alimentos para os pulmões, onde o Qi e o sangue
são finalmente sintetizados, ou seja, o baço dirige o “movimento ascendente”. Além
disso, ele participa do movimento e transformação da água. Conservação do sangue
nos vasos sanguíneos: o baço rege o sangue; não apenas ajuda a criar sangue, mas o
governa no sentido de mantê-lo em seu curso adequado. Em geral, o Qi comanda o
sangue, mas é o Qi do baço que o mantém no lugar; Se isso não acontecesse, o sangue
escaparia de seus canais normais e circularia "sem destino", causando: náuseas,
vômitos com sangue, hematomas, hemorragias.

Para o útero O livro "Perguntas Simples" (Suwen) "素问" menciona: "o baço
regula os músculos", bem como a força e a função dos quatro membros, porque o baço

78
transporta nutrientes para os músculos no sangue, seu tônus dependem da função do
baço. 59 Em livros de medicina chinesa de traduções europeias, é frequentemente
referido como o meridiano da função baço-pâncreas (BP), embora o pâncreas não seja
listado como um órgão importante na literatura chinesa antiga. DE LIEBENTHAL, Pao
Chengniu, 1984, 4, Manual de Acupuntura, Editorial El Ateneo, Buenos Aires, pp 14.
Com relação às aberturas do corpo, o livro do “Eixo Espiritual” (Lingshu) «灵枢»
observa: “o baço se abre na boca”; o brilho do baço se manifesta na boca e os cinco
sabores podem ser distinguidos, os lábios serão rosados e úmidos. Principais
manifestações clínicas: Falta de apetite, dor abdominal e distensão abdominal, diarréia,
às vezes constipação. O baço está associado, dentro do aspecto psicológico, à reflexão
e concentração da mente. Um excesso de baço está associado a obsessão, idéias fixas,
ciúme, angústia e amnésia. Sinais do tipo Yang: dor e distensão abdominal, náuseas e
vômitos, boca azeda, urina pequena e amarela, fezes secas, sudorese espontânea, pele
e esclera amarelas, edema, prurido generalizado, língua vermelha, saburra amarela
gordurosa, pulso rápido e suave ou rápido e escorregadio. Sinais do tipo Yin: perda de
apetite, distensão abdominal após as refeições, dormência das extremidades,
respiração superficial, palidez, prolapso uterino, prolapso retal com perda espontânea
de fezes, disúria, leucorréia fina, língua pálida com saburra branca, pulso moderado e
fraco . SÍNDROMES ESPLÊNICAS Deficiência de Qi do Baço (piqixuzheng) «脾气虚证»
Manifestações clínicas: Perda de apetite, distensão abdominal após as refeições,
dormência nas extremidades, respiração superficial, palidez, língua pálida com saburra
branca, pulso moderado e fraco. Análise: A insuficiência do Qi do baço causa perda de
apetite e alteração na função de transformação e transporte, de modo que o abdome
fica distendido, principalmente após as refeições. O baço se encarrega de nutrir os
músculos e as extremidades, por isso a insuficiência do Qi do baço gera uma sensação
de dormência nas extremidades, lassidão. No nível torácico não há nutrição adequada
de seus músculos, portanto, a respiração parece superficial. Estados crônicos de
deficiência de Qi do baço fazem com que o sangue e o Qi não circulem em quantidade
adequada, a pele fica pálida, a língua parece pálida com saburra branca, o pulso é
moderado e fraco. Princípios de tratamento: Tonificar o Qi e revigorar o baço. Declínio
e Insuficiência do Qi do Baço (pixuqixianzheng) «脾虚气陷证 » Manifestações clínicas:
Cefaléia e vertigem; sensação de esvaziamento gástrico que é aliviado após as
refeições,protrusão do reto com perda espontânea de fezes, urina um tanto turva,
prolapso uterino, palidez, falta de apetite, língua pálida com saburra esbranquiçada,
pulso moderado ou mole. Análise: A insuficiência do Qi do baço afeta o controle dos
"buracos" por isso há protrusão do reto com perda espontânea de fezes e nas
mulheres prolapso uterino.

A insuficiência de Qi do baço também causa perda de apetite e alteração na

função de transformação e transporte, por isso ao nível abdominal percebe-se uma
sensação de vazio gástrico que é aliviada após as refeições, além disso a pessoa

79
apresenta perda de apetite. Dor de cabeça e tontura são devidas à estase de Qi e
sangue devido a Qi insuficiente; além de ser responsável pela palidez, e pela língua
pálida com saburra esbranquiçada. O jiao médio é afetado, fazendo com que o Qi não
circule adequadamente pelo canal da bexiga, causando urina levemente turva, "como a
água na qual o arroz é lavado". Pulso moderado é um sinal de insuficiência do baço.
Princípios de Tratamento: Nutrição do Qi do Baço Deficiência de Yang do Baço
(piyangxuzheng) «脾阳虚证» Manifestações clínicas: Perda de apetite, distensão
abdominal, dor abdominal do tipo opressiva, perda espontânea de fezes, extremidades
frias, sensação de peso em todo o corpo, disúria, leucorréia fina, língua rosada com
saburra branca e úmida, pulso insuficiente, profundo e lento . Análise: Uma
insuficiência crônica do Qi do baço ou alimentos frios frequentes produzem
insuficiência do Yang do baço, a função de transformação e transporte é perturbada,
portanto o abdome fica distendido e há perda de apetite. A estase do Qi dificulta sua
circulação, apresentando dor abdominal opressiva. A insuficiência do Yang do baço faz
com que a umidade se acumule no intestino, daí a eliminação das fezes sem o controle
voluntário do esfíncter anal. As extremidades são nutridas pelo baço e estômago; um
baço insuficiente causará uma sensação de frio nas extremidades e uma sensação de
peso em todo o corpo. A condição do jiao médio faz com que o Qi não circule
adequadamente pelo canal da bexiga, causando disúria; Nas mulheres, o aumento da
umidade causa leucorréia fina em quantidade regular. Uma língua com saburra
molhada e branca é um sinal de umidade, neste caso devido à insuficiência do Yang do
baço. Princípios de tratamento: Tonificar o Yang e revigorar o baço. Perda da
capacidade de controlar o sangue pelo Baço (pibutongxuezheng) «脾不统血证»
Manifestações clínicas: Hemorragias, hematúria, equimoses, sangramento gengival,
metrorragia em mulheres, inapetência, fraqueza, palidez, língua pálida com saburra
esbranquiçada, pulso fino e fraco. Análise: A insuficiência do Qi do baço faz com que se
perca a capacidade de controlar a circulação do sangue através dos vasos sanguíneos,
daí o aparecimento de hemorragias: como hematúria, equimose, sangramento
gengival, metrorragia em mulheres, esta última também é causada por
comprometimento da função dos canais Ren e Chong. Os quadros crônicos são
acompanhados de perda de apetite, fraqueza, palidez, língua pálida com saburra
esbranquiçada, pulso fino e fraco. Princípios de tratamento: Tonificar o Qi do baço para
controlar o sangramento.

Frio e umidade que invadem o Baço (hanshikunpizheng) «寒湿困脾证»

Manifestações clínicas: Dor e distensão abdominal ao nível do epigástrio, perda de
apetite, náuseas e vómitos, perda da capacidade de perceber sabores, ausência de
sede, sensação de peso na cabeça, astenia, pele pálida ou amarelada pálida, palidez

80
esclera ou amarelada, edema de extremidades, oligúria, língua edematosa, saburra
branca e escorregadia, pulso mole e moderado, ou profundo e fino. Análise: Quando o
frio e a umidade invadem o baço, o jiao médio e o yang são afetados, a capacidade de
transformação e transporte é alterada, por isso ocorrem dor e distensão abdominal ao
nível do epigástrio e perda de apetite. O controle da função de digestão e descida do
estômago também é afetado, causando náuseas e vômitos e perda da capacidade de
perceber sabores. A insuficiência de Yang aumenta o Yin, o estado de frio e umidade
dificulta o controle de líquidos, apresentando ausência de sede, edema de
extremidades, oligúria, língua edematosa, saburra branca e escorregadia. A estagnação
do Qi e do sangue ocorre devido à umidade; Qi e sangue não podem nutrir os
músculos e a pele, então a pele parece pálida; Além disso, a função da vesícula biliar
para expelir a bile é afetada, a pele adquire uma tonalidade amarelada pálida e as
escleras também aparecem amareladas. A condição do jiao médio faz com que o Qi
não circule adequadamente pelo canal da bexiga, causando pequenas quantidades de
urina. Princípios de tratamento: Aqueça o jiao médio, tonifique o baço e remova a
umidade. Umidade e calor que invadem o Baço (shireyunpizheng) «湿热蕴脾证»
Manifestações clínicas: Dor e distensão abdominal, náuseas e vômitos, boca azeda,
urina pequena e amarela, fezes secas, sudorese espontânea, pele e esclera amarelas,
edema, prurido generalizado, língua vermelha, saburra amarela gordurosa, pulso
rápido e mole ou rápido e escorregadio. Análise: A umidade e o calor afetam o jiao
médio, apresentando dor e distensão no nível abdominal; afetam a função de
transporte e transformação do baço, causando náuseas e vômitos, boca amarga, urina
amarela e em pequenas quantidades, fezes secas. O calor e a umidade afetam a pele e
os músculos e podem causar edema, prurido e amarelecimento que se estende até a
esclera. O aumento do calor é responsável pela sudorese espontânea, urina amarela,
fezes secas. Excesso de calor é visualizado na língua vermelha, com saburra amarela e
gordurosa; o pulso girarápido. Princípios de tratamento: Tonificar o baço, resolver a
umidade e reduzir o calor. Síndromes pulmonares (feizangzheng) «肺脏证» O Cânon de
Medicina do Imperador Amarelo menciona o pulmão como "a cobertura dos órgãos
Yin"; Deve-se notar que os órgãos Yin são atribuídos a uma aparente maior fraqueza
porque são diretamente afetados por fatores patogênicos externos. As funções do
pulmão: Direcionar as mudanças de Qi «气»: significa que você está encarregado de
direcionar o movimentos do Qi dos pulmões para o resto do organismo de forma
dispersa e descendente. A função de dispersão, disseminação ou circulação está
intimamente relacionada ao Qi peitoral (zongqi) “宗气”, que também regula o
movimento do Qi e do sangue.

Dispersando, disseminando ou circulando, ele se encarrega de levar o Qi da

respiração aos demais órgãos e por sua vez permite que as impurezas sejam
eliminadas, permitindo a exalação ou expulsão do ar impuro. Descendo, o pulmão está
localizado no jiao superior e é responsável por direcionar o Qi para o jiao médio e o
jiao inferior, portanto, o pulmão pega o Qi do ar e o direciona para baixo. Regular a

81
água e os fluidos corporais: o pulmão participa da regulação da água, conforme
descrito no livro “Perguntas Simples” (Suwen) «素问»: “os pulmões se movem e
ajustam os canais de água”; o pulmão move a água nas mesmas duas direções em que
o Qi se move, a função descendente liquefaz o vapor de água e o move para baixo em
direção ao rim. A função disseminadora ou dispersante faz com que circule e se
distribua por todo o corpo, principalmente pela pele e poros. O pulmão se torna o
meio de encontro ou "arena", onde o Qi externo encontra o Qi interno. Um pulmão
saudável permite que o Qi flua para dentro e para fora suavemente, a respiração é
uniforme e regular. Quando há alterações, surgem sintomas como tosse, dispnéia e
problemas como asma. O livro "Perguntas Simples" (Suwen) "素问" menciona "o
pulmão regula o exterior do corpo... e o brilho do pulmão se manifesta nos pelos do
corpo." Controla a função das partes do corpo que estão em contato com o exterior
como a pele, glândulas sudoríparas, cabelos, ou seja, regula a umidade da pele, a
resistência aos fatores climáticos. Essas funções também pertencem ao Qi defensivo,
que por sua vez depende da função de disseminação do pulmão. Se o Qi do Pulmão
estiver fraco, haverá pouca transpiração e o Qi protetor também será muito fraco. “Os
pulmões se abrem no nariz” é anotado no livro do “Eixo Espiritual” (Lingshu) «灵枢»;
Além disso, a garganta é a chamada “porta do pulmão” e a “casa” das cordas bucais.
Geralmente as doenças do nariz, garganta e cordas bucais são tratadas a partir do
pulmão. Principais manifestações clínicas: Tosse, dispneia, hemoptise, dor de garganta,
distensão e sensação de opressão torácica, dor em fossa supraclavicular, ombro e
costas, borda anteriore braço médio. Sinais do tipo Yang: medo de calor, palmas das
mãos quentes, sensação de calor por todo o corpo, boca seca, ausência de saliva, dor
no peito, garganta e boca secas, febre vespertina, sensação de queimação no nível
precordial, sensação de calor nas palmas das mãos e plantas dos pés, suores noturnos,
língua vermelha com pouca saburra, pulso rápido e fino Sinais do tipo Yin: tosse com
expectoração mucosa, respiração superficial, dispneia piorando aos esforços físicos, voz
fraca e fina, sudorese espontânea, aversão ao frio, coriza e obstrução nasal, astenia,
palidez, língua rosada com saburra esbranquiçada, pulso fraco. SÍNDROMES
PULMONARES Deficiência de Qi do Pulmão (feiqixuzheng) “肺气虚证” Manifestações
clínicas: Tosse com expectoração mucosa, respiração superficial, dispnéia que piora aos
esforços físicos, voz fraca e fina; sudorese espontânea, aversão ao frio, astenia, palidez,
língua pálida com saburra esbranquiçada, pulso fraco.

Análise: A deficiência do Qi do Pulmão produz insuficiência do Qi peitoral

afetando o controle da respiração, por isso há tosse com expectoração mucosa,
respiração superficial, dispnéia que piora com o exercício físico; a garganta precisa ser
nutrida pelo Qi do Pulmão, e sendo insuficiente torna a voz fraca e fina. É uma
síndrome de deficiência que também se acompanha de sintomas gerais como astenia,
palidez; o corpo esfria, o Yin aumenta e surge a transpiração espontânea, aversão ao

82
frio. Uma língua pálida com saburra esbranquiçada e pulso fraco também corresponde
a uma síndrome de insuficiência. Princípios de Tratamento: Restaurar e nutrir o Qi do
Pulmão. Deficiência de Yin do pulmão (feiyinxuzheng) «肺阴虚证» Manifestações
clínicas: Tosse com expectoração mucosa e por vezes com expectoração sanguinolenta,
garganta e boca secas, febre vespertina, sensação de ardor ao nível precordial,
sensação de calor nas palmas das mãos e plantas dos pés, suores noturnos, língua
vermelha com pouca saburra , pulso rápido e fino. Análise: Deficiência de Yin do
Pulmão causa déficit de calor interno, que produz consumo de Qi do Pulmão; Como o
pulmão controla a função de dispersão e descida que permite ao corpo manter a
umidade, quando ele é afetado, surge a tosse, inicialmente com expectoração mucosa.
A insuficiência do Lung Yin não permite a nutrição adequada da garganta, causando
garganta e boca secas, que em casos crônicos podem ser acompanhadas por respiração
ruidosa. A falta de regulação do calor interno faz com que o corpo não consiga
controlar a temperatura, causando febre vespertina acompanhada de sensação de
queimação no nível precordial, sensação de calor nas palmas das mãos e plantas dos
pés, sudorese noturna. Princípios de tratamento: Nutrir o Yin, aquecer e hidratar o
pulmão. Vento e frio que atacam o pulmão (fenghanfanfeizheng) "风寒犯肺证"
Manifestações clínicas:Tosse com expectoração mucosa, rinorréia e obstrução nasal,
leve aversão ao frio, febre, ausência de suor, língua pálida com pouca saburra, pulso
tenso e flutuante. Análise: Patógenos externos penetram no corpo e atingem os
pulmões, a função de dispersão e descida é afetada, os líquidos que se perdem em
maior quantidade não são controlados adequadamente, o corpo não consegue
controlar o ressecamento; a secura na garganta produz tosse; sendo um patógeno do
tipo Yin, o frio torna o escarro mucóide, esbranquiçado e fino. O nariz é o orifício do
pulmão, uma deficiência de Qi do Pulmão que afeta o nariz é responsável pela
obstrução nasal e coriza. O Pulmão participa da regulação do Qi defensivo, quando
invadido pelo vento, o Qi defensivo diminui e a pessoa sente uma leve aversão ao frio;
a luta entre o Qi defensivo e os patógenos externos é externada como febre; a
obstrução dos poros da pele é responsável pela ausência de suor. O pulso flutuante e
tenso é um sinal de invasão de patógenos de vento e frio. Princípios de tratamento:
Nutrir o pulmão e aliviar a tosse. Vento e calor que atacam o pulmão
(fengrefanfeizheng) "风热犯肺证" Manifestações clínicas: Tosse com expectoração
purulenta, coriza e obstrução nasal, febre, leve aversão ao vento, boca e garganta
secas, dor de garganta, língua vermelha com saburra amarelada, pulso rápido e
flutuante.
Análise: A invasão de patógenos externos no pulmão afeta a função de
dispersão e descida, produzindo tosse, obstrução nasal e rinorreia. Vento e calor são
patógenos do tipo Yang que transformam fluidos em escarro purulento e pioram a
obstrução nasal. A luta entre patógenos externos e o Qi defensivo é externada na
febre; A estase de Qi causa aversão ao vento. Uma síndrome de calor seca os fluidos, e
é por isso que a boca e a garganta parecem secas; a garganta é a porta para o pulmão,
a invasão de patógenos do vento e do calor também produz odinofagia. A língua

83
vermelha indica patologia de calor, a saburra amarela é sinal de calor interno; pulso
rápido e flutuante aparece nas síndromes de vento-calor. Princípios de tratamento:
Tonificar o pulmão, dispersar o vento e dissipar o calor. Secura externa atacando o
pulmão (zaoxiefanfeizheng) «燥邪犯肺证» Manifestações clínicas: Tosse seca sem
escarro ou com pouco escarro, dificuldade de escarro, dor retroesternal, epistaxe, boca
e garganta secas, pele seca, pouca urina, fezes secas, língua rosada com pouca ou
nenhuma saburra, pulso rápido e flutuante ou flutuante e tenso. Análise: Patógenos
externos de secura penetram no corpo e atingem os pulmões e afetam sua função de
controle hídrico, por isso tosse seca, sem expectoração ou com pouca expectoração,
dificuldade de expectoração, boca e garganta secas, pele seca, pouca quantidade de
urina, fezes secas, língua com pouca ou nenhuma saburra. A secura interna é
transformada em calor; a dificuldade com expectoração repetida causa dor torácica e
pode levar à epistaxe. Um pulso forte e flutuante é um sinal de síndrome externa.
Princípios de tratamento: Dispersar o calor e hidratar o pulmão. Calor excessivo no
pulmão (feirechishengzheng) “肺热炽盛证” Manifestações clínicas: Sensação de calor,
sede, tosse, falta de ar, batimentos nasais, dor no peito, dor de garganta, urina
pequena e amarelada, língua vermelha brilhante, saburra amarela, pulso rápido e
cheio. Análise: Patógenos externos de vento e calor em grande quantidade penetram e
atacam o pulmão, causando sensação de calor e sede; no pulmão a função de
dispersão e descida é afetada, produzindo tosse e respirações curtas; o excesso de
calor causa consumo de líquidos; diminui a circulação do Qi e do sangue; A estagnação
do Qi e do sangue causa dor no peito, dor de garganta e queima nasal. O calor em
excesso consome líquidos, piorando a dor, além de causar urina pequena e amarelada.
A língua vermelha intensa com saburra amarelada são sinais de excesso de calor, o
pulso cheio e rápido também indica excesso de calor no interior que causa dilatação
dos vasos sanguíneos. Princípios de tratamento: Dispersar o calor e nutrir o pulmão.
Catarro e calor retidos no pulmão (tanreyongfeizheng) «痰热壅肺证» Manifestações
clínicas: Tosse com expectoração amarelada, sensação de aperto no peito, respiração
curta, batimentos nasais, às vezes epistaxe, sensação de calor, sede, irritabilidade,
urina pequena e amarelada, língua vermelha com saburra amarela gordurosa, pulso
rápido e escorregadio. Análise: Os patógenos do calor invadem o pulmão e ficam
retidos, afetando primeiro os fluidos pulmonares, daí a tosse com expectoração
amarelada; Além disso, a função de dispersão e descida é alterada, piorando a tosse e
causando falta de ar.
O excesso de calor causa consumo de líquidos e diminui a circulação do Qi e do
sangue; Qi e estase de sangue causam uma sensação de dor no peito e batimentos
nasais. Qi e sangue insuficientes não fornecem suprimento ao coração e afetam o
"shen", então o paciente fica irritado. O excesso de calor consome líquidos, por isso a
urina é amarelada e em pouca quantidade. A língua vermelha indica uma síndrome de
excesso de calor, a saburra amarela e gordurosa e o pulso escorregadio são sinais de
excesso de calor e fleuma. Princípios de tratamento: Dispersar o calor, resolver o
catarro e nutrir o pulmão. Frio e catarro retidos no pulmão (hantanzufeizheng) "寒痰阻

84
肺证" Manifestações clínicas: Tosse com expectoração mucosa abundante, aperto no
peito, respiração curta e superficial, astenia, aversão ao frio, extremidades frias, língua
pálida, saburra branca ou gordurosapulso branco e escorregadio, fibroso ou
escorregadio. Análise: Patógenos frios externos penetram e atacam o pulmão, afetando
sua função de controle de água, por isso a tosse aparece com expectoração abundante
de muco; a função de dispersão e descida também é alterada, aumentando a
quantidade de catarro e causando respirações curtas. É uma síndrome de deficiência
que também é acompanhada por sintomas gerais como astenia, o corpo fica frio, o Yin
aumenta e a aversão ao frio e extremidades frias aparecem. Qi e sangue estagnam e
não circulam adequadamente pelo tórax, razão pela qual a sensação de opressão
ocorre neste nível. Uma língua pálida é um sinal de síndrome do resfriado, uma saburra
branca gordurosa e um pulso escorregadio são sinais de aumento da fleuma no
interior. Princípios de tratamento: Transformar a fleuma, tonificar o Yin e nutrir o
pulmão. Resfriado no peito retido (yintingxiongxiezheng) "饮停胸胁证" Manifestações
clínicas: Dor na parte lateral do tórax, tosse, respiração curta, língua escorregadia com
saburra branca, pulso fibroso profundo. Análise: O frio retido no tórax lateral é um sinal
pertencente a uma síndrome de insuficiência produzida por patógenos externos que
atacam o pulmão e alteram sua capacidade de regular a água; ou quando o Qi não
consegue transformar e transportar os líquidos, que ficam retidos na parte lateral do
tórax e esfriam; daí a dor na parte lateral do tórax, acompanhada de tosse e
respirações curtas. Uma língua com saburra branca e escorregadia indica uma
síndrome de resfriado; pulso fibroso é um sinal de síndrome de dor. Princípios de
tratamento: Resolver o resfriado, promover a circulação do Qi e do Xue, controlar a dor
e nutrir o pulmão. Síndromes Renais (shenzangzheng) «肾脏证» O rim está localizado
na região lombar. Para a Medicina Chinesa, são aspectos Yin: matéria (sua estrutura
anatômica) e jing «精», e Yang na natureza: função e calor.

O rim armazena o jing dentro dele; O Qi do Rim é produzido pelo jing. São
funções do rim: Salvando a essência da vida ou jing «精»: “o rim valoriza a essência ou
Jing” está escrito em “O Cânone da Medicina do Imperador Amarelo”; é responsável
pelo crescimento e amadurecimento; os ramos Yin e Yang de cada meridiano
dependem do Jing armazenado no rim, por isso se diz que “o rim é a raiz da vida” ou o
rim é “a mansão do fogo e da água; "a residência do Yin Yang, o canal da vida e da
morte." Regular os fluidos corporais: embora as palavras água e fluidos sejam
freqüentemente usadas como sinônimos, existem diferenças; fluido refere-se a um
aspecto particular da água (suor, urina); Quando falamos de água, estamos falando da

85
umidade do corpo. A água também é o princípio oposto ao fogo, o rim regula a água
através de seu aspecto Yang. No livro "Perguntas Simples" (Suwen) "素问" sua função é
especificada. A regulação hídrica: “o rim regula a água”, enquanto o pulmão
movimenta e ajusta os canais de água e liquefaz o vapor, e o baço “eleva o puro”. O rim
é o eixo sobre o qual se executa o processo de movimento e transformação da água. O
fogo ou calor do rim "migmen" «命门» transforma a água em uma espécie de vapor,
que constitui o primeiro passo, antes que os fluidos subam ou circulem. O baço
também vaporiza fluidos extraindo o mais puro dos alimentos e fluidos, mas sua
capacidade de vaporizar depende do fogo do rim que o controla. A movimentação da
água é um sistema que inclui as seguintes etapas: os líquidos são recebidos pelo
estômago, que inicia o processo de separação, e os alimentos inúteis passam para o
intestino e a água é extraída. Esse processo é continuado pelo baço que vaporiza os
fluidos em direção aos pulmões, que separam essas substâncias para que circulem por
todo o corpo e o impuro é enviado para os rins, onde ocorre um novo processo de
filtração. Aqui o fluido impuro é separado em limpo e turvo; o líquido limpo
transforma-se em vapor e retorna ao pulmão; a turbidez viaja para a bexiga para ser
excretada. “O rim regula os ossos e produz a medula” é referido no livro “Perguntas
Simples” (Suwen) «素问». O jing armazenado pelo rim cria a medula óssea; o
desenvolvimento e a reparação óssea dependem do jing renal. A vitalidade dos dentes
é considerada quando há excesso de energia nutritiva dos ossos, essa função está
associada ao rim. "O rim abre no ouvido (...) e eles se manifestam no cabelo." O Qi do
Rim viaja pelos ouvidos, se o rim estiver harmonizado o ouvido pode ouvir os cinco
sons; perda auditiva comum em idosos é considerada um enfraquecimento do jing. A
umidade e a vitalidade do cabelo também estão relacionadas ao rim jing. A Medicina
Chinesa associa alguns sintomas asmáticos à função renal; “o rim regula a absorção do
Qi” e aponta que enquanto o pulmão gerencia a respiração, a função renal é necessária
para que o Qi do ar natural penetre profundamente e o processo de inalação ou
captura do Qi é concluído. Se a assistência do rim ao pulmão for fraca, ocorrem
processos asmáticos.

Principais manifestações clínicas: Enurese, poliúria, oligúria, poliaquiúria,

espermatorréia, impotência, desejo sexual excessivo, distúrbios menstruais, asma,
hemoptise, língua seca, inflamação e dor de garganta, edema, lombalgia, dor em toda
a coluna e parte interna da coxa, fraqueza nos membros inferiores , calor na sola do pé,
zumbido, dor de ouvido, perda de audição. Sinais do tipo Yang: constituição magra,
garganta seca, palmas das mãos e plantas dos pés quentes, rubor facial, febre noturna,
garganta seca, suores noturnos, zumbido, perda auditiva, vertigem, amnésia, insônia,
língua vermelha com pouca saburra, pulso rápido. Sinais do tipo Yin: dor esensação de
cansaço na região lombar e nos joelhos, intolerância ao frio, extremidades frias,

86
astenia, fáscia pálida e brilhante, em casos crônicos, espermatorreia, esterilidade,
edema ascendente dos membros inferiores; Língua saburrosa pálida, pulso fino e
profundo. Retardo do crescimento, baixa estatura, atraso no desenvolvimento
psicomotor, atraso no fechamento das fontanelas, oligospermia e infertilidade,
amenorréia, alopecia, língua grande e pálida, pulso mole. SÍNDROMES RENAL
Deficiência de Yang do Rim (shenyangxuzheng) «肾阳虚证» Manifestações clínicas: Dor
e sensação de cansaço na região lombar e joelhos, intolerância ao frio, extremidades
frias, astenia, fáscia pálida e brilhante, em casos crônicos, espermatorreia, esterilidade,
edema ascendente de membros inferiores; Língua saburrosa pálida, pulso fino e
profundo. Análise: A deficiência de Yang do Rim é causada por deficiência congênita de
Qi ou doença renal crônica; o rim não consegue aquecer a região lombar e os membros
inferiores, por isso aparecem dores e sensação de cansaço na região lombar e nos
joelhos e extremidades frias. Yang diminui e Yin e frio aumentam; você não pode
aquecer adequadamente o corpo, os músculos e a pele; surge a intolerância ao frio e
piora a sensação de frio nas extremidades; Se a condição se torna crônica, o rim perde
a capacidade de controlar a água e há edema ascendente dos membros inferiores. A
deficiência crônica de Yang é responsável pela astenia. A deficiência de Yang não
permite a circulação adequada de Qi e sangue, portanto, a face que aparece pálida e
brilhante não está adequadamente nutrida, a língua apresenta revestimento branco
Um pulso profundo indica uma síndrome de insuficiência cardíaca crônica. O rim
governa a reprodução, o "mingmen" é declinado, o Yang do rim, causando
espermatorréia nos homens e esterilidade nas mulheres. Princípios de tratamento:
Aquecer e nutrir o Yang do Rim Insuficiência renal causando edema
(shenxushuifanzheng) “肾虚水泛证” Manifestações clínicas: dor na região lombar e
nos joelhos, zumbido, edema ascendente de membros inferiores que deixa pontadas,
oligúria, sensação de extremidades frias, distensão abdominal; língua grande, pálida,
com saburra branca e escorregadia; pulso profundo, lento e sem força. Análise: É
produzido por insuficiência de Yang do rim ou insuficiência de YangQi; perde-se a
capacidade de transformação do Qi que regula o equilíbrio hídrico, de modo que a
água e a umidade ficam retidas na pele e nos músculos, por isso o edema ascendente
dos membros inferiores deixa picadas, oligúria, sensação de extremidades frias.
Os líquidos retidos transformam-se em catarro que atingem o ouvido, sendo
responsáveis pelo zumbido. O rim está no jiao inferior, a insuficiência do Yang do rim
impede o aquecimento, principalmente a região lombar e parte dos membros
inferiores, é por isso que surge a dor lombar e a dor nos joelhos tipo achos. A
insuficiência de Qi e o aumento de líquidos afetam a função de transformação e
transporte do baço, causando distensão abdominal. A língua grande corresponde a
uma síndrome de insuficiência; o pulso profundo e débil pertence a uma síndrome
interna com a insuficiência. Princípios de tratamento: Aquecer e nutrir o Yang, eliminar
a retenção de líquidos Deficiência de Yin do Rim (shenyinxuzheng) «肾阴虚证»
Manifestações clínicas: Dor e cansaço na parte inferior das costas e joelhos, vertigem e
zumbido, insônia, espermatorreia, distúrbios menstruais, febre noturna, garganta seca,

87
língua vermelha com pouca ou nenhuma saburra, pulso rápido e fino. Análise: A
deficiência do Yin do Rim causa distúrbios na nutrição da medula óssea que se
manifestam como dor e sensação de cansaço ao nível lombar e joelhos; Também causa
distúrbios na nutrição da cabeça, por isso aparecem vertigens e zumbidos. É uma
síndrome de insuficiência que dificulta a circulação do Qi e do sangue por todo o corpo
e em particular no coração, causando perturbação do "shen", daí o aparecimento da
insônia. A insuficiência de Yin altera a capacidade do rim de controlar fluidos e regular
a temperatura, além de afetar inicialmente o Yang do rim e depois o Yang em geral,
responsável pelo controle da temperatura corporal, o que explica a presença da febre
vespertina. Como o rim é responsável pela reprodução, sua falha causa espermatorreia
e distúrbios menstruais. A língua vermelha sem saburra e o pulso rápido e fino são
devidos a insuficiência de Yin e excesso de Yang. Princípios de tratamento: Nutrir o Yin
do rim. Deficiência de rim jing (shenjingxuzheng) “肾精虚证” Manifestações clínicas:
Retardo do crescimento, baixa estatura, atraso no desenvolvimento psicomotor,
retardo no fechamento das fontanelas, oligospermia e esterilidade, amenorreia,
alopecia, zumbido ou surdez, amnésia, língua grande e pálida, pulso mole. Análise: O
rim armazena a essência ou jing «精», o rim jing governa a reprodução e serve como
fonte de energia para o crescimento e desenvolvimento. Jing insuficiente faz com que
Qi e sangue não circulem adequadamente, músculos e ossos não são nutridos; se
ocorrer durante a gravidez, nascem crianças com retardo de crescimento, baixa
estatura, retardo no desenvolvimento psicomotor, fechamento tardio das fontanelas. A
deficiência severa de rim jing produz infertilidade com oligospermia em homens e
amenorréia em mulheres. O rim se abre no ouvido e se manifesta no cabelo; portanto,
a insuficiência renal jing causa alopecia, zumbido ou surdez. Uma língua grande e um
pulso fino são sinais de falha. Princípios de tratamento: Nutrir o rim jing. Deficiência de
Qi do Rim (shenqibuguzheng)«肾气不固证» Manifestações clínicas: Face pálida,
fadiga, perda auditiva, sensação de fadiga lombar e nos joelhos, polaquiúria,
incontinência urinária, noctúria, espermatorréia e ejaculação precoce, leucorréia fina,
aborto espontâneo, língua pálida com saburra esbranquiçada, pulso profundo e macio.

Análise: A insuficiência do Qi do Rim em crianças e jovens é congênita, dificulta

a circulação do Qi e do sangue, principalmente na face e orelhas, razão pela qual
aparece uma face pálida e perda auditiva. O rim não pode aquecer a região lombar e
os membros inferiores, por isso aparecem dores e sensação de cansaço na região
lombar e nos joelhos. A deficiência do Qi do Rim afeta a bexiga, aumentando assim a
frequência urinária e a incontinência urinária; Yin Qi é abundante e Yang Qi é deficiente
à noite, esta é a razão da noctúria. O rim é a reserva da essência, na insuficiência do Qi
do Rim, portanto, espermatorréia e ejaculação precoce ocorrem nos homens e
leucorréia fina nas mulheres; Além disso, a função do Meridiano Dai que nutre o
Meridiano Ren que está relacionado à concepção não é controlada, apresentando
abortos espontâneos. A língua pálida com saburra esbranquiçada e o pulso profundo e
macio correspondem a uma síndrome de insuficiência. Princípios de tratamento:

88
Tonificar o Qi do Rim. Outras formas de construir síndromes A análise mais geral das
síndromes mais comuns usadas na prática clínica foi apresentada; a investigação
segundo as oito síndromes principais e a correspondente aos órgãos principais. Existem
outras formas de enfrentar e resolver as situações clínicas. As síndromes podem ser
construídas mantendo a fidelidade teórica aos princípios básicos da Medicina Chinesa,
mas sobretudo procurando uma aplicação prática para cada paciente. Podem ser
elaboradas síndromes de Qi, síndromes de sangue, síndromes de meridianos de
energia, síndromes topográficas. Além das síndromes dos órgãos principais, existem 14
síndromes das vísceras: estômago, intestino, bexiga e vesícula biliar. No trabalho diário
não existem síndromes puras, muitas vezes se combinam situações clínicas. A análise
sindrômica é mais uma ferramenta diagnóstica e um guia para o tratamento dentro do
método clínico; Porém, em situações de emergência, a primeira coisa a fazer é salvar a
vida da pessoa e garantir os sinais vitais; outras vezes os sintomas podem ser aliviar
independentemente da complexidade do diagnóstico em patologias crônico-
degenerativas ou terminais, por exemplo. EXEMPLOS PRÁTICOS Caso Clínico No.1
Paciente do sexo masculino, 52 anos, professor universitário. Apresenta um quadro
clínico de cinco anos de evolução cada vez mais intenso, caracterizado por cefaléia e
vertigem que se agrava em momentos de estresse, principalmente durante exames e
apresentação de anotações; o paciente tenta várioss tratamentos com medicina
chinesa e medicina ocidental sem bons resultados. Há um mês o quadro piorou,
apresentando também zumbido, a dor de cabeça é acompanhada de rubor facial,
conjuntiva avermelhada, torna-se irritável, irrita-se com facilidade; Refere sensação de
boca amarga, garganta seca, insônia e sonhos com pesadelos, dor lombar e rigidez no
joelho; a língua é vermelha com pouca saburra, o pulso é fibroso palpável, fino e rápido
com força. Análise: Principais sintomas: vertigem e cefaléia de cinco anos de evolução,
mais intensas há um mês.

Diferenciação sindrômica de acordo com as oito principais síndromes: é uma

síndrome interna, síndrome do calor, síndrome do excesso, todas correspondem ao
tipo Yang A preocupação excessiva no trabalho produz um excesso de Yang, que causa
um aumento do Qi e do sangue no fígado; há, portanto, maior quantidade de Qi e
sangue circulando pelos vasos sanguíneos do que em direção à cabeça, gerando dor de
cabeça e vertigem. Qi e sangue fazem com que os vasos sanguíneos se encham, então
o rosto fica vermelho e os olhos ficam vermelhos, e a cabeça sente dor como inchaço.
O excesso de Qi do fígado irrita o coração e o "shen", por isso a pessoa fica irritável,
irrita-se com facilidade, torna-se "colérica", além de apresentar insônia e sonhar com
pesadelos. Uma síndrome de excesso aumenta o Yang e o calor, consumindo os fluidos
corporais, de modo que a boca fica amarga e a garganta fica seca. O excesso de Yang
causa síndromes de insuficiência de Yin, ao afetar o rim o tornam incapaz de nutrir ou

89
controlar o calor na região lombar e nos joelhos, apresentando dores doloridas;
zumbido aparece no ouvido. A língua vermelha com pouca saburra, pulso fibroso, fino
e rápido com força pertencem a uma síndrome de excesso de Yang. Diferenciação
sindrômica de acordo com os órgãos internos: síndrome de excesso do Yang do fígado.
Princípios de tratamento: Nutre o Yin, acalma o fígado e dispersa o excesso de Yang do
fígado. Tratamento: Acupuntura: selecionam-se os pontos do Meridiano do Fígado e do
Meridiano do Rim. CASO CLÍNICO Nº. 2 Rapaz de 17 anos, estudante do ensino médio,
de origem urbana. Há dois dias, devido a mudanças bruscas de clima com vento e
chuva, apresenta tosse com pouca expectoração, sensação de calor, aversão ao frio,
dores generalizadas no corpo sem especificar o local; 24 horas antes de ir ao médico, a
temperatura é de 39,2oC, a tosse aumenta de intensidade e é acompanhada de
expectoração amarelada, com dificuldade para expectorar, há sensação de aperto no
peito, batimentos do nariz; o paciente está inquieto e irritado; mucosa oral seca,
pequena quantidade de urina e fezes amarelas e secas. A língua aparece vermelha com
uma espessa saburra amarela, o pulso é rápido e escorregadio. Análise: Principais
sintomas: tosse com expectoração amarelada de 48 horas de evolução. Diferenciação
sindrômica de acordo com as oito principais síndromes: é uma síndrome externa,
síndrome do calor, síndrome do excesso, tipo Yang. Os patógenos externos do vento e
do frio invadem o corpo e afetam o Qi defensivo do pulmão, de modo que o paciente
tem aversão ao frio e sente febre e dores gerais no corpo. O vento e o frio
transformam-se em calor; o calor aumenta e obstrui os poros da pele, por isso sente
uma febre alta que marca 39,2oC no termômetro; Os patógenos do calor afetam o
pulmão, que perde sua capacidade de controlar a água, os fluidos corporais são
consumidos e o catarro aumenta. O catarro na altura do tórax não é facilmente
mobilizado e o paciente apresenta sensação de opressão torácica; o catarro espesso
aumenta em quantidade e é expelido com a expectoração mudando para uma cor
amarelada. O aumento do calor consome cada vez mais líquidos, por isso sente sede;
as fezes são secas e a urina é pequena e amarela. O calor também afeta o "shen", por
isso fica inquieto e irritável.

A língua é vermelha com saburra amarela espessa, o pulso é escorregadio e

rápido, indicando uma síndrome de catarro e calor no pulmão. Diferenciação
sindrômica de acordo com os órgãos internos: síndrome de fleuma e calor retidos no
pulmão. Princípios de tratamento: Dispersa o calor, elimina a fleuma e nutre o pulmão.
Tratamento: Ervas tradicionais chinesas, “Fórmula de Resolução de Catarro
Dourado60” (qingjinhuatantang) “清金化痰汤”61 são prescritas. Acupuntura: é
coadjuvante, são selecionados pontos do Meridiano do Pulmão, do Meridiano do
Intestino Grosso e do Meridiano Du. 60 Uma Fórmula Medicinal é a combinação de
duas ou mais plantas medicinais: suas raízes, caules, folhas, flores, combinadas de
acordo com os princípios e regras da matéria médica chinesa, farmacologia chinesa ou
fitoterapia chinesa. 61 “A Fórmula de Ouro para Eliminar Catarro” (qingjinhuatantang)
«清金化痰汤» é composta por Raiz de Scutellaria (huangqin) «黄芩» 12 gramas, Raiz

90
de Anemarrenha (zhimu) «知母» 15 gramas, Semente do fruto Tricosanthes (
gualouren) «瓜蒌仁» 15 gramas, Bulbo fritillary (beimu) «贝母» 9 gramas, Ophiogon
root (maidong) «麦冬» 9 gramas, Casca de tangerina (chenpi) «陈皮» 9 gramas,
Páquima (fulin) «茯苓» 9 gramas, Lantern Root (jiageng) «桔梗» 9 gramas, Blackberry
Bark (sangbaipi) «桑白皮» 15 gramas, Liquorice (gancao) «甘草» 6 gramas.
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