s9 La Identificación - L - Identification - PT

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LACAN
L'identificação
1961-1962
Este documento de trabalho tem como principais fontes:

– Identificação, no site da ELP (estenótipo pdf).
– Identificação, reprografia em formato “tese”, dois volumes.
O texto deste seminário requer a instalação da fonte específica, chamada "Lacan", disponível aqui: http://fr.ffonts.net/
LACAN.font.download (coloque o arquivo Lacan.ttf no diretório c:\windows\fonts)
As referências bibliográficas privilegiam as edições mais recentes. Os diagramas são refeitos.
NB O que aparece entre colchetes [ ] não é de Jacques LACAN.
(Contato)
TABELA DE SESSÕES
Lição 1 15 de novembro de 1961 Lição 12 07 de março de 1962

Lição 15 28 de março de 1962
Lição 4 06 de dezembro de 1961
Lição 5 13 de dezembro de 1961 Lição 16 04 de abril de 1962
Lição 6 20 de dezembro de 1961 Lição 17 11 de abril de 1962
Lição 7 10 de janeiro de 1962 Lição 18 02 de maio de 1962

Lição 21 23 de maio de 1962
Lição 10 21 de fevereiro de 1962 Lição 22 30 de maio de 1962
Lição 11 28 de fevereiro de 1962
Lição 23 06 de junho de 1962
2
15 de novembro de 1961 Tabela de sessões
Identificação, este é o meu título e meu assunto este ano. É um bom título, mas não um tópico conveniente.
Eu não acho que você tenha a ideia de que esta é uma operação ou processo muito fácil de projetar.
Se é fácil de ver, talvez fosse preferível, para vê-lo bem, que façamos um pequeno esforço para concebê-lo. Certamente já encontramos
efeitos suficientes para nos ater ao resumo - quero dizer coisas que são sensíveis até mesmo à nossa experiência interna - para que você
tenha alguma noção do que é. Este esforço para conceber parecerá a você – pelo menos este ano, ou seja, um ano que não é o primeiro de
nosso ensinamento –
indubitavelmente, pelos lugares, pelos problemas, a que este esforço nos conduzirá, depois de o facto justificado.
Hoje vamos dar um primeiro pequeno passo nessa direção. Peço perdão: isso talvez nos leve a fazer aqueles esforços que são propriamente
chamados de pensamento. Isso não acontecerá com frequência conosco, conosco mais do que com os outros.
Identificação, se a tomarmos como título, como tema de nossas observações, convém falarmos dela fora da forma, pode-se dizer
mítica, em que a deixei no ano passado. [reunião de 21-06-1961]
Havia algo dessa ordem - da ordem da identificação, eminentemente - que interessava, você lembra,
neste ponto onde deixei as minhas observações no ano passado, nomeadamente ao nível onde, se assim posso dizer, " a camada húmida
" em que se imagina os efeitos narcísicos que envolvem esta rocha, o que restou emergiu no meu plano:
Esta rocha auto-erótica cujo falo simboliza a emergência: ilha em suma batida pela espuma de AFRODITE, falsa ilha alhures,
pois também, como aquela em que figura o Proteu de CLAUDEL , é uma ilha sem amarração, uma ilha que se afasta.
Você sabe o que é CLAUDEL's Protée : é a tentativa de completar Oresteia 1 com o bufão da farsa que,
na tragédia grega, obrigatoriamente a completa, e da qual nos restam em toda a literatura apenas dois naufrágios de SÓFOCLES,
e um Hércules de EURÍPIDES, se bem me lembro.
Não é à toa que evoco essa referência em relação ao modo como, no ano passado, meu discurso sobre a transferência terminou
com essa imagem de identificação. Por mais que eu fizesse, só podia fazer “ Beleza ” para marcar a barreira onde a transferência encontra seu
limite e seu pivô. Sem dúvida, não foi essa a beleza que eu te ensinei é o limite do trágico, esse é o ponto em que a Coisa indescritível derrama
sobre nós sua eutanásia.
Não enfeito nada, embora às vezes imagine ouvir alguns rumores sobre o que ensino: não estou fazendo o papel muito bonito para você.
Eles sabem disso, aqueles que uma vez ouviram meu seminário sobre Ética [1959-60], aquele em que abordei exatamente a função dessa
barreira da beleza na forma da agonia que a Coisa exige de nós .
Então foi aí que The Transfer terminou no ano passado. Eu indiquei para vocês - todos aqueles que participaram das Jornadas Provinciais em
outubro [1961] - eu indiquei para vocês, sem poder dizer mais, que isso era uma referência oculta em uma história em quadrinhos
que é o ponto além do qual eu não poderia ir além do que eu pretendia em uma certa experiência.
Indicação, se assim posso dizer, que se encontra no sentido oculto do que se poderia chamar de criptogramas deste seminário - e dos quais,
afinal, não desespero que um comentário um dia o liberte e o destaque , como também tive este testemunho, que neste lugar é esperançoso,
é que o seminário do ano retrasado, o da Ética, foi efetivamente retomado - e segundo quem pôde ler a obra, com total sucesso - por alguém
que se deu ao trabalho de lê-lo novamente para resumir seus elementos, a saber, o Sr. SAFOUAN2
, e espero que talvez essas coisas possam ser
disponibilizadas para vocês em breve, para que o que vou trazer para vocês este ano possa seguir de um ano saltando para o segundo depois dele.
1 Paul Claudel: Protée, Gallimard, Pléiade, 1956, p.307. Ésquilo: A Oresteia, Agamenon - O Choephoros - As Eumênides.
2 M. Safouan: notas do Seminário de Ética, Boletim da Convenção Psicanalítica, n°10 dez.86 e n°12 março 87.
3
Isso pode parecer-lhe um questionamento, até mesmo lamentável como um atraso: não é inteiramente justificado, porém, e você verá
que se retomar a continuação dos meus seminários desde o ano de 1953...
– o primeiro sobre Redações Técnicas,

– a que se seguiu em O eu, técnica e teoria, freudiana e psicanalítica,
– o terceiro sobre As estruturas freudianas da psicose,
– o quarto sobre o relacionamento objetal,
– o quinto sobre As Formações do Inconsciente,
– o sexto sobre Le Désir e sua interpretação,
– então Ética,
– Transferência,
– A Identificação a que chegamos, aqui estão nove,
...você pode facilmente encontrar uma alternância, uma pulsação.
Você verá que dois a dois, alternadamente domina a temática do sujeito e a do significante, o que - dado que é pelo significante, pela elaboração
da função do simbólico que começamos - nos faz recair sobre este ano também no significante, já que estamos em números ímpares. Ainda que o
que está envolvido deva ser propriamente na identificação a relação do sujeito com o significante.
Esta identificação, portanto, que nos propomos tentar dar uma noção adequada este ano, a análise, sem dúvida, tornou bastante trivial para
nós, como alguém que está muito próximo de mim e me ouve muito bem, eu disse:
" Então aqui está o que você leva este ano, a identificação - E isso com um biquinho - a explicação para fazer tudo! »
Deixando ao mesmo tempo perfurar alguma decepção quanto ao fato de que, de mim, esperava-se outra coisa.
Essa pessoa está errada! De fato, sua expectativa - de me ver escapar do tema, se assim posso dizer - será frustrada, porque
espero tratá-lo bem, e espero também que o cansaço que esse tema lhe sugere de antemão seja dissolvido.
Falarei bem da própria identificação.
Para esclarecer imediatamente o que quero dizer com isso, eu diria que quando falamos de identificação, o que pensamos primeiro é o
outro com quem nos identificamos, e que a porta está facilmente aberta para eu enfatizar, insistir nessa diferença de o outro ao Outro, do
pequeno outro ao grande Outro, que é um tema que posso dizer que você já conhece. No entanto , não é assim que pretendo começar. Em vez
disso, vou me concentrar no que na identificação
é imediatamente posta como “ fazer idêntico ” [idem facere], alicerçada na noção do “ mesmo ”, e mesmo do mesmo ao mesmo, com todas as
dificuldades que isso suscita.
Você não está sem saber, mesmo sem poder, muito rapidamente identificar quais dificuldades para o pensamento sempre nos ofereceram isso: A
é A. Se o A é tanto A, que fique aí! Por que separá -lo de si mesmo para reuni -lo tão rapidamente ?
Este não é um jogo mental puro e simples. Diga-se, por exemplo, que em consonância com um movimento de elaboração conceitual
chamado lógico-positivismo, onde tal e tal podem se esforçar para atingir um determinado objetivo, que seria, por exemplo, o de não colocar
um problema lógico a menos que tem um significado que pode ser identificado como tal em alguma experiência crucial: ele estaria
determinado a rejeitar qualquer coisa do problema lógico que não pudesse, de alguma forma, oferecer essa garantia final, dizendo que é um
problema sem sentido como tal.
O fato é que se RUSSELL pode dar em seus Princípios Matemáticos, um valor para a equação, para a equalização,
de A = A, tal outra: WITTGENSTEIN, se oporá a ela estritamente por causa de impasses que lhe parecem resultar dela em nome
dos princípios de partida. E essa recusa será até mesmo afixada algebricamente: tal igualdade requer, portanto, um desvio de notação para
encontrar o que pode servir de equivalente ao reconhecimento da identidade A é A.
Para nós, vamos - constatando-se que não é de modo algum o caminho do lógico-positivismo que nos parece, em matéria de lógica,
ser de algum modo o que se justifica - questionar-nos, quero dizer ao nível de uma experiência da fala, aquela em que confiamos pelos
seus equívocos, até pelas suas ambiguidades, sobre o que podemos abordar sob este termo de " identificação ".
Você não ignora que observamos em todas as línguas certas " mudanças históricas " que são gerais o suficiente, até mesmo
universais, para que possamos falar de sintaxes modernas contrastando-as globalmente com sintaxes, não arcaicas, mas simplesmente antigas,
vamos nos significa línguas do que é chamado de Antiguidade. Esses tipos de voltas gerais, eu lhe disse, são de sintaxe. Não é o mesmo com o
léxico, onde as coisas são muito mais fluidas. De certa forma, cada língua traz, em relação à história geral da língua, vacilações próprias de seu
gênio e que as tornam, uma ou outra, mais propícias a evidenciar a história de um sentido.
É assim que podemos parar no que é o termo, ou noção substantiva do termo, de “ identidade ”: em “ identidade ”, “ identificação ”, há o
termo latino “ idem ”. E isso servirá para mostrar a vocês que alguma experiência significativa se sustenta no termo vulgar francês, suporte
da mesma função significante, a do “ mesmo ”.
Parece de facto que é o " em ", sufixo do " id " em " idem ", no qual encontramos a funcionar a função, direi de "radical" na evolução do
indo-europeu ao nível de um número de línguas itálicas.
4
Este " em " está aqui - em " mesmo " - dobrado: consoante antiga [consonantal?], que se encontra assim como o resíduo, o resto,
o retorno a uma temática primitiva, mas não sem ter recolhido de passagem a fase intermediária da a etimologia, positivamente do
nascimento deste " mesmo ", que é um coloquial latino metipsum , e até mesmo um metipsissimum
do expressivo baixo latim, nos impele assim a reconhecer em que direção aqui a experiência sugere que busquemos o sentido de
toda identidade, no seio do que se designa por uma espécie de duplicação de " eu ".
Esse "eu" sendo - veja você - já esse metipsissimum, uma espécie de " hoje" que não percebemos, e que de fato está lá no " eu " [Cf.
Ética, sessão de 30-03]. É então em um met ipsissimum que engolfa
depois do eu, do você, do ele, da ela, do eles, do nós, do você, e até o eu que é, portanto, em francês, ser um “ eu ”.
Então vemos aí, em suma, em nossa linguagem, uma espécie de indicação de uma obra, de uma tendência significativa especial,
que você me permitirá qualificar como " miilismo ", na medida em que nesse ato, essa experiência de si se refere.
Claro que a coisa só interessaria incidentalmente, se não tivéssemos que encontrar outros traços em que esse fato se revela, essa
diferença clara e fácil de detectar, se pensarmos que em grego, o ÿÿÿÿÿ [autos] do self é aquilo que também serve para designar o “
mesmo ”, assim como em alemão e inglês, o selbst ou o self que passará a funcionar para designar a identidade.
Então, esse tipo de metáfora permanente na locução francesa é - creio eu - não à toa que a levantamos aqui, e que nos questionamos.
Sugerimos que talvez não seja alheio ao facto - a um nível muito diferente - de estar em francês,
Quero dizer em DESCARTES, que o ser poderia ter sido pensado como inerente ao sujeito, de uma forma que diríamos cativante o
suficiente para que desde que a fórmula foi proposta ao pensamento, podemos dizer que boa parte dos esforços da filosofia consiste na
busca de se desvencilhar dela, e hoje de forma cada vez mais aberta, não havendo, se assim posso dizer, nenhuma temática da filosofia
que não comece - com raras exceções - tentando superar esse famoso " penso, logo penso ". sou ".
Acredito que essa não seja uma porta de entrada ruim para nós, que esse “ penso, logo existo ” marca o primeiro passo em nossa busca.
Entende-se que esse “ penso, logo existo ” está na abordagem de DESCARTES. Pensei em lhe indicar de passagem, mas digo-
lhe desde já: não é um comentário de DESCARTES que eu possa de alguma forma tentar abordar hoje, e não tenho a intenção de fazê-
lo. .
O " penso, logo existo " é claro se você se referir aos textos de DESCARTES é - tanto no Discurso quanto nas Meditações -
infinitamente mais fluente, mais escorregadio, mais vacilante do que sob essa espécie lapidária em que está marcado, tanto na sua
memória quanto na ideia passiva ou certamente inadequada que você pode ter do processo cartesiano. Como não ser inadequado, já que,
além disso, ele não é um comentarista que concorda com o outro em dar-lhe sua exata sinuosidade?
Não é, pois, sem alguma arbitrariedade e ainda com bastantes razões, que este facto, que esta fórmula - que para vós faz sentido e tem um
peso que seguramente excede a atenção que até agora lhe pudeste dar - estou vou parar por aqui hoje para mostrar uma espécie de
introdução que podemos encontrar lá. Trata-se para nós, no ponto de elaboração a que chegamos, de tentar articular de maneira mais
precisa o que já propusemos mais de uma vez como tese: que nada mais sustenta a ideia filosófica tradicional de um sujeito, senão a
existência do significante e seus efeitos.
Tal tese, que, como verão, será essencial para qualquer encarnação que possamos dar posteriormente dos efeitos da identificação,
exige que procuremos articular de maneira mais precisa como concebemos de fato essa dependência da formação do sujeito em
relação à existência de efeitos do significante como tal. Iríamos ainda mais longe, para dizer que se dermos à palavra " pensamento " um
significado técnico - o pensamento de quem é o trabalho de pensar - podemos, olhando de perto, e de certa forma depois do fato, perceber
que nada chamado O " pensamento " nunca fez nada além de se alojar em algum lugar dentro desse problema.
Nesse sinal, descobriremos que não podemos dizer que, no mínimo, estávamos apenas planejando pensar de uma certa maneira.
- gostemos ou não, você saiba ou não - qualquer experiência do inconsciente que seja nossa aqui, qualquer pesquisa
sobre o que é essa experiência, é algo que se situa nesse nível de pensamento onde - na medida em que sem dúvida vamos juntos, mas
não sem que eu os conduza até lá - a relação sensorial mais presente, a mais imediata, a mais corporificada dessa esforço, é a pergunta
que você pode se fazer, nesse esforço, sobre " quem sou eu?" ".
Este não é um jogo abstrato de filósofos, pois neste assunto de " quem sou eu?" - o que estou tentando apresentar a vocês - vocês sabem,
pelo menos alguns de vocês, que eu ouço todo tipo de coisa. Quem o conhece, pode ser,
claro, aqueles de quem eu ouço, e não vou colocar ninguém no constrangimento de publicar o que ouço sobre isso.
Além disso, por que eu faria isso, já que vou garantir que a pergunta é legítima?
Posso levá-lo muito longe nesta trilha, sem que a verdade do que estou lhe dizendo seja garantida por um único momento, mesmo
que o que estou lhe dizendo nunca seja nada além da verdade. E pelo que ouço dele, por que não dizer afinal que entra nos sonhos de
quem vem a mim. Lembro-me de um deles. Podemos citar um sonho:
" Por que - sonhou um de meus analisandos - ele não diz a verdade sobre a verdade? ".
O sonho era comigo. Esse sonho levou, no entanto, em meu sujeito que estava bem acordado, a me censurar por esse discurso em
que, para ouvi-lo, sempre faltaria a última palavra.
5
Não é resolver a questão dizer: " As crianças que você é estão sempre esperando, para acreditar, que eu diga a verdade real". »
Porque este termo “ verdadeira verdade ” tem um sentido, e direi mais, é sobre este sentido que se constrói todo o crédito da psicanálise.
A psicanálise se apresentou primeiramente ao mundo como sendo aquilo que trazia a verdade real. É claro que rapidamente voltamos a usar todo tipo
de metáforas que assustam as coisas.
Essa “ verdadeira verdade ” é o fundo das cartas [sic]. Sempre haverá um, mesmo no discurso filosófico mais rigoroso.
É nisso que se baseia o nosso crédito no mundo, e o incrível é que esse crédito sempre dura, embora por muito tempo nenhum esforço tenha sido feito para
dar um pequeno começo de algo que responda a ele.
Por isso, sinto-me bastante honrado ao ser questionado sobre este tema: “ Onde está a verdade real do seu discurso? ". E posso até descobrir, afinal, que
é precisamente na medida em que não sou tomado por filósofo, mas por psicanalista, que me fazem essa pergunta.
Porque uma das coisas mais notáveis na literatura filosófica é até que ponto entre filósofos - quero dizer: como um filósofo - nunca fazemos aos filósofos
a mesma pergunta no final, exceto para admitir com facilidade desconcertante que o maior deles não pensou um palavra do que eles compartilharam
conosco, preto no branco, e se permitem pensar, sobre DESCARTES, por exemplo, que ele tinha em Deus apenas a fé mais incerta porque isso convém
a tal e tal de seus comentadores, a menos que seja o contrário que combina com isso.
Há uma coisa, em todo caso, que nunca pareceu a ninguém abalar o crédito dos filósofos, e é que pudemos falar de cada um deles, e o maior, de uma "
3
dupla verdade ". . Isso, portanto, para mim que, entrando na psicanálise,
em suma, colocar meus " pés no prato " ao fazer esta pergunta sobre a verdade, de repente sinto o dito " prato " esquentando sob as solas dos meus pés,
afinal, isso é apenas uma coisa da qual posso me alegrar, pois, se você pensar sobre isso, ainda fui eu quem ligou o gás.
Mas vamos deixar isso agora. Entremos nessas relações de identidade do sujeito, e entremos nelas pela fórmula cartesiana
que você verá como eu pretendo abordá-lo hoje. É bastante claro que não se trata absolutamente de pretender ir além de DESCARTES, mas sim de tirar o
máximo de efeitos do uso dos impasses de que ele conota a substância.
Então, se você me acompanha em uma crítica que não é de todo “comentário de texto”, lembre-se do que pretendo extrair dela para o bem do meu próprio
discurso. “ Penso, logo existo ” parece-me concentrar os usos comuns nesta forma , a ponto de se tornar este dinheiro gasto, sem cifra, a que algures
MALLARMÉ alude4 .
Se a retermos por um momento e tentarmos polir sua função de signo, se tentarmos reviver sua função para nosso uso, gostaria de observar isto: é que
esta fórmula - da qual repito a você que em sua forma concentrada só a encontramos em DESCARTES em certos pontos do Discurso do Método 5
- não é assim, nesta forma densificada, que se exprime.
Este “ penso, logo existo ” depara-se com esta objeção – e creio que nunca foi feita – que é que “ penso ” não é um pensamento.
É claro que DESCARTES nos oferece essa fórmula ao final de um longo processo de pensamento, e é certo que o pensamento em questão é o
pensamento de um pensador. Eu diria ainda mais: essa característica “ é o pensamento de um pensador ” não é necessária para falarmos de
pensamento. Um pensamento, para ser franco, de modo algum requer que pensemos no pensamento.
Para nós em particular: o pensamento começa no inconsciente.
Só nos surpreende a timidez que nos faz recorrer à fórmula dos psicólogos, quando tentamos dizer algo sobre o pensamento, a fórmula de dizer que ele
é: " uma ação em estado de contorno, em seu estado reduzido, o pequeno modelo econômico de ação ”.
Você me dirá “ encontramos isso em FREUD em algum lugar ”! Mas é claro que encontramos tudo em FREUD: na virada de alguns parágrafos, ele pôde
fazer uso dessa definição psicológica do pensamento. Mas, finalmente, é totalmente difícil eliminar que é em Freud que também encontramos que o
pensamento é um modo perfeitamente eficaz e de certa forma suficiente.
consigo mesmo, de satisfação masturbatória. Isso quer dizer que, no que está em jogo no que diz respeito ao “ sentido do pensamento ”,
temos talvez um alcance um pouco maior do que os demais trabalhadores.
No entanto, isso não impede de questionar a fórmula em questão “ penso, logo existo ” de poder dizer que, pelo uso que dela se faz, ela só pode ser um
problema para nós. Porque convém questionar esta palavra: " penso " - por mais amplo que seja o campo que reservamos ao pensamento - para ver se satisfaz
as características do pensamento, para ver se satisfaz as características do que podemos chamar de pensamento.
Pode ser que tenha sido uma palavra que se revelou bastante insuficiente para sustentar qualquer coisa que ao final pudéssemos identificar dessa
presença: " eu sou ". É exatamente isso que eu afirmo. Para esclarecer o meu ponto, vou apontar o seguinte:
que ' eu penso ' tomado simplesmente nesta forma não é logicamente mais suportável , não mais suportável do que ' eu estou mentindo ', o que já
causou problemas para um certo número de lógicos. Este " eu minto " que se sustenta apenas pela vacilação lógica, vazia sem dúvida, mas sustentável, que
desdobra essa aparência de sentido, muito suficiente, aliás, para encontrar seu lugar na lógica formal.
“ Estou mentindo ”, se digo que é verdade, portanto não estou mentindo, mas estou mentindo mesmo assim, pois ao dizer “ estou mentindo ” afirmo o contrário.
3 Lacan retomará este tema da “dupla verdade” no seminário de 1965-66: “ O objeto da psicanálise ”, sessão de 19-01-1966.
Cf. Thomas D'Aquin: " Sobre a eternidade do mundo contra os murmuradores ."
4 Ver Escritos p. 251 e pág. 801. Mallarmé usa a metáfora da moeda usada para designar a linguagem: a mão do outro em silêncio uma moeda, o
uso elementar do discurso é prejudicial à reportagem universal da qual, exceto a literatura, participam todos os gêneros da escrita contemporânea.
» Stéphane Mallarmé: « Crise dos vermes », Divagações.
5 René Descartes: Obras e letras, Paris, Gallimard, Pléiade, 1953, Discurso do Método, 4ª parte, p.147: Fundamentos da metafísica.
6
É muito fácil desmantelar essa chamada dificuldade lógica e mostrar que a chamada dificuldade sobre a qual se baseia esse julgamento está nisto: o
julgamento que envolve não pode se relacionar com sua própria afirmação, é um colapso. É da ausência da distinção entre dois planos - do fato de que o
" eu minto " supostamente se relaciona com a articulação do próprio " eu minto ", sem se distinguir dele - que surge essa famosa dificuldade. Isto é para
vos dizer que, sem esta distinção, não é uma proposta real.
Esses pequenos paradoxos - dos quais os lógicos fazem muito mais do que isso - para trazê-los imediatamente de volta à sua medida adequada,
pode passar por mera diversão. Mesmo assim, elas têm seu interesse: elas devem ser mantidas para identificar a verdadeira posição de toda lógica
formal, até e incluindo esse famoso lógico-positivismo de que eu falava anteriormente.
Quero dizer com isso que, em nossa opinião, não fizemos uso suficiente da famosa aporia de Epimênides, que é apenas uma forma mais desenvolvida
do que acabei de apresentar a vocês sobre " eu minto ", que:
“ Todos os cretenses são mentirosos, assim diz Epimênides, o cretense 6 ».
E você vê imediatamente a pequena catraca sendo gerada. Não a usamos o suficiente para demonstrar a vaidade da famosa proposição
7.
chamada “ afirmativa universal A ” . Pois de fato, notamos a esse respeito, está aí - veremos - o mais
mais interessante para resolver a dificuldade. Pois, observe bem o que acontece se postularmos isso - que é postulado - o que foi postulado na crítica
da famosa " afirmativa universal A ", alguns dos quais afirmaram, não sem fundamento, que sua substância nunca foi outra senão a de uma proposição
" existencial negativa " : " Não há cretense que não seja capaz de mentir ".
Então não há mais problema.
Epimênides pode dizê-lo, porque assim expresso não diz de forma alguma que haja alguém, mesmo cretense, que possa mentir continuamente,
sobretudo quando se percebe que mentir tenazmente implica uma memória. o discurso em direção ao equivalente de uma confissão. De modo que,
ainda que " Todos os cretenses são mentirosos " signifique que não há um cretense que não queira mentir continuamente, a verdade acabará lhe
escapando na virada, e até na medida do rigor dessa vontade. Qual é o significado mais plausível da confissão do cretense EPIMENIDES de que "
todos os cretenses são mentirosos ", esse significado só pode ser este, é que ele se gloria nisso, ele quer dizer com isso confundir você,
avisando-o com sinceridade sobre seu método.
Mas isso não tem outra vontade, tem o mesmo sucesso que aquele outro procedimento que consiste em anunciar que, por si só, não se é educado, que
se é absolutamente franco : esse é o cara que sugere que você recue todos os seus blefes. O que quero dizer é que toda “ afirmativa universal ” – no
sentido formal da categoria – tem as mesmas terminações oblíquas, e é muito bom que essas terminações se destaquem nos exemplos clássicos.
Que é ARISTÓTELES quem se preocupa em revelar que " Sócrates é mortal " deve, no entanto, suscitar algum interesse em nós, o que significa
oferecer um aprisionamento ao que podemos chamar em nosso país de " interpretação ", no sentido em que este termo reivindica ir um pouco além da
função que se encontra precisamente no próprio título de um dos livros da Lógica de ARISTÓTELES8 .
Pois se obviamente é como um animal humano que aquele que Atenas chama de SÓCRATES tem a certeza da morte, é tudo o mesmo
que se chama SÓCRATES que ele escapa dela, e obviamente, isso não só porque sua fama ainda dura tanto quanto enquanto perdurar a fabulosa
operação de transferência operada por PLATO, mas ainda mais precisamente, porque é só por ter conseguido constituir-se, a partir de sua identidade
social - esse ser de atopia que o caracteriza - que o chamado SÓCRATES - aquele assim chamado em Atenas, e é por isso que ele não pode ir para o
exílio -
soube sustentar-se no desejo de sua própria morte a ponto de torná-la a encenação de sua vida. Ele também acrescentou esta " flor rifle "
para cumprir o famoso " Galo de Esculápio " 9 que estaria envolvido se fosse necessário fazer a recomendação de não ferir o comerciante de
castanhas local.
Há, portanto, em ARISTÓTELES, algo que podemos interpretar como uma tentativa precisamente de exorcizar uma transferência que ele acreditava
ser um obstáculo ao desenvolvimento do conhecimento. Também foi um erro de sua parte, já que a falha é óbvia.
Certamente era preciso ir um pouco mais longe que PLATÃO na desnaturação do desejo de que as coisas fossem diferentes.
A ciência moderna nasceu num hiperplatonismo, e não no retorno aristotélico, enfim, à função do conhecimento segundo o estatuto do “ conceito ”.
Demorou, de fato, algo que podemos chamar de " a segunda morte dos deuses " -
ou seja, seu surgimento fantasmagórico na época do Renascimento - para que o verbo nos mostrasse sua verdadeira verdade, aquela que dissipa,
não ilusões, mas a escuridão do significado da qual surge a ciência moderna.
Então, como dissemos, essa frase do “ eu acho ” tem a vantagem de nos mostrar – é o mínimo que podemos deduzir dela – a dimensão voluntária do
julgamento. Não precisamos dizer tanto: as duas linhas que distinguimos como enunciação e afirmação são suficientes para que possamos afirmar que é
na medida em que essas duas linhas se confundem e se fundem que podemos encontrar diante de tal paradoxo que leva a este impasse do " eu minto "
em que eu parei você por um momento.
6 Alexandre Koyré, filósofo francês, mostrou que a versão cretense do mentiroso se resolve facilmente se levarmos em conta o sentido da sentença proferida por
Epimênides e o fato de ser ele quem a pronuncia. A conclusão será sempre: Epimênides mentiu, porque, se Epimênides diz a verdade, todos os cretenses são
mentirosos, e ele também, mas um mentiroso nunca diz a verdade, portanto Epimênides não diz a verdade. Cf. A. Koyré: Epimênides o
mentiroso, Paris, Herman, 1947, p.5.
7 Aristóteles forma assim quatro famílias de proposições: As afirmativas universais, denotadas por A (todos os homens são mortais). Os negativos universais, denotados E
(nenhum homem é imortal ou todos os homens não são mortais ou não existe homem não mortal). Afirmativas particulares, denotadas I
(alguns homens são pintores). Os negativos particulares, observou O (alguns homens não são pintores). Um dispositivo mnemônico para
memória das letras A, E, I, O : AffIrmo, nEgO (afirmo e nego) do quadrado lógico medieval.
8 Aristóteles: Organon II, On Interpretation, Paris, Vrin, 2004.
9 Cf. Georges Dumézil: “ Un coq à Esculape” em Le moyne en gris dedans Varennes, Gallimard, Coll. Branco, 1984.
7
E a prova de que é disso que se trata, a saber: que posso mentir e dizer com a mesma voz que estou mentindo.
Se eu distinguir essas vozes, é perfeitamente admissível. Se eu disser: " Ele diz que estou mentindo ", isso vai por si só, não há objeção, mais
do que se eu dissesse: " Ele está mentindo ". Mas posso até dizer: “ Digo que estou mentindo ”.
Há ainda aqui algo que deve nos reter, é que, se digo: " sei que estou mentindo ", há ainda algo de absolutamente convincente que deve nos reter
como analistas, pois, precisamente como analistas, sabemos que a parte original, viva e fascinante de nossa intervenção é esta: que podemos dizer
que somos feitos para dizer, para passar para a dimensão exatamente oposta, mas estritamente correlativa, ou seja: mas não, você não não sei que
você está dizendo a verdade. "
O que imediatamente vai mais longe. Mais ainda: " Você fala tão bem só na medida em que pensa que está mentindo, e quando não quer
mentir, é melhor se proteger dessa verdade. " Esta verdade, parece que só podemos abraçá-la através destes vislumbres, a verdade:
garota nisso - você se lembra de nossos termos - que ela estaria em essência - como qualquer outra garota - apenas perdida.
[...vocês não valem mais usar minhas cores do que essas roupas que são suas e se parecem com vocês, fantasmas que são. Para onde vou então, passado em
ti, onde estava antes desta passagem? Talvez um dia eu te conte? Mas para você me encontrar onde estou, eu vou te ensinar qual sinal para mim
reconhecer. Homens, ouçam, eu lhes dou o segredo. Me a verdade, eu falo. Escritos pág. 409]
Pois bem, o mesmo vale para o " eu acho ": parece que se ele tem esse curso tão fácil para quem o soletra ou retransmite sua mensagem - os
professores - só pode ser não insistir muito nele. Se temos para o “ eu acho ” os mesmos requisitos que para o “ eu minto ”:
– ou então isso significará: " eu acho que eu penso ", o que é então absolutamente falar de nada mais do que "eu penso"
de opinião ou imaginação, o " eu penso " como você diz quando diz: " eu acho que ela me ama ", o que significa que os problemas estão
prestes a começar. Seguindo DESCARTES - mesmo no texto das Meditações - surpreende-se o número de incidências sob as quais esse
" eu penso " nada mais é do que essa notação propriamente imaginária sobre a qual nenhuma evidência dita radical pode sequer ser
fundada, para Pare.
– Ou então isso significa: “ eu sou um ser pensante ”, o que é claro, então, sacudir antecipadamente todo o processo do que visa justamente
fazer sair do “ eu penso ” um status sem preconceitos como sem paixão pela minha existência . Se começo a dizer: “ Sou um ser ”, isso
quer dizer: “ Sou um ser essencial ao ser, sem dúvida. Não há necessidade de jogar mais fora, pode-se manter o pensamento para uso
próprio.
Posto isto, encontramo-nos com isto que é importante, encontramo-nos com este nível, este terceiro termo que levantamos em relação ao “ eu minto
”, isto é, que se pode dizer “ sei que penso ”. E isso vale muito a pena ser lembrado. De fato, este é de fato o suporte de tudo o que uma certa
fenomenologia desenvolveu sobre o assunto.
E aqui trago uma fórmula que é aquela sobre a qual seremos levados a retomar nas próximas vezes, é esta: com o que estamos lidando - e como
nos é dado, já que somos psicanalistas - é radicalmente subverter, para tornar impossível esse preconceito mais radical, e do qual é o preconceito
que é o verdadeiro suporte de todo esse desenvolvimento da filosofia, do qual podemos dizer que é o limite além do qual nossa experiência passou,
o limite além do qual a possibilidade do inconsciente começar é que nunca existiu - na linhagem filosófica que se desenvolveu a partir das
investigações cartesianas
dizer do 'cogito' - que nunca houve mais do que um único sujeito que definirei, para concluir, desta forma: ' o sujeito suposto saber '.
É necessário aqui que você dê a essa fórmula a ressonância especial que, de certa forma, carrega consigo sua ironia, sua pergunta, e
observe que ao relacioná-la com a fenomenologia - e especificamente com o suposto saber hegeliano ” assume seu valor a partir de sendo apreciado
em termos da função sincrônica que se desdobra a esse respeito.
Sua presença sempre ali, desde o início do questionamento fenomenológico, em certo ponto, um certo nó da estrutura nos permitirá nos libertar do
desdobramento diacrônico que deveria nos levar ao “ saber absoluto ”.
Este próprio " saber absoluto " - veremos à luz desta questão - assume um valor singularmente refutável, mas apenas nisto: deixemos hoje
de propor esta " moção de desafio " para atribuir este suposto saber - como conhecer
10
suposto - para quem quer que seja, mas sobretudo para nos impedir de supor [sub-poser] - - nenhum sujeito ao conhecimento.
subjicere A maiúsculo.
E o Outro - nós o colocamos, é essencial mantê-lo como tal - o Outro não é um sujeito, é um "lugar", ao qual nos esforçamos desde
ARISTÓTELES para transferir as potências do tópico.
É claro que desses esforços resta o que HEGEL implantou como “ a história do sujeito ”. Mas isso absolutamente não significa que o sujeito
saiba mais uma falha sobre o que se trata. Ele é, se assim posso dizer, movido apenas em função de uma suposição indevida, a saber: que o
Outro sabe, que existe um saber absoluto. Mas o Outro sabe ainda menos que ele, justamente por não ser sujeito. O Outro é a lixeira dos
representantes representativos dessa suposição de saber, e é isso que chamamos de inconsciente na medida em que o sujeito se perdeu nessa
“ suposição de saber ”.
Ele arrasta isso sem o seu conhecimento, e " aquilo " são os escombros que lhe voltam do que sua realidade sofre nessa coisa, escombros mais ou menos irreconhecíveis.
Ele os vê voltando, ele pode dizer, ou não dizer “é isso” ou então “não é nada disso”, é completamente “ isso ” mesmo assim.
A função do sujeito em DESCARTES: é aqui que retomaremos nosso discurso da próxima vez, com as ressonâncias que encontramos na análise.
Tentaremos da próxima vez, identificar as referências à fenomenologia do neurótico obsessivo, numa escansão significante onde o sujeito é
imanente a qualquer articulação.
10 Subjicere : jeter, tomber ou mettre sous ÿ subject (sujet) ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ (upokeimenon)

8
Os senhores puderam constatar, não sem satisfação, que pude apresentar-lhes pela última vez o nosso tema deste ano com uma reflexão
que aparentemente poderia passar por muito filosofar, pois se tratava precisamente de uma reflexão filosófica - a de DESCARTES - sem
causar de sua parte, me parece, muitas reações negativas.
Longe disso, parece que me confiaram a legitimidade de sua sequência. Alegro-me com este sentimento de confiança
que eu gostaria de poder traduzir, naquilo que pelo menos sentíamos onde eu queria, com isso, levar vocês.
No entanto , para que não tomem - no que vou continuar hoje sobre o mesmo tema - a sensação de que estou demorando, gostaria de
dizer que esse é realmente o nosso fim neste modo que estamos nos aproximando , neste caminho. Digamo-lo imediatamente, com uma
fórmula que todo o nosso desenvolvimento irá posteriormente esclarecer, o que quero dizer é que para nós analistas, o que entendemos
por identificação - porque é isso que encontramos na identificação, no que há de concreto em nossa experiência da identificação, é uma
identificação do significante.
11
Releia no Curso de Lingüística sem uma das muitas passagens onde DE SAUSSURE tenta espremer, como faz
deixar de identificá-la, a função do significante, e você verá - digo isso entre parênteses - que todos os meus esforços não foram
finalmente sem deixar a porta aberta ao que chamarei menos de diferenças de interpretação do que diferenças reais na exploração
possível do que ele abriu com essa distinção tão essencial de significante e significado.
Talvez eu possa tocar incidentalmente para você, para que você ao menos identifique sua existência, a diferença que existe entre tal e tal
escola, a de Praga à qual JAKOBSON - a que me refiro tantas vezes - pertence, a de Copenhague a que HJELMSLEV12 deu sua orientação
sob um título que eu nunca evoquei antes de você de “ glossemática ”. Você verá, é quase inevitável que eu tenha que voltar a ela, pois não
podemos dar um passo sem tentar aprofundar essa função do significante e, consequentemente, sua relação com o signo. Mesmo assim,
vocês já devem saber - acho que mesmo aqueles de vocês que podem ter acreditado, até me censurado por isso, que eu estava repetindo
JAKOBSON - que de fato a posição que estou tomando aqui é de adiantamento, em flecha comparada à de JAKOBSON, no que diz respeito
à primazia que dou à função do significante em qualquer realização, digamos, do sujeito.
A passagem de SAUSSURE a que aludi anteriormente - só a privilegio aqui pelo seu valor de imagem -
é aquela em que ele tenta mostrar que tipo de identidade é a do significante tomando o exemplo do “ expresso das 10h15 ”. "O
expresso das 10h15 ", diz ele, é algo perfeitamente definido na sua identidade, é " o expresso das 10h15 ", embora obviamente os
vários expressos das 10h15 que se sucedem sempre idênticos todos os dias, tenham absolutamente, nem no seu material , mesmo
na composição de sua cadeia apenas elementos ou mesmo uma estrutura real diferente. É claro que o que é verdadeiro em tal ,
afirmação pressupõe precisamente, na constituição de um ser como o do expresso das 10h15 , uma fabulosa sequência de organizações
significantes para entrar no real através dos seres falantes.
Resta que isso tem uma espécie de valor exemplar, para definir bem o que quero dizer quando pronuncio pela primeira vez o que
vou tentar articular para vocês, são as leis da identificação como identificação do significante.
Recordemos mesmo, para recordar, que - manter uma oposição que para vós é suficiente apoio -
o que se opõe a ela, do que ela se distingue, o que exige que elaboremos sua função, é essa identificação, de quem ela se
distancia? É uma identificação imaginária.
Aquele cuja extremidade eu estava tentando mostrar há muito tempo, no fundo do estádio espelho,
no que chamarei " o efeito orgânico da imagem do semelhante ", o efeito de assimilação que apreendemos em tal e tal ponto da história
natural, e o exemplo que tive o prazer de mostrar in vitro na forma deste pequeno animal que se chama " o gafanhoto do deserto " e do
qual você sabe que a evolução, o crescimento, o aparecimento do que chamamos de todos os apêndices, do que podemos ver em sua
forma, depende de algum modo de um encontro que ocorre em um dado momento de seu desenvolvimento, nos estágios, nas fases da
transformação larval, ou dependendo de ter aparecido - ou não - certo número de traços da imagem de seu semelhante, ele evoluirá - ou não
- dependendo do caso, de acordo com a forma que se chama solitária ou a forma que se chama gregária.
Não sabemos nada, até sabemos muito pouco sobre os níveis desse circuito orgânico que levam a tais efeitos, o que sabemos é que
está experimentalmente assegurado. Vamos colocá-lo sob o título muito geral de " efeitos de imagem ", dos quais encontraremos todos
os tipos de formas em níveis muito diferentes da física e até mesmo no mundo inanimado, você sabe, se definirmos a imagem como:
qualquer arranjo físico que tenha o resultado, entre dois sistemas, de constituir uma concordância biunívoca, em qualquer nível.
11 Ferdinand de Saussure: Curso de linguística geral, Paris, Payot, 1972.

12 Louis Hjelmslev: Prolegomena to a Theory of Language, Paris, Minuit, 2000.
9
Esta é uma fórmula muito adequada , e que se aplicará tão bem ao efeito que acabei de dizer, por exemplo, quanto ao
da formação de uma imagem, mesmo virtual, na natureza por intermédio de uma superfície plana. , seja a do espelho ou a
13
que há muito evoquei, da superfície do lago que reflete a montanha.
Isso significa que, como é a tendência...

e tendência que se espalha sob a influência de uma espécie, eu diria, da embriaguez, que recentemente se apoderou
do pensamento científico, por causa da irrupção do que é basicamente apenas a descoberta da dimensão da cadeia
significante como tal, mas que, em todos os tipos, de maneiras, será reduzido por esse pensamento a termos mais
simples, e é exatamente isso que se expressa nas chamadas teorias da informação
...é isto dizer que é certo, sem qualquer outra conotação, resolver caracterizar a ligação entre os dois sistemas
- de qual uma é, em relação à outra, a imagem - por essa ideia de " informação ", que é muito geral, implicando certos caminhos
percorridos por esse algo que veicula concordância biunívoca ?
É aqui que reside uma ambiguidade muito grande, quero dizer, aquela que só pode resultar em fazer-nos esquecer os níveis específicos do
que a informação deve incluir se quisermos dar-lhe um valor diferente desse, vago, que acabaria por resultar apenas em dar uma espécie
de reinterpretação, uma falsa consistência ao que até então havia sido subsumido - e isso desde a antiguidade até os dias de hoje - sob a
noção de " forma " : algo que toma, envolve, comanda os elementos, dá-lhes um certo tipo de finalidade que é isso, em geral, da ascensão :
do elementar ao complexo, do inanimado ao animado.
É algo que sem dúvida tem seu enigma e seu próprio valor, sua ordem de realidade, mas que é distinto
- é o que pretendo articular aqui com toda força - do que nos traz de novo na nova perspectiva científica, a valorização, a
liberação, do que é trazido pela experiência da linguagem e o que a relação com o significante nos permite introduzir como dimensão original
- que deve ser radicalmente diferenciada do real - na forma da dimensão simbólica.
Não é, vejam, com isso que abordo o problema do que nos permitirá dividir essa ambiguidade.
Mesmo assim já disse o suficiente para você saber, que já sentiu, apreendeu, nesses elementos de informação significativa, a
originalidade que a linha traz , digamos da serialidade que ela inclui. Também um traço de “discreção ”, quero dizer de corte, isso que
SAUSSURE não articulou melhor, ou não, do que dizer que o que caracteriza cada um deles é ser o que os outros não são.
Diacronia e sincronia são os termos que eu disse para você se referir.
– Ainda assim, tudo isso não está totalmente articulado: a distinção que deve ser feita dessa “ diacronia de fato ”, muitas vezes é
apenas o que se visa na articulação das leis do significante, para a “ diacronia de jure ” .onde juntamos a estrutura.
– Da mesma forma sincronia : não é dizer tudo, longe disso, para implicar a simultaneidade virtual
em algum suposto assunto do código. Porque isso é redescobrir o que da última vez que mostrei a vocês que para nós, existe
uma entidade ali que é insustentável para nós. Quero dizer, portanto, que não podemos nos contentar em recorrer a ele de
qualquer maneira, porque é apenas uma das formas do que denunciei ao final de meu discurso pela última vez sob o nome de
“sujeito suposto saber ”.
É por isso que estou começando minha introdução à questão da identificação desta forma este ano, porque é
– partir da própria dificuldade,

– daquele que nos é oferecido pelo próprio fato de nossa experiência,
– de onde começa,
– do que temos para articulá-lo, para teorizá-lo.
É que não podemos - mesmo no estado de mirar, promessa de futuro - de forma alguma nos referir, como faz HEGEL, a qualquer final
possível - precisamente porque não temos o direito de postulá-lo como possível -
do assunto em qualquer conhecimento absoluto. Este " sujeito suposto saber ", devemos aprender a prescindir dele em todos os momentos.
momentos.
Não podemos usá-lo em nenhum momento. Isso é excluído por uma experiência que já temos, desde o seminário sobre o desejo e
sua interpretação, primeiro trimestre, que foi publicado14 , é exatamente
destaopublicação,
que me pareceu
porque
deéqualquer
o fim de forma
toda uma
nãofase
poder
desse
ser suspenso
ensinamento
que fizemos: é esse assunto que é nosso, esse assunto que eu gostaria de questionar hoje para vocês, em conexão com a abordagem
cartesiana, é o mesmo que este No primeiro trimestre disse-vos que não poderíamos abordá-lo mais do que é feito neste sonho exemplar
que o articula inteiramente em torno da frase: " Ele não sabia que não estava morto. »
13 Cf. seminário 1954-55: “ Le moi...”, sessão de 08-12.

14 Seminário 1958-59: Desejo e sua interpretação, resumido por JB Pontalis, Bulletin de Psychologie, 1960, vol. XIII, nºs 5 e 6.
10
A rigor, trata-se de fato – ao contrário da opinião de POLITZER15 – o sujeito da enunciação, mas na terceira pessoa, que podemos designá-
lo. Isso não quer dizer, é claro, que não possamos abordá-lo na primeira pessoa, mas será saber precisamente que ao fazê-lo - e na experiência
mais pateticamente acessível - ele escapa, porque traduzindo-o nesta primeira pessoa, é nessa frase que vamos acabar dizendo o que podemos
dizer precisamente, na medida em que podemos nos confrontar com essa carruagem do tempo, como diz John DONNE "aproximando -se
16, ele está nos seguindo,
apressado "
e neste momento de parada em que podemos prever o momento final, aquele precisamente em que tudo já nos deixará ir, para dizer
a nós mesmos: “ Eu não sabia que vivia para ser mortal. »
É bem claro que é na medida em que podemos dizer a nós mesmos que esquecemos quase a todo momento que seremos colocados nessa
incerteza, para a qual não há nome, nem trágico nem cômico, de poder nos dizer , no momento de deixar nossa vida, que em nossa própria vida
sempre teremos sido em alguma medida um estranho.
Esta é, de fato, a base do questionamento filosófico mais moderno, pelo qual, mesmo para aqueles que não o impedem, se assim posso dizer, muito
poucos, mesmo aqueles que relatam seu sentimento dessa obscuridade, tudo a mesma coisa passa - o que quer que se diga a respeito - passa
outra coisa que a onda de uma moda, na fórmula que nos lembra o fundamento existencial do " ser para a morte " [Heidegger].
Este não é um fenômeno contingente. Quaisquer que sejam as causas, quaisquer que sejam as correlações, mesmo o alcance,
podemos dizer que o que podemos chamar de profanação das grandes fantasias - forjadas para o desejo pelo modo de pensamento
religioso - é isso que, deixando-nos descobertos, mesmo inertes, desperta algo : este vazio, este vazio, ao qual esta moderna meditação
filosófica se esforça por responder, e para o qual também a nossa experiência tem algo a contribuir, pois é aí que está o seu lugar no momento
que vos designo suficientemente, o mesmo lugar onde esta o sujeito se constitui como não sendo capaz de saber, precisamente, por que se trata
aí para ele do “todo”.
Este é o preço do que DESCARTES nos traz, e por isso foi bom começar por aí. É por isso que hoje volto a ela, porque é preciso voltar
para remensurar o que se trata no que você pode ter ouvido que eu designei para você como o impasse, mesmo o impossível do " penso,
portanto eu sou ”. É precisamente este impossível que torna o seu preço e o seu valor.
Esse assunto que DESCARTES nos propõe, se este não é o assunto em torno do qual a cogitação de sempre girou antes, girou desde então,
é claro que nossas objeções em nosso último discurso assumem todo o seu peso, o próprio peso implícito na etimologia do verbo francês "
pensar " que não significa nada mais do que " pesar ".
O que fundamentar no “ eu penso ”, onde nós analistas sabemos que “ o que eu penso ” que podemos apreender, remete a um “ de quê ”, e “ de
onde ”, “ do que penso que necessariamente escapa? E é justamente por isso que a fórmula de DESCARTES nos pergunta se não há pelo
menos esse ponto privilegiado do puro " eu penso " sobre o qual podemos nos basear.
E é por isso que era pelo menos importante que eu te impedisse por um momento.
Essa fórmula parece implicar que o sujeito teria que se preocupar em pensar o tempo todo para ter certeza de ser, condição que já é muito estranha,
mas ainda é suficiente? É suficiente que ele pense que é para ele tocar o ser pensante ? Porque é aí que DESCARTES, nessa incrível magia do
discurso das duas primeiras Meditações, nos suspende.
Ele consegue segurar - digo: em seu texto - e não uma vez que o professor de filosofia tenha pescado o significante, e muito facilmente mostrará
o artifício que resulta de formular que assim pensando, posso dizer a mim mesmo " uma coisa que pensa "-
é refutável com demasiada facilidade, mas que nada tira da força de progresso do texto - exceto que temos que questionar esse ser pensante,
perguntar-nos se não é o particípio de um " ser pensar ", a ser escrito no infinitivo e em uma única palavra: " eu estou pensando ",
como dizemos “ exagero ”, como nossos hábitos como analistas nos fazem dizer “ eu compenso ”, até “ eu descompenso ”, “ eu
supercompenso ”. É o mesmo termo, e igualmente legítimo em sua composição.
A partir de então, o " eu penso ser" que nos é oferecido para nos apresentarmos a ele, pode parecer, nessa perspectiva, um artifício que
não é tolerável, pois bem assim, ao formular as coisas dessa maneira, o ser já determina o registro em que inaugura toda a minha abordagem : este
" eu penso ser " - disse-vos isso da última vez - só pode, mesmo no texto de DESCARTES, ser conotado com as características de atração e
aparência. " Je pensêtre " não traz em si outra consistência maior do que a do sonho em que DESCARTES, em vários pontos de sua abordagem,
efetivamente nos deixou suspensos. O " je pensêtre " também pode ser conjugado como verbo, mas não vai longe, je pensêtre, tu pensêtres, com o
"s" se quiser no final, pode ir de novo, até " il pensêtre ".
Tudo o que podemos dizer é que se fizermos os tempos do verbo de uma espécie de infinitivo " pensêtrer ", só podemos conotá-lo com o
que está escrito nos dicionários: que todas as outras formas, depois da terceira pessoa do singular do presentes, são incomuns em francês. Se
quisermos ser bem-humorados, acrescentaremos que geralmente são complementados pelas mesmas formas do verbo complementar " pensêtrer ",
o verbo s'entrêtrer.
O que isso significa? É que o ato de “ ser pensando ”, porque é disso que se trata, não leva a “ quem pensa quem? », do que em um « talvez eu
tenha? », « talvez eu? ". E, além disso, não sou o primeiro nem o único a ter notado o traço de contrabando
da introdução deste " eu " na conclusão: " Penso, logo existo ".
15 Politzer: Crítica dos fundamentos da psicologia, Paris, PUF, 1967.

16 En fait : Andrew Marvell (1621-1678) : « To His Coy Mistress » : Mas às minhas costas sempre ouço
A carruagem alada do tempo se aproximando apressada ;
11
É bastante claro que este "eu" permanece em estado problemático e que até o próximo passo de DESCARTES, e veremos qual, não
há razão para que ele seja preservado do questionamento total. o que DESCARTES faz com todo o julgamento , colocando em perfil,
para os fundamentos desta prova, a função do Deus enganador.
Você sabe que ele vai mais longe - o Deus enganador ainda é um Deus bom, para estar lá, para me iludir -
vai até o gênio do mal, o mentiroso radical, aquele que me engana para me enganar, é o que se chama de " dúvida hiperbólica ".
Não vemos como essa dúvida poupou esse " eu " e, portanto, o deixa, a rigor, em uma vacilação fundamental, que é para o que
quero chamar sua atenção.
Há duas maneiras, essa vacilação, de articulá-la: a articulação clássica: aquela que já está lá - encontrei com prazer -
na Psicologia de BRENTANO 17 . A que BRENTANO muito justamente relaciona com S. THOMAS D'AQUIN18 ,
ou seja, que o ser só pode ser apreendido como pensamento de maneira alternada: é em uma sucessão de tempos alternados
que ele pensa, que sua memória se apropria de sua realidade pensante, sem em momento algum poder unir esse pensamento
em sua própria certeza.
O outro modo, que é o que nos aproxima da abordagem cartesiana, é perceber justamente o caráter evanescente, a rigor, desse " eu ",
para nos fazer ver que o verdadeiro sentido da primeira abordagem cartesiana é articular como um: “ Penso e não sou ”. É claro que
podemos nos debruçar sobre as abordagens para essa suposição,
e percebendo que: " Eu gasto em pensar, tudo o que posso ter de ser ". Que fique claro que no final é parando de pensar que posso
vislumbrar que simplesmente sou . Estas são apenas abordagens.
O " penso e sou " introduz-nos toda uma sucessão de observações, precisamente aquelas de que vos falei da última vez sobre a
morfologia do francês, que antes de mais nada sobre este " eu ", tanto - na nossa língua - mais dependente em sua forma de primeira
pessoa do que em inglês ou alemão por exemplo, ou latim, onde a pergunta " quem fez isso ?" " você pode responder :
– «eu », « eu», «ego»,

– mas não “ eu ” em francês, mas “ sou eu ” ou “ não sou eu ”.
Mas o " eu " é outra coisa, esse " eu " - ao falar - tão facilmente elidido graças às propriedades ditas mudas de sua vocalização,
esse " eu " que pode ser um " não sei ", ou seja, dizer que o " e " desaparece. Mas " eu não sei " é outra coisa - você pode sentir,
estar entre aqueles que têm uma experiência original do francês - apenas o " não sei ". O " não sei " é um " sei sem saber ".
O “ ne ” do “ não sei ” diz respeito não ao “ saber ”, mas ao “ eu ”.
É também por isso que, ao contrário do que acontece naquelas línguas vizinhas às quais, para não ir mais longe,
Estou me referindo ao momento, é antes do verbo que essa parte decomposta carrega - chamemos assim por enquanto -
da negação que é o " ne " em francês. Claro que não é o " ne " específico do francês, nem único, o latim " ne " se apresenta para nós
com a mesma problemática, que estou fazendo aqui além de apresentar e sobre a qual voltaremos.
Como você sabe, já aludi aos indícios que PICHON19, sobre a negação em francês, lhe trouxe.
Não acho - e isso também não é novo: na mesma época lhe indiquei20 - que as formulações de PICHON sobre a execução hipotecária e o
discordante possam resolver a questão, ainda que a introduzam admiravelmente. , mas a vizinhança, o caminho natural na frase francesa
do " eu " com a primeira parte da negação, " não sei " é algo que se encaixa nesse registro de toda uma série de fatos concordantes, em
torno dos quais eu apontava o interesse da emergência particularmente significativa em certo uso linguístico dos problemas que dizem
respeito ao sujeito enquanto tal em suas relações com o significante.
Quero, pois, chegar a isto: que se nos encontremos - mais facilmente do que os outros - em guarda no lugar de HEGEL contra esta
miragem do " conhecimento absoluto ", do qual já basta refutá-lo do que para traduzi-lo em descanso saciado
de uma espécie de colossal sétimo dia neste " domingo da vida "21 onde o animal humano poderá finalmente afundar o focinho na grama, a
grande máquina agora sintonizada no último quilate desse nada materializado que é a concepção do conhecimento.
É claro que o ser terá finalmente encontrado sua parte e sua reserva em seu doravante definitivamente enredado na estupidez, e supõe-
se que ao mesmo tempo, junto com a excrescência do pensamento, seu pedúnculo será arrancado, a saber: a preocupação22 . Mas
isso, pelo modo como as coisas vão, que são feitas, apesar de seu encanto, para evocar que há algo muito parecido com o que
praticamos, com - devo dizer - muito mais fantasia e humor: essas são as várias diversões do que é comumente chamado de " ficção
científica ", que mostra sobre este tema que todos os tipos de variações são possíveis.
Como tal, é claro, DESCARTES não parece estar em má posição. Se podemos talvez lamentar que ele não soubesse mais sobre essas
perspectivas de conhecimento, é só por isso que, se soubesse mais, sua moralidade teria sido menos breve, mas - fora esse aspecto que
deixamos aqui temporariamente à parte - pelo valor de sua abordagem inicial, longe disso, resulta dela algo bem diferente.
17 FC Brentano: Psicologia de um ponto de vista empírico, Paris, Vrin, 2008.

18 Cf. Thomas D'Aquin: Summa Theologica, I, Q. 85, 86, 87.
19 E. Pichon, J. Damourette: Das palavras ao pensamento. Ensaio de gramática francesa, Vrin (2000).
20 Cf. seminário 1958-59: Desejo..., sessões de 10-12 e 17-12.
21 Cf. Raymond Queneau, citando Hegel como epígrafe de “ O Domingo da Vida ”, Gallimard, 1952, Folio n°442, 1973: “ ...é o Domingo da vida, que nivela
tudo e expulsar tudo o que é ruim; homens dotados de tão bom humor não podem ser fundamentalmente maus ou vis. »
22 Martin Heidegger: Ser e Tempo (Sein und Zeit), nova tradução integral de Emmanuel Martineau, não comercial.
12
Os professores, no que diz respeito à dúvida cartesiana, insistem muito que ela é metódica. Eles são muito apegados a isso.
Metódico significa “ dúvida fria ”. É claro que, mesmo em um determinado contexto, a comida era comida gelada, mas na
verdade não acho que seja a maneira correta de olhar para isso.
Não que eu queira de forma alguma incentivá-los a considerar o caso psicológico de DESCARTES - por mais fascinante que isso possa parecer
- para encontrar em sua biografia, nas condições de seu parentesco, mesmo de sua descendência, alguns desses traços que, juntos, , pode
fazer uma figura por meio da qual encontraremos as características gerais de uma psicastenia, até mesmo para engolir nesta demonstração a
famosa passagem dos cabides humanos [Cf. Segunda meditação], esses tipos de fantoches em torno dos quais parece possível restabelecer
uma presença que, graças a todo o desvio de seu pensamento, vemos justamente naquele momento em processo de desdobramento, não
vejo interesse em muitos deles. O que me importa é que, depois de tentar fazer as pessoas sentirem que o tema cartesiano é logicamente
injustificável, posso reafirmar que não é tão irracional assim. Não é mais irracional do que é irracional o desejo de não poder ser articulado,
simplesmente porque é um fato articulado, pois acredito que é todo o sentido do que venho demonstrando há um ano: mostrar-lhe como isso é.
A dúvida de DESCARTES - nós a sublinhamos, e eu também não sou o primeiro a fazê-lo - é uma dúvida muito diferente da dúvida cética , é
claro. Ao lado da dúvida de DESCARTES, a dúvida cética se desdobra inteiramente no nível da questão do real.
Ao contrário da crença popular, ele está longe de questioná-lo: ele se lembra lá, ele reúne seu mundo lá. E um tal cético cujo discurso todo
nos reduz a não considerar mais a sensação como válida, não a faz desaparecer, diz-nos que ela tem mais peso, que é mais real do que
qualquer coisa... o que podemos construir sobre ela. Essa dúvida cética tem seu lugar, como você sabe, na Fenomenologia do Espírito de
HEGEL23 : há um tempo dessa pesquisa, dessa busca com a qual o saber se comprometeu em relação a si mesmo, esse saber que é
apenas um " saber ainda não " , que portanto é um " conhecimento já ".
Não é isso que DESCARTES está atacando. DESCARTES não tem lugar na Fenomenologia do Espírito :
ele mesmo questiona o sujeito e, apesar de não saber, é o sujeito suposto saber que está em questão. Não é se reconhecer no que a
mente é capaz que é uma questão para nós, é o próprio sujeito como ato inaugural que está em questão. É, creio eu, o que faz o
prestígio, o que faz o valor do fascínio, o que faz o efeito de virada que essa abordagem insana de DESCARTES realmente teve na
história, é que ela tem todas as características do que chamamos em nosso vocabulário uma " passagem ao ato ".
A primeira etapa da meditação cartesiana tem a característica de uma passagem ao ato: situa-se no nível do que é necessariamente
insuficiente, e ao mesmo tempo necessariamente primordial, qualquer tentativa tendo a relação mais radical, a mais original ao desejo. E a
prova: isso é de fato a que ele é levado no processo que se segue imediatamente.
O que se segue imediatamente, o passo do Deus enganador, o que é? É o apelo a algo que - para contrastar com as provas anteriores,
evidentemente não canceláveis, da existência de Deus - permitir-me-ei opor como o verissimum ao entissimum : para Santo ANSELME24,
Deus é “ o mais ser dos seres ”. O Deus em questão aqui, aquele que DESCARTES introduz neste ponto de sua temática, é esse Deus que
deve garantir a verdade de tudo o que se articula como tal: é " a verdade da verdade ", o garantidor de que a verdade existe . E ainda mais
garantindo que poderia ser diferente, DESCARTES nos diz, essa verdade como tal, que poderia ser - se esse Deus quisesse - que poderia ser,
propriamente falando , erro.
O que isso significa senão que nos encontramos ali em tudo o que pode ser chamado de bateria do significante, confrontados com esse
traço único, esse einziger Zug que já conhecemos, na medida em que, a rigor , poderia ser substituído por todos ? os elementos do que
constitui a cadeia significante, para sustentar esta cadeia por si mesma, e simplesmente para ser sempre o mesmo.
O que encontramos no limite da experiência cartesiana como tal do sujeito evanescente é a necessidade desse garantidor, do traço
estrutural mais simples , do traço único , se me atrevo a dizer, absolutamente despersonalizado, não apenas de qualquer conteúdo
subjetivo, mas mesmo de qualquer variação que vá além desse traço único, desse traço que é Um de ser o traço único.
O fundamento do Uno que esse traço constitui não é tomado em nenhum outro lugar senão em sua singularidade. Como tal, não podemos
dizer mais nada sobre isso, exceto que é o que todos os significantes têm em comum: estar acima de tudo constituído como um traço, ter
esse traço como suporte. Conseguiremos, em torno disso, nos encontrar no concreto de nossa experiência?
Quero dizer o que você já vê emergir, a saber, a substituição, em uma função que tem dado tanto trabalho ao pensamento filosófico, a saber,
essa inclinação quase necessariamente idealista que qualquer articulação do sujeito tem na tradição clássica,
substitua-a por essa função de idealização : na medida em que nela repousa essa necessidade estrutural que é a mesma que já articulei antes
de você na forma do ideal do eu, na medida em que é, a partir deste ponto, não mítico, mas perfeitamente concreto da identificação inaugural
do sujeito com o significante radical, não do Plotino , mas do traço único como tal, que toda a perspectiva do sujeito como " não saber " pode
desdobrar-se de maneira rigorosa.
É o que, depois de ter feito você passar hoje sem dúvida por caminhos que eu lhe garanto dizendo que é certamente o cume mais
difícil da dificuldade pela qual eu tenho que fazer você passar, que hoje é atravessado, é isso que eu acho que posso antes de
você, de uma forma mais satisfatória, mais feita para nos fazer encontrar nossos horizontes práticos, para começar a formular.
23 GWF Hegel: Fenomenologia do Espírito, Paris, Aubier, 1998, Coll. Filosofia da mente.
24 Santo Anselmo de Cantuária : Fides quaerens intellectum, Labor Fides 1989. Cf. Alexandre Koyré: A ideia de Deus na filosofia de Santo Anselmo, Vrin 1984.
13
Então eu trouxe a você pela última vez a esse significante que o sujeito deve ser de alguma forma para que seja verdade que o sujeito é
significante. É muito precisamente o Um como um único traço :
Poderíamos elaborar sobre o fato de o professor escrever assim: 1, com uma barra ascendente que indica de alguma forma de onde emerge.
Também não será puro refinamento, porque afinal é justamente isso que vamos fazer também: tentar ver de onde vem. Mas não estamos lá!
Então, para acomodar sua visão mental fortemente embaçada pelos efeitos de um certo modo de cultura, exatamente aquele
que deixa escancarado o intervalo entre o ensino fundamental e o outro chamado ensino médio, saiba que não estou lhe orientando em direção
ao “ Um de PARMENIDES” 25, nem ao “Um de PLOTINUS” 26, nem ao Um de qualquer “ totalidade ” em nosso campo de trabalho, do qual há
tempos temos dado tanta importância. É de fato o "1" que chamei antes de " do professor ", do 1 de " aluno X você vai me escrever cem linhas
de 1 ", ou seja, paus, " aluno Y, você tem um 1 em francês ".
O professor, em seu caderno, traça o einziger Zug, a única linha do sinal sempre suficiente da notação mínima.
É com isso que é uma questão, é com a relação disso com o que estamos tratando na identificação. Se eu estabelecer uma relação, talvez
devesse começar a aparecer em sua mente como uma aurora, que não é imediatamente desmoronada, identificação, não é simplesmente este
1, em todo caso, não como o imaginamos. Como imaginamos, não pode ser
- você já pode ver o caminho pelo qual eu o estou conduzindo - que o instrumento, a rigor, dessa identificação e você vai ver, se olharmos de
perto, que não é tão simples.
Porque se o que pensa - o "ser pensante " de nossa última entrevista - permanece no nível do real em sua opacidade, não vai sair
desse " algo " onde não se identifica, quero dizer: não de um “ algo mesmo ” onde é em suma jogado no pavimento de alguma “ expansão ”
27
que primeiro foi preciso um pensamento para varrer e esvaziar. Nem mesmo ! Nós não estamos lá.
Ao nível do real, o que podemos vislumbrar é vislumbrá-lo entre " tanto ser " - também numa única palavra " tanto ser " -
de um " ser " onde está preso a algum seio, enfim, no máximo capaz de esboçar essa espécie de " pulsação do ser "
que tanto faz rir o Encantador no fundo da tumba onde o cauteloso de La Dame du lac o trancou 28 .
Lembrem-se há alguns anos - o ano do seminário sobre o presidente SCHREBER - a imagem que evoquei durante o último seminário deste
ano, aquela - poética - do Monstro Chapalu depois de ter se alimentado de corpos de esfinges machucados por seu salto suicida , esta palavra,
da qual O Encantador Apodrecido rirá por muito tempo, do Monstro Chapalu dizendo: " Quem come não está mais sozinho". ".
Claro que, para chegar ao dia de ser, há a perspectiva de O Encantador. É ela, basicamente, quem regula tudo.
É claro que a verdadeira ambiguidade desta vinda à luz da verdade é o que constitui o horizonte de toda a nossa prática, mas não nos é possível
partir desta perspectiva que o mito vos indica com bastante clareza que está no além o limite mortal: O Encantador apodrecendo em seu túmulo.
Portanto, este não é um ponto de vista que nunca é completamente abstraído do nosso pensamento, num momento em que os dedos
29
esfarrapados da árvore , Daphne atual no horizonte
quando aparecem no campodecarbonizado
nossa imaginação estão lá para
pelo cogumelo nosde
gigante lembrar
nossa do além do qual
onipotência, o ponto
sempre de vista
presente nodo verdade
tempo
pode ser pesada.
Mas não é a contingência que me faz falar aqui diante de vocês sobre as condições do verdadeiro, é um incidente muito mais minucioso:
aquele que me pôs à disposição para cuidar de você como um punhado de psicanalistas dos quais lhe lembro que na verdade, você certamente
não tem nenhum de sobra, mas mesmo assim essa é a sua salada, é isso que você vende.
É claro que, para vir em sua direção, é atrás da verdade que corremos. Eu disse isso na penúltima vez que estamos procurando a verdade real .
Justamente por isso é legítimo que, no que diz respeito à identificação, parti de um texto cujo caráter tentei fazer sentir como único na história
da filosofia para o que a questão do " verdadeiro " se coloca ali de forma particularmente radical modo, na medida em que põe em questão,
não o que se encontra verdadeiro no real, mas o estatuto do sujeito na medida em que lhe incumbe trazer essa verdade para o real.
25 Parmênides: O Poema, de Marcel Conche, PUF, 1996.

26 Plotino: Enéadas, trad. Brehier, Les Belles Lettres, 1995.
27 Cf. o conceito de “ extensão ” em Descartes.
28 Seminário 1955-56: Les psychoses…, sessão de 04-07 que termina com uma citação de “ The Rotting Enchanter ” de Guillaume Apollinaire.
29 Cf. o mito de Dafne em “ As Metamorfoses ” de Ovídio (I, 452-567).
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Encontrei-me, no final do meu último discurso, o da última vez, chegando ao que indiquei a vocês como reconhecível na figura já
identificada para nós com a única linha, do einziger Zug na medida em que está sobre ele. concentrou-se para nós a função de
indicar o lugar onde está suspenso no significante, onde está pendurado sobre o significante, a questão de sua garantia, de sua
função, de para que serve esse significante, no advento da verdade.
É por isso que não sei até onde vou levar meu discurso hoje, mas ele girará inteiramente em torno do fim de garantir em suas mentes
essa função da linha única, essa função do " 1 ". Claro que isso é ao mesmo tempo pôr em causa, é ao mesmo tempo fazer avançar - e
penso que encontrarei, como resultado, em vós uma espécie de aprovação, do coração ao estômago - o nosso conhecimento disso o que
é esse significante.
Vou começar, porque gosto, fazendo você faltar um pouco na escola. Aludi outro dia a uma observação - gentil, irônica como foi -
sobre a escolha do meu assunto este ano como se não fosse absolutamente necessário. Esta é uma oportunidade para focalizar isso -
isso que certamente tem alguma relação com a censura que implicava - que a identificação seria a chave de tudo, se evitasse referir-se
a uma relação imaginária que sozinha sustenta a experiência, a saber: a relação com o corpo.
Tudo isso é consistente com a mesma censura que me pode ser dirigida nos caminhos que persigo, de mantê-lo sempre demasiado ao
nível da articulação linguística precisamente como me esforço para distingui-lo de qualquer outro. Daí para a ideia de que interpreto
mal o que se chama pré-verbal, que interpreto mal o animal, que acredito que o homem em tudo isso tem não sei que privilégio, há
apenas um passo, tanto mais rápido que atravessei aquele não tem a sensação de fazê-lo.
É - para pensar bem - no momento em que mais do que nunca este ano vou dar a volta à estrutura da linguagem tudo o que vos vou
explicar, que me voltei para uma abordagem próxima, imediata, curta, sensível e simpatizante, que é meu, e que talvez esclareça isso: que
eu também tenho minha noção de " verbal " que se articula na relação do sujeito com o verbo de uma maneira que talvez não seja a sua.
em tudo apareceu.
Perto de mim - entre a comitiva de Mitsein onde estou como Dasein - tenho uma cadela que dei o nome de Justine em homenagem
ao SADE, sem - acredite - não exercer nenhum abuso sobre ela . Meu cachorro - na minha opinião e sem ambiguidade - fala.
Meu cachorro tem o chão sem dúvida. Isso é importante, porque não significa que ela tenha totalmente o idioma.
Até que ponto ele tem fala sem ter a relação humana com a linguagem é uma questão a partir da qual vale a pena considerar o problema
do " verbal ". O que meu cachorro faz quando fala, na minha opinião? Eu digo que ela fala, por quê? Ela não fala o tempo todo: ela fala - ao
contrário de muitos humanos - apenas quando precisa falar.
Ela precisa falar em momentos de intensidade emocional e em relação ao outro, a mim mesma e a algumas outras pessoas.
A coisa se manifesta por meio de pequenos guinchos faríngeos. Não para por aí.
A coisa é particularmente impressionante e patética quando se manifesta em um quase-humano que me faz hoje ter a ideia de falar com
vocês sobre isso: é uma boxer bitch, e você vê nesse rosto quase humano, bem neandertal no fim do dia,
aparecer um certo tremor do lábio, principalmente o superior - sob esse focinho, para um humano levemente levantado, mas enfim,
existem tipos assim: eu tinha uma guardiã que se parecia muito com ela - e esse tremor labial, quando aconteceu-lhe comunicar - ao
guardião - comigo em tais cimeiras intencionais, não foi sensivelmente diferente. O efeito do sopro nas bochechas do animal evoca não
menos notavelmente todo um conjunto de mecanismos de tipo propriamente fonatório que, por exemplo, se prestariam perfeitamente às
famosas experiências que foram as do abade ROUSSELOT30, fundador da fonética.
Você sabe que eles são fundamentais e consistem essencialmente em fazer viver as várias cavidades em que ocorrem as vibrações
fonatórias por pequenos tambores, pêras, instrumentos vibratórios que permitem controlar em que níveis e em que momentos os vários
elementos se sobrepõem constituem a emissão de uma sílaba, e mais precisamente tudo o que chamamos de fonema, porque esses
trabalhos fonéticos são os antecedentes naturais do que então se definia como fonemático.
A minha cadela tem o chão, é indiscutível, indiscutível, não só pelas modulações que resultam dos seus esforços devidamente
articulados, decomponíveis, inscritíveis in loco, mas também pelas correlações do tempo em que este fenómeno ocorre, nomeadamente
a coabitação num quarto onde a experiência disse ao animal que o grupo humano reunido ao redor da mesa deve permanecer por
muito tempo, que algum alívio do que está acontecendo naquele momento, ou seja, as festas, deve retornar a ele. Não devemos
acreditar que tudo está centrado na necessidade: há uma certa relação sem dúvida com este elemento de consumo, mas o elemento de comunhão
do fato de consumir com os outros também está presente ali.
O que distingue este uso, em suma, suficientemente bem sucedido para os resultados que se trata de obter no meu cão, da fala,
da fala humana ? Não estou lhe dando palavras que pretendem cobrir todos os resultados da pergunta, estou apenas dando
respostas orientadas para o que deve ser para nós o que se trata de identificar, a saber: a relação com a identificação. O que
distingue esse animal falante do que acontece porque o homem está falando é isso, que é bastante impressionante na minha cadela,
uma cadela que poderia ser sua, uma cadela que não é nada fora do comum, é isso, ao contrário do que acontece com um homem
enquanto ele fala, ela nunca me toma por outro.
30 Abbé JP Rousselot: Princípios de fonética experimental, Didier, Paris, 1923.

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Isso é muito claro: essa boxer de bom tamanho e que, segundo quem a observa, tem sentimentos de amor por mim, se deixa levar por
excessos de paixão por mim em que assume um aspecto completamente diferente. as almas mais tímidas que existem, por exemplo, a tal
nível da minha descida: parece que ali se teme que nos momentos em que ela comece a saltar sobre mim baixando as orelhas e a
repreender De certo modo, o o fato de ela pegar meus pulsos entre os dentes pode passar por uma ameaça. No entanto, não é nada.
Muito rapidamente - e é por isso que dizem que ela me ama - algumas palavras minhas colocam tudo em ordem, mesmo depois de
algumas repetições, parando o jogo. Ela sabe muito bem que sou eu quem estou lá, ela nunca me toma por outro, ao contrário de que
toda a sua experiência está aí para testemunhar o que está acontecendo, na medida em que na experiência analítica você coloca as
condições de ter um sujeito “ puro falante ”, se assim posso me expressar, como se diz “ um puro patê de porco ”. O sujeito do "falar
puro" como tal - este é o próprio nascimento de nossa experiência - é levado, pelo fato de permanecer " falando puro " a sempre tomar-
se pelo outro.
Se há algum elemento de progresso nos caminhos em que estou tentando conduzi-lo, é para mostrar- lhe que, tomando-se por outro, o
sujeito o coloca no nível do Outro, com A maiúsculo . o que falta ao meu cachorro: há apenas o outro pequeno para ela . Para o grande
Outro, não parece que sua relação com a linguagem lhe dê acesso a ela.
Por que, já que ela fala, ela não conseguiria, como nós, constituir essas articulações de modo que o lugar, para ela como para nós,
se desenvolva a partir desse Outro onde se situa a cadeia significante ? Vamos nos livrar do problema dizendo que é o olfato dele que
o impede. E só encontraremos aqui uma indicação clássica, a saber, que a regressão orgânica do olfato no homem tem muito a ver
com seu acesso a essa Outra dimensão.
Lamento muito ter o ar, com esta referência, de restabelecer o corte entre a espécie canina e a espécie humana.
Isto é para lhe dizer que você estaria completamente errado em acreditar que o privilégio dado por mim à linguagem participa de algum
orgulho em esconder esse tipo de preconceito que faria do homem, precisamente, algum ápice do ser.
Vou temperar esse corte dizendo que se minha cadela não tem esse tipo de possibilidade - não liberada como autônoma antes da
existência da análise - que se chama capacidade de transferência, isso não significa de forma alguma que ela se reduza com seu
parceiro, Refiro-me a mim mesmo, o campo patético do que no sentido atual do termo chamo precisamente de relações humanas.
É evidente, no comportamento da minha cadela, precisamente no que diz respeito ao refluxo em seu próprio ser dos efeitos do conforto,
das posições de prestígio, que grande parte digamos, senão a totalidade, do registro do que faz o prazer do meu próprio relacionamento,
por exemplo, com uma mulher do mundo, está ali completamente completo.
Quero dizer que quando ela ocupa um lugar privilegiado como ser escalada no que chamo de minha cama,
em outras palavras, o leito matrimonial, o tipo de olhar com que ela me olha nesta ocasião, suspensa entre a glória de ocupar um lugar cujo
significado privilegiado ela identifica perfeitamente e o medo do gesto iminente que a fará sair dele, n não é uma dimensão diferente do que
está no olho do que chamei por pura demagogia a mulher do mundo : pois se ela não tem, quanto ao que se chama o prazer da conversa,
um privilégio especial, é de fato o mesmo olho que ela tem, quando depois de ter se aventurado em um ditirambo em tal filme que lhe parece
o fim do fim do advento técnico, ela se sente suspensa do meu além da afirmação de que " eu estava entediado ao máximo ", que do ponto
de vista do nihil mirari 31 ,
que é a lei da boa sociedade, já desperta nela essa suspeita de que teria feito melhor se me deixasse falar primeiro.
Isso para temperar, ou mais exatamente para restabelecer o sentido da questão que coloco sobre as relações da fala com a linguagem,
pretende introduzir o que vou tentar trazer a vocês sobre o que especifica uma linguagem como tal, a linguagem , como dizem, na
medida em que é privilégio do homem, não fica imediatamente claro por que ela permanece confinada a ela. Vale a pena dizer isso,
vale a pena dizer. Eu falei sobre a língua.
Por exemplo, não é indiferente notar, pelo menos para quem não ouviu falar de ROUSSELOT aqui pela primeira vez, mesmo assim é
muito necessário que você saiba pelo menos como se faz, reflexos de ROUSSELOT, tomo a liberdade de ver imediatamente a importância
disso, que estava ausente em minha explicação anterior sobre meu cachorro, é que eu falei de algo faríngeo, de glotal, e depois de algo
que estremeceu tudo, aqui e ali, e, portanto, é registrável em termos de pressão, de tensão, mas não falei de efeitos de linguagem. Não há
nada que clique, por exemplo, e menos ainda que cause uma oclusão: há flutuação, tremor, respiração, há todo tipo de coisa que se aproxima
disso, mas não há obstrução. Eu não quero expandir muito hoje, isso vai atrasar as coisas em relação ao “ 1 ”. Muito ruim, você tem que ter
tempo para explicar as coisas.
Se eu sublinhar isso de passagem, diga a si mesmo que não é por diversão, é porque encontraremos - e não poderemos fazê-lo até muito
tempo depois do fato - o significado. Este talvez não seja um pilar essencial da nossa explicação, mas de qualquer forma fará sentido em
algum momento, neste momento de oclusão, e os traçados de ROUSSELOT, que você pode ter consultado no intervalo ao seu lado - o
que me permitirá para encurtar minha explicação - talvez seja particularmente revelador.
31 “ Nihil mirari, nihil lacrimari, sed intelligere ” (Spinoza). A fórmula significava, entre os estóicos, aquiescência à racionalidade do mundo e ausência de paixões.
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Para imaginar bem para você agora o que é essa oclusão, vou dar um exemplo. O fonético toca com um único passo - e não é sem
razão que você vai ver - o fonema " pa " e o fonema " ap ", o que lhe permite estabelecer os princípios da oposição da implosão " ap " ao
a explosão " pa ", e para nos mostrar que a consonância do " p "
é - como no caso de sua filha - ficar muda. O significado do “ p ” está entre esta implosão e esta explosão. O " p " significa precisamente
não se ouvir, e essa batida muda no meio, lembre-se da fórmula, é algo que, apenas no nível fonético da fala, é como que uma espécie
de anúncio de um certo ponto onde, você vai ver, eu vou levá-lo depois de alguns desvios. Estou simplesmente aproveitando a passagem
pelo meu cachorro para apontar para você de passagem, e ao mesmo tempo para apontar para você que essa ausência de plosivas na
fala do meu cachorro é exatamente o que tem em comum com um atividade de fala que você conhece bem e que se chama cantar.
Se acontece com tanta frequência que você não entende o que o cantor está gritando, é justamente porque você não sabe cantar os
plosivos, e também espero que você fique feliz em pousar de pé e pensar que tudo dá certo, já que basicamente minha cadela canta, o
que a traz de volta ao concerto dos animais. Há muitos outros que cantam e nem sempre se questiona se eles têm uma língua, isso
sempre foi falado.
O xamã, cuja figura tenho em um lindo passarinho cinza feito pelo KWAKIUTL da Colúmbia Britânica,
carrega nas costas uma espécie de imagem humana que se comunica com uma linguagem que o liga a um sapo.
O sapo deve comunicar a ele a linguagem dos animais.
Não há necessidade de fazer tanta etnografia porque, como sabem, S. FRANÇOIS falou com eles, com os animais.
Ele não é um personagem mítico, ele viveu em uma época que já era tremendamente iluminada em seu tempo por todas as luzes da
história. Há pessoas que fizeram pinturas muito bonitas para nos mostrar no alto de uma rocha, e vemos até o fim do horizonte as bocas de
peixes que emergem do mar para ouvi-lo, o que, mesmo assim, admite isso, é uma pena.
A este respeito, pode-se perguntar que língua ele falou com eles. Isso sempre faz sentido no nível da linguística moderna, no nível da
linguística moderna e no nível da experiência psicanalítica.
Aprendemos a definir perfeitamente a função, em certos adventos da linguagem, do que se chama de fala infantil, essa coisa que para
alguns - para mim, por exemplo - tanto me dá nos nervos: o gênero " guili-guili, qu' o pequeno é fofo '.
Isso tem um papel que vai muito além dessas manifestações conotadas com a dimensão boba, a bobagem consistindo na ocasião no
sentimento de superioridade do adulto.
Não há, porém, distinção essencial entre o que se chama essa fala infantil e, por exemplo, uma espécie de linguagem como aquela
que se chama o pidgin das articulações32linguísticas,
, ou seja, esses
os partidários daquele que
tipos de linguagens se consideram
formadas quando ao
duasmesmo tempo
esferas na necessidade
entram em contato e
no direito de usar certas elementos significativos que são os da outra área, e isso com a intenção de fazer uso deles para fazer penetrar na
outra área um certo número de comunicações que são específicas da sua própria área, com este tipo de preconceito de que se trata de de
lhes transmitir, de lhes transmitir categorias de ordem superior. Esses tipos de integrações linguísticas - entre área e área - são um dos
campos de estudo da linguística, portanto, merecem ser tomados em um valor completamente objetivo pelo fato de existirem precisamente,
em relação à língua, duas mundos, no da criança e no do adulto.
Tanto menos podemos ignorá-lo, quanto menos podemos negligenciá-lo na medida em que é nessa referência que podemos encontrar
a origem de certos traços um tanto paradoxais da constituição das baterias significantes, quero dizer
a prevalência muito particular de certos fonemas na designação de certas relações chamadas de parentesco:
A - não a universalidade - mas a esmagadora maioria dos fonemas " pa " e " ma " para designar, para fornecer pelo menos um dos modos
de designar o pai e a mãe. Essa irrupção de algo que só se justifica por elementos de gênese na aquisição de uma língua, ou seja, por
fatos de pura fala, só pode ser explicada precisamente, na perspectiva de uma relação entre duas esferas distintas da linguagem. E aqui
você vê algo tomando forma que ainda é o desenho de uma fronteira.
Eu não acho que estou inovando aqui, pois você sabe o que eles tentaram começar a apontar, sob o título de " Confusão de línguas",
FERENCZI33, muito especificamente neste nível da relação verbal entre a criança e o adulto. Sei que este longo desvio não me
permitirá abordar hoje a função do UM, permitirá acrescentar-lhe, porque no fundo é apenas uma questão de desobstruir, sabendo
que não acreditais que onde eu estou conduzindo você é um campo que é - em relação à sua experiência - exterior. É, ao contrário, o
campo mais interno desde esta experiência, aquela por exemplo que mencionei anteriormente de nome na distinção concreta aqui do outro
para o Outro, esta experiência que só podemos fazer a cruzar.
32 Sistema linguístico composto, mais completo que um sabir, formado por inglês modificado e elementos indígenas, língua secundária no Extremo Oriente.
33 Sandor Ferenczi: “ Confusão de linguagem entre adultos e crianças ”, Payot, 2004. Ver também La Psychanalyse n°6, PUF 1961, pp. 241-253.
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A identificação, ou seja, o que pode causar muito precisamente - e tão intensamente quanto se possa imaginar - que você coloque sob algum ser de suas
relações a substância de um Outro, é algo que irá ilustrar em um texto etnográfico infinito, pois é justamente sobre é isso que construímos, com LÉVY-
BRÜHL, toda uma série de concepções teóricas que se expressam sob os termos " mentalidade pré -lógica ", ou ainda mais tarde " participação mística ",
quando ele foi trazido
mais especificamente para centrar na função de identificação o interesse do que lhe parecia o caminho da objetivação do campo
tomado como seu.
Acho que aqui você sabe sob qual parêntese, sob qual reserva expressa só podem ser aceitos os relatórios intitulados de tais títulos. É algo infinitamente
mais comum, que nada tem a ver com nada que ponha em causa a lógica ou a racionalidade, a partir do qual devemos começar a situar esses fatos,
arcaicos ou não, da identificação como tal.
É um fato que sempre foi conhecido e ainda observável para nós, quando abordamos assuntos tomados em certos contextos que ainda precisam
ser definidos, que esses tipos de fatos, vou intitulá-los com termos que derrubam as barreiras, que colocam pés no prato, para deixar claro que não
pretendo aqui parar em nenhuma compartimentação destinada a obscurecer a primazia de certos fenômenos, esses fenômenos de "falso reconhecimento",
digamos por um lado, de "bilocação"
digamos, por outro lado, ao nível de tal experiência, nos relatos - para notar os testemunhos - abundam.
O ser humano - trata-se de saber por que é a ele que essas coisas acontecem, ao contrário do meu cachorro - o ser humano reconhece, na
aparência de tal animal, o caráter que acabou de perder. Seja sua família ou uma figura tão proeminente em sua tribo, o chefe ou não, o presidente
de tal sociedade jovem ou qualquer outra pessoa: é ele, esse bisão é ele. Ou como em tal lenda celta, da qual é puro acaso se vier aqui para mim, pois
eu teria que falar por toda a eternidade para contar tudo o que possa surgir em minha memória sobre essa experiência central.
Tomo uma lenda celta - que não é uma lenda, que é uma característica do folclore levantada a partir do testemunho de alguém que foi servo de uma
fazenda. Com a morte do dono do lugar, do senhor, ele vê aparecer um ratinho, ele o segue. O pequeno rato
dá uma volta no campo, ela volta, ela vai até o celeiro onde estão os implementos agrícolas, ela anda ali nesses implementos: no arado, na
enxada, na pá e outros, aí ela desaparece. Depois disso o criado, que já sabia do que se tratava a respeito do camundongo, tem confirmação
disso na aparição do fantasma de seu senhor que lhe diz com efeito: " Estava neste ratinho, fiz o passeio do propriedade para me despedir dele, tive que
ver os implementos agrícolas porque estes são os objetos essenciais aos quais uma alma permanece ligada por mais tempo do que a qualquer outro, e foi
só depois de ter feito esse passeio que pude ir embora livre. . . ” com infinitas considerações a respeito de uma concepção das relações do falecido e de
certos instrumentos ligados a certas condições de trabalho, condições especificamente camponesas, ou mais especialmente agrárias, condições agrícolas.
Tomo este exemplo para centrar o olhar na identificação do ser em relação a duas aparências individuais tão clara e tão fortemente distinguidas
daquela que pode dizer respeito ao ser que, em relação ao sujeito narrador, ocupou a posição eminente de mestre. ... com esse animálculo
contingente, indo sabe-se lá para onde, indo a lugar nenhum.
Há algo aí que, por si só, merece ser tomado não simplesmente como a ser explicado, como consequência, mas como uma possibilidade que,
como tal, merece ser apontada.
Isso significa que tal referência pode engendrar algo diferente da mais completa opacidade?
Seria mal reconhecer o tipo de elaboração, a ordem de esforço que exijo de você em meu ensino, pensar que posso de alguma forma satisfazer -
até mesmo apagar os limites - de um folclore de referência para considerar o fenômeno da identificação como natural. Porque uma vez que reconhecemos
isso como a base da experiência, não sabemos absolutamente mais nada sobre isso, precisamente na medida em que para aqueles a quem falo não
pode acontecer, exceto em casos excepcionais.
Você sempre tem que fazer uma pequena reserva: certifique-se de que isso ainda possa acontecer perfeitamente bem em tal ou tal zona camponesa.
Que não possa acontecer a você, a quem falo, isso é o que resolve a questão. Enquanto isso não pode acontecer com você, você não pode entender
nada sobre isso e, sendo incapaz de entender nada sobre isso, não pense que é suficiente que você conote o evento de um título de capítulo, que
você o chame com M. LÉVY-BRÜHL " participação mística ", ou que você o faça se encaixar com o mesmo, no conjunto maior da " mentalidade pré
-lógica " por você ter dito algo interessante. De resto, o que você pode domar, tornar mais familiarizado com a ajuda de fenômenos mais atenuados, não
será mais válido, pois será desse fundo opaco que você começará.
Aqui novamente você encontra uma referência de APOLLINAIRE: “ Coma seus pés como Saint Ménehould ”, diz a heroína-heroína de Les Mamelles de
Tirésias 34 ao marido em algum lugar . Comer os pés à la Mitsein não vai ajudar. Trata-se de apreender para nós a relação dessa possibilidade que se
chama identificação, no sentido de que daí surge o que só existe na linguagem e graças à linguagem: uma verdade. De que forma é esta uma identificação
que é indistinguível para o lavrador que acaba de lhe contar sobre a experiência de que falei anteriormente, e para nós que baseamos a verdade em "A é
A"? É a mesma coisa porque qual será o ponto de partida do meu discurso da próxima vez será este: por que “A é A” é um absurdo?
A análise rigorosa da função do significante, na medida em que é por meio dela que pretendo introduzir para vocês a questão da significação, é
com base nisso, é que se o "A é A" constituído, se eu pode-se dizer, a condição de toda uma época de pensamento da qual a exploração cartesiana
com a qual comecei é o termo, o que se pode chamar de "idade teológica", não é menos verdade que a análise linguística é correlativa ao advento da
outra época, marcada por precisas correlações técnicas entre as quais está o advento matemático – quero dizer em matemática – de um uso estendido
do significante.
34 G. Apollinaire: Os seios de Tiresias, University Press of Rennes 2 , 2000.

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Podemos ver que é na medida em que o "A é A" deve ser questionado que podemos avançar no problema da identificação. Já estou
lhe dizendo que se o "A é A" estiver errado, vou girar minha demonstração em torno da função do " 1 ", e para não deixá-los totalmente
em suspense e para que talvez Mesmo se cada um de vocês estivesse tentando para começar a formular algo para vocês mesmos na
linha do que vou lhes dizer sobre isso, peço que consultem o capítulo do Cours de linguistics de DE SAUSSURE que termina na página
175.
Este capítulo termina com um parágrafo que começa na página 174 e eu li o seguinte parágrafo:
“ Aplicado à unidade, o princípio da diferenciação pode ser formulado da seguinte forma: as características da unidade se fundem com a própria unidade.
Na linguagem, como em qualquer sistema semiológico - vale a pena discutir - o que distingue um signo é tudo o que o
constitui. É a diferença que faz o caráter, como faz o valor e a unidade. »
Em outras palavras, ao contrário do signo, e você o verá confirmado assim que ler este capítulo: – o que distingue o
significante é apenas ser o que todos os outros não são,
– o que no significante implica essa função de unidade é justamente ser apenas diferença,
– é como pura diferença que a unidade, em sua função significante, se estrutura, se constitui.
Este não é um traço único, de certa forma constituído por uma abstração unilateral sobre a relação, por exemplo, sincrônica, do
significante. Você verá da próxima vez, nada é propriamente pensável, nada da função do significante é propriamente pensável, sem partir
disso que estou formulando: o “ 1 ” como tal é o Outro. É a partir disso, dessa estrutura fundamental do " 1 " como diferença que podemos
ver surgir essa origem, a partir da qual podemos ver o significante sendo constituído, se assim posso dizer, do que c É no Outro que o A do
A é A, o grande A, como dizemos a “ grande palavra ”, é lançado.
A partir do processo desta linguagem do significante, só aqui se pode iniciar uma exploração fundamental e radical do que constitui a
identificação. Identificação não tem nada a ver com unificação.
É somente distinguindo-o dele que se pode dar-lhe, não apenas seu acento essencial, mas suas funções e suas variedades.
Guilherme Apollinaire
HELINOR
E a senhora? A dama?
LORIE
Ela nunca saberá a verdade.
VOZ DO ENCANTADOR MORTO
Estou morto e frio. Fadas, vão embora; aquele que eu amo, que é mais sábio do que eu e que não me concebeu, ainda vigia meu túmulo carregado de belos presentes. Vá embora.
Meu cadáver vai apodrecer em breve e eu não quero que você me culpe por isso. Estou triste até a morte e se meu corpo estivesse vivo suaria um suor de sangue. Minha alma está
triste até a morte por causa do meu funeral de Natal, aquela noite dramática em que uma forma irreal, razoável e perdida foi condenada em meu lugar.
AS FADAS
Vamos para outro lugar, já que tudo está feito, para meditar sobre a condenação involuntária. As fadas foram embora, e o monstro Chapalu, que tinha cabeça de gato, pés
de dragão, corpo de cavalo e cauda de leão, voltou, enquanto a dama do lago estremecia no túmulo do feiticeiro. .
MONSTRO CHAPALU
Miava, miava, só encontrava corujas que me asseguravam que ele estava morto. Eu nunca serei prolífico. No entanto, aqueles que são têm qualidades. Confesso que não
conheço nenhum deles. Eu estou sozinho. Estou com fome, estou com fome. Aqui estou descobrindo uma qualidade em mim mesmo; Estou morrendo de fome. Vamos procurar comida.
Quem come não está mais sozinho. Algumas esfinges escaparam do lindo rebanho de Pan. Chegaram perto do monstro e vendo seus olhos brilhantes e clarividentes apesar da
escuridão, o questionaram.
A ESFINGE
Seus olhos luminosos denotam um ser inteligente. Você é múltiplo como nós. Diga a verdade. Aqui está o enigma. É superficial porque você é apenas uma fera. Qual é o mais
ingrato? Adivinha, monstro, para que tenhamos o direito de morrer voluntariamente. Qual é o mais ingrato?
O ENCANTADOR
A ferida do suicídio. Ele mata seu criador. E eu digo isso, esfinge, como um símbolo humano, para que você tenha o direito de morrer voluntariamente, você que sempre esteve
prestes a morrer.
As esfinges escaparam do belo rebanho de Pan empinadas, empalideceram, seu sorriso se transformou em um pavor assustador e em pânico, e imediatamente, com as garras
para fora, cada uma subiu ao topo de uma árvore alta de onde correram. O monstro Chapalu presenciou a morte rápida das esfinges sem saber o motivo, pois não havia adivinhado
nada. Ele satisfaz sua excelente fome devorando seus corpos ofegantes. Agora a floresta estava ficando menos escura. Temendo o dia, o monstro ativou o trabalho de suas
mandíbulas e sua língua lambendo. E ao amanhecer comovente, o monstro Chapalu fugiu para solitudes mais escuras. Ao amanhecer, a floresta enche-se de ruídos e luzes
deslumbrantes. Os pássaros cantores acordaram, enquanto a velha e culta coruja adormeceu. De todas as palavras ditas naquela noite, o feiticeiro só se lembrou de aprofundá-las
as do druida iludido que foi para o mar: “Estou aprendendo a voltar a ser peixe”. Lembrou-se também, em tom de brincadeira, dessas palavras proferidas pelo monstro miau Chapalu:
"Quem come não está mais sozinho".
19
06 de dezembro de 1961 Tabela de sessões
objetivo: “ 1 ”. da noção do " 1 ", nosso

Ou seja,
problema,
o queoeu
daanunciei
identificação.
a vocêSendo
da última
já anunciado
vez, que eu
quepretendia
a identificação
rodar. Vamos
não é simplesmente
voltar ao nosso
“ fazer
um ”. Acho que não será difícil para você admitir.
Partimos, como é normal em relação à identificação, do modo mais comum de acesso à experiência subjetiva, aquele que se expressa
pelo que parece ser uma evidência essencialmente comunicável na fórmula que, à primeira vista,
não parece levantar nenhuma objeção: que A é A. levantar objeções contra isso.
Basta abrir o menor tratado de lógica para encontrar as dificuldades que a distinção desta fórmula, aparentemente a mais simples,
levanta por si mesma. Você poderá até ver que a maioria das dificuldades que precisam ser resolvidas em muitas áreas - mas é
particularmente impressionante que seja na lógica mais do que em outros lugares -
surgem de todas as possíveis confusões que podem surgir dessa fórmula, que é eminentemente confusa.
Se você tem, por exemplo, alguma dificuldade, até mesmo algum cansaço na leitura de um texto tão fascinante quanto o
Parmênides de Platão : é na medida em que neste ponto de "A é A", digamos que lhe falte um pouco de reflexão, e precisamente
na medida em que eu disse antes que "A é A" é uma crença, deve ser entendido como eu disse: é uma crença que nem sempre
reinou seguramente sobre nossa espécie, pois afinal o A realmente começar em algum lugar - falo do A: letra A - e que não deve ter
sido tão fácil acessar esse núcleo de certeza aparente de que há um no "A é A", quando o homem não tinha o A.
Direi logo em que caminho esta reflexão pode nos levar: é preciso, mesmo assim, perceber o que está acontecendo de novo com A. Por
ora, contentamo-nos com isso que nossa linguagem aqui nos permite articular bem: é que o “A é A”, parece significar alguma coisa, faz
significado.
Eu pergunto - com certeza de que não encontrarei nenhuma oposição de ninguém sobre isso ...
e sobre este tema em uma posição de competência que testei por testemunhos atestados pelo que se pode ler nele, que
ao questionar tal ou tal matemático, suficientemente familiarizado com sua ciência para saber onde estamos atualmente,
por exemplo, e então muitos outros em todas as áreas
...Não encontrarei nenhuma oposição em afirmar, sob certas condições de explicação que são precisamente aquelas a que vou
me submeter diante de vocês, que: “A é A” não significa nada.
É justamente esse “ nada ” que estará em jogo, pois é esse “ nada ” que tem valor positivo para dizer o que significa.
Temos em nossa experiência, mesmo em nosso folclore analítico, algo, uma imagem que nunca é suficientemente profunda,
explorada, que é a brincadeira da criancinha, tão habilmente percebida por FREUD35, vislumbrada de forma tão perspicaz no " Fort- D '.
Vamos retomá-lo por nossa conta, pois, de um objeto a ser tomado e rejeitado - é uma questão neste filho de seu neto -
FREUD pôde ver o gesto inaugural no jogo. Vamos repetir esse gesto, pegue este pequeno objeto, uma bola de pingue-pongue :
Eu pego, escondo, mostro para ele. A “ bola de pingue-pongue ” é “ a bola de pingue-pongue ”, mas não é um significante, é um objeto.
É uma abordagem dizer: “esse pequeno(a) é um pouco(a) ”.
Há entre estes dois momentos - que incontestavelmente identifico de forma legítima - o desaparecimento da bola.
Sem ela não há nada que eu mostre, não há nada que se forme no plano da imagem. Então a bola ainda está lá e eu posso entrar em
catalepsia só de olhar para ela.
Que relação existe entre o " é " que une as duas aparições da bola e esse desaparecimento intermediário ?
No plano imaginário, você sente que ao menos se coloca a questão da relação entre este " é " e o que parece causá-lo, ou seja, o
desaparecimento, e aí você está perto de um dos segredos da identificação que é aquele ao qual Tentei fazer você relacionar no folclore
da identificação : essa assunção espontânea pelo sujeito da identidade, de duas aparências que são, no entanto, bem diferentes.
Relembre a história do proprietário de fazenda morto que seu servo encontra no corpo do rato: a relação deste “ é ele ” com
o “ ainda é ele ”, é o que nos diz dá a mais simples experiência de identificação, modelo e registro. “ Ele ” depois “ ele de novo
”: há o objetivo de estar ali, no “ ele de novo ”, é o mesmo ser que aparece. Quanto ao outro, resumindo, pode ser assim, tudo
bem. Para a minha cadela que tomei outro dia como termo de referência, como acabei de vos dizer: está tudo bem, esta referência ao
ser é suficientemente, ao que parece, apoiada pelo olfato dela. No campo imaginário o suporte do ser é rapidamente concebível.
Trata-se de saber se é de fato essa relação simples que está em questão em nossa experiência de identificação.
35 S Freud: “ Além do princípio do prazer ”, em Ensaios sobre a psicanálise, Paris, Payot, 2006, (Jenseits des Lustprinzips, 1920)
20
Quando falamos de nossa experiência de ser, não é à toa que todo o esforço de um pensamento que é nosso, contemporâneo,
formulará algo cujo grande móvel nunca mexo a não ser com um certo sorriso: esse Dasein, esse fundamental modo de nossa experiência
de que parece que devemos designar o mobiliário dando toda a adesão, a este termo de ser, a referência primária.
É de fato aí que algo mais nos obriga a nos questionar sobre isso: que a escansão em que essa presença no mundo se manifesta, não
é simplesmente imaginária, ou seja, que já não é ao outro que aqui nos referimos, mas ao aquela parte mais íntima de nós mesmos que
estamos tentando fazer a âncora, a raiz, o fundamento do que somos como sujeitos. Porque se conseguirmos articular, como fizemos no
plano imaginário, que a minha cadela me reconhece pelo mesmo, não temos por outro lado nenhuma indicação sobre a forma como ela se
identifica.
De qualquer maneira que possamos reengajá-lo em si mesmo, não sabemos, não temos nenhuma prova, nenhum testemunho do modo
pelo qual essa identificação o prende. É precisamente aqui que aparece a função, o valor do próprio significante enquanto tal, e é
precisamente na medida em que é o sujeito que está em causa que devemos interrogar-nos sobre a relação desta identificação do sujeito
com o que é uma dimensão diferente de tudo o que é da ordem do aparecimento e desaparecimento, a saber, o estatuto do significante.
Que nossa experiência nos mostra que os diferentes modos, os diferentes ângulos sob os quais somos levados a nos identificar como
sujeitos, pelo menos em parte deles, pressupõem o significante para articulá-lo, mesmo na forma mais frequentemente ambígua,
imprópria. , pesado e sujeito a todos os tipos de reservas e distinções,
o que "A é A" é para onde quero chamar sua atenção. E antes de tudo, quero dizer sem mais delongas, mostrar a vocês que, se
temos a chance de dar mais um passo nessa direção, é tentando articular esse status do significante como tal. Indico logo, o significante
não é o signo. É para dar a essa distinção sua fórmula precisa que vamos aplicar. Quero dizer , é para mostrar onde está essa diferença
que podemos ver
para surgir esse fato já dado por nossa experiência que é do efeito do significante que o sujeito surge como tal.
Efeito metonímico ? efeito metafórico ? Ainda não o sabemos, e talvez haja algo que possa ser articulado já antes desses efeitos, que
nos permita ver o alvorecer, formar em uma relação, em uma relação, a dependência do sujeito como tal. , em relação a o significante. É
o que veremos no teste.
Antecipar o que estou tentando fazer você entender aqui, antecipá-lo em uma imagem curta, à qual se trata apenas de ainda dar
apenas uma espécie de valor coadjuvante, de apologia, medir a diferença entre isso, que pode ao menos parece um trocadilho para você,
mas é justamente um: há " o rastro de um passo " - já o conduzi por essa trilha, fortemente tingida de misticismo, correlativa justamente
ao tempo em que a função do sujeito como tal começa a se articular em pensamento: ROBINSON diante das “ pegadas” que lhe mostram
que na ilha ele não está sozinho36 -
a distância que separa esse " passo " daquilo que o " passo " se tornou foneticamente como instrumento de negação.
Estes são apenas dois extremos da cadeia que estou pedindo para você segurar aqui antes de realmente mostrar a você o que o
constitui e que é entre as duas extremidades da cadeia que o assunto pode surgir e em nenhum outro lugar.
Apreendendo-o, conseguiremos relacionar algo de tal forma que você pode considerar essa fórmula "A é A", ela mesma como uma
espécie de estigma, quero dizer em seu caráter de crença, como a afirmação do que chamarei de ÿÿÿÿÿ [epoché] : época, momento,
parênteses, termo histórico afinal, o campo do qual podemos, como você verá, vislumbrar como limitado. O que chamei outro dia de
indicação - que continuará sendo apenas uma indicação - da identidade dessa falsa consistência de "A é A" com o que chamei de "uma
era teológica ". , me permitirá, creio, dar um passo no que está em jogo no que diz respeito ao problema da identificação, na medida em
que a análise exige que se coloque em relação a uma certa adesão ao idêntico, como o transcendente .
Essa fecundidade, essa determinação suspensa desse significado de " A é A " não pode repousar em sua verdade .
uma vez que não é verdade, esta afirmação. O que deve ser alcançado no que estou tentando formular diante de vocês é que
essa fecundidade repousa precisamente no fato objetivo...
Estou usando " objetivo " no sentido que tem, por exemplo, no texto de DESCARTES37 : quando se vai um pouco mais
ao longe, vemos surgir a distinção, no que diz respeito às idéias, entre sua " realidade real " e sua " realidade objetiva ".
E é claro que os professores nos trazem volumes muito acadêmicos, como um índice escolástico-cartesiano38 para nos dizer
- o que nos parece, a nós, já que Deus sabe que somos espertos, um pouco confusos -
que é uma herança da escolástica, por meio da qual se acredita ter explicado tudo, quero dizer que se libertou
do que se trata, a saber: por que DESCARTES foi - ele o anti-escolástico - trazido a usar novamente esses
acessórios antigos. Não parece ocorrer tão facilmente até mesmo para os melhores historiadores que a única
coisa interessante é o que requer para trazê-los para fora. É bem claro que não é para fazer isso de novo
o argumento de Saint-ANSELME de que ele re-arrasta tudo isso na frente do palco.
...o fato objetivo de que A não pode ser A, é isso que eu gostaria de destacar primeiro para você, justamente para fazer você entender que
é algo que tem relação com esse fato objetivo que é é uma questão, e mesmo nesse falso efeito de significado que só existe sombra e
consequência que nos deixa presos a essa espécie de salto impulsivo que há no " A é A ".
36 Cf. Seminários: Les formações… : sessões de 26-03 e 23-04, e Desire… sessão de 10-12.
37 R. Descartes: Terceira Meditação, Obras e Letras, Gallimard, Pléiade, pp. 284-300.
38 E. Gilson: Índice Escolástico-Cartesiano, ed. Vrin, 2002.
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Que o significante é fecundo por não poder ser de modo algum idêntico a si mesmo, entendam aqui o que quero dizer: é bem claro que
não estou no processo - embora valha a pena passar para distingui-lo - de assinalar para você que não há tautologia em dizer que " guerra
é guerra ". Todo mundo sabe que. Quando dizemos " guerra é guerra ", estamos dizendo algo, não sabemos exatamente o quê , mas
podemos procurá-lo, podemos encontrá-lo e encontrá-lo com muita facilidade, ao alcance fácil.
Isso significa - que começa a partir de um certo momento - que estamos em estado de guerra. Isso inclui condições um pouco
diferentes das coisas, é o que o PÉGUY chamou de “ que as cavilhas não cabem mais nos buraquinhos ”.
É uma definição péguista, ou seja, não é nada menos que certa. Poder-se-ia argumentar o contrário, a saber: que é justamente
recolocando as cavilhas em seus verdadeiros buraquinhos que começa a guerra, ou, ao contrário, que é fazer novos buraquinhos para
velhas cavilhas, etc.
Isso, aliás, não nos interessa estritamente, a não ser que essa busca, seja ela qual for, se realiza com notável eficiência por intermédio
da mais profunda imbecilidade, que deve também nos fazer refletir sobre a função do sujeito em relação ao efeitos do significante. Mas
vamos pegar algo simples e acabar com isso rapidamente.
Se eu disser: " Meu avô é meu avô ", vocês devem entender claramente que não há tautologia, que " meu avô ", o primeiro termo, é
um uso de índice do segundo termo " meu avô ", que não é visivelmente diferente de seu nome próprio, por exemplo Émile LACAN, nem
do " c " de " é " quando o designo quando ele entra em uma peça: " este é meu avô ".
O que não quer dizer que seu nome próprio seja a mesma coisa que esse " c " de " este é meu avô ".
Surpreende-nos que um lógico como RUSSELL39 pensasse poder dizer que o nome próprio é da mesma categoria, da mesma classe
significante que isto, aquilo ou aquilo, sob o pretexto de que são suscetíveis do mesmo uso funcional em certos casos . . Este é um
parêntese, mas como todos os meus parênteses, um parêntese destinado a ser encontrado mais tarde em conexão com o status do
nome próprio, que não discutiremos hoje.
Seja como for, o que está em questão em " Meu avô é meu avô " significa o seguinte: que esse execrável pequeno-burguês
o que foi dito companheiro, esse personagem horrível graças ao qual acessei desde cedo essa função fundamental que é amaldiçoar a
Deus, esse personagem é exatamente o mesmo que é carregado no estado civil como demonstrado pelos vínculos do casamento a ser
o pai do meu pai, na medida em que é precisamente o nascimento deste que está em causa no acto em questão. Então você vê até que
ponto “ meu avô é meu avô ” não é uma tautologia [sic].
Isso vale para todas as tautologias, e isso não dá uma fórmula inequívoca, porque aqui se trata de uma relação
do real ao simbólico. Em outros casos haverá uma relação entre o imaginário e o simbólico, e fazer toda a série de permutações,
só para ver quais serão válidas. Eu não posso ir por esse caminho porque se eu estou falando sobre isso, que é uma forma de descartar
as falsas tautologias que são apenas o uso comum e permanente da linguagem, é para você dizer que não é isso que eu significa.
Se eu postulo que não há tautologia possível, não é porque A primeira e A segunda significam coisas diferentes que estou dizendo
que não há tautologia: é no próprio estatuto de A que está inscrito que A não pode ser A. A como significante não pode ser definido de
forma alguma, exceto como não sendo o que os outros significantes são. Deste fato: que ele só pode ser definido precisamente por não
ser todos os outros significantes, disso depende essa dimensão de que é igualmente verdade que ele não pode ser ele mesmo.
Não basta apresentá-la dessa maneira opaca justamente porque surpreende, vira essa crença suspensa no fato de que esse é o verdadeiro
suporte da identidade, é preciso fazê-la sentir. O que é um significante?
Se todos, e não apenas os lógicos, falam de A quando se trata de "A é A", não é por acaso que é porque, para sustentar o que se
designa, precisa de uma " letra ".
Você me concede, eu acho, mas além disso não considero esse salto decisivo, exceto que meu discurso não se sobrepõe a ele, não
o demonstra de maneira suficientemente superabundante para que você se convença disso, e você mais convencida de que vou tentar te
mostrar na " carta " precisamente, essa essência do significante
pelo qual se distingue do signo.
Eu fiz algo para você no sábado passado na minha casa de campo onde eu - pendurado na minha parede -
o que é chamado de " caligrafia chinesa ". Se não fosse chinês, não o teria pendurado na parede porque é só na China que a
caligrafia assumiu o valor de um objeto de arte. É o mesmo que ter uma pintura, tem o mesmo preço. Existem as mesmas diferenças, e
talvez até mais, de uma escrita para outra em nossa cultura, como na cultura chinesa, mas não atribuímos o mesmo valor a elas.
Por outro lado terei oportunidade de vos mostrar o que pode – para nós – esconder o valor da “ letra ”, que, pelo estatuto particular do
caracter chinês, é particularmente bem destacado neste caracter. O que vou mostrar, portanto, só assume sua situação mais completa e
exata a partir de uma certa reflexão sobre o que é o caractere chinês.
39 Bertrand Russel: Escritos de lógica filosófica, Paris, PUF, 1989.

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Mesmo assim, já aludi o suficiente, às vezes, ao caractere chinês e seu status para que você saiba que chamá -lo de ideográfico não é
de modo algum suficiente. Posso mostrar a você com mais detalhes.
É o que tem em comum com tudo o que se chamou ideográfico : não há nada, a rigor, que mereça esse termo no sentido em que
costuma ser imaginado, diria quase especificamente no sentido de que o pequeno diagrama de SAUSSURE, com caramanchão e a
árvore desenhada abaixo, ainda a sustenta por uma espécie de imprudência que é a que se ligam os mal-entendidos e as confusões.
O que eu quero mostrar aqui, eu fiz em duas cópias.
Ao mesmo tempo, me deram um novo instrumento que alguns pintores fazem muito, que é uma espécie de pincel grosso de onde vem o
suco, que permite desenhar linhas com uma espessura, uma consistência interessante. Isso resultou em mim copiando muito mais
facilmente do que eu normalmente teria a forma que os caracteres tinham na minha caligrafia. Na coluna da esquerda está a caligrafia
desta frase que significa: " a sombra do meu chapéu dança e treme nas flores do Hai-tang "
40 .
40 Cf. sobre tudo isso, o artigo de Guy Sizaret sobre Lacanchine.

23
Por outro lado, você vê a mesma frase escrita em caracteres comuns, aqueles que são os mais lícitos, aqueles que o aluno
vacilante faz quando escreve seus caracteres corretamente:
boné
Sombra
Tempo
mudança
caos
Mar
Espiga
Chapéu Sombra Time Shift Chaos Begônia
corvo yÿng é isso

isto luan hÿi enterro
Essas duas séries são perfeitamente identificáveis e, ao mesmo tempo , não são nada parecidas. Você vê que é da maneira mais clara
que eles não se assemelham em nada, que eles são obviamente, de cima para baixo, para a direita e para a esquerda, os mesmos sete
caracteres, mesmo para alguém "que não tem idéia, não só de caracteres chineses, mas nenhuma idéia até então de que existiam coisas
chamadas caracteres chineses. Se alguém descobrir isso pela primeira vez desenhado em algum lugar do deserto, verá que são caracteres
à direita e à esquerda, e a mesma sucessão de caracteres à direita e à esquerda.
Trata-se de apresentar o que constitui a essência do significante e do qual não é à toa que o ilustrarei melhor em sua forma mais
simples, que é o que designamos há algum tempo como o einziger Zug.
O einziger Zug que estou mirando aqui é o que dá a esta função seu preço, seu ato e sua mola mestra.
É isso que requer, para dissipar o que aqui poderia ficar de confusão, que eu introduza, para traduzi-lo o melhor e o mais próximo possível,
este termo, que não é um neologismo, que é usado no chamado teoria dos conjuntos, a palavra " unário " em vez da palavra " único ". No
mínimo, é útil para mim fazer uso dele hoje, para fazer você sentir plenamente esse nervo em questão na distinção do status do significante.
O traço unário , portanto...
– que seja como aqui :ÿ, vertical, chamamos de fazer varetas,

– ou seja lá o que for, como fazem os chineses : ÿ horizontal
...pode parecer que sua função exemplar esteja ligada à extrema redução, justamente em sua conexão, de todas as ocasiões de
diferença qualitativa. Quero dizer que a partir do momento que eu tenho que simplesmente traçar uma linha, existe,
parece, não muitas variedades ou variações possíveis , que é isso que fará o seu valor privilegiado para nós.
Pense de novo ! Não se tratava mais do que antes, para descobrir o que está em jogo na fórmula: " não há tautologia ", de perseguir a
tautologia precisamente onde ela não está, nem se trata aqui de discernir o que chamei o caráter perfeitamente apreensível do estatuto do
significante, seja ele qual for, "A" ou outro, no fato de que algo em sua estrutura eliminaria essas diferenças - chamo-as qualitativas porque
é esse termo que os lógicos usam quando é uma questão de definir a identidade - da eliminação das diferenças qualitativas, da sua
redução, como se diria, a um esquema simplificado : seria aí que estaria a mola propulsora desse reconhecimento característico de nossa
apreensão do que é o suporte da o significante, a “ letra ”.
Não é assim. Não é disso que se trata. Pois se eu fizer uma linha de varetas, é bastante claro que, qualquer que seja minha aplicação,
não haverá uma única como ela, e direi mais, elas são ainda mais convincentes como uma linha de varetas que precisamente eu faria
não ter me aplicado tanto para torná-los rigorosamente semelhantes. Desde que tentei formular para vocês o que estou formulando no
momento, tenho - com os meios à mão, ou seja, aqueles que são dados a todos - me questionei sobre isso, afinal, o que não é óbvio certo
distância: em que momento vemos aparecer uma linha de gravetos?
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Estive em um lugar realmente incrível onde talvez depois de tudo pelas minhas palavras eu vou fazer o deserto ganhar vida, quero dizer,
alguns de vocês vão correr para lá, quero dizer, o Museu de Saint Germain41 .
É fascinante, é emocionante, e será ainda mais quando você tentar encontrar alguém que já esteve lá antes de você porque não há
catálogo, não há plano e é completamente impossível saber onde e o que é o quê, e encontrar-se na continuação dessas salas.
Há uma sala chamada sala PIETTE, em homenagem ao juiz de paz que foi um gênio, e que fez as mais prodigiosas descobertas pré-históricas, quero dizer
alguns pequenos objetos, geralmente de tamanho muito pequeno, que são a coisa mais fascinante que você pode Vejo. E segurar na mão uma pequena
cabeça de mulher que certamente tem cerca de trinta mil anos tem o mesmo valor, além do fato de que essa cabeça está cheia de perguntas [La Dame de
Brassempouy '].
Mas você poderá ver através de uma janela, é muito fácil de ver, porque graças às disposições testamentárias deste homem notável,
somos absolutamente obrigados a deixar tudo na maior bagunça com os rótulos completamente ultrapassados que colocamos no
objetos, ainda conseguimos colocar algo em um pedaço de plástico que permite distinguir o valor de alguns desses objetos, como posso
contar essa emoção que me agarrou ao me debruçar sobre uma dessas janelas eu moro em uma costa fina, obviamente uma costela de
mamífero, não tenho certeza de qual, e não sei se alguém saberá melhor do que eu, como veado, veado, uma série de pequenos gravetos:
dois primeiro, depois um pequeno intervalo e depois cinco e depois recomeça.
Ideogramas incisados no osso. Madalena. Armário
Aqui, eu disse a mim mesmo - dirigindo-me pelo meu nome secreto ou público - eis porque, em suma, Jacques LACAN sua
filha não é muda. Sua filha é sua filha, porque se fôssemos burros, ela não seria sua filha.
Obviamente, isso tem muitas vantagens, até mesmo de viver em um mundo muito comparável ao de um manicômio universal, uma
consequência não menos certa da existência de significantes, como você verá.
Essas varas que só apareceram muito mais tarde, vários milhares de anos depois, depois que os homens souberam fazer objetos de
precisão realista, depois do Aurignaciano eles teriam feito bisões após os quais, do ponto de vista da arte do pintor, ainda podemos correr .
Mas muito mais, ao mesmo tempo fizemos em osso, muito pequena, uma reprodução de alguma coisa, da qual parece que não teríamos
necessidade de nos cansar, pois é uma reprodução de outra coisa em osso, mas muito maior: o crânio de um cavalo.
Por que fazer de novo em ossos muito pequenos, quando você realmente imagina que naquela época eles tinham outra coisa
para fazer, essa reprodução incomparável? Quero dizer que, no CUVIER que tenho em minha casa de campo, tenho gravuras
extremamente notáveis dos esqueletos fósseis que são feitos por artistas consumados, não é melhor do que esta pequena
redução de um crânio de cavalo esculpido em osso, que é de tal precisão anatômica que não é apenas convincente, é rigorosa.
Pois bem, só muito mais tarde encontramos o rastro de algo que é, sem ambiguidade do significante, e este significante está sozinho,
porque não sonho em dar, por falta de informação, um significado especial a esse pequeno intervalo aumentar em algum lugar nessa linha
de varas. É possível, mas não posso dizer nada sobre isso.
O que quero dizer, por outro lado, é que aqui vemos brotar algo do qual não estou dizendo que é a primeira aparição, mas, em todo
caso, uma certa aparição de algo do qual você vê que isso é bem distinto. o que pode ser designado como diferença qualitativa.
Cada um desses traços não é de modo algum idêntico ao seu vizinho, mas não é por serem diferentes que funcionem como
diferentes, mas porque a diferença significante é distinta de tudo o que diz respeito à diferença qualitativa, como acabei de mostrar a vocês.
com as pequenas coisas que acabei de circular na sua frente. A diferença qualitativa pode até ocasionalmente sublinhar a mesmice. Essa
mesmice é constituída precisamente pelo fato de que o significante como tal serve para conotar a diferença no estado puro, e a prova é
que em sua primeira aparição o 1 designa manifestamente a multiplicidade como tal. Em outras palavras: eu sou um caçador -
já que aqui somos levados ao nível de Magdalenian IV - Deus sabe que pegar um animal não era muito mais simples naquela época
do que é hoje para aqueles que são chamados de bosquímanos, e isso foi uma aventura!
41 Museu Nacional de Antiguidades de Saint-Germain-en-Laye.

25
Parece que depois de ter alcançado a fera foi necessário rastreá-la por um longo tempo para vê-la sucumbir ao efeito do veneno:
– Matei um, é uma aventura.

– Estou matando outra, é uma segunda aventura, que consigo distinguir por certos traços da primeira, mas que se assemelha
essencialmente a ela por ser marcada pela mesma linha geral.
– Na quarta, pode haver confusão: o que a distingue da segunda, por exemplo?
– No dia vinte, como vou me encontrar lá, ou mesmo, saberei que tinha vinte?
O Marquês de SADE, na rue Paradis de Marselha, encerrado com o seu pequeno criado, procedeu do mesmo modo para os golpes,
embora variadamente variados, que desferiu na companhia deste sócio, mesmo com alguns cúmplices eles próprios variadamente
variados . . Esse homem exemplar, cuja relação com o desejo certamente deve ter sido marcada por algum ardor inusitado - o que se
pense - marcou à cabeceira de sua cama, diz-se, com pequenas linhas cada um dos "golpes" - para chamá-los por suas nome - que ele
foi levado a empurrar para o seu cumprimento nesta espécie de retiro probatório singular.
Certamente, é preciso estar bem engajado na aventura do desejo, pelo menos de acordo com o que o comum
as coisas nos ensinam sobre a experiência mais comum dos mortais, ter tanta necessidade de se orientar na sucessão de suas
realizações sexuais. No entanto, não é impensável que, em certos períodos da vida favorecidos, algo possa se tornar vago sobre o
ponto exato em que se está no campo da numeração decimal.
O que está envolvido em " la coche ", em " le trait coché ", é algo do qual não podemos deixar de ver que aqui surge algo novo em relação
ao que se pode chamar de imanência de qualquer ação essencial. Este ser, que podemos imaginar ainda desprovido desse modo de
referência, o que fará depois de um tempo bastante curto e limitado pela intuição, para que não se sinta simplesmente solidário com um
presente sempre facilmente renovado , onde nada lhe permite discernir o que existe como diferença no real?
Não basta dizer: " já é bastante óbvio que essa diferença está na experiência do sujeito, pois o que mais se assemelha a um
ciclo do que o retorno das necessidades e as satisfações a ele associadas? ". Assim como não basta dizer: " Mas mesmo assim Fulano
não sou eu !" ". Não é só porque LAPLANCHE tem cabelo assim e eu tenho assim, e ele tem olhos de uma certa maneira, e ele não tem o
mesmo sorriso que eu, que é diferente.
Você dirá: “ Laplanche é Laplanche, e Lacan é Lacan ”. Mas é justamente aí que reside toda a questão, pois justamente
na análise surge a questão se LAPLANCHE não é o pensamento de LACAN, e se LACAN não é o ser de LAPLANCHE ou
vice-versa.
A questão não está suficientemente resolvida na realidade. É o significante que decide. É ele quem introduz a diferença como
tal no real, e precisamente na medida em que não se trata de diferenças qualitativas. Mas então se esse significante, em sua
função de diferença, é algo que se apresenta assim no modo do paradoxo de ser precisamente diferente dessa diferença que se basearia
na - ou não - semelhança, de ser outra coisa distinta e da qual Repito que podemos muito bem supor - porque os temos ao nosso alcance
-
que existem seres que vivem e se sustentam muito bem ignorando completamente esse tipo de diferença que certamente, por
exemplo, não é acessível ao meu cachorro.
E não vou mostrar de imediato - porque vou mostrar com mais detalhes e de uma forma mais articulada -
que é por isso que aparentemente a única coisa que ela não sabe é que ela mesma é. E que seja ele mesmo, devemos procurar de que
modo isso se acrescenta a essa espécie de distinção particularmente manifesta no traço unário, na medida em que o que o distingue não
é uma identidade de aparência, é outra coisa.
O que é essa outra coisa? É isto: é que o significante não é um signo.
Um sinal , dizem-nos, é representar algo para alguém. O alguém está ali como suporte para o signo. A primeira definição que podemos
dar de alguém é alguém que é acessível a um signo. É a forma mais elementar, se é que se pode dizer assim, de subjetividade. Não há
nenhum objeto aqui ainda. Há algo mais: o signo, que representa esse algo para alguém.
Um significante se distingue de um signo primeiro nisso, que é o que eu tentei fazer você sentir, é que os significantes primeiro manifestam
apenas a presença da diferença como tal e nada mais. A primeira coisa, portanto, que ela implica é: que a relação do signo com a coisa seja
apagada. Esses " 1 " do osso magdaleniano, muito espertos que sabiam dizer do que eram o sinal. E nós estamos, graças a Deus,
suficientemente avançados desde Magdalenian IV para que você veja isso, que para você tem o mesmo tipo de evidência ingênua sem
dúvida - permita-me dizer - que "A é A", ou seja, que - como você estava ensinado na escola - você não pode adicionar toalhas de chá às
toalhas, alho-poró às cenouras e assim por diante. Isso é um grande erro.
Isso só começa a se tornar verdade a partir de uma definição de adição que supõe, eu lhe asseguro, uma quantidade de axiomas já
suficiente para cobrir toda esta seção da tabela. No nível em que as coisas são tomadas hoje em dia na reflexão matemática, a saber -
para chamá-la pelo nome - na teoria dos conjuntos, ela não pode nas operações mais fundamentais, como as de um encontro ou de uma
interseção, ela não pode tudo se trata de estabelecer condições tão exorbitantes para a validade das operações.
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Você pode muito bem acrescentar o que quiser no nível de um determinado registro pela simples razão de que o que está envolvido em um
conjunto é como um dos teóricos especulando sobre um dos chamados paradoxos ”: “ não é um objeto nem uma coisa, é uma questão de 1
” muito exatamente, no que se chama “ elemento ” de conjuntos.
Isso não é suficientemente notado no texto ao qual me refiro por uma razão famosa, é que justamente essa reflexão sobre o que é
um " 1 " não é muito elaborada, mesmo por aqueles que, na teoria matemática mais moderna, não obstante faça o uso mais claro e
óbvio dele. Esse " 1 " como tal, na medida em que marca a pura diferença, é a ele que vamos nos referir para colocar à prova, em
nosso próximo encontro, as relações do sujeito com o significante. Teremos primeiro que distinguir o significante do signo, e mostrar em
que sentido o passo dado é o da coisa apagada.
As várias " erasons " - se me permitem usar esta fórmula - a partir das quais o significante vem à luz, nos darão precisamente os
principais modos de manifestação do sujeito. Já, para indicar a você, para lembrá-lo das fórmulas sob as quais anotei para você,
por exemplo, a função da metonímia:
função grande S, na medida em que está em uma cadeia que é continuada por (Sÿ, Sÿ ÿ, Sÿ ÿ ÿ,…) é isso que deve nos dar o efeito que
chamei du “ pouco sentido ”, na medida em que o signo “ menos ” designa, conota, um certo modo de aparecimento do significado tal como
resulta da colocação em função de S, o significante, numa cadeia significante.
f(Sÿ, Sÿÿ, Sÿÿÿ...) = S (-) s
Vamos colocá-lo à prova de uma substituição desses S e S' do " 1 " precisamente na medida em que essa operação é completamente
lícita, e você a conhece melhor do que ninguém, você outros para quem a repetição é a base de sua experiência:
o que faz o nervo da repetição, do automatismo da repetição para sua experiência: não é que seja " sempre a mesma coisa " que é
interessante, é por isso que se repete, justamente o que o sujeito, do ponto de vista do seu conforto biológico, você sabe, realmente não
tem nenhuma necessidade, no que diz respeito às repetições com as quais estamos lidando, isto é , as repetições mais pegajosas, as mais
irritantes, as mais sintomáticas.
É aí que sua atenção deve ser direcionada para detectar a incidência como tal da função do significante.
Como fazer essa relação típica com o sujeito constituída pela existência do significante como tal, único suporte possível para o que é
para nós originalmente a experiência da repetição? Pararei por aí, ou já lhe indicarei como a fórmula do signo deve ser modificada para
apreender, compreender o que está envolvido no advento do significante?
O significante, no avesso do signo, não é o que representa algo para alguém, é justamente o que representa o sujeito para outro significante.
Meu cachorro está procurando meus sinais e depois fala, como você sabe.
Por que seu discurso não é uma linguagem ? Precisamente porque sou para ela algo que pode dar-lhe signos, mas que não pode dar-
lhe nenhum significante. A distinção entre a fala, tal como ela pode existir no nível pré-verbal, e a linguagem consiste precisamente nessa
emergência da função do significante.
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Apenas Hath é chamado de um de cada ser

O número de unidades de uma multidão contígua
(EUCLID, Elementos, VII, 1-2)
[Unidade: aquilo segundo o qual tudo o que é é chamado um.

O Número é uma multidão composta de várias unidades.
Tradução Didier HENRION, 1632]
Esta frase é emprestada do início do sétimo livro dos Elementos de EUCLIDE42 , e que me pareceu tudo em tudo,
o melhor que encontrei para expressar, em nível matemático, essa função para a qual queria chamar sua atenção pela última vez,
do " 1 " em nosso problema. Não é que eu tenha que procurar, que tive dificuldade de encontrar algo relacionado a isso entre os
matemáticos: os matemáticos - pelo menos alguns deles, aqueles que a cada momento estavam crescendo na exploração de seu campo -
estavam muito preocupados com o estado da unidade, mas estão longe de ter chegado a fórmulas igualmente satisfatórias.
Parece até que para alguns entrou em suas definições, bem na direção oposta ao que é próprio. De qualquer forma, não fico triste
em pensar que alguém como Euclides, que mesmo assim em matéria de matemática não pode ser considerado senão de boa raça, dê
esta fórmula - ,
precisamente ainda mais notável por ser articulado por um geômetra - que o que é unidade, pois este é o significado da palavra ÿÿÿÿÿ
[monas], é unidade no sentido preciso em que tentei designá-la pela última vez sob a designação do que chamei - voltarei ao motivo pelo
qual o chamei assim - o traço unário, o traço como suporte enquanto tal da diferença c Este é de fato o sentido que ÿÿÿÿÿ tem aqui, não
pode ter outro um como o resto do texto nos mostrará.
Então ÿÿÿÿÿ [monas], isto é, esta unidade no sentido do traço unário tal como aqui vos indico que se cruza, que aponta na sua função para
o que chegámos no ano passado [ ver seminário 1960-61: A transferência..., sessão de 07-06 ] no campo de nossa experiência localizar no
próprio texto de FREUD como o einziger Zug, o que pelo qual cada um dos seres se diz ser "1 " , com a ambiguidade trazida por este
neutro ÿÿ de ÿÿÿ que significa um em grego, sendo justamente o que pode ser usado em grego como em francês para designar a função
da unidade, pois é esse fator de coerência pelo qual algo se distingue do que o circunda faz um todo, um Um no sentido unitário da função,
portanto ÿÿÿÿÿ [monas] é por intermédio da unidade que cada um desses seres passa a ser dito " 1 ", advento no dizer dessa unidade como
característico de cada um dos seres, é designado aqui, vem do uso do ÿÿÿÿÿ
que nada mais é do que o traço único.
Essa coisa valia a pena ser apontada justamente pela pena de um geômetra, ou seja, de alguém que se situa na matemática de tal
maneira que aparentemente - para ele pelo menos devemos dizer - que a intuição
manterá todo o seu valor original. É verdade que ele não é um geômetra qualquer, pois em suma podemos distingui -lo na história da
geometria como aquele que foi o primeiro a introduzir, como devendo dominá-la absolutamente, a exigência de demonstração . experiência,
a familiaridade do espaço.
Estou terminando a tradução da citação: " ...esse número nada mais é do que esse tipo de multiplicidade que surge justamente da introdução
de unidades ", de mônadas, no sentido que queremos dizer no texto da EUCLID. Se eu identifico essa função do traço unário, se faço dela
a figura desvelada desse einziger Zug de identificação, onde fomos conduzidos pelo nosso caminho do ano passado, vamos apontar aqui -
antes de avançar mais e para que você saiba que nunca se perde o contato com aquele que é o campo mais direto de nossa referência
técnica e teórica a FREUD - ressaltemos que esta é a identificação da segunda espécie, página 117, volume 13 da Gesammelte Werke 43
de FREUD .
É, de fato, a conclusão da definição da segunda espécie de identificação que ele chama de regressiva, na medida em que está ligada a
algum abandono do objeto que ele define como " o objeto amado " - que se designa humoristicamente no desenho de TŒPFFER44 com um
hífen - este objeto amado varia desde a mulher escolhida até livros raros. Fi! como disse alguém à minha volta, com alguma indignação pela
minha bibliofilia, é sempre de alguma forma ligado ao abandono ou perda deste objecto que ocorre - diz FREUD - esta espécie de estado
regressivo de onde surge esta identificação, sublinha, com algo o que é para nós uma fonte de admiração, pois cada vez que o descobridor
designa um aspecto seguro de sua experiência , parece à primeira vista que nada o exige, que esse é um caráter contingente. Além disso,
ele não o justifica, exceto por sua experiência.
42 Euclid: Elements, Paris, PUF, 1990. Cf. Frege: The foundations of aritmetic, Paris, Seuil 1970.
43 S. Freud: Psicologia das multidões e análise do ego, em Ensaios sobre a psicanálise, op. cit.
44 Rodolphe Toepffer (1799-1846): Pedagogo, escritor, político e cartunista considerado o criador do gênero.
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É bastante notável que neste tipo de identificação em que o ego copia na situação, ora o objeto não amado, ora o objeto amado, mas
que em ambos os casos essa identificação é parcial - höchst beschränkte, altamente limitada, mas que se acentua no sentido de estreito,
restrito - que é nur einen einzigen Zug, apenas um traço único da pessoa objetivada, que é como o " ersatz " emprestado da palavra
alemã. Pode parecer-vos, portanto, que abordar esta identificação pela segunda espécie é eu demasiado beschränken, limitando -me ,
estreitando o âmbito da minha abordagem, porque há o outro, a identificação da primeira espécie, aquela singularmente ambivalente que
se dá contra a pano de fundo da imagem de assimilar devorando.
E o que isso tem a ver com o terceiro ? A que começa logo depois deste ponto que eu designo para você no parágrafo freudiano:
a identificação com o outro por intermédio do desejo, a identificação que conhecemos bem, que é histérica, mas justamente que eu disse a
você aprendeu que se pode apenas distinguir claramente - acho que você deve estar suficientemente ciente disso - a partir do momento
em que se estruturou - e não vejo que alguém o tenha feito em outro lugar que não aqui e antes que isso ocorra aqui - o desejo como
supondo em sua subjacência exatamente, ao menos toda a articulação que demos das relações do sujeito, a saber, com a cadeia
significante, na medida em que essa relação modifica profundamente a estrutura de qualquer relação do sujeito com cada uma de suas
necessidades.
Essa parcialidade inicial, essa entrada, se posso dizer " no canto " do problema, tenho a sensação de que, ao indicá-lo, devo legitimá-lo
hoje, e espero poder fazê-lo rápido o suficiente fazer-me ouvir sem muitos desvios, lembrando-lhe um princípio de método para nós:
que, dado nosso lugar, nossa função, o que devemos fazer em nossa clareira, devemos ter cuidado, digamos, com o general, e isso
leva-o até onde você quiser: gênero e até classe.
Pode parecer estranho para você que alguém que para você acentua o significado em nossa articulação dos fenômenos com
os quais estamos lidando, da função da linguagem, se distinga aqui de um modo de relação que é realmente fundamental no
campo da lógica. . Como indicar, falar de uma lógica que deve, no primeiro momento de sua partida, marcar a desconfiança, que
pretendo colocar bastante original, da noção de “ a classe ”?
É exatamente assim que o campo que estamos tentando articular aqui se origina , se distingue . Não é nenhum preconceito de princípio
que me leva até lá. É a própria necessidade do nosso próprio objecto, que nos empurra para o que de facto se desenvolve ao longo dos
anos, segmento a segmento: uma articulação lógica que faz mais do que sugerir, que se aproxima cada vez mais, nomeadamente este
ano espero que sim, extrair algoritmos que me permitem chamar de " lógica " este capítulo que teremos que acrescentar às funções
exercidas pela linguagem em um determinado campo do real, aquele do qual nós, seres falantes, somos os condutores. Portanto,
tenhamos o máximo de cuidado possível com qualquer ÿÿÿÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ [Koinonia ton genon] para usar um termo platônico [Platão, O
Sofista, 254b], de tudo o que é a figura de
"comunidade" em qualquer gênero, e especialmente naqueles que são para nós os mais originais.
As três identificações provavelmente não formam uma classe. Se eles podem, no entanto, levar o mesmo nome que lhes traz
uma sombra de conceito, também caberá, sem dúvida, a nós explicá-lo. Se operarmos com precisão, não parece ser uma tarefa
além de nossas forças. De fato, já sabemos que é ao nível do particular que surge sempre o que para nós é função universal, e não
devemos nos surpreender muito ao nível do campo em que nos movemos, pois, no que diz respeito à função de identificação, já sabemos
-
trabalhamos juntos o suficiente para saber - o significado desta fórmula, que o que acontece, acontece essencialmente no
nível da estrutura.
E a estrutura - precisamos lembrá-lo? E precisamente creio que hoje, antes de dar mais um passo, devo lembrar
- isso é o que introduzimos por nome como especificação, registro do simbólico. Se o distinguirmos do imaginário e do real, esse registro
do simbólico - também acho que devo apontar tudo o que poderia haver sobre esse assunto de hesitação em deixar à margem o que não
vi ninguém se preocupar abertamente, mais uma razão para dissipar qualquer ambiguidade sobre isso - não se trata de uma definição
ontológica : não são campos do ser que estou separando aqui.
Se a partir de um determinado momento - e precisamente o do nascimento destes seminários - acreditei que devia pôr em jogo esta tríade
do Simbólico , do Imaginário e do Real 45, é na medida em que este terceiro elemento, que não foi até agora em nossa experiência
suficientemente discernida como tal, é a meus olhos exatamente o que se constitui exatamente por esse fato da revelação de um campo
de experiência. E para tirar qualquer ambiguidade desse termo - trata-se da experiência freudiana - eu diria, de um campo de " experiência
": quero dizer que não se trata de Erlebnis [experiência vivida].
É um campo constituído de certa forma, até certo ponto por algum artifício, que inaugurou pela técnica psicanalítica enquanto tal, a
face complementar da descoberta freudiana, complementar como o lugar onde está de cabeça para baixo, realmente unido. O que foi
revelado primeiro neste campo, você sabe, é claro: seja a função do símbolo e ao mesmo tempo o simbólico, desde o início esses
termos tiveram o efeito fascinante, sedutor, cativante que você conhece, no todo o campo da cultura, esse efeito de choque do qual
você sabe que quase nenhum pensador, mesmo entre os mais hostis, poderia escapar dele.
É preciso dizer que também é um fato da experiência que perdemos, desse tempo de revelação e sua correlação com a função do
símbolo, perdemos seu frescor, por assim dizer, esse frescor correlato ao que chamei de efeito de choque, de surpresa, como o próprio
Freud definiu como característico dessa emergência das relações do inconsciente.
45 Conferência SIR “ O simbólico, o imaginário e o real ” de 08-07-1953 (ELP). Início do seminário “ Os escritos técnicos de Freud ” em 18-11-1953.
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Essas espécies de lampejos na imago, característicos desse período, pelos quais, por assim dizer, nos apareceram novos modos
de inclusão de seres imaginários, pelos quais de repente algo, que era seu significado estritamente falando, se iluminou com um
aperto que nós não poderia fazer melhor para qualificá-los do que designá-los com o termo " Begriff ". Aderência pegajosa , onde os
planos ficam, dependendo da fixação, não sei o que Haftung [responsabilidade]
tão característico da nossa abordagem a este campo imaginário, ao mesmo tempo que evoca uma dimensão de génese onde as
coisas se alongam em vez de evoluir, uma certa ambiguidade que permitiria sair do esquema da " evolução "
como presente, como implícito, eu diria naturalmente no campo de nossas descobertas.
Como em tudo isso podemos dizer que, em última análise, o que caracteriza esse tempo morto apontado por todos os tipos de teóricos e
praticantes na evolução da doutrina sob vários títulos e títulos, aconteceu?
Como surgiu essa espécie de " longo fogo ", que nos impõe o que é propriamente nosso objeto aqui, aquele em que estou tentando guiá-
lo, para retomar toda a nossa dialética sobre princípios mais puros? É bom que em algum lugar devamos designar a fonte desse tipo de
desorientação, o que significa que, em suma, podemos dizer que, depois de um certo tempo, esses vislumbres permaneceram vívidos
para nós apenas referindo-nos ao tempo de seu surgimento.
E isso ainda mais em termos de eficiência em nossa técnica, no efeito de nossas interpretações, em sua parte efetiva. Por que as
imagens descobertas por nós de alguma forma se tornaram banalizadas? É apenas algum tipo de efeito de familiaridade? Aprendemos
a conviver com esses fantasmas: convivemos com o vampiro, o polvo, respiramos no espaço do útero materno, pelo menos por
metáfora. Quadrinhos , também com um certo estilo, desenho humorístico, fazem com que essas imagens vivam para nós como nunca
vimos em outra época, transmitindo as próprias imagens primordiais da revelação analítica, tornando-as um objeto de diversão corrida.
No horizonte: o relógio suave e a função do “ grande masturbador ”, mantidos nas imagens de DALI.
Essa é a única coisa pela qual nosso domínio parece se curvar no uso instrumental dessas imagens como reveladoras?
Certamente não só! Porque projetadas, se assim posso dizer, aqui nas criações de arte, elas ainda mantêm sua força, que chamarei
não apenas duras , mas críticas, guardam algo de seu caráter de escárnio ou alarme.
Mas é que não é isso que está em jogo na nossa relação com aquele que, para nós, vem designá-los na atualidade da cura. Aqui,
resta-nos apenas o propósito da nossa ação com o dever de fazer o bem, fazer rir sendo apenas uma forma muito ocasional e
limitada no seu uso. E aí, o que vimos acontecer nada mais é do que um efeito que pode ser chamado de recaída ou degradação, ou
seja, que essas imagens, nós as vimos, simplesmente retornarem ao que muito bem se designou pelo título de arquétipo, ou seja ,
digamos, corda velha da loja de acessórios em uso.
Trata-se de uma tradição muito bem reconhecida sob o título de " alquimia " ou " gnose ", mas que estava precisamente ligada a uma
confusão muito antiga, e que era aquela em que o campo do pensamento permaneceu enredado durante séculos . .
Pode parecer que estou me distinguindo, ou que estou advertindo você contra um modo de entender nossa referência que é o da
Gestalt. Isso não está correto.
Estou longe de subestimar o que a função da Gestalt trouxe, em um momento da história do pensamento, mas de me expressar rapidamente,
e porque aqui estou fazendo esse tipo de varredura de nosso horizonte que tenho que refazer de tempos em tempos precisamente para
evitar que as mesmas confusões sempre reapareçam, vou introduzir esta distinção para me fazer entender :
– o que faz o nervo de algumas das produções desta modalidade explorar o campo da Gestalt,
– o que chamarei de Gestalt cristalográfica, aquela que enfatiza esses pontos de junção, de parentesco
entre formações naturais e organizações estruturais, na medida em que surgem e são definíveis apenas a partir da
combinatória significante,
...é isso que faz dela a força subjetiva, a eficácia desse ponto ontológico - ele - onde nos é entregue algo que realmente
precisamos, que é: saber se existe alguma relação que justifique essa introdução como " do efeito do significante no real.
Mas isso não nos interessa, porque não é o campo com o qual estamos lidando. Não estamos aqui para julgar o grau de naturalidade
da física moderna, embora possa nos interessar - é o que faço de vez em quando diante de vocês - mostrar que historicamente é
precisamente na medida em que negligenciou completamente o naturalidade das coisas que a física começou a entrar no real.
A Gestalt contra a qual eu os advirto é uma Gestalt que - você observará: ao contrário do que os iniciadores da teoria da Gestalt se
ligaram - dá uma referência puramente confusa à função da Gestalt que é o que eu chamo de Gestalt antropomórfica, a aquele que de
qualquer maneira confunde o que nossa experiência traz com a antiga referência analógica do macrocosmo e do microcosmo, do
homem universal, registros bastante curtos no final do relato, e cuja análise, na medida em que ela acreditava estar lá, só mostra mais
uma vez a relativa infertilidade.
Isso não quer dizer que as imagens que evoquei com humor anteriormente não tenham seu peso, nem que não estejam ali
para que possamos usá-las novamente: para nós mesmos como há algum tempo preferimos deixá-las à espreita nas sombras.
Quase não falamos mais sobre isso, exceto a uma certa distância.
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Eles estão lá, para usar uma metáfora freudiana : “ como uma daquelas sombras que no campo do inferno estão prestes a surgir ”.
Nós realmente não sabíamos como reanimá -los, provavelmente não lhes demos sangue suficiente para beber.
Mas afinal, tanto melhor, não somos necromantes.[Cf. Traumdeutung, VII, nota 1 p. 607 : PUF 2004, p. 470 : PUF 1967]
É justamente aqui que se insere essa lembrança característica do que estou ensinando, que está aí para mudar completamente a face das
coisas, ou seja, para mostrar que o cerne do que a descoberta freudiana trouxe não consistiu nesse retorno de velhos fantasmas, mas em um
relacionamento diferente. De repente, esta manhã encontrei, do ano de 1946, um daqueles pequenos Comentários sobre a causalidade
psíquica [Écrits p.151] através dos quais fiz minha reentrada no círculo psiquiátrico imediatamente após a guerra.
E aparece, neste pequeno texto aqui - texto que apareceu no Entretiens de Bonneval - numa espécie de apostila ou declaração incidental
no início do mesmo parágrafo conclusivo, cinco linhas antes de terminar o que eu tinha a dizer na imagem :
" Mais inacessíveis aos nossos olhos feitos para os sinais do trocador... " o que importa a continuação: " ...do que o caçador do deserto... "
Digo, o que só menciono porque encontramos pela última vez, se bem me lembro:
“ ...sabe ver o rastro imperceptível: o passo da gazela sobre a rocha, um dia os aspectos da imago serão revelados. ". O acento deve ser
colocado por enquanto no início do parágrafo: " Mais inacessível aos nossos olhos... ". O que são esses " sinais do trocador "?
Que sinais ? E que mudança ? Ou que trocador ?
Esses signos são precisamente o que eu te chamei para articular como significantes, ou seja, esses signos na medida em que operam
adequadamente em virtude de sua associatividade na cadeia, de sua comutatividade, da função de permutação tomada como tal. E é aqui que
reside a função do trocador : a introdução no real de uma mudança, que não é nem movimento nem nascimento, nem corrupção e de todas as
categorias de mudança que uma tradição que podemos chamar de aristotélica delineia. , a do conhecimento como tal, mas de outra dimensão
onde a mudança em questão se define como tal na combinatória e na topologia que nos permite definir,
como emergência desse fato, do fato da estrutura, como degradação ocasional, ou seja, cair nesse campo da estrutura e retornar à captura da
imagem natural.
Em suma, o que está tomando forma como tal é, afinal, apenas a estrutura funcional do pensamento, você dirá. E porque não ? Não
esqueçamos que esta palavra " pensamento " está presente, acentuada desde o início por Freud como, sem dúvida, incapaz de ser outra do
que é, para designar o que acontece no inconsciente.
Porque certamente não foi a necessidade de preservar o privilégio do pensamento como tal, não sei que primazia da mente poderia guiar
Freud aqui: longe disso! Se ele pudesse ter evitado esse termo, ele teria. E o que isso significa a este nível? E por que achei que tinha que sair
este ano: nem mesmo de PLATO
- para não falar dos outros - mas também não de KANT, não de HEGEL, mas de DESCARTES?
É justamente para designar que o que está em jogo, onde está o problema do inconsciente para nós, é a autonomia do sujeito na medida em
que não só se preserva, que se acentua como nunca em nosso campo, e justamente por isso paradoxo: que esses caminhos que lá descobrimos
não são concebíveis,
se, a rigor, não é o sujeito que é seu guia, e tanto mais certamente porque é sem conhecê-lo, sem ser seu cúmplice, se assim posso
dizer, conscius : porque não pode progredir para nada, nem em nada, que ele só o localiza depois do acontecimento, porque nada que
não seja engendrado por ele, precisamente, apenas na proporção de desconhecê -lo a princípio.
É isso que distingue o campo do inconsciente, tal como nos é revelado por FREUD: é ele mesmo impossível de formalizar, de formular,
se não vemos que a todo momento não é concebível que ver ali - e no mais forma óbvia e sensível - preservada essa autonomia do sujeito, quero
dizer , pelo que o sujeito em nenhum caso poderia ser reduzido a um sonho do mundo.
Dessa permanência do sujeito, mostro a referência e não a presença, porque essa presença só pode ser identificada a partir dessa referência.
Eu o demonstrei a você, designado a última vez neste traço unário, nesta função do " pau " como figura do 1
na medida em que é apenas um traço distintivo, um traço precisamente tanto mais distintivo quanto quase tudo o que o distingue é apagado,
exceto o fato de ser um traço, acentuando o fato de que quanto mais semelhante, mais funções, eu faço. não digo como sinal, mas como
suporte para a diferença. E esta sendo apenas uma introdução ao relevo desta dimensão que estou tentando pontuar diante de vocês. Pois na
verdade não há mais... não há ideal de semelhança, não há ideal de apagamento dos traços.
Esta obliteração das distinções qualitativas existe apenas para nos permitir compreender o paradoxo da alteridade radical .
denotado pelo traço, e afinal não é importante que cada um dos traços se assemelhe ao outro. É em outro lugar que reside o que acabei de
chamar de “ função da alteridade ”.
E, encerrando meu discurso pela última vez, indiquei qual era a sua função, aquela que assegura a repetição justamente esta: que por essa "
função " - somente por ela - essa repetição escapa à identidade de seu eterno retorno sob a figura: do caçador marcando o número - de quê?
- de linhas pelas quais chega à sua presa, ou do divino Marquês que nos mostra que mesmo no auge de seu desejo, esses " golpes ", ele tem
muito cuidado em contá-los, e que esta é uma dimensão essencial, pois nunca abandona a necessidade que isso implica, em quase todas as
nossas funções.
Contando os traços, a linha que conta: o que é isso? Você ainda está seguindo bem aqui?
31
Entenda bem o que quero designar! O que pretendo designar é isso, facilmente esquecido em seu âmbito, é que se trata disso no
automatismo da repetição : um ciclo - de alguma forma, se amputado, porém deformado, tão desgastado que o definimos - uma vez
que é um ciclo e envolve um retorno a um ponto, podemos concebê-lo no modelo da necessidade, da satisfação.
Este ciclo se repete. Não importa se é completamente igual, ou se tem pequenas diferenças, essas pequenas diferenças
manifestamente feito apenas para preservá-lo em sua função de ciclo como relativo a algo definível como certo tipo, pelo qual precisamente
todos os ciclos que o precederam se identificam no instante como ser, pois o reproduzem, estritamente falando o mesmo.
Tomemos, para imaginar o que estou dizendo, o ciclo da digestão. Cada vez que fazemos um, repetimos a digestão. É a isso que
nos referimos quando falamos na análise do automatismo de repetição? É em virtude de um automatismo de repetição que fazemos
digestões que são essencialmente sempre a mesma digestão?
Não vou deixar uma abertura para dizer que até então é um sofisma. É claro que pode haver incidentes nesta digestão que se devem a
lembranças de antigas digestões que foram perturbadas, efeitos de nojo, náusea, ligados a tal ou tal conexão contingente de tal alimento
com tal circunstância. Isso não nos levará, porém, um passo além da distância a ser percorrida entre esse retorno do ciclo e a função do
automatismo da repetição.
Pois o que o automatismo da repetição significa, na medida em que temos que lidar com ele, é o seguinte: é que se um determinado
ciclo que era apenas aquele - é aqui que se perfila a sombra do " trauma ", que só coloco aqui entre aspas, porque não é o seu efeito
traumático que retenho, mas apenas a sua singularidade - aquela então, que é designada por este
certo significante, o único que pode sustentar o que aprenderemos mais tarde a definir como uma letra : instância da letra no
inconsciente, esse A grande, o A inicial enquanto numerável, que este ciclo, e não outro, equivale a um determinado significante.
É nessa capacidade que o comportamento se repete: fazer reviver esse significante que é enquanto tal, esse número que ele funda.
Se para nós a repetição sintomática tem um sentido, o que estou indicando para você se referir é a uma reflexão sobre o alcance do seu
próprio pensamento. Quando se fala de incidência repetitiva na formação sintomática, é na medida em que o que se repete está aí, não
apenas para cumprir a função natural do signo, que é representar uma coisa, a coisa que aqui se atualizaria, mas apresentar como tal o
significante ausente que essa ação se tornou. Digo que é na medida em que o recalcado é um significante que esse ciclo de comportamento
real se apresenta em seu lugar.
É aqui - uma vez que me impus estabelecer um limite de tempo, preciso e conveniente para um certo número de vocês, para o que
devo apresentar a vocês - que vou parar. O que é exigido de toda esta confirmação e comentário, conte comigo para dar a você na
, da forma
sequência, por mais surpreendente que possa ter lhe parecido a brusquidão, no momento em que
mais
o articulada,
expus agora.
32
Da última vez, deixei-vos com esta observação feita para vos dar a sensação de que o meu discurso não está a perder as suas amarras.
Ou seja, que a importância para nós desta pesquisa deste ano está nisto: que o paradoxo do automatismo da repetição é que você vê
emergir um ciclo de comportamento, inscritível como tal nos termos de uma resolução de tensão do casal, portanto, "precisa -satisfação",
e que, no entanto, qualquer que seja a função em causa neste ciclo - por mais carnal automatismo da repetição que está lá para trazer à
tona, para recordar, para insistir, algo que em sua essência nada mais é do que um significante, designável por sua função, e sobretudo
sob essa face, que ela introduz no ciclo de suas repetições - sempre a mesma em sua essência e, portanto, concernente a algo que é sempre
a mesma coisa - que introduz diferença, distinção, unicidade.
Que é porque algo aconteceu originalmente , que é todo o mistério do trauma, a saber: que uma vez aconteceu algo que então tomou a
forma A, que na repetição o comportamento - tão complexo, comprometido, que você o supõe na individualidade animal - existe apenas
para fazer reaparecer este sinal A. Digamos que o comportamento, a partir de então, seja exprimível tanto quanto o número do
comportamento. É - esse número de comportamento é tanto, digamos -
ataques histéricos, por exemplo.
Uma das formas em um determinado sujeito são seus acessos histéricos, é isso que tanto emerge como número de comportamento. Apenas
o número é perdido para o assunto. É justamente quando o número se perde que surge esse comportamento, mascarado nessa função de
fazer o número reaparecer, por trás do que chamaremos de psicologia de seu acesso, por trás das motivações aparentes. E você sabe que
neste ponto ninguém será difícil encontrar-lhe o ar de uma razão: é próprio da psicologia fazer sempre aparecer uma sombra de motivação.
É, portanto, nesse apego estrutural, de algo radicalmente inserido nessa individualidade vital com essa função significante, que estamos,
na experiência analítica.
Vorstellungsrepräsentanz, isso é o que é reprimido: esse é o número perdido de tanto comportamento. Onde está o assunto aí?
– Está na individualidade radical, real?

– No paciente puro desta captura?
– No organismo a partir de então sugado pelos efeitos do “fala ”, pelo fato de um ser vivo entre os outros ter sido chamado a se tornar o
que M. HEIDEGGER46 chama “ o pastor do ser ”, tendo sido apreendido nos mecanismos do significante?
– É, no outro extremo, identificável com o próprio jogo do significante?
E o sujeito é apenas o sujeito do discurso, de certa forma arrancado de sua imanência vital, condenado a sobrevoá-lo, a viver nessa
espécie de miragem que resulta dessa duplicação que faz com que tudo o que vive, não apenas fale mas que, o vivo, ele o vive falando, e
que o que ele vive já está inscrito em um ÿÿÿÿ [epos: discurso], uma saga tecida ao longo de seu próprio ato?
Nosso esforço este ano, se faz sentido, é justamente mostrar como a função do sujeito se articula, em outro lugar que não em um ou outro
desses polos, jogando entre os dois. É afinal - imagino - qual é a sua cogitação,
pelo menos eu gosto de pensar que depois destes poucos anos de seminários, pode dar-lhe, ainda que de forma implícita, a qualquer
momento como referência. Basta saber que a função do sujeito está no meio, entre:
– os efeitos idealizadores da função significante,
– e essa imanência vital que você confundiria – ainda penso, apesar dos meus avisos – de bom grado com a função da pulsão?
É precisamente nisso que estamos engajados e que estamos tentando levar mais longe, e é também por isso que pensei que deveria
começar com o cogito cartesiano , para tornar perceptível o campo que é aquele em que vamos tentar para dar articulações mais precisas
sobre a identificação.
Falei com você há alguns anos sobre o pequeno Hans47 . Há, na história do pequeno Hans – acho que você se lembrou disso em
algum lugar – a história do sonho que pode ser definida com o título de “ a girafa amassada ”: zerwutzelte Giraffe.
Este verbo, zerwutzeln, que foi traduzido como " esfarrapar ", não é um verbo muito comum no léxico germânico comum.
Se wutzeln está lá, o zerwutzeln não está lá. Zerwutzeln significa fazer uma bola. É indicado no texto do sonho da girafa amassada que
é uma girafa que está ali, ao lado da grande girafa viva, uma girafa de papel, e que como tal se pode colocar em uma bola.
46 Martin Heidegger: Carta sobre o Humanismo, Paris, Aubier, Montaigne, 1992.

47 S. Freud: Pequeno Hans, Cinco psicanálises, PUF, 1970. Ver seminário 1956-57: A relação objetal, Paris, Seuil, 1994, sessões de 13-3 a 26-6-1957.
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Você conhece todo o simbolismo que se desdobra, ao longo desta observação, da relação entre a girafa e a girafa pequena, uma girafa
amassada sob uma de suas faces, concebível sob a outra – como a girafa reduzida,
– como a segunda girafa,

– como a girafa que pode simbolizar muitas coisas.
Se a grande girafa simboliza a mãe, a outra girafa simboliza a filha, e a relação do pequeno Hans com a girafa, no ponto em que nos
encontramos neste ponto de sua análise, tenderá de boa vontade a se encarnar no jogo vivo de rivalidades familiares.
Lembro-me do espanto - não caberia mais hoje - que provoquei então ao designar naquele momento na observação do
pequeno Hans, e como tal, a dimensão do simbólico posto em ação nas produções psíquicas do sujeito jovem sobre esta
girafa amassada.
O que poderia ser mais indicativo da diferença radical do simbólico enquanto tal, senão vê-lo aparecer na produção - certamente
neste ponto não sugerido, porque não há vestígios neste momento de uma articulação semelhante sobre a função indireta do símbolo -
o de ver na observação algo que verdadeiramente encarna para nós, e retrata a aparência do simbólico como tal na dialética psíquica.
" Sério, onde você encontrou isso?" disse um de vocês gentilmente após esta sessão. O surpreendente não é que eu o tenha visto lá,
porque dificilmente pode ser indicado de forma mais contundente no próprio material, é que neste lugar se pode dizer que o próprio
FREUD não para por aí, quer dizer, não coloca toda a devida ênfase neste fenômeno, naquilo que ele se materializa , por assim dizer,
aos nossos olhos.
Isso é, de fato, o que comprova o caráter essencial desses delineamentos estruturais, é que: não fazê-los, não apontá-los, não
articulá-los com toda a energia de que somos capazes, é um certo aspecto, uma certa dimensão dos próprios fenômenos que nos
condenamos de uma maneira que não compreendemos.
Não vou repetir para você nesta ocasião a articulação do que está em jogo, do que está em jogo no caso do pequeno Hans,
as coisas foram publicadas o suficiente, e bem o suficiente para você se referir. Mas a função [significativa] enquanto tal, neste momento
crítico - aquela determinada por sua suspensão radical ao desejo de sua mãe de um modo, por assim dizer, sem compensação, sem
recurso, sem saída - é a função de artifício que lhe mostrei ser o da fobia, na medida em que introduz uma mola: significante-chave que
permite ao sujeito preservar o que está em jogo para ele, ou seja, esse mínimo de ancoragem, centramento de seu ser, que lhe permite
não sentir como um ser completamente à deriva do capricho materno. É disso que se trata.
Mas o que quero assinalar a este nível é isto, é que numa produção eminentemente não sujeita a cautelas na ocasião - digo-o tanto
mais porque tudo para o que anteriormente dirigimos o pequeno Hans , porque Deus sabe
que se oriente, como lhe mostrei, nada disso é de natureza a colocá-lo em um campo desse tipo de elaboração - o pequeno Hans
nos mostra aqui - sob uma figura fechada - certamente - mas exemplar - o salto, o passagem, a tensão entre o que inicialmente defini
como os dois extremos do sujeito:
– o sujeito animal que representa a mãe, mas também com seu grande pescoço, ninguém duvida, a mãe como ela é esse imenso
falo do desejo, terminando novamente com o bico pastando desse animal voraz,
– e depois, do outro, algo sobre uma superfície de papel – voltaremos a esta dimensão da superfície –
algo que não é desprovido de qualquer acento subjetivo.
Porque podemos ver claramente o que está em jogo no que está em jogo: a girafa grande, ao vê-lo brincando com o pequeno amassado,
chora muito alto até que finalmente se cansa, esgota seus gritos. E o pequeno Hans, de alguma forma sancionando a tomada de posse,
a Besitzung do que está em jogo, das misteriosas apostas do caso, sentando-se nele, draufgesetzt.
Este belo mecanismo deve fazer-nos sentir do que se trata, se é mesmo a sua identificação fundamental , a defesa de si mesmo
contra esta captura original no mundo da mãe, como ninguém duvida naturalmente. elucidação da fobia.
Aqui já vemos exemplificada essa função do significante. É aqui que quero parar ainda hoje, no que diz respeito ao ponto de
partida do que temos a dizer sobre a identificação. A função do significante, na medida em que é o ponto de ancoragem de algo a partir do
qual o sujeito se constitui, é o que me fará parar por um momento hoje em algo que, me parece, deve vir naturalmente à mente, não apenas
por razões lógicas gerais, mas também por algo que você deve abordar em sua experiência, quero dizer, a função do nome.
Não ' substantivo ', o substantivo gramaticalmente definido , o que chamamos ' o substantivo ' em nossas escolas, mas o nome, como
em inglês – e também em alemão, aliás – as duas funções são distintas. Eu gostaria de falar um pouco mais aqui, mas vocês entendem
bem a diferença: o nome é o nome próprio.
Vocês sabem, como analistas, a importância que o nome próprio do assunto tem em qualquer análise. Você deve sempre prestar atenção
em qual é o nome do seu paciente. Nunca é indiferente. E se você pedir os nomes na análise, isso é algo muito mais importante do que a
desculpa que você pode dar ao paciente para isso, a saber, que todos os tipos de coisas podem ser escondidos por trás desse tipo de
ocultação ou ocultação. do nome, no que diz respeito às relações que tem de pôr em jogo com esse outro sujeito.
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Vai muito além disso. Você tem que sentir, se não sabe.
O que é um nome próprio ? Aqui devemos ter muito a dizer.

O fato é que podemos trazer muito material para o nome.
Esse material, nós analistas, nos próprios “controles” , mil vezes teremos que ilustrar sua importância.
Não creio que possamos, aqui precisamente, dar-lhe todo o seu significado sem - esta é mais uma oportunidade de tocar na sua
necessidade metodológica - referir-se ao que, neste lugar, o linguista.
Não para se submeter necessariamente a ela, mas porque no que diz respeito à função, à definição desse significante que tem sua
originalidade, devemos ao menos encontrar nela um controle, senão um complemento do que podemos dizer.
Na verdade, é isso que vai acontecer. Em 1954 [?] um curto factum de Sir Alan H. GARDINER48 apareceu .
Há todo tipo de obras dele, e particularmente uma gramática egípcia muito boa, quero dizer, do Egito antigo, então ele é
um egiptólogo, mas também e acima de tudo um linguista.
GARDINER escreveu - foi nessa época que o adquiri, durante uma viagem a Londres - um livro muito pequeno chamado The Theory of
Proper Names. Ele fez isso de uma maneira um tanto contingente. Ele mesmo chama isso de ensaio controverso : um ensaio controverso,
pode-se até dizer - isso é um eufemismo - um ensaio polêmico. Fê-lo por causa da grande exasperação a que fora levado por um certo
número de afirmações de um filósofo que não vos indico pela primeira vez: Bertrand RUSSELL, cujo enorme papel na elaboração do que
poderia hoje chamar lógica matematizada, ou matemática logificada. Em torno do Principia mathematica, com WITHEHEAD, ele nos deu um
simbolismo geral das operações lógicas e matemáticas que não podemos ignorar assim que entramos nesse campo.
Então RUSSELL49 , em uma de suas obras, dá uma certa definição bastante paradoxal - o paradoxo, aliás, é
uma dimensão em que ele está longe de relutante em se mover, ao contrário, ele a usa com mais frequência do que por sua vez - o Sr.
RUSSELL trouxe, portanto, sobre o nome próprio, certas observações que literalmente colocam
M. GARDINER fora de si. A discussão é em si significativa o suficiente para que eu acredite que hoje devo apresentá-la a vocês e, a
esse respeito, fazer algumas observações que me parecem importantes. Por onde vamos começar? Por GARDINER ou por RUSSELL?
Vamos começar com RUSSELL.
RUSSELL se encontra na posição do lógico. O lógico tem uma posição que não data de ontem, ele opera um certo aparelho ao qual dá
vários títulos: raciocínio, pensamento. Ele descobre ali um certo número de leis implícitas. Inicialmente, ele identifica essas leis: são
aquelas sem as quais não haveria nada, da ordem da razão, que seria possível.
É nessa busca totalmente original desse pensamento que nos rege, pela reflexão grega, que apreendemos, por exemplo, a importância
do princípio da contradição. Esse princípio de contradição descoberto, é em torno do princípio de contradição que algo se desenrola e
se organiza, o que certamente mostra que se a contradição e seu princípio fossem apenas algo tão tautológico, a tautologia seria
singularmente fecunda, pois não é simplesmente uma poucas páginas que a lógica Artistoteliciana desenvolve.
Ao longo do tempo, porém, o fato histórico é que, longe do desenvolvimento da lógica em direção a uma ontologia,
uma referência radical ao ser que deveria ser visado nessas leis mais gerais do modo necessário de apreensão da verdade, orienta-
se para um formalismo, a saber, aquilo a que o dirigente de uma escola se dedica de pensamento tão importante , como decisivo na
orientação que deu a todo um modo de pensamento em nosso tempo, que é Bertrand RUSSELL, ou seja, conseguir colocar tudo quanto à
crítica das operações envolvidas no campo da lógica e da matemática, em uma formalização geral tão rigorosa, tão econômica quanto
possível.
Em suma, a correlação do esforço de RUSSELL, a inserção do esforço de RUSSELL nessa mesma direção, na matemática
resulta na formação do que é chamado de " teoria dos conjuntos ", cujo alcance pode ser caracterizado como geral na medida em que se
busca reduzir todo o campo da experiência matemática acumulada por séculos de desenvolvimento, e creio que não se pode definir melhor
do que: é reduzi-lo a um jogo de letras. Isso, então, devemos levar em conta como dado do progresso do pensamento, digamos em nosso
tempo: este tempo sendo definido como um certo momento no discurso da ciência.
O que Bertrand RUSSELL se vê levado a dar nestas condições, no dia em que se interessa por isso,
como definição de um nome próprio ? É algo sobre o qual vale a pena nos determos, porque é o que nos permitirá apreender - poderíamos
apreendê-lo em outro lugar, e você verá que eu lhe mostrarei que o apreendemos em outro lugar -
digamos, essa parcela de ignorância implicada em uma determinada posição, que na verdade é a esquina onde todo o esforço de elaboração
secular da lógica é empurrado.
48 Alan H. Gardiner: The Theory of Proper Names, um ensaio controverso, Oxford University Press, 1940. The Theory of Proper Names, ed. EPL, 2010.
Gramática egípcia, Londres, Brill Academic Publishers, 1997.
49 Bertrand Russel: Escritos de Lógica Filosófica, op. cit.
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Este mal- entendido é, propriamente dito, isso, que sem dúvida vos dou de início, no que coloquei aqui necessariamente por uma
necessidade da apresentação, este mal- entendido, é exatamente a relação mais radical do sujeito pensante, literalmente . Bertrand
RUSSELL vê tudo menos isto: a função da letra. Isto é o que eu espero que eu possa fazer você sentir e mostrar a você. Confie e siga-
me. Você verá agora como vamos avançar.
O que ele dá como definição do nome próprio ? Um nome próprio é, diz ele, “ uma palavra para particular ”, uma palavra
para designar coisas particulares como tais, além de qualquer descrição.
Existem duas maneiras de abordar as coisas :
– descrevê -los por suas qualidades, suas localizações, suas coordenadas do ponto de vista do matemático, se eu quiser
designar como tal. Este ponto , por exemplo, digamos que aqui eu possa lhe dizer : está à direita da pintura, aproximadamente
a essa altura, é branco, e isso que... Essa é uma descrição, o Sr. RUSSELL nos diz,
– e as formas de designá-los, além de qualquer descrição, como particulares, é o que vou chamar de “ nome próprio ”.
O primeiro " nome próprio " para o Sr. RUSSELL - já aludi a ele, em meus seminários anteriores - é o " isto ",
este: " esta é a questão . " Não é menos paradoxal
que o Sr. RUSSELL contempla friamente a possibilidade de chamar este mesmo ponto: John . Deve-se reconhecer que temos todos
aqui mesmo o sinal de que talvez haja algo que vai além da experiência, porque o fato é que João raramente é chamado de ponto
geométrico...
No entanto, RUSSELL nunca se esquivou das expressões mais extremas de seu pensamento. É tudo a mesma coisa aqui que o linguista
está alarmado. É ainda mais alarmante que entre essas duas extremidades da definição de Russell " palavra para particular ", haja essa
consequência completamente paradoxal que - lógica consigo mesmo - RUSSELL nos diz que SÓCRATES não tem o direito de ser
considerado por nós como um nome próprio, dado que SÓCRATES há muito deixou de ser um indivíduo.
Vou abreviar o que RUSSELL diz. Acrescento-lhe até uma nota de humor, mas é esse o espírito do que ele quer nos dizer, a saber, que
SÓCRATES foi para nós " o mestre de PLATÃO", " o homem que bebia cicuta ", etc. Esta é uma descrição abreviada. Não é mais, portanto,
o que ele chama: " uma palavra para designar o particular em sua particularidade ".
».
É certo que aqui vemos que estamos perdendo completamente o fio do que a consciência linguística nos dá, a saber, que se
tivermos que eliminar tudo o que, dos nomes próprios, se encaixa em uma comunidade da noção, chegamos a uma espécie de impasse,
que é de fato o que GARDINER tenta contrapor as perspectivas propriamente linguísticas enquanto tais.
O que é notável é que o linguista…

não sem mérito, nem sem prática, nem sem hábito, através de uma experiência mais profunda do significante, na medida em que não é
à toa que vos indiquei que ele é alguém cujo trabalho se desdobra de uma forma particularmente sugestiva e rica. ângulo de experiência
que é o do hieróglifo, já que ele é um egiptólogo
...será - ele - levado a contra-formular para nós o que lhe parece característico da função do nome próprio.
Essa característica da função do nome próprio, ele irá, para elaborá-lo, referir -se a John Stuart MILL50
e a um gramático grego do século II a.C. chamado Dionísio THRAX51 . Singularmente, ele
encontrará nelas algo que, sem levar ao mesmo paradoxo de Bertrand RUSSELL, dá conta das fórmulas que, à primeira vista, podem
parecer homônimas , se assim se pode dizer.
O nome próprio, ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ [idion onoma], é, aliás, apenas a tradução do que os gregos trouxeram sobre este assunto, e especificamente
este Dionísio THRAX: ÿÿÿÿÿ [idion] oposto a ÿÿÿÿÿÿ [koinon]. ÿÿÿÿÿ [ idion ] aqui se funde com o particular no sentido russelliano do termo?
Certamente que não, pois não seria nisto que o Sr. GARDINER confiaria, caso chegasse a um acordo com seu adversário. Infelizmente,
ele não especifica aqui a diferença do termo propriedade aplicado ao que distingue o ponto de vista grego original com as consequências
paradoxais a que chega um certo formalismo.
Mas, ao abrigo do progresso que lhe permite a referência aos gregos - basicamente - depois a MILL, mais perto dele, destaca o que está
em causa, isto é, o que funciona no nome próprio, o que nos faz logo distingui-lo , localize-o como tal, como um nome próprio. Com certa
relevância na abordagem do problema, o MILL enfatiza isso: é que o que distingue um nome próprio do nome comum está do lado de algo
que está no nível do significado. O substantivo nome comum parece referir-se ao objeto, na medida em que traz com ele um sentido.
50 JS Mill, Sistema Lógico Dedutivo e Indutivo, Mardaga, Coll. Filosofia e linguagem, 1995.
51 Dionísio Thrax, Dionísio, o gramático, viveu de -170 a -90. Originário da Trácia, nasceu em Alexandria e foi discípulo de Aristarco. Ele ensinou
as belas cartas a Roma do tempo de Pompeu. Devemos a ele uma longa e clássica gramática grega , que foi publicada por Fabricius no volume
VII de sua Biblioteca Grega, e por Bekker, Anecdota graeca, Berlim, 1816.
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Se algo é um nome próprio, é na medida em que não é o significado do objeto que traz consigo, mas algo que é da ordem de uma marca
aplicada de algum modo ao objeto, sobreposta a ele, e que, como um resultado será tanto mais interdependente quanto menos aberto estiver
- por falta de sentido - a qualquer participação com uma dimensão pela qual esse objeto se supere, se comunique com outros objetos.
MILL aqui também intervém, faz uma espécie de pequeno apólogo ligado a um conto: a entrada em jogo de uma imagem de fantasia.
Esta é a história do papel da fada MORGIANA que quer preservar alguns dos seus protegidos de não sei a que flagelo a que estão
prometidos, pelo facto de terem colocado uma marca de giz na sua porta na cidade. . MORGIANA impede que caiam sob o golpe do flagelo
exterminador fazendo a mesma marca em todas as outras casas da mesma cidade.
Aqui, Sir GARDINER não tem dificuldade em demonstrar a ignorância implícita nesse próprio apólogo: é que, se MILL tivesse uma
noção mais completa do que está envolvido na incidência do nome próprio, não é apenas do caráter identificador do a marca que deveria
ter feito - em sua própria forja - estado, é também do caráter distintivo. E como tal o apólogo seria mais adequado se se dissesse que a
fada MORGIANA teve que marcar as outras casas também com um sinal de giz, mas diferentemente da primeira, para que aquele que,
entrando na cidade para cumprir a sua missão , procura a casa onde deve levar seu impacto fatal, não consegue mais encontrar que sinal
é, por falta de saber de antemão precisamente que sinal procurar entre os outros.
Isso leva GARDINER a uma articulação que é esta: é aquela em óbvia referência a essa distinção entre o significante e o significado,
que é fundamental para qualquer linguista, mesmo que ele não a promova como tal em seu discurso, GARDINER, não sem fundação,
observa que não é tanto a ausência de sentido que está envolvida no uso do nome próprio, porque ainda bem, tudo diz o contrário.
Muitas vezes os nomes próprios têm um significado. Até o Sr. DURAND, isso faz sentido. Sr. SMITH significa ferreiro, e é bem claro
que não é porque o Sr. FORGERON seria ferreiro por acaso que seu nome seria menos um nome próprio. O que faz o uso do nome
próprio, nos diz o Sr. GARDINER, é que o acento, em seu uso, é colocado, não no significado, mas no som como distintivo. Obviamente, há
aqui um avanço muito grande nas dimensões, que na maioria dos casos praticamente nos permitirá ver que algo funciona mais especialmente
como um nome próprio.
No entanto, é ao mesmo tempo bastante paradoxal ver um linguista - cuja primeira definição ele terá que dar de seu material, os fonemas, é
que são precisamente sons que se distinguem uns dos outros - dar como característica peculiar à função do nome próprio que é justamente
porque o nome próprio é composto de sons distintivos que podemos caracterizá-lo como nome próprio. Porque é claro que, de um certo
ângulo, é manifesto que qualquer uso da linguagem se funda precisamente nisso, que uma linguagem é feita com um material que é o dos
sons distintivos.
É claro que essa objeção não deixa de aparecer ao próprio autor desta elaboração. É aqui que ele introduz a noção subjetiva, no sentido
psicológico do termo, da atenção dada à dimensão significante como - aqui -
matéria sonora.
Observe atentamente o que estou apontando aqui, é que o linguista que, segundo um princípio de método, deve se esforçar para descartar,
Não estou dizendo para eliminar totalmente, de seu campo - tanto quanto o matemático - tudo o que é referência propriamente
psicológica, é tudo trazido aqui como tal para relatar uma dimensão psicológica como tal, quero dizer o fato de que o sujeito, ele diz,
investe, dá atenção especial ao que é o corpo de seu interesse quando se trata do nome próprio, é na medida em que transmite uma certa
diferença sonora que ele é tomado como nome próprio,
apontando que, inversamente no discurso comum, o que estou comunicando a vocês por exemplo no momento, eu absolutamente não
presto atenção ao material sonoro do que estou lhes dizendo. Se eu prestasse muita atenção a isso, logo veria minha fala morrer e secar.
Primeiro, estou tentando comunicar algo a você. É porque acho que sei falar francês que o material, que é de fato diferenciado em seu
conteúdo, me vem. Está ali como um veículo ao qual não presto atenção:
Estou pensando no objetivo que vou atingir, que é transmitir a vocês certas qualidades de pensamento que estou comunicando a vocês.
É verdade que toda vez que pronunciamos um nome próprio estamos psicologicamente conscientes dessa ênfase no material sonoro
como tal? Isso absolutamente não é verdade. Não penso mais no material sonoro: “ Sir Alan Gardiner ” quando falo sobre isso do que quando
falo sobre zerwutzeln ou qualquer outra coisa.
Em primeiro lugar, meus exemplos aqui seriam mal escolhidos, porque já são palavras que - escrevendo-as no quadro -
Destaco como palavras.
É certo que, qualquer que seja o valor da afirmação do linguista aqui, ela falha muito especificamente na medida em que acredita que
não tem outra referência a afirmar além da psicológica. E falha em quê? Precisamente articular algo que talvez seja de fato função do sujeito,
mas do sujeito definido de maneira bem diferente de qualquer coisa da ordem do psicológico concreto, do sujeito na medida em que podemos ,
que devemos, que faremos, para defini-lo propriamente falando em sua referência ao significante.
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Há um sujeito que não se confunde com o significante enquanto tal, mas que se desdobra nessa referência ao significante, com traços,
caracteres que podem ser perfeitamente articulados e formalizados, e que deveriam nos permitir apreender, discernir como tal o caráter
idiota - se tomo a referência grega, é porque estou longe de confundi-lo com o uso da palavra " particular " na definição russelliana - o
caráter idiota como tal do nome próprio.
Tentemos agora indicar em que sentido pretendo fazê-lo apreender: no sentido em que há muito tempo coloquei em jogo no nível da
definição do inconsciente a função da letra. Essa função da letra, eu a fiz intervir para você de um jeito, primeiro de um jeito, poético.
Seminário A Carta Roubada 52 , em nosso tudo
primeiros anos de desenvolvimento, estava ali para indicar a vocês que de fato algo - a ser tomado no sentido literal do termo carta já
que se tratava de uma missiva - que era algo que poderíamos considerar como determinante, mesmo na estrutura psíquica de o sujeito.
Fábula, sem dúvida, mas que apenas juntou a verdade mais profunda em sua estrutura ficcional.
Quando falei de A instância da letra no inconsciente 53 alguns anos depois, coloquei - através da metáfora e da metonímia
- um sotaque muito mais preciso. Chegamos agora, com esta partida que tomamos em função do traço unário, a algo que nos permitirá
ir mais longe.
Eu postulo que só pode haver uma definição do nome próprio na medida em que percebemos
da relação da emissão nomeante com algo que, em sua radicalidade, é da ordem da letra.
Você vai me dizer: isso é, portanto, uma dificuldade muito grande, porque há muita gente que não sabe ler e que usa nomes
próprios, e então os nomes próprios existiram, com a identificação que eles determinam, antes do aparecimento da escrita.
É sob este termo, sob este registro, Homem antes da escrita, que surgiu um livro muito bom54 que nos dá o último ponto do que se
sabe atualmente sobre a evolução humana antes da história. E então como definir etnografia, alguns dos quais acreditaram ser
plausível sugerir que ela é, estritamente falando, qualquer coisa que, na ordem da cultura e da tradição, se desdobre fora de qualquer
possibilidade de documentação pela ferramenta da escrita? É tão verdade?
Há um livro ao qual posso pedir a todos os interessados, e alguns já anteciparam a minha indicação, para consultar, é o livro de
James FÉVRIER55 sobre a História da escrita. Se você tiver tempo durante as férias, consulte-o. Você verá claramente algo espalhado
por aí, cuja mola mestra geral eu estou indicando a você porque de certa forma não está claro e está presente em todos os lugares, é isso,
pré -histórico falando se assim posso expressar...
Quero dizer na medida em que os estágios estratigráficos do que encontramos atestam uma evolução
técnica e material dos acessórios humanos
... pré-histórico, tudo o que podemos ver do que acontece no advento da escrita, e portanto na relação da escrita com a linguagem,
tudo acontece da seguinte maneira, do qual aqui é muito precisamente o resultado posto, articulado diante de você, tudo acontece da
seguinte forma:
– sem dúvida podemos admitir que o homem, desde homem, tem uma emissão vocal como fala.
– Por outro lado, há algo que é da ordem destas linhas, de que vos contei a emoção de admiração que tive, ao encontrá-las marcadas
em pequenas fiadas sobre alguma costela de antílope, há no material pré-histórico uma infinidade de manifestações, de
contornos que não têm outro caráter senão serem, como esta linha, significantes e nada mais.
Falamos de ideograma ou ideografismo, o que isso significa? O que sempre vemos, cada vez que podemos trazer esse rótulo de
ideograma, é algo que se apresenta de fato como muito próximo de uma imagem, mas que se torna ideograma à medida que vai
perdendo, do que apaga cada vez mais desse caráter de imagem.
Tal é o nascimento da escrita cuneiforme, é por exemplo um braço ou a cabeça de um íbex, na medida em que a partir de certo momento
toma um aspecto, por exemplo assim para o braço:
Ou seja, nada da origem é mais reconhecível. Que as transições ali existam, não tem outro peso senão consolidar-nos em nossa
posição, a saber, que o que se cria é, em qualquer nível que vemos surgir a escrita:
bagagem, uma bateria de algo que não temos o direito de chamar de abstrato, no sentido em que o usamos hoje quando falamos
de pintura abstrata, porque são de fato linhas, que saem de algo que em sua essência é figurativo, e é por isso que acreditamos que
é um ideograma, mas é um figurativo apagado, vamos empurrar a palavra que necessariamente vem à mente aqui: reprimido, até
rejeitado. O que resta é algo da ordem desse traço unário na medida em que funciona como distintivo, que pode, às vezes, desempenhar
o papel de marca.
52 Cf. seminário 1954-55: Le moi…, Seuil, 1978, sessão de 25-04 e seminário 1956-57: A relação objetal, sessão de 20-03. Escritos p.11
53 J. Lacan: A autoridade da letra no inconsciente ou na razão desde Freud, Escritos p.493 ou t.2 p.490, cf. também sessão de 09-05-57.
54 André Varagnac: O homem antes de escrever, Paris, Armand Colin, 1968.
55 James G. Fevereiro: História da escrita, Paris, Payot, 1984.
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Você não ignora - ou ignora, não importa! - que em Mas d'Azil, outro local escavado por PIETTE de que falava outro dia,
encontramos pedrinhas, pedrinhas nas quais se vê coisas por exemplo assim:
Será em vermelho, por exemplo, em pedrinhas bastante bonitas, desbotadas esverdeadas. Em outro você vai até ver isso:
que é tanto mais bonito que este signo, é o que serve na teoria dos conjuntos para designar a pertença de um elemento.
E tem outro: quando você olha de longe, é um dado, você vê cinco pontos. Na outra você vê dois pontos. Quando você olha para o
outro lado, ainda são dois pontos. Não é um dado como o nosso, e se você perguntar ao curador, se você tem o caso aberto, você vê que
do outro lado dos cinco há uma barra, um 1. então não é bem um dado, mas parece impressionante à primeira vista, que você pode
pensar que é um dado.
E no final você não estará errado, porque é claro que uma coleção de personagens móveis, para chamá-los pelo nome, desse tipo, é algo
que, em qualquer caso, tem uma função significante. Você nunca saberá para que foi usado, se foi para lançar feitiços, se foram itens de
troca , tesselas reais , itens de reconhecimento ou se foi usado para qualquer coisa que você possa elucubrar sobre temas místicos. Não
muda nada neste fato que você tem significantes aí.
Que o nome PIETTE tenha levado Salomon REINACH a delirar um pouco sobre o caráter arcaico e primordial da civilização ocidental
porque supostamente já teria sido um alfabeto, é outra questão, mas isso deve ser interpretado como um sintoma, mas também para ser
criticado em seu real alcance. Nada, é claro, nos permite falar de escrita arcaica no sentido de que isso teria sido usado - esses
personagens móveis - para criar uma espécie de prensa de impressão em caverna, não é disso que se trata. Trata-se disso, na medida
em que tal e tal ideograma significa alguma coisa, para pegar o pequeno caractere cuneiforme que fiz para você anteriormente, isto:
ao nível de uma fase bastante primitiva da escrita acadiana... designa o céu, segue-se que se articula “ um ”.
O sujeito olhando para este ideograma o chama de “ an ”, pois representa o céu. Mas o que resultará é que a posição se inverte,
apenas para servir, em uma escrita do tipo silábico, para sustentar a sílaba " um "
que não terá mais nenhuma relação naquele momento com o céu. Todos os escritos ideográficos , sem exceção, ou
chamados ideográficos, trazem o traço da simultaneidade desse uso que se chama ideográfico com o uso que se chama
fonético do mesmo material.
Mas o que não articulamos, o que não destacamos, diante do qual me parece que ninguém parou até agora, é o seguinte: é que
tudo acontece como se os significantes da escrita tivessem sido produzidos primeiro como marcas distintivas, e disso temos atestados
históricos, para alguém chamado Sir Flinders PETRIE56
mostrou que, muito antes do nascimento dos caracteres hieroglíficos na cerâmica que nos resta da chamada indústria pré-dinástica,
encontramos, como marcas na cerâmica, quase todas as formas que foram usadas posteriormente, ou seja, digamos, depois de uma
longa evolução histórica, no alfabeto grego, etrusco, latino, fenício, tudo o que mais nos interessa como características da escrita.
Voce entende o que eu quero dizer. Embora no último termo o que primeiro os fenícios e depois os gregos fizeram de
admirável, isto é, algo que permite uma notação tão estrita quanto possível das funções do fonema usando a escrita, c É de uma perspectiva
completamente oposta que devemos ver o que é é escrever como material, como bagagem, esperando ali...
seguindo um certo processo ao qual retornarei, o da formação, digamos, da marca que

hoje encarna esse significante do qual estou falando para vocês
...a escrita estava esperando para ser fonetizada, e é na medida em que é vocalizada, fonetizada como outros objetos, que ela
aprende - escrevendo - se assim posso dizer, a funcionar como escrita.
56 WM Flinders Petrie: A Formação do Alfabeto, Brit. Sch. Arco. Egito, Série de Estudos, vol. III, pág. 17, 1912.
39
Se você ler este trabalho sobre a história da escrita, sempre encontrará a confirmação do que estou lhe dando aqui como um diagrama.
Porque cada vez que há progresso na escrita, é na medida em que uma população tentou simbolizar sua própria língua, sua própria
articulação fonética, com a ajuda de material de escrita emprestado de outra população, e que só aparentemente estava bem adaptado a
outra língua, porque não foi melhor adaptado...
é claro que nunca é bem adaptado, porque que relação há entre a escrita e essa coisa
modulada e complexa que é uma articulação falada?
mas que foi adaptado pelo próprio fato da interação que existe entre um determinado material e o uso que se dá a ele em outra forma de
linguagem, fonética, sintaxe, o que você quiser, ou seja, aparentemente era o menos adequado instrumento no início para o que tínhamos
a ver com isso.
Assim acontece a transmissão do que é forjado primeiro pelos sumérios, ou seja, antes de chegar ao ponto em que estamos aqui, e quando
é coletado pelos acadianos, todas as dificuldades vêm do fato de que esse material adere muito mal o fonematismo em que deve entrar,
mas, por outro lado, uma vez que entra, influencia -o em todas as aparências, e terei que voltar a isso.
Em outras palavras, o que o advento da escrita representa é isso: aquele algo que já está escrevendo
- se considerarmos que a característica é o isolamento do traço significante - ser nomeado, passa a poder servir, para sustentar esse
famoso " som " ao qual o Sr. GARDINER coloca toda a ênfase no que diz respeito aos nomes próprios.
Que resultados?
Segue-se que devemos encontrar, se minha hipótese estiver correta, algo que assine sua validade.
Há mais de um, pensando bem, eles são abundantes, mas o mais acessível, o mais aparente, é o que eu vou lhe dar logo, a saber, aquela
uma das características do nome próprio - eu vou claro que tem que voltar a isso e de mil formas, você verá mil demonstrações - é que a
característica do nome próprio está sempre mais ou menos ligada a essa característica de sua conexão, não ao som, mas em escrita.
E uma das provas, a que hoje quero colocar em primeiro plano, é esta: é que quando temos escrituras não decifradas, porque não
conhecemos a linguagem que elas incorporam, ficamos muito constrangidos, porque temos que esperar ter uma inscrição bilingue, e ainda
assim não vai muito longe se não soubermos nada sobre a natureza da sua língua, isto é, sobre a sua fonética.
O que esperamos quando somos criptógrafos e linguistas? É discernir neste texto não decifrado algo que poderia muito bem ser um
nome próprio, porque há essa dimensão a que se surpreende que o sr. : CHAMPOLLION, e que ele não lembra que foi sobre CLEOPATRA
e PTOLEMIA que começou toda a decifração do hieróglifo egípcio, pois em todas as línguas CLEOPATRA c é CLEOPATRA, PTOLEMIA é
PTOLEMIA.
O que distingue um nome próprio, apesar das pequenas aparências de arrendamentos - chamamos Köln, Colônia -
é que de uma língua para outra ela é preservada em sua estrutura. Sua estrutura de som, sem dúvida, mas essa estrutura de som
distingue-se pelo fato de que justamente este, entre todos os outros, tivemos que respeitá-lo, e isso pela afinidade, justamente do
nome próprio da marca, à ligação direta do significante a determinado objeto.
E aqui estamos aparentemente recuando, mesmo da maneira mais brutal, na palavra para particular.
Isso significa que, apesar de tudo, concordo com o Sr. Bertrand RUSSELL aqui? Você sabe disso: definitivamente não!
Porque no intervalo está toda a questão precisamente do nascimento do significante a partir do que ele é signo.
O que ela quer dizer?
É aqui que se insere uma função como tal que é a do sujeito, não do sujeito no sentido psicológico, mas do sujeito no sentido
estrutural.
Como podemos, sob quais algoritmos podemos - já que se trata de formalização - situar esse assunto?
É na ordem do significante que temos um meio de representar o que diz respeito à gênese, ao nascimento, à emergência do próprio
significante?
É sobre isso que meu discurso se dirige e que retomarei no próximo ano.
40
10 de janeiro de 1962 Tabela de sessões
Nunca tive menos vontade de fazer meu seminário. Não tenho tempo para aprofundar o porquê.
No entanto, muitas coisas a dizer... Há momentos de acomodação, de cansaço.
Vamos rever o que eu disse da última vez. Falei-lhes do nome próprio, na medida em que o encontramos em nosso caminho de
identificação do sujeito – segundo tipo de identificação, regressivo – com o traço unário do Outro. Sobre este nome próprio,
encontramos a atenção que buscou de alguns linguistas e matemáticos
segundo o filosofar. Qual é o nome próprio ?
Parece que a coisa não se abre à primeira vista mas, tentando resolver esta questão, surpreendemo-nos ao encontrar a função do
significante, sem dúvida em estado puro. Foi assim que o linguista
ele mesmo nos dirigiu quando nos disse: um nome próprio é algo que tem valor pela função distintiva de seu material sonoro.
Na qual, é claro, ele estava apenas dobrando o que é a própria premissa da análise saussureana da linguagem, a saber: que ela é
o traço distintivo, é o fonema, enquanto acoplado a um conjunto, uma certa bateria, apenas na medida em que não é quais são os
outros.
Essa premissa, encontramos aqui tendo que designar o que era o traço especial, o uso de uma função do sujeito na linguagem: a de
nomear pelo nome próprio. É certo que não nos podíamos contentar com esta definição enquanto tal, mas que fomos para todos os que
nos pusemos a caminho de algo, e este algo pudemos ao menos aproximar-nos dele, defini-lo, designando isto: que é - se assim se pode
dizer, de uma forma " latente " à própria linguagem - a função da escrita, a função do signo, na medida em que ele mesmo é lido como um
objeto.
É um fato que as letras têm nomes. Costumamos confundi-los demais pelos nomes simplificados que eles têm em nosso alfabeto, que
parecem se fundir com a emissão fonética a que a letra foi reduzida.
Um " a " parece que significa mostrar " a ". A " b " não é estritamente falando um " bé ", é apenas um " bé "
que para que a consoante " b " seja ouvida, ela deve ser baseada na emissão de uma vogal.
Vamos olhar mais de perto. Veremos, por exemplo, que em grego ÿ, ÿ, ÿ, e os seguintes, são de fato substantivos, e surpreendentemente:
substantivos que não têm significado na língua grega em que são formulados. Para compreendê-los, devemos perceber que eles
reproduzem os nomes correspondentes às letras do alfabeto fenício, de um alfabeto proto- semítico, um alfabeto tal como podemos
reconstituí-lo a partir de um certo número de etapas, estratos de inscrições.
Reencontramos suas formas significantes: esses nomes têm um significado na língua, seja textual fenício, ou tal como podemos reconstruí-
lo, essa língua proto-semítica da qual derivaria um certo número - não insistirei em seus detalhes - das línguas à evolução das quais está
intimamente ligada à primeira aparição da escrita.
Aqui é um fato que é importante pelo menos trazer à tona que o próprio nome do alef se relaciona com o boi, do qual UMA ]alf] tem um
a primeira forma do alef supostamente se reproduz de maneira esquemática em várias posições da cabeça. Ainda sobrou alguma
coisa, ainda podemos ver em nossa capital A a forma de uma caveira de boi invertida com os chifres que a estendem
57
protosinaítico Fenício arcaico proto-fenício

Da mesma forma, todos sabem que a ÿ]bet] é o nome da casa. Claro que a discussão fica mais complicada, ainda mais sombria,
quando se tenta fazer um inventário, um catálogo daquilo que o nome da sequência das outras letras designa. Quando chegamos ao
ÿ]gimel] somos tentados a encontrar ali o nome árabe do camelo, mas infelizmente há um obstáculo de tempo: foi no segundo milênio,
aproximadamente, antes de nossa era que esses proto- semitas alfabetos podem ser capazes de conotar esse nome a partir da terceira
letra do alfabeto. O camelo, infelizmente para nossa conveniência, ainda não havia aparecido no uso cultural do transporte nessas regiões
do Oriente Próximo. Entraremos, portanto, em uma série de discussões sobre o que esse nome, ÿ]gimel] pode representar.
Aqui desenvolvimento sobre a natureza consonantal terciária das línguas semíticas e sobre a permanência desta forma na base de
qualquer forma verbal em hebraico.
57 James G. Fevereiro: História da escrita, op.cit. Tabela comparativa p.196.

41
Esse é um dos vestígios pelos quais podemos ver que o que está em questão, no que diz respeito a uma das raízes da estrutura onde
a linguagem se constitui, é algo que se chama primeiro de " leitura dos signos ", por mais que eles já apareçam antes de qualquer uso da
escrita - disse-lhe isso quando terminei da última vez - de uma maneira surpreendente, de uma maneira que parece antecipar, se é que se
deve admitir, cerca de um milênio o uso dos mesmos sinais no alfabetos que são os alfabetos mais atuais, que são os ancestrais diretos
dos nossos, alfabetos latinos, etruscos, etc., que são encontrados, pela mais extraordinária imitação da história , de forma idêntica em
marcas na cerâmica pré-dinástica do antigo Egito . Estes são os mesmos sinais, embora esteja fora de questão que eles não pudessem
naquele momento,
de qualquer forma, ser usado para fins alfabéticos, estando a escrita alfabética neste momento longe de nascer.
Você sabe que, ainda antes, aludi àquelas famosas pedras de Mas d'Azil que não são pouco nos achados ali feitos...
a tal ponto que no final do Paleolítico uma etapa é designada pelo termo " Aziliano ", porque se relaciona com o que
podemos definir o ponto de evolução técnica, no final deste Paleolítico, no período não estritamente de transição, mas
pré-transicional do Paleo ao Neolítico ... nestas pedras do Mas d'Azil encontramos sinais semelhantes cuja surpreendente
estranheza, por se assemelhar tanto aos sinais do nosso alfabeto, foi capaz de enganar - como você sabe - mentes que não eram
particularmente medíocres, a todo tipo de especulações que só podiam levar à confusão, até ao ridículo. Resta, porém, que a presença
desses elementos está aí para nos fazer sentir algo que se propõe como radical no que podemos chamar de apego da linguagem à
realidade.
Claro, um problema que surge apenas na medida em que primeiro pudemos ver a necessidade, para compreender a linguagem, de
ordená-la pelo que podemos chamar de " uma referência a si mesma ", à sua própria estrutura enquanto tal, que primeiro para nós postulou
o que podemos quase chamar de " seu sistema " como algo que de modo algum é suficiente de uma gênese puramente utilitária,
instrumental, prática, de uma gênese psicológica, que nos mostra a linguagem como uma ordem, um registro, uma função de que é toda a
nossa problemática que devemos vê-lo como capaz de funcionar fora de qualquer consciência por parte do sujeito, e do qual somos levados
como tal a definir o campo como sendo caracterizado por valores estruturais específicos para isto.
A partir daí é necessário, para nós, estabelecer a junção de seu funcionamento com esse algo que traz sua marca, no real . De onde vem a
marca? É centrífuga ou centrípeta? É aí, em torno desse problema, que estamos no momento, não parados, mas parados. É, pois, na
medida em que o sujeito - em relação a algo que é marca, que é signo - já lê antes que se trata dos signos da escrita, que ele percebe que
os signos podem apresentar por ocasião de pedaços diversamente reduzidos, recortados da sua modulação da fala e que, invertendo a sua
função, pode então admitir-se ser então como tal o " suporte fonético " como dizemos.
E você sabe que é assim que de fato nasce a escrita fonética: que não há escrita para o seu conhecimento...
mais exatamente do que qualquer coisa estritamente falando sobre escrever - e não apenas desenhar -
é algo que sempre começa com o uso combinado desses desenhos simplificados, desses desenhos abreviados, desses
desenhos rasurados que são chamados diversamente, impropriamente, de ideogramas em particular.
A combinação desses desenhos com o uso fonético dos mesmos signos que parecem representar algo, a combinação dos dois
aparece, por exemplo, evidente nos hieróglifos egípcios . Além disso, poderíamos, apenas olhando para uma inscrição hieroglífica,
acreditar que os egípcios não tinham outros objetos de interesse além de sua bagagem, que era totalmente limitada:
– de um certo número de animais, de um número muito grande, de um número de aves que surpreendem pelo impacto sob o qual as
aves podem realmente intervir em inscrições que precisam ser comemoradas,
– de um número indubitavelmente abundante de formas agrárias e outras formas instrumentais,
– alguns sinais também que sempre foram úteis em sua forma simplificada o traço unário
em primeiro lugar, a barra, a cruz da multiplicação, que aliás não designa as operações que foram posteriormente anexadas a
estes sinais.
Mas enfim, no conjunto, é bastante óbvio à primeira vista que a bagagem de desenhos em questão não tem proporção, nenhuma
congruência com a diversidade efetiva dos objetos que poderiam ser validamente evocados em inscrições duradouras. Tanto o que
você vê, o que eu estou tentando apontar para você, e o que é importante apontar
aliás, para esclarecer a confusão de quem não tem tempo de olhar as coisas mais de perto, é que, por exemplo, a figura de uma grande
coruja, uma coruja, para assumir uma forma particularmente bem- coruja noturna desenhada , reconhecível em inscrições clássicas em
pedra, veremos retornar com muita frequência, e por quê?
Certamente não é que seja sempre sobre este animal, é que o nome comum deste animal na língua egípcia antiga pode ser a ocasião de
um suporte para a emissão labial " m " e que cada vez que você vê essa figura animal, é um " m " e nada mais, que " m " aliás, longe de
ser representado sob seu único valor literal cada vez que você encontra essa figura do dito Grão-Duque, é suscetível a algo que se faz
assim:
42
O " m " significará mais de uma coisa, e em particular o que não podemos, não mais nesta língua do que na língua hebraica, quando
não temos a adição de pontos vocálicos, quando não estamos muito fixados nos suportes vocálicos , não saberemos exatamente
como esse “ m ” se completa. Mas sabemos, em todo caso, bastante o suficiente, pelo que podemos reconstruir da sintaxe, para
saber que esse “ m ” também pode representar uma certa função, que é aproximadamente: uma função introdutória do tipo: “ ver... ”,
uma função de fixação atencional, por assim dizer, um “ aqui ”.
Ou ainda, em outros casos em que muito provavelmente deveria ser distinguido por seu suporte vocal, para representar uma
das formas, não da negação, mas de algo que deve ser especificado, com mais ênfase, do verbo negativo,
de algo que isola a negação em uma forma verbal, em uma forma conjugável, em uma forma, não simplesmente “ ne ”, mas de algo
como “ diz-se que não ”. Em suma, que é um tempo particular de um verbo que conhecemos, que é certamente negativo, ou ainda mais
exatamente uma forma particular em dois verbos negativos -
tifs, o verbo ' imi ' por um lado, que parece significar ' não ser ', e o verbo ' tm ' por outro lado, que indica mais especificamente a
inexistência efetiva.
Isto é para vos dizer a este respeito, e introduzindo a este respeito de forma antecipada a função, que não é por acaso
que o que nos encontramos diante ao avançar por esse caminho é a relação que aqui se encarna, manifesta-se imediatamente a partir da
coalescência mais primitiva do significante com algo que imediatamente levanta a questão do que é essa negação do que ela está mais
próxima.
A negação é simplesmente uma conotação, que se propõe, portanto, como a questão do momento em que, em relação à existência, ao
exercício, à constituição de uma cadeia significante, uma espécie de índice, sigla sobreposta, palavra ferramenta como se expressa ? si
mesmo, que deve, portanto, ser sempre concebido como uma espécie de invenção secundária, sustentada pelas necessidades do uso de
algo que se situa em vários níveis?
Está no nível da resposta - o que é questionado pela interrogação significante " isso não está lá?" -
é ao nível da resposta que este " não é?" parece manifestar-se na linguagem como a possibilidade da pura emissão da negação
“ não ” ?
É, por outro lado, na marca das relações que a negação se impõe, é sugerida, pela necessidade de disjunção: tal coisa não é, se tal
outra é, ou não poderia ser com outra, em suma, a instrumento de negação ?
Sabemos disso, é claro, não menos que outros, mas se, portanto, no que diz respeito à gênese da linguagem, nos reduzimos a fazer do
significante algo que deve ser elaborado gradualmente a partir do signo emocional, o problema da negação é algo que surge assim,
propriamente falando, de um salto, até de um impasse.
Se, tornando o significante algo bem diferente...

algo cuja gênese é problemática, nos leva ao nível de um questionamento de uma certa relação existencial,
aquela que como tal já está situada em uma referência à negatividade
. _ _ _ _ _ _ nos esclarece, quando vemos que, desde a primeira problemática, a estruturação da linguagem se identifica, por
assim dizer, com a identificação da primeira conjugação de uma emissão vocal com o signo enquanto tal, que é dizer -dizer com algo que
já remete a uma primeira manipulação do objeto.
Chamamos isso de simplificação quando se trata de definir a gênese da linha. O que é mais destruído, mais apagado do que um objeto ?
Se é do objeto que surge a linha, é algo do objeto que a linha retém: precisamente sua unicidade.
A obliteração, a destruição absoluta: de todas as suas outras emergências, de todas as suas outras extensões, de todos
os seus outros apêndices, de tudo o que pode haver de ramificado, de arrepiar.
Pois bem, essa relação do objeto com o nascimento de algo que aqui se chama signo, na medida em que nos interessa o nascimento do
significante, está de fato aí em torno do que estamos parados, e em torno do qual não é sem promessa. que fizemos, por assim dizer,
uma descoberta, porque acredito que seja uma: essa indicação de que há, digamos em um tempo, um tempo localizável, historicamente
definido, um momento em que algo está lá para ser lido, ler com a linguagem, quando ainda não há escrita. E é pela inversão dessa
relação, e dessa relação de leitura do signo, que a escrita pode então nascer na medida em que pode servir para conotar a fonematização.
Mas se a esse nível parece que precisamente o nome próprio, na medida em que especifica como tal o enraizamento do sujeito,
está mais especialmente ligado que outro, não à fonetização enquanto tal, à estrutura da língua, mas ao que já é em linguagem pronta,
por assim dizer, para receber essa informação do traço. Se o nome próprio ainda carrega - mesmo para nós e em nosso uso - o rastro
dessa forma que de uma língua para outra não se traduz, pois é simplesmente transposto, é transferido. E esta é realmente a sua
característica: meu nome é LACAN em todas as línguas, e você também, cada um pelo seu nome. Este não é um fato contingente, um fato
de limitação, de impotência, um fato de absurdo , pois, ao contrário, é aqui que reside, que reside a propriedade muito particular do nome,
do nome próprio .
no sentido.
43
Isso não é feito para nos fazer questionar sobre o que está envolvido nesse ponto radical, arcaico, que devemos
necessariamente supor na origem do inconsciente?
Isto é, desse algo pelo qual, na medida em que o sujeito fala, ele só pode avançar cada vez mais na cadeia, no desenrolar dos
enunciados, mas que, indo em direção aos enunciados, por isso mesmo, no enunciado ele omite algo que é propriamente falando o
que não pode conhecer, a saber: o nome do que é como sujeito do enunciado. No ato da enunciação há essa nominação latente
que se concebe como sendo o primeiro núcleo, como significante, do que se organizará então como uma cadeia giratória como sempre a
representei para vocês58, desse centro, desse coração falando do sujeito que chamamos de inconsciente.
Aqui, antes de prosseguirmos, acho que devo apontar algo que é apenas a convergência, o ponto de um tema que já abordámos
várias vezes neste seminário, retomando-o várias vezes a partir dos vários níveis que FREUD foi levado a abordá-lo, a representá-lo, a
representar o sistema, o primeiro sistema psíquico tal como ele teve que representá-lo de alguma forma para dar sentido ao que está
envolvido, um sistema que se articula como " Inconsciente- Pré-consciente-consciente ".
Muitas vezes tive que descrever nesta mesa, em formas elaboradas de várias formas, os paradoxos para os quais as
59
formulações de Freud, ao nível da topologização do Entwurf tãoexemplo,
por simples como a que ele dá
confrontar-nos. noeu
Hoje final
voudaficar
Traumdeutung
com um , ou
60,
seja, aquelas camadas através das quais atravessam, limiares, irrupções de um nível para
maisoutro
nos interessa,
podem ocorrer,
a passagem
como odoque
inconsciente ao
pré-consciente, por exemplo, que é efetivamente um problema, que é um problema... passando, isso não é certamente o menor efeito que
posso esperar do esforço de rigor em que vos conduzo, que me imponho por vós aqui, e que quem me ouve, quem me ouve, se leve a um
grau capaz até mesmo por ocasião de ir mais longe, bem, em seu texto muito notável publicado em Les Modern times 61 sobre o tema
L'Inconscient, LAPLANCHE e LECLAIRE - não distingo não por enquanto a sua parte a cada um nesta obra - pergunto-me que ambiguidade
permanece na enunciação freudiana, quanto ao que acontece quando podemos falar da passagem de algo que estava no inconsciente e
que vai no pré-consciente. Isso significa que se trata apenasou
dehá
uma mudança
uma de investimento,
dupla entrada como
? Os autores nãoeles fazem aapergunta
escondem com razão,
sua preferência pela
dupla inscrição, indicam-nos no seu texto, mas este é um problema que o texto deixa em aberto e, em suma, o que estamos a tratar nos
permitirá este ano talvez fornecer alguma resposta, ou pelo menos algum esclarecimento.
Gostaria, de forma introdutória, de lhe sugerir o seguinte, que se devemos considerar que o inconsciente é esse lugar do sujeito
onde ele fala, chegamos agora a nos aproximar desse ponto onde podemos dizer que algo, sem o conhecimento do sujeito, é
profundamente modificado pelos efeitos de retroalimentação do significante envolvido na fala.
É na medida em que - e pela menor de suas palavras - que o sujeito fala, que ele só pode sempre se nomear novamente sem saber, e
sem saber por qual nome.
Não podemos ver que, para situar o Inconsciente e o Pré-consciente em suas relações, o limite para nós não é situar-nos antes de
tudo em algum lugar dentro, como dizemos, de um sujeito que seria simplesmente o equivalente do que é chamado no sentido amplo
" o psíquico "? O sujeito em questão para nós - e sobretudo se tentarmos articulá-lo como o sujeito inconsciente - inclui outra
constituição da fronteira: o que está envolvido no pré-consciente, na medida em que o que nos interessa no pré-consciente é a
linguagem, linguagem como aliás, não apenas a vemos, a ouvimos falar, mas à medida que pontua, à medida que articula nossos
pensamentos.
Todo mundo sabe que os pensamentos em questão no nível do inconsciente, mesmo que eu diga que eles são " estruturados como uma
linguagem ", é claro que isso ocorre na medida em que são estruturados no último termo e em um determinado nível " como uma linguagem ”
que eles nos interessam, mas a primeira coisa a notar, aqueles de que falamos, é que não é fácil fazê-los se expressar na linguagem
comum. O que está em jogo é ver que a linguagem articulada do discurso comum, em relação ao sujeito do inconsciente que nos
interessa, está fora.
Um " fora" que une em si o que chamamos de nossos pensamentos íntimos, e essa linguagem que corre para fora, não de maneira
imaterial, pois bem sabemos - porque todas as coisas estão lá para representá-lo -
sabemos que culturas talvez não soubessem onde tudo se passa no sopro da palavra falada, nós que temos diante de nós quilos de
linguagem, e que sabemos inscrever a palavra mais fugaz nos registros, sabemos bem que o que se fala, o o discurso real, o discurso
pré-consciente, é inteiramente homogeneizável como algo que fica de fora. A linguagem, em essência, percorre as ruas, e ali,
efetivamente, há uma inscrição, em fita magnética, se necessário. O problema do que acontece quando o inconsciente se faz ouvir aí é
o problema do limite entre esse inconsciente e esse pré-consciente. Este limite, como devemos vê-lo?
58 Cf. seminários: Redação técnica..., sessões de 07-04 e 05-05, e Le moi... sessão de 19-01.
59 S. Freud: Esboço de uma psicologia científica em O nascimento da psicanálise, Paris, PUF, 1996.
Ver seminários: Self... sessões de 26-01 , 02-02, 09-02, 02-03, e Ethics... sessões de 25-11 , 2-12 , 9-12.
60 S. Freud: A Interpretação dos Sonhos, PUF 2003, cap. VII: Psicologia dos processos oníricos.
61 J. Laplanche e S. Leclaire: O inconsciente: um estudo psicanalítico, Les Temps Modernes, n°183, julho de 1961.
Veja também seu relatório ao 6º congresso de Bonneval, em Henry Hey, L'unconscious: 6ème Colloquium de Bonneval 1960.
44
Este é o problema que, por enquanto, deixarei em aberto. Mas o que podemos indicar nesta ocasião é que, ao passar do inconsciente ao
pré-consciente, o que se constituiu no inconsciente encontra um discurso já existente, por assim dizer, um jogo de signos em liberdade,
não apenas interferindo nas coisas do realidade, mas pode-se dizer de perto, como um micélio tecido em seu intervalo.
Aliás, não é essa a verdadeira razão do que se pode chamar de fascinação, o enredamento idealista na experiência filosófica. Se o
homem percebe, ou pensa que percebe que nunca tem nada além de ideias das coisas, quer dizer que, das coisas, ele finalmente
conhece apenas ideias, é precisamente porque já no mundo das coisas essa embalagem em um universo de discurso é algo que
absolutamente não é depetrável.
O pré-consciente, para dizer a verdade, já está no real, e o estatuto do inconsciente, se coloca um problema, é na medida em que se
constituiu em um nível completamente diferente, em um nível mais radical da emergência do o ato de enunciação. Em princípio, não há
objeção à passagem de algo do inconsciente para o pré-consciente, que tende a se manifestar, do qual LAPLANCHE e LECLAIRE notam
tão bem o caráter contraditório.
O inconsciente como tal tem seu status de algo que, em posição e estrutura, não pode penetrar até o nível em que é suscetível de uma
verbalização pré-consciente. E, no entanto, dizem-nos, esse inconsciente faz um esforço constante, empurra no sentido de ser reconhecido.
Seguramente, e com razão, é que ele está em casa, por assim dizer, num universo estruturado pelo discurso. Aqui, a passagem do
inconsciente ao pré-consciente é, pode-se dizer, apenas uma espécie de efeito de irradiação normal do que gira na constituição do
inconsciente como tal, do que, no “inconsciente, mantém presente a primeira e radical funcionamento da articulação do sujeito como sujeito
falante.
O que deve ser visto é que a ordem que seria a do inconsciente para o pré- consciente então chegaria à consciência, não deve ser
aceita sem ser revisada, e pode-se dizer isso de certa forma, na medida em que temos que admitir o que é pré-consciente como definido,
como estando na circulação do mundo, na circulação real, devemos conceber que o que está acontecendo no nível do pré-consciente é
algo que devemos ler da mesma maneira, sob a mesma estrutura, que é aquela que eu estava tentando fazer você sentir nesse ponto de
raiz onde algo vem trazer à linguagem o que se poderia chamar de sua sanção final: essa leitura do signo.
No nível atual da vida do sujeito constituído, de um sujeito elaborado por uma longa história de cultura, o que acontece é, para o sujeito,
uma leitura fora do ambiente, pela presença da linguagem no real, e no nível da consciência, este nível que, para Freud, sempre parecia
ser um problema: ele nunca deixou de indicar que era certamente o objeto futuro com precisão, com mais articulação, preciso quanto à sua
função econômica, no nível em que ele nos descreve no início, no momento em que surge seu pensamento, lembremo-nos de como ele
nos descreve essa camada protetora que ele designa com o termo ÿ : é sobretudo algo que, para ele, deve ser comparado com a película
superficial dos órgãos sensoriais, isto é essencialmente com algo que filtra, que fecha, que ordena, que retém apenas este índice de
qualidade cuja função é homóloga a este índice de realidade que nos permite apenas para provar o estado onde nós são, o suficiente para
ter certeza de que não estamos sonhando, se se trata de algo análogo.
É realmente o visível que vemos.
Da mesma forma , a consciência, em relação ao que constitui o pré-consciente e faz para nós este mundo intimamente tecido por nossos pensamentos,
a consciência é a superfície pela qual a percepção desse algo que está no coração do sujeito recebe, por assim dizer, de fora seus
próprios pensamentos, seu próprio discurso. A consciência está aí para que o inconsciente, se assim podemos dizer, muito antes recusa
o que lhe vem do pré-consciente, ou escolhe lá da maneira mais estreita o que precisa para seus ofícios.
E o que é isso?
É aqui que encontramos esse paradoxo que é o que chamei de entrelaçamento de funções sistêmicas :
Nesse primeiro nível, tão essencial para reconhecer, da articulação freudiana, o inconsciente é representado para você por ele como
um fluxo, como um mundo, como uma cadeia de pensamentos. Sem dúvida, a consciência também é feita da coerência das
percepções; o teste da realidade é a articulação das percepções entre elas em um mundo organizado.
Inversamente, o que encontramos no inconsciente é essa repetição significativa que nos leva de algo que chamamos de pensamentos,
Gedanken, muito bem formado, diz FREUD, a uma concatenação de pensamentos que nos escapam.
45
Agora, o que o próprio Freud vai nos dizer? O que o sujeito procura ao nível de um e do outro dos dois sistemas ?
Que ao nível do pré-consciente o que procuramos é propriamente a identidade dos pensamentos, eis o que foi elaborado por todo este
capítulo da epistemologia desde PLATÃO: o esforço da nossa organização do mundo, o esforço lógico é propriamente dito reduzir o
diverso ao mesmo . É identificar pensamento com pensamento, proposição com proposição em relações articuladas de várias maneiras que
formam o próprio tecido do que é chamado de lógica formal.
O que coloca, para aqueles que consideram de maneira extremamente ideal o edifício da ciência como podendo ou devendo, mesmo
virtualmente, estar já concluído, o que coloca o problema de saber se efetivamente toda ciência, todo conhecimento, toda apreensão do
mundo em forma ordenada e articulada, não deve resultar em uma tautologia. Não é à toa que me ouviram várias vezes levantar o problema
da tautologia, e não podemos de forma alguma terminar o nosso discurso este ano sem fazer um juízo final.
O mundo, portanto, esse mundo cuja função de realidade está ligada à função perceptiva, é todo o mesmo em torno do qual progredimos
em nosso conhecimento apenas por meio da identidade dos pensamentos. Isso não é um paradoxo para nós, mas o paradoxal é ler no
texto de Freud que o que o inconsciente busca, o que ele quer, por assim dizer, que é a raiz do seu funcionamento, do seu pôr em jogo,
é o identidade das percepções, isto é, isso não teria literalmente nenhum sentido se o que se trata não fosse isso: que a relação do
inconsciente com o que ele busca em seu próprio modo de retorno é precisamente o que, uma vez percebido, é o identicamente idêntico se
se pode dizer que é o percebido naquela época, foi esse anel que foi colocado no dedo desta
tempo, com a marca daquele tempo.
E é precisamente isso que sempre faltará, é que em qualquer outra espécie de reaparecimento do que corresponde ao significante
original, o ponto onde está a marca que o sujeito recebeu disso, seja ela qual for, que é At a origem do Urverdrängt, o que quer que venha
a representá-lo, sempre faltará essa marca que é a única marca da emergência original de um significante original que se apresentou uma
vez no momento em que o ponto, o algo do Urverdrängt em questão passou para existência inconsciente, à insistência nesta ordem interna
que é o inconsciente, entre, por um lado, o que recebe do mundo externo e onde tem coisas a ligar, e por ligá-las de forma significativa, ele
só pode recebê-los em sua diferença. E é por isso que ele não pode de modo algum se satisfazer com essa busca como tal da identidade
perceptiva, se é isso mesmo que o especifica como inconsciente.
Isso nos dá a tríade consciente-inconsciente-pré-consciente em uma ordem ligeiramente modificada, e de certa forma justifica a fórmula
que já tentei lhe dar62 do inconsciente, dizendo-lhe que era entre percepção e consciência, como dizemos entre couro e carne.
Trata-se, de fato, de algo que, uma vez colocado, nos diz para voltarmos a esse ponto de onde parti formulando coisas a partir da
experiência filosófica da busca do sujeito tal como existe em DESCARTES, na medida em que é estritamente diferente de tudo o que
poderia ter sido feito em qualquer outro momento da reflexão filosófica, na medida em que é de fato o próprio sujeito que é questionado,
que procura ser como tal: o sujeito na medida em que está em jogo toda a verdade sobre ele, que o que é interrogado não há o real e a
aparência, a relação entre o que existe e o que não existe. fora é um sinal confiável.
O " penso, logo existo " esmaguei-o bastante na sua frente para que agora você possa ver mais ou menos como surge o problema.
Este " eu acho " que dissemos, propriamente falando, era um disparate
- e é isso que constitui o seu valor - não tem, evidentemente, mais sentido do que o " estou mentindo ", mas só pode, a partir de
sua articulação, notar-se que " ... conclusão que ele tira disso, mas é que ele só pode pensar a partir do momento em que realmente
começa a pensar.
Quer dizer que é na medida em que esse impossível " eu penso " passa a algo que é da ordem do pré-consciente, que ele implica como
significado - e não como consequência, como determinação ontológica - que ele implica como significado que esse " Eu penso " refere-
se a um "...eu sou " que doravante não é mais do que o "X" deste sujeito que procuramos, nomeadamente do que há à partida para que
a identificação deste " eu penso " pode ocorrer .
Perceba que isso continua, e assim por diante: se " eu penso que penso que sou ", não devo mais ser irônico se penso que só posso ser
um pensador ou um ser pensante, o " eu penso " que é aqui no denominador vê-se muito facilmente reproduzida a mesma duplicidade, a
saber, que só posso perceber que, pensando que penso, este “ eu penso ”, que está no fim do meu pensamento sobre o meu pensamento,
é ele próprio um “ eu penso ”. que reproduz o “ penso, logo existo ”.
É ao infinito ? Certamente não !
62 Cf. seminário 1959-60: Ética… sessão de 09-12.

46
É também um dos modos mais comuns de exercícios filosóficos, quando se começa a estabelecer tal fórmula, aplicar que o que se
conseguiu reter de experiência efetiva é de certa forma indefinidamente multiplicável como em um jogo de espelhos. . Há um pequeno
exercício que é aquele em que me envolvi uma vez, meu pequeno sofisma pessoal, o de A afirmação da certeza antecipada 63 sobre a
execução de discos, onde é a identificação do que os outros dois que um sujeito devecostas,
tem nas deduziroua seja,
marca " par
algo " oupróximo
muito " ímpar "doque
queele próprio
está em
questão aqui [Cf. seminário 1954-55: Le moi..., 30-03].
É fácil ver na articulação deste jogo, até onde essa hesitação, que é bem possível ver acontecer, porque se vejo outros decidindo
demasiado depressa, a mesma decisão que quero tomar, nomeadamente que sou como eles marcado com um disco da mesma cor, se
eu os vir tirando sua conclusão muito rapidamente, tirarei a conclusão com precisão ,
De vez em quando, vejo surgir alguma hesitação em mim, a saber, que se eles viram quem eram tão rapidamente, é porque eu mesmo
sou suficientemente distinto deles para me identificar, porque logicamente eles deveriam pensar da mesma maneira.
Também os veremos balançar e dizer a si mesmos: “ Vamos olhar duas vezes ”. Ou seja, os três sujeitos em questão terão a mesma
hesitação juntos, e é facilmente demonstrado que é efetivamente após três oscilações hesitantes que só eles realmente poderão ter, e
certamente e de alguma forma terão plenas, representadas pela escansão de suas hesitações, as limitações de todas as possibilidades
contraditórias.
Há algo análogo aqui. Não é indefinidamente que podemos incluir todos os " penso, logo existo "
em um " eu acho ". Onde é o limite ? Isto é o que não podemos dizer imediatamente e saber tão facilmente aqui.
Mas a pergunta que estou fazendo, ou mais exatamente a que vou pedir que você siga, porque é claro que você ficará, talvez, surpreso,
mas é pelo que se segue que você verá vindo aqui adicionado a isso que pode modificar, quero dizer, tornar operacional mais tarde o
que me parecia à primeira vista apenas uma espécie de jogo, mesmo, como dizemos, de recreação matemática:
– Se vemos esse algo na apreensão cartesiana, que certamente termina em sua

enunciação em diferentes níveis, pois além disso há algo que não pode ir além do que está inscrito aqui, e tem que trazer algo
que vem, não de pura elaboração, em que posso confiar, o que é confiável ? Ele vai ser levado como todos a tentar lidar com o
que se vive de fora, mas na identificação que é aquela que se faz com o traço unário, não há o suficiente para sustentar esse
ponto impensável e impossível de o " eu penso " pelo menos em sua forma de diferença radical?
– Se é por “ 1 ” que representamos este “ eu acho ”, repito-o: na medida em que nos interessa apenas para
no que diz respeito ao que acontece na origem da candidatura, na medida em que é isso que interessa ao
nascimento do sujeito: o sujeito é o que se nomeia.
– Se nomear é antes de tudo algo que tem a ver com uma leitura do traço “ 1 ” designando a diferença
absoluto, podemos nos perguntar como quantificar o tipo de “ eu sou ” que aqui se constitui, de forma retroativa, simplesmente
a partir da reprojeção do que se constitui como significado do “ eu penso ”,
a saber, a mesma coisa, cuja incógnita [i] é a origem na forma do sujeito.
– Se o eu, que aqui indico na forma definitiva que lhe vou deixar, é algo que aqui se assume numa problemática total, a saber, que
também é bem verdade que “ não é porque aqui ele” é " só " pensar sobre o pensamento ", é, no entanto , correlativo,
indispensável - e é isso mesmo que dá a força do argumento cartesiano - a qualquer apreensão de um pensamento , uma vez
que ele está ligado, abre-se-lhe caminho para um cogitatum de algo que se articula: cogito ergo sum.
Vou pular os intermediários por hoje porque você verá depois de onde eles vêm, e afinal, no ponto em que estou, eu realmente tive
que passar por isso. Há algo sobre o qual eu diria que é ao mesmo tempo paradoxal e, por que não dizer , divertido, mas repito para
você, se isso tem algum interesse é pelo que pode ser operativo. Tal fórmula, em matemática, é chamada de série. Vou poupá-lo do que
pode imediatamente, para quem praticou matemática, colocar a questão: se é uma série, é uma série convergente ? O que isso significa ?
Isso significa que se, em vez de ter pequeno, você tivesse 1s em todos os lugares:
eu
63 J. Lacan: O tempo lógico e a afirmação da certeza antecipada : Seminário Le moi..., Seuil, 1978, sessão de 16-06, e Escritos, p.197 ou t.1 p.195.
47
Um esforço de formatação permitiria imediatamente ver que esta série é convergente, ou seja, se bem me lembro, é igual
a algo como:
O importante é que isso significa que, se você realizar as operações em questão, terá, portanto, os valores que, se os reportar,
terão aproximadamente esta forma:
...até convergir para um valor perfeitamente constante chamado limite.
Encontrar uma fórmula convergente na fórmula anterior nos interessaria tanto menos quanto significaria que o sujeito é uma
função que tende à estabilidade perfeita. Mas o que é interessante, e é aí que eu dou um salto, porque para iluminar minha
lanterna não vejo outra maneira senão começar a projetar a mancha e voltar atrás da lanterna: leve "", em confiar em mim, pelo
valor que ela tem exatamente eu
naparece
teoria aqui
dos números
justificar essa
ondeextrapolação
se chama " imaginário ", não é uma homonímia que, por si só, me
metódico, este pequeno momento de salto e confiança que peço que faça ÿ-1. , este valor imaginário é este:
Você ainda conhece aritmética elementar o suficiente para saber que ÿ-1 não é um número real. Não há número negativo, -1
por exemplo, que possa de alguma forma cumprir a função de ser a raiz de qualquer número do qual ÿ-1 é o fator. Por quê ?
Porque ser a raiz quadrada de um número negativo, isso significa que quando elevado ao quadrado, dá um número negativo, mas
nenhum número ao quadrado pode dar um número negativo, pois qualquer número negativo ao quadrado se torna positivo.
É por isso que ÿ-1 não passa de um algoritmo, mas é um algoritmo que serve. Se você definir como um número complexo
qualquer número composto por um número real " a " ao qual é adicionado um número imaginário [a + ib], ou seja, um número que
não pode ser adicionado a ele de forma alguma, pois não é um número real feito do produto de ÿ-1 com " b ", se você definir esse
" número complexo ", poderá fazer com esse número complexo, e com o mesmo sucesso, todas as operações que puder fazer com
números reais.
E quando tiver empreendido este caminho, terá não só a satisfação de perceber que funciona, mas que lhe permitirá fazer
descobertas, ou seja, perceber que os números assim constituídos têm um valor que permite você em particular operar de
maneira puramente numérica com os chamados " vetores ", ou seja, com quantidades que não apenas receberão um valor que
pode ser representado de diferentes maneiras por um comprimento, mas também que, graças para números complexos, você
poderá implicar em sua conotação, não apenas a referida magnitude, mas sua direção e, sobretudo , o ângulo que faz com essa
outra magnitude.
De modo que ÿ-1, que não é um número real, acaba, do ponto de vista operacional, ter um poder singularmente
mais impressionante, se assim posso dizer, do que qualquer coisa que você teve até agora dentro de você . a série dos números
reais. Isto é para apresentá-lo ao que este pequeno eu é.
E então, se supusermos que o que estamos tentando conotar aqui de forma numérica é algo que podemos operar dando-lhe
este valor convencional ÿ-1. O que significa “ convencional ”? Este :
– assim como nos dedicamos a elaborar a função da unidade em função da diferença radical
na determinação desse centro ideal do sujeito que se chama " ideal do ego ",
– o mesmo no que segue – e por uma boa razão: é que vamos identificá-lo com o que temos
até agora introduzido em nossa conotação pessoal como ÿ, ou seja, a função imaginária do falo -
vamos tentar extrair dessa conotação ÿ-1 tudo o que ela pode nos servir de forma operacional.
Mas enquanto isso, a utilidade de sua introdução neste nível é ilustrada nisto: é que se você procurar o que ele faz essa função,
em outras palavras, é ÿ-1 que está lá em todos os lugares onde você viu i pequeno :
...você vê aparecendo uma função que não é uma função convergente, que é uma função periódica, que se calcula facilmente:
é um valor que se renova, por assim dizer, a cada três vezes na série.
48
A série é definida da seguinte forma:
Você encontrará periodicamente, ou seja, a cada três vezes na série, esse mesmo valor, esses mesmos três
valores que vou lhe dar:
– O primeiro valor é i + 1, ou seja, o ponto de enigma onde devemos nos perguntar qual valor
bem poderíamos dar a “i” para conotar o sujeito como sujeito antes de qualquer nomeação. problema que nos
interessa.
– O segundo valor que você encontrará, a saber: i+(1/1+i) é estritamente igual a (1+i)/ 2 e isso é bastante
interessante, porque a primeira coisa que encontraremos é isso: c' é que o relação essencial deste algo que
procuramos como sendo o sujeito antes de se nomear ao uso que pode fazer do seu nome
simplesmente ser o significante do que há para significar, isto é, da questão do significado precisamente
desta adição de si mesmo ao seu próprio nome é imediatamente dividir, dividir em dois, fazer apenas metade
de - literalmente (1+i)/ 2 - restar do que estava presente. Como você pode ver, minhas palavras não estão
preparadas, mas são todas iguais bem calculadas, e essas coisas são todas iguais fruto de uma elaboração
que refiz por trinta e seis portas de entrada, certificando-me de um certo número de controles , seguindo um
certo número de opções nos caminhos que se seguirão.
– O terceiro valor, ou seja, quando você parar o final da série ali, será simplesmente “ 1 ”, que de muitas maneiras
pode ter para nós o valor de uma espécie de confirmação de loop. Quero dizer que é saber que se é no terceiro
tempo - coisa curiosa, tempo para o qual nenhuma meditação filosófica nos levou a parar especialmente, isto é,
no tempo do " eu penso ", na medida em que é em si um objeto de pensamento e que se toma como objeto - se é
neste momento que parecemos conseguir alcançar
esta famosa unidade, cujo caráter satisfatório para definir qualquer coisa certamente não está em dúvida, mas
sobre a qual podemos nos perguntar se é de fato a mesma unidade que está em questão como aquela em questão
no início, ou seja, na identificação primordial e desencadeadora .
No mínimo, devo deixar esta questão em aberto por hoje.
49
Não acho que - por mais paradoxal que seja a simbolização sobre a qual encerrei meu discurso da última vez, fazendo com que o assunto
sustentado pelo símbolo matemático de ÿ-1 - possa parecer à primeira vista - não acho que tudo para você possa estar lá apenas pura surpresa.
Quero dizer que, ao relembrar a própria abordagem cartesiana, não se pode esquecer a que essa abordagem leva seu autor.
Aqui ele está dando um bom passo em direção à verdade. Além disso, esta verdade não é de forma alguma - com ele como conosco -
colocando entre parênteses uma dimensão que a distingue da realidade. Essa verdade sobre a qual DESCARTES avança com seu
passo conquistador é de fato a da coisa que está em questão.
E isso nos leva a quê? Esvaziar o mundo até que tudo o que resta é esse vazio que é chamado de " expansão ".
Como isso é possível ? Como você sabe, ele escolherá como exemplo: derreter um bloco de cera. [Ver Descartes:
Segunda meditação] Por acaso ele escolhe este material, senão porque é treinado nele, porque é o material ideal para receber o selo, a
assinatura divina?
No entanto, depois dessa operação quase alquímica que ele está realizando diante de nós, ele vai fazê-la desaparecer, reduzir-se a nada mais
do que pura extensão, nada para imprimir o que é precisamente elidido em sua abordagem: há não mais qualquer relação entre o significante e
qualquer " traço natural ", se assim posso me expressar, e muito especificamente o traço natural por excelência que constitui o imaginário do
corpo. Isso não quer dizer exatamente que esse imaginário possa ser radicalmente empurrado para trás, mas está separado do jogo do
significante. É o que é: efeito do corpo, e como tal desafiado como testemunha de qualquer verdade. Nada a ver com isso senão viver dessa
imaginação - teoria das paixões - mas sobretudo não pensar com ela.
O homem pensa com um discurso reduzido às evidências do que se chama " luz natural ", ou seja, uma álgebra, um conjunto logístico
que, portanto, poderia ter sido diferente se Deus o quisesse (teoria paixões64). O que DESCARTES ainda não pode ver é que podemos
desejá-lo em Seu lugar [no lugar de Deus] : é que cerca de 150 anos depois de sua morte [1650] nasce a teoria dos conjuntos - ela teria
preenchido - onde até os números 1 e 0
são apenas objeto de uma definição literal, de uma definição axiomática puramente formal, elementos neutros.
Ele poderia ter passado sem o Deus veraz, o Deus enganador só podendo ser aquele que trapacearia na resolução das próprias
equações.
Mas ninguém jamais viu isso: não há milagre da combinatória, senão o sentido que lhe damos.
Já é suspeito cada vez que lhe damos significado. Por isso existe a Palavra, mas não o Deus de DESCARTES.
Para que o Deus de DESCARTES existisse, precisaríamos ter um pequeno começo de prova de sua própria vontade criadora no campo da
matemática.
Mas não foi ele que inventou o transfinito de Cantor, fomos nós. É por isso que a história nos mostra que os grandes matemáticos que
abriram esse além da lógica divina, EULER o primeiro, tiveram muito medo.
Eles sabiam o que estavam fazendo: estavam encontrando, não o vazio da extensão do degrau cartesiano - que finalmente, apesar de
PASCAL, já não assusta ninguém, porque se encoraja a ir e habitá-lo mais longe
- mas o vazio do Outro, um lugar infinitamente mais formidável, pois ali é preciso alguém.
É por isso que, espremendo mais de perto a questão do sentido do sujeito tal como é evocado na meditação cartesiana, não me parecendo
reservado a alguns, não acredito estar fazendo algo pelo qual eles possam perder o interesse, essas mesmas pessoas, na medida em que a
questão é atual, mais atual do que qualquer outra, e ainda mais atual - creio que posso lhe mostrar - na psicanálise do que em qualquer outro
lugar.
O que vou trazer de volta hoje é uma consideração, não da origem, mas da posição do sujeito. Na medida em que na raiz do ato de falar há
algo, um momento em que ele se insere em uma estrutura de linguagem. E que essa estrutura da linguagem, na medida em que se caracteriza
nesse ponto original, procuro apertá-la, defini-la em torno de uma temática que, de maneira pictórica, se encarna, se entende, na ideia de um
original contemporaneidade da escrita e da própria linguagem, como:
– que a escrita é uma conotação significativa,

– que a palavra não a cria enquanto a lê,
– que a gênese do significante em certo nível do real, que é um de seus eixos ou raízes, é para nós
sem dúvida o principal a conotar a vinda à luz dos efeitos, chamados “ efeitos de sentido ”.
64 Cf. Descartes: Obras e cartas : “ A busca da verdade pela luz natural ”, p.879, e “ As paixões da alma ”, p.695, op.cit.
50
Nessa primeira relação do sujeito, no que ele projeta atrás de si, nachträglich pelo simples fato de se engajar por meio de sua fala - primeiro
gaguejante, depois lúdica, até confusa - no discurso comum. O que ele projeta por trás de seu ato, é aí que se produz algo para o qual temos
a coragem de ir, questioná-lo em nome da fórmula " Wo Es war, soll Ich werden ", que tenderíamos a empurrar para um fórmula muito
ligeiramente diferentemente acentuada, no sentido de um " ser tendo sido ", de um Gewesen que subsiste na medida em que o sujeito, ali
avançando, não pode ignorar a necessidade de um trabalho de inversão profunda de sua posição para que possa apreendê-la.
Já aí, algo nos dirige para algo que, invertido, nos sugere a observação de que por si só, em sua existência, a negação nem sempre foi
sem ocultar uma pergunta. O que ela supõe?
Supõe a afirmação em que se baseia? Sem dúvida. Mas essa afirmação é realmente apenas a afirmação de algo real que simplesmente seria
removido?
Não é sem surpresa - nem sem malícia - que podemos encontrar, sob a pena de
BERGSON, algumas linhas em que ele se insurge contra qualquer ideia de nada, posição que se ajusta bem a um pensamento
fundamentalmente ligado a uma espécie de realismo ingênuo:
" Há mais, e não menos, na ideia de um objeto concebido como não existente do que na ideia desse mesmo objeto concebido
como existente, pois a ideia do objeto não existente é necessariamente a ideia de o objeto existente, além da representação de
65 .
uma exclusão desse objeto, pela realidade atual tomada como um todo .
É assim que podemos nos contentar em situá-lo? Por um momento, voltemos nossa atenção para a própria negação : é assim que podemos nos
contentar, em uma simples experiência de seu uso, de seu emprego, em situar seus efeitos?
Conduzi-lo a este lugar por todos os caminhos de uma investigação linguística é algo que não podemos recusar.
Aliás, já avançamos nessa direção e, se bem se lembram, há muito se fez alusão aqui às observações, certamente muito sugestivas, senão
esclarecedoras, de PICHON e DAMOURETTE66 em sua colaboração em uma gramática muito rica e muito frutífera de se considerar - gramática
especialmente da língua francesa - em que suas observações chegam a apontar que não há - dizem - negação propriamente dita em francês.
Eles ouvem dizer que essa forma, simplificada em seu sentido, de ablação radical como é expressa na queda de uma certa frase alemã,
quero dizer na queda, porque é de fato o termo nicht que, para vir de maneira surpreendente à conclusão de uma frase continuada em registo
positivo, permitia ao ouvinte permanecer até ao seu fim na mais perfeita indeterminação, e fundamentalmente numa posição de crédito, por
este nicho em que se exclui o apagamento, todo o sentido da frase.
Excluído de quê? Do campo da admissibilidade da verdade. PICHON observa, não sem relevância, que a divisão, o schize, o mais comum
em francês da função de negação, entre um " ne " por um lado, e uma palavra auxiliar : o " pas ", o
" pessoa ", o " nada ", o " ponto ", a " migalha ", a " gota ", que ocupa uma posição na frase enunciativa, que resta especificar em relação ao " ne
" nomeado primeiro, que este sugere especificamente que, olhando atentamente para o uso separado que pode ser feito deles, atribuímos a uma
dessas funções um significado dito “ discordante ”, à outra um significado “ exclusivo ”.
É justamente com a exclusão do real que o "pas", o "ponto" estariam carregados, enquanto o " ne " expressaria essa dissonância, às
vezes tão sutil que é apenas uma sombra, e especificamente neste famoso ' ne ' que você sabe que eu fiz muito esforço67 para tentar pela
primeira vez, precisamente, mostrar ali algo como o traço do sujeito do inconsciente, o ' ne ' chamado ' expletivo ', o 'ne' ne ” disso: “ Temo que
ele venha ”.
Você imediatamente percebe que ele não quer dizer nada mais do que " eu estava esperando que ele viesse ".
Expressa a discordância de seus próprios sentimentos em relação a essa vinda, de alguma forma traz o traço muito mais sugestivo de estar
corporificado em seu significante, já que na psicanálise o chamamos de “ambivalência”.
" Eu temo que ele venha " não é tanto expressar a ambiguidade de nossos sentimentos, mas, por meio dessa sobrecarga, mostrar o quanto,
em certo tipo de relacionamento, é capaz de ressurgir, de emergir, de se reproduzir, de marcar-se, em uma lacuna, essa distinção do sujeito
do ato de enunciação como tal, em relação ao sujeito do enunciado,
mesmo que não esteja presente no nível do enunciado de forma que o designe!
" Tenho medo que ele venha ": é um terceiro. O que seria se se dissesse: " temo que farei " o que raramente se diz, embora seja
concebível? Quem estaria no nível da declaração? No entanto, pouco importa que seja designável -
você vê, além disso, que eu posso fazer isso se encaixar - no nível da declaração. E um sujeito, mascarado ou não ao nível da enunciação,
representado ou não, leva-nos a interrogar-nos sobre a função do sujeito, a sua forma, o que o sustenta, e não nos enganarmos: não acreditar
que é simplesmente o deslocador do “ eu ” que, na formulação do enunciado, o designa como aquele que, no instante que define o presente,
carrega a palavra.
65 Henri Bergson: Evolução criativa, cap. IV, Paris, PUF, 2001.

66 E. Pichon, J. Damourette: Das palavras ao pensamento. Ensaio de gramática francesa, Vrin, 2000.
67 Cf. Seminários: As psicoses... (13-06). Desejo... (10-12, 17-12). Ética... (16-12).
51
O sujeito da enunciação pode sempre ter outro suporte. O que eu articulei é que, muito mais, esse pequeno " ne ", aqui
apreensível na forma expletiva , é aí que devemos reconhecer, propriamente falando em um caso exemplar, seu suporte. E, além disso,
isso também não quer dizer, é claro, que nesse fenômeno excepcional tivemos que reconhecer seu apoio exclusivo.
O uso da linguagem me permitirá acentuar diante de vocês de maneira muito banal, não tanto a distinção de PICHON...
na verdade, não acredito que seja sustentável até seu termo descritivo. Fenomenologicamente assenta na ideia,
para nós inadmissível, que podemos de alguma forma fragmentar os movimentos do pensamento, no entanto tens esta
consciência linguística que te permite apreciar imediatamente a originalidade do caso onde tens apenas , onde podes
no uso atual da linguagem - nem sempre foi assim: em tempos arcaicos, a forma que agora vou formular diante de
vocês era a mais comum. Em todas as línguas, é marcada uma evolução, como uma mudança, que os linguistas tentam
caracterizar, formas de negação. A direção em que essa mudança
é exercido, direi talvez a linha geral dele mais tarde, é expresso pela pena dos especialistas, mas por enquanto
tomemos o exemplo simples do que nos é oferecido
…muito simplesmente na distinção entre duas fórmulas igualmente admissíveis, igualmente recebidas, igualmente expressivas,
igualmente comuns: a do “ não sei ” com o “ não sei ”.
Você vê, penso eu, imediatamente qual é a diferença, a diferença de ênfase. Este " não sei " não deixa de ter um certo
maneirismo: é literário. Ainda é melhor que " Young Nations ", mas é da mesma ordem. Ambos são MARIVAL, se não rivais.
O que ele expressa - esse " não sei " - é essencialmente algo bem diferente do outro código de expressão, o do " não sei ":
expressa a oscilação, a hesitação, até a dúvida. Se mencionei MARIVAUX, não é à toa: ele é a fórmula usual no palco, onde podem
ser formuladas confissões veladas.
Ao lado deste " não sei ", seria divertido soletrar, com a ambiguidade dada pelo meu jogo de palavras, o " não sei ": pela
assimilação que sofre pela proximidade do " s ” inaugural do verbo, o “ j' ” do “ je ” que se torna um aspirante “ che ” que é assim surdo
sibilante, o “ ne ” aqui engolido desaparece, toda a frase vem descansar no “ pas ”
pesado com a oclusiva que o termina.
A expressão só ganhará seu sotaque um tanto irrisório, até popular de vez em quando, justamente por sua discordância com o que
então se exprimirá. O " não sei " marca, se é que posso dizer, o golpe de algo onde, ao contrário, o sujeito chega a desmoronar, a se
achatar:
– “ Como isso aconteceu com você? pergunta a autoridade, depois de alguma triste desventura, ao responsável.
– “ Não sei. »
É um buraco, uma brecha que se abre, no fundo do qual o que desaparece, se precipita, é o próprio sujeito.
Mas aqui ela não aparece mais em seu movimento oscilatório, no suporte que lhe é dado por seu movimento original, mas, ao
contrário, em uma forma de observação de sua ignorância propriamente dita expressa, assumida, antes projetada, observada:
algo que se apresenta como um " não estar aí " projetado em uma superfície, em um plano onde é reconhecível como tal. E o que
estamos abordando dessa maneira nessas observações controláveis de mil tipos, por todos os tipos de outros exemplos, é algo do
qual pelo menos devemos reter a ideia de uma dupla inclinação.
Essa dupla inclinação é realmente de oposição, como sugere PICHON?

Quanto ao próprio aparato da negação, um exame mais atento pode nos permitir resolvê-lo?
Observemos primeiro que o " ne " desses dois termos parece sofrer a atração do que podemos chamar de grupo principal da frase, na
medida em que é apreendido, apoiado pela forma pronominal.
Este pack líder, em francês, é notável nas fórmulas que o acumulam, tais como: " je ne le ", " je le lui ".
Isso, agrupado antes do verbo, certamente não deixa de refletir uma profunda necessidade estrutural.
Que lhe seja acrescentado o " ne ", diria que não é isso que nos parece mais notável.
O que nos parece mais notável é o seguinte: é que, ao se juntar a ela, acentua o que chamarei de sua significação subjetiva.
Note-se, de facto, que não é por acaso que se encontra ao nível de um " não sei ", de um " não posso ", de uma determinada
categoria que é a dos verbos onde se situa, s' registado, o própria posição subjetiva como tal, que encontrei no meu exemplo de
trabalho isolado de ne. Há, de fato, todo um registro de verbos cujo uso é específico para apontar que sua função muda
profundamente, passando de ser usado na primeira, ou segunda, ou terceira pessoa.
Se digo " acho que vai chover ", isso não distingue - da minha afirmação de que vai chover - um ato de crença.
“ Acho que vai chover ” simplesmente denota a natureza contingente da minha previsão. Observe que as coisas mudam se eu
passar para outras pessoas:
– “ você acha que vai chover” apela muito mais para algo: aquele com quem estou falando, eu apelo para o depoimento dele,
– “ acha que vai chover ” dá cada vez mais peso à adesão do sujeito à sua crença.
52
A introdução do " ne " será sempre fácil quando se somar a estes três suportes pronominais deste verbo que aqui tem uma função
variada: no início, da nuance enunciativa à afirmação de uma posição do sujeito, o peso do " ne "
será sempre trazê-lo de volta à nuance enunciativa. " Acho que não vai chover " está ainda mais ligado ao caráter de sugestão
disposicional que é meu. Pode não ter absolutamente nada a ver com descrença, mas simplesmente com meu bom humor. " Não acho que
vá chover ", " não acho que esteja chovendo " significa que as coisas não me parecem tão ruins.
Da mesma forma, ao adicioná-lo às duas outras formulações - que aliás distinguirão duas outras pessoas - o " ne " tenderá a " I-izar " o
que, nas outras fórmulas, trata-se de: " você não t acho que vai chover ", " ele acha que não deve chover ", é bom na medida em que...
é realmente atraído pelo " eu " que eles vão ser, pelo fato de ser com a adição desta pequena partícula negativa que eles são aqui
introduzidos no primeiro membro da frase.
Isso significa que ao contrário tivemos que dar o “ passo ” algo que, de forma bastante brutal, conota o fato puro e simples da privação?
Seria certamente a tendência da análise de PICHON, na medida em que encontrasse alguma, agrupar os exemplos, dar todas as aparências.
Na verdade, não creio, por razões que, antes de mais nada, dizem respeito à própria origem dos significantes em questão.
Certamente temos a gênese histórica de sua forma de introdução na linguagem. Originalmente, " eu não vou lá " pode ser acentuado por
uma vírgula: - " eu não vou lá, nem um passo " se assim posso dizer,
– “ Não vejo, nem um ponto ”,

– “ Não consigo encontrar uma gota disso ”, não sobrou uma migalha ”.
É de fato algo que, longe de ser em sua origem a conotação de um buraco de ausência, muito pelo contrário expressa a redução, o
desaparecimento sem dúvida, mas não completado, deixando atrás de si o rastro da linha o menor, o mais evanescente .
De fato, essas palavras, que são fáceis de restituir ao seu valor positivo, a ponto de ainda serem comumente usadas com
esse valor, de fato recebem sua carga negativa do deslocamento que ocorre para elas da função do " ne ".
E mesmo que o “ ne ” seja elidido, é claro que é sobre eles, sobre sua cobrança que está na função que exerce.
Algo, se pudermos dizer, da reciprocidade, digamos, deste 'não' e deste 'ne' nos será trazido pelo que acontece quando invertemos sua
ordem no enunciado da sentença. Dizemos, exemplo de lógica : “ Não é um homem que não mente ”.
Este é realmente o " passo " que abre o fogo. O que pretendo designar aqui, para fazer você entender, é que o " passo ", para abrir a
frase, absolutamente não desempenha a mesma função que lhe seria atribuível - nas palavras de PICHON - se fosse este o que se
expressa na seguinte fórmula, chego e anoto: " Aqui não tem gato. »
Cá entre nós, deixe-me assinalar de passagem o valor esclarecedor, privilegiado e até formidável do próprio uso de tal palavra: “ não
é um gato ”. Se tivéssemos que catalogar os meios de expressão da negação, eu sugeriria que colocássemos sob a rubrica este tipo de
palavras para se tornarem um suporte para a negação. Eles não são de forma alguma sem constituir uma categoria especial. O que " o
gato " tem a ver com a pergunta? Mas vamos deixar isso por enquanto.
“ Nem um homem que não mente ” mostra sua diferença com esse concerto de deficiências: algo que está completamente em outro nível e
que é suficientemente indicado pelo uso do subjuntivo. O " não homem que não mente " está no mesmo nível que motiva, que define todas
as formas mais discordantes - para usar o termo de PICHON - que podemos atribuir ao " ne ": do: " temo que ele venha ", até: " antes que
ele venha ", até: " menor do que eu pensava ", ou ainda: " há muito tempo que não o vejo ", que colocam - digo-vos de passagem - todo o
tipo de questões que sou forçado a deixar de lado por enquanto.
Ressalto-lhe de passagem o que sustenta uma fórmula como “há muito tempo que não o vejo”: não se pode dizer isso de um morto ou de
um desaparecido. " Faz muito tempo que não o vejo " supõe que o próximo encontro é sempre possível. Você vê com que cautela o exame,
a investigação desses termos deve ser tratada.
E é por isso que, no momento de tentar expor, não a dicotomia, mas um quadro geral das várias características de negação em que nossa
experiência nos traz entradas na matriz muito mais ricas do que qualquer coisa que tenha sido feita no nível dos filósofos , de ARISTÓTELES
a KANT, e você sabe como são chamadas, essas entradas da matriz: privação , frustração , castração significante da negação como
podemos tentar identificá-la.
“ Não é um homem que não mente ”.
O que essa fórmula nos sugere?

" Homo mendax ", este juízo, esta proposição que vos apresento na forma padrão da afirmativa universal, à qual talvez saibais que
no meu primeiro seminário deste ano já havia aludido, em relação ao uso clássico de o silogismo: “ todo homem é mortal,
SÓCRATES etc. » com o que conotei com a passagem de sua função transferencial.
68 Cf. seminários: Relação objetal, Formações..., 15-01, 18-06, Desejo..., 29-04.

53
Acredito que algo pode nos ser trazido na abordagem dessa função de negação, no nível de seu uso original, radical, ao considerar o
sistema formal de proposições como ARISTÓTELES69 as classificou nas categorias denominadas:
– da universal afirmativa [A] e negativa [E],

– e o particular também chamado afirmativo [I] e negativo [O].
Digamo-lo imediatamente: este assunto, dito da oposição de proposições - origem em ARISTÓTELES de toda a sua análise, de
toda a sua mecânica do silogismo - não deixa de apresentar, apesar das aparências, as mais numerosas dificuldades.
Dizer que os desenvolvimentos logísticos mais modernos lançaram luz sobre essas dificuldades seria certamente dizer algo contra o
qual toda a história contradiz. Pelo contrário, a única coisa que pode fazer parecer surpreendente é a aparência de uniformidade na
aderência, que essas fórmulas ditas aristotélicas encontraram até KANT, pois KANT mantinha a ilusão de que era um edifício
inexpugnável.
Certamente não é nada, poder, por exemplo, apontar que a acentuação de sua função afirmativa [A]
e a negativa [E] não é articulada como tal no próprio ARISTÓTELES , e que é muito mais tarde, com AVERROÈS70
provavelmente, que convém assinalar a sua origem. Isto é para lhe dizer que as coisas não são tão simples quando se trata de
sua apreciação. Para aqueles que precisam de um lembrete da função dessas proposições, vou lembrá-las brevemente.
–A–
Homo mendax - já que foi isso que escolhi para apresentar esse lembrete, vamos pegar - homo e até omnis homo,
omnis homo mendax: todo homem é um mentiroso. A conotação de ÿÿÿ [pan] em ARISTÓTELES para denotar a função do universal.
–E–
Qual é a fórmula negativa? De acordo com uma forma de porte, e em muitas línguas, omnis homo non mendax pode ser suficiente.
Quero dizer que omnis homo non mendax significa que de todo homem é verdade que ele não é um mentiroso.
No entanto, para maior clareza, usamos o termo nullus , nullus homo mendax. Isso é o que geralmente é conotado pela letra,
respectivamente A e E, da afirmativa universal e da negativa universal. O que acontecerá no nível das afirmativas particulares ? Como
estamos interessados no negativo, é de forma negativa que poderemos apresentá-los aqui.
–O–
Non omnis homo mendax : nem todo homem é mentiroso. Em outras palavras, eu escolho e vejo que há homens
que não são mentirosos.
– eu –
Em suma, isso não significa que qualquer um, aliquis, não possa ser um mentiroso: aliquis homo mendax, tal é a afirmativa
particular usualmente designada na notação clássica pela letra I. Aqui, a negativa particular [O] será -
o non omnis sendo aqui resumido por nullus - non nullus homo non mendax : não há homem que não seja mentiroso. Em outras
palavras, na medida em que optamos aqui por dizer que nem todo homem era mentiroso [O], isso o expressa de outra maneira, a
saber: não é não que não haja mentiroso.
Os termos assim organizados distinguem-se, na teoria clássica, pelas seguintes fórmulas que os colocam reciprocamente em
posições chamadas opostas ou subcontrárias :
69 Aristóteles: Primeiros Analíticos, Organon II, Sobre Interpretação, §7: AEIO

70 Abu'l-Walid Muhammad ibn Rushd de Córdoba (1126-1198) foi um filósofo, teólogo islâmico, jurista, matemático e médico árabe do século
XII. Ele foi descrito como o pai fundador do pensamento secular na Europa Ocidental. Ele comentou na íntegra as obras de Aristóteles: então
ele foi chamado de "O Comentarista".
54
Ou seja, as proposições universais A e E se opõem em seu próprio nível como não sabendo e não podendo ser verdadeiras ao mesmo
tempo:
– não pode ser verdade ao mesmo tempo que todo homem pode ser mentiroso e que
nenhum homem pode ser mentiroso, quando todas as outras combinações são possíveis.
– Não pode ser falso ao mesmo tempo que existem mentirosos e não mentirosos.
A chamada oposição contraditória é aquela pela qual as proposições localizadas em cada um desses quadrantes se opõem diagonalmente
[AÿO e EÿI] em que cada uma exclui:
– sendo verdade, a verdade daquilo que se lhe opõe como contraditório,
– e sendo falso, exclui a falsidade daquilo que se lhe opõe como contraditório.
Se existem homens mentirosos [I], isso não é compatível com o fato de que nenhum homem é mentiroso [E].
Por outro lado, a razão é a mesma do particular negativo [O], com o afirmativo [A].
O que vou sugerir a você, para fazer você sentir o que, no plano do texto aristotélico, sempre se apresenta como o que se
desenvolveu na história, de constrangimento em torno da definição como tal do universal?
Observem primeiro que se aqui vos apresentei o non omnis homo mendax [O], o “ nem todos ”, o termo “ não ” que se refere à noção do “
todos ” como definidor do particular.
Não que isso seja legítimo, porque justamente ARISTÓTELES se opõe a isso de maneira contrária a todo o desenvolvimento
que a especulação sobre a lógica formal poderia então tomar, a saber, um desenvolvimento, uma explicação " em extensão " envolvendo
a carcaça simbolizada por um círculo, por uma área na qual estão reunidos os objetos que constituem seu suporte.
ARISTÓTELES, muito antes dos Primeiros Analíticos71 , pelo menos na obra que o precede no agrupamento de suas obras - mas
que aparentemente o precede logicamente senão cronologicamente - que se chama Da Interpretação72 , assinala que - e não sem ter
provocado o espanto dos
um historiadores
“ algum homem- não é na qualificação
”, aliquis , e de um “ da universalidade
algum homem ” queque a negação
devemos deve secomo
questionar sustentar.
tal. ATrata-se, portanto,
qualificação, de
portanto,
da omnis, da omniitude, da paridade da categoria universal, é aqui o que está em questão.
É algo que é do mesmo nível, do nível de existência do que pode ou não sustentar a afirmação ou a negação ?
Existe consistência entre esses dois níveis? Em outras palavras, é algo que simplesmente pressupõe a coleção como realizada que está
envolvida, na diferença que há entre o Universal e o Particular ?
Sacudindo o alcance do que estou tentando te explicar, vou te oferecer algo, algo que é feito de forma a responder a quê? À pergunta
que liga, precisamente, a definição do sujeito
como tal ao da ordem de afirmação ou negação em que entra na operação dessa divisão proposicional.
No ensino clássico de lógica formal diz - e se você olhar para onde vai, eu lhe direi,
não é sem ser um pouco pungente - diz-se que:
– o assunto é tomado do ângulo da qualidade,
– e que o atributo, que você vê aqui encarnado pelo termo mendax, é tomado do ângulo da quantidade.
Em outras palavras, no Um são todos, são vários, até há 1. É o que KANT73 ainda retém, ao nível da Crítica da Razão Pura, na
divisão ternária. Isso não ocorre sem levantar sérias objeções dos linguistas .
Quando olhamos as coisas historicamente, percebemos que essa distinção qualidade-quantidade tem uma origem: aparece pela
primeira vez em um pequeno tratado, paradoxalmente sobre as doutrinas de PLATO, e que...
é ao contrário a afirmação aristotélica da lógica formal que se reproduz, de forma abreviada, mas não sem um período
didático, e o autor não é nem mais nem menos que APULAE, o autor de um tratado sobre PLATO
... passa a ter aqui uma função histórica singular, a saber, ter introduzido uma categorização, a de quantidade
e qualidade [...].
Eis, de facto, o modelo em torno do qual proponho hoje centrar a vossa reflexão.
71 Aristóteles: Organon III, Paris, Vrin, 2001.

72 Aristóteles: Organon I e II, Categoria de interpretação, Paris, Vrin, 2004.
73 Emmanuel Kant: Crítica da Razão Pura, Paris, PUF, 2004.
55
– Aqui está um quadrante [1] no qual colocaremos linhas verticais. a função “linha” preencherá a função do “ sujeito
” , e a função “ vertical ”, que aliás é simplesmente escolhida como suporte, a função “ atributo ”.
Bem poderia ter dito que tomei como “ atributo ” o termo “ unário ”, mas para o lado representativo e
imaginável do que tenho para vos mostrar, coloquei-os na vertical.
– Aqui [2], temos um segmento de discagem onde existem linhas verticais, mas também linhas oblíquas.
– aqui[3] existem apenas linhas oblíquas,
– e aqui [4] não há linha.
O que se pretende ilustrar é que a distinção universal ÿ particular , na medida em que forma um par distinto da oposição
afirmativa ÿ negativa, deve ser considerada como um registro completamente diferente daquele que, com mais ou menos
habilidade dos comentadores de APULAEU, julgamos necessário desenvolver nestas fórmulas tão ambíguas, escorregadias
e confusas que se chamam qualidade e quantidade, respectivamente, e opor-se a isso nestes termos.
Chamaremos a oposição universal ÿ particular uma oposição da ordem de ÿÿÿÿÿ [lexis], que é para nós
- ÿÿÿÿ [lego], leio, também: eu escolho - muito exatamente ligada a essa função de extração, de escolha
significante, que é o que, por enquanto, o chão, a passarela sobre a qual estamos nos movendo frente.
Isto é para distingui-lo da ÿÿÿÿÿ [phasis], isto é, de algo que aqui se oferece como uma palavra pela qual, sim ou não, me
comprometo com a existência desse algo que é contestado pela primeira ÿÿÿÿÿ . E de fato, você vai ver, do que eu vou
poder dizer “ toda linha é vertical ”? Claro, do primeiro setor do mostrador [1], mas, observe, também do setor vazio [4] : Se
eu digo " toda linha é vertical ", isso significa: quando não há vertical, há é nenhuma linha. De qualquer forma, é ilustrado
pelo setor vazio do mostrador, não apenas o setor vazio não contradiz, não contraria a afirmação " toda linha é vertical ",
mas ilustra isso: não há linha que não seja vertical neste setor do mostrador. Aqui, então, é ilustrado pelos dois primeiros
setores [1 e 4] a afirmativa universal.
A negativa universal será ilustrada pelos dois setores à direita [3 e 4], mas o que se trata aqui será formulado pela
seguinte articulação: “ nenhuma linha é vertical ”. Nesses dois setores não há linha vertical.
O que se deve notar é o setor comum [4] coberto por essas duas proposições que, segundo a fórmula, a doutrina
clássica, aparentemente não podem ser verdadeiras ao mesmo tempo. O que vamos encontrar, seguindo o nosso
movimento giratório que assim começou muito bem, aqui [O], como fórmula, assim como aqui [1], para designar os dois
outros agrupamentos possíveis dois a dois dos quadrantes?
Aqui [1], vamos ver a verdade destes dois quadrantes de forma afirmativa: " há ..." Digo de forma fásica, noto a
existência de linhas verticais: " há linhas verticais " , " existem algumas linhas verticais ", que posso encontrar aqui [1]
sempre, ou aqui [2] nos casos certos. Aqui, se tentarmos definir a distinção do universal
e do particular, vemos quais são os dois setores [2 e 3] que correspondem ao enunciado particular [O], há “há
linhas não verticais ”, non nulli não verticais.
Assim como antes fomos suspensos por um momento na ambiguidade dessa repetição da negação, o " não, não ", o
suposto cancelamento da primeira negação pela segunda negação, está muito longe de ser necessariamente equivalente
ao " sim ", e isso é algo a que teremos de voltar mais tarde. O que isso significa ?
Qual é o interesse para nós em usar tal dispositivo? Por que estou tentando que você separe este plano do ÿÿÿÿÿ do
plano do ÿÿÿÿÿ ? Vou para lá imediatamente, sem exageros, e vou ilustrar.
56
O que podemos dizer, nós analistas? O que FREUD nos ensina?

Como se perdeu completamente o sentido do que se chama " proposição universal ", precisamente de uma
formulação da qual podemos colocar o cabeçalho do capítulo na formulação euleriana que consegue representar para
nós todas as funções do silogismo por uma série de pequenos círculos , seja excluindo-se, sobrepondo-se, cruzando-se,
ou seja, e propriamente falando em extensão, à qual se opõe a compreensão que se distinguiria simplesmente por não
sei que modo inevitável de compreender. Para entender o quê? Que o cavalo é branco? O que há para entender? O que
trazemos que renova a questão é o seguinte: digo que Freud promulga, avança a fórmula que é a seguinte: “ O pai é
Deus ” ou “ Todo pai é Deus ”.
Resulta disso, se mantivermos esta proposição no nível universal, que " Não há outro pai senão Deus ", que, por
outro lado, quanto à existência, é na reflexão freudiana antes aufgehoben, antes posto em suspensão, mesmo em
dúvida radical. Trata-se de que a ordem de função que introduzimos com o Nome do Pai é algo que, ao mesmo tempo,
tem seu valor universal, mas que devolve a você, ao outro, o ônus de verificar se ou não há um pai desta laia. Se não
houver, ainda é verdade que o pai é Deus.
Simplesmente, a fórmula é confirmada apenas pelo setor vazio [4] do mostrador, pelo qual, ao nível do ÿÿÿÿÿ, temos: "
há pais que... " cumprem mais ou menos a função simbólica que acabamos de ... afirmou [sic]
como tal, como sendo o do Nome do Pai : " há alguns que... ", e " há alguns que... não ".
Mas que existem " quem...não " que são " não " em todo caso, o que é sustentado aqui por este setor [3], é exatamente
a mesma coisa que nos dá sustentação e base para a função universal do Nome do Pai, porque, agrupados com o
setor em que não há nada [4], são precisamente estes dois setores, tomados ao nível do ÿÿÿÿÿ, que se encontram, por
isso estes, deste setor sustentado que complementa o outro, que dá todo o seu alcance ao que podemos afirmar como
uma afirmação universal.
Vou ilustrá-lo de outra forma, pois tanto até certo ponto pode-se colocar a questão do seu valor, falo em relação a um
ensinamento tradicional, que deve ser o que eu trouxe da última vez sobre o pequeno i.
Aqui, os professores estão discutindo: “ O que vamos dizer? ". O professor – aquele que ensina – deve ensinar o quê ?
O que outros ensinaram antes dele. Ou seja, é baseado em quê? Sobre o que já sofreu alguns ÿÿÿÿÿ.
O que resulta de todos os ÿÿÿÿÿ é precisamente o que nos importa na ocasião, e ao nível do que estou a tentar
apoiar-vos hoje: a carta. O professor é alfabetizado: em seu caráter universal, é ele quem se baseia na letra ao nível
de um enunciado particular.
Podemos dizer agora que pode ser meio a meio: não pode ser tudo letra. O resultado será que mesmo quando
nenhum professor pode ser considerado analfabeto, sempre haverá uma cartinha no seu caso.
Resta o fato de que se por acaso houvesse um ângulo do qual pudéssemos dizer que possivelmente existem alguns, de
um certo ângulo, que se caracterizam por dar origem a um certo desconhecimento da letra, isso não nos impede de
fechar o laço e vendo que o retorno e o fundamento, por assim dizer, da definição universal do professor está muito
estritamente nisto: é que a identidade da fórmula que o professor é aquele que se identifica com a letra, impõe, chega a
exigir , o comentário de que pode haver professores analfabetos. [Ver seminário 1954-55: Le moi..., 12-05 ].
A caixa negativa [4], como correlativo essencial da definição de universalidade, é algo profundamente oculto ao nível
da primitiva ÿÿÿÿÿ . Isso significa algo: na ambiguidade do apoio particular que podemos dar no compromisso de nossa
palavra em nome do Pai como tal.
57
O fato é que não podemos fazer nada que, sugado para a atmosfera do humano, se posso dizer assim, possa -
por assim dizer - ser considerado completamente liberto do Nome do Pai, que mesmo aqui [4: vazio] onde há
apenas pais para quem a função do pai é, se assim posso me expressar, de pura perda, o pai não-pai, a “ causa
perdida ” sobre a qual meu seminário do ano passado terminou, é, no entanto, de acordo com este declínio, em
relação a um primeiro ÿÿÿÿÿ que é o do Nome do Pai, que esta categoria particular é julgada.
O homem só pode fazer sua afirmação ou sua negação - com tudo o que envolve: " aquele é meu pai " ou " aquele
é seu pai " - não inteiramente dependente de um ÿÿÿÿÿ primitivo do qual, é claro, não é senso comum , o significado
do pai que está em causa, mas algo a que somos aqui desafiados a dar o seu verdadeiro suporte, e que legitima,
mesmo aos olhos dos professores - que , vejam, correriam grande perigo de ser sempre colocar em algum suspense
quanto à sua real função - o que, mesmo aos olhos dos professores, deve justificar minha tentativa de dar, mesmo
em seu nível de professores, um suporte algorítmico à sua existência como sujeito como tal.
58
Tenho alguma dificuldade em assumir com você o que estou levando, esses traços sutis, leves, do fato de que ontem à noite74
Eu tive que dizer coisas mais enfáticas. O importante para o que nos interessa, para o resto do nosso seminário, é que o que eu
disse ontem à noite obviamente diz respeito à função do objeto, do pequeno(a), na identificação do sujeito, ou seja, algo que não está
imediatamente ao nosso alcance, o que não vai ser resolvido imediatamente, sobre o qual ontem à noite dei, se assim posso dizer,
uma indicação antecipada no uso do tema das três caixas.
Isso lança muita luz sobre esse tema dos três caixões, meu ensinamento, porque se você abrir o que estranhamente se chama
Ensaios de Psicanálise Aplicada75 e ler o artigo sobre os três caixões, perceberá que fica um pouco sua fome, no final você não sabe
muito bem de onde ele vem, nosso pai FREUD.
Creio que com o que vos disse ontem à noite, que identifica as três caixas a pedido, um tema a que acho que já estás habituado, que diz
que em cada uma das três caixas - sem isso não haveria enigma , não haveria problema - existe o(a), o objeto que é, na medida em que
nos interessa, nós analistas, mas não necessariamente o objeto que corresponde ao pedido . Também não necessariamente o contrário,
porque sem isso não haveria dificuldade.
Este objeto é o objeto do desejo. E desejo, onde está? Ele está fora, e onde realmente está, o ponto decisivo:
você é o analista, na medida em que seu desejo não deve ser confundido com o objeto de desejo do sujeito.
Se as coisas não fossem assim, não haveria mérito em ser analista.
Há uma coisa, que também vos digo de passagem, e é que enfatizei, no entanto, perante um público supostamente desconhecedor, algo
em que talvez não tenha colocado aqui o suficiente os meus pesados e grandes tacos, ou seja, que o sistema do inconsciente, o sistema
ÿ é um sistema parcial.
Mais uma vez repudiei - obviamente com mais energia do que motivos, pois tinha que ir depressa - a referência à totalidade, o que não
exclui que falemos de parcial. Eu insisti, nesse sistema, em seu caráter extraplano, em seu caráter de superfície em que FREUD insiste
o tempo todo. Só podemos nos surpreender que isso tenha gerado a metáfora da " psicologia profunda ". Foi por acaso que, pouco
antes de chegar, encontrei um bilhete que havia tirado do “ I and the Id ”:
“ O ego é antes de tudo uma entidade corporal, não apenas uma entidade inteiramente na
superfície, mas uma entidade correspondente à projeção de uma superfície ”.76
Não é nada! Quando se lê FREUD, lê-se sempre de uma certa maneira que chamarei de modo surdo.
Agora vamos pegar nosso bastão de andarilho, vamos continuar de onde paramos, de onde deixei você da última vez.
Nomeadamente sobre a ideia de que a negação, se está mesmo no cerne do nosso problema que é o do sujeito, já não é
imediatamente - apenas tomando-a na sua fenomenologia - a mais fácil de manejar.
Está em muitos lugares, e então acontece o tempo todo que escorre por nossos dedos. Você viu um exemplo disso da última
vez: por um momento - sobre o non nullus non mendax - você me viu colocando esse " não ", tirando e colocando de volta. Isso é visto
todos os dias.
Fui informado, entretanto, que nos discursos do homem a quem alguém em uma nota - meu pobre e querido amigo MERLEAU-
PONTY - chamou de " o grande homem que nos governa ", em um discurso que o dito " grande homem " disse, ouvimos: " Não
podemos deixar de acreditar que as coisas vão correr bem ". Então: exegese... O que ele quer dizer? O interessante não é tanto o
que ele quer dizer , é que: obviamente ouvimos muito bem, precisamente o que ele quer dizer, e se analisarmos logicamente vemos que
ele diz o contrário. É uma fórmula muito bonita em que constantemente escorregamos para dizer a alguém: " você não é sem ignorância...
".
Não é você que está errado, é a relação do sujeito com o significante que emerge de tempos em tempos. Não são apenas pequenos
paradoxos, lapsos que aponto de passagem: vamos encontrá-los, essas fórmulas, no desvio certo, e acho que vou te dar a chave do
porquê " você não está sem ignorar... . ” significa o que você quer dizer.
Para que você se reconheça nela, posso dizer-lhe que é de fato sondando que encontraremos o peso certo, a inclinação certa dessa
balança onde coloco diante de você a relação do neurótico com o objeto fálico quando digo você:
“ Para pegar esse relatório, você tem que dizer: não é sem ter ”.
Isso obviamente não significa que ele tem. Se ele tivesse, não haveria dúvida.
74 Jacques Lacan: Conferência de 23-01-1962, “ Do que ensino ”.

75 S. Freud, 1913: “ O tema dos três caixões ” em Essays in Applied Psychoanalysis, Paris, Gallimard, 1976, p. 87.
76 Ver seminário 1952-53: Escritos técnicos …(05-05-1953).
59
Para chegar lá, vamos partir de um pequeno lembrete da fenomenologia do nosso neurótico sobre o ponto onde estamos, sua relação com
o significante. Já faz algum tempo que começo a fazer você entender o que há de escrita na questão do significante, da escrita original.
Deve ter lhe ocorrido que é essencialmente com isso que o obsessivo está lidando o tempo todo:
ungeschehen machen, faça com que não aconteça. O que isto significa ? O que isso diz respeito? Claramente, isso pode ser visto em
seu comportamento, o que ele quer divulgar, é isso que o analista escreve ao longo de sua história, o analista com dois " n 's" nele: são
os anais do caso que ele gostaria de apagar, raspar, apagar.
De que modo chega até nós a fala de Lady MACBETH quando diz que toda a água do mar não apagaria essa pequena mancha, senão
por algum eco que nos conduza ao cerne de nosso assunto? Só aqui, apagando o significante - como é claro que é isso que está em
jogo, no seu modo de fazer, no seu modo de apagar, no seu modo de riscar o que está inscrito - o que nos é muito menos claro, porque
sabemos um pouco mais do que os outros, é isso que ele quer chegar lá.
É por isso que é instrutivo continuar neste caminho onde estamos, para onde os conduzo, como vem um , em relação a
significante como tal ? Se isso tem tal relação com o fundamento do sujeito, se não há outro sujeito pensável além desse algo X que
é natural enquanto marcado com o significante, deve haver o mesmo para isso.
O verão.
Não vamos nos contentar com esse tipo de verdade vendada. O sujeito, é bastante claro que devemos encontrá-lo na origem do próprio
significante. " Para tirar um coelho da cartola "...
foi assim que comecei a semear o escândalo em minhas observações estritamente analíticas.
O pobre e querido falecido, e muito tocante em sua fragilidade, ficou literalmente exasperado com esta
lembrança que fiz com muita insistência, porque neste momento são fórmulas úteis
...que " Para tirar um coelho da cartola ", você tinha que colocá-lo lá primeiro.
Deve ser o mesmo em relação ao significante, e é isso que justifica essa definição do significante que estou dando a vocês, essa distinção
do signo, é que:
– se o signo representa algo para alguém, – o significante
se articula de maneira diferente: representa o sujeito para outro significante.
Você verá isso suficientemente confirmado a cada passo para não sair da rampa sólida.
E se ele assim representa o sujeito, como é?
Voltemos ao nosso ponto de partida, ao nosso signo, ao ponto eletivo onde podemos apreendê-lo como representando algo para
alguém: no traço. Vamos começar de novo, para seguir nosso pequeno negócio na trilha.
Um passo, um rastro, o passo de SEXTA-FEIRA na ilha do ROBINSON, emoção, o coração batendo diante desse rastro.
Tudo isso não nos ensina nada, mesmo que esse coração pulsante resulte em todo um atropelamento em torno do rastro.
Isso pode acontecer com qualquer cruzamento de pegadas de animais.
Mas se, ocorrendo, encontro o rastro disso: que se fez um esforço para apagar o rastro, ou mesmo se não encontro mais nenhum rastro
disso, desse esforço, se voltei porque sei - eu eu' Não tenho mais orgulho por isso - por ter deixado o rastro, por achar que - sem nenhum
correlativo que permita vincular esse apagamento a um apagamento geral dos traços da configuração - o rastro foi de fato apagado como
tal, eis-me aqui certeza de que estou tratando de um assunto real. Observe que, nesse desaparecimento do rastro, o que o sujeito procura
fazer desaparecer é sua passagem de sujeito para ele.
O desaparecimento é duplicado pelo desaparecimento visado que é o próprio ato de fazer desaparecer.
Isso não é ruim para nós reconhecermos nela a passagem do sujeito quando se trata de sua relação com o significante, na medida
em que você já sabe que tudo que eu te ensino sobre a estrutura do sujeito, tal como tentamos articulá-lo a partir dessa relação com
o significante, converge para a emergência desses momentos de desvanecimento devidamente vinculados a esse bater em eclipse do que
parece apenas desaparecer, e reaparece para desaparecer novamente, que é a marca do sujeito como tal.
Dito isto, se apagado o rastro, o sujeito circunda o lugar dele com um anel - algo que consequentemente lhe diz respeito, a marca do lugar
onde encontrou o rastro - bem, tem-se aí o nascimento do sentido. Isso implica - todo esse processo que compreende o retorno da última
batida à primeira - que não poderia haver articulação de um significante sem essas três batidas.
Uma vez constituído o significante, há necessariamente dois outros antes dele:
– Um significante é uma marca, um traço, uma escrita, mas não pode ser lido sozinho.
– Dois significantes, é um pataquès, um pau no cu.
– Três significantes é o retorno do que está em questão, ou seja, do primeiro.
É quando o "passo ", marcado no traço, se transforma - na vocalização de quem o lê - em " passo ", que esse " passo "
- desde que esqueçamos que significa " o passo " - pode servir primeiro, no que se chama de fonética da escrita, para representar
" passo ", e ao mesmo tempo para transformar " o rastro dos passos" possivelmente no " não traço ”.
60
Acho que você ouve de passagem a mesma ambiguidade que usei quando lhe falei do chiste, do " sem sentido ", jogando com a
ambiguidade da palavra " significado ", com esse salto, essa travessia que nos leva onde o riso está nasce quando não sabemos por
que uma palavra nos faz rir, essa transformação sutil, essa pedra rejeitada que, ao ser levantada, torna-se a pedra angular...
e jogaria de bom grado palavras com o “ ÿ.r ” da fórmula do círculo, porque também está nele, anunciei-o
outro dia introduzindo o ÿ-1, que veremos que é medido se assim posso dizer, o ângulo vetorial do sujeito em relação
ao fio da cadeia significante
...é aí que estamos suspensos, e é aí que temos que nos acostumar a nos movimentar um pouco: numa substituição pela
qual o que tem um sentido se transforma em ambiguidade e recupera seu sentido.
Essa articulação constantemente rotativa do jogo da linguagem, é em suas próprias síncopes que temos que localizar o sujeito, em
suas diversas funções. Ilustrações nunca são ruins para adotar um olho mental
onde a imaginação desempenha um grande papel. É por isso que - mesmo que seja um desvio - eu não acho que você seja ruim,
rapidamente, escreva uma pequena observação, simplesmente porque eu a encontro nesse nível em minhas anotações.
Já lhe falei mais de uma vez sobre o significante, o caractere chinês, e estou muito ansioso para desencantá-lo com a ideia de que sua
origem seja uma figura imitativa. Há um exemplo, que só peguei porque me serviu melhor: peguei o primeiro desses articulados nesses
exemplos, essas formas arcaicas, na obra de KARLGREN77
que se chama Grammata serica, que significa exatamente: os significantes chineses.
O primeiro que ele usa em sua forma moderna é este, é o caractere " kè ":ÿ
que significa ser capaz [capacidade, permitir] no Shuowén ÿ ÿ, que é um trabalho acadêmico, tanto precioso
para nós por seu caráter relativamente antigo, mas que já é muito erudito, ou seja, tecido de interpretações, sobre as quais talvez
tenhamos que recomeçar. Parece que não é sem razão que podemos confiar na raiz dada pelo comentador, e que é muito bonita. Ou
seja, trata-se de uma esquematização da colisão da coluna de ar que vem empurrar, na oclusiva gutural, o obstáculo que lhe opõe o dorso
da língua, o palácio. Isso é ainda mais atraente porque, se você abrir um livro de fonética, encontrará uma imagem mais ou menos assim:
Ding
para explicar a você como a plosiva funciona. E admita que não é ruim que seja isso:
Posso
que é escolhido para representar a palavra " poder ", a possibilidade, a função axial introduzida no mundo pelo advento do sujeito bem no
meio do real. A ambiguidade é total, pois um número muito grande de palavras são articuladas kÿ em chinês, nas quais esta:
Ding
servirá como fonética. Exceto por isso:
boca
[kou], que os completa, como apresentando o sujeito à armadura significante, e que - sem ambiguidade e em todos os caracteres -
é a representação da boca. Coloque este sinal acima:
Grande
é o sinal dà que significa grande. Obviamente, tem algo a ver com a pequena forma humana geralmente sem braços :
pessoas
Aqui, como é grande, ele tem braços. Este :
Posso
não tem nada a ver com o que acontece quando você adiciona este sinal ao significante anterior:
Grande
Isso agora lê " Jÿ ":
estranho
77 Bernhard Karlgren : Grammata Serica recensa, Escrita e Fonética em Chinês e Sino-Japonês, Museu de Antiguidades do Extremo Oriente Estocolmo 1957.
61
Mas isso preserva o vestígio de uma antiga pronúncia de que temos atestações graças ao uso deste termo em rima nos
poemas antigos, nomeadamente os de ÿÿShì jÿng78 que é um dos exemplos mais fabulosos de desventuras literárias, pois
teve a destino de se tornar o suporte de todo tipo de discursos moralizantes, de ser a base de todo um ensinamento muito
distorcido dos mandarins sobre os deveres dos soberanos, do povo e dos tutti quanti, enquanto ele consiste claramente em
canções de amor de origem camponesa .
Um pouco de prática de literatura chinesa - não estou tentando fazer você acreditar que tenho muito dela, não me considero
WIEGER que, quando alude à sua experiência da China - é de um parágrafo que você pode encontrar nos livros, acessíveis
a todos, do Padre WIEGER79. Seja como for, outros além dele iluminaram este caminho, nomeadamente Marcel GRANET80,
dos quais, afinal, você não perderia nada abrindo os belos livros sobre as Danças e lendas
e nos Festivais Antigos da China.
Com um pouco de esforço poderá familiarizar-se com esta dimensão verdadeiramente fabulosa, que surge do que se pode
fazer com algo que se baseia nas formas mais elementares de articulação significante. Felizmente, nesta língua as palavras
são monossilábicas. Eles são soberbos, invariáveis, cúbicos, você não pode se enganar aí. Eles se identificam com o
significante, é o caso de dizê-lo. Você tem grupos de quatro versos, cada um consistindo de quatro sílabas. A situação é simples.
Se você os vê, e pensa que qualquer coisa pode sair deles, mesmo uma doutrina metafísica que não tenha relação com o
significado original, começará, para aqueles que ainda não estão lá, a abrir sua mente. . No entanto, é assim, há séculos
ensinamos moralidade e política em refrões que significavam em geral " eu gostaria de foder com você ". Não estou
exagerando, confira. Isso significa “ ji ”:
estranho
comentou: " grande poder, enorme ". Claro, isso não tem absolutamente nada a ver com essa conjunção.
[ou seja, a conjunção de ÿ e ÿ]. Jÿ, não significa grande poder muito mais do que esta palavrinha para a qual em francês não
há realmente algo que nos satisfaça: sou forçado a traduzi-la por “ estranho ”, no sentido que a palavra “ estranho ” pode
tomar: de um deslize, de uma falha, de uma falha, de algo que está errado, que manca, em inglês tão bem ilustrado pela
palavra “ estranho ”. E como eu disse antes, foi isso que me fez começar no Shìjÿngÿÿ. Por causa do Shìjÿng, sabemos que
era muito próximo do " kÿ ":
Posso
pelo menos nisso, é que havia um gutural na língua antiga que dá a outra implementação do uso desse significante:
estranho
para designar o fonema “ qí ”. Se você adicionar isso na frente,
madeira
que é um determinante, o da árvore, e que designa tudo o que é de madeira, você terá, uma vez que as coisas estejam lá, um
sinal que designa a cadeira:
cadeira
Diz-se “ yÿ ”, e assim por diante. Continua assim, não há razão para parar. Se você colocar aqui, em vez do sinal da árvore,
o sinal do cavalo [mà]
cavalo
significa estabelecer-se montado.
passeio
Este pequeno desvio - considero-o - tem a sua utilidade, para vos fazer ver que a relação da letra com a linguagem não
é algo a ser considerado numa linha evolutiva.
78 O Clássico dos Versos, ou Livro das Odes (ÿÿ, Cheu King, Shi Jing ou Shi) é uma coleção de cerca de trezentas canções chinesas antigas cuja data de
composição pode variar desde o Zhou Ocidental até meados das Primaveras e Outonos. Ele contém os exemplos mais antigos de poesia
Chinês. Desde o Han, é um dos Cinco Clássicos do programa de formação de futuros funcionários públicos.
79 Leon Wieger (1856–1933) Missionário jesuíta, sinólogo que passou a maior parte de sua vida adulta na China, onde morreu. Ele é o autor de inúmeras
obras de compilação e popularização sobre a China, principalmente destinadas de missão:
a melhorar
Históriao das
conhecimento
crenças religiosas
dos missionários
e opiniõesnafilosóficas
China sobre
na China,
seu país
China
através dos tempos, os pais do sistema taoísta ,
Textos históricos, textos filosóficos, caracteres chineses, folclore chinês moderno...
80 Marcel Granet (1884-1940), grande sinólogo e sociólogo francês. Foi professor na Ecole des Hautes Etudes e na School of Oriental Languages.
Ele é notavelmente o autor de: La religion des Chinois, 1922 , civilização chinesa. Vida pública e vida privada, 1929 , Pensamento Chinês, 1934.
62
Você não parte de uma origem densa e sensível para extrair dela uma forma abstrata. Não há nada como algo que possa ser concebido
como paralelo ao chamado processo de conceito, mesmo que apenas de generalização.
Temos uma série de alternâncias em que o significante volta a bater a água, se assim posso dizer, do fluxo pelos batedores de seu
moinho, sua roda levantando cada vez algo que jorra, para cair novamente, enriquecer-se, complicar, sem que possamos em nenhum
momento apreender o que domina, o início concreto ou a ambiguidade.
É isso que nos levará ao ponto em que hoje o passo que tenho que fazer você dar: grande parte das ilusões que nos paralisam, adesões
imaginárias - das quais pouco importa que todos permaneçam ali mais ou menos tomadas como moscas , mas não os analistas - estão
muito precisamente ligados ao que chamarei de "as ilusões da lógica formal ".
A lógica formal é uma ciência muito útil, como tentei mostrar a você da última vez, desde que você perceba que ela o perverte nisto: que,
por ser uma lógica " formal ", deveria proibi-lo a qualquer momento de dar-lhe qualquer significado.
É claro que isso é o que chegamos ao longo do tempo. Mas os muito sérios, os corajosos, os honestos da lógica simbólica
conhecida há cinquenta anos, isso lhes dá, garanto-lhes, um monte de problemas, porque não é fácil construir uma lógica como deveria ser
- se realmente responde ao seu título de " lógica formal" - confiando estritamente apenas no significante, proibindo qualquer relação e,
portanto, qualquer suporte intuitivo sobre o que pode surgir do significado no caso de cometermos erros.
Em geral, é aí que nos orientamos: estou raciocinando mal, porque nesse caso sairia qualquer coisa: a cabeça da minha avó está de
cabeça para baixo. O que isso pode fazer conosco? Normalmente não é assim que somos guiados, porque somos muito intuitivos. Se
fizermos lógica formal, só podemos ser.
Mas o engraçado é que o livro básico da lógica simbólica, o Principia Mathematica de Bertrand RUSSELL e WITHEHEAD81
, chega a esse algo que está muito próximo de ser a meta, a sanção de uma lógica simbólica
dignos do nome: abrangem todas as necessidades da criação matemática. Mas os próprios autores param, considerando como
uma contradição de natureza pôr em causa toda a lógica matemática este " paradoxo "
dito " por Bertrand Russell ". Isso é algo cujo viés atinge o valor da chamada teoria dos conjuntos .
Naquilo que distingue um conjunto de uma definição de classe, a coisa fica numa relativa ambiguidade, pois o que vou dizer - e que
é mais geralmente admitido por qualquer matemático - a saber, o que distingue um conjunto desta forma de definição de o que se chama
de classe, nada mais é do que o todo será definido por fórmulas que são chamadas de axiomas, que serão colocados no quadro-negro
em símbolos que serão reduzidos a letras às quais serão acrescentados alguns significantes adicionais indicando relações. Não há
absolutamente nenhuma outra especificação dessa chamada lógica simbólica em comparação com a lógica tradicional, exceto essa
redução a letras. Eu garanto a você, você pode acreditar em mim sem que eu tenha que me comprometer com exemplos.
Qual é a virtude - necessariamente o que é bom em algum lugar - que seja apenas por causa dessa diferença que um monte de
consequências poderia ter sido desenvolvido, das quais eu lhe asseguro que a incidência no desenvolvimento de algo que chamamos de
matemática, não é pequeno, comparado ao aparato que temos há séculos, e cujo elogio que lhe prestamos - que ele não se moveu entre
ARISTÓTELES e KANT - é o retorno ?
Tudo bem - se todas as mesmas coisas começaram a funcionar como eles fizeram, porque Principia Mathematica são dois volumes muito,
muito grandes, e eles são de muito pouco interesse, mas de qualquer maneira se o elogio mudar - é bom que o dispositivo anteriormente,
para alguma razão, ficou singularmente estagnada. Então, a partir daí, como os autores se surpreendem com o que é chamado de "
paradoxo de Russell" ?
O paradoxo de RUSSELL é este, falamos de “ O conjunto de todos os conjuntos que não se entendem ”.
Eu preciso lançar alguma luz sobre esta história, que à primeira vista pode parecer um pouco seca para você. Digo-vos logo: se
nisso vos interessa - pelo menos assim espero - é com esta finalidade que há a relação mais próxima - e não só homónima, precisamente
porque se trata do significante e que é, portanto, uma questão de " não entender " -
com a posição do sujeito analítico, como ele também, em outro sentido da palavra " compreender " - e se eu lhe digo para não
compreender , é para que você possa compreender de todas as maneiras que ele também " não compreende ". ele mesmo ”.
Passar por isso não é inútil, você vai ver, porque estamos indo por esse caminho para poder criticar a função de nosso objeto.
Mas detenhamo-nos por um momento nesses conjuntos que não se entendem. É obviamente necessário, para conceber do que
se trata, começar - pois, mesmo assim, não podemos, na comunicação, não fazer concessões a nós mesmos de referências intuitivas,
porque as referências intuitivas, você já as tem, é necessário que empurrá-los para colocar os outros.
Como você tem a ideia de que existe “ uma classe ”, e que existe “ uma classe de mamíferos ”, é necessário que eu tente indicar a você
que é necessário referir-se a outra coisa. Quando você entra na categoria de conjuntos, você tem que se referir à classificação
bibliográfica cara para alguns, classificação composta por decimais ou outra, mas quando você tem algo escrito, ele tem que ser armazenado
em algum lugar, você tem que saber como encontrá-lo automaticamente .
81 Bertrand Russell, Alfred North Whitehead: Principia mathematica, Cambridge University press, 1997.
63
Então vamos pegar " um conjunto que se entende ". Tomemos por exemplo o estudo das humanidades em uma classificação bibliográfica.
É claro que o trabalho dos humanistas nas humanidades terá que ser incluído. Todo o estudo das humanidades deve incluir todo o
trabalho relativo ao estudo das humanidades como tal.
Mas consideremos agora " os conjuntos que não se entendem ", isso não é menos concebível, é mesmo o caso mais comum. E uma vez
que somos teóricos dos conjuntos, e já existe uma classe do " conjunto dos conjuntos que se entendem ", não há realmente nenhuma
objeção em fazermos a classe
oposto - eu uso " classe " aqui porque é aí que residirá a ambiguidade - a classe " dos conjuntos que não se entendem ": " o
conjunto de todos os conjuntos que não se entendem, não a si mesmos ".
E é aí que os lógicos começam a quebrar a cabeça, a saber, que dizem a si mesmos: esse " conjunto de todos os conjuntos que não se
entendem ": ele se entende? o mesmo, ou não se entende? Num caso como no outro cairá em contradição:
– pois se, como parece, ele se entende, aqui estamos em contradição com a partida que
disse que se tratava de conjuntos que não se entendem.
– Por outro lado, se não for entendido, como pode ser excluído precisamente do que esta definição nos dá,
sabe que ele não entende a si mesmo?
Isso pode soar bem " bebê " para você, mas o fato de bater tão forte que os impede, os lógicos...
que não são precisamente pessoas de natureza a parar numa vã dificuldade, e se nela sentem algo que podem
chamar de contradição, pondo em causa todo o seu edifício
...é bom porque há algo que precisa ser resolvido e que diz respeito - se me ouvirem - nada mais que isso, que diz respeito à única
coisa que os lógicos em questão não viram exatamente, a saber, que a carta eles usam é algo que tem poderes em si mesmo, uma
mola à qual eles não parecem muito acostumados.
Porque - se ilustrarmos isso aplicando o que dissemos, trata-se apenas do uso sistemático de uma letra - de reduzir, de reservar à
letra sua função significante para fazer sobre ela, e sobre ela sozinho, descansando todo o edifício lógico, chegamos a isso algo
muito simples, que é bastante e muito simples, que se resume ao que acontece quando carregamos a letra (a) por exemplo - se
começamos a especular sobre o alfabeto - representar como letra (a) todas as outras letras do alfabeto.
Uma de duas coisas:

ou as outras letras do alfabeto, nós as enumeramos de b a z em que a letra (a) as representará sem ambiguidade sem necessariamente
se entender, mas é claro por outro lado que, representando essas letras do alfabeto como um carta, vem muito naturalmente, não direi
mesmo para enriquecer, mas para completar no lugar de onde a tiramos, a excluímos, a série de cartas, e simplesmente no fato de que,
se partirmos disso, um - este é o nosso ponto de partida sobre a identificação - fundamentalmente não é a, não há dificuldade nisso: a letra
a, dentro do parêntese onde todas as letras qu 'ela simbolicamente subsume, não é a mesma a
e é ao mesmo tempo o mesmo.
Não há nenhum tipo de dificuldade aí. Deve haver menos porque quem vê um é justamente quem inventou a noção de " juntos " para fazer
frente às deficiências da noção de " classe ", e consequentemente
suspeitando que deve haver algo mais na função do conjunto do que na função da classe. Mas isso nos interessa, porque o que significa?
Como lhes indiquei ontem à noite, o objeto metonímico do desejo, que, em todos os objetos, representa esse pequeno(a) eletivo onde o
sujeito se perde, quando esse objeto vem à luz, metaforicamente, quando passamos a substituí-lo pelo sujeito, que no pedido veio a
sincopar, a desmaiar - sem rastro : S –
nós o revelamos, o significante desse sujeito, damos-lhe seu nome: o objeto bom, o seio da mãe, a mamãe.
Essa é a metáfora na qual, dizemos, são tomadas todas as identificações articuladas da demanda do sujeito.
Seu pedido é oral, é o seio da mãe que os toma entre parênteses. É o a que dá valor a todas essas unidades que se somarão na
cadeia significante: a (1+1+1...).
A questão que temos a fazer é estabelecer a diferença entre esse uso que fazemos do mamífero e a função que ele assume na
definição, por exemplo, da classe “mamíferos”. O mamífero é reconhecido pelo fato de ter mamas.
É, cá entre nós, bastante estranho que estejamos tão pouco informados sobre o que realmente se faz com ela em cada espécie. A
etologia dos mamíferos ainda está atrasada, pois estamos neste assunto - quanto à lógica formal - quase não mais do que o nível de
ARISTÓTELES - excelente trabalho: a História dos Animais !
Mas, para nós, é isso que significa para nós o significante “ mamãe ”, na medida em que é o objeto em torno do qual
substanciamos o sujeito em um certo tipo de relação chamada “pré-genital”?
É bastante claro que fazemos dela um uso completamente diferente, muito mais próximo da manipulação da letra “ E ” .
no nosso paradoxo dos conjuntos, e para vos mostrar, vou mostrar-vos isto: a (1+1+1...) é que, entre estes " 1 " da exigência
cujo significado revelamos concreto, existe a mama em si ou não?
64
Em outras palavras, quando falamos de fixação oral, o seio latente, real - aquele após o qual seu sujeito faz " ah! " ah! ah! - é
mamário ? É bastante óbvio que não é, porque seus orais que adoram os seios, eles adoram os seios porque esses seios são um
falo. E é mesmo por isso - porque é possível que o seio também seja um falo - que Mélanie KLEIN o faz aparecer imediatamente tão rápido
quanto o seio, desde o início, dizendo-nos que afinal é um meio mais conveniente, mais portátil, seio mais gentil.
Você pode ver claramente que fazer essas distinções estruturais pode nos levar a algum lugar, na medida em que o seio recalcado
ressurge, ressurge no sintoma, ou mesmo simplesmente em um golpe que não qualificamos de outra forma: a função na escala
perversa . - produzir - dessa outra coisa que é a evocação do objeto falo.
A coisa fica assim:
O que é (a) ? Coloquemos a bolinha de pingue-pongue em seu lugar, ou seja, nada, nada, qualquer suporte para o jogo de alternância
do sujeito no fort-da. Lá você vê que é estritamente nada mais do que o passo sábio do falo de um
+ –
para um
e que assim estamos na relação de identificação, pois sabemos que naquilo que o sujeito assimila, é ele
em sua frustração, sabemos que a relação do S com esse 1/a - ele " 1 ", como assumindo o significado do Outro como tal - tem a maior
relação com a realização da alternância (a).(–a)}, isso produz
2
de a por -a que formalmente faz um -a .
Explicaremos por que uma negação é irredutível. Quando há afirmação e negação : a afirmação da negação faz uma negação, a
2 , nós achamos
negação da afirmação também. Vemos ali apontando nesta mesma fórmula de -a
a necessidade de colocar em jogo, na raiz deste produto, o ÿ–1.
O que está em jogo não é simplesmente a presença, nem a ausência do pequeno(a), mas a conjunção dos dois, do corte. É a disjunção
do a e do -a que está em jogo, e é aí que o sujeito passa a se alojar como tal, que a identificação tem que ser feita com esse algo que
é objeto de desejo.
É por isso que o ponto em que - vocês verão - eu lhes trouxe hoje é uma articulação que lhes servirá na sequência.
65
21 de fevereiro de 1962 Tabela de sessões
Deixei-o pela última vez na apreensão de um paradoxo sobre os modos de aparecimento do objeto.
Essa temática, partindo do objeto como metonímico, questionava o que estávamos fazendo quando, esse objeto metonímico, o fizemos
aparecer como fator comum dessa linha chamada significante, cujo lugar designei pelo numerador na grande fração saussuriana , significante
sobre significado. Era o que estávamos fazendo quando o fizemos aparecer como significante, quando designamos esse objeto como objeto
da pulsão oral, por exemplo.
Como esse novo tipo designava o gênero do objeto, para ajudá-lo a compreendê-lo, mostrei-lhe o que há de novo na lógica pelo modo como
o significante é usado na matemática - em teoria, conjuntos - um modo que é precisamente impensável se não coloque em primeiro plano,
como constitutivo, o famoso paradoxo chamado " Paradoxo de Russell " para fazer você sentir com o dedo do que parti, a saber, como tal o
significante não só não está sujeito à chamada lei da contradição, mas é mesmo, a rigor, seu suporte, a saber, que A pode ser usado como
significante na medida em que “ A não é A ”.
Disso resultou que o objeto da pulsão oral enquanto o consideramos como o seio primordial, em relação a essa mamma
genérica de objetivação psicanalítica, pode-se colocar a questão:
a mama real, nessas condições, é mamária? Eu te disse não!
Como é bastante óbvio, já que na medida em que o seio é - no erotismo oral - erotizado, é na medida em que é outra coisa que
não um seio, como você sabe, e depois da aula veio alguém, aproximando-se de mim e dizendo para mim: “ Nessas condições, o falo é
fálico? ". Claro que não!
Ou mais exatamente o que dizer:
– é na medida em que é o falo significante que vem como fator revelador do sentido da função significante
em algum momento,
– é na medida em que o falo vem ao mesmo lugar, na função simbólica onde estava o seio,
– é na medida em que o sujeito se constitui como fálico, que o pênis, que está dentro do
parênteses de todos os objetos que atingiram o estágio fálico para o sujeito - que o pênis, pode-se dizer, não só não é mais fálico
que o seio é mamário, mas que as coisas são muito mais sérias nesse nível, a saber, que o pênis, uma parte real do corpo, cai
sob a influência dessa ameaça que é chamada de castração.
É por causa da função significante do falo como tal que o pênis real cai sob a influência do que foi apreendido inicialmente na experiência
analítica como uma ameaça, a saber, a ameaça de castração.
Aqui, então, está o caminho pelo qual estou conduzindo você. Mostro aqui o objetivo e o objetivo. Trata-se agora de percorrê-lo passo
a passo, ou seja, de reencontrar o que, desde a nossa partida deste ano, venho preparando e aproximando pouco a pouco, a saber: a
função privilegiada do falo na identificação do sujeito .
Compreendamos que em tudo isto, nomeadamente em que este ano estamos a falar de identificação, nomeadamente em que a partir
de um determinado momento da obra de Freud, a questão da identificação vem à tona. , passa a dominar, vem a remodelar todo o teoria
freudiana, é para tanto - quase enrubescemos ao dizê-lo - que a partir de certo momento
- para nós depois de FREUD, para FREUD antes de nós - a questão do sujeito surge como tal, a saber: " O que é" :
– “O que há? »,
– “O que funciona? »,
– “O que fala? »,
– "O que ... muitas outras coisas" 82 ?
E isso na medida em que era de se esperar - numa técnica que é uma técnica, grosso modo, de comunicação, de
endereçamento de um ao outro, e para dizer a verdade de uma relação - era preciso da mesma forma saber quem está falando e para
quem?
É por isso que este ano estamos fazendo lógica. Não posso evitar, não é uma questão de saber se gosto ou se não gosto. Eu não me
importo. Pode não desagradar os outros. Mas o que é certo é que é inevitável.
82 Ver seminário 1954-55: Le moi... sessão de 23-05.

66
Trata-se de saber em que lógica isso nos leva. Você deve ter visto que eu já lhe mostrei - tento ser o mais curto-circuito possível, garanto-
lhe que não vou faltar à escola - onde estamos em relação à lógica formal, e que certamente não estamos sem ter nossa palavra.
Relembro o pequeno mostrador que construí para todos os fins práticos e sobre o qual talvez tenhamos a oportunidade de voltar
mais de uma vez:
A menos que isso - por causa do trem que somos obrigados a conduzir para atingir nossa meta este ano -
não deve permanecer por mais alguns meses, ou anos, uma proposta suspensa para a ingenuidade de quem se dá ao trabalho de
voltar ao que estou ensinando a vocês.
Mas, certamente, não é apenas uma questão de lógica formal. É uma pergunta, e é assim que se chama desde KANT
- Quero dizer de uma forma bem constituída desde KANT - uma lógica transcendental, ou seja , a lógica do conceito ?
Certamente também não! É até impressionante ver até que ponto a noção de conceito está aparentemente ausente do funcionamento de
nossas categorias.
O que estamos fazendo não vale a pena ir muito longe por enquanto para dar uma fixação mais precisa é uma lógica, primeiro do que
alguns dizem que tentei constituir uma espécie de lógica elástica, mas, finalmente, isso não é suficiente para constituir algo muito
tranquilizador para a mente, fazemos uma lógica do funcionamento do significante, pois sem essa referência constituída como primária,
fundamental, da relação do sujeito com o sentido, o que apresento é que é estritamente falando impensável mesmo que se consiga
localizar onde está o erro em que toda a análise se engajou gradativamente, e que reside precisamente no fato de não ter feito essa crítica
da lógica transcendental, no sentido kantiano, que os novos fatos que traz estritamente impor.
Isto, vou dizer-lhe em confidência, que não tem em si importância histórica, mas que acredito poder comunicar-lhe mesmo assim como
estímulo, isso me trouxe - durante o tempo, curto ou longo, durante que me separava de você e de nossos encontros semanais - me levou
a enfiar o nariz, não como havia feito dois anos antes, na Crítica da Razão Prática , mas na Crítica da Razão Pura.
Por sorte eu só trouxe - por descuido - meu exemplar em alemão, não revisei por completo, mas apenas o do capítulo chamado “
Introdução à Análise Transcendental ”.
E embora lamentando que os dez ou mais anos desde os quais venho falando a vocês não tenham tido, creio eu, muito efeito no que
diz respeito à propagação entre vocês do estudo do alemão...
que nunca deixa de me deixar sempre maravilhado, que é um daqueles pequenos fatos que às vezes me faz refletir minha própria
imagem como aquele personagem de um conhecido filme surrealista chamado
Um cão andaluz, imagem que é a de um homem que, com a ajuda de duas cordas, arrasta atrás de si um piano sobre o qual repousa - sem alusão -
dois burros mortos
... com a exceção de que pelo menos aqueles que já sabem alemão não hesitam em reabrir o capítulo que lhes designo da Crítica da
Razão Pura : isso certamente os ajudará a centralizar o tipo de inversão que estou tentando articular para você este ano.
Mas em certo sentido - esta não é uma chave universal, mas uma indicação - acredito que posso simplesmente lembrá-lo de que
a essência está na maneira radicalmente outra, descentralizada, com a qual tento fazer com que você apreenda uma noção que é
aquela que domina toda a estruturação de categorias em KANT.
Aquilo em que ele só põe o ponto purificado, o ponto acabado, o ponto final, ao que dominou o pensamento filosófico até
que de certa forma, aí, ele o completa na função do Einheit , que é o fundamento de toda síntese , de " síntese a priori ", como ele mesmo
diz, e que de fato parece ter se imposto, desde o tempo de sua progressão desde a mitologia platônica, como o caminho necessário: – o
UM, o grande UM que domina todo pensamento, de PLATÃO para KANT,
– aquele que para KANT, como função sintética, é o próprio modelo do que em qualquer categoria a priori
traz consigo, diz ele, a função de uma norma, é claro: de uma regra universal.
Bem, digamos, para acrescentar seu ponto sensível ao que desde o início do ano venho articulando para vocês: se é verdade que " a
função do UM " na identificação, como a estrutura e a quebra do análise da experiência freudiana, é isso, não de Einheit, mas o que eu
tentei fazer você sentir concretamente desde o início do ano como o acento original do que chamei de traço unário.
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Ou seja, algo bem diferente do círculo que reúne, ao qual, em suma, leva a um nível sumário de intuição imaginária toda a
formalização lógica: não o círculo euleriano, mas algo bem diferente, a saber, o que chamei de 1. traço, essa coisa insituável, essa
aporia do pensamento, que consiste justamente no fato de que quanto mais se purifica, simplifica, se reduz a qualquer coisa, com bastante
desânimo de seus apêndices, pode acabar reduzido a isso: um 1.
O que é essencial, o que faz a originalidade disso, da existência desse traço unário e de sua função, e de sua introdução...
onde, é precisamente isso que deixo em suspenso, porque não é tão claro que seja pelo homem, se é de certo modo possível,
provável, em todo caso por nós questionado que é a partir daí que o homem saiu
... portanto, este " 1 ", o seu paradoxo é precisamente este: é que quanto mais se assemelha a si mesmo - quer dizer, quanto mais dele se
apaga tudo o que é da diversidade das semelhanças - quanto mais sustenta, mais " 1-carne" eu diria - se você me perdoar esta palavra -
a diferença como tal.
A inversão da posição em torno do 1 significa que, da Einheit kantiana , consideramos que passamos à Einzigkeit, à unicidade expressa
como tal. Se é por isso, se assim posso dizer, que estou tentando - tomando emprestada uma expressão de um título, espero famoso
para você, de uma improvisação literária de PICASSO83 - se é por isso que escolhi este ano para tente fazer o que espero levá-lo a fazer,
ou seja, " pegar o desejo pelo rabo", se é por isso, ou seja, não pela primeira forma de identificação definida por FREUD, que não é fácil
de manusear, a do Einverleihung,
a do consumo do inimigo, do adversário, do pai, se parti da segunda forma de identificação
- nomeadamente desta função do traço unário - é obviamente para este fim.
Mas você vê onde está a inversão: é que se essa função...

Acho que é o melhor termo que temos que tomar, porque é o mais abstrato, é o mais flexível, é o significado
mais propriamente dito: é simplesmente um F maiúsculo
... se a função que damos ao " 1 " não é mais a de Einheit , mas a de Einzigkeit, isso significa que passamos - o que não devemos
esquecer, que é a novidade da análise - de das virtudes da norma às virtudes da exceção.
Algo que você reteve um pouco mesmo assim, e por um bom motivo: a tensão do pensamento se organiza dizendo “ a exceção confirma
a regra ”. Como um monte de tretas é uma treta profunda, você só tem que saber dissecar. Se eu tivesse feito essa besteira bem brilhante
como um daqueles pequenos faróis que você vê em cima de carros de polícia, isso já seria um pequeno ganho em termos de lógica. Mas
obviamente é um benefício colateral. Vocês verão, especialmente se alguns de vocês... Talvez alguns possam chegar a se dedicar, a fazer
um dia em meu lugar um pequeno resumo do modo como é necessário pontuar novamente a analítica kantiana.
Bem podeis imaginar que aí estão os primórdios de tudo isso: quando KANT distingue entre juízo universal e juízo particular, e quando
isola o " juízo singular " mostrando suas profundas afinidades com o " juízo universal ", quero dizer: o que todos tinham notado antes dele,
mas mostrando que não basta reuni-los, na medida em que o " julgamento singular "
a sua independência, é como a pedra de espera, o início desta inversão de que vos falo. Este é apenas um exemplo.
Existem muitas outras coisas que iniciam essa reversão em KANT. O curioso é que nem fizemos isso antes.
É óbvio que aquilo a que aludi à vossa frente, de passagem, na penúltima vez, nomeadamente o lado que tanto escandalizou o Sr.
Há algum paradoxo em KANT colocar a negação sob a rubrica de categorias que designam qualidades, ou seja, como um segundo
estágio, por assim dizer, das categorias de qualidade:
a primeira sendo a realidade, a segunda sendo a negação e a terceira sendo a limitação.
Esta coisa que surpreende, e que nos surpreende que surpreenda muito este linguista, nomeadamente M. JESPERSEN84 , neste
trabalho muito longo sobre a negação que publicou nos Anais da Academia Dinamarquesa. Estamos ainda mais surpresos que este
longo artigo sobre negação tenha sido projetado precisamente - em suma, do início ao fim - para nos mostrar que a negação linguística
é algo que só pode ser sustentado, se assim posso dizer, por uma perpétua superioridade. Portanto, não é algo tão simples colocá-lo sob a
rubrica da quantidade, onde seria confundido pura e simplesmente com o que é em quantidade, ou seja, zero. Mas precisamente, já indiquei
bastante a você sobre isso: quem estiver interessado, dou a referência, o grande trabalho de JESPERSEN é realmente algo considerável.
Mas se você abrir o Dicionário de etimologia latina de ERNOUT e MEILLET85 referindo-se simplesmente ao artigo "ne ", perceberá a
complexidade histórica do problema do funcionamento da negação, ou seja, essa profunda ambiguidade que significa que depois de ter
sido essa função primitiva de discordância em que insisti, ao mesmo tempo que em sua natureza original, deve sempre se basear em algo
que é precisamente dessa natureza do 1, como vamos tentar espremê-lo aqui de perto: que a negação não é uma zero : nunca,
linguisticamente, mas um “ não um ”.
83 Pablo Picasso: Desejo pego pelo rabo, Gallimard, 1995.

84 Otto Jespersen: A Filosofia da Gramática, Paris, ed. meia-noite de 1971.
85 A. Ernout, A. Meillet: Dicionário etimológico da língua latina, Klincksieck, 2001.
68
Tanto que o único " não " latino , por exemplo - para ilustrar o que você pode encontrar nesta obra publicada pela Academia
Dinamarquesa durante a guerra de 1914, e por isso muito difícil de encontrar - o " não " latino -mesmo, que parece ser a forma de negação
mais simples do mundo, já é um “ ne oinom ”, na forma de “ unum ” já é um “ não um ”.
E depois de um tempo esquecemos que é um “ não um ”, e colocamos outro “ um ” depois dele.
E toda a história da negação é a história desse consumo por algo que é - Onde? É precisamente isso que estamos tentando apreender – a
função do sujeito como tal.
É por isso que as observações de PICHON são muito interessantes, que nos mostram que em francês vemos os dois elementos da
negação funcionarem tão bem - a relação entre " ne " e " pas " - que podemos dizer que o francês, de fato, tem esse privilégio , não
único entre as línguas, de mostrar que não há negação real no francês. O curioso, aliás, é que ele não percebe que, se as coisas são
assim, deve ir um pouco além do campo do domínio francês, se assim se pode expressar.
É realmente muito fácil, em todas as formas, perceber que é necessariamente o mesmo em todos os lugares, já que a função do sujeito
não está suspensa até a raiz na diversidade das línguas. É muito fácil perceber que o “ not ”, em determinado momento da evolução
da língua inglesa, é algo como “ naught ”.
Vamos voltar, para garantir que não estamos perdendo a visão. Voltemos ao ano passado, SÓCRATES, ALCIBIADE e toda a
turminha que, espero, fez o vosso entretenimento neste momento.
Trata-se de conjugar essa inversão lógica da função de 1 com algo de que já lidamos há muito tempo, a saber: o desejo.
Como, desde o tempo em que não falei com você sobre isso, é possível que as coisas tenham ficado um pouco vagas para você, vou
fazer um pequeno lembrete, que acredito ser o momento certo para fazer em essa apresentação este ano, a respeito disso. Vocês
lembram - é um fato discursivo - que foi assim que eu apresentei, ano passado86 , a questão da
identificação: é a rigor quando abordei o que, em relação à relação narcísica, deve ser constituído para nós como consequência da
equivalência trazida por FREUD87 entre a libido narcísica e a libido de objeto .
Você sabe como eu simbolizei na época, um pequeno esquema intuitivo , quero dizer algo que representa a si mesmo, um esquema, não
um esquema no sentido kantiano. KANT é uma referência muito boa, em francês é cinza.
Os Srs. TREMESAYGUES e PACAUD conseguiram, no entanto, este tour de force de tornar a leitura da Crítica da Razão Pura
- da qual não é absolutamente impensável dizer que, de um certo ângulo, se pode lê-la como um livro erótico - em algo absolutamente
monótono e empoeirado.
Talvez, graças aos meus comentários, você consiga, mesmo em francês, restituir-lhe esse tipo de pimenta que não é exagero dizer que
contém. De qualquer forma, sempre me deixei convencer de que em alemão estava mal escrito, porque antes de tudo os alemães,
exceto alguns, têm a fama de escrever mal. Isso não é verdade: a Crítica da Razão Pura é tão bem escrita quanto os livros de Freud, e isso
quer dizer alguma coisa. O diagrama é o seguinte:
Tratava-se do que Freud nos fala, neste nível da Introdução ao narcisismo, a saber: que amamos o outro com a mesma substância úmida
que é aquela de que somos o reservatório, que se chama libido . , e que ela é na medida em que está aqui [1], que pode estar ali [2], isto
é, cercando, afogando, molhando o objeto oposto. A referência ao amor úmido não é minha, está em Le Banquet , que comentamos no
ano passado.
A moral dessa metafísica do amor, pois é disso que se trata, o elemento fundamental da Liebesbedingung, da condição do amor - a moral,
em certo sentido não amo... .
o que se chama amar, o que chamamos aqui de amar, só para saber também o que resta além do amor,
portanto, o que se chama amar de uma certa maneira
...só amo meu corpo, mesmo quando transfiro esse amor para o corpo do outro.
Claro, há sempre uma boa dose dele no meu! Até certo ponto é indispensável, mesmo que seja, no caso extremo, ao nível do que é
necessário que funciona autoeroticamente, a saber, meu pênis, para adotar - por simplificação - o ponto de vista androcêntrico. Isso não
tem inconveniente, essa simplificação, como vocês verão, pois não é isso que nos interessa. O que nos interessa é o falo.
86 Cf. seminário 1960-61: A transferência..., sessões de 21-06 e 28-06.

87 S. Freud: “ Introduzir o narcisismo ”, in Sexual Life, Paris, PUF, 1999.
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Então eu sugeri a você - implicitamente, se não explicitamente, no sentido de que é ainda mais explícito agora do que no ano passado -
Sugeri que você defina em relação ao que eu amo nos outros sujeitos a essa condição hidráulica de equivalência da libido, ou seja, que
quando ela sobe de um lado, também sobe do outro.
O que desejo - o que é diferente do que experimento - é o que, na forma de puro reflexo do que resta de mim investido em todo caso, é
justamente o que falta ao corpo do outro, na medida em que ele é constituído por essa impregnação da umidade do amor. Do ponto de vista
do desejo, ao nível do desejo, todo este corpo do outro, pelo menos tão pouco quanto o amo, só vale, precisamente, pelo que lhe falta.
E é exatamente por isso que eu ia dizer que a heterossexualidade é possível. Porque temos que concordar:
se é verdade - como a análise nos ensina - que é o fato de a mulher ser efetivamente, do ponto de vista do pênis, castrada, que
assusta alguns...
se o que estamos dizendo aqui não é insano, e não é insano, pois é óbvio: nós o encontramos a cada passo, com o neurótico,
insisto, digo que é e embora o tenhamos descoberto. Quero dizer que temos certeza disso, porque é aí que os mecanismos
entram em jogo, com tal refinamento que não há outra hipótese possível para explicar o modo como o neurótico institui, constitui
seu desejo, histérico ou obsessivo. . O que nos levará este ano a articular completamente para vocês o significado do desejo da
histérica, como do desejo da obsessão, e muito rapidamente, porque direi que, até certo ponto, é urgente
...se é assim com tal e tal, tanto com os outros como com o neurótico : é ainda mais consciente no homossexual
do que no neurótico. O homossexual diz a você mesmo, que ainda tem um efeito sobre ele, e muito doloroso,
estar na frente deste púbis sem cauda. É justamente por isso que não podemos confiar tanto nele e, além disso, temos razão, é por
isso que minha referência, tomo-a do neurótico.
Tudo isso dito, o fato é que ainda existem algumas pessoas que não têm medo disso!
E, portanto, ele não é louco...
digamos: sou realmente obrigado a abordar a coisa assim, pois afinal ninguém disse assim , quando eu disse duas ou três
vezes, acho que vai acabar ficando completamente óbvio
...não é loucura pensar que o que em seres que podem ter um relacionamento normal, satisfatório ouço, de desejo, com o parceiro do
sexo oposto, não só não o assusta, mas é justamente isso que é interessante, a saber, que não é porque o pênis não está lá que o falo
não está lá. Eu diria mesmo: pelo contrário!
O que permite encontrar, em certo número de encruzilhadas, em particular esta: que o que o
desejo busca é menos, no outro, o desejável do que o desejante, ou seja, o que lhe falta. E aqui novamente peço que lembrem
que esta é a primeira aporia, o primeiro ba-ba da questão, pois ela começa a se articular quando você abre este famoso banquete que
parece ter sobrevivido aos séculos apenas para que a teologia possa ser feita Em volta dele. Estou tentando fazer outra coisa com isso,
ou seja, fazer você ver que em cada linha se fala efetivamente do que está em questão, ou seja, de Eros.
Desejo o outro como desejante. E quando digo desejando, nem mesmo disse, expressamente não disse desejando a mim mesmo.
Pois sou eu que desejo, e desejando desejo, esse desejo só pode ser desejo para mim se eu me encontrar nesse ponto de virada, onde
estou, é claro, isto é, se me amo no outro, em outras palavras se sou eu que amo. Mas então eu desisto do desejo.
O que estou enfatizando é esse limite, essa fronteira que separa o desejo do amor. O que não significa, é claro, que eles não se
condicionem de todas as maneiras. Este é, de fato, todo o drama, pois acho que essa deve ser a primeira observação que você deve fazer
sobre sua experiência como analista, já que é claro que isso acontece, como acontece com muitos outros assuntos neste momento. nível
da realidade humana, que é muitas vezes o homem comum que está mais próximo do que chamarei de vez em quando " o osso ". O que
deve ser desejado é obviamente sempre o que falta, e é por isso que em francês o desejo é chamado de " desiderium ", que significa
arrependimento.
E isso também está de acordo com o que no ano passado sublinhei como sendo este ponto principal que sempre foi visado pela
ética da paixão que é fazer, não digo esta síntese, mas esta conjunção de que se trata de saber se precisamente não é
estruturalmente impossível, se não permanece um ponto ideal além dos limites da planta, que chamei de metáfora do amor verdadeiro,
que é a famosa equação, o ÿÿÿÿ [éron] sobre ÿÿÿÿÿÿÿÿ [eromenos ], ÿÿÿÿ [eron] substituindo... a substituição desejante do desejado neste
ponto, e por essa metáfora equivalente à perfeição do amante, como também é articulada no Banquete, a saber, essa inversão de toda a
propriedade do que pode-se chamar de " natureza amável ", a dilaceração no amor que coloca tudo o que se pode ser de si mesmo que é
desejável além do alcance da estima, se assim posso dizer.
Esse " noli me amare ", que é o verdadeiro segredo, a verdadeira última palavra da paixão ideal desse amor cortês cujo termo não
coloquei à toa - tão desatualizado, quero dizer tão perfeitamente confuso que se tornou -
no horizonte do que eu havia articulado no ano passado, preferindo substituí-lo como mais atual, mais exemplar, essa ordem
de experiência - não é de todo ideal, mas perfeitamente acessível - que é nossa sob o nome de transferência, e que Eu ilustrei para
vocês, já mostrado ilustrado no Simpósio, nesta forma completamente paradoxal da interpretação analítica estritamente falando de
SÓCRATES, depois da longa declaração loucamente exibicionista, finalmente a regra analítica aplicada plenamente ao que é o discurso de
ALCIBIADE.
70
Sem dúvida, você conseguiu reter a ironia implicitamente contida nisso, que não está oculta no texto, é que o que SÓCRATES deseja na
época, pela beleza da demonstração, é AGATÃO. Em outras palavras , o déconnographer, o espírito puro, aquele que fala de amor de tal
maneira... como provavelmente deveríamos falar, comparando-o à paz das ondas, em tom francamente cômico, mas sem a fazê-lo de
propósito, e mesmo sem perceber.
Em outras palavras, o que significa SÓCRATES? Por que SÓCRATES não amaria AGATHON, tão precisamente estupidez nele - como
Monsieur TESTE88 - é precisamente o que lhe falta? “ A estupidez não é o meu forte. »
É um ensinamento, porque significa, e isso então se articula integralmente a ALCIBIADE:
“ Minha linda amiga, fale sempre, porque é ele, você também, que você ama. É para AGATHON, toda essa longa conversa.
A diferença é que você não sabe o que é. Sua força, sua maestria, sua riqueza o enganam. »
E, de fato, sabemos o suficiente sobre a vida de ALCIBIADE para saber que pouco lhe faltava.
da ordem do mais extremo do que podemos ter. À sua maneira, bem diferente de SÓCRATES, ele também não era de lugar nenhum,
além disso recebeu de braços abertos onde quer que fosse, gente sempre muito feliz com tal aquisição.
Um certo ÿÿÿÿÿÿ [atopia] era seu destino: ele era muito pesado. Quando chegou a Esparta, simplesmente descobriu que estava
fazendo uma grande honra ao rei de Esparta - a coisa está relatada em PLUTARQUE89, articulada claramente - por ter um filho para sua
esposa, por exemplo - é dar-lhe o estilo - era o mínimo que podíamos fazer.
Tem uns que são durões, para acabar com ele foi preciso cercá-lo de fogo e abatê-lo com flechas.
Mas para SÓCRATES, o importante não está aí. O importante é dizer: "ALCIBIADE, cuide um pouco da sua alma "
O que, acreditem, estou bastante convencido disso, não tem em SÓCRATES o mesmo significado que teve após o desenvolvimento
plotiniano da noção do Uno. Se SÓCRATES lhe responde: " Não sei nada, exceto talvez sobre a natureza de eros "
É bom que a função eminente de SÓCRATES seja ser o primeiro a conceber qual era a verdadeira natureza do desejo.
E é exatamente por isso que, dessa revelação até Freud, o desejo como tal em sua função...
desejo como a própria essência do homem, diz SPINOZA90 - e todos sabem o que isso significa, o homem, em SPINOZA, é o sujeito, é
a essência do sujeito - esse desejo permaneceu, durante esse respeitável número de séculos, uma função meia, três quartos, quatro
quintos escondidos na história do conhecimento.
O sujeito em questão, aquele cujo rastro seguimos, é sujeito do desejo e não sujeito do amor, pela simples razão de que não se é
sujeito do amor, é ordinariamente, é normalmente sua vítima. É bem diferente.
Em outras palavras, o amor é uma força natural. É isso que justifica o chamado ponto de vista “ biologizante ” de Freud. O amor é uma
realidade. É também por isso que vos digo: “ os deuses são reais ”.
O amor é AFRODITE que golpeia, isso sabíamos muito bem na Antiguidade, ninguém se surpreendeu.
Você vai me permitir um jogo de palavras muito bom. Foi uma das minhas obsessões mais divinas, muito avançada em sua análise, que
me fez há poucos dias: “ A terrível dúvida do hermafrodita ”. Quero dizer, não posso fazer menos do que pensar sobre isso, já que
obviamente aconteceram coisas que nos arrastaram de Afrodite para uma dúvida terrível.
Quero dizer: há muito a ser dito sobre o cristianismo. Eu não poderia suportá-lo o suficiente, e especialmente no que diz respeito ao
desprendimento do desejo como tal. Não quero deflorar muito o assunto, mas estou bem determinado a vir até você com todas as cores, que
mesmo assim, para obter esse final louvável, esse pobre amor foi colocado na posição de se tornar um comando é mesmo assim ter pago
caro pela inauguração dessa pesquisa que é a do desejo.
Nós, é claro, mesmo assim, os analistas, teríamos que poder resumir um pouco a questão sobre o assunto, que o que de fato avançamos
sobre o amor é que ele é a fonte de todos os males ! . Amor materno etc Faz você rir!
... A menor conversa está aí para te mostrar que o amor de mãe é a causa de tudo. Não estou
dizendo que estamos sempre certos, mas ainda é nesse caminho que trilhamos todos os dias. Isto é o que resulta da nossa experiência
diária.
Portanto, está bem estabelecido que, no que diz respeito à busca do que é, em análise, que o sujeito - ou seja, com o que convém identificá-
lo, ainda que de forma alternada - só pode ser o desejo. É aqui que deixo vocês hoje, não sem salientar que, embora, é claro, estejamos em
condições de fazê-lo muito melhor do que foi feito pelo pensador que vou citar, não estamos realmente em terra de ninguém .
Quero dizer que, logo depois de KANT, há alguém que pensou nisso, cujo nome é HEGEL, cuja “ Fenomenologia do Espírito” começa
daí: de Begierde [desejo]. Ele tinha absolutamente apenas um defeito, que era não ter conhecimento - mesmo que se pudesse designar
seu lugar - do que era o palco do espelho. Daí esta confusão irredutível que coloca tudo sob o ângulo da relação do senhor e do escravo, e
que torna inoperante esta aproximação, e que é necessário retomar tudo a partir daí. Esperemos, quanto a nós, que favorecidos pelo gênio
de nosso mestre, possamos desenvolver de maneira mais satisfatória a questão do sujeito do desejo.
88 Paul Valéry: Monsieur Teste, Gallimard, 1978.

89 Plutarco: Vidas Paralelas, Volume III, Paris, Belles Lettres, 1969.
90 Spinoza: Ética op. cit.
71
28 de fevereiro de 1962 Tabela de sessões
Você pode achar que estou lidando aqui um pouco com o que é chamado - Deus amaldiçoe esta denominação -
grandes filósofos.
É porque talvez, não só eles, mas eminentemente, articulam o que bem poderíamos chamar de uma busca, patética na medida em que
sempre volta - se soubermos considerá-la em todos os seus desvios, é mais ou menos sublime -
a esse nó radical que estou tentando desatar para você, a saber: o desejo.
Isto é o que eu espero: na busca, se você me seguir, retornar decisivamente à sua propriedade de um ponto insuperável,
insuperável no mesmo sentido que quero dizer quando digo que cada um daqueles que se pode chamar desse nome de " grande
filósofo" não poderia ser, em certo ponto, ultrapassado.
Acredito que tenho o direito de me confrontar, com sua ajuda, com tal tarefa na medida em que o desejo é nosso negócio como
psicanalistas. Também me creio obrigado a cumpri-la e a pedir-lhe que o faça comigo, porque é somente retificando nossa mirada no
desejo que podemos manter a técnica analítica em sua função primordial: a palavra " primeiro " ser entendida no sentido de aparecer
pela primeira vez na história.
Não havia dúvida no início: uma função da verdade.
Claro, é isso que nos leva a questioná-la, essa função, em um nível mais radical.
É o que estou tentando lhe mostrar articulando para você isso, que está no fundo da experiência analítica: que somos escravizados,
como homens, quero dizer: como seres desejantes, quer saibamos ou não, quer acreditamos ou não, nesta função de verdade.
Porque, é preciso lembrar, os conflitos, os impasses, que são a matéria de nossa práxis, só podem ser objetivados colocando
em jogo o lugar do sujeito como tal, como sujeito, como sujeito, na estrutura da experiência.
Este é o sentido da identificação, como tal é definido por Freud.
Nada é mais exato, nada é mais exigente do que o cálculo da conjuntura subjetiva quando se encontra o que posso chamar,
no sentido próprio do termo, o sentido em que é usado em Kant, razão prática.
Prefiro chamá-lo assim do que dizer o viés " operativo ", pela razão que este termo " operativo " implica.
por algum tempo: uma espécie de evasão de fundos.
Lembre-se disso o que lhe ensinei há dois anos sobre essa razão prática, no que diz respeito ao desejo: SADE está mais próximo
dele do que KANT91, embora SADE - quase louco, se é que se pode dizer , de sua visão -
só pode ser entendido sendo, nesta ocasião, trazido de volta à medida de KANT, como tentei fazer.
Lembre-se do que eu lhe disse sobre a notável analogia entre: a demanda total pela liberdade de gozo
que está no SADE, com a regra universal da conduta kantiana.
A função em que se baseia o desejo, para nossa experiência, torna manifesto que não tem nada a ver com o que KANT92
distingue -se como o Wohl opondo-o ao Gut e ao bem, digamos com o bem-estar, com o útil. Isso nos leva a perceber que
vai mais longe : que essa função do desejo não tem nada a ver, eu diria, em geral com o que KANT chama - para relegá-la
93.
ao segundo plano das regras de conduta - a condição patológica
Então, para quem não se lembra bem em que sentido KANT usa esse termo, para quem poderia
interpretação equivocada, tentarei traduzi-la dizendo, o protopático, ou ainda mais amplamente, o que há na experiência humana que é
demasiado humana, de limites ligados à conveniência, conforto, concessões alimentares, chega a envolver , vai
a própria sede tecidual .
mais longe,
Não esqueçamos o papel, a função que dou à anorexia nervosa, como aquela cujos primeiros efeitos onde podemos sentir
essa função do desejo, e o papel que lhe dei como exemplo para ilustrar a distinção entre desejo e necessidade . Tão longe
disso: “ conveniência, conforto, concessão” ? Você não vai me dizer isso,
sem dúvida, não " compromisso ", já que falamos sobre isso o tempo todo.
Mas os compromissos que ela tem que fazer, essa função do desejo, são de ordem diferente daquelas ligadas, por exemplo, à
existência de uma comunidade baseada na associação vital, pois é dessa forma que mais comumente temos que evocar,
observar, explicar a função do compromisso.
Você sabe muito bem que, no ponto em que estamos, se seguirmos até o fim o pensamento freudiano, esses compromissos envolvem a
relação entre um instinto de morte e um instinto de vida, ambos não menos estranhos de considerar em suas relações dialéticas do que
em sua definição.
91 Cf. seminário 1959-60: Ética, sessões de 23-03 e 30-03.

92 E. Kant: Crítica da razão prática, Paris, PUF, 2003, parte 1 , livro 1, cap. II.
93 Cf. seminário 1959-60: Ética, sessão de 23-12
72
Para recomeçar, como sempre faço, em algum momento de cada discurso que dirijo a vocês semanalmente, lembro que esse
instinto de morte não é um verme roedor, um parasita, uma ferida, nem mesmo um princípio de contrariedade, algo como uma
espécie de yin oposto a yang, elemento de alternância.
Ela está claramente articulada para FREUD: um princípio que envolve todo o desvio da vida, cuja vida, que se desvia, só encontra seu
sentido ao reencontrá-lo. Para dizer a palavra, não é sem motivo de escândalo que alguns se afastam dela, porque aqui estamos sem
dúvida devolvidos, devolvidos - apesar de todos os princípios positivistas é verdade - à extrapolação mais absurda estritamente metafísica,
e em desafio de todas as regras de prudência adquiridas.
A pulsão de morte em FREUD nos é apresentada como o que, para nós, penso, em seu lugar, é igual ao que chamaremos aqui de
significante da vida [ÿ], pois o que FREUD disse é que a essência da vida, reinscrita em esse quadro do instinto de morte nada mais é
do que o plano, exigido pela lei do prazer, de realizar, de repetir sempre o mesmo desvio para retornar ao inanimado.
A definição do instinto de vida em FREUD - não é inútil voltar a ele, reenfatizá-lo - não é menos atópica, nem menos estranha, para algo
que deve ser sempre reenfatizado. : que seja reduzido a eros, a libido. Observe atentamente o que isso significa, acentuarei por uma
comparação mais adiante, com a posição kantiana. Mas já se vê aqui a que ponto de contato estamos reduzidos, no que diz respeito à
relação com o corpo: trata-se de uma escolha.
E tão óbvio que isso, em teoria, vem a se materializar nessas figuras que não devem ser esquecidas.
que ao mesmo tempo eles são novos, e que dificuldades, que aporias, até que impasses eles nos opõem ao justificá-los,
mesmo ao situá-los, ao defini-los exatamente. Acho que a função do falo, de ser aquilo em torno do qual se articula esse eros, essa
libido, designa suficientemente o que pretendo apontar aqui.
No conjunto, todas essas figuras, para usar o termo que acabei de usar, que temos que lidar com esse eros, o que eles têm que
fazer, o que eles têm que fazer? em comum, por exemplo - fazer a distância sentida - com as preocupações de um embriologista de quem
não podemos dizer que não tem nada a ver,
ele, com o instinto de vida quando se pergunta o que é um organizador no crescimento, no mecanismo de divisão celular, na segmentação
de camadas, na diferenciação morfológica?
Fica-se surpreso ao descobrir em algum lugar sob a pena de FREUD94 que a análise levou a qualquer descoberta biológica !
Isso às vezes é - tanto quanto me lembro - no Vault. Que mosca o picou naquele momento?
Gostaria de saber que descoberta biológica foi feita à luz da análise?
Mas também, já que se trata de apontar aí a limitação, o ponto eletivo de nosso contato com o corpo, na medida em que é claro
que é o suporte, a presença desta vida, não é? para reintegrar a função de conservação desse corpo em nossos cálculos, temos que
passar pela ambiguidade da noção de narcisismo, suficientemente designada, penso eu, para evitar ter que articular de outra forma a
própria estrutura do corpo.
e a equivalência aí dada à encadernação do objeto, suficientemente designada, digo, pelo acento colocado, desde
a Introdução ao narcisismo, sobre a função da dor, e desde o primeiro artigo, como - releia este artigo excelentemente traduzido
- que a dor não é um sinal de dano, mas um fenômeno de auto-erotismo, como há pouco recordei, em uma conversa familiar, e
sobre uma experiência pessoal, a alguém que me escutava: a experiência de que uma dor apaga outra. Quero dizer que no presente
sofremos mal de duas dores ao mesmo tempo: uma toma conta, faz esquecer a outra, como se a catexia libidinal, mesmo sobre o próprio
corpo, se mostrasse ali sujeita à mesma lei que eu chama de parcialidade que motiva a relação com o mundo dos objetos de desejo.
A dor não é simplesmente - como dizem os técnicos de sua natureza - primorosa, é privilegiada, pode ser fetiche.
Isto para nos trazer a este ponto que já articulei em recente conferência, não aqui [De ce que j'enseignement, 23-01-1962], que é corrente
em nosso propósito colocar em causa o que o organização que o processo primário designa significa, o que significa para o que é e o que
não é de sua relação com o corpo. É aqui que, se assim posso dizer, a referência, a analogia com a investigação kantiana será útil.
Peço desculpas com toda a humildade que se gostaria a quem, dos textos kantianos, tem uma experiência que lhes dá direito a alguma
observação marginal, quando vou um pouco precipitadamente em minha referência ao essencial do que a exploração kantiana nos
traz. Não podemos nos deter nestes meandros aqui, talvez em alguns pontos:
à custa do rigor ? Mas não será também que, seguindo-os demais, perderíamos algo do que é maciço em certos pontos de seus
relevos? Estou falando da Crítica kantiana , e especificamente daquela conhecida como Razão Pura.
Conseqüentemente, não tenho o direito de me ater a isso por um momento, o que para quem simplesmente leu uma ou duas vezes com
esclarecida atenção a dita Crítica da Razão Pura95 , isso, aliás, que não é contestado por nenhum comentarista que as assim chamadas
categorias da Razão pura requerem indubitavelmente, para funcionar como tal, o fundamento do que se chama intuição pura, que se
apresenta como a forma normativa, vou mais longe: obrigatória, de todas as apreensões sensíveis: digo de todas , sejam eles quais forem.
94 S. Freud: Abriß der psychoanalysis, Resumo da psicanálise, Paris, PUF, 2001.

95 E. Kant: Crítica da Razão Pura, Paris, PUF, 2004.
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É nisso que essa intuição, que se organiza em categorias de espaço e tempo, encontra-se designada por KANT como excluída do que
se pode chamar de originalidade da experiência sensível, do Sinnlichkeit, do qual só pode emergir, pode surgir qualquer afirmação qualquer.
de realidade palpável. Essas afirmações da realidade, no entanto, permanecem, em sua articulação, sujeitas às categorias da dita razão
pura, sem as quais não só poderiam ser enunciadas, mas nem mesmo percebidas.
A partir de então, tudo fica suspenso no princípio dessa chamada função sintética - que não significa nada além de unificadora -
que é, se também se pode dizer, o termo comum de todas as funções categóricas, um termo comum que é ordenado e decomposto
na tabela muito sugestivamente articulada que KANT dá dela: ou melhor, nas duas tabelas que ele dá algumas: as formas das
categorias e as formas do juízo, que apreende de direito - na medida em que marca a espontaneidade de um sujeito em relação à
realidade - é absolutamente necessária essa intuição pura.
O esquema kantiano pode ser reduzido a Beharrlichkeit 96 , à permanência, ao guardar, eu diria, vazio,
mas a possível retenção de qualquer coisa ao longo do tempo. Essa intuição pura de jure é absolutamente exigida em KANT para
o funcionamento categorial, mas, afinal, a existência de um corpo, como base do Sinnlichkeit, da sensorialidade, não é
absolutamente exigida. Sem dúvida, para o que se pode chamar validamente de uma relação com a realidade, isso não nos levará
muito longe, pois, como sublinha KANT, o uso dessas categorias de entendimento só dirá respeito ao que ele chamará de conceitos
vazios.
Mas quando dizemos que não nos levará muito longe, é porque somos filósofos e até kantianos.
Mas logo que já não o somos, o que é o caso comum, todos sabem precisamente pelo contrário que isso leva muito longe, pois todo o
esforço da filosofia consiste em contrariar toda uma série de ilusões, de Schwärmerein, como nos é expressa na linguagem filosófica, e
particularmente kantiana, dos sonhos ruins...
ao mesmo tempo, GOYA nos dizia: " O sono da razão engendra monstros "... violência, que
aliás continua muito silenciosamente, apesar da presença de filósofos, a constituir, é preciso dizer, uma parte importante do tecido
da história humana.
Por isso não é indiferente mostrar por onde passa realmente a fronteira do que é efetivo na experiência, apesar de todas as purificações
teóricas e retificações morais. Em todo caso, é bastante claro que não há razão para admitir a estética transcendental de KANT como
sustentável , apesar do que chamei de caráter insuperável.
do serviço que ele nos presta em sua crítica, e espero fazê-lo sentir com justiça, do que vou mostrar que é apropriado substituí-lo.
Porque precisamente, se convém substituí-lo por algo e que funciona preservando algo da estrutura que ele articulou, é isso que prova que
ele ao menos vislumbrou, que vislumbrou profundamente a dita coisa.
É assim que a estética kantiana é absolutamente insustentável , pela simples razão de que é, para ele, fundamentalmente
sustentada por uma lógica matemática.
da matemática ”. É na medida em que a geometria euclidiana é incontestada no momento em que KANT prossegue sua
meditação que é sustentável para ele que existem certas evidências intuitivas na ordem espaço-temporal.
Basta abaixar-se, abrir o texto, pegar exemplos do que pode parecer agora a um aluno moderadamente avançado na iniciação
matemática, imediatamente refutável.
Quando ele nos dá, como exemplo de uma evidência que nem precisa ser demonstrada que
" Por dois pontos só pode passar uma linha reta ", todos sabem, na medida em que a mente de fato se curvou muito facilmente à
imaginação, à pura intuição de um espaço curvo pela metáfora da esfera, que por dois pontos pode passar muito mais de uma linha, e até
mesmo uma infinidade de linhas.
Quando ele nos dá, nesta pintura dos Nichts, " nadas ", como exemplo do "leerer Gegenstand ohne Begriff ", do objeto vazio sem
conceito, o seguinte exemplo que é bastante enorme: a ilustração de uma figura retilínea que tem apenas dois lados.
Aqui está algo que pode parecer, talvez para KANT, e sem dúvida para todos em seu tempo, como o próprio exemplo do objeto
inexistente, e ainda por cima, impensável. Mas o menor uso, diria mesmo da experiência de um geômetra completamente elementar, a
busca de um caminho descrito por um ponto ligado a uma curva rolante, o que se chama ciclóide de Pascal, mostrará que uma figura
retilínea, na medida em que põe em causa a permanência do contacto de duas linhas ou de dois lados, é algo verdadeiramente primordial,
essencial a qualquer tipo de compreensão geométrica, que aí existe sim uma articulação conceptual. , e mesmo objecto bastante definível.
Além disso, mesmo com essa afirmação de que nada é frutífero a não ser o julgamento sintético, pode ainda, depois de todo o esforço
de logicização da matemática, ser considerado passível de revisão. A alegada infertilidade do " julgamento analítico a priori ",
nomeadamente do que chamaremos simplesmente de " uso puramente combinatório "
de elementos extraídos da primeira posição de um certo número de definições, que esse uso combinatório tem em si uma
fecundidade específica, é o que a crítica mais recente, mais avançada, aos fundamentos da aritmética [Frege]
por exemplo, pode certamente demonstrar.
96 Kant distingue trois modos du temps: permanência , sucessão , simultanéité .

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Que haja no último termo, no campo da criação matemática, um resíduo obrigatoriamente indemonstrável , é a
isso que a mesma exploração logicizante parece ter nos levado, o teorema de Gödel, com um rigor até então
irrefutável, mas o fato é que é a título de demonstração formal de que essa certeza pode ser adquirida. E quando
digo formal, quero dizer pelos procedimentos mais expressamente formalistas de lógica combinatória. O que isso
significa?
Isso por tudo isso essa intuição pura, como KANT, em termos de um progresso crítico sobre as formas exigidas da
ciência, que essa intuição pura não nos ensina nada? Ela certamente nos ensina a discernir sua coerência, e também
sua possível disjunção do chamado exercício sintético, da função unificadora do termo de unidade como constituinte
de qualquer formação categorial, e - as ambigüidades sendo mostradas uma vez a partir dessa função unitária -
para nos mostrar a que escolha, a que reversão somos levados sob a solicitação de várias experiências.
O nosso aqui, obviamente, só importa para nós. Mas não é mais significativo do que anedotas, acidentes, até
façanhas, no ponto preciso em que se pode apontar a tênue articulação entre o funcionamento categórico e a
experiência sensorial em KANT - o ponto de estrangulamento, se assim posso dizer - onde o pergunta pode ser levantada:
se a existência de um corpo - evidentemente perfeitamente exigível de fato - não pudesse ser questionada na
perspectiva kantiana, quanto ao fato de ser exigido em lei?
Algo não é feito para apresentar esta pergunta a você, na situação dessa criança perdida
o que é o cosmonauta de nosso tempo em sua cápsula, quando está em estado de ausência de peso ? Não vou
me deter nesta observação: essa tolerância - que, ao que parece, provavelmente nunca foi posta à prova por muito
tempo, mas mesmo assim - a surpreendente tolerância do corpo ao estado de ausência de peso é feita para nos tornar
faça uma pergunta.
Pois afinal os sonhadores se perguntam sobre a origem da vida, e entre eles há quem diga que de repente começou
a dar frutos em nosso globo, mas outros que deve ter vindo por um germe dos espaços astrais
- Não posso dizer o quanto me é indiferente esse tipo de especulação - mesmo assim, a partir do momento em
que um organismo, seja humano, seja o de um gato ou o menor senhor do reino vivo, parece tão bom no estado de
ausência de peso, não é precisamente essencial à vida, digamos apenas que está de alguma forma em uma posição
de equipolência em relação a qualquer efeito possível do campo gravitacional?
Claro, ele está sempre nos efeitos da gravitação, o cosmonauta, só que é uma gravitação que não pesa
sobre ele. Pois bem, onde ele está em seu estado de ausência de peso, encerrado como você sabe em sua cápsula,
e ainda mais sustentado, acolchoado por toda parte pelas dobras dessa cápsula, o que ele carrega consigo de uma
intuição, pura ou não, mas fenomenologicamente definível, de espaço e tempo?
A questão é tanto mais interessante quanto você sabe que, desde KANT, todos nós voltamos a isso. Quero dizer
que a exploração, corretamente qualificada de fenomenológica, ainda assim trouxe nossa atenção de volta ao
fato de que o que podemos chamar de dimensões ingênuas da intuição, especificamente espacial, não são - mesmo
em uma intuição tão purificada que se pensa - tão facilmente redutíveis, e que o topo, o fundo, mesmo a esquerda
conservam toda a sua importância não só de fato, mas até mesmo de direita para o pensamento mais crítico.
O que aconteceu com ele em GAGARIN97, ou em TITOV, ou em GLENN, de sua intuição de espaço e tempo,
às vezes em que certamente ele tinha, como dizem, outras idéias em mente? Pode não ser totalmente desinteressante,
enquanto ele está lá em cima, ter um pequeno diálogo fenomenológico com ele. Nesses experimentos, naturalmente,
considerou-se que não era o mais urgente. Além disso, temos tempo para voltar a ela.
O que vejo é que, sejam quais forem esses pontos sobre os quais nós, mesmo assim, podemos ter muita pressa em
obter respostas do Erfahrung, da experiência, ele em todo caso, que não o impediu de ser bem capaz do que
Chamarei botões de toque, pois está claro, pelo menos para o último [Glenn], que o caso foi ordenado em tal momento
e até decidido de dentro. Ele, portanto, permaneceu em plena posse dos meios de combinação efetiva.
Sem dúvida, sua razão pura estava poderosamente equipada com todo um complexo arranjo que seguramente
constituía a eficácia última da experiência. O fato é que, por tudo que podemos supor...
e até onde podemos imaginar o efeito da construção combinatória no dispositivo, e mesmo na aprendizagem,
nas instruções refeitas, no treinamento exaustivo imposto ao próprio piloto, na medida em que supomos
integrado a isso que podemos chamar o automatismo já construído da máquina
basta que ele tenha que apertar um botão na direção certa e saber por quê, para que se torne extraordinariamente
significativo que tal exercício de combinar a razão seja possível: nas condições em que talvez seja ainda está longe
de ser o extremo alcançado do que podemos supor de constrangimento e paradoxo imposto às condições da
motricidade natural.
97 Gagarin, 12 de abril de 1961, torna-se o primeiro homem a viajar no espaço, ele realiza uma revolução de 1 h 48 min ao redor da Terra, a uma
média de 250 quilômetros de altitude. Titov fez um único voo a bordo do Vostok 2, em 6 de agosto de 1961, ele quebrou o recorde de duração do voo ao
levá-lo para mais de um dia e circulou a Terra 17 vezes. Glenn voou a primeira missão orbital para os Estados Unidos a bordo do "Friendship 7" em 20 de
fevereiro de 1962. Depois de completar 3 órbitas, ele pousou após 4 horas, 55 minutos e 23 segundos de vôo.
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Mas isso já podemos ver que as coisas são empurradas para muito longe desse duplo efeito, caracterizado por um lado pela liberação da
dita motricidade dos efeitos da gravidade, sobre o qual se pode dizer que em condições naturais, não é muito muito a dizer que ela se apoia
nessa motricidade, e que correlativamente as coisas só funcionam na medida em que o dito sujeito motor está literalmente aprisionado,
preso na concha que sozinha assegura a contenção, pelo menos nesse momento da fuga, da organização em que pode ser chamada de
sua solidariedade elementar.
Eis então este corpo que se tornou, se assim posso dizer, uma espécie de molusco, mas arrancado de sua implantação vegetativa.
Essa carapaça torna-se uma garantia tão dominante da manutenção dessa solidariedade, dessa unidade, que não estamos longe de
perceber que é nela que ela consiste, em última instância, que se vê ali, numa espécie de relação exteriorizada da função. desta
unidade, como um verdadeiro recipiente do que se poderia chamar de polpa viva.
O contraste dessa posição corporal com essa função pura de uma máquina de raciocínio, essa razão pura que permanece tudo o que
é eficaz e tudo o que esperamos ter alguma forma de eficácia em seu interior, é de fato algo aí exemplar, que dá toda a sua importância
ao a pergunta que fiz anteriormente:
da conservação ou não da intuição espaço-temporal, no sentido de que a apoiei suficientemente com o que chamarei de " falsa
geometria do tempo de Kant ": essa intuição é sempre a ?
Eu tenho uma forte tendência a pensar que ela ainda está lá. Está sempre aí, essa " falsa geometria ", tão estúpida e tão estúpida,
porque efetivamente se produz como uma espécie de " reflexo da atividade combinatória ", mas uma reflexão não menos refutável,
porque - como a experiência do a meditação dos matemáticos provou isso - neste terreno não somos menos arrancados da gravidade
do que no lugar lá em cima onde seguimos nosso cosmonauta.
Em outras palavras, que essa chamada “ pura ” “ intuição ” surgiu da ilusão de engodos atrelados à própria função combinatória,
bem possível de dissipar, ainda que se revele mais ou menos tenaz.
É, se assim posso dizer, apenas a sombra do número.
Mas é claro que, para poder afirmar isso, o próprio número deve ter sido fundado em outro lugar que não nessa intuição.
Além disso, supondo que o nosso cosmonauta não retenha esta " intuição euclidiana do espaço " - e a ainda mais discutível do tempo que
lhe está ligada em KANT, a saber, algo que pode ser projectado numa linha - isso provará isso? Isso simplesmente provará que ele ainda
é capaz de pressionar os botões corretamente sem recorrer a seus esquemas.
Simplesmente provará que o que já é refutável aqui é refutado lá em cima na própria intuição!
O que, você me dirá, talvez reduza um pouco o escopo da pergunta que temos que fazer a ele.
E é por isso que há outras questões mais importantes a fazer a ele, que são precisamente as nossas, e particularmente esta, o
que se torna no estado de leveza de um impulso sexual que costuma parecer ir contra ele. E se o fato de ele estar inteiramente
colado dentro de uma máquina - quero dizer, no sentido material da palavra - que encarna, manifesta, de maneira tão óbvia, a fantasia
fálica, não a aliena, particularmente sua relação com a ausência de peso funções naturais ao desejo masculino?
Esta é outra questão na qual acredito que temos muito legitimamente nossos narizes para bisbilhotar.
Para voltar ao número, que pode surpreendê-lo que eu o faça um elemento tão obviamente separado da intuição pura, da experiência
sensível, não vou dar um seminário aqui sobre os fundamentos da aritmética 98 - Título em
inglês de FREGE, ao qual peço que se refira porque é um livro tão fascinante quanto as Crônicas Marcianas 99 ,
onde você verá que, de qualquer forma, é óbvio que não há dedução empírica possível da função do número -
mas que, como não pretendo dar-lhe uma palestra sobre este assunto, contentar-me-ei, porque é nossa intenção, assinalar-lhe que,
por exemplo, os cinco pontos assim dispostos que podem ver no
a cara de um dado , é de fato uma figura que pode simbolizar o número cinco, mas que você estaria completamente errado
acreditar que de alguma forma o número cinco é dado por esta figura.
Como não quero cansá-lo fazendo desvios sem fim, acho que o caminho mais curto é fazer você imaginar um experimento de
condicionamento que você estaria realizando em um animal - é bastante frequente - ver essa faculdade de discernimento - para isso
animal - em tal situação que consiste em metas a serem alcançadas, suponha que você dê várias formas.
Ao lado dessa coisa de disposição que constitui uma figura, você não esperará em nenhum caso e de qualquer animal que reaja da
mesma maneira à figura seguinte que é, no entanto, também
vezum
umcinco,
animaloureagisse
a esta que
da mesma
não. , oumaneira
seja, a forma
a essas
dotrês
pentágono.
ficaria
figuras,
surpreso,
bem,
Se alguma
você
e muito
precisamente pela razão de que você estaria absolutamente convencido de que o animal pode contar. Mas você sabe
que ele não pode contar. Isso certamente não é uma prova da origem não empírica da função do número.
98 G. Frege: Os fundamentos da aritmética, Paris, Seuil, 1970.

99 Ray Bradbury: Crônicas Marcianas, Denoel, 2007.
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Repito, isso merece uma discussão detalhada, da qual, afinal, a única razão real, sensata e séria que tenho para aconselhar
fortemente que você se interesse por isso é que é surpreendente ver quão poucos matemáticos
- embora seja claro que apenas os matemáticos que os trataram bem - estão realmente interessados neles.
Será, pois, da tua parte, se te interessas, uma obra de misericórdia: visitar os doentes, interessar-se por questões desinteressantes,
não é esta também, de algum modo, a nossa função?
Lá você verá que, em todo caso , a unidade e o zero, tão importantes para qualquer constituição racional do número, são o que
mais resiste, é claro, a qualquer tentativa de gênese experimental do número, e especialmente se se pretende dar uma definição
homogênea do número como tal, reduzindo a nada toda a gênese que se pode tentar dar do número a partir de uma coleção e da
abstração da diferença a partir da diversidade.
Toma aqui seu valor o fato de que fui levado, pela linha reta da progressão freudiana, a articular de uma maneira que me pareceu necessária
a função do traço unário, na medida em que revela a gênese da diferença em uma operação que pode-se dizer que se situa na linha de uma
simplificação cada vez maior: que é em um objetivo que é aquele que leva à linha de bastões, isto é, à repetição do aparentemente idêntico,
o que é criado, liberado o que chamo, não de símbolo, mas de entrada no real como significante inscrito - e é assim que o termo primazia
da escrita: a entrada na realidade é a forma desse traço repetido pelo caçador primitivo - de diferença absoluta
como ela está lá.
Além disso, você não terá problemas - você os encontrará ao ler FREGE[1848-1925], embora FREGE não tome esse caminho, por
falta de uma teoria suficiente do significante - para encontrar no texto de FREGE que os melhores analistas da função de unidade,
ou seja, JEVONS [1835-1882] e SCHRÖDER [1841-1902],
focalizaram exatamente da mesma maneira que eu na função do traço unário.
É isso que me faz dizer que o que temos que articular aqui é apenas inverter, se assim posso dizer, a polaridade dessa função de
unidade, abandonar a unidade unificadora, a Einheit, pela unidade distintiva, a Einzigkeit, eu levá-lo ao ponto de colocar a questão de
definir, de articular passo a passo a solidariedade do estatuto do sujeito como vinculado a esse traço unário, com o fato de esse sujeito
se constituir em sua estrutura onde a pulsão sexual, entre todas os aferentes do corpo, tem sua função privilegiada.
Sobre o primeiro fato: a ligação do sujeito a esse traço unário, vou colocar o ponto final hoje, considerando a forma bastante
articulada, lembrando que esse fato tão importante em nossa experiência, avançada por FREUD, desse que ele chama de narcisismo
das pequenas diferenças, é a mesma coisa que eu chamo de função do traço unário, porque nada mais é do que o fato de ser de uma
pequena diferença - e dizer " pequena diferença ", isso significa nada mais do que esta diferença absoluta de que vos falo, esta diferença
desvinculada de qualquer comparação possível - é a partir desta pequena diferença, na medida em que é a mesma coisa que o grande eu,
o ideal do eu, que pode ser acomodado por qualquer finalidade narcísica: o sujeito constituído ou não como portador desse traço unário.
É isso que nos permite hoje dar o primeiro passo no que constituirá o objeto de nossa próxima lição, a saber, a retomada das funções :
privação, frustração, castração. É retomando-os primeiro que poderemos vislumbrar onde e como surge a questão da relação entre o
mundo do significante e o que chamamos de pulsão sexual, privilégio, prevalência da função erótica do corpo no constituição do tema.
Vamos abordar um pouco, mordiscar, essa questão, começando pela privação, porque é a mais simples.
Há pelo menos um [-a ] no mundo, há um objeto que está faltando em seu lugar, que é de fato a concepção mais absurda do mundo, se
dermos seu significado à palavra real. O que pode estar faltando na realidade ?
Além disso, é por causa da dificuldade dessa questão que você ainda vê, no KANT100, por aí,
se assim posso dizer, muito além da intuição pura, todos esses velhos resíduos que a impedem da teologia, e sob o
nome de concepção cosmológica...
– “ In mundo non est casus ”, lembra-nos: nada casual, ocasional.

– “ In mundo non est fatum ”: nada é de uma fatalidade que esteja além de uma necessidade racional.
– “ In mundo non est saltus ”: não há salto.
- " Não há lacuna no mundo "
...e o grande refutor das imprudências metafísicas leva em conta essas quatro negações das quais lhe pergunto se, do nosso ponto de
vista, podem parecer outra coisa que não o próprio estatuto, invertido, daquilo com que estamos sempre lidando: – aos casos , no sentido
próprio do termo, – a um fatum estritamente falando, já que nosso inconsciente é um oráculo, – a tantos hiatos quantos são os significantes
distintos, – a tantos saltos quantos são as metonímias.
100 E. Kant: Crítica da Razão Pura, op. cit.

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É porque há um sujeito que se marca, ou não, com o traço unário, que é 1 ou -1, que pode haver um (-a),
que o sujeito pode identificar-se com a bolinha do neto de Freud, e sobretudo na conotação de sua falta : “ não há”, ens privativum.
Claro que há um vazio, e é aí que o assunto começará: leerer Gegenstand ohne Begriff. Das quatro definições de nada
que KANT dá, e que vamos retomar da próxima vez, é a única que se realiza com rigor, não há nada ali.
Observe que na tabela que lhe dei dos três termos castração-frustração-privação , o agente possível, o sujeito 101, o outro ponto de vista,
imaginário propriamente dito de onde pode fluir a privação, a enunciação da privação, é o sujeito da onipotência imaginária, isto é, dizer
a imagem inversa da impotência.
Ens rationalis, leerer Begriff ohne Gegenstand, conceito vazio sem objeto, puro conceito de possibilidade, eis o quadro em que se
102
situa e aparece o ens privativum ., KANT,
que parece evidente:
sem dúvida, nãotodo realde
deixa é possível.
ironizar o Quem dirá o contrário?
uso puramente É claro!
formal da fórmula
E ele vai um passo adiante, mostrando-nos que, portanto, algum real é possível, mas que isso também pode significar que algum
possível não é real, que existe um possível que não é real. Não menos sem dúvida do que o abuso filosófico que dela se pode fazer é aqui
denunciado por KANT, o que nos importa é perceber que o possível
é apenas o possível do sujeito. Só o sujeito pode ser esse real negativo de um possível que não é real.
O -1 constitutivo do ens privativum, nós o vemos assim ligado à estrutura mais primitiva de nossa experiência do inconsciente,
na medida em que é isso, não do proibido, nem do “ dito que não ” . não dito ”, do ponto em que o sujeito não está mais ali para
dizer se já não é senhor dessa identificação com o 1, ou dessa súbita ausência do 1 que poderia marcá-lo.
Aqui reside sua força e sua raiz.
A possibilidade do hiato, do saltus, casus, fatum, é precisamente o que espero, a partir da próxima sessão, mostrar a vocês que outra forma
de intuição pura, e mesmo espacial, está especialmente interessada na função da superfície na medida em que eu acredito que seja capital,
primordial, essencial a qualquer articulação do sujeito que possamos formular.
101 Cf. seminários: A relação objetal… Paris, Seuil, 1994. Formação… Paris, Seuil, 1998: 15-01 e 18-06. Desejo… : 29-04.
102 Kant, a nihil negativum e nihil privativum, acrescenta um terceiro nível de significado: o que ele chama de “ ens rationalis ”. O ens rationalis é "um conceito
vazio sem objeto": o conceito não é contraditório, é coerente e pensável, mas não há objeto correspondente da experiência, nenhuma intuição.
Esse ser da razão tem apenas uma existência conceitual e não está ligado a nada sensível. Kant dá o númeno como exemplo, mas sua definição de
o ens rationalis acabaria se aplicando bastante bem ao que chama de ideias.
78
Uma lacuna irracional
Coisas, deixe o suor ou a seiva fluir em você,

Formas, quer nascidas da forja ou do sangue,
Sua torrente não é mais densa que meu sonho;
E, se eu não te bater com um desejo incessante,
Atravesso sua água, caio em direção à praia

Onde o peso do meu demônio pensante me atrai.
Sozinho, ele golpeia o chão duro sobre o qual se ergue o ser,
Contra o mal cego e surdo, contra um deus privado de sentido.
Mas, assim que cada palavra pereceu em minha garganta,

Coisas, nascidas do sangue ou da forja,
Natureza, – eu me perco no fluxo de um elemento:
Aquele que arde em mim, o mesmo te levanta,

Forma, deixa o suor ou a seiva fluir em você, É o
fogo que me faz seu amante imortal.
HP, 29 de agosto Jaques Lacan.
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7 de março de 1962 Tabela de sessões
(morte de René LAFORGUE, este noite)...
Reunindo os pensamentos difíceis a que somos conduzidos, com os quais vos deixei da última vez, começando a abordar com privação
aquilo que diz respeito ao ponto mais central da estrutura de identificação do sujeito,
Ao reagrupar esses pensamentos, encontrei-me partindo de alguma observação introdutória - não é meu costume retomar absolutamente
ex abrupto no fio interrompido - essa observação ecoou alguns desses estranhos personagens de quem falei com você nas últimas vezes,
que se chamavam " os filósofos ", grandes ou pequenos.
Esta observação foi mais ou menos esta: no que nos diz respeito, que o sujeito está enganado, esta é certamente, para todos nós,
analistas tanto quanto filósofos, a experiência inaugural. Mas que nos interessa, é manifestamente e direi exclusivamente nisto:
que se pode dizer. E dizer -se revela-se infinitamente frutífero,
e mais especialmente frutífero na análise do que em qualquer outro lugar, ou assim gostamos de supor.
No entanto, não esqueçamos que a observação foi feita por eminentes pensadores de que se o que está em jogo na questão é o real, o
chamado caminho da retificação dos meios de conhecimento poderia muito bem - é o mínimo que podemos dizer - afastar-se indefinidamente
daquilo que se trata de alcançar, isto é, do absoluto.
Porque se se trata do real , é disso que se trata: trata-se de alcançar o que se pretende independente de todas as nossas amarras
- na busca pelo que é visado, isso é o que se chama absoluto - largar tudo no final, portanto qualquer sobrecarga. É sempre uma forma mais
sobrecarregada que os critérios da ciência tendem a estabelecer, na perspectiva filosófica quero dizer...
Não estou falando daqueles estudiosos que, longe do que acreditamos, dificilmente duvidam.
É nessa medida que temos mais certeza de que ao menos se aproximam do real
...da perspectiva filosófica da crítica da ciência, devemos - nós mesmos - fazer algumas observações, e especificamente o termo do
qual devemos ser mais cautelosos, para avançarmos nesta crítica, é o termo da aparência, porque a aparência está longe de ser nossa
inimiga, pelo menos quando se trata de realidade.
Não fui eu que incorporei o que estou dizendo a você nesta pequena imagem simples:
é na aparência dessa figura que me é dada a realidade do cubo103, que me parece realidade. Ao reduzir essa imagem à função de uma ilusão
de ótica, estou simplesmente me afastando do cubo, ou seja, da realidade que esse artifício é feito para mostrar a você.
É o mesmo para o relacionamento com uma mulher, por exemplo. Qualquer estudo científico dessa relação acabará indo para o das fórmulas,
como a famosa que você certamente conhece, do Coronel BRAMBLE104, que reduz o objeto em questão,
a mulher em questão, ao que é certo do ponto de vista científico: um aglomerado de albuminóides, que obviamente não concorda muito
com o mundo de sentimentos que estão ligados ao referido objeto.
Ainda assim, é bastante claro que o que chamarei, se você permitir, " a vertigem do objeto no desejo ": esse tipo de ídolo, de adoração que pode
nos prostrar, ou pelo menos se curvar, diante de um mão como tal.
Digamos mesmo, para nos fazer entender melhor sobre o assunto que a experiência nos deu, que não é porque é a mão dele, pois em um
lugar ainda menos terminal, um pouco mais acima, alguns abaixo no antebraço pode de repente assumir para nós esse gosto único que de alguma
forma nos faz estremecer diante dessa pura apreensão de sua existência.
É bastante óbvio que isso tem mais a ver com a realidade das mulheres do que qualquer elucidação do que é chamado de atração sexual, desde, é
claro, que elucidar a atração sexual postula que é uma questão de questionar sua atração, enquanto essa atração é sua própria realidade. . Assim,
se o sujeito está equivocado, ele pode estar certo do ponto de vista do absoluto, continua a mesma coisa - e mesmo para nós que lidamos com o
desejo - que a palavra erro conserva seu sentido.
Permitam-me aqui dar o que estou concluindo no que me diz respeito, ou seja, dar-lhe como concluído o fruto desta reflexão cuja continuação é
precisamente o que vou apresentar hoje. Vou tentar mostrar-lhe os méritos disso: não é possível dar sentido a este termo " erro "...
em qualquer campo e não só no nosso, é uma afirmação ousada, mas supõe que considero que
- para usar uma expressão à qual terei que retornar no decorrer da minha lição de hoje -
Eu abordei bem esta questão.
...só pode ser, se essa palavra de erro tiver algum significado para o sujeito, um erro em seu relato.
103 Cf. Wittgenstein: Um tratado filosófico lógico, Gallimard, 1993.

104 André Maurois: Os Silêncios do Coronel Bramble, Grasset, 2003.
80
Em outras palavras, para qualquer assunto que não conta, não pode haver erro. Não é óbvio: você tem que ter tentado em um certo número de
direções para perceber que você acredita - é onde estou, e por favor, siga-me -
essa é a única maneira de abrir os impasses, os divertículos em que entramos em torno dessa questão.
É claro que isso significa que essa atividade de contar, para o sujeito, começa cedo.
Fiz uma extensa releitura de alguém que todos sabem que não tenho inclinações particulares por ele, apesar da grande
estima e respeito que seu trabalho merece, além do inegável encanto que sua pessoa espalha,
Dei o nome de Sr. PIAGET, não é para desencorajar ninguém de ler!
105.
Então fiz a revisão de A gênese do número na criança
É confuso que se possa acreditar que se possa detectar o momento em que a função do número aparece em um sujeito fazendo-lhe
perguntas que, de certo modo, implicam sua resposta, mesmo que essas perguntas sejam feitas por intermédio de um material que
se imagina talvez exclua o caráter orientado da questão.
Só podemos dizer uma coisa, que no final das contas é mais um chamariz que está envolvido nessa maneira de proceder.
O que a criança parece não entender, ela não tem certeza de que não se aplica às próprias condições da experiência.
Mas a força desse terreno é tamanha que não se pode dizer que não há muito a ensinar, nem tanto no pouco que finalmente se apreende das
supostas etapas da aquisição do número nas crianças, apenas reflexões fundamentais de M. PIAGET , que certamente é muito melhor lógico
do que psicólogo, no que diz respeito às relações entre psicologia e lógica.
E é justamente isso que faz uma obra, infelizmente não encontrada, publicada pela VRIN em 1942, que se chama Classe, relação e
números 106 , um trabalho muito instrutivo, pois aqui destacamos os aspectos estruturais, lógicos,
entre classe, relação e números, ou seja, tudo o que se pretende encontrar mais tarde ou anteriormente na criança que
manifestamente já está construída a priori, e com razão a experiência só nos mostra aqui o que organizamos
para encontrá-lo primeiro.
É um parêntese que confirma isso: é que o assunto conta, muito antes de aplicar seus talentos a uma coleção
seja o que for, embora, é claro, tenha sido uma de suas primeiras atividades psicológicas concretas a constituir coleções. Mas ele está
envolvido como sujeito na chamada relação da computação de uma forma muito mais radicalmente constitutiva do que se gostaria de imaginar,
a partir do funcionamento de seu sensório e de sua motricidade.
Mais uma vez aqui, o gênio de FREUD vai além da surdez, se assim posso dizer, daqueles a quem ele se dirige, pela exata extensão das
advertências que lhes dá, e que entram por um ouvido e que saem o outro. Isso sem dúvida justifica o apelo ao terceiro ouvido místico do
Sr. Theodor REIK 107, que não foi o melhor inspirado naquele dia, pois de que adianta um terceiro ouvido, se não se consegue ouvir nada
com os dois 'Já temos!
O sensório em questão, para o que Freud nos ensina, para que serve? Isso não significa dizer-nos que serve apenas para isso, apenas
para nos mostrar que o que já está lá no cálculo do sujeito é muito real, de fato existe? Em todo o caso, é o que diz FREUD108 , é com ele
que começa o julgamento da existência, que serve para verificar as contas, o que é ao mesmo tempo uma posição estranha para quem se
apega ao positivismo do século XIX .
Então, vamos retomar de onde paramos, já que é uma questão de cálculo, e de base, e de fundamento de cálculo para o sujeito: o
traço unário. Pois, é claro, se a função de contar começa tão cedo, não vamos muito rapidamente ao que o sujeito pode saber de um
número maior.
Parece impensável que 2 e 3 não venham rápido o suficiente, mas quando nos dizem que certas tribos ditas " primitivas ", perto da foz do
Amazonas, só recentemente conseguiram descobrir a virtude do número 4 e lhe erigiu altares, não é o lado pitoresco desta história dos selvagens
que me impressiona, parece-me mesmo evidente porque se o traço unário é o que vos digo, a saber, a diferença, e a diferença, não só suporta,
mas que supõe a subsistência próxima a ele de 1 + 1 + 1, o + está de fato ali apenas para marcar claramente a subsistência radical dessa
diferença,
onde começa o problema é justamente que podemos adicioná-los, ou seja, que 2, que 3 têm um significado.
Tomado por este lado, dá muitos problemas, mas você não deve se surpreender.
Se você levar as coisas na direção oposta, ou seja, começar do 3, como John Stuart MILL109 ,
você nunca mais conseguirá encontrar 1, a dificuldade é a mesma. Para nós aqui - aponto-o de passagem, com nossa maneira de questionar
os fatos da linguagem em termos do efeito de significante, na medida em que estamos acostumados a reconhecer esse efeito de significante no
nível da metonímia - será mais simples para nós do que para um matemático pedir a nosso aluno que reconheça em toda significação de número
um efeito de metonímia que surge virtualmente de nada mais, e como de seu ponto eletivo, do que da sucessão de igual número de significantes.
105 Jean Piaget: A gênese dos números nas crianças, Delachaux e Niestlé, 1991.
106 Jean Piaget: Classes, relações e números, Paris, Vrin, 1942.
107 Theodor Reik : Ouvindo com a terceira orelha, Farrar Straus Giroux, 1983.
108 S. Freud: Esboço de uma psicologia científica, op. cit. e Negação, Resultados, Ideias, Problemas II, Paris, PUF, 1998.
109 JS Mill: Sistema de Lógica, éd. Mardaga, 1995.
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É na medida em que algo acontece que dá sentido à única sucessão de extensão X de um certo número, a saber, que faz sentido,
de traços unários, que o número 3 por exemplo, pode fazer sentido. tenha ou não algum.
Escrever a palavra e em inglês talvez seja, novamente, a melhor maneira que temos de mostrar o surgimento do número 3, pois são três letras.
O nosso traço unário não precisamos, quanto a nós, de lhe pedir tanto, porque sabemos que ao nível da sucessão freudiana, se
me permitem esta fórmula, o traço unário designa algo de radical para este originário . a experiência é a singularidade como tal da volta
na repetição.
Acho que já marquei bastante para você que a noção da função da repetição no inconsciente é absolutamente distinta de qualquer ciclo
natural no sentido de que o que se acentua não é o seu retorno, é o que é buscado pelo sujeito, é o seu significando singularidade. E como um
dos truques da repetição, por assim dizer, marcou o sujeito
que começa a repetir o que, é claro, só pode repetir, pois não passará de uma repetição, mas com o objetivo, mas com o
propósito, de trazer de volta o primitivo unário de uma de suas voltas.
Com o que acabei de dizer, não preciso colocar o acento nisso, é que isso já joga antes que o sujeito saiba contar bem. Em todo caso, nada
implica que ele precise contar muito longe as voltas do que está repetindo, pois está repetindo sem saber. Não é menos verdade que o fato da
repetição está enraizado nesse unário original, que, como tal, esse unário está intimamente ligado e coextensivo à própria estrutura do sujeito,
na medida em que é pensado como repetitivo no sentido freudiano.
O que vou mostrar hoje - com um exemplo e com um modelo que vou apresentar - o que vou mostrar hoje é isto : não há necessidade de ele
saber contar para que um pode dizer e demonstrar com que necessidade constitutiva de sua função de sujeito ele vai errar na contagem. Não
há necessidade de ele saber, nem mesmo de tentar contar, para que esse erro de contagem seja constitutivo dele, sujeito. Como tal, é um erro.
Se as coisas são como eu lhe digo, você deve dizer a si mesmo que esse erro pode durar muito tempo, em tais bases, e é muito verdadeiro.
É tão certo que não é só no indivíduo que isso tem seu efeito, tem seus efeitos nas características mais radicais do que se chama “
pensamento ”.
Tomemos por um momento o tema do pensamento, sobre o qual é preciso ter alguma cautela.
- você sabe que eu não sinto falta - não é tão certo que se possa validamente se referir a ele de uma maneira que seja considerada uma
dimensão propriamente dita genérica. Mas tomemo-lo como tal: " o pensamento da espécie humana ".
É bem claro que não é à toa que mais de uma vez avancei, de maneira inevitável, para questionar aqui, desde o início do meu discurso deste ano,
a função da classe e sua relação com o universo universal . , até ao ponto de ser de certa forma o inverso e o oposto de todo este discurso que
procuro concretizar perante vós.
Neste lugar, basta lembrar o que eu estava tentando mostrar a você sobre o pequeno mostrador exemplar no qual tentei rearticular diante de
você a relação do universal com o particular e das proposições, respectivamente afirmativas e negativas.
Unidade e totalidade aparecem aqui na tradição como interdependentes, e não é por acaso que sempre volto a elas para explodir a
categoria fundamental. Unidade e totalidade unidas, ligadas entre si nesta relação
que se pode chamar de relação de inclusão, sendo a totalidade totalidade em relação às unidades, mas a unidade sendo [também] aquilo que
funda a totalidade enquanto tal, ao puxar a unidade para esta outra direção, oposta ao que eu a distingo de ser o unidade de um todo.
É em torno disso que continua esse mal-entendido na lógica conhecida como classes : esse antigo mal-entendido da extensão
e do entendimento de que parece que a tradição de fato sempre faz mais estado, se é verdade
- tomar as coisas da perspectiva, por exemplo, de meados do século XIX, da pena de um HAMILTON [1805-1865] -
se é verdade que foi articulada com bastante franqueza apenas a partir de DESCARTES e que a Lógica de Port-Royal , como 110,
você sabe, é modelada no ensino de DESCARTES. Além disso, isso nem é verdade! Porque existe há muito tempo, e desde o próprio
ARISTÓTELES111, essa oposição de extensão e compreensão.
110 A. Arnauld, P. Nicole: Logic or the art of thinking, Paris, Vrin, 2002.
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O que podemos dizer é que ela nos causa, no manejo das classes, dificuldades cada vez mais não resolvidas, daí todo o esforço que a lógica
tem feito para levar o problema para outro lugar, na quantificação proposicional, por exemplo. Mas por que não ver que na própria estrutura da
classe , como tal, uma nova partida nos é oferecida, se substituirmos a relação de inclusão por uma relação de exclusão, como a relação
radical?
Em outras palavras, se considerarmos como logicamente original em relação ao assunto isso - que não descubro, que está ao alcance de um
lógico de classe média - é que o verdadeiro fundamento da classe não é sua extensão, nem seu entendimento:
essa classe sempre pressupõe classificação. Em outras palavras, os mamíferos, por exemplo, para esclarecer logo minha lanterna, são os
excluídos dos vertebrados pelo traço unário mamma. O que isso significa ?
Isso significa que o fato primitivo é que pode faltar o traço unário, que há antes de tudo uma ausência de mamma, e que se diz: aí
só pode acontecer que falte mamma. É isso que constitui a classe “mamíferos ”.
Dê uma boa olhada nas coisas contra a parede, ou seja, reabrir os tratados para contornar essas mil pequenas aporias que a lógica formal
lhe oferece, para perceber que esta é a única definição possível de uma classe, se você realmente quer assegurar de seu status universal na
medida em que constitui tanto, por um lado, a possibilidade de sua não-existência, sua possível não-existência com essa classe, porque você
pode igualmente validamente, faltando o universal, definir a classe que não não incluir nenhum indivíduo, esta será, no entanto, uma classe
constituída universalmente, com a conciliação, digo, desta extrema possibilidade com o valor normativo de qualquer juízo universal, na
medida em que não pode deixar de transcender qualquer inferência indutiva, nomeadamente da experiência. Este é o significado do pequeno
mostrador que eu havia representado para você em relação à classe a ser constituída entre as outras, a saber, a linha vertical.
O sujeito, antes de tudo, constitui a ausência de tal traço. Como tal, ele próprio é o quarterback superior direito.
O zoólogo, se me permite ir tão longe, não esculpe a classe dos mamíferos na suposta totalidade da mama materna , é porque se
desprende da mama que pode identificar a ausência da mãe.
O sujeito como tal nesta ocasião é -1. É a partir daí, do traço unário qua excluído, que ele decreta que há uma classe onde universalmente não
pode haver ausência de mamma: –(–1). É a partir daí que tudo se ordena, nomeadamente em casos particulares, em todos os cantos, há [+1]
ou não há [quadrante 4: –1].
Uma oposição contraditória se estabelece na diagonal, e é a única contradição real que permanece no nível do estabelecimento da dialética
universal-particular, negativa-afirmativa : pelo traço unário. Tudo se ordena, portanto, no todo vindo do nível inferior: há algum ou não há nenhum,
e isso só pode existir na medida em que se constitui, pela exclusão da linha, o estágio do todo valor ou do valor como tudo . no andar superior.
É, pois, o sujeito - como era de se esperar - que introduz a privação, e pelo ato de enunciado que se formula essencialmente assim:
“ Será que não existe mamãe ?… ”
ne que não é negativo, ne que é estritamente da mesma natureza do que é chamado de palavrão na gramática francesa.
" Será que a mamãe não está aí?" Não é possível... nada, talvez ”,
Este é o início de qualquer enunciação do sujeito sobre o real.
111 Aristóteles: Organon I, op. citado

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No primeiro mostrador [1], trata-se de preservar os direitos do “ nada ” acima, pois é ele que cria o “ talvez ” abaixo , ou seja, a
possibilidade. Longe de poder dizer como axioma - e este é o erro estupefaciente de toda a dedução abstrata do transcendental - longe de
poder dizer que todo real é possível, é apenas partir do "passo possível"
que o real acontece.
O que o sujeito busca é esse real qua justamente “ não possível ”, é a exceção. E esse real existe, é claro.
O que podemos dizer é que há justamente o “ não possível ” na origem de qualquer enunciação, mas isso se vê pelo que se trata da
afirmação do “ nada ” . Isso, para dizer a verdade, já está assegurado, esclarecido, na minha tríplice enumeração, privação-frustração-castração,
tal como anunciei que desenvolveríamos outro dia.
E alguns estão preocupados que eu não me encaixe na Verwerfung. Está lá antes, mas é impossível começar a partir dele de forma
dedutível. Dizer que o sujeito é primeiramente constituído como -1 é de fato algo em que você pode ver que, de fato, como seria de esperar,
é tão verworfen que vamos encontrá-lo, mas para 'ver que isso é verdade, você' vai ter que dar um passeio infernal.
É isso que vou tentar iniciar agora. Para isso, tenho que revelar a bateria anunciada, que nem sempre está sem tremores, imagine bem, e tenho
que sacar um dos meus truques para você, provavelmente preparado há muito tempo.
Quero dizer que se você pesquisar no Rome Report 112, já encontrará o lugar apontado em algum lugar, falo da estrutura do sujeito
como a de um anel.
Mais tarde - quero dizer no ano passado, e sobre PLATO113 , e você vê: ainda não alheio ao que estou discutindo no
momento, ou seja, a classe inclusiva - você viu todas as reservas que eu pensei que deveria introduzir sobre os diferentes mitos do
Banquete, tão intimamente ligados ao pensamento platônico sobre a função da esfera.
A esfera, esse objeto obtuso , se assim posso dizer, basta olhar para ver, pode ser uma boa forma, mas como é estúpido !
É cosmológico, é claro. A natureza deve nos mostrar muito - não tanto quando você olha de perto - e os que ela nos mostra, nós
seguramos. Exemplo: a lua, que no entanto seria de muito melhor uso se a tomássemos como exemplo de objeto unário, mas vamos deixar isso
de lado.
Essa nostalgia da esfera que nos faz, com um Von UEXKÜLL114, carregar na própria biologia essa metáfora do Welt [mundo], innen [dentro] e
um [ao redor], é isso que constituiria o organismo. É totalmente satisfatório pensar que no organismo, para defini-lo, temos que nos contentar
com a correspondência, a coaptação desse innen [dentro] e desse hum [ao redor] ? Sem dúvida, há uma visão profunda aí, porque esse é
realmente o problema
- e já apenas no nível em que estamos, que não é o do biológico, mas o do analista - do sujeito.
O que o Welt [mundo] está fazendo lá? É isso que estou perguntando.
Em todo caso, como é preciso que aqui passando, nos prestemos de não sei que homenagem aos biólogos, perguntarei por que, se é
verdade que a imagem esférica deve ser considerada aqui como radical, aquela então pergunta por que essa blástula 115 não descansa até que
se gastrule, e por que, tendo se gastrulado, ela só fica feliz quando dobrou seu orifício estomático com outro, ou seja, com um buraco no
estômago . E por que também, em certo estágio do sistema nervoso, ele aparece como uma trombeta aberta nas duas extremidades do lado de
fora? Sem dúvida, ele fecha, mesmo que seja muito bem fechado, mas isso, você vai ver, não é para nos desanimar, porque vou deixar esse
caminho chamado Naturwissenschaft de agora em diante.
Não é isso que me interessa agora, e estou bastante determinado a levar a questão para outro lugar, mesmo que para isso eu deva parecer
a você me colocar - é o caso de dizê-lo - em meu toro. Porque é sobre o toro que vou falar com vocês hoje. A partir de hoje, vejam, abro
deliberadamente a “era dos pressentimentos ”. Por um tempo, gostaria de considerar as coisas sob o duplo aspecto do “ errado e certo ”, e
muitos outros que são oferecidos a você.
Vamos agora tentar esclarecer o que vou lhe dizer.
Um toro, acho que você sabe o que é. Eu vou fazer uma figura grosseira disso. É algo que você brinca quando é de borracha. É conveniente,
deforma-se, é um toro, é redondo, é cheio. Para o geômetra, é uma figura de revolução gerada pela revolução de uma circunferência em torno de
um eixo localizado em seu plano.
Gira, a circunferência, no final você está cercado pelo toro. Eu até acredito que foi chamado de bambolê.
112 J. Lacan: Função e campo da fala e da linguagem na psicanálise, Escritos, p237 ou t.1 p.235.
113 Seminário 1960-61: A transferência… sessões de 21.12. e 11.01. (Para a esfera em Platão: cf. Timeu).
114 Jacob Johann Von Uexküll (1864 -1944) é um biólogo e filósofo alemão, um dos pioneiros da etologia antes de Konrad Lorenz.
115 Blástula (embriologia): estágio embrionário caracterizado pelo arranjo, em uma única camada, de grandes células chamadas blastômeros
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O que eu gostaria de sublinhar é que aqui, este toro, estou falando dele no sentido geométrico estrito do termo, ou seja, de acordo com
a definição geométrica, é uma superfície de revolução, é a superfície de revolução deste círculo em torno de um eixo, e o que é gerado
é uma superfície fechada. Isto é importante porque está relacionado com algo que vos anunciei, numa conferência - fora da série em
relação ao que vos digo aqui mas a que já me referi - nomeadamente na ênfase que pretendo colocar a superfície na função do sujeito. [J.
Lacan: Do que ensino, conferência de 23-01-1962]
Em nosso tempo, está na moda imaginar montes de espaços com multiplicidade de dimensões. Devo dizer-lhes que, do ponto de vista do
pensamento matemático, isso exige que não acreditemos nele sem reservas. Os filósofos, os bons, os que arrastam atrás de si um cheiro
bom de giz como o senhor ALAIN, vos dirão que já a terceira dimensão, bem, é bastante claro que do ponto de vista que eu avançava hora -
da real - é bastante suspeito.
De qualquer forma para o assunto dois são suficientes, acredite. Isso explica minhas reservas sobre o termo " psicologia profunda".
e não nos impedirá de dar sentido a este termo.
Em todo caso, para o assunto como vou defini-lo, diga a si mesmo que esse ser infinitamente plano - que, acho, era a alegria de suas aulas
de matemática quando você estava em filosofia - " o sujeito infinitamente plano " 116 disse o professor...
Como a aula era barulhenta - e eu também - não dava para ouvir tudo.
É aqui... Pois é aqui que vamos avançar no " sujeito infinitamente plano " como podemos concebê-lo se quisermos dar seu verdadeiro valor
ao fato da identificação como Freud nos promove. E isso ainda terá muitas vantagens, você vai ver, porque finalmente, se é expressamente à
superfície que eu peço aqui para se referir, é pelas propriedades topológicas que ela poderá demonstrar.
É uma boa superfície, veja bem, já que preserva, eu diria necessariamente... não poderia ser a superfície que é se não houvesse um interior.
Portanto, não se preocupe, não estou tirando você do volume, ou da solidez, ou daquele espaço extra que você certamente precisa para
respirar.
Simplesmente, note que se você não se proibir de entrar neste interior, se você não considerar que meu modelo é feito para servir apenas ao
nível das propriedades da superfície, você, se assim posso dizer, perderá todo o sal, porque a vantagem dessa superfície está inteiramente no
que vou mostrar de sua topologia, do que ela traz topologicamente original em relação, por exemplo, à esfera ou ao plano.
E se você começar a trançar coisas por dentro, tendo que passar linhas de um lado para o outro daquela superfície -
Quero dizer, desde que pareça estar se opondo - você perderá todas as suas propriedades topológicas.
Dessas propriedades topológicas você terá o nervo, a pungência e o sal.
Consistem essencialmente em uma palavra de apoio que me permiti introduzir em forma de enigma na conferência de que falava anteriormente,
e essa palavra, que não poderia aparecer para você naquele momento em seu verdadeiro significado, são os lagos .
Você vê que, à medida que avançamos, eu reino sobre minhas palavras, por um tempo eu te escuto com a lacuna, agora a lacuna se reduz a
lacs.
O toro tem essa vantagem considerável, sobre uma superfície que, no entanto, é muito saborosa e que se chama esfera,
ou simplesmente o plano, de não ser nada homogênea em relação aos lagos, sejam eles quais forem - lagos, é atado -
que você pode traçar em sua superfície. Em outras palavras, você pode, em um toro como em qualquer outra superfície, fazer um pequeno
círculo e depois, como dizem, por encolhimentos progressivos, você o reduz a nada, a um ponto. Observe que quaisquer lagos que você
coloque em um plano ou na superfície de uma esfera, sempre será possível reduzi-lo a um ponto.
E se de fato - como nos diz KANT - existe uma estética transcendental. Eu acredito nisso, simplesmente acredito que o dele não é o certo,
justamente porque é uma estética transcendental de um espaço que não é Um primeiro, e segundo onde tudo repousa na possibilidade de
redução do que é traçado na superfície , que caracteriza essa estética, para que ela possa ser reduzida a um ponto, para que a totalidade da
inclusão que um círculo define possa ser reduzida à unidade que desaparece de qualquer ponto em torno do qual se congrega.
De um mundo cuja estética é tal que tudo pode recair sobre tudo, ainda acreditamos que podemos ter tudo na palma de nossas mãos. Em
outras palavras: que o que quer que desenhemos ali, somos capazes de produzir ali esse tipo de colapso que, em se tratando de significantes,
será chamado de tautologia.
Tudo entrando em tudo, conseqüentemente surge o problema: como pode ser que com construções puramente analíticas se consiga desenvolver
um edifício que compete também com o real?
do que matemática?
Proponho que admitamos que - sem dúvida de um modo que inclui o encobrimento, algo oculto que terá de ser relatado, encontrado em
toda parte - postulemos que há uma estrutura topológica que se tratará de demonstrar como é necessariamente a do assunto, o que
implica que existem alguns de seus lagos que não podem ser reduzidos.
116 Cf. H. Poincaré: A ciência e a hipótese : “ Imaginemos um mundo povoado apenas por seres desprovidos de espessura; e suponha que esses animais "infinitamente planos"
estão todos no mesmo plano e não podem escapar dele. »
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Este é o ponto principal do modelo do meu toro é que, como você pode ver, apenas olhando para ele, há neste toro um certo número de círculos
rastreáveis, este [1], enquanto ele faz um loop, eu Vou chamá-lo, questão de nomenclatura, círculo completo. Nada de adivinhar o que está
dentro: é um rótulo simples que acredito, meu Deus, não é pior do que qualquer outro, considerando todas as coisas. Hesitei por muito tempo ao
falar sobre isso com meu filho: por que não nomeá-lo... poderíamos chamar de círculo engendrador, mas Deus sabe aonde isso nos levaria!
Mas suponha então que qualquer enunciado, daqueles que são chamados sintéticos...
porque nos espanta especialmente com isso: embora possamos enunciá -los a priori, eles parecem, não
sabemos onde, não sabemos o quê, conter algo, e é isso que chamamos de intuição, cujo fundamento procuremos na
estética transcendental ... suponhamos, portanto, que qualquer enunciado sintético - há um certo número deles no início
do sujeito, e para constituí-lo -
bem, se desenrola de acordo com um desses círculos, chamado de círculo completo, e é isso que melhor representa para nós o que, no laço dessa
enunciação, está fortemente embrulhado de irredutibilidade.
Não vou me limitar a essa simples brincadeira, porque eu poderia me contentar em pegar um cilindro infinito, e depois porque se
parasse por aí, não iria muito longe. Metáfora intuitiva, geométrica, digamos.
Todo mundo sabe a importância de toda a batalha entre matemáticos, ela só se desenrola em torno de elementos desse tipo.
POINCARE e outros, sustentam que há um elemento intuitivo irredutível, e toda a escola de axiomistas afirma que podemos formalizar
inteiramente a partir de axiomas, definições e elementos, todo o desenvolvimento da matemática, ou seja, arrancá-lo de todos intuição
topológica. Felizmente, o Sr. POINCARE percebe muito bem que, na topologia, é de fato lá que encontramos o suco do elemento intuitivo, e
que não podemos resolvê-lo.
E isso eu diria ainda mais: fora da intuição não se pode fazer essa ciência que se chama “ topologia ”, não se pode começar a articulá-la, porque é
uma grande ciência.
Existem grandes primeiras verdades que estão ligadas a esta construção do toro e eu vou fazer você tocar em algo: em uma esfera ou
em um plano, você sabe que podemos desenhar qualquer mapa, por mais complicado que seja, que se chama geográfica, e que basta colorir
seus domínios de uma forma que não permita confundir
nenhum com seu vizinho, de quatro cores.
Se você encontrar uma demonstração muito boa desta verdade realmente primária, você pode trazê-la a quem possa lhe interessar,
porque você receberá um prêmio, a demonstração ainda não foi encontrada. No toro - você não o verá experimentalmente, mas é
demonstrado - para resolver o mesmo problema, você precisa de sete cores.
Em outras palavras, no toro você pode, com a ponta de um lápis, definir até - mas não mais um - sete domínios, sendo esses domínios
definidos cada um como tendo uma fronteira comum com os outros. Isto é para lhe dizer que se você tem
um pouco de imaginação para vê-los claramente, você desenhará esses domínios hexagonais.
É muito fácil mostrar que você pode desenhar sete hexágonos no toro e não mais um, cada um tendo uma borda comum com todos os
outros...
Isso - peço desculpas - para dar um pouco de consistência ao meu assunto. Não é uma bolha, não é um sopro,
este toro, veja como podemos falar dele, ainda que inteiramente, como dizemos na filosofia clássica, como uma
construção da mente, tem toda a consistência de um real
...sete domínios.
Para a maioria de vocês, não é possível. Enquanto eu não lhe mostrar, você tem o direito de se opor a esse possível passo: por que
não seis, por que não oito? Agora vamos continuar. Não é apenas este laço que nos interessa como irredutível, existem outros que
você pode desenhar na superfície do toro e o menor deles é o que podemos chamar de mais interno desses círculos que chamaremos de
círculos vazios [2].
Eles contornam este buraco. Você pode fazer muitas coisas com ele. O que é certo é que aparentemente é essencial .
Agora que está aí, você pode esvaziar seu toro como um balão e colocá-lo no bolso, porque não depende da natureza desse toro que ele seja
sempre muito redondo, muito uniforme. O importante é essa estrutura furada.
Você pode inflá-lo sempre que precisar, mas ele pode – como a girafa do pequeno Hans que amarrou seu pescoço com um nó – torcer.
Há algo que eu quero mostrar a você agora. Se é verdade que a enunciação sintética tal como se mantém numa das voltas, na
repetição desta , não vos parece que isto vai ser fácil de figurar?
Eu só tenho que continuar o que eu tinha desenhado primeiro para você por completo, depois em linhas pontilhadas, que farão uma bobina.
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Então aqui está a série de voltas que fazem na repetição unária que, o que volta é o que caracteriza o sujeito primário
em sua relação significante de automatismo de repetição. Por que não empurrar o carretel até o fim, até que essa pequena cobra de
carretel morda sua cauda?
Não é uma imagem a ser estudada como analista, que existe sob a pena do senhor JONES.
O que acontece no final deste circuito? Isso fecha. Encontramos aí, aliás, a possibilidade de conciliar o suposto, implícito e eterno retorno,
no sentido da Naturwissenschaft, com o que sublinho sobre a função necessariamente unária do turno.
Não aparece para você aqui, como eu represento para você, mas já lá no início, e na medida em que o sujeito passa pela sucessão de turnos
de seu pedido, ele necessariamente cometeu um erro de 1 em sua conta, e vemos aqui reaparecer
o inconsciente –1 em sua função constitutiva. Isso pela simples razão de que a volta que ele não pode contar é a que ele fez ao dar a
volta no toro, e vou ilustrá-la de uma maneira importante com o que é de natureza natural. que vamos dar aos dois tipos de lagos irredutíveis,
aqueles que são círculos completos
e aqueles que são círculos vazios, o segundo dos quais você acha que deve ter alguma relação com a função do desejo.
Porque, em comparação com essas voltas que se sucedem - sucessão dos círculos cheios - você deve perceber que os círculos vazios,
que estão de alguma forma presos nos anéis desses laços e que unem todos os círculos de demanda,
deve haver algo que tenha a ver com o petit(a), objeto da metonímia, na medida em que é esse objeto.
Eu não disse que é o desejo que é simbolizado por esses círculos, mas o objeto como tal que se oferece ao desejo. Isso é para mostrar a direção
em que vamos avançar. Este é apenas um começo muito pequeno. O ponto sobre o qual quero concluir, pois embora você ache que não há artifício
nesse tipo de truque saltado que pareço fazer você passar por uma conjuração, quero que você mostre antes de sair. Eu quero mostrar a você
antes de deixá-lo sobre uma única volta no círculo completo. Posso mostrar a você desenhando no quadro. Eu posso desenhar um círculo que é
assim, pronto para contornar a plenitude do toro. Ele sai para passear fora do buraco central, depois volta do outro lado. Uma maneira melhor de fazê-lo
sentir, você pega o toro e uma tesoura, corta-o de acordo com um dos círculos completos, lá é implantado como uma salsicha aberta nas duas
extremidades. Você pega de volta a tesoura
e você corta longitudinalmente, pode abrir completamente e se espalhar:
É uma superfície que equivale à do toro, basta que a definamos assim, que cada um dos pontos de suas arestas opostas tenha uma
equivalência que implica a continuidade com um dos pontos da aresta oposta. O que acabei de desenhar para você no toro desdobrado é
projetado da seguinte forma:
É assim que algo que nada mais é do que um único lago vai se apresentar no toro convenientemente cortado por esses dois golpes de tesoura.
E essa linha oblíqua define o que podemos chamar de um terceiro tipo de círculo, mas que é justamente o círculo que nos interessa, em relação a esse
tipo de propriedade possível que tento articular como estrutural do sujeito : que, embora tenha feito apenas uma volta, ela fez, no entanto, bem e
verdadeiramente duas, a saber, a volta do círculo completo do toro e, ao mesmo tempo, a volta do círculo vazio, e que, como tal, essa volta que está
faltando na conta, ela é precisamente o que o sujeito inclui nas necessidades de sua própria superfície de ser infinitamente plana que a subjetividade
não pode apreender, exceto por um desvio, o desvio do Outro.
É para mostrar-vos como se pode imaginá-lo de forma particularmente exemplar graças a este artifício topológico, ao qual, não duvideis, dou um
pouco mais de peso do que apenas um artifício, igualmente, e pela mesma razão, porque é o mesmo que, respondendo a uma pergunta que me fizeram
sobre o ÿ–1 quando o introduzi na função sujeito:
– “ Você quer dizer com articular a coisa dessa maneira – me perguntaram – algo diferente de uma simbolização pura e simples que
pode ser substituída por qualquer outra coisa, ou algo que seja mais radicalmente a própria essência do sujeito? »
– “ Sim – eu disse – é nesse sentido que devemos entender o que desenvolvi diante de vocês ”
E é isso que proponho continuar a desenvolver com a forma do toro.
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No diálogo que mantenho convosco, é inevitável que haja hiatos, saltus, casus, ocasiões, para não falar de fatum117 .
Ou seja, ele é cortado por várias coisas. Por exemplo, ontem à noite ouvimos a interessante e importante comunicação
de LAGACHE, na reunião científica da Society118, sobre sublimação. Esta manhã eu queria ir embora, mas por outro lado no domingo eu
tinha saído para outro lugar, quero dizer com uma espécie de observação sobre o caráter do que está sendo feito aqui como pesquisa.
Esta é obviamente uma busca condicionada. Pelo quê ? Por enquanto, por um certo objetivo que chamarei de “ objetivo de um erótico ”.
Considero isso legítimo, não que estejamos - por natureza - destinados principalmente a fazê-lo quando estamos na estrada onde é necessário.
Quero dizer, estamos neste caminho tanto quanto, ao longo dos séculos, aqueles que refletiram sobre as condições da ciência estiveram no
caminho para o que a ciência realmente consegue - daí minha referência ao cosmonauta que faz sentido - na medida em que o que ela
conseguiu certamente não era necessariamente o que ela esperava até certo ponto, embora as fases de sua busca sejam abolidas, refutadas
por seu sucesso.
Certamente há nas pessoas... usamos este termo no sentido mais amplo, a menos que o usemos em um sentido ligeiramente reduzido, o dos
gentios, o que obviamente deixaria em aberto a curiosa questão dos gentios definidos em relação a x -
você sabe de onde vem essa definição dos gentios119 - o que deixaria em aberto a curiosa questão de como acontece que os gentios
representam, se assim posso dizer, uma classe secundária - no sentido que eu entendi da última vez - de algo baseado em algum
entendimento prévio.
Apesar de tudo, isso não seria ruim, pois nessa perspectiva, os gentios são o cristianismo, e todos sabem que o cristianismo como tal está
em notória relação com as dificuldades do erótico, a saber, que as disputas do cristão com Vênus são tudo a mesma coisa que é muito difícil
de entender mal, mesmo que se finja levar a coisa, se assim posso dizer, sobre a perna.
Com efeito, se o fundamento do cristianismo se encontra na Revelação paulina, nomeadamente num certo passo essencial dado na relação
com o Pai, se a relação de amor com o Pai é este passo essencial, se representa verdadeiramente o cruzamento de todas as que a tradição
semítica inaugurou de grande...
dessa relação fundamental com o pai, dessa baraka original , à qual é difícil não entender que o pensamento de FREUD está
ligado, ainda que de forma contraditória, maléfica, não podemos duvidar, porque se o a referência a Édipo pode deixar a questão
em aberto, o fato de que ele terminou seu discurso sobre MOISÉS como fez, não deixa dúvidas de que o fundamento da Revelação
cristã é, portanto, de fato, nessa relação de graça que PAULO substitui a Lei 120
... a dificuldade é esta, é que o cristão não está, e com razão, no auge da Revelação, e ainda vive em uma sociedade tal que se pode dizer
que, mesmo reduzido à forma mais secular, seus princípios de direito, no entanto, vêm diretamente de um catecismo que não é alheio a esta
revelação paulina.
Só que, como a meditação do Corpo Místico não está ao alcance de todos, fica aberta uma brecha que praticamente significa que o cristão
se encontra reduzido a isso, o que não é tão normal, fundamental, de não mais ter realmente outro acesso ao gozo enquanto tal do que fazer
amor. É assim que chamo suas brigas com VÊNUS.
Porque, é claro, com o que é colocado nessa ordem, acaba dando certo, no geral, muito mal. O que estou dizendo é muito sensível, por
exemplo, logo que saímos dos limites do cristianismo, logo que vamos a áreas dominadas pela aculturação cristã, quero dizer, não áreas que
se converteram ao cristianismo, mas que sofreram os efeitos da sociedade cristã.
Vou me lembrar por muito tempo de uma longa conversa que tive uma noite em 1947 com alguém que foi meu guia para uma
viagem ao Egito. Ele foi chamado de árabe. Foi, claro, pelas suas funções e também pela zona onde residia, tudo isto mais no âmbito
da nossa categoria. Ficou muito claro em seu discurso, esse tipo de efeito promocional da questão erótica.
Certamente ele estava preparado por toda sorte de ressonâncias muito antigas de sua esfera para colocar seu gozo em primeiro
plano na questão da justificação da existência, mas a maneira como ele o corporificou na mulher colocou todos os personagens em um impasse.
pode-se imaginar mais carente em nossa própria sociedade, a exigência em particular de renovação, de uma sucessão infinita,
devido ao caráter de sua natureza essencialmente insatisfatória do objeto, era de fato o essencial, não apenas de seu discurso, mas de
sua vida prática.
Caráter, diríamos em outro vocabulário, essencialmente arrancado das normas de sua tradição.
Quando se trata do erótico, o que devemos pensar desses padrões? Em outras palavras, somos responsáveis por dar, por exemplo, justificativa
para a subsistência prática do casamento121 como instituição até mesmo por meio de nossas transformações mais revolucionárias?
117 Ver acima: 28-02-1962, fim da sessão.

118 sessões “científicas” do SFP
119 Cf. Thomas D'Aquin: Summae contra gentiles, Sum against the gentiles, ed. Du Cerf, 1998.
120 Cf. Seminário 1957-58: Les formações..., sessão de 02-07.
121 Cf. Seminário 1954-55: Le moi..., 08-06.
88
Acredito que não há necessidade de todo o esforço de um WESTERMARCK122 para justificar através de todo tipo de argumentos, de natureza
ou tradição, a instituição do casamento, porque ele se justifica simplesmente por sua persistência, que vimos diante de nossos olhos, e na forma mais marcada
dos traços pequeno-burgueses, através de uma sociedade que inicialmente acreditava poder ir mais longe no questionamento das relações fundamentais,
quero dizer, na sociedade comunista.
Parece muito certo que a necessidade do casamento nem sequer foi tocada pelos efeitos dessa revolução. É estritamente falando a área onde somos
levados a trazer a luz? Eu absolutamente não acredito!
As necessidades do casamento tornam-se para nós uma característica propriamente social de nosso condicionamento: elas deixam completamente em aberto
o problema das insatisfações resultantes, a saber, o conflito permanente em que o sujeito humano se encontra - só por isso ele é humano - com o efeitos, as
repercussões desta lei do casamento.
Qual é o testemunho disso para nós? Muito simplesmente a existência do que observamos, na medida em que tratamos do desejo, quero dizer que
ele existe nas sociedades - sejam elas bem organizadas ou não, se fazemos mais ou menos as construções necessárias ao habitat dos indivíduos -
notamos a existência da neurose.
E não é onde as condições de vida mais satisfatórias são asseguradas, nem onde a tradição é mais assegurada, que a neurose é a mais rara. Longe
disso.
– O que significa neurose?
– Qual é para nós a autoridade, se assim posso dizer, da neurose?
Não está simplesmente ligado à sua existência pura e simples. A posição é muito fácil para aqueles que neste caso rejeitam seus efeitos para uma espécie
de deslocamento da fraqueza humana. Quero dizer que o que realmente se revela fraco na organização social como tal é transferido para o neurótico que se
diz desajustado. Que prova!
Parece-me que o direito, a autoridade que deriva do que temos que aprender com o neurótico, é a estrutura que ele nos revela.
E basicamente, o que ele nos revela, a partir do momento em que entendemos que seu desejo é mesmo o nosso, e com razão, o que ele vem revelando
pouco a pouco ao nosso estudo, é isso que faz a dignidade do neurótico ser que ele quer saber.
E de certa forma é ele quem introduz a psicanálise. O inventor da psicanálise não é Freud, mas Anna O. como todos sabem e, claro, muitos outros
por trás dela, todos nós.
O neurótico quer saber o quê ?

aqui estou diminuindo a minha fala para que você possa ouvir bem, porque cada palavra tem sua importância -
ele quer saber o que é real no que ele é paixão, ou seja, o que é real no efeito do significante.
Claro, isso supondo que já chegamos longe o suficiente para saber que o que se chama " desejo " no ser humano é impensável a não ser nessa relação com
o significante e os efeitos nele inscritos. Esse significante, que é ele mesmo por sua posição, a saber, como uma neurose viva, é - se você se refere à minha
definição do significante, é aliás inversamente o que o justifica, é que ele é aplicável - o que faz esse criptograma que é uma neurose, o que o torna como tal,
o neurótico, um significante e nada mais.
Porque o sujeito que ela serve justamente está em outro lugar, é o que chamamos de seu inconsciente. E é por isso que ele é ...
de acordo com a definição que eu te dou
... como neurose, um significante: representa um sujeito oculto - mas para quê? - por nada mais que por outro significante.
Que o que justifica o neurótico como tal, o neurótico na medida em que a análise - deixei escapar este termo emprestado da fala do meu amigo
LAGACHE ontem [ sessão científica da SFP] - o " valoriza ", é na medida em que sua neurose contribui para o advento desse discurso exigido de um
erotismo finalmente constituído . Ele, é claro, não sabe nada sobre isso e não o procura.
E nós também, só temos que procurá-lo enquanto você está aqui, ou seja, estou lhe esclarecendo sobre o sentido da psicanálise em relação a esse
advento obrigatório de um erótico. Ouça o que é pensável que o ser humano também faz nesse campo, e por que não, a mesma lacuna, e que além disso leva
a esse momento bizarro do cosmonauta em sua concha.
O que deixa você pensar que eu nem estou tentando vislumbrar o que um futuro erótico pode dar.
O certo é que os únicos que sonharam bem com isso, nomeadamente os poetas, sempre terminaram com construções bastante estranhas. E se alguma
prefiguração dele puder ser encontrada no que me demorei um pouco - os esboços dele que podem ser dados precisamente em certos pontos paradoxais da
tradição cristã, o amor cortês , por exemplo -
foi para destacar para vocês as singularidades completamente bizarras - que aqueles que foram os ouvintes lembram -
de certo soneto de Arnaut DANIEL123 por exemplo, que abrem perspectivas muito curiosas sobre o que realmente representariam as relações entre o
amante e sua dama.
122 Edward Westermarck (1862-1939) é um antropólogo finlandês conhecido principalmente por suas teorias sobre casamento, exogamia e incesto.
Entre outras obras: História do casamento, Paris, Mercure de France, Estudos em sociologia sexual , 1935; Cerimônias de casamento em Marrocos, ed. Jasmim, 2003.
89
[Pus Raimons e Truc Malecx são

capitães em Enan e assim são
dez, e eu serei velho e senecx
anos que serei encurtado em tal
preço porque grandes peixes podem
vir: quando o chifre da agra negociar
becx com o qual você trai o chifre do
grego; e você pode pogra le come
secx que você fuma é força que você foi de inz des plecx.
Já que Lorde Raimon - unido a Lorde Truc Malec - defende Lady Ena e suas ordens, primeiro serei velho e branco antes de consentir com tais pedidos, dos quais poderia resultar tão grande
impropriedade. Porque, para "bocar esta trombeta", ele precisaria de um bocal com o qual tiraria os grãos do "cachimbo".
E então, ele poderia sair de lá cego, porque é forte a fumaça que sai de suas dobras.
Bem, que ele seja um bico e seu

bico seja longo e afiado, que ele
seja chifrudo, fofo e fofo e príons no
pântano, e mesmo nenhum dia
não é seco, porque ele derrama suas
cádeas de gula pois seu coração é
não reduzido: e não tenho que ele
seja mais reto do que aquele que
leva o chifre à boca.
Precisaria de um bico, e esse bico deve ser longo e afiado, pois a trombeta é áspera, feia e peluda, e nenhum dia fica seca, e o pântano é profundo: é por isso que o piche fermenta no topo que
constantemente escapa dele, vomitado. E ele nunca deve ser um favorito que põe a boca no cachimbo.
Pro'i agra dos azaus assais,

dos mais belos que valem mais; e
se Bernatz for embora, pelo amor
de Deus, nem o deixe saber, porque
ele tem medo de você: se você o
vender, você o matará, se você o
escaldar com cais; e não se sabe
que ele dá até mesmo aqueles que
têm chifres como prostitutas.
Haverá muitas outras provações, mais belas e mais valiosas, e se Lorde Bernart escapou desta, por meio de Cristo, ele nem por um momento agiu como um covarde por ter sido tomado de medo e
pavor. Porque se o fio de água tivesse vindo de cima sobre ele. ele teria escaldado completamente o pescoço e a bochecha, e não é apropriado que uma dama beije aquele que tocou uma trombeta
fedorenta.
Bernatz, eu não concordo com

o dito Raimon de Durfort que
você está ainda mais errado, que se
você cornavatz por esporte, bem se
você encontrou um forte contraforte, e
você pode agradecer a todos mortos,
que petz o que não faz estrume no
jardim: e você, que não sabe disso,
louve a Deus que o extorquiu dele!
Bernart, eu não concordo com Raimon de Durfort que você estava errado: se você tivesse trapaceado por prazer, você teria sido severamente impedido, e o fedor logo o mataria, que
cheira pior que esterco em um jardim. Para você, quem tenta dissuadi-lo disso, louve a Deus que o salvou disso.
Ben está apavorado com o

perigo de retirar seu filho e
os treze pássaros de Cornilh;
mielz virá a ele se for em eisilh
que os chifres do enfonilh entre
o canto e o pencenilh por onde
o legon o rovilh; Já não sei
tanto de gandilh, não complique
a virilha e a pestana.
Sim, ele escapou de um grande perigo, que mais tarde teria sido atribuído a seu filho e a todos os de Cornil. Seria melhor para ele ter ido para o exílio do que tê-la "chifredo" no funil entre a espinha e o
pênis, por onde segue a matéria cor de ferrugem. Ele nunca saberia se proteger tanto que ela não tivesse pena de seu focinho e
sobrancelha.
Bernatz de Cornes não sabe quando

come seu grande dozilh ab que'l
trauc tap el penchenilh: pueis poira
cornar ses perilh.
Que Bernart não dispõe de maneira alguma de um canto da trombeta sem um grande dousil, com o qual fechará o orifício do pênis, e então poderá encurralar sem perigo]
Isso não é de todo indigno de comparação com o que estou tentando situar como um ponto extremo sobre os aspectos do cosmonauta.
É claro que a tentativa pode nos parecer um pouco de participação na mistificação, e quanto ao resto ela parou.
Mas é bastante esclarecedor situar para nós, por exemplo, o que deve ser entendido por sublimação.
123 Cf. Seminário 1959-60: Ética..., Seuil, 1986, sessão de 09-03, p. 192, poema de Arnaut Daniel.
90
Liguei ontem à noite:

– que a sublimação, no discurso de Freud, é inseparável de uma contradição, a saber, que o gozo, a finalidade do gozo, subsiste
e se realiza em certo sentido em qualquer atividade de sublimação.
– Que não há recalque, que não há apagamento, que não há nem compromisso com o gozo,
– que há um paradoxo, que há um desvio, que é por meios aparentemente contrários ao gozo que se obtém o gozo.
Isso só é propriamente pensável, precisamente, na medida em que no gozo o meio que intervém, meio pelo qual se dá acesso ao seu fundamento
que só pode ser - mostrei-o - a Coisa, este meio também só pode ser significante.
Daí esse estranho aspecto que La Dame dans l'amour courtois assume aos nossos olhos. Não conseguimos acreditar, porque não
podemos mais identificar um sujeito vivo com um significante, uma pessoa que se chama BEATRICE com a sabedoria e com o que era
para DANTE o todo, a totalidade do Conhecimento. Não é de todo excluído pela natureza das coisas BEATRICE. Não altera em nada o problema.
relacionamento. Acreditamos que não. com quem DANTE realmente dormiu Isso não é fundamental para o
Colocadas essas marcas, o que define o neurótico ? O neurótico se engaja em uma curiosa retransformação daquilo que o afeta.
O neurótico, afinal, é um inocente: ele quer saber. Para descobrir, ele vai na direção mais natural, e é naturalmente por isso
que ele é atraído.
O neurótico quer retransformar o significante naquilo de que é signo. O neurótico não sabe, e com razão:
– que é como sujeito que ele fomentou isso: o advento do significante como significante é o principal apagamento da coisa,
– que é ele, o sujeito, que, apagando todos os traços da coisa, faz o significante.
O neurótico quer apagar esse apagamento, quer ter certeza de que não aconteceu. Este é o sentido mais profundo do comportamento
sumário, exemplar do obsessivo. O que ele sempre volta - sem, é claro, nunca poder abolir seu efeito, porque cada um de seus esforços para aboli-
lo apenas o reforça - é fazer com que esse advento à função de significante não seja produto, que reencontremos o que é real na origem, a saber,
do que tudo isso é o signo. Isto, deixo-o aí indicado, iniciado, para voltar a ele de forma generalizada e ao mesmo tempo mais diversificada,
nomeadamente de acordo com os três tipos de neuroses: fobia, histeria e obsessão, depois de ter passado pelo tour de que este preâmbulo pretende:
trazer-me de volta ao meu discurso.
Este desvio é, pois, bem feito para situar e justificar ao mesmo tempo o duplo objectivo da nossa investigação, na medida em que é o que
estamos a prosseguir este ano no campo da identificação:
– impossível – por mais extremamente metapsicológica que nossa pesquisa possa parecer para alguns – não persegui-la exatamente
no cume onde a estamos perseguindo, na medida em que a análise é concebida apenas neste objetivo mais escatológico, se
assim posso dizer. com um erótico,
– mas também impossível sem manter, pelo menos em certo nível, a consciência do significado desse objetivo,
fazer com propriedade na prática o que você tem que fazer, isto é claro não pregar um erótico, mas administrar com esse fato que
mesmo nas pessoas mais normais e dentro da aplicação plena e completa, e de boa vontade , dos padrões, bem, isso não funciona.
Não só isso, como disse o Sr. de La ROCHEFOUCAULD: " Existem bons casamentos, mas não há casamentos deliciosos ", podemos
acrescentar que desde então as coisas pioraram um pouco mais, pois também não existem bons casamentos. , quero dizer, da
perspectiva do desejo.
Mesmo assim, seria um pouco improvável que tais observações não pudessem ser trazidas à tona em uma assembléia de analistas. Isso, no
entanto, não faz de vocês os propagandistas de um novo erotismo, isso situa para vocês o que vocês têm que fazer em cada caso particular:
vocês têm que fazer exatamente o que todos têm que fazer por si mesmos e do que eles têm mais ou menos necessidade sua ajuda, ou seja,
esperando o cosmonauta do futuro erótico, soluções caseiras.
Vamos continuar de onde paramos da última vez, ou seja, no nível de privação. Espero ter-me feito ouvir, a respeito deste assunto, na medida em
que o simbolizei por este -1, a volta, necessariamente não contada, menos contada na melhor hipótese, a saber, quando deu a volta da volta, a volta
do toro.
91
O fato de eu ter esticado imediatamente o fio que relaciona a função disso -1 ao fundamento lógico de qualquer possibilidade de afirmação
universal, a saber, da possibilidade de fundar a exceção - e que está em outro lugar que exige a regra, a exceção não confirme a regra, como
dizemos muito bem, ela a exige, é o que é seu verdadeiro princípio - em suma, que traçando meu pequeno mostrador para você, ou seja,
mostrando a você que a única garantia real da afirmação universal é a exclusão de um traço negativo: " não há homem que não seja mortal "
Posso ter levado a uma confusão que agora pretendo corrigir para que você saiba em que base de princípio estou fazendo com que você
avance. Eu lhe dei essa referência, mas é claro que ela não deve ser tomada como uma dedução de todo o processo do simbólico. A parte
vazia onde não há nada, no meu mostrador, neste nível novamente, deve ser considerada como destacada.
O –1 que é o sujeito nesse nível, em si mesmo não está de modo algum subjetivado, ainda não se trata de saber ou não saber.
Para que algo aconteça na ordem desse advento, todo um ciclo deve ser concluído, do qual a privação é apenas o primeiro passo. A
privação em questão é uma privação real para a qual, com o apoio da intuição que você me concederá que me pode ser concedido o
direito de fazê-lo, estou seguindo apenas os traços da tradição, e os mais puros.
Damos a KANT a essência de seu processo, e esse fundamento do esquematismo, procuro um melhor para tentar torná-lo sensível, intuitivo
para você. A mola mestra desta verdadeira privação, eu a forjei. É, portanto, somente após um longo desvio que esse conhecimento de sua
rejeição original pode surgir para o sujeito. Mas daqui para lá, digo-vos desde já, já terão acontecido coisas suficientes para que, quando
vier à luz, o sujeito saiba, não só que esse saber o rejeita, mas que esse saber é ele próprio a rejeitar, na medida em que sempre se voltará
estar além ou abaixo do que deve ser alcançado para a realização do desejo.
Em outras palavras, que se alguma vez o sujeito - que tem sido seu objetivo desde o tempo de PARMENIDES - chega à identificação, à
afirmação de que é ÿÿ ÿÿÿÿ [to auto] " o mesmo, como pensar e ser " ÿÿÿÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ124 [ noein kai einai], nesse momento ele se encontrará
irremediavelmente dividido entre seu desejo e seu ideal. [ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ]
Isso, se assim posso dizer, pretende demonstrar o que eu poderia chamar de " a estrutura objetiva " do toro em questão.
Mas por que me recusar o uso da palavra “ objetivo ”, já que é clássica, no domínio das ideias, e usada até DESCARTES125 ?
No ponto, portanto, onde estamos, e para não ir mais longe, o real é perfeitamente palpável, e é apenas uma questão disso.
O que nos levou à construção do toro até ao ponto onde estamos, é a necessidade de definir cada uma das voltas como um “ 1 ”
irredutivelmente diferente . Para que isso seja real, ou seja, que essa verdade simbólica - pois pressupõe computar, contar -
se funda, se introduz no mundo, é necessário e suficiente que algo tenha surgido neste real, que é o traço unário.
Entenderemos que diante desse " 1 ", que é o que dá toda a sua realidade ao ideal: o ideal é tudo o que há de real no simbólico,
e isso basta. Entendemos que nas origens do pensamento - como dizemos - no tempo de PLATÃO e com PLATÃO, não voltar mais atrás, isso
levava à adoração, prostração, o " 1 " era o bom, o belo, o verdadeiro, o supremo ser.
O que consiste na reviravolta que somos chamados a enfrentar nesta ocasião é perceber que, por mais legítima que seja essa adoração
do ponto de vista de uma relação afetiva, permanece, no entanto, que esse eu nada mais é que a realidade de um pau bastante estúpido. Isso
é tudo !
O primeiro caçador - eu lhe disse - que fez uma marca em uma costa de antílopes simplesmente para lembrar que havia caçado 10 vezes,
12 ou 13 vezes, não sabia contar, repare. E é por isso mesmo que foi necessário colocá-los, essas linhas, para que o 10, 12 ou 13, todas
as vezes, não se fundam, como no entanto mereciam, um no outro.
124 Parmênides, op. Citar..

125 Cf. supra, sessão de 06-12 , nota 28.
126 exaltação: Orgulho ingênuo, nobreza exaltada de sentimento.
92
Assim, ao nível da privação em questão, na medida em que o sujeito é antes de tudo objetivamente essa privação na coisa
- essa privação que ele não sabe que é - do turno incontável. É aqui que começamos a entender o que está acontecendo
- temos outros elementos de informação - para que a partir daí venha a constituir-se como desejo, e que conheça a relação que há entre esta constituição e
esta origem, na medida em que pode nos permitir começar a articular algumas relações simbólicas
mais adequados do que aqueles até então promovidos em relação ao que trata sua estrutura de desejo.
Isso, porém, não nos faz presumir o que se sustentará da noção da função do sujeito quando a colocarmos na equação do desejo. Isso é o que realmente
somos forçados a passar com ele, segundo um método que é, em suma, apenas o da experiência - este é o subtítulo da Fenomenologia de HEGEL:
Wissenschaft der Erfahrung, science de l' 'experience -
seguimos um caminho análogo com os diferentes dados que nos são oferecidos.
O próximo passo é centrado - não posso marcar aqui com título de capítulo, faço-o para fins didáticos - é o da frustração. É no nível da frustração que se
introduz a possibilidade para o sujeito de um novo passo essencial com o Outro.
O 1 da volta única, o 1 que distingue cada repetição em sua diferença absoluta, não vem ao sujeito - mesmo que seu suporte não seja senão o da vara real -
não vem de nenhum céu, vem de um experiência constituída, para o assunto de que tratamos:
– pela existência, antes de nascer, do universo do discurso,
– pela necessidade que essa experiência supõe, do lugar do Outro com O maiúsculo, como o defini anteriormente.
É aqui que o sujeito conquistará o essencial, o que chamei de segunda dimensão, na medida em que é função radical de sua própria localização em sua
estrutura, ainda que metaforicamente, mas não sem pretender atingir nessa metáfora a própria estrutura do a coisa, chamamos estrutura de toro esta segunda
dimensão na medida em que constitui, entre todas as outras, a existência de lagos irredutíveis a um ponto, de lagos que não desaparecem.
É no Outro que essa irredutibilidade das duas dimensões necessariamente se encarna na medida em que, se é perceptível em algum lugar, não pode ser
– pois até agora o sujeito é para nós apenas o sujeito enquanto fala – apenas no domínio do o simbólico.
É na experiência do simbólico que o sujeito deve encontrar a limitação de seus deslocamentos que o faz entrar primeiro na experiência, o ponto,
se assim posso dizer, o ângulo irredutível dessa duplicidade das duas dimensões.
É isso que o esquematismo do toro vai me servir ao máximo , você verá, e a partir da experiência aumentada pela psicanálise e da
observação que ela desperta. O objeto de seu desejo, o sujeito pode se comprometer a dizê-lo. Ele faz exatamente isso.
É mais do que um ato de enunciação, é um ato de imaginação. Isso desperta nele uma manobra da função imaginária, e de maneira necessária
essa função se mostra presente assim que a frustração aparece .
Você sabe a importância, a ênfase que coloquei, depois de outros - depois de Santo Agostinho especificamente127 - no momento do despertar da
paixão ciumenta na constituição desse tipo de objeto, que é o mesmo que construímos como subjacente a cada um de nossos satisfações, a criancinha
presa da paixão ciumenta diante do irmão que, para ela, em imagem, faz emergir a posse desse objeto, o seio especificamente...
que até então tinha sido apenas o objeto subjacente, elidido, mascarado para ele por trás desse retorno de uma presença ligada a cada
uma de suas satisfações, que só havia sido - nesse ritmo em que se sente a necessidade de sua primeira dependência -
que o objeto metonímico de cada um desses retornos
... aqui se produz de repente para ele na iluminação - com efeitos sinalizados para nós por sua palidez mortal - a iluminação desse algo
novamente isso é desejo.
O desejo pelo objeto enquanto tal, na medida em que ressoa no próprio fundamento do sujeito, que o sacode muito além de sua constituição:
– satisfeito ou não,
– como se subitamente ameaçado na parte mais íntima de seu ser,
– como reveladora de sua falta fundamental, e esta na forma do Outro,
– como trazendo à luz tanto a metonímia quanto a perda que ela condiciona.
Essa dimensão da perda, essencial à metonímia, perda da coisa no objeto, esse é o verdadeiro sentido dessa temática do objeto
como perdido e nunca encontrado, o mesmo que está no fundo do discurso freudiano, e se repete interminavelmente.
Mais um passo: se formos mais longe na metonímia, sabe, é a perda de algo essencial na imagem, nessa metonímia que se chama o eu,
nesse ponto de nascimento do desejo. , nesse ponto de palidez onde AGOSTO pára na frente da criança, como FREUD na frente de seu neto dezoito
séculos depois.
É falsamente que se possa dizer que o ser de quem tenho ciúmes, o irmão, é meu semelhante, é minha imagem, no sentido de que a imagem em
questão é a imagem fundadora do meu desejo. Esta é a revelação imaginária, e este é o significado e a função da frustração. Tudo isso já é conhecido,
estou lembrando apenas como a segunda fonte de experiência: após a privação real, a frustração imaginária.
Mas quanto à privação real, hoje tentei situar para vocês para que serve, no termo que nos interessa, ou seja, na fundação do simbólico , da
mesma forma que temos aqui para ver como essa a imagem, reveladora do desejo, será colocada no simbólico.
127 Cf. S t . Agostinho: Confissões (Livro I, cap. 7, 11): “ Uma criança que vi e observei estava com ciúmes. Ele ainda não falou e olhou, pálido e feroz, para seu irmão adotivo. »
93
Essa colocação é difícil. Claro que seria quase impossível se o simbólico não fosse assim - como recordei, martelado em casa, por muito tempo
e tempo suficiente para que ele entre na sua cabeça - se o Outro e o discurso em que o sujeito tem que encontrar um lugar sempre o esperava,
mesmo antes de ele nascer, e só por intermédio, pelo menos, de sua mãe, sua babá, ele foi falado.
A mola mestra em questão, aquela que é ao mesmo tempo o ba ba, a infância de nossa experiência, mas além da qual já há algum tempo
não conseguimos ir por falta de saber formalizá-la como ba ba, é esta, a saber, a travessia, a troca ingênua que se dá, pela dimensão do Outro,
entre desejo e demanda. Se há, como você sabe, algo pelo qual se pode dizer que no início o neurótico se deixou levar, é nessa armadilha, e
ele tentará passar para a demanda qual é o objeto de seu desejo, para obter do Outro, não a satisfação de sua necessidade - para a qual o
pedido é feito - mas a satisfação de seu desejo, a saber, ter o objeto dele, ou seja, dizer precisamente o que não pode ser pedido.
E esta é a origem do que se chama de dependência na relação do sujeito com o outro. Assim como ele tentará, ainda mais paradoxalmente,
satisfazer, pela conformação de seu desejo, o pedido do Outro. E não há outro significado - significado adequadamente articulado, quero dizer -
ao que é a descoberta da análise e de FREUD: à existência do superego como tal. Não há outra definição correta, quero dizer:
nenhum outro que permita escapar das mudanças de confusão.
Penso, sem ir mais longe, que as ressonâncias práticas e concretas da vida cotidiana, ou seja, o impasse do neurótico, são antes de tudo
- e diante do problema dos impasses de seu desejo - esse impasse perceptível a cada momento, grosseiramente perceptível, e com o
qual você sempre o vê se deparar. É o que vou expressar sumariamente dizendo que para seu desejo, ele precisa da sanção de um pedido. O
que você está recusando a ele, se não o que ele espera de você: que você peça a ele que deseje adequadamente. Sem contar o que espera de
sua esposa, de seus pais, de sua linhagem e de todo o conformismo que o cerca. O que nos permite construir e ver ?
Se de fato a demanda se renova de acordo com as voltas percorridas, de acordo com os círculos completos, ao redor, e os sucessivos
retornos que a renda exige, mas inseridos pelos lagos da demanda, da necessidade. Se de fato - como vos dei a conhecer através de
cada um destes retornos - o que nos permite dizer que o círculo elidido, o círculo que simplesmente chamei, para que vejam o que quero dizer
com relação ao toro, o círculo vazio, vem aqui materializar o objeto metonímico sob todas essas demandas.
É imaginável uma construção topológica de outro toro que tem a propriedade de nos permitir imaginar a aplicação do objeto de desejo, círculo
interno vazio [2] do primeiro toro, sobre o círculo cheio [1] do segundo que forma um laço , um daqueles lagos irredutíveis
Inversamente, o círculo no primeiro toro, de uma demanda aqui, vem a se sobrepor no outro toro - o toro aqui suporte do outro, do outro
imaginário da frustração - aqui vem a se sobrepor ao círculo vazio desse toro. Ou seja, cumprir a função de mostrar essa inversão - desejo em
um, demanda em outro, demanda de um, desejo de outro - que é o nó onde está toda a dialética da frustração.
Essa possível dependência das duas topologias, a de um toro sobre a do outro, em suma, não expressa outra coisa senão qual é o objetivo
de nosso esquema na medida em que o fazemos apoiado no toro. É que se o espaço da intuição kantiana, eu diria deve,
graças ao novo esquema que estamos introduzindo, a ser entre colchetes, cancelado, aufgehoben, como ilusório porque a extensão topológica
do toro permite, considerando apenas as propriedades da superfície, temos certeza da manutenção, da solidez se me permite digamos, do
volume do sistema sem ter que recorrer à intuição da " profundidade ". O que você vê, e o que esta imagem:
É que nos mantendo, até onde nossos hábitos intuitivos nos permitem, dentro desses limites, o resultado é que...
uma vez que se trata apenas entre as duas superfícies de uma substituição por aplicação biunívoca, ainda que invertida, ou seja,
uma vez cortada será nesta direcção numa das superfícies e nesta outra na outra
... o fato é que o que isso deixa claro é que do ponto de vista do espaço requerido , esses dois espaços, o interior e o exterior, a partir do
momento em que nos recusamos a dar-lhes outra substância que não a topologia, são os mesmos .
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O que você verá expresso na frase-chave indica - já no Relatório de Roma - o uso que eu pretendia fazer dele, a saber, que a propriedade
do anel, na medida em que simboliza a função do sujeito em suas relações com o Outro, é que o espaço do seu interior e o espaço exterior
são os mesmos. O sujeito a partir daí constrói seu espaço exterior no modelo de irredutibilidade de seu espaço interior.
Mas o que este diagrama mostra claramente é a falta da harmonia ideal que poderia ser exigida do objeto para a demanda, da demanda
para o objeto. Ilusão suficientemente demonstrada pela experiência, creio, para que tenhamos sentido a necessidade de construir esse
modelo necessário de sua necessária discordância. Conhecemos a mola mestra e, claro, se pareço avançar apenas lentamente, acredite, nenhuma
estagnação é demais se quisermos ter certeza dos passos seguintes.
O que já sabemos e o que aqui se representa intuitivamente é que o próprio objeto enquanto tal, como objeto de desejo, é efeito da impossibilidade
do Outro de responder ao pedido. É o que aqui se vê claramente no sentido de que, a tal pedido, qualquer que seja o seu desejo, o Outro não
seria suficiente, que necessariamente deixa a descoberto a maior parte da estrutura. Em outras palavras, que o sujeito não seja envolto, como
acreditamos, no todo, que pelo menos no nível do sujeito que fala, o Umwelt não envolve seu Innenwelt.
Que se houvesse algo a fazer para imaginar o sujeito em relação à esfera ideal, que sempre foi o modelo intuitivo e mental da estrutura de um
cosmos, seria antes que o sujeito fosse...
se eu me permitir que você empurre, explore
- mas você verá que há mais de uma maneira de fazer isso - sua imagem intuitiva
...isso seria representar o sujeito pela existência de um furo na referida esfera, e seu complemento por duas suturas.
Suponha que o sujeito seja constituído, em uma esfera cósmica. A superfície de uma esfera infinita é um plano, o plano do quadro-
negro indefinidamente prolongado. Aqui está o sujeito [A], um buraco quadrangular, como a configuração geral da minha pele de antes, mas
desta vez em negativo.
Costuro uma aresta à outra [B1], mas com a condição de serem arestas opostas, que deixo as outras duas arestas livres [2].
Isso resulta na figura a seguir, a saber, com o vazio preenchido aqui, dois buracos que permanecem na esfera de superfície infinita.
Resta desenhar em cada uma das bordas desses dois furos [C] para constituir o sujeito com a superfície infinita, como constituído em suma pelo
que é sempre um toro, ainda que tenha uma bolsa de raio infinito, ou seja, um alça emergindo da superfície de um plano [D].
Isto é o que isto significa ao máximo, a relação do sujeito com “ o grande Todo ”.
Veremos as aplicações que podemos fazer dele.
O que importa apreender aqui é que para essa recuperação do objeto sob demanda, se o outro imaginário assim constituído, na inversão
das funções do círculo do desejo com o da demanda, o Outro , para a satisfação do desejo do sujeito deve ser definido como impotente.
Insisto nesse “ sem ”, porque com ele emerge uma nova forma de negação na qual os efeitos da frustração são indicados propriamente
falando . " Sem " é uma negação, mas não qualquer negação, é uma negação-ligação que materializa bem, na língua inglesa, a homologia
conformista das duas relações dos dois significantes dentro e fora.
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É uma exclusão vinculada que já por si só indica sua reversão.
Mais um passo, vamos fazê-lo, é o do “ não sem ”. O outro, sem dúvida, é introduzido na perspectiva ingênua do desejo como sem
poder, mas, essencialmente, o que o liga à estrutura do desejo é o " não sem ": também não é sem poder.
É por isso que esse Outro, que introduzimos como metáfora do traço unário, ou seja, do que encontramos em seu nível e que ele substitui,
numa regressão infinita, já que é o lugar onde esses 1 diferentes de uns aos outros seguem um ao outro
cujo sujeito é apenas metonímia, esse Outro como 1 - e o jogo de palavras é parte da fórmula que utilizo aqui para definir o modo pelo qual o
introduzi - encontra-se, uma vez que a necessidade dos efeitos da frustração imaginária, como tendo esse valor único, porque só ele não é
"impotente ", está na origem possível do desejo colocado como condição, mesmo que essa condição permaneça suspensa.
Para isso, é “ como não 1” : dá ao –1 do sujeito outra função que se encarna primeiro nessa dimensão, que esse “ como ” o situa antes como
sendo a metáfora. É em seu nível - no nível do " como não 1" e de tudo que ficará suspenso dele na sequência, como o que chamei de
condicionalidade absoluta do desejo - que teremos que lidar da próxima vez. isto é, no nível do terceiro termo, da introdução do ato de desejo
como tal, de suas relações com o sujeito por um lado, à raiz desse poder, à rearticulação dos tempos desse poder, contanto que - você vê -
eu vou ter que voltar
sobre o possível passo para marcar o caminho que foi percorrido na introdução dos termos “ poder ” e “ sem poder ”.
É na medida em que teremos que buscar essa dialética da próxima vez que paro aqui hoje.
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Deixei-te pela última vez ao nível deste abraço simbólico dos dois tori onde se encarna imagináriamente a relação de inversão, por assim
dizer, vivida pelo neurótico, na medida sensível, clínica, onde vemos,
que, ao menos aparentemente, é na dependência da demanda do Outro que ele tenta fundar, instituir seu desejo.
Claro, há algo alicerçado nessa estrutura que chamamos de estrutura do sujeito como ele fala, que é aquela para a qual estamos fomentando
para vocês essa topologia do toro que acreditamos ser muito fundamental.
Tem a função do que se chama alhures, na topologia, o grupo fundamental e, afinal, esta será a pergunta para a qual teremos que
indicar uma resposta. Espero que esta resposta, quando tiver de ser dada, já esteja superabundantemente desenhada.
Por que, se esta é a estrutura fundamental, tem sido tão longa e sempre tão profundamente incompreendida pelo pensamento filosófico? Por
que se assim é, a outra topologia, a da esfera, que tradicionalmente parece dominar toda a elaboração do pensamento sobre sua relação com
a coisa? Vamos continuar de onde paramos da última vez, e onde eu lhes contei o que está envolvido em nossa própria experiência.
.
Há neste nó com o Outro - na medida em que nos é oferecido como primeira aproximação sensível, talvez demasiado fácil, veremos que é,
seguramente - há neste nó com o 'Outro, como aqui retratado, um relatório de isca.
Voltemos aqui ao atual, à articulação dessa relação com o Outro. Nós o conhecemos.
Como não conhecê-lo, quando todos os dias somos o próprio suporte de sua pressão na análise e quando o sujeito neurótico, com o qual
estamos lidando fundamentalmente, se apresenta diante de nós exigindo uma resposta de nós, mesmo que ensinemos para ele o preço
que há, esta resposta, em suspendê-la. A resposta para quê?
É justamente isso que justifica nosso esquema na medida em que nos mostra, um substituindo o outro, desejo e demanda, é precisamente
que a resposta está em seu desejo e em sua satisfação.
O que sem dúvida estarei limitado hoje pelo tempo que me for concedido é articular bem em que coordenadas pende esse pedido feito ao
Outro. Essa demanda por uma resposta, que especifica em sua verdadeira razão, sua razão última, diante da qual qualquer aproximação é
insuficiente, aquela que em FREUD é apontada como versagen, a Versagung, o confisco, ou mesmo a palavra enganosa, a quebra de promessa,
no limite da vanitas, no limite do mau discurso, e a ambiguidade, aqui relembro, que une o termo " blasfêmia "
128 ao que ele deu através de todos os tipos de transformações, aliás
em si muito bonitas de seguir: " culpa ".
Não vou mais nesse caminho. A relação essencial da frustração com a qual estamos lidando, com a fala, é o ponto a ser sustentado,
a ser sempre mantido radical, sem o que nosso conceito de frustração se degrada, degenera até se reduzir à falta de gratificação sobre a
qual em o último termo não pode mais ser concebido a não ser como necessidade.
Agora é impossível não lembrar o que o gênio de FREUD nos revela originalmente sobre a função do desejo.
- do que ele partiu em seus primeiros passos, deixemos de lado as cartas para FLIESS, comecemos pela Ciência dos sonhos e não
esqueçamos que Totem e tabu era seu livro favorito - o que a genialidade de FREUD nos prova, é isto: que o desejo é fundamentalmente,
radicalmente, estruturado por esse nó que se chama complexo de Édipo.
E daí: é impossível eliminar esse nó interno - que é o que estou tentando sustentar diante de vocês com esses números -
esse nó interno que é chamado de complexo de Édipo , pois é essencialmente o quê? É essencialmente isso, uma relação entre:
– uma demanda que assume um valor tão privilegiado que se torna o comando absoluto, a lei,
– e um desejo, que é o desejo do Outro, do Outro que está em questão no complexo de Édipo.
Este pedido é articulado da seguinte forma: “ Você não desejará aquele que foi meu desejo. Ora, é isso que funda em sua estrutura o essencial,
o afastamento da verdade freudiana.
128 Ver seminário 1957-58: As formações do inconsciente, Seuil, 1998, sessão de 18-06.
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E é aí, é a partir daí que todo desejo possível é de certa forma forçado a essa espécie de desvio irredutível, esse algo semelhante à
impossibilidade no toro da redução dos lagos em certos círculos, o que significa que o desejo deve incluir em si esse vazio, esse furo interno,
especificado nessa relação com a Lei originária.
Não esqueçamos os passos

que... para fundar essa relação primária em torno da qual, esquecemos muito bem, são articuláveis para FREUD, e só assim,
todas as Liebesbedingungen, todas as determinações do amor
...não esqueçamos os passos que na dialética freudiana isso exige: é nessa relação com o Outro, o pai morto, além dessa morte do
assassinato original, que esta forma suprema do 'amor'.
É o paradoxo, nada dissimulado, ainda que eclipsado por esse véu sobre os olhos, que aqui parece sempre acompanhar a leitura de Freud:
desta vez é ineliminável, que depois do assassinato do pai surge para ele...
mesmo que isso não nos seja suficientemente explicado, basta que retenhamos seu tempo como essencial no que se
pode chamar de estrutura mítica do complexo de Édipo.
... esse amor supremo pelo pai, que faz precisamente dessa morte do assassinato original a condição de sua presença absoluta doravante.
Em suma, a morte , desempenhando esse papel, apareceu como a única coisa que poderia fixá-lo nesse tipo de realidade, sem dúvida a única
absolutamente duradoura, de estar como se estivesse ausente. Não há outra fonte para o caráter absoluto do mandamento original.
É aí que se constitui o campo comum em que se estabelece o objeto de desejo, na posição, sem dúvida, que já sabemos como necessário
no único nível imaginário, a saber, uma terceira posição.
A única dialética da relação com o outro como transitiva, na relação imaginária do palco do espelho, já lhe ensinava que ela constituía o objeto
de interesse humano ligado ao seu semelhante, o objeto (a ) aqui, em relação a esse imagem que o inclui, que é a imagem do outro ao nível do
estádio de espelho i(a).
Mas esse interesse é, de certa forma, apenas uma forma, é o objeto desse interesse neutro em torno do qual até mesmo toda a
dialética da investigação do Sr. PIAGET pode ser organizada, colocando em primeiro plano essa relação que ele chama de reciprocidade,
que ele acredita pode juntar-se a uma fórmula radical da relação lógica.
É a partir dessa equivalência, dessa identificação com o outro como imaginário que se institui a ternariedade do surgimento do objeto, mas
é apenas uma estrutura insuficiente, parcial, e, portanto, devemos redescobrir, no termo, como dedutível de a instituição do objeto de desejo
no nível em que, aqui e hoje, eu o articulo para você.
A relação com o Outro não é essa relação imaginária fundada na especificidade da forma genérica, pois essa relação com o Outro é aí
especificada pela demanda, na medida em que faz surgir esse Outro, que é o 'Outro com O maiúsculo , sua essencialidade se assim posso
dizer, na constituição do sujeito, ou, para usar a forma que é sempre dada ao verbo “ interesser ”, sua “ interessencialidade ” ao sujeito.
O campo em questão não pode, portanto, de modo algum ser reduzido ao campo da necessidade e do objeto que, pela rivalidade de seus
semelhantes, pode no limite se impor - porque essa será a vertente onde iremos e encontraremos nosso recurso. para a rivalidade última -
para nos impormos como objeto de subsistência do organismo. Esse outro campo, que definimos e para o qual é feita nossa imagem do toro,
é outro campo, campo de significante, campo de conotação de presença e ausência, e onde o objeto não é mais objeto de subsistência, mas de
ex - persistência do sujeito.
Para o provar...
trata-se de fato em último termo de um certo lugar de ex-sistência do sujeito, necessário, e que
é aí a função a que se eleva, trazida a pequena(a) da primeira rivalidade
...temos diante de nós o caminho que resta a percorrer, deste cume a que vos trouxe pela última vez, da dominação do outro na
instituição da relação frustrante.
A segunda parte do caminho deve levar-nos da frustração a esta relação a definir, que constitui como tal o sujeito no desejo, e sabeis que
só aí poderemos articular bem a castração.
Só saberemos, portanto, no último mandato, o que significa este lugar de ex-sistência quando este caminho estiver concluído.
A partir de agora podemos, devemos mesmo, recordar - mas aqui recordar ao filósofo menos introduzido à nossa experiência - este ponto
singular, vê-lo tantas vezes evadir-se do seu próprio discurso, é que há sim uma questão, saber:
– por que o sujeito deve ser representado – e digo no sentido freudiano, representado por um representante representativo –
como excluído do próprio campo em que deve atuar, no que chamamos de relações lewinianas129, com os outros como indivíduos,
– que é necessário, ao nível da estrutura, que consigamos dar conta de porque é necessário que ela seja representada
algures como excluída deste campo para poder intervir ali, neste mesmo campo.
129 Lewin Kurt: Psicologia dinâmica: relações humanas, PUF, 1967. Cf. Pierre Kaufmann: Kurt Lewin, a Theory of the field in the Sciences of Man, Vrin, 2002.
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Afinal, todo o raciocínio ao qual o psicossociólogo nos conduz em sua definição do que chamei anteriormente de campo lewiniano,
nunca se apresenta a não ser com uma perfeita elisão dessa necessidade:
que o sujeito está, digamos, em dois lugares topologicamente definidos, nomeadamente neste campo, mas também essencialmente excluído
deste campo, e que ele consegue articular algo, e algo que mantém coeso.
Tudo o que, num pensamento da conduta humana como observável, consegue definir-se como aprendizagem e, no limite, objetivação
da aprendizagem, ou seja, edição, forma um discurso que aglutina e que, até certo ponto, dá conta para uma série de coisas, exceto esta: que
efetivamente o sujeito não funciona com esse uso simples,
se assim posso dizer, mas num duplo uso, que vale a pena insistir e que, por mais fugaz que se nos apresente, é perceptível de tantas maneiras
que basta, então, dizer, curvar-se para pegar as provas. Não é outra coisa que eu tento fazer você sentir, cada vez, por exemplo, que por acaso
eu trago de volta as armadilhas do duplo negativo
e que o “ não sei que quero ” não é entendido da mesma forma, penso, como “ sei que não quero ”.
Reflita sobre esses pequenos problemas nunca esgotados - pois os lógicos da linguagem os praticam, e seus balbucios são mais do que
instrutivos - que tantas vezes haverá palavras que fluem, e até mesmo escritores que deixam fluir as coisas na ponta da caneta enquanto
eles falam um com o outro, diremos a alguém - eu já
131 » dizer-lhe: Tu sabes bem, mesmo assim! »
O plano duplo em que isso joga é que nem é preciso dizer que alguém escreve assim e que aconteceu.
Isso me lembrou recentemente em um desses textos de PRÉVERT, no qual GIDE se surpreendeu: “ Ele queria
gozar ou sabe mesmo o que está escrevendo? ". Ele não queria rir : escorregou de sua caneta.
E todas as críticas dos lógicos não nos farão acontecer, enquanto estivermos engajados em um diálogo real com alguém, ou seja, que
se trata, de uma forma ou de outra, de uma certa condição essencial às nossas relações com a ele, que é a que eu acho que chegarei agora,
que é essencial que algo seja instituído entre nós como ignorância, que eu vou escorregar para dizer a ele, tão culto e tão purista que sou: "
você não está sem ignorância ".
No mesmo dia em que vos falei aqui, deixei de citar o que acabara de ler em Le Canard Enchaîné, no final de uma dessas bravuras que
continuam sob a assinatura de André RIBAUD132, com o título " A Corte ": " Não devemos lutar... " - em estilo pseudo saint-simoniano, assim
como BALZAC escreveu uma linguagem do século XVI
século inteiramente inventado por ele - "...de alguma desconfiança dos reis ". Você entende perfeitamente o que isso significa.
Tente analisá-lo logicamente e verá que ele diz exatamente o oposto do que você entende. E é claro que você está perfeitamente autorizado
a entender o que você entende, porque está na estrutura do assunto.
O fato de que as duas negações que aqui se sobrepõem não apenas não se anulam, mas se sustentam, deve-se ao fato de uma
duplicidade topológica que significa que " Não devemos lutar entre nós " não é dito em o mesmo plano, se assim posso dizer, onde se institui a
" desconfiança dos reis ". A enunciação e o enunciado, como sempre, são perfeitamente separáveis, mas aqui sua lacuna se rompe. Se o toro
como tal pode nos servir - você verá - como uma ponte, se já se mostra suficiente para nos mostrar em que consiste essa duplicação, essa
ambiguidade do sujeito, uma vez passada no mundo , não é ? bom também neste lugar para nos parar sobre o que esta topologia claramente
compreende?
E antes de mais nada na nossa experiência mais simples, quero dizer que do assunto, quando falamos de compromisso, há
necessidade de grandes desvios - daqueles que estou trazendo aqui para as necessidades de nossa causa - é necessário que o menos iniciados
a fazer longos desvios para evocar isso: que se envolver já implica em si a imagem do corredor, a imagem de entrar e sair, e até certo ponto a
imagem da saída fechada atrás de si, e que é de fato nesta relação de fechar a saída que se revela o último termo da imagem do compromisso?
Você precisa de muito mais? E toda a literatura que culmina no trabalho de KAFKA pode nos fazer ver que basta virar o que - ao que parece -
da última vez, não imaginei o suficiente mostrando a vocês essa forma particular do toro sob a forma da alça solta de um avião:
O plano apresentando aqui apenas o caso particular de uma esfera infinita alargando um lado do toro.
Basta fazer balançar esta imagem, apresentar-lhe a barriga no ar.
130 Cf. seminários: Psicoses (13-06), Desejo (10-12 e 17-12), Ética (16-12), Identificação (supra: 17-01, nota 54).
131 Em vez de " você não está sem saber " .
132 André Ribaud: O pato acorrentado, 01-03-62, p. 3.
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Todas essas arquiteturas são todas iguais não sem algo que deve nos reter por suas afinidades com algo que deve ir muito além da simples
satisfação de uma necessidade, por uma analogia que é evidente que é irredutível, impossível de excluir de tudo o que é chamavam para ele
interior e exterior, e que um e outro conduzem um ao outro e comandam um ao outro.
O que chamei antes de corredor, galeria, porão...

Memórias escritas do subsolo, intituladas DOSTOYEVSKY133 ,
este ponto extremo onde ele pontua a palpitação de sua última pergunta
...isso é algo que se esgota na noção de instrumento socialmente utilizável?
Claro que, como nossos dois tori, a função do aglomerado social e sua relação com os caminhos, como sua anastomose
simula algo que existe na parte mais íntima do organismo, é para nós um objeto prefigurado de questionamento.
Não é nosso privilégio, a formiga e o cupim sabem disso, mas o texugo de que KAFKA134 nos fala ,
em sua toca, não é exatamente um animal sociável.
O que significa esta recordação se não é - para nós, no ponto em que temos de avançar - que se esta relação de estrutura
é tão natural que, se pensarmos nisso, encontramos em toda parte, e muito profundamente, suas raízes na estrutura das coisas,
o fato de que, quando se trata do pensamento que organiza a relação do sujeito com o mundo, ele o desconhece tão abundantemente ao longo
dos tempos, levanta justamente a questão de saber por que se empurra até aqui, repressão, digamos pelo menos , ignorância.
Isso nos traz de volta ao nosso ponto de partida que é o da relação com o Outro, como a chamei, fundada em algum engodo que agora se
trata de articular bem em outro lugar que não essa relação natural, pois ambos nos deixam ver o quanto ele escapa ao pensamento, quanto o
pensamento o recusa.
É de outro lugar que devemos partir: e da posição da pergunta ao Outro, da pergunta sobre seu desejo e sua satisfação.
Se há um engodo , deve ser em algum lugar devido ao que chamei anteriormente de duplicidade radical da posição do sujeito.
E é isso que eu gostaria de fazê-lo sentir no nível próprio então do significante, na medida em que ele é especificado pela duplicidade da
posição subjetiva, e por um momento pedir que você me acompanhe em algo que, em última análise, é chamado de diferença para ao qual
anexou o gráfico, ao qual vos segurei durante um certo tempo da minha intervenção135 ,
é estritamente falando, forjado. Essa diferença é chamada de diferença entre a mensagem [Talvez nada] e a pergunta [Talvez nada?]
Este gráfico que se inscreveria tão bem aqui na própria brecha através da qual o sujeito está duplamente ligado ao plano do discurso
universal, vou inscrever nele hoje os quatro pontos de convergência que são aqueles que você conhece:
-A ,
– s(A) o sentido da mensagem na medida em que é o retorno do Outro do significante que aí reside,
– aqui S ÿ D a relação do sujeito com a demanda na medida em que o acionamento é especificado lá,
– aqui o S(A) o significante do Outro, na medida em que o Outro no último termo só pode ser formalizado , significado como ele
próprio marcado pelo significante, ou seja, na medida em que nos impõe a renúncia a qualquer metalinguagem.
133 Fedor Mikhailovich Dostoyevsky: Notes from an Underground, Flammarion GF, 1998.
134 Franz Kafka: A toca 135 , ed. As Mil e Uma Noites, 2002.
Cf. os seminários: 1957-58 Les Formations... e 1958-59: Desire...
100
A lacuna que se trata de articular aqui fica inteiramente suspensa na forma em que, no último mandato, esse pedido de resposta ao Outro,
alterna, oscila numa série de retornos entre:
– o “ Nada talvez? »,
– e o “ Talvez nada ”: esta é uma mensagem.
Abre-se para o que nos apareceu como a abertura constituída pela entrada de um sujeito no Real. Estamos aqui de acordo com a
elaboração mais segura do termo possibilidade: Möglichkeit. O possível não está do lado da coisa , mas do lado do sujeito. A mensagem
se abre com o termo da eventualidade constituída por uma expectativa na situação constituinte do desejo, tal como tentamos apreender aqui. A
possibilidade talvez seja anterior a esse nada nominativo que, ao extremo, assume o valor de substituto da positividade.
É um ponto, e um ponto é tudo. O lugar do traço unário está ali reservado no vazio que pode responder à expectativa do desejo.
É algo bem diferente da pergunta na medida em que se articula “ Nada talvez? », do que o « talvez? »...
no nível da demanda questionada : “ o que eu quero? », falando com o Outro
...que o " talvez?" que vem aqui em posição homológica ao que ao nível da mensagem constituiu a resposta eventual.
" Talvez nada " é a primeira frase da mensagem. " Talvez: nada " pode ser uma resposta, mas é a resposta para a pergunta " Talvez
nada?" »? Exatamente não! Aqui, o enunciativo “ nada ”, como pondo a possibilidade do não-lugar de concluir, antes de tudo, como anterior à
dimensão da existência, à potência de ser, esse enunciativo no nível da questão assume todo o seu valor. de uma substantivação do nada da
própria questão.
A frase " Nada talvez?" » abre na probabilidade

– que nada o determina como uma questão,
– que nada está determinado,
– que permanece possível que nada seja certo,
– que é possível que não se possa concluir, senão recorrendo à infinita anterioridade do processo kafkiano,
– que há pura subsistência da questão com impossibilidade de conclusão.
Só a eventualidade do Real permite determinar algo, e a nomeação do nada da pura subsistência da questão, é disso que se trata,
ao nível da própria questão.
– “ Talvez nada ” poderia ser uma resposta ao nível da mensagem , mas a mensagem não era precisamente uma pergunta.
– “ Nada talvez? ao nível da questão, dá apenas uma metáfora, a saber, que o poder de ser vem do além.
–
– Todas as contingências já desapareceram, e toda subjetividade também. Há apenas efeito de sentido, encaminhamento do sentido ao sentido
ad infinitum – só que, para nós analistas, nos acostumamos pela experiência a estruturar esse encaminhamento em dois níveis.
– e é isso que muda tudo.
Ou seja, que a metáfora para nós é a condensação, que significa duas cadeias e que faz, a metáfora, sua aparição de forma
inesperada no meio da mensagem:
– que também se torne uma mensagem no meio da pergunta,
– que a questão “ família ” começa a ser articulada, e que surge no meio do “ milhão do milionário ”,
– que a irrupção da pergunta na mensagem se faz na medida em que nos é revelado que a mensagem se manifesta
no meio da pergunta,
– que está surgindo no caminho onde somos chamados à verdade, que é através da nossa pergunta da verdade, quer dizer, da própria
pergunta, e não na resposta à pergunta, que a mensagem está surgindo.
É, portanto, neste ponto preciso, precioso para a articulação da diferença entre o enunciado e o enunciado, que tivemos que parar por um
momento. Essa possibilidade de " nada ", se não for preservada, é o que nos impede de ver, apesar dessa onipresença que é o princípio de
qualquer articulação propriamente subjetiva possível, essa lacuna, que também se encarna com muita precisão na passagem do signo ao o
significante, onde vemos surgir o que distingue o sujeito
nesta diferença. Em última análise , é um signo , ele mesmo, ou um significante ? Sinal - sinal de quê? - é precisamente o sinal de nada.
Se o significante se define como representando o sujeito com outro significante: referência indefinida dos sentidos, e se isso significa alguma coisa,
é porque o significante significa com o outro significante essa coisa privilegiada que é o sujeito, como nada.
101
É aqui que a nossa experiência nos permite evidenciar a necessidade da forma como qualquer realidade se sustenta, na estrutura, identificável
por ser aquela que nos permite prosseguir a nossa experiência. O Outro , portanto, não responde nada, exceto que " nada é certo ", mas isso
tem apenas um significado, é que há algo de que ele não quer saber nada, e muito precisamente sobre essa questão. A este nível, a impotência
do Outro está enraizada num impossível, que é mesmo o mesmo, no caminho a que a questão do sujeito já nos tinha conduzido.
Não foi possível esse vazio onde o traço unário veio a emergir em seu valor divisor . Aqui vemos esse impossível tomando forma, e conjugando o
que acabamos de ver ser definido por FREUD da constituição do desejo na proibição originária.
A incapacidade de resposta do Outro decorre de um impasse, e esse impasse, como o conhecemos, é chamado de limitação de seu conhecimento.
" Ele não sabia que estava morto ", 136 que só alcançou esse absolutismo do Outro através da morte não aceita, mas sofrida, e sofrida pelo
desejo do sujeito. Isto o sujeito sabe se assim posso dizer:
– que o Outro não o saiba,
– que o Outro pede para não saber.
Essa é a parte privilegiada nessas duas demandas inconfundíveis, a do sujeito e a do Outro, é justamente que o desejo se define como a
intersecção do que nas duas demandas não se diz. É somente a partir daí que se libertam as demandas que podem ser formuladas em
qualquer lugar que não seja no campo do desejo. O desejo constitui-se, assim, primeiro, por sua natureza, como aquilo que está oculto do
Outro pela estrutura.
É justamente o impossível para o Outro que se torna desejo do sujeito. O desejo se constitui como a parte da demanda que se oculta do
Outro. Esse Outro que nada garante, justamente como Outro, como lugar de fala,
– é aí que assume o seu impacto edificante, torna-se o véu, a cobertura, o princípio de ocultação do lugar
até desejo,
– e é aqui que o objeto se abrigará.
Que se há uma existência que se constitui primeiro, é esta, e que ela substitui a existência do próprio sujeito, pois o sujeito, como
suspenso do Outro, depende também do fato de que do lado do Outro nada é certo, a não ser precisamente que ele esconde, que cobre
algo que é esse objeto, esse objeto que talvez ainda não seja nada
pois se tornará objeto de desejo.
O objeto do desejo existe como esse nada do qual o Outro não pode saber que é tudo do que consiste.
Esse nada escondido do Outro toma consistência, torna-se o envoltório de qualquer objeto diante do qual se detém a própria questão do
sujeito, na medida em que o sujeito se torna então apenas imaginário.
A demanda se liberta da demanda do Outro na medida em que o sujeito exclui esse não-saber do Outro.
Mas há duas formas possíveis de exclusão:
– “ lavo minhas mãos do que você sabe ou não sabe, e eu ajo ”.

" Você não está ciente... " significa o quanto eu não me importo se você sabe ou não sabe.
– Mas há também o outro caminho: “ é absolutamente necessário que você saiba ” e é o caminho que o neurótico escolhe,
e é por isso que ele é, por assim dizer, designado antecipadamente como sua vítima.
O caminho certo para o neurótico resolver o problema desse campo do desejo como constituído por esse campo central de demandas, que
justamente se sobrepõem e por isso devem ser excluídos, é que ele descubra que o caminho certo é você saber. Se não fosse assim, ele
não estaria fazendo psicanálise.
O que o Homem-Rato está fazendo quando se levanta à noite como Theodore137 ?

Ele se arrasta de chinelos até o corredor para abrir a porta para o fantasma de seu pai morto para lhe mostrar o quê?
Que ele está tendo uma ereção. Não é esta a revelação de uma conduta fundamental?
O neurótico quer isso, por falta de poder - pois acontece que o Outro não pode fazer nada - pelo menos ele sabe.
136 Cf. seminário 1958-59, Desejo… sessões de 26-11, 10-12, 17-12, 07-01, 04-03.
137 Georges Courteline: Theodore está procurando fósforos, Robert Laffont,Paris, 1990, Coll. Livros, p.93.
102
Falei com você anteriormente sobre compromisso: o neurótico, ao contrário da crença popular, é alguém que se compromete como sujeito.
Fecha-se no duplo resultado da mensagem e da pergunta, coloca-se na balança para decidir entre o " nada talvez?" »
e o " talvez nada ", ele se coloca como real diante do Outro, ou seja, como impossível.
Sem dúvida, isso parecerá melhor para você, para saber como isso ocorre.
Não é à toa que hoje eu trouxe à tona esta imagem do " Freudiano Teodoro " em sua exposição noturna e fantasmática, é porque há de fato
algum meio, e melhor dizendo, algum instrumento para essa incrível transmutação do objeto do desejo à existência do sujeito, e que é justamente
o falo. Mas isso está reservado para o nosso próximo propósito.
Hoje apenas observo que, falo ou não, o neurótico chega ao campo como o que, do real, se especifica como impossível. Não é exaustivo, porque
não podemos aplicar essa definição à fobia.
Só podemos fazer isso da próxima vez, mas podemos muito bem aplicá-lo ao obsessivo.
Você não entenderá nada do obsessivo se não se lembrar dessa dimensão que ele encarna, ele o obsessivo, em que ele está em excesso, é
sua forma do impossível para ele, e que assim que ele tenta sair de sua posição de emboscada de objetos escondidos, ele tem que ser o objeto de
lugar nenhum.
Daí essa espécie de cobiça quase feroz do obsessivo, de ser aquele que está em toda parte para não estar precisamente em lugar nenhum.
O gosto do obsessivo pela onipresença é bem conhecido e, se você não o detectar, não entenderá a maior parte de seu
comportamento. A menor das coisas, uma vez que não pode estar em todos os lugares, é estar de qualquer maneira em vários lugares ao
mesmo tempo, ou seja, em qualquer caso, em nenhum lugar se pode inserir.
– A histérica tem outro modo, que é o mesmo, claro, desde a raiz deste, embora menos fácil, menos imediato de entender.
– O histérico também pode posar tão real quanto impossível, então sua coisa é que esse impossível subsistirá se o Outro o admitir como
signo.
– A histérica se apresenta como signo de algo em que o Outro poderia acreditar, mas para constituir esse signo
é muito real, e esse signo deve se impor e marcar o Outro a todo custo.
Aqui, então, termina essa estrutura, essa dialética fundamental, inteiramente baseada no fracasso final do Outro como garantia da certeza.
A realidade do desejo é aí instituída e aí se instala por intermédio de algo cujo paradoxo jamais apontaremos suficientemente, a dimensão do
oculto, ou seja, a dimensão que é de fato a mais contraditória que a mente pode construir quando chega à verdade.
O que poderia ser mais natural do que a introdução desse campo de verdade senão a posição de um Outro onisciente?
A ponto de que o filósofo mais aguçado, mais aguçado, só pode deter a própria dimensão da verdade se se supõe que é essa ciência daquele
que sabe tudo que lhe permite sustentar-se. E, no entanto, nada da realidade do homem, nada do que ele busca ou do que ele segue é
sustentado apenas por essa dimensão do oculto, na medida em que é ela que infere a garantia de que existe um objeto muito existente, e que
ele dá por reflexão esta dimensão do oculto.
No fundo, é ela quem dá a sua única consistência a este Outro problemático, fonte de toda a fé, e da fé eminentemente em Deus, é precisamente
o facto de nos movermos para a própria dimensão daquilo que, embora o milagre daquilo que ele deve saber tudo lhe dá em suma todo o seu
sustento, agimos como se sempre, nove décimos de nossas intenções, ele não soubesse nada sobre isso.
“ Nem uma palavra à Rainha Mãe ” é o princípio sobre o qual toda constituição subjetiva se desenvolve e se move.
Não é possível que concebamos um comportamento à altura desse verdadeiro estatuto do desejo, e é mesmo possível que não percebamos
que nada, nem um passo de nossa conduta ética, não pode, apesar das aparências, apesar da tagarelice secular do moralista? , se sustenta
sem uma identificação exata da função do desejo?
É possível que nos contentemos com exemplos tão irrisórios como o de Kant quando, para nos revelar a dimensão irredutível da razão
prática, ele nos dá como exemplo que o homem honesto, mesmo no auge da felicidade, não ficará sem ao menos por um momento
ponderando o fato de que ele renuncia a essa felicidade para não prestar falso testemunho contra a inocência em benefício do tirano?
Exemplo absurdo, porque na época em que vivemos, mas também na de KANT, a questão não está em outro lugar? Porque o justo vai
balançar, sim, se para preservar sua família ele deve dar falso testemunho ou não. Mas o que isso significa?
" Isso significa que, se ele assim suscitar o ódio do tirano pelos inocentes, ele poderia levar um verdadeiro
testemunho, denunciar o namorado dela como judeu quando ele realmente é?
– Não é aí que começa a dimensão moral, que é não saber que dever devemos cumprir ou não perante a verdade, nem se a nossa
conduta se enquadra ou não no âmbito da regra universal, mas se ou não devemos satisfazer o desejo do tirano?
103
Esse é o equilíbrio ético estritamente falando. E é neste nível que – sem envolver qualquer dramatismo externo:
não precisamos disso – estamos lidando também com o que, ao final da análise, permanece suspenso do Outro.
É na medida em que a medida do desejo inconsciente, ao final da análise, ainda permanece implícita nesse lugar do Outro que encarnamos
como analistas, que FREUD ao final de sua obra pode marcar como irredutível o complexo de castração, como pelo sujeito inassumvel.
Isso vou articular da próxima vez, fazendo questão de deixar ao menos vislumbrar que uma definição justa da função da fantasia e sua
assunção pelo sujeito talvez nos permita ir mais longe na redução do que até agora pareceu vivenciar como uma experiência final.
frustração.
104
Este diagrama não é o tema da minha intervenção de hoje, serve apenas para vos fazer compreender o seu objectivo, apenas um referencial
que vos diz qual é para nós a topologia desta superfície, desta superfície chamada toro, na medida em que a sua inflexão constituinte, que
necessita dessas voltas e desses retornos, é o que melhor pode nos sugerir a lei a que o sujeito está sujeito no processo de identificação. É
claro que isso só poderá nos aparecer no final quando tivermos efetivamente circundado tudo o que ele representa, e até que ponto convém
à dialética própria do sujeito enquanto dialética da identificação.
Como ponto de referência...

e para que - quando destaco tal e tal ponto, quando acentuo tal relevo - você registre, se assim posso dizer, a cada
instante o grau de orientação, o grau de relevância, em relação a um determinado objetivo alcançado , do que neste momento
vou adiantar
... Dir-vos-ei que, em última análise, o que se pode inscrever neste toro, na medida em que nos possa servir, será simbolizado mais ou menos desta
forma, que esta forma, estes círculos desenhados, estas letras adjacentes a cada um destes círculos, vão indicá-lo para nós no momento.
O toro, sem dúvida, parece ter um valor privilegiado. Não pense que esta é a única forma de superfície não esférica capaz de nos interessar.
Não posso encorajar demais aqueles que têm alguma inclinação, alguma facilidade para isso, a se relacionarem com o que se chama topologia
algébrica, e com as formas que ela oferece a vocês nesse algo que,
se quiser, em comparação com a geometria clássica, aquela que você mantém inscrita no fundo da calcinha por causa de sua passagem no ensino
médio, apresenta-se exatamente na analogia do que estou tentando fazer com você no plano simbólico, o que Chamei uma lógica elástica, uma
lógica flexível.
Isso é ainda mais óbvio para a geometria em questão, porque a geometria em questão na topologia algébrica
apresenta-se como a geometria de figuras que são feitas de borracha. É possível que os autores tragam essa borracha, essa borracha
como dizemos em inglês, para realmente colocar na mente do ouvinte do que se trata.
São figuras deformáveis que, através de todas as deformações, permanecem em constante relação.
Este toro não é necessariamente apresentado aqui em sua forma completa.
Não acredite que entre as superfícies que definimos, que devemos definir, quais são as que nos interessam essencialmente, as superfícies
fechadas, na medida em que em todo caso o sujeito se apresenta como algo fechado, superfícies fechadas, seja qual for o seu engenho - veja você
que existe todo um campo aberto às invenções mais exorbitantes -
não acredite, além disso, que a imaginação se preste tão voluntariamente a forjar essas formas flexíveis, complexas, que se enrolam,
se enroscam. Você apenas tem que tentar relaxar na teoria dos nós
para ver como já é difícil imaginar as combinações mais simples.
Mesmo isso não o levará longe, porque está demonstrado que qualquer superfície fechada, por mais complicada que seja, você sempre
conseguirá reduzi-la por processos apropriados a algo que não pode ir além de uma esfera. provida de alguns apêndices, entre que são precisamente
aqueles que, a partir do toro, são representados como uma alça anexada, uma alça adicionada a uma esfera, como eu a desenhei recentemente
para você no quadro, uma alça suficiente para transformar a esfera e a alça em um toro, do ponto de vista do valor topológico.
Então tudo pode ser reduzido à adição, à forma de uma esfera, com um certo número de alças, mais um certo número de outras formas
possíveis. Espero que na sessão antes das férias eu possa apresentar a vocês esta forma que é muito divertida. Mas quando penso que a
maioria de vocês aqui nem suspeita que existe!
Isso é o que é chamado em inglês de cross-cap, ou o que pode ser designado pela palavra francesa mitre. Finalmente, suponha um toro
que teria a propriedade em algum lugar em sua volta de inverter sua superfície, quero dizer que em um lugar que está colocado aqui entre
dois pontos A e B, a superfície externa cruza ... a superfície que está na frente cruza a superfície que está atrás , as superfícies se cruzam.
105
Eu só posso te dizer aqui. Isso tem propriedades muito curiosas, e isso pode até ser bastante exemplar para nós, na medida em que
de qualquer forma é uma superfície que tem essa propriedade que a superfície externa, ela - se você quiser - está em continuidade
com a face interna que passa dentro do objeto e, portanto, pode retornar em uma única volta para o outro lado da superfície de onde
partiu.
Isso é uma coisa muito fácil de fazer, da forma mais simples, quando você faz com uma tira de papel o que consiste em pegá-la
e torcê-la para que sua borda fique presa na borda extrema por ser invertida [tira de Moebius].
Você percebe que é uma superfície que efetivamente tem apenas uma face, no sentido de que algo que anda por lá nunca
encontra, em certo sentido, nenhum limite, que passa de um lado para o outro sem que você possa apreender em nenhum momento
quando o truque de mão ocorreu.
Portanto, existe a possibilidade, na superfície de qualquer esfera que venha a ser realizada, de simplificar uma superfície,
por mais complicado que seja, a possibilidade dessa forma existe. Acrescente a isso a possibilidade de buracos, você não pode ir
além disso, ou seja, por mais complicada que seja a superfície que você imagina, quero dizer, por exemplo, por mais complicada
que seja a superfície que você tenha que fazer, você nunca encontra nada mais complicado do que isso.
De modo que há certa naturalidade na referência ao toro quanto à forma mais intuitivamente simples, a mais acessível.
Isso pode nos ensinar algo. Sobre isso vos disse o significado que poderíamos dar por convenção, artifício, a dois tipos de lagos
circulares , na medida em que ali são privilegiados:
– aquele que circunda o que se pode chamar de círculo gerador do toro, se for “ um toro de revolução ”, na medida em que é
capaz de se repetir indefinidamente, de maneira igual e sempre diferente, é bom representam para nós a insistência
significante, e especialmente a insistência da demanda repetitiva [D] do neurótico.
– Por outro lado, o que está implícito nessa sucessão de voltas, a saber , uma circularidade consumada [d]ao passar despercebida
pelo sujeito, que passa a nos oferecer uma simbolização fácil, óbvia e de certa forma máxima quanto à sensibilidade intuitiva
do que é implícita nos próprios termos do desejo inconsciente, na medida em que o sujeito segue seus caminhos e caminhos
sem conhecê-lo.
Através de todos esses pedidos, ele está de alguma forma sozinho - esse desejo inconsciente - a metonímia de todos esses pedidos.
E você vê aí a encarnação viva dessas referências às quais eu te tornei mais flexível, acostumada ao longo de meu discurso, a saber,
as da metáfora e da metonímia.
Aqui a metonímia encontra de alguma forma sua aplicação mais sensata como sendo manifestada pelo desejo como desejo é o
que articulamos como pressuposto na sucessão de todas as demandas como elas são repetitivas.
Estamos diante de algo em que você vê que o círculo aqui descrito merece nossos afetos com o símbolo D grande, como símbolo
de demanda. Esse algo referente ao círculo interno deve ter algo a ver com o que chamarei de desejo metonímico.
Pois bem, há entre esses círculos - os círculos que podemos fazer [no toro] - um círculo privilegiado e fácil de descrever: é o círculo
que, partindo do exterior do toro, encontra o meio de afivelar, não simplesmente inserindo o toro em sua espessura de alça, não
simplesmente para passar pelo orifício central, mas para envolver o orifício central sem passar pelo orifício central.
Esse círculo ali tem o privilégio de fazer as duas coisas ao mesmo tempo, passa por ele e o envolve. Faz-se, portanto, da
soma desses dois círculos, ou seja, representa [D+d] a soma da demanda e do desejo, de certa forma nos permite simbolizar
a demanda com sua subjacência do desejo.
Qual é o ponto disso? O interesse disso é que, se chegamos a uma dialética elementar, a saber, a da oposição de duas
demandas, se é dentro desse mesmo toro que simbolizo por outro círculo análogo a demanda do 'Outro, com o que isso
implicará para nós de “ ou-ou ”: ou o que eu peço, ou o que você pede, não há coincidência dos pedidos.
106
Vemos isso todos os dias na vida cotidiana. Trata-se de recordar que nas condições privilegiadas, ao nível em que vamos procurá-lo,
questioná-lo na análise, devemos recordar isto, nomeadamente a ambiguidade que há sempre no uso mesmo do termo “ ou ”, ou então,
este termo da disjunção simbolizado na lógica assim: A v B.
Existem dois usos para este “ ou-ou ”. Não é à toa que a lógica marcaria todos os seus esforços e, se assim posso dizer, se esforçaria
para manter sempre os valores da ambiguidade, ou seja, mostrar a conexão de um " ou-ou " inclusivo , com um exclusivo “ ou-ou ” .
Que o “ ou-ou ” referente, por exemplo, a esses dois círculos, pode significar duas coisas, a escolha entre um desses dois círculos.
Mas isso significa simplesmente que, no que diz respeito à posição do “ ou-ou ”, há exclusão? Não !
O que você vê é que o círculo no qual vou introduzir este “ ou-ou ” contém o que é chamado de interseção simbolizada na lógica por “ÿ”.
.
A relação do desejo com uma certa interseção que compreende certas leis não é simplesmente chamada para colocar no chão, de fato,
o que se pode chamar de " o contrato ", o acordo de demandas
É que, dada a profunda heterogeneidade que existe entre este campo [1] e este [2], suficientemente simbolizada por isto, trata-se aqui do
fecho da superfície [1], e ali a rigor ao seu vazio interno [2].
É isso que nos oferece um modelo, que nos mostra que se trata de outra coisa que não apreender a parte comum entre as demandas.
Em outras palavras, será uma questão para nós sabermos em que medida essa forma pode nos permitir simbolizar como tais os constituintes
do desejo, na medida em que o desejo, para o sujeito, é algo que ele deve constituir no caminho do desejo. solicitar. Já vos digo que há dois
pontos, duas dimensões que podemos privilegiar neste círculo particularmente significativo na topologia do toro:
é, por um lado, a distância que une o centro do vazio central com este ponto que passa a ser, que pode ser definida como uma espécie de
tangência graças à qual um plano que cruza o toro nos permitirá libertar do maneira mais simples deste círculo privilegiado. É isso que nos dará
a definição, a medida do pequeno(a) como objeto de desejo.
107
Por outro lado, na medida em que ele próprio é localizável, definível apenas em relação ao próprio diâmetro desse círculo excepcional, é no
raio, na metade se você quiser desse diâmetro, que veremos qual é a mola principal , a medida última da relação do sujeito com o desejo, a
saber, o ÿ como símbolo do falo.
É isso que pretendemos, e o que vai assumir o seu significado, a sua aplicabilidade e o seu alcance, a partir do caminho que percorremos
antes, para que consigamos torná-lo manejável, sensível e até certo ponto sugestivo
de real intensidade estrutural, esta mesma imagem.
Dito isso, entende-se que o assunto - no que estamos tratando: com nosso parceiro que nos chama neste
o que temos diante de nós na forma desse chamado e o que vem falar antes de nós - apenas o que pode ser definido e cantado como
sujeito, apenas isso é identificado. Vale a pena lembrar porque, afinal, o pensamento escorrega facilmente.
Por que, se não pontilhamos os i's, não diríamos que "a unidade está identificada" e que "uma imagem está identificada"?
Não se pode dizer com exatidão " identificar ", o termo identificação só é introduzido no pensamento de Freud a partir do
momento em que se pode em algum grau, mesmo que não esteja articulado em FREUD, considerar como dimensão do sujeito - isso não significa
que não nos leva muito além do sujeito - essa identificação.
A prova, também aí - relembro isto, do qual não se pode saber se é nos antecedentes, nas premissas ou no futuro do meu discurso que o aponto
- é que a primeira forma de identificação, e a aquela a que nos referimos, com que leveza, com que papagaio de estorninho, é a identificação
que, dizem-nos, " incorpora ", ou ainda - acrescentando confusão à imprecisão da primeira fórmula - " introjeção ".
Vamos apenas “ incorporar ”, que é o melhor. Como começar com esta primeira forma de identificação, quando nem a menor indicação, nem a
menor marca, se não vagamente metafórica, é dada a você em tal fórmula, sobre o que isso pode significar?
Ou se falamos de incorporação, é porque algo tem que acontecer no nível do corpo. Não sei se vou conseguir levar as coisas longe o
suficiente este ano - espero que sim, temos tempo pela frente para chegar, voltando de onde começamos - para dar o seu pleno significado, e
sua verdadeiro sentido a esta incorporação da primeira identificação.
Como você verá, não há outra maneira de colocá-lo em jogo, exceto juntá-lo através de um tema já elaborado, e desde as tradições mais
antigas, míticas, até religiosas, sob o termo “ corpo místico ” . . Impossível não tomar as coisas no vão que vai desde a concepção semítica
primitiva: há o pai de sempre a todos aqueles que dele descendem, identidade de corpo.
Mas na outra ponta, sabe, está a noção que acabei de chamar pelo seu nome, a de “ corpo místico ”, na medida em que é de um corpo que se
constitui uma igreja. E não é à toa que FREUD, para definir para nós a identidade do eu
em suas relações com o que ele ocasionalmente chama de Massenpsychologie 138, refere-se à " corporeidade da Igreja ".
Mas como sair daí sem se confundir e acreditar que, como o termo " místico "
indica bastante, está por caminhos bem diferentes daqueles onde nossa experiência gostaria de nos levar? Só retroativamente, de certo
modo retornando às condições necessárias de nossa experiência, poderemos nos introduzir naquilo que qualquer tentativa de aproximação,
em sua plenitude, da realidade da identificação nos sugere como antecedente.
A abordagem, portanto, que escolhi na segunda forma de identificação não é por acaso, é porque essa identificação
é apreensível no modo de abordagem pelo significante puro, pelo fato de podermos apreender de maneira clara e racional, um viés para entrar
no que significa a identificação do sujeito, na medida em que o sujeito dá origem ao traço unário,
ao invés do traço unário, uma vez destacado, faz com que o sujeito apareça como " aquele que conta ", no duplo sentido do termo.
A extensão da ambiguidade que você pode dar a esta fórmula...

– “ aquele que conta ” ativamente, sem dúvida, –
mas também “ aquele que conta ” muito simplesmente na realidade, “ aquele que conta ” realmente,
obviamente levará tempo para encontrar o caminho até a conta dele, exatamente o tempo que levaremos para passar por
tudo o que acabei de apontar para você aqui
...terá todo o seu significado para você.
SHACKLETON139 e seus companheiros na Antártida, a várias centenas de quilômetros da costa, exploradores entregaram para a maior
frustração, aquela que não se deve apenas a deficiências mais ou menos elucidadas nesta época - porque é um texto já com cerca de cinquenta
anos - com deficiências mais ou menos esclarecidas de uma dieta especial que ainda está em teste neste momento, mas que se pode dizer
desorientada em uma paisagem, se posso dizer ainda virgem, ainda não habitada pela imaginação humana - bastará que o rede humana cruzou
seus caminhos de modo que não está mais vazia, mas no início é -
conta-nos, em notas muito singulares de ler, que sempre se contavam um a mais do que eram, que não conseguiam se orientar.
138 S. Freud: Ensaios em Psicanálise, Payot, 2006.

139 E. Shackleton: The Odyssey of "Endurance ", Paris, Phébus, 2000.
108
Sempre nos perguntávamos para onde foram os desaparecidos, os desaparecidos que não faltavam, exceto pelo fato de que qualquer
esforço para prestar contas sempre lhes sugeria que havia um a mais, portanto um a menos. Lá você toca a aparição, no estado nu,
do sujeito que nada mais é que isso: apenas a possibilidade de um significante adicional, de um 1 adicional , graças ao qual ele mesmo nota
que falta um 1 .
Se vos recordo isto é simplesmente para assinalar, numa dialéctica que compreende os termos mais extremos,
onde situamos o nosso caminho, e onde poderá acreditar e por vezes questionar-se mesmo que não nos esqueçamos de certas
referências. Você pode, por exemplo, até se perguntar que relação existe, entre o caminho que te fiz seguir e esses dois termos com os quais
tivemos que lidar, estamos lidando constantemente, mas em momentos diferentes, com o Outro e a Coisa . . É claro que o próprio sujeito no
último mandato está destinado à Coisa, mas sua lei, seu fatum
mais exatamente, é esse caminho, que ele só pode descrever passando pelo Outro, na medida em que o Outro é marcado com o
significante. E é deste lado dessa passagem necessária pelo significante que o desejo e seu objeto se constituem como tais .
O aparecimento desta dimensão do Outro e a emergência do sujeito, não poderei recordar muito para vos dar uma boa noção do que se trata,
e cujo paradoxo, penso eu, deve ser suficientemente articulado para vós. nesse desejo - no sentido mais natural - deve e só pode constituir-se
na tensão criada por essa relação com o Outro, que se origina nisso: o advento do traço unário, como primeiro e para começar, da Coisa que
apaga tudo, esse algo, outra coisa bem diferente desse 1 que era, para sempre insubstituível.
E aí encontramos, desde o primeiro passo - digo-lhe de passagem - a fórmula, aí termina a fórmula de Freud:
" Onde estava - a Coisa - lá devo acontecer " Deveria ser substituído originalmente por: " Wo Es war, da durch den Ein ", antes por " durch
den Eins ", ali, pelo " um " como " 1 " o traço unário - " werde Ich ", virá sobre o eu. Tudo ao longo do caminho está mapeado, em cada ponto
do caminho. É realmente aí que tentei suspendê-lo da última vez, mostrando-lhe o progresso necessário neste momento, na medida em que só
pode ser instituído pela dialética efetiva que se realiza na relação com o 'Outro'.
Estou espantado com o tipo de estupidez com que me pareceu que minha articulação, por mais perfeita que fosse,
“ Nada talvez ” e “ Talvez nada ”. O que é preciso para torná-lo sensível a isso?
Talvez apenas meu texto ali...
e a especificação de sua distinção como mensagem e pergunta, depois como resposta, mas
não no nível da pergunta, como suspensão da pergunta no nível da pergunta
...tem sido complexo demais para ser simplesmente compreendido por aqueles que não o notaram em seus desvios para voltar a ele.
Por mais desapontado que eu possa estar, estou fadado a estar errado. É por isso que volto a ela e para me fazer ouvir.
Não vai hoje, por exemplo, ao menos sugerir-lhe a necessidade de voltar a ele, e no final é simplesmente perguntar-lhe: você acha que
" nada é certo ", como um enunciado, pode parecer-lhe para emprestar à menor mudança, à menor ambiguidade com " certamente
nada ? " ".
Ainda não é o mesmo! Há a mesma diferença entre " nada talvez " e " talvez nada ". Diria mesmo que há no primeiro, o “ nada certo ”, a
mesma virtude de minar a questão na origem que há no “ nada talvez ”.
E mesmo no " certamente nada? " há a mesma virtude de uma resposta, possível sem dúvida, mas sempre antecipada em relação à pergunta,
como é fácil apontar o dedo para mim, se lhe lembro que está sempre acima de qualquer questão .
e por razões de segurança, se assim posso dizer - que aprendemos a dizer na vida, quando somos pequenos : " certamente nada ".
Isso certamente não significa nada além do que já se espera, ou seja, o que pode ser considerado de antemão como redutível a
zero, como os lagos. A virtude angustiante da Erwartung140 é o que Freud sabe nos articular deque
vez já
emsabemos
quando:”.“ Quando
nada além
estamos
do assim,
estamos calmos, mas nem sempre estamos.
Então o que vemos é que o sujeito para encontrar a Coisa, primeiro se engaja na direção oposta:
que não há como articular esses primeiros passos do sujeito, a não ser por um nada que importa fazer sentir nessa mesma dimensão,
tanto metafórica quanto metonímica do primeiro jogo significante, porque cada vez temos que fazer isso relação do sujeito com o nada,
nós analistas regularmente deslizamos entre duas vertentes: a vertente comum que tende a um nada de destruição é a infeliz interpretação
da agressividade considerada puramente redutível . exceto pela degradação, para sustentar a tendência ao nada , tal como surge em certo
estágio necessário do pensamento freudiano, e pouco antes de introduzir a identificação :
no instinto de morte.
A outra é uma nadificação que seria assimilada à negatividade hegeliana. O nada que tento reter neste momento inicial para vocês na
instituição do sujeito é outra coisa. O sujeito introduz o nada como tal, e este nada deve ser distinguido de qualquer ser da razão que é o da
negatividade clássica, de qualquer ser imaginário que é o de ser impossível quanto à sua existência, o famoso "Centauro que impede os lógicos
- todos os lógicos, mesmo os metafísicos - na entrada de seu caminho para a ciência, que também não é o ens privativum, que é estritamente
o que KANT141 - admiravelmente, na definição de seus quatro " nadas ", dos quais ele tira tão pouco proveito - chama de " nihil negativum ",
ou seja, para usar seus próprios termos: " leerer Gegenstand ohne Begrif " , um objeto vazio, mas acrescentemos, sem conceito, sem
apreensão possível com a mão. .
140 Erwartung: espera, expectativa, expectativa. Veja os seminários 1958-59: Desire... (07-01), e 1960-61: Transference...(14-06) .
141 E. Kant: Crítica da Razão Pura, Paris, PUF, 2004.
109
É para isso, para apresentá-lo, que tive que colocar diante de vocês a rede de todo o grafo, ou seja, a rede constituinte da relação com o Outro com todas
as suas referências.
Para guiá-lo neste caminho, gostaria de abrir o caminho para você com flores. Vou tentar hoje, quero dizer pontuação
minhas intenções. Quando lhe digo que é a partir da problemática do além da demanda que o objeto se constitui como objeto de desejo, quero dizer que
é porque o Outro não responde - senão que " nada talvez ", que " o pior não é sempre certo " - que o sujeito encontrará em um objeto as próprias virtudes
de seu pedido inicial.
Compreendam que é para vos preparar com flores que vos recordo estas verdades da experiência comum, cujo significado não é suficientemente reconhecido,
e para vos tentar fazer sentir que não é acaso, analogia, comparação, não apenas flores, mas afinidades profundas que me farão indicar a você a afinidade - no
final - do objeto com esse Outro com A maiúsculo,
na medida em que se manifesta no amor, por exemplo, como a famosa peça que Eliante, em Le Misanthrope143 ,
assumiu de De natura rerum por Lucrécio144 ...
“ O pálido é como o jasmim em brancura comparável.

O preto assustador, uma morena adorável.
O magro tem tamanho e liberdade.
A grama está em seu porto cheio de majestade.
O impuro em si mesmo, carregado de poucos atrativos,
é colocado sob o nome de beleza negligenciada... "
... nada mais é do que o sinal impossível de apagar desse fato que: o objeto de desejo só se constitui na relação com o Outro, na medida em que ele mesmo
se origina do valor do traço unário. Nenhum privilégio no objeto, senão nesse valor absurdo dado a cada característica de ser um privilégio.
O que mais é preciso para convencê-lo da dependência estrutural dessa constituição do objeto, objeto do desejo, em relação à dialética inicial do significante na
medida em que ela falha na não resposta do Outro?
Se não o caminho já percorrido por nós na pesquisa sadiana, que vos mostrei longamente145 - e se se perder, saibam ao menos que me comprometi a
voltar a ele em um prefácio que prometi a uma edição do SADE146 -
que não podemos ignorar, com o que chamo aqui de “ afinidade estruturante ” dessa jornada em direção ao Outro, na medida em que determina
qualquer instituição do objeto de desejo, que vemos no SADE a cada momento mesclado, trançado um com o outro ...
Digo invectiva, contra o Ser Supremo, sendo sua negação apenas uma forma de invectiva, mesmo que seja a
negação mais autêntica dele
...absolutamente tecida com o que eu chamaria, para abordá-la, abordá-la um pouco, não tanto a destruição do objeto , mas o que poderíamos
tomar primeiro por seu simulacro, porque você conhece a resistência excepcional das vítimas de o mito sadiano a todas as provas pelas quais o texto romântico
os faz passar.
E depois? O que significa essa espécie de " transferência para a mãe " - encarnada na Natureza - de uma certa e fundamental abominação de
todos os seus atos? Isso deve esconder de nós do que se trata, e que, no entanto, nos dizem que se trata, imitando-o em seus atos de destruição, e
empurrando-os até o último termo por uma vontade aplicada, para forçá-lo a recriar outra coisa ? . O que isso diz? Devolvendo seu lugar ao Criador. No
final, no último mandato, o SADE o disse sem saber, ele articula isso, por sua enunciação :
“ Eu entrego sua realidade abominável a você, a você Pai, substituindo-me por você nesta ação violenta contra a mãe. ".
É claro que a restituição mítica do objeto ao nada visa não apenas a vítima privilegiada, em última análise adorada como objeto de desejo, mas a própria
multidão de tudo o que é por milhões . Lembre -se das tramas anti-sociais dos heróis do SADE: essa restituição do objeto ao nada simula essencialmente a
aniquilação do poder significante.
Este é o outro termo contraditório dessa relação fundamental com o Outro tal como se institui no desejo sadiano. E está suficientemente indicado no último voto
testamentário do SADE147 :
– na medida em que visa justamente esse termo que especifiquei para vocês de “ a segunda morte ”, a morte do próprio ser,
– como o SADE, em seu testamento, especifica que de seu túmulo e intencionalmente de sua memória, apesar de ser escritor, não deve
haver literalmente nenhum vestígio.
142 Cf. Heidegger: Ser e Tempo, trad. Emmanuel Martineau, não comercial.
143 Molière: The Misantropo, Gallimard, Folio, 2000.
144 Lucrécio: De natura rerum, livro IV: 1142.
145 Ver seminário 1959-1960: Ética...(30-03 e 04-05).
146 Kant com Sade, Escritos p.765 (t. 2 p.243).
147 Excerto do testamento de Sade " Uma vez tapada a cova, semeiam-se bolotas sobre ela, para que posteriormente o solo da referida cova seja reabastecido, e o bosque seja
alinhado como era antes, os vestígios de minha sepultura desaparecem da superfície da terra enquanto eu me gabo de que minha memória desaparecerá das mentes dos homens, exceto
no entanto, do pequeno número daqueles que quiseram me amar até o último momento e de quem levo ao túmulo uma lembrança muito doce. »
110
E o matagal deve ser reconstituído no local onde terá sido enterrado. A dele essencialmente como sujeito, é o “ sem rastro ” que indica onde
ele quer se afirmar, exatamente como o que chamei de “ aniquilação do poder significante ”.
Se há mais alguma coisa que devo lembrar aqui, para sublinhar suficientemente a legitimidade da necessária inclusão do objeto
de desejo nessa relação com o Outro, na medida em que implica a marca do significante enquanto tal, designarei isso para você menos no
SADE do que em um de seus comentários contemporâneos mais recentes, mais sensíveis e até mais ilustres .
Este texto, que apareceu logo após a guerra em um número de Les Temps Modernes, recentemente reeditado por nosso amigo
Jean-Jacques PAUVERT na nova edição da primeira versão de Justine, é o prefácio de PAULHAN148 .
Um texto como este não pode nos ser indiferente, na medida em que você acompanha os desvios do meu discurso aqui.
Porque é impressionante que seja apenas por meio de um rigor retórico - você vai ver - que não há outro guia para o discurso de PAULHAN -
o autor de Fleurs de Tarbes - do que o lançamento por ele tão sutil, quero dizer : por estes meios, de tudo o que foi articulado até agora sobre
o tema do significado do sadianismo.
A saber, o que ele chama de " cumplicidade da imaginação sadiana com seu objeto ", ou seja, a visão de fora, quero dizer com a
abordagem que uma análise literal pode fazer dela, a visão a mais segura, a mais estrita que se pode dar de a essência do masoquismo,
do qual precisamente ele nada diz. Só que ele nos faz sentir muito claramente que está nesse caminho, que esta é a última palavra na
abordagem do SADE, não julgando clinicamente, e de certa forma de fora, onde ainda o resultado é óbvio: é difícil oferecer melhor a todos os
maus tratos da sociedade do que o SADE fez a cada momento,
mas isso não é o principal.
Fica suspenso o essencial, neste texto de PAULHAN - que peço que leiam - que procede apenas por meio de uma análise retórica
do texto sadiano para nos fazer sentir, apenas por trás de um véu, o ponto de convergência, na medida em que situa-se nessa inversão
bastante aparente - fundada na mais profunda cumplicidade com o que a vítima é aqui, afinal, apenas o símbolo, marcado por uma espécie
de substância ausente - do ideal dos sadianos vítimas: é como objeto que o o sujeito sadiano se anula.
De que maneira ele realmente une o que fenomenologicamente nos aparece então nos textos de MASOCH. Ou seja, que o termo,
que o cúmulo do gozo masoquista não está tanto no fato de se oferecer para suportar ou não tal ou tal dor corporal. Mas nesse extremo
singular - ou seja, nos livros você sempre encontrará em pequenos ou grandes textos de fantasmagoria masoquista - esse cancelamento
propriamente dito do sujeito
à medida que se torna objeto puro.
Não há fim para isso a não ser o momento em que o romance masoquista, seja o que for, chega a esse ponto que de fora pode parecer
tão supérfluo, mesmo frescura, luxo, que é estritamente falando que ele se forja, esse sujeito masoquista, como sendo objeto de uma
barganha, ou exatamente de uma venda entre os dois outros que o fazem passar por uma coisa boa. Um bem venal e - observe - nem
mesmo um fetiche, porque o último termo é indicado pelo fato de ser um bem básico, vendido a baixo preço, que não haverá nem necessidade
de preservar como o escravo antigo que ao menos se estabeleceu, se impôs, ao respeito pelo seu valor de mercado.
Tudo isso, esses desvios, esse caminho pavimentado precisamente com as Flores de Tarbes, ou flores literárias, para mostrar-lhe
claramente o que quero dizer quando falo do que tenho, para você, acentuado, a saber, a profunda perturbação do gozo :
– na medida em que o gozo se define, em relação à Coisa, pela dimensão do Outro enquanto tal,
– pois essa dimensão do Outro é definida pela introdução do significante.
Mais três pequenos passos à frente, e então adiarei o resto deste discurso para a próxima vez, com medo de que você sinta
muito da fadiga semelhante à gripe tomando conta de mim hoje.
JONES é um personagem curioso na história da análise. Em relação à história da análise, o que ele impõe em minha mente, direi
logo, para continuar hoje esse caminho de flores , é que diabólica vontade de dissimulação ele poderia ter em FREUD por ter confiado a
esse " astuto " galês " - como tal com visão muito curta -
para não ir longe demais no trabalho que lhe foi confiado: o cuidado de sua própria biografia.
É aí, no artigo sobre simbolismo que dediquei ao trabalho de JONES149 - o que não significa simplesmente o desejo de terminar bem o meu
artigo, o que significa o que concluí, nomeadamente a comparação da actividade do " astuto galês " com o trabalho do limpador de chaminés.
De fato, ele varreu muito bem todos os canos, e você pode me fazer a justiça de que no referido artigo, eu o segui em todos os desvios da
chaminé, até sair com ele todo preto pela porta que dá para a sala, como você deve se lembrar.
O que me valeu de outro membro proeminente da Sociedade Analítica - um dos que mais aprecio e amo,
Welsh também [Winnicott] - a garantia em uma carta de que ele realmente não entendia absolutamente nada da utilidade
que eu aparentemente acreditava encontrar nesse processo meticuloso.
148 Jean Paulhan: "A duvidosa Justine ou A vingança da modéstia", prefácio de Sade : Os infortúnios da virtude, Obras Completas (volume I), ed. Jean-Jacques Pauvert, 1966.
149 Jacques Lacan: “Em memória de Ernest Jones: sobre sua teoria do simbolismo” em Escritos p.697 ou t. 2 p. 175.
111
JONES nunca fez mais nada em sua biografia…

para marcar suas distâncias um pouco
... do que trazer um pouco de luz exterior, ou seja, os pontos em que a construção freudiana se encontra em desacordo, em contradição com o
evangelho darwiniano, que é simplesmente por sua parte uma manifestação verdadeiramente grotesca de superioridade chauvinista.
JONES, portanto, no curso de uma obra cujo desenvolvimento é fascinante por causa de seus próprios mal-entendidos, especialmente no
que diz respeito ao estágio fálico e sua experiência excepcionalmente abundante com mulheres homossexuais,
JONES150 encontra o paradoxo do complexo de castração que é sem dúvida o melhor de todos que ele aderiu
- e bom participar - para articular sua experiência, e onde ele literalmente nunca penetrou nisso! [gesto de mão].
A prova é a introdução deste termo, certamente manejável, desde que saibamos o que fazer com ele, ou seja, que saibamos identificar o que
não deve ser feito, para entender a castração, o termo de ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis]. Para definir o sentido do que posso chamar, sem forçar nada
aqui, " o efeito de Édipo ", JONES nos diz algo que não pode ser melhor situado em nosso discurso: aqui está - que ele queira ou não - participando
o que o Outro, como articulei a você da última vez, proíbe o objeto ou o desejo. Meu " ou " é - ou parece ser - exclusivo. Não exatamente:
" Ou você deseja o que eu, o deus morto, desejei, e não há mais nenhuma outra prova - mas basta - de minha existência,
a não ser este mandamento que lhe proíbe seu objeto, ou mais exatamente, que faz você o constituir em a dimensão do
perdido: você não pode mais – faça o que fizer – mas encontrar outro, nunca aquele ”.
Essa é a interpretação mais inteligente que posso dar a este passo, que JONES cruza alegremente - e asseguro-lhe bater tambor! - quando se
trata de marcar a entrada desses homossexuais no domínio sulfuroso que será doravante seu habitat : ou o objeto, ou o desejo, asseguro-lhe que
não se arrasta! Se eu parar por aí, é para dar essa escolha - vel, vel -
a melhor interpretação, ou seja, eu acrescento mais, faço meu interlocutor falar o melhor possível.
" Ou você renuncia ao desejo... " JONES nos diz... Quando o dizemos rapidamente, pode parecer auto-evidente, especialmente porque antes nos
era dada a oportunidade de descansar da alma, e ao mesmo tempo do entendimento , traduzindo castração para nós como ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis].
Mas o que significa renunciar ao desejo ?
– É tão sustentável, esse ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis] do desejo, se lhe dermos essa função, como em JONES, de sujeito do medo?
– É mesmo concebível primeiro no fato da experiência, a ponto de FREUD colocá-la em jogo

em um dos resultados possíveis - e, concordo, exemplar - do conflito edipiano, o do homossexual feminino?
Vamos dar uma olhada de perto. Esse desejo que desaparece, o que - sujeito - você renuncia, nossa experiência não nos ensina que isso
significa que, a partir de então, seu desejo ficará tão bem escondido que pode parecer ausente por um tempo? Digamos até que, como nossa
superfície do cross-cap ou da mitra, é invertida na demanda. A requisição aqui, mais uma vez, recebe sua própria mensagem de forma invertida.
Mas afinal, o que significa esse desejo oculto, senão o que chamamos e descobrimos na experiência como desejo reprimido.
Em todo caso, há apenas uma coisa que sabemos muito bem que nunca encontraremos no sujeito : é o medo da repressão como tal, no momento
mesmo em que ela ocorre, em seu instante. Se estiver no ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis]
de algo que diz respeito ao desejo : é arbitrário – dado o modo como nossa experiência nos ensina a vê-lo se esvaindo – é impensável para um
analista articular que na consciência pode se formar algo que seria o medo do desaparecimento do desejo . Onde o desejo desaparece, ou seja,
no recalque, o sujeito é completamente incluído, não desvinculado desse desaparecimento. E sabemos que a angústia, se ocorre, nunca é sobre o
desaparecimento do desejo, mas sobre o objeto que ele esconde, sobre a verdade do desejo, ou se você ainda quer, sobre o que não sabemos do
desejo do Outro.
Qualquer questionamento da consciência sobre o desejo como capaz de falhar só pode ser cumplicidade. A propósito, Conscius significa cúmplice.
Aqui em que a etimologia retoma seu frescor na experiência. E foi justamente por isso que lembrei antes, em meu caminho pavimentado de flores,
a relação entre a ética sadiana e seu objeto.
Isso é o que chamamos de ambivalência, ambiguidade, reversibilidade de certos casais pulsionais. Mas não vemos nenhum
dizer simplesmente que desse equivalente, que ele se inverte, que o sujeito se torna objeto e o objeto sujeito, não apreendemos sua verdadeira
mola propulsora que implica sempre essa referência ao grande Outro onde tudo isso toma seu sentido.
Assim, a ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis] explicada como fonte de angústia no complexo de castração é propriamente uma exclusão do problema. Pois
a única pergunta que um teórico-analista tem que se fazer aqui...
que entendemos muito bem que há de fato uma pergunta a fazer, pois o complexo
de castração permanece até agora uma realidade não completamente elucidada
150 Cf. Ernest Jones: Teoria e Prática da Psicanálise, Payot, 1969.

112
...a única pergunta que ele tem a fazer é aquela que parte deste feliz fato: que graças a FREUD, que lhe legou sua descoberta em um
estágio muito mais avançado do que o ponto em que ele pode - , teórico da análise - conseguir, a questão é saber por que o instrumento do
desejo, o falo, assume um valor tão decisivo. Por que é ele, e não o desejo que está envolvido em uma angústia, em um medo do qual não é em
vão, no que diz respeito ao termo ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis], que testemunhamos, para não esquecer que todos ansiedade é ansiedade por nada, na
medida em que é " nada talvez "
que o sujeito deve fazer as pazes. O que significa que por um tempo é para ele a melhor hipótese:
" nada talvez a temer ".
Por que é aí que surge a função do falo , onde de fato tudo seria tão fácil de entender, infelizmente de uma maneira completamente
fora da experiência? Por que a coisa do falo, por que o falo vem como medida, no momento em que se trata de - o quê? -
– do vazio incluído no cerne da demanda, ou seja, Além do princípio do prazer,

– do que faz da demanda sua eterna repetição, ou seja, do que constitui a pulsão.
Mais uma vez somos trazidos de volta a esse ponto, do qual não irei além hoje, que o desejo se constrói no caminho de uma questão que o
ameaça, e que está no domínio do " não ser ", que você me permite introduzir aqui com este jogo de palavras.
Uma reflexão final me foi sugerida nestes dias, com a presentificação sempre diária de como articular decentemente - e não
apenas com escárnio - os princípios eternos da Igreja,
ou os desvios vacilantes de várias leis nacionais de controle de natalidade.
Ou seja, que a primeira razão de ser - que nenhum legislador mencionou até agora - para o nascimento de uma criança, é que se deseja. E que
nós, que conhecemos bem o papel disto - desejado ou não - em todo o desenvolvimento do assunto subsequente, não parece que sentimos
necessidade de recordá-lo, introduzi-lo, fazê-lo sentir através deste discussão embriagada, que oscila entre as óbvias necessidades utilitárias de
uma política demográfica e o medo agonizante - não se esqueça disso - das abominações que eventualmente a eugenia nos prometeria.
É um primeiro passo, um passo muito pequeno, mas um passo essencial e quanto - para pôr à prova, vocês verão - decidir entre apontar a
relação constitutiva, efetiva em qualquer destino futuro, supostamente a ser respeitada como a mistério essencial do ser por vir, se foi desejado
e por quê.
Lembre-se de que muitas vezes acontece que o fundo do desejo de uma criança é simplesmente isso, que ninguém diz:
“ Deixe-o ser como ninguém, deixe-o ser minha maldição no mundo. »
113
4 de abril de 1962 Tabela de sessões
Aqueles que por motivos diversos, pessoais ou não, se distinguiram pela ausência desta reunião da Sociedade
chamados provinciais vão se sentir presas um pouco à parte, porque no momento é aos outros que vou me dirigir, na medida em que estou com
eles em resto, porque disse algo a este pequeno congresso. Foi para defender a parte deles nisso, e foi errado comigo, devo dizer, sem encobrir
alguma insatisfação com eles.
Ainda precisamos filosofar um pouco sobre a natureza do que se chama congresso. É, em princípio, uma daquelas reuniões em que se fala,
mas onde todos sabem que tudo o que diz participa de alguma indecência, de modo que é bastante natural que não o diga. o ordinário
parafusado em seu papel de manter.
Não é bem isso que acontece no que chamamos, mais modestamente, de nossos “ dias ”. Mas há algum tempo todos são muito modestos :
chamamos de colóquio, reunião, não muda nada no fundo, ainda são congressos.
Há a questão dos Relatórios. Parece-me que vale a pena insistir neste termo porque, afinal de contas, é bastante engraçado, se você olhar de
perto. Relação a quê, de quê, relação entre o quê, mesmo, relação contra o quê, como dizemos “ o pequeno relator ”?
É isso mesmo que queremos dizer?
Teríamos que ver. De qualquer forma, se a palavra " relato " é clara quando dizemos o relatório do Sr. Doe sobre a situação financeira, ainda não
podemos dizer que estamos completamente à vontade em dar um significado que deve ser análogo a um termo como ' relato de ansiedade ' por
exemplo. Admita que é muito curioso que seja feito um relato sobre ansiedade, ou sobre poesia, ou sobre um certo número de termos desse tipo.
Espero mesmo assim que a estranheza da coisa lhe apareça, e específica não só dos congressos de psicanalistas, mas de um certo número de
outros congressos, digamos de filósofos em geral. O termo “ relatório ”, devo dizer, faz hesitar.
Além disso, uma vez eu não hesitei em me chamar de "discurso" o que eu poderia ter a dizer em termos análogos,
“ Discurso sobre a causalidade psíquica ”, por exemplo. Isso é precioso, voltei a " denunciar " como todo mundo.
Mesmo assim, este termo, e seu uso, é feito para fazer você perguntar com precisão, do grau de adequação a que essas relações
estranhas são medidas com seus objetos estranhos.
É certo que há uma certa proporção das referidas relações a um certo tipo constitutivo da questão a que se referem: o vazio que está no
centro do meu toro , por exemplo. Quando se trata de ansiedade ou desejo, é muito sensível.
Isso nos permitiria acreditar, entender, que o melhor eco do significante que podemos ter do termo relato - chamado de científico na ocasião -
seria ser tomado com o que também se chama " o relato" quando é sobre a relação sexual.
Ambos não são alheios à questão em questão, mas isso é correto.
É justamente aí que encontramos essa dimensão do " não sem ", como fundamento do próprio ponto em que nos introduzimos no desejo,
e na medida em que o acesso ao desejo exige que o sujeito não fique sem o ter... Ter isso: o que?
Esse é o ponto. Em outras palavras, esse acesso ao desejo reside em um fato, nesse fato de que a cobiça do chamado ser "humano"
tem que se deprimir inauguralmente, para se restabelecer nos degraus de um poder do qual se trata de saber:
– o poder “ de quem ”,
– até mesmo o poder “ do que ” é, – mas
sobretudo – esse poder – “ para o que ” ele se esforça.
Agora, o que ela busca visivelmente, sensivelmente através de todas as metamorfoses do desejo humano, parece que é em direção a algo
sempre mais sensível, mais preciso, que é apreendido para nós como esse buraco central, essa coisa que é preciso dar a volta. cada vez
mais que se trata desse desejo que conhecemos, desse desejo humano cada vez mais informado.
É isso que torna, portanto, até certo ponto legítimo, que seu relato - do " relatório sobre angústia " em particular do outro dia - só possa acessar a
questão de não ser " desvinculado" da questão. No entanto, isso não significa que o " sem ", se assim posso dizer, deva ter muita precedência
sobre o " não ", em outras palavras, no qual se acredita um pouco facilmente
responder ao vazio que constitui o centro de um sujeito, por demasiada destituição nos meios de sua abordagem.
E aqui me permitem evocar o mito da Virgem Louca que, na tradição judaico-cristã, responde tão bem ao da ÿÿÿÿÿ [penia] da miséria no
Banquete de PLATÃO . A ÿÿÿÿÿ [penia] sucede porque ela está ciente de Vênus, mas não é necessário, a falta de previsão simbolizada pela dita
Virgem louca pode muito bem perder sua gravidez.
Então, onde está o limite imperdoável neste caso ...

porque no fundo é disso que se trata, é o estilo do que pode ser comunicado, num certo modo de comunicação que
estamos tentando definir, aquele que me obriga a voltar à angústia aqui, não uma questão de retomar , nem de dar uma
lição a quem dela falou, não sem falhar... limite obviamente buscado, a partir do qual se pode censurar os congressos em
geral por seus resultados.
114
Onde ela deve procurar? Já que estamos falando de algo que nos permite apreender seu vazio: quando se trata de falar de desejo,
por exemplo, vamos procurá-lo nessa espécie de pecado contra o desejo, em não sei que fogo de paixão? Da paixão pela verdade ,
por exemplo, qual é o modo em que poderíamos muito bem definir , por exemplo , uma certa roupa, um certo estilo, traje universitário,
por exemplo ?
Seria muito conveniente, seria muito fácil. Certamente não irei aqui parodiar o famoso rugido do vômito do Eterno diante de
qualquer calor: um certo calor também leva muito bem, é sabido, à esterilidade.
E, na verdade, a nossa moral - uma moral que já se destaca muito bem: a moral cristã - diz que só há um pecado, o pecado contra o
Espírito. Bem, diremos que não há pecado contra o desejo, assim como não há medo de ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis], no sentido entendido pelo
Sr. JONES.
Não podemos dizer que, em qualquer caso, podemos nos censurar por não desejar o suficiente. Há apenas uma coisa
- e não há nada que possamos fazer sobre isso - há apenas uma coisa a temer, é essa obtusidade em reconhecer a curva
própria do andar desse " ser infinitamente plano " cuja propulsão necessária eu estou mostrando a você neste objeto fechado
que Eu chamo aqui de toro, que é realmente apenas a forma mais inocente que essa curvatura pode assumir.
Já que em tal outra forma - que não é menos possível nem menos difundida - é na própria estrutura dessas formas, onde vos
apresentei um pouco da última vez, que o sujeito em movimento se encontra com sua esquerda colocada à direita [no espelho ], e isso
sem saber como poderia ter acontecido, como aconteceu.
Isso neste lugar, todos aqueles que me ouvem aqui não têm nada, neste lugar privilegiado, até certo ponto eu diria que eu também não:
pode acontecer comigo como com os outros. A única diferença entre eles e eu até agora - parece-me -
residia apenas no trabalho que nele colocava, desde que eu desse um pouco mais do que eles.
Posso dizer isso em um certo número de coisas que foram apresentadas, sobre um assunto que provavelmente não toquei: a ansiedade,
não foi isso que me fez decidir anunciar a vocês que esse será o tema do meu próximo seminário ano
- se é que o século nos permite ter um - sobre este assunto de angústia ouvi muitas coisas estranhas, coisas aventureiras, nem todas
erradas e que não terei de repetir, dirigindo-me pelo nome a tal e tal, um por um.
Parece-me, no entanto, que o que ali se revelou como uma certa falha era de fato o de um centro, e de modo algum de
natureza a encobrir o que chamo de vazio do centro.
Mesmo assim, algumas palavras do meu último seminário deveriam tê-los alertado sobre os pontos mais vívidos, e é por isso que me
parece tão legítimo abordar a questão por este ângulo hoje, pois isso decorre exatamente do discurso de oito dias atrás. Não é à toa que
eu coloquei o acento ali, lembrei a distância que separa, em nossas coordenadas fundamentais - aquelas onde nossos teoremas de identificação
devem ser inseridos este ano -
sobre a distância que separa o Outro da Coisa, nem mais do que em termos próprios julguei dever apontar-vos a relação da angústia
com o desejo do Outro.
Por falta de realmente partir daí, de agarrar-se a isso como uma espécie de cabo firme, e por só ter dado a volta por não sei que modéstia.
Porque realmente em certos momentos - eu diria: quase o tempo todo - e mesmo nessas relações de que falei, não sei o quê, que decorre
dessa espécie de falta que não é a boa, mesmo nessas relações , mesmo assim você pode conotar na margem esse je ne sais quoi, que
sempre foi a convergência, impondo-se com uma espécie de orientação da agulha da bússola, que só o termo que poderia dar uma unidade
a esse tipo de movimento de oscilação em torno do qual a questão estremeceu foi este termo: " A relação da angústia com o desejo do Outro
".
E é isso que eu gostaria - porque seria errado, vaidoso, mas não sem risco, não marcar aqui algo de passagem que poderia ser como
uma semente ali, pescar tudo o que foi dito. , sem dúvida interessante, como o horas desse pequeno encontro, onde coisas cada vez mais
acentuadas foram sendo ditas - para que isso não se dissipe, para que isso esteja ligado ao nosso trabalho, permita-me tentar aqui muito
massivamente, como à margem
e quase com antecedência, mas não também sem uma relevância de pontos exatos, no ponto em que havíamos chegado,
pontuar um certo número de marcadores primários.
Esta é a referência que não deve falhar em nenhum momento:

– se o fato de que o gozo – como gozo da Coisa – é proibido em seu acesso fundamental,
– se é isso que venho lhe dizendo ao longo do ano do seminário sobre Ética,
– se é nessa suspensão, no fato de que é, nesse gozo, aufgehoben, suspenso, propriamente que está o plano de suporte onde o
desejo se constituirá como tal, e se sustentará: essa é realmente a maior aproximação de qualquer coisa que alguém pode
falar!
...você não vê que a gente pode formular que o Outro...
esse Outro na medida em que ele se põe ser e que não é, que deve ser, o Outro aqui, quando avançamos em direção
ao desejo, vemos claramente que seu suporte é o significante puro, o significante da lei
...que o Outro se apresenta aqui como metáfora dessa proibição: dizer que o Outro é a lei ou que é gozo enquanto proibição, é a mesma
coisa.
Então, alerta para aquele - que não está lá hoje - que fez da angústia o suporte e o sinal e o espasmo do gozo de um eu identificado -
identificado exatamente como não era meu aluno - com esse fundo inefável da pulsão
como do coração, do centro do ser, precisamente onde não há nada !
115
Agora, tudo o que lhe ensino sobre a pulsão é precisamente que ela não deve ser confundida com esse eu mítico, que não tem
nada a ver com o que fazemos com ela de uma perspectiva junguiana. Obviamente, não é comum dizer que a angústia é o gozo do que
se poderia chamar de último fundo do próprio inconsciente.
É disso que se trata este discurso. Não é comum, e só porque não é comum não significa que seja verdade.
É um extremo ao qual se pode ser levado quando se está em um certo erro que se baseia inteiramente na elisão dessa relação do Outro com a
Coisa como antinômica. O Outro é ser, logo não é. Mesmo assim tem alguma realidade, sem isso eu não poderia sequer defini-lo como o lugar
onde se desenrola a cadeia significante.
O único Outro real - já que não há Outro do Outro, nada que garanta a verdade da lei - o único Outro real é o que se poderia desfrutar sem a
lei. Essa virtualidade define o Outro como lugar, a Coisa em suma elidida, reduzida ao seu lugar, eis o Outro com A maiúsculo.
E vou logo, muito rapidamente, ao que tenho a dizer sobre a angústia. Isso acontece - como eu lhe disse - pelo desejo do Outro.
Então é aí que estamos, com nosso toro, é aí que temos que defini-lo, passo a passo.
É aí que eu vou fazer uma primeira corrida, um pouco rápido demais, nunca é ruim, já que você pode voltar.
Primeira abordagem: vamos dizer que essa relação que articulo dizendo que " O desejo do homem é o desejo do Outro ",
o que obviamente significa alguma coisa, mas agora o que está em questão, o que isso já introduz, é que obviamente estou
dizendo algo bem diferente de dizer que:
– o desejo x do sujeito do ego é a relação com o desejo do Outro,
– que seria, em relação ao desejo do Outro, numa relação de Beschränkung, de limitação,
– se viria a se configurar em um simples campo de espaço vital ou não, concebido como homogêneo,
– que viria a ser limitado por sua colisão.
Imagem fundamental de todos os tipos de pensamentos quando se especula sobre os efeitos de uma conjunção psicossociológica.
A relação do desejo do sujeito, do sujeito com o desejo do Outro, nada tem a ver com nada intuitivamente suportável nesse registro. Um
primeiro passo seria adiantar que se " medida " significa " medida de magnitude ", não existe uma medida comum entre elas. E só de
dizer isso, juntamo-nos à experiência. Quem já encontrou uma medida comum entre seu desejo e qualquer um com quem ele tenha que
fazer como desejo?
Se não colocarmos isso em primeiro lugar em nenhuma Ciência da experiência - quando temos o título de HEGEL, o verdadeiro título de Fenomenologia
do Espírito 151 - podemos pagar tudo, inclusive pregações delirantes sobre os benefícios da genitalidade!
Isto e nada mais é o que significa minha introdução do símbolo ÿ1 : é algo destinado a sugerir a vocês que ( ÿ1. ÿ1 ), o produto do meu
desejo pelo desejo do Outro só dá, e só pode dar, uma falta : –1, o defeito do sujeito neste ponto preciso.
Resultado: o produto de um desejo pelo outro só pode ser essa falta, e é a partir daí que se deve começar a reter alguma coisa.
Isso significa que não pode haver acordo, nenhum contrato no plano do desejo, que o que está envolvido nessa
identificação do desejo do homem com o desejo do Outro é isso, que vou mostrar em um jogo de manifesto:
fazendo com que os fantoches da fantasia brinquem para você na medida em que são o suporte, o único suporte possível para o
que pode ser, no sentido próprio, uma realização do desejo.
Bem, quando chegarmos a isso...

você ainda pode vê-lo indicado em mil referências:
– referências ao SADE, para tomar os mais próximos,
– a fantasia Uma criança é espancada, para tirar um dos primeiros preconceitos com que comecei a introduzir este jogo
...o que eu vou te mostrar é que a realização do desejo significa - no próprio ato dessa realização - só pode significar ser o instrumento, servir
ao desejo do Outro, que não é o objeto que você tem à sua frente em o ato, mas outro que está por trás.
Este é o termo possível na realização da fantasia. Este é apenas um termo possível, e antes que você se faça instrumento desse Outro
localizado em um hiperespaço, você está de fato lidando com desejos, com desejos reais .
O desejo existe, se constitui, vagueia pelo mundo, e exerce seus estragos diante de qualquer tentativa de sua imaginação, erótica ou não, de realizá-
lo, e mesmo, não está excluído que você o encontre como tal, o desejo do Outro , do Outro real como eu o defini anteriormente.
É neste momento que surge a ansiedade. A ansiedade é estúpida como repolho. É incrível que em nenhum momento eu tenha visto o
contorno disso, que às vezes parecia um jogo de esconde-esconde, que é tão simples.
Fomos buscar a ansiedade, e mais exatamente o que é mais original que a ansiedade: a pré-ansiedade, a ansiedade traumática.
Ninguém falava disso: a angústia é a sensação do desejo do Outro. Só que, como é claro, cada vez que alguém propõe uma nova fórmula,
não sei o que acontece, as anteriores escorregam para o fundo dos bolsos ou não saem mais.
151 Science de l'Experience de la Conscience : Ciência da experiência da consciência.

116
Mesmo assim, tenho que imaginar isso - peço desculpas - e mesmo grosseiramente, para fazer o que quero dizer, mesmo que
você não tente usá-lo depois disso, e pode ser usado em todos os lugares onde houver angústia.
Um pequeno pedido de desculpas, que pode não ser o melhor, a verdade é que eu o forjei esta manhã, dizendo a mim mesmo que tinha que
tentar me fazer entender. Geralmente me faço entender por fora, o que não é tão ruim: evita que você erre no lugar certo! Lá, vou tentar me
fazer entender no lugar certo e evitar que você cometa erros.
Suponha-me em um recinto fechado, sozinho com um louva-a-deus152 3 metros de altura, é a proporção certa para eu ter o tamanho do
referido macho, além disso, estou vestido com um corpo do tamanho do referido macho que tem 1,75 m, sobre o meu. Admiro a mim mesmo,
admiro minha imagem assim enfeitada, no olho facetado do dito louva-a-deus.
Isso é angústia? Está muito perto.
No entanto, ao dizer-lhe que é a sensação do desejo do Outro, esta definição manifesta-se o que é, ou seja, puramente introdutória. Você
obviamente tem que se referir à minha estrutura do sujeito, ou seja, conhecer todo o discurso antecedente, entender que se é o Outro, com O
maiúsculo, que está em jogo, eu não não posso contento-me em não ir mais longe, para representar no caso apenas esta pequena imagem de
mim como um louva-a-deus macho no olho facetado do outro.
Trata-se, a rigor, da pura apreensão do desejo do Outro como tal, então, precisamente, o que não entendo?
Meus emblemas! Ou seja, que estou enfeitada com os restos do macho. Não sei o que sou como objeto para o Outro.
A ansiedade, diz-se, é um afeto " sem objeto ", mas essa " falta de objeto ", é preciso saber onde está: está do meu lado.
O afeto de angústia é, de fato, conotado por falta de objeto, mas não por falta de realidade.
Se já não sei que sou o objeto eventual desse desejo do Outro, esse Outro que está diante de mim, sua figura é para mim inteiramente misteriosa,
sobretudo na medida em que essa forma como tal que tenho diante de mim não pode, de fato, mais se constituir para mim como um objeto, mas
onde mesmo assim posso sentir um modo de sensações que compõem toda a substância do que se chama " angústia ", dessa opressão indizível
pela qual chegamos à própria dimensão do lugar do Outro na medida em que o desejo pode aparecer ali.
Essa é a angústia. É só a partir daí que se pode compreender os vários vieses que o neurótico assume para se conformar com essa relação
com o desejo do Outro. Então, no ponto em que estamos, esse desejo, eu o mostrei a você pela última vez como inicialmente necessariamente
incluído no pedido do Outro.
Aqui, aliás, o que você encontra como primeira verdade, senão o comum da experiência cotidiana?
O que é angustiante - quase para qualquer um, não apenas para as criancinhas, mas para as criancinhas que todos nós somos - é, em
certa demanda, o que pode estar escondido desse X, desse X impenetrável e agonizante por excelência de: " O que ele pode realmente querer
neste lugar? ".
O que a configuração aqui requer, como você pode ver claramente, é um “ meio ” entre a demanda e o desejo. Este meio, tem um nome,
chama-se “ o falo ”. A função fálica não tem absolutamente outro significado senão ser o que dá a medida desse campo a ser definido,
dentro da demanda, como o campo do desejo.
E ainda bem, se quiserem, que tudo o que a teoria analítica, a doutrina freudiana nos diz sobre o assunto, consiste justamente em nos dizer
que é lá no final que tudo dá certo. Não conheço o desejo do Outro : angústia!
Mas conheço seu instrumento: o falo, e quem quer que eu seja, homem ou mulher, me pedem que o atravesse e não faça
barulho, que se chama na linguagem cotidiana: “ continuar os princípios do papai ”.
E como todos sabem que há algum tempo o "pai" não tem mais princípios, é aí que começam todas as desgraças.
Mas enquanto " pai" estiver presente, enquanto ele for o centro em torno do qual se organiza a transferência do que é neste caso a unidade
de troca, a saber: 1/ÿ, quero dizer a unidade que se estabelece, que se torna a base e o princípio de todo suporte, de todo fundamento, de
toda articulação do campo do desejo, bem, as coisas podem correr bem.
Eles serão exatamente esticados entre:
– o ÿÿ ÿÿÿÿÿ [me phunai] : “ Que ele nunca tenha me dado à luz! "no limite,
– e o que se chama “ baraka ” na tradição semítica, e mesmo na tradição bíblica propriamente dita, ou seja, o contrário:
que me torna a extensão viva e ativa da lei do pai, do pai como origem de tudo o que será transmitido como desejo.
152 Ver seminário A Transferência…(22-03)
117
Ansiedade de castração, portanto, você verá aqui que ela tem dois significados e dois níveis. Pois se o falo é esse elemento de mediação
que dá suporte ao desejo , bem, a mulher não é a pior neste caso, porque, afinal, para ela é muito simples: como ela não o tem, ela só precisa
desejo, e minha fé nos casos mais felizes, é de fato uma situação à qual ela se adapta muito bem.
Toda a dialética do complexo de castração, na medida em que para ela introduz o complexo de Édipo, diz-nos Freud, que não significa outra
coisa. Graças à própria estrutura do desejo humano, o caminho para ela requer menos desvios - o caminho normal -
do que para o homem. Porque para o homem, para que seu falo possa servir de fundamento do campo do desejo, ele terá que pedir para tê-
lo? É de fato algo assim que está envolvido no nível do complexo de castração.
É uma passagem transitória daquilo que, nele, é o suporte natural - tornado meio estranho, vacilante, do desejo -
a passagem transitória por esse empoderamento por lei, aquilo em que esse pedaço, essa " libra de carne " se tornará o penhor, o algo pelo qual
ele se designará no lugar onde deve se manifestar como desejo, para dentro do círculo de demanda.
Essa preservação necessária do campo da demanda que humaniza, por lei, o modo de relação do desejo com seu objeto, é o que está
em jogo neste ponto e o que torna o perigo para o sujeito, não como dizemos em tudo isso. desvio que estamos fazendo há anos, de tentar
frustrar a análise, que o perigo para o sujeito não é de qualquer abandono por parte do Outro, mas de seu abandono do sujeito à demanda.
Porque na medida em que vive, que desenvolve a constituição de sua relação com o falo de perto no campo da demanda, é aí que essa
demanda, propriamente falando, não tem fim. Para o falo, embora seja necessário - para introduzir, estabelecer esse campo do desejo - que
seja solicitado, como você sabe, não está estritamente no poder do Outro fazer dele o dom dessa demanda avião.
É na medida em que a terapia não consegue resolver o término da análise melhor do que , não consegue tirá-la do círculo específico do pedido, que
ela tropeça. forma, essa forma insaciável, infindável, que FREUD em seu último artigo: A análise acabada e interminável 153
, significa:
como ansiedade de castração não resolvida em homens, como Penisneid em mulheres.
Mas uma posição correta, uma posição correta da função da demanda na eficiência analítica e do modo de orientá-la, talvez nos permitisse, se
não estivéssemos tão atrasados nesse assunto, um atraso já suficientemente assinalado pelo fato de que obviamente é apenas nos casos mais
raros que conseguimos nos deparar com esse termo marcado por FREUD como ponto de parada em sua própria experiência. Quisera o céu que
chegássemos lá, mesmo que seja um beco sem saída!
Isso já provaria pelo menos até onde podemos ir, enquanto o que está em jogo é saber efetivamente se ir tão longe nos leva a um
beco sem saída ou se podemos ir para outro lugar. Devo indicar-lhe antes de deixar-lhe alguns desses pequenos pontos que lhe darão
satisfação, para lhe mostrar que estamos no lugar certo, referindo-me a algo que está em nossa experiência do neurótico?
O que, por exemplo, faz a neurose histérica ou obsessiva no registro que acabamos de tentar construir?
O que ambos estão fazendo nesse lugar de desejo do Outro enquanto tal? Antes de cairmos na armadilha deles, incentivando-os a jogar todo o
jogo do lado da demanda, a imaginar - o que não é uma imaginação absurda - que chegaremos ao limite de definir o campo fálico como a
intersecção de duas frustrações, o que eles fazem espontaneamente?
O histérico é bastante simples - o obsessivo também, mas é menos óbvio - o histérico não precisa ter assistido ao nosso seminário para
saber que: " o desejo do homem é o desejo do Outro " e que consequentemente o Outro pode perfeitamente, neste função do desejo – ela, a
histérica – a complementa. O histérico vivencia sua relação com o objeto fomentando o desejo do Outro - com A maiúsculo - por esse objeto.
Consulte o caso Dora. Acho que articulei isso de forma ampla o suficiente para nem precisar lembrar disso aqui.
Estou simplesmente apelando para a experiência de todos, e para as operações ditas de " planejador refinado " que você pode ver
desenvolvendo em qualquer comportamento histérico, que consiste em manter em seu séquito imediato o amor de um pelo outro, que é
seu amigo e verdadeiro objeto final de seu desejo.
A ambiguidade, é claro, permanece sempre profunda sobre se a situação não deve ser entendida na direção oposta.
Por quê ? Isto é o que, naturalmente, você poderá, nas nossas observações a seguir, ver como perfeitamente calculável
do único fato da função do falo que sempre pode passar aqui de um para o outro dos dois parceiros da histérica.
Mas a isso voltaremos em detalhes.
E o que o obsessivo realmente faz em relação - falo: diretamente - ao seu caso com o desejo do Outro?
É mais astuto, pois esse campo do desejo também é constituído pela demanda paterna, na medida em que é ela que preserva, que define o
campo do desejo enquanto tal ao proibi-lo. Bem, deixe-o fazer isso sozinho!
O responsável por sustentar o desejo de objeto na neurose obsessiva é o morto !
153 Sigmund Freud: Análise com fim e análise sem fim em Resultados, ideias, problemas, t.2: 1921-1938, Paris, PUF, 1995.
118
O sujeito tem o falo, pode até exibi-lo de vez em quando, mas é ao morto que se pede que o use. Não é à toa que apontei para a história de O
Homem dos Ratos, a hora noturna em que, depois de muito tempo olhando ereto no espelho, vai até a porta da frente para abrir ao fantasma
de seu pai, pedir-lhe que ver que tudo está pronto para o ato narcísico supremo que esse desejo é para o obsessivo.
Exceto, não se surpreenda, que com tais meios a ansiedade só venha à tona de vez em quando, que ela não está lá o tempo todo, que ela é
ainda muito mais e muito melhor removida no histérico do que no obsessivo, a complacência do Outro sendo muito maior que isso, mesmo
assim, de um morto que é sempre difícil,
mesmo assim, para se manter presente, por assim dizer. É por isso que o obsessivo, de vez em quando, cada vez que não pode ser repetido
à saciedade todo o arranjo que lhe permite manejar, com o desejo do Outro, vê ressurgir, claro que de forma mais ou menos transbordante, o
efeito de angústia.
Só a partir daí, voltando atrás, você pode entender que a história fóbica marca um primeiro passo, nessa tentativa que é propriamente o
modo neurótico de resolver o problema do desejo do Outro, um primeiro passo eu digo de como isso pode estar resolvido. É um passo – como
todos sabem – esse, que está longe de chegar a essa solução relativa da relação de angústia. Muito pelo contrário, é apenas de maneira
completamente precária que essa angústia é dominada - como você sabe - por intermédio desse objeto, cuja ambiguidade já nos foi suficientemente
enfatizada entre a função pequena(a) e a pequena (ÿ) função. O fator comum constituído pelo pequeno(ÿ) em qualquer pequeno(a) do desejo está
aí de certa forma extraído e revelado. Isso é o que enfatizarei da próxima vez para começar novamente a partir da fobia, para especificar em que
exatamente consiste essa função do falo.
O que você vê hoje? É que ao final a solução que percebemos do problema da relação do sujeito com o desejo, em suas profundezas radicais,
se propõe assim: já que se trata de demanda e que se trata de definir desejo, Bem digamos grosso modo, o sujeito pede o falo e o falo deseja.
É tão estúpido quanto isso.
É a partir daí, pelo menos, que devemos partir de uma fórmula radical para ver efetivamente o que efetivamente se modela na experiência, se
modula em torno dessa relação do sujeito com o falo , na medida em que, vejam, é essencialmente de caráter identificatório. natureza, e que se
há algo que efetivamente pode provocar essa onda de angústia ligada ao medo de uma perda, é o falo. Por que não desejar? Não há medo de
ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis].
Há o medo de perder o falo, porque só o falo pode dar ao desejo seu campo próprio.
Mas agora também não vamos falar de defesa contra a ansiedade. Não nos defendemos da ansiedade!
Nem há medo de ÿÿÿÿÿÿÿÿ [aphanisis]. A ansiedade é o princípio das defesas, mas não podemos nos defender da ansiedade. Claro, se eu
lhe digo que vou dedicar um ano inteiro a esse assunto de angústia, é para lhe dizer que não afirmo ter passado por isso hoje, que isso não
representa um problema.
Se a angústia - é sempre a este nível, que o meu pequeno apólogo definiu para vós quase caricaturalmente, que se situa a angústia - se
a angústia pode tornar-se signo, é claro que, transformada em signo, talvez não seja a mesma coisa como onde eu primeiro tentei colocá-lo
para você em seu ponto essencial. Há também um simulacro de angústia. Nesse nível, é claro, pode-se ser tentado a minimizar sua significância,
na medida em que é realmente sensível que, se o sujeito se envia sinais de ansiedade, é obviamente para torná-lo mais alegre.
Mas mesmo assim não é a partir daí que podemos começar a definir a função da angústia. E, finalmente, para dizer, como só afirmei fazer
hoje, coisas massivas: que nos abrimos a esse pensamento de que, se FREUD nos disse que a ansiedade é um sinal que passa no nível do
ego, você ainda precisa saber que ela é um sinal para quem?
Não para o ego, pois é no nível do ego que isso ocorre. E isso também, lamentei muito que em nosso último encontro, esse simples comentário,
ninguém tivesse pensado em fazê-lo.
119
11 de abril de 1962 Tabela de sessões
Eu tinha anunciado que continuaria hoje no falo, bem, não vou falar sobre isso! Ou então eu só vou falar sobre isso na forma de um oito
invertido, o que não é tão tranqüilizador. Não é um significante novo que se trata, você vai ver, é sempre o mesmo que eu venho falando,
enfim, desde o começo deste ano. Apenas, por que estou trazendo de volta como essencial? É renovar bem com a base topológica em
questão, ou seja, o que isso significa, a introdução feita este ano do toro.
Não é tão certo que o que eu disse sobre a angústia foi tão bem compreendido. Alguém que é muito simpático, e que lê, porque é alguém
de um ambiente onde se trabalha, muito oportunamente - devo dizer que escolho este exemplo porque é bastante encorajador - disse-me
notar que o que eu disse sobre a angústia como desejo para o Outro cobriu o que encontramos em KIERKEGAARD154
.
Na primeira leitura, porque é bem verdade - bem podem imaginar que me lembrei - que KIERKEGAARD, para falar de angústia,
evocou a jovem, no momento em que pela primeira vez ela percebe o que desejamos.
Só se KIERKEGAARD disse isso, a diferença com o que eu digo é que, se eu posso dizer para usar um termo
kierkegaardiano, eu repito. Se há alguém que salientou que nunca é à toa que se diz “ eu digo e repito ”, é precisamente
KIERKEGAARD.
Se sentimos a necessidade de enfatizar que o repetimos depois de tê-lo dito, é provavelmente porque repeti -lo não é a mesma coisa
que dizê-lo, e é absolutamente certo que, se o que eu disse da última vez tem um significado , é justamente nisso que o caso levantado
por KIERKEGAARD é algo bastante particular e que como tal obscurece - longe de elucidar - o verdadeiro sentido da fórmula que a
angústia é o desejo do Outro, com A maiúsculo.
Pode ser que esse Outro se encarne para a jovem em algum momento de sua existência de alguma forma banal. Isso nada tem a ver com
a questão que levantei da última vez, e com a introdução do desejo do Outro como tal para dizer que é a angústia, mais exatamente, que a
angústia é o sentimento desse desejo.
Hoje, portanto, vou voltar ao meu caminho deste ano, e com tanto mais rigor quanto tive que fazer uma excursão da última vez. E é por isso
que, com mais rigor do que nunca, vamos fazer topologia. E é necessário fazê-lo, porque você só pode fazê-lo a qualquer momento, quero dizer:
seja você um lógico ou não, se você sabe o significado da palavra topologia ou não, você usa por exemplo a conjunção " ou ".
Ora, é bastante notável, mas certamente verdadeiro, que o uso dessa conjunção só tenha sido - no campo da lógica técnica, da lógica
dos lógicos - bem articulado, bem especificado, bem destacado em um período bastante recente, recente demais para os efeitos realmente
tenham chegado até você.
E é por isso que basta ler o menor texto analítico atual, por exemplo, para ver que a qualquer momento o pensamento tropeça assim que se
trata, não apenas do termo " identificação ", mas até mesmo da prática de identificar qualquer coisa do campo de nossa experiência. Você
tem que partir dos padrões apesar de tudo, digamos, inabalável em seu pensamento, inabalável por duas razões:
– em primeiro lugar porque decorrem do que chamarei de uma certa incapacidade , a rigor, própria do pensamento intuitivo, ou mais
simplesmente da intuição, que significa os próprios fundamentos de uma experiência marcada pela organização do que se chama
de sentido visual. Você percebe muito facilmente essa impotência intuitiva - se eu tiver a felicidade de que depois desta breve
entrevista você comece a se perguntar problemas simples de representação sobre o que vou mostrar a você que pode acontecer na
superfície de um toro - você verá a dor você terá em não ficar confuso. No entanto, é muito simples um toro, um anel. Você vai ficar
confuso, e então eu fico confuso como você: precisei de prática para me orientar um pouco e até mesmo para perceber o que ele sugeria,
e o que ele permitia aterrar praticamente.
– O outro termo está relacionado ao que se chama “ instrução ”, ou seja, esse tipo de desamparo intuitivo,
tudo fazemos para o encorajar, para o estabelecer, para lhe dar um carácter absoluto, claro que com as melhores intenções. Foi o que
aconteceu, por exemplo, quando em 1741, o Sr. EULER, um grande nome da história da matemática, introduziu seus famosos círculos
que - quer você saiba ou não - têm feito muito para encorajar a ensino da lógica clássica num certo sentido que - longe de abri-la - só
poderia tender a tornar irritantemente óbvia a ideia que os alunos comuns poderiam ter dela.
154 Søren Kierkegaard: O conceito de angústia, Gallimard, 1990, Coll. Telefone, p.165.
120
A coisa aconteceu porque EULER enfiou na cabeça - Deus sabe por quê - ensinar uma princesa: a princesa de ANHALT
DESSAU. Durante todo um período cuidamos muito bem das princesas, ainda cuidamos delas e é uma pena. Você sabe que DESCARTES
teve a sua, a famosa Christine. Ele é uma figura histórica de outro relevo: morreu disso ! Não é totalmente subjetivo: há um tipo muito particular
de fedor que emana de tudo que envolve a entidade “ princesa” ou “ Prinzessin ”. Temos, por um período de cerca de três séculos, algo que é
dominado pelas cartas endereçadas às princesas, as memórias das princesas, e que ocupa um certo lugar na cultura.
É uma espécie de substituto para esta " Senhora " cuja função tentei explicar-lhe155 tão difícil de entender, tão difícil de abordar na estrutura
da sublimação cortês, da qual não tenho certeza afinal de tê-lo. o verdadeiro alcance realmente é. Na verdade, eu só consegui lhe dar alguns
tipos de projeções disso, como se tenta figurar em outro espaço figuras de quatro dimensões que não podemos representar para nós mesmos.
Fiquei sabendo com prazer que algo chegou a meus ouvidos próximos e que as pessoas estão começando a se interessar em outro lugar que não
aqui pelo que poderia ser o " amor cortês " . Já é um resultado. Vamos deixar a princesa e o constrangimento que ela pode ter causado a EULER.
Ele lhe escreveu 241 cartas, não apenas para fazê-la entender os círculos da EULER.
Publicados em 1775 em Londres156, constituem uma espécie de corpus do pensamento científico da época.
Apenas esses pequenos círculos, esses círculos EULER, que são círculos como todos os círculos, só sobreviveram, é simplesmente uma
questão de ver o uso que ele fez deles. Era explicar as regras do silogismo e, em última análise, “ exclusão ”, “ inclusão ”, e então o que se
poderia chamar de “ sobreposição ” de dois o quê? de dois campos, aplicável a quê?
mas meu Deus aplicável a muitas coisas:
– aplicável, por exemplo, ao campo em que uma determinada proposição é verdadeira,
– aplicável ao campo onde existe uma certa relação,
– simplesmente aplicável ao campo onde existe um objeto.
Você vê que o uso do círculo de EULER - se você está acostumado com a multiplicidade de lógicas, como elas foram elaboradas em um
esforço imenso, do qual a maior parte se sustenta na lógica proposicional, relacional e de classes - foi distinguido da maneira mais útil.
É claro que não posso nem pensar em entrar nos detalhes que seriam necessários para dar a distinção dessas elaborações.
O que eu quero apenas dar a conhecer aqui é que você certamente se lembra de tal e tal momento de sua existência quando recebeu,
nesta forma de suporte, alguma demonstração lógica de algum objeto como objeto lógico, que se trata de proposição, relação, classe,
mesmo simplesmente objeto de existência. Vamos dar um exemplo ao nível da lógica de classe, e vamos representar por exemplo por um
pequeno círculo dentro de um grande:
mamíferos em comparação com a classe de vertebrados.
Isso por si só, e tanto mais simplesmente porque a lógica das classes é certamente o que no início abriu o caminho mais fácil para essa
elaboração formal, e porque estamos relacionados ali com algo já incorporado em uma elaboração significativa, que de classificação zoológica
muito simplesmente, o que realmente dá o modelo.
Apenas " o universo do discurso" - como bem se expressa - não é um universo zoológico, e ao querer estender as propriedades da classificação
zoológica a todo o universo do discurso, cai-se facilmente em certo número de armadilhas que o encorajam a cometer erros e rapidamente deixar
ouvir o sinal de alarme de um impasse significativo .
Uma dessas desvantagens é, por exemplo, um uso imprudente da negação. É precisamente num período recente que este uso se encontrou o
mais aberto possível, nomeadamente no momento em que se observou que, no uso da negação, este círculo de EULER exterior à inclusão devia
desempenhar um papel essencial, nomeadamente que não é absolutamente a mesma coisa falar sem precisão, por exemplo, do que é não-
homem, ou do que é não-homem dentro dos animais.
Em outras palavras, para que a negação tenha um sentido mais ou menos seguro e utilizável na lógica, é necessário saber em relação a que
conjunto algo é negado.
Em outras palavras, se A' é " não A ", devemos saber em que é " não é A ", ou seja, aqui em B.
155 Cf. seminário 1959-60: Ética.

156 Leonhard Euler: Cartas a uma princesa da Alemanha sobre vários assuntos de física e filosofia, Presses Polytechniques et Universitaires Romandes, 2003.
121
A negação, você verá - se você abrir o ARISTOTLE nesta ocasião - levar a todos os tipos de dificuldades.
No entanto, é inegável que não esperávamos essas observações nem fizemos o menor uso desse suporte formal, quero dizer que não é
normal dele usarmos para usar a negação, ou seja, que o sujeito em seu discurso faça uso frequente da negação , nos casos em que não há a
menor possibilidade de assegurá-lo nesta base formal.
Daí a utilidade das observações que vos faço sobre a negação , distinguindo a negação ao nível da enunciação, ou como
constitutiva da negação ao nível do enunciado. Isso significa que as leis da negação, precisamente ao ponto de não serem asseguradas
por esta introdução completamente decisiva , e que data da distinção recente da lógica das relações
da lógica das classes, que é em suma para nós, bem em outro lugar que não onde encontrou sua base, que temos que definir o
status da negação.
É um lembrete, um lembrete destinado a iluminá-los retrospectivamente sobre a importância do que, desde o início do discurso deste ano,
venho sugerindo a vocês sobre a originalidade primordial, em relação a essa distinção, da função da negação.
Então você vê que esses círculos de Euler, não é EULER quem os usou para esse fim: desde que o trabalho de BOOLE foi introduzido, então
DE MORGAN para que isso seja plenamente articulado.
Se volto a esses círculos de Euler, não é, portanto, que ele mesmo os faça tão bem, mas é com seu material, com o uso de seus círculos, que o
progresso que se seguiu poderia ter sido feito. , e do qual lhe dou ao mesmo tempo um daqueles que não são nem um pouco nem menos
notórios, em todo caso particularmente impressionantes, imediatos de fazer sentir.
Entre EULER e DE MORGAN, o uso desses círculos permitiu uma simbolização tão útil quanto lhe parece implicitamente fundamental, que
se baseia na posição desses círculos, que se estruturam da seguinte forma:
Isso é o que chamaremos de dois círculos sobrepostos, que são especialmente importantes por seu valor intuitivo,
o que parecerá indiscutível a todos se eu lhes disser que é em torno desses círculos que se podem articular primeiro duas relações que devem
ser bem acentuadas, que são - antes de tudo - de reencontro.
Seja qualquer coisa que enumerei anteriormente, sua reunião é o fato de que, após a operação da reunião, o que está unificado são esses dois
campos. A chamada operação de reunião, que é assim comumente simbolizada por U - foi precisamente isso que introduziu esse símbolo - é,
veja você, algo que não é exatamente o mesmo que adição.
A vantagem desses círculos é fazê-lo sentir. Isso não é o mesmo que adicionar, por exemplo, dois círculos separados ou juntá-los nesta
posição:
Há outra relação que é ilustrada por esses círculos sobrepostos, é a da interseção, simbolizada por este signo ÿ, cujo significado é bem
diferente. O campo de interseção é incluído no campo de junção.
Na chamada álgebra de BOOL: – mostra-se que,

pelo menos até certo ponto, essa operação de união é bastante análoga à adição
para que possa ser simbolizado pelo sinal de adição: +.
– Mostramos também que a interseção é estruturalmente semelhante à multiplicação para que possamos simbolizá-la pelo sinal da
multiplicação: x.
Asseguro-lhe que faço aqui um excerto ultrarrápido destinado a levá-lo até onde tenho de o conduzir e pelo qual peço desculpa, é claro, àqueles
para quem estas coisas se apresentam em toda a sua complexidade, quanto às elisões que todos isso implica, porque temos de ir mais longe.
E no ponto específico que tenho de apresentar, o que nos interessa é algo que, até DE MORGAN
- e só podemos nos surpreender com tal omissão - não tivesse, a rigor, sido destacada como precisamente uma daquelas funções que
fluem, que deveriam decorrer de um uso completamente rigoroso da lógica: é justamente esse campo constituído pela extração, na
razão desses dois círculos, da zona de interseção.
122
E considere qual é o produto, quando dois círculos se cruzam, no nível do campo assim definido:
isto é a união menos a intersecção, isto é o que se chama " a diferença simétrica ". Essa diferença simétrica é o que vai nos
reter, o que para nós, você vai ver porque, é do maior interesse.
O termo diferença simétrica é aqui um nome que eu imploro que você simplesmente tome por seu uso tradicional, é assim que foi
chamado, não tente dar um significado gramaticalmente analisável a essa assim chamada simetria.
A diferença simétrica é o que significa, significa esses campos, nos dois círculos da EULER, na medida em que
definem como tal um “ou” de exclusão.
Em relação a dois campos diferentes, a diferença simétrica marca o campo como ele é construído se você der o " ou "
não o significado alternativo, e que implica a possibilidade de uma identidade local entre os dois termos, é o uso corrente do
termo " ou ", que faz com que o termo " ou " de fato se aplique aqui fortemente bem no campo do encontro .
Se uma coisa é " A ou B ", é assim que se pode desenhar o campo da sua extensão, nomeadamente na forma primária onde se
cobrem estes dois campos.
" A ou B "
Se ao contrário é exclusivo, “ ou A, ou B ”, é assim que podemos simbolizá-lo, ou seja, que o campo de interseção é excluído.
" você A, você B "
Isso deve nos levar a um retorno, a uma reflexão sobre o que o uso do círculo como base, como suporte, supõe intuitivamente, para
algo que se formaliza segundo um limite. Isso é muito bem definido no fato de que, em um plano comumente usado, o que não
significa um plano natural, um plano manufaturável, um plano que entrou plenamente no nosso universo de ferramentas, ou seja,
uma folha de papel...
Vivemos muito mais na companhia de folhas de papel do que na companhia de tori. Deve haver razões para isso, mas ainda
razões que não são óbvias. Por que, afinal, o homem não faria mais tori?
Além disso, durante séculos, o que temos atualmente em forma de folhas foram pergaminhos, que devem ter sido mais
familiarizados com a noção de volume em outras épocas do que na nossa. Finalmente, há certamente uma razão pela qual
esta superfície plana é algo que nos basta e, mais exatamente, que já nos bastava.
Esses motivos devem estar em algum lugar. E - como indiquei anteriormente - não podemos dar muita importância ao fato de
que, contrariamente a todos os esforços de físicos e filósofos, para nos persuadir do contrário, o campo visual, digamos o que
digamos, é essencialmente bidimensional.
...sobre uma folha de papel, sobre uma superfície praticamente simples, um círculo desenhado delimita da forma mais clara
um interior e um exterior. Este é todo o segredo, todo o mistério, a simples mola propulsora do uso que se faz dele na ilustração
euleriana da lógica. Faço-lhe a seguinte pergunta: o que acontece se EULER, em vez de desenhar este círculo, desenhar meu oito
invertido, aquele sobre o qual tenho que falar com você hoje?
Na aparência é apenas um caso especial do círculo, com o campo interior que define e a possibilidade de ter outro círculo dentro.
Simplesmente, o círculo interior toca - eis o que num primeiro aspecto alguns me poderão dizer - o círculo interior toca o limite
constituído pelo círculo exterior. Só que ainda não é bem isso, no sentido de que é muito claro, da maneira como eu desenho, que a
linha aqui do círculo externo continua na linha do círculo interno.
para conhecer aqui.
123
E então, simplesmente para marcar imediatamente o interesse, o alcance dessa forma tão simples, sugiro a você que as observações
que introduzi em certo momento do meu seminário, quando introduzi a função do significante, consistiam nisso: para lembrá-lo do paradoxo,
ou assim chamado paradoxo, introduzido pela classificação de conjuntos - lembre-se -
que não se entendem.
Relembro a dificuldade que eles introduzem: se nós, esses conjuntos que não se entendem,
se deve ou não incluí-los no conjunto de conjuntos que não se incluem?
Aqui você vê a dificuldade:
– se sim, então eles vão se entender nesse conjunto de conjuntos que não se entendem,
– se não, estamos diante de um impasse semelhante.
Isso resolve-se facilmente, com esta simples condição de que notemos ao menos isto - esta é a solução dada pelos formalistas,
os lógicos - que não podemos falar, digamos da mesma forma:
“ conjuntos que se entendem ” e “ conjuntos que não se entendem ”.
Em outras palavras, que os excluímos como tais da simples definição de conjuntos, que postulamos ao final que “ os conjuntos
que se incluem” não podem ser colocados como conjuntos.
Quero dizer muito além dessa zona interna...

objetos tão importantes na construção da lógica moderna quanto os conjuntos
...longe de uma área interna...
definido por esta imagem do oito invertido, pela cobertura, ou a duplicação nesta cobertura, de uma classe, de uma relação,
de qualquer proposição por si só, por seu alcance à segunda potência
longe de deixar em um caso notório a classe, a proposição, a relação em geral, a categoria em si mesma,
de uma maneira um pouco mais pesada, mais acentuada, isso tem o efeito de reduzi-la à homogeneidade com o que está de fora.
Como isso é concebível? Porque, afinal, devemos dizer que, se é assim que a questão se apresenta, a saber, entre todos os conjuntos um
conjunto que se sobrepõe, não há razão a priori para não fazer um conjunto como os outros.
Você define como um todo, por exemplo, todos os trabalhos relacionados às humanidades, ou seja, as artes, as ciências, a
etnografia... Você faz uma lista. As obras que são obras feitas sobre a questão do que deve ser classificado como humanidades farão
parte do mesmo catálogo, ou seja, o que venho
mesmo definir no momento articulando o título: “ as obras concernentes às humanidades ”, é parte do que há para catalogar.
Como podemos conceber que algo, que assim se põe como duplicando-se na dignidade de uma determinada categoria, pode praticamente
nos levar a uma antinomia, a um impasse lógico tal que somos, ao contrário, obrigados a rejeitá-lo? ?
Isso é algo que não é tão sem importância quanto você possa pensar, pois os melhores lógicos praticamente viram isso como uma espécie
de falha, um ponto de encontro, um ponto de vacilação da coisa toda, construção formalista, e não sem razão.
Isso, no entanto, faz uma espécie de grande objeção à intuição, toda inscrita, perceptível, visível na própria forma desses dois círculos que se
apresentam, na perspectiva euleriana, como incluídos um em relação ao outro.
É justamente nisso que veremos que o uso da intuição de representação do toro é bastante útil.
E, dado que você se sente bem, imagino, o que está em jogo, a saber, uma certa relação do significante consigo mesmo, eu lhe
disse, é na medida em que a definição de um conjunto se aproxima cada vez mais de uma articulação puramente significante que ela
trouxe para este impasse.
É toda a questão do fato que cabe a nós colocar em primeiro plano: que um significante não pode significar a si mesmo.
- na verdade, é uma coisa excessivamente estúpida e simples - posar como diferente de si mesmo. Esse ponto muito essencial:
que o significante, na medida em que pode servir para significar a si mesmo, deve posar como diferente de si mesmo. É isso que se trata de simbolizar
em primeiro lugar porque é também isso que vamos redescobrir, até certo ponto de extensão que se trata de determinar, em toda a
estrutura subjetiva, até e inclusive o desejo .
124
Quando um de meus obsessivos, bem recentemente, depois de ter desenvolvido todo o refinamento da ciência de seus
exercícios em relação aos objetos femininos aos quais - como é comum a outros obsessivos, se assim posso dizer -
ele permanece preso pelo que pode ser chamado de " uma infidelidade constante " - ao mesmo tempo a impossibilidade de deixar qualquer um desses objetos,
e extrema dificuldade em mantê-los todos juntos - e que acrescenta que é bastante óbvio que nesta relação, nesta relação tão complicada
que exige tão elevados refinamentos técnicos, se assim posso dizer, na manutenção de relações cujo princípio devem permanecer: externos
uns aos outros, impermeáveis , por assim dizer, uns aos outros, e ainda ligados,
que se tudo isso, ele me diz, não tem outro fim senão deixá-lo intacto para uma satisfação que ele mesmo tropeça aqui, é porque deve,
portanto, ser encontrado em outro lugar: não apenas em um futuro sempre remoto, mas claramente em outro espaço, já que a partir
dessa integridade e de seu fim ele é, em última instância, incapaz de dizer a que, como satisfação, isso pode levar.
Mesmo assim, temos aí, perceptível, algo que para nós levanta a questão da estrutura do desejo da maneira mais cotidiana.
Vamos voltar ao nosso toro e nele inscrever nossos círculos de Euler. Isso exigirá fazer
- peço desculpas por isso - um retorno muito pequeno que não é, seja lá o que possa parecer para alguém que está entrando no meu
seminário pela primeira vez, um retorno geométrico - pode ser, tudo bem no final, mas muito incidentalmente - que é estritamente
topológica.
Não é necessário que este toro seja um toro regular nem um toro sobre o qual possamos fazer medições. Trata-se de uma superfície
constituída segundo certas relações fundamentais que lhes vou recordar, mas como não quero me afastar muito do que é o nosso campo
de interesse, vou limitar-me às coisas que Eu já iniciei e que são muito simples. Eu indiquei para você, em tal superfície, podemos descrever
esse tipo de círculo [1]
que é aquele que eu conotei para você como redutível, aquele que, se for representado por um pequeno fio que passa na ponta por um
laço, posso, puxando o fio , reduzi-lo a um ponto, ou seja, a zero. Mostrei a você que existem dois tipos de outros círculos ou lagos,
qualquer que seja sua extensão, porque também poderia, por exemplo, este [2], ter esta forma [2'] :
Ou seja, um círculo que atravessa o buraco, seja qual for o formato mais ou menos apertado, mais ou menos solto, é o que o define:
atravessa o buraco, passa para o outro lado do buraco. É representado aqui em linhas pontilhadas, enquanto lá é representado por
completo. Isto é o que simboliza: este círculo não é redutível. O que significa que se você a imaginar realizada por um fio sempre passando
por esse pequeno arco que usaríamos para apertá-la, não podemos reduzi-la a algo puntiforme, ela sempre permanecerá, qualquer que seja sua
circunferência, no centro, a circunferência do que pode ser chamado aqui de “ a espessura do toro ”.
Este círculo irredutível do ponto de vista que nos interessava anteriormente, nomeadamente a definição de um interior e de um exterior, se por um
lado apresenta uma resistência particular, algo que em relação aos outros círculos lhe confere uma dignidade eminente, por este outro ponto aqui,
de repente, parecerá singularmente despojado das propriedades do anterior.
Porque se, este círculo de que vos falo, o materializardes por exemplo por um corte com uma tesoura, o que obtereis? Absolutamente não -
como no outro caso - um pequeno pedaço que vai embora e depois o resto do toro.
Todo o toro permanecerá intacto na forma de um tubo ou manga, se preferir.
Se você tomar por outro lado outro tipo de círculo [3], aquele de que já lhe falei, aquele que não é aquele que atravessa o buraco, mas que o
circunda: este está na mesma situação como o anterior no que diz respeito à irredutibilidade.
Encontra-se também na mesma situação que a anterior, no que diz respeito ao facto de não ser suficiente definir um interior nem um exterior.
Em outras palavras, se você seguir esse círculo, e abrir o toro com a ajuda de uma tesoura, com o que você vai acabar?
Bem, a mesma coisa que no caso anterior: tem a forma do toro, mas é uma forma que apresenta apenas uma diferença intuitiva,
que é essencialmente a mesma do ponto de vista da estrutura. Você sempre tem,
após esta operação, como no primeiro caso, uma manga, simplesmente é uma manga muito curta e muito larga.
125
Você tem um cinto, se quiser, mas não há diferença essencial entre um cinto e uma manga topologicamente. Chame de banda
novamente, se quiser. Então, aqui estamos na presença de dois tipos de círculos, que deste ponto de vista, aliás, são apenas um,
que não definem um interior e um exterior.
A propósito, digo-lhe que se você cortar o toro sucessivamente seguindo um e outro, você ainda não consegue fazer o que
está em questão e que, no entanto, obtém imediatamente com o outro tipo de círculo, o primeiro que desenhei para você [1],
ou seja, duas peças. Pelo contrário, o toro, não só permanece inteiro, como foi, da primeira vez que vos falei, um achatamento
que dele resulta e que vos permite:
– possivelmente simbolize de uma maneira particularmente conveniente o toro como um retângulo
que você pode puxar um pouco para fora como uma pele presa nos quatro cantos,
– definir as propriedades de correspondência de suas arestas entre si, também de correspondência de seus vértices:
os quatro vértices se encontrando em um ponto, e assim tendo - de uma maneira muito mais acessível às suas
faculdades de intuição ordinária - um meio de estudar o que acontece geometricamente no toro.
Ou seja, haverá um desses tipos de círculos que serão representados por uma linha como esta [2], outro tipo de círculos
por linhas como esta [3] representando dois pontos opostos [x-x', y-y'], previamente definidos como sendo equivalentes nas
chamadas arestas da superfície espalhada, fixadas em plano, sendo o achatamento como tal impossível, uma vez que não se
trata de uma superfície metricamente identificável com uma superfície plana, repito, puramente metricamente, não
topologicamente. Onde isso nos leva?
O fato de que duas seções desta espécie sejam possíveis, além de necessitar cruzar uma ou outra sem fragmentar a
superfície de forma alguma, deixando-a inteira, deixando-a em um único fragmento, se então digo, isso é suficiente para definir
um certo tipo de uma superfície. Todas as superfícies estão longe de ter esse tipo. Se você fizer particularmente tal seção em uma
esfera, sempre terá apenas duas peças, independentemente do círculo. Isso para nos levar a quê?
Não fazemos mais uma única seção, mas duas seções na superfície do toro. O que vemos aparecendo?
Vemos surgir algo que certamente nos surpreenderá imediatamente, a saber, que se os dois círculos se cruzam, o chamado
campo da “ diferença simétrica ” de fato existe. Podemos dizer que, por tudo isso, existe o campo de interseção? Acho que esta
figura tal como está construída é suficientemente acessível à sua intuição para que você entenda imediatamente e imediatamente
que não é assim.
Ou seja, que esse algo que seria uma interseção, mas que não é e que - digo: para o olho, porque é claro que não se trata nem
por um momento que essa interseção exista - mas que, para o olho, e como eu a apresentei a você nesta figura como ela é
desenhada, talvez estivesse em algum lugar, por aqui [1] neste campo perfeitamente contínuo de um único bloco, em um único
fragmento, com esse campo [2] que poderia analogicamente, da maneira mais grosseira para uma intuição acostumada
precisamente a se basear em coisas que acontecem apenas no plano, correspondem a esse campo externo onde poderíamos
definir, em relação a dois círculos EULER que se cruzam, o campo de sua negação:
Saber :
– se aqui temos o círculo A,
– e aqui o círculo B,
– aqui temos A1 : negação de A [ ],
– e aqui temos B1 : negação de B. [ ]
E há algo a ser dito sobre sua intersecção com esses eventuais campos externos.
126
Aqui vemos, portanto, ilustrado da maneira mais simples pela estrutura do toro, , isto: que algo é possível,
algo que pode ser articulado assim: dois campos se cruzam, podendo como tal definir sua diferença como uma
diferença simétrica, mas que não são pelo menos dois campos de que se pode dizer que não podem se unir e que também
não podem se sobrepor. Em outras palavras, eles não podem servir a uma função " ou-ou ",
nem servir uma função de multiplicação por si só:
– eles literalmente não podem se recuperar para a segunda potência,
– eles não podem refletir um ao outro e um no outro,
– eles não têm interseção: sua interseção é sua exclusão.
O campo onde esperávamos a intersecção é o campo onde deixamos o que lhes diz respeito, onde estamos no não campo.
Isso é tanto mais interessante que para a representação desses dois círculos podemos substituir nossos oito invertidos
de todo o tempo. Encontramo-nos então diante de uma forma que para nós é ainda mais sugestiva.
Pois tentemos lembrar o que pensei imediatamente ao compará-los, esses círculos que circundam o orifício do toro: a algo -
como eu lhe disse - que tem relação com o objeto metonímico, com o objeto do desejo enquanto tal.
O que é esse oito invertido, esse círculo que se volta para dentro de si mesmo?
O que é, senão um círculo que no limite é duplicado e recapturado, que permite simbolizar - já que se trata de uma evidência
intuitiva e os círculos eulerianos nos parecem particularmente adequados para uma certa simbolização do limite - que permite
que esse limite seja simbolizado na medida em que se recupera, que se identifica consigo mesmo.
Reduza cada vez mais a distância que separa o primeiro loop, digamos, do segundo, e você terá o círculo à medida
que ele se agarra a si mesmo.
Existem para nós objetos que tenham essa natureza, a saber, que subsistam apenas nessa apreensão de sua
autodiferença? Por uma de duas coisas: ou eles o apreendem, ou não o apreendem. Mas há uma coisa, em todo caso, ,
que tudo o que acontece nesse nível de apreensão implica e necessita, e é que esse algo exclui qualquer reflexo desse
objeto sobre si mesmo.
Quero dizer, suponha que seja (a) o que é - como já indiquei para você, que era para isso que esses círculos nos serviriam -
2
isso significa que um , o campo assim definido, é o mesmo campo que está lá, ou seja, não (a) ou -a.
Assuma por enquanto, eu não disse que foi demonstrado, estou lhe dizendo que estou lhe fornecendo hoje um modelo,
um suporte intuitivo para algo que é exatamente o que precisamos em relação à constituição do desejo.
Talvez lhe pareça mais acessível, mais imediatamente ao seu alcance, torná-lo o símbolo da autodiferença do desejo em
relação a si mesmo, e o fato de ser precisamente sua duplicação sobre si mesmo. encerra, foge e foge para o que a cerca.
Você dirá, pare, espere aqui, porque não é realmente o desejo que quero simbolizar pelo laço duplo
deste oito interior, mas algo muito mais adequado à conjunção de (a) - do objeto de desejo como tal -
com ele mesmo. Para que o desejo seja sustentado de forma eficaz e inteligente nesta referência intuitiva à superfície do toro, é
necessário trazer, como é claro, a dimensão do pedido.
Essa dimensão da demanda, eu lhe disse por outro lado que os círculos que cercam a espessura do toro, como tal, poderiam
servir de forma muito inteligível para representá-la, e que algo - aliás parcialmente contingente, quero dizer ligado a um
inteiramente externa, apercepção visual, marcada demais pela intuição comum para não ser refutável, você a verá, mas,
finalmente, como você é forçado a representar para si mesmo o toro, ou seja, algo como este anel, você vê facilmente com que
facilidade o que acontece em a sucessão desses círculos capazes de se seguirem em uma hélice e segundo uma repetição
que é a do fio, em torno do carretel com que facilidade o pedido, em sua repetição,, seu
sua
desdobramento
identidade e sua
e seu
necessária
retorno em
distinção,
si, é
algo que facilmente encontra apoio na estrutura do toro.
127
Isso não é o que eu ouço hoje repetido mais uma vez. Além disso, se eu apenas repetisse aqui, seria completamente
insuficiente. Pelo contrário, é algo para o qual gostaria de chamar a vossa atenção, nomeadamente este círculo privilegiado
que é constituído por isto: que não é apenas um círculo que circunda o orifício central, mas que é também um círculo que o
atravessa . Em outras palavras que é constituído por uma propriedade topológica que confunde, que acrescenta
o laço constituído em torno da espessura do toro com o que seria feito, de uma volta feita, por exemplo, em torno do orifício interior
Este tipo de laço é para nós de interesse completamente privilegiado, pois é ele que nos permitirá sustentar, imaginar as relações
como estruturantes do pedido e do desejo. Vejamos, de fato, o que pode acontecer com tais laços: observe que pode haver alguns
assim constituídos, que outro que está próximo a ele termina, retorna a si mesmo, sem cortar o primeiro.
Você vê, dado o que eu tentei articular bem, desenhar bem, ou seja, a maneira como ele passa do outro lado desse objeto - que
assumimos ser maciço, porque é assim que você o intui tão facilmente, e que obviamente é não - a linha do círculo [1] passa aqui,
a outra linha [2] passa um pouco mais adiante, não há nenhum tipo de interseção desses dois círculos.
Aqui estão dois pedidos que, embora envolvam o círculo central com o que ele simboliza de vez em quando: o objeto e a medida
em que ele está realmente integrado ao pedido, esses dois pedidos não envolvem nenhum tipo de sobreposição, nenhum tipo de
interseção, e mesmo nenhum tipo de diferença articulável entre eles, embora tenham o mesmo objeto incluído em seu perímetro.
Ao contrário, há outro tipo de circuito, aquele que aqui passa realmente para o outro lado do toro, mas longe de se reencontrar no
ponto de onde partiu, aqui inicia outra curva para vir uma segunda vez passar aqui e retornar ao seu ponto de partida.
Acho que você entendeu o que é: nada menos que algo absolutamente equivalente
à famosa curva do oito invertido de que lhe falei anteriormente. Aqui os dois laços representam a reiteração, a reduplicação
da demanda, e depois incluem esse campo de autodiferença, de autodiferença que é aquele sobre o qual enfatizamos
anteriormente, ou seja, aqui encontramos o meio de simbolizar de forma sensível, ao nível do próprio pedido , uma condição para
que este sugira, em toda a sua ambiguidade, e de forma estritamente análoga à forma como é sugerido na reduplicação anterior
do próprio objecto de desejo, o dimensão constituída pelo vazio do desejo.
Tudo isso trago a você apenas como uma espécie de proposta de exercícios, exercícios mentais, exercícios com os quais você
deve se familiarizar, se quiser poder, no toro, encontrar a metáfora do valor que lhe darei quando têm em cada caso, seja o
obsessivo, o histérico, o perverso, mesmo o esquizofrênico, para articular a relação entre desejo e demanda.
É por isso que é em outras formas, na forma do toro desdobrado, achatado anteriormente, que vou tentar marcar claramente
para vocês a que correspondem os vários casos que tenho até agora mencionados aqui. Ou seja, os dois primeiros círculos, por
exemplo, que eram círculos que faziam a volta do furo central, e que se cruzavam constituindo propriamente falando a mesma
figura de diferença simétrica que é a dos círculos de EULER.
128
Aqui está o que parece no toro de propagação:
Certamente, figurado desta forma mais satisfatória do que o que você viu agora, em que você pode tocar com o dedo o fato de que não há
simetria, digamos entre os quatro campos dois a dois [1 ,2,3,4], como definido pela interseção dos dois círculos.
Você poderia ter dito a si mesmo antes, e certamente não de uma maneira que fosse sinal de pouca atenção, que para desenhar as
coisas dessa maneira e dar um valor privilegiado ao que chamo aqui de diferença simétrica, estou apenas fazendo algo bastante arbitrário
aqui, já que os outros dois campos [3,4], que eu indiquei para você que se fundem, talvez ocupassem em relação a esses dois ci [1,2] um lugar
simétrico. Você vê aqui que este não é o caso, ou seja, que os campos definidos por esses dois setores, por mais que você os conecte, e você
possa fazê-lo, não são de forma alguma identificáveis com o primeiro campo. A outra figura, a do oito invertido, tem a seguinte aparência:
A não simetria dos dois campos é ainda mais evidente. Os dois círculos que então desenhei sucessivamente na circunferência do toro
como definindo dois círculos da demanda na medida em que não se cruzam, aqui são simbolizados assim:
Há um [A] que podemos identificar puramente - quero dizer, os dois círculos de demanda, como acabei de defini-los, pois incluíam
adicionalmente o orifício central - um pode ser facilmente definido, situado no toro estendido como um oblíqua conectando diagonalmente um
vértice no mesmo ponto em que realmente está na aresta oposta, no vértice oposto de sua posição: AB.
O segundo laço [A'] que eu havia desenhado anteriormente seria simbolizado da seguinte forma: começando em qualquer ponto aqui, temos
aqui A', aqui C - um ponto C que é o mesmo que este ponto C' - e terminando aqui em B': A'C'B'.
Não há aqui a possibilidade de distinguir o campo que está em AA', não tem privilégio em relação a este campo [BB'].
Não é o mesmo, se pelo contrário é o oito interior que simbolizamos, porque se apresenta da seguinte forma:
Aqui está um de seus campos: é definido pelas partes sombreadas aqui. Obviamente, não é simétrico com o que restou do outro campo, por
mais que você tente compô-lo.
129
É bastante óbvio que você pode recompor da seguinte maneira, que esse elemento, digamos o x, vindo aqui, esse y
chegando lá, e esse z vindo aqui, você tem a forma definida pela autodiferença desenhada pelos oito internos:
Isso, cujo uso veremos mais tarde, pode parecer um pouco tedioso, até supérfluo, para você no exato momento em que
estou tentando articulá-lo para você. No entanto, gostaria de salientar a você para que serve.
Como você pode ver, toda a ênfase que coloco na definição desses campos visa mostrar como eles são utilizáveis, esses campos de
diferença simétrica e do que eu chamo de autodiferença, no que eles são utilizáveis para um determinado fim, e de que maneira se sustentam
como existentes em relação a outro campo que excluem.
Em outras palavras, para estabelecer sua função assimétrica, se me dou tanto trabalho, é porque há uma razão.
A razão é esta, é que o toro, como está estruturado pura e simplesmente como uma superfície: é muito difícil simbolizar de maneira válida
o que chamarei de sua assimetria. Por outras palavras, quando o vires espalhado, nomeadamente na forma deste rectângulo que será,
para reconstituir o toro, que concebes: primeiro, que o dobre e que faça um tubo, segundo que trago uma ponta do tubo sobre a outra e
faço um tubo fechado.
O fato é que o que fiz em uma direção poderia ter feito na outra. Como estamos lidando com topologia, não com propriedades métricas,
a questão do maior comprimento de um lado em relação ao outro não tem sentido, que não é isso que nos interessa, pois é a função recíproca
desses círculos que deve ser usado.
Ora, precisamente nesta reciprocidade , parecem poder ter funções estritamente equivalentes.
Além disso, essa possibilidade está na base do que eu havia deixado apontar, aparecer, desde o início - para você -
no uso dessa função do toro como possibilidade de uma imagem sensível sobre ele.
É que em certos sujeitos, certos neuróticos por exemplo, vemos de algum modo sensível a projeção,
se assim se pode exprimir, dos próprios círculos do desejo na medida em que se trata deles, se assim posso dizer,
sair dela em demandas exigidas do Outro. E é isso que eu simbolizei mostrando a vocês isso:
É que se você desenhar um toro, você pode simplesmente imaginar outro que encerra, por assim dizer, o primeiro dessa maneira.
Deve ser visto claramente que cada um dos círculos que são círculos ao redor do furo pode ter, por simples rotação, sua correspondência
em círculos que passam pelo furo do outro toro, que um toro de alguma forma é sempre transformável em todos os seus pontos em um
toro oposto.
O que, portanto, precisa ser visto é o que origina uma das funções circulares, a dos círculos cheios , por exemplo, em relação ao que outrora
chamamos de círculos vazios. Essa diferença obviamente existe. Pode-se, por exemplo , simbolizá-lo, formalizá -lo indicando, por um
pequeno sinal na superfície do toro espalhado em um retângulo:
se quiser, a anterioridade segundo a qual seria feito o cruzamento, e se chamarmos este lado de a, e este lado de b, note por
exemplo a < b, ou vice-versa.
130
Esta seria uma notação que ninguém jamais pensou em topologia, e que teria algo completamente artificial, porque não vemos por que um
toro seria de alguma forma um objeto que teria uma dimensão temporal. A partir deste momento, é bastante difícil simbolizá -lo de outra forma,
embora seja claro que há algo de irredutível ali e que constitui mesmo, a rigor, toda a virtude exemplar do objeto tórico.
Haveria outra maneira de tentar abordá-lo. É bastante claro que é na medida em que consideramos o toro apenas como uma superfície, e
tomando suas coordenadas apenas de sua própria estrutura, que nos deparamos com esse impasse, que tem grandes consequências para
nós, pois, tão obviamente os círculos , que você vê que vou tender a fazê-los servir para fixar a demanda lá, é claro em suas relações com
outros círculos que têm relação com o desejo, se são estritamente reversíveis, há algo que queremos ter para nosso modelo? Certamente não!
É, ao contrário, o privilégio essencial do furo central que está em questão e, consequentemente, o status topológico que buscamos como
utilizável em nosso modelo se encontrará fugindo de nós e escapando de nós. É precisamente porque nos foge e nos escapa que se revelará
frutuosa para nós.
Tentemos outro método, para marcar o que os matemáticos, os topólogos, perfeitamente dispensam na definição, o uso que fazem dessa
estrutura do toro na topologia : eles mesmos, na teoria geral das superfícies, colocaram o valor da função do toro como um elemento irredutível
de qualquer redução de superfícies ao que é chamado de forma normal.
Quando digo que é um elemento irredutível, quero dizer que o toro não pode ser reduzido a nada mais. Você pode imaginar formas de
superfície tão complexas quanto quiser, mas a função do toro sempre terá que ser levada em conta em qualquer planejamento, se assim
posso dizer, em qualquer triangulação na teoria da superfície.
O toro não é suficiente, ele precisa de outros termos : ele precisa da esfera especificamente, precisa do que eu nem consegui aludir hoje,
introduzir a possibilidade do que se chama cross-cap, e a possibilidade de buracos. Quando você tem a esfera, o toro, o cross-cap e o buraco,
você pode representar qualquer superfície que é chamada de compacta, ou seja, uma superfície que pode ser decomposta em fragmentos.
Existem outras superfícies que não são decomponíveis em pedaços, mas deixamos de lado. Vamos ao nosso toro
e a possibilidade de sua orientação. Seremos capazes de fazê-lo em relação à esfera ideal na qual ele se apega? Podemos - esta esfera
- introduzi-la sempre, ou seja, que com uma força de respiração suficiente, qualquer toro pode vir a apresentar-se como um simples
manípulo na superfície de uma esfera que é uma parte de si mesma, mesmo suficientemente inflada.
Podemos, se assim posso dizer, por intermédio da esfera, voltar a mergulhar o toro naquilo que - bem o podem sentir - procuramos neste
momento, nomeadamente este terceiro termo que nos permite introduza a assimetria
o que precisamos entre os dois tipos de círculos?
Essa dissimetria , no entanto, tão óbvia, tão intuitivamente sensível, tão irredutível mesmo, e que é, no entanto, tal que se manifesta como
algo que sempre observamos em qualquer desenvolvimento matemático: a necessidade, para que funcione, de esquecer algo ao primeiro.
Você encontra isso em todo tipo de progresso formal: esse algo esquecido e que literalmente nos escapa, nos foge no formalismo.
Seremos capazes de apreender, por exemplo, na referência de algo chamado tubo à esfera?
De fato, observe atentamente o que acontece e o que nos dizem que qualquer superfície formalizável pode nos dar, na redução, a forma
normal. Dizem-nos: isto será sempre reduzido a uma esfera - com o quê? - com o tori inserido nele, e que podemos simbolizar validamente
da seguinte forma:
131
Vou poupá-lo da teoria. A experiência prova que isso é estritamente correto. Que além disso teremos o que chamamos de cross-caps.
Esses cross-caps, eu desisto de falar sobre eles hoje, eu vou ter que falar sobre eles porque eles vão ser de grande utilidade para nós. Vamos
nos contentar em considerar o toro. Pode ocorrer a você que uma alça como esta, que não seria exterior à esfera, mas interior com um buraco
para entrar nela, é algo irredutível, ineliminável e, de certa forma, seria necessário distinguir entre os toros exteriores e o tori interior.
Por que nos importamos com isso? Muito precisamente em conexão com uma forma mental que é necessária para toda a nossa intuição de
nosso objeto. Com efeito, na perspectiva platônica, aristotélica, euleriana de um Umwelt e de um Innenwelt, de uma dominância colocada desde
o início na divisão do interior e do exterior, não colocaremos tudo o que experimentamos, e especificamente em análise, na dimensão do o que
chamei outro dia " o subsolo ", ou seja, o corredor que vai para as profundezas, ou seja, no máximo, quero dizer em sua forma mais desenvolvida
de acordo com essa forma?
É extremamente exemplar a este respeito fazer sentir a absoluta não independência desta forma, porque vos repito, na medida em que se
chega a formas reduzidas, que são as formas inscritas, vagamente esboçadas na lousa no desenho,
para dar sustentação ao que digo, é absolutamente impossível sustentar, mesmo por um momento, na diferença, a possível originalidade
da alça interna em relação à alça externa, para usar os termos técnicos.
Você só precisa, eu acho, um pouco de imaginação para ver que se é algo que a gente materializa em borracha, você só tem que introduzir
o dedo aqui [no X]
e enganchar por dentro o anel central deste cabo assim constituído, para extraí-lo para fora exatamente de acordo com uma forma que será
esta, ou seja, um toro, exatamente o mesmo, sem nenhum tipo de rasgo, nem mesmo estritamente falando de inversão. Não há inversão, o
que era interior, ou seja, x, a viagem assim do interior do corredor, torna-se exterior porque sempre foi.
Se isso te surpreende, ainda posso ilustrá-lo de uma maneira mais simples, que é exatamente a mesma, porque não há diferença entre isso e o
que vou mostrar agora, e que mostrei logo no primeiro dia, esperando fazer você sentir o que era tudo isso. Suponha que seja no meio de seu
curso - o que é exatamente a mesma coisa do ponto de vista topológico - que o toro está preso na esfera. Aqui você tem um pequeno corredor que
vai de um buraco a outro.
Aí eu acho que você é sensível o suficiente para que não seja difícil, simplesmente fazendo uma pequena protuberância que você pode
pegar do corredor com o dedo, fazer aparecer uma figura que será aproximadamente esta, de algo que é aqui uma alça e cujos dois orifícios
comunicantes com o interior estão aqui pontilhados.
Chegamos assim a mais uma falha, quero dizer, a impossibilidade, por uma referência a uma terceira dimensão, aqui representada
pela esfera, de simbolizar esse algo que coloca o toro, por assim dizer, em seu prato em relação à sua própria assimetria. O que
vemos mais uma vez manifestado é algo que é introduzido por esse significante muito simples que eu trouxe a vocês antes de tudo do oito
interior, a saber, a possibilidade de um campo interior .
como sendo sempre homogênea com o campo externo. Esta é uma categoria tão essencial, tão essencial para marcar, para imprimir
em sua mente, que achei necessário hoje, sob o risco de cansá-lo, até cansá-lo, insistir em apenas uma de nossas aulas. Você verá, espero,
o uso dele na sequência.
132
02 de maio de 1962 Tabela de sessões
Piera AULAGNIER LACAN
LACAN
Não é necessariamente com a ideia de poupá-lo - nem você nem ninguém - que pensei hoje, para esta sessão de recuperação, em um
momento que é uma corrida de dois meses que temos pela frente para terminar de lidar este assunto difícil,
que pensei em fazer uma espécie de relé para esta capa.
Quero dizer que há muito tempo eu queria, não só dar a palavra a um de vocês, mas também precisamente dar à Sra .
AULAGNIER. Há muito tempo venho pensando nisso, pois foi no dia seguinte a uma apresentação que ela fez em uma de nossas sessões
científicas157 .
Essa comunicação, não sei porque, alguns de vocês, que infelizmente não estão lá... por causa de uma espécie de
miopia característica de certas posições que também chamo de posições " mandarinas ", já que esse
termo tem fortuna
... pensaram que viram não sei que retorno à carta de FREUD, enquanto ao meu ouvido me parecia que a Sra . ali, demanda e desejo.
Mesmo assim, há alguma chance de que alguém reconheça sua própria posteridade melhor do que os outros.
Além disso, havia uma pessoa que concordava comigo nisso, era a própria sra . AULAGNIEER.
Lamento, portanto, ter demorado tanto a dar-lhe a palavra, talvez o sentimento - excessivo, aliás -
de algo que sempre nos impele e nos impele a seguir em frente.
Precisamente hoje vamos fazer essa espécie de " loop " por um momento que consiste em percorrer o que, na mente de alguns de vocês,
pode responder, dar frutos, sobre o caminho que percorremos juntos - já é grande, desde este momento que estou a evocar - e é muito
especialmente nesta sobreposição, nesta encruzilhada, constituída no espírito da Sra . .
É, portanto, por causa de uma oportunidade que vale o que valeria outra: a sensação de ter algo a comunicar a você, e bem direto,
sobre a angústia do psicótico - e isso na relação mais estreita do que ela ouviu, como você, o que estou professando neste ano de
identificação - que ela vai lhe trazer algo que ela preparou com cuidado suficiente para nos encher de um texto.
Este texto, ela teve a bondade de compartilhá-lo comigo, quero dizer que eu olhei com ela ontem, e pensei, devo dizer, que tinha que incentivá-
la a apresentá-lo a você. Estou certo de que ele representa um excelente médium - e com isso quero dizer algo que não é uma média - do
que acredito que os ouvidos mais sensíveis, os melhores entre vocês, podem ouvir, e como as coisas podem ser retiradas, por causa dessa
escuta .
Direi, portanto, depois que ela conceber este texto, que uso pretendo dar a esta etapa que deve constituir o que ela nos traz,
que uso pretendo dar-lhe na sequência.
157 Comunicação de Piera Aulagnier nas “Dias Provinciais” de março de 1962 sobre o tema da angústia.
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Piera AULAGNIER : Ansiedade e identificação
Durante os últimos “ Dias Provinciais ”, um certo número de intervenções relacionadas com a questão de saber se se poderia
definir vários tipos de angústia. É assim que nos perguntamos se deveríamos dar, por exemplo, um status especial à ansiedade
psicótica.
Direi logo que sou de opinião um pouco diferente: a angústia, quer apareça no sujeito dito normal, no neurótico ou no psicótico,
parece-me responder a uma situação específica e idêntica do ego, e isso é mesmo o que me parece ser um de seus traços
característicos.
Quanto ao que poderia ser chamado de " a posição do sujeito vis-à-vis a angústia ", na psicose, por exemplo, pudemos ver que se não
tentarmos definir melhor as relações existentes entre afeto e verbalização, podemos chegar a uma espécie de paradoxo que se expressaria da
seguinte forma: - por um lado o psicótico seria alguém particularmente sujeito à ansiedade, é mesmo na resposta do espelho
que despertaria no analista, que uma das maiores dificuldades do tratamento seria buscar,
– por outro lado nos diziam que ele seria incapaz de reconhecer sua angústia, que a manteria à distância, que se alienaria dela.
Estamos, assim, a afirmar uma posição insustentável se não tentarmos ir um pouco mais longe. Na verdade, o que poderia significar
“ reconhecer a ansiedade” ? Não espera, não precisa ser nomeado para sobrecarregar o ego, e não entendo o que se pode querer dizer ao
dizer que o sujeito está ansioso sem saber.
Pode-se perguntar se a característica da angústia não é justamente não nomear a si mesmo. O diagnóstico, a denominação, só pode vir
do lado do Outro, daquele diante de quem aparece. Ele, o sujeito, é o afeto "ansiedade ", ele o vivencia totalmente, e é de fato essa impregnação,
essa captura de seu ego que se dissolve nele, que o impede de mediar a fala: pense na inibição e na atuação.
Podemos, neste nível, fazer um primeiro paralelo entre dois estados que, por mais diferentes que sejam, me parecem representar duas posições
extremas do eu, tão opostas quanto complementares: refiro-me ao orgasmo.
Há neste segundo caso a mesma profunda incompatibilidade entre a possibilidade de vivê-la e a de se distanciar
necessário reconhecê -lo e defini-lo no hic et nunc da situação que o desencadeou.
Dizer que está ansioso indica por si só que já foi capaz de se distanciar da experiência afetiva,
isso mostra que o ego já adquiriu certo domínio e objetividade em relação a um afeto que, a partir deste momento, pode-se duvidar que ainda
mereça o nome de angústia. Não preciso aqui relembrar o papel metafórico, mediador,
da fala, nem a lacuna entre uma experiência afetiva e sua tradução verbal.
A partir do momento em que o homem coloca seus afetos em palavras , ele faz outra coisa com eles, ele os torna, pela fala, um meio de
comunicação, ele os traz para o domínio da relação e da intencionalidade, transforma-se em comunicáveis.
o que foi vivenciado ao nível do corpo e que, como tal, em última análise, permanece algo da ordem do não-verbal.
Todos sabemos que dizer que amamos alguém tem apenas uma relação muito distante com o que é, segundo esse mesmo amor, sentido no
nível corporal. Dizer a alguém que o queremos, lembrou-nos o Sr. LACAN, é incluí-lo em nossa fantasia fundamental. É também, sem dúvida,
testemunhar isso, o testemunho de nosso próprio significante.
O que quer que possamos dizer sobre isso, ele faz todo o possível para nos mostrar a lacuna entre o afeto como uma emoção corporal,
internalizada, como algo que extrai sua fonte mais profunda do que por definição não pode ser expresso em palavras - quero dizer, a fantasia
- e a palavra que assim nos aparece em toda a sua função metafórica.
Se a fala é a chave mágica indispensável que sozinha pode nos permitir entrar no mundo da simbolização, bem, acho que a angústia
responde precisamente a este momento: – quando essa chave não abre mais nenhuma porta,
– onde o eu tem que enfrentar o que está por trás ou antes de qualquer simbolização,
– onde o que aparece é o que não tem nome, essa figura misteriosa, esse lugar de onde surge um desejo que não podemos mais apreender,
– onde ocorre para o sujeito uma telescópica entre fantasia e realidade: o simbólico desaparece para dar lugar à fantasia como tal, o ego
se dissolve nela, e é essa dissolução que chamamos de “ angústia ”. ".
É certo que o psicótico não espera a análise para conhecer a angústia.

É certo também que, para qualquer sujeito, a relação analítica é, neste domínio, um terreno privilegiado.
Isso não nos surpreende, se admitirmos que a ansiedade tem a relação mais próxima com a identificação.
Ora, se na identificação se trata de algo que acontece no plano do desejo, desejo do sujeito em relação ao desejo do Outro, torna-se evidente
que a fonte maior da angústia em análise se encontrará no que é sua própria essência: o fato de que o Outro é, neste caso, alguém cujo desejo
mais fundamental é não desejar, alguém que por isso mesmo, se permite todas as projeções possíveis, também os revela em sua subjetividade
fantasmática e obriga o sujeito colocar periodicamente a questão do que é o desejo do analista, um desejo sempre presumido, nunca definido,
podendo assim, a qualquer momento, tornar-se esse lugar do 'Outro do qual surge para o analisando, a angústia.
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Mas antes de tentar definir os parâmetros da situação geradora de ansiedade - parâmetros que só podem ser extraídos dos
problemas específicos da identificação - podemos nos fazer uma primeira pergunta de natureza mais descritiva, que é esta: o que
queremos dizer quando falar de angústia oral, castração, morte?
Tentar diferenciar estes diferentes termos ao nível de uma espécie de calibração quantitativa é impossível, não existe um “ medidor de
ansiedade ”. Não somos pouco ou muito ansiosos, somos ou não somos.
A única maneira de permitir uma resposta nesse nível é nos colocarmos no nosso devido lugar, aquele de quem sozinho pode definir a angústia
do sujeito a partir do que essa angústia lhe sinaliza.
Se é verdade, como salientou o Sr. LACAN, que é muito difícil falar da angústia como sinal no nível do sujeito, parece-me certo que sua
aparição designa, sinaliza, o Outro como fonte, como um lugar de onde surgiu, e talvez seja útil lembrar a esse respeito que não há afeto
que toleremos pior no outro que a ansiedade, que não há afeto ao qual não nos arrisquemos a responder de maneira paralela.
O sadismo, a agressividade podem, por exemplo, despertar no parceiro uma reação oposta, masoquista ou passiva. angústia
só pode provocar fuga ou angústia. Há aqui uma reciprocidade de resposta que não deixa de colocar uma questão.
O Sr. LACAN protestou contra esta tentativa de muitos, que seria a busca de um conteúdo de angústia.
Isso me lembra o que ele disse sobre algo bem diferente, que para tirar um coelho da cartola, você ainda tinha que colocá-lo lá.
Bem, eu me pergunto se a angústia não aparece apenas, não só quando o coelho saiu, mas quando ele foi pastar na grama, quando o chapéu
representa apenas algo que lembra o toro, mas que cerca um lugar preto de onde se evaporou todo conteúdo nomeável , diante do qual o ego
não tem mais nenhum ponto de referência, porque a primeira coisa que se pode dizer da angústia é que seu aparecimento é sinal do colapso
momentâneo de qualquer marco identificatório possível .
É só a partir daí que talvez possamos responder à pergunta que coloquei sobre as diferentes denominações que podemos dar à
angústia, e não ao nível da definição de um conteúdo, próprio do sujeito angustiado, poder-se-ia digamos, tendo perdido seu
conteúdo. Não me parece, em outras palavras, que se possa lidar com a ansiedade como tal. Para dar um exemplo, eu diria que fazer isso
me pareceria tão falso quanto querer definir um sintoma obsessivo permanecendo no nível do movimento automático que pode representá-lo.
A ansiedade só pode nos ensinar algo sobre si mesma se a considerarmos como consequência, resultado
de um impasse onde o eu se encontra , sinal para nós de um obstáculo que se ergueu entre essas duas linhas paralelas e fundamentais
cujas relações constituem a pedra angular de toda a estrutura humana, a saber: identificação e castração.
São as relações entre esses dois pivôs estruturantes nos diferentes sujeitos que vou tentar esboçar para tentar definir o que é a angústia,
do que, dependendo do caso, ela nos evidencia. O Sr. LACAN, no seminário de 4 de abril ao qual me refiro ao longo desta apresentação,
nos disse que a castração poderia ser concebida como uma passagem de transição entre o que está no sujeito como suporte natural do desejo e
essa autorização legal graças à qual se tornará o penhor pelo qual se designará no lugar onde deve se manifestar como desejo.
Essa passagem transicional é o que deve permitir alcançar a equivalência pênis-falo, ou seja, o que foi, como emoção corporal, deve se tornar,
dar lugar a um significante, porque este é apenas a partir do sujeito, e nunca partindo de um objeto parcial, pênis ou outro, que a palavra desejo
possa assumir qualquer significado.
" O sujeito pede e o falo deseja " disse Monsieur LACAN - o falo, mas nunca o pênis. O pênis, por outro lado, é apenas um instrumento a serviço
do significante falo e, se pode ser um instrumento muito intratável, é justamente porque, como falo, é o sujeito que designa, e para que isso
funcione , o Outro deve precisamente reconhecê-lo, escolhê-lo, não segundo esse suporte natural, mas na medida em que ele é, como sujeito,
o significante que o Outro reconhece, de seu próprio lugar como significante.
O que diferencia, no plano do gozo, o ato masturbatório do coito, uma diferença óbvia mas impossível de explicar fisiologicamente, é que o
coito - na medida em que os dois parceiros puderam em sua história assumir sua castração - que no momento do orgasmo o sujeito encontrará,
não como alguns disseram, uma espécie de fusão primitiva,
porque afinal não vemos por que o gozo mais profundo que o homem pode experimentar deva necessariamente estar ligado a uma regressão
igualmente total, mas ao contrário esse momento privilegiado em que por um instante ele atinge essa identificação
sempre procurado e sempre fugindo, onde ele, o sujeito, é reconhecido pelo outro como o objeto de seu desejo mais profundo, mas onde ao
mesmo tempo, graças ao gozo do outro, pode reconhecê-lo como aquilo que o constitui como um significante fálico.
Nesse único instante , a demanda e o desejo podem coincidir por um instante fugaz, e é isso que dá ao eu
esse desabrochar identificatório do qual o gozo extrai sua fonte. O que não se deve esquecer é que, se nesse instante a demanda e o
desejo coincidem, o gozo traz em si a fonte da mais profunda insatisfação , porque se o desejo é sobretudo desejo de continuidade, o gozo
é, por definição, algo instantâneo. É isso que faz com que a lacuna entre desejo e demanda se restabeleça imediatamente, e a insatisfação
que é também garantia da durabilidade da demanda.
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Mas se há simulacros de angústia, há ainda mais simulacros de gozo, pois para que essa situação identificatória, fonte do verdadeiro gozo,
seja possível, é preciso ainda que os dois parceiros tenham evitado o grande obstáculo que os espera, e que é que para um dos dois, ou para
ambos, a aposta ficou fixada no objeto parcial, a aposta de uma relação dual onde eles, como sujeitos, não têm espaço. Para o que nos mostra
tudo o que está vinculado
à castração é que, longe de expressar o medo de que seja cortada, mesmo que seja assim que o sujeito possa verbalizá-la, o que está em
jogo é o medo de que ela seja cortada. de tudo o mais, isto é, culpar seu pênis ou o objeto parcial, suporte e fonte de prazer, e negá-lo, não o
entendemos como sujeito.
É por isso que a angústia não só tem laços estreitos com o gozo, mas porque uma das situações mais facilmente indutoras de angústia é, de
fato, aquela em que o sujeito e o Outro têm que se confrontar em seu nível. Tentaremos então ver quais são os obstáculos que o sujeito pode
encontrar neste nível. Eles representam nada mais do que as próprias fontes de toda angústia.
Para isso, teremos que nos referir ao que chamamos de “ relações objetais pré -genitais ”, neste momento, sobretudo determinantes para o
destino do sujeito, onde a mediação entre o sujeito e o Outro, entre demanda e desejo, se fazia em torno este objeto cujo lugar e definição
permaneceram muito ambíguos, e que se diz ser o objeto parcial.
A relação do sujeito com esse objeto parcial nada mais é do que a relação do sujeito com seu próprio corpo e é a partir dessa relação, que
permanece fundamental para todo ser humano, que seu ponto de partida toma seu ponto de partida e se molda a plena alcance do que está
incluído no termo "relação de objeto".
Quer nos detenhamos na fase oral, anal ou fálica, encontramos aí as mesmas coordenadas. Se escolho a fase oral é simplesmente porque
para o psicótico de quem falaremos agora, parece-me ser o momento fértil.
do que chamei em outro lugar de " a abertura da psicose ".
Como podemos defini-lo? Por um pedido que, desde o início, nos dizem, é um pedido de outra coisa.
Também por uma resposta , que não é apenas, e de maneira óbvia, uma resposta a outra coisa, mas é – e este é um ponto que me
parece muito importante – o que constitui o que é um grito, um chamado pode – ser , como demanda e como desejo.
Quando a mãe responde aos choros do filho, ela os reconhece constituindo-os como um pedido, mas o mais grave é que os interpreta no plano
do desejo, o desejo do filho de tê-lo, perto dele, desejo de tomar alguma coisa dele, desejo de atacá-lo, não importa... o certo é que através de
sua resposta, o Outro dará a dimensão do desejo
ao grito da necessidade, e que esse desejo de que a criança está investida é sempre no início o resultado de uma interpretação projetiva,
função do único desejo materno, de sua própria fantasia. É pelo inconsciente do Outro que o sujeito entra no mundo do desejo.
Seu próprio desejo, ele deverá constituir-se sobretudo como resposta, como aceitação ou recusa de ocupar o lugar que o inconsciente do
Outro lhe designa. Parece-me que a primeira etapa do mecanismo chave da relação oral, que é a identificação projetiva, parte da mãe: há
uma primeira projeção no plano do desejo, que vem dela.
A criança terá que se identificar com ela ou lutar, negar uma identificação que ela pode sentir como desestruturante.
E nesta primeira etapa da evolução humana, é também a resposta que ele poderá dar ao sujeito que lhe permite descobrir o que seu pedido
esconde. A partir deste momento, o gozo, que não espera que a organização fálica entre em jogo, assumirá esse lado da revelação que
sempre reterá. Pois se a frustração é o que significa para o sujeito a lacuna existente entre a necessidade e o desejo, o gozo, pelo processo
inverso, lhe revela, ao responder ao que não foi formulado, o que está além da demanda. , ou seja, o desejo.
Mas o que vemos no que é “ a relação oral ”? Acima de tudo: o que demanda e resposta significam para os dois parceiros em torno da
relação boca-peito parcial. Este nível, podemos chamá-lo de significado : a resposta provocará no nível da cavidade oral uma atividade de
absorção, uma fonte de prazer, um objeto externo, o leite, tornar-se-á sua própria substância corporal. A absorção é onde ela obtém sua
importância e significado. A partir dessa primeira resposta, é a busca por essa atividade de absorção, fonte de prazer, que se tornará o
objetivo do pedido.
Quanto ao desejo, é em outro lugar que teremos que buscá-lo, embora seja dessa mesma resposta, dessa mesma experiência de satisfação
da necessidade que ele se constituirá. De fato, se a relação boca-peito e a atividade de absorção alimentar são os numeradores da equação
que representa a relação oral, há também um denominador: aquele que põe em questão a relação filho-mãe, e é aí que o desejo pode ser .
Se, como penso, a atividade de amamentar - dependendo do investimento de que é de ambos os lados o objeto, por causa do contato e
das experiências corporais ao nível do corpo tomado em sentido amplo, que permite à criança - representa, pela sua escansão muito
repetitiva, a fase fundamental essencial da fase oral, recorde-se que nunca tanto como aqui o provérbio que diz: " A maneira de dar é melhor
do que o que se dá. »
Graças ou por causa dessa forma de dar, dependendo do que isso lhe revelar de desejo materno, a criança
compreenderá a diferença entre a dádiva da comida e a dádiva do amor.
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Paralelamente à absorção do alimento, veremos então tomando forma, no denominador de nossa equação, a absorção, ou melhor,
a introjeção de um significante relacional, ou seja, paralelamente à absorção do alimento, haverá introjeção de uma relação de fantasia onde
ele e o outro serão representados por seus desejos inconscientes.
No entanto, se o numerador pode ser facilmente investido com o sinal +, o denominador pode ao mesmo tempo ser investido com o sinal –.
É esta diferença de signo que dá ao seio o seu lugar de significante, porque é, de facto, desta lacuna entre a exigência e o desejo, deste lugar
de onde surge a frustração, que encontra a sua génese, que tudo emerge. A partir dessa equação, que mutatis mutandis poderia ser
reconstituída para as diferentes fases da evolução do sujeito, quatro eventualidades são possíveis, elas levam ao que se chama: normalização,
neurose, perversão, psicose.
Vou tentar esquematizá-los, simplificando-os, é claro, de uma maneira um tanto caricatural, e ver as relações existentes em cada caso entre
identificação e angústia. O primeiro desses caminhos é sem dúvida o mais utópico.
É aquela em que teremos que imaginar que a criança pode encontrar na dádiva da comida a desejada dádiva do amor.
O seio e a resposta materna podem então tornar-se símbolos de outra coisa. A criança entrará no mundo simbólico :
– ele poderá aceitar a procissão da cadeia significante,
– a relação oral, como atividade de absorção, pode ser abandonada,
– e o assunto evoluirá para o que se chama de solução prescritiva.
Mas, para que a criança possa assumir essa castração, para que possa renunciar ao prazer que o seio lhe oferece de acordo com esse bilhetinho,
esse mimo aleatório sobre o futuro, é preciso que a própria mãe tenha sido capaz de assumir sua própria castração.
É necessário a partir deste momento que, dessa relação dita dual, o terceiro termo, o pai, esteja presente como referência materna.
Somente neste caso, o que ela buscará na criança não será uma satisfação ao nível de uma erogeneidade corporal que a torna um equivalente
fálico, mas uma relação que, ao constituí-la como mãe, a reconheça tanto quanto uma mulher, do pai.
A dádiva do alimento será então para ela o puro símbolo de uma dádiva de amor, e porque essa dádiva de amor não será precisamente a dádiva
fálica que o sujeito deseja, a criança poderá manter sua relação com o pedido. O falo, ele terá que procurá-lo em outro lugar,
ele entrará no complexo de castração que sozinho pode permitir que ele se identifique com outra coisa que não um sujeito barrado.
A segunda possibilidade é que, para a própria mãe, a castração tenha permanecido algo mal assumido.
Assim, qualquer objeto capaz de ser para o outro a fonte de um prazer e a meta de um pedido corre o risco de se tornar para ela o
equivalente fálico que ela deseja. Mas, na medida em que o seio não tem existência privilegiada senão em função daquele a quem é
indispensável - a saber, a criança -, vemos ocorrer essa equivalência criança = falo que está no centro da gênese da maioria das estruturas
neuróticas.
O sujeito então, durante sua evolução, sempre terá que enfrentar o dilema de ser ou ter, seja qual for o objeto corpóreo.
- mama, fezes, pênis - que se torna o suporte fálico:
– ou então ele terá que se identificar com quem o tem, mas por não ter podido ir além do estágio de suporte natural, por não
ter podido acessar o simbólico, tê-lo sempre significará para ele um " tendo castrado o 'Outro ',
– ou então desistirá de tê-lo: identificar-se-á então com o falo como objeto do desejo do outro,
mas então terá que desistir de ser objeto de desejo.
Esse conflito identificatório, entre ser o agente da castração ou tornar-se o sujeito que a sofre, é o que define essa alternância contínua, essa
questão sempre presente no nível da identificação que clinicamente se denomina neurose.
A terceira possibilidade é aquela que encontramos na perversão. Se esta foi definida como o negativo da neurose, essa oposição estrutural,
nós a reencontramos no nível da identificação. O pervertido é aquele que sequestrou o conflito identitário. No plano que escolhemos, o oral, diremos
que na perversão o sujeito se constitui como se a atividade de absorção não tivesse outro objetivo senão torná-lo objeto permitindo ao Outro um gozo
fálico.
O pervertido não tem e não é o falo, ele é esse objeto ambíguo que serve a um desejo que não é seu, só pode derivar seu gozo nessa estranha
situação em que a única identificação que lhe é possível é aquela que o torna identificar, não com o Outro
nem ao falo, mas a esse objeto cuja atividade proporciona prazer a um falo cuja pertença ele acaba por ignorar.
Pode-se dizer que o desejo do pervertido é responder à demanda fálica. Para dar um exemplo banal, eu diria que o gozo do sádico precisa, para
aparecer, de um Outro para quem – ao ser açoitado – surge o prazer.
Se falei de demanda fálica - que é um jogo de palavras - é porque para o pervertido o outro não tem existência, exceto como suporte quase
anônimo de um falo para o qual o pervertido realiza seus ritos de sacrifício. A resposta perversa traz sempre em si uma negação do outro como
sujeito. A identificação perversa é sempre feita de acordo com o objeto fonte de gozo, para um falo tão poderoso quanto fantástico.
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Há mais uma palavra que eu gostaria de dizer sobre a perversão em geral. Não creio que seja possível defini-lo se ficarmos no plano que
poderíamos, entre aspas, chamar de " sexual ", embora seja a isso que as visões clássicas sobre o assunto parecem nos levar. A perversão é -
e nisso me parece muito próxima das visões freudianas - uma perversão no nível do gozo: pouco importa qual parte do corpo é posta em jogo
para obtê-la. Se compartilho da desconfiança do senhor LACAN em relação ao que se chama de genitalidade, é porque é muito perigoso fazer
análises anatômicas.
O coito anatomicamente normal pode ser tão neurótico ou tão perverso quanto o que se chama de impulso pré-genital.
O que sinaliza normalidade, neurose ou perversão está apenas no nível da relação entre o eu e sua identificação,
permitindo ou não o gozo, como podem ver. Se quiséssemos reservar o diagnóstico de perversão apenas para as perversões sexuais, não só
não conseguiríamos nada, porque um diagnóstico puramente sintomático nunca significou nada, mas também seríamos obrigados a reconhecer
que há muito poucos neuróticos que escapam dele.
Nem é no nível de uma culpa da qual o pervertido estaria isento que você encontrará a solução: não há, pelo menos que eu saiba,
um ser humano suficientemente feliz para não saber o que é culpa.
A única maneira de abordar a perversão é tentar defini-la onde ela está, no nível do comportamento relacional. O sadismo está longe de ser
sempre mal compreendido ou sempre controlado pelo obsessivo.
O que significa para ele é mesmo a persistência do que se chama " uma relação anal ": ou uma relação em que se trata de possuir ou ser
possuído, uma relação em que o amor que o que se experimenta, ou do qual se é o objeto, só pode ser significado para o sujeito em função
dessa posse que pode chegar precisamente à destruição do objeto. O obsessivo, poder-se-ia dizer, é realmente aquele que pune bem porque
ama bem: é aquele para quem a surra do pai continua sendo a marca privilegiada de seu amor e que está sempre à procura de alguém a quem
dar. , ou de quem recebê-lo.
Mas, tendo-o recebido ou dado, tendo-se assegurado que o ama, o gozo, é em outro tipo de relação com o mesmo objeto que ele o buscará, e
que esta relação se faz oral, anal ou vaginal, ele não o buscará. ser perverso no sentido que eu o entendo, e que me parece o único que pode
evitar colocar o rótulo de perverso em um grande número de neuróticos ou em um grande número de nossos semelhantes.
O sadismo torna -se uma perversão quando a palmada não é mais procurada ou dada como sinal de amor, mas quando é,
como tal, assimilado pelo sujeito à única possibilidade existente de fazer gozar um falo, e a visão desse gozo torna-se o único meio oferecido
ao pervertido para seu próprio gozo. Muito se tem falado sobre agressividade , inclusive exibicionismo
derivaria sua fonte. Mostramos "isso " para atacar o outro, sem dúvida, mas o que não deve ser esquecido é que o exibicionista
está convencido de que essa agressão é uma fonte de prazer para o outro.
O obsessivo, quando experimenta uma tendência exibicionista, tenta, pode-se dizer, enganar o outro: mostra o que pensa que o outro não tem
e cobiça, mostra o que tem para ele. , aliás, a relação mais próxima com a agressividade.
Pense no que acontece em The Rat Man : o prazer do pai morto é a menor de suas preocupações. Mostrar ao pai morto o que ele - o Homem
dos Ratos - pensa que o pai morto teria querido arrancar dele em fantasia, isso é de fato algo que se chama agressividade, e dessa agressividade
o obsessivo extrai seu prazer.
O pervertido, nunca é apenas por um gozo estrangeiro que busca o seu. A perversão é exatamente isso, essa jornada em ziguezague, esse
desvio que significa que seu ego está sempre, faça o que fizer, a serviço de um poder fálico anônimo. Pouco lhe importa quem é o objeto,
bastará que possa gozar, que possa fazer dele o suporte desse falo .
diante da qual ele sempre se identificará, e apenas como o suposto objeto capaz de lhe proporcionar gozo.
É por isso que, ao contrário do que vemos na neurose, a identificação perversa, como seu tipo de relação objetal, é algo cuja estabilidade,
unidade, é marcante.
E agora chegamos à quarta eventualidade, a mais difícil de entender, que é a psicose. O psicótico é um sujeito cujo pedido nunca foi
simbolizado pelo Outro, para quem o real e o simbólico, a fantasia e a realidade, nunca puderam ser delimitados, por falta de acesso a essa
terceira dimensão que por si só permite isso. diferenciação essencial entre esses dois níveis, ou seja, o imaginário.
Mas aqui, mesmo tentando simplificar ao máximo, somos obrigados a nos situar no início da história do sujeito, antes da relação oral, ou
seja, no momento da concepção. A primeira amputação que o psicótico sofre acontece antes de seu nascimento, ele é para sua mãe o
objeto de seu próprio metabolismo, a participação paterna é negada por ela, inaceitável. É a partir deste momento, e ao longo da gravidez, que
o objecto parcial vem preencher uma falta de fantasia ao nível do seu corpo. E desde o nascimento, o papel atribuído a ele por ela será o de
testemunhar a negação de sua castração.
A criança - ao contrário do que muitas vezes se disse - não é o falo da mãe, é a testemunha de que o seio é o falo, o que não é a
mesma coisa. E para que o seio seja o falo, e um falo todo-poderoso , a resposta que ele traz deve ser perfeita e total. O pedido da
criança não pode ser reconhecido por nada além de um pedido de comida. A dimensão do desejo no nível do sujeito deve ser negada, e o que
caracteriza a mãe do psicótico é a proibição total feita à criança de ser sujeito de qualquer desejo.
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Vemos então, a partir deste momento, como se constituirá para o psicótico sua relação particular com a fala, como desde o início
lhe será impossível manter sua relação sob demanda. Com efeito, se a resposta nunca lhe é dirigida senão como boca a alimentar, como objeto
parcial, entendemos que para ele qualquer pedido, no próprio momento de sua formulação, traz em si a morte do desejo.
Por falta de ter sido simbolizado pelo Outro, ele será levado a fazer coincidir o simbólico e o real na resposta.
Uma vez que tudo o que ele pede é comida que lhe é dada, será a comida como tal que se tornará o significante-chave para ele. O simbólico
a partir deste momento irromperá no real.
Em vez de a dádiva do alimento encontrar seu equivalente simbolizado na dádiva do amor, para ele qualquer dádiva de amor só pode ser
significada pela absorção oral. Amar o outro ou ser amado por ele se traduzirá para ele em termos de oralidade, absorvê-lo ou ser absorvido por
ele. Sempre haverá para ele uma contradição fundamental entre demanda e desejo, pois:
– ou então ele mantém seu pedido, e seu pedido o destrói como sujeito de um desejo, ele deve alienar-se como
sujeito para se tornar boca, objeto para alimentar,
– ou então procurará constituir-se como sujeito, da melhor forma que puder, e será obrigado a alienar a parte corporal de si, fonte de
prazer e lugar de resposta que lhe é incompatível com qualquer tentativa de autonomia.
O psicótico é sempre obrigado a alienar seu corpo como suporte de seu ego, ou a alienar uma parte do corpo como suporte de uma
possibilidade de gozo. Se não uso aqui o termo identificação, é justamente porque acredito que na psicose ele não se aplica. A identificação, a
meu ver, implica a possibilidade de uma relação objetal onde o desejo do sujeito e o desejo do Outro estão em situação conflitante, mas existem
como dois polos constitutivos da relação.
Na psicose, o Outro e seu desejo, é no nível da relação fantasiosa do sujeito com seu próprio corpo que eles devem ser definidos. Não vou
fazer aqui, isso nos afastaria do nosso assunto, que é a ansiedade.
Ao contrário do que se possa pensar, é dela que tenho falado ao longo desta apresentação.
Como disse no início, foi apenas a partir dos parâmetros da identificação que me pareceu possível alcançá-la.
Mas o que temos visto?
Seja no sujeito dito normal, no neurótico ou no perverso, qualquer tentativa de identificação só pode ser feita a partir do que ele imagina,
verdadeiro ou falso, pouco importa, do desejo do Outro. Quer você tome o sujeito dito normal, o neurótico ou o pervertido, você viu que é sempre
uma questão de se identificar de acordo ou contra o que ele pensa ser o desejo do outro. Enquanto esse desejo puder ser imaginado, fantasiado,
o sujeito encontrará ali os marcos necessários para defini-lo, a si mesmo, como objeto do desejo do outro.
ou como um objeto que se recusa a ser. Em ambos os casos, ele é alguém que pode se definir, se encontrar.
Mas a partir do momento em que o desejo do Outro se torna algo misterioso, indefinível, o que se revela ali sobre o sujeito é que foi justamente
esse desejo do Outro que o constituiu enquanto sujeito.
O que ele vai redescobrir, o que vai se desmascarar neste momento diante desse nada, é sua fantasia fundamental, que é que ser objeto do
desejo do Outro só é uma situação sustentável na medida em que esse desejo, podemos nomeá-lo, moldar isto,
conforme nosso próprio desejo. Mas tornar-se objeto de um desejo ao qual não podemos mais dar nome, é tornar-nos nós mesmos
um objeto cujos signos não têm mais sentido, pois são, para o Outro, indecifráveis.
Esse preciso momento, em que o ego se refere a si mesmo em um espelho que lhe devolve uma imagem que não tem mais nenhum sentido
identificável, é a angústia. Ao chamá-lo de oral, anal ou fálico, estamos apenas tentando definir quais eram os signos
que o ego se adorna para se fazer reconhecer.
Se somos apenas nós - como o que aparece no espelho - que podemos fazê-lo, é porque somos os únicos que podem ver que tipo de
signos são os que nos acusam de não mais reconhecer. Porque se, como disse no início, a angústia é o afeto que mais facilmente corre o
risco de provocar uma resposta recíproca, é porque a partir desse momento nos tornamos para o outro aquele cujos signos são igualmente
misteriosos, igualmente desumanos.
Na angústia, não é só o eu que se dissolve, é também o Outro como suporte identificador.

Nesse mesmo sentido, me posicionarei dizendo que o gozo e a angústia são as duas posições extremas onde o eu pode se situar :
– na primeira, o eu e o Outro trocam momentaneamente seus signos, reconhecem-se

como dois significantes cujo gozo compartilhado assegura por um instante a identidade dos desejos.
– Na angústia, o eu e o Outro se dissolvem, anulam-se numa situação em que o desejo se perde, por falta de poder ser
nomeado.
Se agora, para concluir, nos voltarmos para a psicose, veremos que as coisas são um pouco diferentes.
É claro que também aqui a angústia nada mais é do que o sinal da perda para o eu de todos os marcos possíveis.
Mas a fonte de onde nasce a angústia é aqui endógena, é o lugar de onde pode surgir o desejo do sujeito, é seu desejo que, para o
psicótico, é a fonte privilegiada de toda angústia.
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Se for verdade :
– que é o Outro que nos constitui ao nos reconhecer como objeto de desejo,
– que sua resposta é o que nos torna conscientes da lacuna entre a demanda e o desejo,
– e que é por essa brecha que entramos no mundo dos significantes,… bem, para o psicótico,
esse Outro é aquele que nunca significou nada para ele além de um buraco, um vazio no próprio centro de seu ser.
A proibição que lhe foi imposta em relação ao desejo significa que a resposta o fez apreender, não uma lacuna, mas uma antinomia fundamental
entre demanda e desejo, e dessa lacuna, que não é uma brecha, mas um abismo, o que veio à tona é não o significante, mas a fantasia, ou seja,
o que provoca a telescópica entre o simbólico e o real, que chamamos de psicose.
Para o psicótico - e peço desculpas por me ater a fórmulas simples - o outro é introjetado ao nível de seu próprio corpo, ao nível de tudo que
circunda essa lacuna primária que é o único que o designa como sujeito. A angústia está para ele ligada àqueles momentos específicos em que,
dessa lacuna, surge algo que se poderia chamar desejo, pois para ele poder assumi-lo, o sujeito teria que concordar em se situar no único lugar
de onde pode diga “ eu ”, isto é: que ele se identifique com essa lacuna que, segundo a proibição do outro, é o único lugar onde ele é reconhecido
como sujeito.
Todo desejo só pode enviá-lo de volta a uma negação de si mesmo ou a uma negação do outro. Mas, na medida em que o outro
se introjeta ao nível de seu próprio corpo, que essa introjeção é a única coisa que lhe permite viver
- Já disse em outro lugar que, para o psicótico, a única possibilidade de se identificar com um corpo imaginário unificado seria identificar-se
com a sombra que um corpo que não seria seu projetaria diante dele - qualquer desaparecimento do outro seria seria para ele o equivalente a uma
automutilação que apenas o enviaria de volta ao seu próprio drama fundamental.
Se no neurótico é do nosso silêncio que podemos encontrar as fontes que desencadeiam sua angústia, no psicótico é da nossa fala,
da nossa presença. Qualquer coisa que possa torná-lo consciente de que existimos como diferentes dele, como sujeitos autônomos e
que podem, assim, reconhecê-lo, como sujeito, torna-se o que pode desencadear sua angústia.
Enquanto fala, não faz senão repetir um monólogo que nos situa no nível desse Outro introjetado que o constitui.
Mas se ele vier falar conosco, então, na medida em que pudermos, como objeto, nos tornarmos o lugar onde ele tem que reconhecer seu desejo,
veremos sua angústia se desencadear, pois desejar é ter que se constituir. sujeito, e para ele o único lugar de onde pode fazê-lo é aquele que o
envia de volta ao seu abismo.
Mas aqui - novamente em conclusão - você vê, podemos dizer que a angústia aparece no momento em que o desejo faz o sujeito
algo que é uma falta de ser, uma falta de nomear-se.
Há um ponto que não abordei e que deixarei de lado - lamento-o, porque é fundamental para mim e gostaria de o poder fazer, infelizmente teria
sido necessário, que eu fosse capaz de incluí-lo, que tenho mais controle sobre o assunto com o qual tentei lidar - quero dizer, fantasia.
Ela também está intimamente ligada à identificação e à angústia, a tal ponto que eu poderia dizer que a angústia aparece no momento em que
o objeto real não pode mais ser apreendido senão em sua significação fantasiosa, que é a partir desse momento que qualquer a identificação
do eu se dissolve e a ansiedade aparece.
Mas se é a mesma história, não é o mesmo discurso, e por hoje paro por aqui. Mas, antes de encerrar esta palestra, gostaria de trazer um breve
exemplo clínico sobre as fontes de ansiedade no psicótico.
Não vou contar mais nada sobre a história, exceto que ele é um grande esquizofrênico, delirante, internado em diferentes ocasiões.
As primeiras sessões são uma apresentação do seu delírio, um delírio bastante clássico, é o que ele chama de " o problema do homem robô ", e
depois numa sessão onde, como por acaso, trata-se do problema do contacto e discurso, onde me explica que o que não suporta é a forma do
pedido, que:
" O aperto de mão é um avanço nas civilizações de saudação verbal, onde a palavra distorce as coisas,
impede o entendimento, onde a palavra é como uma roda de fiar onde todos veriam parte da roda em momentos
diferentes, e por isso quando tentamos comunicar é necessariamente falso, há sempre uma lacuna ”.
Nesta mesma sessão, ao abordar o problema da fala das mulheres, de repente ele me diz:
“ O que me preocupa é o que me disseram sobre os amputados, que eles sentiriam coisas pelo membro que não têm mais ”.
E nesse momento, esse homem cuja fala guarda em sua forma delirante uma dimensão de precisão de exatidão matemática, começa a
procurar suas palavras, a se confundir, me diz que não pode mais seguir seus pensamentos, e finalmente pronuncia esta frase que acho
realmente interessante sobre qual é a imagem corporal dele para o psicótico:
“ Um fantasma seria um homem sem membros e sem corpo que, apenas por sua inteligência,
perceberia falsas sensações de um corpo que não possui. Bem, isso me preocupa muito. »
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“ Perceberia falsas sensações de um corpo que não tem. », esta frase vai encontrar o seu significado na sessão seguinte, quando ele vier me
ver para me dizer que quer interromper as sessões, que não é mais suportável, que é insalubre e perigoso, e o que é insalubre e perigoso , que
desperta uma angústia que ao longo desta sessão será fortemente sentida, é que:
“ Percebi que você quer me seduzir e que poderia ter sucesso ”.
O que ele percebeu foi que dessas “ falsas sensações de um corpo que ele não tem ” poderia surgir seu desejo, e então ele teria que
reconhecer, assumir essa falta que é o seu corpo, ele teria que olhar o que, por a falta de poder ser simbolizada, não é suportável para o homem,
a castração como tal. Sempre nesta mesma sessão ele mesmo dirá, melhor do que eu poderia fazê-lo, onde está para ele a fonte da angústia:
“ Você tem medo de se olhar no espelho, porque o espelho muda de acordo com os olhos que olham,
você não sabe bem o que vai ver ali. Se você comprar um espelho dourado, é melhor… ”
Parece que o que ele quer ter certeza é que as mudanças estão do lado do espelho. Veja bem, a angústia aparece quando ele teme que eu
possa me tornar objeto de desejo, pois a partir daquele momento, o surgimento de seu desejo implicaria para ele a necessidade de assumir
o que chamei de “ a falta fundamental que o constitui ”. A partir desse momento, surge a angústia, porque sua posição de fantasma, de robô,
não é mais sustentável, ele corre o risco de não poder mais negar suas falsas sensações de um corpo que não reconhece. O que provoca
sua angústia é o momento preciso em que, diante da erupção de seu desejo, ele se pergunta que imagem de si mesmo vai lhe refletir no espelho,
e essa imagem que ele sabe que corre o risco de ser a da falta, do vazio, do que não tem nome, do que impossibilita qualquer reconhecimento
recíproco e que nós, espectadores e autores involuntários do drama, chamamos de angústia.
LACAN
Gostaria muito, antes de tentar apontar o lugar desse discurso, que algumas das pessoas que vi com várias expressões
faciais, interrogativas, expectantes - expressões faciais que se tornaram mais claras em tal ou qual ponto de virada no discurso da Sra.
AULAGNIER - por favor, indique simplesmente as sugestões, os pensamentos produzidos por eles em tal ou qual desvio deste discurso,
como sinal de que este discurso foi ouvido - só lamento uma coisa: foi lido.
Isso me fornecerá os suportes sobre os quais acentuarei mais precisamente os comentários.
Xavier AUDOUARD
O que me impressionou associativamente é mesmo o exemplo clínico que você trouxe ao final da apresentação, é essa frase do
paciente na palavra que ele compara a uma roda da qual várias pessoas não veem nunca a mesma parte.
Isso me pareceu esclarecer tudo o que você disse, e abrir, aliás, não sei por que, toda uma ampliação dos temas que você apresentou.
Acredito ter entendido mais ou menos o significado da apresentação.
Não estou acostumado com esquizofrênicos, mas no que diz respeito aos neuróticos e pervertidos, à angústia, na medida em que não pode ser
objeto de simbolização: porque é justamente a marca que a simbolização não pôde ser feita e simbolizada,
é realmente desaparecer numa espécie de não-simbolização da qual sai a cada momento o chamado da angústia.
É obviamente algo extremamente rico, mas que talvez, num certo nível lógico, exija algum esclarecimento. Como, de fato, é possível
que essa experiência fundamental, que é de certa forma o negativo da fala, venha a ser simbolizada, e o que acontece para que desse
buraco central brote alguma coisa? o que temos que entender? Finalmente, como nasce a fala? Qual é a origem do significante neste caso
específico?
Como passamos da angústia enquanto não se diz, à angústia enquanto se diz?
Talvez haja um movimento aí que não seja alheio a essa roda de fiar, que talvez precise ser
esclarecido e esclarecido um pouco.
Antoine VERGOTTE
Eu me perguntava se não existem dois tipos de ansiedades. A Sra . AULAGNIER disse angústia-castração.
O sujeito tem medo de que isso lhe seja tirado e que ele seja esquecido como sujeito, isso é o desaparecimento do sujeito como tal.
Mas eu me pergunto se não há uma angústia onde o sujeito se recusa a ser sujeito, se por exemplo em certas fantasias ele quer ao
contrário esconder o buraco ou a falta.
No exemplo clínico de Mme AULAGNIER, o sujeito recusa seu corpo porque o corpo o lembra de seu desejo e de sua falta. No exemplo da
castração-angústia, você disse: o sujeito tem medo de ser mal interpretado como sujeito.
Uma angústia tem, portanto, dois significados possíveis, ou ele se recusa a ser sujeito ... trancado, que ele está em um mundo fechado onde o
desejo não existe. Ele pode ficar ansioso diante de seu desejo e também diante da ausência de desejo.
Piera AULAGNIER
Você não acha que, quando se recusa a ser sujeito, é justamente porque tem a impressão de que para o Outro você só pode ser
sujeito pagando-lhe com sua castração? Não acredito que a recusa em ser sujeito seja realmente ser um sujeito.
141
LACAN
Estamos bem no centro do problema. Você vê imediatamente o ponto em que estamos confusos.
Considero excelente este discurso, na medida em que a manipulação de algumas das noções que aqui encontramos permitiu à
Sra . AULAGNIER destacar, de uma forma que de outra forma não lhe seria possível, várias dimensões da sua experiência. Vou
retomar o que me pareceu notável no que ela produziu.
Digo logo que esse discurso me parece ficar no meio do caminho.
É uma espécie de conversão, não duvide - é isso que estou tentando obter de você através do meu ensino, que não é, meu Deus, afinal uma
afirmação tão única na história que poderia ter sido considerada exorbitante -
mas é certo que toda uma parte do discurso da senhora AULAGNIER, e muito precisamente o trecho onde, por uma questão de inteligibilidade,
tanto o dela como o daqueles a quem se dirige, a quem acredita dirigir-se, volta a fórmulas
quais são aqueles contra os quais te aviso, dirijo-me a ti, aviso-te, e não simplesmente porque é uma forma de tique ou aversão para mim, mas
porque a sua coerência com algo que se trata de abandonar radicalmente, sempre mostra-se cada vez que se os emprega, mesmo que seja
deliberadamente.
A ideia de uma antinomia, por exemplo, seja ela qual for, de uma fala com afeto, ainda que seja uma experiência empiricamente verificada, não
é, contudo, algo sobre o qual possamos articular. diante de você tem um valor, isto é, permitir que você desenvolva tanto quanto possível todas
as consequências do efeito de que o homem é um animal condenado a habitar a linguagem.
Por meio dela, não poderíamos de modo algum tomar o afeto por coisa alguma sem ceder a uma espécie de primazia. Nenhum efeito
significativo, nenhum dos que lidamos, da ansiedade à raiva e todos os outros,
não pode sequer começar a ser compreendida, exceto em uma referência onde a relação de x com o significante é primária.
Antes de assinalar as distorções por que passou o discurso da senhora AULAGNIER - quero dizer em relação a certos cruzamentos que
seriam a etapa posterior - quero, claro, assinalar o positivo do que esse uso único já lhe permitiu desses termos, em cujo primeiro plano são
aqueles que ela usou com precisão e habilidade: desejo e demanda.
Não basta ter ouvido falar disso que, se se usa de uma certa maneira, mas não são todas as mesmas palavras tão esotéricas que nem todos
podem acreditar no direito de usá-las. , não basta usar esses termos ,
desejo e demanda, para fazer uma aplicação exata dele.
Alguns se aventuraram nele recentemente, e não sei se o resultado foi de alguma forma brilhante, o que afinal seria apenas de importância
secundária, nem mesmo tendo a menor relação com a função que atribuímos a esses termos.
Não é o caso de Dona AULAGNIER, mas é o que lhe permitiu chegar, em certos momentos, a um tom que mostra que tipo de conquista
- mesmo que apenas na forma de perguntas feitas - o manuseio de termos nos permite.
Para designar a primeira e impressionante abertura que ela nos deu, vou deixar você saber o que ela disse sobre o orgasmo, ou mais
exatamente sobre o prazer amoroso. Se me for permitido dirigir-me a ela como SÓCRATES poderia dirigir-se a algum DIOTIME, direi -lhe
que ela está provando ali que sabe do que está falando. Que ela faz isso como uma mulher é o que tradicionalmente parece ser óbvio. tenho
menos certeza!
As mulheres, eu diria, são raras, senão em saber, pelo menos em poder falar, saber o que dizem, das coisas do amor.
SÓCRATES disse que ele mesmo poderia testemunhar isso, que ele sabia. As mulheres são raras,
mas entenda o que quero dizer com isso: os homens são ainda mais!
Como nos disse a Sra. AULAGNIER, sobre o que é o gozo do amor, rejeitando de uma vez por todas essa famosa referência à fusão da
qual precisamente nós que demos um significado completamente arcaico a esse termo fusão, isso deve nos alertar : não podemos ao mesmo
tempo exigir que seja no final de um processo que chegamos a um momento qualificado e único, e ao mesmo tempo supor que seja por um
retorno a alguma primitiva indiferenciação.
Em suma, não vou reler o seu texto, porque me falta tempo, mas no geral não me parece inútil que este texto - ao qual estou
certamente longe de dar a nota 20/20, pretendo considerá-lo como um Fala -
ser considerado antes como um discurso que define um nível a partir do qual podemos situar o progresso, ao qual podemos nos
referir, a algo que foi tocado, ou em todo caso perfeitamente apreendido, capturado, cercado, compreendido pela Sra . AULAGNIER.
Claro, não estou dizendo que ela está nos dando sua última palavra aqui, eu diria até mais, em várias ocasiões ela indica os pontos em que
lhe parece necessário avançar para completar o que disse, e sem dúvida muito da minha satisfação vem dos pontos que designa.
142
Estes são precisamente os que poderiam ser baleados, se assim posso dizer. Esses dois pontos, ela os designou:
– sobre a relação do psicótico com seu próprio corpo por um lado: ela disse que tinha muito a dizer, ela nos contou um pouco sobre isso,
– e por outro lado sobre a fantasia cuja obscuridade em que ela o deixou me pareceria bastante indicativa do fato de que essa sombra é, em
grupos, um pouco geral ! É um ponto.
O segundo ponto, que acho muito marcante no que ela trouxe para nós, é o que ela trouxe quando nos falou sobre a relação perversa.
Certamente não que eu subscreva em todos os aspectos o que ela disse sobre este assunto, que é realmente incrivelmente ousado, é para
felicitá-la muito por ter estado em um estado, mesmo que seja um passo retificador, de ter feito tudo da mesma forma .
Para não qualificar de forma diferente - não é - direi que é a primeira vez, não só na minha comitiva
- e nisso me congratulo por ter sido precedido aqui - que algo se apresente, de uma certa maneira, de um certo tom para falar da relação
perversa, que nos sugere a idéia que é propriamente o que me impediu de falar sobre isso até agora , porque não quero parecer quem diz:
" Tudo o que fizemos até agora não vale a pena. »
Mas a Sra. AULAGNIER, que não tem as mesmas razões de modéstia que nós, e além disso o diz com toda inocência, quero dizer, quem
viu pervertidos e se interessa por eles de maneira verdadeiramente analítica, começa a articular algo que, pelo próprio facto de poder apresentar-
se nesta forma geral - repito-vos, incrivelmente ousada -
que o pervertido é aquele que se faz objeto de gozo de um falo cuja pertença não suspeita
- ele é o instrumento do gozo de um deus - isso significa, afinal, que isso merece algum salário, alguma retificação de manobra diretiva e,
para dizer a verdade, que isso levanta a questão de reintegrar o que chamamos de falo, que coloca a urgência da definição do falo.
Isso não é duvidoso, pois certamente tem o efeito de nos dizer que se deve, para nós analistas, ter um sentido, um diagnóstico de uma estrutura
perversa, isso significa que devemos começar jogando tudo o que foi escrito, de KRAFT -EBING para HAVELOCK-ELLIS, e tudo o que foi
escrito de qualquer catálogo,
chamada clínica, perversões.
Em suma, há, no plano das perversões, superar esse tipo de distanciamento, sob o termo clínico, que na realidade é apenas uma forma de mal-
entendido o que há de absolutamente radical nessa estrutura. pudemos dar este passo, que é precisamente o que vos exijo, este passo de
conversão que nos permite estar, do ponto de vista da percepção, onde sabemos o que significa estrutura perversa absolutamente universal.
Se evoquei os deuses não é à toa, porque também pude evocar o tema das metamorfoses e toda a relação mística, uma certa relação pagã
com o mundo que é aquela em que a dimensão perversa tem seu valor, Eu diria clássico.
Esta é a primeira vez que ouço um certo tom que é realmente decisivo, que é a abertura neste campo onde precisamente o momento em
que vou explicar a vocês o que é o falo, temos necessidade.
A terceira coisa é o que ela nos contou sobre sua experiência com psicóticos.
Não preciso sublinhar o efeito que pode ter, quero dizer que AUDOUARD certamente testemunhou isso.
Mais uma vez, o que me parece eminente é justamente a maneira como isso também nos abre essa estrutura psicótica como algo
em que devemos nos sentir em casa.
Se não somos capazes de perceber que existe um certo grau - não arcaico, a ser colocado em algum lugar do lado do nascimento, mas
estrutural - no nível do qual os desejos são propriamente loucos. Se para nós o sujeito não inclui em sua definição, em sua primeira
articulação, a possibilidade da estrutura psicótica, nunca seremos senão alienistas.
Mas como não se sentir vivo - como sempre acontece com quem vem ouvir o que está sendo dito aqui neste seminário -
como não perceber que tudo o que comecei a articular este ano, sobre a estrutura superficial do sistema ÿ e o enigma da forma como o sujeito pode
acessar seu próprio corpo, é que isso não acontece sozinho.
Do que todos, de todos os tempos, têm perfeita consciência, pois essa famosa e eterna distinção da desunião - ou união - da alma e
do corpo é sempre, afinal, o ponto de aporia sobre o qual todas as articulações filosóficas vieram a se espatifar .
E por que, para nós analistas, justamente, não seria possível encontrar a passagem?
Só que requer uma certa disciplina e, antes de tudo, saber falar sobre o assunto.
O que torna difícil falar sobre o assunto é isso, que você nunca vai conseguir o suficiente na sua cabeça na forma brutal em que vou enunciá-
lo, é que o assunto não é nada mais do que isso, que a consequência do fato de que existe um significante, e que o nascimento do sujeito está
nisto: que ele só pode pensar a si mesmo como excluído do significante que o determina.
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Este é o valor do pequeno ciclo que lhes apresentei da última vez e do qual ainda não acabamos de ouvir, porque na verdade ainda terei
que desdobrá-lo mais de uma vez na sua frente para que você possa ver exatamente onde está nos levando.
Se o sujeito é apenas isso, essa parte excluída de um campo inteiramente definido pelo significante, se é só disso que tudo pode nascer, é
preciso sempre saber em que nível se faz intervir, esse termo " sujeito ". E apesar disso...
porque é para nós que ela fala, e porque é para ela, e porque ainda há algo que ainda não foi adquirido, assumido,
apesar de tudo, quando ela fala dessa escolha, por exemplo, de que haja sujeito ou objeto a propósito , na relação
de desejo
...bem, a despeito de si mesma, a Sra. AULAGNIER escorrega para reintroduzir " a pessoa " no assunto, com toda a dignidade subsequente
que você sabe que lhe damos em nossos tempos iluminados: personologia, personalismo, personalidade
e tudo o que segue, o aspecto próprio, que todos saibam que vivemos no meio dela.
Nunca falamos tanto sobre isso, sobre a pessoa. Mas enfim, como nosso trabalho não é um trabalho que deva se interessar muito pelo que
acontece na praça pública, temos que ter um interesse diferente pelo assunto.
Então, a Sra. AULAGNIER chamou em seu auxílio o termo “parâmetro de ansiedade”. Pois bem, no que diz respeito à “ pessoa ” e à “
personologia ”, você vê um trabalho bastante considerável que me levou alguns meses, um trabalho de comentários sobre a fala do nosso
amigo Daniel LAGACHE [Escritos p. 647].
Peço-lhe que a refira para ver a importância que teria tido, na articulação que nos deu da função da angústia e desta espécie de apito cortante
que constituiria ao nível da fala, a importância que a função i(a) deveria normalmente levar em sua apresentação , ou seja , a imagem especular,
que certamente não está nada ausente em sua apresentação, pois no final foi diante de seu espelho que ela acabou arrastando seu psicótico para
nós, e é por isso, é porque esse psicótico tinha vindo lá sozinho, então foi aí que ela justamente marcou uma consulta para ele.
E para colocar um sorriso no rosto, escreverei, nas margens dos comentários que lhe granjearam admiração no que citou, estes quatro versos
pequenos inscritos no fundo de um prato que tenho em casa:
“ Para Mina seu espelho fiel

Mostra, infelizmente, feições alongadas.
Ó céu! Oh Deus ! Ela exclama:
Como os espelhos mudaram! »
Isso é realmente o que seu psicótico está lhe dizendo, mostrando a importância aqui da função, não do ideal do ego,
mas do ego ideal como um lugar, não apenas onde as identificações do ego propriamente se formam ,
mas também como lugar onde se produz a angústia , a angústia que qualifiquei para você como “ sensação do desejo do Outro ”.
Trazendo de volta, essa “ sensação do desejo do Outro ”, à dialética do desejo do próprio sujeito em face do desejo do Outro, é toda a
distância que existe entre o que eu havia iniciado e o nível já muito efetivo onde todos os desenvolvimento da Sra. AULAGNIER foi
apoiado.
Mas esse nível de certa forma, como ela disse, conflitante, que é uma referência de dois desejos já - no sujeito -
constituído, não é isso que de modo algum pode nos bastar para situar a diferença, a distinção que há nas relações do desejo, por exemplo, ao
nível das quatro espécies ou gêneros que ele tem para nós . perverso, neurótico, psicótico.
Esse discurso carece mesmo de algo de angústia, é nisso que não podemos confundir como um dos parâmetros absolutamente essenciais que
ele não pode designar quem está falando, que não pode referir-se a que ponto i(a)
o “ eu ” deslocador do próprio discurso, o “ eu ” que, no discurso, se designa como aquele que fala atualmente, e o associa a essa
imagem de maestria que se encontra vacilante neste momento.
144
E isso poderia ter sido lembrado a ela pelo que observei no que ela teve a gentileza de tomar como ponto de partida, em conexão
com o seminário de 4 de abril . Lembre-se da imagem trêmula que tentei pintar diante de você do meu confronto sombrio com o
louva-a-deus, e que se eu falasse primeiro da imagem refletida em seu olho, era para dizer que a angústia começa, a partir desse
momento essencial em que essa imagem é ausência de.
Sem dúvida, o pouco(a) que sou para a fantasia do Outro é essencial, mas onde isso falta – Madame AULAGNIER não o
entende mal, porque o restabeleceu em outras passagens de seu discurso – mediação do imaginário, é isso que ela quer dizer, mas
ainda não está suficientemente articulado: é o i(a) que está faltando, e está lá em função.
Não quero ir mais longe, porque vocês percebem que isso não passa de uma repetição do discurso do seminário, mas é aí que
vocês devem sentir a importância do que vamos apresentar.
Trata-se do que fará a conexão, na economia significante, da constituição do sujeito no lugar de seu desejo.
E aqui você deve vislumbrar, suportar, resignar-se a isso, que exige de nós algo que parece muito distante de suas
preocupações comuns, em suma, algo que se pode pedir decentemente a especialistas honrados como você, que não vêm de todos
os mesmo não aqui para fazer a área do elemento de geometria.
Não se preocupe, não é geometria, pois não é métrica, é algo sobre o que os geômetras não tinham ideia até agora: as
dimensões do espaço. Vou até dizer-lhe que o senhor DESCARTES não fazia ideia das dimensões do espaço.
As dimensões do espaço é algo, por outro lado, que foi desvalorizado por uma série de piadas feitas em torno deste termo como
" a quarta dimensão ", ou " a quinta dimensão " e outras coisas que têm um significado muito preciso em matemática, mas que
são sempre muito engraçados de ouvir pelos incompetentes, de modo que quando falamos sobre isso, sempre temos a sensação
de que estamos fazendo o que chamamos de ficção científica , e ainda tem uma reputação muito ruim.
Mas, afinal, você verá que temos nossa opinião sobre isso. Comecei a articulá-lo no sentido de que, psiquicamente, eu lhe
disse que só temos acesso a duas dimensões. De resto, há apenas um esboço, um além.
No que diz respeito à experiência, pelo menos para uma hipótese de pesquisa que nos possa ser útil, admitir gentilmente
que não há nada bem estabelecido além disso - e isso já é suficientemente rico e complicado -
experiência de superfície.
Mas isso não significa que não possamos encontrar, apenas na experiência da superfície, o testemunho de que ela - a superfície -
está imersa em um espaço que não é nada do que você imagina. , com sua experiência visual da imagem especular.
E, para dizer a verdade, este pequeno objeto, que não é senão o nó mais elementar, não aquele que só fiz por falta de poder me fazer
trançar um cordão que se fechasse sobre si mesmo, mas simplesmente isto:
o nó mais elementar, aquele que é traçado assim, é suficiente para carregar em si um certo número de questões que estou
introduzindo dizendo que a terceira dimensão absolutamente não é suficiente para dar conta dessa possibilidade.
Mas um nó, mesmo assim, é algo que está ao alcance de todos. Não está ao alcance de todos saber o que estavam
fazendo ao dar um nó, mas enfim, assumiu um valor metafórico: os nós do casamento, os nós do amor, os nós, sagrados
ou não, por que estamos falando de isto?
Estas são formas bastante simples e elementares de colocar o personagem habitual ao seu alcance, se você quiser
começar, e uma vez que se torne habitual, possível suporte para uma conversão que, se ocorrer, mostrará claramente a
mesma reflexão tardia que , talvez, esses termos devem ter algo a ver com essas referências de estrutura
que precisamos distinguir o que acontece, por exemplo, nesses níveis que Madame AULAGNIER dividiu em ir do
normal ao psicótico.
Neste ponto de junção onde, para o sujeito, se constitui: a imagem do nó, a imagem fundamental, a imagem que permite a mediação
entre o sujeito e seu desejo, não podemos introduzir distinções muito simples, e você verá isso: bastante utilizável na prática, que
nos permite representar a nós mesmos de uma forma mais simples,
e menos uma fonte de antinomia, de aporia, de confusão, de labirinto enfim, do que aquilo que tínhamos até agora à
nossa disposição, a saber, esta noção sumária, por exemplo, de um interior e de um exterior, que de fato parece ir sem
dizer a partir da imagem especular, e que não é necessariamente o que nos é dado na experiência?
145
A última vez que ouvimos Madame AULAGNIER falar conosco sobre ansiedade.
Prestei toda a homenagem que ele merecia ao seu discurso, fruto de um trabalho e de uma reflexão bastante bem orientada.
Marquei ao mesmo tempo como certo obstáculo - que localizei no nível da comunicação - é sempre o mesmo, aquele que surge cada vez que
temos que falar de linguagem.
Seguramente os pontos sensíveis, os pontos que merecem, naquilo que ela nos disse , ser rectificados, são precisamente aqueles em que,
acentuando o indizível, faz dele o índice de uma heterogeneidade . , ao passo que o que está em jogo na matéria, quando a angústia é produzida,
deve ser precisamente apreendida em seu vínculo com o fato de que existe o “ dizer e o “ pode-se dizer ”.
É assim que não pode dar todo o seu valor à fórmula que: “ O desejo do homem é o desejo do Outro ”.
Não é por referência a um terceiro que renasceria, o sujeito mais central, o sujeito idêntico a si mesmo, a autoconsciência hegeliana que
deveria operar a mediação entre dois desejos que ela teria de alguma forma diante de si mesmo: o próprio, como objeto, e o desejo do Outro.
E mesmo para dar primazia a esse desejo do Outro, ela teria que situar, definir seu próprio desejo numa espécie de referência, de relação ou
não de dependência desse desejo do Outro.
É claro que, em algum nível em que sempre podemos ficar, há algo dessa ordem, mas esse algo é precisamente aquilo pelo qual evitamos
o que está no cerne de nossa experiência e o que se trata de inserir. E é por isso que estou tentando forjar um modelo para você, do que é uma
questão de apreensão. O que precisa ser apreendido é que o assunto que nos interessa é o desejo. Claro que isso só faz sentido a partir do
momento em que começamos a articular, a situar a que distância, por meio de que intermediário, que não é uma tela intermediária, mas
constituição, determinação, podemos localizar o desejo.
Não é que a demanda nos separe do desejo - se tivéssemos que deixar de lado, a demanda, para encontrá-la! - sua articulação significante
me determina, me condiciona como desejo. Este é o longo caminho que já te fiz viajar. Se fiz tanto tempo para você, é porque tinha que ser
longo para a dimensão que isso supõe, para fazer você ter de alguma forma a experiência mental de apreendê-lo.
Mas esse desejo assim levado, transportado à distância, articulado como tal, não além da linguagem por uma impotência dessa
linguagem, mas estruturado como desejo por essa mesma potência, é desejo agora que se trata de unir para que eu pode fazer você conceber,
agarrar. E há na apreensão, no Begriff, algo sensível, algo de uma estética transcendental que não deveria ser o recebido até agora, pois é
justamente para o recebido até agora que o lugar do desejo até agora escorregou um jeito.
Mas é isso que vos explica a minha tentativa - que espero que tenha de ser bem sucedida - de vos conduzir por caminhos também estéticos na
medida em que tentam apanhar algo que não se viu. em todo o seu relevo, em toda a sua fecundidade no nível das intuições não tanto espaciais
quanto topológicas. Pois é necessário que nossa intuição do espaço não esgote tudo o que é de certa ordem, pois, além disso, as próprias
pessoas que se ocupam dele com mais qualificação,
os matemáticos tentam em todos os lugares - e conseguem - ir além da intuição.
Conduzo-vos por este caminho, em última análise, para dizer as coisas com palavras, com palavras que são palavras de ordem: trata-se de escapar
à preeminência da intuição da esfera, pois de uma forma que ela comanda muito intimamente, mesmo quando não pensamos isso, nossa lógica.
Porque claro, se existe uma estética chamada " transcendental "
o que nos interessa é porque é o que domina a lógica. É por isso que para aqueles que me dizem:
“ Você não poderia realmente nos contar as coisas, nos fazer entender o que acontece em um neurótico e em um
pervertido, e como é diferente, sem passar pelo seu pequeno tori e outros desvios? »
Responderei que é, no entanto, indispensável, igualmente indispensável e pela mesma razão, porque é a mesma coisa
do que fazer lógica, porque a lógica em questão não é uma coisa vazia. Os lógicos - como os gramáticos - disputam, e essas disputas, na
medida em que naturalmente só podemos evocá-las com discrição para não nos perdermos nelas ao entrar em seu campo...
Mas toda a confiança que você deposita em mim se baseia nisso: é que você me dá o crédito por ter feito algum esforço para não tomar o
primeiro caminho que veio em meu caminho e por ter eliminado um certo número deles. Mas mesmo assim, para vos tranquilizar, tenho a
ideia de vos assinalar que não é indiferente colocar em primeiro plano, na lógica, a função da hipótese por exemplo, ou a função da
'asserção'. Fazemos o teatro dizer, no que chamamos de " uma adaptação ",
fazemos Ivan Karamazov dizer: “ Se Deus não existe, então tudo é permitido ”.
146
Você se refere ao texto, você lê:

e além disso, se bem me lembro, foi Aliocha quem disse isso, como por acaso
..." Como Deus não existe, então tudo é permitido ".
Entre estes dois termos, existe a diferença entre “ se ” e “ desde que ”, ou seja, entre uma lógica hipotética e uma lógica assertórica.
E você me dirá: " distinção de lógico, em que nos interessa?" ". Interessa-nos tanto que é representar as coisas da primeira maneira que no
último termo, o termo kantiano, a existência de Deus é mantida para nós.
Como, em suma, tudo está lá: como é claro que nem tudo é permitido, então na fórmula hipotética se impõe como necessário que Deus exista.
E é por isso que sua filha é muda e como, na articulação docente do pensamento livre, se mantém no cerne da articulação de todo pensamento
válido a existência de Deus como um termo sem o qual não haveria nem como propor algo em que a sombra da certeza se apodera. E você
sabe - o que eu senti que deveria lembrá-lo um pouco sobre este assunto - que a abordagem de DESCARTES não pode tomar outros caminhos.
Resta que não é necessariamente prendendo-o com o termo ateu que definiremos melhor nosso projeto, que talvez seja tentar passar por
outra coisa as consequências que de fato acarretam, para nós da experiência, que há licença.
" Há permissão porque há proibição ", você me dirá, todo feliz por encontrar ali a oposição de A e não-A, de branco e preto. Sim... Mas isso
não basta, porque longe de esgotar o campo, o permitido e o proibido, o que está em jogo na estruturação, na organização, é como é verdade
que um e outro são determinados, e muito próximos, deixando um campo aberto que não só não é excluído por eles, mas os faz se unir, e nesse
movimento de torção, por assim dizer, dá sua forma própria ao que sustenta o todo, isto é, a forma de desejo.
Em suma: esse desejo se estabelece na transgressão. Todo mundo sente, todo mundo vê bem, todo mundo tem a experiência disso, o
que não quer dizer – nem pode querer dizer – que se trata apenas de uma questão de fronteira, de limite traçado, que é além da fronteira
atravessada que o desejo começa. Claro, isso muitas vezes parece o caminho mais curto, mas é um caminho sem esperança. É também que
se faz o caminho de passagem.
Ainda que a fronteira, a do proibido, também não signifique derrubá-la do céu e da existência do significante.
Quando vos falo da Lei, falo-vos dela como Freud, ou seja, que se um dia ela surgisse, sem dúvida o significante tinha que colocar sua marca, seu
selo, sua forma desde o início , mas é mesmo assim de algo que é um desejo originário que o nó pôde formar para que se fundissem : a Lei como
limite e desejo em sua forma.
É isso que estamos tentando representar para entrar em detalhes, para refazer esse caminho que é sempre o mesmo, mas que apertamos em
torno de um nó cada vez mais central cuja figura umbilical não desespero de mostrar a vocês.
Percorremos o mesmo caminho e não nos esquecemos de que o menos situado para nós em termos de referências que seriam: ou legalistas,
ou formalistas, ou naturalistas, é a noção de (a) como esta n Não é o imaginário outro que ele designa - o outro imaginário na medida em que
nos identificamos com ele no desconhecimento do ego - é i(a).
E aqui também encontramos esse mesmo nó interno que torna o que parece ser muito simples: que o outro nos é dado de forma
imaginária, não assim, porque esse outro é justamente dele que falamos quando falamos. do objeto.
Desse objeto, não se pode dizer de forma alguma: que é simplesmente o objeto real, que é precisamente o objeto do desejo como tal,
indubitavelmente original, mas que não podemos dizer que, a partir do momento em que o apreendemos, entendido, apreendido o que o
sujeito significa - na medida em que se constitui como dependência do significante, como além da demanda - é desejo.
Agora é esse ponto do laço que ainda não está assegurado e é aí que avançamos, e é para isso que lembramos o uso que
fizemos até agora de (a). Onde o vimos? Onde devemos primeiro designá-lo?
Na fantasia ! Onde obviamente, tem uma função que tem alguma relação com o imaginário. Vamos chamá-lo de “ valor imaginário na
fantasia ”. É bem diferente de simplesmente projetável de forma intuitiva na função de chamariz
tal como nos é dado no experimento biológico, por exemplo, do mecanismo de liberação inato158 .
158 Mecanismo de gatilho inato co-descoberto por Konrad Lorenz e Nikolaas Tinbergen. Este comportamento só é desencadeado pela conjunção
alta excitação interna e um estímulo externo correspondente que faz com que o limiar de ativação seja excedido. Cf. Konrad Lorenz: Três ensaios sobre
comportamento animal e humano, Seuil, 1970.
147
Isso é outra coisa, e é disso que você se lembra:

– e a formalização da fantasia como sendo constituída em seu suporte pelo conjunto: S desejo barrado de um [Sÿa],
– e a situação desta fórmula no gráfico que mostra homologicamente, pela sua posição no piso superior que a torna a contrapartida do i(a) do
piso inferior: na medida em que é o suporte do self, m pequeno aqui , assim como S desejo barrado de um [Sÿa] é o suporte do desejo.
O que isso significa ? É que a fantasia [Sÿa] é onde o sujeito se apreende, naquilo que vos indiquei estar em questão no 2º andar do grafo,
na forma assumida aoanível do Outro, aem
que assumirá o campo
forma do Outro,
« O que neste
ele quer? pontovuoi
» [Che aqui?],[A]
sedo gráfico,
alguém da pergunta
soubesse "O oque
ocupar ele–quer?"
lugar », que
projetado é também
pela estrutura –
do lugar do Outro, a saber – deste lugar – que é seu senhor e fiador.
Isso significa que no campo e no curso dessa questão a fantasia tem uma função homóloga à de i(a), do eu ideal, do eu imaginário sobre o qual
me apoio, que essa função tem uma dimensão - sem dúvida às vezes apontada e até mais de uma vez - da qual devo aqui lembrá-lo que
antecipa a função do ego ideal, como você marca no gráfico isto: que é por uma espécie de " retorno " que, no entanto, permite um curto-circuito
circuito em relação à conduta intencional do discurso considerado como constituinte - neste primeiro andar - do sujeito, que aqui, antes,
significado e significante
cruzando-se novamente, ele constituiu sua frase, o sujeito antecipa imagináriamente aquele que ele designa como “ eu ” [S ÿi(a)ÿm].
É o mesmo, sem dúvida, que o " eu" do discurso sustenta em sua função de shifter. O “eu” literal no discurso não é, sem dúvida, nada mais que
o próprio sujeito que fala, mas aquele que o sujeito designa aqui como seu suporte ideal é de antemão, em um futuro anterior, aquele que o
sujeito designa aqui como seu suporte ideal. ... ele imagina quem terá falado: " Ele terá falado ". No fundo da fantasia
há também um “ Ele terá querido ”. Não vou estender mais essa abertura aqui, nem essa observação, nem esse lembrete: que no
início de nosso caminho no gráfico eu tinha implícita uma dimensão de temporalidade.
O gráfico é feito para já mostrar este tipo de “ nó” que procuramos neste momento ao nível da identificação. As duas curvas que se cruzam
em direções opostas, mostrando que sincronismo não é simultaneidade, já estão indicando, na ordem temporal, o que estamos tentando
amarrar no campo topológico.
Em suma, o movimento de sucessão, a cinética significante, eis o que o gráfico suporta.
Recordo-a aqui para mostrar-lhes o significado do fato de não ter feito dela tal estado doutrinário, dessa dimensão temporal, da qual a
fenomenologia contemporânea faz manchetes, porque, na verdade, acredito que não há nada mais mistificador do que falar de “ tempo ” de
forma errada e completa. Mas ainda é - aqui tomo nota para você
indicá-lo - aí teremos que voltar para constituir, não mais uma dinâmica cinética, mas temporal, que só poderemos fazer depois de ter
atravessado o que se trata de fazer no momento, saber:
a localização topológica espacializante da função identificatória.
Isso significa que seria errado se deter em qualquer coisa que já formulei, que pensei que deveria formular de maneira igualmente
antecipada, sobre o tema da ansiedade - com o acréscimo de acrescentar a isso a Sra . AULAGNIER outro dia - como enquanto não se
, sobre O
restabelecer de fato, trazer de volta, trazer de volta ao campo dessa função o que já indiquei desde sempre - posso dizer do artigo
estádio do espelho 159 [Escritos p. 93] - que distinguiu
a relação da ansiedade com a relação da agressividade, ou seja, a tensão temporal.
159 Veja Escritos p. 93, texto da intervenção de Lacan no XVI Congresso Internacional de Psicanálise em Zurique (17-07-1949).
148
Voltemos à nossa fantasia e a (a), para apreender o que está envolvido nessa imaginação própria do seu lugar na fantasia.
É claro que não podemos isolá-lo sem seu correlato de S [Sÿa], já que a emergência da função do objeto de desejo como (a) na fantasia é
correlato desse tipo de " desvanecimento", de "desvanecimento" desaparecimento do simbólico "que é precisamente o que articulei da última vez -
creio em responder à sra . AULAGNIER, se bem me lembro - como a exclusão determinada pela própria dependência do sujeito do uso do
significante.
É por isso que é na medida em que o significante deve redobrar seu efeito de querer se designar que o sujeito surge como exclusão do
próprio campo que ele determina, não sendo então nem aquele que é designado, nem aquele que significa. Mas exceto por isso, que é o
ponto essencial, que isso só ocorre em relação ao jogo de um objeto, antes de tudo como uma alternância de uma presença e uma ausência.
Primeiro, o que a conjunção S e (a) significa formalmente ? É que na fantasia, sob seu aspecto puramente formal, o sujeito se faz radicalmente -
(a), ausência de (a) e nada mais que isso, diante do (a) no nível, se quiserem, do que Eu chamei " identificação unária de recursos ".
A identificação é introduzida, opera, pura e simplesmente, apenas neste produto de -(a) por (a), e não é difícil ver como...
não simplesmente como por um jogo mental, mas porque somos trazidos de volta a ele por algo que é
nosso, nosso modo de algo que legitimamente recebe sua fórmula ali.
...o resultado –(a)2 = 1 nos apresenta o que é carnal, implícito neste símbolo matemático de ÿ–1.
É claro que não pararíamos em tal jogo se não fôssemos trazidos de volta a ele por mais de um ângulo de maneira convergente.
Retomemos por ora nossa caminhada para tentar designar o que nos comanda, no desenho da estrutura, a necessidade de dar conta da forma a
que o desejo nos conduz. Não esqueçamos que o desejo inconsciente como temos que dar conta dele se encontra na repetição do pedido e,
afinal, na origem do que FREUD,
para nós modulamos, é ele que o motiva.
Eu vejo alguém me dizendo “ Bem, sim, claro que nunca falamos sobre isso! “, exceto que para nós o desejo não se justifica apenas por ser “
trendy ”: é outra coisa. Se você ouvir, se você seguir o que quero dizer com " desejo ":
é que não nos contentamos com a referência opaca a " um automatismo da repetição ", nós a identificamos perfeitamente: trata-se da busca,
ao mesmo tempo necessária e condenada, por um outrora único, qualificado, fixado como tal por esse traço unário, aquele mesmo que não
pode ser repetido, exceto para ser sempre outro.
E por isso, neste movimento, aparece-nos esta dimensão pela qual o desejo é o que sustenta o movimento,
sem dúvida circular, da exigência sempre repetida , mas da qual se pode conceber um certo número de repetições
- este é o uso da topologia do toro - como completar algo: o movimento do carretel da repetição do pedido
loops em algum lugar, mesmo virtualmente, definindo outro loop que termina com essa mesma repetição ,
e quem desenha - o quê? - o objeto de desejo !
O que para nós é necessário formular assim, na medida em que também no início o que instituímos como base
mesmo de toda a nossa apreensão da significação analítica, é essencialmente esta: que sem dúvida estamos falando de um objeto oral, anal
etc., mas que esse objeto nos importa, esse objeto estrutura o que para nós é fundamental para a relação de o sujeito ao mundo, em que
sempre esquecemos, é que esse objeto não permanece objeto de necessidade:
é por estar preso no movimento repetitivo da demanda, no automatismo da repetição, que ele se torna objeto de desejo.
Era isso que eu queria mostrar a vocês no dia em que, por exemplo, tomando o seio como significante do pedido oral, eu lhes mostrei
que é justamente por isso que eventualmente - foi o que eu tive a maneira mais fácil de fazer você o toca com o dedo - é justamente nesse
momento que o seio real se torna, não um objeto de comida, mas um objeto erótico, mostrando-nos mais uma vez que a função do significante
exclui que o significante possa significar a si mesmo [S1ÿ S2ÿ aÿ].
É precisamente porque o objeto se torna reconhecível como significante de uma demanda latente que ele assume o valor de um desejo .
que é de outro registro. A significação libidinal, sobre a qual começamos a entrar em análise como marcando todo desejo humano, só significa, só
pode significar isso. Isso não significa que não seja necessário relembrá-lo.
É o fator dessa transmutação que deve ser apreendido. O fator dessa transmutação é a função do falo, e não há como defini-lo de outra forma. A
função do falo é o que vamos tentar dar seu suporte topológico.
O falo, sua forma verdadeira, que não é necessariamente a de um rabo, embora se pareça muito com ele, é o que não me
desespero de desenhar para você no quadro.
149
Se você pudesse, sem sucumbir à tontura, contemplar com alguma seqüência o rabo de que eu falava, você poderia ver que com seu prepúcio,
é estranhamente feito. Isso pode ajudá-lo a perceber que a topologia não é o pedaço de papel que você imagina, como você sem dúvida
perceberá.
Dito isto, provavelmente não é à toa que ao longo de séculos de história da arte existem apenas representações lamentavelmente
cruas do que eu chamo de ' a cauda '. Por fim, vamos começar lembrando isso da mesma forma
- porque você não deve ir muito rápido - nunca é tanto aí, esse falo, é a partir daí que você tem que começar, do que quando está ausente.
O que já é um bom sinal para presumir que é ele o pivô, o ponto de virada na constituição de qualquer objeto como objeto de desejo.
Que ele nunca está tanto lá como quando está ausente, seria lamentável se eu precisasse lembrá-lo disso mais do que uma indicação, que não é
suficiente para mim evocar a equivalência " Menina = falo para ser honesto, que A silhueta onipresente de Lolita160 pode fazer você se sentir. Eu
não preciso muito de Lolita, tem gente que sabe muito bem sentir o que é simplesmente a aparência de um botão em um pequeno galho de árvore.
Obviamente não é o falo, porque mesmo assim, o falo é o falo, é a sua presença precisamente onde não está. Até vai muito longe.
A Sra. Simone DE BEAUVOIR161 escreveu um livro inteiro para reconhecer Lolita em Brigitte BARDOT. A distância que existe entre o
desabrochar completo do encanto feminino e o que é propriamente a mola mestra, a atividade erótica de Lolita, parece-me constituir uma
lacuna total, a coisa mais fácil do mundo de distinguir.
O falo, quando começamos aqui a tratá-lo de uma forma um tanto estruturante e frutífera ?
É obviamente sobre as questões da sexualidade feminina. E a primeira introdução da diferença de estrutura entre demanda e desejo, não
esqueçamos, é sobre os fatos descobertos em todo o seu relevo original por FREUD quando abordou esse assunto, ou seja, que se articulam da
maneira mais esta fórmula: que é porque tem que ser exigido onde não estava, o falo – ou seja , na mãe, para a mãe, pela mãe, para a mãe –
que por isso passa o caminho normal pelo qual ele pode vir a ser desejado pela mulher.
Se de fato acontece com ele que ele pode se constituir como objeto de desejo, a experiência analítica enfatiza isso: que o processo deve passar
por uma demanda primitiva com tudo o que implica nele. oportunidade para o absolutamente fantástico, o irreal, o contrário à natureza. Uma
demanda estruturada como tal, e uma demanda que continua a transmitir suas marcas a ponto de parecer inesgotável.
E que todo o sotaque do que FREUD diz não significa, que basta o próprio Sr. JONES ouvir,
isso quer dizer que é precisamente na medida em que o falo pode continuar sendo indefinidamente um objeto de demanda daquele que não
pode dá -lo neste plano, que justamente aí surge toda a dificuldade de ele atingir o que é mesmo o que parece...
se de fato Deus os tivesse feito "macho e fêmea ", como diz o ateu JONES, para serem
um para o outro como o fio é para a agulha
... o que, no entanto, pareceria natural: que o falo fosse antes de tudo um objeto de desejo. É pela porta da frente, e pela porta da frente
difícil, e a porta de entrada que distorce a relação com ele, que esse falo entra, mesmo onde parece ser o objeto mais natural, na função do
objeto.
O esquema topológico que vou formar para você consiste, em relação ao que primeiro se apresentou a você
nesta forma do oito invertido, pretende-se alertar para o problema de qualquer uso limitador do significante, na medida em que através
dele um campo limitado não pode ser identificado com aquele puro e simples de um círculo.
O campo marcado dentro não é tão simples assim, aqui como o que marcou um certo significante fora.
Há necessariamente em algum lugar - do fato de que o significante se duplica, é chamado à função de se significar -
um campo produzido que é de exclusão e pelo qual o sujeito é rejeitado no campo externo.
Eu antecipo e digo isso: o falo em sua função radical é o único significante, mas, embora possa significar a si mesmo, é inominável
como tal. Se é da ordem do significante, porque é significante e nada mais, pode ser posto sem diferir de si mesmo.
Como projetá-lo intuitivamente? Digamos que é o único nome que abole todas as outras nomeações e por isso é indizível. Não é inexprimível,
pois o chamamos de falo, mas não se pode ao mesmo tempo dizer o falo .
e continue nomeando outras coisas.
Última marca: em nossas verificações, no início de uma de nossas jornadas científicas, alguém [Favez] tentou articular de certa forma a
função transferencial mais radical ocupada pelo analista enquanto tal.
160 Ver Seminário 1960-61: A transferência...(28-06)

161 Simone de Beauvoir: " Brigitte Bardot e a síndrome de Lolita ", em Os escritos de Simone De Beauvoir, Gallimard, 1979, p. 363.
150
É certamente uma abordagem que não deve ser esquecida que ele conseguiu articular de forma bastante grosseira, e minha fé de que se pode
ter a sensação de que é algo atrevido, que o analista em sua função tem o lugar do falo, o que isso pode significar ?
É que o falo do Outro é precisamente o que encarna, não o desejável, o ÿÿÿÿÿÿÿÿ [eromenos], embora sua função seja a de fator
pelo qual qualquer objeto é introduzido à função de objeto de desejo,
mas a do desejante, do ÿÿÿÿ [eron].
É na medida em que o analista é a presença-suporte de um desejo inteiramente velado que ele é esse “ Che vuoi? corporificada.
Lembrei anteriormente que se pode dizer que o fator ÿ tem valor fálico constitutivo do próprio objeto do desejo: ele o sustenta e o
corporifica, mas é uma função tão formidável, problemática da subjetividade, projetada em uma alteridade tão radical. E foi justamente por
isso que eu o conduzi e o trouxe de volta a essa encruzilhada no ano passado, como a mola mestra de toda a questão da transferência: o
que deveria ser esse desejo do analista?
Por enquanto, o que nos é proposto é encontrar um modelo topológico, um modelo de estética transcendental
o que nos permite dar conta de todas essas funções do falo ao mesmo tempo. Existe alguma coisa que se assemelhe a isso, que assim, é o que
se chama em topologia uma superfície fechada, uma noção que toma sua função, à qual temos o direito de dar um valor homólogo, um valor
equivalente da função de significância, porque temos posso
defini-lo pela função do corte.
Já me referi a ele várias vezes. O corte, compreendê-lo com uma tesoura sobre uma bola de borracha, um tubo interno, de modo a inibir que
- por hábitos que bem podem ser descritos como seculares - em muitos casos uma série de problemas que surgem não são óbvios.
Quando eu pensei que estava dizendo coisas muito simples sobre o interior oito na superfície de um toro
e que então desenrolei meu toro acreditando que era óbvio, que fazia muito tempo que eu não explicava a você que havia uma maneira de abrir o
toro com dois golpes de tesoura, e quando você abre o toro através você tem uma correia aberta, o toro é reduzido a isso:
E basta, neste ponto, tentar projetar sobre essa superfície o retângulo, que faríamos melhor em chamar de " quadrilátero ", aplicar sobre
ele o que designamos antes nesta forma de um oito invertido, para ver o que é acontecendo e ao que algo é efetivamente limitado, algo pode ser
escolhido, distinguido entre um campo limitado por esse corte e, se quiser, o que está fora, o que não é tão evidente, não óbvio.
No entanto, esta pequena imagem que vos representei parece ter para alguns, ao primeiro choque, um problema.
Então não é tão fácil. Da próxima vez terei, não só de voltar a ela, mas de vos mostrar algo que antes não tenho motivos para fazer
mistério, porque afinal, se algumas pessoas querem se preparar para isso, digo-lhes que falaremos de outro modo de superfície, definido
como tal e puramente em termos de superfície, cujo nome já pronunciei e que nos será muito útil.
Isso é chamado em inglês - onde as obras são as mais numerosas - de cross-cap, que significa algo como " cross cap ". Foi traduzido para
o francês em certas ocasiões pelo termo " mitra ", com o qual de fato pode ter uma semelhança grosseira. Esta forma de superfície topológica
definida certamente traz consigo um apelo puramente especulativo e mental que espero não deixará de detê-lo.
151
Terei o cuidado de dar-lhe representações figurativas, que fiz numerosas, e especialmente dos ângulos,
que obviamente não são aqueles sob os quais interessam os matemáticos ou sob os quais você os encontrará representados nos
poucos trabalhos sobre topologia. Minhas figuras manterão toda a sua função original, já que não lhes dou o mesmo uso e não são as
mesmas coisas que procuro.
Saiba, porém, que o que se trata de formar de forma sensata, de forma sensível, pretende incluir como suporte um certo número de
reflexões, e outras que se esperam seguir - a sua à ocasião - incluir um valor, se assim posso dizer, mutativo que permite pensar as coisas
da lógica, com as quais comecei, de maneira diferente dos famosos círculos de EULER.
Longe desse campo interior [x] dos oito [interior] ser obrigatoriamente, e por todo um campo, excluído, ao menos de forma topológica - fato
mais sensível e mais representável, e mais divertido dos cross-caps em questão - na medida em que este campo, longe de ser um campo a
ser excluído, deve, ao contrário, ser perfeitamente mantido.
Claro, não vamos nos enganar: haveria uma maneira que seria bem simples de imaginá-la de uma forma para manter.
Não é muito difícil, você só tem que pegar algo que tenha um formato um pouco apropriado, um círculo macio e, torcendo de certa forma e
dobrando para trás, tem na frente uma lingueta cujo fundo seria contínuo com o resto das bordas. Só que mesmo assim é isso, que nunca passa
de um artifício, a saber, que essa borda é efetivamente sempre a mesma borda.
Trata-se de fato: trata-se de saber - muito diferentemente - se essa superfície, que está em disputa, que simboliza, esteticamente, intuitivamente,
outro alcance possível do limite significante do campo marcado, é realizável de uma forma diferente e de uma forma imediata de obter,
simplespela
aplicação das propriedades de uma superfície à qual não está, até agora, habituado.
É o que veremos na próxima vez.
152
Esta elucubração da superfície, justifico a sua necessidade, é óbvio que o que vos estou a dar é fruto de uma reflexão. Você não
esqueceu que a noção de superfície na topologia não é auto-evidente e não é dada como uma intuição. A superfície é algo que não
é auto-evidente. Como abordá-lo?
Do que o introduz no real , ou seja, do que mostraria que o espaço não é essa extensão aberta e desprezível como pensava
BERGSON. O espaço não é tão vazio quanto ele pensava, esconde muitos mistérios.
Vamos começar com alguns termos. É certo que uma primeira coisa essencial na noção de superfície é a de face: haveria duas faces ou dois
lados. Escusado será dizer se mergulharmos esta superfície no espaço.
Mas para nos apropriar do que a noção de superfície pode nos tirar, devemos saber o que ela nos dá apenas de suas dimensões. Ver o que ele
pode nos entregar como uma superfície dividindo o espaço apenas por suas dimensões, nos sugere uma cartilha que nos permitirá reconstruir o
espaço de maneira diferente do que pensávamos ter a intuição.
Em outras palavras, sugiro que considerem mais óbvio por causa da captura imaginária, mais simples, mais certo porque ligado à
ação, mais estrutural, partir da superfície para definir o espaço - do qual julgo não ter certeza - digamos antes definir o lugar, do que partir
do lugar - que não conhecemos - para definir a superfície.
Você também pode consultar o que a filosofia foi capaz de dizer sobre o lugar. O lugar do Outro já tem seu lugar em nosso seminário.
Para definir a face de uma superfície, não basta dizer o que ela é de um lado e do outro, até porque isso não é nada satisfatório, e se algo
nos dá a vertigem pascaliana são mesmo essas duas regiões cujo plano infinito dividiria todo o espaço. Como definir essa noção de rosto? É
o campo onde uma linha, um caminho, pode se estender , sem ter que encontrar uma borda. Mas há superfícies sem fronteira: o plano no
infinito, a esfera, o toro e várias outras que,
como superfícies sem aresta, são praticamente reduzidos a apenas um, o cross-cap ou mitra ou capô, aqui representados:
Figura 1
O cross-cap em livros acadêmicos é este, recortado para caber em outra superfície:
Figura 2
Estas três superfícies, esfera, toro, cross-cap são superfícies fechadas elementares à composição das quais todas as outras superfícies fechadas
podem ser reduzidas. No entanto, chamarei a figura 1 de cross-cap . Seu nome real é o plano projetivo da teoria da superfície.
da RIEMANN, do qual este plano é a base. Envolve pelo menos a quarta dimensão. Já a terceira dimensão, para nós “ psicólogos das
profundezas ”, é problemática o suficiente para que a consideremos incerta.
No entanto, nesta figura simples, o cross-cap, o quarto já está necessariamente implícito. O nó elementar,
feito outro dia com barbante, já apresenta a quarta dimensão.
153
Não há teoria topológica válida sem que envolvamos algo que nos leve à quarta dimensão. Se você quiser tentar reproduzir este nó usando o toro, seguindo as
curvas e desvios que você pode fazer na superfície de um toro, você pode depois de várias voltas retornar a uma linha que dá voltas como o nó aqui acima.
Você não pode fazer isso sem a linha se cruzar.
Como na superfície do toro você não conseguirá marcar que a linha vai para cima ou para baixo, não há como fazer esse nó no toro. Por outro lado , é
perfeitamente viável no cross-cap. Se esta superfície implica a presença da quarta dimensão, é um começo de prova de que o nó mais simples implica a
quarta dimensão.
Esta superfície, o cross-cap, eu vou te dizer como você pode imaginar. Não imporá sua necessidade, por esse mesmo fato, por nós, conduzido. Não é alheio
ao toro, tem até a relação mais profunda com o toro .
A maneira mais fácil de fornecer essa proporção é lembrar como o toro é construído quando é decomposto em uma forma poliédrica, ou seja, reduzindo-o ao
seu polígono fundamental. Aqui, este polígono fundamental é um quadrilátero.
Se você dobrar esse quadrilátero sobre si mesmo, o que é a aqui se une com a', você terá um tubo unindo as bordas:
Se essas arestas são vetorizadas concordando que apenas os vetores que vão na mesma direção podem ser unidos, o início de um vetor aplicando-se ao ponto
onde o outro vetor termina, então temos todas as coordenadas para definir a estrutura do toro . Se você fizer uma superfície cujo polígono fundamental é assim
definido por vetores todos indo na mesma direção no quadrilátero de base:
Se você partir de um polígono assim definido, que faria apenas duas arestas, ou mesmo apenas uma, você obtém o que eu materializo para você como a
mitra [fig.1] Eu voltarei à sua função de simbolizar algo e isso será mais claro quando esse nome servirá de suporte. Cutaway com seu rosto de cair o queixo, não é
o que você pensa.
Esta: é uma linha de penetração pela qual o que está na frente, abaixo é uma meia-esfera, acima da parede passa por penetração na parede oposta e
volta para a frente. Por que esta forma e não outra? Seu polígono fundamental
é distinto daquele do toro :
rasgou
tampa cruzada
Um polígono cujas arestas são marcadas por vetores de mesma direção, e distintos daquele do toro, que parte de um ponto para ir até o ponto oposto, o
que isso faz como superfície?
154
A partir de agora, surgem pontos problemáticos dessas superfícies. Eu apresentei a você superfícies sem bordas sobre o rosto. Se não houver
borda, como definir a face? E se proibirmos ao máximo mergulhar nosso modelo muito rapidamente na terceira dimensão, onde não há borda,
teremos a certeza de que há um interior e um exterior.
É o que sugere essa superfície sem fronteiras por excelência que é a esfera.
Quero desvincular você dessa intuição indecisa: existe o que está dentro e o que está fora. No entanto, para as outras superfícies que listei,
essa noção de dentro e fora escapa. Para o plano infinito, não seria suficiente.
Para o toro, a intuição gruda bastante na aparência porque existe o interior de uma câmara de ar e o exterior.
No entanto, o que acontece no campo pelo qual este espaço exterior atravessa o toro, ou seja, o espaço do furo central, há o nervo topológico
do que fez o interesse do toro e onde se ilustra a relação entre interior e exterior por algo que pode nos tocar.
Note-se que até Freud, a anatomia tradicional , um tanto Naturwissenschaft, com PARACELSO e ARISTÓTELES, sempre mencionava, entre os
orifícios do corpo, os órgãos dos sentidos como orifícios autênticos . A teoria psicanalítica, estruturada pela função da libido, fez uma escolha
muito restrita entre os orifícios e não nos fala sobre os orifícios.
sensoriais como orifícios, senão para trazê-los de volta ao significante dos orifícios primeiro escolhidos. Quando fizemos escopofilia
uma escoptofagia, diz-se que a identificação escoptofílica é uma identificação oral, assim como a FENICHEL.
O privilégio dos orifícios orais, anais e genitais retém-nos na medida em que não são realmente os orifícios que se abrem para o interior do
corpo. O trato digestivo é apenas um cruzamento, está aberto para o exterior. O verdadeiro interior é o interior mesodérmico e os orifícios que
o introduzem existem de fato na forma de olhos ou ouvidos, que a teoria psicanalítica nunca menciona como tal, exceto na capa da revista La
Psychanalyse.
Este é o alcance real dado ao furo central do toro, embora não seja um interior real, mas sugere-nos algo da ordem de uma passagem do interior
para o exterior. Isso nos dá a ideia, que vem à inspeção dessa superfície fechada: o cross-cap. Suponha que algo infinitamente plano se mova
nesta superfície:
passando do exterior [1] da superfície fechada no interior [2] para seguir mais no interior [3] até chegar à linha de penetração onde reaparecerá
do exterior [4] por trás. Isso mostra a dificuldade de definir a distinção interior-exterior, mesmo quando se trata de uma superfície fechada, uma
superfície sem borda.
Só abri a pergunta, não é para te propor um paradoxo, é para te lembrar que o importante nessa figura da mitra é que essa linha de
penetração deve ser tida por você como nula.
Não pode ser materializado no quadro-negro sem envolver essa linha de penetração, porque a intuição espacial ordinária exige que
seja mostrada, mas a especulação não leva em conta.
Podemos arrastá-la indefinidamente, essa linha de penetração. Não há reflexão de uma superfície a outra, nada da ordem de uma
costura, não há passagem possível. Por causa disso, o problema do dentro duas
e do fora
ordens
é levantado
de considerações
em toda adesua
superfície:
confusão.métricas
Existeme
topológicas.
155
Devemos desistir de qualquer consideração métrica - na verdade, a partir deste quadrado eu poderia dar toda a superfície -
topologicamente isso não faz sentido. Topologicamente, a natureza das relações estruturais que constituem a superfície está presente em
cada ponto: a face interna se funde com a face externa, a definição da superfície determinando todos os seus pontos e suas propriedades.
Para marcar o interesse disso, vamos evocar uma pergunta que nunca foi feita antes e que diz respeito ao significante: um
significante não tem sempre uma superfície como sua localização?
Pode parecer uma pergunta estranha, mas pelo menos tem o benefício, se feita, de sugerir uma dimensão.
À primeira vista , o gráfico como tal requer uma superfície. Se de fato se pode levantar a objeção de que uma pedra em pé, uma coluna
grega é um significante e que tem um volume. Bem, não tenha tanta certeza, tanta certeza que você pode apresentar
a noção de volume antes de estar bem seguro no que concerne à noção de superfície.
Especialmente se, pondo as coisas à prova, você perceber que a noção de volume não pode ser apreendida senão a partir do envelope. Nenhuma
pedra erguida nos interessou por outra coisa senão, não direi, seu envelope, o que equivaleria a um sofisma, mas pelo que envolve. Antes de ser
volumes, a arquitetura foi feita para mobilizar, para organizar superfícies em torno de um vazio.
Para que servem as pedras em pé? Fazer alinhamentos ou tabelas, fazer algo útil pelo buraco ao redor. Porque é com isso que estamos lidando.
Se, apanhando a natureza da face, parti da superfície com arestas para vos indicar que o critério nos falhou nas superfícies sem aresta, se é
possível mostrar-vos uma superfície sem aresta fundamental, onde a definição da face não é forçado, pois a superfície sem bordas não é
feita para resolver o problema de dentro e fora,
devemos levar em conta a distinção entre uma superfície " sem " e uma superfície " com ": ela tem a relação mais próxima com o que nos
interessa, a saber, o buraco que deve ser inserido positivamente como tal na teoria da superfície.
Não é um truque verbal. Na teoria combinatória da topologia geral, qualquer superfície triangulável, ou seja,
composição de pequenas peças triangulares que se colam umas às outras, toro ou cross-cap, pode ser reduzida por meio do polígono fundamental
a uma composição da esfera à qual seriam adicionados elementos mais ou menos tóricos, elementos de cross-cap, e os elementos indispensáveis
de buracos puros representados por esse vetor em loop sobre si mesmo.
Captura cruzada pur trou
Um significante, em sua essência mais radical, pode ser considerado apenas como um corte: ><, em uma superfície?
Esses dois signos: maior : >, e menor : <, apenas se impondo por sua estrutura de corte inscrita em algo onde sempre está marcado, não
apenas a continuidade de um plano no qual a continuação será inscrita, mas também a direção vetorial
onde isso sempre vai acabar.
Por que o significante em sua encarnação corpórea, quer dizer vocal, sempre se apresentou a nós como de essência descontínua ?
Então não precisávamos da superfície: a descontinuidade a constitui, a interrupção no sucessivo faz parte de sua estrutura.
Essa dimensão temporal do funcionamento da cadeia significante que primeiro articulei para vocês como sucessão, tem como
consequência que a escansão introduz um elemento mais do que a divisão da interrupção modulatória, introduz a pressa .
que eu inseri como uma pressa lógica. É um trabalho antigo: tempo lógico. [Escritos pág. 197]
O passo que estou tentando fazer com que você dê já começou a ser traçado : é o passo em que a descontinuidade se liga ao que é a essência
do significante, a diferença. Se aquilo em que articulamos, trouxemos constantemente de volta essa função do significante, é para chamar sua
atenção para o fato de que: mesmo repetindo o mesmo, o mesmo de ser repetido se inscreve como distinto.
Onde está a interpolação de uma diferença?
– Reside apenas no corte, é aqui que a introdução da dimensão topológica para além
da escansão temporal nos interessa,
– ou nessa outra coisa que chamaremos de “ a simples possibilidade de ser diferente ”, a existência da bateria diferencial que constitui o
significante e pela qual não podemos confundir sincronia com simultaneidade, na raiz do fenômeno.
156
Sincronia que significa que, reaparecendo o mesmo, é tão distinto do que se repete que o significante reaparece, e o que pode ser
considerado distinguível é a interpolação da diferença, na medida em que não podemos estabelecer como fundamento da função
significante a identidade de “A é A”, ou seja, que a diferença está no corte, ou na possibilidade sincrônica que constitui a diferença
significante.
Em todo caso, o que se repete como significante só é diferente de poder ser inscrito. O fato é que a função do corte nos importa em
primeiro lugar no que pode ser escrito. E é aqui que a noção de superfície topológica deve ser introduzida em nosso funcionamento mental
porque é somente aqui que a função do corte assume seu interesse.
A inscrição que nos traz de volta à memória é uma objeção a ser refutada. A memória que nos interessa, nós analistas, deve ser
distinguida de uma memória orgânica, aquela - se assim posso dizer - que, ao mesmo " sugar " do real, responderia do mesmo modo para o
organismo defender-se dele: aquele que mantém a homeostase, pois o organismo não reconhece o mesmo
que se renova como diferente. Memória orgânica “ mesma origem ” . Nossa memória é outra coisa: ela intervém
de acordo com o traço unário, marcando o tempo único, e tem por suporte a inscrição. Entre o estímulo e a resposta, a inscrição, a
impressão, deve ser lembrada em termos da impressão guenberguiana.
O primeiro esboço da teoria psicofísica contra a qual nos revoltamos é sempre atomístico, é sempre na impressão dos diagramas de
superfície que essa psicofísica toma sua primeira base. Não basta dizer que é insuficiente, antes que algo mais seja encontrado.
Pois se é de grande interesse ver que a primeira teoria da vida relacional foi escrita em termos interessantes que traduziam - só sem saber
- a própria estrutura do significante sob as formas mascaradas dos distintos efeitos de contiguidade e de continuidade , associacionismo, se
é bom mostrar que o que foi reconhecido e mal compreendido como dimensão significante foram os efeitos do significante na estrutura do
mundo idealista do qual essa psicofísica nunca se desvinculou, inversamente o que foi traduzido pela Gestalt é insuficiente para dar conta do
que está acontecendo ao nível dos fenômenos vitais, por causa de uma ignorância fundamental que resulta na rapidez com que tomamos
como certa evidência de que tudo contradiz. A suposta boa forma da circunferência que o organismo persistiria em todos os níveis, subjetivos
ou objetivos, ao tentar reproduzir é contrária a qualquer observação de formas orgânicas.
Direi aos gestaltistas que a orelha de um burro parece uma corneta, um arum, uma superfície de Moebius.
Uma superfície de Mœbius é a ilustração mais simples da cross-cap : é feita com uma tira de papel cujas duas
extremidades são coladas depois de torcidas, para que o ser infinitamente plano que ali caminha possa segui-la sem nunca cruzar uma
borda. Mostra a ambiguidade da noção de rosto. Pois não basta dizer que é uma superfície unilateral, com uma só face, como formulam
certos matemáticos: outra coisa é uma definição formal. .
O fato é que há coalescência para cada ponto de duas faces e é isso que nos interessa. Para nós, que não nos contentamos em dizê-lo
unilateralmente sob o pretexto de que as duas faces estão presentes em todos os lugares, o fato é que podemos manifestar em cada ponto o
escândalo para nossa intuição dessa relação de duas faces.
De fato, em um plano, se traçarmos um círculo que gira no sentido horário, do outro lado, por transparência, a mesma seta gira na
direção oposta.
O ser infinitamente plano, o pequeno personagem da faixa de Mœbius, se carrega consigo um círculo girando em torno de si no sentido
horário, esse círculo girará sempre no mesmo sentido, de modo que o outro lado de seu ponto de partida, o que registrar, gire no sentido
horário - ou seja, na direção oposta ao que aconteceria em uma faixa normal, no plano, onde na outra face gira na direção oposta - ela
não é invertida.
É por isso que definimos essas superfícies como não orientáveis e, no entanto, não são menos orientadas.
O desejo, de não ser articulável, não podemos dizer por nada que não seja articulado. Porque essas orelhinhas
na faixa de Mœbius, embora não orientáveis , são mais orientadas do que uma faixa normal.
Faça você mesmo um cinto cônico, vire-o: o que estava aberto em baixo está aberto em cima.
Mas a tira de Mœbius, vire-a: sempre terá a mesma forma. Mesmo quando você virar o objeto, ainda haverá a saliência
afundada à esquerda, a saliência saliente à direita. Uma superfície não orientável é, portanto, muito mais orientada do que
uma superfície orientável.
157
Algo vai ainda mais longe e surpreende os matemáticos que mandam o leitor de volta ao experimento com um sorriso, é que se
nessa superfície de Mœbius, usando uma tesoura, você traça um corte a igual distância dos pontos mais baixos. bordas mais
acessíveis - só tem uma borda... - se você faz um círculo, o corte fecha, você faz um ciclo, um lago, uma curva fechada do Jordão.
Agora este corte, não apenas deixa toda a superfície, mas transforma sua superfície não orientável
em uma superfície orientável, ou seja, em uma faixa da qual, se você colorir um dos lados, um lado inteiro ficará branco, ao contrário
do que teria acontecido anteriormente em toda a superfície de Mœbius , tudo teria sido colorido sem o escova mudando de lado.
A simples intervenção do corte alterou a estrutura omnipresente de todos os pontos da superfície, como vos disse.
E se eu pedir para você me dizer a diferença entre o objeto antes do corte e este, não tem como.
Isto para introduzir o interesse da função do corte.
O polígono quadrilátero origina-se do toro e da tampa. Se eu nunca introduzi a verdadeira verbalização desta forma: ÿ, soco, desejo
unindo o S a (a) em Sÿa, este pequeno quadrilátero deve ser lido: o sujeito como marcado pelo significante
é propriamente, na fantasia, corte de a.
Da próxima vez, você verá como isso nos dará um suporte de trabalho para articular a questão, como o que podemos
definir, isolar da demanda como o campo do desejo, em seu lado elusivo, pode por alguma torção ser amarrado com o que, tirado
de outro ângulo, é definido como o campo do objeto(a).
Como o desejo pode ser igual a (a)?
Isto é o que eu apresentei, e que lhe dará um modelo útil mesmo em sua prática.
158
Por que um significante é " capturado" pela menor coisa, pode ele apreender a menor coisa? Essa é a questão.
Uma questão que talvez não seja excessivo dizer ainda não foi colocada por causa da forma que a lógica tradicionalmente assumiu. Com
efeito, o princípio da pregação, que é a proposição universal, implica apenas uma coisa, que é que o que se apreende são seres anuláveis, dictum
de omni et nullo 162 .
Para aqueles a quem estes termos não estão familiarizados e que, portanto, não entendem muito bem, lembro-vos o que vos tenho explicado
várias vezes, nomeadamente para obter o apoio do círculo da EULER -
tanto mais legitimamente porque o que deveria ser substituído é outra coisa - o círculo de EULER, como qualquer círculo se posso dizer "
ingênuo ", círculo sobre o qual não se coloca a questão de saber se ele identifica uma peça, um fragmento,
o próprio do círculo - ele destaca um fragmento dessa hipotética superfície envolvida? - é que pode ser gradualmente reduzido a nada.
A possibilidade do universal é a nulidade.
Todos os professores - eu te disse um dia, porque escolhi esse exemplo para não cair sempre nos mesmos problemas - todos os professores
são alfabetizados. Bem, se por acaso em algum lugar nenhum professor merecer ser qualificado como alfabetizado, não importa, teremos
professores ruins. Observe que isso não equivale a dizer que não há professor.
A prova é que, professores ruins, bem, nós os temos de vez em quando! Quando eu digo "ter", pegue este " ter "
no sentido forte, no sentido em questão quando falamos de " ser e ter ". Não é assim uma palavra escorregadia destinada a deixar o sabão
escorregar.
Quando digo " nós os temos " significa que estamos acostumados a tê-los, assim como temos montes de coisas assim, temos a República... Como
disse um camponês com quem conversei, não há muito longa: " este ano tivemos granizo, e depois, os escoteiros ". Qualquer que seja a
precariedade de definição para o camponês desses meteoros, o verbo " ter ", portanto, tem seu significado aqui.
Temos também, por exemplo, os psicanalistas... E obviamente é muito mais complicado, porque os psicanalistas começam a nos fazer entrar
na ordem da definição existencial. Entramos nele por meio da condição.
Dizemos, por exemplo: “ Não há... Ninguém pode se chamar psicanalista se não tiver sido psicanalisado. ".
Pois bem, há um grande perigo em acreditar que essa relação é homogênea com o que mencionamos anteriormente, no sentido de que,
para usar os círculos de EULER, haveria: o círculo dos pacientes psicanalisados, mas como cada um sabe, os psicanalistas devem ser
psicanalisados, para que se pudesse traçar o círculo dos psicanalistas incluído no círculo dos psicanalisados.
Não preciso dizer-lhe que, se a nossa experiência com os psicanalistas nos causa tantas dificuldades, é provavelmente porque as coisas não são
tão simples, nomeadamente que afinal, se não é óbvio, ao nível do professor, que o próprio o fato de funcionar como professor pode sugar o
professor, como um sifão, algo que o esvazia de todo contato com os efeitos da letra, ao contrário, é completamente óbvio para o psicanalista que
tudo está ali.
Não basta remeter a pergunta para: " O que é ser psicanalisado?" Porque é claro que o que achamos que estamos fazendo lá,
e claro: claro, apenas desviaria qualquer um de trazer à tona a questão do que é ser psicanalisado. Mas na relação com
o psicanalista não se trata de apreender.
se queremos apreender a concepção do psicanalista, é saber: que importa ao psicanalista ser psicanalisado, isto como psicanalista, e
não como parte do psicanalisado.
Não sei se estou me fazendo ouvir, mas vou levá-lo de volta ao ba, ba, elementar mais uma vez.
162 O dictum de omni et nullo é um princípio lógico que rege ambas as formas de dedução. Baseia-se no princípio da identidade ou no princípio
de não contradição. O dictum de omni : o que se diz de um sujeito tomado universal e distributivamente (todos os seus inferiores) deve ser dito também de todos os
seus inferiores (tudo o que está incluído neste sujeito). O dictum de nullo : o que se nega de um sujeito tomado universal e distributivamente (com todas as suas
inferiores) deve ser negado igualmente de todos os seus inferiores. Cf. JS Mill : Sistema de lógica dedutiva e indutiva, Livro II, Cap.2, §2.
159
Se mesmo assim, para ouvir o exemplo mais antigo de lógica, o primeiro passo que se dá para empurrar SÓCRATES para o buraco, a
saber: " Todos os homens são mortais... ". Somos tímpanos com esta fórmula há tanto tempo!
Eu sei que você teve tempo para endurecer, mas para ser um pouco fresco, o próprio fato de promover este exemplo ao coração da lógica
não pode deixar de ser a fonte de algum desconforto, algum sentimento de fraude.
Porque no que nos interessa tal fórmula, se é o homem que se trata de apreender?
A menos que o que está envolvido - e isso é precisamente o que os círculos concêntricos de inclusão euleriana evitam -
não é saber que existe um círculo de mortais e dentro do círculo de homens, que não tem absolutamente nenhum interesse,
é saber: o que importa ao homem ser mortal, pegar o turbilhão que se produz no centro, em algum lugar, da noção de homem, do fato
de sua conjunção com o predicado ' mortal ', e isso é por que estamos correndo atrás de algo. Quando falamos de homem, é
justamente esse turbilhão, esse buraco que se faz ali, em algum lugar no meio, que estamos tocando.
Recentemente, abri um excelente livro de um autor americano163 cujo trabalho pode ser considerado como um aumento da herança do
pensamento e da elucidação lógica. Não vou dizer o nome dele, porque você vai descobrir quem ele é.
E por que não estou fazendo isso? Porque, eu, fiquei surpreso ao encontrar nas páginas onde ele trabalha tão bem, um sentido tão vivo da
atualidade do progresso da lógica, onde precisamente intervém meu oito interior . Ele não faz isso de jeito nenhum
o mesmo uso que eu, contudo, levei-me a pensar que algum mandarim entre meus ouvintes viria e me diria um dia que foi lá
que eu o pesquei.
Na originalidade da passagem do Sr. JAKOBSON, conto de fato a referência mais forte. Deve-se dizer que neste caso -
Acho que comecei a empurrar a metáfora e a metonímia em nossa teoria em algum lugar ao redor do Discours de Rome, que apareceu
- foi enquanto falava com JAKOBSON que ele me disse:
" Claro, essa história de metáfora e metonímia, nós torcemos isso juntos, lembre-se, 14 de julho de 1950. "
Para o lógico em questão, ele está morto há muito tempo, e seu pequeno oito interior é inquestionavelmente anterior à sua
promoção aqui. Mas quando ele entra a bom ritmo em seu exame do universal afirmativo, ele usa um exemplo que tem o mérito de
não estar por toda parte. Ele diz :
“ Todos os santos são homens, todos os homens são apaixonados, logo todos os santos são apaixonados ”.
Ele pega isso porque você deve realmente sentir, em tal exemplo, que o problema é mesmo saber onde está essa paixão predicativa, a
mais exterior desse silogismo universal, saber que tipo de paixão retorna ao coração para fazer santidade.
Eu pensei sobre tudo isso esta manhã, quero dizer assim para vocês, para fazer vocês sentirem do que se trata sobre o que eu
chamei de “ Um certo movimento de turbilhão ”.
O que estamos tentando apreender, com nosso aparato sobre superfícies, superfícies no sentido que pretendemos dar a elas de um uso que
aqui - para tranquilizar meus ouvintes preocupados com minhas excursões - talvez seja pouco convencional, mas é ao mesmo tempo algo que
é nada mais do que renovar, reexaminar a função kantiana do esquema.
Acho que a ilogicidade radical - a experiência - do " pertencimento ", da " inclusão ", da relação de " extensão"
à "compreensão ", aos " círculos de Euler ", toda essa direção em que a lógica embarcou ao longo do tempo, não é em seu próprio
descaminho a lembrança do que foi, em sua partida, esquecido? O que foi, em sua partida esquecida, é que o objeto em questão, se fosse o
mais puro, é, foi, será - o que quer que se faça a respeito - o objeto de desejo,
– e que, se se trata de cercá-lo para capturá -lo logicamente, isto é, com a linguagem – é porque,
antes de tudo, trata-se de captá -lo como objeto de nosso desejo, – tendo -o captado , para mantê-
lo, o que significa envolvê-lo, – e que esse retorno da inclusão ao primeiro plano da formalização
lógica encontra sua raiz nessa necessidade de possuir, sobre a qual nossa relação com o objeto como tal de desejo.
O Begriff evoca a apreensão, pois é para correr atrás da apreensão de um objeto de nosso desejo que forjamos o Begriff.
E todos sabem que tudo o que queremos possuir que é objeto de desejo, o que queremos possuir por desejo, e não pela satisfação de uma
necessidade, nos escapa e nos escapa.
163 Charles Sanders Peirce: Works, ed. Cervo, 2003.

160
Quem não o menciona no sermão moralista:
– “ Afinal, não temos nada, teremos que deixar tudo isso ”, diz o famoso cardeal164 , que triste !
– “ Não temos nada, diz o sermão moralista, porque há morte ”.
Outra evasão : o que estamos promovendo aqui, no nível do fato da morte real, não é o que está em questão. Não é à toa que durante um longo
ano165 vos levei a passear neste espaço que os meus ouvintes descreveram como " entre os dois mortos ".
Suprimir a morte real não ajudaria nesse caso de roubo do objeto de desejo, porque o que está em jogo é a outra morte, aquela que significa que
mesmo se não fôssemos mortais, se tivéssemos uma promessa de vida eterna, a morte permanece sempre em aberto se esta vida eterna - quero
dizer, da qual qualquer promessa de fim seria excluída - não é concebível como uma forma de morrer eternamente. Certamente é, pois é nossa
condição cotidiana, e devemos levá-la em conta em nossa lógica de analistas porque é assim - se a psicanálise tem um sentido, e se FREUD não
era louco -
pois é isso que este ponto chamado instinto de morte designa.
Já o fisiologista, o mais brilhante - podemos dizer - de todos os que têm noção desse viés da abordagem biológica: BICHAT166 : " A vida - diz ele -
é o conjunto de forças que resistem à morte ". Se algo de nossa experiência pode ser refletido, pode um dia ganhar sentido ancorado nesse plano
tão difícil, é essa precessão produzida por FREUD dessa forma de " turbilhão da morte " nos lados do qual a vida se agarra para não ir através dele.
Pois a única coisa a acrescentar, para tornar essa função bem clara a qualquer um, é que basta não confundir o morto com o inanimado,
quando na natureza inanimada basta que, curvando-nos, peguemos o traço do que é uma forma morta . , o fóssil, para que entendamos que
a presença do morto na natureza é algo diferente do inanimado.
Tem certeza que está lá, conchas e lixo167 , uma função da vida? É um pouco fácil resolver o problema quando se trata de
saber por que a vida se contorce assim!
No momento de retomar a questão do significante já abordada pelo caminho do rastro, de repente tive a ideia irônica,
saindo dos diálogos platônicos, pensar que essa marca um tanto escandalosa que Platão menciona, pensando, na marca deixada na
areia do estádio pelos traseiros desnudos da amada, expressões para as quais a adoração dos amantes e cuja propriedade consistia em
apagando-o, eles teriam feito melhor para deixá-lo no lugar.
Se os amantes estivessem menos obcecados com o objeto de seu desejo, poderiam aproveitá-lo e ver nele o contorno dessa curiosa linha que hoje
vos proponho. Tal é a imagem da cegueira que o desejo muito intenso traz consigo.
Partamos, portanto, de nossa linha, que deve ser tomada na forma em que nos é dada, fechada e anulável, a linha do zero original ,
da história efetiva da lógica. Se aprendermos aí, voltando já, que " ninguém..." é a raiz de " todos..." pelo menos a experiência não terá sido
em vão. Essa linha, para nós, chamamos de corte, uma linha - é a nossa partida - que devemos considerar a priori para ser fechada.
Esta é a essência de sua natureza significante : nada pode nos provar – já que é da natureza de cada uma dessas voltas .
fundar-se como diferente - nada na experiência pode nos permitir fundá-lo como sendo a mesma linha.
É justamente isso que nos permite apreender o real : é nisso que seu retorno sendo estruturalmente diferente, sempre outro tempo, se se
assemelha a si mesmo, então há sugestão, probabilidade, de que a semelhança venha do real.
Nenhum outro meio de introduzir corretamente a função do semelhante . Mas esta é apenas uma indicação que eu lhe dou, para ir
mais longe. Parece-me que o repeti muitas vezes, exceto - para não ter que voltar a ele - que mesmo assim, lembrando-o, remeto-vos
a esta obra de um gênio precoce, e como todos os primeiros gênios , que desapareceu cedo demais: Jean NICOD[1893-1924], A geometria
do mundo sensível 168 , onde a passagem relativa
a linha axiomática, no centro do trabalho - talvez alguns de vocês que estão genuinamente interessados em nosso progresso possam se referir
a ela - mostra como a evasão da função do círculo significante, nesta análise da experiência sensorial, é quimérica e leva o autor, apesar do
inegável interesse do que promove, ao paralogismo que não deixará de encontrar ali.
Tomamos de início esta linha fechada cuja existência da função de superfícies topologicamente definidas serviu primeiro para derrubar para
vocês a evidência enganosa de que o interior da linha era algo unívoco, pois basta que tal linha seja traçada sobre uma superfície definida
em um certo modo - o toro , por exemplo - de modo que fica evidente que, permanecendo ali em sua função de corte, não poderia de modo
algum cumprir a mesma função que na superfície que você me permitirá sem mais delongas chamar aqui " fundamental ", o da esfera,
nomeadamente definir uma aba anulável, por exemplo.
164 Bossuet: Sermões sobre a morte, Garnier Flammarion, 1970.

165 Seminário 1959-60: Ética...
166 Xavier Bichat : Pesquisa fisiológica sobre a vida e a morte, Garnier Flammarion, 1994.
167 Cf. Kjökkenmödding: Concheiro resultante do consumo de moluscos por populações neolíticas…
168 Jean Nicod : Geometria no mundo sensível, PUF, 1962.
161
Para quem vem aqui pela primeira vez, isso significa uma linha fechada, traçada aqui [d] ou novamente esta [D], que não pode de forma
alguma ser reduzida a zero, ou seja, a função do corte que eles introduzem na superfície é algo que sempre causa problemas.
Acho que o que está em jogo, no que diz respeito ao significante, é esse vínculo recíproco que faz com que:
se por um lado, como vos dei a conhecer da última vez sobre a superfície de Mœbius - esta orelha bem contorcida de que vos dei alguns
exemplos - o corte mediano em relação ao seu campo a transforma numa outra superfície, que é já não esta superfície de Mœbius - se é que
a superfície de Mœbius, e sobre isso faço mais do que uma reserva, pode-se dizer que tem apenas uma face - certamente a que resultou do
corte tinha alguma,
inequivocamente, dois, de rostos.
O que se trata para nós, tomando esse ângulo de questionar os efeitos do desejo ao abordar o significante, é ver como o campo do corte, a lacuna
do corte, está na organização na superfície que ele nos traz à tona as diferentes formas em que os tempos de nossa experiência do desejo podem
ser ordenados. Aí está o toro...
Quando lhes digo que é a partir do corte que se organizam as formas da superfície que se trata, para nós, em nossa experiência, de
sermos capazes de trazer ao mundo o efeito do significante, eu o ilustro - eu não o ilustre pela primeira vez:
Aqui está a esfera, aqui está nosso corte central, tomado pelo viés inverso do círculo de EULER. O que nos interessa,
não é a peça que é necessariamente, pela linha fechada na esfera destacada, é o corte assim produzido e se quiser, já o furo. É bastante
claro que tudo deve ser dado a partir do que encontraremos no final, ou seja, que um buraco já tem seu sentido pleno ali, sentido que se
torna particularmente evidente pelo fato de recorrermos à esfera.
Um buraco aqui faz com que o interior se comunique com o exterior. Só há um infortúnio, é que, logo que o buraco é feito, não há mais nem interior
nem exterior, como é óbvio demais: é que essa esfera furada gira mais facilmente do mundo. É a criatura universal, primordial, a do oleiro eterno.
Não há nada mais fácil de virar do que uma tigela, ou seja, um solidéu.
O buraco teria, portanto, pouco significado para nós se não houvesse outra coisa para sustentar essa intuição fundamental.
- Eu acho que isso é familiar para você hoje - quer dizer que um buraco, um corte, avatares acontecem nele, e a primeira possibilidade
é que dois pontos na borda se juntem: uma das primeiras possibilidades sobre o buraco é tornam-se dois buracos.
Alguns me disseram: “ Por que você não encaminha suas imagens para a embriologia? ". Acredite que eles nunca estão longe disso.
Isso é o que estou explicando antes de você, mas seria apenas um álibi, porque aqui se referir à embriologia é confiar no misterioso poder da vida,
do qual não sabemos, é claro, por que ela acha que deve apenas introduzir se no mundo através, por intermédio desse glóbulo, dessa esfera que
se multiplica, se deprime, se invagina, se engole, depois singularmente - pelo menos até o nível do batráquio - o blastóporo, isto é, esse algo que
não é um buraco na esfera, mas um pedaço da esfera que entrou na outra.
162
Há médicos suficientes aqui que fizeram um pouco de embriologia elementar para lembrar dessa coisa que começa a se dividir
em dois para iniciar esse curioso órgão chamado " canal neurentérico ", completamente injustificável por nenhuma função
manifesta no organismo, essa comunicação do interior do tubo neural com o trato digestivo sendo antes considerado como uma
singularidade barroca da evolução, aliás rapidamente reabsorvida: na evolução posterior não se fala mais dele.
Mas talvez as coisas tomassem um novo rumo se fossem tomadas como metabolismo, metamorfose guiada por elementos
estruturais cuja presença e homogeneidade com o plano em que nos movemos, na posse do significante, são o termo de uma
espécie de pré- isolamento vital do rastro de algo que talvez pudesse nos levar a formalizações que, mesmo no plano da organização
da experiência biológica, poderiam revelar-se frutíferas.
Seja como for, esses dois buracos isolados na superfície da esfera são os que, unidos entre si, esticaram, estenderam,
então cônjuges, nos deram o toro.
Isso não é novo, simplesmente, gostaria de articular o resultado para você. O resultado, antes de tudo, é que se há algo que,
para nós, sustenta a intuição do toro, é isto: um macarrão que se junta, que morde o próprio rabo.
Isso é o que há de mais exemplar na função do buraco, há um no meio do macarrão e há um " rascunho " dele, para que ao
passar pelo círculo que ele forma...
Há um buraco que faz com que o interior se comunique com o interior, e depois há outro, ainda mais formidável, que
faz um buraco no coração da superfície, que é um buraco ali, estando bem do lado de fora. A imagem do furo é introduzida,
porque o que chamamos de furo é isso, é esse corredor que afundaria numa espessura [a], imagem fundamental que, no que
diz respeito à geometria do mundo sensível, nunca foi suficientemente distinguido, e depois o outro furo [b], que é o furo central
da superfície, nomeadamente o furo que chamarei " o furo de tiragem ".
O que pretendo adiantar para colocar nossos problemas é que essa irredutível " corrente de furo de ar ", se a circundamos
com um corte, é propriamente aí que se detém, nos efeitos da função significante, (a) a objeto como tal.
O que significa que falta o objeto, pois em nenhum caso pode haver nada além do contorno do objeto, em todos os sentidos que
você pode dar à palavra “ contorno ”. Outra possibilidade ainda se abre, que para nós anima, dá seu interesse à estruturação e
comparação estrutural dessas superfícies, é que o corte possa, na superfície, ser articulado de forma diferente.
Sobre o furo aqui desenhado na superfície da esfera, podemos afirmar, formular, desejar, que cada ponto seja unido ao seu
ponto antípoda, que sem nenhuma divisão da lacuna, a lacuna se organize na superfície de tal forma que completamente escapa
sem o meio desta divisão intermediária.
Mostrei a você da última vez, e vou mostrar de novo: isso nos dá a superfície qualificada como cap ou cross-cap .
(1) (2) (3)
163
Ou seja, algo que você não deve esquecer que a imagem que eu lhe dei é apenas uma imagem distorcida, estritamente falando, pois o
que parece a todos que pela primeira vez tem que pensar sobre isso, o que está no caminho é a questão de esta famosa linha de
penetração aparente da superfície através de si mesma, necessária para representá-la em nosso espaço. Isso, que denomino aqui de
maneira trêmula [linha de penetração]
é feito para indicar que deve ser considerado como oscilante, não fixo.
Em outras palavras, nunca temos que levar em conta nada que vagueia aqui de um lado, fora da superfície,
que não pode passar fora do que está do outro lado - já que não há encontro real dos rostos - mas, ao contrário, só pode passar do outro lado,
dentro portanto do outro lado, digo o outro, em relação ao observador colocado aqui [seta azul].
Portanto, representar as coisas dessa maneira, em relação a essa forma de superfície, deve-se apenas a uma certa incapacidade das formas
intuitivas do espaço tridimensional de permitir o suporte de uma imagem que realmente dê conta da continuidade obtida sob o nome de esta
nova superfície chamada cross-cap, a tampa em questão.
Em outras palavras, o que essa superfície suporta? Denominá-lo-emos - pois são estas as teses que apresento em primeiro lugar, e que nos
permitirão depois dar sentido ao uso que me proponho a fazer destas várias formas -
vamos chamá-lo, esta superfície, não o buraco – porque como você pode ver há pelo menos um que ela esconde, que desaparece
completamente em sua forma – mas “ o lugar do buraco ”.
Essa superfície estruturada dessa maneira é particularmente propícia para fazer esse elemento mais indescritível funcionar à nossa frente.
que se chama desejo como tal, ou seja, falta. Permanece o fato, porém, que para essa superfície que preenche a lacuna, apesar da
aparência que faz com que todos esses pontos - que chamaremos de pontos antípodas se quiserem - pontos equivalentes, eles só podem
funcionar nessa equivalência antípoda se houver dois pontos privilegiados.
Estes são mostrados aqui:
por este círculo muito pequeno [a] sobre o qual a perspicácia de um de meus ouvintes já me questionou:
“ O que você realmente quer representar por este pequeno círculo? »
Claro, não é de forma alguma algo equivalente ao orifício central do toro, pois tudo o que, em qualquer nível que você se coloque deste ponto
tão privilegiado, tudo o que é trocado de um lado para o outro da figura, aqui será passar por essa falsa decussação169 [b], esse quiasma ou
travessia, que compõe sua estrutura.
No entanto, o que é assim indicado por esta forma assim circundada nada mais é do que a possibilidade abaixo,
se assim se pode expressar, a partir deste ponto, passar de uma superfície externa a outra. É também necessário indicar que um círculo
não privilegiado nesta superfície [a] :
[uma] [b] [c]
169 Termo didático. Cruzando na forma de um x. A decussação dos nervos ópticos. Ponto de decussação, disse-se na ótica, para lareira.
164
um círculo redutível, se você o arrasta, se o extrai de sua aparência de semi-ocultação, além da linha aparentemente, aqui, de
cruzamento e penetração, para trazê-lo a estender-se, desenvolver-se assim até a metade inferior da figura . b] e, portanto, isolar-se
aqui em uma forma fora da figura, terá sempre que contornar aqui algo que não lhe permite, de modo algum, transformar-se no que
seria sua outra forma, a forma privilegiada de um círculo na medida em que ele circunda o ponto privilegiado e deve, portanto, ser
representado [c] na superfície em questão.
Esta última, aliás, de modo algum poderia ser equivalente a ela, pois essa forma é algo que passa em torno do ponto privilegiado,
o ponto estrutural em torno do qual se apoia toda a estrutura da superfície assim definida.
Este ponto duplo e ponto simples ao mesmo tempo, em torno do qual se apoia a própria possibilidade da estrutura entrecruzada do
capô ou do capô , este ponto, é por ele que simbolizamos o que pode introduzir qualquer objeto(a ) ao invés do buraco.
Desse ponto privilegiado, conhecemos suas funções e sua natureza : é o falo, o falo na medida em que é por meio dele, como
operador, que um objeto (a) pode ser colocado no próprio lugar onde não nos deixamos apreender outra estrutura [o toro]
do que o seu contorno. Este é o valor exemplar da estrutura do cross-cap que estou tentando articular diante de vocês:
o lugar do furo é, em princípio, esse ponto de uma estrutura especial, na medida em que é para distingui-lo de outras formas de
ponto, esse um por exemplo, definido pela sobreposição de um corte sobre si mesmo, a primeira forma possível
para dar ao meu oito interior.
Cortamos algo em um papel, por exemplo, e um ponto será definido pelo fato de o corte passar sobre o local já cortado.
Sabemos muito bem que isso não é de forma alguma necessário para que o corte tenha uma ação completamente definível
na superfície e introduza aí essa mudança que nos cabe tomar o suporte para imaginar certos efeitos do significante. Se pegarmos
um toro e o cortarmos assim:
faz esta forma que desenhamos aqui. Passando para o outro lado do toro, percebe-se claramente que em nenhum momento
esse corte se reune . Experimente-o em algum tubo interno antigo, você verá o que ele dará: ele dará uma superfície contínua,
organizada de tal forma que ele se vira duas vezes sobre si mesmo antes de unir.
Se tivesse girado apenas uma vez, seria uma superfície de Moebius. Como se vira duas vezes, forma-se uma superfície com duas
faces, que não é idêntica à que vos mostrei outro dia depois de seccionar a superfície de Mœbius, pois esta dá três voltas e uma vez
de forma diferente.
Mas o que interessa é ver o que é exatamente esse ponto privilegiado na medida em que, como tal, intervém, especifica a faixa
de superfície sobre a qual permanece, onde permanece irredutivelmente, ela mesma, dando o acento particular que lhe permite,
para nós, ambos para designar a função segundo a qual um objeto sempre existiu, mesmo antes da introdução das reflexões, das
aparências que dele tivemos na forma de imagens, objeto de desejo. Esse objeto deve ser tomado apenas nos efeitos para nós
da função do significante, e no entanto só encontramos nele seu destino de sempre.
Como objeto, é o único objeto absolutamente autônomo, primordial em relação ao sujeito, decisivo em relação a ele, a ponto de minha
relação com esse objeto ser de certo modo invertida:
– que, se, na fantasia, o sujeito – por uma miragem em todos os aspectos paralela à da imaginação do palco do espelho,
embora de outra ordem - imagina-se, pelo efeito daquilo que o constitui como sujeito, isto é, o efeito do significante,
sustentar o objeto que vem preencher a falta, o buraco do Outro - e esta é a fantasia,
– inversamente, podemos dizer que todo o recorte do sujeito, o que no mundo o constitui como separado, como rejeitado,
lhe é imposto por uma determinação que não é mais subjetiva, indo do sujeito ao objeto, mas objetiva, do objeto em
direção ao sujeito, lhe é imposto pelo objeto(a), mas na medida em que no coração desse objeto(a) está esse ponto
central - esse ponto de redemoinho pelo qual o objeto emerge de um - além do imaginário , idealista, nó sujeito-objeto
que sempre foi o impasse do pensamento - esse ponto central que, desse além, promove o objeto como objeto de desejo.
Isto é o que vamos perseguir na próxima vez.
165
O ensinamento no qual estou conduzindo você é governado pelos caminhos de nossa experiência. Pode parecer excessivo,
senão aborrecido, que esses caminhos provoquem no meu ensino uma forma de desvios, digamos inusitados,
que, como tal, pode parecer exorbitante estritamente falando. Eu os poupo o máximo que posso. Quero dizer que, por exemplos
amarrados o mais próximo possível de nossa experiência, faço uma espécie de redução, por assim dizer, desses caminhos ,
necessários.
No entanto, você não deve se surpreender que campos, domínios estejam envolvidos em nossa explicação, como por exemplo
este ano de topologia, se de fato os caminhos que temos que seguir são aqueles que, colocando em questão uma ordem tão
fundamental quanto a constituição mais radical do sujeito como tal, interessam, assim, tudo o que se possa chamar de uma espécie
de " revisão da ciência ".
Por exemplo, essa suposição radical que é nossa, que coloca o sujeito em sua constituição na dependência, em uma segunda posição em
relação ao significante, que faz do sujeito como tal efeito do significante: isso não pode deixar de
de nossa experiência, embora incorporada, nos domínios aparentemente mais abstratos do pensamento.
E acho que não estou forçando nada ao dizer que o que estamos desenvolvendo aqui pode ser do maior interesse dos matemáticos.
Por exemplo - como notamos recentemente ao examiná-la, creio eu bem de perto - em uma teoria que para o matemático, pelo menos por
um tempo, causou grandes problemas: uma teoria como a do transfinito cujos impasses são certamente muito esclarecidos de nossa
valorização da função do traço unário, na medida em que essa teoria do transfinito, o que o funda é um retorno, é uma apreensão da origem
da contagem antes do número, quero dizer, do que antecede toda a contagem e a inclui, e sustenta isto, ou seja, a correspondência um-para-
um, a “linha por linha ”.
Claro, esses desvios podem ser para mim uma forma de confirmar a amplitude, a infinidade e a fecundidade do que é absolutamente
necessário para nós construirmos, quanto a nós, a partir de nossa experiência. Eu os poupo para você.
Se é verdade que as coisas são assim, que a experiência analítica é o que nos conduz pelos efeitos corporificados do que é -
claro que sempre, mas do qual só temos consciência disso é a coisa nova -
os efeitos corporificados desse fato da primazia do significante sobre o sujeito, não pode haver qualquer tipo de tentativa de
reduzir as dimensões de nossa experiência ao ponto de vista já constituído do que se chama “ ciência psicológica ”.
no sentido de que ninguém pode negar, não pode deixar de reconhecer que se constituiu em premissas que descuidaram e
com razão, porque se iludiu esta articulação fundamental em que estamos a sublinhar, este ano apenas de forma ainda mais
explícita, mais apertada, maneira mais nodosa
...não pode ser, eu digo, que qualquer redução ao ponto de vista da " ciência psicológica " como já foi constituída,
mantendo como hipótese um certo número de pontos de opacidade, pontos iludidos, grandes pontos de irrealidade,
não resulta necessariamente em formulações objetivamente mentirosas, não digo enganosas, digo " mentiras ", distorcidas, que
determinam algo que sempre se manifesta na comunicação do que se pode chamar de " mentira encarnada ".
O significante determina o sujeito, digo-vos, na medida em que necessariamente: é isso que significa a experiência psicanalítica.
Mas sigamos as consequências dessas premissas necessárias. O significante determina o sujeito, o sujeito toma dele uma
estrutura: esta é a que eu tentei demonstrar a você, mostrar a você no suporte do gráfico.
Este ano, no que diz respeito à identificação, ou seja, a esse algo que focaliza nossa experiência na própria estrutura do sujeito,
estou tentando fazer com que vocês acompanhem mais de perto essa ligação entre o significante e a estrutura subjetiva.
O que lhes trago sob essas fórmulas topológicas, que vocês já sentiram não serem pura e simplesmente essa referência intuitiva a que a
prática da geometria nos habituou, é considerar que essas superfícies são estruturas, e eu tive que lhes dizer que elas estão todos
estruturalmente presentes em cada um de seus pontos, se de fato tivéssemos que usar essa palavra “ ponto ” sem reservar o que vou trazer
hoje.
Trouxe-vos, através das minhas enunciações anteriores, aquilo que agora se trata de instaurar na sua unidade: que o
significante se corte, e este sujeito e a sua estrutura, trata-se de fazê-lo depender dele. Isso é possível no fato de que estou lhe pedindo
que admita e me acompanhe pelo menos por um tempo, que o sujeito tem a estrutura da superfície, pelo menos topologicamente definida.
Trata-se, portanto, de apreender - e não é difícil - como o corte engendra a superfície. Isto é o que eu comecei a exemplificar para você no
dia em que te mandei, como tantas petecas em não sei que jogo, meu Mœbius superfícies, eu também te mostrei que essas superfícies,
se você as cortar de uma certa maneira , tornam-se outras superfícies, quero dizer topologicamente definidas e materialmente apreensíveis
como alteradas, já que não são mais superfícies de Moebius,
pelo simples fato desse corte mediano que você fez, mas uma faixa um pouco torcida sobre si mesma, mas realmente uma faixa, o que
se chama faixa, como esse cinto que eu tenho lá em volta do meu lombo. Isso é para dar a ideia da possibilidade da concepção desse
engendramento, de forma invertida em relação a uma primeira evidência.
166
É a superfície, você pensará, que permite o corte, e eu lhe digo: é o corte que podemos conceber, tomando a perspectiva topológica,
como gerador da superfície. E isso é muito importante, porque no final talvez seja aí que poderemos apreender o ponto de entrada, de inserção,
do significante no real, observar na práxis humana que é porque o real se apresenta ao nós, se assim posso dizer, superfícies naturais em que
o significante pode entrar.
Claro que podemos nos divertir fazendo essa gênese com ações " concretas " , como as chamamos, para lembrar que o homem corta, e
que Deus sabe que nossa experiência é mesmo aquela em que valorizamos a importância dessa habilidade cortar com uma tesoura. Uma das
imagens fundamentais das primeiras metáforas analíticas - os dois dedinhos que saltam sob o estalar da tesoura - é, claro, nos encorajar a não
negligenciar o concreto, o prático: o fato de que o homem é um animal que se estende com instrumentos, e o par de tesouras em primeiro plano.
Poderíamos nos divertir refazendo uma história natural : o que significa para os poucos animais que têm a tesoura em seu estado natural? Não
é a isso que estou levando você, e por uma boa razão, o que a fórmula " homem corta " nos leva, é antes a seus ecos semânticos: que ele se
corte, como dizemos, ele tenta cortá-lo. Tudo isso deve ser reunido em torno da fórmula fundamental da castração de uma forma diferente: "
nós te cortamos!" »
Efeito de significante, o corte foi para nós primeiro, na análise fonética da linguagem, essa linha temporal, mais precisamente sucessiva dos
significantes que vos acostumei a chamar até agora de cadeia significante. Mas o que acontecerá se agora eu o encorajar a considerar a própria
linha como o corte original ?
Essas interrupções, essas individualizações, esses segmentos da linha que eram chamados, se você quiser, de vez em quando " fonemas ",
que, portanto, deveria ser separada do que precede e do que segue, para fazer uma cadeia ao menos pontualmente interrompida, essa "
geometria do mundo sensível " à qual, da última vez, encorajei você a se referir com a leitura de Jean NICOD e a obra assim intitulada, você
verá em um capítulo central a importância dessa análise da linha na medida em que ela pode ser - posso dizer - definida por suas
propriedades intrínsecas, e que facilidade lhe teria dado o radical foregrounding do função do corte, pois a elaboração teórica que ele deve
construir com a maior dificuldade e com contradições que nada mais são do que o descaso dessa função radical é cortada, cada um de seus
elementos será, portanto, seção de corte. , se a própria linha
E é isso, em suma, que introduz esse elemento vivo , se assim posso dizer, do significante que chamei de oito interiores :
ou seja, precisamente o loop:
A linha se cruza. Qual é o ponto desta observação? O corte realizado no real se manifesta ali - no real -
qual é sua característica e sua função, e o que ela introduz em nossa dialética - ao contrário do uso que se faz dela, que o real é o diverso - o
real, sempre usei essa função original, para dizer que o real
é o que introduz o mesmo, ou mais exatamente: “ O real é o que sempre volta ao mesmo lugar ”.
O que isso significa senão que a seção de corte, ou seja , o significante, sendo o que dissemos: sempre diferente de si mesmo - A não é
idêntico a A - não há como fazer o mesmo aparecer , senão do lado do real. Em outras palavras , o corte
se posso me expressar assim: ao nível de um puro sujeito de corte, o corte não pode saber que se fechou, que passa por si mesmo, apenas
porque o real, distinto do significante, é o mesmo. Em outras palavras: só o real o desliga.
Uma curva fechada é o real revelado , mas como você pode ver, o mais radical: o corte deve se cruzar, se nada já o interromper. Imediatamente
após o traço, o significante toma esta forma:
que é estritamente falando o corte. O corte é uma linha que se cruza. Só então fecha:
na base de que - cruzando - ele encontrou o real, o que por si só torna possível conotar como o mesmo, respectivamente,
o que é encontrado sob o primeiro e depois o segundo loop.
167
Encontramos aí o nó que nos dá o recurso ao lugar do que constituiu a incerteza, a flutuação de toda a construção identitária - você o
compreenderá muito bem na articulação de Jean NICOD - consiste nisto: deve- esperar o mesmo que o significante consista, como sempre se
acreditou, sem se deter suficientemente no fato fundamental
que o significante, para engendrar a diferença daquilo que originalmente significa, a saber: " O tempo ", este tempo que, garanto-vos, não
pode ser repetido, mas que obriga sempre o sujeito a redescobri-lo, este fois-là portanto requer, para atingir sua forma significante, que o
significante se repita pelo menos uma vez, e essa repetição nada mais é do que a forma mais radical da experiência da demanda. O que o
significante é – corporificado – são todas as vezes que a demanda se repete.
E se justamente não fosse em vão que a demanda se repetisse, não haveria significante, porque não haveria demanda.
Sim, o que a solicitação inclui em seu loop, você tinha: não há necessidade de uma solicitação. Não há necessidade de perguntar se a
necessidade é atendida. Um comediante170 exclamou um dia:
" Viva a Polônia, senhores, porque se não houvesse Polônia, não haveria poloneses!" »
A demanda é a Polônia do significante.
É por isso que eu me deixaria levar hoje, parodiando esse acidente da teoria dos espaços abstratos que faz dele um desses espaços - e agora
são cada vez mais, aos quais não me acredito obrigado a interessar -
chama-se “ espaço polonês ”, chamemos hoje ao significante um significante polonês...
isso vos poupará de chamá-lo de lagos, o que me pareceria um perigoso encorajamento para o uso que um de
meus devotos pensou recentemente que deveria fazer do termo lacanismo ! Espero que pelo menos enquanto eu viver,
este período obviamente apetitoso após minha segunda morte me seja poupado! ...então, o que meu significante polonês
pretende ilustrar é a relação do significante consigo mesmo, ou seja, nos levar à relação do significante com o sujeito, se é que o sujeito pode
ser concebido como seu efeito.
Já notei que aparentemente: 'não há significante senão qualquer superfície onde se inscreve sendo suposto ser ele'.
Mas esse fato é de algum modo imaginado por todo o sistema das Beaux-Arts que lança luz sobre algo que nos leva a questionar a arquitetura,
por exemplo, desse ângulo que nos faz ver por que ela é irredutivelmente trompe-l'oeil [cf. chamariz], perspectiva.
E não é à toa que também coloquei o acento, num ano cujas preocupações me parecem muito distantes das preocupações estritamente
estéticas, na anamorfose 171, ou seja - para quem não estava lá antes -
o uso da fuga de uma superfície para fazer emergir uma imagem, que desdobrada é certamente irreconhecível, mas que, de certo
ponto de vista, se junta e se impõe.
Essa singular ambiguidade de uma arte sobre o que surge de sua natureza, poder relacionar-se com sólidos e volumes,
Não sei que completude, que na verdade sempre acaba sempre sujeita ao jogo de planos e superfícies, é algo tão importante, interessante,
quanto ver também o que está faltando.
Ou seja, todo o tipo de coisas que o uso concreto do espaço nos oferece, por exemplo nós, muito concretamente imagináveis de alcançar numa
arquitetura de espaços subterrâneos, como talvez a evolução dos tempos nos dê a conhecer.
Mas é claro que nenhuma arquitetura jamais pensou em ser composta em torno de um arranjo de elementos, salas e comunicações, até mesmo
corredores, como algo que, dentro de si, daria nós.
E por que ainda não? É justamente por isso que nossa observação: " que não há significante senão uma superfície que se supõe a ele " se
inverte em nossa síntese que buscará seu nó mais radical nisso: que o corte - de fato - comanda, engendra a superfície, que é isso que lhe
dá, com suas variedades, sua razão constituinte.
É assim que podemos apreender, homologar essa primeira relação da demanda com a constituição do sujeito .
como essas repetições, esses retornos em forma de toro, esses laços que se renovam fazendo o que, para nós, no espaço imaginado do toro, se
apresenta como seu contorno, esse retorno à sua origem nos permite estruturar, exemplificar em grande medida um certo tipo de relação do
significante com o sujeito que nos permite situar em sua oposição a função D da demanda e a de (a), do objeto do desejo : (a), o objeto do desejo
D, a escansão da demanda.
170 Alfred Jarry: Rei de Ubu, sentença final. Padre Ubu: “ Ah! Cavalheiros! por mais bonito que seja, não vale a pena a Polônia. Se não houvesse Polônia, não haveria poloneses! »
Ver seminário 1957-58: Les formações..., 27-11.
171 Seminário 1959-60: Ética..., 03-02, e toda a sessão de 10-02.
168
Você deve ter notado que no gráfico, você tem os seguintes símbolos: – s(A), A, no nível
superior: S(A), SÿD [S recortado de D],
– nos dois níveis intermediários : i(a), m, e no outro lado: Sÿa a fantasia, e d.
Em nenhum lugar você vê conjuntos D e (a). O que isso traduz ? O que isso reflete ? O que ele suporta ?
Isso primeiro suporta isso é que o que você encontra por outro lado é SÿD, e que esses itens do tesouro significando
na fase da enunciação, eu ensino você a reconhecê-los, isso é o que se chama Trieb, a pulsão.
É assim que eu formalizo para você: a primeira modificação do real em sujeito sob o efeito da demanda é a pulsão.
E se, na pulsão, já não houvesse esse efeito de demanda, esse efeito de significante, ele não poderia ser articulado em um esquema tão
obviamente gramatical. Faço alusão expressa ao que aqui suponho que todos estejam familiarizados com minhas análises anteriores, quanto
às demais, remeto-as ao artigo Trieb und Triebschicksale172 , o que se traduz aqui
estranhamente por " avatares " das pulsões, sem dúvida por uma espécie de referência confusa aos efeitos que a leitura
de tal texto produzido no primeiro obtuso da referência psicológica.
A aplicação do significante que chamamos hoje, por diversão " o significante polonês ", na superfície do toro, você vê aqui:
é a forma mais simples do que pode ser produzido infinitamente enriquecido por uma sequência de contornos enrolados
- a própria bobina , a do dínamo - na medida em que durante esta repetição se dá a volta em torno do furo central.
Mas na forma em que você o vê desenhado aqui, mais simples, esse truque também é feito - sublinho, esse corte é o corte simples - de
forma que não se sobreponha.
Para imaginar as coisas, no espaço real, aquilo que você pode visualizar: você vê até aqui, nesta superfície que se apresenta a você,
essa face voltada para você do toro, então desaparece na outra face, é por isso que está pontilhada , para voltar a este lado. Tal corte agarra,
se assim posso dizer, absolutamente nada.
172 S. Freud: “ Pulsões e destino das pulsões ”, in Métapsychologie, Gallimard , Col. Ideas (1969) p.11, ou Folio (1986).
169
Pratique-o em um tubo interno, você verá no final o tubo interno aberto de uma certa maneira, transformado em
uma superfície duas vezes torcida sobre si mesma, mas não cortada em duas.
Torna, se assim posso dizer, apreensível - de modo significante e pré-conceitual, mas que não deixa de caracterizar uma espécie de
apreensão à sua maneira - isso é radical: da fuga, se é que se pode dizer, a ausência de qualquer acesso de entrada ao seu objeto, no nível
da solicitação.
Porque se definimos o pedido em que ele se repete e se repete apenas em função do vazio interior que ele circunda...
esse vazio que o sustenta e o constitui, esse vazio que, gostaria de lhe indicar de passagem, não envolve nenhum tipo de
jogo ético, nem agradavelmente pessimista, como se houvesse algo pior além do comum do sujeito, ele é simplesmente uma
necessidade da lógica alfabética, se assim posso dizer
...qualquer satisfação apreensível - seja ela situada do lado do sujeito ou do lado do objeto - carece de demanda.
Simplesmente, para que a demanda seja uma demanda - ou seja, para que ela se repita como significante - ela deve ser decepcionada.
Se não fosse, não haveria suporte sob demanda. Mas esse vazio é diferente do que se trata (a),
o objeto do desejo. O advento constituído pela repetição do pedido, o advento metonímico , o que desliza e é evocado pelo próprio deslize da
repetição do pedido, (a) o objeto do desejo, não pode de modo algum ser evocado nesse vazio. aqui pelo circuito de demanda. É situar-se nesse
buraco que chamaremos de “ o nada fundamental ” para distingui-lo do vazio da demanda, o nada onde é chamado ao advento: o objeto do
desejo.
O que nos cabe formalizar com os elementos que trago para vocês é o que nos permite situar na fantasia a relação do sujeito como S, do sujeito
informado pela demanda, com este (a), enquanto neste nível da estrutura significante...
que eu te demonstro no toro, na medida em que o corte o cria dessa forma... essa relação é uma relação oposta: o vazio que sustenta a demanda
não é o nada do objeto que ela identifica como objeto de desejo, é isso que esta referência ao toro pretende ilustrar para você.
Se isso é tudo o que você pode tirar disso, seria muito esforço para um resultado curto, mas como você verá, há muito mais para tirar
disso. De fato, para ir rapidamente e sem, é claro, levá-lo através das diferentes etapas da dedução topológica que lhe mostram a
necessidade interna que comanda a construção que agora vou lhe dar, vou lhe mostrar que o toro permite algo , que você certamente
poderá ver,
que o cross-cap não permite. Acho que as pessoas menos imaginativas veem, através dos enrolamentos topológicos, do que se trata,
pelo menos metaforicamente:
O termo " string ", que implica concatenação, já entrou na linguagem o suficiente para que não precisemos parar por aí. O toro, por sua
estrutura topológica, implica o que poderíamos chamar de complemento, outro toro que pode ser concatenado com ele.
Vamos supor que sejam bastante consistentes com o que eu peço para você conceituar no uso dessas superfícies, ou seja, que elas
não são métricas, não são rígidas, são de borracha. Se você pegar um desses anéis com os quais jogamos o jogo desse nome, você poderá
observar que se você o agarrar de maneira firme e fixa em torno de sua periferia, e que você faz o corpo daquele que ficou livre.
170
Você a obterá com muita facilidade e, como se estivesse usando uma haste curvada, torcendo-a dessa maneira sobre si mesma,
você a trará de volta à sua posição original sem que a torção esteja de alguma forma inscrita em sua substância. .
Simplesmente, ele terá retornado ao seu ponto original. Você pode imaginar isso por uma torção que seria, portanto, esta: de
um desses tori para o outro, procedemos ao que podemos chamar de traçado do que já estaria inscrito no primeiro, que chamaremos
de 1 .
E digamos que se trata - o que peço que se refira simplesmente ao primeiro toro - esta curva na medida em que não abrange apenas
a espessura do toro, e que não abrange apenas o espaço do furo , mas que atravessa it, que é a condição que pode permitir que ele
abranja ambos, vazio e nada :
e o que está aqui na espessura do toro, e o que está aqui no centro do nó.
Demonstramos - mas isento-vos da demonstração que seria longa e exigiria esforço - que procedendo desta forma
o que virá no segundo toro será uma curva sobreponível ao primeiro se os dois toros forem sobrepostos.
O que isso significa ? Primeiro que eles podem não ser sobreponíveis. Aqui estão duas curvas:
Eles parecem ser feitos da mesma maneira, mas são irredutivelmente não sobreponíveis. Isso implica que o toro, apesar de sua
aparência simétrica, inclui possibilidades de destacar, através do corte, um desses efeitos de torção que permitem o que chamarei de
dissimetria radical, aquele cuja presença na natureza você sabe que é um problema para qualquer formalização, o aquele que faz os
caracóis em princípio ter uma direção de rotação, o que torna aqueles com a direção oposta uma grande exceção.
Uma série de fenômenos são desta ordem, incluindo os fenômenos químicos que resultam nos chamados efeitos de " polarização ".
Existem, portanto, superfícies estruturalmente cuja assimetria é eletiva, e que envolvem a importância da direção da giração: dextrorotatória
ou levógira. Você verá mais tarde a importância do que isso significa.
Basta saber que o fenômeno, por assim dizer, de transferência por rastreamento do que foi produzido a partir do componente, de
englobar o laço do pedido com o laço do objeto central, essa transferência para a superfície do outro toro - que você sentir nos permitirá
simbolizar a relação do sujeito com o grande Outro - dará duas linhas que, em relação à estrutura do toro, são sobreponíveis.
Peço desculpas por fazer você seguir um caminho que pode parecer árido para você, é essencial que eu faça você sentir os passos para
mostrar o que podemos aprender com isso. Qual é a razão para isto? Isso pode ser visto muito bem ao nível dos chamados polígonos
fundamentais . Este polígono sendo assim descrito, você supõe em frente ao seu decalque que está inscrito da seguinte forma [fig.2] :
Figura 1 Figura 2 fig.3
A linha em questão no polígono é projetada aqui [fig.1: a] como uma linha oblíqua, e será estendida do outro lado da
transferência, invertida [fig.2: b]. Mas você deve perceber que inclinando este polígono fundamental em 90° [fig.2 ÿ fig.3], você
reproduzirá exatamente, incluindo a direção das setas, a figura deste [fig.1], e então o oblíquo linha
estará na mesma direção, este balancim representando exatamente a composição complementar de um dos tori com o outro.
171
Agora faça no toro, não mais esta simples linha, mas a curva repetida cuja função lhe ensinei anteriormente :
É o mesmo? Eu o isento de hesitação: depois de traçar e alternar, o que você terá aqui é simbolizado assim:
O que isso significa ? Isso significa, em nossa transposição significada, em nossa experiência, que a demanda do sujeito, na medida em que se
repete aqui duas vezes, inverte suas relações D e (a), demanda e objeto no nível do Outro:
– que o pedido do sujeito corresponde ao objeto(a) do Outro,
– que o objeto(a) do sujeito se torne o pedido do Outro.
Essa relação de inversão é essencialmente a forma mais radical que podemos dar ao que acontece no neurótico :
– o que o neurótico almeja como objeto é o pedido do Outro,
– o que o neurótico pede, quando pede para agarrar (a), o objeto fugidio de seu desejo, é (a), o objeto do Outro.
O acento é colocado diferentemente de acordo com os dois lados da neurose:
– para o obsessivo, o acento é colocado no pedido do Outro, tomado como objeto de seu desejo, – para o
histérico, o acento é colocado no objeto do Outro, tomado como suporte de seu pedido.
O que isso implica, teremos que entrar em detalhes na medida em que se trata para nós, aqui nada mais é do que o acesso à natureza deste (o).
Só apreenderemos a natureza de (a) quando tivermos elucidado estruturalmente pelo mesmo caminho a relação de S com (a), ou seja, o suporte
topológico que podemos dar à fantasia.
Digamos, para começar a iluminar esse caminho, que (a) o objeto da fantasia, (a) o objeto do desejo, não tem imagem e
que o impasse da fantasia do neurótico é que, em sua busca pelo (a) objeto de desejo, ele encontra i(a) - tal como é a origem, de onde
parte toda a dialética à qual, desde o início de meu ensino, venho apresentando a vocês - a saber, que a imagem especular, a compreensão
do imagem especular, encerra nisso, que me surpreende que ninguém tenha pensado em encobrir a função que lhe dou: a imagem especular
é um erro.
Não é simplesmente uma ilusão, um engodo da gestalt cativante cuja agressividade marcou o acento, é fundamentalmente
um erro na medida em que o sujeito " me conhece " sobre isso, se me permitem a expressão, como a origem do eu e seu
desconhecimento fundamental são reunidos aqui na ortografia. E na medida em que o sujeito se engana, ele acredita que tem sua imagem
diante de si. Se ele soubesse ver a si mesmo, se soubesse - o que é a simples verdade -
que existem apenas as relações mais deformadas, de modo algum identificáveis, entre seu lado direito e seu lado esquerdo, ele não
sonharia em identificar-se com a imagem do espelho.
Quando, graças aos efeitos da bomba atômica, tivermos sujeitos com uma orelha direita do tamanho de uma orelha de elefante e, no lugar
da orelha esquerda, uma orelha de burro, talvez os relatos à imagem especular sejam melhor autenticados!
De fato, muitas outras condições mais acessíveis e também mais interessantes estariam ao nosso alcance. Suponha que outro animal, a
garça, com um olho de cada lado do crânio. Parece uma montanha saber quão bem os planos de visão dos dois olhos podem ser compostos
em um animal com olhos assim dispostos. Não vemos por que isso cria mais dificuldades do que para nós. Simplesmente, para que o
guindaste tenha uma visão de suas imagens, é preciso colocar dois espelhos nele, e ele não corre o risco de confundir a imagem da
esquerda com a da direita.
Essa função da imagem especular, na medida em que se refere ao desconhecimento do que chamei anteriormente de "assimetria
mais radical ", é a mesma que explica a função do ego no neurótico. Não é por ter um ego mais ou menos retorcido que o neurótico está
subjetivamente na posição crítica que é sua. Ele está nessa posição crítica por causa de uma possibilidade estruturante radical de identificar
sua demanda com o objeto de desejo do Outro ou de identificar seu objeto com a demanda do Outro, forma propriamente sedutora do efeito
do significante sobre o sujeito, mesmo embora a saída dele seja possível, precisamente quando da próxima vez vos mostrarei como, numa
outra referência do corte, o sujeito estruturado pelo significante pode tornar -se o próprio corte. Mas é justamente a isso que a fantasia do
neurótico não tem acesso, porque busca os caminhos e os caminhos por uma passagem errônea.
172
Não que o neurótico não saiba muito bem distinguir, como qualquer sujeito digno desse nome, i(a) de (a), porque não têm absolutamente o
mesmo valor, mas o que o neurótico procura - e não sem fundamento - é chegar a (a) por i(a) : o caminho em que o neurótico persiste - e isso
é sensível à análise de sua fantasia - é chegar a (a) seja destruindo i( a) ou corrigi-lo.
Eu disse primeiro destruindo, porque é o mais exemplar: é a fantasia do obsessivo enquanto toma a forma da fantasia sádica, que não é. A
fantasia sádica ...
como os comentadores fenomenológicos não deixam de apoiá-la por um momento, com todos os
excessos dos excessos que lhes permitem fixar-se para sempre no ridículo... a fantasia sádica é
supostamente a destruição do Outro.
E como os fenomenólogos não são, digamos - bem feitos para eles! - não são sádicos genuínos , mas simplesmente têm o acesso mais comum
às perspectivas da neurose, eles de fato encontram todas as aparências para apoiar tal explicação.
Basta tomar um texto sádico ou sádico para refutá-lo: não é apenas o objeto da fantasia sádica
não é destruído, mas é literalmente infalível, como já apontei repetidamente.
O que está envolvido na fantasia propriamente sadiana - entenda que não pretendo entrar nela ainda, como provavelmente poderei fazer na
próxima vez - o que quero apenas pontuar aqui é o que se poderia chamar de " a impotência da fantasia sádica " no neurótico repousa
inteiramente nisto: é que de fato há de fato um objetivo destrutivo na fantasia do obsessivo,173 mas esse objetivo destrutivo, como acabei de
analisá-lo, tem o significado, não de destruição
do outro, objeto de desejo, mas da destruição da imagem do outro no sentido em que a estou situando aqui para vocês, a saber, que
precisamente não é a imagem do outro, porque o outro, (um ) objeto de desejo - como mostrarei na próxima vez - não tem imagem no espelho.
Esta é realmente uma proposta, concordo, que é um pouco exagerada. Acredito que seja não apenas inteiramente demonstrável, mas
essencial para entender o que acontece no que chamarei de desvio do neurótico da função da fantasia.
Porque, quer ele a destrua ou não, de forma simbólica ou imaginária, essa imagem i(a), o neurótico, não é por tudo isso que o fará autenticar
com qualquer corte subjetivo, o objeto de seu desejo, pois a boa razão de que aquilo que ele almeja, seja destruí-lo ou apoiá-lo - i(a), não
tem relação - pela única razão da assimetria fundamental de i(a),
o suporte - com (a) que não o tolera.
Além disso, o que acaba efetivamente o neurótico é a destruição do desejo do Outro. E é por isso que ele está irremediavelmente
enganado na realização do seu. Mas o que explica é isto: a saber, que o que faz, para o neurótico, por assim dizer, simbolizar algo assim que
é dele: mirar na fantasia a imagem especular, é explicado pelo que estou materializando para você aqui: o assimetria que apareceu na relação
da demanda e o objeto no sujeito, em relação à demanda e o objeto no nível do Outro.
Essa dissimetria que só aparece a partir do momento em que há propriamente falando exige, isto é, já duas voltas, se assim posso me
expressar, do significante, e parece exprimir uma assimetria da mesma natureza daquela que se sustenta por a imagem especular: eles têm
uma natureza que, como você vê, é suficientemente ilustrada topologicamente, pois aqui a dissimetria que seria o que chamaríamos de
especular seria este [a] com este [b] .
[uma] [b]
É a partir dessa confusão pela qual se encontram 2 dissimetrias diferentes, para o sujeito, servir de suporte para o que é a finalidade
essencial do sujeito em seu ser, a saber, o corte de (a) - o verdadeiro objeto de desejo onde realiza o assunto em si -
é nessa mira equivocada, capturada por um elemento estrutural que diz respeito ao efeito do próprio significante sobre o sujeito, que
não reside apenas o segredo dos efeitos da neurose, a saber: que a relação diz do narcisismo, o relato entrou
na função do ego não é o verdadeiro suporte da neurose, mas para o sujeito perceber sua falsa analogia, o importante - embora já o
aperto, a descoberta desse nó interno é capital para nos orientar nos efeitos neuróticos - é também a única referência que nos permite
diferenciar radicalmente a estrutura do neurótico das estruturas vizinhas: a saber, daquilo que se chama perverso e daquilo que se chama de
psicótico .
173 Cf. seminário 1957-58: Les formações..., 14-05, 21-05, 25-06, 02-07).
173
06 de junho de 1962 Tabela de sessões
Vamos continuar hoje a trabalhar a função do que pode ser chamado de " o significante do corte ", ou mesmo o " oito interno
", ou mesmo " os lagos ", ou mesmo o que chamei nas últimas vezes de " polonês significante ".
Eu gostaria de poder dar-lhe um nome ainda menos significativo, tentar aproximar-me do que há de puramente significativo nele.
Avançamos neste terreno tal como ele se apresenta, ou seja, em uma notável ambiguidade, pois, linha pura, nada indica que ele se
cruza, como a forma em que o desenhei. deixa em aberto a possibilidade dessa sobreposição.
Em suma, esse significante em nada prejulga o espaço em que se situa. No entanto, para fazer algo com ela, postulamos que é em torno
desse significante do corte que se organiza o que chamamos de superfície, no sentido em que a entendemos aqui.
Da última vez, lembrei-vos - porque não é a primeira vez que vos mostro - como a superfície do toro pode ser construída em torno -
e apenas em torno de - um corte, um corte ordenado, manipulado neste quadrilátero , que a fórmula expressa pela sucessão de um
a, um b, então um a' e um b',
nossas testemunhas respectivamente na medida em que podem ser relacionadas, anexadas aos precedentes, em um arranjo que
podemos qualificar, em geral, por dois termos: orientados por um lado, cruzados por outro.
Mostrei-lhe o relatório o relatório, se é que se pode dizer exemplar, à primeira vista, metafórico...
e de que precisamente a questão é saber se esta metáfora ultrapassa, por assim dizer, o plano puro da metáfora
...a relação metafórica que digo que pode tomar da relação do sujeito com o Outro, desde que explorando a estrutura do toro
percebamos que podemos colocar dois toros, como encadeados um ao outro, em modo de correspondência, como a um círculo tão
privilegiado em um dos dois, fizemos corresponder por razões analógicas a função da demanda.
Ou seja, essa espécie de círculo giratório na forma familiar do carretel que nos parece particularmente favorável a simbolizar a
repetição do pedido, na medida em que implica esse tipo de necessidade de embrulhar-se.
Se for excluído que ele se sobreponha depois de muitas repetições tão multiplicadas quanto podemos imaginar, ad libitum, por ter feito esse
laço, desenhado o círculo, o contorno de outro vazio que não aquele que ele circunda: aquele que distinguimos primeiro, definindo esse lugar
do nada cujo circuito traçado para si serve para simbolizar, na forma do outro círculo topologicamente definido na estrutura do toro, o objeto
do desejo.
Para aqueles que não estavam presentes - sei que há alguns nesta montagem - ilustro o que acabei de dizer com esta forma muito
simples: repetindo que este laço do enrolamento de demanda , que é em torno do vazio que constitui o toro , desenhe o que serve para
simbolizar o círculo do objeto de desejo , ou seja, todos os círculos que circundam o orifício central do anel.
Há, portanto, dois tipos de círculos privilegiados em um toro : os que se desenham em torno do furo central e os que o atravessam.
174
Um círculo pode combinar ambas as propriedades. Isto é precisamente o que acontece com este círculo assim desenhado:
[FIG. 1]
Eu coloco em linhas pontilhadas quando ele passa para o outro lado. Na superfície quadrilateral do polígono fundamental que serve para mostrar de
forma clara e inequívoca a estrutura do toro, simbolizo aqui:
para usar as mesmas cores:

– de lá para lá um círculo chamado círculo de demanda [D],
– de lá para lá um círculo chamado círculo a [a] simbolizando o objeto do
desejo, – e é esse círculo [fig. 1] - que você vê na primeira figura - que está aqui desenhada em amarelo, representando
o círculo oblíquo, que poderia nos servir para simbolizar, como recorte do sujeito, o próprio desejo.
O valor expressivo, simbólico do toro nesta ocasião é justamente para nos fazer ver a dificuldade - na medida em que se trata da superfície do
toro e não de outra - de ordenar este círculo aqui, amarelo, do desejo, com o círculo, azul, do objeto de desejo.
Sua relação é tanto menos inequívoca quanto aqui o objeto é fixado, determinado, por nada mais que pelo lugar de um nada .
que, por assim dizer, prenuncia seu lugar eventual, mas de modo algum permite localizá-lo. Tal é o valor exemplar do toro. Você ouviu da
última vez que esse valor exemplar se completa com isso, que, supondo-o encadeado, concatenado com outro toro na medida em que
simbolizaria o Outro...
... vemos isso com certeza - isso, eu lhe disse, está demonstrado, eu deixei para você, esta demonstração, encontrá-lo por si mesmos,
para não nos atrasar - vemos isso com certeza, traçar assim o círculo do desejo projetado sobre no primeiro toro, no toro que nele se encaixa,
simbolizando o lugar do Outro, encontramos um círculo orientado da mesma maneira.
[1] [2]
Lembre-se, você representou ao lado desta figura [1] - que repetirei se a coisa não lhe parecer muito tediosa - a transferência [2] que é uma imagem
simétrica. Teremos então uma linha oblíqua, orientada de sul para norte, que podemos dizer que é invertida, especular propriamente dita. Mas o
balancim de 90°, correspondente ao entrelaçamento de 90° dos dois tori, restaurará a mesma obliquidade:
Em outras palavras, depois de ter efetivamente tomado - são experimentos muito fáceis de realizar, que têm todo o valor de um experimento -
esses dois toros, e tendo efetivamente feito, pelo método de rotação de um toro dentro do outro que apontei pela última vez, este traçado, tendo
observado, se assim se pode dizer, o traçado desses dois círculos, arbitrariamente desenhados em um e depois determinados no outro, você poderá
ver, para compará-los então, que eles são exatamente, com o círculo que os corta, superponíveis um ao outro.
Como então essa imagem se torna apropriada para representar a fórmula de que o desejo do sujeito é o desejo do Outro.
175
No entanto, eu lhe disse, se supusermos, não este simples círculo desenhado nesta propriedade, nesta definição topológica particular: ao
mesmo tempo rodear o buraco e atravessá-lo, mas fazê-lo cruzar o buraco duas vezes, e apenas uma vez em torno dele, ou seja, no polígono
fundamental, para representá-lo assim [fig.1] esses dois pontos aqui x, x'
sendo equivalente, temos então algo que, no traçado, ao nível do Outro, se apresenta segundo a seguinte fórmula [fig.2].
Se você quiser, digamos que a realização do dobro da volta que corresponde à função do objeto, e a transferência, na transferência,
no outro toro, em duas vezes, da demanda de acordo com a fórmula de equivalência que é para nós nesta preciosa ocasião, é
simbolizar que, em alguma forma de estrutura subjetiva:
a demanda do sujeito consiste no objeto do Outro, o objeto do sujeito consiste na demanda do Outro.
Sobreposição: então a superposição dos dois termos após a troca não é mais possível. Após a inclinação de 90°, o corte é este
[fig.2] que não se sobrepõe à forma anterior [fig.1].
Reconhecemos nele uma correspondência que já nos é familiar, na medida em que o que podemos expressar da relação do neurótico com
o Outro , enquanto ele condiciona em última instância sua estrutura, é precisamente essa equivalência cruzada:
– do pedido do sujeito ao objeto do Outro,

– do objeto do sujeito a pedido do Outro.
Sentimos ali em uma espécie de impasse - ou pelo menos de ambiguidade - a realização da identidade dos dois desejos.
Isso é obviamente o mais abreviado possível como uma fórmula, e claro que já pressupõe uma familiaridade adquirida com essas
referências, que assumem todo o nosso discurso anterior. Fica, pois, em aberto a questão que vamos abordar hoje de uma estrutura que
nos permita formalizar de forma exemplar, rica em recursos, sugestões, que nos dê suporte para aquilo que é precisamente a nossa investigação,
nomeadamente a função do fantasia.
É para este fim que a estrutura particular conhecida como cross-cap ou plano projetivo pode nos servir , na medida em que já lhe dei
uma indicação suficiente dela para que esse objeto seja, se não muito familiar, para você. você já tentou aprofundar o que ele representa
como propriedades exemplares.
Peço, portanto, desculpas por entrar, de agora em diante, em uma explicação que, por um momento, ficará muito intimamente ligada a
esse objeto de uma determinada geometria chamada topológica - não métrica, mas topológica - da qual já lhe disse tanto quanto pude, de
passagem, que idéia você deve ter dela, mesmo que, depois de ter se dado ao trabalho de me seguir no que vou lhe explicar agora, você
será recompensado por isso que nos permitirá sustentar como fórmula concernente à organização subjetiva qual é a que nos interessa,
pelo que nos permitirá exemplificar como sendo a autêntica estrutura do desejo, no que se poderia chamar de sua “ função central ”. Claro,
não estou sem relutância174 quando se trata, mais uma vez, de treiná-lo em terrenos que podem não ser sem cansá-lo.
É por isso que vou me referir por um momento a dois termos que são próximos em minha experiência, e que me darão a oportunidade
primeiro - primeira referência - de anunciar a vocês a publicação iminente da tradução feita por alguém eminente, que está nos honrando
hoje com sua visita, o Sr. De WAELHENS.
O sr. de WAELHENS acaba de fazer a tradução, o que não nos surpreende que não tenha sido feito antes,
de Ser e Tempo, Sein und Zeit, pelo menos para completar a primeira parte do volume publicado, que você sabe que é apenas a primeira
parte de um projeto cuja segunda parte nunca foi atualizada.
Assim, nesta primeira parte há duas seções e a primeira seção já está traduzida pelo Sr. De WAELHENS que me deu a grande honra - o favor -
de comunicá-la a mim, o que me permitiu conhecer esta parte eu mesmo - apenas metade ainda - e devo dizer com prazer infinito, um prazer
que me permitirá mimar um segundo: é finalmente dizer, neste lugar, o que tenho no meu coração há muito tempo e que tenho sempre se
absteve de professar em público, porque na verdade, dada a fama desta obra, que não acredito que muita gente aqui tenha lido, teria parecido
uma provocação.
174 Relutância: razão entre a força magnetomotriz aplicada a um circuito magnético e o fluxo de indução produzido. Sinónimo: Resistência magnética.
176
É isso, é que poucos são os textos mais claros , enfim de uma clareza e simplicidade concreta e por fim direta,
Não sei quais qualificações preciso inventar para adicionar uma dimensão extra à evidência,
do que os textos de HEIDEGGER. Não é porque o que o sr. SARTRE fez com ele é realmente muito difícil de ler que isso não diminui o fato de que
este texto de HEIDEGGER - não digo todos os outros - é um texto que traz em si esse tipo de superabundância de clareza que o torna verdadeiramente
acessível, sem qualquer dificuldade, a qualquer inteligência não intoxicada pelo ensino filosófico anterior. Posso dizer-lhe agora, porque muito em
breve você terá a oportunidade de perceber, graças à tradução do Sr. De WAELHENS, você verá até que ponto é assim.
A segunda observação é esta, que você poderá notar ao mesmo tempo: asserções foram veiculadas em folículos bizarros, por parte de um
babador profissional , de que meu ensino é neo-heideggeriano.
Isso foi dito com intenção prejudicial. A pessoa provavelmente colocou " neo " por causa de uma certa cautela, pois ela não sabia o que significava "
heideggeriano ", nem o que significava meu ensinamento, que a protegia de um certo número de refutações, que esse ensinamento que é meu realmente
não é " neo " nem heideggeriano, apesar da excessiva reverência que tenho pelo ensino de HEIDEGGER.
A terceira observação está ligada a uma segunda referência, a saber, que algo vai aparecer - você vai ficar encantado em breve - que é pelo
menos tão importante - finalmente, a importância não é medida, em diferentes campos, com um centímetro - o que também é muito importante,
digamos, é o volume, que me disseram que ainda não está nas livrarias, de Claude LÉVI-STRAUSS chamado La Pensée sauvage175 .
Ele apareceu, você me diz?
Espero que você já tenha começado a se divertir! Graças ao cuidado que me foi imposto pelo nosso seminário, não avancei muito, mas li as magistrais
páginas iniciais pelas quais Claude LÉVI-STRAUSS entra na interpretação do que ele chama de " O pensamento selvagem ", você tem que ouvir - como,
acho, sua entrevista no Le Figaro já lhe ensinou
[Ver Gilles Lapouge: Le Figaro Littéraire de 02-06-1962, p. 3.] - não como o pensamento dos selvagens, mas como, pode-se dizer, o estado
selvagem do pensamento, digamos, o pensamento como funciona bem, efetivamente, com todas as características do pensamento, antes de ter
tomado a forma do pensamento científico, do pensamento científico moderno com seu status.
E Claude LÉVI-STRAUSS nos mostra que é quase impossível fazer ali uma ruptura tão radical, pois o pensamento que ainda não conquistou
seu status científico já é bastante apropriado para produzir certos efeitos científicos.
Tal, pelo menos, é seu aparente objetivo quando partiu, e ele singularmente toma como exemplo, para ilustrar o que quer dizer sobre isso, o
pensamento selvagem, algo em que sem dúvida pretende juntar esse algo em comum que haveria com o pensamento, digamos tal que - ele o sublinha
- que deu frutos fundamentais desde o próprio momento que não pode ser qualificado como absolutamente a - histórico porque ele o especifica: o
pensamento desde o neolítico176 dá
- ele nos diz - ainda todos os seus fundamentos em nosso prato no mundo.
Para ilustrá-lo, se assim posso dizer, ainda funcionando ao nosso alcance, ele não encontra outra coisa e nada melhor do que exemplificá-lo de uma
forma, sem dúvida não única, mas privilegiada por sua demonstração, na forma do que ele chama de tinkering .
Essa passagem tem todo o brilho que dela conhecemos, a originalidade própria desse tipo de inclinação, de novidade, de algo que perturba e
inverte as perspectivas banalmente recebidas, e é uma peça certamente muito sugestiva.
Mas pareceu-me precisamente particularmente sugestivo para mim, depois da releitura que acabara de fazer, graças ao sr.
de WAELHENS, dos temas heideggerianos: precisamente na medida em que toma como exemplo em sua busca do status, se pode dizer, do
conhecimento na medida em que ele pode se estabelecer em uma abordagem que, para estabelecê-lo, pretende partir do questionamento sobre o que
ele chama de " estar aí ", isto é - para dizer a forma mais velada ao mesmo tempo e o mais imediato, de um certo tipo de “ ser” : o fato de ser, que é
aquele particular do ser humano.
Não se pode deixar de ficar impressionado, embora a observação provavelmente revoltaria tanto os dois autores,
da surpreendente identidade do terreno em que ambos avançam. Quero dizer que o que HEIDEGGER encontra pela primeira vez nesta
pesquisa é uma certa relação de ser-aí com um ser que se define como utensílio, como ferramenta, como esse algo que se tem à mão. , Vorhanden,
para usar o termo que ele usa , como Zuhandenheit, para o que está à mão. Tal é a primeira forma de ligação, não com o mundo, mas com os seres ,
que HEIDEGGER178 nos delineia. E é só a partir daí, a saber, se assim se pode dizer, nas implicações, na possibilidade,
de tal relação, que ele dará, diz ele, seu próprio status ao que constitui o primeiro grande pivô de sua análise: a função do ser em sua relação com o
tempo, a saber, a Weltlichkeit que a Sra. de WAELHENS traduziu como mundanidade. Ou seja, a constituição do mundo de um modo anterior, anterior a
esse nível de ser-aí que ainda não foi destacado dentro dos seres , esses tipos de " seres " que podemos considerar como pura e simplesmente
subsistentes por si mesmos.
175 Claude Lévi-Strauss: La Pensée sauvage ”, Paris, Plon, 1962 ou Bolso n°2 176 Claude , 1990.
Lévi-Strauss: La Pensée sauvage, p.22 : estamos bem informados sobre isso; mas que a origem da ciência moderna remonta apenas a alguns séculos, coloca um problema
sobre o qual os etnólogos não pensaram o suficiente; o nome paradoxo neolítico serviria perfeitamente. »
177 Claude Lévi-Strauss: La Pensée sauvage, p.26: “ E, hoje em dia, o faz-tudo continua sendo aquele que trabalha com as mãos, usando meios tortuosos em relação aos
do habilidoso. No entanto, a característica do pensamento mítico é expressar-se com a ajuda de um repertório cuja composição é heterogênea e que, embora extensa, permanece limitada;
no entanto, ela deve usá-lo, seja qual for a tarefa que se propõe, pois não tem mais nada à mão. Aparece assim como uma espécie de faça-você-mesmo intelectual,
o que explica a relação que observamos entre os dois. »
178 Martin Heidegger: Ser e Tempo, trad. Emmanuel Martineau.
177
O mundo é outra coisa que não o todo, o englobamento de todos esses seres que existem, subsistem por si mesmos, com os quais temos que
lidar no nível dessa concepção do mundo que nos parece tão imediatamente natural. E por uma boa razão, porque é o que chamamos de
natureza. A anterioridade da constituição dessa mundanidade em relação ao momento em que podemos considerá-la como natureza, tal é o
intervalo que HEIDEGGER preserva, por sua análise.
Essa relação primitiva de ustensibilidade prefigurando o Umwelt, mesmo antes da comitiva que se constitui, em relação a ele, apenas
secundariamente, essa é a abordagem de HEIDEGGER e é exatamente a mesma...
Não creio estar dizendo algo que possa ser tomado como uma crítica que, certamente, depois de tudo o que conheço dos
pensamentos e declarações de Claude LÉVI-STRAUSS, nos pareceria a abordagem mais oposta à sua, por mais que o que
ele dá como status à pesquisa etnográfica só ocorreria em posição de aversão à pesquisa metafísica ou mesmo ultrametafísica
de HEIDEGGER
...porém, é de fato o mesmo que encontramos neste primeiro passo pelo qual Claude LÉVI-STRAUSS
pretende introduzir-nos no pensamento selvagem sob a forma deste " mexer ", que nada mais é do que a mesma análise,
simplesmente em termos diferentes, uma luz pouco modificada, um fim sem dúvida distinto desta mesma relação com a ustensibilidade
como sendo o que ambos considerar como anterior, como primordial em relação a esse tipo de acesso estruturado que é o nosso, em
relação ao campo da investigação científica, na medida em que permite distingui-lo como fundado em uma articulação de objetividade que
é de algum modo autônoma, independente de o que é propriamente a nossa existência, e que não mantemos mais com ela senão essa
relação dita " sujeito-objeto " que é o ponto em que se resume tudo o que podemos articular de epistemologia .
Bem, digamos - para corrigir uma vez - que nosso empreendimento aqui, fundado na experiência analítica, é distinto em relação a ambas as
investigações das quais venho . pois esse status, por assim dizer, anterior ao acesso clássico ao status de objeto, inteiramente concentrado
na oposição " sujeito-objeto ".
E o que estamos procurando? Nesse algo que, qualquer que seja seu caráter óbvio de aproximação, de atração,
no pensamento - tanto o de HEIDEGGER quanto o de Claude LÉVI-STRAUSS - é, no entanto, bem e verdadeiramente distinto dele, pois
nem um nem outro nomeia esse objeto como tal como objeto de desejo. O estatuto primordial do objeto, digamos em todo caso, um
pensamento analítico, não pode e não pode ser outra coisa senão o objeto do desejo.
Todas as confusões com as quais a teoria analítica foi atrelada até agora são consequências disso: de uma tentativa
- de mais de uma tentativa: de todos os modelos possíveis de tentativas - de reduzir o que nos é imposto, a saber, essa busca do status de
objeto de desejo, reduzi-lo a referências já conhecidas, as mais simples e as mais comuns é a do estatuto do objeto da ciência como uma
epistemologia filosofador que o organiza na última e radical oposição “ sujeito-objeto ”, como uma interpretação, mais ou menos flexibilizada
pelas nuances da pesquisa fenomenológica, pode falar estritamente dele como o objeto de desejo.
Esse status do objeto de desejo como tal permanece sempre eludido em todas as suas formas até então articuladas de teoria analítica, e o que
estamos buscando aqui é precisamente dar-lhe seu próprio status. É nesta linha que está o objetivo que estou perseguindo diante de vocês no
momento.
Então aqui estão as figuras [no quadro] onde hoje vou tentar apontar para vocês o que nos interessa nessa estrutura
de superfície cujas propriedades privilegiadas são feitas para nos reter como suporte estruturante dessa relação do sujeito com o objeto de
desejo, na medida em que se situa como suporte de tudo o que podemos articular, em qualquer nível da experiência analítica, ou seja, como
essa estrutura que chamamos de fantasia fundamental.
Para quem não esteve presente no seminário anterior, gostaria de lembrar esta forma, desenhada aqui em branco, é o que chamamos de
cross-cap ou, para ser mais preciso - já que, como eu disse, um certa ambiguidade permanece no uso deste termo Cross-cap - o plano
projetivo.
Como o desenho dele, aqui com giz branco, não basta, para quem ainda não o apreendeu, fazer você representar o que ele é, tentarei fazer você
imaginar descrevendo-o como se essa superfície estivesse ali constituída como um balão. Para ser ainda mais claro, vou começar do básico.
Suponha que você tenha dois aros como os de uma " armadilha de lobo ". É isso que nos servirá para representar o corte.
178
Se orientarmos os dois círculos da " armadilha do lobo " na mesma direção, significa que simplesmente os fecharemos um no outro. Se
você tem um corte que é feito dessa maneira e estica um balão de um para o outro, precisamente se você soprar nele e se fechar a
armadilha do lobo, está tudo ao alcance das imaginações mais loucas. veja que você vai fazer uma esfera: se a respiração não lhe parece
suficiente, você enche de água até obter essa forma, fecha os dois semicírculos da armadilha do lobo e fica meio cheio ou esfera meio vazia.
Já lhe expliquei como, em vez disso, se pode fazer um toro. Um toro, é isso, você coloca os dois cantos desse lenço [unidos no ar] assim, e os
outros dois embaixo assim, e isso é o suficiente para fazer um toro. A essência do toro está aí, pois aqui você tem o furo central, e aqui o vácuo
circular em torno do qual gira o circuito do pedido.
Isto é o que o polígono fundamental do toro já ilustrou para você. Um toro não é como uma esfera.
É claro que um cross-cap também não é como uma esfera . O cross-cap, você tem aqui:
Você tem que imaginá-lo como sendo, para esta metade inferior, feito como metade do que você fez anteriormente com o balão,
quando o encheu de água ou com a respiração. Na parte superior, o que é anterior aqui vai cruzar o que é contínuo, o que é posterior
aqui.
As duas faces se cruzam, dão a impressão de se penetrarem uma vez que as convenções relativas às superfícies
são livres. Pois não esqueçamos que só os consideramos como superfícies, que podemos dizer que sem dúvida as propriedades do espaço
como o imaginamos nos obrigam, na representação, a representá-los como se penetrando uns nos outros, mas basta que não levemos em
conta desta linha de intersecção, em qualquer um dos momentos do nosso tratamento desta superfície, para que tudo aconteça como se a
tivéssemos levado a nada.
Não é uma borda, não é nada além de algo que somos obrigados a representar para nós mesmos, porque queremos representar essa superfície
aqui, como uma linha de penetração. Mas essa linha, por assim dizer, na constituição da superfície, não tem privilégio. Você me dirá: O que
significa o que você está dizendo?...
X, no quarto
Isso significa que você aceita, com a estética transcendental de Kant, a constituição fundamental do espaço em 3 dimensões, já que você nos
diz que, para representar as coisas aqui, você é obrigado a passar por algo que na representação é de alguma forma constrangedor?
179
LACAN
Claro, de certa forma, sim. Todos aqueles que articulam no que diz respeito à topologia das superfícies como tal começam
- este é o ba, ba da questão - desta distinção entre o que se pode chamar de propriedades intrínsecas da superfície e as
propriedades extrínsecas. Eles nos dirão que tudo o que eles vão articular, determinar, sobre o funcionamento das superfícies assim
definidas, deve ser distinguido do que acontece, como eles se expressam literalmente, quando a dita superfície está imersa no espaço, a saber,
neste caso , tridimensional.
É esta distinção fundamental que é também a que vos tenho constantemente lembrado, para vos dizer que não devemos considerar o anel, o
toro, como um sólido e que, quando falo do vazio que é central, do periferia do anel, como o furo que é, se assim posso dizer, axial a ele, estes
são termos que devem ser tomados dentro disto: que não temos que fazê-los funcionar na medida em que visamos pura e simplesmente o
superfície.
O fato é que é na medida em que - como se expressam os topólogos - mergulhamos essa superfície em um espaço,
que podemos deixar como x - e quanto ao número de dimensões que o estruturam? Não somos obrigados a prejulgá-lo - que podemos
destacar tal e tal das propriedades intrínsecas em questão em uma superfície.
E a prova é precisamente esta: é que o toro, não teremos dificuldade em representá-lo no espaço tridimensional que nos é intuitivamente
familiar, ao passo que para este teremos ainda alguma dificuldade, pois será necessário acrescentarmos aí a pequena nota de todo tipo
de ressalvas, quanto ao que temos que ler quando tentamos representar neste espaço esta superfície.
É isso que nos permitirá colocar precisamente a questão da estrutura de um espaço na medida em que admite ou não as nossas superfícies tal
como as constituímos anteriormente. Feitas essas ressalvas, peço-lhe agora que continue e reflita sobre o que tenho para lhe ensinar sobre
essa superfície, justamente no que se refere à sua representação no espaço que vou tentar colocar em perspectiva. , que não lhe são menos
intrínsecos.
Porque se eu já eliminei o valor que podemos dar a essa linha, linha de penetração, da qual você vê aqui, o detalhe ilustrado:
É assim que podemos representá-lo, você vê que pelo jeito que eu já desenhei no quadro, há algo aqui que nos coloca uma questão: o valor
desse ponto que está aqui é [a] um valor que podemos apagar de alguma forma, como o valor nesta linha? Este ponto também é algo que só
depende da necessidade de representação no espaço tridimensional?
Digo-lhe imediatamente para esclarecer meu ponto com um pouco de antecedência, este ponto, no que diz respeito à sua função, não pode ser
eliminado, pelo menos em um certo nível de especulação na superfície, um nível que não pode ser não é apenas definido pela existência do
espaço tridimensional. De fato, o que significa radicalmente a construção dessa chamada superfície cross-cap, na medida em que ela se
organiza a partir do corte que representei anteriormente como uma “ armadilha de lobo ” que se fecha?
Nada é mais simples do que ver que essa " armadilha de lobo " deve ser bipartida quando se trata da esfera, já que deve se dobrar em algum
lugar, que suas duas metades estão orientadas da mesma maneira. O terminus ad quo será, portanto, distinguido do terminus ad quem na
medida em que eles devem se sobrepor ao seu comprimento.
Podemos dizer que aqui temos o modo como as duas metades da aresta que devem ser unidas para constituir um plano projetivo
funcionam uma em relação à outra. Aqui, eles estão orientados na direção oposta, o que significa que um ponto localizado neste local, ponto a
por exemplo, corresponderá, será idêntico, equivalente a um ponto localizado neste local em a', diametralmente oposto, que um outro o ponto b
localizado aqui, por exemplo, se referirá a outro ponto b' localizado diametralmente.
180
Isso não nos encoraja a pensar que, dada essa relação antípoda dos pontos, nesse circuito sempre orientado continuamente na
mesma direção, nenhum ponto terá qualquer privilégio, e que, qualquer que seja nossa dificuldade em intuir o que está envolvido,
simplesmente temos pensar essa relação circular antípoda como uma espécie de entrelaçamento irradiado, por assim dizer, concentrando
a troca de um ponto ao ponto oposto da borda única desse buraco, e concentrando-a, por assim dizer, em torno de uma vasta interseção
central que escapa ao nosso pensamento e que, portanto, de modo algum nos permite dar uma representação satisfatória dele.
No entanto, o que justifica que as coisas sejam representadas dessa forma é que há algo que não deve ser esquecido,
que não são números métricos.
A saber, que não é a distância de a a A, e de a' a A' que regula a correspondência ponto a ponto que nos permite construir a
superfície organizando assim o corte, mas é apenas a posição relativa do pontos, ou seja, em um conjunto de três pontos que se
encontram na metade - admita o uso do termo metade que uso nesta ocasião, que já é representado pela referência analógica que
fiz aqui de ambas as metades da borda -
é na medida em que nesta aresta, nesta linha, como em qualquer linha, um ponto pode ser definido como estando entre dois outros, que
um ponto c, por exemplo, poderá encontrar o seu correspondente no ponto c' da outro lado.
Mas se não tivermos um ponto de origem, um ponto ÿÿÿÿÿ [arken]...

ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿ [ten arken o ti kai lalo umin]179, como se diz no Evangelho, o que levou a tais dificuldades
de tradução que um pensador de Franco-Condado [Raymond Ruyer] acreditava ter que me dizer:
“ É aí que reconhecemos você! A única passagem do Evangelho sobre a qual ninguém pode concordar
é aquela que você tomou como epígrafe para parte de seu relatório de Roma ”.
…ÿÿÿÿÿ [arken] portanto, o início, se não houver esses pontos iniciais em algum lugar, é impossível definir um ponto como estando
entre dois outros, porque c e c' também estão entre esses dois outros, a e B, se houver não é AA'
para identificar exclusivamente o que está acontecendo em cada segmento.
É, portanto, por outras razões que não a possibilidade de representá-los no espaço que devemos definir um ponto de origem para essa troca de
interseção, que constitui a superfície do plano projetivo, entre uma borda que é necessária - apesar de sempre gira na mesma direção - que o
dividimos em dois.
Isso pode parecer muito entediante para você, mas você verá que isso terá cada vez mais interesse.
Digo logo o que ouço dizer, ouço dizer que esse ponto ÿÿÿÿÿ [arken], origem, tem uma estrutura completamente privilegiada, que é
ele, é sua presença que assegura ao laço interno do nosso significante polonês uma estatuto que,
ele é bem especial. De fato, para não fazer você esperar mais, aplico esse significante, dito interior oito, na superfície do crosscap.
Veremos mais tarde o que isso significa.
Observe, no entanto, que aplicá -lo desta maneira :
Isto significa que esta linha traçada pelo nosso significante interior oito se encontra aqui contornando duas vezes este ponto
privilegiado. Aí, faça um esforço de imaginação... Eu quero ilustrá-lo para você com alguma coisa. Veja o que ele pode fazer:
Aqui você tem, se quiser, a protuberância da metade inferior [a], a protuberância da garra esquerda da perna da lagosta [b], a
protuberância da garra direita [c]. Aqui, entra no outro, passa para o outro lado [d].
179 St Jean : VIII – 25.

181
O que isso significa ? Isso significa que você tem basicamente um plano que se acumula assim:
então que em um ponto se cruza, de modo que parece dois tipos de abas, ou asas batendo aqui sobrepostas, que são em suma, pelo corte,
isoladas do bojo inferior, e no nível superior essas duas asas
cruzar uns aos outros. Não é muito inconcebível.
Se você estivesse interessado nesse objeto há tanto tempo quanto eu, obviamente isso não lhe pareceria surpreendente, porque para falar a
verdade, o privilégio desse corte duplo, isso é muito interessante. É muito interessante no sentido de que, em relação ao toro:
Já mostrei para você:

– se fizer um corte [1] transforma-o numa tira.
– Se você fizer um segundo [2] que cruze o primeiro, isso não o fragmenta. Isso é o que permite que você espalhe como um belo quadrado.
– Se você fizer dois cortes que não se cruzam, em um toro – tente imaginar isso – aí você coloca
necessariamente em duas partes:
Aqui, no cross-cap, com um corte que é um corte simples como aquele que pode ser desenhado da seguinte forma:
você abre essa superfície - divirta-se desenhando, será um exercício intelectual muito bom saber o que está acontecendo naquele
momento - você abre a superfície, não a corta ao meio, não faz duas peças.
Se você fizer qualquer outro corte, cruzando ou não, você divide.
O que é paradoxal e interessante é que em suma se trata aqui apenas de um único corte sempre [corte em " oito interior "],
e que, no entanto, simplesmente dando duas voltas no ponto privilegiado, você divide a superfície.
Não é a mesma coisa em um toro. Em um toro, se você contornar o orifício central quantas vezes quiser, você só obterá uma espécie de
alongamento da faixa, mas não a dividirá por tudo isso.
182
Isto é para mostrar a vocês que estamos tocando aqui, sem dúvida, em algo interessante sobre a função desta superfície. Há
também algo que não é menos interessante, e é que essa dupla virada, com esse resultado, é algo que você não pode repetir
apenas mais uma vez. Se você fizer uma volta tripla, desenhará algo na superfície que se repetirá indefinidamente, como os
loops que você opera no toro quando se envolve na operação de enrolamento que lhe falei no início. , exceto que aqui a linha
nunca vai se encontrar, nunca vai morder o rabo:
O valor privilegiado desta torre dupla é, portanto, suficientemente assegurado por estas duas propriedades. Consideremos agora
a superfície isolada por esta dupla volta no plano projetivo. Eu vou apontar certas propriedades dele para você.
Primeiro , é o que podemos chamar de superfície - vamos chamá-la assim, por velocidade, entre nós, se pudermos dizer, já que
vou lembrá-los do que isso significa - é uma superfície esquerda, como um corpo esquerdo, como qualquer coisa que pode definir
assim no espaço. Eu não uso isso para opor à direita, eu uso para definir isso, o que você deve saber bem, é que se você quiser
definir o enrolamento de um caracol, que como você sabe é privilegiado , dextrógiro ou levógiro não importa, depende de como
você define um ou outro, esse enrolamento, você o encontrará igual, se você olhar para o caracol pelo lado de sua ponta ou que
você o vire para olhá-lo do lado lado de onde esboça uma cavidade.
Em outras palavras, se virarmos o cross-cap aqui para vê-lo do outro lado, se definirmos aqui a rotação da esquerda para a direita a
partir do ponto central, você vê que sempre gira na mesma direção do outro lado .
reto em direção
Esta é a propriedade de todos os corpos que são assimétricos. Trata-se, portanto, de uma assimetria , fundamental para a forma
dessa superfície. A prova é que você tem algo abaixo que é a imagem dessa superfície assim definida em nosso loop duplo, no
espelho. Lá está ela :
[uma] [b]
Devemos esperar que, como em qualquer corpo assimétrico, a imagem no espelho não seja sobreponível a ele, assim como
nossa imagem no espelho, para nós que não somos simétricos, apesar do que acreditamos sobre ela, não se sobrepõe em nada
com o nosso próprio apoio: se tivermos uma pinta na face direita, esta pinta estará na face esquerda da imagem no espelho.
No entanto, a propriedade dessa superfície é tal que, como você pode ver, basta levantar um pouco esse laço ali [a], e é legítimo
fazê-lo passar por cima do outro, pois os dois planos não se cruzam realmente, para que você tenha uma imagem absolutamente
idêntica [b] e, portanto, sobreponível à primeira, àquela de onde partimos.
Você vê o que está acontecendo: traga-o muito lentamente, progressivamente até aqui, e veja o que vai acontecer, ou seja, que a
ocultação desta pequena parte pontilhada localizada aqui é a realização idêntica do que está na imagem primitiva.
Isso nos serve para ilustrar essa propriedade que eu lhes disse ser a de (a) como objeto de desejo, de ser esse algo que é ao
mesmo tempo orientável - e certamente muito orientado - mas que não é, se posso dizer assim forma, “ especularizável ”. Nesse
nível radical
perde seuque constitui
domínio, por oassim
sujeito em sua dependência em relação ao objeto de desejo, a função i(a), uma função especular,
dizer.
183
E tudo isso é controlado por quê? Por algo que é precisamente este ponto [o ponto central] enquanto pertence a esta superfície. Para
esclarecer logo o que quero dizer, direi que é articulando a função desse ponto que podemos encontrar toda sorte de fórmulas felizes que nos
permitem conceber a função do falo no centro da constituição do alma, objeto de desejo.
É por isso que vale a pena continuar a olhar para a estrutura deste ponto. Este ponto, na medida em que é a chave da estrutura desta superfície
assim definida, recortada pelo nosso corte no plano projetivo. Neste ponto, devo parar por um momento para mostrar qual é a sua verdadeira
função. Claro, isso vai exigir um pouco mais de paciência. Qual é a função desse ponto?
O que há neste momento em que paramos é manifesto, é que está em uma das duas partes das quais - pelo duplo corte - o plano projetivo se
divide. Pertence a esta parte que se destaca, não pertence à parte que permanece.
Como parece que você pôde agora - devo ao menos induzi-lo pelo fato de que nenhum murmúrio de protesto surgiu - de conceber como essa
figura pode passar para esta por simples deslocamento legítimo do nível do corte, você vai, Eu acho que também ser capaz de fazer o esforço
mental para ver o que está acontecendo:
– se por um lado cruzamos o horizonte do cul-de-sac inferior da superfície neste corte [a], fazendo assim passar pelo outro
lado como indicado pela minha seta amarela,
– e se cruzarmos a parte superior do laço também o horizonte do que está no topo do cross-cap [b], isso nos leva sem
dificuldade à figura seguinte.
Ir para o último [c] é um pouco mais difícil de projetar, não para o loop inferior como você vê, mas para o loop superior, na medida em que você
pode ter um momento de hesitação em relação a isso que acontece no momento de cruzando o que aqui se apresenta como o fim da linha de
penetração.
Se você pensar um pouco, verá que se é do outro lado que o corte é trazido para cruzar essa linha de penetração, obviamente ele se
apresentará assim [c], ou seja, como é do outro lado estará pontilhado deste lado, e estará cheio, pois segundo nossa convenção o que está
pontilhado é visto através da transparência.
Nada na estrutura da superfície nos permite distinguir o valor desses cortes, portanto, daqueles em que acabamos aqui, mas para o olho eles
aparecem como ambos vindos do mesmo lado da linha de penetração.
É muito fácil para os olhos? Certamente não. Porque essa diferença que há entre, para o corte, entrar por dois lados diferentes ou entrar pelo
mesmo lado, é algo que deve mesmo ser indicado no resultado, na figura.
E, além disso, isso é bastante sensível. Se você refletir sobre o que é, o que agora está recortado nessa superfície [d], você o reconhecerá
facilmente: antes de tudo, é a mesma coisa que nosso significante. Além disso, a forma como ele recorta uma superfície, ele recorta uma
superfície que você sente muito bem - basta olhar para a figura - que é uma tira, uma tira que tem apenas uma borda . Já lhe mostrei o que é: é
uma superfície de Moebius [S].
Agora, as propriedades de uma superfície de Mœbius são propriedades completamente diferentes daquelas desta pequena superfície
rotativa [a] cujas propriedades eu mostrei anteriormente virando-a, espelhando-a, transformando-a e finalmente dizendo a você que é essa
que nos interessa .
184
Este pequeno " prestidigitação " obviamente tem uma razão que não é difícil de encontrar. Seu interesse é simplesmente mostrar a você que
esse corte sempre divide a superfície em duas partes, uma das quais retém o ponto em questão dentro dela e a outra não o possui mais. Esta
, é uma superfície
outra parte, que está ali tão presente quanto na figura final O corte duplo sempre divide a superfície chamada "cross-cap" em duas :de Moebius.
– este algo [a] no qual estamos interessados e que farei para você o suporte da explicação
da relação de S com (a) na fantasia, – e do
outro lado, uma superfície de Moebius [S].
Qual é a primeira coisa que eu te fiz sentir quando te dei esses cinco ou seis
de superfícies Moebius que joguei na montagem? É porque a superfície de Mœbius, no sentido que eu a entendi antes, é irredutivelmente
desajeitada, qualquer que seja a modificação que você a faça sofrer, você não poderá sobrepor sua imagem a ela no espelho.
Aqui, então, está a função desse corte e o que ele mostra como exemplar. É tal que, dividindo uma determinada superfície de forma
privilegiada, uma superfície cuja natureza e função nos são completamente enigmáticas , pois dificilmente podemos localizá-la no espaço, faz
aparecer de um lado funções privilegiadas . , que são aquelas que chamei antes de ser especularizável, ou seja, de incluir sua irredutibilidade à
imagem especular, e por outro lado, uma superfície que, embora apresente todos os privilégios de uma superfície, ela, orientada, não é
especularizada.
Porque note bem que esta superfície, não se pode dizer, como na superfície de Mœbius, que um ser infinitamente plano
andando por aí vai encontrar-se subitamente nesta superfície em seu próprio reverso: cada rosto está bem e verdadeiramente separado
do outro neste. Essa propriedade, claro, é algo que deixa um enigma em aberto, porque não é tão simples assim.
É tanto menos simples quanto a superfície total, é bastante óbvio, não pode ser reconstituída - e reconstituída imediatamente -
só deste [a]. É necessário, portanto, que as propriedades mais fundamentais da superfície sejam preservadas em algum lugar, apesar de
sua aparência mais racional do que a do outro, nesta superfície.
É bastante claro que eles são conservados no nível do ponto.
Se a passagem que, na figura total, sempre permite a um viajante infinitamente plano encontrar-se, por um caminho excessivamente curto, em
um ponto que é seu próprio reverso, digo, na superfície total, se não for possível em ao nível da superfície central fragmentada, dividida pelo
significante do duplo laço, é precisamente isso que se conserva ao nível do ponto.
Exceto que justamente para esse ponto funcionar como esse ponto, ele tem esse privilégio de ser, precisamente, intransitável, exceto para fazer
desaparecer, por assim dizer, toda a estrutura da superfície. Você vê, eu nem mesmo fui capaz de dar um desenvolvimento completo ao que
acabei de dizer neste momento. Se você pensar sobre isso, você pode na próxima vez
encontre você mesmo.
A hora é avançada e é aí que sou obrigado a deixá-lo. Peço desculpas pela aridez do que fui levado a produzir hoje diante de vocês,
por causa da própria complexidade, embora seja de uma complexidade extraordinariamente puntiforme, é o caso de dizê-lo.
É aí que eu vou pegar na próxima vez. Então eu volto ao que eu disse na entrada, o fato de que eu só consegui chegar até aqui na minha
palestra, farei o seminário da próxima quarta-feira - digam aos que receberam o próximo anúncio -
será mantido com a intenção de não deixar muito espaço, muito intervalo entre esses dois seminários, pois esse espaço poderia prejudicar
a continuação de nossa explicação.
185
Há o corte duplo [oito interno] :
a que dá duas voltas em torno desse famoso ponto do plano projetivo: duas orelhas se cruzando, sendo a primeira
capaz de se mover sem mover o ponto [a].
Aqui estão três figuras:
Figura 1 Figura 2 fig.3
A Figura 1 responde ao corte simples, na medida em que o plano projetivo não pode tolerar mais de um sem ser dividido.
Este não divide, ele abre. Esta abertura é interessante mostrar desta forma porque nos permite visualizar, materializar a função do ponto.
A Figura 2 nos ajudará a entender o outro . Trata-se de saber o que acontece quando o corte aqui designado abre a superfície.
Claro, esta é uma descrição da superfície relacionada ao que é chamado de suas relações extrínsecas, ou seja, a superfície na medida em
que tentamos encaixá-la no espaço tridimensional. Mas eu lhe disse que essa distinção entre as propriedades intrínsecas da superfície e suas
propriedades extrínsecas não era tão radical como às vezes se insiste em formalismo, porque está precisamente em conexão com sua imersão
no espaço , como dizemos, que algumas das propriedades intrínsecas da superfície aparecem em todas as suas consequências. Estou apenas
apontando o problema para você.
Tudo o que vou dizer de fato no plano projetivo, o lugar privilegiado ocupado pelo ponto, o que chamaremos de " o ponto ", que está representado
aqui no cross-cap, aqui [fig.1], terminal ponto da linha de pseudo-penetração da superfície sobre si mesma, este ponto, você vê sua função nesta
forma aberta [fig.2] do mesmo objeto descrito na figura 1.
Figura 2
Se você abri-lo de acordo com o corte, o que você verá é um fundo [fig.2: a] que está na parte inferior, o do hemisfério.
Acima está o plano desta parede anterior [fig. 2: b] enquanto continua na parede posterior [fig.2: c]
depois de ter penetrado o plano que é, por assim dizer, simétrico a ele na composição desse objeto.
186
Por que você o vê tão nu até o topo?
Porque uma vez feito o corte, como estes dois planos, que se cruzam assim: ao nível da linha de penetração, não se cruzam realmente, não
se trata de uma penetração real, mas de uma penetração que é necessária apenas pelo projeção no espaço da superfície em questão,
podemos à vontade, uma vez que um corte tenha dissolvido a continuidade da superfície, retroceder um desses planos através do outro, pois,
além disso, não só não é importante saber em que nível eles se cruzam, cujos pontos correspondem no cruzamento, mas pelo contrário é
expressamente aconselhável não levar em conta essa coincidência dos níveis dos pontos na medida em que a penetração poderia fazê-los,
em certos momentos do raciocínio, sobreponível. Pelo contrário, deve-se notar que eles não são.
O plano anterior da figura 1, e que passa do outro lado, foi rebaixado em direção ao ponto que daqui em diante chamamos abreviadamente
" o ponto ", enquanto no topo vemos isso acontecer: uma linha que vai até o topo do objeto e que, atrás, passa para o outro lado. Quando
praticamos, nesta figura, um cruzamento, obtemos algo que aparece como uma cavidade aberta para a frente:
A linha pontilhada passará por trás dessa espécie de orelha e encontrará uma saída do outro lado, ou seja, o corte entre essa borda
aqui e o que, do outro lado, é simétrico a esse tipo de cesta, mas para trás. Deve-se considerar que atrás há uma saída. Aqui está a
figura 3, que é uma figura intermediária.
Aqui você ainda vê o entrecruzamento no topo do plano anterior, que se torna posterior e depois volta.
E você pode aumentar isso indefinidamente, eu indiquei para você. Isso é realmente o que aconteceu no nível extremo.
É a mesma coisa que essa aresta que você encontra descrita na figura 1. Esta parte que designo na figura 1, vamos chamá-la
de A. É o que se mantém neste local da figura 2. A continuidade desta aresta:
é feito com o que, por trás da superfície um pouco oblíqua assim limpa, se dobra para trás quando você começa a soltar a coisa toda, de
modo que, se os juntarmos novamente, ele se juntará como na figura 3. é por isso que indiquei em azul no meu desenho [setas azuis]. O azul é,
em suma, tudo o que perpetua o próprio corte.
187
Qual é o resultado?
É que você tem um buraco, um bolso no qual você pode colocar alguma coisa.
Se você passar a mão, ela passa por trás dessa orelha que está em continuidade da frente com a superfície. O que você encontra atrás é
uma superfície que corresponde ao fundo da cesta, mas separada do que fica à direita, ou seja, essa superfície que vem para a frente e que se
dobra para trás na figura 2. Seguindo um caminho assim, você tem um sólido seta, depois uma pontilhada porque vai atrás da orelha que
corresponde a A. Sai aqui porque é a parte do corte que fica atrás. Esta é a parte que posso designar por B. A orelha que é desenhada aqui
pelos limites desta linha pontilhada na figura 2 poderia estar do outro lado.
Essa possibilidade de duas orelhas é o que você vai encontrar quando tiver conseguido o corte duplo e isolar no cross-cap algo que está sendo
fabricado aqui. O que você vê nesta peça central assim isolada da figura 4
fig.4
é basicamente um plano que agora você apaga o resto do objeto, então você não terá que colocar mais pontos aqui, ou mesmo uma
travessia. Apenas a peça central permanece. O que você tem então? Você pode facilmente imaginar.
Você tem uma espécie de plano que, ao se deformar, vem, em um momento, se cruzar de acordo com uma linha que passa por trás.
Você, portanto, também tem duas orelhas aqui: uma lamela na frente, uma lamela atrás. E o plano se cruza segundo uma linha estritamente
limitada a um ponto. Pode ser que esse ponto estivesse colocado na extremidade da orelha posterior: seria, para o plano, uma forma de
interseção que seria igualmente interessante de alguns lados, pois foi o que percebi na Figura 5 :
para mostrar mais tarde como a estrutura deste ponto deve ser considerada...
Eu pessoalmente sei que você já se preocupou com a função desse ponto, pois uma vez você me perguntou em particular
por que sempre, eu e os autores, o representamos dessa forma, indicando no centro uma espécie de buraquinho. É certo que este
pequeno buraco dá o que pensar.
E é precisamente sobre ele que vamos insistir, porque ele entrega a estrutura bastante particular desse ponto que não é um
ponto como os outros. Isso é o que, agora, vou ter que me explicar
...sua forma ligeiramente oblíqua e torcida é divertida, pois a analogia é marcante com a hélice [1], a antihélice [2] e até o lóbulo da forma
desse plano projetivo cortado, se considerarmos que podemos encontrar essa forma, que é fundamentalmente atraída pela forma da faixa de
Mœbius, achamos muito mais simplificada no que uma vez chamei de " o arum " ou " a orelha de 'burro '.
Isso é apenas para chamar sua atenção para o fato óbvio de que a natureza parece ser de alguma forma sugada para essas estruturas, e
em órgãos particularmente significativos, esses orifícios do corpo que são de alguma forma deixados à parte, dialética analítica distinta. A esses
orifícios do corpo, quando apresentam esse tipo de semelhança,
desse ponto,
pode
quesedeve
prender
estaruma
intimamente
espécie de
relacionado
consideração,
a ele,
derefletido
apego àali,
Naturwissenschaft
se realmente tem
algum valor.
A notável analogia de vários desses desenhos que fiz com as figuras que você encontra em todas as páginas dos livros de embriologia também
merece atenção.
188
Quando você considera o que acontece, mal passado o estágio da placa germinativa, no ovo de cobras ou peixes,
na medida em que se aproxima, de um exame que não está absolutamente completo no estado atual da ciência, do desenvolvimento do
óvulo humano, você encontra algo impressionante, que é a aparência nesta placa germinativa, em algum momento, do que chama-se linha
primitiva, que também termina num ponto, o nó de Hensen que é um ponto muito significativo e realmente problemático na sua formação, na
medida em que está ligado por uma espécie de correlação com a formação do tubo neural : vem ao encontro de certa forma por um processo de
dobramento do ectoderma. É, como você sabe, algo que dá a ideia da formação de um toro, já que em um determinado estágio esse tubo neural
permanece aberto como uma trombeta em ambos os lados.
Por outro lado, a formação do canal cordal que ocorre ao nível deste nó de Hensen, com uma forma de propagação lateral, dá a ideia de que
ali ocorre um processo de entrelaçamento, cujo aspecto morfológico não pode falhar recordar a estrutura do plano projetivo, sobretudo se
pensarmos que o processo que ocorre, a partir deste ponto chamado nó de Hensen, é de certa forma um processo regressivo. À medida que o
desenvolvimento avança, fica em linha, num recuo posterior do nó de Hensen
que esta função da linha primitiva se completa, e que aqui ocorre esta abertura para a frente, em direção ao entoblasto, deste canal que,
nos saurópsidos, se apresenta como o homólogo - sem ser de todo identificável com o canal neuroentérico encontrado nos batráquios - ou seja,
o que conecta a parte terminal do trato digestivo e a parte terminal do tubo neural.
Em suma, este ponto tão significativo para conjugar o orifício cloacal, este orifício tão importante na teoria analítica, com algo que se
encontra, em frente à parte mais baixa da formação caudal, ser o que especifica o vertebrado e o prado. vertebrado mais fortemente
do que qualquer outro personagem, ou seja, a existência da corda da qual esta linha primitiva
e o nó de Hensen são o ponto de partida.
Há certamente toda uma série de direções de pesquisa que, acredito, merecem atenção. Em todo caso, se não insisti, é porque certamente não
é nessa direção que quero me comprometer. Se falo sobre isso neste momento, é tanto para despertar em vocês um pouco mais de interesse
por essas estruturas tão cativantes em si mesmas, como também para autenticar uma observação que me foi feita sobre isso que a embriologia
teria que dizer sua palavra aqui, pelo menos a título de ilustração. Isso nos permitirá ir mais longe - e imediatamente - na função deste ponto.
Uma discussão muito próxima ao nível do formalismo dessas construções topológicas só iria se arrastar e talvez cansá-lo.
Se a linha que eu desenho aqui [linha de penetração], na forma de uma espécie de entrecruzamento de fibras é algo cuja função
você já conhece nesse crosscap, o que eu pretendo apontar para você é que o ponto que a termina , é claro, é um ponto matemático, um
ponto abstrato. Não podemos, portanto, dar-lhe qualquer dimensão.
No entanto, só podemos pensá-lo como um corte ao qual devemos dar propriedades paradoxais: primeiro, porque só podemos concebê-
lo como puntiforme, segundo, é irredutível.
Em outras palavras, para a própria concepção da superfície não podemos considerá-la preenchida: é “ um buraco de ponta ”,
se assim se pode dizer. Além disso, se o considerarmos como " um furo de ponta ", ou seja, feito da junção de duas arestas, seria de alguma
forma indivisível na direção que o atravessa, e pode-se de fato ilustrar esse tipo de corte único [1] que pode ser feita no cross-cap. Existem alguns
que normalmente são feitos para explicar o funcionamento da superfície, nos livros técnicos que lhe são dedicados.
[1] [2]
Se existe um corte [2] que passa por este ponto, como devemos projetá-lo? É de alguma forma a contrapartida, e apenas a contrapartida,
do que acontece quando você sobe uma dessas linhas, cruzando a linha estrutural da falsa penetração ? Ou seja, de certa forma: se existe
algo que podemos chamar de " ponto-furo ", de tal forma que o corte, mesmo quando se aproxima até se fundir com esse ponto, faz em
torno desse furo?
189
Isso é realmente o que deve ser concebido, porque quando desenhamos tal corte, eis o que terminamos:
Figura 1 fig.3
Pegue, se quiser, a figura 1, transforme-a na figura 3, e considere o que está envolvido entre as duas orelhas que permanecem lá, no nível de A,
e de B que estaria atrás: é algo que ainda pode se desviar indefinidamente , a ponto de o todo assumir esse aspecto [fig. 5]:
Essas duas partes da figura representam as dobras, anterior e posterior, que desenhei na figura 4.
Aqui, no centro, essa superfície que desenhei na figura 4 também aparece aqui na figura 5. Ela está lá mesmo, atrás.
Resta que neste ponto se deve manter algo que é de certa forma o início da fabricação mental da superfície, a saber, em relação a
esse corte que é aquele em torno do qual ela é realmente construída.
Porque essa superfície que você quer mostrar, ela deve ser concebida como uma certa forma de organizar um buraco.
Este buraco, cujas bordas estão aqui [fig. 5], é o início e o ponto a partir do qual é conveniente partir para que se possam fazer as
juntas aresta a aresta que aqui se desenham, de forma a construir efectivamente a superfície em questão, nomeadamente que esta
aresta, após claro que todas as modificações necessárias para a sua passagem pela outra superfície, e esta aresta vem juntar-se à
que trouxemos nesta parte da figura 5 : a com a' .
A outra aresta, ao contrário, deve unir-se, segundo a direção geral da seta verde, com esta aresta: d com d'.
É uma conjunção que só é concebível desde o início de algo que é significado como a cobertura, tão pontual quanto se queira, dessa superfície
por si mesma em um ponto, isto é, isto é, de algo que está aqui, em uma pequeno ponto onde se divide e onde chega a cobrir-se.
[b]
É em torno disso que se dá o processo de construção. Se você não tem isso, se você considerar o ponto de corte b
que você está fazendo aqui, atravessa o buraco da ponta não contornando-o como os outros cortes de uma volta, mas, ao contrário, vindo cortá-
lo aqui, da maneira como em um toro podemos considerar que um corte é produzido dessa forma, o que acontece com essa figura? Ela assume
outro aspecto e bastante diferente. Aqui está o que se torna.
190
Torna-se pura e simplesmente a forma mais simplificada de dobrar para frente e para trás da superfície da figura 5 :
fig.5
Ou seja, o que você viu, a figura 5, está organizado de acordo com uma forma que se cruza de ponta a ponta de acordo com quatro segmentos:
o segmento a que vem no segmento a', é um segmento que portaria o n° 1 em relação a outro que portaria o n°3 em relação à continuidade do
corte assim traçado, então um segmento n°2 com o segmento n°4.
Aqui - última figura - você tem apenas dois segmentos. Devemos concebê-los como agarrados um ao outro por uma inversão
completa de um em relação ao outro.
FIG. 6
É muito difícil de visualizar, mas o fato de que o que está de um lado em uma direção deve ser unido ao que, do outro lado, está na
direção oposta, nos mostra aqui a estrutura pura, embora não visível, do Moebius faixa.
A diferença do que acontece quando você pratica esse corte simples no plano projetivo com o próprio plano projetivo , é que você perde um
dos elementos de sua estrutura, você apenas o torna uma banda pura e simples de tira de Mœbius, exceto que você não vejo aparecer em
nenhum lugar o que é essencial na estrutura da faixa de Mœbius, uma borda.
Agora esta borda é bastante essencial na faixa de Moebius. De fato, na teoria das superfícies - não posso expandir de maneira inteiramente
satisfatória - para determinar propriedades como o gênero, o número de conexões, a característica, tudo o que torna essa topologia interessante,
é preciso levar em conta que o A tira de Moebius tem uma aresta e tem apenas uma, que é construída em um buraco.
Não é por prazer do paradoxo que digo que as superfícies são organizações do buraco. Aqui, então, se é uma faixa de Mœbius Para
que seja uma faixa de Mœbius, você faráque,
, isso significa um embora
buraco ali.
nãoPor menor
haja lugarque
paraseja, por mais puntiforme
representá-lo em nenhum que seja,o executará
lugar, topologicamente
buraco deve permanecer.
exatamente as mesmas funções que as da aresta completa neste algo que você pode desenhar quando desenha uma tira de Moebius,
ou seja, aproximadamente algo assim:
Como indiquei para você, uma tira de Moebius é tão simples quanto isso. Uma tira de Moebius tem apenas uma aresta.
Se você seguir sua borda, você contornou toda a borda dessa faixa, e é realmente apenas um buraco, algo que pode parecer puramente
circular.
Ao enfatizar os dois lados, invertendo, um em relação ao outro adjacente, restaria que seria necessário, para que seja de fato uma faixa de
Moebius, que mantenhamos sob uma forma tão pequena quanto possível a existência de um buraco .
Isso é efetivamente o que nos indica o caráter irredutível da função desse ponto.
E se tentamos articulá-lo, mostrar sua função, somos levados, ao designá-lo como ponto-origem da organização da superfície no plano
projetivo, a encontrar nele propriedades que não são completamente as da borda. a superfície de Mœbius, mas que são todos a mesma coisa
que é tanto um buraco que se pretendemos suprimi-lo por esta operação de corte, pelo corte que passa por este ponto, é em todo o caso um
buraco que o fazemos aparecer da forma mais indiscutível.
O que isso significa de novo?
191
Para que esta superfície funcione com todas as suas propriedades, e particularmente a de ser unilateral,
como a faixa de Mœbius, ou seja, que um sujeito infinitamente plano que a atravesse pode, a partir de qualquer ponto fora de sua superfície,
retornar por um caminho extremamente curto, e sem ter que passar por nenhuma borda, ao ponto oposto à superfície de onde saiu. iniciado,
para que isso aconteça, é necessário que na construção do aparato que chamamos de plano projetivo haja em algum lugar, por menor que se
suponha, esse tipo de fundo que aqui está representado:
Do fundo do dispositivo, a parte que não é estruturada pelo entrelaçamento, deve restar um pequeno pedaço dele, por menor que seja, caso
contrário a superfície se torna outra coisa, e especificamente não representa mais essa propriedade de operar como unilateral.
Outra forma de destacar a função deste ponto: o cross-cap não pode ser desenhado pura e simplesmente como algo que seria dividido em
dois por uma linha onde as duas superfícies se cruzariam [a].
Algo deve permanecer aqui [b] que, além do ponto, o cerca: algo como uma circunferência, ainda que pequena, uma superfície que permite que
os dois lóbulos superiores se comuniquem, se é que se pode dizer, da superfície assim estruturada. É isso que nos mostra a função paradoxal
e organizadora do ponto.
– Mas o que isso nos permite articular agora é que esse ponto é feito da junção de duas arestas de um corte,
corte que não pode de modo algum ser recruzado, divisível,
– corte que você vê aqui, da maneira que eu imaginei para você, como deduzido da estrutura da superfície, e que é tal que se pode dizer
que se definirmos arbitrariamente algo como interior e como exterior, colocando por exemplo : em azul no desenho o que está dentro
e em vermelho o que está fora, em uma das bordas deste ponto o outro ficaria assim, pois é feito de um corte - tão mínimo que se
possa imaginar - a superfície que vem sobrepor-se ao outro. Neste recorte privilegiado, o que se confrontará sem se unir será um
exterior com um interior, um interior com um exterior.
Tais são as propriedades que lhes apresento, poderíamos exprimi-las de uma forma erudita, mais formalista, mais dialética, de uma
forma que me parece não apenas suficiente, mas necessária para poder então imaginar a função que eu pretende dar para nosso uso.
Apontei para vocês que o corte duplo [oito interior] é a primeira forma de corte que introduz, na superfície
definido como cross-cap do plano projetivo, o primeiro corte, o corte mínimo que obtém a divisão desta superfície.
Eu já lhe disse da última vez o que essa divisão levou e o que isso significava. Mostrei-o em números muito precisos, que o senhor tem,
espero, todos anotados, e que consistiam em provar-lhe que esta divisão tem precisamente o resultado de dividir a superfície em:
1) uma superfície Mœbius, ou seja, uma superfície unilateral do tipo da figura aqui:
Isso preserva, por assim dizer, apenas parte das propriedades da superfície chamada cross-cap, e precisamente essa parte particularmente
interessante e expressiva que consiste na propriedade unilateral, e naquela que desde sempre destaquei quando circulei entre vocês pequenas
tiras de Mœbius que fiz , ou seja, que é uma superfície desajeitada, que é - digamos em nossa língua - especularizável, que sua imagem no
espelho não pode ser sobreposta a ela, é estruturada por uma assimetria fundamental.
192
2) E é todo o interesse desta estrutura que vos mostro, é que a parte central pelo contrário:
o que chamaremos de peça central, isolada pelo duplo corte, sendo obviamente aquela que carrega consigo a verdadeira estrutura de todo o
dispositivo chamado cross-cap. Basta olhar, diria eu, ver. Basta imaginar que, de uma forma ou de outra, as arestas se encontram aqui nos
pontos de correspondência que apresentam visualmente, para que a forma seja imediatamente reconstituída . geral deste plano projetivo ou
cross-cap.
Mas com esse corte, o que aparece é uma superfície que tem esse aspecto que acho que agora você pode considerar como algo que, para você,
se torna suficientemente familiar para você projetar no espaço essa superfície que se cruza segundo uma certa linha que termina em um ponto.
É esta linha, e é sobretudo este ponto, que dá à forma de duas voltas deste corte o seu significado privilegiado do ponto de vista esquemático ,
porque é sobre ela que vamos nos apoiar. de representação,
esquemático do que é a relação S cortada de (a) [Sÿa], o que não conseguimos apreender ao nível da estrutura do toro, isto é, de algo que nos
permite articular esquematicamente a estrutura do desejo, o estrutura do desejo como formalmente já a inscrevemos nesse algo que dizemos
nos permite conceber a estrutura da fantasia : Sÿa.
Não vamos esgotar o assunto hoje, mas tentaremos apresentar hoje para vocês que esta figura, em sua função esquemática, é exemplar
o suficiente para nos permitir encontrar a relação de S corte de (a) [S ÿa],
a formalização da fantasia em sua relação com algo que se inscreve no que é o resto da chamada superfície do plano projetivo, ou cross-
cap, quando a peça central [a] é de alguma forma enucleada dela.
Trata-se de uma estrutura especularizável, fundamentalmente assimétrica, que nos permitirá localizar o campo dessa assimetria do sujeito
em relação ao Outro, sobretudo no que diz respeito à função essencial que aí desempenha a imagem especular.
Eis de fato o que é: a verdadeira função imaginária, por assim dizer, na medida em que intervém no nível do desejo, é uma relação privilegiada
com (a), objeto do desejo, termos da fantasia. Digo termos porque são dois, S e (a), ligados pela função do corte. A função do objeto da fantasia,
na medida em que é o termo da função do desejo, esta função está oculta.
O que é mais eficiente, mais eficaz na relação com o objeto tal como o entendemos no vocabulário recebido atualmente da psicanálise,
é marcado pelo velamento máximo. Podemos dizer que a estrutura libidinal, na medida em que é marcada pela função narcísica, é o
que para nós encobre e mascara a relação com o objeto.
É na medida em que a relação narcísica, narcísica secundária, a relação com a imagem do corpo como tal, está ligada por algo
estrutural a essa relação com o objeto que é o da fantasia fundamental, que ela assume todo o seu peso.
Mas esse algo estrutural de que falo é uma relação do complementar: é na medida em que a relação do sujeito marcado com o traço unário
encontra um certo suporte que é engodo, que é erro, na imagem do corpo como constitutivo. de identificação especular, que tem sua relação
indireta com o que está escondido atrás de si, a saber, a relação com o objeto, a relação com a fantasia fundamental.
Há, portanto, dois imaginários, o verdadeiro e o falso, e o falso só se sustenta nessa espécie de subsistência à qual permanecem ligadas todas
as miragens do " conhecer-me " . Já introduzi este jogo de palavras “ desconhecimento ” : o sujeito se confunde na relação do espelho. Essa
relação do espelho, para ser entendida como tal, deve ser situada a partir dessa relação com o Outro que é o fundamento do sujeito, na medida
em que nosso sujeito é o sujeito do discurso, o sujeito da linguagem.
É situando o corte S de (a) [Sÿa]...

em relação à deficiência fundamental do Outro como lugar de fala, em relação ao que é a única resposta definitiva no nível da
enunciação, o significante de A, do testemunho universal enquanto falta e 'em algum momento ele só tem função de falso
testemunho
...é situando a função de (a) nesse ponto de falha, mostrando o suporte que o sujeito encontra nessa (a)...
que é o que buscamos na análise como um objeto que nada tem em comum com o objeto
do idealismo clássico, que nada tem em comum com o objeto do sujeito hegeliano
...é articulando da maneira mais precisa este (a) no ponto de deficiência do Outro...
que é também o ponto em que o sujeito recebe desse Outro, como lugar de fala, sua marca maior, aquela do
traço unário, aquilo que distingue nosso sujeito da transparência cognoscente do pensamento clássico, como sujeito
inteiramente ligado ao significante. na medida em que esse significante é o ponto de virada de sua rejeição, para ele o sujeito,
fora de toda realização significante
...é mostrando, a partir da fórmula Sÿa como estrutura da fantasia, a relação desse objeto(a) com a deficiência do Outro, que vemos como
num momento tudo retrocede, tudo s se apaga na função significante antes da ascensão, da irrupção desse objeto.
193
É para isso que podemos caminhar, embora seja a zona mais velada, a mais difícil de articular em nossa experiência. Porque
precisamente nós temos o controle nisso que por esses caminhos que são os de nossa experiência, caminhos que percorremos, geralmente os
do neurótico, temos uma estrutura que não se trata de colocar assim nas costas. de bodes expiatórios: nesse nível, o neurótico, como o
pervertido, como o próprio psicótico , são apenas faces da estrutura normal.
Muitas vezes me dizem depois dessas conferências: quando você fala do neurótico e de seu objeto que é o pedido do Outro, a menos
que seu pedido seja o objeto do Outro, por que você não está falando de desejo normal! Mas precisamente, eu falo sobre isso o tempo todo:
– O neurótico é o normal, pois para ele o Outro, com A maiúsculo, tem toda a importância.
– O perverso é o normal na medida em que para ele o falo, o grande ÿ, que vamos identificar neste ponto o falo tem toda a
que dá à parte central do plano projetivo toda a sua consistência , importância.
– Para o psicótico o próprio corpo, que deve ser distinguido em seu lugar nessa estruturação do desejo,
o corpo adequado é de toda importância.
E estes são apenas rostos onde algo se manifesta desse elemento de paradoxo que é o que vou tentar articular diante de vocês no nível
do desejo. Já da última vez, dei-lhe um antegozo, mostrando-lhe o que pode ser distinto na função tal como emerge da fantasia, isto é, de
algo que o sujeito fomenta, tenta produzir no lugar cego, no o lugar mascarado que é aquele para o qual esta peça central dá o contorno.
Já em relação ao neurótico - e precisamente ao obsessivo - indiquei-vos como se pode conceber que a busca do objeto seja o verdadeiro fim, na
fantasia obsessiva, desta tentativa sempre renovada e sempre impotente de destruição do imagem especular na medida em que é isso que o
obsessivo almeja, que ele sente como um obstáculo à realização da fantasia fundamental.
Eu mostrei a vocês que isso esclarece muito bem o que acontece no nível da fantasia - nada sádica - mas sadiana, ou seja, aquela que
eu tive a oportunidade de soletrar na sua frente, para você, convosco, no seminário sobre Ética180 , na medida em que a realização de
uma experiência interior que não pode ser inteiramente reduzida às contingências do quadro cognoscível de um esforço de pensamento
sobre a relação do sujeito com a natureza, é É no insulto à natureza que o SADE tenta definir a essência do desejo humano.
E é isso mesmo que, hoje já, eu poderia, para você, apresentar a dialética em questão.
Se em algum lugar ainda podemos preservar a noção de conhecimento, é certamente fora do campo humano.
Nada impede o que pensamos - nós positivistas, marxistas, o que você quiser - que a natureza conhece a si mesma. Ela com certeza tem
suas preferências, ela não pega qualquer material. Isto é o que nos deixou por algum tempo no campo, nós, para encontrar montes de outros,
e engraçados, que ela estranhamente havia deixado de lado!
Por mais que ela se conheça, não vemos nenhum obstáculo para ela.
É certo que todo o desenvolvimento da ciência, em todos os seus ramos, é feito para nós de uma forma que torna cada vez mais clara a noção
de conhecimento. A conaturalidade com qualquer meio no campo natural é o que há de mais estranho, cada vez mais estranho ao desenvolvimento
desta ciência.
Não é precisamente isso que o torna tão atual que avançamos na estrutura do desejo tal como a nossa experiência - precisamente, efetivamente
- nos faz senti-lo todos os dias? O cerne do desejo inconsciente e sua relação de orientação, de magnetização, por assim dizer, é absolutamente
central em relação a todos os paradoxos do desconhecimento humano.
E seu primeiro fundamento não está nisto: que o desejo humano é uma função fundamentalmente “ acósmica ”?
É por isso que, quando eu tento que você fomente essas imagens plásticas, pode parecer que você está vendo uma atualização de velhas
técnicas imaginárias que são aquelas que eu te ensinei a ler na forma da esfera em PLATÃO.
Você pode dizer isso a si mesmo.
Esse pequeno ponto duplo, esse soco nos mostra que existe o campo onde se identifica qual é a verdadeira mola da relação entre o possível e o
real. O que criou todo o encanto, toda a sedução há muito procurada da lógica clássica, o verdadeiro ponto de interesse da lógica formal - quero
dizer, o de ARISTÓTELES - é o que ela supõe e o que exclui e que é realmente seu ponto de articulação, ou seja, o ponto do impossível na medida
em que é o do desejo. E eu voltarei a isso.
Então você pode dizer a si mesmo que tudo o que estou explicando para você aqui é a continuação do discurso anterior.
É - deixe-me usar esta fórmula - é " theo stuff ", porque no final tem que ser dado um nome, a esse Deus cuja garganta gargarejamos um pouco
romanticamente demais sob esse enunciado que teríamos feito um ótimo trabalho dizendo que Deus está morto.
180 Seminário 1959-60: Ética… sessões de 30-03, 28-04.

194
Existem deuses e deuses. Já lhe disse que há alguns que são bastante reais. Estaríamos errados em ignorar a realidade.
O deus que está em questão, e cujo problema não podemos iludir como um problema que é nosso negócio, um problema em que temos
que tomar partido, este, para a distinção de termos, ecoando BECKETT que uma vez chamou de GODOT, por que não chamar pelo seu
nome verdadeiro: o Ser Supremo? Além disso, se bem me lembro, a boa amiga de ROBESPIERRE tinha este nome como nome próprio: acho
que o nome dela era Catherine THÉOT.
É certo que toda uma parte da elucidação analítica, e para dizer a verdade toda a história do pai em Freud, é nossa contribuição essencial para
a função de Theo em um determinado campo, precisamente nesse campo que encontra seus limites à beira do duplo corte, na medida em que
é isso que determina as características estruturantes, o núcleo fundamental da fantasia na teoria como na prática.
Se se pode articular algo que equilibre os domínios de Theo, que se revelam não tão totalmente reduzidos, nem redutíveis, já que tanto
cuidamos deles, exceto que há algum tempo perdemos alguns, se digo então, a alma, o suco e o essencial. Não sabemos mais o que dizer, esse
pai parece ser reabsorvido em uma nuvem cada vez mais remota, e ao mesmo tempo deixar o escopo de nossa prática singularmente em
suspenso, que há de fato algum correlato histórico ali, não é de todo supérfluo que o mencionemos quando se trata de definir com o que estamos
lidando em nosso campo: acredito que está na hora.
É tempo porque já, em mil formas concretas, articuladas, clínicas e práticas, está emergindo um certo setor na evolução de nossa prática, que se
distingue da relação com o Outro - grande O - como fundamental, como estruturante
de toda a experiência cujos fundamentos encontramos no inconsciente.
Mas seu outro pólo tem todo o valor que chamei anteriormente de complementar :
– aquele sem o qual vagamos, quero dizer aquele sem o qual voltamos, como um revés,
uma abdicação, àquele algo que tem sido a ética da era teológica,
– aquele cujas origens vos fiz sentir, guardando certamente todo o seu preço, todo o seu valor, nesta frescura original
que os diálogos de PLATÃO lhes preservaram.
O que vemos depois de PLATÃO, senão a promoção do que agora se perpetua na forma empoeirada dessa distinção - da qual é
verdadeiramente um escândalo que ainda se possa encontrá-la na pena de um analista -
do “ eu-sujeito ” e do “ eu-objeto ”!
Fale-me do cavaleiro e do cavalo, do diálogo da alma e do desejo. Mas é precisamente esta alma e este desejo, este reenvio do desejo à
alma no preciso momento em que era apenas uma questão de desejo, enfim, tudo o que vos mostrei no ano passado em Le Banquet. Trata-se
de ver essa clareza mais essencial que nós mesmos podemos trazer: é que o desejo não está de um lado.
Se ele parece ser esse incontrolável que PLATÃO descreve de maneira tão patética, comovente e que a alma superior está destinada a dominar,
a cativar, claro que é porque há uma relação, mas a relação é interna, e a divide é precisamente deixar-se cair num engodo, um engodo que
depende do facto de esta imagem da alma - que nada mais é do que o centro imagético do narcisismo secundário, tal como o defini há pouco e
ao qual voltarei a funcionar apenas como uma via de acesso - uma via de acesso sedutora, mas uma via de acesso, orientada como tal - ao desejo.
É certo que PLATO não o ignorava. E o que torna seu negócio ainda mais estranhamente perverso é que ele o esconde de nós.
Porque vou falar-vos do falo na sua dupla função, aquela que nos permite vê-lo como o ponto comum de eversão se posso de
convergência - se, este falo, penso que posso articular para vós por um lado a sua funciona no nível do S da fantasia e no nível de (a) que por
desejo ela autentica.
A partir de hoje mostrarei a relação do paradoxo com esta mesma imagem que este diagrama da figura 4 lhe dá.
como aqui nada mais do que este ponto assegura esta superfície assim recortada do seu carácter de superfície unilateral, mas assegura-a
inteiramente dela, fazendo de S o corte de (a), mas não vamos muito depressa: (a ), é certamente é o corte de S.
O tipo de realidade que almejamos nessa objetividade, ou nessa objetividade, que só nós definimos, é realmente para nós o que
unifica o sujeito. E o que vimos no diálogo de SÓCRATES com ALCIBIADE?
E que comparação é essa deste homem, levado ao ápice da homenagem apaixonada, com uma caixa?
Essa caixa maravilhosa, como sempre, existiu onde o homem foi capaz de construir objetos para si mesmo, figuras do que é o objeto central para
ele, o da fantasia fundamental. O que contém, disse ALCIBIADE a SÓCRATES? O ÿÿÿÿÿÿ [agalma] !
Começamos a vislumbrar o que esse ÿÿÿÿÿÿ [agalma] é algo que não deve ter uma leve relação com esse ponto central que dá seu acento,
sua dignidade ao objeto (a).
195
Mas as coisas, de fato, devem ser invertidas no nível do objeto. Esse falo, se é tão paradoxalmente constituído que é preciso sempre ter muito
cuidado com o que é a função envolvente e a função envelopada, creio que está mais no cerne da ÿÿÿÿÿÿ
que ALCIBIADE procura aquilo a que apela, no momento em que termina o banquete , neste algo
que nós somos os únicos capazes de ler - embora seja óbvio - já que o que ele busca, o que ele se prostra diante, o que ele faz
esse apelo insolente, o que é? SÓCRATES como desejante, cuja confissão ele quer.
No âmago do ÿÿÿÿÿÿ, o que ele busca no objeto se manifesta como sendo o puro ÿÿÿÿ [eron], pois o que ele quer não é nos dizer que SÓCRATES
é amável, é nos dizer que o que ele mais desejava no mundo era ver SÓCRATES desejando.
Essa implicação subjetiva mais radical no seio do próprio objeto do desejo - onde acho que mesmo assim você se encontra um
pouco, simplesmente porque pode caber na velha gaveta do desejo humano e do desejo do Outro, é algo que vamos ser capazes de
apontar com mais precisão.
Vemos que o que o organiza é a função específica e central do falo. E aí temos o nosso velho encantador, apodrecido ou não181 , mas
certamente um encantador,
de aquele
sua alma,
quede
sabe
si mesmo,
alguma para
coisasedotornar
desejo,
o que
quenão
manda
é, um
o nosso
neurótico,
ALCIBIADE sobre as rosas, dizendo-lhe o quê? Cuidar
séculos depois, um filho de Theo.
E porque ? O que é essa referência de SÓCRATES a um ser tão admirável como ALCIBIADE?
Em que o ÿÿÿÿÿÿ, é manifestamente ele quem é, como creio ter demonstrado antes de você, é pura e manifestamente que é o falo,
ALCIBIADES. Simplesmente, ninguém pode saber de quem é o falo. Para ser falo neste estado, é preciso ter uma certa coisa - certamente
não faltava - e os encantos de SÓCRATES permanecem nisso sem se apoderar de ALCIBIADE, sem dúvida.
Ele passa pelos séculos que se seguiram, da ética teológica a essa forma enigmática e fechada, mas que Le Banquet
indica-nos ainda de partida e com todos os complementos necessários, a saber, que ALCIBIADE, manifestando o seu apelo ao desejante no
seio do objecto privilegiado, não faz outra coisa senão aparecer numa posição de sedução desenfreada face à que Chamei " o idiota
fundamental ", que pelo cúmulo da ironia PLATÃO conotou com o nome próprio
do próprio " Bom" , AGATHON. O Bem supremo não tem outro nome em sua dialética.
Não há algo que mostre o suficiente que não há nada de novo em nossa pesquisa?
Ela volta ao ponto de partida para - desta vez - entender tudo o que aconteceu desde então.
181 Cf. Guillaume Apollinaire: O feiticeiro apodrecido.

196
O tempo está chegando ao final deste ano. É claro que meu discurso sobre a identificação não terá esgotado seu campo.
Além disso, não posso experimentar nenhum sentimento de ter falhado com você neste ponto.
Esse campo, aliás, alguém inicialmente se preocupou um pouco, não sem fundamento, que eu escolhesse ali um tema que lhe parecia
permitir, ser instrumento, mesmo para nós, do “ tudo está em tudo ”. Pelo contrário, tentei mostrar-lhe qual o rigor estrutural que lhe está
associado. Fiz isso a partir do segundo modo de identificação distinguido por Freud, aquele que acredito sem falsa modéstia ter feito doravante
para todos vocês, impensável senão sob o modo da função do traço unário.
O campo em que estou, desde que introduzi o significante do oito interior, é o do terceiro modo de identificação, essa identificação em que o
sujeito se constitui como desejo, e na qual todo nosso discurso anterior nos impediu de desconhecer. o campo do desejo só é concebível
para o homem a partir da função do grande Outro: o desejo do homem situa-se no lugar do Outro, e aí se constitui justamente como esse
modo de identificação originária que FREUD nos ensina a separar empiricamente - o que não significa que seu pensamento sobre este ponto
seja empírico -
na forma do que é dado em nossa experiência clínica, muito especialmente em relação a essa forma tão manifesta da constituição do desejo
que é a do histérico.
Contentar-se em dizer " há a identificação ideal e depois há a identificação do desejo com o desejo ", isso pode ir, claro, para um
primeiro esclarecimento - você deve ver isso claramente - mas o texto de FREUD não deixa as coisas lá, e não deixa as coisas lá já na
medida em que, nas grandes obras de seu terceiro tópico, ele nos mostra a relação do objeto, que aqui só pode ser objeto de desejo, com
a constituição do próprio ideal.
Ele o mostra no nível da identificação coletiva, do que é, em suma, uma espécie de ponto de encontro da experiência, onde a unidade do
traço, se assim posso dizer - meu traço unário é o que eu quis dizer - se reflete na unicidade do modelo tomado como aquele que funciona na
constituição dessa ordem da realidade coletiva que é, por assim dizer, a massa com cabeça, o líder.
Esse problema, por mais local que seja, é sem dúvida aquele que ofereceu a Freud o melhor terreno para agarrar por si mesmo,
a ponto de elaborar as coisas ao nível da terceira topografia, algo que, para ele, não de forma estrutural, mas de forma ligada a uma
espécie de ponto de encontro concreto, recolhia as três formas de identificação.
Tanto a primeira forma, a que ficará em breve no limite, no final de nosso desenvolvimento este ano, a que se organiza como a primeira, a
mais misteriosa também, embora a primeira em aparência trazida à luz a dialética analítica, a identificação com o pai, está aí, nesse modelo
de identificação com o líder da multidão, e está aí de certa forma implicada sem estar absolutamente envolvida, sem estar incluída em sua
dimensão total, em toda a sua dimensão.
A identificação com o pai , de fato, põe em questão algo de que se pode dizer que, ligada à tradição de uma aventura propriamente histórica a
ponto de provavelmente identificá-la com a própria história, abre um campo que nem sequer pensar em trazer ao nosso interesse este ano, por
falta de ter que ser realmente completamente absorvido nele.
Assumir a primeira forma de identificação como objeto em primeiro lugar seria engajar todo o nosso discurso sobre a identificação nos problemas
de " Totem e tabu", obra que inspirou Freud, que bem se poderia dizer que foi para ele o que podemos chamar de die Sache selbst, a coisa
mesma, e da qual podemos dizer também que assim permanecerá no sentido hegeliano, isto é, na medida em que para HEGEL die Sache selbst,
a obra, é, em suma, tudo o que justifica, tudo em que merece subsistir esse sujeito que não foi, que nunca viveu, que não sofreu - não importa -
apenas essa exteriorização essencial, com um caminho traçado por ele,
de uma obra, isso é realmente o que se olha e o que só ela quer permanecer: um fenômeno em movimento de consciência.
E por esse ângulo podemos de fato dizer que estamos certos, que preferimos estar errados em não identificar o legado de Freud - se fosse
à sua obra que tivesse que se limitar - ao Totem e ao tabu. Para o discurso sobre a identificação que persegui este ano, pelo que se constituiu
como aparelho operativo - creio que só podeis estar a começar a colocá-lo em uso - podeis ainda antes da prova de apreciar a sua importância
que poderia não deixará de ser completamente decisivo em tudo o que é por ora chamado à atualidade de uma formulação urgente, em primeiro
lugar: a fantasia.
Queria salientar que esta era a etapa preliminar essencial, exigindo absolutamente uma antecedência propriamente didática, para que a falha, o
defeito, a perda em que nos encontramos possam ser devidamente articulados para podermos referir com a menor adequação ao que trata-se
da função paterna. Estou aludindo muito precisamente ao que podemos qualificar como “ a alma do ano de 1962 ”, ano em que apareceram dois
livros de Claude LÉVI-STRAUSS: Le Totémisme e La Pensée sauvage.
197
Não creio que um analista o tenha lido sem sentir os dois - para quem acompanha o ensinamento aqui -
fortalecido, tranquilizado e sem encontrar o complemento. Pois é claro que ele tem tempo para se estender a campos, que só posso trazer aqui
por alusão, para mostrar a vocês o caráter radical da constituição significante em tudo o que é, digamos, de cultura, embora, é claro - ele sublinha
- isso não é para marcar um domínio cuja fronteira é absoluta.
Mas, ao mesmo tempo, em seus tão relevantes esgotamentos do modo classificatório - do qual se pode dizer que o pensamento
selvagem é menos um instrumento do que, de certo modo, seu próprio efeito - a função do totem parece inteiramente reduzida a essas oposições.
, esteja
Agora está claro que isso não poderia ser resolvido senão de maneira impenetrável, se nós, analistas, nãono
pudermos
mesmo nível
introduzir
desseaqui
discurso,
algo que
ou seja, como esse discurso, uma lógica. É esta lógica do desejo, esta lógica do objecto do desejo de que vos dei este ano o instrumento,
designando o aparelho pelo qual podemos apreender algo que, para ser válido, só pode ter sido sempre a verdadeira animação de lógica,
quero dizer onde, na história de seu progresso, ela se fez sentir como algo que se abriu ao pensamento.
O fato é que, essa mola secreta pode ter permanecido mascarada, essa lógica não interessava, não implicava, o movimento desse
mundo - que não é nada: chama-se mundo do pensamento - numa certa direção que, ser centrífugo, era, no entanto, determinado por algo
que se relacionava com um certo tipo de objeto que é aquele em que estamos interessados no momento. O que eu defini da última vez como
" o ponto ", o ponto ÿ
numa certa nova maneira de delimitar o círculo de conotação do objeto, é isso que nos coloca no limiar do ter,
antes de vos deixar este ano, para colocar a função deste ponto ÿ, ambíguo como vos disse, não só na mediação, mas na constituição,
um ao outro inerente - não só como o inverso valeria o lugar, mas ao contrário eu te disse, que seria a mesma coisa que o lugar - de S e
de (a) na fantasia [Sÿa] :
– no reconhecimento do que é o objeto do desejo humano a partir do desejo,
– no reconhecimento de porque no desejo o sujeito nada mais é do que o corte desse objeto.
E como a história individual - esse sujeito discursivo onde esse indivíduo só é entendido - é orientada, polarizada por esse ponto secreto e talvez
no último termo jamais acessível, se é que é preciso admitir com FREUD, pelo menos por um tempo, no irredutibilidade de uma Urverdrängung, a
182.
existência desse " umbigo do desejo no sonho " de que fala na Traumdeutung , desfazemos as faces desse fenômeno nuclear.
É por isso que, antes de ingressar na clínica, é sempre muito fácil voltar aos trilhos das verdades às quais nos adaptamos muito
bem no estado velado, a saber: qual é o objeto de desejo do neurótico, ou mesmo do perverso, ou mesmo para o psicótico?
Não é esta, esta amostragem, esta diversidade de cores que só servirá para nos fazer perder cartas que são interessantes. " Torne-se o que
você é ", diz a fórmula da tradição clássica. É possível, espero.
O certo é que você se torna o que não conhece. A forma como o sujeito não entende termos, elementos e funções
entre os quais se joga o destino do desejo, precisamente na medida em que um de seus termos lhe aparece em algum lugar de forma
desvelada, é por isso que cada um daqueles que chamamos de neuróticos, pervertidos e psicóticos é normal.
O psicótico é normal em sua psicose e não em outro lugar, porque o psicótico no desejo tem a ver com o corpo.
O pervertido é normal em sua perversão, porque em sua variedade tem a ver com o falo.
E o neurótico porque tem a ver com o Outro, o grande Outro como tal.
É nisso que eles são normais, porque são os três termos normais da constituição do desejo.
Esses três termos, claro, estão sempre presentes. Por enquanto, não se trata de eles estarem em nenhuma dessas disciplinas, mas aqui, na
teoria. É por isso que não posso avançar em linha reta: é porque a cada passo surge a necessidade de eu refazer o ponto com você, não tanto
com tanta preocupação que você me entenda: " Segure você tanto que as pessoas perceber-te? De vez em quando me dizem: são palavras
amáveis que ouço em minhas análises. Claro que sim!
Mas o que cria a dificuldade é que o tipo de necessidade do nosso discurso aqui é fazer você ver que nesse discurso você está incluído nele. É
a partir daí que pode ser enganoso, porque você está incluído nele de qualquer maneira.
E o erro só pode vir do modo como você concebe que é compreendido ali. Fiquei impressionado quando li, ontem de manhã, numa altura em que
ainda não tinha começado a greve da electricidade, o trabalho de um dos meus alunos183 sobre fantasia:
meu deus, nada mal. Claro, isso ainda não é a colocação em ação dos aparatos de que falei, mas enfim, o único cotejo das
passagens de FREUD onde ele fala da fantasia de maneira absolutamente brilhante...
Quando se pergunta que relevância, na ausência de tudo isso, pode-se dizer que essas aberturas condicionaram desde
de onde a primeira formulação pode ter encontrado essa relevância para ficar de algum modo agora marcada com o próprio soco que
é aquele que tento isolar das coisas?
182 S. Freud: A Interpretação dos Sonhos, Paris, PUF, 1967, p. 446: “ Os sonhos mais bem interpretados muitas vezes retêm um ponto obscuro; notamos ali um nó de pensamentos que não
pode desfazer, mas que nada acrescentaria ao conteúdo do sonho. É o "umbigo" do sonho, o ponto em que está ligado ao Desconhecido. »
183 Serge Leclaire: " Os elementos em jogo em uma psicanálise " em Les Cahiers pour l'analyse, n° 5, Paris, Seuil, 1966, p.7 a 40.
198
Essa pulsão que se faz sentir de dentro do corpo, esses esquemas inteiramente estruturados dessas prevalências topológicas, só nisso está o
acento: como definir o que funciona a partir da chegada do exterior e da chegada do interior ?
Que incrível vocação de planicidade foi necessária, no que se poderia chamar de mentalidade da comunidade analítica, para acreditar que
esta é a referência ao que se chama de instância biológica !
Não que eu esteja dizendo que um corpo, um corpo vivo - não estou brincando - não é uma realidade biológica, só para fazer funcionar
na topologia freudiana como topologia, e veja aí eu não sei que biologismo seria ser radical, inaugural, coextensivo com a função da pulsão,
é isso que dá toda a amplitude, toda a lacuna do que se chama um equívoco, um equívoco absolutamente manifesto nos fatos, a saber, que,
como não há necessidade de apontar até segunda ordem, ou seja, até a revisão que aguardamos em biologia, não houve nenhum vestígio
de uma descoberta biológica, nem mesmo fisiológica, nem mesmo estética, que tenha sido feita por meio de análise - " estesiológico" significa
um descoberta sensorial - algo que se poderia ter encontrado de novo na maneira de sentir as coisas.
O que faz uma interpretação errônea é muito claro de definir: é que a relação da pulsão com o corpo está em toda parte marcada em FREUD,
topologicamente. Isso não tem o mesmo valor de referência, a ideia de uma direção, como uma descoberta da pesquisa biológica.
É certo que este " o que é um corpo?" », sabe, nem sequer é uma ideia esboçada no consenso do mundo filosófico, no momento em que
FREUD esboçou seu primeiro tópico.
Toda a noção de Dasein é posterior e construída para nos dar, se assim posso dizer, a ideia primitiva que podemos ter do que é que um corpo
é como um " aí ", constituindo certas dimensões de presença...
e não vou refazer HEIDEGGER para você, porque se eu falar com você sobre isso, é porque em breve você vai ter esse
texto184 que eu te disse que é fácil, você vai aceitar a palavra. Em todo caso, a facilidade com que a lemos agora prova que o
que ele lançou na corrente das coisas está de fato em circulação.
... essas dimensões da presença, como são chamadas: o Mitsein, esse ser, e o que você quiser, In-der-Welt-sein, toda a mundanidade tão
diferente e tão distinta, porque é precisamente uma questão de distinguindo-os do espaço : latum, longum e profundum, que, é fácil nos mostrar
que isso é apenas a abstração do objeto, e porque também isso é proposto como tal neste DESCARTES que coloquei este ano no início de nossa
apresentação: a abstração do objeto como subsistente, isto é, já ordenado em um mundo que não é simplesmente um mundo de coerência , de
consistência, mas enucleado do objeto de desejo como tal.
Sim, tudo isso em HEIDEGGER faz irrupções admiráveis em nosso mundo mental. Deixe-me dizer-lhe que se há pessoas que não
deveriam estar, de forma alguma, satisfeitas com isso, são os psicanalistas, sou eu.
Esta referência, sem dúvida sugestiva, ao que eu chamaria - não vejo nela qualquer tipo de tentativa de menosprezar o que está em jogo -
“ uma práxis artesanal ”, fundamento do objeto-utensílio, como certamente descobrindo no mais alto grau essas primeiras dimensões da
presença tão sutilmente destacadas que são a proximidade, a distância, como constituindo os primeiros lineamentos deste mundo,
HEIDEGGER o deve muito - ele me disse isso - ao fato de que seu pai era um tanoeiro.
É certo que tudo isso nos revela algo que a presença tem eminentemente a ver, e ao qual nos agarraríamos com muito mais paixão para
perguntar o que todos os instrumentos têm em comum, a colher primitiva, a primeira forma de desenhar, retirar algo da corrente das coisas, o
que isso tem a ver com o instrumento do significante ?
Mas no final das contas, tudo para nós não é descentralizado desde o início ? Se isso faz sentido, o que FREUD traz, a saber: que no cerne da
constituição de todo objeto está a libido, se isso faz sentido, significa que a libido não é simplesmente o excedente de nossa presença práxica no
mundo, que sempre foi o tema, e o que HEIDEGGER traz de volta .
Porque se Sorge é a preocupação, a ocupação, é o que caracteriza essa presença do homem no mundo, quer dizer que quando a preocupação
afrouxa um pouco, a gente começa a foder, que, como você sabe, é o ensinamento por exemplo de alguém, quem eu escolho lá realmente
sem nenhum escrúpulo e com espírito de controvérsia porque é um amigo: o Sr. ALEXANDER.
O Sr. ALEXANDER185 também tem seu lugar muito honroso neste concerto, simplesmente um pouco cacofônico, que se pode chamar
de discussão teórica na sociedade psicanalítica americana. Tem o seu devido lugar, porque é óbvio que seria um pouco demais para
se permitir, numa sociedade tão importante e oficialmente
constituída como esta Associação Americana, para rejeitar o que realmente coincide com os ideais, com a prática de uma
área dita cultural, determinada.
Mas ainda é claro que mesmo esboçar uma teoria do funcionamento libidinal como sendo constituído com a parte excedente de uma certa
energia - como quer que a categorizemos, energia de sobrevivência ou não -
é absolutamente negar todo o valor, não simplesmente noético, mas a razão de ser de nossa função como terapeuta, tal como definimos seus
termos e objetivo.
184 Martin Heidegger: Ser e Tempo, op. cit.

185 Franz Alexander: Princípios de Psicanálise, Payot, 2002.
199
Que no geral praticamente nos demos muito bem, fizemos muito bem o nosso negócio de trazer as pessoas de volta ao seu negócio, claro,
só o que é certo é que mesmo quando fixamos esse resultado na forma de sucesso terapêutico, sabemos ao menos isso, de duas coisas
uma:
– ou que o fizemos fora de qualquer tipo de caminho propriamente analítico, e enquanto o que estava errado no
coração da questão, porque é disso que se trata, sempre errado,
– ou então que se chegamos lá, é precisamente em toda a extensão – que é apenas o ba, ba
do que nos é ensinado, onde não procuramos, de forma alguma, resolver a questão, mas apontamos para outro lugar, para o que
estava errado, para o que tocava, no centro, o nó libidinal.
É por isso que qualquer resultado sancionável no sentido de adaptação...

Desculpe, estou fazendo um pequeno desvio aqui pelas banalidades, mas há algumas banalidades que devem ser lembradas
mesmo assim, até porque afinal, lembradas de certa forma, as banalidades às vezes podem passar por pouco banais
...qualquer sucesso terapêutico, ou seja, trazer as pessoas de volta ao bem-estar de seu Sorge, de seus pequenos negócios, é sempre para
nós, mais ou menos - no fundo sabemos, é por isso que não Eu tenho que me gabar - um paliativo, um álibi, um desfalque, se é que posso colocar
dessa forma.
Na verdade, o que é ainda mais grave é que nos proibimos de fazer melhor, sabendo que essa nossa ação, da qual podemos nos gabar de
vez em quando como um sucesso, é feita por meios que não são sobre o resultado. Graças a estes meios trazemos, num lugar complementar
ao qual não dizem respeito, se não for por repercussão, das alterações, é o máximo do que se pode dizer.
Quando é que substituímos um sujeito em seu desejo? Essa é uma pergunta que coloco aqui para quem tem alguma experiência
como analista, obviamente não para os outros. É concebível que uma análise resulte em trazer um sujeito ao desejo, como se diz, entrar em
transe, em cio ou em religião ?
É por isso que me permito colocar a questão num ponto local, o único afinal decisivo, porque
que não somos apóstolos é: se essa questão não merece ser preservada quando se trata de analistas?
Porque para os demais, o problema que se coloca é: qual é o desejo do analista, para que ele possa subsistir, persistir, nessa posição
paradoxal?
Pois, no final, é bastante claro que de modo algum estou expressando o desejo de que o efeito da análise se junte ao que sempre
foi cumprido pelas seitas místicas cujas famosas operações - sem dúvida enganosas, muitas vezes duvidosas,
em todo caso, na maioria das vezes - não são o que eu especificamente peço que se interessem, exceto mesmo assim situá-los como
ocupando esse lugar global de trazer o sujeito para um campo que não é nada mais que o campo de seu desejo .
E para dizer a verdade, passando meu último fim de semana em uma série de reviravoltas, tentando ver o significado de algumas palavras da
técnica mística muçulmana, eu havia aberto essas coisas que praticava uma vez, como todo mundo.
Quem não olhou um pouco para esses livros indigestos e chatos de hinduísmo, de filosofia de não sei que ascetismo, que nos são dados em uma
terminologia empoeirada e geralmente incompreendida, eu diria tanto melhor entendido que o transcritor é mais burro!
É por isso que as obras em inglês são as melhores. Não leia as obras alemãs, por favor, elas são tão inteligentes que imediatamente se
transformam em SCHOPENHAUER.
E depois há René GUÉNON, de quem falo porque é um curioso locus geométrico. Vejo, entre o número de sorrisos, a proporção de pecadores!
Juro-vos que a certa altura, no início deste século do qual faço parte - não sei se continua, mas vejo que este nome não é desconhecido, por isso
deve continuar - tudo A diplomacia francesa encontrou em René Guénon - este imbecil - seu mentor. Você vê o resultado!
É impossível abrir um de seus livros sem realmente encontrar algo para fritar, porque o que ele sempre diz é que deve fechá-
lo. Isso tem um encanto que provavelmente é absolutamente inextinguível, porque o resultado é que, graças a isso, todo tipo de gente, que
provavelmente não tinha muito o que fazer, como disse BRIAND: " Você sabe muito bem que não temos política, porque o diplomata deve
estar numa atmosfera um tanto irrespirável. »
Bem, isso os ajudou a ficar em sua pequena concha.
Em suma, tudo isso não é para direcioná-lo ao hinduísmo, mas mesmo assim, desde que me encontro, não posso dizer para reler porque
nunca os li, os textos hindus, e como digo, é sempre muito decepcionante do começar.
Mas acabei de ver transcritas, aproximadas, coisas muito mais acessíveis da técnica mística muçulmana, por alguém maravilhosamente
inteligente, embora apresentando todas as aparências de loucura, que se chama Monsieur Louis MASSIGNON. Digo " aparências "...
200
E referindo-se a buddhi, em conexão com a elucidação desses termos, o ponto que ele destaca do termo função... quero dizer que
é o penúltimo limiar a cruzar antes da libertação almejada186 antes do ascetismo hindu, a função que ele dá ao o buddhi
como objeto, porque é isso que significa, o que obviamente não está escrito em nenhum lugar, exceto neste texto de MASSIGNON,
onde ele encontra equivalência com o MANSUR187 do misticismo xiita
...a função do objeto como o ponto de virada, indispensável, dessa concentração, para chegar aos termos metafóricos da realização
subjetiva em questão, que é, em última análise, apenas o acesso a esse campo do desejo que podemos simplesmente chamar de
desejante. . E quem está desejando?
É claro que aqueles que são os oficiantes do domínio, já bem constituído, que chamei da última vez de Theo, de onde naturalmente a suspeita,
a exclusão, o cheiro de enxofre que envolve, em todas as religiões, a ascese mística .
Seja como for, a relação articulada, neste estágio, com o estágio que se pode chamar de finalização da involução, da assunção, do sujeito
em um objeto - escolhido aliás por técnicas místicas de ordem muito arbitrária, pode ser uma mulher, pode ser uma rolha de decantador -
pareceu-me coincidir perfeitamente com a fórmula Sÿa tal como a formulo a vocês como dada, como formalização, a mais simples que nos é
permitida alcançar em contato com a várias formas da clínica, ou seja, porque é preciso presumir a estrutura desse ponto central tal como
podemos construí-lo - o termo é de FREUD - e tal como devemos necessariamente construí-lo, para dar conta da ambiguidades de seus efeitos.
A obra a que aludi há pouco188, que li ontem de manhã, pretendia retomar - as coisas têm de ser digeridas - um capítulo de que há muito
tratava, nomeadamente a estrutura de O Lobisomem, sobretudo à luz da estrutura da fantasia. A coisa está bastante bem identificada neste
trabalho. No entanto, em comparação com as primeiras formulações, as que fiz antes de trazer para vocês os dispositivos recentes, marca
pouco ganho, mas me indica como afinal você me segue, o que posso mostrar aqui como um lugar para atravessar.
Então vamos retomar, só para apontar - isso não é uma crítica - este trabalho. Haveria muitos outros para fazer, e seria necessário que
você o conhecesse, para que fosse difundido, o que eu acharia desejável. A definição lógica do objeto,
que me permito chamar de lacaniano na ocasião, porque não é a mesma coisa que falar de lacanismo execrado,
do objeto de desejo, sua função lógica, para este objeto, não se sustenta...
assim designa a novidade do pequeno círculo:
que vos ensino a definir dizendo-vos que é essencialmente constituído pela presença deste ponto que está ali ou no seu campo
central [1], ou no limite deste campo [2] , mesmo aqui [3] , pois esses três casos são os mesmos, pois a última redução do campo
[1] [2] [3]
...sua função lógica não depende de sua extensão, nem de sua compreensão, porque sua extensão, se é que se pode designar algo por este
termo, depende da função estruturante do ponto. Quanto mais é, se assim posso dizer, " puntiforme " esse campo, mais efeitos há, e esses
efeitos são, por assim dizer, de inversão. À luz deste princípio, não há problema em relação ao que FREUD nos forneceu como uma reprodução
da fantasia de O Homem dos Lobos, absolutamente não lobos - empoleirados nesta árvore, em número de cinco , enquanto em outros lugares
falamos de sete.
186 Atman, Buddhi, Bodhisattva 187 , Buda.

Abu `Abd Allah al-Husayn Mansur al-Hallaj, mártir místico do Islã condenado à morte e torturado em Bagdá em 27 de março de 922 (ou 309 da Hégira).
É a Louis Massignon que devemos a redescoberta dos textos esquecidos de al-Hallaj, do qual ele foi o primeiro tradutor para a língua européia.
188 S. Leclaire: Os elementos envolvidos em uma psicanálise, cf. supra: nota de rodapé 183.
189 S. Freud: “ O homem-lobo” em cinco psicanálises, op. cit.
201
Se precisássemos de uma imagem exemplar do que (a) é, no limite do campo [2], quando sua radicalidade fálica se manifesta por uma
espécie de singularidade como acessível, onde só ela pode aparecer para nós, ou seja, quando ele se aproxima, ou pode se aproximar do
campo externo [3], o campo do que pode ser refletido, o campo do que uma simetria pode permitir o erro especular, temos aí.
Porque é claro, ao mesmo tempo, que isso não é, é claro, a imagem espelhada do Homem Lobo que está ali na frente dele, e
que, no entanto - nós o marcamos em outro lugar por tempo suficiente para que isso não seja uma novidade
para o autor da obra de que falo - é a própria imagem desse momento que o sujeito experimenta como cena primordial.
Quero dizer, é a própria estrutura do sujeito diante dessa cena. Quero dizer que, antes dessa cena, o sujeito se torna um lobo observador, e se
torna cinco lobos observadores. O que de repente se abre para ele nesta noite de Natal é o retorno do que ele é, essencialmente, na fantasia
fundamental. Sem dúvida, a própria cena em questão é velada
- voltaremos a este véu mais tarde - do que ele vê emerge apenas este "V" batendo como asas de borboleta das pernas abertas de sua
mãe, ou o "V" romano da hora do relógio, este cinco horas no calor verão, quando a reunião parece ter acontecido.
Mas o importante é que o que ele vê em sua fantasia é o próprio S na medida em que é cortado de (a) [Sÿa].
Os (a) são os lobos. E se o percorro hoje, é porque ao lado de um discurso difícil, abstrato - e porque me desespero de poder levar, dentro dos
limites em que estamos, até seus últimos detalhes - esse objeto de desejo se ilustra aqui em uma maneira que me permite acessar
imediatamente elementos concretos da estrutura, que eu teria maneiras mais dedutivas de explicar para você, mas não tenho tempo e passo
pelo.
Esse objeto não especular que é o objeto do desejo, esse objeto que pode ser encontrado nessa zona de fronteira segundo as imagens do
sujeito, digamos ir mais rápido - embora eu tenha riscos de confusão aqui - no espelho que constitui o grande Outro, digamos no espaço
desenvolvido pelo grande Outro, porque é preciso retirar esse espelho se não for para fazer dele esse tipo de espelho,
que são chamados - provavelmente não por acaso - espelhos de bruxa , quero dizer aqueles espelhos com uma certa concavidade, que têm
dentro deles um certo número de outros, concêntricos, nos quais você vê sua própria imagem refletida tantas vezes
que existem tais espelhos no grande.
É porque de fato é isso que está acontecendo: você tem, presente na fantasia, o que talvez seja apenas definível, acessível, por meio de
nossa experiência, ou talvez - não, não sei, pouco me importo com o descanso - por meio das experiências a que aludi anteriormente: o que
é da natureza do objeto de desejo.
E isso é interessante porque é uma referência lógica: o objeto conotado , cercado pelos círculos EULER, é o objeto
desta função que é chamada de " a classe ". Mostrarei sua relação estreita e estrutural com a função de privação, quero dizer o primeiro
desses três termos que articulei como privação-frustração-castração. Apenas, o que encobre completamente a verdadeira função da
privação...
Mesmo que possa ser abordado: é a partir daí que comecei a dar a vocês o esquema das proposições universais e particulares .
Lembre-se, quando eu lhe disse: " todo professor é alfabetizado " [cf. supra 17-01], isso não significa que haja apenas um professor.
Ainda é verdade. A força motriz da privação, da privação como traço unário, como constituindo a função da classe, está suficientemente
indicada ali.
Mas tal é a função da dialética, da razão dialética, com todo respeito a Monsieur LÉVI-STRAUSS190 que acredita que ela é apenas um
caso particular da razão analítica, é precisamente porque ela não nos permite apreender seus estágios selvagens do que a partir de suas
elaboradas etapas. Mas isso não quer dizer que a lógica das classes seja o estado selvagem da lógica do objeto de desejo.
Se conseguimos estabelecer uma lógica de classe - peço-lhe que dedique nosso próximo encontro a esse objeto -
é porque houve acesso que se recusou a uma lógica do objeto de desejo, ou seja: é à luz da castração
que se compreenda a fecundidade do tema privativo.
Tudo me leva a pensar, no ponto em que estou desbravando nosso caminho, que o que eu queria indicar ainda hoje é essa função que há
muito tempo eu havia visto, para você mostrar como exemplo das incidências do significantes que são os mais decisivos, até os mais cruéis
da vida humana, quando eu disse a você, o ciúme, o ciúme sexual exige que o sujeito saiba contar. As leoas da tropa leonina que pintei para
vocês em não sei o que zoo191
obviamente não estavam com ciúmes um do outro, porque eles não podiam contar.
Tocamos aqui em algo: é bem provável que o objeto como se constitui no nível do desejo, ou seja, o objeto em função não da privação , mas
da castração, só esse objeto pode ser realmente digital.
Não tenho certeza se é suficiente para dizer que é contável, mas quando digo que é numérico, quero dizer que carrega o
número como uma qualidade. Não podemos ter certeza de qual: são cinco no diagrama e sete no texto, mas quem se
importa, certamente não são doze!
190 Claude Lévi-Strauss: O pensamento selvagem, p. 325.

191 Cf. Seminário 1956-57: A relação objetal, sessão de 03-20.
202
Quando me aventuro em indicações semelhantes, o que permite? Aqui, estou no veludo, como numa interpretação arriscada: estou
esperando a resposta. Quero dizer que indicando essa correlação para você, proponho a você notar tudo o que você poderia deixar passar
de sua confirmação ou sua possível invalidação no que se apresenta, no que é proposto a você.
Claro, você pode confiar em mim, eu levei um pouco mais o status dessa relação da categoria do objeto, o objeto do desejo, com a numeração.
Mas o que me faz aqui no veludo é que posso dar-me tempo, contentar-me em dizer-vos que voltaremos a ver isto mais tarde, sem que seja
menos legítimo apontar-vos aqui uma referência cuja recuperação por vós pode esclarecer certas fatos.
Em todo caso, da pena de Freud, o que vemos nesse nível é uma imagem : a libido do sujeito, ele nos diz, saiu da experiência explodida,
zersplittert, zerstört. Meu caro amigo LECLAIRE não lê alemão, não colocou o termo alemão entre parênteses, e não tive tempo de conferir. É o
mesmo que o termo splitting, refendu.
O objeto manifestado aqui na fantasia traz a marca do que muitas vezes chamamos de cisão do sujeito.
O que encontramos certamente é aqui, no próprio espaço topológico que define o objeto do desejo, é provável que esse número inerente
seja apenas a marca da temporalidade inaugural que constitui esse campo. O que caracteriza o duplo laço é a repetição, por assim dizer,
radical: há em sua estrutura o fato de “ duas voltas ”, e é o nó assim constituído nesta “ duas voltas ”.
É tanto esse elemento do temporal quanto do temporal, pois em suma fica em aberto a questão do modo como se desenvolveu o tempo que
faz parte do uso atual em que nosso discurso se insere, mas é também esse termo essencial pelo qual o a lógica aqui constituída diferencia-se
de maneira completamente genuína da lógica formal, tal como sobreviveu intacta em seu prestígio até Kant.
E esse é o problema! De onde veio esse prestígio, dado seu caráter absolutamente “ morto ” aparentemente para nós?
O prestígio dessa lógica estava inteiramente naquilo que a reduzimos a nós mesmos, a saber, o uso das letras.
Os pequenos a's e os pequenos b 's do sujeito e do predicado e de sua inclusão recíproca, tudo está lá.
Nunca trouxe nada a ninguém, nunca fez o menor progresso no pensamento, permaneceu fascinante durante séculos como um dos raros
exemplos que nos são dados do poder do pensamento. Por quê ?
É inútil, mas pode ser usado para alguma coisa. Bastaria - o que estamos fazendo - restabelecer nele isso que é para ele o
desconhecimento constitutivo: A = A há princípio de identidade, aqui está seu princípio.
Diremos apenas A - o significante - para dizer que não é o mesmo A grande. O significante, em essência, é diferente de si mesmo, ou seja,
nada do sujeito pode se identificar com ele sem dele se excluir. . Uma verdade muito simples, quase óbvia, que por si só basta para abrir a
possibilidade lógica da constituição do objeto no lugar dessa cisão, no próprio lugar dessa diferença do significante consigo mesmo, em seu efeito
subjetivo. Como esse objeto constituinte do mundo humano...
Porque o que se trata de mostrar a vocês é que longe de ter a menor aversão a esse fato de evidência psicológica de que os seres
humanos tendem a assumir - como dizem - seus desejos de realidades, é aí que devemos segui-lo porque, como ele tem razão, no início não é
outro lugar senão no sulco aberto por seu desejo que ele pode constituir qualquer realidade que caia ou não no campo da lógica.
É aí que eu vou pegar na próxima vez.
203
Hoje, como parte do ensino teórico que teremos conseguido cobrir juntos este ano, digo a vocês que tenho que escolher meu eixo
se assim posso dizer, e que enfatizarei a fórmula de apoio [Sÿa]
da terceira espécie de identificação que anotei para você há muito tempo, desde a época do gráfico, na
forma de Sÿa, que agora você sabe ler como S riscado recortado de small(a).
Não no que está implícito ali, nodal, a saber, o ÿ, o ponto graças ao qual a eversão pode ocorrer de um para o outro, graças ao qual os dois
termos se apresentam como idênticos, à maneira do verso e do direito. lado, mas não qualquer verso e de qualquer lugar, sem isso eu não
precisaria mostrar a vocês em seu lugar o que é quando representa o corte duplo nesta superfície particular da qual tentei mostrar a
topologia no cross-cap, este ponto aqui designado é o ponto ÿ graças ao qual o círculo traçado por este corte pode ser para nós o esquema
mental de uma identificação original.
Este ponto - creio que acentuei suficientemente nas minhas últimas intervenções a sua função estrutural - pode, até certo ponto, abrigar-vos
demasiadas propriedades satisfatórias: este falo, aqui está ele com esta função mágica que é de facto aquilo que todos os nossos a fala o
envolve por muito tempo. Seria um pouco fácil encontrá-lo em nosso ponto de entrega.
É por isso que hoje quero enfatizar este ponto, ou seja, a função de (a), do pequeno (a), na medida em que é tanto propriamente falando, que
pode nos permitir conceber a função do objeto no teoria analítica, a saber, esse objeto que na dinâmica psíquica é o que estrutura para nós todo
o processo progressivo-regressivo, o que estamos tratando na relação do sujeito com sua realidade psíquica, mas que também é nosso objeto:
o objeto da ciência analítica.
E o que eu quero adiantar, no que vou falar sobre isso hoje, é que se queremos qualificar esse objeto em uma perspectiva propriamente lógica
- e enfatizo: lógico - não temos nada melhor a dizer senão isso : que ele é o objeto da castração. Com isso quero dizer, especifico: em relação
às outras funções que foram definidas até agora do objeto, porque se podemos dizer que o objeto no mundo, na medida em que é objeto de
uma privação, também podemos dizer que o objeto é o objeto de frustração. E vou tentar mostrar exatamente como,
este objeto que é nosso se distingue dele.
É bastante claro que, se esse objeto é um objeto da lógica, não poderia estar completamente ausente até agora, indetectável em todas as
tentativas feitas para articular como tal o que se chama de lógica. A lógica nunca existiu
da mesma forma, aquela que nos satisfez perfeitamente, nos preencheu até KANT que ainda se deleitava com isso, essa lógica formal,
nascida um dia sob a pena de ARISTÓTELES, exerceu essa cativação, esse fascínio até o que estava anexado, no século passado, ao que
poderia ser abordado lá em detalhes. Percebemos, por exemplo, que faltavam muitas coisas em termos de quantificação. Certamente não é o
que adicionamos a ela que é interessante, mas é o que ela nos reteve, e muitas coisas que pensávamos que devíamos acrescentar a ela só vão
em um sentido singularmente estéril.
De fato, é na reflexão que a análise nos impõe, sobre esses poderes tão insistentes da lógica aristotélica, que pode surgir para nós o
interesse da lógica. O olhar de quem despoja a lógica formal aristotélica de todos os seus detalhes fascinantes deve - repito - abstrair do que
ela trouxe de decisivo, do corte no mundo mental, para mesmo compreender verdadeiramente o que ali está. por exemplo, a possibilidade de
toda a dialética platônica, que sempre se lê como se a lógica formal já estivesse lá, o que a distorce completamente para nossa leitura.
Mas vamos embora.
O objeto aristotélico - pois é assim que deve ser chamado - tem precisamente, se assim posso dizer, a propriedade de poder ter propriedades
que lhe pertencem por direito próprio: atributos. E são elas que definem as classes. Ora, esta é uma construção que ele deve apenas confundir
o que chamarei - na falta de uma palavra melhor - as categorias do ser e do ter.
Isto merece longos desenvolvimentos, e para vos fazer atravessar este degrau sou obrigado a recorrer a um exemplo que me servirá
de apoio. Já, essa função decisiva do atributo, mostrei para vocês no quadrante:
204
É a introdução do traço unário que distingue a parte de fase, onde se dirá, por exemplo, que " todo traço é vertical ", o que por si só não
implica a existência de nenhum traço, da parte lexical192 , onde pode haver linhas verticais,
linha é vertical
mas onde
" deve
não
ser
pode
a estrutura
haver. Dizer
original,
quea"função
toda
da universalidade, da universalização
próprio de uma lógica baseada no traço de privação.
ÿÿÿ [pass]193 é o " tudo "...
evoca não sei que eco do deus PAN. Esta é, de fato, uma das coalescências mentais que peço que se esforcem
para eliminar de seus papéis. O nome do deus PAN194 não tem absolutamente nada a ver com o " tudo ", e os
efeitos de pânico com que se desenrola à noite entre os espíritos simples do campo nada têm a ver com algum
derramamento místico ou não. O raptus alcoólatra, dito pelos antigos autores como “ pantofóbico ”, é apropriadamente
chamado no sentido de que também ÿÿÿÿÿÿÿ [panikos] algo o persegue, perturba e passa pela janela. Não há mais
nada a colocar aí, é um erro de mentes demasiado helenísticas trazer-lhe esta alteração sobre a qual um dos meus
antigos mestres, por mais querido que eu, nos trouxe esta retificação, devemos dizer o raptus “ pantofóbico ”.
...______
Absolutamente não.
E talvez eu encontre algo para levar de volta se eu aproximar esse ÿÿÿ de pos de possidere e
possum, 195 mas não hesito em fazê-lo. A posse ou não do traço unário, do traço característico, é em torno do que
gira o estabelecimento de uma nova lógica classificatória explícita das fontes do objeto aristotélico.
Este termo " classificatório ", eu o uso intencionalmente, pois é graças a Claude LÉVI-STRAUSS que você agora
tem o corpus, a articulação dogmática da função classificatória ao que ele chama a si mesmo, deixo a
responsabilidade humorística", o estado selvagem ", muito mais próximo da dialética platônica do que do aristotelismo:
a divisão progressiva do mundo em uma série de metades, pares de termos antípodas que ele encerra em tipos cujos
196
- sobre este assunto leia " O pensamento selvagem" - você verá que o essencial está nisto: o que não é “ ouriço ”, mas o que você
quer, “ musaranho ” ou “ marmota ”, é outra coisa. O que caracteriza a estrutura do objeto aristotélico é que o que não
é ouriço é não ouriço. Por isso digo que é a lógica do objeto de privação.
Isso pode nos levar muito mais longe: até esse tipo de elusão pela qual se coloca o problema, sempre agudo nessa
lógica, da função do terceiro excluído que você sabe que é problemático até o coração da lógica. lógica matemática.
Mas estamos lidando com um começo, com um kernel mais simples, que eu quero imaginar para você, como eu
disse com um exemplo. E não vou muito longe, mas num provérbio que apresenta uma particularidade da língua
francesa que, no entanto, não é óbvia, pelo menos para os francófonos.
O provérbio é este: “ Nem tudo que reluz é ouro ”. Na coloquialidade alemã197 por exemplo, não acredite que
podemos nos contentar em simplesmente transcrevê-lo: “ Alles was glänzt ist kein Gold ”. Isso não seria uma boa tradução.
Eu vejo a senhorita UBERFREIT [?] assentindo ao me ouvir. Ela concorda comigo nisso. " Nicht alles was glänzt ist Gold
" pode dar mais satisfação quanto ao significado aparentemente, enfatizando os " alles ", graças a uma antecipação do "
nicht " que de forma alguma é usual, que força o gênio da linguagem e que , se você pensar sobre isso, perde o significado,
porque não é disso que se trata a distinção.
Eu poderia usar os círculos de EULER, os mesmos que usamos outro dia sobre a relação do sujeito com qualquer
caso: “ todos os homens são mentirosos ”.
É só isso que significa? É, para repetir aqui: parte do que brilha está no círculo de ouro, e parte não, é esse o significado?
192 A passagem de Jacques Lacan, que inversamente fase e lê.

193 Todos (masculino), todos (feminin), todos (neutro). 194
Pan qui a dérivé em Pÿnes : les faunes, et en Panikos : panic .
195 Possideo: possuir, gambá: ter poder.
196 Claude Lévi-Strauss: O pensamento selvagem, op. cit., Cap. II: “ A lógica das classificações totêmicas ”, p. 48.
197 Colóquio: conversa, entrevista.
205
Não pense que sou o primeiro entre os lógicos a parar nessa estrutura. E, na verdade, mais de um autor que tratou da negação de fato se
deteve nesse problema, não tanto do ponto de vista da lógica formal
o que, veja bem, dificilmente para por aí, exceto para mal-entendido, mas do ponto de vista da forma gramatical, insistindo no fato de que o
“ tudo ” está organizado de tal maneira que “ a oridade ” se posso me expressar em assim, a qualidade áurea do que brilha vai no sentido
de negar-lhe a autenticidade do ouro, portanto vai no sentido de um questionamento radical.
O ouro simboliza aqui o que o faz brilhar e, se assim posso dizer para me fazer ouvir, acentuo: o que dá ao objeto a cor fascinante do
desejo. O que é importante em tal fórmula, se posso me expressar assim, perdoe-me o trocadilho, é " o ponto de tempestade " em torno do
qual gira a questão de saber o que o faz brilhar e, por assim dizer, a questão do que é verdadeiro neste brilho. E a partir daí, é claro,
nenhum ouro será real o suficiente para garantir esse ponto em torno do qual subsiste a função do desejo.
Tal é a característica radical desse tipo de objeto que chamo de (a) : é o objeto posto em questão, na medida em que se pode dizer que é o
que interessa a nós analistas, como o que interessa ao ouvinte de qualquer ensinamento.
Não é à toa que vi a nostalgia surgir nos lábios de tal e tal que quis dizer:
" Por que ele não diz - como alguém disse - a verdade sobre a verdade? ".
É realmente uma grande honra que se possa fazer a um discurso que se realiza todas as semanas nesta posição insana de estar lá atrás de
uma mesa à sua frente, articular este tipo de apresentação com a qual estamos muito contentes normalmente ele sempre escapa a tal uma
pergunta. Se se tratasse apenas do objeto analítico, ou seja, do objeto do desejo, tal questão jamais poderia sequer sonhar em surgir, a não ser
da boca de um " huron " que imaginaria que quando se chega à Universidade, é conhecer “ a verdade sobre a verdade ”.
Mas é disso que se trata a análise. Pode-se dizer que é isso que temos vergonha de fazer - muitas vezes contra nossa vontade - a miragem
brilhar na mente daqueles a quem nos dirigimos. Nós nos encontramos - eu disse -
muito envergonhado, como o peixe, da maçã proverbial, e ainda é ela quem está lá, é com ela que estamos lidando,
é sobre ela – na medida em que está no centro da estrutura – é sobre ela que se sustenta o que chamamos de castração.
É justamente na medida em que há uma estrutura subjetiva que gira em torno de um tipo de corte, aquele que
representei para vocês da seguinte forma:
...que há no coração da identificação fantasmática esse objeto organizador, esse objeto indutor. E não poderia ser diferente com todo o
mundo de angústia com o qual temos que lidar, que é o objeto como objeto definido da castração.
Aqui eu quero lembrá-lo de qual superfície é emprestada esta parte que eu chamei da última vez de “ enucleada ”, que dá a própria
imagem do círculo segundo o qual esse objeto pode ser definido. Eu quero imaginar para você qual é a propriedade desse círculo na
volta dupla. Aumente gradualmente os dois lóbulos desse corte, de modo que ambos passem, se assim posso dizer, por trás da superfície
anterior:
Isso não é novidade, é a forma que eu já demonstrei para vocês como mexer nesse corte. Basta movê-la, e
você pode mostrar muito facilmente que a parte complementar da superfície, em relação ao que está isolado em torno do
que pode ser chamado de duas folhas centrais, ou as duas pétalas, para reuni-las com o metáfora inaugural na capa do
livro de Claude LÉVI-STRAUSS [“ O pensamento é uma flor triste ”], com esta mesma imagem.
O que resta é uma aparente superfície de Moebius . É a mesma figura que você encontra aqui:
206
O que se encontra, com efeito, entre as duas arestas assim deslocadas das duas alças do corte, no momento em que suas duas arestas se
aproximam, é uma superfície de Moebius. Mas o que eu quero mostrar aqui é que para esse corte duplo se unir, fechar sobre si mesmo - o que está
implícito em sua própria estrutura - você tem que expandir o loop interno do oito interno pouco a pouco. Isto é o que você espera, é que ele esteja
satisfeito com sua própria recuperação por si só:
que caia dentro da norma, que saibamos com o que estamos lidando: o que está fora e o que está dentro. O que este estado da figura mostra,
porque você pode ver claramente como deve ser visto:
Este lóbulo [a] estendeu-se do outro lado, ganhou do outro lado [b], mostra-nos claramente que o laço externo irá, nesta superfície, juntar-se ao laço
interno [c] previsto para ir para fora. A chamada superfície plana projetiva completa, fecha , termina. O objeto definido como nosso objeto, o objeto
formador do mundo do desejo, alcança sua intimidade apenas por uma via centrífuga. O que isso significa? O que encontramos lá?
Tomo de cima: a função desse objeto está ligada à relação pela qual o sujeito se constitui na relação com o lugar
do Outro, A maiúsculo, que é o lugar onde se ordena a realidade do significante.
É no ponto em que toda significação falta, é abolida, no ponto nodal chamado "o desejo do Outro", no chamado ponto fálico, na medida em que
significa a abolição como tal de toda significação [S1: significante a-semântica], que o objeto petit(a), objeto de castração, venha ocupar seu lugar.
Tem, portanto, uma relação com o significante.
E é por isso que aqui novamente devo lembrar a definição que comecei a partir deste ano, sobre o significante: o significante não é o signo – e a
ambiguidade do atributo aristotélico é justamente naturalizá-lo, torná-lo o signo natural: " todo gato tricolor é fêmea " - o significante, eu lhe disse
- ao contrário do signo que representa algo para alguém - é o que representa o sujeito para um outro significante.
E não há melhor exemplo do que o selo. O que é um selo ? No dia seguinte ao que vos entreguei esta fórmula, por acaso um amigo meu antiquário
colocou-me nas mãos um pequeno selo egípcio que, de uma forma invulgar, mas também não invulgar, tinha a forma de uma sola com, no topo, o
dedos dos pés e os ossos desenhados.
O selo, como você entendeu, eu encontrei nos textos, é o que é: um rastro , por assim dizer.
E é verdade que a natureza está repleta dele, mas ele só pode se tornar significante se, esse traço, com uma tesoura, você o contornar e recortar.
Se você extrair o traço depois, ele pode se tornar um selo. E acho que o exemplo já te esclarece bastante, um selo representa o sujeito, o
remetente, não necessariamente para o destinatário.
Uma carta pode ficar sempre selada, mas o selo está aí para a carta, é um significante. Bem, objeto(a),
o objeto da castração participa da natureza assim exemplificada desse significante. É um objeto estruturado assim.
Na verdade, você vai perceber que no final de tudo o que os séculos puderam sonhar com a função do conhecimento, só nos resta isso em
mãos.
Na natureza, há algo, se posso dizer assim, que se apresenta com arestas. Tudo o que podemos conquistar ali que simula um saber, é
apenas destacar essa borda - e não usá-la, mas esquecê-la - para ver o resto
que, curiosamente, desta extração se encontra completamente transformada, exatamente como a cruz tampa você a imagem.
Ou seja, não se esqueça: o que é esse cross-cap ? É uma esfera, eu já te disse, você precisa, você não pode ficar sem a bunda
dessa esfera.
É uma esfera com um buraco que você organiza de uma certa maneira, e você pode muito bem imaginar que é puxando uma de suas bordas
que você faz aparecer, mais ou menos retendo, esse algo que virá tapar o buraco, com a condição de fazer isso que cada um de seus pontos se
una ao ponto oposto, o que naturalmente cria consideráveis dificuldades intuitivas, e mesmo que nos obrigou a toda a construção que detalhei à sua
frente, em forma de cruz -cap fotografado no espaço.
207
Mas o que ? O que é importante? É que, por esta operação que ocorre ao nível do furo, o resto da esfera se transforma numa superfície de
Moebius. Pela enucleação do objeto da castração, O mundo inteiro é ordenado de uma certa maneira que nos dá, se assim posso dizer, a ilusão de
ser um mundo.
E eu diria até que, de certa forma, para fazer um intermediário entre esse objeto aristotélico, onde essa realidade está de certa forma
mascarada, e nosso objeto que estou tentando promover aqui para vocês, vou introduzir no meio esse objeto que nos inspira ao mesmo tempo a
maior desconfiança, por causa dos preconceitos herdados de uma educação epistemológica, mas é nisso que sempre caímos, é claro, que é nossa
grande tentação...
nós outros, em análise, se não tivéssemos a existência de JUNG para exorcizá-lo, talvez nem tivéssemos
percebido até que ponto ainda acreditamos nele
é o objeto da Naturwissenschaft, é o objeto goethiano, se assim posso dizer, o objeto que, na natureza, lê incessantemente como num livro aberto
todas as figuras de uma intenção que deveria ser chamada quase divino, se o termo Deus não tivesse, por outro lado, sido tão bem preservado.
Esta - digamos - demoníaca, em vez de divina, intuição goethiana, que o faz ler no crânio encontrado no Lido a forma completamente imaginária de
WERTHER, ou forjar a teoria das cores, em suma, deixar para nós os vestígios de uma atividade da qual o mínimo que se pode dizer é que é
cosmogênica, engendrando as mais antigas ilusões de analogia A que se deve isso? micro-macrocósmico, mas ainda assim cativante num espírito tão
pessoal de GŒTHE o fascínio excepcional que exerce sobre nós, senão ao afloramento como central, do drama
próximo
nele,dedonós.
desejo.
A que
“ Warum
deve o Goethe
drama ließ
Friederike 198 ? escreveu, você sabe, um dos sobreviventes da primeira geração em um artigo: Theodor REIK.
A especificidade e o caráter fascinante da personalidade de Goethe é que lemos ali, em toda a sua presença , a identificação do objeto de
desejo com aquilo a que se deve renunciar para que o mundo nos seja entregue como mundo.
Relembrei suficientemente a estrutura deste caso - mostrando sua analogia com a desenvolvida por FREUD na história de O homem dos
ratos - em Le mythe individual du neurosé, ou melhor , foi publicado em algum lugar sem meu consentimento 199, pois não tenho nem revisou
nem corrigiu este texto, o que o torna quase ilegível, no entanto, está por aí,
e podemos encontrar as linhas principais.
Essa relação complementar de (a), o objeto de uma castração constitutiva onde nosso objeto como tal se situa, com esse resto, e onde
podemos ler tudo, e principalmente nossa figura i(a), foi o que tentei ilustrar ano na vanguarda, para você, do meu discurso. Na ilusão especular, no
desconhecimento fundamental com o qual sempre temos que lidar, S
assume uma função de imagem especular na forma de i(a) , ao passo que não tem, se assim posso dizer, nada similar a ver com isso.
Ele não poderia de forma alguma ler sua imagem lá pela boa razão de que se é algo, este S, não é o complemento do fator i pequeno
de pequeno(a) [i(a)], que poderia ser muito bem o causa disso, digamos, e uso esse termo intencionalmente, porque há algum tempo, justamente
porque as categorias da lógica se flagelaram um pouco,
a causa, boa ou ruim, de qualquer forma não tem uma boa imprensa, e preferimos evitar falar sobre isso.
E, de fato, só nós podemos nos encontrar ali, nessa função da qual, em suma, só podemos nos aproximar da sombra antiga, depois de todo o progresso
mental percorrido, vendo nela de algum modo o idêntico a tudo o que se manifesta. como efeitos, mas quando ainda velados.
E é claro que não há nada de satisfatório nisso, a não ser, talvez, precisamente se for não estar no lugar de alguma coisa, cortar todos os efeitos,
que a causa sustenta seu drama. Se, além disso, há também uma causa digna de que nos apeguemos a ela, pelo menos por nossa atenção, nem
sempre e de antemão é uma causa perdida.
Assim, podemos articular que, se há algo que precisamos enfatizar, em vez de evadir,
é que a função do objeto parcial não pode ser reduzida para nós de forma alguma, se o que chamamos de objeto parcial
é isso que designa o ponto de repressão por causa de sua perda.
198 Theodor Reik: « Por que Goethe deixou Friederike? », « Por que Goethe deixou Frédérique? », em Imago, 1929.
199 Cf. O mito individual do neurótico, conferência de 1953, publicada em 1956 pelo Centro de Documentação da Universidade.
208
E é a partir daí que se enraíza a ilusão da cosmicidade do mundo. Esse ponto cósmico do desejo, tal como é designado pelo objeto da castração ,
é o que devemos preservar como ponto pivô, centro de toda a elaboração do que acumulamos como fatos relativos à constituição do mundo
como objetal.
Mas esse objeto(a) que vemos emergir no ponto de falha do Outro, no ponto de perda do significante, porque essa perda é
a perda desse mesmo objeto, do membro desmembrado de Hórus200 nunca mais encontrado, esse objeto, como não dar-lhe o que
chamarei parodicamente sua propriedade reflexiva se posso dizer, desde que o funda, que é dele que parte, que é na medida em que o
sujeito é de primeira e só essencialmente recorte desse objeto. objeto
que possa nascer algo que seja esse intervalo entre couro e carne, entre Wahrnehmung e Bewusstsein,
entre percepção e consciência, que é o Selbstbewusstsein.
É aqui que vale a pena dizer o seu lugar numa ontologia baseada na nossa experiência. Você verá que ela junta aqui uma fórmula
longamente comentada por HEIDEGGER201, em sua origem pré-socrática.
A relação desse objeto com a imagem do mundo que ele ordena constitui o que Platão chamou propriamente de " a díade ", desde que
percebamos que nessa díade o sujeito S e o (a) estão do mesmo lado. ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿÿÿÿ ÿÿ ÿÿÿ ÿÿÿÿÿ 202, esta fórmula que por muito
tempo serviu para confundir - o que não é sustentável -
ser e saber não significa outra coisa senão isso.
Em relação ao correlato de petit(a), ao que resta, quando se separa o objeto constitutivo da fantasia, ser e pensamento estão do mesmo
lado, do lado deste (a). Petit(a) é ser na medida em que essencialmente falta no texto do mundo, e é por isso que em torno de petit(a)
tudo o que se chama retorno do recalcado pode entrar, ou seja, que escorre e trai a verdade verdadeira que nos interessa, e que é sempre objeto
de desejo , pois toda humanidade, todo humanismo é construído para nos tornar saudades.
Sabemos por experiência que não há nada que realmente pese no mundo, exceto o que alude a esse objeto do qual o Outro, O maiúsculo,
toma o lugar para lhe dar sentido. Qualquer metáfora, inclusive a do sintoma, busca trazer à tona esse objeto na significação, mas toda a puxão
de sentidos que ela pode engendrar não pode apagar o que está em jogo nesse buraco de uma perda central.
É isso que regula as relações do sujeito com o Outro, O maiúsculo, o que regula secretamente, mas de uma forma que é certo que não é
menos eficaz do que essa relação de (a) com a reflexão imaginária que a recobre e supera. . Ou seja, na estrada - a única que nos é oferecida
para redescobrir a incidência desse pequeno (a) - encontramos primeiro a marca da ocultação do Outro, sob o mesmo desejo. Tal é de fato o
caminho: (a) pode ser abordado por esse caminho que é o que o Outro (com A maiúsculo) deseja no sujeito falho, na fantasia, o S.
Por isso te ensinei que o medo do desejo é experimentado como equivalente à angústia, que a angústia é o medo do que o Outro deseja em si
do sujeito, este em si fundado precisamente na ignorância do que se deseja ao nível do sujeito. o outro. É do lado do Outro que o (a) vem à tona,
não tanto como falta, mas como ser. É por isso que viemos aqui colocar a questão de sua relação com a Coisa, não “ Sache”, mas o que te
chamei de “ das Ding ”.
Você sabe que, ao conduzi-lo a esse limite, não fiz nada além de indicar a você que aqui, a perspectiva se invertendo,
é i(a) que envolve esse acesso ao objeto da castração.
É aqui a própria imagem que constitui um obstáculo no espelho, ou melhor, que, à maneira do que acontece nesses espelhos obscuros,
devemos sempre pensar nessa obscuridade cada vez nos autores antigos, você vê a referência ao espelho intervir,
algo pode aparecer além da imagem dada pelo espelho claro. A imagem do espelho claro se apega a essa barreira que chamei em seu tempo de
beleza. É que a revelação de petit(a) além dessa imagem, mesmo que tenha surgido da forma mais horrível, sempre guardará seu reflexo.
E é aqui que eu gostaria de compartilhar com vocês a felicidade que tive ao encontrar estes pensamentos da pena de alguém que considero
simplesmente o cantor de nossas Cartas, que sem dúvida foi mais longe do que qualquer um, presente ou passado, no caminho da realização da
fantasia: chamei Maurice BLANCHOT203, de quem por muito tempo
A sentença de morte foi para mim a confirmação segura do que venho dizendo durante todo o ano, no seminário sobre Ética,
sobre " a segunda morte ".
200 Lapsus de Jacques Lacan: trata-se de Osíris.

201 Martin Heidegger: Être et temps , op. cit , Cap VI ,§ 44 : « Existência , abertura e verdade ”.
202 Parménide: De la nature, 5 : Pois este significado é te e é, " Car la pensée est la même choose que l'être ".
203 Maurice Blanchot - A sentença de morte, Paris, Gallimard, Coll. O Imaginário, 1977.
- Thomas, o Obscuro , Paris, Gallimard, Coll. O Imaginário, 1992
209
Eu não tinha lido a segunda versão de sua primeira obra, “ Thomas the Obscure”. Acho que um volume tão pequeno, nenhum de vocês, depois
do que vou ler para vocês, deixará de experimentá-lo. Encontra-se ali algo que encarna a imagem desse objeto(a), sobre o qual falei de horror, este é
o termo que Freud usa quando se trata de O Homem-Rato.
Aqui, é sobre o rato. Georges BATAILLE204 escreveu um longo ensaio que gira em torno da conhecida fantasia central de Marcel PROUST, que
também dizia respeito a um rato: Histoire de rats. Mas preciso te dizer que se APOLLO
criva o exército grego com as setas da peste, é porque, como muito bem viu Monsieur GRÉGOIRE, se ESCULÁPIO - como vos ensinei há muito :
tempo, é uma toupeira, não há muito tempo atrás encontrei o plano de o montículo em mais um ÿÿÿÿÿ [tholos], que visitei recentemente - se portanto
AESCULAPIUS é uma toupeira, APOLLO é um rato.
Aqui está. Eu antecipo, ou mais exatamente eu tomo um pouco antes de Tomás, o Obscuro – não é por acaso que ele é chamado assim:
“ E no quarto dele [...] quem entrou, vendo o livro ainda aberto nas mesmas páginas, achou que ele estava fingindo ler. Ele estava lendo.
Leu com insuperável meticulosidade e atenção. Ele estava, a cada signo, na situação em que o macho se encontra quando o louva-a-deus está
prestes a devorá-lo. Ambos se olharam. As palavras, tiradas de um livro que assumiu um poder mortal, exerciam no olhar que os tocava uma
atração suave e pacífica. Cada um deles, como um olho semicerrado, deixou entrar um olhar tão aguçado que em outras circunstâncias não teria
sofrido. Assim, Thomas deslizou para esses corredores dos quais se aproximou sem defesa até o momento em que foi visto pelo amigo íntimo da
palavra.
Ainda não foi assustador, pelo contrário foi um momento quase agradável que ele gostaria de prolongar. O leitor contemplou alegremente
esta pequena centelha de vida que ele sem dúvida tinha despertado. Ele se via com prazer naquele olho que o via.
Seu próprio prazer tornou-se muito grande. Ele ficou tão alto, tão impiedoso que sofreu com uma espécie de pavor e que, tendo se
levantado, um momento insuportável, sem receber um sinal de conhecimento de seu interlocutor, percebeu toda a estranheza que havia
em ser observado por uma palavra como por um ser vivo, e não apenas por uma palavra, mas por todas as palavras que estavam nesta
palavra, por todas aquelas que a acompanharam e que por sua vez continham em si outras palavras, como uma sucessão de anjos abrindo-
se ao infinito aos olhos do absoluto ".
Eu te passo essas travessias que passam por aqui
" enquanto, empoleirada em seus ombros, a palavra 'Ele' e a palavra 'eu' começaram sua carnificina... "
até o confronto que visava ao evocar esta passagem:
“ Suas mãos procuravam tocar um corpo impalpável e irreal. Foi um esforço tão doloroso que essa coisa que se afastava dele e, ao se
afastar, tentava atraí-lo, parecia-lhe a mesma que se aproximava inexprimivelmente. Ele caiu no chão. Teve a sensação de estar coberto de
impurezas. Cada parte de seu corpo estava em agonia. Sua cabeça foi forçada a tocar o mal, seus pulmões a respirá-lo. Ele estava lá no chão,
se contorcendo, depois entrando em si mesmo, depois saindo. Rastejou pesadamente, pouco diferente da serpente que gostaria de se tornar
para acreditar no veneno que sentiu na boca [...].
Foi nesse estado que ele se sentiu mordido ou golpeado, não podia saber, pelo que lhe parecia ser uma palavra, mas que mais parecia um
rato gigantesco, de olhos penetrantes, dentes puros, e que era um todo- besta poderosa. Vendo-a a centímetros de seu rosto, ele não pôde
escapar do desejo de devorá-la, de trazê-la para a mais profunda intimidade consigo mesmo. Ele se jogou sobre ela e, cravando as unhas em
suas entranhas, tentou torná-la sua. O fim da noite chegou. A luz que brilhava através das venezianas se apagou. Mas a luta com a terrível fera,
que finalmente se revelou de incomparável dignidade e magnificência, durou um tempo incalculável. Essa luta foi horrível para o ser deitado no
chão que estava rangendo os dentes, rasgando o rosto, arrancando os olhos para deixar a fera entrar neles e que teria parecido um lunático se
tivesse parecido com um homem.
Ela era quase linda para esse tipo de anjo negro, coberto de cabelos ruivos, cujos olhos brilhavam.
Às vezes se acreditava triunfado e via descer dentro dele com uma náusea incontrolável a palavra inocência que o contaminava.
Às vezes, o outro o devorava por sua vez, arrastava-o pelo buraco de onde saíra, depois o jogava de volta como um corpo duro e
vazio. A cada vez, Thomas era empurrado de volta às profundezas de seu ser pelas mesmas palavras que o assombravam e que ele
perseguia como seu pesadelo e como a explicação de seu pesadelo. Encontrava-se ainda mais vazio e pesado, movia-se apenas com uma
fadiga infinita. O seu corpo, depois de tantas lutas, tornou-se inteiramente opaco e, a quem o olhava, dava a impressão repousante de sono,
embora nunca tivesse deixado de estar acordado ”.
Você vai ler. E o caminho não para por aí, pelo que Maurice BLANCHOT descobre para nós.
Se aqui tive o cuidado de indicar-lhe esta passagem, é porque na hora de deixá-lo este ano, quero dizer-lhe que muitas vezes tenho consciência
de não fazer nada aqui além de permitir que você o carregue comigo. ao ponto em que, ao nosso redor, muitos, os melhores já estão chegando.
Outros puderam perceber o paralelismo que existe entre tal e tal pesquisa que está em andamento atualmente e aquela que estamos desenvolvendo
juntos. Não terei dificuldade em lembrar que por outros caminhos, as obras, depois as reflexões sobre as obras de um Pierre KLOSSOWSKI205
,
convergem com este caminho de busca da fantasia como o desenvolvemos este ano.
204 Georges Bataille: " História dos ratos" em O impossível, Ed. da meia-noite, 1962.
205 P. Klossowski: Sade meu vizinho, Paris, Point Seuil, 2002; Um desejo tão fatal, Gallimard; Banho de Diane, Paris, Gallimard, 1980.
210
Petit i de petit(a) [i(a)], a sua diferença, a sua complementaridade e a máscara que um constitui para o outro, este é o
ponto onde vos terei levado este ano. Petit i de petit(a) [i(a)], sua imagem , portanto, não é sua imagem : ela não o representa,
esse objeto de castração, não é de modo algum esse representante da pulsão sobre o que a repressão carrega eletivamente, e por uma
dupla razão, é que não é esta imagem, nem a Vorstellung , pois ela mesma é um objeto, uma imagem real
- consulte o que escrevi sobre este assunto nas minhas Observações sobre o relatório de Daniel Lagache206 - um objeto que não
o mesmo que petit(a), que também não é seu representante.
Desejo, não se esqueça, onde no gráfico está localizado?
Ela visa Sÿa, a fantasia, de modo análogo ao de m , onde o ego se refere à imagem especular.
O que isso quer dizer, senão que há alguma relação dessa fantasia com o próprio desejante.
Mas podemos nós, desse desejar, fazer pura e simplesmente o agente do desejo?
Não esqueçamos que no segundo andar do gráfico, d, o desejo, é um " quem " que responde a uma pergunta,
que não visa um " quem ", mas um " che voi? " ".
À pergunta “ che voi? o desejar é a resposta, a resposta que não designa o " quem " de " quem quer? " », mas a resposta do objeto. O
que eu quero na fantasia determina o objeto do qual o desejo que ela contém deve se confessar como desejante.
Procure sempre por ele, esse desejante, dentro de qualquer objeto de desejo, e não se oponha à perversão necrófila, pois justamente
este é o exemplo em que ele se mostra abaixo da "segunda morte ". , a morte física ainda deixa algo a ser desejado, e que o corpo se
deixa ver ali como inteiramente enredado em uma função de significante, separado de si mesmo e testemunho daquilo que o necrófilo
abraça: uma verdade indescritível.
Essa relação do objeto com o significante, antes de deixá-lo, voltemos ao ponto onde se situam essas reflexões, ou seja, ao que o
próprio FREUD marcou com a identificação do desejo - na histérica entre colchetes - ao desejo de o outro.
A histérica nos mostra, de fato, qual é a distância desse objeto do significante, essa distância que eu defini pela falta do
significante, mas implicando sua relação com o significante, com efeito, com a qual o histérico quando - FREUD nos diz - é o desejo do
Outro no qual ela se orienta, e que a coloca à caça.
E é sobre isso que os afetos, ele nos diz, as emoções - consideradas aqui, sob sua pena, como confusas se posso, me expressar assim,
no significante, e tomadas como tal - é sobre esse assunto que ele conta que todas as emoções confirmadas, as formas, se assim posso
dizer, convencionais de emoção, nada mais são do que inscrições ontogenéticas
do que compara, do que revela como expressamente equivalente aos ataques histéricos, que é recair na relação com o
significante. As emoções são, de certa forma , comportamentos “obsoletos” , partes caídas tomadas como significantes.
E o que há de mais sensível, tudo o que podemos ver dele, encontra-se nas antigas formas de luta.
Que aqueles que viram o filme Rashomon207 lembrem-se desses estranhos interlúdios que suspendem subitamente os combatentes,
que farão cada um separadamente três pequenas voltas sobre si mesmos, fazendo uma reverência paradoxal a algum ponto
desconhecido no espaço. Isso faz parte do wrestling, assim como do namoro.
206 Cf. “ Observação... ”, em Escritos p. 647 ou T. 2 p.124.

207 Rashomon : filme de Akira Kurosawa, 1950.
.
211
Freud nos ensina a reconhecer esse tipo de paradoxo interruptivo da escansão incompreensível.
As emoções, se alguma coisa nos é mostrada na histérica, é justamente quando ela está no rastro do desejo, é esse personagem claramente
mimetizado, como dizemos fora de época, em que nos enganamos e onde a impressão de falsidade é desenhado.
O que isso significa, exceto que o histérico, é claro, não pode fazer outra coisa senão buscar o desejo do Outro lá onde ele está, onde
deixa seu rastro no Outro, na utopia, para não dizer atopia, angústia, até ficção, em em suma, que é através da manifestação, como se
poderia esperar, que todos os aspectos sintomáticos se manifestam.
E se esses sintomas encontram esse caminho pavimentado, é em conexão com essa relação, que Freud designa, com o desejo do Outro.
Eu tinha outra coisa para lhe dizer sobre frustração. Claro, o que eu trouxe para vocês este ano sobre a relação com o corpo, que ,
só é esboçada na forma como ouvi, em um corpo matemático,
dar-lhe o início de todos os tipos de paradoxos, no que diz respeito à ideia que podemos ter do corpo, certamente encontra suas
aplicações bem feitas para modificar profundamente a ideia que podemos ter de frustração como de deficiência em relação a uma gratificação
referente ao que seria uma totalidade dita primitiva, tal como se gostaria de vê-la designada na relação entre mãe e filho.
É estranho que o pensamento analítico nunca tenha encontrado neste caminho, exceto nos cantos, como sempre, observações de
FREUD, e aqui designo em O Lobisomem a palavra " Schleier ", esse véu cujo filho nasce com o cabelo arrumado, e que circula na
literatura analítica sem que ninguém jamais tenha pensado que este era o início de um caminho muito frutífero: os estigmas.
Se há algo que permite conceber uma totalidade de não sei o que é o narcisismo primário
- e aqui só posso lamentar a ausência de alguém que me fez a pergunta - é certamente a referência do assunto, não tanto ao corpo da mãe
parasitada, mas a estes envelopes perdidos onde se lê tão bem esta continuidade do interior com o exterior, que é o que o meu modelo deste
ano vos apresentou, ao qual teremos de voltar.
Quero apenas indicar-lhes, porque descobriremos mais adiante, que se há algo em que se deve acentuar a relação com o corpo, com a
incorporação, com a Einverleibung, é do lado do pai. que precisa ser visto.
Deixei-o inteiramente de fora porque teria que apresentá-lo - mas quando eu o faria? - a toda uma tradição
que se pode chamar de mística e que, sem dúvida, por sua presença na tradição semítica, domina toda a aventura pessoal de FREUD.
Mas se há algo que se pede à mãe, não lhe parece que é a única coisa que ela não tem, a saber, o falo ? Toda a dialética dos últimos anos, até a
dialética kleiniana, que no entanto se aproxima dela, permanece distorcida porque a ênfase não é colocada nessa divergência essencial.
Ainda bem que é impossível corrigi-lo, também impossível entender qualquer coisa sobre o que torna o impasse da relação analítica, e
especialmente na transmissão da verdade analítica como a análise didática, é que é impossível introduzir em é a relação com o pai: esse não é
o pai de seu analisando. Já disse e fiz o suficiente para que ninguém mais ouse - pelo menos em uma comitiva próxima à minha - arriscar sugerir
que alguém pode ser sua mãe.
No entanto, é disso que se trata. A função de análise tal como se insere onde FREUD nos deixou a sequência aberta, o rastro escancarado,
situa-se onde sua pena caiu, em conexão com o artigo sobre a cisão do ego , até o ponto de ambiguidade onde o seguinte a traz : o objeto da
castração é esse termo suficientemente ambíguo para que, no exato momento em que o sujeito se disponha a reprimi-lo, ele o estabeleça mais
firmemente do que nunca em um Outro.
Enquanto não reconhecermos que esse objeto de castração é o próprio objeto pelo qual nos situamos no campo da ciência -
quero dizer que é o objeto de nossa ciência, como o número ou a grandeza podem ser o objeto da matemática - a dialética da análise, não
apenas sua dialética, mas sua prática, sua própria contribuição, e até mesmo a estrutura de sua comunidade, permanecerão em suspenso.
No ano que vem tratarei para você, como perseguindo estritamente o ponto em que o deixei hoje, a ansiedade.
[Fim do seminário “ Identificação]
Tabela de sessões
212

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Este documento de trabalho tem como principais fontes:

Lição 1 15 de novembro de 1961 Lição 12 07 de março de 1962

Lição 7 10 de janeiro de 1962 Lição 18 02 de maio de 1962

15 de novembro de 1961 Tabela de sessões

– o primeiro sobre Redações Técnicas,

...você pode facilmente encontrar uma alternância, uma pulsação.

“ Todos os cretenses são mentirosos, assim diz Epimênides, o cretense 6 ».

avisando-o com sinceridade sobre seu método.

em que eu parei você por um momento.

10 Subjicere : jeter, tomber ou mettre sous ÿ subject (sujet) ÿ ÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿÿ (upokeimenon)

22 de novembro de 1961 Tabela de sessões

11 Ferdinand de Saussure: Curso de linguística geral, Paris, Payot, 1972.

Isso significa que, como é a tendência...

do elementar ao complexo, do inanimado ao animado.

Diacronia e sincronia são os termos que eu disse para você se referir.

– partir da própria dificuldade,

13 Cf. seminário 1954-55: “ Le moi...”, sessão de 08-12.

15 Politzer: Crítica dos fundamentos da psicologia, Paris, PUF, 1967.

– «eu », « eu», «ego»,

17 FC Brentano: Psicologia de um ponto de vista empírico, Paris, Vrin, 2008.

29 de novembro de 1961 Tabela de sessões

25 Parmênides: O Poema, de Marcel Conche, PUF, 1996.

30 Abbé JP Rousselot: Princípios de fonética experimental, Didier, Paris, 1923.

34 G. Apollinaire: Os seios de Tiresias, University Press of Rennes 2 , 2000.

Ela nunca saberá a verdade.

VOZ DO ENCANTADOR MORTO

06 de dezembro de 1961 Tabela de sessões

objetivo: “ 1 ”. da noção do " 1 ", nosso

39 Bertrand Russel: Escritos de lógica filosófica, Paris, PUF, 1989.

O que eu quero mostrar aqui, eu fiz em duas cópias.

40 Cf. sobre tudo isso, o artigo de Guy Sizaret sobre Lacanchine.

Chapéu Sombra Time Shift Chaos Begônia

corvo yÿng é isso

O traço unário , portanto...

– que seja como aqui :ÿ, vertical, chamamos de fazer varetas,

Ideogramas incisados no osso. Madalena. Armário

41 Museu Nacional de Antiguidades de Saint-Germain-en-Laye.

– Matei um, é uma aventura.

f(Sÿ, Sÿÿ, Sÿÿÿ...) = S (-) s

13 de dezembro de 1961 Tabela de sessões

Apenas Hath é chamado de um de cada ser

(EUCLID, Elementos, VII, 1-2)

[Unidade: aquilo segundo o qual tudo o que é é chamado um.

que nada mais é do que o traço único.

20 de dezembro de 1961 Tabela de sessões

– Está na individualidade radical, real?

46 Martin Heidegger: Carta sobre o Humanismo, Paris, Aubier, Montaigne, 1992.

– como a segunda girafa,

O que é um nome próprio ? Aqui devemos ter muito a dizer.

Existem duas maneiras de abordar as coisas :

O que é notável é que o linguista…

seguindo um certo processo ao qual retornarei, o da formação, digamos, da marca que

O que ela quer dizer?

10 de janeiro de 1962 Tabela de sessões

protosinaítico Fenício arcaico proto-fenício

57 James G. Fevereiro: História da escrita, op.cit. Tabela comparativa p.196.

Se, tornando o significante algo bem diferente...

É realmente o visível que vemos.

tempo, com a marca daquele tempo.

É ao infinito ? Certamente não !

62 Cf. seminário 1959-60: Ética… sessão de 09-12.

– Se vemos esse algo na apreensão cartesiana, que certamente termina em sua