Tod und Trauer: Das Ende der Bindung?

Eine erzählerisch-konstruktive
Perspektive
Trauer und sozialer Aufbau

Menschen konstruieren die Ereignisse, die um sie herum stattfinden, und tun dies auf der Grundlage
von Überzeugungen und Werten, die für ihre Kultur spezifisch sind. Darüber hinaus verstärkt der
emotionale Zustand selbst diese Überzeugungen und diese wiederum prägen die Art und Weise, wie die
Emotion ausgedrückt wird.

Die Konstruktion des Todes und die nachfolgenden Prozesse (Trauer und Trauer) stellen das Subjekt
dann in einen affektiven Kontext, der für die Ausarbeitung seines menschlichen und existenziellen
Konflikts zulässig und erwartet ist.

Historisch gesehen hatten die Rituale rund um Tod, Trauer und Trauer das Ziel, die Bindung zu unseren
Toten in einer neuen Beziehung zu verlängern, die auf körperlicher Abwesenheit beruhte. Andere Riten
verstärkten die Bedeutung des Teilens von Schmerz mit der Gemeinschaft, es war ein Aufruf, der
Schmerz zeigte und soziales Verständnis forderte. Der Tod war ein öffentliches Ereignis. Diese Rituale
gehen heute verloren.

Wir reden nicht mehr über den Tod und seine Schmerzen, auch die Krankheiten, die zu ihm führen,
werden nicht mehr benannt, die Sprache des Todes wird durch Euphemismen ersetzt, Friedhöfe
verschwinden und verwandeln sich in Parks ohne Gräber. Welche Auswirkungen haben diese
Veränderungen auf die Art und Weise, wie Menschen mit ihren Toten umgehen?

Diese neuen kulturellen Praktiken zwingen uns, unsere Toten zurückzulassen, den Kontakt zu ihnen zu
beenden und noch schlimmer: Sie zwingen uns, zu schweigen.

Ich führe diese Veränderungen auf drei Faktoren zurück:

a) die Pathologisierung der Trauer,
b) die Leugnung des Todes und
c) seine Vermarktung

Die Pathologisierung der Trauer

Früher galt Schmerz als ein Zustand des menschlichen Geistes. Wann und warum wird diese
Bedingung geändert? Die Medikalisierung der Gesellschaft, die Ende des 19. Jahrhunderts begann,
führt dazu, dass ein wichtiger Teil der gewöhnlichen menschlichen Erfahrung als Manifestation einer
Pathologie betrachtet wird, die verhindert oder geheilt werden muss. Folglich entwickelte sich Trauer
von einem öffentlichen und gemeinschaftlichen Akt zu einem individuellen und privaten Akt, von
einem Ritual, das eine neue Beziehung zwischen Lebenden und Toten aufbaute, zu einer Erfahrung
persönlichen Schmerzes, der zum Schweigen gebracht werden musste.

Lindermann und Kübler-Ross etablierten die bekannten Stadien der Trauer. Botella und Herrero
kritisieren diese Perspektive, die Trauer als eine objektive und universelle Realität betrachtet, die die
persönliche Bedeutung des Verlusts unterschätzt und die Handlungsmöglichkeiten sowohl für den
Therapeuten als auch für den Berater verringert.
Robert Neimeyer schlägt vor, die Variabilität zu berücksichtigen, die auf die Person beschränkt ist, die
den Verlust erlebt, abhängig von ihren persönlichen, soziokulturellen und historischen Qualitäten. Es
lehnt die von früheren Autoren festgestellten Stadien der Trauer ab und auch die Annahme, dass Trauer
zwangsläufig mit einer „Genesung“ enden muss.
Keine Trauer zu erleben, wie es die Norm sagt, ist nicht gleichbedeutend mit Pathologie.

Die Leugnung des Todes

Wir vermeiden es, über den Tod zu sprechen. Es ist uns unangenehm, vor jemandem zu stehen, der
einen Verlust erleidet, ohne zu wissen, was wir sagen sollen, um ihn zu trösten. Wir ziehen es vor, das
Thema zu wechseln oder den Trauernden aus seinem Zustand herauszuholen und ihn zu beruhigen
ihn/sie dazu bringen, mit Drogen oder trivialen Gesprächen zu schlafen.

Die Haltung des Trauernden seinerseits ist Ursache und Folge dieser Tatsache. Er weigert sich zu
weinen, obwohl er es manchmal nicht verhindern kann. Er vermeidet es, über seinen Schmerz zu
sprechen, und argumentiert oft, dass er die Menschen, die ihm nahestehen, nicht belästigen möchte.
was den Schmerz verstärken könnte. Das Leiden einer anderen Person, die von dem Ereignis betroffen
ist. Es gibt daher keinen Raum, diese Erfahrung zu teilen, und die Trauer wird in Stille gelebt.
Welche Konsequenzen hat dieses Schweigen der Trauer?

Aznar weist darauf hin, dass der Akt des Erzählens das Leben des Einzelnen strukturiert. Erzählen ist
ein Beziehungsakt, der uns hilft, näher an die Welt anderer heranzukommen und anderen dabei hilft,
bei der Organisation unseres Geistes zusammenzuarbeiten, sodass wir einen Sinn finden können, der
der Erfahrung des Verlusts einen Sinn verleiht. Das kulturelle Schweigen der Trauer verursacht dann
letztendlich mehr Schmerz beim Trauernden, denn je weniger Bedeutung man dem Verlust beimessen
kann, desto mehr wird der Schmerz erlitten.

Dieser Autor erinnert an drei Faktoren, die den Verlauf dieser Ausarbeitung erschweren können: dass
über den Verlust nicht sozial gesprochen werden kann, dass die Umgebung so funktioniert, als ob der
Verlust nicht eingetreten wäre, und dass es kein soziales Unterstützungsnetzwerk gibt. Doch welche
sozialen Praktiken tragen dazu bei, dieses Schweigen zu bewahren?

Ihr Marketing

Walter weist darauf hin, dass die Vorstellung von komplizierter Trauer den Interessen von
Bestattungsunternehmen, Gesundheitsbehörden (Psychiatern und Psychologen) und der
Pharmaindustrie dient. Die Leugnung des Todes führt dazu, dass Trauernde andere aufsuchen, die sich
mit der Angelegenheit befassen.

Die Übertragung von Trauerritualen auf spezialisierte Unternehmen beeinträchtigt deren Funktion, eine
neue Bindung zu ermöglichen und zu fördern. Wichtig ist nur, sich so schnell wie möglich zu
verabschieden, als wäre es der einzige Weg.

Man geht davon aus, dass das DSM eine anhaltende Trauerstörung beinhalten wird, bei der 6 Monate
Leiden als Grenze für nicht-pathologische Trauer gelten. Dadurch wird die Verschleierung als Erlebnis
verstärkt, die Arzneimittelvermarktung gefördert und die Verknüpfungsfunktion noch erschwert.
Wäre es möglich, die Trauer aus einer anderen Perspektive zu betrachten? Es ist an der Zeit, die
klinischen Implikationen des Verständnisses von Trauer aus der Perspektive des sozialen
Konstruktionismus zu untersuchen .
Die Kultur schreibt den Menschen die richtigen Wege vor, diesen Prozess zu durchlaufen, was
verhindert, dass die Trauernden diesen Prozess auf ihre eigene Weise erleben können. Es ist üblich,
Menschen zu pathologisieren, indem man etwas Unerfüllbares erwartet: Wir machen uns Sorgen, wenn
der Betroffene keinen Schmerz zeigt, aber wenn er ihn zum Ausdruck bringt, versuchen wir, ihn schnell
zum Schweigen zu bringen. Auf diese Weise werden nur wenige davor bewahrt, als krank zu gelten
oder krank zu werden.

Marques schlägt vor, dass wir die Vision des menschlichen Schmerzes als etwas Natürliches und
Notwendiges wiederherstellen müssen. Laut diesem Autor verletzen Menschen, weil sie leben, und
nicht, weil sie krank sind.

Eine auf dem Sozialkonstruktionismus basierende therapeutische Intervention umfasst die folgenden
Begriffe:

• Der Mensch als aktiver Akteur seines eigenen Trauerprozesses. Neimeyer weist darauf hin, dass
Erfahrung nicht etwas ist, was einem passiert, sondern vielmehr das, was man mit dem macht,
was einem passiert.

• Anstatt über Phasen der Trauer zu sprechen, schlägt Worden lieber Aufgaben vor, und der
Mensch muss sich an 4 halten: die Realität des Verlusts akzeptieren, seine Emotionen und
seinen Schmerz ausdrücken, sich an eine Umgebung ohne den Verstorbenen anpassen und ihn
emotional neu positionieren, um weiterleben zu können .

• SH als Sinnrekonstruktion: Der Verlust eines geliebten Menschen stellt einen wahren narrativen
Bruch in der Geschichte dar, die Menschen für ihr Leben projiziert haben. Das Bedürfnis,
Erfahrungen neu zu ordnen, wird durch eine aktive Sinnsuche erreicht.

• Trauer ermöglicht es uns, eine neue Geschichte zu erzählen, ein neues Kapitel aufzuschlagen
usw Bauen Sie eine Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart auf, um auch in der
Zukunft weiterzumachen. In Libermans Worten: „Es ist der Übergang von der
Bedeutungslosigkeit zur Bedeutung der Abwesenheit.“

• Sag Hallo statt Auf Wiedersehen: M. White, ein Pionier der narrativen Therapie, hat die
Tendenz der modernen Psychotherapie in Frage gestellt, sich der Trauer mit der Metapher des
„Abschiednehmens“ zu nähern, was nicht nur bedeutet, sich zu verabschieden, sondern auch
auszuschließen, etwas, wozu nicht alle Trauernden bereit sind . White empfiehlt, die Metapher
des Abschieds durch ein erneutes Hallo zu ersetzen, was bedeutet, die verlorene Person an
einem anderen Ort und mit anderen Bedeutungen in unser Leben zu integrieren. Für White
endet eine Beziehung nicht mit dem Tod, sie verändert sich nur.

*Frau M. Ihr Mann hatte Krebs. Sie und ihre Kinder beschlossen, ihm bis zu ihrem Tod nichts von ihrer
Krankheit zu erzählen, um weiteres Leid zu vermeiden. Später wurde diese Entscheidung, es ihm nicht
zu sagen, zu einem Fehler, der ihnen ein schlechtes Gewissen machte. Nach ihrem Tod sprachen weder
sie noch ihre Kinder darüber oder zeigten ihren Schmerz. Wir sehen also, wie die Leugnung des Todes
einerseits dazu führt, die Krankheit vor dem Ehemann zu verbergen, und andererseits dazu, einen
impliziten Pakt des Schweigens über den Tod zu schließen. Die mit Panikattacken und
Alkoholmissbrauch verbundenen Verhaltensweisen ihrerseits scheinen alternative und pathologische
Ventile im Vergleich zu einer normalen Trauer zu sein, die keine Ausdruckskanäle hat.
Es werden zwei Aufgaben erfüllt: Schuld und Trauer neu zu definieren und ein Familienritual zu
entwickeln, das es dem verstorbenen Ehemann ermöglicht, von einer anderen Position aus in das
Familienleben integriert zu werden. Sie beschlossen, gemeinsam zum Friedhof zu gehen, um ihren
Vater zu sehen, und dort redeten und weinten sie ohne Hemmungen. Sie beschlossen, ein Porträt von
ihm im Wohnzimmer des Hauses aufzustellen. Zu Hause redeten sie weiter über ihren Vater, die Angst
vor dem eigenen Schmerz und dem anderer Menschen hatten sie bereits überwunden. In diesem
Moment war die Trauer in einen normalen Prozess umgelenkt worden, der nur noch der Begleitung
bedarf.