Kematian dan kesedihan: akhir dari ikatan?

Perspektif konstruksionis
naratif
Duka dan konstruksi sosial

Orang mengkonstruksi peristiwa yang terjadi di sekitar mereka dan melakukannya berdasarkan
keyakinan dan nilai-nilai khusus budaya mereka. Lebih jauh lagi, keadaan emosi itu sendiri
memperkuat keyakinan-keyakinan ini dan hal ini, pada gilirannya, membentuk cara emosi
diungkapkan.

Konstruksi kematian dan proses-proses selanjutnya (kesedihan dan duka), kemudian, menempatkan
subjek dalam konteks afektif yang diperbolehkan dan diharapkan untuk penjabaran konflik
kemanusiaan dan eksistensialnya.

Secara historis, ritual seputar kematian, berkabung, dan berkabung bertujuan untuk memperpanjang
ikatan dengan orang yang meninggal dalam hubungan baru, berdasarkan ketidakhadiran fisik. Ritual
lainnya memperkuat makna berbagi rasa sakit dengan masyarakat, yaitu seruan yang menunjukkan rasa
sakit dan menuntut pemahaman sosial. Kematian adalah peristiwa publik. Ritual-ritual ini mulai hilang
saat ini.

Kita tidak lagi berbicara tentang kematian atau rasa sakitnya, penyakit yang menyebabkannya tidak
disebutkan, bahasa kematian digantikan oleh eufemisme, kuburan menghilang dan diubah menjadi
taman tanpa kuburan. Apa dampak perubahan ini terhadap cara orang berhubungan dengan orang mati?

Praktik-praktik budaya baru ini memaksa kita untuk meninggalkan orang-orang yang telah meninggal,
berhenti berhubungan dengan mereka, dan yang lebih buruk lagi: praktik-praktik tersebut memaksa kita
untuk tetap diam.

Saya mengaitkan perubahan ini dengan 3 faktor:

a) patologisasi kesedihan,
b) penolakan kematian dan
c) pemasarannya

Patologisasi kesedihan

Sakit sebelumnya dianggap sebagai kondisi jiwa manusia. Kapan dan mengapa kondisi ini diubah?
Medikalisasi masyarakat, yang dimulai pada akhir abad ke-19, mengarah pada pertimbangan bagian
penting dari pengalaman manusia biasa sebagai manifestasi patologi yang harus dicegah atau
disembuhkan. Akibatnya, berkabung berubah dari tindakan publik dan komunitas, menjadi tindakan
individu dan pribadi, dari ritual yang membangun hubungan baru antara yang hidup dan yang mati,
menjadi pengalaman kepedihan pribadi yang harus dibungkam.

Lindermann dan Kubler-Ross menetapkan tahapan kesedihan yang terkenal. Botella dan Herrero
mengkritik perspektif ini yang menganggap kesedihan sebagai realitas objektif dan universal, yang
meremehkan makna pribadi dari kehilangan dan mengurangi kemungkinan tindakan baik bagi terapis
maupun konsultan.
Robert Neimeyer mengusulkan untuk mempertimbangkan variabilitas yang terbatas pada orang yang
mengalami kehilangan, tergantung pada kualitas pribadi, sosial budaya dan sejarahnya. Ia menolak
tahapan kesedihan yang dikemukakan oleh penulis sebelumnya dan juga asumsi bahwa kesedihan harus
diakhiri dengan "pemulihan".
Tidak mengalami kesedihan seperti yang dikatakan norma tidak sama dengan patologi.

Penyangkalan terhadap kematian

Kita menghindari membicarakan kematian, membuat kita tidak nyaman berada di depan orang yang
sedang menderita kehilangan tanpa mengetahui apa yang harus kita katakan untuk menghiburnya, kita
lebih memilih untuk mengganti topik pembicaraan atau membawa pelayat keluar dari keadaannya,
jeda. dia tidur dengan narkoba atau percakapan sepele.

Sikap orang yang berkabung sendiri menjadi sebab dan akibat dari kenyataan tersebut, ia menahan
tangis walaupun terkadang tidak dapat mencegahnya, ia menghindari membicarakan rasa sakitnya,
seringkali berargumentasi bahwa ia tidak ingin mengganggu orang-orang terdekatnya, yang dapat
menambah rasa sakit, penderitaan orang lain yang terkena dampak peristiwa tersebut. Oleh karena itu,
tidak ada ruang untuk berbagi pengalaman ini dan kesedihan dijalani dalam keheningan.
Apa akibat dari diamnya duka ini?

Aznar menunjukkan bahwa tindakan bercerita menstrukturkan kehidupan individu. Narasi adalah
tindakan relasional yang membantu kita lebih dekat dengan dunia orang lain dan juga membantu orang
lain berkolaborasi dalam mengatur pikiran kita, memungkinkan kita menemukan makna yang memberi
makna pada pengalaman kehilangan. Keheningan budaya dalam berkabung akhirnya menyebabkan
lebih banyak rasa sakit pada orang yang berkabung karena semakin sedikit makna yang dapat diberikan
pada kehilangan tersebut, semakin banyak rasa sakit yang diderita.

Penulis mengingat 3 faktor yang dapat memperumit penjabaran ini: kerugian tidak dapat dibicarakan
secara sosial, lingkungan berfungsi seolah-olah kerugian tidak terjadi, dan tidak adanya jaringan
dukungan sosial. Namun praktik sosial apa yang membantu menjaga keheningan ini?

Pemasaran Anda

Walter berpendapat bahwa gagasan kesedihan yang rumit bermanfaat bagi lembaga pemakaman,
lembaga kesehatan (psikiater dan psikolog), dan industri farmasi. Penolakan terhadap kematian
membuat orang yang berkabung mencari orang lain untuk mengatasi masalah tersebut.

Mentransfer ritual berkabung ke perusahaan khusus menghambat fungsi mereka dalam memfasilitasi
dan mempromosikan ikatan baru. Satu-satunya hal yang penting adalah mengucapkan selamat tinggal
sesegera mungkin, seolah-olah itu adalah satu-satunya cara.

DSM diyakini akan memasukkan gangguan kesedihan berkepanjangan, yang akan mempertimbangkan
penderitaan selama 6 bulan sebagai batas kesedihan non-patologis. Hal ini akan memperkuat
penyembunyiannya sebagai sebuah pengalaman, mempromosikan pemasaran obat-obatan dan
membuat fungsinya untuk memodifikasi tautan menjadi lebih sulit.
Apakah mungkin untuk mendekati kesedihan dari sudut pandang lain? Sekarang saatnya untuk
meninjau implikasi klinis dari pemahaman kesedihan dari perspektif konstruksionisme sosial.
Budaya memaksakan cara yang benar pada orang-orang untuk menjalani proses ini, sehingga
menghalangi mereka yang berduka untuk dapat mengalami proses ini dengan cara mereka sendiri.
Adalah umum untuk membuat orang menjadi patologis dengan mengharapkan sesuatu yang mustahil
untuk dipenuhi: kita khawatir jika penderitanya tidak menunjukkan rasa sakit, tetapi jika dia
mengungkapkannya, kita berusaha membungkamnya dengan cepat. Jadi, dengan cara ini, hanya sedikit
yang selamat dari dianggap sakit atau sedang dalam proses jatuh sakit.

Marques menyarankan bahwa kita harus membangun kembali pandangan tentang rasa sakit manusia
sebagai sesuatu yang alami dan perlu. Menurut penulis ini, manusia terluka karena masih hidup dan
bukan karena sakit.

Intervensi terapeutik berdasarkan konstruksionisme sosial melibatkan istilah-istilah berikut:

• Manusia sebagai agen aktif dalam proses berdukanya sendiri. Neimeyer menunjukkan bahwa
pengalaman bukanlah sesuatu yang terjadi pada Anda, melainkan apa yang Anda lakukan
terhadap apa yang terjadi pada Anda.

• Worden, daripada berbicara tentang tahapan kesedihan, lebih memilih untuk mengusulkan tugas
dan manusia harus mematuhi 4: menerima kenyataan kehilangan, mengekspresikan emosi dan
rasa sakitnya, beradaptasi dengan lingkungan tanpa almarhum dan memindahkannya secara
emosional untuk terus hidup. .

• SH sebagai rekonstruksi makna: hilangnya orang yang dicintai merupakan sebuah terobosan
naratif sejati dalam sejarah yang diproyeksikan masyarakat dalam hidupnya. Kebutuhan untuk
mengatur ulang pengalaman dicapai dengan pencarian makna secara aktif.

• Duka memungkinkan kita untuk mulai menceritakan kisah baru, menciptakan babak baru,
kawan Bangun hubungan antara masa lalu dan masa kini untuk melanjutkan ke masa depan.
Dalam kata-kata Liberman: "itu adalah peralihan dari ketiadaan makna ke makna ketiadaan."

• Katakan halo, bukannya selamat tinggal: M. White, seorang pionir terapi naratif,
mempertanyakan kecenderungan psikoterapi modern yang mendekati kesedihan dengan
metafora ''mengucapkan selamat tinggal'', yang menyiratkan tidak hanya mengucapkan selamat
tinggal tetapi juga mengecualikan, sesuatu yang tidak semua orang yang berkabung bersedia
melakukannya. . White merekomendasikan untuk mengganti metafora mengucapkan selamat
tinggal dengan menyapa lagi, yang berarti mengintegrasikan orang yang hilang ke dalam hidup
kita, di tempat lain, dan dengan makna lain. Bagi White, suatu hubungan tidak berakhir dengan
kematian, melainkan hanya diubah.

*Nyonya M. Suaminya menderita kanker. Dia dan anak-anaknya memutuskan untuk tidak
memberitahukan kepadanya tentang penyakitnya, untuk menghindari penderitaan lebih lanjut, sampai
dia meninggal. Belakangan, keputusan untuk tidak memberitahunya menjadi kesalahan yang membuat
mereka merasa bersalah. Setelah kematiannya, baik dia maupun anak-anaknya tidak membicarakan hal
tersebut atau menunjukkan rasa sakit mereka. Dengan demikian, kita melihat bagaimana penyangkalan
terhadap kematian, di satu sisi, mengarah pada menyembunyikan penyakit dari suami dan, di sisi lain,
membuat perjanjian implisit untuk diam tentang kematian. Perilaku yang terkait dengan serangan panik
dan penyalahgunaan alkohol tampaknya merupakan pelampiasan alternatif dan patologis dibandingkan
dengan kesedihan normal yang tidak memiliki saluran ekspresi.
Ada dua tugas yang dilakukan: mendefinisikan kembali rasa bersalah dan kesedihan, dan menghasilkan
ritual keluarga yang memungkinkan almarhum suami diintegrasikan dari posisi lain dalam fungsi
keluarga. Mereka memilih pergi ke pekuburan bersama-sama menemui ayah mereka, dan disana
mereka hanya berbincang dan menangis tanpa hambatan. Mereka memutuskan untuk memasang potret
dirinya di ruang tamu rumah. Kembali ke rumah, mereka terus berbicara tentang ayah mereka, mereka
telah mengatasi rasa takut akan penderitaan mereka sendiri dan orang lain. Saat itu, kesedihan sudah
dialihkan ke proses normal, yang hanya membutuhkan pendampingan.