Moartea și durerea: sfârșitul legăturii?

O perspectivă narativă
construcționistă
Durerea și construcția socială

Oamenii construiesc evenimentele care au loc în jurul lor și o fac pe baza credințelor și valorilor
specifice culturii lor. Mai mult, starea emoțională însăși întărește aceste credințe și acestea, la rândul
lor, modelează modul în care emoția este exprimată.

Construcția morții și procesele ulterioare (doliu și doliu), apoi, plasează subiectul într-un context
afectiv care este permis și așteptat pentru elaborarea conflictului lor uman și existențial.

Din punct de vedere istoric, riturile din jurul morții, doliu și doliu au avut ca obiectiv prelungirea
legăturii cu morții noștri într-o nouă relație, bazată pe absența fizică. Alte rituri au întărit sensul
împărtășirii durerii cu comunitatea, a fost un apel care a arătat durere și a cerut înțelegere socială.
Moartea a fost un eveniment public. Aceste rituri se pierd astăzi.

Nu mai vorbim despre moarte sau durerea ei, nici bolile care duc la ea nu sunt numite, limbajul morții
este înlocuit cu eufemisme, cimitirele dispar și se transformă în parcuri fără morminte. Ce impact au
aceste schimbări asupra modului în care oamenii se raportează la morții lor?

Aceste noi practici culturale ne obligă să ne lăsăm morții în urmă, să nu ne mai conectăm cu ei și, mai
rău: ne obligă să rămânem tăcuți.

Am atribuit aceste modificări la 3 factori:

a) patologizarea durerii,
b) negarea morţii şi
c) comercializarea acestuia

Patologizarea durerii

Durerea era considerată anterior o condiție a spiritului uman. Când și de ce se modifică această
condiție? Medicalizarea societății, începută la sfârșitul secolului al XIX-lea, duce la a considera o parte
importantă a experienței umane obișnuite ca manifestări ale unei patologii care trebuie prevenită sau
vindecată. În consecință, doliu a trecut de la a fi un act public și comunitar, la un act individual și
privat, de la a fi un ritual care a stabilit o nouă relație între vii și morți, la a fi o experiență de durere
personală care trebuia redusă la tăcere.

Lindermann și Kubler-Ross au stabilit etapele binecunoscute ale durerii. Botella și Herrero critică
această perspectivă care consideră durerea ca o realitate obiectivă și universală, care subestimează
semnificația personală a pierderii și reduce posibilitatea de acțiune atât pentru terapeut, cât și pentru
consultant.

Robert Neimeyer propune să se considere variabilitatea limitată la persoana care experimentează

pierderea, în funcție de calitățile sale personale, socio-culturale și istorice. Respinge etapele durerii
stabilite de autori anteriori și, de asemenea, presupunerea că durerea trebuie în mod necesar să se
termine cu o „recuperare”.
A nu experimenta durere, așa cum spune norma, nu este sinonim cu patologia.
Negarea morții

Evităm să vorbim despre moarte, ne incomodează să fim în fața cuiva care suferă o pierdere fără să
știm ce să-i spunem pentru a-l consola, preferăm să schimbăm subiectul sau să scoatem pe cel îndoliat
din starea lui, liniște. el/ea să doarmă cu droguri sau conversații banale.

Atitudinea celui îndoliat, la rândul său, este cauza și consecința acestui fapt, el rezistă plânsului deși
uneori nu-l poate împiedica, evită să vorbească despre durerea lui, susținând adesea că nu vrea să-i
deranjeze pe cei apropiați, care ar putea spori suferinţa altei persoane afectate de eveniment. Nu există,
așadar, spațiu pentru a împărtăși această experiență și durerea este trăită în tăcere.
Care sunt consecințele acestei tăceri de doliu?

Aznar subliniază că actul narațiunii structurează viața individului. Povestirea este un act relațional care
ne ajută să ne apropiem de lumea celorlalți și, de asemenea, îi ajută pe alții să colaboreze în organizarea
minții noastre, permițându-ne să găsim un sens care să dea sens experienței pierderii. Tăcerea culturală
a doliului ajunge apoi să provoace mai multă durere celui îndoliat pentru că cu cât pierderea i se poate
acorda mai puțin sens, cu atât durerea este suferită mai mult.

Acest autor reamintește 3 factori care pot complica cursul acestei elaborări: că despre pierdere nu se
poate vorbi social, că mediul funcționează ca și cum pierderea nu s-ar fi produs și că nu există o rețea
de sprijin social. Dar ce practici sociale ajută la păstrarea acestei tăceri?

Marketingul dvs

Walter sugerează că noțiunea de durere complicată servește intereselor agențiilor funerare, agențiilor de
sănătate (psihiatri și psihologi) și industriilor farmaceutice. Negarea morții îi determină pe cei îndoliați
să caute pe alții pentru a se ocupa de această problemă.

Transferarea ritualurilor de doliu către companii specializate le împiedică funcția de a facilita și

promova o nouă legătură. Singurul lucru important este să vă luați la revedere, cât mai curând posibil,
de parcă ar fi singura cale.

Se crede că DSM va încorpora o tulburare de durere prelungită, care va considera 6 luni de suferință ca
limită a durerii non-patologice. Acest lucru îi va întări ascunderea ca experiență, va promova
comercializarea medicamentelor și va face și mai dificilă funcția sa de modificare a legăturii.
Ar fi posibil să abordăm durerea din altă perspectivă? Este timpul să trecem în revistă implicațiile
clinice ale înțelegerii durerii din perspectiva construcționismului social.

Cultura impune oamenilor modalități corecte de a trece prin acest proces, ceea ce îi împiedică pe cei
care suferă de doliu să poată experimenta acest proces în felul lor. Este obișnuit să patologizem oamenii
așteptându-ne la ceva imposibil de îndeplinit: ne îngrijorăm dacă cel care suferă nu manifestă durere,
dar dacă o exprimă, încercăm să-l reducem la tăcere rapid. Astfel, în acest fel, puțini sunt salvați de a fi
considerați bolnavi sau în curs de îmbolnăvire.

Marques sugerează că trebuie să restabilim viziunea durerii umane ca ceva natural și necesar. Potrivit
acestui autor, ființele umane rănesc pentru că sunt în viață și nu pentru că sunt bolnave.

O intervenție terapeutică bazată pe construcționismul social implică următorii termeni:

 • Ființa umană ca agent activ al propriului său proces de doliu. Neimeyer subliniază că experiența
nu este ceva care ți se întâmplă, ci mai degrabă ceea ce faci cu ceea ce ți se întâmplă.

• Worden, mai degrabă decât să vorbească despre etapele durerii, preferă să propună sarcini, iar
ființa umană trebuie să se conformeze cu 4: să accepte realitatea pierderii, să-și exprime
emoțiile și durerea, să se adapteze la un mediu fără defunct și să-l relocalizeze emoțional pentru
a continua să trăiască. .

• SH ca reconstrucție a sensului: pierderea unei persoane dragi constituie o adevărată pauză

narativă în istoria pe care oamenii au proiectat-o pentru viața lor. Nevoia de reorganizare a
experienței se realizează cu o căutare activă a sensului.

• Durerea ne permite să începem să spunem o nouă poveste, creând un nou capitol, co Construiți
o legătură între trecut și prezent pentru a continua în viitor. În cuvintele lui Liberman: „este
trecerea de la absența sensului la sensul absenței”.

• Spune-ți salut în loc de adio: M. White, un pionier al terapiei narative, a pus la îndoială tendința
psihoterapiei moderne de a aborda durerea cu metafora „a spune la revedere”, care implică nu
numai a-și lua rămas-bun, ci și excluderea, lucru pe care nu toți cei îndoliați sunt dispuși să îl
facă. . White recomandă înlocuirea metaforei de a spune la revedere cu a saluta din nou, ceea ce
presupune integrarea persoanei pierdute în viața noastră, în alt loc și cu alte sensuri. Pentru
White, o relație nu se termină cu moartea, este doar modificată.

*Doamna M. Soțul ei avea cancer. Ea și copiii ei au decis să nu-i spună despre boala ei, pentru a evita
suferința ulterioară, până când ea a murit. Mai târziu, această decizie de a nu-i spune a devenit o vină
care i-a făcut să se simtă vinovați. După moartea ei, nici ea, nici copiii ei nu au vorbit despre asta și nu
și-au arătat durerea. Vedem astfel cum negarea morții duce, pe de o parte, la ascunderea bolii de soț și,
pe de altă parte, la un pact implicit de tăcere despre moarte. Comportamentele legate de atacurile de
panică și abuzul de alcool din partea ei par a fi debușeuri alternative și patologice în comparație cu o
durere normală care nu are canale de exprimare.
Sunt îndeplinite două sarcini: redefinirea vinovăției și durerii și generarea unui ritual familial care să
permită integrarea soțului decedat dintr-o altă poziție în funcționarea familiei. Au ales să meargă
împreună la cimitir să-și vadă tatăl și acolo doar au vorbit și au plâns fără inhibiții. Au decis să pună un
portret al lui în sufrageria casei. Înapoi acasă, au continuat să vorbească despre tatăl lor, depășiseră deja
teama de durerea proprie și a altora. În acel moment, durerea fusese redirecționată într-un proces
normal, care nu necesita decât însoțire.