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Tradução Revisada por Luzia 02/12/2021

Revisão PT MªLucia 30/10/22
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Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (Baal HaSulam)/Shamati

“Invocai-O enquanto Ele estiver perto”

Shamati - 241

“Invocai-O enquanto Ele estiver perto” (Isaías 55: 6). Devemos entender o que
significa “quando Ele está perto”, visto que “toda a terra está cheia da Sua glória”!
Assim, Ele está sempre perto, então o que significa “quando Ele estiver perto”?
Parece que há um tempo em que Ele não está perto.

O fato é que os estados são sempre avaliados em relação ao que o indivíduo

alcança e sente. Se a pessoa não sentir Sua proximidade, então nada sairá disso,
pois tudo é medido de acordo com o sentimento da pessoa. Acontece que você
sempre mede as condições em relação à pessoa que percebe e sente. E se o
homem não sente a proximidade do Criador, então não se pode falar de nada, pois
tudo é medido de acordo com o sentimento do homem. Pode ser que uma pessoa
perceba que o mundo está cheio de abundância, mas a outra, que não sente a
bondade do mundo, não pode dizer que o mundo é bom, mas de acordo com o seu
sentimento diz que o mundo está cheio de sofrimento.

E o Profeta adverte: “Invoque-O enquanto Ele está próximo.” Ele vem e diz: “Saiba
que quando você invoca o Criador, é porque Ele está perto.” Ou seja, agora é a sua
oportunidade, e se você estiver atento, você sentirá que o Criador está perto de
você; e isto é um sinal da proximidade do Criador.

A evidência disso é que devemos saber que o homem não é naturalmente

qualificado para a Dvekut (adesão) com o Criador, uma vez que é contra a natureza
do homem. Pela criação, o homem tem apenas o desejo de receber, enquanto a
Dvekut é apenas para a doação. Contudo, uma vez que o Criador chama o homem,
uma segunda natureza se desenvolve nele: ele quer anular a sua natureza e
apegar-se ao Criador.

Portanto, o homem deve saber que quando ele fala as palavras da Torá e da
oração, isso vem somente do Criador. Ele nunca deve pensar em dizer que é “Meu
poder e o poder de minha mão”, visto que é o oposto completo de seu poder. Isso é
semelhante a alguém que está perdido em uma floresta densa e não vê como sair
dela para um lugar habitado, então ele permanece desesperado e pensa que nunca
mais voltará para sua casa. Mas, quando ele vê uma pessoa de longe ou ouve uma
voz humana, o desejo e o anseio de retornar à sua origem irão imediatamente surgir
nele e começará a gritar e pedir a alguém que venha salvá-lo.

Da mesma forma, aquele que perdeu o bom caminho e entrou num lugar ruim, e já
se acostumou a viver entre os animais, devido ao desejo de receber, nunca lhe
ocorrerá que ele deve retornar ao lugar da razão de Kedushá (santidade). No
entanto, quando ele ouve a voz chamando-o, ele desperta para se arrepender.

Mas esta é a voz do Criador, não sua própria voz. Porém, se ele não completou
suas ações no caminho da correção, não pode sentir ou acreditar que esta é a voz
do Criador, e ele pensa que é seu poder e a força de sua mão. É sobre isso que o
profeta adverte, que se deve superar sua visão e pensamento, e acreditar com
plena fé que é a voz do Criador.

Portanto, quando o Criador deseja trazê-lo para fora da floresta densa, Ele lhe
mostra uma luz ao longe, e a pessoa reúne o que resta de sua força para seguir o
caminho que essa luz lhe mostra, a fim de obtê-la.

Mas, se ele não atribui a luz ao Criador e não diz que o Criador o está chamando, a
luz desaparece e ele permanece parado na floresta. Assim, ele agora poderia ter
mostrado todo o seu coração ao Criador, para vir e salvá-lo do lugar ruim, do desejo
de receber, e trazê-lo para um lugar da razão, chamado de lugar dos filhos de Adam
(pessoas), como em Adamé la Elyon (eu serei como o Altíssimo), significando o
desejo de doar, em Dvekut. Em vez disso, ele não usa esta oportunidade e
permanece mais uma vez como antes.

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