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~ o manual do ~ A da experiência de Psychedelic baseado no livro tibetano dos mortos

por Timothy Leary, Ph.D., Ralph Metzner, Ph.D., & Richard Alpert, Ph.D. Os autores
foram acoplados em um programa das experiências com LSD e outras drogas
psychedelic na universidade de Harvard, até que o publicity nacional do sensational,
concentrando unfairly no interesse do estudante nas drogas, conduziu à suspensão das
experiências. Desde então, os autores continuaram seu trabalho sem auspices academic.
Esta versão DO LIVRO TIBETANO DOS MORTOS é dedicada, a ALDOUS
HUXLEY Julho 26, 1894 - novembro 22, 1963 com admiration profundo e gratitude.
"se você começou na maneira errada," I disse na resposta às perguntas do investigator,
"tudo que aconteceu seria uma prova do conspiracy de encontro a você. Tudo self-
estaria validando. Você não poderia extrair uma respiração sem sabê-la era parte do
lote." "assim você pensa de você sabe onde a loucura se encontra?" Minha resposta era
convencido e heartfelt, "sim." "e você não poderia controlá-la?" "nenhum eu não
poderia controlá-la. Se um começasse com o medo e o ódio como a premissa principal,
uma teria que ir na conclusão." "você poderia ," minha esposa pedida, "para reparar sua
atenção em o que o livro tibetano dos mortos se chama a luz desobstruída?" Eu era
duvidoso. "manteria o evil ausente, se você poderia o prender? Ou você não poderia
prendê-lo?" Eu considerei a pergunta por alguma hora. "talvez," eu respondi no último,
"talvez eu poderia - mas somente se havia alguém lá a me dizer sobre a luz
desobstruída. Um não podia fazê-lo por oneself. Aquele é o ponto, mim supõe, do ritual
tibetano - alguém que senta lá toda a hora e que diz lhe o que é que." (PORTAS DA
PERCEPÇÃO, DE 57-58) I. INTRODUÇÃO GERAL Uma experiência psychedelic é
uma viagem aos reinos novos do consciousness. O espaço e o índice da experiência são
ilimitados, mas suas características características são o transcendence de conceitos
verbais, de dimensões do espaço-tempo, e do ego ou da identidade. Tais experiências do
consciousness ampliado podem ocorrer em uma variedade das maneiras: o deprivation
sensory, exercícios do yoga, disciplinou os ecstasies do meditation, os religiosos ou os
aesthetic, ou espontâneamente. Têm-se tornado o mais recentemente disponíveis a
qualquer um com o ingestion de drogas psychedelic tais como o LSD, o psilocybin, o
mescaline, o DMT, etc.. [ esta é a indicação de um ideal, não uma situação real, em
1964. As drogas psychedelic estão nos estados unidos classificados como drogas
"experimentais". Isto é, não estão disponível em uma base da prescrição, mas somente
"qualificou investigators." O alimento e a administração federais da droga definiram
"investigators qualificados" para significar os psychiatrists que trabalham em um ajuste
mental do hospital, cuja a pesquisa fosse patrocinada pelo estado ou por agências
federais. ]
Naturalmente, o dose da droga não produz a experiência transcendent. Age meramente
de enquanto um chave químico - abre a mente, livra o sistema nervoso seus testes
padrões ordinários e estruturas. A natureza da experiência depende quase inteiramente
on o jogo e o ajuste. O jogo denota a preparação do indivíduo, including a seu estrutura
da personalidade e seu modo naquele tempo. O ajuste é físico - o tempo, a atmosfera do
quarto; social - os sentimentos das pessoas apresentam-se para uma outra; e cultural -
vistas prevalecendo a respeito de o que é real. É para esta razão que os manuais ou os
guide-books são necessários. Sua finalidade é permitir uma pessoa de compreender as
realidades novas do consciousness expandido, para servir como mapas de estrada para
os territórios interior novos que a ciência moderna fêz acessíveis. Os exploradores
diferentes extraem mapas diferentes. Outros manuais devem ser escrita baseado nos
modelos diferentes - científicos, aesthetic, therapeutic. O modelo tibetano, em que este
manual é baseado, projetado ensinar a pessoa dirigir e controlar a consciência em tal
maneira a respeito do alcance que em nível de compreender o liberation, a iluminação,
ou o enlightenment vària chamado. Se o manual estiver lido diversas vezes antes que
uma sessão estiver tentada, e se uma pessoa confiada estiver lá lembrar e refrescar a
memória do voyager durante a experiência, o consciousness será livrado dos jogos que
compreendem a "personalidade" e dos hallucinations positivo-negativos que
acompanham frequentemente estados da consciência expandida. O livro tibetano dos
mortos foi chamado em sua própria língua o Bardo Thodol, que significa o "liberation
por Hearing no plano da Após-Morte." O livro força repetidamente que o consciousness
livre tem para ouvir e recordar somente os ensinos a fim liberated. O livro tibetano dos
mortos é ostensibly um livro que descreve as experiências a esperar-se neste momento
da morte, durante dias duráveis de um forty-nine da fase intermediária (sete vezes sete),
e durante o rebirth em um outro frame corporal. Esta entretanto é meramente a estrutura
exoteric que os budistas tibetanos se usaram cloak seus ensinos mystical. A língua e o
simbolismo de rituals de Bonism, a religião tibetana pre-pre-Buddhist tradicional da
morte, foram misturados skillfully com os conceptions buddhist. O meaning esoteric,
porque foi interpretado neste manual, é que é morte e rebirth que é descrito, não do
corpo. Lama Govinda indica este claramente em sua introdução quando escreve: "é um
livro para a vida as.well.as morrer." O meaning esoteric do livro é escondido
frequentemente abaixo de muitas camadas de simbolismo. Não se pretendeu para a
leitura geral. Foi projetado ser compreendido somente por um quem devia ser iniciado
pessoalmente por um guru nas doutrinas mystical buddhist, na experiência do pre-
mortem-morte-pre-mortem-death-rebirth. Estas doutrinas foram mantidas um segredo
pròxima guardado por muitos séculos, para o medo que a aplicação ingénua ou
descuidada faria o dano. Em traduzir um texto tão esoteric, conseqüentemente, há duas
etapas: um, render do texto original no inglês; e dois, a interpretação prática do texto
para seus usos. Em publicar esta interpretação prática para o uso na sessão psychedelic
da droga, nós estamos em um sentido que quebra com a tradição do secrecy e que
contravening assim os ensinos dos lama-lama-gurus.
Entretanto, esta etapa é justificada nas terras que o manual não será compreendido por
qualquer um que não tiveram uma experiência deexpansão e que lá é sinais que os
lamas eles mesmos, após seu diaspora recente, desejo fazer seus ensinos disponíveis a
um público mais largo. Depois do modelo tibetano então, nós distinguimos três fases da
experiência psychedelic. O primeiro período (Chikhai Bardo) é aquele do transcendence
completo - além das palavras, além do espaço-tempo, além do self. Não há nenhuma
visão, nenhum sentido do self, nenhuns pensamentos. Há somente uma consciência pura
e uma liberdade ecstatic de todas as participações do jogo (e o biológico). [ os "jogos"
são seqüências behavioral definidas por papéis, por réguas, por rituals, por objetivos,
por estratégias, por valores, por língua, por posições características do espaço-tempo e
por testes padrões característicos do movimento. Todo o comportamento que não tem
estas nove características é non-jogo: isto inclui reflexes physiological, o jogo
espontâneo, e a consciência transcendent. ] O segundo período longo envolve o self, ou
a realidade externa do jogo (Chonyid Bardo) - na claridade exquisite afiada ou no
formulário dos hallucinations (apparitions karmic). O período final (Sidpa Bardo)
envolve o retorno à realidade rotineira do jogo e ao self. Para a maioria de pessoas o
segundo estágio (aesthetic ou hallucinatory) é o mais longo. Para iniciado o primeiro
estágio da iluminação dura mais por muito tempo. Para o unprepared, os jogadores
pesados, aqueles do jogo que se aderem ansiosamente a seus egos, e para aqueles que
fazem exame da droga em um ajuste non-de suporte, o esforço à realidade do regain
começam cedo e duram geralmente ao fim de sua sessão. As palavras como estes são de
estática, visto que a experiência psychedelic é fluida e sempre-mudar. Tipicamente o
consciousness do assunto flicks dentro e fora destes três níveis com oscilações rápidas.
Uma finalidade deste manual é permitir a pessoa de regain o transcendence do primeiro
Bardo e de evitar armadilhas prolongadas em testes padrões hallucinatory ou ego-
dominados do jogo. As confianças e a opinião básicas. Você deve estar pronto para
aceitar a possibilidade que há uma escala ilimitada da consciência para que nós não
temos agora nenhuma palavra; que a consciência pode expandir além da escala de seu
ego, seu self, sua identidade familiar, além de tudo você aprenderam, além de suas
noções do espaço e do tempo, além das diferenças que separam geralmente povos de se
e do mundo em torno delas. Você deve recordar que durante todo o history humano, os
milhões fizeram esta viagem. Alguns (quem nós chamamos mystics, saints ou buddhas)
fizeram esta experiência resistir e ter comunicado a a seus homens do companheiro.
Você deve recordar, demasiado, que a experiência é segura (no muito mais mau, você
terminará acima da mesma pessoa que incorporou a experiência), e que todos os perigos
que você temeu é produções desnecessárias de sua mente. Se você experimenta o
heaven ou o inferno, recorde que é sua mente que os cría. Evite de agarrar esse ou de
fujir o outro. Evite de impo o jogo do ego na experiência. Você deve tentar manter a fé
e a confiança no potentiality de seu próprio cérebro e do processo bilhão-ano-velho da
vida. Com você o ego deixado atrás de você, o cérebro não pode ir erradamente. Tente
manter a memória de um amigo confiado ou de uma pessoa respeitada cujo o nome
possa servir como uma guia e uma proteção. Confíe em seu divinity, confíe em seu
cérebro, confíe em seus companheiros. Sempre que na dúvida, desligue sua mente,
relaxe, flutue rio abaixo. Após ter lido esta guia, a pessoa preparada deve poder , no
começo muito de sua experiência, mover-se diretamente para um estado do revelation
ecstasy e profundo do non-jogo. Mas se você não for preparado bom, ou se houver um
distraction do jogo em torno de você, você encontrar-se-á deixar cair para trás. Se isto
acontecer, então as instruções na parte IV devem ajudar-lhe regain e manter o
liberation.
o "liberation neste contexto não implica necessariamente (especial no exemplo da
pessoa média) o liberation de Nirvana, mas principalmente um liberation ' do vida-fluxo
' do ego, em uma maneira como terá recursos para o consciousness possível o mais
grande e o rebirth feliz conseqüente. Contudo para a pessoa muito experiente e muito
altamente eficiente, [ mesmos ] o processo esoteric do transference [ os leitores
interessados em uma discussão mais detalhada do processo do "transference" são
consultados ao yoga tibetano e às doutrinas secretas, editados por W. Y. Evans-Wentz,
por imprensa da universidade de Oxford, por 1958. ] pode ser, de acordo com os lama-
lama-gurus, empregados assim a respeito de impedem toda a ruptura no fluxo do
córrego do consciousness, do momento da ego-perda ao momento de um rebirth
conscious (oito horas mais tarde). Julgando da tradução feita pelo Lama atrasado Kazi
Dawa-Samdup, de um manuscrito tibetano velho que contem sentidos práticos para
estados da ego-perda, a abilidade de manter um non-jogo ecstasy durante todo a
experiência inteira é possuída somente pelas pessoas treinadas na concentração mental,
ou o one-pointedness da mente, a um grau tão elevado de proficiência a respeito de
possa controlar todas as funções mentais e fechá-las para fora dos distractions do
mundo exterior." (Evans-Wentz, p. 86, nota 2) Este manual é dividido em quatro
porções. A primeira parte é introdutória. O segundo é uma descrição passo a passo de
uma experiência psychedelic baseada diretamente no livro tibetano dos mortos. A
terceira parte contem sugestões práticas em como preparar-se para e conduzir uma
sessão psychedelic. A quarta parte contem as passagens instructive adaptadas do Bardo
Thodol, que pode ser lido ao voyager durante esta sessão, para facilitar o movimento do
consciousness. No restante desta seção introdutória, nós revemos três commentaries no
livro tibetano dos mortos, publicado com a edição de Evans-Wentz. Estas são a
introdução por Evans-Wentz ele mesmo, o distinto tradutor-editor de quatro treatises no
mysticism tibetano; o commentary por Carl Jung, psychoanalyst suíço; e por Lama
Govinda, e por novato de uma das ordens buddhist do princípio de Tibet
"Um TRIBUTO A W. Y. Evans-wentz "Dr. Evans-Wentz, que se sentou literalmente
nos pés de um lama tibetano por anos, a fim adquirir sua sabedoria. . . em indica não
somente um interesse profundamente sympathetic aquelas doutrinas esoteric assim que
característica do gênio do leste, mas no possui do mesmo modo a faculdade rara de
fazê-las mais ou mais menos intelligible ao layman." [ citado de uma revisão do livro no
anthropology na parte traseira da edição da imprensa da universidade de Oxford do
livro tibetano dos mortos. ] W. Y. Evans-Wentz é um scholar grande que devote seus
anos maduros ao papel a ponte e o shuttle entre Tibet e do o oeste: como uma molécula
do RNA que ativa o último com a mensagem codificada do anterior. Nenhum tributo
mais grande não podia ser pagado ao trabalho deste liberator academic do que para
basear nosso manual psychedelic em suas introspecções e para citar diretamente seus
comentários "na mensagem deste livro." A mensagem é, isso que a arte de morrer é
completamente tão importante quanto a arte de viver (ou da vinda no nascimento), de
que é o complemento e a soma; que o futuro de ser é dependente, talvez inteiramente,
de uma morte direita controlada, como a segunda parte deste volume, determinando a
arte de reencarnar, emfatiza. A arte de morrer, como indicada pela morte-rite associada
com a iniciação nos mistérios do antiquity, e consultou por Apuleius, filósofo de
Platonic, ele mesmo um novato, e por muitos outros novatos illustrious, e em como o
livro egyptian dos mortos sugere, parece ter sido distante melhor sabido aos povos
antigos que habitam os países mediterranean do que é agora por seus descendentes
Europa e os Americas.
Àqueles que tinham passado com experimentar secreto da morte do pre-mortem, morrer
da direita é iniciação, conferenciando, como a morte-rite initiatory, o poder controlar
consciously o processo da morte e da regeneração. (Evans-Wentz, xiii-xiv do p.) O
scholar de Oxford, como seu predecessor grande do décimo primeiro século, Marpa ("o
tradutor"), que rendeu textos buddhist indian no tibetano, preservando desse modo os da
extinção, serra a importância vital destas doutrinas e as fêz acessíveis a muitos. O
"segredo" é não mais longo escondido: "a arte de morrer é completamente tão
importante quanto a arte de viver." Um TRIBUTO A CARL G. JUNG O psychology é a
tentativa sistemática de descrever e explicar o comportamento do homem, conscious e
non-non-conscious. O espaço do estudo é largo - cobrir a variedade infinita da atividade
e da experiência humanas; e é longo - seguindo para trás com o history do individual,
com o history de seus antepassados, traseiro com os vicissitudes e os triunfos
evolucionários que determinaram o status atual da espécie. O mais difícil de tudo, o
espaço do psychology é complexo, negociando como faz com processos que sempre-
estão mudando. Pouco quer saber que os psicólogos, na cara de tal complexidade, se
escapam no specialization e no narrowness parochial. Um psychology é baseado nos
dados disponíveis e na abilidade e no voluntariedade dos psicólogos utilizá-los. O
behaviorism e o experimentalism de um psychology ocidental de vigésimo-século são
assim estreitos a respeito de sejam na maior parte trivial. O consciousness é eliminado
do campo do inquérito. A aplicação social e o meaning social são negligenciados pela
maior parte. Um ritualism curioso é decretado por um priesthood que cresce
ràpidamente no poder e nos números. O psychology oriental, pelo contraste, oferece-nos
um history longo de observação e de systematization detalhados da escala do
consciousness humano junto com uma literatura enorme de métodos práticos para
controlar e mudar o consciousness. Os intelectuais ocidentais tendem a demitir o
psychology oriental. As teorias do consciousness são vistas como occult e mystical. Os
métodos de investigar a mudança do consciousness, tal como o meditation, o yoga, o
recuo monastic, e o deprivation sensory, e são vistos como o estrangeiro à investigação
científica. E amaldiçoar de tudo nos olhos do scholar europeu, é a negligência alegada
de psychologies orientais para os aspectos práticos, behavioral e sociais da vida. Tal
criticism betrays conceitos limitados e a inabilidade tratar dos dados históricos
disponíveis em um nível significativo. Os psychologies do leste encontraram sempre a
aplicação prática no corredor do estado, no corredor da vida diária e da família. Uma
riqueza das guias e dos manuais existe: o livro de Tao, o Analects de Confucius, o Gita,
o I Ching, o livro tibetano dos mortos, para mencionar somente o mais best-known. O
psychology oriental pode ser julgado nos termos do uso da evidência disponível. Os
scholars e os observadores de China, de Tibet, e de India foram tanto quanto seus dados
os permitiram. Faltaram os findings da ciência moderna e assim que seus metaphors
parecem vagos e poéticos. Contudo isto não nega seu valor. Certamente, as teorias
philosophic orientais que datam para trás quatro mil anos adaptam-se prontamente às
descobertas as mais recentes da física, do biochemistry, de genetics, e da astronomia
nucleares. Uma tarefa principal de todo o psychology atual do dia - oriental ou ocidental
- é construir um frame da referência grande bastante para incorporar os findings
recentes das ciências da energia em um retrato revisado do homem.
Julgado de encontro ao critério do uso do fato disponível, os psicólogos os mais grandes
de nosso século são William James e Carl Jung. [ para comparar corretamente Jung com
o Sigmund Freud nós devemos olhar os dados disponíveis que cada homem apropriou
para suas explorações. Para Freud era Darwin, thermodynamics classical, o history
velho do testament, do renascimento, e o mais importante cultural, a atmosfera
superaquecida próxima da família jewish. O espaço mais largo de materiais de
referência de Jung assegura que suas teorias encontrarão um congeniality mais grande
com desenvolvimentos recentes nas ciências da energia e nas ciências evolucionárias. ]
Ambos estes homens evitaram os trajetos estreitos do behaviorism e do
experimentalism. lutado para preservar a experiência e o consciousness como uma área
de pesquisa científica. Ambos mantiveram-se aberto ao avanço da teoria científica e
ambos recusaram fechar fora o scholarship oriental da consideração. Jung usado para
sua fonte dos dados que a maioria de fonte fértil - o interno. Reconheceu o meaning rico
da mensagem oriental; reagiu a esse inkblot grande de Rorshach, o Tao Te Ching.
Escreveu prefácios brilhantes perceptive ao I Ching, ao segredo da flor dourada, e
esforçou-se com o meaning do livro tibetano dos mortos. "por anos, sempre desde que
foi publicado primeiramente, o Bardo Thodol foi meu companheiro constante, e a eu
devo-ele não somente muitas idéias e descobertas estimulando, mas também muitas
introspecções fundamentais. . . Sua filosofia contem o quintessence do criticism
psicológico buddhist; e, como esta'n, se pode verdadeiramente dizer que é do
unexampled o superiority." O Bardo Thodol está no grau o mais elevado psicológico em
seu outlook; mas, com nós, a filosofia e o theology estão ainda no estágio medieval,
pre-psicológico onde somente as afirmações são escutadas, explicado, defendido,
criticado e disputado, quando a autoridade que os faz, pelo consentimento geral, for
deposed como fora do espaço da discussão. As afirmações de Metaphysical, entretanto,
são indicações do psyche, e são conseqüentemente psicológicas. À mente ocidental, que
compensa seus sentimentos well-known do resentment por uma consideração do slavish
para explanações "racionais", esta verdade óbvia parece todo o demasiado óbvia, ou
outro vê-se como uma negação inadmissível da "verdade metaphysical." Sempre que o
Westerner ouve a palavra "psicológica," soa-lhe sempre como "somente psicológico."
Jung extrai em cima dos conceptions oriental do consciousness para broaden o conceito
da "projeção": Não somente o "wrathful" mas também os deities "calmos" conceived
como projeções sangsaric do psyche humano, uma idéia que pareça toda demasiado
óbvia ao europeu enlightened, porque o lembra de suas próprias simplificações banal.
Mas embora o europeu pode fàcilmente explicar afastado estes deities como projeções,
seria completamente incapable de positing as ao mesmo tempo que real. O Bardo
Thodol pode fazer aquele, porque, em certo de suas premisoes metaphysical mais
essenciais, tem enlightened assim como unenlightened o europeu em uma desvantagem.
O ever-present, unspoken a suposição do Bardo Thodol são o caráter anti-nominal de
todas as afirmações metaphysical, e também a idéia da diferença qualitative dos vários
níveis do consciousness e das realidades metaphysical condicionadas por elas. O fundo
deste livro incomun é o não o niggardly europeu "um ou-ou," mas um magnìfica
affirmative "ambo-e." Esta indicação pode parecer desagradável ao filósofo ocidental,
para a claridade e o unambiguity ocidentais dos amores; conseqüentemente, um filósofo
adere-se à posição, "deus é," quando outro se aderir ingualmente fervently à negação,
"deus não é."
Jung vê claramente o poder e a largura do modelo tibetano mas ocasionalmente não
agarra seus meaning e aplicação. Jung, foi limitado demasiado (como nós todos somos)
aos modelos sociais de seu tribe. Era um psychoanalyst, pai de uma escola. O
psychotherapy e o diagnóstico psychiatric eram as duas aplicações que lhe vieram o
mais naturalmente. Jung falta o conceito central do livro tibetano. Este não é (porque
Lama Govinda nos lembra) um livro dos mortos. É um livro de morrer; qual deve dizer
um livro da vida; é um livro da vida e como viver. O conceito da morte física real era
um facade exoteric adotado para caber os preconceitos da tradição de Bonist em Tibet.
Longe de ser uma guia dos embalmers', o manual é um cliente detalhado de como
perder o ego; como quebrar fora da personalidade em reinos novos do consciousness; e
como evitar os processos limitando involuntary do ego; como fazer a experiência da
consciousness-expansão resistir na vida diária subseqüente. Jung esforça-se com este
ponto. Vem perto mas rebita-o nunca completamente. Não teve nada em sua estrutura
conceptual que poderia fazer o sentido prático fora da experiência da ego-perda. O livro
tibetano dos mortos, ou o Bardo Thodol, são um livro das instruções para os mortos e
morrer. Como o livro egyptian dos mortos significa-se ser uma guia para o homem
inoperante durante o período de sua existência de Bardo. . . Nestas citações Jung
estabelece-se para o exoteric e falta-se o esoteric. Em umas citações mais atrasadas
parece vir mais perto: . . . a instrução dada no Bardo Thodol serve recordar ao homem
inoperante a experiência de sua iniciação e dos ensinos de seu guru, porque a instrução
não é, no fundo, nada menos do que uma iniciação dos mortos na vida de Bardo, apenas
porque a iniciação da vida era uma preparação para o além. Tal era o caso, ao menos,
com todos os cults do mistério em civilizações antigas da época dos mistérios do
egyptian e do Eleusinian. Na iniciação da vida, entretanto, este "além de" é um não
mundo além da morte, mas uma reversão das intenções e do outlook da mente, um
psicológico "além de" ou, em termos christian, um "redemption" dos trammels do
mundo e do sin. O redemption é uma separação e um deliverance de uma condição mais
adiantada da escuridão e do unconsciousness, e conduz a uma condição da iluminação e
do releasedness, à vitória e ao transcendence sobre tudo "dado." Assim distante o Bardo
Thodol está, como o Dr. Evans-Wentz sente também, um processo da iniciação cuja
finalidade seja restaurar à alma o divinity que perdeu no nascimento. Em imóvel uma
outra passagem Jung continua o esforço mas a falta outra vez: Nem é o uso que
psicológico nós fazemos dela (o livro tibetano) qualquer coisa mas uma intenção
secundária, embora uma que sanctioned possivelmente pelo costume do lamaist. A
finalidade real deste livro singular é a tentativa, que deve parecer muito estranha ao
europeu educado do vigésimo século, de enlighten os mortos em sua viagem com as
regiões do Bardo. A igreja catholic é o único lugar no mundo do homem branco onde
toda a provisão é feita para as almas do partido. No sumário dos comentários de Lama
Govinda que seguem nós veremos que o comentador tibetano, livrado dos conceitos
europeus de Jung, se move diretamente para o meaning esoteric e prático do livro
tibetano. Em seu autobiography (escrito em 1960) Jung comete-se completamente à
visão interna e à sabedoria e à realidade superior de percepções internas. Em 1938
(quando seu commentary tibetano foi escrito) estava movendo-se neste sentido mas
cautelosamente e com os reservations ambivalent do psychiatrist cum o mystic.
O homem inoperante deve desesperadamente resistir as ordens da razão, como nós o
compreendemos, e dá acima o supremacy do egohood, considerado pela razão como o
sacrosanct. O que isto significa na prática é capitulation completo aos poders objetivos
do psyche, com o tudo esse isto envolve; um tipo da morte symbological,
correspondendo ao julgamento dos mortos no Sidpa Bardo. Significa da conduta toda
conscious, racional, moral responsável do fim da vida, e de uma rendição voluntária a o
que o Bardo Thodol se chama "illusion karmic." O illusion de Karmic salta da opinião
em um mundo do visionary de uma natureza extremamente irrational, que nem
concorde com nem derive de nossos julgamentos racionais mas é o produto exclusivo de
uninhibited a imaginação. É sonho sheer ou o "fantasy," e cada pessoa do bem-well-
meaning advertir-nos-ão imediatamente de encontro a ele; nem enlate certamente um
vêem na primeira vista o que é a diferença entre fantasies deste tipo e do
phantasmagoria de um lunatic. Muito frequentemente somente um abaissement ligeiro
du niveau mental é needed desencadear este mundo do illusion. O terror e a escuridão
deste momento têm seu equivalente nas experiências descritas nas seções da abertura do
Sidpa Bardo. Mas os índices deste Bardo revelam também os archetypes, as imagens
karmic que aparecem primeiramente em seu formulário estarrecente. O estado de
Chonyid é equivalente a um psychosis. deliberadamente induzido. . . A transição, então,
do estado de Sidpa ao estado de Chonyid é uma reversão perigosa dos alvos e das
intenções da mente conscious. É um sacrifício da estabilidade e de uma rendição do ego
à incerteza extrema de o que deve parecer como um motim chaotic de formulários
phantasmal. Quando Freud inventou a frase que o ego era "o assento verdadeiro da
ansiedade," dava a voz a um intuition muito verdadeiro e profundo. O medo do self-
sacrifice lurks profundamente em cada ego, e este medo é frequentemente somente a
demanda precariously controlada das forças inconscientes a estourar para fora na força
cheia. Ninguém que strives para o selfhood (individuation) é poupado esta passagem
perigosa, para isso que é temido também pertence ao wholeness do self - o sub-human,
ou supra-humano, mundo dos "dominants psychic" quais o ego emancipated
originalmente com esforço enorme, e então de somente parcialmente, para a causa do
mais ou de menos liberdade illusory. Este liberation é certamente um empreendimento
muito necessário e muito heroic, mas não representa nada final: é meramente a criação
de um assunto, que, a fim encontrar o fulfillment, tenha ser confrontado ainda por um
objeto. Este, na primeira vista, pareceria ser o mundo, que é inchado para fora com
projeções para essa muito finalidade. Aqui nós procuramos e encontramos nossas
dificuldades, aqui nós procuramos e encontramos nosso inimigo, aqui nós procuramos e
encontramos o que é caro e precioso a nós; e comforting para saber que todo o evil e
toda bom devem ser encontrados para fora lá, no objeto visível, onde pode ser
conquistado, punido, destruído ou apreciado. Mas a natureza ela mesma não permite
que este estado paradisal do innocence continue para sempre. Há, e sempre estêve,
aqueles que não podem ajudar mas ver a que o mundo e suas experiências estão na
natureza de um símbolo, e a que reflete realmente algo que as mentiras escondidas no
assunto ele mesmo, em sua própria realidade transubjective. É deste intuition profundo,
de acordo com a doutrina do lamaist, que o estado de Chonyid deriva seu meaning
verdadeiro, que é porque o Chonyid Bardo é intitulado "o Bardo de experimentar da
realidade." A realidade experimentada no estado de Chonyid é, porque a última seção
do Bardo correspondente ensina, a realidade do pensamento. Os "pensamento-
formulários" aparecem como as realidades, tomadas do fantasy no formulário real, e o
sonho estarrecente evoked pelo karma e jogado para fora pelos "dominants
inconscientes" começa. Jung não seria surpreendido pelo antagonism profissional e
institutional ao psychedelics. Fecha seu commentary tibetano com um político poignant
de lado:
O Bardo Thodol começou sendo um livro "closed", e assim que remanesceu, não
importa o que o tipo dos commentaries pode ser escrito em cima dele. Para ele é um
livro que se abra somente à compreensão do espiritual e esta é uma capacidade que
nenhum homem seja carregado com, mas que pode somente adquirir com o treinamento
especial e experiência especial. É bom que tais a todas as intenções e livros "inúteis"
das finalidades existem. São significados para aqueles "povos estranhos" quem ajustou
não mais por muito tempo muita loja pelos usos, pelos alvos, e pelo meaning da
"civilização present-day." Fornecer "o treinamento especial" para "a experiência
especial" fornecida por materiais psychedelic é a finalidade desta versão do livro
tibetano dos mortos. Um TRIBUTO A LAMA ANAGARIKA GOVINDA Na seção
precedente o ponto foi feito a essa filosofia oriental e o psychology - poético,
indeterministic, experiential, inward-looking, vaga evolucionário, open-ended - é
adaptado mais fàcilmente aos findings da ciência moderna do que a lógica syllogistic,
determinada, experimental, externalizing do psychology ocidental. O último imitates os
rituals irrelevant das ciências da energia mas ignora os dados da física e do genetics, dos
meanings e de implicações. Mesmo Carl Jung, o mais penetrante dos psicólogos
ocidentais, não compreendem a filosofia básica do Bardo Thodol. Completamente no
contraste são os comentários no manual do tibetano por Lama Anagarika Govinda. Sua
indicação de abertura no primeiro glance causaria um psicólogo do Judaeo-Cristão ao
snort no impatience. Mas um olhar próximo nestas frases revela por que são a indicação
poética da situação genetic como descritos atualmente bioquímicos e investigadores do
DNA. Pode-se discutir que ninguém pode falar sobre a morte com autoridade que não
morreu; e desde ninguém, aparentemente, retornou sempre da morte, como lata que
qualquer um sabe o que a morte é, ou o que acontece após ele? O tibetano responderá:
"não há uma pessoa, certamente, não um estar vivo, que não retornou da morte. No fato,
nós todos morremos muitas mortes, antes que nós viemos neste incarnation. E o que nós
nos chamamos nascimento somos meramente o lado reverso de da morte, como um dos
dois lados de uma moeda, ou como uma porta que nós chamemos "entrada" from
exterior e "saída" dentro de um quarto."
O lama vai então sobre fazer um segundo comentário poético sobre os potentialities do
sistema nervoso, a complexidade do computador cortical humano. É muito mais
astonishing que não todos recorda sua ou sua morte precedente; e, por causa desta falta
de recordar, a maioria de pessoas não acreditam lá eram uma morte precedente. Mas, do
mesmo modo, não recordam seu nascimento recente - no entanto não duvidam que
estiveram carregados recentemente. Esquecem-se de que a memória ativa é somente
uma parte pequena de nosso consciousness normal, e de que nossa memória
subconscious regista e preserva cada impressão e experiência passadas que nossa mente
acordar não recorda. O lama prosegue então à fatia diretamente ao meaning esoteric do
Bardo Thodol que o meaning do núcleo que Jung e certamente a maioria de europeu
Orientalists tem não agarra. Para esta razão, o Bardo Thodol, o liberation vouchsafing
do livro tibetano do estado intermediário entre a vida e o re-birth, - que indicam a morte
da chamada dos homens, - couched na língua symbolical. É um livro que seja selado
com os sete selos do silêncio, - não porque seu conhecimento seria entendido mal, e,
conseqüentemente, tenderia a mislead e prejudicar aqueles que são unfitted para o
receber. Mas o tempo veio quebrar os selos do silêncio; para a raça humana veio ao
juncture onde deve se decidir se ser satisfeita com o subjugation do mundo material, ou
strive após o conquest do mundo espiritual, subjugando desejos selfish e transcending
limitações self-imposed. O lama em seguida descreve os efeitos de técnicas da
consciousness-expansão. Está falando aqui sobre o método que sabe-Yogic-mas suas
palavras são ingualmente aplicáveis à experiência psychedelic. Há aqueles que, no
virtue da concentração e de outras práticas yogic, podem trazer o subconscious no reino
do consciousness discriminative e, desse modo, à tração em cima do Tesouraria
irrestrito da memória subconscious, wherein são armazenados os registros não somente
de nossas vidas passadas mas os registros do passado de nossa raça, o passado do
humanity, e de todos os formulários pre-humanos da vida, if.not do consciousness very
que faz a vida possível neste universo. Se, com algum truque da natureza, as portas do
subconsciousness de um indivíduo devessem de repente saltar aberto, a mente
unprepared seria oprimida e esmagada. Conseqüentemente, as portas do subconscious
são guardadas, por todos os novatos, e escondidas atrás do véu dos mistérios e dos
símbolos. Em uma seção mais atrasada de seu prefácio o lama apresenta um elaboration
mais detalhado do meaning interno do Thodol.
A se o Bardo Thodol devesse ser considerado como sendo baseado meramente no
folklore, ou como consistir no speculation religioso sobre a morte e um estado
hipotético da após-morte, seria do interesse somente os antropólogos e os estudantes da
religião. Mas o Bardo Thodol é distante mais. É uma chave aos rebaixos innermost da
mente humana, e uma guia para novatos, e para aqueles que estão procurando o trajeto
espiritual do liberation. Embora o Bardo Thodol se realize no tempo atual usado
extensamente em Tibet como um breviary, e lido ou recited na ocasião da morte, - para
que razão foi chamado aptly "o livro tibetano dos mortos" - se não deve esquecer-se de
que conceived originalmente para servir como uma guia não somente para morrer e os
mortos, mas para a vida também. E encontra-se nisto a justificação para ter feito o livro
tibetano do acessível inoperante a um público mais largo. Notwithstanding os costumes
populares e opinião que, sob a influência de tradições age-old da origem pre-pre-
Buddhist, cresceram em torno dos revelations profundos do Bardo Thodol, tem o valor
somente para aquelas que praticam e realizam seu ensino durante sua vida. Há duas
coisas que causaram o engano. Um é a que os ensinos parecem ser dirigidos os mortos
ou morrer; o outro em que o título contem a expressão "liberation com o hearing" (o
tibetano, o Thos-grol). Em conseqüência, levantou-se a opinião que é suficiente ler ou
recite o Bardo Thodol na presença de uma pessoa morrendo, ou uniforme de uma
pessoa que morresse apenas, a fim efetuar seu ou seu liberation.
Tal engano poderia somente ter-se levantado entre aqueles que não sabem que é uma
das práticas as mais velhas e as mais universais para que o novato atravesse a
experiência da morte antes que possa ser espiritual reborn. Simbolicamente deve morrer
a seu passado, e a seu ego velho, antes que possa fazer exame de seu lugar na vida
espiritual nova em que estêve iniciado. Os mortos ou a pessoa morrendo são dirigidos
no Bardo Thodol principalmente para três razões: (1) o practitioner sério destes ensinos
deve considerar cada momento do seu ou sua vida como se era dura; (2) quando um
seguidor destes ensinos está morrendo realmente, ou devem ser lembrados das
experiências na altura da iniciação, ou das palavras (ou do mantra) do guru, especial se
morrer one mente falta o alertness durante os momentos críticos; e (3) um quem é ainda
incarnate deve tentar cercar a pessoa que morre, ou apenas inoperante, com
pensamentos loving e úteis durante os primeiros estágios do novo, ou do afterdeath,
estado da existência, sem permitir que o acessório emocional interfira ou cause um
estado do depression mental morbid. Conformemente, uma função do Bardo Thodol
parece ser mais para ajudar àqueles que foram deixadas atrás para adotar a atitude
direita para os mortos e para o fato da morte do que para ajudar aos mortos, que, de
acordo com a opinião buddhist, não deviate de seu próprio trajeto karmic. . . Isto prova
que nós temos que fazer aqui com vida própria e não meramente com uma massa para
os mortos, a que o Bardo Thodol foi reduzido em uns tempos mais atrasados. . . Sob o
guise de uma ciência da morte, o Bardo Thodol revela o segredo da vida; e encontram-
se nisso seu valor espiritual e sua apelação universal. Aqui é então a chave a um
mistério que seja passado para baixo por sobre 2.500 anos - a experiência da
consciousness-expansão - o rite da morte e do rebirth do pre-mortem. Os sages de Vedic
souberam o segredo; os novatos de Eleusinian souberam-no; o Tantrics soube-o. Em
todas suas escritas esoteric sussurram a mensagem: é possível cortar além do ego-ego-
consciousness, ajustar dentro nos processos neurological que piscam perto na
velocidade de luz, e tornar-se ciente do Tesouraria enorme do conhecimento racial
antigo soldado no núcleo de cada pilha em seu corpo.
Os produtos químicos psychedelic modernos fornecem uma chave a este reino
esquecido da consciência. Mas apenas porque este manual sem a consciência
psychedelic não é nada mas um exercício em Tibetology academic, assim, demasiado, o
chave químico potent é de pouco valor sem a orientação e os ensinos. Westerners não
aceita a existência dos processos conscious para que não têm nenhum termo
operacional. A atitude que é prevalent é: - se você não puder a etiquetar, e se for além
das noções atuais do espaço-tempo e da personalidade, então não está aberta para a
investigação. Assim nós vemos a experiência da ego-perda confundida com a
esquizofrenia. Assim nós vemos psychiatrists present-day solemnly pronunciar as
chaves psychedelic como psychosis-produzindo e perigoso. Os produtos químicos
novos do visionary e a experiência do pre-mortem-morte-pre-mortem-death-rebirth
podem ser introduzidos uma vez outra vez nas sombras do history. Olhando traseiros,
nós recordamos que cada administrador médio-oriental e europeu (à excecpção de
determinados períodos em Greece e em Persia) tem, durante os últimos três mil anos,
apressados para passar leis de encontro a todo o processo transcendental emergente, a
sessão do pre-mortem-morte-pre-mortem-death-rebirth, seus adepts, e qualquer método
novo da consciousness-expansão. O momento atual no history humano (como Lama
Govinda indica) é crítico. Agora, para a primeira vez, nós possuímos os meios de
fornecer o enlightenment a todo o voluntário preparado. (o enlightenment vem sempre,
nós recorda, no formulário de um processo novo da energia, de um evento físico,
neurological.) Para estas razões nós preparamos esta versão psychedelic do livro
tibetano dos mortos. O segredo é liberado uma vez outra vez, em um dialect novo, e nós
sentamo-nos para trás quietamente para observar se o homem está pronto para se mover
adiante e para empregar as ferramentas novas fornecidas pela ciência moderna.

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