A Histria da Arte Maravilhosa de Um Gato

por Swahili Kmt, segunda, 19 de Dezembro de 2011 s 14:21

Era uma vez um mestre de esgrima chamado Shoken. Em sua casa vivia uma ratazana, uma verdadeira praga. Ela aparecia andando para baixo e para cima, at a luz do dia. Certa vez, Shoken fechou a porta, para que o gato pudesse apanh-la. Porm, ela pulou no focinho do gato e o mordeu tanto, que ele fugiu gritando. Essa tentativa fracassou.

O dono da casa trouxe ento outros gatos da vizinhana, que gozavam da fama de corajosos, e os colocou dentro do quarto. A ratazana se acocorou num canto e, to logo um gato se aproximava, ela pulava, mordia e punha o gato a correr. A ratazana parecia to feroz, que todos os gatos hesitavam em se aproximar uma segunda vez. Shoken ficou furioso, e resolveu apanhar ele mesmo a ratazana e mat-la. Porm, apesar de sua destreza, a ratazana escapava a cada golpe do mestre de sua esgrima, e este no conseguiu acert-la. Em suas tentativas, ele dilacerou portas, shojis e karamanis. Mas a ratazana parecia deslizar no ar, rpida como um raio, escapando de cada um dos seus golpes: finalmente ela pulou em seu rosto e o mordeu. Banhado de suor, ele chamou seu ajudante e disse: "Parece que a seis ou sete lguas daqui h um gato que dizem ser o mais esperto do mundo. V e traga-o aqui!". O empregado trouxe o gato. Este no parecia distinguir-se dos outros gatos, no aparentava ser especialmente inteligente, nem feroz. Por isso, ao v-lo, o mestre de esgrima no alimentou grandes esperanas; mesmo assim, entreabriu a porta e o deixou entrar. O gato entrou muito tranquilo, devagarinho, como se no esperasse nada de extraordinrio. A ratazana, entretanto, teve um sobressalto e permaneceu imvel. O gato simples mente foi se aproximando, muito devagar, agarrou-a com a boca e a levou para fora.

Nessa noite, os gatos vencidos reuniram-se na casa de Shoken, ofereceram o lugar de honra ao velho gato, fizeram uma respeitosa reverncia diante dele e disseram, modestos: "Todos ns gozamos da reputao de ser bons trabalhadores. Todos ns nos exercitamos neste ofcio, e afiamos nossas garras de modo a poder vencer toda espcie de ratos, e at doninhas e gambs. Nunca poderamos imaginar que existisse uma ratazana to forte! Como que voc conseguiu venc-la to facilmente? No guarde segredo da sua arte; por favor, revele-a para ns". Ento o velho gato sorriu e disse: " verdade que todos vocs, gatos jovens, so trabalhadores esforados. Mas desconhecem o caminho correto. Por isso, ao se depararem com alguma coisa inesperada, falham. Mas primeiro contem-me como vocs tm praticado."

"Um gato preto aproximou-se, ento, e disse: "Sou descendente de uma famlia famosa pela caa de ratos. Por isso decidi seguir o mesmo caminho. Sei pular sobre uma muralha de dois metros. Sei me espremer num buraco to pequeno, que s um rato capaz de atravessar. Desde criana tenho praticado todas as artes acrobticas. At mesmo ao acordar, ainda meio adormecido e com os reflexos lentos, basta-me ver, de relance, um rato passar, e j o peguei! Mas a ratazana de hoje foi mais forte do que eu, e sofri a mais terrvel derrota de toda a minha vida. Estou envergonhado."

O velho gato retrucou: "O que voc praticou nada mais foi do que a tcnica (shosa, a mera arte fsica), mas voc est obcecado com a pergunta: como vencer? E, portanto, fica apegado a uma meta! Quando os antigos mestres ensinavam a "tcnica", eles o faziam para indicar uma forma de caminho (michisuji). Sua tcnica era simples e, no entanto, encerrava a mais elevada verdade.

Seus sucessores, porm, s se ocupam com a tcnica. claro que descobriram trejeitos novos, e por isso seguiram a receita do tipo "fazendo isto ou aquilo, se obtm tal e tal resultado". Mas qual o verdadeiro resultado? Nada alm de certa destreza. Assim foi esquecido o antigo modo tradicional, e os praticantes usaram sua inteligncia at a exausto, cada qual tentando superar a tcnica do outro. E agora j no sabem como continuar. Isto o que sempre ocorre quando s se presta ateno tcnica e quando as pessoas confiam inteiramente na prpria inteligncia. Esta deveras uma funo do esprito, mas se no for baseada no caminho e apenas visar a habilidade, esta o colocar na senda errada, e tudo o que voc conseguir ser prejudicial.Procure a verdade na profundidade do seu Ser e pratique de agora em diante o caminho correto.

"A seguir, um grande gato tigrado aproximou-se e disse: "Acredito que, nas artes marciais, s o esprito importa. Por isso, desde cedo, exercitei essa fora (ki wo neru - Mencio).Resultou em que sinto o meu esprito "rgido como o ao", livre, carregado do "esprito ki" que preenche o cu e a terra . J ao ver o inimigo, esse esprito onipotente o prende, e obtenho a vitria antes mesmo de comear. S ento fao o primeiro gesto! Inconscientemente, cada movimento acontece de acordo com o que a situao requer. Adapto-me ao "som" do meu oponente, lano o meu poder sobre o rato, fao com que v para a direita ou para a esquerda a meu belprazer, antecipando-me a cada gesto dele. No me importo absolutamente com a tcnica, que surge espontaneamente. Quando um rato vai passando, eu o fito com o olhar, e imediatamente ele cai, minha presa. Mas essa ratazana misteriosa aparece sem forma e desaparece sem deixar traos. O que ser isso? Eu no sei!"

Ento o velho gato lhe disse: "O que voc treinou o efeito que provm da grande fora que preenche o cu e a terra. Mas voc adquiriu apenas uma fora psquica, que nada tem que ver com um bem que realmente merea esse nome. O mero fato de estar consciente da fora com a qual voc deseja vencer j inibe a vitria. O seu eu est em jogo.E se por acaso o eu do outro for mais forte que o seu, o que acontece? Se voc quer vencer o inimigo com a sua fora superior, ele joga a fora dele contra a sua. Ser que voc imagina realmente que ser sempre mais forte, e que todos os outros sero mais fracos? Como voc agir se houver algo que a sua grande fora, mesmo com a melhor boa vontade, no conseguir vencer? Esta a pergunta a ser formulada! A fora espiritual interior que voc sente "livre" e "dura como o ao", capaz de "preencher o cu e a terra" no a grande fora em si (ki no sho), porm o seu reflexo.

o seu prprio esprito, portanto, apenas a sombra do Grande Esprito. verdade que, s vezes, se apresenta como a grande fora oniabrangente, mas na realidade trata-se de algo totalmente diferente. O esprito a que Mncio se referia forte porque permanece iluminado pela grande claridade. Porm o seu esprito s imbudo de fora em certas circunstncias. Sua fora e aquela mencionada por Mncio procedem de origens diferentes, e

por isso tambm atuam de modo diverso. So to diferentes como o eterno fluxo de um rio, como por exemplo, o Yang-ts, e uma corrente repentina que se forma durante a noite. Mas qual o esprito a ser preservado quando voc se encontra diante de algo que no pode ser vencido por nenhuma fora espiritual (ki sei)? Esta a pergunta a ser formulada! Diz um ditado: "Um gato encurralado morde at outro gato!"

Se o inimigo est encurralado, correndo perigo de vida, ele j no se importa com nada. Ele esquece a prpria vida, esquece todo o sofrimento, esquece de si mesmo, no pensa em vitrias ou derrotas. Ele nem sequer nutre a inteno de cuidar da sua prpria segurana. E por isso torna-se duro como o ao. Como ser possvel venc-lo atravs dos poderes espirituais que voc atribuia a si mesmo?"

"A essa altura, um gato mais velho aproximou-se lentamente e disse: "Sim, tudo o que voc disse verdade. Por mais forte que seja, a fora psquica tem uma forma (katachi). E tudo aquilo que tem uma forma, por menor que seja, pode ser tocado. Por isso, h muito tempo estou a exercitar lentamente a minha alma (kokoro, a fora do corao). No pratico a fora que domina espiritualmente o outro (O-sei usado pelo segundo gato). Tambm no me fico a me debater, como o primeiro gato. Fao as pazes com o meu oponente, permito que se forme uma unidade com ele, e no me oponho a ele de modo algum. Se o outro for mais forte do que eu, simplesmente me rendo e finjo que fao o que ele quer. De certo modo, minha arte consi ste em pegar as pedrinhas que so arremetidas sobre uma cortina solta. Por mais forte que seja, o rato que queria me agredir nada encontra que possa agarrar. Hoje, porm, essa ratazana simplesmente resistiu ao meu jogo. Ela ia e vinha to misteriosamente quanto o prprio Deus. Nunca vi nada igual."

Ento o velho gato replicou: "O que voc chama fazer as pazes no procede da essncia intrseca, nem da grande natureza. uma paz elaborada, artificial, um truque. Voc consciente/mente quer iludir o intuito agressivo do seu oponente. Mas por pensar a respeito, mesmo durante um breve momento, ele nota a sua inteno. Se voc tenta uma "reconciliao" nesse estado de esprito, s confunde e obscurece o seu prprio instinto agressivo, e a preciso de sua percepo e da sua ao fica prejudicada. Tudo aquilo que voc fizer com uma inteno inibe o mpeto original e secreto da grande natureza, e perturba o fluxo do seu movimento espontneo. Como que voc pode esperar um milagre deste modo? S quando voc no pensa em nada, quando no deseja nem faz nada, e se rende incondicionalmente ao seu prprio ritmo e vibrao da sua natureza intrnseca (shizen no ka), quando j no tem nenhuma forma palpvel, que j nada mais no mundo pode surgir como contraforma. Ento j no existe nenhum inimigo que possa se opor a voc."

No acredito, por um segundo sequer, que tudo aquilo que vocs praticaram tenha sido intil. Tudo, absolutamente tudo, pode converter-se numa forma de caminho. A tcnica e o caminho tambm podem ser uma nica e a mesma coisa, e o esprito que tudo governa estar ento contido na tcnica e falar atravs dos gestos do corpo. A fora do grande esprito (ki) serve pessoa humana (ishi). Se o seu ki liberado, voc est eternamente livre para ir ao encontro de tudo, da maneira correta. Se o seu esprito est genuinamente reconciliado e em paz, voc no pode ser atingido nem com pedras, nem com ouro, e no precisar de

esquemas especiais para entrar em luta. Uma nica coisa conta: que no haja nem um sopro de conscincia do ego em jogo, se no tudo estar perdido. Se voc pensar a respeito, nem que seja por uma mnima frao de tempo tudo se torna algo artificial e no fluir mais a partir da essncia, da vibrao primordial do corpo do caminho (do-tai). Se isso ocorre, ento o seu inimigo tambm resistir, em vez de fazer o que voc espera dele. Portanto, que espcie de mtodo e de arte devem ser empregados? S quando voc estiver livre de qualquer tipo de conscincia (mushin), quando voc agir sem agir, sem intenes ou truques, em harmonia com a grande natureza de todas as coisas, que voc estar no caminho correto. Deixe portanto,de lado, qualquer inteno, exercite-se completamente destitudo de intenes, e deixe simplesmente que as coisas aconteam a partir da sua essncia intrnseca, de sua verdadeira natureza.

Esse caminho sem fim e inesgotvel. "E o velho gato acrescentou ainda algo surpreendente: "Vocs no devem acreditar que o que eu lhes disse hoje seja a ltima palavra. H pouco tempo vivia numa aldeia vizinha um velho gato. Ele dormia o dia inteiro. sua volta, porm, no havia o menor vestgio de qualquer coisa que pudesse assemelhar-se a alguma fora espiritual. Ele permanecia deitado como um tronco. Ningum jamais o viu apanhando um rato por perto.Mas no havia o menor vestgio de rato onde quer que ele aparecesse ou permanecesse. Eu o procurei certo dia e lhe pedi que me explicasse esse fenmeno. Ele no me respondeu. Repeti minha pergunta trs vezes. Ele se calou. Na realidade, no se tratava de no querer responder, pois ele evidentemente no sabia o que dizer. E ento eu soube: "Aquele que sabe no diz, e aquele que diz no sabe". Este gato havia se esquecido de si mesmo e de tudo quanto o rodeava. Havia se convertido em "nada", havia alcanado o mais alto nvel de ausncia de inteno. Poderamos at afirmar que ele havia encontrado o divino caminho da "cavalaria": vencendo sem matar. Falta-me ainda percorrer um longo caminho para chegar l."

Ao ouvir isso tudo, Shoken indagou: "O que significa no haver um eu, nem um antieu, no haver sujeito nem objeto?" E o gato replicou: "Quando h um eu, h tambm um adversrio. Quando o homem no se apresenta como um eu, tambm no h um adversrio. Adversrio o princpio da oposio. Enquanto as coisas mantm uma forma, implicam a existncia de uma antiforma. Sempre que se define qualquer coisa, ela passa a ter forma prpria. Se a minha essncia ntima desprovida de forma, no existe a sua antiforma. No havendo oposio, nada se ope a nada. E isso significa o seguinte: no h um eu, nem um antieu. Ao se soltar completamente, ao se tornar totalmente livre, fundamentalmente desapegado de todas as coisas, o homem se encontra em harmonia com o mundo, tornar-se Um com as coisas na grande Unidade Total. Mesmo se a forma do seu oponente se extinguir, ele permanece completamente alheio a esse desaparecimento. No se trata de no perceber essa extino, mas de no se fixar nisso, de no se ater a isso. Seu esprito continua a se movimentar livremente, isento de qualquer fixao, e suas aes fluem diretamente da sua essncia intrnseca.

"Se o nosso esprito j no se apega mais a nada, livre de todo e qualquer apego, ento o mundo, tal como , ser completamente nosso, ser Um conosco. Isso significa que agora ns o aceitamos, transcendendo o bem e o mal, a simpatia ou a antipatia. Nada mais nos prende, e tambm a nada mais nos agarramos. Todas as oposies que nos aparecem - ganho ou perda, bem ou mal, alegria ou dor - provm de ns mesmos. Por isso

no h nada entre o cu e a terra que seja to valioso para ns como o conhecimento da nossa prpria natureza intrnseca. Dizia um antigo poeta: "Um grozinho de poeira no seu olho, e os trs mundos so ainda demasiado estreitos; se j no nos importamos com nada, a menor cama ainda ser grande demais." Ou em outras palavras: um grozinho de poeira, ao entrar em nosso olho, impede que ele se abra, pois algo atrapalha a viso clara, que s acontece quando no h nada no interior do olho. Isso pode ser uma metfora do Ser - a luz que brilha e ilumina, em si mesma completamente isenta de tudo o que "qualquer coisa". Mas quando qualquer coisa se coloca diante do Ser, essa imagem destri a sua virtude. "E outro poeta dizia: "Se voc est rodeado por cem mil inimigos, ento aquilo que voc , na sua prpria forma, fica esmagado. Mas a natureza intrnseca sua, e permanece sua, por mais forte que seja o inimigo. Pois nenhum inimigo pode jamais penetrar."Dizia Confcio: "A essncia intrnseca no pode ser roubada nem mesmo de um homem pobre. Mas se o seu esprito torna-se confuso, sua essncia intrnseca volta-se contra ele."

"Isto tudo o que eu lhes posso dizer. Penetrem no interior de vocs mesmos, e procurem conhecer-se melhor. Um mestre s pode tentar transmitir algo ao aluno e tentar explic-lo. Porm, s voc mesmo pode reconhecer a verdade e apropriar-se dela. A isso se chama "autoconhecimento" (jitoku). A transmisso se d de corao a corao (ishin denshin). Trata-se da transmisso de um dom por intermdio de sendas extraordinrias, que transcendem o vazio e a erudio (kyogai betsuden). O que no significa que contradizem os ensinamentos do mestre. Quer dizer apenas que mesmo um mestre no capaz de transmitir a verdade. E isto no vlido somente para o Zen. Desde os exerccios espirituais dos antigos, desde a arte de aprimoramento da alma at as belas artes, o elemento vital sempre foi o autoconhecimento, e este s pode ser transmitido de corao a corao,alm de qualquer ensinamento comunicado. O propsito de cada ensinamento apenas: apontar e ressaltar aquilo que todo homem j possui sem saber.Tambm no existe nenhum segredo que o mestre possa "passar" para o discpulo. fcil ensinar. Ouvir fcil. Difcil conscientizar-se daquilo que se possui dentro de si mesmo, encontr-lo e tomar posse dessa essncia adequadamente. A isso chamamos olhar para dentro de si mesmo, a isso denominamos viso da essncia (ken-sei, ken-sho). Se isso ocorrer, alcanamos o satori. o grande despertar do sonho, das iluses e dos enganos. Despertar - vislumbrar a nossa natureza intrnseca, perceber a prpria verdade - tudo a mesma coisa."

"Malandro o gato, que mora no telhado pra no pagar aluguel...