SAUNDARYA LAHARI de Shri Sankaracharya Nota del traductor La intencin inicial era traducir a espaol la versin en snscrito e ingls

del Saundarya Lahari a cargo de Swami Tapasyananda editada por la Shri Ramakrishna Math Printing Press.y, de hecho, la introduccin y la mayor parte de las notas aclaratorias proceden de este libro muy erudito en lo que se refiere a la tradicin del Shakta Vedanta. No obstante, como la traduccin de un poema siempre es complicada y probablemente ms cuando el original es snscrito, pareca que podra ser til disponer de otras versiones inglesas de los mismos poemas. La bsqueda en Internet slo dio como resultado la versin de P.R. Ramachander y la de Nataraja Guru. La primera escrita en un lenguaje ms simple y directo y la segunda ms compleja pero con una traduccin del snscrito palabra por palabra. Pero estas traducciones mostraban que aunque la imagen general del poema era ms o menos la misma en las tres versiones, la forma de expresarla era completamente diferente y, como consecuencia, la idea y la impresin emotiva que se forma el lector ante cada una de ellas tambin lo era. As que, mantenerse fiel a alguna de las versiones en ingls no tena mucho sentido y pareci preferible realizar una especie de compilacin que hiciera lo ms expresiva posible la versin espaola, conservando siempre la mayor fidelidad a la imagen y la intencin que traslucan las tres versiones. J.A.S. (Madrid Mayo 2008) Introduccin Sobre el autor El gran maestro Sankara fue a la vez el Bhasyakara o comentarista de los tres textos fundacionales de la filosofa Vedanta y el San mata sthapaka, fundador de las seis matas o formas devocionales dedicadas a las seis concepciones del Ser Supremo. Algunos filsofos estrictos encuentran una cierta contradiccin en la coexistencia, en el mismo pensador, de la filosofa y de la adhesin a una forma de culto personal. No obstante, en la tradicin espiritual de la India, tanto en el hinduismo como en el budismo no se encuentra esa contradiccin. Shri Ramanuja fue un gran filsofo y tambin un devoto defensor del Vishnusmo. As fue tambin con otros maestros del hinduismo como Madhava, Vallabha, Nimbarka, etc. En la tradicin budista, el ms grande de sus filsofos; Nagarjuna, fue tambin un gran maestro de la forma devocional del Praja Paramita. En los tiempos modernos, Swami Vivekananda, un gran apstol de la filosofa Advaita, reconoca que su especialidad era la adoracin de la diosa Kali. De hecho, los Acharyas o maestros de la India no eran solamente gimnastas intelectuales como la mayora de los filsofos occidentales, sino que comprendieron que el Principio Fundamental y lo Personal han de ir juntos en la vida espiritual

humana y que la elevada doctrina filosfica del Atma-Brahman del Vedanta ha de ser revestida de una concepcin personal de la Deidad para que pueda tener significado para el ser humano ordinario. En el Svetasvatara Upanisad se dice: Esta doctrina har resplandecer con la iluminacin slo si se imparte a una persona que posea una devocin suprema a la Deidad y al maestro que imparte este conocimiento Es slo a la luz de esta peculiaridad de la tradicin espiritual de la India como puede entenderse cmo el filsofo vendantino Sankaracharya pudo tambin ser el autor de grandes himnos consagrados a la Deidad en concepciones personalizadas que son adoradas en la India (Vishnu, Shiva y Shakti) La tradicin considera que la autora de este himno es de procedencia divina y concede a Shri Sankara el mrito de haberlo dado a conocer a la humanidad. Se dice que Shri Sankara, en el curso de su corta vida, desapareci de la tierra cuando estaba en Benars y se transport a s mismo a Kailasa, la morada de Shri Shiva. All encontr este grandioso himno escrito en una pared. Comenz a leerlo, pero cuando lo estaba haciendo Shri Ghanesa empez a borrarlo desde abajo con el fin de que este gran santo no llevara este himno, profundamente esotrico, al mundo de los humanos. Por esta razn Shri Sankara slo pudo enterarse de los primeros cuarenta y un primeros versos y en lugar de los que haban sido borrados compuso otros cincuenta y nueve, creando as un texto de cien versos que fue lo que dio a conocer en el mundo de los humanos. Existe una clara diferencia entre estas dos categoras de versos. Los primeros cuarenta y uno tratan sobre el Mantra, Yantra y otras ideas, en parte filosficas y en parte ritualistas, del culto Shakta, as como sobre los misterios del Kundalini Yoga. A esta parte se la denomina Ananda Lahari (Inundacin de dicha) Los siguientes cincuenta y nueve versos dan una descripcin de la forma de la Devi utilizando las figuras poticas utilizadas en la poesa snscrita. Esta parte es la que en sentido estricto se denomina Saundarya Lahari (Inundacin de belleza) aunque corrientemente, se aplica este nombre al himno entero. Adems de lo poco probable que parece que un gran filsofo advaita sea el autor de un himno devocional, hay otras razones de orden estrictamente filosfico que pueden ir en contra de aceptar el punto de vista tradicional de atribuir el himno a Shri Sankara. Tanto la filosofa Shakta como la de Shri Sankara son no-dualistas (Advaita), no obstante hay grandes diferencias entre las dos. Mientras que el Advaita de Shri Sankara consigue la unidad por la consideracin de la diversidad como mera apariencia, el Advaitismo Shakta busca conseguir esto admitiendo en la diversidad una autntica manifestacin del Uno. Toda la filosofa Vedanta es un intento de encontrar una solucin al problema de lo Uno y los Muchos. El eje del sistema Advaita de Sankara es la doctrina de Maya y la divisin de la realidad en metafsica y emprica. La doctrina Maya sostiene que el Ser no-dual es la nica existencia real mientras que la diversidad es una apariencia de l creada por la ignorancia. Apariencia

quiere decir que los objetos experimentados no estn realmente all cuando son experimentados. Durante todo el tiempo que se experimenta la diversidad, slo la realidad no-dual est existiendo. Un ejemplo es el de la cuerda que se experimenta como una serpiente en la penumbra. La implicacin de esta doctrina es, por tanto, que la Creacin y los objetos creados nunca han existido y que si se dice que estn aqu es slo por la ignorancia, que es el equivalente de la penumbra en el ejemplo de la serpiente y la cuerda. Explicando el mundo fenomenal de esta manera Sankara consigue la no dualidad y la inmutabilidad de la Existencia-una, pero a los ojos de la crtica esto lo consigue comprometiendo la unidad no dual de la Realidad, porque tiene que aceptar a una entidad llamada Ignorancia que tiene que estar necesariamente separada de la existencia nodual. Si se dice que existe en la existencia no-dual se est admitiendo una diferencia interna (svagatabheda) y si se considera separada aparece el dualismo. Adems, a la luz de esta doctrina tanto la esclavitud como la liberacin y el espritu buscando liberacin son todos irreales. Como ha dicho un crtico del Advaita, todas las enseanzas de los Sastras sobre la liberacin son como el consuelo dado a una mujer estril por la muerte de su hijo. En contraste con esta versin del Advaita, la doctrina Shakta sostiene que la unitaria existencia no-dual posee una polaridad interna que es una distincin ms no una diferenciacin. El no-dual Brahman no slo es puro Ser sino tambin puro Querer. Es Ser-Querer. Este Querer absoluto es tambin Voluntad y Poder. Aunque son dos conceptos que se dicen separadamente, son como el fuego y su calor, que forman una nica entidad. El concepto de Ser sin Querer es la nada y Querer sin Ser es algo sin sentido. As para la doctrina Shakta este Ser-Querer o Ser-Poder, puede hacerse multiplicidad en un sentido real sin perder su integridad como un Todo. No obstante, lo que puede convencer de que Shri Sankara sea el autor de este himno es la aceptacin de este hecho por parte de prestigiosos autores y comentaristas de la antigedad. Es con estas opiniones autorizadas como se ha generado el punto de vista de la tradicin que considera a Shri Sankara el autor de este texto Shakta. Shri Mataji tambin acepta a Shri Sankara como autor del Saundarya Lahari que es un texto al que se ha referido algunas veces porque en l se menciona el fenmeno de la brisa fresca. Sobre Shri Sankara ha hecho comentarios del siguiente tipo: Al comienzo se ocupaba de aspectos muy intelectuales y escribi libros muy filosficos, hasta que se dio cuenta de que lo nico que tena sentido era la adoracin a la Diosa.N del T Contenidos del himno. Escuelas del shaktismo Los primeros 41 himnos tratan de la supremaca de la Shakti personalizada en la Madre Divina, la forma de adorarla mediante la devocin interna que consiste en el despertar de la dormida Kundalini y su elevacin a travs de los seis plexos hasta alcanzar el denominado

Sahasrara y tambin mediante la adoracin a su forma externa simbolizada en el diagrama llamado Shri Chakra, as como la repeticin del mantra que se da a conocer en los versos 32 y 33. Adems, de los versos de este himno se derivan los Bijas (sonido de las semillas en los ptalos de los chakras) que constituyen los mantras de la escuela Shakta. Los 59 versos restantes se dedican a la forma de suprema belleza de la Tripura Sundari, la Madre Divina, mediante un elevado lenguaje potico, dedicado a la contemplacin de los devotos. Como ya se ha indicado la filosofa Shakta sostiene que la realidad suprema es no-dual aunque hace una distincin entre Shiva y Shakti, es decir, el detentador del poder y el poder mismo. Lo que antes se ha descrito como Ser y Querer. En la concepcin personalizada, a lo que aqu se llama poder se representa por la Madre Divina, Tripura Sundari, y el detentador el poder por Shiva, su consorte. Aunque en principio son uno, son tratados como distintos. En las diferentes sectas del Shivasmo se considera a Shiva como lo principal y a shakti como un accesorio. En la concepcin shakta, por el contrario, Shakti aparece como el factor dominante y Shiva se convierte en un sustrato, una base para la manifestacin del pode de Shakti, la Divina Madre. El que los dos aparezcan como iguales o uno principal y otro accesorio divide a las escuelas shakta en dos corrientes; el sistema Samaya y el sistema Kaula. De acuerdo con estos puntos de vista, el Saundarya Lahari aparece dividido. Tmese, por ejemplo el primer verso, que dice; Unido con Shakti, Shiva est dotado con el poder de crear, de otra manera no es capaz ni de moverse O el verso 24 que dice; Brahma crea el Universo, Vishnu lo protege, Rudra lo destruye. Mahesvara absorbe a todos ellos dentro de S y desaparece fundido en Sadashiva. ste bendice todo nuevamente por el mandato que tu le das, con un leve movimiento de tus cejas. En estos y en otros muchos versos se pone de manifiesto la superioridad de Shakti, no obstante hay algunos otros donde las dos deidades aparecen como iguales. Por ejemplo en los seis versos que comienzan en el 36 que tratan sobre la meditacin en los seis Chakras. Adems el Shri Chakra cuya forma es el smbolo de Shiva-Shakti, implica la copresencia y la igualdad de Shiva y Shakti en todas las condiciones. Pero los seguidores del camino Samaya (igualdad) sostienen que la actitud Kaula (superioridad de Shakti) no est contemplada en el Saundarya Lahari. Se basan en el verso 31 donde se dice Pashupati (Shiva) habiendo

conocido todas las cosas del universo por medio de los sesenta y cuatro Tantras fue un experto en los Siddhis (poderes) de los que trata cada uno de estos Tantras El principal comentarista del Saundarya Lahari fue Laksmidhara que ha sido muy crtico con la interpretacin de la secta Kaula, pero a partir de sus argumentos l mismo ha sido criticado, entre otros por el autor de las notas explicativas de los versos en esta edicin que, no obstante dice seguir los comentarios de Laksmidhara.

Saundarya Lahari Primera parte-Ananda Lahari (Olas que inundan de dicha)

1 En unin con Shakti, Shiva est dotado del poder para crear el universo. De otra forma ni siquiera es capaz de moverse. Por esto, Madre Divina quin, salvo aquellos de grandes mritos adquiridos en el pasado, podra ser el afortunado de saludarte o cantar tus alabanzas?, Tu que eres adorada incluso por Hari, Hara y Virinci. Shiva y Shakti son el absoluto Ser y absoluto Poder inherente al Creador. El poder de Shakti se refiere a los tres aspectos: Isha (deseo, voluntad), Gnana (conocimiento) y Kriya (accin) Aunque para el pensamiento abstracto Shiva y Shakti se describen por separado, en realidad son una sola entidad, el inseparable Ser-Poder. Ser, la Esencia, es una ficcin sin Poder y el Poder es una fantasa sin el Ser. En su unidad el grandioso Universo del Devenir accede a la existencia. A efectos de culto Ser y Poder son personificados como Shiva y Shakti, el Padre y la Madre del Universo. La palabra Shiva procede de la raz Vasati (luciente, brillante)Por eso la palabra significa: el que es la luz autoconsciente de la inteligencia o el que ilumina y revela el Universo. Tambin puede derivarse de la raz Sin (dormir o soar) y se interpreta como el que niega el sueo de la ignorancia Shakti significa el poder de manifestacin del universo. Shiva el sustentador del Poder y Shakti el Poder, aunque uno, son concebidos como distintos y en el proceso creativo Shakti es considerada como la que manifiesta el universo pero sin perder en ningn caso su unidad con Shiva. En el Shivasmo y en el Vishnusmo, as como tambin en otros cultos, el Poder es representado como una consorte femenina. Pero en esos cultos Shakti siempre aparece como un accesorio de la Deidad. Como se ha indicado en la introduccin este no es el caso del Shaktismo, donde la Diosa no es un accesorio de Shiva sino de igual importancia (en la escuela Samaya) o superior (en la escuela Kaula)El acento se sita sobre el aspecto de Madre Primordial y se afirma que de la gracia de la Madre Primordial o Shakti depende el poder de crear de Brama (Virinci), el de proteger de Vishnu (Hari) y el de destruir de Maheshvara (Hara) y por eso todos ellos la adoran. Siendo as, el poeta-devoto concluye que slo los ms meritorios entre los mortales van a sentir la inclinacin de venerarla.

2 Recogiendo una diminuta partcula del polvo de tus pies de loto, Brahma, el Creador, trae a la existencia este universo ilimitado y misterioso, libre de imperfecciones. Vishnu el Mantenedor, como Adisesa sostiene este universo, hecho de ese polvo, con sus mil cabezas y Hara el Destructor lo reduce a cenizas y frota con ellas todo su cuerpo. Este verso trata de sugerir a la mente del devoto la gloria inimaginable de la Madre Divina. El objeto ms grande que podemos concebir es este universo misterioso y slo es una partcula del polvo de sus pies. En otros himnos, la Deidad es descrita como el Virata (la totalidad csmica), donde el Cosmos es su cuerpo, pero aqu se explica como una simple mota del polvo de sus pies. Tambin se dice en otros lugares que el universo, que se describe como compuesto de catorce regiones o dimensiones es sostenido por Mahavishnu. Estas dimensiones son siete superiores (Bhur, Bhuvar, Swaha, Mahar, Jana, Tapas, Satya) y siete inferiores (Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mtala, Patala) Hara (Maheshvara o Shiva) destruye el universo en el momento de la disolucin. Shri Mataji distingue claramente el concepto de Shiva como contraparte de la Madre Suprema, de Shiva como la deidad destructora en la Trimurti. En el primer caso siempre habla de l como Sadashiva y de la Madre Suprema como Adi Shakti. En la versin inglesa del poema no hay esta diferencia de trminos y esto puede crear una cierta confusin. Tambin es interesante observar en este poema que el Universo creado se califica de sin imperfecciones, lo que tambin coincide con los comentarios de Shri Mataji, particularmente, los que hace en una charla a la que se ha titulado; Todo est perfectamente hecho

3 El polvo de tus pies es el lugar donde se produce el alba luminosa del despertar espiritual, que borra la lgubre oscuridad de la ignorancia del corazn de los devotos. l da forma al ramo de flores de conciencia cuya fragancia anima la inteligencia entorpecida.

l es un verdadero collar de gemas que satisfacen los deseos de los afligidos por la pobreza y para aquellos que estn inmersos en el ocano del Samsara es el que llega a sacarlos fuera, como el colmillo de Vishnu que sac la Tierra de las aguas de la Pralaya. En el original el lugar donde se produce el alba luminosa del despertar se expresa como La ciudad de la isla, para simbolizar la salida del sol en el ocano que, vista desde la isla, borra la oscuridad de todo el espacio que se percibe. En los versos anteriores la Madre es descrita como Poder, aqu se seala que Ella es tambin Amor que acta para el bienestar espiritual y material de sus devotos. El colmillo de Vishnu es una referencia al Varahavatara, donde Vishnu, como jabal csmico sac con su colmillo la Tierra de las aguas de la Pralaya, despus de destruir al asura Hiranyaksa que haba escondido la Tierra en aquellas aguas. En las enseanzas de Shankara encontramos: Como las burbujas en el agua, as los mundos nacen, existen y se disuelven en el Seor Supremo (Atmabodha, 8) En el hinduismo se llama manvantaras a los ciclos de creacin y pralayas a los de destruccin.

4 Todas las dems Deidades otorgan favores y dan proteccin con la postura de sus manos. Slo Tu no eres dada a tales demostraciones externas. Pero es que Oh refugio absoluto! Simplemente en tus pies est la total proteccin para tus devotos del miedo terrible del Samsara y ellos otorgan mucho ms de lo que tus devotos podran pedir. Las posturas de las manos se llaman Varadabhaya mudra El Samsara es el ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento.Samsra deriva del snscrito ''samsr, que significa fluir junto, pasar a travs de diferentes estados, vagabundear.

Adorndote a Ti, que eres la que otorga prosperidad a todos tus devotos, Hari fue capaz de convertirse en una mujer fascinante y provocar olas de pasin en las mentes de algunas deidades como Hara, el destructor de las tres Ciudades y Kama Deva, el dios del amor. Mediante la adoracin a Ti tom una forma que fue como nctar para los ojos de Rathi, su esposa. Adorndote a Ti fue capaz de llenar de pasin incluso la mente de los ms sabios. Hari es otro nombre para Vishnu y Hara para Shiva. Es posible que las primeras lneas se refieran a la encarnacin de Vishnu como Mohni, la dama encantadora. Segn algunos comentaristas, Vishnu es el maestro del Vaisnavi mantra que le conecta con la Diosa. Meditando en Ella adquiere semejanza de forma con Ella y con esa forma seduce la mente de Shiva, Kama Deva, (dios del amor) as como la mente de todos, slo a travs de su gracia.

6 Fjate en Kama Deva y en las armas que lleva qu poco eficaces son en s mismas!. Su arco est hecho de flores, la cuerda de su arco es una fila de abejas. Slo tiene cinco flechas y tambin estn hechas de flores. Su embajador es la primavera, su carro de batalla la brisa de los montes de Malaya. Pero sobre todo, l es Ananga, el que no tiene cuerpo. Y, no obstante, Oh hija de la montaa! Con una mirada fugaz le has bendecido de tal forma que l solo puede vencer al mundo entero. El poeta describe el poder del amor, que puede con todo por la gracia de la Diosa.

7 La Diosa, con su fina cintura

ceida por un cinturn de oro, adornado por campanillas tintineantes que se inclinan en el centro bajo el peso de sus pechos, arqueados como los globos de la frente de un elefante joven y con su cara como la luna de otoo, lleva en sus manos un arco de caa de azcar, flechas de flores, un lazo y un aguijn. Ella que tiene la forma maravillosa del yo del Dios que quem las Tres Ciudades, por favor, que se digne otorgarnos su presencia. La Devi es llamada La dignidad o respeto del sentido del si-mismo de Shiva, porque Shiva como Prakasa (pura luminosidad) se hace consciente de si-mismo como Yo cuando se refleja en su Vimasa Shakti (contraparte objetiva). Esta Vimasa Shakti que hace a Shiva consciente de s mismo es la Devi. Se dice que la forma aqu descrita es la que se aparece en el Chakra Nabhi al devoto de la adoracin interna cuando medita en la cudruple identidad de la Devi.

8 En medio de un ocano de nctar, rodeado por rboles celestiales, en la isla de las gemas preciosas, que contiene en su interior el jardn de los rboles Kandaba, en la mansin hecha de las joyas Chintamani, las gemas de la contemplacin, en el divn que es la forma de Shiva, recostada en el propio Supremo Shiva, all Ella es adorada slo por unos pocos afortunados como un torrente que inunda de conciencia y felicidad. Este verso y los siguientes son profundamente esotricos. En este se describe en forma antropomrfica la adoracin que se hace a travs del diagrama mstico denominado Shri Chakra y los conceptos mencionados en l estn simbolizados en las diferentes partes del Shri Chakra. El Ocano de Nctar est representado en el Shri Chakra por la zona del pequeo crculo que hay en el centro. Segn la corriente Samaya (de adoracin interna) el pequeo crculo est situado en el espacio cuadrangular formado por la interseccin de los cuatro tringulos de Shiva, con su pice hacia abajo y los cinco tringulos de la Shakti con el pice hacia arriba. Si el Shri Chakra esta dibujado por la secta Kaula (adoracin externa) el crculo estar en el pequeo tringulo del centro que constituye el primero de los cinco de Shakti con los pices hacia abajo y los cuatro de Shiva con los pices hacia arriba.

El Shri Chakra con cuarenta y tres tringulos es llamado la Casa y a veces el Cuerpo de Shiva-Shakti. El crculo central posee implcitas en l todas las partes del diagrama, por eso tiene especial trascendencia y es llamado la residencia de Shiva Shakti

9 Habiendo penetrado el elemento tierra situado en el Muladhara, el elemento agua en el Nabhi, el elemento fuego en el Swadistan, el elemento aire en el corazn o Anahata, el elemento eter por encima del anterior en el Vishudi y la mente en el Agnya, entre las cejas, Tu, ascendiendo a travs del Susumna o paso de Kula, te regocijas con tu consorte en la soledad del Loto de los Mil Ptalos o Sahasrara. En este verso, el Chakra Swadistan se ha situado despus del Nabhi, cuando el orden usual es el inverso. Se dice que esto se hace as para mantener el orden evolutivo en la aparicin de los elementos (ver verso 39) Lo que aqu se describe es el aspecto meditativo de la adoracin Samaya. Consiste en despertar la Kundalini y dirigir su poder al Chakra Sahasrara en la cabeza. Kundalini es la Shakti o poder del Jiva (el espritu individual) El Jiva es un aspecto de Shiva, el espritu universal y trascendente, cuya Shakti es la Madre Csmica (Tripurasundari) que es adorada en este himno. Siendo el Jiva un aspecto de Shiva, su Shakti es un aspecto de Tripurasundari. Esta Shakti del Jiva es conocida como Kundalini. Shiva, como el Jiva en el plano sutil est representado en el cuerpo como el cerebro, que en trminos tcnicos se describe como Sahasrara o Loto de los Mil Ptalos. La Shakti del Jiva permanece en la esfera sutil en la base de la espina dorsal en un lugar denominado Muladhara. Se la llama Kundalini o Poder enroscado y se la imagina como una serpiente enroscada, porque la Shakti al terminar el proceso evolutivo del cuerpo, junto con el del sistema nervioso y el cuerpo sutil del Jiva se retir a una posicin contrada. Como resultado de esto, el Jiva queda limitado en su conciencia al cuerpo y al mundo fsico que constituyen su nica realidad. La iluminacin espiritual se produce cuando la Shakti que duerme contrada en el Muladhara se eleva y puede unirse con Shiva en el Sahasrara. El Samaya o adoracin interna de la Shakti consiste en ese despertar y unin con Shiva mediante meditacin concentrada. Esto es lo que se describe en este verso. Tal vez sea interesante mencionar el comentario que aparece en el texto original de la versin de Swami Tapasyananda, (que no se ha incluido en su totalidad en esta compilacin), sobre la diferente naturaleza de la expresin fsica de los canales, concretamente del canal Susumna, puesto que mientras Ida y Pingala se corresponden con sistemas nerviosos, el canal Susumna se expresa en la columna vertebral misma que est vaca. Se dice adems que en este canal hay una obstruccin que impide el paso de

Kundalini, que el devoto debe conseguir salvar con sus esfuerzos meditativos. En la enseanza de Shri Mataji esta situacin se explica de manera diferente, con un argumento ms coherente y de mayor significado simblico. Ida y Pingala se corresponden con el sistema nervioso simptico (lados derecho e izquierdo) y el canal Susumna con el sistema nervioso parasimptico. Aqu no hace falta recurrir a una obstruccin para justificar que Kundalini no pueda subir espontneamente, sino que ese sistema nervioso presenta una discontinuidad en el centro. Esa discontinuidad, tal vez est representada fsicamente por el Vaco de la columna vertebral a que se refiere el comentario del texto original. Ese vaco es la causa de que Kundalini no pueda ascender y mantenga al Jiva en la ilusin del cuerpo y el mundo fsico. Por esto se le denomina Babasagara (ocano de la ilusin) La iniciacin de Sahaja Yoga (autorealizacin) tiende un puente energtico en este vaco que permite el ascenso progresivo pero espontneo de Kundalini. (Nota del T.)

10 Utilizando el nctar que fluye de entre tus pies para empapar todos los nervios del cuerpo y bajando luego desde el resplandor nectarino de la luna con destellos de ambrosia, vuelves a tu asiento, donde enroscas tu cuerpo en un anillo serpentino. All duermes en el hueco del Kalakunda. En este verso, el Sahasrara es descrito con la expresin resplandor nectarino de la luna. En la ciencia del yoga la cabeza se denomina la esfera de la luna. El Kalakunta es el Muladhara, en el cuerpo fsico representado por un hueco existente en el hueso triangular del Sacro.

11 Los cuatro Shri Kanthas y los cinco Shiva Yuvatis son las nueve Mula Prakritis o manifestaciones bsicas. Adems est el Sanbhu Tambin hay dos lotos, uno de ocho ptalos y otro de diecisis y rodendolo todo tres crculos y tres lneas. En el diagrama del Shri Chakra, los Shri Kahthas son los chakras de Shiva y los Shiva Yuvatis los chakras de Shakti. El Sanbhu es el bindu, el pequeo crculo en el centro. Aqu se describe el Shri Chakra, tambin conocido como Shri Yantra. Ya se ha indicado que segn la escuela

(Samaya o Kaula) hay algunas diferencias de detalle. El texto de Sankara est redactado de forma que puede servir a cualquiera de las dos escuelas. Los Mula Prakritis representan la sustancia primordial de todo el Cosmos

12 Oh, hija de la montaa nevada! Los mejores poetas, como Brahma y otros, utilizando toda su fantasa, fracasan para encontrar algo con lo que comparar tu belleza. Las doncellas celestiales, en el anhelo de experimentar tu hermosura recurren a alcanzar un estado meditativo de unin con Shiva, lo que es difcil de obtener incluso para los ascetas que practican severas austeridades. Las doncellas celestiales son los seres ms bellos conocidos por la fantasa potica. En este verso se describe a las doncellas como insatisfechas con su propia belleza y deseosas de realzarla slo encuentran como solucin participar de la belleza de la Diosa, para lo que meditan en Shiva y alcanzan la unin con l, que es el nico que tiene una experiencia total de la belleza de la Diosa y est completamente impregnado en ella.

13 Con el cabello revuelto, las blusas abiertas que permiten ver sus pechos redondeados y los cinturones desgarrados por la excitacin, con los saris resbalando de sus hombros, cientos de jvenes muchachas corren tras el hombre que ha recibido tu mirada fugaz, sin importar que sea un viejo decrpito, feo y sin inters en los juegos del amor. Este verso es complementario del anterior. Un hombre feo puede convertirse en hermoso (luminoso en su aspecto) Basta que una mirada de refiln de la Diosa pueda rozarle. En este verso, como en otros, hay un aparente recurso a la imaginera ertica, que es relativamente frecuente en la poesa clsica, incluso en la de carcter devocional.

14

Tus dos santos pies de loto estn muy por encima de los cincuenta y seis rayos de la esencia de la tierra del Muladhara, de los cincuenta y dos de la esencia del agua del Nabhi, de los sesenta y dos de la esencia del fuego del Swadistan, de los cincuenta y cuatro de la esencia del aire del Anahatha, de los setenta y dos de la esencia del ter del Vishudi y de los sesenta y cuatro de la esencia de la mente del Agnya. La Divina Madre (Tripurasundari) que es la fuente de la totalidad del Macrocosmos (Universo) y del Microcosmos (cuerpo y mente) es descrita aqu en los trminos de su smbolo diagramtico, el Shri Chakra que se encuentra ante el Sahasrara, cuyo centro, conocido como Bindu es el asiento de la Diosa. Este centro se describe en el verso como Tus dos santos pies de loto. Se dice que de aqu parten 360 rayos, que son los poderes de la Madre y que alcanzan los diferentes Chakras.

15 Las ms dulces palabras que rivalizan con la miel, la leche y las uvas, es lo nico que puede llegar a los pensamientos del devoto que medita en tu rostro que es como la blanca luna de otoo. En tu cabeza, la luna creciente es una diadema sobre tus cabellos revueltos. Tus manos ofrecen ddivas y dan proteccin. En otras manos sostienes un rosario de cuentas de cristal y un libro. Las manos que ofrecen ddivas y dan proteccin lo hacen en un gesto (mudra) que en el verso 4 Sankara dice que no se da en la Diosa. Aqu lo acepta en un nivel muy alto, tal vez desde una diferente concepcin de Ella. Las cuentas de cristal son incoloras como la pura inteligencia. Lleva la luna creciente en la cabeza lo que la identifica con Shiva.

16-Oh, Madre! Eres el suave resplandor prpura en la luz del amanecer cuando ilumina las flores de loto

en las mentes de los ms grandes poetas. Por eso te llaman Aruna, la de color carmes. Tu colmas de gozo las mentes de los santos que te adoran y los haces capaces de expresarse con profundas palabras llenas del ms tierno sentimiento ertico que fluyen de aquella que tiene el cario de Brahma, la real y juvenil Sarasvati.

17 Oh, Madre santa! Aquellos que te adoran junto con Vasini y las otras diosas que son la fuente primordial de las palabras, cuyo resplandor tiene el brillo que aparece al quebrar las piedras de Luna, pueden llegar a ser los autores de sublimes obras poticas, tan importantes como aquellas que escribieron los grandes poetas, que poseen el perfume del rostro de la diosa del conocimiento. Las diosas de las palabras son: Vasini, Kamesvari, Modini, Vimala, Aruna, Yayini, Sarvesvari y Kaulini, que son diferentes aspectos de Sarasvati. Estas diosas presiden los ocho grupos de letras del alfabeto snscrito y meditan en ellas aquellos que quieren alcanzar cualidades literarias. Los grandes poetas se refiere a Valmiki, Kalidasa y otros similares. El perfume del rostro de la Diosa indica que estos grandes autores encarnaban a la Diosa Sarasvati.

18 A aquel que medita en el resplandor de tu hermosa figura, bendecida por el sol naciente que disuelve el cielo y el mundo en el prpura de su luz, le seguirn las ninfas celestiales atradas por l. Como Urvasi y muchas otras cuyos ojos son dulces, como los de ciervatillos asustados.

Hay un significado simblico donde la Diosa aparece disolviendo el cielo y la tierra en su luz. Las ninfas podran entenderse como los rayos que llegan al devoto en su meditacin.

19 Oh Madre, esposa de Hara, Diosa de todo el Universo! Quien medita en ti como la media luna que forma el arco de amor de nuestro Seor, sobre el punto de la rueda santa, tus dos pechos justo debajo y Tu como la mitad de Shiva nuestro Seor, no slo conmover los sentimientos de cualquier mujer, aunque esto carezca de inters para l, sino que fascinar a aquella que representa los tres mundos, con el sol y la luna como sus pechos. Otro verso profundamente simblico. El sol y la luna representan el canal derecho e izquierdo. El punto en la rueda parece referirse al bindu en el Shri Chakra. El texto tiene una forma ertica, usual en este tipo de literatura.

20 Aquel que medita en Ti, que destilas olas de ambrosa de todos tus miembros, como una estatua tallada en piedra de luna, puede con una simple mirada poner fin a la altivez y ferocidad de las serpientes, como lo hara el propio Garuda y como un canal que proyectase nctar, su mirada puede curar la fiebre y cualquier dolencia.

21 Los aspirantes nobles y espirituales cuyas mentes estn libres de impurezas como la lujuria o la avaricia y han escapado del yugo de la Maya que es ignorancia y egosmo, gozan de ola tras ola de suprema felicidad

cuando meditan en Ti, que eres como el sol la luna y el fuego y experimentan tu presencia refulgente en el corazn del loto de los mil ptalos, que est por encima de las otras seis ruedas de loto. El conjunto del Chakra Muladhara y Swadistan representan la regin oscura donde la Diosa se manifiesta como fuego. Esta regin acaba en el Brahmagranthi (el nudo de Brama), La regin de los dos Chakras siguientes, el Nabhi y Anahata, termina en el Vishnu-Granthi que es la regin del sol y, por tanto de la luz. Los siguientes Chakras, el Vishudi y el Agnya acaban en el Rudragranthi que determina la zona de la luminosidad lunar. Por encima se encuentra el loto de los mil ptalos donde la Diosa en unin con Shiva aparece refulgente en su aspecto creativo.

22 Cualquiera que desee adorarte rezando con palabras como: Oh Bavani, oh Madre ma, por favor, derrama sobre m un atisbo fugaz de tu mirada compasiva, incluso antes de que diga Tu Bavani, Tu mi Diosa, le conceders el estado de unin contigo, el que obtienen divinidades como Vishnu, Brama e Indra cuando postrndose, lavan tus pies con el resplandor de sus diademas En el original snscrito hay un juego de palabras. Dice literalmente: Bavani Tvam que puede traducirse como Oh Diosa! y tambin como Hazme uno contigo. El devoto slo pide la gracia de la Diosa pero recibe la unin con Ella. La intencionalidad del ruego tiene ms fuerza que el acto mismo de la oracin. Vishnu, Brama e Indra realizan la ceremonia de purificacin adorando a la Diosa con el brillo de sus diademas, es decir, al postrar sus cabezas.

23 La forma que de Ti aparece en mi mente es del color rojizo del sol naciente. Est adornada con tres ojos, sus pechos son abultados y est ligeramente inclinada. En su cabeza lleva una diadema con la luna creciente. Y, por esto se despierta en m la duda

de que no estabas satisfecha con la mitad izquierda del cuerpo de Shambhu que l te dio y ocupaste todo su cuerpo. Shambhu es un nombre de Shiva. En general la Devi y Shiva son concebidos con la misma importancia. No obstante, el poeta devoto encuentra en su meditacin que los rasgos que presenta la Diosa en su forma (el color, los tres ojos, la diadema, etc.) sugieren que la Devi ha absorbido a Shiva en Ella misma.

24 Brahma crea el Universo, Vishnu lo protege, Rudra lo destruye. Mahesvara absorbe a todos ellos dentro de S y desaparece fundido en Sadashiva. ste bendice todo nuevamente por el mandato que tu le das, con un leve movimiento de tus cejas. Se trata del ciclo de la evolucin segn el Vedanta. No hay una primera creacin ni una destruccin final sino que Creacin es slo la proyeccin del Universo fuera del estado de involucin en la causa primera. Los periodos de manifestacin se llaman Kalpas y los de involucin Pralayas. Sadashiva bendice el Universo en una nueva aparicin por el deseo de la Diosa, la divina Madre Lalita Tripurasundari. Lalita significa la que juega

25 La adoracin a Ti, Oh consorte de Shiva! es tambin adoracin a las tres deidades que tienen su origen en tus Gunas. Esto es as Madre, Porque No es verdad que la Trinidad divina est siempre reverencindote, sus manos unidas sobre sus coronas, cerca del escabel que sostiene tus pies? Shiva como consorte es Sadashiva. Las tres deidades son Brama, Vishnu y Shiva (como destructor)

26 Brama el creador se disuelve en los elementos,

Vishnu se sumerge en la pasividad, Yama, el dios de la muerte, muere l mismo, Kubera el dios de la opulencia llega a su fin e Indra, con todos sus seguidores cierra sus ojos uno tras otro en el sueo de la extincin. Es el estado de la disolucin total de todos los seres. Entre tanto, Oh Sati! Tu juegas con tu esposo Sadashiva. El poeta se dirige a la Diosa como Sati (casta esposa) sugiriendo que la indestructibilidad de Sadashiva es debida al Pativratya de la Diosa (devocin total al esposo) que, segn el hinduismo concede gran poder a la mujer.

27 Permite que el murmullo de mi voz en las ceremonias y los rituales sea un canto en alabanza de Tu nombre. Permite que todos mis gestos sean Tus mudras. Permite que mis idas y venidas Sean un caminar devocional a Tu alrededor. Permite que mi comida y bebida sea el fuego de sacrificio en Tu honor. Permite que mi descanso sea un saludo para Ti. Y permite que todos los actos que me producen algn placer sean partes de mi adoracin a Ti. Este verso propone la entrega de los actos y las sensaciones, experimentar todas las actividades de la vida mundana como ofrendas a la Devi

28 Oh, Madre ma! Dioses como Indra y Brama, que han bebido el divino amrut que libera del miedo a la decrepitud de la vejez y al expirar de la muerte, han muerto finalmente y han desaparecido en la disolucin csmica. En cambio, Shiva, Tu esposo, a pesar de tomar el veneno ms potente, nunca muere.

Sin duda, esto es Madre por la gloria de los adornos de tus orejas. Aqu se plantea una imagen potica con objeto de mostrar la singularidad de la Devi. En la mitologa hind, el amrut o nctar de la inmortalidad se produjo cuando la leche del ocano primordial fue batida por los dioses y los asuras. Todos los Devas participaron de l y se hicieron inmortales. No obstante su vida estba limitada al tiempo de la disolucin csmica. Pero Shiva, en lugar de amrut bebi el veneno Kalakuta que tambin proceda del batido del ocano. Pero este espantoso veneno capaz de reducir a cenizas todo el universo, slo dej una marca azul en la garganta de Shiva, quien no slo no muri en esa ocasin sino que sobrevivi a la disolucin csmica, porque es en l donde todo el universo y las deidades son absorbidas (como se dice en el verso 24). Esta inmortalidad de Shiva se atribuye a los pendientes de la Diosa, compuestos por el tiempo eterno, simbolizado por el sol y la luna. En la cultura familiar hind las mujeres se quitan los pendientes cuando se quedan viudas. Pero en el caso de la Diosa, sus pendientes son eternos y nunca puede quedarse viuda. Por tanto su esposo, Shiva, debe tambin disponer de una vida eterna y Ella es, por tanto, la causa de su inmortalidad.

29 Tus asistentes, preocupados por que puedas daarte, gritan a toda voz: Cuidado con la corona de Brama. Puedes herir tus pies con la dura diadema de Vishnu, el que mat al ogro Kaidaba. Evita la corona de Indra, al que llaman Jambhari!. Porque te has levantado y corres a toda prisa para recibir a tu seor que se aproxima a tu morada. La prisa de la Devi para recibir a Shiva indica su atencin solcita, como esposa ideal. Por otro lado, su despreocupacin respecto de las deidades que estn postradas muestra su insignificancia ante la gloria ilimitada de la Diosa. 30 Oh Madre eterna, adorada por todos! Tu estas rodeada en las cuatro direcciones por los Anima, los ngeles de poder, que son como rayos emanados de tus pies. El devoto que medita en el sentimiento de identificacin contigo,

alcanza glorias que estn por encima de las del propio Shiva. Y as, el fuego de la disolucin csmica, resulta ser simplemente el rito de Nirajana para l. Nirajana es una ceremonia donde la luz se mueve haciendo ondulaciones delante de la Deidad como parte de su servicio. Tambin se llama Diparadhana (adoracin con la luz ondulante). As, el fuego de la disolucin csmica , que todo lo consume, es slo un rito de este tipo para la Devi, as como para la persona que establece un profundo sentimiento de identificacin con Ella. La destruccin afecta solamente a los seres que estn incluidos en el Cosmos. El devoto ha trascendido los procesos csmicos.

31 Al principio, Pashupati consider suficiente ensear al mundo los sesenta y cuatro Tantras que confieren algunos poderes psquicos. Luego trascendi el universo y qued inmvil. Pero por tu insistencia, Oh Madre! tambin revel al mundo Tu propio tantra, llamado Shri Vidya, capaz de otorgar al devoto el poder sobre todos los estados de la vida. Pashupati (el Seor de los animales) es Shiva. Todos los estados de la vida incluye Moksa o liberacin.

32 Oh Madre! Tres partes se combinan para formar tu mantra: Primero las letras semilla ka, e, i la que corresponden a Shiva, Shakti, Kama y Ksiti. Luego las letras ha, sa, ka, ha, la que denotan a Ravi, Sitakirana, Smara, Hamsa y Sakra. Finalmente las letras sa, ka, la que proceden de Para, Mara y Hari. Y al final de cada parte la slaba Hrim. Juntas forman la palabra sagrada para adorarte. Kama es el dios del amor y Ksiti de la tierra. Ravi es otro nombre del dios del sol y Sitakarana de la luna. Smara es otro nombre de Kama dios del amor. Hamsa es el dios del cielo y Sakra un nombre de Indra el rey de los devas. Mara es nuevamente el dios del amor y Hari otro nombre de

Vishnu. Estas tres partes se llaman respectivamente: Vahni Kundalini, Surya Kundalini y Soma Kundalini.

33 Aquellos que realizan la esencia del gozo ilimitado que Tu pones en sus almas, y que antes de tu mantra aaden las slabas semilla: Klim de Kamaraja, dios del amor, Hrim de la diosa Bhuvaneswari, Srim de la diosa Lakshmi, llevan el collar de joyas Chintamani y ofrecen oblaciones en el fuego triangular de Shiva con el ghi puro y aromtico de la leche de la vaca sagrada Kamadhenu. El mantra a que se refiere es el mencionado en el verso anterior. Ghi es la mantequilla purificada que se utiliza en las ceremonias. El collar de joyas Chintamani es una figura potica que equivale a un gran conocimiento. Chintamani es la piedra filosofal que puede producir todo lo que se desea. En el Vaikuntha (la morada de los dioses) la tierra est hecha de piedras Chintamani. No obstante hay que considerar que la interpretacin de estos versos y el mantra que se deduce de ellos vara segn los comentaristas y las tradiciones, por lo que no es aconsejable hacer un uso prctico de ello. Un mantra slo debe ser utilizado si es dado personalmente por un autntico maestro espiritual.

34 Oh Bhagavati, Diosa Suprema! Tu eres verdaderamente el cuerpo de Shiva, con el sol y la luna como tus pechos. Tu Ser es el incomparable Shiva con sus nueve aspectos. Y as, la relacin entre aquello que tiene y el que tiene alcanza una perfecta relacin de gozo y equivalencia para cada uno de los dos. Aqu se explica como la Devi es la forma de Shiva y Shiva el Ser de la Devi. En realidad los dos son solamente uno, as que no puede hablarse de quin es mas importante o principal. Por esto se dice que la relacin entre el que tiene, es decir la entidad principal y aquello que tiene, la entidad accesoria, est en perfecto equilibrio y equivalencia. Ninguno de

los dos es ms importante que el otro. En la escuela Purva-Kaula se dice que en la fase de creacin la Shakti est en primer plano y Shiva en un papel accesorio, mientras que en la fase de disolucin es al revs, pero lo ms significativo es la identidad esencial entre los dos aspectos del Divino. Shiva o Shambhu es llamado Navatman porque est caracterizado por nueve aspectos que son: Kla (tiempo), Kula (color), Nama (nombre), Jana (conocimiento), Citta (conciencia emprica, de algo), Nada (sonido), Bindu (los puntos o Chakras), Kal (muerte), Jiva (entidad egica)

35 Tu eres la mente y eres el ter, eres el aire y el fuego. eres el agua y la tierra tambin. Tu eres, Madre, todo el universo y en este mundo, nada hay excepto Tu. Pero para hacer como si Tu forma fuese el universo, tomaste el papel de esposa de Shiva y apareciste ante nosotros con la apariencia de la dicha etrea Al comienzo hay una serie descendente de valores que alude a los Chakras.

36 Saludo al supremo Shiva que reside en Tu Agnya chakra, y brilla con el resplandor de millones de lunas y soles, flanqueado con la luz de la Conciencia Suprema. Quien le adora con profunda devocin vivir para siempre en ese mundo donde no entran los rayos del sol y la luna, pero que posee su propio resplandor, que es diferente del mundo que contemplamos y est ms all de cualquier conocimiento Se describe la experiencia del discpulo que ha conseguido elevar su Kundalini hasta el sexto chakra.

37 En Tu Vishuddi chakra, puro como el cristal,

creador del principio del ter, adoro a Shiva y tambin a Ti, Madre ma, que eres igual a l en todos los aspectos. Me postro ante los dos, cuyo resplandor lunar libera de la oscuridad de la ignorancia al universo entero y brilla gozoso, como el pjaro Chakori cuando canta a la luz de la luna llena. Vishuddhi significa muy puro. En la poesa snscrita el pjaro Chakori es imaginado recrendose en la luz de la luna y alimentndose de esa luz. Cuando la Kundalini llega al Vishuddi elimina la oscuridad de la ignorancia del corazn del devoto y hace surgir la luz de la conciencia y la dicha. La expresin todo el universo se interpreta como que esta iluminacin no es simplemente una experiencia subjetiva, sino que el universo entero se convierte en la luz de la conciencia para el aspirante.

38 Oh Madre!, Yo adoro a esa pareja de cisnes que gustan slo de la miel de las flores de loto de la conciencia en el chakra Anahata, y que nadan en las aguas del lago Manasa en la mente de los iluminados. De su conversacin nacen los dieciocho Vidyas y separan lo malo de lo bueno, como la leche del agua en que est diluida. Anahata significa imposible de aniquilar o imperturbable, como una campana que no ha sido golpeada. La pareja de cisnes son Shiva y Shakti. El verso dice que cuando la Kundalini alcanza este chakra se alcanza el dominio de las dieciocho disciplinas de conocimiento (Ayurveda, Gandarvaveda, Nyaya, Purana, etc.) y se establecen en el devoto slo virtudes, desapareciendo cualquier vicio. El lago Manasa es famoso en la tradicin potica snscrita por ser la morada de un tipo superior de cisnes que se supone tienen el poder de separar la leche del agua cuando estn mezcladas. 39 Oh Madre!, Yo invoco a Samvarta el seor de la disolucin csmica asentado en el elemento fuego de Tu Swadisthan chakra. Yo le adoro y tambin a Ti, Samaya,

el gran poder de Rudra. Cuando su mirada colrica abrasa el universo, tu mirada compasiva otorga la bendicin del frescor vivificante. Swadhisthan significa basado en si mismo y est constituido por el elemento fuego. La invocacin es a Kalagni Rudra, llamado Samvarta en el poema y a su lado la Madre Divina, llamada Samaya.

40 Me postro ante el oscuro azul de la nube que mora en Tu Manipura y empapa con su lluvia refrescante el universo calcinado por Rudra. Iluminada por el resplandor de relmpagos con la forma de la shakti, su luz muestra un arco iris hecho con el reflejo de joyas chispeantes que dispersa la oscuridad que reina en el Manipura. Manipura es otro nombre del chakra Nabhi. Este verso repite la idea del anterior pero referido al Nabhi. Se dice que la regiones del Nabhi hacia abajo son regiones de oscuridad. La nube de lluvia es Shiva-Shakti y los relmpagos que iluminan ese espacio as como la lluvia refrescante es de Shakti, la Madre Divina. El reflejo de joyas chispeantes se refiere al asiento de Kundalini.

41 En Tu Muladhara Chakra yo medito en el Navatman que baila la danza Maha Tandava en compaa de Samaya, dando expresin a las nueve emociones. Este universo tiene a ambos como sus padres, porque vosotros, en vuestra gracia, habis venido juntos para recrear este mundo. La meditacin es en Shiva (Navatman) que baila la danza Tandava, un tipo de baile masculino, mientras la Devi (Samaya) baila un baile femenino denominado Lasya. Los mundos que al final del ciclo son disueltos en sus elementos y absorbidos en Shiva-Shakti son trados

nuevamente a la vida cuando ellos comienzan su danza. Samaya es un nombre aplicado tambin a Shiva. Significa de igual importancia y tiene una forma femenina y otra masculina que se distinguen en el sonido de la ltima letra. Shiva es llamado aqu Navatman porque est caracterizado por los nueve Vyuhas o grupos de manifestaciones que son: Kala (el tiempo), Kula (los colores), Nama (los nombres), Jana (el conocimiento), Citta (la mente y sus facultades), Nada (el sonido), Bindu (los chakras), Cala (las cincuenta letras del alfabeto) y Jiva (el ser individual que goza de cada cuerpo)

Segunda parte- Saundarya Lahari (Olas que inundan de belleza)

Los siguientes versos hasta el final estn dedicados a describir a la Diosa, mientras que los anteriores tenan como objetivo la adoracin y la meditacin. 42 Oh, Hija de la montaa nevada!, Un poeta que describiera Tu corona dorada, adornada con las joyas preciosas de los doce soles, no tendra la impresin de que la luna creciente en Tu cabeza es la reverencia de Indra. Pensara que es el arco iris, al ver la infinidad de matices que refleja, la luz deslumbrante que emanan los cuerpos luminosos que la rodean. En la metfora, los cuerpos luminosos en el cielo son las joyas de la corona de la Diosa.

43 Oh, esposa de Shiva! Permite que los rizos de tus cabellos, que son como un bosque de lotos azules, exuberante, suave y cremoso, destruya la oscuridad de nuestros corazones. Yo creo que las flores celestes del jardn de Indra se han posado en tus cabellos, para tomar un poco de su fragancia.

El objeto del verso es la Persona Csmica concebida como una mujer, para le que toda la Naturaleza es decoracin. Se invierte la costumbre de las mujeres indias de colocar flores en sus cabellos para perfumarlos, particularmente el jazmn. El poeta dice que son las flores las que toman el perfume de la Diosa.

44 Madre, la raya que divide tus cabellos, es como un canal que conduce en rpidas olas a la belleza de Tu rostro. Permite que sea una bendicin para nosotros. El bermelln que la adorna, atrapado entre tus negros cabellos, parece separar las fuerzas oscuras para mostrar la suave luz de la aurora. Protgenos y danos paz.

45 Tu cara enmarcada por ondulados cabellos brilla como un enjambre de jvenes abejas y se burla de la aclamada belleza de las flores de loto. Adornada con una ligera sonrisa que muestra tus dientes como blancos zarcillos perfumados, hechiza los ojos de Shiva, el destructor del dios del amor.

46 Tu frente resplandece con el brillo puro de su divina belleza. Puedo verla como una segunda luna creciente, invertida y ligada a tu corona gloriosa. Si estas dos medias lunas pudieran juntarse invertidas, destilaran el nctar radiante de la luna llena. La corona de la Diosa posee ya una media luna creciente. La otra media luna es la frente de la Diosa que el poeta imagina formando una luna llena con la anterior.

47 Oh, Diosa Uma! la que destruye el miedo de este mundo. Tus cejas ligeramente inclinadas, unidas por una fila de abejas, que forman un cordn, parecera el arco de Kamadeva sujeto en su mano derecha y parcialmente tapado en el centro por su mueca y sus dedos doblados. Kamadeva es el dios del amor que lleva un arco con una cuerda hecha con una fila de abejas y flechas que son flores. El espacio entre las cejas sera la parte tapada del arco. Esta metfora expresa la naturaleza encantadora de las cejas de la Diosa. El dios del amor sujeta su arco con la mano derecha, lo que indica que no va a utilizarlo.

48 Tu ojo derecho es como el sol y es la causa del da. De tu ojo izquierdo nace la noche, que tiene a la luna como su Seora. Adems est tu tercer ojo en el comienzo de tu frente, que es como un dorado capullo de loto, no del todo florecido. l es responsable de los dos Sandhyas, los tiempos gemelos que aparecen entre el da y la noche, el crepsculo y la aurora. Al traer en este poema la imagen del sol y la luna en la descripcin de los ojos de la Devi, expresa la idea de que todo el tiempo determinado en perodos, como da, noche, meses, aos, Yugas, Kalpas, etc. est bajo el mandato de la Diosa.

49 Gloria a tu ojos Oh Diosa! que son como Vishala, la expansiva, Kalyani la auspiciosa, Sphutaruchi de brillante claridad, Ayodhya la invencible cercada por los lotos azules, Kripadharadhara la que derrama un continuo fluir de gracia,

Avyakta-Madhura dulce sin ostentacin, Avanti el poder salvador, Abhogavati la que ofrece gozo, Vijaya la incomparable. Todas estas antiguas ciudades fueron nicas y famosas, pero para describir tus ojos, se necesitan los mritos de todas ellas.

50 Tus ojos rasgados, Oh Diosa! son como dos abejas, que estn revoloteando incesantemente sobre tus orejas, tratando de libar la miel de los poemas, como ramos de flores, que te han dedicado tus devotos y hacen que tu tercer ojo enrojezca de celos y envidia. Los dos ojos de la Diosa, por estar ms prximos de las orejas son, para el poeta, capaces de participar de los sentimientos que acompaan a los poemas escuchados por la Devi y ofrecidos por sus devotos. La mejor fortuna de estos ojos hace que el tercer ojo tenga su color rojizo debido a los celos de los otros dos.

51 Oh Madre!, la expresin de tu mirada est llena de amor cuando miras a Shiva, tu seor, y de disgusto cuando miras a otros hombres, de rabia cando miras a Ganges, la otra esposa de Shiva, de embelesado asombro, cuando escuchas las historias sobre Shiva, de temerosa sorpresa cuando miras las serpientes que le adornan, y de regozijo cuando miras a tus amigos. Tu mirada tiene la gracia de los rojizos lotos en flor y siempre es compasiva cuando me miras a mi, tu devoto. En este verso se manifiesta que la mirada de la Diosa expresa los nueve Rasas o sentimientos, lo que no es posible en un rostro humano. Los Rasas son: amor, disgusto, rabia, admiracin, terror, herosmo, regocijo, compasin y decoro. La mencin del rojo se considera como alusin al herosmo y slo el decoro, recato o compostura (Snta) no se

menciona en el verso. Algunos autores no lo consideran formando parte de los Rasas.

52 Tu eres el capullo en flor que corona en lo ms alto al Rey de la Montaa. Con tus negras cejas como las plumas de guila que se engarzan en las flechas y que sirven para acabar con la paz de la mente de Shiva. Tus ojos rasgados casi llegan a tus orejas y son como las flechas del dios del amor.

53 Oh esposa de Ishvara! Tus tres ojos muestran tres diferentes colores, por la negra sombra que pones en ellos para realzar Tu belleza. Se une al blanco natural de Tus ojos y a sus reflejos rojizos. Estos tres colores pareceran representar las tres gunas, Tamas, Sattwa y Rajas, como si quisieras recrear la santa trinidad de Vishnu, Brama y Rudra, despus que ellos fueran uno contigo en la disolucin final. En el momento de la disolucin todo lo creado se sumerge en la Adi Shakti. En la siguiente creacin ella genera la tres gunas de las que surge todo lo dems.

54 Madre cuyo corazn pertenece a Shiva, Tus ojos, compaeros de la misericordia, muestran los colores rojo, blanco y negro. Son como los tres ros sagrados; Shonabhadra que es rojo, Ganges que es blanco

y Yamuna que es negro. All donde confluyen limpian todos los pecados del mundo. Seguro que has hecho que se encuentren para hacer santos a aquellos que podamos verte. La confluencia de las blancas aguas del ro Ganges y las azuladas del Yamuna en Prayaga (Allahabad) es bien conocida por sus efectos espirituales beneficiosos en aquellos que se sumergen en ellas. Pero el Ro Shonabhadra de aguas rojizas no se une a los otros en Prayaga sino bastante despus en el sentido de la corriente. El poeta interpreta la naturaleza formando una unidad con la Diosa y, en ese sentido habla de la unidad de los ros en sus ojos.

55 Los sabios cuentan, Oh, hija del Rey de la Montaa! que este mundo es creado y destruido cuando tu abres y cierras Tus ojos amorosos. Pero yo creo, Madre ma que Tu nunca parpadeas y tus ojos siempre estn abiertos, as que este mundo que Tu has creado nunca tiene que enfrentarse a la disolucin. Existe la creencia de que las deidades no parpadean, sus ojos estn siempre abiertos. De aqu el poeta hace una reflexin sobre el Cosmos.

56 Oh Aparna! Las safharikas se esconden en el agua temerosas de que tus ojos rasgados murmuren de ellas, sus rivales, en tus odos cercanos. Tambin es seguro que Shri, la diosa de la belleza, abandona los cerrados ptalos de los lirios azules, durante el da y vuelve a ellos cuando florecen en la noche El poeta contina en este verso con sus elogios a los ojos de la Diosa. La safharica es la hembra de un pez de pequeo tamao que suele

vivir en aguas profundas. En la imagen se comparan los ojos rasgados de la Devi con este pez, que se considera por su forma, rival de los ojos divinos y por temor a lo estos puedan comentar a la Diosa, vive escondido en las aguas profundas. Otra imagen similar se refiere a los lirios azules que florecen por la noche y se cierran durante el da. La idea es que la diosa de la belleza emigra durante el da a los ojos de la Devi (que son como lotos) y vuelve a los lirios de noche, cuando la Devi cierra sus ojos para dormir.

57 Oh esposa de Shiva! Te suplico, bame en tu mirada compasiva, aunque me haya alejado de Ti y mi alma est hundida en la miseria. Posa en m tus ojos rasgados, ms bellos que los relucientes lotos azules. No es nada para Ti, para m es la bendicin de mi ser humilde, porque los rayos de la luna caen por igual sobre los palacios y las selvas.

58 Oh hija del Rey de la Montaa! Quin no percibira la gracia del arco de kama, el dios el amor, el de las flechas de flores, al ver las lneas curvadas entre tu ojos y orejas? Cuando miras de reojo por encima de estas lneas , me quedo maravillado, parece que has lanzado una flecha con el arco de tus orejas.

59 Siento que tu cara, con los adornos de tus orejas, reflejados en el resplandor de tus mejillas, es como la carroza, con las cuatro ruedas, del dios del amor. l se sienta en esta carroza de tu rostro y por esto, tal vez piense que puede derrotar a nuestro Seor Shiva, que ha subido a su carro csmico, con el sol y la luna como sus ruedas.

El verso muestra que el amor en el rostro de la Diosa es ms fuerte que el poderoso Shiva que conduce el Cosmos.

60 Oh Diosa, consorte de Shiva! Tu dulce voz es como el continuo fluir de un ro del nctar Amrut. Los odos de la Diosa Saraswathi son vasos que lo recogen sin pausa. Ella mueve su cabeza a un lado y a otro y con el sonido que hacen sus pendientes parece que aplaudiera Tus palabras.

61 Oh Diosa que es la bandera en la casa de la Montaa nevada! Que tu nariz que es como el hueco bamb que sostiene la bandera, derrame sobre nosotros las bendiciones deseadas. El hueco de tu nariz est lleno de las ms raras perlas divinas. Est tan lleno que una de ellas, al respirar, empujada por el refrescante aire lunar de la ventana izquierda, se ha convertido en el adorno que pende de Tu nariz. La Montaa Nevada son los Himalayas. El lado izquierdo, que tiene un carcter lunar, es fro. El poema muestra la plenitud de la Diosa por dentro y por fuera.

62 Oh Devi, la de dientes maravillosos! He tratado de encontrar algn objeto con el que pueda comparar el rojo de tus labios, pero me temo que tendr que esperar hasta que el rojo coral tenga frutos de color aun ms intenso. Incluso las frutas del rojo Bimba han bajado sus cabezas avergonzadas

cuando las han comparado con tus labios, porque ellas estn tratando de imitar su color, pero saben que han fracasado rotundamente.

63 El pjaro Chacora tiene su lengua entumecida, de tanto beber el luminoso resplandor que emana tu cara sonriente. Por eso, cambia a veces y entonces bebe hasta hartarse, cada noche, la luz de la luna, que le parece una agria papilla. En la poesa sncrita se considera que el pjaro Chacora se alimenta bebiendo la luz de la luna. En el verso anterior el poeta da a entender que el pjaro bebe del resplandor lunar que emana la cara de la Diosa, que es tan dulce que cuando bebe de la luna real su luz le parece agria.

64 Alabanzas a tu lengua que desafa al prpura encendido de las flores del Japa y se dedica con fervor al Japa que expresa las glorias de tu esposo Shiva. La diosa Saraswati reside en la punta de Tu lengua, es transparente y cristalina, pero Tu reflejo, hace que parezca tan roja como un rub. Hay un cierto juego de palabras entre las flores del arbusto Japa que es el hibisco y el japa que es un procedimiento para la concentracin o la devocin y consiste en salmodiar repetidamente un nombre (por ejemplo, un mantra o una serie de mantras) una frase devocional, etc. Por otro lado hay una correspondencia entre el color rojo, que como el de los labios implica belleza (se compara con las flores de hibisco), la sabidura que corresponde a la presencia de la diosa Sarasvati y la devocin a Shiva.

65 Oh Madre del Universo!

Las deidades Kumara, Indra y Vishnu, despus de su victoria en la batalla contra los Asuras, han vuelto a Ti. Se han quitado los yelmos de sus cabezas y slo llevan sus armaduras de acero. Han rechazado los restos de las ofrendas a Shiva del devoto Chandikeswara, pero comen con fruicin el prasad que en tu gracia les ofreces, las hojas de Betel que tu ya has probado con tu santa boca. Llevan pequeos granos de alcanfor, blancos como la luna.

66 Oh Madre del Todo! Cuando la diosa Saraswathi canta paraTi la grandeza de las hazaas de Shiva acompaada por su vina Tu asientes con la cabeza y murmuras tiernamente; bien, bien. La diosa entonces trata de acallar su instrumento y lo cubre discretamente con un pao, para que el delicado sonido de sus cuerdas no desentone con la dulzura de tu voz.

67 Oh hija de la Montaa! Cmo podramos los poetas describir la belleza inmaculada de tu barbilla que tu padre Himavat ha acariciado cariosamente, con la punta de sus dedos? Tu esposo Shiva, el Seor de la Montaa la ha levantado una y otra vez con el deseo de beber de tus labios y rozarla con sus manos. Tu barbilla es el asidero del espejo de tu rostro, para que Shiva lo sostenga y se mire en l. No hay nada comparable a ella.

68 El vello de tu nuca est encrespado debido a los abrazos incesantes de tu esposo, el destructor de las tres ciudades. Parecen los estambres en el loto de belleza inigualable que es tu rostro. Un collar de blancas perlas pende debajo de l, deslucido por el incienso y mirra y por la oscura pasta de Agaru de tu pecho. Es como un tierno tallo que hiciera emerger del barro el loto de tu rostro.

69 Oh maestra de todas las reglas musicales del Gati, Gamakam y Gitam! Las tres lneas venturosas en tu nuca parecen fundirse en una y sugieren el cordn del mangala-sutra, hecho de hilos bien trenzados prendido a tu cuello en tu matrimonio. Y tambin recuerda el lugar en tu hermoso cuello donde se originan las tres escalas musicales de Sadja, Madhyama y Gandhara. Gati significa metodologa, Gamakam, sncopar y Gitam meloda. Las tres lneas de la nuca es una caracterstica de las personas de especial nobleza. En el poema se compara con el mangala-sutra que se coloca a la esposa en la ceremonia del matrimonio y est hecho de tres hilos trenzados. Tambin se asocian a las tres escalas musicales (Gamakas) de las que slo la primera est al alcance de la capacidad humana. Algunos comentaristas encuentran tambin una alusin a las tres Gunas en este verso.

70 Brahma, el dios nacido del loto, temeroso de las uas de Shiva, el que mat al asura Andhaka, y el que en tiempos pasados le arranc a l una cabeza, te ruega ahora,

con sus cuatro cabezas restantes, la gracia de tus brazos, gentiles como tallos de loto, para que cada una de tus manos compasivas, proteja cada una de las cuatro cabezas que an tiene. Este verso est basado en una historia de los Shiva Puranas, en donde Brahma y Vishnu trataban de descubrir la cabeza y los pies de Shiva, para lo que tomaron la forma de un cisne y un jabal. Brahma volando y Vishnu por tierra no consiguieron encontrar los extremos de Shiva. No obstante, a la vuelta, Brahma pas volando por un lugar donde haba una flor de Ketaki y se enter de que Shiva tena esta flor en su cabeza, as que la cogi y proclam a su llegada que l haba alcanzado la cabeza de Shiva, enseando la flor como prueba. Cuando Shiva se enter, castig esta mentira sacrlega, arrancando la cabeza de Brahma con la que este haba dicho la mentira. El poeta nos dice que Brahma temeroso de que sus cuatro cabezas restantes sigan la misma suerte pide a la Diosa, que tiene cuatro manos, que con el gesto de cada una de ellas proteja cada una de sus cabezas. Tambin se dice, en relacin con el temor de Brahma, que el material con el que est hecho su cuerpo es el polvo de polen, que es ms refinado que las cenizas que utiliza Shiva para las tres lneas rituales que pone en su frente.

71 Oh Diosa Uma! Dinos, por favor, Cmo podemos describir el esplendor de tus manos? El fulgor de tus uas, supera el brillo de los rojos lotos recin abiertos en la maana. Tal vez podramos compararlos si ellos pudieran mezclar su color con el prpura que adorna la planta de los pies de Lakshmi cuando juega sobre ellos.

72 Oh Madre! Permite que aliviemos nuestras penas en tus pechos generosos de los que siempre brota la leche que beben con deleite tus hijos Ghanesa y Skanda.

Viendo tus pechos abultados Herambha busc con sus manos los dos globos de su frente de elefante para asegurarse de que estaban all todava y no se haban convertido en tus pechos que llenaban su atencin totalmente. Todos rieron su confusin. Skanda es otro nombre para Kartikeya. Se le considera una deidad de la guerra y su origen es dravdico. En el sur de la India, donde es ms venerado, se le conoce como Murugan o tambin Subrahmanya y otros nombres. Es el eterno adolescente (Kumara). Las referencias a Kartikeya aparecen unos mil aos a.c. en diversas obras picas. El Skanda Purana le est dedicado ntegramente. Herambha es un apelativo de Ghanesa que procede de una situacin en la que Shiva quiso entrar en el aposento de Parvati y Ghanesa que estaba de guardin le lanz un rugido amenazador.

73 Oh bandera victoriosa del Rey de la Montaa! No hay en nosotros ni sombra de duda de que tus pechos divinos son como jarras de rub repletas de amrut, la bebida de la inmortalidad. Bebiendo de ellos, tus dos hijos, Kumara, el que perfor la montaa y Vinayaka el de cabeza de elefante, han permanecido hasta hoy como jvenes muchachos, sin conocer los placeres conyugales. El verso sugiere que la gracia de la Devi permite superar la sexualidad. Kumara es Kartikeya y el apelativo sobre perforar la montaa, viene de un pasaje del Mahabarata donde se describe una de las victorias de Kartikeya (se le menciona como Skanda) sobre los demonios. Concretamente, el demonio Daitya Bana se escondi en la montaa Krauncha. Kartikeya la perfor y mat al demonio. A Ghanesa se le llama aqu Vinayaka que significa seor de todos los seres o que no hay nadie por encima de l.

74 Oh Amba! En el centro de tu pecho sagrado resplandece un collar hecho con las perlas

de la frente del demonio Gajasura. Su blanco fulgor refleja el carmes de tus labios, rojos como los frutos de Bimba. Parece como si en l confluyeran la fama y el valor de tu esposo, Shiva, el destructor de las tres ciudades. Amba es la expresin snscrita para Madre. Gajasura era un demonio elefante que fue muerto por Shiva. En la poesa snscrita se utiliza la fantasa de que en el interior de la frente de los elefantes hay perlas. En el collar se combinan el blanco, que se asocia a la fama y el rojo que simboliza el valor.

75 Oh hija del Rey de la Montaa! Yo siento que la leche de tu pecho es como una gran ola de nctar que emerge de tu corazn como inspiracin potica. Bebiendo la que tu le diste en tu gracia y compasin, el nio de la tierra de Dramila se convirti en ese gran poeta que enciende la imaginacin de todos. La identidad de ese nio de la tierra de Dramila (en snscrito Dramila sisu) ha sido materia de gran controversia. Algunos comentaristas afirman que se trata del propio Sankaracharya, pero esta idea contradice lo que se conoce de la vida de Sankara. La hiptesis ms aceptada es que se trata del santo Tirujanasambandhar que fue un poeta devocional que compuso muchos cantos en honor de Shiva. Vivi en el siglo VIII y fue aproximadamente contemporneo de Sankara. Se cuentan historias milagrosas de este santo que es posible que Sankara conociera y lo tuviera en cuenta en su poema. Dramila que fue una parte de Bharata Khanda ha sido transformado por los investigadores modernos en el nombre de una raza, los drvidas que los antiguos nunca conocieron

76 Oh Madre nacida de la Montaa! Cuando las llamas de la clera de Shiva alcanzaron al dios del Amor, que es el rey de la mente, l se refugi en el profundo lago de tu ombligo. Cuando el fuego se apag, surgi de all una trenza de humo

y la gente pens que era la lnea del Romavali de tu cuerpo. La expresin snscrita roma valih designa la lnea de vello que sale del ombligo hacia la parte superior del cuerpo.

77 Oh esposa de Shiva! En medio de tu cuerpo, all donde lo estrecha tu cintura, a los sabios y a los devotos les parece ver una lnea, como una suave ola en la superficie del ro Kalindi. que brilla y resplandece como el cielo. Tus apretados pechos la han reducido a etreas partculas y desciende hasta desaparecer en la cavidad de tu ombligo sin fondo. El ro Kalindi es el Yamuna. El verso tiene una referencia similar al enterior. 78 Oh Hija de la Montaa! nica e indescriptible es la gloria de tu ombligo, que es verdaderamente, como un silencioso remolino en la superficie del ro Ganges y forma el lecho desde el que asciende la enredadera del Romavali que sostiene tus pechos como dos frutos. Es la pira del fuego de sacrificio donde el fuego es la luz de Kamadeva, el dios del amor, el de las flechas de flores. Es la morada de delicias de Rati su esposa y es la entrada a la cueva donde, a los ojos de Shiva, dan fruto las penitencias que ha realizado.

79 Oh Hija de la Montaa, tesoro de la feminidad! Alabanza a tu bella cintura,

delicada y de frgil apariencia, fatigada por el peso de tus pechos, y ligeramente arqueada por ello. Parece un rbol que se mantiene en la orilla desgastada de un ro con aguas de fuerte corriente. Permtenos sentirnos all seguros para siempre

80 Oh Madre Divina! Esos tres pliegues en medio de tu cuerpo, son como trenzas hechas con enredaderas de Lavali y anudadas por Kama Deva, el dios del Amor, para proteger tu cintura del peso de su creacin. l hace que tus pechos, que ahora transpiran de amor alcancen la belleza de cntaros de oro, que rozan tus brazos y parece que quieran reventar el corpio que los cubre. El Lavali es el rbol del clavo.

81 Oh Parvati! Tal vez Himavan, el Rey de la Montaa, te dio como dote para tu boda la densidad y la amplitud de sus costados y por eso tus caderas son anchas y densas y cubren el mundo y lo hacen ligero.

82 Oh Hija de la Montaa, la que conoce las reglas de los Vedas! Tus piernas han vencido las trompas de los elefantes seoriales y los dorados tallos de las plataneras. Has triunfado sobre los dos relieves frontales del divino elefante Iravatha,

rival de Shiva, con tus santas rodillas, bellamente redondeadas y endurecidas por las repetidas postraciones en devocin a tu Seor.

83 Oh Hija de la Montaa! Kama Deva, el dios del Amor, el de las cinco flechas, para vencer a Rudra, tu Seor, ha hecho con tus piernas un carcaj para sus flechas y ha puesto diez flechas en l. Pueden verse tus dos pies y, simulando las uas, hay diez puntas de flecha, aguzadas en piedras de afilar, que son coronas de los dioses. 84 Oh Madre! Tus pies son el ornamento que adorna la cima de las escrituras sagradas. El agua que los lava es el ro Ganges que brota de la cabeza de Shiva. El tinte rojo que los decora tiene el fulgor de la corona de Vishnu. Por favor, ten misericordia y acepta poner tus pies sobre mi cabeza. La idea es que Shiva y Vishnu estn postrados a los pies de la Diosa y Ella pone sus pies sobre sus cabezas.

85 Ofrecemos un canto de alabanza a tus pies de loto, su belleza es un gozo para la vista, resplandecientes con la gloria del tinte carmes que los cubre. Sabemos muy bien que Pashupati, tu esposo, est celoso de los rboles Asoka

que hay en tu jardn. l tambin querra que le des patadas con tus pies. Pashupati es Shiva cono Seor de los animales. En la poesa snscrita se utiliza la idea de que la flor del rbol Asoka, si recibe la patada de una mujer auspiciosa adquiere las cualidades de Padmini el loto sagrado.

86 Oh Devi! Sin darse cuenta, tu esposo Shiva confundi tu nombre y cuando se inclin ante tus pies de loto, avergonzado, le diste una patada en la frente. Y Kama Deva, su enemigo, desde largo tiempo rencoroso, porque Shiva le haba abrasado con su tercer ojo, abandon totalmente su hostilidad y su alegra sonaba como si fuera el tintineo de campanillas de las pulseras de tus tobillos. Kama Deva y Shiva son enemigos porque ste le quem con su tercer ojo cuando el dios del Amor intent inducir en Shiva amor por Parvati. Sin darse cuenta, Shiva llam a la Diosa por el nombre de otra mujer (Ganga) y cuando se inclinaba ante Ella avergonzado, la Diosa le dio una patada en la frente. Al hacer esto sonaron las campanillas de sus tobillos y se mezclaba con la alegra de Kama que haba conseguido su venganza.

87 Oh Madre del Universo! La flor de loto se estropea en la nieve, pero el loto de tus pies siempre est en flor en la Montaa Nevada. La flor de loto se cierra para dormir en la noche, pero el loto de tus pies est despierto da y noche. La flor de loto hace que la diosa Lakshmi viva en l, pero el loto de tus pies da Lakshmi a sus devotos. Por esto, tus pies siempre aventajan al loto. Qu hay de sorprendente en esto?

La Montaa Nevada se refiere a los Himalayas. Dar Lakshmi equivale a dar bienestar y riqueza que son las bendiciones de la diosa Lakshmi.

88 En la parte superior de tus pies est el asiento de todas las excelencias, la fuente de la fama y el buen nombre, el refugio de todos los peligros. Cmo, entonces, pueden los grandes poetas, compararlos con la dura concha de la tortuga? Y, Cmo tu esposo, el destructor de las tres ciudades, a pesar de su actitud de ternura, pudo, en vuestros ritos de matrimonio, cogerlos con sus manos y ponerlos sobre la dura piedra de granito. En la poesa snscrita se compara la parte superior de los pies de las personas de especial belleza, con la concha de las tortugas. El poeta, en este caso lo considera una contradiccin aplicado a la Diosa (los dulces pies de la Diosa frente a la dura concha). Algo similar se menciona en la segunda parte. En el rito de matrimonio exista una ceremonia donde el novio pona los pies de la novia sobre una piedra de granito. El poeta se asombra de que Shiva pudiera hacer esto con la Diosa.

89 Oh Chandi! Las uas de tus pies son como lunas que hacen que las ninfas celestiales, junten avergonzadas sus manos como capullos de loto. Tus pies parecen burlarse de los rboles Kalpaka que con los brotes de sus hojas, como manos extendidas, otorgan en el cielo, todos los deseos de los Dioses. Pero tus pies dan enseguida y con largueza abundancia y felicidad a los pobres y humildes. Chandi, Chandika o Mahamaya es la destructora de demonios. Mat al demonio Chanda de donde recibe ese nombre. Las expresiones de avergonzadas o burlarse quieren indicar la absoluta superioridad de la Diosa en los conceptos que trata el poema de belleza y generosidad

90 Tus pies son como un maravilloso ramo de Mandaras, empapado en la miel de la belleza, que distribuye riqueza y bienestar a sus devotos, tan pronto como ellos lo suplican. Que mi espritu y sus seis rganos internos, pueda ser como una abeja y sus seis patas y se sumerja para siempre en el polen de tus pies La Mandaras son un tipo de flores celestiales. Los rganos internos, de conocimiento (Janendriya) son los cinco sentidos tradicionales (vista, odo, etc.), seis si se incluye la mente (en algunas versiones del poema se menciona as literalmente: incluida la mente)

91 Oh Diosa de santo nombre! Los cisnes reales que pueblan tu jardn, te siguen sin pausa, para aprender de la forma en que tu caminas, porque tus pasos son como un juego celestial. Y tus divinos pies de loto, parece que quieren ensearles, con el tintineo de las joyas preciosas que cuelgan de las pulseras que adornan tus tobillos.

92 Brahma, Vishnu, Rudra e Ishwara son los dioses que gobiernan el mundo y son como las cuatro patas de tu lecho, as pueden siempre servirte mejor. Sadashiva es como la colcha sobre la que Tu reposas. l es de blancura cristalina, pero parece rojo al reflejar tu radiante carmes. Produce una gran felicidad contemplar la expresin del amor que hay en l. La forma blanca cristalina de Shiva representa el Sattwa Guna, que l asume, porque como Ser impersonal no est sujeto a ninguna Guna y se dice que asume sta para propsitos creativos. Pero en el ciclo creativo la

Adishakti le sobrepasa y le hace parecer de su color rojo que representa la Guna Rajas.

93 La de gran misericordia, que reina suprema, ms all de la mente y las palabras de Shiva, nuestro Seor, por siempre victoriosa en la forma de Aruna, es la gentil encarnacin de la clemencia. Su cabello es rizado y su sonrisa simple y natural, sus pechos son firmes como piedras de majar pero su corazn es tierno y dulce, como las flores de Sirisa. Su cintura es grcil y espigada, sus caderas amplias y voluptuosas. Aruna significa de color rojizo o tambin como la aurora

94 La luna que se ve en el cielo es tu joyero, lleno con agua de incienso. Cuando la luna oscurece es por el almizcle que all se ha puesto para que tu lo uses y cuando la vemos crecer es por tu frasco de esmeraldas lleno de divino alcanfor. Seguro que Brahma, el creador lo completa cada da, para que tu siempre lo encuentres lleno

95 Tu eres la luz principal que ilumina la casa de Shiva, el destructor de las tres Ciudades. Acercarse a ti y postrarse a tus pies para adorarte, no es para aquellos de mente dbil, que no alcanzaron el control de sus sentidos. Tal vez por esto, todas las deidades que Indra acaudilla,

que con grandes penitencias consiguieron el Anima y altos poderes de la mente, an estn ah, esperando ante tu puerta Slo los devotos de elevada categora pueden adorar a la Madre directamente en el Sahasrara. Deidades como Indra que poseen grandes poderes (Siddhis) y que son considerados seres glorificados por la gente corriente, no son adecuados para la Diosa, porque sus poderes son slo algo perifrico para Ella.

96 Muchos poetas han cortejado y alcanzado a Sarasvati la esposa de Brahma, con sus poemas entraables. Muchos han buscado y conseguido la riqueza y se les llama Seores de Lakshmi, la esposa de Vishnu. Pero, a ti, oh, modelo de castidad!, excepto Shiva, tu esposo, ni el santo rbol Kuravaka ha podido acercarse a tu pecho. Es una antigua creencia que el rbol Kuravaka (rbol de la henna) slo florece si lo abraza una bella mujer. El poeta compara la castidad de la Diosa esposa de Shri Shiva, con la de Sarasvati y Lakshmi, dentro de una metfora potica. Por ejemplo, a aquellos que han adorado a Sarasvati y consiguen xitos poticos se les llama Sarasvati vallabha (amados de Sarasvati), lo que podra poner en duda (en ese plano de idealismo supremo) la fidelidad de la diosa a su esposo Brahma.

97 Oh Parashakti, tu que eres una con Parabrahma! Los sabios que conocen bien las escrituras, te describen como Sarasvati, esposa de Brahma, pero tambin hablan de ti, como Lakshmi, nacida del loto y esposa de Vishnu, o como la hija de la Montaa, y esposa de Hara. Pero otros se refieren a ti como el inasequible cuarto estado,

la de inconcebible e ilimitada majestad, la indeterminable Mahamaya, la que mueve la rueda de este mundo. El cuarto estado es el de Turiya y la mencin a Parabrahman indica que la Diosa que se describe en este verso es el Poder desapegado e inafectado que se manifiesta como los principios de conciencia e inconsciencia a travs de las tres diosas, pero simultneamente permanece inafectado. Un misterio imposible de concebir para la mente humana.

98 Oh Madre! Dime cundo un buscador de la Verdad como yo, tendr el privilegio de beber el agua con la que han lavado el tinte rojo de tus pies. El agua que puede hacer un poeta de un mudo de nacimiento. Cundo puedo esperar que fluya de mi boca la gran poesa que impregna el zumo de hojas de Betel de la diosa Vani? El Betel es la pimienta india. La referencia al zumo de las hojas de Betel de la diosa Vani (Sarasvati) significa: Cundo la propia Sarasvati hablar por la boca del devoto?. Dice la tradicin , que en el templo de Mukanbika, cerca de Bangalore, un mudo devoto puede convertirse en un poeta elocuente bebiendo el Caranamruta, el agua con la que se han lavado los pies de la Diosa. Tambin en Kamaski, templo de Kancipuram, un mudo bebi el zumo de betel de la boca de la Devi y se hizo famoso como Mukakavi, que compuso un himno magnfico de 500 versos sobre Kanci Kamaksi, conocido como el Muka Panchasati.

99 Oh Madre! Aquel que es tu devoto, tiene tantos favores de Sarasvati y recibe tanta riqueza de Lakshmi, que incluso Brahmadeva y Vishnu estn celosos de l. Su cuerpo agraciado llama la atencin de Rathi, la esposa del dios del amor. Y con las ataduras de ignorancia rotas, vive una larga vida

inmerso en el xtasis de Brahman.

100 Cuando se hace Narajana, la ceremonia de la luz al sol, slo le ofrecemos su propia luz. Cuando consagramos a la luna el agua que rezuman las piedras de luna en contacto con la luz del astro de la noche, slo le devolvemos algo que ya le pertenece. Y tambin en el Tarpana, la ofrenda de agua al ocano. Le entregamos algo que es de l. As Oh fuente de sabidura! este himno dedicado a Ti, est compuesto de palabras, que ya eran tuyas.