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Meister Eckhart e Dogen Zenji

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA


RYOTAN TOKUDA

SUMRIO

Primeira Palestra -1) A noite e o silncio........................ 3 -2) Subiu na montanha........................7 Segunda Palestra -1) Quando era de noite......................13 Terceira Palestra -1) A luz e a escurido......................21 Quarta Palestra- 1) A luz e a escurido(2 Parte).........29 Quinta Palestra -1) No meio da noite............................33 Sexta Palestra -1) Era na noite.....................................39 Stima Palestra-1) A ovelha e as virgens ......................47 -2) O Pai e o Filho................................. Oitava Palestra-1) Uma festa de noite ..........................53 Textos da Bblia ........................................................63 Glossrio....................................................................71

Este livro uma coletnea de oito palestras proferidas pelo Mestre Zen Ryotan Tokuda no Instituto Kamalashila, Centro de Budismo Tibetano, (prximo cidade de Bnn, Alemanha) durante o Sesshin (retiro de meditao) do Inverno de 1989.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA-

1) A NOITE E O SILNCIO

1. A noite e o silncio

Mestre Dogen diz: O monge Fuyodokai do Monte Taiyo disse em certa ocasio a uma congregao de monges: O fato que as montanhas verdes caminham sempre, enquanto a mulher de pedra d a luz durante a noite . (Shobogenzo, Captulo 62, Sansuikyo, A Escritura das Montanhas e guas). A mulher de pedra significa uma mulher infecunda; ou uma imagem de uma mulher esculpida na pedra. Mas esta mulher d a luz a uma criana noite. Meister Eckhart diz: Eu tomei primeiramente esta citao dos Evangelhos em Latim, e significa o seguinte: Nosso Senhor Jesus Cristo foi a uma cidadela fortificada e ali foi recebido por uma virgem, que era mulher. Esta histria consta no Evangelho de So Lucas- cap. 10, vers.38. Mas a palavra virgem no aparece no Evangelho. Meister Eckhart colocou sua prpria idia na interpretao.

Muitas vezes assim, ele muda as palavras e as usa livremente para dar seu esclarecimento. Ele pe muito peso nas palavras, cujo significado ele muda, por assim dizer, para sua prpria compreenso. interessante notar que Mestre Dogen tambm assim procedia com relao a Sutra s e Koans e os interpretava totalmente diferente. Importante em todo caso, tocar a origem, as bases dos dois grandes mestres, a partir das quais eles proferiram as suas palavras. Meister Eckhart diz que, aquela que recepcionou Jesus, era uma virgem e ao mesmo tempo uma senhora ou uma mulher. Este um paradoxo: como podemos ser virgem e mulher ao mesmo tempo? Tanto a virgem como a mulher de pedra, ambas no podem ganhar uma criana, mas noite elas podem ter uma criana. Por qu? Neste Sesshin eu gostaria de falar sobre esta citada noite. A mulher de pedra significa a verdade e a criana significa todas as coisas deste mundo. Ambos, me e filho, no mundo absoluto, de pronto tornam-se um. Uma mulher de pedra d a luz a uma criana noite. Meister Eckhart no fala em noite, ele apenas diz que uma virgem, que era mulher, recebeu Jesus. H 28 anos comecei a estudar o Budismo, especialmente o Zen. Ao mesmo tempo comecei a estudar o silncio humano. O que significa o silncio para ns, criaturas humanas? Eu comecei a dar uma olhada nos livros religiosos, filosficos e literrios atrs de palavras sobre o silncio. No Oriente encontramos no Budismo muitos tipos de silncio. No Ocidente ns podemos encontrar principalmente no misticismo cristo diversos tipos de silncio. A noite e o silncio so para mim como o Nirvana - Paz e Descanso. A caligrafia no Japo da palavra silncio composta de duas partes: uma parte significa preto e a outra cachorro. Verifiquei por que estas duas palavras juntas significam silncio. No dicionrio etimolgico consta que, numa noite escura, um cachorro preto corre atrs de um homem, simbolizando o silncio. Numa noite escura ns no podemos ver, e um cachorro preto, que corre atrs de um homem numa noite escura, ambos no podem ser reconhecidos. Ns no vemos nada, mas algum movimento perceptvel. Quando algum guarda silncio, isto traz um significado em si. Buda disse: para ns, duas coisas so importantes: uma o sagrado silncio e a outra o nosso discurso sobre o Dharma. Este sagrado silncio Zazen, um profundo Zazen, talvez a segunda etapa do mergulho dentro de ns mesmos. No princpio sentamos e sentimos dores ou no vero somos distrados pelos mosquitos. Isto ainda no Zazen. Quando aprofundarmos nosso Zazen, ns entramos mais em contato com a nossa origem. Ento o nosso Zazen no mais ser interrompido pelas dores, pelos mosquitos ou rudos perturbadores. Este o sagrado silncio do Zazen. Neste momento sentimos uma espcie de felicidade, isto no o sentir da felicidade deste mundo, mas a felicidade de entrar no mundo do Dharma. Neste Sesshin vocs podem experimentar esta felicidade e absorv-la pelo corpo e pelas sensaes. muito importante. Em cada livro sobre Zen explicado que a primeira exigncia para isso a postura correta que as costas estejam retas e a respirao esteja tranqila. Depois da postura, a respirao a mais importante. A longa expirao (para fora) ocorre como em cima da ponta de um tringulo. Mas a expirao no termina na ponta do tringulo, mas continua abaixo da ponta, e este alcance para a concentrao no Zazen fundamental. No Shikantaza, simplesmente sentar, ns no precisamos de nenhum esforo especial, mas ns precisamos como base esta concentrao. Antes de Gautama Sidharta se tornar o Buda, quando ele ainda era um prncipe, ele estava sentado embaixo de uma rvore em meditao. Um dia ele alcanou este estado de sagrado silncio, e ele se sentiu muito bem e muito feliz. O Sutra conta que a sombra da rvore na qual ele estava sentado, no se movimentou para frente. Em todas as rvores, as respectivas sombras mudaram de lugar, mas a rvore do Sidharta conservou a sua sombra sobre ele. Este no um milagre, porm uma expresso do Sutra para a importncia daquele momento, aquele sagrado momento. Seu pai, o rei Sudhodana, quando viu aquilo, reverenciou

espontaneamente seu prprio filho. Mais tarde, quando o Buda entrou na vida sem domiclio e praticou muitos exerccios ascticos que somente o levaram para maiores aflies, ele se lembrou novamente daquele momento e pensou: Provavelmente aquela meditao, que no incio me fez to feliz, que o Caminho para a grande realizao. Como um pressentimento, desceu a montanha da sua prtica asctica. Importante que a mente no fique sentada como um gato amarrado numa penso de animais, que todo infeliz estica o pescoo para fora da coleira, mas no consegue sair. Vocs devem procurar se concentrar no ponto central do corpo e deixar todas as idias e pensamentos entrar com a expirao neste ponto, e conservar a concentrao neste ponto e cuidar do tempo. E este ento o sagrado silncio. E o silncio ento como o cachorro preto, que corre numa noite escura. Aps este silncio podemos nos aprofundar ainda mais e alcanarmos ento uma forma de felicidade, e tornarmos Sunya (o vazio), a base de nossa inteira existncia. O sagrado silncio por assim dizer a primeira verdadeira experincia do Zazen. Mestre Hakuin disse: Na noite escura quando ouvimos a voz do corvo que no canta, temos saudades de nossos pais antes que tivssemos nascido. Na noite escura um corvo negro, dois semelhantes, e assim ns nada podemos ver. E a voz do corvo, que canta sem cantar, como ns a podemos ouvir? Mas quando ns conseguimos ouvir esta voz, ento ns teremos saudades da poca de antes de termos nascido. Por favor lembrem-se disso. Meister Eckhart disse: Deve necessariamente ser virgem a pessoa que recebeu Jesus. Virgem significa aquele que vazio de imagens formadas a partir do exterior, to vazio como aquela poca em que esta pessoa ainda no era. Se eu fosse de mente to abrangente que todas as imagens, que todas as pessoas at agora assimilaram e que elas estivessem em minha mente, mais aquelas que tem Deus dentro de si, mas que eu fosse livre de qualquer ligao egosta delas, que eu no tivesse me apegado a nada com relao no que elas fazem ou deixam de fazer, mas que eu estivesse muito mais livre neste agora-presente, pela mais querida vontade de Deus, atendendo ao seu desejo sem omisso, realmente assim eu seria virgem sem embarao, atravs de todas as imagens, to seguro como eu era, quando ainda no era. Assim como Jesus vazio, livre e compreensivo em si mesmo, como os mestres dizem, s a semelhana a base para uma unio, por isso a pessoa precisa ser compreensivo para receber o Jesus compreensivo. Mas se a pessoa fosse continuamente virgem, nenhum fruto viria dele. Se a pessoa deve ser frutfera, ento necessrio que ela seja mulher. Mulher o nome mais nobre que podemos acrescentar a uma alma, e muito mais nobre do que o nome de virgem. Que a pessoa receba Deus em si, bom, e nesta recepo ela virgem. Mas que Deus se torne frutfero dentro da pessoa, isto melhor, porque se tornar frutfero, isto j gratido para o fim. E l est o esprito mulher na renascente gratido, onde ele renasce Jesus no corao paternal de Deus. Meister Eckhart diz aqui que virgem significa pureza. Jesus muito puro. E aquele que quiser receber Jesus precisa ser muito puro. E por isso dito que precisamos ser virgens, porque pureza atrai pureza. Somente uma pessoa muito pura pode receber Jesus Cristo. Este o primeiro significado. Na Bblia muitas vezes acontece que Jesus foi recebido por algum, quando ele chegava a uma cidade. Meister Eckhart todavia interpreta este acontecimento mais espiritualmente. A cidade na qual Jesus foi recebido por algum interpretada pelo Meister Eckhart como a alma. Se ns estivermos preparados para isso, ento podemos recepcionar Jesus em nossa alma, nosso esprito. Como podemos preparar a nossa alma para que ela possa receber Jesus? Isto aponta para a noite, precisa acontecer durante a noite. So Joo da Cruz cita muitos tipos de noites na Subida do Monte Carmelo e Noite Escura. A Subida do Monte Carmelo tem trs partes: a primeira parte trata da purificao de todos tipos de desejos ligados com sentidos. Por isto se chama noite dos sentidos. A segunda e terceira partes tratam a noite do esprito como a noite do intelecto, a noite das memrias e a noite da vontade. Passar atravs de muitos tipos de noite significa o processo de purificao para preparar a completa unio mstica com Deus. Quando a alma aproxima-se de Deus ela mergulha dentro da escurido de Deus, que a moradia de Deus. Assim, a

noite escura uma experincia de alma de absoluta transcendncia de Deus. Aqui tambm lembra escurido de Deus de Gregrio de Nyssa originada com Filo de Alexandria e passando por Gregrio de Nyssa e que foi transmitida at Dionsio Areopagita. Mas hoje no vamos entrar dentro deste assunto. Deixa para outra ocasio. No Zazengi diz o Mestre Dogen: No pensem nem no bem nem no mal; no lidem nem com o correto nem com o errado. Detenham as ondas da mente, intelecto e conscincia; parem os clculos do pensamento, idias e percepes. No tentem se tornar um Buda atravs de sentar em meditao. Significa que ficamos totalmente pobres, no possumos mais nada e nos tornamos o prprio vazio. Quando no temos nada, temos o vazio Sunya. Neste mesmo momento estamos livres de todo tipo de imagem e concepes. Ento somos puros, no estado como estvamos antes de nascer. Neste momento podemos ouvir a voz do corvo, sem cantar. A prxima parte importante, quando se fala da virgem que simultaneamente era mulher. A virgem pura e ela pode receber, mas ela no est em situao de conceber uma criana. Muitas religies procuram por xtase e esto satisfeitas com esta procura. Mas a vida Zen um pouco diferente, primeiramente precisamos de uma espcie de conhecimento, mas precisamos viver este conhecimento no nosso dia-a-dia. Existe um texto no Zen muito famoso, chama-se o Sandokai. San significa verdade; Do todas as coisas do mundo e Kai quer dizer que os dois se fundiram e formam uma unidade. Simplesmente s a verdade e o silncio em si prprios no tem para ns nenhum significado. Ambos precisam neste mundo ser vividos. Isto j no quer dizer mais a virgem, mas me e criana, que formam uma unidade. Meister Eckhart fala do nascimento do Filho de Deus em nossa alma. No Evangelho de S.Joo fala-se que no princpio havia a palavra, e a palavra estava com Deus. Durante a noite a palavra de Deus desceu dos cus. Para ouvir a palavra de Deus, ns precisamos estar preparados. Neste caso existem obstculos: a multiplicidade, a corporalidade e a temporalidade. Isto quer dizer que a dualidade produz diversificao e separao, mas ns precisamos da unidade, precisamos nos tornar completamente unos, uma unidade. Para essa unidade necessrio ser noite.

2. Subiu na Montanha
Meister Eckhart disse: Ns lemos no evangelho que Nosso Senhor evitou a multido e subiu a montanha. Ento ele abriu sua boca e os ensinou sobre o reino de Deus.(Mat. 5:1) Aqui dito que ele deixou o rebanho, o qual significa a diversidade e subiu a montanha: Por que vocs esto agora aqui, por que vocs no esto na cidade? Vocs se separaram de seus pais, amigos e conhecidos e vieram sozinhos para c, aqui est a montanha. O instituto Kamalashila a montanha. E vocs subiram a montanha. Vocs j ouviram a voz de Deus? Talvez agora ainda no, mas talvez hoje noite. Ns precisamos ainda um pouco de tempo para nos prepararmos, isto significa um processo. Primeiro ns precisamos nos preparar, isto quer dizer que ns precisamos cortar todas as nossas relaes exteriores. Segundo - ns precisamos preparar o nosso ambiente. O ambiente aqui muito bom. Isto aqui um perfeito centro de meditao. Porm isto ainda no o bastante. O problema somos ns prprios. Algumas vezes temos o verdadeiro silncio a nossa volta, e ento o silncio to barulhento, que no conseguimos dormir noite, assim chegamos a ter saudade dos rudos e barulhos da cidade grande. Ento o ambiente no suficiente, ns precisamos manter o silncio dentro de ns mesmos, nossa prpria natureza precisa ser silenciosa, para isso precisamos controlar nossos desejos e cobias. Existem cinco tipos de desejo: O primeiro o desejo de comer; segundo o desejo de dormir. Para continuar a viver, precisamos comer e dormir, mas demais tambm no bom, por isso precisamos controlar ambos. O terceiro o desejo por sexo, que um campo importante e sagrado. Uma relao sexual pode nos dar muito prazer, mas muitas vezes depois provoca infelicidade. Quando comemos e dormimos estamos ss. Na sexualidade, no entanto, estamos sempre envolvidos com um companheiro, por isso precisamos controlar o sexo. O quarto o desejo por coisas materiais e o quinto o desejo por status e fama. Estes cinco tipos de desejos esto ligados aos cinco rgos dos sentidos, os olhos, os ouvidos, a

boca, o nariz e o tato. Atravs do controle destes cinco sentidos podemos preparar o nosso ambiente. E ento podemos de fato nos ocupar com o corpo e a alma. A prtica do Zazen significa tornar-se Buda. E tornar-se Buda significa que cada clula, toda a carne e a pele tornam-se Buda atravs do Zazen. No incio temos sempre dores, isto natural, o processo inicial. Nosso corpo deformado, por isso temos no comeo tais dificuldades. Depois vem a respirao. Uma respirao lenta, profunda e tranqila. E se ns assim respiramos, ento esta a respirao de Buda. A respirao est em direta ligao com nossas emoes e estados de esprito. Quando estamos muito zangados ou muito nervosos, ento temos uma respirao ofegante. Quando choramos, temos uma respirao soluante. Muito lenta, muito calma, e profunda, esta a respirao de Buda. Faam-na! Se vocs o conseguirem, vocs sero Buda. Buda, eu? Sim, Eu, no, Sim, agora, voc Buda Buda sem aurola. A respirao est em relao direta com o esprito e quando a respirao est calma e pacfica, ento o esprito tambm est calmo e pacfico. Moiss foi para dentro de uma nuvem e subindo na montanha ali ele encontrou a Deus e na escurido ele achou a verdadeira luz. (Ex. 20:21) Moiss subiu na montanha e entrou na nuvem. L ele enxergou nada, mas nesta escurido ele achou a verdadeira luz. Subindo a montanha ele achou Deus. E assim ns precisamos subir a montanha. Eu disse que o Instituto Kamalashila uma montanha e aqui ns precisamos subir a montanha e aqui precisamos ouvir a voz de Deus e aqui achar a Deus. Para ns, achar Deus significa achar a ns prprios. Achar-se a si prprios. Seu verdadeiro Eu, que existia antes de nascer. Ns nos lembramos de um Koan do sexto Patriarca. Quando no pensamos nem no bem e nem no mal, qual ento a nossa face original? Quando nascemos ns j temos o pecado original. Ns j somos maculados, por isso precisamos voltar origem, antes do tempo, quando nasceram nosso pai e me. Este estado se chama corpo de Buda csmico. Para isso precisamos de prtica, naturalmente tambm compreenso e teoria. Mas isto no ainda suficiente, por isso no devemos somente mudar corpo e esprito, mas sim nosso subconsciente, o campo desconhecido. Neste campo desconhecido temos muitos tipos de Karma em estoque. No Sansuikyo Mestre Dogen diz que h quatro tipos de gua. Para ns,gua gua, desde que possamos beb-la. Para os pobres demnios famintos ela no potvel. Para eles gua pus com sangue e fezes. Para os peixes a gua como um palcio, e o lar, o espao vital. Se dissermos para o peixe: a sua casa flui, ento o peixe diria: minha casa no flui. Para anjos e seres celestiais a gua como espelho ou pedras preciosas brilhantes. Depende pois de nosso estado de conscincia, de que modo ns vemos as coisas. Mesmo que todos estejam vendo a mesma coisa, cada um tem uma concepo diferente. Por isso devemos nos purificar, e neste momento ns achamos Deus. Ele subiu a montanha. Isto quer dizer que Deus com isto mostra a sublimidade e doura de Sua natureza, da qual deve sair fora tudo aquilo que criatura Subir a montanha significa sublimidade, refinamento. Este estado muito elevado e esta prtica muito dolorosa, como galgar uma montanha no muito fcil. Trata-se de uma montanha muito alta. Assim a prtica e o caminho do Zen. Muitas vezes este caminho muito escarpado no para todos. Precisamos para isso tomar uma clara deciso. Linha reta, sem rodeios e as vezes tambm muito frio e estamos muito sozinhos. Muitas vezes ficamos primeiro com medo de estar sozinho, mas depois que nos confrontamos, nos sentimos bem. Quando estamos sozinhos, nos sentimos muito bem com a solido. Um Mestre Zen disse que quando estamos a ss sentados no Zazen, somos to somente um e isto no pouco. Quando sentamos em Zazen com trezentas ou at mil pessoas, no demais. Isto significa que quando simplesmente sentamos ento estamos no centro do universo e todo o universo simplesmente ns mesmos. Esta a maravilha do zazen. Cada um o centro do universo. E todos os outros so uma parte de ns prprios. Possivelmente vocs agora entendem o significado de montanha. Para um mosteiro Zen sempre existem dois tipos de nomes, como tambm para os monges. Mestre Fuyodokai significa Dokai da montanha Fuyo. Todo monge Zen tem dois tipos de nome, o nome do Dharma e o nome do caminho da prtica. Da mesma maneira cada templo tem dois nomes, o nome do templo e o nome da montanha. Antigamente todos os templos e mosteiros estavam nas montanhas. Tambm hoje cada templo na cidade grande tem dois nomes: o nome do templo e o nome da montanha, porque o templo ele prprio uma montanha, o templo a prpria montanha. E aqui est a montanha Kamalashila. Ns estamos em cima da montanha e as nuvens esto embaixo de ns. Quando a montanha muito alta, as nuvens esto abaixo de ns e ns estamos sozinhos aqui. E estar sozinho

significa que somos o centro do universo e o universo todo somos ns, alm disso no existe nada. Por favor, experimente no prximo Zazen: vocs so o centro do universo e tudo est no universo, o universo interior so s vocs prprios. Esta a montanha do Dharma. H muitos casos em que um imperador visitou uma montanha para reverenciar sbios e buscar conselhos dos religiosos. Nessas ocasies eles respeitam os sbios como seus mestres e prostram-se na frente deles, costumes sociais e hierarquias no so obrigatrios. Indiferente quo grande seja a virtude e o poder do imperador, sbios no se comovem com isso. Esses, que vivem nas montanhas, esto completamente separados da sociedade. Uma vez o imperador Ko, da China, visitou o ermito Kosei na montanha Kodo. Ele se aproximou dele de joelhos e curvou a sua cabea at o cho, para mostrar ao ermito a sua humildade. Shakyamuni deixou o palcio de seu pai e foi para as montanhas. O rei no alimentou dio, no ficou irritado sobre o comportamento de seu filho e no discutiu a honestidade daqueles que iam at as montanhas para ensinar o prncipe. As doze prticas rigorosas de Shakyamuni realizaram-se quase totalmente nas montanhas. Ns devemos saber que as montanhas no pertencem ao mundo dos deuses e nem ao mundo dos homens. No procure se aproximar das montanhas, enquanto voc usar somente sua limitada capacidade humana, assim dizia Mestre Dogen. Existem muitas histrias sobre mestres, como por exemplo a histria de um mestre. Ele vivia nas montanhas e o imperador queria convid-lo para o seu palcio. Ele mandou um mensageiro com o seguinte convite: Por favor venha a mim no palcio. Mas ele no foi; trs vezes ele foi convidado, mas o mestre no foi l. Quando um ministro foi at a montanha para ir busc-lo, ele encontrou um homem pobre, que em um fogo de folhas secas cozinhava batatas doces. Ele estava de ccoras na frente do fogo e assoprava com bochechas cheias para dentro das chamas para aument-las. Seu nariz corria. O Ministro falou: Mestre, Mestre! Espere, que eu estou ocupado, disse o mestre e ele continuava assoprando o fogo. O imperador mudou de idia de convid-lo ao palcio mas com muito respeito e saudades ele o imperador mandou plantar batata doce na montanha para que no faltasse batata doce para o Mestre. O caso do Mestre Yakusan Iguen tambm o imperador enviou um ministro o convidando para a corte, mas o Mestre no ligou com isto. O ministro ficou aborrecido e disse: Este Mestre no to formidvel, eu vou me embora. Quando ele se virou para ir embora, o Mestre Yakusan o chamou: Ministro. Sim, disse o Ministro, Por que voc respeita seus ouvidos, mas no seus olhos? Vocs entendem? Quando o ministro o olhou, ele pensou : Ah, ele no to importante Quando ele ouviu a palavra Ministro, ele respondeu Sim, isto significa que seus ouvidos reagiram sem dvida. Neste momento o ministro entendeu um pouco, e ele voltou para o Mestre Yakusan e perguntou: Qual o caminho do Buda? isto significa: o que Buda? E Yakusan respondeu: As nuvens esto no cu e a gua est aqui na garrafa. Aps isso o ministro se tornou um discpulo e comearam a praticar. Este exemplo do Mestre Yakusan s um de muitos. Buda Shakyamuni deixou o seu palcio e foi para as montanhas. Moiss foi para a montanha e Jesus tambm e agora ns aqui tambm vemos a montanha. Por isso, quem quiser receber o ensinamento de Deus, precisa subir a montanha. Com a prtica do Zazen vocs podem receber o ensinamento de Deus, minha palestra aqui no to importante. Com Zazen vocs podem diretamente encontrar a Deus.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA-

QUANDO ERA DE NOITE Segunda Palestra

N o Koan desta manh constava: Uma mulher de pedra teve uma criana durante a noite. Mestre Dogen fala a respeito: Isto significa a Iluminao. Eu verifiquei o que o Meister Eckhart fala da noite e achei muitos materiais a respeito disto.
Ns vamos agora entrar na escurido da noite. Jac, o Patriarca foi a um certo lugar quando era de noite e tendo pego algumas pedras que ali se encontravam, as colocou debaixo da cabea e em seguida, descansou. (Gen. 28:11). Aqui dito que Jac, o patriarca, chegou a um lugar, quando j era tarde. Aqui dito tarde, mas para mim so tarde e noite, neste caso, com a mesma significao. E ele pegou algumas pedras que estavam naquele lugar e as tendo colocado embaixo da cabea, descansou. Jac, o patriarca, chegou a um lugar, talvez este lugar seja uma montanha. Talvez ele tenha subido uma montanha, e anoiteceu. No incio da noite, ele procurou um lugar para descansar e deitou-se. Hoje de manh eu falei que quem quer ouvir a voz de Deus, deve subir a montanha, e ao mesmo tempo, estar na escurido da noite. Isto significa, simplesmente, quietude, paz, descanso, que para ns quer dizer meditao: Zazen. Mestre Dogen dizia: Nossa escola no a escola Zen e tambm no a escola Soto-Zen, porm a verdadeira transmisso do Dharma de Buda. Todavia, existem hoje mais dois tipos de escolas Zen: Rinzai e Soto. A Escola Rinzai, ns chamamos Kanna-Zen, que significa praticar com Koan s ou com antigos acontecimentos, que so transmitidos, que foram acrescentados histria do Zen. Soto ns chamamos de Mokusho-Zen, significa o Zen do silncio e da luz auto-resplandescente. Silncio, escurido da noite esta nossa imagem. Jac chegou a um lugar e descansou. Todos precisam de descanso. Como diz a Bblia: ns no vivemos s de po. Algumas pessoas tm necessidade de algo mais: arte, msica, pintura e no querem, como os animais, s pensar em se alimentar, exatamente como as cabras. Algumas pessoas precisam de paz, isto significa religio, mas no no sentido de ordem religiosa, ou de comunidade religiosa. Zazen uma pequena cabana no cume de uma montanha. Sentado l podemos ver panoramicamente tudo o que acontece na cidade, at mesmo o passado, o presente e o futuro. Poucas pessoas precisam de religio. Quem so essas pessoas? Estas pessoas , so pessoas que

se dirigem para a morte, que falecem. Todos precisam morrer, mas nem todos pressentem a vinda da morte. Os que no pressentem a vinda da morte, so os ignorantes ou os cheios de orgulho. Quando somos jovens, temos ainda um certo orgulho. Nos sentimos fortes e no entendemos o sofrimento da doena, do envelhecimento, dos diversos tipos de dores, porque no as conhecemos ainda. Mas isto no quer dizer que possamos evit-los. No momento, aqui no Kamalashila, um outro grupo estuda sobre Avalokitesvara, que em japons de Kannon. Um dia um amigo meu que era praticante Zen me perguntou o que era Kannon, e eu respondi: Kannon o Bodhisattva da grande compaixo, e ele sabe tudo. Devido a isso um outro amigo meu, que tambm praticava Zen h muito tempo, falou: Ento ele sabe tambm que voc vai morrer amanh? Estas palavras que voc vai morrer amanh foram como uma grande pedra, que foi jogada em cima de mim. Eu precisei pensar sobre o isto que foi dito. Amanh sempre amanh, mas vamos morrer amanh. Quando estamos sentados no topo de uma montanha, podemos abarcar com um olhar, durante 30 minutos, at que saia de nosso ngulo de viso, um automvel que corre a 200 Km/hora, na via expressa. Todos correm e correm em alta velocidade, por que? Aonde querem essas pessoas chegar? Quando somos orgulhosos de nossa juventude e sade, e no sentimos nada, tudo bom. Mas outros sentem de maneira diferente, eles sentem que no h segurana nenhuma. No Budismo dirigjimos a ateno para um mundo que parece ser uma casa em chamas. Todos, em competio, correm uns contra os outros, para ganhar dinheiro e poder e assim por diante, mas no estamos contentes com esta correria. Quem tem pouco dinheiro, sente-se triste. Quem juntou dinheiro tambm no est contente, e precisa acumular cada vez mais. Possivelmente, qualquer um pode querer ter grande sucesso nos negcios. Quando consegue, para onde ele segue adiante? Podemos ser muito feliz com o sucesso, mas no momento seguinte pode-nos esperar um gigantesco buraco e derrota. No momento da queda, dentro do buraco, levanta-se uma pergunta: O que a vida? Alguns poucos certamente perguntam a si prprios: O que a vida? O que eterno? O que absoluto? Este tipo de pessoas iniciam a procura atrs de uma certeza absoluta, porque tudo passa para o nada. Quando algum tem uma grande estima pe dinheiro, ou por sua casa, ou por sua famlia, ou por outras coisas, tudo um dia se transformar em nada. Quando falamos assim, pensam que o Budismo niilista, mas isso no ocorre na realidade. A pessoa que procura a verdadeira vida, quer realmente viver, precisa de repouso. Aonde ele pode achar este repouso e descanso? Jac, o patriarca, chegou a um lugar, quando era tarde. Ns precisamos de um lugar. O que este lugar? O lugar onde Jac dormia no tinha nome, isto quer dizer que a Essncia de Deus apenas o lugar da alma, e no tem nome. O lugar onde Jac dormia no tinha nome. Dormir significa repousar, e isto que dizer, que a Divindade somente o lugar de repouso da alma e no tem nome. O que significa a expresso "a divindade" (Gothait)? uma expresso especial usada pelo Meister Eckhart. Talvez ele quisesse dizer com esta palavra a essncia de Deus, mais do que o Deus pessoal, a origem ou a essncia, ou a essncia da essncia de Deus. Este lugar por si prprio a essncia da essncia de Deus. Quando alcanamos este lugar, ns repousamos, ns conseguimos chegar paz. Ns, Budistas, podemos dizer que este lugar o Nirvana. Este lugar no tem nome, ele annimo. Sem nome, sem ao, paz absoluta. Isto especificamente o Zazen. Quando um monge estava sentado no Zazen, perguntou-lhe o seu Mestre: O que voc faz a? Eu no fao nada! Ento voc est apenas passando tempo? No, mestre, se eu estivesse passando tempo, isto significaria que eu ainda estaria fazendo algo. Mas eu disse que no estou fazendo nada. Confirmou o mestre: Muito bem! No Zazen estamos com as pernas cruzadas e boca fechada. Ns criamos o nosso Karma atravs do corpo, fala e mente, mas no Zazen fechamos estes trs campos totalmente. O lugar onde Jac dormiu no tinha nome. Meister Eckhart tambm chamou este lugar de "deserto". No deserto no h plantas, rvores, nenhuma vida. Praticar Zazen pode ser comparado com um velho incensrio, que est abandonado no velho templo em runas. Este

velho incensrio ficou muito tempo frio e no foi usado. Nenhuma vida pode ser reconhecida nele. Jac descansou naquele lugar que sem nome. No sendo nomeado, contudo nomeado. Quando a alma vem a um lugar sem nome, ela acha o seu descanso. Jac repousa num lugar, que annimo. Exatamente porque ele no tem nome, ele tem um nome. Seu nome seu anonimato. Quando a alma chega a este lugar annimo, ela acha a paz especfica. Esta frase um pouco peculiar: porque no damos a este lugar um nome, exatamente por isso o lugar nomeado. Este fato corresponde exatamente Teoria do Prajna Paramita Sutra. No Sutra do diamante dito: o homem no homem, por isso ns o chamamos de homem. A mulher no mulher, por este motivo ns a chamamos de mulher. Eu sou um homem, um homem japons, porque no sou uma mulher ou por que no sou um alemo. Este meu conflito, que eu no seja absoluto, mas s uma parte deste mundo. H uma interminvel multiplicidade de incontveis dualidades: homem e mulher, japons e alemo e no s isso: eu sou monge e no leigo, por qu? Isto um conflito, um conflito original. Neste momento, eu no tenho paz e por isso espero ansiosamente pela paz. Jac repousava beira do lugar que era annimo, sem nome, e por isso, como este lugar no era provido de um nome, exatamente por isso ele est nomeado. Isto significa, eu sou um homem, eu sou um japons, mas simultaneamente no sou homem, no sou japons. Eu no sou um homem, isto significa que precisamos a absoluta negao ou a dissoluo de nosso prprio eu. Eu no sou homem, eu no sou japons, eu no sou o Tokuda. Por qu? Eu no tenho nome. Quando chego ao citado lugar, eu consigo a minha paz. E neste momento eu me torno novamente Tokuda. Isto sabedoria, a teoria do Prajna, a negao imediata. Tokuda no Tokuda, mas exatamente por isso eu sou o Tokuda. Quando comeou o Movimento de Libertao Feminina, um mestre perguntou a uma mulher: H quanto tempo voc mulher? Voc entende o significado de ser mulher? Isto tem o mesmo significado que a pergunta: Qual o rosto original, que voc tinha antes do nascimento de seus pais? Ns precisamos para responder esta pergunta a completa negao de nossa mesmice ou a completa dissoluo de nossa mesmice. Este processo da negao muitas vezes doloroso e duro para ns, mas este um processo de purificao, como a escalada de uma montanha ou como entrar na escurido. A isto se chama via negativa. Significa que precisamos morrer. Isto, no entanto, eu preciso viver para sempre, eternamente. Neste momento o carro na via expressa saiu de nosso ngulo de viso. Ele no mais visvel para ns, para onde ele rodou? Nossa vida assim. Como uma espuma saindo da gua. Como fumaa ou como uma estrela cadente, que se apaga no cu num instante. Ns somos muito orgulhosos de nossas cincias, mas este ponto no levamos em considerao. Quando uma vez negamos nossos prprios egos, ento podemos renascer como um novo ser. Isto ns chamamos assim: antes de principiarmos nossa prtica de Zen, a montanha montanha e a gua gua. Mas quando iniciamos com a prtica Zen, a montanha no mais a montanha e a gua no mais a gua. E eu no sou mais o Tokuda. Onde eu posso achar a mim mesmo? Comeamos a procurar ansiosamente e no fim precisamos de paz ou repouso. Ele disse: Em um lugar. Ele porm no o nomeia. Este lugar Deus. Deus no tem nome prprio e um lugar e uma designao de todas as coisas e o lugar natural de todas as criaturas. O lugar Deus, mas neste lugar Deus no tem nome. Quando ns chegamos a este lugar, ento podemos descansar e dormir em paz. Enquanto ns permanecermos na dualidade, no conseguiremos achar paz, nunca. Eu sou um homem, voc uma mulher. Eu sou japons e vocs so alemes ou franceses. Enquanto permanecermos neste impasse, no conseguimos nos achar e reconhecer. Eu morei dezoito anos no Brasil, e muitos brasileiros me perguntavam: Por que voc veio para o Brasil? Eu respondia: Eu no emigrei para o Brasil, mas sim, eu retornei ao Brasil. Isto significa: eu fui para o Brasil e l eu me encontrei a mim mesmo, que significa a minha realizao.

No Brasil e agora aqui na Alemanha me encontro com pessoas que de fato querem praticar Zazen, e assim eu me encontro comigo mesmo em vocs. Este o motivo porque eu fui para o Brasil e agora vim para c. Ele disse A um lugar, mas ele no cita o nome do lugar. Este lugar Deus. Deus o comeo de ns prprios, e quando retornamos para este comeo, ento poderemos achar paz. O incio o fim ou o ltimo, igual a Alfa e mega. Quando acharmos Alfa e mega, ento encontramos a eternidade, e isto significa Paz e Descanso. por isso que precisamos adentrar o espao que jaz antes do nascimento de nossos pais. Ali, onde todas as coisas estiverem sendo Deus em Deus, que ela descansa. Aquele lugar da alma que Deus, sem nome. Deus no falado. Impronuncivel por meio de palavras, no descritvel e inexprimvel. Esta uma caracterstica da experincia dos msticos, da pura experincia original. L no h nenhuma palavra, nenhum nome, no-pronunciado e nopronuncivel. Esta pura experincia est ligada grande bem-aventurana, que no a felicidade deste mundo. Esta experincia queriam nos transmitir todas as grandes personalidades como Jesus ou Buda, mas esta no uma transmisso atravs de livros ou palavras, porm s por meio da prtica propriamente dita. Zazen uma forma desta prtica. Naquele lugar a alma vai descansar, na parte mais elevada e mais interna daquele lugar. E no mesmo cho, onde Ele tem o Seu prprio descanso, ns tambm teremos o nosso descanso e o possumos com Ele. O mais elevado e ntimo lugar, neste sentido que aponta a prtica do Zen. Para aquele lugar no podemos ir acompanhados de outros, para aquele lugar precisamos ir sozinhos. Uma outra expresso para isto simplesmente s uma coisa, s uma, nenhuma dualidade mais, s existe tudo uno, Deus e o mundo so duas coisas diferentes, porque o mundo e Deus so nomes. Quando porm no existirem mais nomes, tambm no mais existiro coisas diferentes. Na prpria divindade s existe um. Quando Deus criou este mundo, todas as criaturas o chamaram Deus. E algumas pessoas loucas querem saber o que Deus fazia antes de ter criado o mundo. Estas pessoas no compreendem o que falamos aqui. Divindade para o Meister Eckhart e Nirvana, Buda ou Tathata (ser, assim) designam o mesmo lugar. Quando falamos sobre o lugar, ento no falamos sobre Ele, porm antes uma negao do mesmo, o que Ele , porque ningum pode falar Dele de uma maneira apropriada. To logo abrimos nossa boca e falamos, ns nos perdemos. Assim a experincia do Zen, uma direta e imediata intuio. Mas quando a intitulamos de intuio, ento j o sabor e o odor de duas diferentes coisas aparecem, do objeto e do sujeito. Isto significa, que tem um nome, porque no tem nome. Esta a sabedoria de Prajna. Isso expressa bem a limitao da palavra. Quando algum pergunta: O que voc faz propriamente no Zazen? Para esta pergunta ns temos um famoso Koan: quando sentamos como uma montanha, o que pensamos ento? Ento pensamos sobre aquilo, sobre o que no podemos pensar. Como podemos pensar sobre aquilo, que no podemos pensar? A esta pergunta responde Mestre Dogen com Hishiryo. Shiryo significa pensar. Fushiryo significa no pensar, e Hishiryo significa pensar sobre os dois. Pensar com no pensar. Este estado ns mesmos precisamos trilhar e perceber em ns prprios. Por este motivo, ns estamos todos aqui. Este lugar indizvel e ningum pode expressar uma palavra apropriada sobre ele.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA-

A LUZ E A ESCURIDO Terceira Palestra

So Joo disse: a luz brilhou na escurido, veio a si mesma, e tantos quantos a receberam se tornaram com toda autoridade filhos de Deus; a estes foi-lhes dado o poder de se tornarem como filhos de Deus. (Joo 1;5, 11-12) Hoje quero tentar compreender este acontecimento. muito complicado, como disse Meister Eckhart: Quando vocs no entendem sobre o que estou falando, no se preocupem com isso, porque quem no tem esta experincia, para estes complicado entend-la. Relacionado a isso eu me lembro de uma histria da vida de Gautama Buda, que ns chamamos de "o silncio de Magadha". Depois de Buda ganhar a Iluminao, ele continuou meditando embaixo da Bodhirvore em grande bem aventurana. No Sutra dito que a cada sete dias ele trocava de rvore, embaixo da qual continua meditando. Finalmente, vieram sua mente algumas dvidas. Ele pensou: Eu consegui esta iluminao aps seis anos, mas se quiser transmitir esta experincia para outros, eles no a podero entender, porque o Dharma, que eu alcancei, muito diferente deste mundo. por isso que ningum o entender. Eu s vou me cansar, e isto ser totalmente sem utilidade. Por isso, vou preferir ficar no silncio das montanhas ou das florestas. No Sutra consta que, neste instante, o Deus Brahma apareceu e lhe pediu que ensinasse o Dharma, porque talvez existissem pessoas que poderiam entend-lo. Num outro Sutra consta que um demnio apareceu, e ele disse ao Buda: Oh! Gautama, permanea no silncio e retiro, porque isto nobre . Estas duas vozes levantaram-se, e eu penso que seja uma descrio do conflito dentro da alma de Gautama Buda. Durante uma meditao, Buda viu um lago, que estava coberto com muitas flores de ltus. Algumas flores ainda estavam submersas na gua, outras estavam na superfcie, e mais outras j estavam florescendo acima da superfcie da gua. Isto significa que ns j temos, dentro de ns, a natureza-Buda. Quando as condies apropriadas esto presentes ento florescer a flor de ltus da natureza-Buda. Quando as pessoas ouvirem o Dharma, ento talvez elas o possam entender. E Buda pensou quem poderia ser o primeiro a entender o Dharma. Talvez os meus professores de antigamente com os quais praticava ascetismo, pensou. Estes dois mestres, no entanto, j estavam mortos. O Buda tinha tambm praticado ascetismo com cinco companheiros, que no entanto separaram-se dele, quando ele desistiu do ascetismo. Estes cinco companheiros continuaram sua prtica asctica, e o Buda continuou o seu caminho, que finalmente o levou Iluminao. Buda pensou que talvez esses cinco companheiros pudessem entender o novo ensinamento.

Estes cinco viviam em Sarnath, e Buda estava em Bodhigaya. Quando olhamos no mapa da ndia, vemos que a distncia entre os dois lugares muito grande. Ento Buda teria que cobrir uma grande distncia para se encontrar de novo com os cinco ex-colegas. Quando os cinco ex-companheiros viram Buda chegar de longe, eles exclamaram: - Ah, Gautama Siddharta est chegando. Ele interrompeu o seu treinamento asctico, por isso no podemos respeit-lo muito. Se ele quiser ficar conosco, ele pode ficar, mas honras especiais no vamos lhe conceder. Quando porm o Buda chegava cada vez mais perto, eles se levantaram automaticamente, e um deles lhe preparou um lugar para sentar, um outro foi buscar gua para lavar os ps dele. Todos fizeram preparativos para ele. Por qu eles se comportaram assim? Sarnath o lugar onde Buda fez seu primeiro sermo espontaneamente. Este lugar , sob alguns aspectos, muito importante para a vida de Buda. O que foi transmitido no primeiro sermo, ns a chamamos o Sermo da Luz Radiante. Buda j estava diferente na radiao. Um dia, quando Buda praticava Kinhin vieram dois negociantes e queriam falar com ele. Quando eles o viram na floresta caminhando Kinhin, eles ficaram to emocionados, que se curvaram e se prostraram diante dele. Quando a cabea deles tocou o solo, ambos alcanaram um estado. Ns chamamos este acontecimento de o Kinhin do Buda, o caminhar devagar do Buda. Cada movimento do Buda um sermo. Numa citao consta que So Joo diz: A luz brilhou na escurido, veio a si mesma e tantos quantos a receberam se tornaram com toda autoridade filhos de Deus; a estes foilhes dado o poder de se tornarem como filhos de Deus. (Joo 1;5, 11-12). A eles foi dado fora para se tornarem filhos de Deus. Este o primeiro captulo, versculo cinco, do Evangelho de So Joo. Esta parte difcil de entender, porque expressa a experincia mstica de So Joo. No primeiro trecho falado da luz e da escurido. Na escurido brilha a luz. Esta a pura, mstica original experincia da vida religiosa. No segundo trecho, eles se tornaram filhos de Deus. No Shobogenzo de Mestre Dogen h um captulo, onde se diz: S Buda pode transmitir para Buda. Transmitir no atividade de um ser humano, porm uma atividade do prprio Buda. Quando alcanamos a Iluminao, ao mesmo tempo todo o universo iluminado, porque tudo simplesmente uno. Compreendamos isto, ento no podemos mais matar e nem roubar ningum. Por qu? Porque s existe um, no existe mais ningum que possamos matar, s h um. E tambm no podemos mais roubar ningum, porque s existe um. como uma espada, que pode cortar tudo, mas jamais pode cortar a si prpria. Com os olhos a mesma coisa, nossos olhos podem olhar tudo, mas eles no podem se olhar a si prprios. Esta a expresso ou o significado de um. Como pode o esprito de Buda ser transmitido? Quando ficamos totalmente Unos, podemos em conjunto transmiti-lo. Mestre para o discpulo, Buda para o patriarca, pai para filho. Esta frase a luz brilha na escurido podemos entend-la como a Iluminao. Neste momento, nos tornamos filhos de Deus ou filhos de Buda. Isto quer dizer que podemos receber esta transmisso. A luz brilha na escurido, mas a escurido no compreendeu (Joo, 1.5) Isto significa que Deus no somente comeo de todos os nossos atos e nosso ser, porm tambm um fim e a paz para todos. Com esta interpretao fica mais fcil compreender Alfa e mega. Alfa o princpio e mega o fim. Alfa e mega juntos significam a eternidade. Quando alcanamos a eternidade, ns alcanamos a paz e o repouso. Isto Zazen. Zazen como retornar ao lar, onde tiramos os sapatos, o casaco, o terno, a gravata, e todas as vestes no confortveis. Nos sentimos novamente livres e leves. Tudo novo, fresco e vontade. O comeo existe por causa do fim, pois no fim ltimo tudo descansa, o que jamais obteve o ser racional. O fim ltimo do ser a escurido ou essncia da Essncia de Deus oculta, cuja luz ilumina, mas esta escurido no a compreende. Tentarei falar do ltimo fim, o que significa esta escurido, e como poderemos alcanar paz, descanso e Nirvana. No Budismo chamamos Gautama Siddharta de Shakyamuni Buda. Shakya indica o nome da famlia, e Muni significa Homem sbio. O significado original de Muni aquele que preserva o silncio. Na ndia, nas teorias do Brahmanismo, dos Vedas e Upanishads, aquele que guarda o silncio o homem sbio. Os japoneses entre si no falam, e agora que eles tm muito contato

econmico e comercial com o mundo ocidental, eles tm muitos tipos de dificuldades para se entenderem entre si. Os japoneses no falam muito. Muitas vezes falam uma coisa e pensam outra. No Japo existe um mtodo para isso e assim no h problema. Mas no Ocidente no conhecemos este mtodo, e ningum no Ocidente est acostumado a um tipo de comportamento assim. Isto chamamos de choque de culturas. Homem e mulher, no Japo, depois de viver muitos anos juntos, no falam mais muito entre si. Um pequeno gesto suficiente para tornar tudo compreensvel. Isto s possvel, quando um estado de i shin den shin, comunicao direta de corao para corao alcanado, o que torna as palavras desnecessrias. Uma outra palavra aqui muito interessante, a essncia de Deus oculta. Existe a trindade: Pai, o Filho e o Esprito Santo. O Pai o cu, e no o podemos ver, ele oculto e nunca aparece. Mas ele mandou o seu nico filho para ns, e ele Jesus Cristo. Uma outra expresso para isto a palavra. A funo da palavra nos indicar algo oculto atravs da palavra. Quando Buda alcanou a Iluminao, ele exclamou: Oh! Maravilhoso, toda a existncia tem a natureza-Buda. E ele se levantou e falou: Quem tem ouvidos, que oua meu Dharma. A essncia de Deus, quando falamos de Deus, ns falamos de duas coisas, criador e criaturas, mas originalmente no existe o nome de Deus, porm s existe a essncia de Deus. A luz brilha na escurido, trata-se de uma experincia. Luz pode significar iluminao, mas o que propriamente subentendido a luz da sabedoria, com a qual tudo entendido com clareza. Todos ns temos a natureza-Buda, mas quando no praticamos, ela no tem condies de se manifestar. E quando no alcanamos a Iluminao, no conseguimos alcanar a natureza-Buda. importante impregnar o corpo, a fala e o esprito com o smbolo de Buda. Ento Buda aparecer atravs de nosso corpo. O smbolo de Buda o Buda sentado em meditao, com as mos na posio csmica tambm chamado de mudra do mundo do Dharma. No Cristianismo usada com o smbolo a cruz. Quando vemos uma cruz, j sabemos com segurana que ela representa o Cristianismo. A diferena entre smbolo e marca o seguinte: na marca s h indicao, enquanto que atrs de um smbolo h uma sabedoria, uma essncia, que entendemos atravs deste smbolo. So Joo diz: escurido? Deus uma verdadeira luz que brilha na escurido. O que esta

Em primeiro lugar: um homem no se deve apegar a nada e se segurar com este nada, de ser cego e de nada saber das criaturas. Eu disse antes: Aquele que v a Deus deve ser cego. Em segundo lugar: Deus uma luz que brilha na escurido, ele uma luz que nos cega, isto quer dizer uma luz de tal natureza que no compreendida. E sem fim, em outras palavras, ele no tem um fim em vista e tampouco conhece fim algum. O cegar da alma quer dizer que ela nada sabe e de nada se encontra ciente. A terceira escurido a melhor de todas e quer dizer que no existe luz alguma. Um mestre diz que o cu no tem luz, que por demais elevado para tal: ele no brilha e ele no tem nem quente nem frio por si mesmo. Assim nesta escurido a alma perdeu toda a luz, tendo superado tudo que ns chamamos de calor e de cor. Esta interpretao do Meister Eckhart alivia a nossa compreenso. Continua muito difcil, mas como uma chave para a compreenso. A atitude de no ficar ligado nada, que aqui foi citada, chama-se em Zen hoge, que quer dizer soltar, deixar cair ou jogar fora. Olhando do lado Zen, dizemos que no se deve tentar alcanar nada. Nossa prtica assim colocada: soltar-se, deixar-se, esquecer-se e no final morrer totalmente. Este o significado de no se apegar a nada, no ter mais nada em que se apegar. Chegou um monge Zen para um mestre: Mestre, eu no tenho nada em que possa me segurar ou apegar. O que posso agora fazer? O mestre respondeu: Hoge! que quer dizer: Jogue fora. O monge voltou a dizer: Mas mestre, eu realmente no tenho mais nada que eu possa ainda jogar fora. Resposta: Ento v carregando isto embora. Este conceito que

no nos prendamos mais a nada, novamente uma forma de se prender. A reside a dificuldade. Quando recebemos a Iluminao e ainda preservamos a conscincia eu alcancei a Iluminao, esta chamada a doena do Zen. Ns precisamos esquecer a nossa prpria Iluminao. Esta a nossa prtica mais difcil, aps a Iluminao. Quais so os diferentes tipos de doena Zen? A primeira doena : pensamos: j alcanamos a Iluminao, e ficamos muito orgulhosos, muito orgulhosos mesmo, e todos os outros com isso afundam-se alguns degraus mais baixo em relao ns. Pensamos: Ele doutor, mas ele no tem idia nenhuma do Zen, o Zen muito melhor. Esta uma doena tpica do Zen, o cheiro do Zen, no o perfume do Zen, mas o mau cheiro. O cheiro da prpria urina pode ser agradvel para a pessoa, mas para os outros pode ser insuportvel. Esta a primeira doena Zen. Na segunda doena Zen, ainda no alcanamos a Iluminao, nos esforamos muito para consegui-la, estamos em competio com outros, para constatar quem chega mais depressa Iluminao. Aqui h uma diferena visvel entre as escolas Rinzai e Soto. Primeiro eu pratiquei na escola Rinzai. H muitas coisas na Rinzai que eu gosto muito, mas a Soto muito mais nobre. Embora eu tenha conseguido mais fora da Rinzai. Na Rinzai o treinamento muito duro, por isso o cheiro da personalidade fica mais forte. Na Rinzai estamos todo o tempo correndo, e durante um Sesshin, cada dia h cinco Dokusan. No Sesshin Rohatsu, h ainda mais Dokusan. Quando o mestre chama para Dokusan, todos correm. dado um Koan para o qual precisamos achar uma resposta. Eu no sabia a resposta, fiquei s sentado no Zend. Ento apareceram uns monges mais veteranos e me levaram junto, me catando pelas pernas e braos, como uma trouxa, me obrigando a ir para o Dokusan. Eu ento achei muitas respostas, mas cada resposta era nenhuma resposta. No fim, tendo juntado todas as respostas possveis, eu no sabia mais o que dizer. Ento o mestre falou: Pronto, fale, fale agora. E eu no tinha mais nada para falar. O mestre de novo: Fale, fale. Nada. s 9 ou 10 horas fomos para a cama, e o dirigente saiu para fora. Quando ele fechava as portas corredias totalmente, podamos ficar deitados e dormir. Mas quando ele deixava as portas corredias entreabertas, poderia haver mais um Zazen. Todos estavam deitados e olhavam para a porta e pensavam: Por favor, feche a porta totalmente. E quando as portas ficavam entreabertas, muitas vezes todos tnhamos que sair novamente para mais um Zazen. Depois de trinta minutos sentados, levantava-se o monge mais veterano e entrava novamente no dormitrio. Depois, a cada cinco minutos e na seqncia de h quanto tempo se encontravam no Mosteiro, os mais veteranos primeiro, os monges se levantavam e deitavam para dormir. Ns eramos os principiantes, e havia muitos monges antes de ns. Cada cinco minutos que passavam pareciam mais que uma hora de espera. No vero tem mosquitos, no um ou dois porm uma coluna inteira composta de mosquitos. Quando no havia mais dirigentes por perto, puxvamos as mangas largas por cima de nossas cabeas. Nisto a escola Soto diferente. Quando hora de dormir, todos vo dormir juntos (ao mesmo tempo). Quando hora de levantar, todos levantam na mesma hora. Esta uma caracterstica do Soto-Zen. Viver juntos e morrer juntos. Um monge chegou a um templo Soto, e se levantou muito cedo e comeou a praticar Zazen. O mestre chegou at ele e disse: Voc se tornou um monge, quando voc j era mais velho, por isso voc se encontra num conflito. Voc quer alcanar a Iluminao o mais depressa possvel, por isso voc j est sentado, quando todos os demais ainda esto dormindo. Mas neste mosteiro voc no precisa fazer assim. Voc sabe qual o maior sofrimento deste mundo? quando estamos fazendo Zazen e ento pensamos que ainda h algo mais para alcanar ou conseguir alm do Zazen. Esta a descrio de Shikantaza, isto o silncio auto-resplandescente. Mas isto difcil de entender, por isso o Meister Eckhart repetiu muitas vezes: A essncia da divindade oculta brilha sempre na escurido, mas a escurido no compreendeu, nem a reconheceu. Isto significa que ns ainda no reconhecemos o Buda oculto dentro de ns. Isto ao para pessoas humanas, mas tambm ao do Buda. Por qu vocs vieram para esta montanha fazer Zazen sem calendrio? O que vos trouxe aqui? a prpria natureza-Buda de vocs. Vocs esto respondendo a um chamado. o motivo de estarem aqui. Mais adiante falou Meister Eckhart: Sejam cegos e no saibam nada das criaturas. Neste sentido nos lembramos da experincia de So Paulo, em Damasco, quando ele ouviu a voz de Deus. Por trs dias consecutivos ele ficou cego, ele recebeu o reflexo da uma luz e no conseguiu ver durante trs dias, apesar de ter os olhos abertos. Cego um cachorro preto ou um corvo preto na escurido. Ns no podemos ver nada. Ns tambm podemos fazer a mesma comparao na cor branca. No Hokyozanmai se diz que a cor branca como neve em cima de bandeja de prata ou como uma gara branca em

noite de lua cheia. H muitos outros exemplos. Diz-se que a pessoa ficou cega e no sabia mais nada das criaturas. Precisamos ser virgens, eu disse ontem, livre de todas as imagens e criaturas, assim como se ainda no tivssemos nascido. Nosso problema que quando nascemos, recebemos um corpo e assim tambm precisamos morrer. Quando entendermos o no-nascer ento nunca morreremos.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA-

A LUZ E A ESCURIDO Quarta Palestra

D esde o primeiro dia deste Sesshin eu repeti o mesmo tema sobre silncio e escurido.
Estamos praticando este silncio agora e aqui nesta montanha. Importante que vocs agora adentrem cada vez mais esta escurido. A alguns monges cristos foi perguntado: Vocs sempre rezam a Deus. Podem vocs esperar uma resposta dele? Todos responderam, mas uma resposta em especial foi muito boa: A fala de Deus o Silncio. Meister Eckhart diz que a fala de Deus a palavra oculta. Esta palavra Jesus Cristo. Jesus a fala de Deus. Jesus Cristo uma palavra. A funo da palavra apresentar o que est oculto. E aqui voltamos novamente ao Sandokai . San quer dizer teoria, do quer dizer prtica. Teoria e prtica tornam-se uma coisa e assim nasce Kai. A vida Zen significa unir completamente a nossa qualidade original com nossa vida no dia-a-dia. Uma mulher de pedra teve uma criana noite. Esta parte uma resposta seguinte citao: Eu me sentarei em silncio e ouvirei o que Deus me dir. Isto significa que Cristo nascido na prpria alma, no prprio esprito. Assim uma virgem que recebe Jesus Cristo e que ao mesmo tempo uma mulher, porque ela d luz a uma criana. Isto pode parecer um pouco complicado, mas se vocs realmente entenderem o que acontece, ento diversas expresses no so to importantes. No tenho muito conhecimento de teologia crist, por isso provavelmente cometo muitos erros. Mas isto no muito importante no momento. Eu quero simplesmente entrar no terreno que estamos abordando, atravs de Mestre Dogen e Meister Eckhart. O terceiro cu o conhecimento puramente espiritual, e ali a alma levada para longe de todas as coisas corpreas e objetivas. Ali ns ouvimos sem som e vemos sem matria: no existe nem o branco nem o preto nem o vermelho. Significa isto estar separado e livre de todas as coisas corpreas, de toda a multiplicidade e de toda temporalidade. Quando estivermos assim podemos ouvir, mesmo no havendo som. Quando pudermos ouvir a voz do corvo preto, que no tem voz, ou como diz um Koan: Quando pudermos ouvir o rudo do bater de palmas, com uma mo s. Outra expresso ouvir o som de uma flauta, que no tem furos, ou a msica de um violo sem cordas. Como isso possvel? Isto possvel no terceiro cu. Diz-se que quando entramos atravs da meditao num estado mais profundo e mais sutil ento essas ocorrncias podem possivelmente ocorrer.

Ontem eu disse que o sagrado silncio o segundo degrau da meditao. Quando vamos cada vez mais fundo, o que acontece? Num Sutra dito que antes de Gautama Buda entrar no Parinirvana, ele meditou atravs de todos os cus at o trigsimo terceiro. Esta uma expresso diferente, mas parece ser a mesma coisa que o terceiro cu do Meister Eckhart. L ns ouvimos sem haver rudo e vemos sem haver nada de material para ver. De manh h em cima das folhas gotculas de orvalho. Este orvalho no tem cor, transparente. Representa o vazio, sem cor e transparente, mas quando a gota estiver em cima de uma flor vermelha ou folha verde, ento ela assume a cor da flor ou da folha. Assim podemos ver todas as cores da gota, mas na realidade a gota de orvalho no tem cor. Mestre Dogen disse: Podemos pintar a primavera com o pincel? Como podemos pintar a primavera? S quando pintarmos uma flor da primavera. No Japo, por exemplo, a flor da cerejeira. A primavera em si no podemos pintar, mas quando pintamos a flor da cerejeira, indicamos que se trata da primavera, apesar da flor da cerejeira no ser a prpria primavera. Todavia, quando pintamos a flor da cerejeira, pintamos a primavera, porque a flor da cerejeira floresce na primavera, no no vero ou no inverno. Vocs entendem o significado? Vivemos neste mundo agora, mas isto significa que no vivemos realmente, porque somente a flor da cerejeira, mas no a prpria primavera. Quando realmente de fato queremos viver esta vida, temos que nos tornar a prpria primavera, vocs entendem esta nuance? Cada um vive, mas em seu pequeno e de certo modo falso e no verdadeiro modo. Quando encontrarmos nosso prprio Eu, nosso prprio e real Eu, ento viveremos na primavera, isto importante. Quando no vivemos assim, sem dvida que vivemos neste mundo, mas mais nos parecendo um embriagado ou a de um sonolento, e no entendemos o significado da prpria vida. Este esboo no s a flor da cerejeira, mas tambm a prpria primavera. Est dito na Bblia: A escurido oculta da luz invisvel da eterna divindade desconhecida, mas ser cada vez mais conhecida. E a luz do eterno Pai brilhou eternamente nesta escurido, mas a escurido no compreendeu a luz (S.Joo-1.5). Existe uma teoria da evoluo espiritual descrita pelo mestre Tozan Ryokai, que diz que o primeiro estado espiritual aquele antes da lua aparecer ao redor da meia-noite, quando se encontram duas pessoas na escurido, e essas duas pessoas no se conhecem entre si. Esta a primeira experincia Zen, a escurido. H um movimento e um encontro, mas no nos conhecemos entre ns. Isto quer dizer: tornou-se totalmente uno. Quando todavia entendemos e reconhecemos, ento isto igual a duas coisas distintas. Esta a experincia do silncio da escurido da noite, em segredo e no oculto. Do chins podemos atribuir esta experincia ao Yin, ao lado escuro ou obscuro, origem. A teoria do Yin e Yang muito interessante, porque Yin no nunca Yin absoluto, e Yang no nunca Yang absoluto. No Yang h Yin e no Yin h Yang. A isto se chama o jovem Yin, ou jovem Yang. Quando Yin alcana seu mximo, ele se torna Yang. E o mximo de Yang torna-se Yin. Por isso o mximo de escurido luz, mas a luz sem luz. E se olharmos para a vida dos santos como S.Paulo e S. Joo, do ponto de vista de suas profundas experincias religiosas, eles levaram uma vida com forte personalidade. Isto indica, quando podemos alcanar o mximo de Yin, alcanamos depois fortemente a vida de Yang. A vida de Jesus Cristo foi muita curta, e assim no podemos falar muito dela, porm os trs anos que so contados pela Bblia foram cheios de energia e atividade. Com Buda Shakyamuni foram quarenta e cinco anos, nos quais ele trabalhou, aps a Iluminao para os outros sem se abater. De onde eles conseguiram esta forte energia? Ns precisamos voltar fonte, origem, fonte do universo. Voltar para a energia do universo, Qi, energia vital original, universal. Quanto mais gastamos dela e damos para os outros, tanto mais isto vem para ns. Neste contexto precisamos falar sobre Mahakaruna, sobre a grande compaixo. A luz do eterno Pai brilhou eternamente na escurido, mas a escurido no a compreendeu. Isto significa que a luz brilhou desde sempre, para sempre e continuamente, na escurido.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA

NO MEIO DA NOITE Quinta Palestra

dito na Escritura: No meio da noite, quando todas as coisas estavam silentes, ento Senhor, a tua palavra desceu dos tronos reais. (Sap. 18:14). Isto quer dizer que na noite, quando no existe criatura que brilhe ou que olhe dentro da alma, e na quietude, quando nada fala alma, ento a palavra falada ao intelecto.

Eu quero continuar falando sobre a noite. Agora j no mais noite, porm no meio da noite. Escurido e silncio predominam, e neste momento desce a palavra. E esta palavra pertence razo e chama-se Verbo. E Verbo significa o Filho de Deus. Portanto deve haver silncio e uma quietude e o Pai deve falar aqui mesmo, e dar o nascimento ao Seu Filho e fazer o Seu trabalho livre de todas as imagens. Quando todas as coisas esto paradas, no silncio, onde nada e ningum fala, ento o Pai precisa falar e fazer nascer seu Filho. Ns nos lembramos da primeira palestra, onde era dito que Cristo chegou a um lugar e foi recebido por uma virgem, que era mulher. E adiante era dito que uma mulher de pedra deu a luz noite a uma criana. Esta mulher de pedra ganhou noite uma criana. "A mulher de pedra d luz a uma criana noite" e "No meio da noite, o Pai faz nascer seu Filho" querem dizer exatamente a mesma coisa. Quando tudo fica calado, o Pai fala a palavra e a palavra desce terra. E esta palavra seu Filho Jesus Cristo. Com esta frase ns fechamos o crculo dessas coisas que esto ligadas. Esta a escurido silenciosa da Paternidade misteriosa. Quando Ele se adiantou desde o mais elevado, Ele queria mostrar para ela o mistrio oculto de Sua essncia de Deus secreta, onde Ele est em descanso consigo e com todas as criaturas. Ns repetimos muitas vezes, mas cada vez repetimos de maneira diferente, e assim vamos nos aprofundando. Na silenciosa escurido da oculta paternidade. O Pai um homem, ele no pode dar luz ao seu prprio filho. Assim tambm com a virgem, que no pode dar luz a uma criana. Isto significa pois, que tanto o Pai como a Virgem precisam se tornar mulher. Meister Eckhart disse que ser virgem muito bom, porque ela pode receber Jesus Cristo, mas ela no pode carregar e dar frutos, isto s pode uma mulher. Carregar e dar frutos significa a concepo deste mundo e a expresso da verdade na realidade por isso a mulher muito mais nobre do que a virgem. Talvez vocs se lembrem das palavras do Mestre Hakuin, que eu citei anteriormente: Na noite escura, quando ns ouvimos a voz do corvo preto, que no tem voz, ento vocs tem saudades dos seus Pais antes que tivessem ainda sequer nascido. Esta a paternidade oculta e a verdadeira relao com o seu filho. De onde ele saiu o Altssimo?. Ele nomeado (chamado por nome), mas no est ligado somente a Si prprio, porm a cada um de ns. Cada um de ns precisa originar-se do Altssimo e nascer de dentro Dele. Isto muito importante. Quando estudamos velhos Koan s, estes no so apenas conversas sobre a histria de velhos mestres, que se agruparam em torno deste assunto atravs dos anos. Para estudar os Koans ns prprios precisamos nos tornar esses Koans. Isto significa, no pensar sobre os Koans, mas sim nosso corpo e mente tornarem-se o prprio Koan. Esta a prtica do Koan. Ns a chamamos de Nentei. O Nentei do Koan. Nentei significa que sovamos uma massa como quando fazemos po e no s pensamos sobre o koan com o intelecto. H um Koan: quando voc subiu do mastro de cem metros de altura, ainda no suficiente, voc precisa dar mais um passo acima da ponta do mastro onde no tem mais nada, mas mesmo assim necessrio subir mais um passo. Quando porm damos mais este passo, ns fatalmente cairemos . Mas ns precisamos subir, dar exatamente mais um passo, isto quer dizer que precisamos morrer. Quando quisermos a vida, a vida eterna, precisamos morrer uma vez. Neste caso assim, mas quando no queremos morrer, e dar este passo alm, ento que ficamos mesmo como um morto. Eu vou lhes esclarecer o mtodo, de como nos tornamos ricos: subimos numa rvore muito alta e nos penduremos num galho. Um outro homem est l embaixo e nos chama: abra as suas mos. "No, se eu o fizer, eu vou cair. No, nunca". E seguramos firme. Este exatamente o mtodo como ficar rico, porque quando tivermos uma vez dinheiro, no queremos solt-lo mais. importante dar um passo a mais. Ento Ele no nos quer mostrar o segredo oculto de sua divindade oculta. Quando vocs quiserem este segredo ou essncia de Deus, vocs precisam dar um passo a mais. Em outras palavras, precisamos morrer. O ego precisa morrer. Nosso egocentrismo precisa morrer todo. Para a prtica do Zen, trs coisas so importantes: a primeira a dvida. O que a vida? O que a morte? O que o amor? Deve-se pensar sobre isto para entrar na grande dvida; no pensar sobre a dvida dentro da cabea, mas tornar-se uma grande massa de dvida, no corpo inteiro. Nesta altura precisamos de paz. Precisamos de repouso. A segunda coisa importante para a prtica do Zen muita f. F no mestre, f no Dharma, f em si prprio. A terceira coisa importante a grande morte. Neste momento jogamos fora todas as relaes com amigos, com o mestre e com esta prtica e exerccios. Precisamos morrer uma grande morte, para renascer de maneira religiosa.

Um discpulo perguntou ao mestre: O que Buda? O mestre respondeu: A cerca de arbustos no jardim. Quando entendermos isto, o que vem depois? E o mestre Ummon respondeu: Um leo dourado. Isto quer dizer que depois da grande morte, nos tornamos um leo dourado. Este no um leo comum. Seu corpo e todo o seu plo so dourados. Ele totalmente transformado e tem muito mais energia do que jamais teve outro leo. Mas para chegar l, precisamos primeiro morrer esta grande morte. L Ele repousa consigo prprio e com todas as criaturas. Depois deste pulo, depois da morte do ego, ento ns nos encontramos conosco, por isso falou o sbio: No meio da noite quanto todas as coisas estavam em calmo silncio, foi-me falada uma palavra oculta. Veio a mim como um ladro e s escondidas. (Sap. 18:14-15). Novamente no meio da noite, quando todos estavam em repouso e no silncio. Este silncio no se refere s ao silncio exterior, quando nenhuma voz, nenhum latido de cachorro, nem pio de pssaro mais se ouvia, e havia paz dentro de ns tambm. O mestre Zen s vezes diz: Ficamos totalmente nus e despidos. Ento foi falado para mim a palavra oculta. E esta palavra oculta significa Jesus Cristo. No Shobogenzo do Mestre Dogen h um captulo que se chama Mitsugo, a palavra secreta. L diz o seguinte: O grande mestre Hung Chuai da montanha Yun Chu mandou um dia um funcionrio pblico uma ddiva e perguntou: O Bhagavat tinha uma palavra secreta e Kasyapa nunca a ocultou. O que a palavra secreta do Bhagavat? Quando Hung Chuai o chamou pelo nome, ele respondeu: Sim. E Hung Chuai: Voc entende? No, eu no entendo. Se voc no entende, ento porque esta a palavra secreta do Bhagavat, e se voc o entende, isto ento significa que Kasyapa nunca escondeu nada. Quando muito frio o pato entra na gua e a galinha sobe na rvore. Agora temos inverno, e as rvores esto sem folhas. Assim todos falam do inverno e nada mantido em segredo. A palavra secreta e oculta ainda tem outro significado, que a palavra da harmonia e da identidade. Mitsugo, a palavra secreta, a palavra da harmonia e da identidade. Primeiro uma palavra secreta ou um ensinamento da verdade oculta. Segundo uma palavra absoluta, que dada por um mestre Zen em comunicao direta da verdade entre mestre e seu discpulo. A segunda parte da palavra secreta a confiana entre mestre e aluno. Esta confiana para Meister Eckhart a confiana entre Deus, seu filho Jesus Cristo e o Esprito Santo. No Budismo temos os trs tesouros: Buda, Dharma e Sangha. Cada uma dessas palavras tem trs diferentes significados. O primeiro significado de Buda o Buda Shakyamuni histrico, que nasceu em Kapilavast e morreu com oitenta anos em Kushinagara. Neste nvel o Dharma a sua doutrina e a Sangha so seus discpulos. dito que o Buda tinha dez grandes discpulos e tambm quinhentos iluminados. O segundo significado de Buda, Dharma e Sangha est descrito nos Sutras. Nos Sutras dito que existem muitos tipos diferentes de Budas como: Amitabha, Vairocana ou Maitreya e cada Buda tem sua prpria virtude, que diferente da virtude dos outros Budas. Estes Budas descritos nos Sutras so mitolgicos, e cada um deles representa uma virtude da prtica budista. Neste nvel o Dharma so os Sutras e a Sangha so todos os budistas e a linha de transmisso de patriarca para patriarca. O terceiro significado so os quadros pinturas, desenhos e esttuas de Buda, as quais nas mais variadas formas e nos mais variados lugares so objetos de venerao. O livro dos Sutras propriamente dito tambm uma forma de Dharma. No Budismo existem cinco mil e quatrocentos diferentes rolos de Sutras. Alm disso ainda h os comentrios sobre os Sutra s escritos na ndia, depois vieram as interpretaes dos Sutras atravs dos grandes mestres chineses. Na China houve grandes mestres Zen, fundadores de vrias escolas, e cada fundador dessas escolas escreveu longos escritos. Quando todo esse ensinamento chegou ao Japo, tornou-se Budismo japons. No Japo tambm houve grandes mestres que escreveram seus prprios manuscritos e comentrios.

Quando somamos s os manuscritos, temos oitenta subdivises, e quando ainda somamos os desenhos e pinturas ento chegamos a cem trabalhos. Ns chamamos esses materiais de o Kanon chins. Tambm existe o Kanon tibetano, cuja edio diferente, mas tambm na escola tibetana h cerca de cem subdivises. Sangha o monge e a monja, mas no final Sangha que dizer: vocs so a Sangha. S em vocs j est tudo contido: O Buda histrico, as pinturas, o Dharma e a Sangha. Tudo isso est em vocs, s em vocs, porque a recepo e a passagem adiante do Dharma, de gerao em gerao, depende de vocs. Assim tudo passa simplesmente adiante atravs de vocs. Agora vocs entendem a responsabilidade que assumimos para ns prprios com a ordenao como monge budista. Quando a transmisso do Dharma termina conosco, e no h mais alunos, ento a linha de transmisso de todos os Budas e patriarcas termina conosco. Todos os exerccios e prticas de Budas e patriarcas terminam conosco. Todos os exerccios e prticas de Budas e patriarcas dependem de ns. Importante aqui que tudo simplesmente se torna um em ns, se torna um em ns mesmos. Todos os Budas, todos os Sutras todos os mestres dependem de ns.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA Sexta Palestra Porque que ele a chamou de uma palavra, quando ela estava oculta? A natureza de uma palavra revelar o que est oculto. Ela se revelou a mim e brilhou ante a mim me declarando algo e tornando Deus conhecido de mim, e portanto foi chamada de uma palavra. Deus um Deus oculto, ns no podemos v-lo diretamente, Como ns podemos v-lo? S atravs da "palavra" ele se manifesta, e esta palavra Jesus Cristo. Deus-pai, onde est o Pai, no cu de nosso esprito, l no h forma, no h cor, no h aroma e no h nenhum sabor, nada e assim ele precisa mandar Seu prprio filho. E esta a experincia da meia-noite, quando a palavra desce do trono real. Aqui falamos do grande problema da metafsica. No comeo tudo vazio, Sunya. Isto Deus, e ele manda a palavra Jesus Cristo para ns, tambm como pessoa histrica, para que possamos v-lo. O puro vazio se transforma em maravilhosa existncia. Ns somos nascidos e no vivemos nada de extraordinrio, mas podemos com este corpo nos manifestar de modo real. Sem forma, sem cor, mas ele toma forma e cor. Esta a nossa realizao da vida. Um mais um igual a dois; porm zero mais zero o vazio, o nada, Sunya. Vazio mais vazio igual a zero. Zero com zero multiplicado continua zero. Zero com zero d sempre zero, nada. Nunca podemos ganhar desta combinao algo material. Zero e fica sempre zero, como ento pode nascer o princpio da vida? Esta a pergunta. Na Bblia, no Evangelho de So Joo consta: No princpio era a palavra e a palavra estava com Deus. Esta palavra Jesus Cristo. E ele estava com Deus lado a lado, mas isto invisvel para ns. E quando ele veio para ns? A Bblia diz que o princpio no significa o princpio do tempo. Este princpio quer dizer a eternidade. Esta eternidade vem atravs da palavra at ns. Esta a realizao da salvao do ser humano. Como S. Paulo diz: Eu no vivo, porm Deus vive em mim. Esta afirmao no vlida somente para S. Paulo, mas para

todos ns. Este ponto tambm encontrado em nossa prtica Zen. H algo oculto, mas este oculto em nosso corpo precisa ser trazido tona. Na prtica ns nos encontramos conosco mesmo. Depois disso, comeamos a trabalhar com as mais variadas situaes no nosso dia-adia. Meister Eckhart disse que Deus Uno, e assim so todas coisas do mundo em Deus. Se vocs podem ver algo em Deus, ento este algo, por exemplo, uma mosca, mais relevante que um anjo em si prprio. Isto significa que tudo neste momento se torna radiante atravs desse ser divino. Por isso falou assim Buda, quando alcanou a iluminao: Maravilhoso, toda a existncia, todos os seres vivos tem a natureza-Buda. Isto como Mestre Dogen disse: Quando no praticamos, a natureza-Buda no se manifesta. Quando ns mesmos no nos iluminamos, a natureza-Buda no consegue se manifestar. Zazen significa dar expresso a Buda em nosso corpo. No Prajna paramita sutra consta que a forma o vazio e o vazio a forma. Abriu-se e brilhava diante de mim, para algo se tornar conhecido para mim, para me tornar Deus conhecido. o Deus oculto. A divindade torna-se visvel para ns. No treinamento por meio de Koans h graduaes . A primeira Hosshin, Dharmakaya, corpo do Buda csmico, isto , o prprio Deus-pai ou a natureza-Buda, na no manifestao. Este Dharmakaya no tem movimento, porque est na escurido, no silncio, sem ao. Mas quando atingimos o mximo em silncio e escurido, ento o silncio torna-se palavra e a escurido torna-se luz. Uma grande morte se transforma em grande vida. Assim aconteceu com So Paulo, aps sua experincia em Damasco, tudo se transformou. E contudo o que ficou oculto de mim. E foi assim que ela chegou sorrateiramente para mim, em uma calma murmurante para se revelar. Veja bem, justamente porque est oculta que a pessoa deve sempre persegui-la. Ela brilha e contudo est oculta. As expresses "estava oculto para mim" ou "intangvel para mim" ou "desconhecido para mim" tm o mesmo significado. Mestre Dogen disse no Sansuikyo: Ns devemos recordar que, embora um grande nmero de santos e sbios estejam reunidos nas montanhas, eles no se encontram com ningum mais. Ns podemos nos admirar quantos Budas e patriarcas j foram para as montanhas, mas quando eles uma vez entram l, ningum mais visto. Quando olhamos do pico de uma montanha, podemos ver as montanhas, mas quando entramos nas montanhas, no vemos mais montanha nenhuma. Esta a condio do cachorro preto ou do pssaro preto na escurido. H duas coisas diferentes, mas no podemos v-las, por isso elas no so tangveis e ficam ocultas para ns. O Deus oculto tornou-se filho de Deus, Jesus Cristo, mas sua origem existia anteriormente. Jesus o filho de Deus. Ns no o somos, mas podemos da mesma maneira ser filhos de Deus, quando dermos nascimento a Cristo em ns mesmos; neste momento, tornamo-nos Deus e ns mesmos, ou o pai e o filho, simplesmente um. Quando recebemos o Shih, junto recebemos trs documentos. O primeiro o Shisho, o documento de transmisso como sucessor do Dharma. O segundo o Ketsumyaku, a linha de transmisso sangunea. O terceiro o Ondaiji, algo importante na forma de smbolos, que esclarecido por nosso Mestre por ocasio da transmisso do Dharma. No primeiro documento est escrito em cima no comeo, Buda Shakyamuni e depois toda a linha de transmisso at o nosso prprio mestre. At o meu mestre foram 85 geraes. Depois vem o nosso prprio nome neste documento. Depois vem outra linha atrs, que volta at o Buda Shakyamuni, que como um colar, cada prola diferente, mas elas formam um colar, formam uma unidade. Quando as prolas se tornam um colar elas no podem se diferenciar uma das outras. Assim o intangvel e o desconhecido. o desconhecido da iluminao. Vejam o dilogo: -Mestre, voc j alcanou a iluminao? -No, no me ocupo com coisas malucas assim. Algum perguntou a Sawaki Roshi: -O senhor alcanou a iluminao? -No, eu no tenho tal coisa. Diante desta resposta, o discpulo comeou a chorar, dizendo: - Quando um mestre fala assim, ento cada um depende de si prprio.

"As montanhas so o que so. No existe vestgio da penetrao nas montanhas." H a seguinte histria do mestre Hojo Daibai: Um dia ele perguntou ao mestre Bas Doitsu: O que Buda? Bas respondeu: A mente o Buda. Atravs desta frase Daibai alcanou a iluminao e desapareceu em seguida. Um dia um monge entrou nas montanhas para achar um galho de rvore para fazer um basto. Ele se perdeu e por acaso encontrou uma choupana, na qual se achava outro monge. Ento ele perguntou ao monge da choupana: - H quantos anos voc j vive aqui? - Eu no sei, s sei que as montanhas trocaram de cor muitas vezes, verde, amarelo. Muitas vezes. - E como posso achar de volta o caminho para a cidade? - Eu no sei, talvez voc possa acompanhar o curso do rio. O monge voltou e contou o caso para seu mestre Enkan, que foi irmo de Dharma do Mestre Daibai. Mestre Enkan pensou: Possivelmente trata-se do prprio mestre Daibai, que desapareceu h muito tempo. Pode ser que seja ele. Esta histria foi contada por Enkan para o Mestre Bas: Um dos meus discpulos achou Daibai nas montanhas. Mestre Bas ento pediu ao monge: Por favor, volte novamente para Daibai e diga-lhe: Tudo no Budismo mudou. Quando algum pergunta o que Buda, no dizemos mais que a mente Buda. O monge provavelmente no entendeu nada de tudo isso, mas ficou quieto porque ele era apenas mensageiro. Ento o monge voltou para as montanhas para novamente encontrar Daibai. Encontrou-o e lhe disse o que o Mestre Bas falou. Aps ouvir o monge, Daibai disse. Oh, este velho maluco, se ele agora no quer nem a mente e nem o Buda, ento est bem, mas para mim a mente continua sendo o Buda. O monge novamente no entendeu nada, mas voltou com as palavras de Daibai para Bas. Bas ouviu a mensagem e respondeu: Muito bem, muito bem. A ameixa ficou completamente madura. Pois Daibai significa grande ameixa. Um leigo, que ouviu esta histria, meteu-se nas montanhas procura de Daibai. Quando o encontrou, disse-lhe: Mestre Bas disse que a ameixa est completamente madura, e eu quero saber se isto verdade ou no. Voc mesmo pode experimentar. Eu j experimentei, mas at o caroo j est decomposto. Ento me mostre a amndoa!; A o leigo no conseguiu responder. Daibai de fato estava maduro! Ele pensou, Daqui a pouco todos vo conhecer o meu refgio e muito barulho e p da cidade vo chegar at aqui. Melhor seria se eu fosse mais para dentro das montanhas, l h muitas frutas para me alimentar e folhas de ltus que eu posso usar para cobrir o meu corpo. Mais tarde porm, muitas centenas de monges foram se agrupando em torno de Daibai, e no lugar formou-se um grande mosteiro. Vejam, pois, por ser oculto, devemos e precisamos correr atrs dele. Isto significa para ns, que praticamos Zazen, prtica incessante - Gyoji, onde no h abismo entre o despertar para o esprito da iluminao e a prtica, e entre o esprito da iluminao e a prpria iluminao. Em geral h no Budismo duas teorias. A primeira chama-se em Japons Shikakumon, que quer dizer: atravs da prtica chega-se iluminao. A segunda Hongakumon, que significa que desde nossa origem ns j temos a iluminao, por isso comeamos com o treinamento. A caracterstica da escola Soto Zen que ela afirma que a prtica e a iluminao so simplesmente uma coisa. A prtica no como uma negociao comercial, em que com a prtica chegamos a negociar a iluminao. Mestre Dogen afirma: Se vocs comeam com a prtica do Zazen, vocs esto no meio do caminho, e vocs neste momento j alcanaram o fim, mas quando vocs chegam ao fim, vocs no devem parar. Isto forma um crculo: despertar para o esprito da iluminao, a prtica, a iluminao e o Nirvana. Porque vocs

despertaram o esprito da iluminao, por isso vocs chegaram at aqui, para fazer Zazen? Por qu? Para alcanar a iluminao? No, vocs respondem a um chamado de dentro de vocs. Porque o esprito dentro de vocs quer voltar sua origem. Por isso a prtica necessria, mas esta prtica vem da iluminao. E assim ns alcanamos de modo muito natural atravs da prtica a iluminao. Devemos considerar as seguintes quatro coisas: o despertar do esprito da iluminao, a prtica do Zazen, a iluminao e o Nirvana, como uma s. Existem escolas de pensamento que abordam este mesmo assunto da seguinte forma: para a travessia de um curso d'gua precisamos de um barco, mas quando alcanamos a outra margem, e no precisamos mais do barco e o abandonamos na margem. Neste caso Zazen considerado simplesmente como um mtodo para chegar iluminao, este no o verdadeiro significado do Zazen. Era noite do dia. Ento o nosso Senhor veio aos seus discpulos e se quedando no meio deles, lhes disse: A paz esteja convosco! Naquele dia a manh, o meio dia e a noite ficam juntos e no terminam, mas no dia que temporal, a manh, e o meio dia passam e a noite vai depois. No o que ocorre no dia da alma, ali tudo permanece uma s coisa. A luz natural da alma a manh. Quando a alma irrompe na parte mais elevada e mais pura daquela luz e assim entra na luz do anjo, aquela luz a metade da manh: e ento a alma se levanta junto com a luz angelical at a luz divina e a noite. Ento ele fala (S.Joo): Era noite naquele dia. Este o dia da alma. Ele descreve aqui o processo dentro do desenvolvimento espiritual: primeiro a luz natural, ento a luz angelical e depois meio-dia e depois noite e ento meia-noite, que a escurido, que a luz sem luz. Num dia de manh, meio-dia e noite se juntam e no se desunem um do outro, ficam um s. "O divino na alma abre-se cada vez mais, at que um dia completo se realiza, mas a manh no foge do meio-dia, nem o meio-dia foge da noite: fecham-se totalmente num s ". Tudo est fechado em um. A lua passa por diversas fases: lua cheia, lua nova, lua crescente e lua minguante, estas quatro fases da lua comparam-se com o despertar do esprito da iluminao: a prtica, o esprito da iluminao, a iluminao e o Nirvana. Estas quatro fases parecem ser diferentes, mas para ns e para o Mestre Dogen elas formam uma unidade, um crculo ou um ciclo. Quando despertamos para o esprito da iluminao, neste instante o despertar j est completado, por isso comeamos com a prtica. Esta prtica uma manifestao da iluminao e assim alcanamos a iluminao (captulo do Bendowa do Shobogenzo). Muitos tem iluses, e quem tem iluses na iluminao um ser humano, mas quem ilumina as iluses um Buda. Algumas pessoas acumulam iluses sobre iluses, e algumas realizam iluminao aps iluminao. No meio est a lua cheia e l a lua crescente e aqui a lua minguante e isto representa o esprito do Bodhisattva. Aqui est o Bodhisattva, que quer ficar cheio, o Bodhisattva que quer ficar Buda. E ele estuda mais e mais e aproxima-se assim da lua cheia do estado de Buda. Isto significa que no momento ele bebe trs ou quatro luas cheias, porque ele ainda no est cheio, por isso ele precisa beber diversas luas, para ficar cheio. Depois que ele se tornou lua cheia, ele emagrece novamente, e ns dizemos que ele vomita sete ou oito luas. Este o segredo do Bodhisattva, de um lado ele quer ficar cheio, mas ao mesmo tempo ele quer ficar l, onde ele est, e este o paradoxo do Bodhisattva. Outra maneira de falar ter menos desejos. Geralmente queremos cada vez mais coisas, e no h fim neste desejo. No mundo social as pessoas querem cada vez mais, mas o esprito do Bodhisattva no assim. Eu no preciso me tornar Buda. Eu tenho, sem dvida, todas as condies para ser Buda, mas eu no quero me tornar Buda para atravs disto ajudar os outros, mas quero continuar neste mundo com seus sofrimentos, problemas, conflitos e deformaes. Neste momento a lua ainda no est cheia, mas ao mesmo tempo est cheia. Nesta situao no estamos cheios, mas estamos satisfeitos com isso. Esta uma atitude espiritual do Bodhisattva, mas este estado semelhante lua cheia, que quer dizer, perfeito em si mesmo. Ns somos cheios de problemas, mas ns tambm somos perfeitos e completos, este uma questo da simultaneidade. Eu disse que quando despertamos o esprito da iluminao, que j alcanamos a iluminao. Mas quando alcanamos a iluminao, precisamos mesmo assim continuar despertando o esprito da iluminao. Despert-lo uma s vez no suficiente.

Mestre Dogen disse que o despertar do Bodaishin, o esprito da iluminao, como o olho do peixe, que apodrece alguns dias depois. Quando desejamos o esprito da iluminao, precisa ser uma prola, que nunca desaparece. Quer dizer que no devemos despertar o esprito da iluminao s uma vez, ou cem vezes ou mil vezes, porm a cada momento, sempre de novo, mesmo depois de j termos alcanado a iluminao. Ns estamos agora neste lugar e nesta condio, mas dentro desta condio esto contidas as trs condies restantes, e quando chegamos prxima condio, ento esta contm tambm as trs outras e assim por diante. A moderna psicologia Gestalt conseguiu entender esta teoria, um grupo de pessoas anda em crculo. Eu estou aqui, um outro est l e um outro est acol, e todos andam para a frente. L e acol est meu futuro. No momento estou aqui, mas se eu continuar andando eu chegarei at l e depois acol; e assim o futuro fica o passado, e o passado fica o futuro, e assim por diante. Quando queremos melhorar, precisamos estudar o nosso passado. E se queremos ver como ser o futuro, precisamos analisar as nossas aes e as aes das outras pessoas no presente, ento veremos o que acontecer nos prximos dez anos. Deixem-nos voltar ao Meister Eckhart: Quando a luz deste mundo cair e o homem estiver recolhido em si mesmo e estiver descansando, a fala Deus: paz e de novo paz e recebe o Esprito Santo. Isto no difcil de entender, eu o repeti muitas vezes: Quando a luz deste mundo cair e o homem tornar-se introspectivo e repousar, ento vir a paz, a eterna paz. E Ele tambm disse: Era noite naquele dia e l estava nosso Senhor no meio de seus apstolos e falou: "A paz esteja convosco". Que cheguemos eterna paz e ao lugar annimo que o ser divino. Eterna paz e ao mesmo tempo lugar annimo, este lugar sem nome. Meister Eckhart disse que a manh torna-se meio-dia, o meio-dia vira tarde, e a tarde torna-se noite; mas no dia das almas (as partes do dia) no se desassociam, tudo torna-se uno. Eu comparei a lua do Mestre Dogen ao sol ou luz do Meister Eckhart, e nota-se a semelhana no que foi expressado por todos eles. simplesmente uno, embora dito de maneiras diferentes. Hoje em dia diferente, mas antigamente as casas do Japo eram feitas de madeira e papel. Esta uma expresso da impermanncia, de transitoriedade. Cada trinta ou cinqenta anos uma nova casa tinha que ser construda, de modo que construamos uma casa para mais tarde demol-la. Mas este no o fim, podemos fazer uma nova, da mesma forma acontece com as plantas. Quando uma planta desaparece, de sua semente vir uma nova planta, este fluxo sempre continuar. o ciclo da natureza, como inverno, primavera, vero e outono. Em relao vida humana a mesma coisa. Depois da infncia passamos puberdade. Nosso corpo muda, temos a primeira menstruao ou a primeira ejaculao. Mais tarde casamos e temos filhos, ficamos velhos e finalmente morremos. o ciclo da natureza, e ns o aceitamos sem problemas e conflitos. Ns vivemos simples e naturalmente com este ciclo.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA-

A OVELHA E AS VIRGENS Stima Palestra

So Joo viu uma ovelha no Monte Sion e ela tinha escrito em sua testa seu nome e o nome de seu Pai, ela tinha com ela cento e quarenta e quatro mil pessoas. Ele diz que eram virgens e entoavam uma nova cano, que somente elas podiam cantar, e elas seguiam a ovelha por onde quer que ela fosse. Este trecho da Bblia fala novamente de uma montanha, o Monte Sion. Eu falei diversas vezes que o Instituto Kamalashila uma montanha. como o Monte Sumeru, aquele que na mitologia budista representa o centro do universo. Eu no conheo bem o significado da ovelha dentro do Cristianismo, talvez seja uma coisa ligada com submisso, mas segundo me consta, Jesus Cristo disse: Eu vou pastore-los como minhas ovelhas, que me conhecem e que me seguem. Aqueles que so apstolos no Cristianismo, ou no Budismo aqueles que esto na Sangha, todos que se esforam para seguir o Caminho, estes so as ovelhas. "Minhas ovelhas ouvem minha voz", diz Cristo.

Ele disse que todas eram virgens. Virgem significa aqui, como j falei anteriormente, livre de todas as imagens. Para ns budistas, livre de todas as coisas do mundo. Finalmente significa no Budismo trilhar mu-i, a no-ao mushin, a no-mente e muga , o no-ego. Este mu, que quer dizer no, nada, uma caracterstica do Zen-Budismo. Meister Eckhart tambm fala freqentemente sobre mu, dizendo que Deus o nada. "E elas cantavam uma nova cano, que s elas podiam cantar". O que esta cano? No Hokyozanmai h o seguinte trecho: "O homem de madeira se levantou e comeou a cantar e a mulher de pedra se levantou e comeou a danar." Estas palavras no podem ser compreendidas com o intelecto, isto , a pessoa no pode refletir discriminatoriamente sobre estas palavras. "Elas entoavam uma nova cano". O que significa a palavra "Nova"? Quando algum torna-se Buda, ele uma nova pessoa. O velho ego precisa morrer, e precisamos renascer, como um ser novo. Novo aqui no quer dizer o antnimo de velho, porm sinnimo de absoluta verdade. H muitos tipos de msica, msica popular todos conhecem, mas msica clssica e religiosa nem todos conhecem e gostam. H a cano da terra e a cano do cu. Estas duas ltimas so difceis de ouvir. "Elas entoavam uma nova cano, que ningum podia cantar " e "O homem de madeira levantou-se e comeou a cantar" e "A mulher de pedra levantou-se e comeou a danar"; e isto eles o fizeram para o som da flauta sem furos e do violo sem cordas. Ns podemos ouvir esta cano e danar com esta msica. Ns podemos de fato fazer isto. Ns podemos ouvir o som batendo palmas com uma s mo. "E elas seguiam a ovelha independente de onde ele ia". Elas o seguiam. Esta a constante e ininterrupta prtica, como eu esclareci ontem, Gyoji Dokan, o crculo da prtica incessante, a iluminao e o Nirvana. Ao despertamos o esprito da iluminao, neste instante, ao mesmo tempo, recebemos Bodhi, a iluminao. Quando praticamos, vem a iluminao e simultaneamente precisamos muitas vezes continuar. Ns temos um caminho, um super-caminho, ns subimos e subimos a montanha, mas este subir ao mesmo tempo um "descer". Este o caminho do Bodhisattva. Tratamos de nos tornar perfeito, mas ao mesmo tempo temos necessidade de nos tornar Buda e retornar a este mundo de sofrimentos. Recebemos, como as outras pessoas, sofrimento e dor, mas ao mesmo tempo tambm no os recebemos, porque estes sofrimentos e dores no mais penetram at o nosso mago, porque no mais trabalhamos de modo egosta neste mundo, mas sim, trabalhamos para os outros. Meister Eckhart disse que o sofrimento que vem a ns, quando estamos nesta condio, no mais absorvido por ns, mas j recebido por Deus. H muitos tipos de Bodhisattva, assim como por exemplo o Buda da medicina Amitaba, que falou: Quando nem todos podem ser Buda, ento eu tambm no quero ser Buda. Quando Amitaba torna-se Buda, significa que todos ns seremos Budas. Por que no acreditamos nisso, mas procuramos por algo fora de ns? Quando algum morre no Japo, dizemos que virou Buda. Isto quer dizer que durante a sua vida neste mundo, ele viveu como um Bodhisattva. Uma pessoa a criana de seus pais, e ao mesmo tempo irmo ou irm, neto ou sobrinho, amigo e assim por diante. Assim tem a mesma pessoa muitos tipos de relaes com os outros, e assim ele trabalha para os outros. Todos querem o absoluto, a eternidade ou o paraso, mas aps a prtica Zen ns mudamos esta noo por completo.

Dois monges subiram uma montanha e alcanaram o pico mais elevado e de l olharam a vista panormica. E um deles falou: "Maravilhoso", "Aqui realmente o paraso". O outro monge retrucou: "Voc tem razo, mas que pena!" Ele queria dizer, vista maravilhosa, mas eles no podiam ficar l para sempre, porque no pico da montanha no tem o que comer, nem lugar para dormir, portanto eles precisam retirar-se deste lugar novamente, e voltar novamente para o mundo, de volta para a cidade, onde h muita sujeira, etc. No Vimalakirti Nirdesa Sutra dito que um dos discpulos de Buda era especialista em meditao Zen. Um dia ele voltava de sua caminhada de mendigao para o mosteiro. Quando ele ia subindo a montanha ele encontrou o Vimalakirti e perguntou: Aonde voc vai? Vimalakirti respondeu: Eu estou voltando para o mosteiro, Mas Vimalakirti, o mosteiro fica na direo contrria a qual voc est indo! No, meu mosteiro tambm est na cidade. Esta histria explica que onde estamos, l est o mosteiro. L onde trabalhamos, no escritrio ou no hospital ou na escola ou onde for, l est nosso mosteiro. E ns chegamos aqui na montanha. No Zen dizemos que nunca estamos separados do mosteiro durante toda a durao de nossas vidas. Em outras palavras, l onde vamos, l est tambm o mosteiro. A vida do mestre Kodo Sawaki foi exatamente assim. Ele viajava o ano inteiro com sua agenda programada e ficava em muitos lugares, algumas vezes poucos dias, outras vezes muitos dias. E onde ele ia, l sempre havia um grupo Zen. Muitos e muitos anos ele fez este trabalho, e foi assim at um ano antes de sua morte. Aps a sua morte apareceram muitos discpulos dele, que antes eram desconhecidos e que muitas vezes nem se conheciam entre si, mas todos eram alunos de Kodo Sawaki. Ele (So Joo) disse: Elas eram virgens e estavam na montanha e estavam confiadas a uma ovelha, e separadas de todas as criaturas, e seguiam a ovelha, aonde ela fosse. Na montanha est este mosteiro. Em snscrito dizemos Aranya, que quer dizer floresta, onde a Sangha de trs Budas pratica, distante de todo rudo e das muitas coisas das grandes cidades. L est localizado o lugar correto para a meditao. "Na montanha" quer dizer "Nossa sublimidade e pureza". Precisamos penetrar cada vez mais nesta sublimidade e pureza, at nos tornarmos uma "Virgem". H dias atrs eu disse que havia uma floresta de sndalos, na qual s viviam lees. Os lees tm um costume especial de educar os seus filhotes. Quando os filhotes de leo nascem, eles so testados. O pai ou a me jogam o filhote ladeira abaixo, e o filhote comea a subir. Quando o filhote arrasta-se de volta ao topo do lugar, ele novamente estapeado para baixo. O filhote no entende e recomea a subida, a me novamente o empurra para baixo, o filhote torna a subir novamente e finalmente antes da me o empurrar de volta, o filhote ruge energicamente para a me. Neste momento diz a leoa: Muito bem, muito bem, voc meu filho, vem c. Quando o filhote cai encosta abaixo e no retorna sozinho, ele fraco, ento ele morre, e deve morrer. O leo o rei da selva, quando ele ruge para os outros animais, todos ficam amedrontados. O sermo do Buda como o rugido do leo; por isso o leo se tornou o smbolo do Budismo e at hoje na bandeira da ndia ainda est representada a cabea do leo. Este smbolo vem dos pilares do palcio do rei Ashoka. Negar todas as criaturas, isto quer dizer estar livre de todas as imagens e coisas da criao, isto , virgem, o estado antes do nosso nascimento. Ns o chamamos no Zen de fusho, o Zen do no nascimento, dessa forma as pessoas esto livres de todos os tipos de pecados e sujeira. Um outro smbolo do Budismo a flor de ltus, ela muito bonita, apesar de florescer na lama. Podemos tambm dizer que ns temos muita ignorncia, mas com purificao e limpeza transformam-se nossas iluses em sabedoria. Em cada Sesshin ns recitamos: Vivemos neste mundo como a flor de ltus, livres de toda a sujeira. Nenhum tipo de sujeira ou maldade podem jamais nos macular. Ns nos inclinamos em gassh, uns diante dos outros. Cada um possui a natureza-Buda e por isso eu me inclino diante da natureza-Buda dos outros. Quando eu fao gassh, e me inclino diante de voc, abre-se a flor de ltus da natureza-Buda dentro de mim. No boto da flor j est contida a semente da natureza-Buda e atravs do gassh abre-se o boto da flor, tornando visvel a semente da natureza-Buda.

"Se voc uma virgem e est confiada ao cordeiro e negada a todas as criaturas, ento voc segue o cordeiro para onde ele for. A virgem segue o cordeiro em todas as situaes. Para ns Budistas isto significa a constante prtica, o que em japons chama-se de gyoji. No Shobogenzo do Mestre Dogen h dois captulos sobre gyoji. Os dois captulos so bastante extensos, por isso Mestre Dogen os separou em dois. L so citados muitos nomes de Budas e Patriarcas, cada um deles foi escolhido pelo Mestre Dogen e quando ns achamos o nome de algum Mestre ou velho Patriarca l, essas pessoas so dignas de toda confiana. H muitas histrias e episdios da vida e das aes desses personagens (Budas e Patriarcas). Este captulo no muito difcil de entender, porque fala somente da constante prtica de cada um dos patriarcas. No Shobogenzo h 95 captulos, uma parte deles fala sobre profunda filosofia; uma outra parte das tarefas dirias, como usamos o Oryoki (a tigela de mendigao), como limpamos o banheiro, ou como usamos e lavamos o Kesa. Um outro captulo trata da vida monstica, e do Ang, o Sesshin de vero de trs meses. Para ns a transmisso do Zen se d durante a prtica intensa de zazen e do Sesshin. E depois tambm h o Ang, que prtica intensiva durante noventa dias. Neste perodo de noventa dias, todos se juntam como ns aqui. Onde o Ang dado completo, l o Zen-Budismo realmente transmitido. Para ns no ZenBudismo a pergunta : como podemos continuar com a prtica aps nos tornarmos um Bodhisattva ou aps recebermos a ordenao de monge. Isto no significa que devamos nos esforar para subir para um grau hierrquico superior, porm como podemos continuar adiante com a nossa prtica.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA Oitava Palestra

Costuma-se dizer: alcanar a iluminao como quebrar uma pedra, acontece s uma vez porque depois precisamos eliminar aos poucos o p. Estas so as muitas, muitas coisas que esto armazenadas em nosso inconsciente. Quando vivenciamos o Zen no comeo, muitos obstculos podem ser encontrados no nosso dia-a-dia. Para isso existe um grupo de Koans, que em japons chama-se de Nanto. Nanto quer dizer que difcil passar por estes Koans. Difcil porque o Koan no depende s da compreenso, porm precisamos vivenciar e absorver o Koan em nossa vida diria. H por exemplo a histria de uma senhora idosa, que em seu terreno garantia o sustento de um monge em uma choupana de eremita, que ali viveu s suas custas durante 20 anos. Um dia ela mandou a sua filha ao monge para abra-lo e depois lhe perguntar O que voc sentiu?. O monge respondeu: Eu sou como uma pedra, com uma rvore seca em cima, no inverno. Quer dizer, sou todo frio e no tenho mais o corao quente dos seres humanos. A velha senhora retrucou: Este monge um charlato, e botou fogo na choupana e a queimou. Este Koan interpretado de maneira diferente pelas vrias escolas. O monge abandonou a casa e foi embora sozinho. A velha senhora olhou atrs do monge e chorando, disse: " Oh, como este monge cresceu durante estes 20 anos. Ele grande bastante para trabalhar para o mundo. Ele no pode ficar aqui." A atitude da velha senhora, no final, foi uma atitude de grande compaixo. Quando uma mulher jovem e bonita quer dormir conosco, ento isto nos parece agradvel e positivo, mas quando algum nos queima a casa isto nos parece doloroso, mas o monge aceitou a situao com naturalidade, e foi embora. Algumas vezes nos aparecem os demnios mascarados de Buda, e algumas vezes nos aparece o Buda mascarado de demnio. Uma outra histria: Uma freira amava muito o Buda Amitaba, mas em seu templo havia muitas imagens de outros Budas, no s do Buda Amitaba. Quando ela queimava incenso, a fumaa ia naturalmente para todos os demais Budas, mas ela queria que s o Buda Amitaba recebesse o aroma, e ela tentava pegar a fumaa para conduzi-la unicamente para o Buda Amitaba, conduzindo-a por intermdio de um tubo at o nariz do Buda Amitaba. Uma noite Amitaba apareceu para a freira e ela ficou grvida, porque demnios aproveitaram-se do relacionamento dela com Amitaba. Neste caso, demnios usaram a mscara de Buda. Logo, quando o sofrimento chega at voc atravs de seus amigos ou atravs de voc mesmo, isto complica muito a sua vida diria. Um outro Koan, encontrado no Mumonkan, o da vaca, que atravessou uma janela com a cabea e as pernas, mas seu rabo ficou no passou pela janela. Por que o rabo no passou, como o resto do corpo? Se ela desse um passo adiante, ela cairia num buraco fundo e se ela desse um passo para trs, ela novamente estaria na situao anterior. O que significa este rabo? Quando vocs tiverem qualquer tipo de problema dentro de vocs, ento este momento o rabo para vocs. Se vocs querem fugir ou esquecer este problema, ento vocs cairo no buraco. Se vocs querem voltar atrs, ento vocs estaro enfiados de uma vez no problema, e isto seria um erro. No podemos evadir o problema, e quando o seguramos, sofremos, esta uma situao paradoxal. Mas quando vocs so virgens e livres de todas as coisas deste mundo, livres das criaturas e das imagens, ento vocs no se incomodaro com nada, e este o caminho do meio. So Joo teve uma viso de uma ovelha ficando, junto com esta ovelha haviam pessoa que no eram deste mundo e que no tinham o nome de esposa. Elas eram todas virgens e ficavam to prximas quanto possvel desta ovelha. E onde quer que a ovelha fosse, elas a seguiam, e elas entoavam uma cano especial com a ovelha, e tinham os seus nomens e o nome do seu pai escritos em suas testas.

Importante que elas no eram terrenas, no eram deste mundo. De onde vieram? Talvez elas sejam um homem de madeira e uma mulher de pedra, que no so deste mundo. Uma mulher de pedra e um homem de madeira no significam mais do que emoes deixadas para trs. Trata-se do estado de morte religiosa. Ns precisamos atravessar este estado. Diz-se que numa maratona existe sempre um ponto em que no conseguimos mais nos superar, a no ser com grande dificuldade. Ns o chamamos de ponto da morte. Quando ultrapassamos este ponto, ento tudo fica mais fcil. Neste ponto os msculos, todas as partes do corpo e o flego no funcionam mais, mas nesta altura precisamos dar mais um passo, por isso que este treinamento to difcil. O treinamento Zen propriamente dito no difcil, porm a nossa vida mesma difcil. muito difcil para ns olharmos a verdade nos olhos, mas vocs sabem que as coisas que para ns tm muito valor so difceis de alcanar. Como a prola do drago, precisamos primeiro lutar com o drago, antes de tirar a prola dele. Elas eram todas virgens, e estavam to perto da ovelha quanto era possvel. O que quer dizer to perto da ovelha quanto era possvel. Quedistncia havia ento? 10mts, 5 mts, 1 mt, 5 cm, 1 cm, 1mm, zero mm? To perto quanto possvel. Quando vocs praticam Zazen, vocs no precisam se preocupar com a prtica do Zazen, pois depois estaremos com o mestre olho no olho, e veremos com os mesmos olhos que o mestre e falaremos com a mesma boca do mestre. Este o significado da proximidade com a ovelha. E elas o seguiam para onde a ovelha ia, e elas cantavam uma cano especial. O que uma cano especial? A cano de uma flauta sem furos e de um violo sem cordas, esta uma cano especial. Vocs gostariam de cantar e danar esta cano? Ns podemos fazer isto, cantar e danar com elas, mas para tal precisamos ser virgem. E So Joo diz que ele viu uma ovelha na montanha. Eu digo: S.Joo, ele prprio, era a montanha, na qual ele viu a ovelha. Quem quiser ver a ovelha de Deus deve ele mesmo ser a montanha e subir na sua parte mais pura e mais elevada. So Joo era ele prprio a montanha. Esta uma outra teoria tpica Zen. Santos e sbios vivem no fundo das montanhas. As montanhas so seu corpo e seu esprito. Santos e sbios realizam as montanhas disse Dogen Zenji. Vocs se separaram de sua famlias aps o Natal e vieram aqui para a montanha. Hoje no ltimo dia deste Sesshin vocs penetraram mais fundo nas montanhas, mas vocs no entraram s mais fundo nas montanhas vocs prprios se tornaram montanha. Devido a isso diz o mestre Zen: Quando voc est sentado como uma montanha,o que voc pensa? Este "como" no termo de comparao, porm vocs prprios so montanha, assim como o Monte Sumeru ou o Monte Sion, est no centro do universo.Este mundo de sujeito e objeto ou de objeto e sujeito est separado em dois: eu e vocs, bom ou mau, tudo dividido em dois. No mundo Zen olhamos da altura das montanhas mas a altura das montanhas est abaixo da sola de nossos ps. Isto muito difcil de entender, s atravs de muita vivncia. Um monge perguntou ao Mestre Joshu: Qual o significado da vinda de Bodhidharma da ndia? Mestre Joshu respondeu: O carvalho no jardim. Aparentemente no h nenhuma relao entre pergunta e resposta. O monge disse: Mestre, no me mostre isso com um objeto. No ,no lhe mostro isso nunca com um objeto. Por que veio ento Bodhidarma da ndia para a China? Mestre Joshu respondeu: Olhe novamente o carvalho no jardim. E se voc no entende, ento h Kyosaku. Para ns, quando olhamos para algo, quando ns olhamos a montanha, ento a montanha olha para ns. No fundo, somos a prpria montanha, esta a prtica do Zen. Quando vocs praticam Zazen, ento vocs e Zazen so duas coisas diferentes. Mas no Sesshin, atravs do sentar, sentar, sentar, Zazen se torna Zazen e depois Zazen torna-se vocs, e vocs se tornam Zazen. Neste momento, ns e Zazen no podemos mais ser separados, e assim ns tornamos real o Samadhi. Esta unio, simplesmente um, esta a misteriosa experincia. Um samurai estava de viagem, ento ele chegou a uma aldeia, onde diziam que l nas montanhas era muito perigoso, porque havia um demnio nas montanhas. Muitas pessoas foram s montanhas e nunca mais voltaram. O samurai respondeu: Sim, eu sei, por isso vim at aqui. Muitos samurais tambm falavam assim, e todos foram mortos. No tem importncia, eu quero tentar. E ele continuou a viagem e subiu a montanha e encontrou o demnio. Primeiro ele pegou o arco e atirou com toda a fora, mas o corpo do demnio era

como borracha e a flecha ricocheteou e caiu no cho. A lana, que ele tambm jogou com toda a fora, ficou espetada na superfcie do corpo, e o samurai no conseguiu enfi-la mais fundo no corpo do demnio, e nem retir-la. Como prximo passo, ele pegou a sua espada, mas com todas as armas era a mesma coisa. No fim, ele ainda tinha uma pequena faca disponvel, e esta ele fincou com toda a fora na barriga do demnio, mas este ltimo ria ainda e pegou o samurai. Mas o samurai preservou a sua calma, e isto admirou o demnio, e o ltimo disse: Demnio : Voc diferente dos outros guerreiros, porque voc no se lamenta e chama por ajuda? Samurai : Por que deveria eu pedir por ajuda? Demnio : Todos os outros gritaram e lamentaram-se, e isto me fazia muito feliz. Samurai : Voc muito maluco. Demnio : Por qu? Samurai : Porque na verdade voc est em mim e eu estou em voc. Se voc me devorar, ento voc devorar a voc mesmo. Voc entende? Demnio : Eu no entendo, mas voc diferente dos outros, e v embora! H uma condio em que vocs e eu no estamos nunca separados. Quando vocs tomam cachaa, eu fico embriagado. Esta a promessa do Bodhisattva: se todos os seres humanos no se tornarem Buda, ele no quer ficar Buda, porque ele e todos os seres humanos so simplesmente um. No Vimalakirti Nirdesa Sutra dito: quando Vimalakirti ficou doente, quem o visitou foi o Bodhisattva Manjusri junto com outros. Depois de alguma conversa Manjusri perguntou: Por que voc, que iluminado, ficou doente? Resposta de Vimalakirti: Porque as pessoas tm muitas doenas, por isso eu tambm fiquei doente. Isto fcil de entender, quando as prprias crianas ou a prpria me ou pai ou amigos prximos ficam doentes, ento os tratamos incansavelmente sem dormir e sem comer. Neste momento somos ns e a me e o pai ou as crianas uma unidade s. E assim aqui: Eu digo que S.Joo, ele prprio era a montanha, na qual ele via a ovelha. E quem quiser ver a ovelha de Deus, precisa se tornar montanha. Quando quisermos realizar Deus, precisamos nos tornar como uma montanha; se quisermos conseguir o verdadeiro Zazen, precisamos nos tornar a montanha, e precisamos subir at o mais alto e mais puro ponto. Neste momento, no pensamos: Eu no sou capaz para isso. Mestre Dogen disse: Nem os Budas e nem os patriarcas tinham ossos de ouro. Todos eram no comeo homens comuns como ns. Mas todos continuaram praticando, mesmo tendo problemas, ou dores ou outras aflies. E finalmente, eles se tornaram patriarcas. Eu j disse de certa feita: Os virgens devem seguir a ovelha, onde quer que ela v, no se deixando ficar para trs. Alguns desses so virgens e outros no so, apesar de acharem que so. Aqueles que verdadeiramente so virgens seguem a ovelha onde quer que ela v, na alegria ou na tristeza. Alguns seguem a ovelha enquanto ela est na doura e na tranquilidade; mas to logo isto se transmute para a tristeza e o desconforto e o sofrimento, eles do as costas e no mais a seguem. Estes no so verdadeiramente virgens. Muitos dizem: Pois , Senhor, eu talvez posso chegar at l, na honra, na riqueza ou na ventura. Se a ovelha assim vivia, assim eu os permito que tambm vivam; as verdadeiras virgens o acompanham atravs das dificuldades das alegrias, aonde ela queira ir (Eckhart). Aqui comentada a qualidade das virgens, que seguem a ovelha aonde ele v, e no desejam voltar. No Budismo existe um estado, que descreve exatamente esta condio, o novoltar para trs. Quando alcanamos este estado, depois de longa prtica e experincia, mesmo quando queremos fazer algo errado ou ceder a alguma tentao, no podemos mais faz-lo. Um grande poder ento est l, que nos pe novamente no caminho certo, ao invs de trilharmos caminhos errados. No treinamento Zen dito que somos dirigidos para a libertao, mas de certo modo, no meu entender, isto no certo. No caso do menor deslize, quando tentamos no ser correto, somos imediatamente reajustados ao caminho certo por Buda ou pelo mestre: No, assim no vai, assim no vai.

Aquelas que so verdadeiras virgens, seguem a ovelha aonde ele for, na alegria ou no sofrimento. Mas as verdadeiras virgens seguem a ovelha atravs dos apertos e amplitudes, aonde ele for. Referente a esta frase eu me lembro do seguinte: No pensem nem bem nem mal, sigam apenas o caminho de Buda e patriarcas. No importante o que outra pessoa pensa de ns, quando se trata do caminho. Ns o seguimos, seja debaixo de reclamaes ou de crticas, neste momento no colocamos a nossa idia de bom ou de ruim, porm simplesmente aceitamos os ensinamentos dos Budas e patriarcas, e seguimos firmes em suas pegadas. Hoje este caminho no mato desapareceu, mas se vocs olharem cuidadosamente, vocs descobriro essas pegadas no mato. Quando tivermos entrado no "mato" e olharmos esquerda e direita, ento no mais havero acompanhantes. Estaremos simplesmente sozinhos, porque este caminho no para qualquer um, s alguns, como os heris, escolhem este caminho. E estes penetraro cada vez mais fundo na floresta ou na montanha, e eles se tornaro a prpria floresta, a prpria montanha. So Joo diz: a luz brilhava na escurido, e entrava em seu prprio ser e no dos outros que a luz recebiam. Eles se tornaram fortemente Filhos de Deus. A eles foi dado fora para se tornarem Filhos de Deus. Ento fala Nosso Senhor: Ningum reconhece o Pai a no ser o Filho, e ningum reconhece o Filho, a no ser o Pai. Certamente, para reconhecermos o Pai precisamos ser o Filho, porque o Pai com o Filho no mais do que o Filho sozinho, e o Filho com o Pai no mais do que o Pai sozinho. Aqui fala o Meister Eckhart da unio ou unidade do Pai e Filho, esta uma pura e original experincia religiosa. O pai algo invisvel como Sunya, o vazio, como o universo, mas quando vocs o entendem, ento tudo neste mundo como rvores, pedras, montanhas. Tudo est em Deus, e quer dizer que o Pai se tornou o Filho. Ele mandou o seu nico Filho para ns, algum com estatura como o histrico Jesus Cristo, que tem a mesma qualidade e o mesmo princpio que seu Pai. Quando vocs esto na cidade, em uma rua cheia de movimento, e encontram seu pai, vocs no precisam perguntar a uma outra pessoa, se este seu pai ou no, vocs o sabem de imediato, por experincia. Quando vocs uma vez tm esta experincia, vocs reconhecero o Pai sempre e no o esquecero nunca. Em uma passagem do Sansuikyo, do Mestre Dogen, dito que ns precisamos estudar como pai e me tornam-se filho, mas no s o pai torna-se filho, porm o filho torna-se pai, isto significa que o Mestre transmite o Dharma a seus discpulos, neste momento pode o aluno ensinar o Mestre. Se o aluno no tiver esta capacidade, ento o Dharma terminar com o mestre. dito na escola Zen: Quando o aluno estiver com o mestre ombro a ombro, ou seja, se o ombro do aluno alcanar a mesma altura do ombro do mestre, ento ele ganha metade da fora do mestre. Quando o aluno puder subir nos ombros do mestre, o que quer dizer que ele pode subir mais alto do que o mestre, ento ele pode receber toda a fora do mestre. E assim de fato muitas vezes, que os alunos no s sentem gratido pelas instrues recebidas dos mestres, porm podem tornar-se tambm adversrios do mestre. Adversrios aqui no tem significado negativo, porm positivo, porque quando aparece um discpulo muito forte ento o mestre tambm se torna muito mais forte para poder ensinar o aluno, e isto bom para o mestre. Como vocs sabem, Jesus Cristo recebeu o Batismo de So Joo, que veio batizado do deserto, ele precisou ser batizado. So Joo soube por si prprio como batizar a gua, mas este homem o batizou com o Esprito Santo. Esta a verdadeira maneira de transmitir o Dharma, de gerao em gerao. De quem o fundador do Budismo, Buda Shakyamuni, recebeu a transmisso do Dharma? Ele alcanou a iluminao sozinho. Quem confirmou que esta iluminao era correta ou falsa? No Budismo, quem descobriu os seis Budas da Antiguidade, cujos nomes ns recitamos, todas as manhs, antes do Shakyamuni? Buda Shakyamuni recebeu a transmisso do Dharma do Buda Kasyapa depois ele estava preparado para ensinar seu mestre Kasyapa. Quando aps o

treinamento Zen, recebemos do mestre o Shih, a transmisso do Dharma, ento precisamos possuir a fora de ensinar nosso mestre. Mas isto no problema, porque o Budismo a transmisso de Buda para Buda, propriamente um s Buda, s um esprito. Isto externado atravs do i shin den shin, quer dizer que este esprito no o esprito com o qual ns pensamos, ou sentimos dores no joelho, ou sentimos sofrimentos e aflies. Este esprito todo o eterno universo, isto Buda. Quando vocs deste modo tornam-se Buda, vocs tambm se tornam o universo e assim universo para universo, e tudo exatamente um s. Neste instante a transmisso do Dharma completa e perfeita. Um homem preparou uma grande banquete, mas ele no tinha nome, vocs o conhecem? Sim, ele Deus. Deus no tem nome, ele preparou um grande banquete de noite, e ele convidou algumas pessoas: Por favor venham. Muitos tinham desculpas e pretextos e assim no foram, mas o banquete j estava pronto, j preparado, e no podia esperar. Assim ele mandou seus serventes para as ruas para buscar os doentes e paralticos e os fracos e miserveis, e para todas essas pessoas foi um banquete maravilhoso. As pessoas que no podem chegar, que tm compromissos com o mundo,essas nunca tero oportunidade de saborear a ceia. Qual o sabor desta ceia? o sabor do Dharma, a alegria e a sorte do Dharma,e no sorte deste mundo, no sorte que possamos achar neste mundo. Todos os mestres, tanto faz sejam cristos ou budistas, se uma vez provaram o gosto da ceia, nunca mais o esquecero e querem levar outras pessoas para a ceia para prov-la, mas as quando elas no querem ir, nada pode ser feito. Quando o Buda ainda era um prncipe, ele algumas vezes ia com seu cavalo branco para a cidade. Um dia ele encontrou um doente na rua, e Buda perguntou ao seu servente, O que isto? Este um doente, respondeu o servente. O que doente? E o servente respondeu: Todos que tm um corpo ficam doentes. Eu tambm? Perguntou o Buda. Naturalmente. Buda ficou aflito com isso e voltou para o palcio. No outro dia ele encontrou um homem velho. O que isto? Um homem velho. Quem nasce tambm envelhece. Respondeu o servente. Eu tambm? Naturalmente. Na terceira vez, eles encontraram um homem morto. O que isto? Um morto. Todos que nascem precisam morrer. Eu tambm?, Sim, todos. Buda era um prncipe que tinha tudo que podia pensar: sade, juventude, luxo, mas os que ele encontrou eram doentes, velhos e mortos, ele no sabia disso. Isto chamamos de ignorncia. Mesmo quando somos instrudos, doutores, quando no compreendemos este ponto direito, no passamos de ignorantes. Na quarta vez Buda encontrou um monge, que andava muito calmo e cheio de dignidade. O que isto? Este um monge. Oh, este meu caminho. Pensou o Buda. Um dia foi preparado um grande banquete com msica e dana, para alegrar o prncipe, mas todos ficaram muito cansados, porque o prncipe no mostrava nenhum interesse. Foram afinal deitar e dormir. Quando Buda Shakyamuni viu todos deitados, ento ele teve a impresso de que se tratava de um cemitrio cheio de cadveres. Neste momento, ele tomou a deciso, Agora eu vou embora. Esta separao de pais, filhos e mulher s vezes muito dura para ns. No Sutra dito que quando ele ia embora com seu cavalo, muitos anjos levantaram os cascos do cavalo, para que no fizessem barulho. E o Dharma iluminou o caminho, enquanto Brahma jogava flores para Buda. Esta uma expresso literria, mas esta expresso tem vrios significados simblicos para ns. O campo da religio no um caminho deste mundo, este caminho propriamente uma linha divisria separando o mundo profano do mundo sagrado.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA Textos da Bblia

T EXTOS DA BBLIA QUE INSPIRARAM COMENTADAS PELO MESTRE TOKUDA.


Quando Era de Noite

AS

PALESTRAS,

Jac o patriarca veio a um certo lugar quando era de noite e ele pegou algumas pedras que estavam naquele lugar e as colocou sob sua cabea, e descansou. (Gen.28:11) O lugar onde Jac dormia no tinha nome, isto quer dizer que a Essncia de Deus apenas o lugar da alma, e no tem nome. Jac descansou naquele lugar que sem nome. No sendo nomeado, contudo nomeado. Quando a alma vem a um lugar sem nome, ela toma o seu descanso. Ali, onde todas as coisas estiverem sendo Deus em Deus, que ela descansa. Aquele lugar da alma que Deus, sem nome. Deus no-falado. Ele diz: h um lugar; ele no falou que lugar era este. Este lugar era Deus. Deus no tem um nome para si mesmo, e o lugar e a posio de todas as coisas e o lugar natural de todas as criaturas. Naquele lugar a alma vai descansar, na parte mais elevada e mais interna daquele lugar. E no mesmo cho, onde Ele tem o Seu prprio descanso, ns tambm teremos o nosso descanso e o possumos com Ele. O lugar no tem nome, e no h quem o possa mencionar com palavras adequadamente. Ns lemos no evangelho que o Nosso Senhor evitou a multido e subiu na montanha. Ento ele abriu a sua boca e os ensinou sobre o reino de Deus. Moiss foi para dentro de uma nuvem e subindo na montanha ali ele encontrou a Deus e na escurido ele achou a verdadeira luz. (Ex. 20:21) Ele subiu as montanhas. Isto quer dizer que Deus com isto mostra a sublimidade e a doura da sua natureza, da qual deve sair fora tudo aquilo que criatura. Portanto, quem quer que queira receber o ensinamento de Deus deve subir nesta montanha. A Luz e a Escurido

So Joo disse: a luz brilhou na escurido, veio a si mesma, e tantos quantos a receberam se tornaram com toda a autoridade filhos de Deus; a estes foi dado o poder de se tornar como filho de Deus.(Joo 1;5, 11-12) A luz brilha na escurido, e a escurido no a compreende.(Joo 1:5). Isto quer dizer que Deus no somente um comeo de todas as nossas aes e de nosso ser. Ele tambm um fim e um repouso de todo o ser. O comeo existe por causa do fim, pois no fim ltimo tudo descansa, o que jamais obteve o ser racional. O fim ltimo do ser a escurido ou essncia da Essncia de Deus oculta, cuja luz ilumina , mas esta escurido no a compreende. So Joo diz: Deus uma verdadeira luz que brilha na escurido. O que esta escurido? Em primeiro lugar: um homem no deve se apegar a nada e se segurar com este nada, de ser cego e de nada saber das criaturas. Eu disse antes: Aquele que v a Deus deve ser cego. Em segundo lugar: Deus uma luz que brilha na escurido,ele uma luz que nos cega, isto quer dizer uma luz de tal natureza que no compreendida. E sem fim, em outras palavras, ela no tem fim e no conhece fim algum. O cegar da alma quer dizer que ela nada sabe e de nada est ciente. A terceira escurido a melhor de todas e quer dizer que no existe luz alguma. Um mestre diz que o cu no tem luz, que por demais elevado para tal: ela no brilha e ela no tem nem quente nem frio por si mesmo. Assim nesta escurido a alma perdeu toda a luz, tendo superado tudo o que nos chamamos de calor e de cor. Foi assim que o profeta disse: Eu me sentarei em silncio e ouvirei o que Deus vai me dizer. O terceiro cu o conhecimento puramente espiritual, e ali a alma levada para longe de todas as coisas corpreas e objetivas. Ali ns ouvimos sem som e vemos sem matria: no existe nem o branco nem o preto nem o vermelho. No Meio da Noite dito na Escritura: No meio da noite, quando todas as coisas estavam silentes, ento, Senhor, a tua palavra desceu dos tronos reais.(Sap. 18:14). Isto quer dizer que na noite, quando no existe criatura que brilhe ou que olhe dentro da alma, e na quietude, quando nada fala alma, ento a palavra falada ao intelecto. Portanto deve haver silncio e uma quietude e o Pai deve falar aqui mesmo, e dar o nascimento ao seu Filho e fazer o seu trabalho livre de todas as imagens. Esta a escurido silenciosa da Paternidade misteriosa. Quando Ele se adiantou desde o mais elevado, Ele queria mostrar para ela o mistrio oculto da sua essncia de Deus secreta, onde ele est em descanso consigo e com todas as criaturas. No meio da noite quando todas as coisas estavam em silncio calmo, foi falada a mim uma palavra oculta. Veio a mim como um ladro e escondida. (Sap. 18:14-15). Por que que ele a chama de uma palavra, quando ela estava oculta? A natureza de uma palavra revelar o que est oculto. Ela se revelou a mim e brilhou ante a mim me declarando algo e tornando Deus conhecido a mim, e portanto se chamou de uma palavra. contudo o que ficou oculto de mim. assim que ela chegou sorrateiramente a mim em uma calma murmurante para se revelar. Veja bem, justamente porque est oculta que a pessoa deve sempre persegui-la. Ela brilha e contudo estava oculta. Era na noite do dia

Era na noite do dia. Ento o nosso Senhor veio aos seus discpulos e ficou no meio e disse: A paz esteja convosco! Naquele dia a manh, o meio dia e a noite ficam juntos e no passam, mas no dia temporal a manh e o meio dia passam e a noite se segue. No o que acontece no dia da alma, ali tudo permanece uma s coisa. A luz natural da alma a manh. Quando a alma irrompe na parte mais elevada e mais pura daquela luz, e assim entra na luz do anjo, aquela luz a metade da manh: e ento a alma se levanta junto com a luz angelical at a luz divina, e ento meio dia; e a alma permanece na luz de Deus e no silncio do repouso puro, e isto que noite; ento mais quente no amor divino. Quando a luz divina irrompe na alma mais e mais, at que um dia perfeito e puro venha, ento a manh no d o seu lugar ao meio dia, ou o meio dia noite, mas tudo est fechado em uma s coisa. Quando a luz deste mundo some o homem se retira e descansa. Ento Deus disse: Paz e novamente Paz e Recebam o Esprito Santo. Que possamos ns virmos a esta paz eterna e quele lugar sem nome que a essncia divina. A ovelha e as virgens So Joo viu uma ovelha no Monte Sion e ele tinha escrito na sua testa o seu nome e o nome do seu Pai, ela tinha com ela cento e quarenta e quatro mil pessoas. Ele diz que eram virgens e cantavam uma nova cantiga, que apenas elas podiam cantar, e elas seguiam a ovelha por onde ela fosse. Se voc virgem e prometido a uma ovelha e separado de todas as criaturas, ento voc seguir a ovelha onde quer que ela v. Assim, se o sofrimento vier a voc atravs dos teus amigos ou de voc mesmo por causa de alguma tentao, voc no fica perturbado. So Joo teve uma viso de uma ovelha se quedando, e com ela haviam pessoas que no eram deste mundo e que no tinham o nome de esposa. Elas eram todas virgens e ficavam to prximas quanto possvel desta ovelha. E onde quer que a ovelha fosse, elas a seguiam, e elas cantavam uma cano especial com a ovelha, e tinham os seus nomes e o nome do seu pai escritos em suas testas. Quem quiser ver a ovelha de Deus deve ele mesmo ser a montanha e subir na sua parte mais pura e mais elevada. Eu j disse uma vez: Os virgens devem seguir a ovelha, onde quer que ela v, no se deixando ficar para trs. Alguns destes so virgens e outros no so virgens, apesar deles pensarem que so. Aqueles que verdadeiramente so virgens seguem a ovelha onde quer que ela v, na alegria ou na tristeza. Alguns seguem a ovelha enquanto ela est na doura e na tranqilidade; mas to logo isto se transmute para a tristeza e o desconforto e o sofrimento, eles do as costas e no mais seguem a ovelha, mas a virgem vai atrs da ovelha atravs de lugares apertados, estreitos ou amplos, onde quer que ela v. O pai e o filho So Joo disse: a luz brilhou na escurido, veio a si mesma, e tantos quantos a receberam se tornaram com toda a autoridade filhos de Deus; a estes foi dado o poder de se tornar em filho de Deus. (Joo 1:15; 11-12)

Agora o Nosso Senhor diz, Ningum conhece o Pai exceto o Filho, nem o Filho seno o Pai. (Mat 11:27) Na verdade, para conhecer o Pai devemos ser o Filho, pois o Pai com o Filho nada mais do que o Filho apenas, e o Filho com o Pai nada mais do que o Pai apenas. Observem: O homem que desta forma o Filho nico, o seu movimento e a sua atividade e o que for que ele tenha, ele os tem de si mesmo, pois o Filho do Pai o Filho eterno, assim como ele desce desde o Pai. Uma festa de noite So Lucas escreve para ns em seu evangelho: Um homem havia feito um grande jantar ou uma festa de noite. Quem receber dignamente esta refeio deve vir de noite. Quando a luz deste mundo some, noite. Havia um homem. Aquele homem no tinha nome, pois aquele homem Deus. Aquele Deus e homem preparou o jantar, aquele homem inexprimvel para o qual no existem palavras. Quem preparou esta festa? Um homem. Vocs sabem qual o nome dele? Aquele que impronuncivel? Agora o Rei Davi diz: senhor, quo grande e quo mltipla a tua festa, e o gosto de doura que voc preparou para aqueles que te amam, no para aqueles que te temem.(Ps. 31:1) Agora ele disse ao assistente: Vai e convida aqueles convivas que eu convidei: tudo est agora pronto. A alma recebe tudo o que Ele . Tudo o que alma deseja est pronto agora. Tudo o que Deus d tem vindo a ser eternamente: o seu vir a ser est agora novo e fresco e completamente em um agora eterno. Ento um dos convidados disse. Eu comprei uma cidade, no posso comparecer. Estes so aqueles que ainda esto ligados a coisas mundanas. Eles no vo jamais provar desta refeio. Um outro convidado disse: Eu comprei cinco parelhas de gado. As cinco parelhas, me parece, referem-se na verdade aos cinco sentidos, pois cada sentido duplo, e lngua ela mesma dupla, isto quer dizer na verdade que aqueles que vivem de acordo com os cinco sentidos no vo jamais provar desta refeio. O terceiro convidado disse: "Eu me casei, eu no posso vir." Ento o senhor disse, na verdade, eles no provaro jamais as minhas iguarias!", e ele disse ao assistente, v por ruas estreitas e por ruas largas e pelas cercas e pelas estradas principais. Pelas cercas: alguns poderes esto cercados em um lugar. Eu no ouo com o poder com o qual eu vejo, e eu no vejo com o poder com o qual eu ouo, e assim tambm com os outros, contudo a alma est por completo em cada membro, e alguns poderes no esto de forma alguma cercados. Agora, o que assistente? O assistente a fagulha. Ele disse ao assistente, V at as cercas vivas e me traga estes quatros tipos de pessoas: os cegos e os aleijados, os doentes e os fracos. De fato, no h outros tipos de pessoas que iro provar da minha refeio.

A VIRGEM E A MULHER DE PEDRA Glossrio So apresentados a seguir os significados de palavras em snscrito(S) e Japons (J) s quais feita aluso nos textos das palestras. ARAHAT (S) - Aquele que alcanou o estado do Nirvana. Assim tambm so chamados os grandes discpulos do Buda Shakyamuni. AVALOKITESVARA (S) - Bodhisatva que representa a compaixo, que salva todos os seres, assumindo vrias formas de acordo com as necessidades. ANANDA (S) - Discpulo do Buda Shakyamuni, que veio a ser o segundo Patriarca budista, conhecido como aquele que recordava todas as palavras do Buda. ANG (J) - Perodo de treinamento de 100 dias consecutivos que realizado duas vezes ao ano nos mosteiros Zen budistas. ALFA - Primeira letra do alfabeto grego. AMITABHA (S) - O Buda mitolgico que representa a luz eterna, nome do Buda na escola Budista Terra Pura. ASHOKA (S) - Rei hindu que viveu cerca de 100 anos aps o falecimento do Buda, considerado grande divulgador do Budismo, e estudado hoje em dia pela UNESCO, pois tendo sido o nico que ganhou todas as batalhas, aps isto abandonou as conquistas como meio de governar. BHAGAVAT (S) - Um dos mais altos ttulos do Buda, aquele que veio para ensinar. BRAHMA (S) - O Deus onipresente em seu aspecto criador das religies hindus dos Vedas e Upanishads. BUDA (S) - O homem desperto. a primeira das Trs Jias. Em outro contexto representa a figura histrica de Shakyamuni, que viveu no sculo 5 a.C. na ndia, prximo onde hoje se localiza o Nepal. BODHISATVA (S) - O ser iluminado que pratica o Caminho para salvar os outros, que renuncia a entrar no Nirvana at que o ltimo ser vivo se salve. BAS DOITSU (J) - Mestre Zen Chins do sculo 13.

BODHIGAYA (S) - Local da ndia onde o Buda Shakyamuni meditou at Iluminao.

atingir a

BODHIDHARMA (S) - Mestre hindu que introduziu o Budismo da ndia para a China no sculo 6 D.C. considerado o vigsimo oitavo Patriarca na ndia e o primeiro Patriarca do Budismo na China. Chegou China do Sul por volta de 520 D.C. Meditou durante 9 anos no mosteiro de Shoringi e transmitiu o Dharma aos chineses. DOKUSAN (J) - Nome que se d entrevista particular do Mestre Zen com seu discpulo. DHARMA (S) - O ensinamento budista e a Lei do Universo. a segunda das Trs Jias. DHARMAKAYA (S) - O corpo do Buda csmico. EIHEI DOGEN (J) - Mestre Zen budista japons, introdutor da Escola Soto Zen da China para o Japo, nascido em 1200 e falecido em 1253. ENKAN (J) - Mestre Zen budista chins, discpulo de Bas, que viveu no sculo 6 D.C. EIHEI-JI (J) - Principal mosteiro da Escola Soto Zen, fundado pelo mestre Dogen em 13 de julho de 1244. FUYODOKAI (J) - Mestre Zen Budista chins, nascido em 947 e falecido em 1024. considerado um dos patriarcas da Escola Zen. GENDRONNIRE - Mosteiro Zen budista localizado na Frana, fundado pelo Mestre Taisen Deshimaru. GASSH (J) - O ato de cumprimentar outras pessoas reverenciando com as duas mos postas. GESTALT TERAPIA - Corrente da psicoterapia surgida na Alemanha no sculo 20. Procura encarar os fenmenos na sua totalidade. GYOJI (J) - Prtica contnua. tambm o nome dado ao 66 captulo do livro Shobogenzo, escrito pelo mestre Eihei Dogen. HAKUIN (J) - Mestre Zen budista Japons, nascido em 1680 e falecido em 1769. considerado o renovador da Escola Rinzai no Japo. HUNG CHUAI (Chins) - Mestre Zen budista chins, nascimento no sabido e falecido em 902. citado no captulo Mitsugo do livro Shobogenzo do Mestre Dogen. HOJO DAIBAI (J) - Mestre Zen budista chins, nascido em 752 e falecido em data desconhecida. HSSHIN (J) - O corpo do Buda csmico. HOKYOZANMAI (J) - Seu significado O Samadhi do Espelho. um famoso texto Zen budista, escrito pelo mestre chins Tozan, nascido em 807 e falecido em 869. HANNYA SHINGYO (J) - O Sutra do Corao, considerado o Sutra da Sabedoria budista. INSTITUTO KAMASHILA - Instituio localizada prximo cidade Alemanha, que se dedica ao aperfeioamento espiritual do ser humano. JOSHU (J) - Mestre Zen budista chins, nascido em 778 e falecido em 897. KOAN (J) - Literalmente um "documento pblico". So trechos de Sutras, textos ou casos de antigos mestres que so usados como tcnica de meditao. KARMA (S) - A lei de causas e efeitos que rege os fenmenos do universo. de Bonn na

KYOSAKU (J) - Um basto de madeira que utilizado para encorajar os monges durante a meditao num mosteiro Zen. considerado a espada de Sabedoria, que corta as iluses. KINHIM (J) - Tcnica de meditao em movimento utilizada nos mosteiros Zen budistas. KANNON (J) - O Bodhisatva da Compaixo. KEIZAN JOKIN (J) - Mestre Zen budista japons nascido em 1268 e falecido em 1325. KESA (J) - O manto do monge budista. KODO SAWAKI (J) - Mestre Zen budista japons da Escola Soto, nascido em 1880 e falecido em 1965. Um dos renovadores contemporneos da Escola Soto Zen. Jamais possuiu um templo. KAPILAVASTU (S) - Local na ndia onde nasceu o Buda Shakyamuni. KUSHINAGARA (S) - Local na ndia onde faleceu o Buda Shakyamuni. KASYAPA (J) - Buda mitolgico da Antiguidade. KI (J) - Energia vital que atua no Universo, considerada a base da vida. MEISTER ECKHART - Mstico dominicano alemo, nascido em 1260 e falecido em 1327. MAHAKASYAPA (S) - Discpulo do Buda Shakyamuni, considerado o primeiro patriarca do Budismo. MU (J) - Literalmente quer dizer no. um famoso Koan da Escola Zen. MANJUSRI (S) - O Boshisatva da Sabedoria. MUDRA (J) - Um gesto simblico feito com as mos. MAGADHA (S) - Local na ndia onde Buda pregou seus ensinamentos. MAITREYA (S) - O Buda mitolgico que vir no futuro. MAHAKARUNA (S) - A grande compaixo do Budismo. MONTE SUMERU (S) - Montanha que na mitologia budista localizada no Centro do Universo. NENTEI (J) - Tcnica de se estudar um Koan. NIRVANA (S) - A bem aventurana, o cessar dos sofrimentos causados pela ignorncia. ORYOKI (J) - A tigela onde o monge budista faz suas refeies. MEGA - A ltima letra do alfabeto grego. PRAJNA (S) - Sabedoria fundamental. PRAJNA PARAMITA SUTRA (S) - Sutra da Sabedoria. ROHATSU SESSHIN (J) - Um sesshin especial e intenso que comemora a iluminao de Buda, que levado nos mosteiros budistas nos dias 1 a 8 de dezembro.

SAMADHI (S) - Estado da meditao de imperturbabilidade mental. SHOBOGENZO (J) - Livro escrito pelo mestre Dogen com 95 captulos. Seu significado O Olho da Verdadeira Lei. considerado um dos mais profundos tratados da Literatura budista. SHIH (J) - Entrega do Dharma. uma certificao do mestre Zen para o discpulo, confirmando o estgio espiritual do aluno e autorizando-o como professor do Dharma. SAMURAI (J) - Antigo guerreiro da poca do Japo medieval. SHAKYAMUNI (S) - O Buda histrico, que viveu na ndia no sculo 5 a.C. SEXTO PATRIARCA - o mestre Zen chins Hui Neng, nascido em 601 e falecido em 675. SAWAKI ROSHI (J) - Mestre Zen japons nascido em 1880 e falecido em 1965. SANGHA (S) - A comunidade dos discpulos budistas, a ordem monstica do Budismo. a terceira das Trs Jias. SESSHIN (J) - Literalmente "colecionar pensamentos". um treinamento tpico da Escola Zen, que dura geralmente sete dias consecutivos, nos quais os monges e praticantes dedicam-se inteiramente prtica do Zazen, treinando a concentrao em uma s atividade. SHIKANTAZA (J) - Envolver-se em s sentar. Meditao tpica da Escola Soto Zen. SUNYA (S) - Vazio, desprovido de atributos. SO JOO DA CRUZ - Mstico cristo espanhol, nascido em 1542 e falecido em 1591. SANDOKAI - Texto clssico da Escola Zen, escrito por Sekito (J), mestre Zen chins que nasceu em 700 e faleceu em 790 d.C. A palavra literalmente significa "condio fundamental e suas atividades reunidas". A Virgem e a Mulher de Pedra 76 SAMSARA (S) - Eternamente em movimento. o mundo das multiplicidades, do apego, sofrimento e da ignorncia, colocado como antagnico de Nirvana (S). SUTRA (S) - Literalmente "um recipiente onde so colocadas as jias". So os Sermes do Buda ou os textos de grandes mestres da antiguidade. SUTRA DO DIAMANTE - Famoso sutra budista onde o Bodhisatva Subhuti faz perguntas ao Buda. SANSUIKYO (J) - O Sutra das montanhas e das guas. o nome do 62 captulo do livro Shobogenzo escrito pelo mestre Dogen, considerado muito potico. SARNATH (S) - Local da ndia onde o Buda ensinou. TAISEN DESHIMARU (J) - Mestre Zen budista japons que viveu na Frana, falecido em 30 de abril de 1982. TATHAGATA (S) - Aquele que vem como vem, o absoluto mesmo, um dos mais altos ttulos do Buda. TRS JIAS - Buda, Dharma e Sangha. UMMON (J) - Mestre Zen budista chins nascido em 862 e falecido em 949. UDUMBARA (S) - Rara flor da ndia, a qual Buda mostrou a Mahakasyapa para transmitir-lhe o Ensinamento. VAIROCANA (S) - Buda mitolgico que representa a resplandecncia do Dharma.

VIMALAKIRTI NIRDESA SUTRA (S) - Famoso sutra no qual o Bodhisatva Vimalakirti, discpulo leigo do Buda e famoso por sua sabedoria, expe seus ensinamentos. YAKUSAN IGEN (J) - Mestre Zen budista chins nascido em 745 e falecido em 828. YIN E YANG - Os dois plos da realidade de acordo com a doutrina chinesa do Taosmo. ZEN (J) -Provem do original snscrito Dhyana (S), que quer dizer meditao, em chins C'han. a escola budista fundada pelo mestre hindu Bodhidharma na China. ZAZEN (J) - Za quer dizer sentar. Zazen a fundamental e tradicional prtica budista da meditao. ZAZENGI (J) - Livro escrito pelo mestre Dogen no qual so relatados instrues para os praticantes do Zazen, tambm conhecido como Fukan Zazengi. ZEND (J) - Sala de meditao dos mosteiros budistas.

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