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AS 4 FASES

escritos do Rav Yehuda Ashlag

Em seus escritos, o Rav Yehuda Ashlag nos explica que a Luz emanada do Criador designa o desejo de criar seres e agrad-los. Voc deve se lembrar que a Luz a sensao do Criador, o prazer. Na Cabala, ns chamamos isso de Fase da Raiz, cujo nmero zero (0). Em hebraico, ns a denominamos Fase Shoresh ou Keter. Ela recebe o nmero zero porque considerada a fase preliminar, que antecede a criao de qualquer coisa. simplesmente o desejo de agradar e criar algo ao qual possa dar prazer. Portanto, neste momento, tudo o que podemos dizer sobre a Fase 0 (Keter) que o Criador deseja agradar, que Ele tem um desejo de doar, de dar, iniciando o processo de criar algo que possa receber o que Ele quer dar, ou seja, o prazer. Para continuar com a lio, pode ser til dar uma olhada na figura 1. Na segunda etapa, denominada Fase 1, em hebraico - Fase Aleph (Hochma) - esta Luz cria um Vaso (Kli, em hebraico). O Kli algo que tem a capacidade de conter uma substncia. Ele tem limites. E assim como o soprador de vidro cria um vidro para reter a gua ou outras bebidas, o Vaso criado para conter algo dentro dele, que d prazer. O Vaso criado de tal modo que seja perfeitamente adequado para cumprir esta finalidade. Em outras palavras, o Vaso o desejo de receber prazer de uma maneira perfeita. Para entender a relao entre a Luz e o Vaso, a pessoa pode pensar num selo e a impresso que ele faz. Uma analogia pode ser ainda mais simples se imaginarmos que estamos numa praia. Se pressionarmos nossas mos na areia molhada e, em seguida, retiramos as mos, deixaremos boas impresses de nossas mos. Se a areia for fina o suficiente, poderemos ver at mesmo as linhas da palma da mo sobre a impresso. A Bblia nos diz que Deus criou o homem Sua imagem. exatamente a isso que eu me refiro. O Vaso projetado exatamente dessa maneira, onde o Vaso, este desejo de receber prazer, une-se perfeitamente Luz que o preenche completamente e o agrada. A Luz em si tem uma caracterstica nica, um atributo, que agradar, deleitar, dar prazer. O atributo do Vaso exatamente oposto: o desejo de receber, o desejo de experimentar o prazer. Assim, a Luz cria o vaso e, em seguida, preenche-o completamente. Porm, quando o Vaso est cheio, ele no apenas sente prazer, como tambm sente como o Doador se parece (como Ele ); ele sente o atributo de doao do Doador. Esta experincia de sentir quem est dando o prazer provoca o surgimento da prxima fase da criao.

Figura 1. Cinco Behinot A experincia de sentir no apenas o prazer, mas tambm o atributo do Doador, a doao, pode ser vista como uma transferncia. O que transferido ao Vaso o atributo do Criador. Esta transferncia faz com que agora o Vaso queira ser como a Luz. Em outras palavras, o Vaso sente esse atributo do Doador e quer fazer o que a Luz faz: dar sem restrio, ser como o Doador. Mas o Vaso no tem absolutamente nada para dar. Ele foi construdo para receber. Assim, para chegar o mais perto possvel de dar, ele pra completamente de receber. Esta etapa se chama Fase 2 - Fase Bet (Bina). Agora, ns temos uma situao preocupante. O Vaso, que agora est vazio de Luz porque sentiu o Criador e desejou ser como a Luz, se recusa a receber. A Luz no consegue realizar aquilo que deveria fazer, e o Vaso no consegue fazer aquilo que deveria fazer. Se o Vaso tivesse qualquer coisa para dar, daria. Porm, a nica coisa que ele pode fazer o seguinte: recusar-se a receber qualquer prazer. Isso nos leva diretamente fase seguinte, que a Cabala chama de Fase 3 -Guimel (Zeir Anpin). O Vaso sabe que o objetivo da Luz criar e dar prazer a ele. Ele tambm sabe que a sua existncia se baseia em receber prazer, que ele deve receber certa poro da Luz ou deixar de existir. Em resumo, a recepo a natureza do Vaso. Como o Vaso pode satisfazer o que necessita e, ao mesmo tempo, satisfazer o seu desejo de ser como o seu Criador? A Fase 3, Zeir Anpin (ZA), fornece a resposta. Na verdade, ela uma fase mista, e a nica resposta possvel para este problema. O Vaso decide que receber uma parte da Luz, mas com uma pr-condio. Ele s receber a Luz, se for para dar prazer Aquele que o criou. Vamos repetir isso. O Vaso sabe que deve receber e ir faz-lo, mas apenas se ele pode realizar a sua funo com a inteno de agradar ao Doador.

Como o Vaso pode satisfazer o que necessita e, ao mesmo tempo, satisfazer o seu desejo de ser como o seu Criador? A Fase 3, Zeir Anpin (ZA), fornece a resposta. Na verdade, ela uma fase mista, e a nica resposta possvel para este problema. O Vaso decide que receber uma parte da Luz, mas com uma pr-condio. Ele s receber a Luz, se for para dar prazer Aquele que o criou. Vamos repetir isso. O Vaso sabe que deve receber e ir faz-lo, mas apenas se ele pode realizar a sua funo com a inteno de agradar ao Doador. O que est acontecendo aqui muito importante. O Vaso, o desejo de receber, tem agora dois atributos diferentes, que podem ser comparados um com o outro. Ele sabe o que o desejo do Doador sente, e sabe qual a sua prpria natureza: receber. Ele tem o desejo de ser como o seu Criador (doar), e tem o desejo de receber prazer. Mas ele tambm sabe que a sua verdadeira natureza uma recepo total e completa, algo que ele no pode mudar. Ele percebe que muito mais natural para ele receber do que dar, pois exatamente assim que ele foi criado. O que aconteceu aqui foi uma descoberta. Antes, esse Vaso no tinha percebido que a sua prpria natureza era oposta a do seu Doador, e agora percebe. Isso nos leva 4 fase, que a Cabala denomina fase Dalet (Malchut). Essa percepo da sua verdadeira natureza leva o Vaso a uma deciso: de que ele deve fazer aquilo que foi projetado, e receber todo o prazer que a Luz traz, a totalidade dela. Algo especial aconteceu aqui: uma deciso independente. Nas trs fases anteriores, o Vaso estava apenas reagindo sob influncia da Luz. Porm, na quarta fase, o desejo de receber novamente toda a Luz uma deciso totalmente independente. isso que distingue esta fase (Fase 4) da Fase 1 ou Aleph (Hochma). Em ambas as fases, o Vaso s est recebendo; porm, agora, nesta ltima fase, o Vaso tem seu prprio desejo, independente. Esta independncia que nos permite cham-lo de criatura ou Criao". Em outras palavras, a recepo do prazer foi uma escolha do Vaso, e no do Criador. Ele agora pode ser chamado de "criatura", porque o desejo realmente veio de dentro dele, e no diretamente da Luz, quando a Luz simplesmente o preenchia sem qualquer deciso por parte do Vaso. Quem lhe deu esta distino foi a escolha. Ele pode receber ou no. Que deciso ele tomou? Ele escolheu receber, aceitar tudo mais uma vez. Antes disso, ele fora preenchido somente porque era o que o Criador queria. Em outras palavras, agora, o primeiro desejo independente de receber prazer da Luz nascera totalmente de dentro da criatura. Este conceito to fundamental para o nosso trabalho! Vejamos um exemplo. Considere o processo do nascimento. No importa o que faamos antes de nascermos, ns recebemos toda a nossa alimentao, quer queiramos ou no; cada necessidade atendida por nossas mes. Ns no temos absolutamente nenhuma escolha na matria. Todos os nossos sistemas so totalmente ditados por aquilo que nossas mes nos forneceram dentro do tero. Uma vez que tenhamos feito aquela longa viagem pelo canal do nascimento e anunciado a nossa presena no mundo, geralmente com um grito de arrepiar os cabelos, tudo muda. No momento em que o cordo umbilical cortado, os nossos sistemas comeam a agir de forma independente. Ns comeamos a respirar o ar por ns mesmos. Nosso suprimento de sangue independente. Nossa alimentao deve vir de uma fonte externa at as nossas bocas. Certamente, os nossos pais ainda podem obrigar muitas coisas em nossas vidas, mas agora, quando estamos com fome, choramos. Quando precisamos ser mudados, fazemos com que a mame e papai saibam disso. Ocorreu o processo de uma criao independente. Agora, vamos discutir um pouco a forma como a Cabala denomina a Luz. Isso ser mais fcil se voc consultar a lista abaixo.

Ns temos cinco fases: Fase zero Shoresh, chamada Keter Fase um Aleph, chamada Hochma Fase dois Bet, chamada Bina Fase trs Guimel, chamada Zeir Anpin Fase quatro Dalet, chamada Malchut Uma verificao rpida num dicionrio de habraico confirmar que Aleph, Bet, Guimel e Dalet so as quatro primeiras letras do alfabeto hebraico. importante notar que os nomes, Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut no so nomes de criaturas, mas sim nomes das fases do processo de criao. Assim, quando dizemos Malchut, estamos falando da criatura como tal naquele estgio. Em cada fase, existe um tipo diferente de Luz, pelo menos na nossa perspectiva. Na realidade, existe uma s Luz; ns a sentimos assim nica e exclusivamente devido nossa prpria percepo. A raiz ou fase zero (Shoresh), corresponde Luz chamada Keter. A fase um (Hochma) corresponde Luz chamada Hochma. A fase dois (Bina) corresponde Luz chamada Hassadim. A fase trs ( Zeir Anpin) corresponde combinao das duas primeiras Luzes, Hochma e Hassadim. A fase quatro (Malchut) corresponde novamente Luz de Hochma.

A palavra hebraica para Luz Ohr. Os leitores atentos percebero a correlao entre Ohr Hochma e o Criador dando prazer, bem como Ohr Hassadim e a criatura rejeitando o prazer.

Toda a nossa existncia baseada num fato simples. Tudo o que existe no universo o desejo do Criador em nos dar prazer e o nosso desejo por esse prazer. Tudo no universo acontece por causa desta lei. Ns estamos completa e totalmente sob esta regra. Todos os diferentes tipos de existncia (inanimado, vegetativo, animado ou falante) querem receber prazer, para receber uma centelha da Luz.

Figura 2. Quatro Fases da Emanao da Luz Ns fomos criados com um nico propsito: que quando recebssemos a Luz do Criador, sentiramos prazer infinito e duradouro, no de forma egosta, mas sim de forma perfeita e absoluta. Se a Luz entra no Vaso e o preenche completamente, ento este Vaso no pode mais receber, porque o desejo foi saturado pela Luz; e na ausncia de um desejo, o prazer tambm passa. um crculo vicioso. Ns queremos prazer, recebemos prazer, o prazer mata o desejo, e ento o prazer no mais sentido. exatamente esse problema que o sistema espiritual da Cabala cura. Ns s podemos receber infinitamente quando no recebemos para o nosso prprio benefcio, isto , ns aproveitamos para o benefcio do Doador. Ento, a Luz que entra no Vaso no neutraliza o desejo de receber. Pela experincia, ns sabemos que quando estamos com fome e comeamos a comer, depois de certo tempo no sentimos mais fome, mesmo que tenhmos disposio o prato mais delicioso. O prazer experimentado no limite estabelecido entre o prazer em si e o desejo por ele. Entretanto, to logo o prazer entra no desejo e comea a satisfaz-lo, este desejo desaparece lentamente. E, se o prazer mais forte que o desejo, pode ocorrer at a repulsa. Ento, ns temos um problema; mas a boa notcia que tambm temos uma soluo. O Criador planejou um sistema que desse Sua criatura um remdio para sua situao desagradvel. Se escolhermos sentir prazer ao satisfazermos outros, em vez de senti-lo dentro de ns, o prazer nunca termina. Assim, vemos que este prazer depende de quanto voc pode dar. Quanto mais prazer voc

d s pessoas, mais prazer voc comea a sentir. Em outras palavras, eu vivo fora de mim mesmo, fora do meu prprio desejo de receber. Esta condio produz uma existncia eterna, o estado de perfeio, que um dos atributos do Criador. exatamente a este estado que o Criador quer nos conduzir. Num primeiro momento, esta idia parece totalmente ridcula. Mas pense nela por um momento. Suponha que tudo que voc sabe estivesse na verdade invertido, e em vez de experimentar prazer quando algum fizer algo para voc, fosse de outra maneira. Imagine que cada vez que voc fizesse algo para algum, voc recebesse este incrvel prazer que ultrapassa de longe qualquer prazer j recebido ao fazer algo s para si mesmo ou recebendo de outra pessoa. Neste caso, estaramos dispostos a dar, e daramos para quem no faria nenhuma diferena. Quanto mais ns dssemos, mais receberamos prazer. Num piscar de olhos, o nosso mundo mudaria. E, to louco quanto parece, exatamente este o destino para o qual estamos nos dirigindo. Se a criatura, o Vaso, escolhe apenas receber, ela fica presa numa armadilha. O problema que, recebendo apenas para si, ela s sente o que est dentro dela. Se a criatura pudesse sentir o prazer do Criador de deleitar a criao, ela experimentaria o prazer infinitamente, como uma me, que d de forma abnegada s suas crianas. Porm, no seu estado atual, todo mundo perde. Felizmente, ns temos um sistema perfeito sob o qual existir; mas, infelizmente, escolhemos no existir nele. Ns temos um conhecimento ilimitado bem ao alcance de nossas mos, uma existncia infinita, uma sensao de eternidade e harmonia. Com este sistema, o Criador despeja constantemente Luz sobre suas criaturas. Mas a criatura s recebe Luz ao fazer o que agrada o Criador. A Cabala chama este sistema de Luz de Retorno (Ohr Hozer), em oposio Luz Direta (Ohr Yashar) que o Criador envia. Veja a Figura 3 Mas para que este sistema exista, a criatura deve ter um desejo que atraia a Luz Direta para ela. Anteriormente, ns falamos sobre uma tela que reflete, como o tmpano ou a retina. aqui que a tela entra. Uma tela deve ser colocada entre a Luz Direta e a criatura. Esta tela, conhecida na Cabala como Massach (pronunciada ma-ssar), previne a criatura de receber para o prprio benefco. Ela apenas permite que a criatura aceite uma quantidade de Luz na proporo de sua prpria fora; para aceit-la apenas em benefcio do Criador. A Cabala chama esta ao recebendo com a finalidade de doar. Assim, a criatura pode assemelhar-se ao Criador, ser como Ele. Em outras palavras, ocorre a seguinte troca: o Criador envia prazer para a criatura, que o aceita sob a condio de que fazendo isso agradar o Criador. O Baal HaSulam cita o exemplo simples e etreno do convidado e do anfitrio. O anfitrio presenteia seu convidado com uma mesa cheia de delcias. O convidado senta, mas ousa no comer porque no que estar na posio de receber, e ele no tem certeza se o anfitrio sincero em seu desejo de agradar-lhe. O convidado est envergonhado porque no tem nada para oferecer em troca, e s consegue receber, enquanto o anfitrio d. por isso que o convidado recusa o que oferecido a fim de entender o verdadeiro desejo do anfitrio. Se o anfitrio insiste, pedindo para o convidado aceitar a comida, assegurando-lhe que ficar muito satisfeito se ele o fizer, ento o convidado comear a comer. Ele far isso porque est convencido que isto agradar o anfitrio e ele no mais sentir que est recebendo do anfitrio, mas sim dando a ele, ou seja, ele d prazer a seu anfitrio.

Os papis se inverteram. Mesmo que seja o anfitrio quem preparou toda a comida e agiu como aquele que convida, ele entende claramente que o preenchimento de seu desejo de agradar depende unicamente do seu convidado. O convidado detm a chave para o sucesso do jantar e, conseqentemente, domina a situao. O Criador criou a criatura de tal maneira que sob a influncia da Luz ela se sentir envergonhada de s receber. A criatura, usando sua liberdade de escolha livremente, alcanar finalmente um nvel onde no experimentar o prazer egoisticamente, mas para agradar o Criador. Estes atributos divinos, estes sentimentos, esto alm da descrio e ns no podemos conceb-los. A entrada nos mundos espirituais, adquirindo-se apenas um grau de equivalncia com o Criador, j significa a eternidade, o prazer absoluto e a realizao. A cincia Cabalstica estuda o desenvolvimento da Criao. Ela descreve o caminho atravs do qual o nosso mundo, e todos os demais mundos -- na verdade todo o universo --, deve seguir enquanto realiza sua progressiva correo (Tikun) para alcanar o nvel do Criador, o ltimo grau de perfeio e eternidade. Ns devemos realizar este trabalho de correo enquanto vivemos neste mundo, em nossas particularidades dirias, e revestidos em nossos corpos. Os Cabalistas j alcanaram este grau de perfeio e descreveram-no para ns. Todas as almas sem exceo devem alcanar este ltimo nvel no devido tempo. Cada um de ns deve comear do ponto inicial e alcanar o ponto final. No h nenhum livre-arbtrio nisso. Nem h livre-arbtrio para ns alterarmos o caminho de volta, porque todos devem atravessar todas as fases e sentimentos, integrando-os progressivamente. Em outras palavras, ns devemos viver o caminho. Vamos voltar para as fases de criao. As fases do desenvolvimento da criatura so divididas pelo que a Cabala chama de Aviut (pronunciada A-vi-ut). A aspereza ou grossura do desejo por prazer chamada Aviut. O que a aspereza ou grossura? Quanto mais distante a criatura est do Criador, mais desejo ela sente, e mais Aviut ela tem. Por exemplo, na fase 0 (Keter) e na fase 1 (Hochma) no h nenhum (ou quase nenhum) desejo. No h quase nenhuma aspereza, nenhuma Aviut. Tudo est sob o poder do Criador, como um beb que est para nascer, que tem tudo pronto para ele. Mas, na ltima fase, que a mais distante do Criador, Malchut (a criatura) tem o desejo de receber mais intenso. bom recordar que este desejo de receber vem de sua prpria deciso e, por isso, egosta, voltado para si mesmo. Agora, a criatura est naquela fase quatro, Malchut. Como na 1 fase (Hochma), a criatura est simplesmente recebendo, e recebendo 100%. Voc tambm lembrar que durante o estgio de Hochma a criatura tambm capaz de sentir os atributos do Criador. exatamente isso que ocorre novamente. Malchut comea a sentir o Doador. Mas esta sensao de quem est dando o prazer diferente daquela 1 vez. H uma grande diferena entre a fase 1 (Hochma) e a fase 4 (Malchut). Malchut uma criatura independente, tomando sua prpria deciso de receber, enquanto que em Hochma, o Criador controlava tudo. Da combinao de sentir o Criador e tomar sua prpria deciso de receber, uma sensao totalmente nova sentida pela primeira vez, a sensao de vergonha. Malchut sente que seu atributo de recepo completamente oposto ao da Luz, e ela se d conta do seu prprio egosmo. Porm, esta no uma vergonha comum, como quando sentimos ao sermos pegos fazendo algo errado, mas uma vergonha imensa e intensa. Esta vergonha sentida to intensamente que Malchut decide parar de receber a Luz, e isto o que ela realmente faz. Esta rejeio da Luz por Malchut chamada Primeira Restrio. Restrio em hebraico Tzimtzum. As letras hebraicas tambm so nmeros; assim, 1 Aleph, ou primeiro.

Portanto, a Cabala chama este ato Tzimtzum Aleph. Agora, novamente, tudo est em equilbrio, mas em sentido inverso, porque Malchut no recebe e o Criador no d. Neste momento, vocs provavelmente esto pensando: Aqui vamos ns de novo!. Mas eu posso assegur-los que a ajuda est a caminho. Se ns tentarmos retratar isto em nossa mente, isso pode parecer como algum tipo de monstro gigantesco do desejo babando e andando, querendo, querendo e querendo, mas que no pode ter o que quer devido tortura que isso traz pobre besta miservel quando ela recebe. A nossa criatura reflete infinitamente, propondo finalmente uma soluo. Ela imitar o nosso exemplo do convidado e do anfitrio. Malchut pode afastar toda a Luz que entra no vaso, porque no quer se sentir como receptora. Ento, ela define a condio na qual aceitar uma parcela da Luz, no para seu prprio prazer, mas porque quer agradar o Criador, porque sabe que o Criador deseja lhe dar prazer. Receber dessa maneira como dar; portanto, Malchut est agora numa posio de Doadora. Lembre-se que Malchut primeiro rejeita tudo, depois calcula quanto pode receber para o Criador. Somente aps o clculo ser feito que Malchut capta at mesmo a menor quantidade de Luz, e, certamente, apenas com a inteno de agradar o Criador. O que tudo isso nos diz? O que ns descrevemos o nascimento do desejo. Se um desejo verdadeiro deve ser trazido vida, ns percebemos que a Luz precisa se submeter a quatro fases diferentes. Ns no contamos a Fase da Raiz. exatamente isso que acontece com cada desejo que voc experimenta. Antes que os desejos sejam sentidos dentro de ns, esse processo ocorre medida que atravessa todas as fases do desenvolvimento da Luz, desde o Criador at ns. totalmente impossvel que um desejo surja sem que a Luz surja primeiro. Isto importante: a Luz vem primeiro, depois o desejo. Agora, vamos dar uma olhada na estrutura da criatura, tal como ela em Malchut, a Fase 4. A criatura o Vaso. No diagrama abaixo, h diversos tipos de Luz. A Luz Direta, que brilha diretamente do Criador, chamada de Ohr Yashar. A Luz que a criatura (Malchut) inicialmente rejeita chamada de Ohr Hozer. Ela tambm conhecida como a Luz de Retorno, a Luz que a tela no deixa entrar. Finalmente, a Luz que Malchut deixa entrar chamada de Luz Interna, ou Ohr Pnimi (pronunciada Pni-mi), porque a fora de sua tela to forte que ela s pode aceit-la para o benefcio do Criador. Ns falaremos da Luz Circundante, chamada Ohr Makif, mais tarde. Estude este diagrama at que voc esteja familiarizado com os termos e o que eles significam.

Figura 3. O Vaso Voc se lembra da nossa histria sobre o convidado e o anfitrio? Quando o convidado se depara com o anfitrio e a mesa cheia de delcias, ele primeiro recusa tudo; deopis, ele decide comer um pouco a fim de satisfazer o anfitrio. Isto significa que a pessoa deve usar seus desejos egostas, mas de maneira altrusta. medida que o convidado comea a considerar as coisas, ele compreende que no pode aceitar todo o jantar em benefcio do anfitrio; ele s pode aceitar uma pequena parcela dele.

Figura 4. O Partzuf Este mesmo conceito aplicado nossa criatura, depois que ela realiza o Tzimtzum Aleph, a Primeira Restrio. Lembre-se que, devido intensa vergonha que Malchut sentiu aps decidir receber 100% da Luz, ela realizou o Tzimtzum Aleph e no captou nada. Mas, se ela aplicar a idia acima, ela aceita apenas uma poro pequena da Luz, digamos 20%, e ento, rechaa os 80% restantes. Agora, vamos dar uma olhada na criatura que existe no momento em que ela decide absorver somente uma quantidade de Luz que possa receber em benefcio do Criador. Ns chamamos a combinao do Vaso e da Luz, um Partzuf, um ser emanado, uma criatura que tomou a deciso de restringir tudo o que no pudesse captar com a inteno de agradar o Criador. Como ocorreu com os nomes precedentes, Partzuf o nome de uma condio da criatura, mas uma condio muito importante. A Cabala divide o Partzuf em trs reas principais: o Rosh, o Toch, e o Sof. A parte da criatura que toma a deciso de quanta Luz ela pode aceitar dentro de si para o benefcio do Criador chamada de Rosh (Cabea). Pense nela como a parte que calcula, a parte que olha os dados e determina o que pode ser feito com base nesses dados. A parte que aceita a Luz chamada de Toch (parte interna). A ltima parte, que permanece vazia, chamada de Sof (Fim). Este o lugar onde a criaura realiza uma restrio e j no aceita a Luz. Voc tambm pde observar que dentro de cada parte geral, existem subpartes que correspondem s cinco fases gerais da criao: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut. Cada parte do Partzuf tem um pouco do todo em si mesma. Isto ser muito importante mais tarde, mas agora bom lembrar que cada um tem aquelas partes em si. No importa como ns quebremos cada parte, ela sempre contm essas partes internas, e assim por diante, e assim por diante, at o infinito!

Quanto ao modo como a Cabala nomeia coisas, termos diferentes so atribudos s vrias partes da criao usando nomes de vrias partes do corpo humano. No h nenhum termo, marca ou nmero nos mundos espirituais. No obstante, mais fcil e compreensvel usar palavras. Os Cabalistas escolheram se expressar numa linguagem muito simples, porque tudo em nosso mundo resulta dos mundos espirituais, de acordo com as conexes diretas que descem De Cima para baixo. Estas conexes dirigem-se de cada objeto espiritual para cada objeto em nosso mundo. Para cada coisa que possui um nome em nosso mundo, ns podemos tomar o nome de um objeto de nosso mundo e us-lo para designar o objeto espiritual que o origina. Nenhum dos documentos da autntica Cabala menciona nosso mundo, embora eles possam usar a linguagem do nosso mundo. Cada objeto do nosso mundo refere-se a um objeto anlogo nos mundos espirituais, mas a Cabala fala somente da espiritualidade. Portanto, quando ns falamos sobre a parte do Partzuf que responsvel pelo pensamento, clculo e anlise dos dados, ela chamada de Cabea, ou Rosh. A tela, a Masach, encontra-se entre o Rosh e oToch, num local chamado de Boca ou Peh. Essa parte onde a Luz pode entrar chamada de Corpo, ou Guf. H uma parte onde a Luz no permitida, porque a criatura determinou captar apenas uma determinada quantia. Essa parte chamada de Sof. A parte que divide o Toch e o Sof no Guf chamada deTabor, ou Umbigo em portugus. A parte mais baixa do Partzuf, onde nenhuma Luz pode permanecer chamada de Sium, que significa concluso. Toda a criatura chamada de Malchut. Vamos tomar o exemplo de uma pedra em nosso mundo. Existe uma Fora Superior que cria esta pedra: conseqentemente, ela ser chamada de pedra. A nica diferena que a pedra espiritual a raiz espiritual dotada de atributos especficos, que por sua vez, combina com um ramo em nosso mundo, classificado como pedra, um objeto material. assim como a linguagem dos ramos foi criada. Por meio dos nomes, das denominaes e das aes em nosso mundo, ns podemos nos reportar aos elementos e s aes nos mundos espirituais. Assim, o que est em cima, como o que est embaixo.

Agradecimentos: Rav Berg, Karen Berg, Michael Berg, Yehuda Berg todos os professores do Kabbalah Centre e a toda comunidade de alunos do mundo inteiro, somos uma nica alma. Amor e Luz para todo o mundo.