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Introduo ao Zen-Budismo D. T. Suzuki Introduo do Dr. C. G.

Jung Apesar de tudo que sabemos sobre a essncia do Zen, aqui tambm existe a questo da percepo central de uma singularidade inigualvel. Essa estranha percepo chamada satori e pode ser traduzida como Iluminao. Suzuki nos diz: "Satori a razo de ser do Zen e sem ele no h Zen." No ser muito difcil para a mente ocidental captar o que um mstico entende por iluminao ou o que conhecido como iluminao em linguagem religiosa. O satori, entretanto, descreve uma arte e um caminho para a iluminao, praticamente impossvel compreenso do europeu. pag.12 Ainda que citssemos outros tantos [exemplos], acharamos extremamente difcil saber como chega essa iluminao e em que consiste. Em outras palavras: por que ou acerca de que nos iluminamos. Kaiten Nukariya, professor do Colgio Budista de Tokyo, diz, ao falar da iluminao: "Uma vez libertados da falsa concepo do ser, temos em seguida de acordar a nossa mais intima e pura sabedoria (...), a mente do Buda ou Bodhi (o conhecimento pelo qual o homem experimenta a iluminao. a luz divina, o cu interno, a chave de todos os tesouros da mente, o ponto focal do pensamento e da conscincia, a origem da potncia e da fora, o assento da bondade, da justia, da simpatia e da medida de todas as coisas (...)." pag.13 Um mestre diz: Antes que um homem estude o Zen, as montanhas so para ele montanhas e as guas so guas. Mas quando ele vislumbra a verdade Zen atravs das instrues de um bom mestre, as montanhas no so mais montanhas nem as guas so guas. Mais tarde quando ele alcana o local de Repouso (atinge o satori), as montanhas so novamente montanhas e as guas so guas. (Suzuki Essays I. p.12) pag.15 O intelecto no tem interesse na condio do sujeito que percebe enquanto este somente pensa logicamente. (...) A filosofia antiga est indubitavelmente a servio do processo transformativo. esta a diferena em relao nova filosofia. Schopenhauer implicitamente antigo. O Zaratustra de Nietzsche no filosofia, e sim um processo de transformao dramtica que engoliu por completo o intelecto. No mais uma questo de pensamento e sim do mais alto sentido do pensador do pensamento e isso est claro em cada pgina do livro. Um novo homem. um homem completamente transformado aparecer em cena. Um ser que tenha quebrado a casca do homem velho e que no olhe para um novo cu ou uma nova terra, mas os crie. pag.21 Um monge certa vez perguntou: "Um co possui tambm natureza budista?" ao que o mestre respondeu: "Wu." Suzuki observa que este Wu significa apenas Wu. Obviamente seria o que o prprio co teria dito em resposta questo." pag.22-23 O Zen difere de todas as outras prticas religiosas de meditao devido ao seu princpio de falta de suposio. O prprio Buda rudemente rejeitado; na verdade ele quase blasfemicamente ignorado, muito embora - ou talvez por isso mesmo - seja o mais forte exemplo de conquista espiritual. pag.24 Zen-Budismo: o caminho direto (Murillo Nunes de Azevedo) A palavra Zen derivada do chins Ch'an que, por sua vez uma corruptela da palavra snscrita Dhyana, que pode ser traduzida aproximadamente por Meditao. O Zen no , como poderamos apressadamente julgar, uma escola meditativa em linhas tipicamente hindus. "Certo estudante em busca da iluminao interior, procurou um monge chamado Kwanb-Zan para instru-lo. Este perguntou-lhe onde tinha estudado e o que aprendera. O ardoroso estudante respondeu que seus conhecimentos foram adquiridos no Monastrio Yogen, sob a direo de Jkashitzu. L aprendera tudo sobre o caminho gradual da meditao e para demonstra-lhe a tcnica meditativa sentou-se a um canto, tranquilamente, de pernas cruzadas. Permaneceu assim durante algum tempo, quando foi sacudido por Kwan-Zan que, aos gritos lhe apontava o caminho da estrada dizendo: 'Fora! Meu mosteiro j tem muitos Budas de pedra! No necessitamos de mais nenhum!" pag.34 O Zen procura sobrepassar o dualismo, pois a vida uma s. Perdemos essa conscincia porque a retalhamos incessantemente com o bisturi do nosso intelecto. Henry Bergson em Matria e Memria expressa o mesmo ao dizer: "Aquilo que comumente chamamos de um fato, na realidade, no o , conforme surge na intuio imediata, mas sim uma adaptao a prticas e exigncias da vida social. A intuio pura, externa o interna de uma continuidade intrnseca. Quebramos essa continuidade em elementos, pondo-os lado a lado, o que vem a corresponder, num caso (por exemplo o da linguagem), a palavras distintas e, noutro (na observao da realidade), a objetos independentes." pag.36 Koan um exerccio para ativar a circulao espiritual. (...) pag.38 Em outra histria, um monge lamenta-se diante de seu mestre: - Como poderei libertar-me da roda dos nascimentos e das mortes? Responde o mestre: - Quem te colocou nela? pg.31 Introduo ao Zen-Budismo (Daisetsu Teitaro Suzuki) O Zen sustenta ser budista, mas todos os ensinamentos budistas, do modo por que so propostos nos sutras e sastras, so tratados pelo Zen como mero papel, cuja utilidade consiste em limpar o lixo do intelecto e nada mais. O Zen, entretanto no niilista. Todo niilismo autodestrutivo, no termina em lugar nenhum. O negativismo puro como um mtodo, mas a verdade mais alta uma afirmao. Quando se diz que o Zen no tem filosofia que nega toda autoridade doutrinria, que pe de lado toda a literatura sagrada como intil, no se pode esquecer que o Zen est sustentando, com

essa negativa, algo completamente positivo e eternamente afirmativo. (...) O Zen est livre de todos esses entraves dogmticos, religiosos e filosficos. pag.59 Quando uma coisa negada, a prpria negativa envolve algo que no negado. O mesmo pode ser dito em relao afirmativa. Isto inevitvel na lgica. O Zen quer ultrapassar a lgica, quer encontrar uma mais alta afirmao onde no haja anttese. pag.60

"O caminho do meio est onde no h nem meio nem dois lados. Quando estais escravizados ao mundo objetivo, tendes um dos lados, quando estais com a mente perturbada, tendes o outro. Quando nenhum desses lados existe, no h a parte do meio e portanto a estar o caminho do meio." pag.71 Tem uma base firme na verdade, obtida atravs de uma profunda experincia pessoal. (...) Quando visto deste ponto, o prprio movimento do universo no vale mais do que o vo de um mosquito ou o abanar de um leque. O que importa divisar o mesmo esprito, trabalhando atravs de todas as coisas, o que uma afirmao absoluta sem nenhuma partcula de niilismo. Um monge perguntou a Joshu: "O que direis se eu chagasse at vs sem nada trazer?" Joshu respondeu: "Arremessai ao cho." Protestou o monge: "Disse que no tinha nada, como poderia ento por no cho?" "Neste caso, levai-o." foi a resposta de Joshu. pag.76 "Com que enquadramento mental deve o indivduo disciplinar-se para alcanar a verdade?" Respondeu o mestre Zen: "No h nenhuma mente a ser disciplinada, nem qualquer verdade na qual nos disciplinemos." "Se no h nenhuma mente a ser enquadrada e nenhuma verdade na qual nos disciplinemos, por que diariamente vos reunis aos monges? Se no tenho lngua, como ser possvel aconselhar os outros a virem at mim?" O mestre replicou: "Eu no possuo nem uma polegada de espao para ceder, portanto onde posso conseguir uma reunio de monges: No possuo lngua, como pois aconselhar os outros a virem a mim?" O filsofo ento exclamou: "Como podeis proferir uma mentira dessas na minha cara?" "Se no tenho lngua para aconselhar os outros como possvel pregar uma mentira?" Desesperado disse Doko: "No posso seguir o vosso raciocnio." "Nem eu mesmo o compreendo", concluiu o mestre Zen. pag.79 Observai a p nas minhas mos vazias; Enquanto montado num touro vou andando a p. Quando passo sobre a ponte no a gua que corre, e sim a ponte. (Shan-hui, 497-469) pag.80 Geralmente, pensamos de uma maneira absoluta que A A e que a proposio A no-A ou A B impensvel. Nunca pudemos quebrar estas condies da nossa compreenso. Elas so demasiadamente tirnicas. Mas, vem-nos agora o Zen e declara que as palavras so palavras e nada mais. Quando as palavras cessam de corresponder aos fatos, ocasio de rompermos com as palavras e retornarmos aos fatos. pag.82 A explicao dada por Gensha (Hsuan-sha 831-908) a seguinte: "Todos aqueles que so propensos devoo gostam de abenoar os outros de todos os modos possvel. Mas, quando se defrontam com trs espcies invlidos, como os tratam? Um cego no pode ver nem a vara nem a maa que lhe mostram. Um surdo no pode ouvir o mais belo dos sermes que lhe pregam. E um mudo no pode falar por mais que o induzam a isso. Porm, se o sofrimento dessas pessoas no pode ser mitigado, o que h de bom no budismo, afinal de contas?" pag.85 A razo pela qual o Zen to veemente em seu ataque contra a lgica (...) que a lgica embebeu de tal modo a vida que nos faz concluir que a lgica vida e sem ela a vida no tem significao. O mapa da vida tem sido to definido e to minuciosamente delineado que o que temos a fazer simplesmente segui-lo e no pensar nas leis da lgica que so consideradas finais. Tal viso geral da vida tem sido sustentada por muita gente, embora cumpra dizer que essas pessoas esto constantemente violando o que consideram inviolvel. Isto : "Elas esto empunhando uma p e no esto a empunhando", esto fazendo a soma de dois e dois igual a trs, algumas vezes igual a cinco. Somente no esto conscientes desse fato e imaginam que sua vida lgica e matematicamente regulada. pag.86 Um mestre Zen declarou em um dos seus sermes: "Dizem que os sutras pregados pelo Buda durante a sua vida atingem a cinco mil e quarenta e oito fascculos. Incluem a doutrina do vazio e a doutrina do ser, h ensinamentos para uma realizao imediata e para um desenvolvimento gradual." No isto uma afirmao? "Mas de acordo com Yoka (Yung-chia) em sua Cano da Iluminao, no h seres sensveis, no h Budas. Sbios to numerosos como areias do Ganges so somente bolhas no mar, os sbios e homens ilustres do passado so como relmpagos." Isto no uma negao? " meus discpulos, se dizeis que h estais contra Yoka, se dizeis que no h, contradizeis o vosso velho mestre Buda. Caso ele estivesse aqui conosco, como resolveria esse dilema? Se sabeis exatamente onde nos encontramos, podemos ver o Buda pela manh e saud-lo tarde. Caso confesseis a vossa ignorncia, deixarei que vejais o segredo. Quando digo que no h isso, no significa necessariamente uma negativa. Quando digo que h isto, tambm no significa uma afirmativa. Voltai-vos para o leste e olhareis a terra do ocidente; fitai o sul e a estrela do norte l estar." pag. 87

Certa vez Shuzan (Shou-shan 926-992) empunhou seu shippe (basto de bambu) numa reunio de discpulos e declarou: "Chamai isto um shippe e afirmareis, dizei que isso no um shippe e negareis. Agora, no afirmando ou negando como o chamareis? Falai, falai!" Um discpulo saiu das fileiras, tomou o shippe das mos do mestre e quebrando-o em dois exclamou: "O que isto?" pag.88 Temos de lembrar que vivemos em afirmao e no em negao. A vida uma afirmao em si mesma e esta afirmao no deve ser acompanhada nem condicionada por uma negao, pois relativa e jamais absoluta. Com tal afirmao a vida perde sua originalidade criativa e se transforma num processo mecnico de pulverizao de ossos e carne sem alma. (...) O Zen no significa simples fuga da priso intelectual, que algumas vezes pode acabar em completo desregramento. H algo no Zen que nos liberta dos condicionamentos e nos d ao mesmo tempo um firme apoio que, entretanto no um apoio no sentido relativo. O mestre Zen tenta retirar todos os apoios do discpulo, j que este nasceu na terra. Em troca, ele oferece um apoio que realmente nada apia. Niilismo no Zen porque no podemos desembaraar-nos do bambu ou das demais coisas como podemos fazer com as palavras e a lgica. Este um ponto que no deve ser subestimado no estudo do Zen. pag.90-91 Seihei (Tsing-ping, 845-919) perguntou a Suibi (T'sui-wei): "Qual o princpio fundamental do budismo?" "Esperai", disse Suibi. - "Quando no tiver ningum prximo dir-vos-ei." Aps certo tempo, Seihei repetiu a pergunta, dizendo: "Agora no h ningum aqui. Por favor, iluminai-me." Descendo da sua cadeira, Suibi levou o curioso at um bosque de bambu e l chegando nada disse. Quando este ultimo foi mais uma vez pressionado para uma resposta Suibi sussurou-lhe: "Como esto crescidos estes bambus! E como esto curtos aqueles l!" pag.96 O Zen abomina todos os meios, mesmo os intelectuais. em primeira e ultima instncia, uma disciplina e uma experincia que no depende de qualquer explicao pois uma explicao desperdia tempo e energia e nunca alcana o alvo. (...) Quando o Zen deseja que experimentes a doura do acar, ele o coloca direto na tua boca, sem qualquer palavra. pag.97 Um monge perguntou a Daiju: "So as palavras a Mente?" "No, as palavras so condies externas (yen em japons, yuan em chins), elas no so a Mente." "Fora das condies externas, onde podemos procurar a Mente?" "No h Mente independente das palavras. (Isto : a Mente est nas palavras, mas no deve ser com elas identificada)." "No havendo uma Mente independente das palavras, o que a Mente?" "A Mente informe e sem imagens. A verdade que ela no depende nem independe das palavras. eternamente serena e livre na sua atividade. Diz o Patriarca: Quando compreenderes que a Mente no Mente, compreenders a Mente e suas atividades. pag.103 A vida a base de todas as coisas, fora dela nada pode permanecer. Com toda a nossa filosofia, com todas as nossas grandes e arrebatadoras idias, no podemos escapar da vida que vivemos. Aqueles que sonham com as estrelas ainda tem os ps na terra slida. O que ento o Zen quando se faz acessvel a todos? Joshu (Chao-chou), certa vez perguntou a um novo monge: "Estivestes alguma vez aqui? Ao que o monge respondeu: "Sim senhor, j estive." A seguir o Mestre disse: "Tomai ento uma xcara de ch." Mais tarde chega outro monge e ele pergunta-lhe a mesma coisa: "Estivestes alguma vez aqui?" Desta vez a resposta foi completamente oposta. "Eu nunca estive aqui senhor." O velho Mestre, entretanto, respondeu da mesma forma: "Tomai ento uma xcara de ch." A seguir o Inju (monge administrador do convento) perguntou ao Mestre: "Por que sempre ofereceis a mesma xcara de ch, qualquer que seja a resposta do monge?" O velho Mestre chama-o logo a seguir: " Inju!" Este o atende: "Sim, Mestre." Ao que Joshu completou: "Tomai ento uma xcara de ch." pag.104-105 Um poeta Zen canta: Como maravilhosamente estranho e milagroso tudo isto! Eu retiro gua e carrego combustvel. pag.107 (...) a verdade do Zen encontra-se no seu lado prtico e no na sua irracionalidade, no devemos por tanta nfase nesta ltima porquanto isso tornaria o Zen mais inacessvel aos intelectos comuns." pag.107 A um distinto instrutor, certa vez, perguntaram: "Fazeis qualquer esforo para vos tornardes disciplinado na verdade?" "Sim, fao." "Como vos exercitais?" "Quando estou com fome, como. Quando estou cansado, durmo." "Isto o que todo mundo faz. Assim podemos considerar que eles esto tambm se exercitando da mesma forma por que o fazeis?" "No." "Por que no?"

"Porque quando eles comem, no esto comendo e sim pensando em vrias coisas, deixando-se, portanto, perturbar por vrios pensamentos. Quando eles dormem, no esto dormindo e sim sonhando com mil e uma coisas. Esta a razo por que no so como eu." Caso consideremos o Zen uma espcie de naturalismo, devemos admitir que ele repousa numa slida disciplina. nesse sentido e no como os libertinos tentam compreend-lo, que pode ser concebido como naturalista. Os devassos no tem qualquer liberdade de esprito. Eles esto de mos e ps atados por agentes externos ante os quais so completamente impotentes. O Zen, ao contrrio, goza de uma liberdade perfeita, isto , domina-se a si mesmo. O Zen no tem moradia, usando-se uma expresso favorita do Prajnaparamita Sutra. Quando uma coisa tem moradia permanente, est acorrentada. No mais absoluta. Um monte perguntou: "Onde a moradia da mente?" "A mente mora onde no h moradia", respondeu o mestre. "O que significa no ter moradia?" "Quando a mente no mora em qualquer objeto, dizemos que ela mora onde no h moradia." "O que significa no morar em qualquer objeto?" "Significa no aceitar o dualismo do bem e do mal, ser e no ser, pensamento e matria. Significa no permanecer no vazio, nem no no-vazio, nem na tranqilidade. Onde no h lugar para residir est verdadeiramente localizada a moradia da mente." pag.110 A aquisio de um novo ponto de vista, em Zen, chamado satori (wu em chins). (...) Qualquer que seja a definio, satori significa o desabrochar de um novo mundo at ento despercebido, em face da confuso da mente dualstica. pag.113 Certa noite, Doken desesperado, implorou ao amigo que o assistisse na soluo do mistrio da vida. Ao amigo disse: "Estou pronto a vos auxiliar de todos os modos possveis, mas h certas coisas que no posso auxiliar de forma alguma. Estas deveis olhar por vs mesmo." Doken desejou conhecer que coisas eram essas. Disse o seu amigo: "Por exemplo, quando estiverdes com fome ou sede, de nada vale que eu coma ou beba. Tendes de beber o comer por vs mesmo. Quando quiserdes atender s necessidades da vossa natureza, tendes de fazer por vs mesmo, pois no poderei ser de nenhuma utilidade. No ser nenhum outro, mas somente vs que conduzireis o vosso corpo pela estrada." pag.115 O satori no consiste em produzir uma certa condio predeterminada, por pensar-se nela intensamente. adquirir um novo ponto de vista ao olhar para as coisas. (...) uma espcie de catstrofe mental, ocorrendo num instante, aps o empilhamento de materiais intelectuais e demonstrativos. O empilhamento atingiu o limite da estabilidade, todo o edifcio ruiu at o solo e ento um novo cu se abre para ns. (...) O mundo aparece-nos vestido numa roupagem diferente, que parece cobrir todos os dualismos, considerados ilusrios na fraseologia budista. (...) O satori no ver deus como ele , como dizem alguns msticos cristos. O Zen desde o comeo foi claro e insistiu sobre a sua tese principal, que de ver o processo do prprio trabalho da criao. (...) No depende de um criador para seu sustento. (...) No que o Zen deseje ser mrbido, profanador ou atesta, e sim porque reconhece a relatividade de um nome. Portanto, quando pediram a Yakusan (Yueh-shan, 751-834) que fizesse uma conferncia, ele no proferiu uma palavra. Desceu do plpito e dirigiu-se ao seu quarto. Hyakujo andou uns poucos passos, parou e ento abriu os braos numa exposio muda de um grande princpio. (...) Todas as tuas atividades mentais estaro agora sendo feitas numa tnica diferente. Mais satisfatria, mais pacfica e cheia de alegria do que tudo antes experimentado. O tom da vida alterou-se. pag.119-121 O Zen pode ser considerado uma forma de misticismo, mas difere de todas as formas msticas, quanto disciplina e conquista final. Quer dizer, quando ao exerccio do koan e do zazen. Zazen, ou seu equivalente snscrito Dhyana, significa sentar de pernas cruzadas em quietude e profunda contemplao. (...) Quando usado em conexo com o koan, assume forma especial e torna-se um monoplio do Zen. (...) Dhyana constitua um dos ramos principais do budismo. Esses ramos eram: Sila (preceitos morais), Dhyana (contemplao) e Prajna (sabedoria). (...) Aqueles que seguem o Zen podem ser considerados praticantes da Dhyana. Mas a Dhyana do Zen no interpretada no antigo sentido. (...) De acordo com o Mahayana Sastra, a que se refere a Dhyana Paramita Sistematicamente Exposta, de Chi-sha Daishi, fundador da seita Tien-Tai, a Dhyana praticada a fim de preencher os quatro grandes votos almejados por todo fiel budista. So os seguintes os votos: 1 - Eu me comprometo a salvar todos os seres sensveis, mesmo que sejam infinitos. 2 - Todas as paixes, mesmo inexaurveis, eu me comprometo a controlar. 3 - Todos os santos ensinamentos, mesmo que sejam inumerveis, eu me comprometo a aprender. 4 - Todos os caminhos do Buda, mesmo intransponveis, eu me comprometo a cumprir. (...) Dhyana vem da raiz dhi que significa perceber, refletir a respeito de algo, fixar a mente, enquanto dhi, etimologicamente pode ter alguma conexo com dha, suster, manter, guardar. Dhyana significa, pois, manter o pensamento unido, no deixando peregrinar para longe do seu caminho (...) para que a mente atinja a condio mais favorvel em que gradualmente se elevar acima da turbulncia das paixes e sensualidades. Por exemplo, o comer e o beber devem ser regulados. No se deve apreciar demasiadamente o sono. O corpo tem de ser mantido numa posio confortvel e relaxada, e o controle da respirao ritmado. pag.123-125 O Zen no faz de Dhyana um fim em si mesmo, pois, parte do exerccio koan, a prtica do zazen de desconsiderao secundria. (...) Mesmo quando o koan compreendido, sua verdade profundamente espiritual no entrar na mente do estudante Zen, se ele no tiver treino no zazen. Koan e zazen so os dois criados do Zen. Um o olho, o outro o p. pag.126

O koan (...) um dedo indicador apontando para a lua. Destina-se a sintetizar ou transcender (qualquer expresso que queiras usar) o dualismo dos sentidos. Quando perguntaram a Joshu sobre a significao da vinda de Bodhidharma ao leste (o que proverbialmente o mesmo que perguntar acerca do princpio fundamental do budismo) ele replicou: "O cipreste do ptio." "Estais falando de um smbolo objetivo", disse o monge. "No. No estou falando de um smbolo objetivo." "Ento qual o princpio ltimo do budismo?" perguntou o monge. "O cipreste do ptio." repetiu Joshu. (...) O koan deve ser nutrido nos recessos mentais, que a anlise lgica no alcana. (...) Os koans, como vimos, so feitos para fechar todas as possveis avenidas racionalizao. (...) Quando alcanam este ponto, os koans podem considerar-se como tendo cumprido metade do objetivo a que se destinam. pg 130-132 Quando o koan quebra todos os obstculos para chegar verdade ltima compreendemos que no h "lugares ocultos da mente", nem mesmo a verdade Zen, que sempre aparece, to misteriosa. Koan no um enigma nem uma observao misteriosa. Ele tem um objetivo mais definido: levantamento da dvida, impulsionando-a at os limites ltimos. pag.133 A vida dos monges na sala de meditao nos recorda a vida da Sangha na ndia. O sistema foi fundado pelo mestre Zen Hyakujo (Paichang, 720-840) h mais de mil anos. Ele deixou uma famosa frase que foi o princpio fundamental da sua vida: "Dia sem trabalhar dia sem comer", o que quer dizer "no comer sem trabalhar". Quando seus discpulos o julgaram muito velho para labutar no jardim, sua ocupao favorita, esconderam os utenslios, pois o velho mestre no lhes ouvia as repetidas observaes. Ao ver que no podia mais trabalhar, Hyakujo recusou a alimentao que lhe era oferecida dizendo: "no trabalhar, no viver". Em todos os recintos de meditao, o trabalho, em especial o trabalho considerado mais servil, um elemento vital da vida monstica, que inclui boa dose de trabalhos manuais, tais como varrer, limpar, cozinhar, juntar lenha, arar a terra, esmolar nas vilas prximas e longnquas. No se considera nenhum trabalho abaixo da dignidade e um perfeito sentimento de fraternidade prevalece entre eles. Crem na santidade do trabalho manual, no importando a dureza ou o carter desprezvel do mesmo. (...) Psicologicamente isto esplndido, pois a atividade muscular o melhor pois a atividade muscular o melhor remdio para a preguia mental que nasce do hbito da meditao e o Zen, muitas vezes pode produzir este efeito indesejvel. pag.142-143 "Uma roupa e uma tigela sob uma rvore e sobre uma pedra" descrevem graficamente a vida de um monge na ndia. pag.144 O desejo de possuir considerado pelo budismo uma das piores paixes que podem obcecar os seres humanos. (...) O ideal Zen de por todas as posses do monge numa pequena caixa seu mudo e inoperante protesto contra a atual ordem das coisas da sociedade. (...) No devemos, entretanto, concluir que o ascetismo a vida ideal dos monges budistas. (...) A idia central da vida do monge no perder, e sim fazer o melhor uso possvel das coisas que nos so dadas. Este tambm o esprito geral do budismo em qualquer parte. Na verdade, o intelecto, a imaginao e todas as outras disciplinas mentais, bem como os objetos fsicos que nos cercam, sem exceo do nosso prprio corpo nos so oferecidos para desabrochamento e intensificao dos maiores poderes que possumos latentes e no para a gratificao dos desejos individuais que decerto entraro em conflito e injuriaro os interesses e deveres alheios. pag.145-146 Em alguns aspectos, sem dvida, esta espcie de educao monstica que prevalece no Zen est fora dos tempos atuais. Mas suas diretrizes principais, tais como a simplificao da vida, controle dos desejos, o no desperdcio do tempo, a auto-independncia, e o que eles chamam "virtude secreta", so aplicveis em todas as terras e em todas as pocas. Isto especialmente verdadeiro quanto ao conceito de "virtude secreta", que caracteristicamente Zen. Significa no malbaratar os recursos naturais. Fazer pleno uso econmico e moral de tudo que vem at ns. (...) Significa, particularmente, praticar a bondade sem qualquer cogitao de reconhecimento por parte dos outros. (...) O Zen chama isso de "ao sem mrito" (anabhogacarya) e a compara ao trabalho do homem que tenta encher um poo com neve. Jesus disse: "Quando deres esmolas, no deixes que a tua mo esquerda saiba o que fez a direita." Tuas esmolas devem ser feitas em segredo. Esta a "virtude secreta" do budismo. Mas, quando se afirma que o "Pai que tudo v em segredo te recompensar" depara-se-nos o grande golfo entre o budismo e o cristianismo. Enquanto houver qualquer pensamento em algum, deus ou demnio que reconhea as nossas aes e as recompense, (...) aes resultantes de tal pensamento deixam traos e sombras. Se um esprito registra nossos pensamentos durante todo o tempo, chegar um momento em que te far prestar contas do que fizeste. O Zen nada tem a ver com isso. (...) O Zen no abriga qualquer trao de orgulho ou glorificao, mesmo aps a prtica de um bem. Muito menos comporta o pensamento de recompensa, ainda que essa recompensa venha de deus. O filsofo chins Resshi (Lien-tzu) descreve esse estado mental de forma mais grfica possvel: "Deixei que a minha mente pensasse o que quisesse, sem qualquer restrio, e que a minha boca dissesse o que desejasse. Esqueci a seguir se isso e no - isto era meu ou dos outros. Se o lucro ou a perda pertencia a mim ou aos outros. Nem sabia se Lao-shang-shih era meu instrutor e se Pa-kao era meu amigo. Estava completamente transmutado, dentro e fora. Nessa ocasio, o olho tornou-se igual orelha. A orelha igual ao nariz. O nariz igual boca e no havia nada para ser identificado. Quando a mente se concentra, a forma dissolve-se e os ossos e a carne derretem-se. No mais sabia o que sustentava minha forma ou onde pisavam meus ps. Movia-me a sabor do vento. Para leste ou oeste, como uma folha cada do tronco. No tinha conscincia se cavalgava o vento ou se o vento me cavalgava." pag.155-156 "As sombras dos bambus movem-se sobre os degraus de pedra como se os varressem, mas nenhum p levantado. A lua reflete-se nas profundezas do lago, mas a gua no mostra nenhum trao da penetrao." pag.157